Пастирски наставления от св. Григорий Двоеслов (“Regula pastoralis”)

Тъй като в патриотичната литература, във връзка с разясняването на пастирите на задълженията на тяхното служение, има поучителни и назидателни произведения на св. отци: Йоан Златоуст (347–407) и Амвросий Медиолански (340–397), тогава при представянето на съдържанието на произведението на св. Григорий „Пастирското правило“ изглежда уместно да се обърне внимание на връзката на техните творби с работата на св. Григорий (604). Дори в „Пастир” от Ерма 1, произведение, което се отнася до подобряването на живота на християните в съответствие с Христовите заповеди и съдържа призоваването на невярващите към живота на Христос, се предлагат инструкции на старейшините. "Сега казвам на вас", казва "пастирът" на Ерма, "които отговаряте за Църквата и председателствате... Как искате да образовате Божиите избрани, когато самите вие нямате учение? Затова, увещавайте се взаимно и бъдете в мир помежду си ("Пастир" Ерма 1:3, 9). След Ерма трябва да се спомене писмото на бл. Йероним (до Непотианус). за задълженията на клира 2), което писмо, в кое отношение може да се счита за начало на онези наставления към пастира, в които св. Амвросий и Григорий Двоеслов са разкрити в подробни наставления от бл. Въпреки че в писмата на Бл. Инструкциите на Йероним към свещениците заемат доста важно място (поради обстоятелствата на времето 3), но тук са дадени и инструкции относно общите изисквания на пасторската служба. Така бл. Йероним посочва на пасторите и духовниците като цяло, че самото име, което получават (Христос), им напомня за достойното изпълнение на тяхната служба. „Когато съм Господен дял и Негово наследство (Второзаконие 32:9), и следователно нямам дял с другите племена, но като левит и свещеник, живея в десятък“ (Второзаконие 18:1) той казва, „когато служа на олтара, получавам храна от нещата, донесени на олтара (1 Коринтяни 9:13), тогава като имам храна и пиене, нека бъда доволен от това“ (1 Тим. 6:8). От идеята за пастирско служение на бл. Йероним извежда задължението на пастирите да бъдат прилежни към Светото писание: „четете Божественото писание колкото е възможно по-често“, казва той, или още по-добре, не изпускайте свещените книги от ръцете си (Тит 1:9; 2 Тим. 3:14; 1 Петр. 3:15). Това, което трябва да преподавате, научете го сами. Внимавайте действията ви да не опровергават думите ви; така че докато проповядвате в църквата, някой да не каже за вас: защо не го правиш сам, както учиш? В същото време той предявява към пастира следните изисквания, като пряко произтичащи от задължението на неговото служение: „Когато поучавате в църквата, гледайте не да ви хвалят, а да ви въздишат от дълбините на сърцето ви. Сълзите на вашите слушатели трябва да бъдат вашата похвала. „Поверена ни е грижата за душите и затова трябва особено да обичаме семействата на всички християни като свои. Нека по-добре да ни намерят утешители в техните скърби, отколкото партньори в пиршествата в щастливи времена. Що се отнася до трактатите за позициите на презвитери на св. Амвросий и Григорий Двоеслов, тогава те са в някаква доста тясна връзка. Основата, на която възниква първата творба: имаше езическа идея за морално красивото в мисълта и живота, но това е само част от истината, провъзгласена в Евангелието; насърчавайки това изясняване на безценните дарове, съдържащи се в християнската вяра, и призовавайки пастирите да признаят високото им служение и разнообразните и трудни морални отговорности, свързани с него; Целта на есето е назидателна - да възпитава пастирския дух у предстоятелите на Църквата. Друга творба представлява опит да се поставят задълженията на пастора в областта на моралната юрисдикция. Докато в първия очерк образът на овчаря е начертан като абстрактен идеал, който овчарят трябва да носи в сърцето си и да се съобразява с него, във втория характерът на идеалния овчар е представен като такъв, който трябва да се осъществи в живота, ако овчарят иска да бъде истински овчар. Връзката между едната и другата работа е такава, че докато в първата действителните морални изисквания се представят на пастира в съответствие с идеята за пастирска служба, във втората се представят морално задължителни инструкции. По-специално, св. Амвросий взема като отправна точка езическата идея за морално красивото или честното, която идея, според Цицерон (Amvr. Част 1, глава 7), най-ясно сред езическите писатели, които изразяват изискванията на моралното съзнание и съвест, не може да бъде отделена от идеята за полезното. Но когато св. Амвросий се обръща към ума на естествения човек и съвестта, които ни свидетелстват, че щастливият живот се състои от честност; той не иска да каже, че изискванията на ума и съвестта на естествения човек са в съответствие с изискванията на съвестта на човек, просветен от светлината на евангелското учение, а само че истината за блажения живот, който според Евангелието е вечен живот (Амв. 2:1), не е в противоречие с ума на естествения човек. Философите се опитаха да обяснят в какво се състои благословеният живот на хората и какви трябва да бъдат техните позиции, но те разбираха това по различен начин и на тази основа те съдеха по различен начин за позициите; нито един от тях не се е издигнал до степен да постави изискванията на моралния живот в пряка зависимост от идеята за Бог като Създател, Просветител и Съдия на вселената (Амвр. Част 1, Глава 26 4), следователно св. Амвросий не смята работата си за излишна, тъй като християните, според него, гледат повече към бъдещето, отколкото към настоящето и не предоставят нищо полезно, освен да служат за вечен живот, а не за наслада на настоящето (Изм. 1, 9). Някои от философите влагат щастието в познаването на нещата (Платон), други смятат удоволствието за блаженство, като Епикур, Зенон нарича само това, което е честно, върховно благо; Аристотел, Теофраст и други перипатетици твърдят, че животът е благословен, въпреки че се състои от добродетел, т.е. в честност, но неговото блаженство се постига и чрез телесно благополучие и външни благословии (Амвр. на служба 2: 2). Очевидно е, че с помощта на естествените сили на разума и съвестта, без да са се издигнали, поради увреждане на човешката природа, до правилното понятие за Бога като абсолютно Същество, те не са могли да преценят правилно позициите на човека. Следователно св. Амвросий иска да покаже, че с всички проблясъци на истината, открити в езическите писатели, когато определят правилата на човешката нравствена дейност, други писатели не могат да бъдат учители в това отношение, тъй като предлаганият от тях морал няма животворен източник, т.е. не е във връзка и не произтича от правилното понятие за Бога. В своите увещания към старейшините, целящи да възпитат у тях пастирски дух, св. Амвросий често започва беседите си с посочване на езическите правила на нравствеността, но само за да покаже доколко техните правила на разкритата нравственост ги надхвърлят, тъй като изглежда, че се основават на истинската концепция за Бог, Създател, Доставчик и Съдия на вселената. Въпреки че трябва да се каже, че св. Амвросий не е пропуснал да посочи фалшивите правила на езическата нравственост, изразени от някакъв стремеж към истина, съ-възбуден от вътрешния глас на разума и съвестта, въпреки факта, че не е имало съответна основа за тези правила (Амв. 1, 30; 31; 36; 43; 46; 11, 1; 7 и др.). С цел да се определи връзката между трактатите за пастирството на св. Амвросий и Григорий Двоеслов, трябва да кажем, че св. Амвросий се опитва да издигне пастирите до разбиране на техните задължения по отношение на стадото 5, често разчитайки на изискванията на съвестта на физическо лице, макар и в същото време без да пропуска, когато е необходимо да посочи непоследователността на моралните наставления на езическите философи с нравствените предписания на разкритото учение (на служба, 1, 9), докато св. Григорий в това отношение стои чисто върху основата на Евангелието, обръщайки се само от време на време към съображения от психологическо естество за естественото обосноваване на неговите наставления. Защо точно св. Амвросий, когато обяснява позициите на презвитерите и правилата на християнския морал като цяло, се обръща към инструкциите на мъдростта на физическо лице, това се обяснява с желанието му да допринесе за духовното пресъздаване на вярващите: „като Тулий, той каза това (писа за позициите) за наставление на сина си, и аз също вземам това върху себе си за наставление на вас, мои деца. Природата, защото тя се стреми не повече към любов, отколкото към благодат” (Задължение 1:7). Посочвайки правилата на нравствеността на физическото лице, въз основа на разума и съвестта на св. Амвросий искаше да покаже, че християнството, без да е в пряко противоречие с тези правила, предлага най-съвършеното учение за морала. Така, като казаха, че сред първоначалните добродетели, езичниците поставиха благоразумието на първо място, което се упражнява в наследяването на истината и изразява желание за най-доволната титла. На второ място е истината, която дава на всеки това, което е негово, не присвоява чуждото и презира собствената си полза, за да запази справедливостта за всички. On the third is courage, which appears in military and domestic affairs through special generosity; and on the fourth - moderation, which preserves measure and order in deeds and words. Той пита дали светиите от Стария Завет (Авраам, Яков, Йосиф, Йов, Давид) не са изпълнили задълженията, свързани с тези първоначални добродетели на естествения човек, и показва, че тези добродетели не са били чужди на светиите от Стария Завет (Ам. 1, 24 6). Така че може би няма да е преувеличено да се каже, че в епохата на св. Амвросий, когато езичеството все още не е изчезнало напълно и мненията на философите по морални въпроси все още не са загубили влиянието си върху умовете на някои хора, с малко запознанства с християнството, когато като цяло връзките с миналото са били все още твърде живи, св. човек, не противоречи на откритото Божие учение, за да улесни по този начин достъпа на слабите до Църквата. В епохата на св. Григорий вече не е имало нужда да се култивира духът на пастирството в приматите на Църквата чрез обясняване на безусловното превъзходство на християнското учение над езическото морално учение; По това време, когато службата на предстоятеля на Църквата вече не се смяташе за опасна, но дори се смяташе за почетна в мнението на света, имаше задължение да се обяснят подробно трудните отговорности, свързани с високата титла пастир. Що се отнася до трудовото отношение на св. Григорий към „словата за свещенството” на св. Златоуст, тяхното отношение е следното: основната точка на думите на св. Златоуст за свещенството представляват за онези, които търсят свещени санове, голямата възвишеност и отговорност на това служение, в обсъждането на предмета и обекта на службата, за което св. Златоуст, между другото, се опитва да отхвърли подозрението към себе си от страна на някои хора, че той се е отдалечил от това служение за известно време поради светска гордост и желание за светска слава. Обяснявайки, от една страна, че свещеничеството е ужасна служба за човек, „сплетен с кръв и плът“, тъй като на пастирите е „поверено царуването на небето“, и следователно човек трябва да подходи към пасторската служба с чиста душа, изпълнен със саможертва и подготвен за бдителност в тази служба, и от друга страна, показвайки, че пасторската служба е толкова почтена, колкото и отговорна: „те (пастирите) са онези, казва той, на които е поверено духовното раждане и чрез кръщението заповедта за раждане... Не само когато ни възраждат, но и след прераждането те имат силата да прощават греховете" (Златна свещена книга, 3, 6). Вярно е, че св. Григорий изтъкна възвишеността на пастирската служба по отношение на предмета на службата, но справедливостта изисква да се каже, че идеалната страна на пастирската служба се разкрива в него повече по отношение на стадото. Междувременно св. Златоуст иска да подчертае необходимостта от предпазливост и самовнимание при избора на пастирско поприще с оглед на особеното значение на пастирското служение, св. Григорий разкрива трудностите на това служение във връзка със създаването на спасението на стадото. Непосредствената причина за написването на трактат за пастирското служение, както може да се види от предговора към св. Григорий, е вдъхновена от писмо до него от Йоан Епископ Равен, в което той изразява неодобрение за избягването му от пастирска служба. Истинската мотивация за представянето на пастирските задължения, както се разкрива от същия предговор, е била за него морална потребност, узряла под влиянието на обстоятелствата на неговата тежка пастирска служба, да обясни трудността и важността на пастирството на хора, които биха решили да желаят това, без да имат нито подходящо обучение, нито истинско разбиране за височината на това. Така те можеха да започнат тази служба лекомислено, без страх и трепет, не напълно проникнати от съзнанието за своята отговорност за великото пастирско дело. За разлика от несериозния възглед за свещената служба на хора, които биха могли да търсят свещеничеството не заради служенето на Божията църква, а от светски мотиви за придобиване на почести и слава. Свети Григорий си поставя задачата да обясни трудния дълг на пастирското служение, особено от гледна точка на нравственото и религиозно възпитание на стадото, като посочи колко качества се изискват от пастира в задължението за пастирско преподаване на тази съществена част от пастирското служение и колко възвишен трябва да бъде той както в пастирската служба, така и в живота, ако иска да носи името на пастир не само по име. Разглежданото есе може да бъде разделено 7 на четири части: първата част обяснява какво означава да започнеш достойно пасторска служба и колко опасно е недостойните хора да желаят това; второто показва какви качества трябва да отличават живота на един пастир като водач на своето стадо; в третото е посочено колко правилно трябва да се държи при проповядването на Словото Божие и назиданието на паството си; и в четвъртата се обяснява с какво чувство един пастир трябва да понесе съдбата на пасторската служба, която му се е паднала. Имайки предвид условията, при които някой може да има дързостта да започне свещено служение, св. Григорий обяснява (в първата част), че никой не трябва да се осмелява да поеме пастирска служба, без да се е подготвил добре за тази служба, „тъй като управлението на човешките души е изкуство на изкуствата“ (гл. 1). Затова са назначени пастири, които да осигурят всичко и да ръководят стадото. И колко високо и велико е тяхното обслужване; ако вземем предвид, че „психичните заболявания са по-скрити и по-опасни от физическите болести“. По този начин онези, които се готвят да започнат свещена служба, трябва внимателно да изучават Правилата на духовната наука и внимателно да следят напредъка си в познаването на Бога. Но ако ученията и назиданията на пастирите, които не са потвърдени от живота или дори противоречат на него, нямат очакваното благотворно въздействие върху душите на стадото, тогава онези, които търсят светия сан, трябва да знаят на каква отговорност са подложени пастирите, черпейки своето учение от чистия източник на истината, но не съобразявайки своя начин на живот и поведение с висотата на проповядваното учение (Езек. 34:18-19). Стадото гладува и жадува за чисто учение и при цялото уважение към достойнството на духовенството, когато проповядваното учение не се отразява в живота им чрез благочестиво поведение, достойно за тяхното достойнство, то губи своята сила и ефективност (глава 2) 8). Представяйки си трудностите и отговорността на пастирското служение, някои се отдръпват от него от чисто смирение, а в мислите си допускат, че няма да бъдат предпочетени пред по-достойните. Тогава такова смирение с други добродетели има известно морално значение, когато някой, чувайки и разбирайки Божията воля, която го призовава да управлява другите, не се съпротивлява упорито на Божия глас (глава 6). Какво трябва да се направи в този случай се вижда от обстоятелствата на призоваването на двамата пророци Исая и Еремия. Така че Исая, на въпроса на Господ: „Кого ще изпратя и кой ще дойде при този народ?“ отговори: „Ето, изпрати ме“ (Ис. 6:8); и когато Еремия беше изпратен да проповядва, той отхвърли тази задача, извинявайки се за неспособността си: "О, Господи, ето, ние не знаем да говорим, защото съм дете (Йер. 1:6). Отговорите на тези двама пророци произтичат от един и същ източник на любов; защото любовта ни е заповядана от две заповеди: да обичаме Бога и ближния (Втор. 6:5; Лев. 19:18; Мат. 22:37–40). Исая, изпълнен с мисли за спасението на своите ближни, изрази готовност да поеме мисията на проповедник, а Еремия се опита чрез съзерцателен живот да се утвърди все повече в любовта си към Бога и с дълбоко смирение отстъпи пред трудното поле, което го очакваше. Трябва да се отбележи, че в този случай отказалият изобщо не се съпротивлява (Ерем. 1:9), а този, който се съгласява да приеме повереното му служение, преди това вече е бил „очистен с горящ въглен от олтара“ (Ис. 6:5-7). Това предполага, че някой, който не е пречистен, не трябва да започва пасторска служба (глава 7). Когато някой дойде при нас с молба да ходатайстваме за него пред този или онзи шеф, който му е ядосан и недоволен, но за кратко ни е непознат, ние веднага му отговаряме: „Не, скъпи, не можем да ходатайстваме за вас пред този господин, защото ние самите не се радваме на особеното му благоволение.“ Ако човек пред човек, спрямо когото има малка надежда, не се осмелява да бъде ходатай за никого, тогава как се осмелява да се заеме да ходатайства пред Бога за греховете на хората, които не могат да имат увереност дали той е заслужил с живота си Божието благоволение към себе си? Или как ще поиска от Бог прошка и милост за другите, ако е далеч от надеждата да има прошка и милост от Него за себе си (гл. 10). Следователно всеки, който иска да започне пастирско служение, трябва безпристрастно да изследва с духовни очи дали има някакви осъдителни недостатъци или дори пороци, които изобличават греховната нечистота, тъй като не е позволено някой, който не е очистил себе си, да мисли за ходатайство за чуждите грехове. Затова на Мойсей беше дадена следната заповед отгоре: извикай на Аарон, казвайки: човек от твоето поколение между роднините ти, ако някой има недостатък върху себе си, да не идва да принася даровете на Бога и да не се приближава до олтара, като че ли има недостатък; и след това се пресмятат най-много недостатъци или пороци, които не трябва да се допускат в лица от свещенически чин: човек е сляп, или куц, или чинос... или човек има счупена ръка, или счупен крак, или гърбав, или гноящо око, или катаракта, или човек с белези от дивия, или лишеи по него (Лев. 21:17-23). Обяснявайки тогава духовните свойства, които трябва да бъдат присъщи на служителя на Новия Завет, св. Григорий извлича това указание от горния текст. Сляп в духовен смисъл, казва той, е онзи, който не е запознат със светлината на висшето съзерцание, който, потиснат от тъмнината на истинския живот, макар и да вижда светлината, която го озарява, но без да е привързан към нея сърцето си, не знае как да ръководи своята дейност. Хром, според обяснението на Свети Григорий, този, който, въпреки че знае къде трябва да се стреми, но поради нестабилност на ума и волята не винаги може да се придържа към правия път, който вижда. Тръп нос - можете да наречете някой, който не е способен и не знае как да разграничи доброто от злото, тъй като с телесния орган на миризмата ние различаваме тамяна от вонята, само когато този орган не е повреден в нас. Името на човек, който има разкаяние в ръцете или краката си, очевидно означава този, който не може да върви по Божия път и не е способен на добри дела, въпреки че не може да се задържи като куц човек, който, макар и нестабилен и с отклонения, все още се държи и се стреми напред. Името на гърбавия може да се даде на този, който е огънат под тежестта на земните грижи до такава степен, че не може да вдигне поглед нагоре, но постоянно го насочва към онези предмети, които са стъпкани под краката му. Под гнойни очи имаме предвид онзи; чиято душа, въпреки че копнее да узнае истината, скоро се помрачава от плътски мисли. В края на краищата, при хора с гнойни очи, както знаете, зениците на очите са здрави, но от често течащата храчка те отслабват и стават скучни, а самите клепачи стават тежки и се слепват. Името трън показва някой, чиято гордост, самозаблуда от въображаема мъдрост и праведност им пречи да видят светлината на истината. Този, който разбира, че е насилник и грешник, вижда и познава добре себе си, а който си приписва блясъка на правдата или мъдростта, е далеч от правилното себепознание и колкото повече се отдалечава от истинската светлина, толкова повече мечтае за себе си, както се казва за някои в Писанието: „тези, които казват, че са мъдри, станаха безумни“ (Рим. 1:22). Човек, който има белези от дивия по тялото си, несъмнено е този, който робски изпълнява капризите на плътта, в когото, подобно на месояд, излиза вътрешната поквара, която не среща граници в душата. И под лице, покрито с лишеи, е необходимо; разбирай алчен. Както лишеите обезобразяват тялото, така и алчността изкривява красотата на душата. От този порок духовните добродетели могат да изсъхнат и на тяхно място да израснат различни видове грехове, според думите на апостола (1 Тим. 6:10), „сребролюбието е корен на всички злини” (гл. 11). Твърдо помнейки думата на апостола, че пастирите винаги трябва да са готови да отговорят на всеки, който пита за надеждата (1 Петрово 3:15), св. Григорий във втората част на своя трактат за задълженията изобразява живота на пастир по отношение на стадото си, в чертите, които трябва да изглежда в съответствие с идеята за задължението на пастирската служба. Тук той посочва, че животът, поведението и поведението на овчаря трябва да носи в себе си чертите на нравствено достойнство и възвишеност, тъй като от гледна точка на правилното действие и добрите качества, овчарят има това име по отношение на своето стадо. И преди всичко той обяснява на пастора задължението да чете Светото Писание и да се вглъбява в него чрез медитация 9 . Думите на божествените наставления ще възобновят в него силата да понесе пастирската грижа и ще събудят чувство за поглед към бъдещия небесен живот - чувство за благочестие, което е значително отслабено от общуването с хора от светски характер, и в противовес на плътския живот, към който старецът е привлечен от отношението си към света, ще обнови духа му с дъх на любов към висшето, духовно отечество. Всред светските разговори нашите сърдечни импулси падат и се разсейват и след като външните светски занимания и тревоги ни отвличат от грижата за душата, толкова по-стабилно пастирът трябва да се обновява чрез изучаване на Божественото Слово. Затова св. ап. Затова цар Давид възкликна: „Ако възлюбих Твоя закон, Господи, аз съм моята поука през целия ден“ (Пс. 119:97). И Господ заповяда на пророк Моисей да постави четири златни пръстена от четирите страни на иконата на Завета. Какво представлява Иркът на Завета като не святата Църква. И нима четирите му пръстена не са същността на четирите евангелия, чрез чиято светлина то се разпространява из всички страни по света? И тъй като подпорите, на които утре се носеше Ковчегът, могат да означават само проповедници и учители, то пастирите и учителите, по задължение на своето призвание, трябва винаги да стоят, сякаш на стража, над проповядването на словото Божие и преди всичко самите те трябва да изучават словото Божие без мързел, така че чрез четене и мислене върху това, което четат, да бъдат винаги готови да изпълнят своя дълг (гл. 11). Обяснявайки на пастира пътя, по който най-добре може да донесе назидание на своето стадо, св. Григорий обяснява, че пастирът, който управлява духовното стадо, е длъжен да спазва честотата в мислите си! Защото този, който е поел върху себе си задължението да очиства душите на същества като себе си, трябва да избягва греховната нечистота, точно както ръката, с която човек измива нечистотиите на плътта, трябва да бъде чиста, така че това, което се очиства, да не потъмнее от контакт с нечистотата. Затова Господ казва чрез пророка: „Очисти се ти, който носиш съдовете Господни” (Ис. 52:11). В края на краищата съдовете на Господ се носят от онези, които поемат своята отговорност да представляват човешките души и трябва да ги представят във вечно жилище (глава 2). За да запази почтеността в мислите, точно както Моисей изтича до светилището, за да размишлява върху тайнствените пътища на Божията икономика и пред Ковчега на Завета се обърна към Господа, в случай на съмнение, с молитва за просветление; така и пастирите, на които той служи като пример, в объркващи обстоятелства трябва да се обърнат към съвестта си и, сякаш пред Ковчега на Завета, трябва молитвено да молят Господа за съвет и наставление, така че думите на истината да бъдат ясно записани в душата им (глава 5). И така, пастирите, четейки Светото Писание и вътрешно себезадълбочавайки се, обръщайки се към своята съвест, която е гласът на Бога, в службата си те трябва да бъдат изпълнени със страх от този Върховен Съдия, който е над всички и вижда всичко, така че, като се смиряват и пречистват вътрешно, да управляват стадото си далеч от болезнените изкушения от похотите на плътта и гордостта на живота. Стоейки на гледна точка, че пастирът стои по-високо в ранга си, толкова повече той се опитва да ръководи стадото си в живота чрез учение и пример на благочестиво поведение и съответно, толкова повече той може да съответства на възвишения характер на своето служение. Свети Григорий се заема с тежката задача да очертае поведението на пастира по отношение на стадото. На първо място, пасторът трябва да помни, че „душата на духовника не трябва да бъде заета с празни мисли, а трябва да бъде седалище на словото и разума; както беше заповядано на Аарон от Бог чрез Мойсей да постави, когато облича персите по време на свещения ритуал, „словото на присъдата и да носи присъдите на синовете на Израел върху персите винаги“ (Изх. 28:15-30). Така че пастирът със самото си положение винаги и пред всички трябва да показва колко разумни и възвишени са вътрешните му мисли и чувства и че той не търси своето (1 Кор. 10:24), а най-вече се грижи за доброто на своите ближни (2 глава). Пастирът трябва да се отличава с добрите си действия, така че да може да покаже пътя на живота на поверените му и така че стадото, следвайки гласа и посоката на живота на пастира, да се учи и да се усъвършенства повече от неговия начин на поведение, отколкото от думите 10. Защото, ако от висотата на позицията си той е длъжен да говори за най-висшето и спасително, тогава от същото задължение той е насърчаван да показва възвишено действие в живота (гл. 3). Що се отнася до откриването на учителска дейност, пасторът трябва да помни, че трябва да бъде внимателен и проницателен в мълчанието и думите 11 . Защото както прибързаното говорене може да заблуди слушателите, така и неуместното мълчание може да ги остави в грешка, докато с благоразумна разбираемост човек може да се отърве и от двата недостатъка. Ако пастирът трябва твърдо да стои на стража над Израилевия дом, ако той не трябва да одобрява приспиването на съвестта на стадото си, но с думи на увещание и поправяне да ги обърне към съкрушение на сърцето и покаяние, според словото на апостола, който изисква пастирът да бъде силен и да наставлява в здраво учение и да изобличава онези, които се съпротивляват (Тит.1:9; Мал.2:7; Ис.58:1), тогава, от друга страна, той трябва да бъде внимателен и внимателен в проповядването, за да не обърка съвестта им със строго претеглена дума и да не разруши съюза на единството 12, като си спомня думите на Спасителя към Неговите ученици (Марк 9:50): Имайте сол в себе си (гл. 4). Пастор, по примера на Св. апостол Павел, трябва да бъде пропит с будна ревност за духовното благополучие на стадото (2 Кор. 11:29); но трябва да помни в същото време, че при другите провинения се изисква кротко и умерено изобличение, тъй като човек често греши не от злоба, а или от невежество, или от слабост, в който случай, когато се укорява и коригира вината, трябва да се спазва благоразумна умереност. В края на краищата, всички ние, докато сме в това тленно тяло, не сме освободени от немощите на нашето увреждане, следователно всеки сам трябва да прецени с какво съчувствие трябва да се отнася към немощите на ближния си, според словото на апостола: „Братски, ако човек и да падне в грях, духовно го поправяйте с дух на кротост“ (Гал. 6:1). По-сериозните престъпления, разбира се, трябва да се посочват с ревност, за да могат виновните, които не забелязват важността на вината си, същевременно да се убедят колко сериозно грешат и след строго изобличение, без да смятат греховете си за маловажни провинения, сами да се страхуват от тях и да се грижат за поправянето им (гл. 10). Спомняйки си, че устното проповядване е най-ефективно, когато проповедникът и в живота открият похвални примери 13, пастирът, който управлява духовното стадо, трябва състрадателно да вземе активно участие в житейските трудности на всяко от стадото си, няма нужда да се страхувате, че вниманието към трудностите на земното съществуване на неговото стадо ще отнеме времето му за самозадълбочаване, Свети Павел беше издигнат в съзерцание до третото небе и, по време на тайнствените съзерцания на небесните неща, не преставали да вземат живо участие в недъзите на хората. Мойсей също, влизайки в светилището, размишляваше върху тайнствените пътища на Божието провидение, а на излизане от него споделяше с другите бремето на плътските недъзи. Ап. Павел казва за себе си, че е бил като юдеин за юдеите (1 Кор. 9:20), разбира се, без да променя вярата си в същото време, но разширява и свидетелства за любовта си, тъй като въз основа на собствения си опит той може да си представи какви съболезнования заслужават невярващите. Ето защо той добавя в друго послание: ако изпуснем нервите си, това е за Бог; ако си скромен, тогава за теб (2 Кор. 5:13). По този начин могат да се комбинират както високо духовно съзерцание, така и грижовно състрадание към плътските недъзи. Пастирите трябва да се представят пред стадото си такива, така че последните да не се страхуват да им доверят тайните си болести, така че във всички изкушения, независимо от това, на какви са изложени, да тичат към тях, като бебета към утробата на майка си, търсейки да се умият със сълзи на покаяние и да получат утеха чрез тях (гл. 5). От чувство на смирение те трябва да бъдат приятелски настроени към добрите работници, а срещу порочните и грешните, поради ревност към истината, те трябва да проявяват дължимата строгост; защото ако пастирът, имащ предвид единството на условията; човешкото съществуване, не трябва да се превъзнася пред стадото си с достойнството на своето положение, то от друга страна, по отношение на порочните, той не трябва да забравя за властта си на старшинство и правото на нравствено поправяне, следвайки примера на св. апостол Павел, който в смирение казва: „Не защото вземаме власт над вашата вяра, но ние ви правим щастливи: защото чрез вяра вие сте силни (2 Кор. 1:24). за нравствено поправяне уважавах догмите на моето учение: да се явиш с прошка, какво искаш Той пише на коринтяните: „С тояга ли ще дойда при вас, или с любов?“ (1 Кор. 4:21). Св. възпитава у пастирите потребност от смирение. Петър, казвайки: „Пасете стадото Божие, не като онези, които имат ранг, но бъдете като стадото“ (1 Петрово 5:2-3). Учителят на истината Иисус Христос, заповядвайки на пастирите, посочи смирението като връх на християнските добродетели. Той каза на учениците си: "Вие знаете, че князете на езика владеят над тях и големците ги притежават. Кожата няма да бъде същата във вас: "Но който иска да бъде във вас, ще ви бъде слуга, и който иска да бъде пръв в вас, ще ви бъде роб. Защото Човешкият Син не дойде да Му служат, а Той да служи.” (Матей 20:25-28) Но в същото време Господ изобличава пастирите чрез пророка за небрежност и пренебрегване на властта, като казва: „Оле пастири! не се връщайте към грешния; не обвързвай съкрушените по сърце” (Езек. 34:4). При пастирите строгостта и снизхождението трябва да са неразделни по отношение на тяхното стадо, така че пастирската строгост да се разтвори в хуманно снизхождение и със снизхождението да не се пренебрегва легитимната сила на коригиране, тъй като и двамата губят много без другия. Пастирите трябва да обичат стадото си, но не и да му угаждат. Псалмистът казва: „Твоят жезъл и Твоята тояга – те ми дават мир” (Пс. 22:4). Удряме с тояга и се подпираме с тояга. Следователно, ако пастирите трябва да бъдат ревнители на правдата, то от друга страна те трябва да проявяват снизхождение към стадото, тогава в отношенията си със стадото „ще се срещнат милост и истина, правда и мир ще се целунат“ (Пс. 84:11). Стремейки се да съчетае в грижите си за своето стадо изискванията на пастирската ревност с хуманното снизхождение към човешките немощи, пастирът трябва да помни, че е необходимо да избере благоприятно време за увещание и увещание на грешниците от своето стадо, тъй като лекарството, ако се вземе в неподходящ момент, може да загуби своята лечебна сила 14; В този случай той, като че ли, носи тежестта на греховете на стадото си на плещите си, търпеливо чакайки благоприятното време да увещава нечестивите (глава 10); от друга страна, пастирът трябва да се грижи по всякакъв начин, така че желанието да спечели сърцата на стадото си да не го доведе до угаждане на хората. Въпреки че пастирът е длъжен да не пренебрегва своя дълг по отношение на любезното, приятелско отношение към стадото си, все пак той трябва да помни, за да не се окаже крадец на правата на Този, на Когото е длъжен да служи нелицемерно през дългото време на своето призвание. Ап. Павел дава необходимите инструкции на пастирите в това отношение, когато казва (1 Коринтяни 9:22, 10:32-33; Галатяни 1:10): „Бъдете без съблазън, юдеин и грък, и Божията църква... Ако беше угаждал на другите, той нямаше да бъде Христов слуга“ (глава 8). По трудния път на пастирите, назначени да изпълняват свещената си служба в тясна връзка със света, могат да се срещнат две опасности: или в грижи за ежедневните дела и за интересите на себе си или на своето стадо, те могат да забравят стриктното отношение към преките и най-висши задължения на своето служение, или, твърдо помнейки ги и искрено мислейки и загрижени за правилното им изпълнение, те могат да забравят за външните нужди на стадото и да не плащат внимание към тях никакво внимание. Св. предупреждава срещу тази опасност от препъване при извършване на пастирска служба. Григорий, посочвайки, че при усърдно изпълнение на прекия си дълг като настойник и пазител на душите, е в съответствие с идеята на пастирското служение да не се пренебрегват външните нужди на стадото и че пренебрегването в това отношение може да намали ефективността на пастирското служение по отношение на стадото. Случва се, че пастирите, сякаш губят от поглед факта, че са натоварени преди всичко с грижата за вечното спасение на душите, поверени на тяхната грижа, са способни, забравени, особено да се отдадат на светски грижи с цел само временно благополучие. Потапянето в светските грижи и пристрастяването към тях помрачава духовните очи на водачите на душите. Спасителят има предвид тези тъжни последици, когато напомня: "Никой не може да служи на двама господари: защото или ще намрази единия, а ще обикне другия; или ще бъде ревностен за единия, а ще пренебрегне другия. Не можете да служите на Бога и на мамона" (Матей 6:24). По подобие на ап. Павел, отклонявайки благочестивите и богобоязливи хора от пристрастяването към светските грижи, казва: „безценен воин, като (Бог) се задължава с придобивките на този живот, за да бъде доволен командирът“ (2 Тим. 2:4). Пастирите са водачи и учители на своето стадо по пътя към вечното спасение; и за да стъпят краката (подчинените) прави, главата трябва явно да гледа право към пътя, иначе, когато главата се наведе до земята, тогава краката могат да се отклонят от правилната посока и да се заблуждават. От друга страна, казва св. Григорий, не можем да одобряваме онези пастири, които посвещават обучението си изключително на духовни теми, така че външните нужди на стадото не съществуват за тях, които не само поставят нуждите на душата над нуждите на тялото (както трябва да бъде), но напълно пренебрегват външните нужди на стадото, без да обръщат внимание на помощта им. Последицата от това може да бъде, че стадото, което не вижда в пастирите съчувствие към техните нужди, ще слуша пастирските наставления с не съвсем отворено сърце и следователно ефектът от тези наставления върху умовете и сърцата на стадото може да не е напълно поучителен. Семето на Словото Божие лесно прониква в сърцата на стадото, расте и дава плод само когато проповедникът го напоява със състрадателна милост към тях. Св.ап. Павел казва: „Ако някой не се грижи за своите, а още по-малко за близките си, той се е отрекъл от вярата и неверният яде” (1 Тим. 5:8), внушавайки, от една страна, внимание към външните нужди на стадото и в същото време посочвайки, че грижата за духовните блага на стадото трябва да бъде предмет от най-голямо значение в очите на пастира (глава 7). След като обяснява какви качества трябва да отличава пастирът в живота и в отношенията си със стадото, св. Григорий в третата част на „пастирското правило” има за цел да посочи в каква посока трябва да се извършва проповедта и религиозното учение като цяло, с оглед на различното социално положение и условия на съществуване, както и предвид неравностойното морално състояние на хората. „Едно и също учение не е подходящо за всички“, казва той, като се имат предвид различните условия на хората. Всяко слово на учителите трябва да бъде приспособено към състоянието на слушателите, така че да е подходящо за създаване на спасението на всички и в същото време да не се отклонява от общите изисквания на назиданието, т.е. това слово трябва да назидава сърцата на слушателите с едно учение, променяйки се само в тон 15. В тази част от своя трактат св. Григорий дава на пастирите педагогически и дидактически наставления от вида, в който св. отец, от една страна, разбира тежките недъзи на човешката душа и в същото време се грижи грижата на пастира да следва стадото във всички тревожни обстоятелства на земното им съществуване, да се вслушва в тяхното духовно състояние и да не ги изоставя нито в радостните и благоприятни условия на техния живот, нито в насред нужда и скръб. Предлаганите тук подробни указания и инструкции са породени от обстоятелствата на времето, когато с укрепването на позицията на християнската църква в държавата титлата пастор става почетна и в същото време разбирането на идеята за пастирското служение и свързаните с него отговорности намалява в съзнанието на някои хора, които започват да търсят свещеничеството не чрез призвание; недоволни от положението на стадото, така че поради небрежността на пастира да не бъдат лишени от пастирското учение и в същото време самите пастири да не бъдат слепи водачи на слепи (Матей 15:14) и да не бъдат подложени на специална отговорност за небрежност и невнимание към своите задължения (Ис. 56:10; Иер. 2:8, 8:10). Свети Григорий се заема да обясни пътя, по който трябва да се насочват ученията на пастира за назидание на духовното стадо. Като пример за пастирски наставления, св. Григорий относно проповядването на Словото Божие, ще представим някои от тях, които имат най-големи допирни точки с живота. Точни указания как да се говори с млади мъже и старци; на бедните и богатите, на радващите се и скърбящите, на слугите и господарите, на здравите и болните, на невъздържаните и въздържащите се; към враждебните и миролюбивите, към брачните и безбрачните; и накрая, как да говорим с тези, които се покайват за греховете си, но не изостават от тях (глава 2). Когато се казва, че пастирските наставления към мъжете трябва да бъдат малко по-различни в сравнение с наставленията към жените, разбира се, че върху първите трябва да се поставят по-тежки бремена, а върху последните - по-добри и по-леки; последните трябва да бъдат утвърдени в добротата на кротостта, отнасяйки се към тях снизходително, като към „по-слабия съсъд на жените“ (1 Петр. 3:7). По същия начин по-възрастните трябва да бъдат увещавани с почтително и почтително наставление, но младите мъже винаги, почти по-удобно, са насочвани към съвършенство от строгостта на предупрежденията. Ето какво казва Писанието за старейшините (1 Тим. 5:1): „Не вреди на стареца, но го утешавай като баща” (глава 3). По отношение на бедните и богатите не трябва да забравяме, че пастирите са длъжни да дават утеха и радост на бедните, за да не падат духом под тежестта на бедствията и униженията, и да всяват страх у богатите, за да не се възгордеят и превъзнасят. И Господ казва на душата на бедния чрез пророка: „Не бой се, защото се срамуваш, засрами се, защото си позорен” (Ис. 54:4), а след това, сякаш искайки да покаже съжалението й за участта й, добавя: „Смирената и колебливата нямаше утеха” (Ис. 54:11). Finally, he shows her this consolation in the following words: “I took you out of the cave of misery” (Is. 48:10). Напротив, за богатите говори Св. ап. Павел (1 Тим. 6:17): „Увещавай онези, които са богати в сегашния век, така че да не мислят високо за себе си и да не се надяват на неверно богатство, а на живия Бог, Който изобилно ни дава всичко, за да се наслаждаваме“ (глава 4). И по отношение на тези, които се радват и тези, които скърбят, трябва да се спазва известна разлика в инструкциите. На онези, които се забавляват, трябва да им се напомни, че трябва да имат страх от Бога, а на тези, които скърбят, трябва да им бъде внушена утешителна мисъл за радостите на небесното царство (Лука 6:25; Йоан 16:22). Така и на властимащите трябва да се напомня да не се гордеят с властта си, да управляват кротко и да не раздават заповеди извън полагащото се, а на подчинените – да не се завладяват от своето подчинение и да не се подчиняват на дадените им заповеди. Първият трябва да посочи, че тяхната сила „е от Господа и силата от Всевишния“, Който ще изисква от тях по-голямата отговорност, по-високото място, което заемат в обществото (Рим. 13:1; 1 Петр. 2:13-14; Мъдрост 6:3-7); и накрая, че да се съпротивляваш срещу управляващите означава да се бунтуваш срещу Господа.” Кой им даде власт и ги постави начело, както се вижда от боговидеца Моисей, който каза в отговор на вестта за роптанието срещу него и Аарон (Изх. 16:8): „Какви сме ние? Вашият ропот не е против нас, а по-скоро против Бога” (глави 5, 6 и 7). По отношение на здравите и болните трябва да се преподава добро здраве в съответствие с тяхното състояние. На здравите хора трябва постоянно да се напомня да използват физическото си здраве за благото на душите си: в противен случай, използвайки този Божи дар за зло, те ще станат недостойни и могат да го загубят. Необходимо е строго да ги утвърждават, за да не пренебрегват благополучието на здравето, като помнят вдъхновението на апостола: „Сега е благоприятно време, сега е денят на спасението“ (2 Кор. 6:2) и като ревностни за богоугодни дела, докато човек може и обстоятелствата са благоприятни за това, за премъдростта Божия, предупреждавайки хората, които отдавна са отхвърлили призива към пътя на правда, като че ли със съболезнования той казва: „Виках, и не слушах, и прострях думите си, и не ги слушах” (Притчи 1:24). Напротив, на болните и немощните трябва да се втълпява идеята, че наказанията, които изпитват, са им изпратени за собствено наставление. Така Господ говори чрез ангела на ясновидеца Йоан: „Аз, които обичам, изобличавам и наказвам” (Апок. 3:19) А псалмопевецът казва: „Много са скърбите на праведните и Аз, Господ, ще ги избавя от всички тях” (Пс. 33:20). И ап. Павел казва: „Защото всяко наказание в това време не се смята за радостно, а скръбно; но непременно възнаградете онези, които са били учени, с плода на света на правдата“ (Евреи 12:11). И така, нека болните и слабите знаят колко полезно е телесното страдание за спасението на душата, което я довежда до самоосъзнаване и нека си спомнят колко често цветущото състояние на физическо здраве премахва самата мисъл за душевни недъзи, така че душата, горда със силата на своя храм, не намира за необходимо да мисли за състоянието, в което се намира, докато страданието пробужда душата от дрямка. Нека страдащите никога не престават да размишляват върху факта, че нашият Спасител е страдал и претърпял всичките си страдания с търпение от тези, които са получили битие и живот от Неговите творчески ръце. Който, ежедневно изтръгвайки душите на пленниците от властта на първичния враг, получаваше от тези, които Му се подиграваха за неговото учение. Който, измивайки нашите греховни нечистотии с водата на спасението, не скри лицето Си от оплюването на невярващите. Който, избавяйки ни чрез Своето застъпничество и застъпничество от вечното наказание, безпрекословно и с дълбоко смирение понесе бичуването. Който, спасявайки ни от мъчителни наказания за нашите грехове, Сам не отказа да преклони главата Си под трънения венец. Който, преподобният, се помоли на Бога Отца за нас, Който, като приготви вечен живот за смъртните, Сам, бидейки източник на живот, се причасти на смъртта. И така, могат ли болните да видят безмилостност в страданието, изпращано от Бога друг път за грехове, когато в това страдание, като в тигел, те се очистват от своите болести, както душевни, така и телесни? И могат ли болните, без да съгрешават, да роптаят срещу страданията, които изпитват, след като и Спасителят е претърпял страдания и смърт на кръста, без да бъде съпричастен към греха (гл. 12)? По отношение на въздържащите се и невъздържаните св. Григорий внушава на пастирите следното предупреждение: тези, които са невъздържани, прекаляват с думите, проявяват лекомислие в делата и лукс в живота, но въздържателите не винаги са свободни от нетърпение, а често и от гордост. Според това учение на св. Григорий на невъздържаните хора трябва да се напомня, че заедно с невъздържанието възникват лекомислието в действията и разкошът в живота; защото, когато плътта стане тлъста, тогава се разпалват всички плътски страсти. На въздържателите трябва да се припомнят думите на св. ап. Петър: „Дайте на вярата си добродетел, на добродетелта – знание, на знанието – въздържание, а на себеобузданието – търпение“ (2 Петр. 1:5-6) и по-нататък ап. Павел не би казал: „Който не е отровен, нека осъжда този, който яде” (Римляни 14:3), ако гордостта не беше често свързана с мислите на въздържателите. Защото, според указанията на св. Григорий, чрез самото умъртвяване на плътта се проявява смирението само от външната страна, а с това външно смирение може да се съчетае високомерната гордост в душата. В края на краищата, ако умът понякога не се надъхваше от добродетелта на въздържанието, тогава гордият фарисей не би изброил прошката си като специална заслуга, не би казал: „Постя два пъти в събота“ (Лука 18:12). Нека невъздържаните не забравят, че всеки път, когато техните желания са удовлетворени, те, така да се каже, всеки път повтарят грехопадението на своите предци, за което е виновно невъздържанието. Нека тези, които са умерени, да наблюдават себе си бдително и постоянно, така че, като избягват телесната невъздържаност, да не позволяват да се появят други пороци в себе си, така че, умъртвявайки плътта, да не се отдават на раздразнение и гняв, но потискайки нетърпението и гнева в себе си, те трябва да се грижат да не се отваря място в душата за нов гост - гордо самодоволство. Затова Бог чрез пророк Исая казва на юдеите: "Ако постя в двора на сваре и бия премерени длани, ще постя. Не е този пост, който съм избрал, казва Господ, но разчупете хляба си на гладния, и нека капките безкръвни се налеят в къщата ви" (Ис. 58:4-7). Невъздържаните трябва да внимават да не се разстройват и да се отпускат физически и психически чрез невъздържаност, като помнят думите на Спасителя: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от преяждане, пиянство и скърбите на този живот, защото след това се добавя и онзи ден внезапно ще дойде върху вас; защото примка ще дойде върху всички, които живеят по лицата на цялата земя. (Лука 21:34-35). И нека тези, които се въздържат, да се вслушат в написаното: „ще отстъпят от вярата... онези, на които е забранено да се женят и им е заповядано да се въздържат от храна, която Бог е дал на верните да ядат с благодарност към онези, които познават истината“ (1 Тим. 4:1-3), а също „добре е да не ядеш месо, нито да пиеш вино, за да се спъне брат ти, или да се обиди, или да припадне“ ( Римляни 14:21) 16). Има хора, които обичат враждата и раздора, според указанията на св. Григорий, на тези хора трябва да се напомня, че с каквито и добродетели да се украсяват, те никога няма да постигнат духовно съвършенство, а ще останат плътски, докато не влязат в мир със своите ближни; според Писанието: „плодът на Духа е любов, радост, мир” (Гал.5:22); следователно, който не се грижи за запазването на света, отхвърля духовния плод. Затова ап. Павел също казва: „Защото, ако има завист, раздор и несъгласие между вас, не сте ли плътски? И не постъпвате ли според човешкия обичай?“ (1 Кор. 3:3); и в други послания той обяснява: "Постарайте се да имате мир с всички и святост, без която никой няма да види Господа" (Евр. 12:14), "старейки се да запазите единството на Духа в връзката на мира. Има едно тяло и един Дух, както сте били призовани в една надежда на вашето призвание" (Еф. 4:3-4). Това означава, че няма част от единствената надежда за призоваване на този, който не спазва единство с всички. Мъдростта без мир не служи за спасение, а за погибел; тъй като колкото повече някой се хвали със знание, толкова по-виновен е той за греховете си в сравнение с невежия и колкото по-удобно е за него да избегне греха, той подлежи на по-голямо наказание. „Дори в сърцата ви да има горчива завист и ревност“, казва св. ап. Яков, "Не се хвалете, не лъжете за истината. Тази мъдрост не идва отгоре; защото мъдростта отгоре е първо чиста, а после мирна" (Яков 3:14-17). И добрите дела на онези, които са враждебни, не могат да служат като жертва, угодна на Бога, докато се отдалечат от мира и любовта със своите ближни. „Ако принесете дара си на олтара – казва Спасителят на учениците в разговора на планината – и помнете това, като че ли брат ви има нещо против вас, оставете тоя ваш дар пред олтара и първо идете и се помирете с брата си, и когато дойдете, донесете дара си“ (Матей 5:23-24). Що се отнася до живеещите в брак и безбрачие, първо, според указанията на св. Григорий, трябва да си припомним следните думи на апостол Павел: „Имащите да бъдат като нямащите” (1 Кор. 7:29). Докато се грижат един за друг, съпрузите трябва да помнят, че тяхната грижа един за друг не трябва да им създава пречки да угодят на Господа; трябва да участват в светските дела, така че тези дела да не заглушават желанието им за дейност по пътя, указан от Божия закон. Спомняйки си думите на апостола, като има жена, той сякаш няма такава, когато от привързаност към нея не се отклонява от Божия закон и се грижи за материалните нужди на семейството, изпълнен с мисълта, че дните на земния живот са дни на идване и копнеж за вечна утеха (Рим. 8:28). На неженените трябва да се напомня, че трябва да изпълняват небесните заповеди с по-голяма готовност и точност, колкото по-малко са мотивирани да мислят за земните неща и да се отдадат на светски грижи, тъй като те не са свързани със семейни задължения, че ако избягват брачното иго, което не е забранено на никого, то още повече не трябва да се обременяват със светски грижи, пристрастеност към които е забранено. И освен това, ако те са в борба между изкушенията на плътта и трудността на спасението, тогава нека се спасят в брака като надеждно пристанище (1 Кор. 7:9). Състоянието на безбрачие е опасно в смисъл, че тези, които са в безбрачие, могат да изпаднат в тежкия грях на безвъзмездните удоволствия (1 Кор. 7:9). За опасността от този грях свидетелства Св. ап. Павел, казвайки (1 Кор. 6:9): Или не знаете, че неправедните няма да наследят Божието царство (гл. 29). Свети Григорий дава правилни указания на пастирите как да изпълняват пастирските си задължения по отношение на онези стада, които се покайват за греховете си, но не спират да съгрешават. На такива хора трябва да се напомни, че онези, които се покаят за греховете си, но не престанат да грешат, подлежат на сурово наказание. Пророк Исая казва: „измий се и ще се очистиш” (Ис. 1:16); онези, които измиват мръсотията на греха със сълзи на покаяние, но отново се отдават на порочен живот след измиване в покаяние, трябва ли да се замислят какво означава да оплакваш греховете, ако не да се смириш пред Бога и да изразиш желание да следваш волята на Бог? Как съгрешават онези, които не се грижат да поправят живота си след измиване в покаяние, свидетелства св. ап. Яков: „Който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога“ (Яков 4:4). И ап. Павел, представяйки на коринтяните техния живот в езичеството и техните престъпления, които ги отчуждиха от живота на Бога, след това казва: „И такива бяха някои от вас; но те бяха измити, но бяха осветени, но те бяха оправдани в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11), и това показва, че грешниците са оправдани от Божията правда и са осветени, когато са променят образа на техния грешен живот и го насочват по пътя на правдата, принасяйки плодове, достойни за покаяние, разкаяние за греховете и смирено подчинение на Божията воля. Затова псалмистът казва (Пс. 74:5): „Казвам на безумните: „Не бъди безумен“, а на нечестивите: „Не издигай роговете си“ (гл. 32). В последната част на своя труд (глава 65) св. Григорий обяснява на пастирите необходимостта от стриктно внимание към себе си, тъй като, бидейки поставени на висотата на службата и носейки бремето на пастирското управление, пасторите понякога, поради човешка слабост, могат да изпаднат в болестта на самонадеяността по отношение на своите добродетели и по този начин да изпаднат в един вид морално безгрижие 17. И когато душата допуска самонадеяност по отношение на своята красота и доброта, и престане да мисли за своите добродетели, то вече губи заслугите си пред Небесния Учител на смирението. Забравяйки връзката си с Върховния владетел, душата търси собствената си похвала, вместо да възхвалява Дарителя на всички блага. С оглед на човешката слабост към самохвала, Св. Григорий предлага следния съвет: „когато сме съблазнени от мисълта за богатството на твоите добродетели, тогава окото на нашия ум трябва да се обърне към прегледа на нашите греховни действия и смирено да се поклони, като има предвид не какво добро сме направили, а какво сме пренебрегнали да направим или сме направили лошо, така че по този начин сърцето, смазано от спомена за слабостта, да бъде по-силно укрепено в добродетелен живот.“ Смята се, че най-вероятно писателят на книгата под името "пастир" е Ерма, споменат от апостола. Павел в писмото до Римляните е сред приветстваните лица (Римляни 16:14). Вижте В памет на древните. Христос. писма. В прил. Преглед на православието. об. 2, стр. 212. Отзиви от преп. Филарет Черниговски: неговите писма до Непотиан съдържат отлични мисли за свещената титла и напълно заслужават да бъдат често четени от лица с тази титла. Историческо учение за отците на църквата, кн. 2, стр. 283. Тук имаме предвид писмото на Бл. Йероним до Непотиан, отпечатано в Chr. чт. за 1836 г Сред частните инструкции заслужава да се отбележи следното: „Когато като част от вашите духовни задължения трябва да посетите вдовица или момиче: тогава сам, изобщо не влизайте в къщата й; независимо дали четец, или свещеник, или певец върви с вас: внимавайте те да се отличават с добър морал. „Не оставай сам с жена, тайно, без непознат или свидетел.“ "Не носете нито черни, нито бели дрехи. Избягвайте елегантността, както и неподредеността: защото в едното се вижда луксът, а под другото е скрита суета." Не устройвайте пиршества със светски личности, особено с високопоставени личности. Вие сте свещеник на разпнатия Христос, който живее в бедност. „Внимавайте никога да не миришете на вино, иначе, когато поздравявате някого, може да ви кажат, по думите на един философ: не ме целувате, а вино.“ „Наложете си толкова гладувания, колкото можете да понесете. Вашите пости трябва да бъдат чисти, неопетнени, непресторени, умерени и без суеверия.” „Внимавайте също езикът ви да не е невъздържан и ушите ви да са отворени за всичко, т.е. Не говорете, за да обиждате другите, нито слушайте клюки от други." Христос. Прочетете 1886, част 2, Писмо до Бл. Йероним до Непотиан е написан от Витлеем не по-рано от 385 г. Аристотел твърди, че Бог не се интересува от света и е доволен от собствените си граници; и Епикур казва, че Той не се интересува от хората (Amvr. книга 1, глава 13). Цитатите от “de officiis ministrorum” на св. Амвросий са дадени според изданието на св. Синод от 1786 г. 0 че трактатът на св. Амвросий е най-близо до пастирите, както свидетелстват думите му: ние трябва да бъдем пример за другите не само с дела, но и с думи, с чистота и вяра (Амв. 2:19). Comp. Йерон. (Хроника четвъртък 1836 г.): „придобий благоразумие, справедливост, умереност и смелост. В тези четири добродетели, както в четирите страни на света, трябва да лежи целият свят на вашата дейност. Тази колесница с четири коня трябва да ви води към вашата цел, като колесницата на Христос. Ние се придържаме към разделението на глави и части, което е в “Пастирското правило”, издадено на руски език от проф. Киевска академия Д. Подгурски., К.–1874. Същите публикации използвахме и при съставянето на съдържанието на „Пастирските правила“. За висотата на пастирското служение казва Св. Йоан Златоуст в думите "за свещенството" (περί ερωαύνης), 2, 4: "този, който се научи на подвига, носи полза само за себе си, а придобиването на пастирското звание преминава към всички хора. Да, и този, който раздава пари на бедните или други, които са обидени по някакъв начин, ходатаят също облагодетелства своите ближни, но само по-малко отколкото свещеникът, тъй като тялото е пророческо преди душата. Но Господ благоприлично се показа като знак на Своята любов към грижата за овцете” (цитат от думите на св. Златоуст за свещенството е даден според изданието на Св. Синод, 1884 г.). ср. Ambr. относно длъжностите, 2, 12: похвално дело, за да можем да бъдем хидратирани от думите на божествените писания. Злат, о, светец. 4, 3: „Църквата Христова, според св. Павел, е тялото на Христос и този, на когото е поверена, трябва да упражнява нейната сила и непресторена доброта: да проверява навсякъде, за да види дали има някаква мръсотия, петно или друго петно, което позори нейната красота и блясък (Колосяни 1:18, Естир 5:27). И какво означава това, ако не че тялото, принадлежащо на Неговата безсмъртна и благословена глава, според човешките възможности, е достойно да ни се разкрие? Св. Амбре. относно дължимото 1, 3: „Вържи думата си, за да не бъде несдържана и нахална, така че като говориш много, да не натрупаш грехове за себе си: нека бъде умерена и спри в нейните граници.“ Злат. за свещеника 4, 1:6: „Ние (свещениците) трябва да се стремим навсякъде да изпълняваме (задълженията) до най-добрия възможен начин и да имаме език, който е възхваляван от Бога заедно с мисълта... Нека някой е недостатъчен в речта и прост в стила на думите, аз не съм обучен: но само в разум и правилно познаване на догмите няма да бъда невеж.“ Злат. за свещеника 4, 8: "Това е най-съвършеният предмет на учение, когато свещениците чрез всичко, което правят и каквото не казват, водят тези, които учат, към онзи блажен живот, установен от Христос. Защото не е достатъчно да правиш само, за да можеш да научиш другите как да го правят. Това слово не е мое, а на самия Спасител, който казва: "Всеки, който прави и учи това, ще се нарече велик" (Матей 5:19). Той вдъхнови пасторите, че трябва да бъдат внимателни и усърдни в проповядването на Божието Слово и трябва да обмислят с всички грижи и предпазливост „словото“, което възнамеряват да предложат на своите слушатели, Свети Григорий ги насочва към съвета на св. Павел към неговия ученик Тимотей: „проповядвайте словото, истината е навременна и вечна (2 Тим. 4:2), и обяснявате: „което означава да кажете, безвременна, апостол, изпратен навреме, очевидно защото ползата от проповедта за душата на слушателите е намалена, ако проповедникът не знае как да постави пастирската ревност в правилната връзка с изискванията на навременността.“ Злат. за свещеника 6, 4: "свещеникът трябва да бъде много интелигентен и сръчен в много отношения: и той трябва да е запознат с цялото ежедневно поведение не по-малко от тези, които са обърнати в него. И тъй като той трябва да говори със съпрузи, които имат жени и отглеждат деца, и държат слуги с тях, и изобилстват в богатство: тогава какъв човек трябва да им се покаже. С други нямам предвид нито гальовник, нито лицемер, но също поддържащи и строги... Тези различия принадлежат към една и съща цел за Божията слава и изграждането на Църквата.” Пастирско правило гл. 21. Comp. Ambr. относно задължен. Откр. 1, 3: "Доброто и скъпоценно придобиване е почтеност, добри мисли; защитавайте бедния от това придобиване, така че телесните страсти да не го пленяват. Пазете вътрешния си човек."