Διαμάχη του Αγίου Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ με τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως γύρω από τον τίτλο «Οικουμενική»

Περιεχόμενα Περίληψη Κανονικά, βιβλικά και ιστορικά επιχειρήματα Δογματικά επιχειρήματα Εκκλησιαστικά-πολιτικά και πολιτικά επιχειρήματα Ποιμαντικά και ασκητικά επιχειρήματα Πηγές Λογοτεχνία Το άρθρο περιγράφει το περιεχόμενο και την πορεία της διαμάχης που εκτυλίχθηκε στο γύρισμα του 6ου-7ου αιώνα. σχετικά με τον τίτλο «Οικουμενικός» (ελληνικά οἰκουμένικος· λατ. universalis), τη διαμάχη μεταξύ των Πάπας Πελαγίου Β' (579–590) και Γρηγορίου του Μεγάλου (590–604) και των Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη Δ΄ του Νηστεύτερου (582–595) και Κυριακού Β’ (55). Η πηγή αυτής της μελέτης ήταν 17 επιστολές από τον Πάπα Γρηγόριο προς διάφορα άτομα [S. Gregorii Magni Registrum, 1982]. Κατά την ανάλυση των μηνυμάτων, δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στα επιχειρήματα του Πάπα Γρηγορίου για την ανάγκη να αποποιηθεί ο πατριάρχης τον τίτλο του. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, η πηγή της αρνητικής στάσης του Γρηγορίου απέναντι στον τίτλο δεν ήταν ένας πραγματικός κίνδυνος για την Εκκλησία, αλλά μια ασυμφωνία στην ουσία της έννοιας του «οικουμενικού» στην Ανατολή και στη Δύση. Ωστόσο, τα επιχειρήματα που παραθέτει ο Πάπας Γρηγόριος για να τεκμηριώσει τη θέση του παραμένουν σημαντικές πατερικές αποδείξεις της αδυναμίας καθολικής εξουσίας στην Εκκλησία εκτός από την εξουσία του κεφαλιού της, του Ιησού Χριστού. Λέξεις κλειδιά: τίτλος «Οικουμενικός», ιστορία της Οικουμενικής Εκκλησίας, ιστορία του Βυζαντίου, παπισμός, Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, θεολογία, εκκλησιολογία, πρωτοκαθεδρία στην Εκκλησία, πρωτοκαθεδρία. Για παραπομπή: Migalnikov A.V. Διαμάχη μεταξύ του Αγίου Γρηγορίου Ντβοέσλοφ και των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως γύρω από τον τίτλο «Οικουμενικός» // Sretenskoye Slovo. Μόσχα: Εκδοτικός οίκος Sretenskaya Theological Academy, 2022. No. 3. P. 46–59. DOI: 10.55398/27826066_2022_3_4 Ένα από τα κεντρικά θέματα στη διαμάχη μεταξύ του ρωμαϊκού και του διαμερίσματος της Κωνσταντινούπολης στο γύρισμα του 6ου–7ου αιώνα. είναι η διαμαρτυρία του Πάπα Πελαγίου Β' (579–590), και αργότερα του διαδόχου του Γρηγορίου του Μεγάλου (590–604), κατά του τίτλου «Οικουμενικός» των πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης. Αυτή η πλοκή εξετάζεται σχεδόν σε όλες τις μελέτες που είναι αφιερωμένες στον Πάπα Γρηγόριο και στην ιστορία του παπισμού της ύστερης αρχαιότητας. Ωστόσο, η φύση της ιστορικής πηγής επέτρεψε μια πιο λεπτομερή ανάλυση 1 σε σύγκριση με αυτή που παρουσιάστηκε προηγουμένως σε πολλά από τα έργα που εξετάσαμε. Αυτή η πηγή, η κυριότερη και αυτή τη στιγμή η μόνη που φωτίζει το περιεχόμενο και την πορεία της διαμάχης, είναι οι 17 επιστολές του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου. Την περίοδο από το 595 έως το 603 εστάλησαν από τον πάπα σε διάφορα πρόσωπα, μεταξύ των οποίων ήταν οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννης Δ' ο Νηστής και Κυριακός Β', Ευλόγιος Αλεξανδρείας, Αναστάσιος Αντιοχείας, αυτοκράτορας Μαυρίκιος και αυτοκράτειρα Κωνσταντίνα, οι μητροπολίτες της Ανατολικής Κωνσταντινούπολης, καθώς και του ποπ Ιλλυρικού. Διάκονος Σαμπινιανός. Επιστολές από τον Πάπα Πελάγιο Β', καθώς και από τους παπικούς αντιπάλους, δυστυχώς, δεν έχουν διασωθεί, αλλά η αλληλογραφία του ίδιου του Γρηγορίου σε πολλές περιπτώσεις μας επιτρέπει να ανακατασκευάσουμε το αληθινό νόημα αυτού που χάθηκε. Το παράδοξο της διαμάχης έγκειται στο γεγονός ότι κατά την υπό εξέταση περίοδο ο τίτλος «Οικουμενικός» είχε μακρά ιστορία. Ήδη τον 5ο αι. ο τίτλος εφαρμόστηκε πολλές φορές σε επισκόπους. Στη «Συμβουλή των Ληστών» στην Έφεσο (449), ο Διόσκορος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, χαιρετίστηκε από έναν από τους υποστηρικτές του, τον Αιγύπτιο επίσκοπο Εύαζο Ολύμπιο, ως «Οικουμενικό Αρχιεπίσκοπο» 2 . Από τον 6ο αιώνα. αυτόν τον τίτλο τον έφεραν οι πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξάνδρειας και Αντιοχείας, και στα μυθιστορήματα του Ιουστινιανού και οι πέντε κεφαλές της εκκλησιαστικής πεντααρχίας τον είχαν 3. Οι ίδιοι οι προκαθήμενοι της Κωνσταντινούπολης χαιρετούν τους Πατριάρχες Ιερουσαλήμ με αυτόν τον τρόπο περισσότερες από μία φορές. Υπάρχουν επίσης προσφωνήσεις της ίδιας εποχής με το επίθετο «οικουμενικοί» σε επαρχιακούς μητροπολίτες και επισκόπους -μεταξύ αυτών και τον επίσκοπο Έδεσσας Ιάκωβο Μπαράδεϊ- ακόμη και σε δασκάλους τριτοβάθμιας εκπαίδευσης 4 . Είναι εκπληκτικό πώς ο Γρηγόριος, ο οποίος για αρκετά χρόνια ήταν ο εκπρόσωπος του ρωμαϊκού θρόνου στην Κωνσταντινούπολη, μπορούσε να αγνοεί αυτήν την παράδοση - ειδικά επειδή ήταν εξοικειωμένος με το περιεχόμενο πολλών ιστορικών εγγράφων, ιδιαίτερα των πρωτοκόλλων των Οικουμενικών Συνόδων [Norberg 1982: VI. 14, 383.29-384.41; VI. 65, 441.31-35] 5. Προφανώς, το ίδιο το επίθετο «οικουμενικό», που εφαρμόζεται σε κληρικούς διαφόρων βαθμίδων και σε κοσμικά πρόσωπα, στην ελληνική Ανατολή δεν υπονοούσε ότι ο φορέας του είχε την υπέρτατη εξουσία στην εκκλησιαστική ιεραρχία [Tuilier 1964:260–271]. Εκλήφθηκε ως παραδοσιακός τιμητικός τίτλος και δεν είχε αντίρρηση από κανέναν. Ωστόσο, όταν ο τίτλος άρχισε να εμφανίζεται στην υπογραφή του Πατριάρχη Ιωάννη Δ' του Νηστευτικού (582–595), ο Πάπας Πελάγιος και στη συνέχεια ο διάδοχός του Γρηγόριος ο Μέγας 6 αντέδρασαν εξαιρετικά αρνητικά. Αυτή λοιπόν η στιγμή έγινε η αρχή της διαμάχης γύρω από τον πατριαρχικό τίτλο. Διακρίνονται διάφορα στάδια της διαμάχης, που διαφέρουν τόσο ως προς τους εμπλεκόμενους φορείς όσο και ως προς τη φύση της αντιπαράθεσης. 587–590 - περίοδος κριτικής του τίτλου από τον Πάπα Πελάγιο Β'. Σε ένδειξη διαμαρτυρίας για τη χρήση του επιθέτου «οικουμενικός», απαγόρευσε στο αποκριτήριο του στην Κωνσταντινούπολη να συμμετέχει μαζί με τον Πατριάρχη Ιωάννη σε επίσημες ακολουθίες. 590–595 - Ο διάδοχος του Πελαγίου, Πάπας Γρηγόριος, μετά την άνοδό του στην Παπική Έδρα και μέχρι το 595, διεξήγαγε τη διαμάχη προφορικά. Μετέφερε μηνύματα στον αποκριτή του στην Κωνσταντινούπολη, Διάκονο Σαβινιανό, ελπίζοντας μέσω αυτού να πείσει τον πατριάρχη για την ανάγκη να αποποιηθεί τον τίτλο του. Ωστόσο, όταν το 595 ήρθαν συνοδικές πράξεις από την Κωνσταντινούπολη στην περίπτωση δύο μικρασιατών πρεσβυτέρων, «κάθε γραμμή» των οποίων περιείχε το όνομα «Οικουμενικός» [Norberg 1982: V. 45, 337.8–10], η αναποτελεσματικότητα των πολεμικών αυτού του είδους έγινε εμφανέστερη και η λαϊκή δράση έγινε πιο ενεργή. 595 γρ. - Ο Άγιος Γρηγόριος στέλνει μια σειρά επιστολών σε έξι άτομα. Πείθει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη να αποκηρύξει τον τίτλο του [Ibid.: V. 44, 330.25], ο αυτοκράτορας του Μαυρικίου ζητά «να κριθεί αυτό το θέμα ή να πειστεί ο συχνά αναφερόμενος σύζυγος να παραιτηθεί οριστικά από αυτόν τον ισχυρισμό» [Ibid.: V. 37, 311.102–311.102–Να τιμήσει τον τίτλο του pa Constantine με τον τίτλο του παπά -104] [Ό.π.: V. 38, 316.56]. Ο Ευλόγιος Αλεξανδρείας και ο Αναστάσιος Αντιοχείας καλούνται να αποφεύγουν το επίθετο «οικουμενικός» όταν απευθύνονται σε άλλους επισκόπους [Ibid.: V. 41, 321. 37–38]. Ο πάπας απαγορεύει στον αποκριτή του στην Κωνσταντινούπολη, Διάκονο Σαβινιανό, να συμμετέχει με τον πατριάρχη σε πανηγυρικές ακολουθίες [Ό.π.: V. 45, 338. 33]. Ωστόσο, ούτε ο Ιωάννης της Κωνσταντινούπολης, ούτε ο Κυριακός Β', που τον αντικατέστησαν στην πατριαρχική έδρα το ίδιο 595, αρνήθηκαν να χρησιμοποιήσουν τον τίτλο «Οικουμενικός». 596–598 - μια περίοδος που συνδέθηκε κυρίως με την υπεράσπιση κατά των αντεγκλήσεων, αφού κανένας από τους αποδέκτες δεν υποστήριξε τη θέση του Επισκόπου της Ρώμης. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας Μαυρίκιος και ο Άγιος Αναστάσιος της Αντιοχείας επέπληξαν τον ίδιο τον Γρηγόριο επειδή με τα μηνύματά του δημιούργησε προβλήματα στην Εκκλησία. Ο πάπας πρέπει να στείλει μια νέα σειρά επιστολών: να δικαιολογήσει τη βλαβερότητα της κωνσταντινουπολίτικης πρακτικής και να δικαιολογηθεί, λέγοντας ότι η διαφωνία με τον πατριάρχη οφείλεται στον τίτλο και όχι επειδή ο πάπας έχει ξεχάσει τα επισκοπικά του καθήκοντα και παραμελεί την ομοφωνία της Εκκλησίας. Αλλά, πιθανότατα, εκείνη τη στιγμή είχε ήδη συνειδητοποιήσει ότι η θέση του θα μπορούσε πράγματι να οδηγήσει σε εκκλησιαστικό σχίσμα. Για να το αποφύγει αυτό, ανέστειλε τη διαμάχη [Ό.π.: IX. 176, 733. 3]. Ο πάπας σταμάτησε να γράφει στον αυτοκράτορα για τον τίτλο και έγινε πιο προσεκτικός στη διατύπωση που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Κυριακό Β' (595–606). Ένας άλλος αποδέκτης των μηνυμάτων, ο Άγιος Ευλόγιος Αλεξανδρείας, απέφυγε αρχικά να παρέμβει στη διαμάχη και δεν απάντησε καθόλου στον Γρηγόριο στην πρώτη σειρά επιστολών. Μόλις τρία χρόνια αργότερα διαβεβαίωσε τον πάπα ότι σε αλληλογραφία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως δεν χρησιμοποιούσε πλέον τον τίτλο «Οικουμενικός» [Ibid.: VIII. 29, 552. 49–50]. Ωστόσο, ακόμη και η υποστήριξη του Ευλογίου, προφανώς, φαινόταν ανεπαρκής για να επιστρέψει ο πάπας στην ενεργό δράση, ειδικά αφού στην επιστολή του Προκαθήμενου της Αλεξάνδρειας υπήρχε πρόβλημα και για τον άγιο, αφού τώρα ο Ευλόγιος αποκαλούσε τον ίδιο τον Γρηγόριο «Οικουμενικό». ο τελευταίος έπρεπε να εκφράσει για άλλη μια φορά παράκληση ούτε στον ίδιο ούτε σε κανέναν άλλον να μην του απευθύνεται με αυτό το όνομα 7 . 599–603 - ωστόσο, μέχρι το τέλος του ποντικιού του, ο Άγιος Γρηγόριος προσπαθεί να βρει ευκαιρίες για να αντιμετωπίσει τις αξιώσεις της Κωνσταντινούπολης. Όταν έμαθε ότι οκτώ αρχιεπίσκοποι του Ιλλυρικού προσκλήθηκαν στη σύνοδο που είχε προγραμματιστεί να πραγματοποιηθεί στη Νέα Ρώμη το 599, ο πάπας τους νουθέτησε «ώστε εκεί (στην Κωνσταντινούπολη - A.M.) από κανέναν από εσάς, καμία πειθώ, κανένας καβγάς, καμία ανταμοιβή και καμία απειλή, να λάβει συγκατάθεση [IXI:]. 157, 716.52-54]. Τον Νοέμβριο του 602, ο στρατιωτικός ηγέτης Φωκάς, ως αποτέλεσμα πραξικοπήματος, κατέλαβε τον αυτοκρατορικό θρόνο, σκοτώνοντας βάναυσα τον Μαυρίκιο, τους γιους του και αργότερα τη σύζυγό του Κωνσταντίνο. Ωστόσο, ήδη τον Μάιο του επόμενου έτους, ο πάπας Γρηγόριος χαιρέτησε τον νέο αυτοκράτορα: «Ας χαίρονται οι ουρανοί, και η γη αγαλλίαση (Ψαλμ. 95:11) και ο λαός ολόκληρης της πολιτείας, που μέχρι τώρα [ήταν] τρομερά λυπημένος, θα χαρεί για τις πράξεις σου» [Ibid.: XI. 32, 1033.2–18]. Ίσως, δείχνοντας στον Φωκά την πίστη του, ο πάπας Γρηγόριος ήλπιζε στη βοήθειά του στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Σύντομα στέλνει άλλο μήνυμα στον Πατριάρχη Κυριακού καλώντας τον να αποποιηθεί τον τίτλο του. Ωστόσο, η προσπάθεια αυτή δεν επιτυγχάνει τον επιθυμητό στόχο και το επίθετο «οικουμενικός» διατηρείται στον τίτλο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ερμηνεύοντας τη θέση των Πάπα Πελαγίου και Γρηγορίου, οι περισσότεροι ερευνητές βλέπουν σε αυτήν τον φόβο ότι την έγκριση του τίτλου θα ακολουθήσει μια προσπάθεια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αν όχι να υποτάξει άλλες έδρες, συμπεριλαμβανομένης της Ρώμης, τότε τουλάχιστον να ανυψώσει δυσανάλογα την ιδιότητά του. Άλλοι ερευνητές εξηγούν την απόρριψη του τίτλου με την ασκητική στάση του Αγίου Γρηγορίου και το γεγονός ότι θεωρούσε τον τίτλο ως εκδήλωση υπερηφάνειας. Σε κάθε περίπτωση, η ιδιαιτερότητα της μετάφρασής του μπορεί να θεωρηθεί προϋπόθεση για την αρνητική άποψη των παπών για τον τίτλο: αν και δύο φορές στις επιστολές του ο Πάπας Γρηγόριος χρησιμοποιεί τη μεταγραφή ycomenicon [Ibid.: V. 45, 337.10; IX.157, 714.13], τις περισσότερες φορές ο όρος οἰκουμενικός μεταφραζόταν στα λατινικά με τη λέξη universalis («καθολική», «καθολική»). Και σε ορισμένες επιστολές, ο πάπας ανταλλάσσει σαφώς τις λέξεις universalis και universus («όλα», «κοινά», «καθολικά»), πράγμα που τις προσδιορίζει. Γράφει στον Πατριάρχη Αντιοχείας Αναστάσιο: «Εάν ένας επίσκοπος λέγεται καθολικός (uniuersalis), τότε ολόκληρη η Εκκλησία (uniuersa ecclesia) θα χαθεί όταν πέσει μια καθολική (uniuersus)» [Ibid.: VII. 24, 479.38-41]. Επιπλέον, ο πάπας συχνά ανταλλάσσει επίσης τις έννοιες «πατριάρχης» και «επίσκοπος». Εδώ μπορούμε να συγκρίνουμε τα λόγια που είπε ο Ευλόγιος Αλεξανδρείας και ο Αναστάσιος Αντιοχείας: «Εάν ένας πατριάρχης λέγεται οικουμενικός, τότε ο τίτλος του πατριάρχη αφαιρείται από τους άλλους» [Ibid.: V. 41, 321.26–31], με την επιστολή προς τους Ιλλυρίους μητροπολίτες, όπως αποδεικνύεται: δεν είστε επίσκοποι» [Ό.π.: IX.157, 715.42–43]. Ως αποτέλεσμα, ο καθιερωμένος τιμητικός τίτλος «Οικουμενικός Πατριάρχης» κατά την αντίληψη του πάπα πήρε την έννοια του «καθολικού επισκόπου», ο οποίος, κατά την έννοια του, δίνει στον ιδιοκτήτη του υψηλότερη θέση από όλους τους άλλους επισκόπους. Με άλλα λόγια, η απόρριψη του τίτλου «Οικουμενικός» από τον Πάπα Γρηγόριο θα μπορούσε να προέλθει από μια σύγχυση δύο σημασιών της ιεραρχίας της εκκλησίας: ιερή και εξουσία-διοικητική. Κατά την πρώτη έννοια, όλοι οι επίσκοποι είναι ίσοι, ενώ ο πατριάρχης ή ο μητροπολίτης είναι ανώτερος από τους άλλους επισκόπους μόνο με τη δεύτερη, εξουσία-διοικητική έννοια. Και έτσι, ο «Οικουμενικός Πατριάρχης» ήταν τιμητικός τίτλος ακριβώς σύμφωνα με τη δεύτερη έννοια, αφού αναφερόταν στον προκαθήμενο της μητροπολιτικής έδρας, τον προϊστάμενο της εκκλησιαστικής ιεραρχίας πολλών επισκοπών που περιέβαλλαν την Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, στις επιστολές του Αγίου Γρηγορίου υπάρχει διαφορετική αντίληψη για τη φύση του τίτλου. Ο τίτλος θεωρείται από τον πάπα είτε ως τιμητικός τίτλος - εδώ χρησιμοποιεί τη λέξη dignitas [Ibid.: V.39, 315.20], που συνήθως αναφέρεται σε κοσμικούς βαθμούς, είτε ως νέο «βαθμό ιεροσύνης»: pontificatus gradus [Ibid.: V. 44, 3942]–3.93. Με βάση τις επιστολές που εξετάστηκαν, είναι δύσκολο να εξαχθεί ένα τελικό συμπέρασμα σχετικά με τα κίνητρα που παρακίνησαν τον Πάπα Γρηγόριο. η έρευνα στον τομέα αυτό συνεχίζεται. Ωστόσο, ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι το παπικό διάβημα κατά του τίτλου ήταν πρωτίστως αποτέλεσμα λανθασμένης μετάφρασης του όρου «οικουμενική» και φόβοι για την άνοδο της Κωνσταντινούπολης, οι επιστολές του Αγίου Γρηγορίου δεν χάνουν την αξία τους ως μνημείο της πατερικής σκέψης σε ένα σημαντικό δογματικό και εκκλησιαστικό πρόβλημα: is universal episcopal one power επισκόπους της Εκκλησίας, που δεν καθορίζονται από γεωγραφικούς, εθνοτικούς και άλλους παράγοντες. Ανεξάρτητα από το αν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως διεκδίκησε τέτοια εξουσία ή όχι, αυτό το θέμα δεν συζητείται σε αυτό το άρθρο - ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας δηλώνει το απαράδεκτο τέτοιων ισχυρισμών και παραθέτει μια σειρά από κανονικά, βιβλικά, δογματικά, εκκλησιαστικά-πολιτικά, ποιμαντικά και ασκητικά επιχειρήματα για να δικαιολογήσει τη θέση του. Αυτά τα επιχειρήματα θα συζητηθούν λεπτομερέστερα παρακάτω. Κανονικά, βιβλικά και ιστορικά επιχειρήματα Ο Πάπας Γρηγόριος ανακοινώνει στον Αυτοκράτορα Μαυρίκιο ότι ο τίτλος «Οικουμενικός» υιοθετήθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως «σε αντίθεση με τους ευαγγελικούς ορισμούς, αντίθετα με τα διατάγματα των κανόνων» [Ibid.: V. 37, 310.62–63], χωρίς να αποκαλύπτει ποιους κανόνες δεν έρχεται σε σύγκρουση με τον τίτλο αυτό. ιστορία: «Άγιοι ενώπιον του νόμου, άγιοι υπό τον νόμο, άγιοι υπό τη χάρη - όλοι αυτοί, που αποτελούν το Σώμα του Κυρίου, διορίστηκαν μέλη της Εκκλησίας, και κανείς δεν θέλησε ποτέ να αυτοαποκαλείται παγκόσμιος» [Ibid.: V. 44, 332.83–86]. Δίνει το παράδειγμα του αποστόλου Πέτρος: «Εδώ [ο Απόστολος Πέτρος] λαμβάνει τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών, του δίνεται η δύναμη (potestas) να δεσμεύει και να αποφασίζει, η φροντίδα για ολόκληρη την εκκλησία και το πρωτείο (principatus) του ανατίθενται, αλλά δεν ονομάζεται παγκόσμιος απόστολος (universalis apostolus)! επίσκοπος)!» [Ibid.: V. 37, 309.48–52]. Επίσης, σε επιστολή του προς τον αυτοκράτορα, ο Πάπας Γρηγόριος υπενθυμίζει ότι ο Πάπας Λέων ο Μέγας είχε προηγουμένως αρνηθεί έναν τέτοιο τίτλο: «Μάλιστα, [ο τίτλος «οικουμενικός»] παρουσιάστηκε στον Ρωμαίο Ποντίφικα από το σεβαστό Συμβούλιο της Χαλκηδόνας για την τιμή του μακαριστού Πέτρου, του κεφαλιού των αποστόλων. Α.Μ.) συμφώνησε ποτέ να χρησιμοποιήσει αυτόν τον αποκλειστικό τίτλο, έτσι ώστε, ενώ σε κάποιον δόθηκε κάτι ιδιωτικό, όλοι οι ιερείς δεν θα στερηθούν την τιμή που τους αρμόζει, λοιπόν, γιατί δεν το πετυχαίνουμε ούτε το παρουσιαζόμενο όνομα, και ισχυρίζεται ότι το οικειοποιήθηκε ακόμα κι αν δεν παρουσιαζόταν;». [Ibid.: V. 37, 310.77–83] 8. Ο Πάπας Γρηγόριος δίνει το ίδιο παράδειγμα σε μια επιστολή του προς τον Πατριάρχη Ιωάννη: «Η σεβάσμια Σύνοδος της Χαλκηδόνας, όπως γνωρίζει η αδελφότητά σας, δεν κάλεσε τους προκαθήμενους αυτής της αποστολικής έδρας, την οποία υπηρετώ με την απαγόρευση του Θεού, «ομολογεί, όμως, κανέναν;» ήθελε ποτέ να τον αποκαλούν με μια τέτοια λέξη» [Ibid.: V. 44, 332.89–92] 9. Αξιοσημείωτο είναι επίσης ότι, σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο, ο προκάτοχός του Πάπας Πελάγιος, με εντολή του, «ακύρωσε τις πράξεις εκείνης της [Κωνσταντινουπολίτικης] συνόδου» [Ό.π.: 329.11–330.16], στις πράξεις της οποίας ο Πατριάρχης Ιωάννης αναγραφόταν ως Οικουμενικός. Προφανώς, ο Πάπας Γρηγόριος εννοούσε ότι ο Πελάγιος διαμαρτυρήθηκε ακριβώς για τον τίτλο και δεν προσπάθησε να ακυρώσει τις αποφάσεις του συμβουλίου. Και όμως, σημειώνουμε ότι, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ο Προκαθήμενος της Ρώμης μπορεί να ακυρώσει τις πράξεις ενός συμβουλίου άλλης Εκκλησίας. Παραθέτοντας το παράδειγμα των αποστόλων, ο Άγιος Γρηγόριος τους αποκαλεί «κεφαλές χωριστών εθνών», οι οποίοι, ωστόσο, είναι όλοι μέλη του εκκλησιαστικού σώματος κάτω από μία Κεφαλή - τον Χριστό [Ibid.: 332.80–82], ενώ αποδεχόμενος τον τίτλο «Οικουμενικός» (universalis), ο Γρηγόριος βλέπει την πρόθεση του πατριάρχη να γίνει επίσκοπος όλων των άλλων. 331.45–55] και, επιπλέον, μόνος να λέγεται επίσκοπος [Ibid.: V. 39, 316.47–48]. Έτσι, ο πατριάρχης «απαγάγει», «καταστρέφει» [Ό.π.: V. 37, 310.74–76, 79–81], «πατάει» την τιμή άλλων επισκόπων [Ibid.: V. 44, 331.65–67]. Εξαιτίας αυτού, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, ολόκληρη η Οικουμενική Εκκλησία βρίσκεται σε φτώχεια [Ibid.: V. 39, 317.75–77] και «υπάρχει αντίφαση όλης της γενικώς εκχυμένης χάρης» [Ibid.: V. 44, 330.37–39]. Ο Πάπας Γρηγόριος φοβάται ότι εάν ο «οικουμενικός» επίσκοπος γίνει αιρετικός, αυτό θα σημάνει την πτώση σε αίρεση ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας της οποίας ηγείται [Ibid.: V. 37, 310.71–74]. Αυτό του φαίνεται πολύ πιο πιθανό αφού οι επικεφαλής της Έδρας της Κωνσταντινούπολης περισσότερες από μία φορές κατά τη διάρκεια της εκκλησιαστικής ιστορίας έγιναν αιρετικοί και μάλιστα αιρετικοί - συγκεκριμένα, ο άγιος αναφέρει τα παραδείγματα των Πατριάρχων Μακεδόνιου και Νεστορίου [Ibid.: 310.65–76]. Εκκλησιαστικά-πολιτικά και πολιτικά επιχειρήματα Ήδη τώρα, σύμφωνα με τον Πάπα Γρηγόριο, ο τίτλος οδηγεί σε διαμάχες μεταξύ επισκόπων και εκκλησιαστικού σχίσματος 10 . Κατά συνέπεια, οι ιερείς, που κλήθηκαν να προσευχηθούν ομόφωνα για τον αυτοκράτορα και τη δημοκρατία, δεν μπορούν να εκπληρώσουν σωστά αυτό το καθήκον και το κράτος είναι εκτεθειμένο σε βαρβαρικές επιδρομές και καταστροφή. Ποιμαντικά και ασκητικά επιχειρήματα Το όνομα «οικουμενικός» έρχεται σε αντίθεση με το καθήκον του Πατριάρχη Ιωάννη ως ποιμένα να διδάσκει στους ανθρώπους την ταπεινοφροσύνη. Ο Πάπας αποκαλεί τον τίτλο «περήφανος και ανόητος», «ανήκουστος και πονηρός», ένα μέσο «καμαρώματος» και «φαίνεσθαι πιο ευγενής». Το να πάρεις έναν τίτλο είναι μια «αηδιαστική και ασεβή αλαζονεία». Η επιστολή προς τον πατριάρχη περιέχει 25 αποφθέγματα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, τα οποία έχουν σκοπό να υπενθυμίσουν στον πατριάρχη την ταπεινοφροσύνη (Ησ. 66:2· Ματθ. 5:3· 11:29· 20:27), την εναντίωση στον Θεό της υπερηφάνειας (Παροιμ. 16:5· Λουκάς 14, 4:4:16 για να αφαιρέσει κανείς τον Ιάκωβο. 9:60· Ψαλμ.69:4, 140, 5) και σχετικά με την εγγύτητα της τελευταίας Κρίσης (1 Ιωάννη 2:18). Ο Άγιος Γρηγόριος συγκρίνει επανειλημμένα τη συμπεριφορά του Πατριάρχη Ιωάννη με τις βιβλικές περιγραφές του Αντιχρίστου και του Σατανά, αν και αξίζει να σημειωθεί ότι στις επιστολές του προς τον Πατριάρχη Κυριάκο Γρηγόριο δεν κάνει πλέον τέτοιες συγκρίσεις. Η τελευταία παρατήρηση είναι μόνο ένα παράδειγμα του γιατί η θέση του Αγίου Γρηγορίου σχετικά με τον τίτλο, ακόμη και με όλη την εσωτερική εγκυρότητα των διατριβών του, δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ολοκληρωμένη και συνεπής. Όπως έχει αποδειχθεί, αντί για ενότητα στην ορολογία του πάπα, υπάρχει σαφώς αβεβαιότητα στον τρόπο που χρησιμοποιεί τα επίθετα οἰκουμενικός («οικουμενική»), universalis και universus («καθολική»), καθώς και οι όροι «πατριάρχης» και «επίσκοπος». Η ίδια η φύση του επιχειρήματος θα μπορούσε να αλλάξει ανάλογα με το πλαίσιο των γεγονότων. Οι εκτενείς επιστολές της πρώτης σειράς περιείχαν μια σειρά από δογματικές δικαιολογίες για τον ισχυρισμό ότι η συμφιλίωση με τον τίτλο θα μπορούσε να οδηγήσει στην καταστροφή ολόκληρης της Εκκλησίας. Ο Άγιος Γρηγόριος απείλησε με κανονική τιμωρία τον Ιωάννη της Κωνσταντινούπολης και διαβεβαίωσε τους ανατολικούς πατριάρχες ότι ήταν έτοιμος να αντισταθεί στον τίτλο, ακόμη και σε σημείο στέρησης του επισκοπικού βαθμού και μαρτυρίου [Ibid.: V. 41, 325.132–141]. Ωστόσο, αφού η πρώτη σειρά επιστολών δεν βρήκε κατανόηση από την πλευρά του αυτοκράτορα, ο Πάπας Γρηγόριος αμβλύνει αισθητά τη θέση του. Αντί για θεολογική επιχειρηματολογία, το κυριότερο στις επιστολές του προς τον Κυριάκου είναι η θέση ότι το όνομα «οικουμενικός» οδηγεί την Εκκλησία σε πειρασμό [Ibid.: 1045.14–18], και σε πολλές επιστολές το επιχείρημα αυτό καταλήγει στο γεγονός ότι ο ίδιος, ο Γρηγόριος, μπήκε στον πειρασμό λόγω του τίτλου [Ibid.: VII. 5, 451.136-137]. Με βάση τις επιστολές που εξετάστηκαν, είναι δύσκολο να εξαχθεί ένα τελικό συμπέρασμα για τα κίνητρα που παρακίνησαν τον Πάπα Γρηγόριο: αν ήταν φόβος για την τύχη ολόκληρης της Εκκλησίας ή για τη θέση του ρωμαϊκού θρόνου. Και όμως, παρά την ορολογική ανακρίβεια και κάποια ασυνέπεια, πρέπει να σημειωθεί ότι γενικά ο Πάπας Γρηγόριος, από την αρχή μέχρι το τέλος της παπικής του θητείας, κράτησε αρνητική στάση απέναντι στον τίτλο «Οικουμενικός» και οι επιστολές του αποτελούν πολύτιμη πατερική απόδειξη ότι δεν μπορεί να υπάρξει άλλη παγκόσμια εξουσία στην Εκκλησία εκτός από την εξουσία του Ιησού Χριστού ως Κεφαλής της. · Acta Conciliorum Oecimenicorum // Εκδ. Ε. Σβαρτς. Τ. 2. Τομ. I. Pars II. Μπερολίνι; Lipsiae, 1933. · S. Gregorii Magni Registrum epistularum. Τομ. 1./Επιμ. Norberg D. Turholti: Brepols, 1982. XII, 513 p. (Corpus Christianorum. Series Latina. 140). · Gratsiansky M.V. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος και το πρόβλημα της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου του Βόλγκογκραντ. Επεισόδιο 4: Ιστορία. Περιφερειακές μελέτες. Διεθνείς σχέσεις. 2019. Τ. 24. Αρ. 6. σελ. 255–271. · Gratsiansky M.V., Migalnikov A.V. Πολεμικές επιστολές του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου για τον τίτλο «Οικουμενικός» του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Εισαγωγικό άρθρο, μετάφραση από τα λατινικά και σχολιασμός // Περιοχή της Μαύρης Θάλασσας στο Μεσαίωνα. 2021. Τεύχος. 11. σελ. 9–67. · Kuzenkov P.V. Το κανονικό καθεστώς της Κωνσταντινούπολης και η ερμηνεία της στο Βυζάντιο // Δελτίο PSTGU. Σειρά Ι: Θεολογία. Φιλοσοφία. 2014. Τόμ. 3 (53). σελ. 25–51. · Migalnikov (2021a) – Migalnikov A.V. Επιχείρημα του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου κατά του τίτλου «οικουμενικός» των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως: ανάλυση επιστολών του 595 // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου του Βόλγκογκραντ. Επεισόδιο 4: Ιστορία. Περιφερειακές μελέτες. Διεθνείς σχέσεις. 2021. Τ. 26. Αρ. 6. σ. 290–303. · Migalnikov (2021b) – Migalnikov A.V. Διαμάχη για τον τίτλο «οικουμενικός» μεταξύ των επισκόπων Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως στα τέλη του 6ου αιώνα // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon’s Humanitarian University. Σειρά II: Ιστορία. Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. 2021. Τεύχος. 6 (103). σελ. 9–29. · Uspensky F.I. Εκκλησιαστική και πολιτική δράση του Πάπα Γρηγορίου Α' Ντβοέσλοφ. Καζάν: Tipo-lit. Διαβολάκι. Πανεπιστήμιο, 1901. · Baus K. The Papacy between Byzantium and the German Kings from Hilary (461–468) to Serguis I (687–701) / Eds. H. Jedin, J. Dolan // History of the Church. Τομ. 2. Νέα Υόρκη: The Seabury Press, 1980. · Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfangen bis zur Hohe der Weltherrschaft. Bd. 2. Tu bingen, 1933. · Tuilier A. Le sens de l’adjectif «oecuménique» dans la παράδοση patristique et dans la παράδοση βυζαντινή // Nouvelle revue théologiquie. 1964. Τομ. 86/3. Σ. 260–271. · Vailhé S. Le titre de patriarche oecuménique avant saint Grégoire le Grand // Echos d’ Orient. 1908. Τ. 11. Αρ. 69. Σ. 65–69. · Woliriska T. Spór o tytuł patriarchy ekumenicznego pomiędzy papieżem Grzegorzem Wielkim a biskupami Konstantynopola w śwalki o prymat w kościele powszechnym // Acta Universitatis Lodziensis, Folia Historica. 1993. Τομ. 48. S. 95–126. Τα προηγούμενα έργα του συγγραφέα προς αυτή την κατεύθυνση περιγράφουν την επιχειρηματολογία του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου ενάντια στον τίτλο [Migalnikov 2021(a)] και την πορεία της διαμάχης [Migalnikov 2021(b)]. επίσης μαζί με τον M.V. Ο Gratsiansky ετοίμασε μια σχολιαστική μετάφραση των μηνυμάτων του Αγίου Γρηγορίου [Graciansky, Migalnikov 2021]. «Σε αυτή την οικουμενική σύνοδο, της οποίας πρόεδρος και προεδρεύων είναι ο Άγιος Πατέρας μας και Οικουμενικός Αρχιεπίσκοπος της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας Διόσκορος» [ACO 1933:187, 11–12]. Η 109η νουβέλα (541) λέει: «Αιρετικοί ονομάζουμε όσους ανήκουν σε διάφορες αιρέσεις και γενικά όλους όσους δεν είναι μέλη της αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας του Θεού, στην οποία βρίσκονται όλοι οι άγιοι πατριάρχες ολόκληρης της οικουμένης (αγιώτατοι πάσης τῆς (Kuzenkov, 2014). Από τη δεκαετία του '30 του 6ου αιώνα, οι δάσκαλοι της ανώτατης βαθμίδας εκπαίδευσης στο Βυζάντιο είχαν τον τίτλο των «διδάσκαλοι της οικουμένης» ή «καθολικοί δάσκαλοι» (διδάσκαλοι οἰκουμενικοί) [Tuilier 1964:263]. Εδώ και παρακάτω αναφέρονται οι επιστολές του Αγίου Γρηγορίου σύμφωνα με τη σύγχρονη κριτική έκδοση του «Μητρώου Γραμμάτων του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου», που εκπόνησε ο D. Norberg. Ο ρωμαϊκός αριθμός υποδηλώνει τον αριθμό του βιβλίου "Εγγραφή", ο αραβικός αριθμός υποδεικνύει τον αύξοντα αριθμό του γράμματος μέσα στο βιβλίο σύμφωνα με την έκδοση του Norberg. ακολουθούμενο από τον αριθμό σελίδας, μετά τους αριθμούς κουκκίδων – γραμμών. Ο ερευνητής T. Wolinska πιστεύει ότι ο Πάπας Πελάγιος Β' θα μπορούσε να εκφράσει μια διαμαρτυρία υπό την επιρροή του Γρηγορίου, ο οποίος εκείνη την εποχή είχε επιστρέψει στη Ρώμη από την Κωνσταντινούπολη, όπου υπηρετούσε ως παπικός αποκριτής [Wolinska 1993:102–104]. Υπάρχει η άποψη ότι, σε αντίθεση με τον πατριαρχικό τίτλο «Οικουμενικός», ο Πάπας Γρηγόριος αποφασίζει να υιοθετήσει τον τίτλο «δούλος των δούλων του Θεού» (servus servorum Dei) [Baus 1980:630–631], αλλά αυτό αμφισβητείται [Vailhe 1908:169; Caspar 1933:456, 458]. Όπως έδειξε ο M. V. Gratsiansky στο άρθρο του με μια λεπτομερή ανάλυση των πράξεων της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ο τίτλος «Οικουμενικός» προωθήθηκε από τους παπικούς λεγάτους και δεν προσφέρθηκε στον Πάπα Λέοντα για λογαριασμό της Συνόδου [Graciansky 2019]. Παρατηρεί κανείς την αντίφαση στο ότι στα παραπάνω λόγια ο πάπας αποκαλεί τον τίτλο τιμή, ενώ νωρίτερα μίλησε για τον τίτλο ως ένα εξαιρετικά ασεβές φαινόμενο. Ίσως ο Άγιος Γρηγόριος να αναφέρεται στο σχίσμα μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και στο σχίσμα της Ακουιλείας, αλλά αυτά προέκυψαν πριν από την άνοδο του Πατριάρχη Ιωάννη στον θρόνο.