Kontroverze mezi svatým Řehořem Dvoeslovem a konstantinopolskými patriarchy kolem titulu "ekumenický"

Obsah Abstrakt Kanonické, biblické a historické argumenty Dogmatické argumenty Církevní-politické a politické argumenty Pastorační a asketické argumenty Prameny Literatura Klíčová slova: titul „Ekumenický“, dějiny univerzální církve, dějiny Byzance, papežství, papež Řehoř Veliký, konstantinopolský patriarcha, teologie, ekleziologie, primát v církvi, primát. Pro citaci: Migalnikov A.V. Kontroverze mezi svatým Řehořem Dvoeslovem a konstantinopolskými patriarchy kolem titulu „Ekumenický“ // Sretenskoye Slovo. Moskva: Nakladatelství Sretenské teologické akademie, 2022. č. 3. S. 46–59. DOI: 10.55398/27826066_2022_3_4 Jedno z ústředních témat sporu mezi římským a konstantinopolským departmentem na přelomu 6.–7. století. je protest papeže Pelagia II. (579–590) a později jeho nástupce Řehoře Velikého (590–604) proti titulu „ekumenický“ (οἰκουμένικος) konstantinopolských patriarchů. Tato zápletka je zvažována téměř ve všech studiích věnovaných papeži Řehořovi a dějinám papežství pozdní antiky. Povaha historického pramene však umožnila podrobnější analýzu 1 ve srovnání s dříve prezentovanými v mnoha pracích, které jsme recenzovali. 587–590 - období kritiky titulu papežem Pelagiem II. Na znamení protestu proti používání přídomku „ekumenický“ zakázal svému apokriziáři v Konstantinopoli účastnit se společně s patriarchou Janem slavnostních bohoslužeb. 590–595 – Pelagiův nástupce, papež Řehoř, po svém nástupu na papežský stolec a až do roku 595 vedl spor ústně. Předával poselství svému apokriziáři v Konstantinopoli, jáhnovi Sabinianovi, v naději, že jeho prostřednictvím přesvědčí patriarchu o nutnosti vzdát se svého titulu. Když však v roce 595 přišly z Konstantinopole koncilové akty v případě dvou maloasijských presbyterů, jejichž „každý řádek“ obsahoval název „Ekumenický“ [Norberg 1982: V. 45, 337.8–10], neúčinnost polemik tohoto druhu se ukázala být zřejmá a papež začal jednat aktivněji. Další adresát zpráv, svatý Eulogius Alexandrijský, se zpočátku do sporu vyhýbal a na první sérii dopisů Řehořovi vůbec neodpověděl. Jen o tři roky později ujistil papeže, že v korespondenci s konstantinopolským patriarchou již nepoužívá titul „ekumenický“ [Tamtéž: VIII. 29, 552. 49–50]. Avšak i Eulogiova podpora se zjevně zdála nedostatečná k tomu, aby se papež vrátil k aktivní činnosti, zvláště když v dopise primasa Alexandrijského byly také potíže pro světce, protože nyní Eulogius nazval Řehoře „ekumenickým“; ten musel jemu ani nikomu jinému znovu vyjádřit žádost, aby ho tímto jménem neoslovoval 7 . Výsledkem je, že zavedený čestný titul „ekumenický patriarcha“ ve vnímání papeže získal význam „univerzálního biskupa“, což ve svém významu dává svému majiteli vyšší postavení než všichni ostatní biskupové. Jinými slovy, odmítnutí titulu „ekumenický“ papežem Řehořem by mohlo pramenit ze záměny dvou významů církevní hierarchie: posvátného a mocenského. V prvním smyslu jsou si všichni biskupové rovni, kdežto patriarcha či metropolita je nadřazen ostatním biskupům pouze ve smyslu druhém, mocensko-správním. A tak „ekumenický patriarcha“ byl čestný titul přesně v souladu s druhým významem, protože označoval primasa metropolitního stolce, hlavu církevní hierarchie v několika diecézích obklopujících Konstantinopol. V epištolách svatého Řehoře však existuje jiné chápání povahy titulu. Papež tento titul vnímá buď jako čestný titul – zde používá slovo dignitas [Tamtéž: V.39, 315.20], které obvykle označuje světské hodnosti, nebo jako nový „stupeň kněžství“: pontificatus gradus [Tamtéž: V. 44, 332.93–94] Na základě zkoumaných dopisů je obtížné učinit konečný závěr o motivech, které motivovaly papeže Řehoře; výzkum v této oblasti pokračuje. I když však předpokládáme, že papežská demarše proti titulu byla především důsledkem nesprávného překladu výrazu „ekumenický“ a obav ze vzestupu Konstantinopole, neztrácejí dopisy svatého Řehoře svou hodnotu jako památník patristického myšlení o důležitém dogmatickém a církevně-politickém problému: je v církvi možná univerzální biskupská moc, jinými slovy, není určována nad veškerou ostatní mocí jednoho biskupa a etnického původu. Bez ohledu na to, zda si konstantinopolský patriarcha vznesl nárok na takovou moc či nikoliv, tato problematika není v tomto článku rozebírána – svatý Řehoř Veliký prohlašuje nepřípustnost takových nároků a uvádí řadu kanonických, biblických, dogmatických, církevně-politických, pastoračních a asketických argumentů, aby svůj postoj ospravedlnil. Tyto argumenty budou podrobněji diskutovány níže. Kanonické, biblické a historické argumenty Papež Řehoř oznamuje císaři Mauriciovi, že konstantinopolský patriarcha přijal titul „Ekumenický“ „v rozporu s definicemi evangelia, v rozporu s nařízeními kánonů“ [Tamtéž: V. 37, 310.62–63], aniž by odhalil, s jakými kánony je titul v rozporu, ale poskytuje důkaz, že v biblickém zákoně a saint historii neexistoval žádný takový předchůdce. podle zákona svatí pod milostí – ti všichni, tvořící Tělo Páně, byli jmenováni členy Církve a nikdo se nikdy nechtěl nazývat univerzálními“ [Tamtéž: V. 44, 332.83–86]. Uvádí příklad apoštola Je také pozoruhodné, že podle svatého Řehoře jeho předchůdce papež Pelagius svým rozkazem „zrušil akty onoho [cařihradského] koncilu“ [Tamtéž: 329.11–330.16], v jehož aktech byl patriarcha Jan uveden jako ekumenický. Papež Řehoř měl zřejmě na mysli, že Pelagius protestoval právě proti titulu a nepokoušel se zrušit rozhodnutí koncilu. A přesto poznamenáváme, že podle svatého Řehoře může římský primas zrušit akty koncilu jiné církve. Svatý Řehoř je na příkladu apoštolů nazývá „hlavami oddělených národů“, kteří jsou však všichni členy církevního těla pod jednou hlavou – Kristem [Tamtéž: 332,80–82], zatímco v přijetí titulu „ekumenický“ (universalis) vidí Řehoř úmysl patriarchy stát se hlavou církve místo všech ostatních Kristových biskupů14:3555. a navíc sám být nazýván biskupem [Tamtéž: V. 39, 316.47–48]. Patriarcha tedy „unáší“, „ničí“ [Tamtéž: V. 37, 310.74–76, 79–81], „šlape pod nohama“ čest jiných biskupů [Tamtéž: V. 44, 331.65–67]. · Gratsiansky M.V., Migalnikov A.V. Polemické dopisy papeže Řehoře Velikého o titulu „ekumenický“ konstantinopolského patriarchy. Úvodní článek, překlad z latiny a komentář // Oblast Černého moře ve středověku. 2021. Vydání. 11. s. 9–67. · Kuzenkov P.V. Kanonický status Konstantinopole a jeho výklad v Byzanci // Bulletin PSTGU. Řada I: Teologie. Filozofie. 2014. Sv. 3 (53). s. 25–51. · Migalnikov (2021a) – Migalnikov A.V. Argumentace papeže Řehoře Velikého proti titulu „ekumenický“ patriarchů Konstantinopole: analýza dopisů 595 // Bulletin Volgogradské státní univerzity. Epizoda 4: Historie. Regionální studia. Mezinárodní vztahy. 2021. T. 26. č. 6. s. 290–303. · Migalnikov (2021b) – Migalnikov A.V. Spor o titul „ekumenický“ mezi biskupy Říma a Konstantinopole na konci 6. století // Bulletin of the Ortodox St. Tikhon’s Humanitarian University. Řada II: Historie. Historie ruské pravoslavné církve. 2021. Vydání. 6 (103). s. 9–29. · Uspenský F.I. Církevní a politické aktivity papeže Řehoře I. Dvoeslova. Kazaň: Tipo-lit. Imp. Univerzita, 1901. · Baus K. Papežství mezi Byzancí a německými královstvími od Hilaryho (461–468) po Serguise I. (687–701) / Eds. H. Jedin, J. Dolan // Dějiny církve. sv. 2. New York: The Seabury Press, 1980. · Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfangen bis zur Hohe der Weltherrschaft. Bd. 2. Tu bingen, 1933. · Tuilier A. Le sens de l’adjectif „oecuménique“ dans la tradice patristique et dans la byzantská tradice // Nouvelle revue théologiquie. 1964. Sv. 86/3. S. 260–271. · Vailhé S. Le titre de patriarche oecuménique avant saint Grégoire le Grand // Echos d’Orient. 1908. T. 11. č. 69. S. 65–69. · Woliriska T. Spór o tytuł patriarchát ekumenicznego pomiędzy papieżem Grzegorzem Wielkim a biskupami Konstantynopola w śwalki o prymat w kościele powszechnym // Acta Universitatis Lodziensis, Folia Historica. 1993. Sv. 48. S. 95–126. Předchozí autorovy práce v tomto směru popisují argumentaci papeže Řehoře Velikého proti názvu [Migalnikov 2021(a)] a průběh polemiky [Migalnikov 2021(b)]; také společně s M.V. Gratsiansky připravil komentovaný překlad poselství svatého Řehoře [Graciansky, Migalnikov 2021]. „Na tomto ekumenickém koncilu, jehož předsedou a předsedajícím je náš Svatý otec a ekumenický arcibiskup velkého města Alexandrie Dioskoros“ [ACO 1933:187, 11–12]. Badatelka T. Wolinska se domnívá, že papež Pelagius II. mohl vyjádřit protest pod vlivem Řehoře, který se do té doby vrátil do Říma z Konstantinopole, kde působil jako papežský apokriziář [Wolinska 1993:102–104]. Existuje názor, že na rozdíl od patriarchálního titulu „ekumenický“ se papež Řehoř rozhodl přijmout titul „služebník Božích služebníků“ (servus servorum Dei) [Baus 1980:630–631], ale to je sporné [Vailhe 1908:169; Caspar 1933: 456, 458]. Jak ukázal M. V. Gratsiansky ve svém článku s podrobným rozborem aktů chalcedonského koncilu, titul „Ekumenický“ byl prosazován papežskými legáty a nebyl papeži Lvu jménem koncilu nabídnut [Graciansky 2019]. Rozpor si lze všimnout v tom, že ve výše uvedených slovech papež nazývá titul poctou, zatímco dříve o titulu mluvil jako o krajně bezbožném jevu. Možná má svatý Řehoř na mysli schizma po chalcedonském koncilu a aquilejském schizmatu, ale ty vznikly ještě před nástupem patriarchy Jana na trůn.