[Рец. он:] Громогласов И.М. Дефиниције брака у Кормчају и њихов значај у проучавању питања облика хришћанског брака

Ова библиографска белешка, која се први пут појавила на српском језику (у часопису: „Архив за Правну и Друштвену науку, орган Правног факултета Универзитета у Београду“, књига ВИИ, стр. 3, стр. 265–267), припада перу најауторитативнијег православног канонисте, студента Московске црквене школе и правог члана Црквене академије Његове Руске Цркве. Преосвештенство Никодим (Милаш), Епископ далматински. Аутор белешке ужива заслужену славу у научном свету, захваљујући својим бројним и вредним научним радовима из области црквене историје и посебно канонског права. Од њих, поред двотомног издања: „Правила Православне Цркве са Тумаченима“, довољно је поменути „Православно црквено право“, које представља једини до сада покушај упоредног приказа права помесних православних цркава, и монографију: „Хротонисање као сметниа брачница познатих читаоцима овог Бул. часопис за 1907, стр. 371–385 и 429–459). Верујемо да само због тога неће бити незанимљиво упознати се са рецензијом веома ауторитативног српског Архијереја о делу руског научника, која се, штавише, у целости појавила на страницама „Б. Б. пре објављивања као посебна књига. Трансл. Вол. 1. Сергијев Посад, 1908 // Богословски гласник 1909. Т. 3. бр. 10. П. 355–359 (2. стр.). На првој страници ове књиге је изрека Августина из Хипона да је питање брака обсцуриссимус ет имплицатиссимус. Ово је речено пре петнаест векова; али се иста ствар може поновити и данас. До сада у науци (кажемо: у науци) још није довољно разјашњено шта чини суштину брака: да ли је то уговор у смислу грађанског права, или је новозаветна мистерија; и ако је, даље, како учи православна црква, брак тајна, онда у науци још није јасно да ли је „облик“ ове тајне свештеничка молитва после проглашења добровољног брака младенаца, како учи православни катихизис, или је тај „облик“ управо нова изјава Хелмана као државе. У којој мери је питање брака данас нејасно и далеко од стабилног решења, доказује се – да не говоримо о споровима око обавезног грађанског брака – покушају да се елиминише не само моногамија, већ и сам брак оживљавањем старог грчког хетеризма и омогућавањем сваком, било мушкарцу или жени, да задовољи своје телесне потребе како хоће. Француски социјализам је ово чак уздигао у систем. Шарл Фурије, њен најауторитативнији представник, у свом Таблеау ду ноувел ордре доместикуе, позивајући се на дуго и широко проучавање брака у садашњем цивилизованом друштву, каже да овај брак „не пресенте пас уне сеуле гарантие, пас уне сеуле цханце де бонхеур куе лес епоук не пуиссент троувер де у куене плене ле цас”; а ова плеине либерте се састоји у томе да се мушкарац може ујединити са било којим бројем жена, као што се жена може ујединити са било којим бројем мушкараца. С обзиром на овакво стање питања брака, које траје дуги низ векова, а ово питање је и даље обсцуриссимус ет имплицатиссимус као што је било у време Августина, не би требало да изгледа нимало чудно да је аутор књиге о којој говоримо посветио чак 13 штампаних страница само дефиницији брака. У складу са својим задатком: да оцрта историју хришћанског брака или, како сам аутор каже, „хришћанског брачног права“ и да истовремено разоткрије потребу за утемељењем садашњег православног брачног права, он сасвим с правом налази потребним да прво разјасни оне основне одредбе које су, пошто их је прихватило хришћанство, дуги низ векова усмеравале заједничку делатност државног и црквеног права. То је неопходно, каже аутор, како за критичку оцену постојећег православног права, тако и у интересу праксе, да би се видело колико је неопходно ослањати се на исте принципе и убудуће; То је Русији неопходно са практичне тачке гледишта управо у садашњем прелазном тренутку брачног законодавства, када је проглашена слобода верске савести. А за то је прво и главно утврдити појам хришћанског брака као заједнице која се ствара свештеничким благословом, без које саживот мушкарца и жене, макар и потпуно природан по принципима грађанског права, не може бити такав по суду цркве. У нашем Кормилару постоје две дефиниције брака: једна у глави 48, преузета из римског права, и друга у глави 50, која је преузета из Бревијара Петра Могиле. Имајући у виду извор ове друге дефиниције, лако је разумети зашто је аутор није узео за предмет свог рада, већ се определио за прву дефиницију, позајмљену из римског права, која је у Кормилару изражена следећим речима: „Брак је спој мужа и жене, и догађај у целом животу, саопштавање божанске и људске оригиналне истине,“ или у „Н цоњунц су ет марити“. феминае, ет цонсортиум омнис витае, дивини ет хумани јурис цоммуницатио.” О овој дефиницији брака, која је унета у Кормилар, аутор каже: „Дакле, ради се о брачно-дефинишућој формули која је подједнако применљива и на хришћански и на нехришћански брак, која би, чини се, потпуно елиминисала идеју о посебно хришћанском облику његовог успостављања који одговара схватању суштине овде изражене брачне заједнице. Опрезни истраживач, међутим, не може да не препозна потребу да се уздржи од доношења одлучних судова у овом смислу све док се не докаже да хришћанска рецепција готове формуле није у њу унела нови идеолошки садржај који захтева христијанизацију брачног ритуала. Пажљиво проучавање ове рецепције је, дакле, неопходан услов за исправност коначног закључка о начину на који хришћански брак треба да се успостави, што одговара његовој дефиницији у римском праву. Овим је наш аутор јасно указао на задатак свог рада, а испуњењу овог задатка посвећен је читав рад, поделивши, према три главна размишљања, на три поглавља, и то: у поглављу И анализира се први део дефиниције – „цоњунцтио марис ет феминае” (заједница мушкарца и жене), која указује на природну, односно физичку основу брачне везе; Поглавље ИИ анализира други део – „цонсортиум омнис витае” (саопштење целог живота) или, другим речима, етички моменат брака, који се састоји у потпуној и недељивој заједници свих животних односа између мужа и жене; у трећем и последњем поглављу анализира се трећи део дефиниције брака: „дивини ет хумани јурис цоммуницатио“ (учешће у божанском и људском праву), односно верско-правни моменат брака, који се састоји у саопштавању свега што се тиче вере и права. Читамо у Цзизману (Дас Ехерецхт дер ориент. Кирцхе) опширну анализу (стр. 94–124) ове дефиниције брака. Ова Чижманова анализа, иако добра сама по себи, ипак не може бити једнака анализи нашег аутора, толико свеобухватна, толико потпуна и исцрпна да не знамо да ли би неко други могао нешто да дода или допуни. Овде је сваки аспект поменуте римске дефиниције брака са свих страна пажљиво узет у обзир и најсавесније је проучено све што је потребно да се оправда пријем ове дефиниције у православно црквено право и да се покаже њена усклађеност са свим условима црквеног брака, тако да, колико можемо о томе да судимо, аутор може слободно да изјави да је последњу реч о овој науци рекао. Нећемо улазити у оцену свега што ова књига садржи, јер нам не би преостало ништа друго него да из ње исписујемо поједине одломке, примећујући сваки пут исто – да је лепо речено и да је питање решено. Подстичемо оне који су заинтересовани за брачно право да прочитају ову књигу једнако пажљиво као што смо је ми читали и уверавамо их да неће пожалити уложеног времена у њу. Неки одломци у овој књизи заслужују посебну пажњу. Након научне анализе прве тачке у дефиницији брака, да је брак заједница једног мушкарца и једне жене, које узајамна љубав везује за цео живот, аутор с правом завршава своју анализу одломком из једног од дела антиохијског патријарха Теодора Балсамона о сродству, који каже да се „супружници као резултат брака могу сматрати као једно лице (ενα σχεδον ομοψυχον ανθρωπον), јавља се само код две особе“ (стр. 86). Све што је у овој књизи речено о нераскидивости брака, као главном учењу Православне Цркве, које није до краја развијено у прехришћанском римском законодавству, веома је важно и тачно; на исти начин и услови под којима је развод брака дозвољен у Православној Цркви (стр. 104–148). Ауторова примедба о Исавријској еклоги и о бракоразводном праву у њој, коју је забележило византијско законодавство наредних времена, сасвим је прикладна (стр. 147), мада би, можда, било потребно објаснити зашто се та Еклога налази у штампаној (али не и у старосрпској) Кормчи, и, штавише, одмах иза Прохирона, из којег је преузета дефиниција брака о којој је реч. – Вредно је пажње и у потпуности прихватамо резоновање аутора у трећем поглављу књиге да допуштање мешовитих бракова није у супротности са божанским законом, како тврде неки „строги чистунци“, и да су такви бракови увек били дозвољени, као што Православна црква и даље дозвољава из нужде (стр. 167–183). Ако свему наведеном додамо да је аутор одлично упознат са изворима римског права, као и са свим изворима црквеног права, и да је опширно проучио литературу оба закона, о чему сведоче бројне научене напомене испод текста и списак приручника на стр. 197–210, онда ћемо ипак рећи само мало од онога што би се могло рећи о Громогласовом делу. Трансл. архимандрит Михаило, Игуман Српског комплекса у Москви