Svatý Filaret z Moskvy jako kanonista

Osobnost svatého Filareta (Drozdova), jehož 240. narozeniny se dnes slaví, je atraktivní tím, že byl multitalentem. Kromě toho, že byl hlubokým teologem a akademickým učencem, byl také pozoruhodným správcem. Je třeba říci, že v životě je velmi vzácné potkat hlubinné vědce, kteří by byli zároveň dobrými správci. Vědci jsou obvykle zatíženi manažerskými aktivitami. Ale svatý Filaret takový nebyl. Staral se o vše, co se týkalo jeho diecéze a církevních záležitostí vůbec. Při studiu jeho administrativní činnosti si mimovolně kladete otázku: jak to všechno dokázal... Přesto to udělal, a to perfektně. Hlavními zdroji, ze kterých čerpáme informace o jeho každodenní administrativní práci, je soubor jeho usnesení a dopisů různým adresátům. Pro přípravu této zprávy se ukázala jako velmi užitečná předrevoluční monografie Dmitrije Grigorijeviče Naumova „Filaret, metropolita moskevský jako kanonista“. Svatý Filaret se snažil založit řešení některých otázek diecézního života na kánonech pravoslavné církve. Ač se to může zdát zvláštní, v tomto ohledu je světec pro svou dobu jedinečný. Když začal svou biskupskou službu, ještě neexistovala žádná srozumitelná sbírka „Knihy pravidel“. Ve slovanském jazyce existoval „Kormidelník“, kde, jak víte, byly církevní kánony smíchány se starověkými císařskými zákony o církevních záležitostech. Proto najdeme například v „Komidelníkovi“ následující zákon: urážka otce nebo matky se trestá smrtí. To znamená, že nebylo tak snadné nechat se vést „kormidelníkem“ v každodenním církevním životě. Jiní biskupové ve svých každodenních diecézních záležitostech upřednostňovali používání pokynů „duchovních předpisů“, nejrůznějších pokynů a rozhodnutí Svatého synodu. "Kormidelníka" samozřejmě všichni ctili, ale málokdo se do toho ponořil. Synoda nařídila metropolitovi, aby se vysvětlil, ale vždy se pouze odvolával na pravomoc 6. ekumenické rady, která svým 53. pravidlem zakazovala sňatky v duchovním příbuzenství až do druhého stupně včetně. Mimochodem, na posledním biskupském koncilu v roce 2017 při projednávání dokumentu „Kanonické aspekty církevního manželství“ zazněl názor svatého Filareta na sňatek mezi příjemci jednoho pokřtěného. A ve výsledku učinili rozhodnutí, které je více v souladu s pravidlem ekumenické rady než s rozhodnutím synody z roku 1810. Svatý Filaret tato neměnná pravidla obrazně nazval „posvátnými pouty, která nelze přerušit“. Ale díky tomu všemu svatý Filaret pochopil, že církevní život se rozvíjí a ne všechny starověké kánony byly použitelné na církevní život jeho doby. Napsal: „Podstata starověkých pravidel je v Církvi zachována beze změny, navzdory skutečnosti, že některé jejich rysy jsou aplikovány na zvláštní okolnosti času a místa. To znamená, že světec rozlišoval v každém pravidle „nezměnitelný a nedotknutelný princip“ a zjistil, že některé rysy tohoto pravidla lze aplikovat na dočasné, místní potřeby a podmínky církevního života. Podstatou tohoto přístupu je například při čtení pravidla, které cizoložníkovi předepisuje 15 let exkomunikace z církevního přijímání, vidět v tomto pravidle „nezměnitelný a nedotknutelný princip“ péče a otcovské přísnosti vůči padlým, nikoli počet let exkomunikace. Tento univerzální přístup povýšil svatého Filareta na základy a ducha církevního práva a umožnil mu aktivně uplatňovat staré církevní právo v praxi. Všichni životopisci budou souhlasit s tím, že metropolita Philaret byl velmi horlivým služebníkem církve a požadoval totéž od jemu podřízeného duchovenstva. Proto si vydobyl pověst přísného a podle některých současníků (historiky Solovjova a Golubinského) i tvrdého a suchého správce. Ale nemyslíme si, že to přišlo z tvrdého srdce. Důvodem přísných rozhodnutí biskupa Philareta byla právě jeho žárlivost na čistotu morálky kléru. A nutno říci, že mravní a intelektuální úroveň kléru moskevské diecéze výrazně vzrostla za vlády metropolity Philareta. Uveďme příklady, kdy svatý Filaret jednal přísně podle kánonů církve svaté, takříkajíc „podle akrivia“. Časopis „Soulful Readings“ 4 nám přináší případ, kdy Metropolita Philaret odkojil kněze, protože v opilosti pokřtil dítě, ale ne třikrát, ale čtyřikrát ho ponořil. Takové přísné rozhodnutí vychází z 50. kánonu svatých apoštolů, který předepisuje zbavení kněze, který křtil více než třemi ponořeními. Metropolita prohlásil svátost za neplatnou a nařídil dítě znovu pokřtít na základě 7. pravidla 2. ekumenického koncilu. Nutno říci, že toto rozhodnutí je skutečně velmi přísné. Apoštolský kánon hovoří o úmyslně nesprávné praxi a kánon Druhého ekumenického koncilu hovoří o jediném ponoření do křtu heretiků: eunomiánů, montanistů a sabeliánů. Je nepravděpodobné, že by pachatel dokázal jasně vysvětlit podstatu těchto dávných herezí. Můžeme se jen domnívat, že to není jediný prohřešek kněze a že je po zásluze vystaven tak přísnému trestu. Za odhalenou krádež světec netrestá kněze tak přísně, jak přikazuje 25. pravidlo svatých apoštolů. Není zbaven funkce, ale je vyloučen na dva roky a degradován na úřednickou pozici 5 . Svatý Filaret posiluje 14. pravidlo Timotea Alexandrijského o nepřípustnosti připomínání úmyslné sebevraždy ve vztahu k těm, kteří zemřeli v opilosti a navíc bez pokání 6. Pozoruhodný je případ, kdy svatý Filaret hledá pomoc u církevních kánonů, kde by se věc dala vyřešit i bez nich. Metropolita byl jednou informován, že archimandrita z Jeruzalémského Metochionu v Moskvě, Arseny, pronášel „neslušné učení“. Dalo by se jednoduše zakázat archimandritovi kázat. Metropolita však našel důvody pro tento zákaz v kánonech. Svůj zákaz kázat archimandritovi zdůvodňuje světec 20. pravidlem Šestého ekumenického pravidla, podle kterého „biskup v jiném městě, které mu nepatří, nesmí veřejně učit“ 7 . Metropolita Philaret na základě přísnosti 44. apoštolského kánonu zakázal opatovi Trinity-Sergius Lavra kupovat akcie Trinity Road, protože se domníval, že jde o rozdávání peněz na úrok, což zakazují nejen pravidla Svatých apoštolů a První ekumenický koncil 8. Je zajímavé poznamenat, že v kající kázni za cizoložství a nedobrovolnou vraždu se světec přiblížil praxi starověké církve a pouze zkrátil termíny. V praxi synodální éry se takové zločiny po určitou dobu trestaly uvězněním v klášteře. Světec však chtěl tento zvyk změnit a přiblížit pokání starodávnému zvyku. V roce 1835 uložil toto usnesení: „V prvních šesti měsících pokání, v souladu s pravidly církve a výměnou za uvěznění v klášteře, mají ti, kteří jsou pod pokáním, chodit na jakoukoli bohoslužbu, s výjimkou krajní nutnosti; za nepřítomnost na bohoslužbě mu udělejte modlitby doma; v kostele by mu nemělo být dovoleno přistupovat k oltáři, ale neměl by stát u vchodu do kostela u kostela; opovaž se, jako někdo vyloučený ze svátostí, podívat se na ně, ale pokleknout a poklonit se k zemi nebo opustit kostel, dokud bude litovat a pokořit se, je snadné mu dovolit stát v kostele s věřícími. 9 Nebo v jiném usnesení: „Splňte příkaz konzistoře tak, aby rolník, který v prvních třech měsících pokání ubil svého bratra, na který zemřel, neměl povolení být ve farním kostele během slavení svátosti Eucharistie, ale nechal to na výkřik: „Ujasnění, jděte ven,“ a nechejte ho tři měsíce před rozdělováním do druhého času antido. božskou liturgii v kostele, ale ne stát ve skutečném kostele, ale u jídla u vchodu“ 10. Prvním zdrojem kánonů je samozřejmě Boží zjevení – Písmo svaté. Světec opakovaně vyvozoval důvody pro církevní represe ze slov samotného Písma svatého. A tato rozhodnutí jsou také přísná. Metropolita Philaret tedy nazývá to, že se jeden kněz vyhýbá zpovědi od diecézního zpovědníka, „nedostatkem smíření“. A protože „Slovo Kristovo, které nedovoluje, aby ten, kdo nebyl smířen se svým bratrem, přinést oběť ani laikovi, musí být o to silněji uplatňováno na kněze, proto musí nesmířený kněz podléhat zákazu posvátných obřadů a přijímání svatých tajemství“ 11 . Další usnesení je založeno na slovech apoštola Pavla Timoteovi: „Kdo zanedbává své přátele, je horší než nevěřící“ (1 Tim 5,8). Světec vyhrožuje synu jáhna zákazem, pokud nepomůže matce 12. Svatý Filaret však přesto nebyl otrokem dopisu. Je třeba říci, že většina jeho rozhodnutí o tom či onom pochybení kléru byla založena na principu „oikonomia“, tedy shovívavosti. Uveďme si pár příkladů. Jak je známo, kánony naší Církve upravují věk ne dříve, než lze povýšit na ten či onen církevní stupeň (Trul. 14, 15; Neoc. 11). Pro jáhna – 25 let, pro presbytera – 30 let. V předsynodálním období byla tato věková hranice zpravidla dodržována. Ale s příchodem teologických seminářů ti, kteří byli povýšeni do kněžství, výrazně omládli. Svatý Filaret odůvodnil takovou odchylku od pravidel „platnými důvody“, pro které byla ve starověké církvi povolena. Sám světec vysvětlil tuto odchylku tím, že „Duchovní řád“ přísně předepisoval upřednostňovat učené kandidáty před kněžstvím před neučenými. Učení 23letí absolventi seminářů začali na jedné straně překonávat znalosti neučených 30letých; na druhé straně desetiletý pobyt kandidátů na kněžství na teologických školách před zraky kléru je proslavil a takříkajíc spolehlivější než úřady málo známé kandidáty, kteří byli posláni od farníků z vesnic. Světec napsal: „Dobré školní vysvědčení není o nic méně spolehlivou zárukou chování, které se od nich očekává, než třicetiletý věk těch, kteří neprošli touto školní zkouškou.“ 13. Pokud však někdo hledal kněžství u nevzdělaných nebo polovzdělaných, pak světec jistě požadoval 30 let věku. Světec ordinoval jáhna nejdříve ve 20 letech, i když se často hlásili i 18letí. Duchovní přítel svatého Filareta Nikolaj Andrejevič Muravyov v jednom ze svých dopisů litoval, že staré kánony týkající se věku chráněnců již nejsou respektovány. Metropolita s tím souhlasil, ale zároveň považoval za nepohodlné okamžitě napravit odchylku. Napsal: "Pokud se rozhodnete neprodukovat vzdělané 23leté jako kněze, bude nutné produkovat 30leté nevzdělané. Bude to lepší? Je vhodné přijmout zákon, aby ti, kteří byli vychováni v kadetském sboru a od nynějška byli vystudováni jako důstojníci, vstoupili nyní do řadových řádů na několik let... Je třeba se odvolávat postupně1." Následující incident svědčí o tom, že svatý Filaret mohl v průběhu let změnit své názory na to či ono téma církevního života. Metropolita moskevský netoleroval zvyk stát na konci bohoslužby s talíři za peníze. Viděl to jako porušení 23. pravidla 6. ekumenického koncilu, podle kterého je kněz vyhozen, pokud požaduje peníze za přijímání. V roce 1846 metropolita napsal svému příteli a duchovnímu otci Archimandritovi Anthonymu: „Je možné uvažovat o duchovenstvu, které může přijít a být dáno beze mne, že když se od komunikantů dozvím o stojícím duchovenstvu s talíři za peníze, pak budu muset jednat podle 23. pravidla 6. 6. čtoucího ekumenického koncilu. pro negramotné rolníky do kláštera na týden 16. Po 20 letech však světec zmírnil závažnost tohoto pravidla kvůli odvolání mnoha farníků moskevských kostelů k děkanovi. Farníci žádali, „aby si zachovali svobodu dodržovat zažitý zvyk, podle kterého na konci liturgie, na které se účastnili svatých tajemství, a po políbení kříže přinášejí duchovní obětiny“. Jako argument, že nebylo porušeno 23. pravidlo 6. ekumenické rady, farníci uváděli skutečnost, že duchovní sami nepožadovali peníze. Děje se tak pouze z dobré vůle farníků. Světec změkčuje předchozí přísnost a určuje: „Protože takové recenze odstraňují pochybnost nebo kritiku porušení výše uvedeného pravidla, považuje se za v souladu s okolnostmi poskytnout farníkům svobodu dodržovat zvyk, který byl zaveden po dlouhou dobu; a duchovenstvu není v tomto případě zakázáno přijímat obětiny ze své horlivosti“ 17. Myslím, že by bylo vhodné zmínit postoj sv. Filareta k liturgickým vyznamenáním a řádům. Jak je známo, v kánonech není nic o vyznamenání, ale přesto metropolita nazval zvyk udělovat je kněžím „odklon od starověkého řádu“ 18 . Vyznamenání nazýval „odznaky marnivosti“ 19. Ale na druhou stranu světec našel v tomto zvyku určitý smysl a dokonce i užitek. Toto napsal: „Za starých let se samozřejmě stávalo,“ napsal biskup svému vikářovi, pravému reverendu Innocentovi, „že když car řekl biskupovi vlídné slovo nebo poslal dar, bojaři by se raději podívali na biskupa a pozorně ho poslouchali: nyní je laskavé slovo reskriptem a darem je přijmout tuto stuhu, než ji můžete přijmout v duchu ctižádosti. A to neříkám kvůli ochraně, ale kvůli toleranci“ 20. Další případ se týká otázky možnosti duchovního dobrovolně se vzdát své hodnosti. To kánony nedovolují. Svatý Cyril Alexandrijský ve svém třetím kánonu píše: "Je v rozporu s církevními dekrety, že někteří duchovní předkládají ručně psané odříkání. Koneckonců, jsou-li hodni sloužit, ať v tom pokračují, a pokud nejsou hodni, ať se ze služby vzdají ne zřeknutím se, ale spíše odsouzením na základě svých skutků." Svatý Filaret však považoval za možné dobrovolně rezignovat na kněžství, ale pouze z velmi závažných důvodů. Napsal: "Kněz, pokoušený vdovstvím, říká svým představeným: vezměte mi tu hodnost, protože se bojím, abych se nestal cizoložníkem. Úřady odpovídají: Nemůžeme vám odebrat vaši hodnost, než spácháte zločin; Jděte první a staňte se cizoložníkem; chceme vidět kněze jako cizoložníka, a pak ho odmrštíme. Byl by takový přísný oponent dobrý? praktikování volného odhrnování bez jakýchkoli obtíží nebo přesvědčivých důvodů. Metropolita napsal: „Zablokování svobodného odchodu z božského duchovního povolání je velmi nutné; protože pokud duchovní dostanou svobodu odstoupit od svých svatých řádů, pak mnozí vstoupí do tohoto božského titulu lehkovážně, budou v něm jednat bezstarostně, nesprávně, sobecky a svévolně, ale v případě pobídky k nápravě, a zejména potrestání od svých nadřízených za nesprávné pokoušení, okamžitě pohrdají svou božskou vůlí. Všechna výše uvedená rozhodnutí svatého Filareta o určitých kanonických situacích samozřejmě nevyčerpávají celou činnost moskevského světce jako praktikujícího kanonisty. Ale uvedené příklady, zdá se nám, ho docela dobře charakterizují jako člověka hluboce znalého kanonického práva a hlavně pronikajícího do jeho samé podstaty. To světci umožnilo na jedné straně budovat svou administrativní činnost a na druhé straně pomocí obratného výkladu aplikovat dávná pravidla na realitu moderního života. Dmitrij Naumov nazývá metropolitu Philaret „dokonalým mistrem zákona“23 a srovnává ho s vykladačem kánonů Theodorem Balsamonem. Ale po více než sto letech můžeme s jistotou říci, že Svatý Filaret předčil Theodora Balsamona. Světec je ve svém svatém životě, moudrosti a činnosti zcela srovnatelný s tak velkým otcem a zákonodárcem, jakým byl Basil Veliký. A pokud ano, pak se sám svatý Filaret z Moskvy stává jedním ze zdrojů kanonického práva.