Різні оповідання про [трудящих] у пустелі Сінайської гори святих отців

«Різні оповідання про [що подвизаються] у пустелі Сінайської гори святих отців» – це перша з трьох збірок «Душекорисних повчань» прп. Анастасія Сінаїта. Твір за своїм жанром відноситься до Патерикам і містить 39 коротких оповідань, що оповідають про життя і подвиги ченців, пустельників і аскетів, що трудилися в Синайській пустелі в період раннього християнства. Збірник включає в себе оповідання про різні форми чернечого подвигу: пустельництво, гуртожильні чернецтво, мандрівництво. Кожна історія розкриває унікальні риси духовного шляху та демонструє різні способи досягнення святості. Книга містить безліч цінних настанов і порад щодо духовного життя, боротьби з пристрастями, досягнення чеснот, правильного ставлення до скорбот і спокус. Зміст I, 1I, 2I, 3I, 4I, 5I, 6I, 7I, 8I, 9I, 10I, 11I, 12I, 13I, 14I, 15I, 16I, 17I, 18I, 19I, 20I, 2 25 І, 26 І, 27 І, 28 І, 29 І, 30 І, 31 І, 32 І, 33 І, 34 І, 35 І, 36 І, 37 І, 38 І, 39 Десять років тому двоє з отців святої гори Сінай, з яких один досі перебуває в плоті, вийшли вночі вклонитися Святій Вершині. 1 І коли вони досягли в двох польотах стріли від святого Іллі, 2 то відчули якесь пахощі, чужі для всіх пахощів у світі. Учень подумав, що пахощі походять від парамонарію. 3 А старець, який був духовним наставником 4 [молодого ченця] і який ще живий, сказав: «Це не земне пахощі». Наблизившись до храму, вони побачили всередині нього немов якусь піч з розпаленим [в ній] вогнем, і цей вогонь, на кшталт мов, вибивався через всі дверцята [печі]. Учень, побачивши це видовище, злякався, а старець, підбадьорюючи його, сказав: «Чому ти злякався, дитино? Це суть ангельські Сили, а вони – наші сораби [в Господі]. Не бійся: на небесах вони поклоняються нашому єству, а не ми поклоняємось їх [природі]». 5 І таким чином вони безбоязно ввійшли до храму, немов у піч, і там помолились. А потім зійшли на Святу Вершину, коли вже розвиднілося. Знову ж таки Іван, найсвятіший ігумен святої гори Сінай, розповідав нам, що нещодавно був на Святій Вершині якийсь парамонарій. Якось увечері він піднявся на вершину, щоб зробити там кадіння, 8 і раптово повалив густий сніг, так що гора Святої Вершини покрилася снігом заввишки три чи чотири лікті. І [парамонарій] був замкнений нагорі, не маючи нагоди спуститися. У ті часи ніхто взагалі не насмілювався заснути на Святій Вершині. І коли парамонарій робив своє правило, то перед світанком він задрімав і був [сподівано] переміщений Богом: він опинився в Римі, в [соборі] Святого Петра. 9 Клірики, бачачи його, що раптом опинився серед них, були приголомшені; разом з ним вони прийшли до тата і розповіли про те, що сталося. За Домобудівництвом Божим [парамонарій] виявив, що у нього на поясі [висять] ключі від дверей, на яких написано: «Свята Вершина Синай гори». Святіший папа утримав його у себе, а [потім] висвятив його на єпископа одного з міст, підвладних кафедрі Риму. Ще він запитав [парамонарія]: «Чого потребує монастир?» Дізнавшись, що той потребує влаштування лікарні, [тато] послав гроші для влаштування її та послання, вказавши в ньому все, що сталося з парамонарієм, позначивши місяць і день цієї [події]. 10 У цій лікарні я був короткий час керуючим. Як усі знають, вірмени мають звичай постійно приходити для молитви на святу гору Сінай. 11 Двадцять років тому велика група 12 їх, що налічує близько восьмисот душ, прибула сюди. Коли вони піднялися на Святу Вершину і досягли святої скелі, що виступає, де Мойсей прийняв Закон, то у святому місці виникли для цих людей страшні Божі видіння і чудотворення. Як у давнину при законоположенні, вся Свята Вершина і весь народ цей, що прийшов з Вірменії, опинилися посеред вогню. Найдивнішим видається те, що кожен бачив, як [вогонь] не стосується і не обпалює його особисто, але він бачив, як полум'я [огортає] іншого, а інший бачив [опалюваного полум'ям] наступного. Охоплений трепетом натовп протягом години вигукував «Господи, помилуй!» - і вогонь відступив, не завдавши жодної шкоди ні волоссю, ні одязі їх; тільки палиці їх під час [чудесного] видіння оплавилися, подібно до воску, а потім погасли. Зберігаючи до кінця [подорожі] ці обпалені і ніби почорнілі, немов від вогню, [посохи] як знамення, [вірменські паломники] свідчили [про чудо] і в своїй землі, проголошуючи: «Нині на святій горі Синай Господь знову з'явився у вогні». Проте деякі з сарацин, що знаходилися нагорі [під час] видіння і бачать його, не повірили і не перестали ганьбити це святе місце, [освячене перебуванням] на ньому [множини] ікон і чесних хрестів. А їм слід було б зрозуміти й вимовити таке: «Якби Бог хулився християнами, то Він не створив би такі видіння, які здійснив у церквах християн; адже Він не зробив їх у нас, як не робить у будь-якій [іншій] вірі: у синагозі юдеїв або в збори арабів». Іншого разу на тій самій Святій Вершині, ще до того, як вона була осквернена і забруднена присутньою там нині народністю, 13 якийсь брат, що прислуговує парамонарію, сховався всередині храму, знехтувавши [забороною] 14 і кажучи [собі], що він не робить нічого несправедливого там. А парамонарій, вважаючи, що учень випередив його і спустився вниз, зробив каждіння на святому місці, зачинив двері [храму] і пішов. Вночі учень, що сховався в храмі, встав, щоб додати [олії] в лампади, і коли він підійшов до першої лампади, то іскра з цієї лампади, за наказом Божим, вразила його в бік. І з цього моменту одна сторона [його тіла], одна рука та одна нога відсохли, і він залишився наполовину паралізованим аж до смерті своєї. Також п'ять років тому один із братів, родом вірменин на ім'я Єлисей, був служителем на Святій Вершині. Як [чоловік] чистий і гідний, він, як сам розповідав, не раз і не два, але майже щоночі бачив вогонь, що горів у тому самому храмі Божого Законоположення. А у свято Святої П'ятидесятниці, коли на Святій Вершині відбулася Свята Анафора і ієрей промовив Переможну пісню, 15 то всі гори тричі відповіли громовим голосом: «Свят, Свят, Свят» – і цей голос гуркотів і продовжувався протягом півгодини. Його чули, однак, не всі, але ті, що мають ті вуха, про які Христос сказав: «Хто має вуха чути, нехай чує» (Лк. 8:8, 14:35). Хтось інший – той, хто був разом з автором від утроби матері, 16 розповідав таке: «Коли три роки тому я з пустелі зійшов на Святу Гору, то за три дні до свята Святої Вершини вночі я бачив, ніби перебуваючи в походженні з себе, 17 самого себе, що перебуває в одному палаці. І хтось запитав мене: Чому ти прийшов сюди, пане авво? А коли я відповів, що прийшов, щоб від щирого серця поклонитися Царю, то він сказав мені: "Якщо так, то, якщо просиш, піднімися до Нього, поки Він не став приймати масу [інших людей]. І те, про що ти попросиш, Він справді дасть тобі". Так і сталося, слава Йому! Бо коли я прийшов до тями після видіння, — продовжив він свою розповідь, — і почав міркувати про те, що бачили й почули, то звернувся з проханням [допомогти мені] до службовців на цьому святому місці; потім, взявши пресвітера і все необхідне, за день до свята зійшов на Святу Вершину, і там ми звершили богослужіння. Я попросив у Бога [потрібне мені], і Він задовольнив моє прохання, як досвідчено свідчать [наступні] події». Якийсь час тому, за Домобудуванням Господнім, стався в нашій пустелі мор, і якийсь святий і доброчесний отець перестав; його поховали в усипальниці батьків. Наступного дня також помер, але лише один із недбайливих братів, якого поховали над останками святого чоловіка. І ще за один день помер інший батько; Коли прийшли в усипальницю, щоб покласти тіло його, то виявили, що святий чоловік скинув на землю останки грішного брата. [Ті, що прийшли], вважаючи, що це сталося випадково, а не чудесним чином, підняли з землі останки брата і знову поклали їх на [святого] отця. Але прийшовши вранці, [браття] знайшла, що батько знову скинув із себе [грішного] брата. Старець та його учень, узявши останки їх, пішли та поховали їх в одній печері. Через кілька днів перестав і старець; учень, який, природно, шанував його, поклав останки його між тілами двох екскувітів. На третій день він прийшов у печеру закурити пахощі старцеві і виявив, що екскувіти скинули останки [вчителя], з приводу чого він дуже засмутився. І знову поклав [старця між ними], а коли наступного разу прийшов, то знову знайшов те саме; так само і втретє. Тоді учень почав нарікати, кажучи собі: «Можливо, старець дотримувався [якийсь] брехні в душі своїй або мав непрощений гріх, а тому новонароджені ось уже тричі скидають його, викидаючи з середовища свого?» Коли він так у сльозах міркував із самим собою, вночі перед ним постали два екскувіти і сказали: «Повір, людина, старець не був єретиком і не мав жодної провини, але [справді] є раб Христовий. Але ти, як ти не розумієш, що ми народилися разом, разом служили земному цареві як воїни, разом зреклися [від світу], разом були поховані і разом постаємо Христові. А ти поділив нас і поклав між нами іншого». Бачачи й чуючи це, брат був переконаний і прославив Бога. Авва Мартирій, який постриг святого отця нашого ігумена, якийсь час жив у затоці святого Антонія на тому боці Червоного моря. І коли він там перебував, трапився набіг якихось диких варварів на мешканців тамтешніх гір: варвари спустошили місце та вбили шістьох батьків. 19 Серед них був і авва Коном, чоловік прозорливий і зодягнений у дар пророцтва. Авва Мартирій, взявши тіла убієнних, поклав їх у одній печері, вхід у яку завалив великою плитою і замазав вапном; [на плиті] написав імена святих. Через деякий час він прийшов подивитися, чи не підкопали [вхід] у труну гієна чи якийсь інший дикий звір. Прийшовши, він знайшов, що і написи, і захист труни перебувають у схоронності, але, відваливши [плиту] і увійшовши всередину, виявив, що два тіла – авви Конона і ще одного великого старця – кудись переміщені Богом, а куди – знає лише Він один. Той самий авва Мартирій, коли він постригав святого отця нашого ігумена Іоанна, що досяг двадцятиліття, взяв його і пішов до стовпа нашої пустелі Іоанну Саваїту, що мешкає в пустелі Гудда і має учня, що жив з ним, авву Стефана Каппадок. 20 Коли старець Саваіт побачив їх, то він, вставши, налив води в невеликий таз, омив ноги учня і поцілував йому руку, а авві Мартирію, його керівникові, ніг не омив. Це ввело в спокусу авву Стефана. Коли авва Мартирій та його учень пішли, то Іван, прозорливим оком бачачи спокусу свого учня, сказав йому: "Чому ти спокусився? Повір, я не знаю, хто цей отрок, але я прийняв ігумена Синаю та ігумену омив ноги"". І через сорок років [цей Іван] став нашим ігуменом, згідно з пророцтвом старця. 21 Не тільки авва Іван Сав[в]аїт, але й авва Стратегій Затворник, хоч він і нікуди не виходив, бачив авву Івана в день, коли того постригав ігумен авва Анастасій, що сходив зі Святої Вершини. Покликавши авву Мартирія і самого юнака, [Стратегій] сказав старцеві: «Скажи мені, авво Мартирію, звідки цей юнак і хто постригав його?» Авва Мартирій відповів йому: «Він, батько, мій учень і твій раб, а постригав його ігумен авва Анастасій». Тоді авва Стратигій сказав йому: «О, авво Мартирію, хто наважиться сказати авві Анастасію, що сьогодні він постриг [майбутнього] ігумена Синаю?» 23 Був тут і інший [подвижник], на прізвисько Ісавр, ​​чоловік духоносний і багатий на дар зцілення. Знову ж у [монастирській) лікарні лежав розслаблений, і [одного разу] перед ним постала Владичиця наша Богородиця і сказала йому: «Йди до ігумена: він зробить над тобою молитву – і ти вилікуєшся». Розслаблений, тягнучи [своє тіло], вийшов і прийшов до ігумена. По домобуду Божому, коли він постукав [у ворота], то не знайшлося нікого, крім ігумена, хто б вийшов і відкрив йому. Коли ж той вийшов і відчинив [ворота], то розслаблений сказав йому: Не відпущу тебе, бо Богородиця послала до тебе. Сильно примушений [проханнями розслабленого], старець зняв свій пояс, сказавши: «Візьми його і опояснюйся їм». Коли ж розслаблений одяг пояс, то тут же встав і пішов, дякуючи і вихваляючи Бога. У тій же місцевості жив авва Михайло Івер, який п'ять років тому відійшов до Господа. Цей Михайло знайшов собі учня на ім'я Євстафій, який прибув до Вавилону, бажаючи, щоб [лікарі] обстежили його руку. 24 [Він розповів таке]. 25 Авва Михайло занедужав, а Євстафій був при ньому, ридаючи. А цвинтар тамтешніх [почилих] батьків був [у той час] важкодосяжним і [шлях до нього] дуже небезпечний через обвал, що [завалив дорогу] гладким камінням. Авва Михайло сказав Євстафію: «Чадо, візьми мене, щоб я зміг помитися і долучитися [Святих Таїн]». Коли це сталося, то Михайло знову сказав йому: «Ти знаєш, чадо, що шлях вниз, до цвинтаря, небезпечний і слизький, і якщо я помру, то ти і себе наразиш на небезпеку, спускаючи і переносячи мене туди, бо можеш впасти і загинути на кручі. Тому підемо з тобою потихеньку вдвох». Після того як вони спустилися, старець створив молитву, ласкаво поцілував Євстафія і сказав: «Світ тобі, чадо, і молись за мене». Потім, сповнений радості та радості, ліг у труну і відійшов до Господа. Коли рік тому святіший наш ігумен Іоанн, новий і другий Мойсей, зібрався відійти до Господа, то прийшов до нього єпископ Георгій, його рідний брат, і, нарікаючи, сказав: «Ось, ти залишаєш мене й ідеш. А я ж молився, щоб ти відправив мене [до Господа] раніше за себе. Бо я без тебе не здатний пасти свою паству». 26 Авва Іван відповів йому: «Не журися і не засмучуйся, бо якщо я знайду сміливість до Бога, 27 то не залишу тебе [одного], і ти навіть не наситиш річного циклу [життя свого]». Так і сталося: протягом десяти місяців після зимових днів єпископ зі світом відійшов до Господа. У тій же місцевості Арселайя, про яку йшлося вище, 28 був авва Георгій, прозваний Арселаїтом, що прославився в нашій пустелі, про багато і великі дива якого розповідали нам багато [чоловіки]. 29 З цих чудес я спробую коротко зупинитися лише на небагатьох. Коли шлях із Палестини був захоплений варварами, то на Святій Горі виник великий брак олії. Тоді ігумен спустився в Арселайю і закликав людину Божу Георгія зійти на Святу Гору. Не маючи нагоди не послухатися ігумена, Георгій піднявся разом з ним [на Гору], і ігумен ввів його в сховище олії, попросивши створити молитву над піфосами, що були зовсім порожніми. Авва ж м'яко сказав ігуменові: «Батьку, сотворимо молитву над одним тільки піфосом, бо коли ми зробимо молитву над усіма, то поринемо в масло, як у море». Вони створили молитву над одним піфосом і відразу масло забило, немов із джерела. Старець тоді сказав прислужникам [початковим ченцям]: "Начерпайте і перелийте в інші піфоси". Коли всі [судини] наповнилися, то [перший] піфос перестав виливати з себе [масло], як це колись сталося з Єлисеєм (див. 4Цар. 4:2–6). Ігумен після цього захотів назвати піфос ім'ям авви Георгія, проте той сказав йому: «Якщо ти будь-коли зробиш це, то масло вичерпається, а тому назви піфос ім'ям Святої Владичиці нашої Богородиці». Так і сталося. І досі зберігається цей піфос, а над ним важить прикріплена до стіни незгасна лампада в ім'я Святої Богородиці. 31 Якось до цього ж праведного Георгія прийшли вісім голодних сарацин, а в нього не було нічого з [речей] цього світу, щоб він міг щось дати їм, бо з їстівного мав тільки плоди диких каперсів, що своєю гіркотою можуть вморити і верблюда. Бачачи сарацин, які страшенно страждають від голоду, старець сказав одному з них: «Візьми цибулю свою, перейди через цей пагорб, і знайдеш стадо диких козлів. Застрели одного, якого забажаєш, але не намагайся застрелити іншого». Сарацин пішов, як сказав йому старець, застрелив одного цапа, схопив і заколов його. Коли ж він спробував застрелити іншого, то лук його зламався. Прийшовши та принісши м'ясо, він розповів товаришам про те, що сталося з ним. 32 Той блаженний чоловік воскресив, сфотографувавши знаменням хреста, свого учня, якого вкусив аспід 33 і який був уже готовий випустити дух, а аспіда, мов акриду, розірвав власними руками. Своєму учневі заборонив говорити про це аж до своєї смерті. І наскільки ж [дивовижною] була смерть цього великого батька або, краще, перестав його через смерть до життя вічного! 34 Бо захворівши в печері своїй, де лежав на циновці, він послав одного сарацина-християнина в Аїлу, 35 щоб той покликав коханого старця і сказав йому: Приходь, щоб я попрощався з тобою, перш ніж відійду до Господа. А шлях [до Айли] був відстань у двісті миль. 36 Після дванадцяти днів старець, що лежить на циновці, сказав своєму учневі: «Поспішай і запали вогонь, 37 бо брати вже підходять». І як тільки учень запалив вогонь, то одразу ж у печеру ввійшли [посланий] сарацин та коханий [брат] старця з Айли. Старець створив молитву, обійняв обох [прийшли] і, причастившись Святих Таїн, ліг [на свою підстилку] і відійшов до Господа. Авва Кіріак розповідав нам про авву Стефана – наставника свого. 38 Коли старець, за його словами, перебував у Малахані – місці, внаслідок танення снігів важкодоступному і майже недоступному (у ньому я й сам колись бував), що відходив від Святої Гори на сорок миль, пройти які було дуже важко, – там старець садив зелень, 39 яку вживав іншого, бо нічого. Якось прийшли дикі свині, вони з'їли рослини і спустошили [поле]. Одного дня, коли старець сидів і журився, він побачив леопарда, що проходив повз нього, і покликав його. Звір сів біля ніг його, а старець сказав йому: "Створи кохання і не йди звідси, але охороняй мій маленький садок - ти спіймаєш диких свиней і з'їси їх". І леопард залишився разом із старцем тривалий час, охороняючи його маленькі овочі, доки старець не відійшов до Господа з радістю. 40 Авва Іоанн Римлянин, учень дивовижного Іоанна Сав[аїта], про якого йшлося вище, розповідав мені наступне: «Коли жили ми в Арселайї, то одного разу доросла дика свиня принесла свого маленького дитинчата, тягнучи його в зубах своїх, і поклала його, колишнього сами. Бачачи сліпоту дитинчати, святий плюнув на землю, зробив гоління, помазав їм очі дитинчати – і той одразу ж прозрів. 45 Мати його, наблизившись, ласкаво припала до стоп старця, а потім, забравши дитинча, радісно застрибала геть. Наступного ж дня вона принесла старцеві важкий качан капусти, насилу тягнучи його в роті. Святий чоловік, посміхаючись, сказав їй: “Звідки ти принесла його? І ніби засоромлена тварина взяла качан капусти і віднесла його в той садок, звідки викрала». 47 Іншого разу, як каже він, сталася велика посуха в пустелі: зібралися великі стада диких кіз, і вони проходили по всіх горах і частинах Арселайї, шукаючи питної води, але не знаходили її. Був серпень місяць. І коли всі [величезні] череди їхні були близькі до того, щоб загинути від спраги, кози залізли на вершину найвищої гори пустелі, і всі ці тварини, спрямувавши очі свої до неба, одностайно здали крик, немов кричали до Творця. Оскільки ж, за його словами, вони, славлячи Господа, не залишали свого місця, то саме тільки в цьому місці й зійшов дощ. Вони напилися, за словами пророка: «Хто дає їм їжу їжу, і пташенятком врановим закликає Його» (Пс. 146:9). І як тільки я вимовив це “Уф!”, то опинився, немов у знаходженні із самого себе під час сну, навпроти святої Голгофи, де був розіп'ятий Господь між двома розбійниками. Я хотів наблизитися і простягтися ниць перед Ним, а Він, побачивши це, гучним голосом наказав Ангелам, що стояли поряд: «Викиньте його геть, бо він антихрист для мене, бо засудив брата свого ще до Мого Суду». Коли я був вигнаний і опинився за дверима, то плащ мій, зачепившись, застряг у дверях, які були зачинені. Я залишив його там і відразу прийшов до тями. А братові, що прийшов до мене, я сказав: Це поганий день для мене. А він спитав: "Чому, батько?" Тоді я розповів йому про те, що бачив, і сказав: “Повір, плащ мій – Божий покров наді мною, а я його втратив”. З того дня, ніби віддаючи славу Господу, я провів сім років у поневірянні по пустелях, не куштуючи хліба, не маючи даху над головою і не зустрічаючись [з жодною] людиною доти, доки я [знову] не побачив Господа, що дозволив повернути мені плащ мій». Ми ж, почувши це про дивовижного Йоана, можемо тільки сказати: «Якщо праведник ледве врятується, то безбожний, грішний і блудник де з'явиться?» (1Пет. 4:18). Чудовим сином нашої пустелі став Орент, 50 про дивовижні діяння якого розповідають святий отець наш ігумен та деякі інші отці. Як каже [ігумен], цей [чоловік], щоб запалити в собі світильник Святого Духа, гасив полум'я зримого вогню, постійно беручи своїми руками розпечене вугілля і розпалюючи ними кадило. Одного дня, коли деякі чужинці прийшли відвідати його, старець вирішив, вітаючи їх, покадити пахощами їх. Але внаслідок дії ненависника добра тільки він доторкнувся до вогню рукою своєю, як той спалив середній палець, роздерши і нерв його. З того часу, коли йому доводилося коли-небудь писати листа, він підписував його [словами] «Орент зі спаленою рукою». Гудда – місце, що має садок, віддалено від Святої Купини на п'ятнадцять миль. 62 Тут мешкав авва Косьма Вірменин разом зі мною. Одного дня [тижня] кожен із нас вирушав у пустелю, щоб наодинці повправлятися в спогляданні Бога. 63 Відійшовши від келії на дві милі, він 64 опинився перед входом у якусь печеру і побачив усередині трьох лежачих [чоловіків], одягнених у лляні коловії; він не знав, чи є вони живими чи мертвими. Тоді він вирішив повернутись у свою келію і взяти кадило і таким чином [кадя їм] увійти до святих отців. З усією ретельністю позначивши це місце і накидавши там каміння, він прийшов у свою келію, взяв авву Косьму і повернувся назад. Вони довго шукали це місце та [залишені там] знаки, але не змогли нічого знайти. Бо в звичаї у пустельників, як живих, так і тих, хто перестав, бути [людям], коли вони самі того забажають, і ховатися, коли самі того хочуть, [і все це] завдяки силі Божій. У грізній ущелині Сідіда мешкав [один] святий чоловік, що має при собі та свого учня. Одного разу цей чоловік послав учня в Раїф, 65 а через три дні старець, будучи в пустелі в місці перетину [стежка] і перебуваючи в божественному спогляданні, побачив свого учня, що йде здалеку; вважаючи, що [це йде] сарацин, старець, бажаючи бути прихованим, перетворився на фінікову пальму. Учень, дійшовши до цього місця, побачив пальму і вдарив її рукою, з подивом сказавши: «Звідки взялася тут ця пальма?» Потім старець, Божою долею перенесений до їхньої печери, опинився там раніше за свого учня. Наступного дня, радісно вітаючи його, старець сказав: «У чому я провинився перед тобою, брате, що ти вчора вдарив мене?». А учень, впавши на землю, заперечував, не знаючи, в чому справа. Тоді старець пояснив, що пальмою був він сам: вправляючись у божественному спогляданні і не бажаючи зустрічей з людьми, він перетворив себе, набравши вигляду пальми. Одного разу вночі, напередодні неділі, після того, як я [довго] вправлявся [у молитовному спогляданні], переді мною постали три ченці і розбудили мене такими словами: «Устань, настав час канону». Я запитав у них: Хто ви, батьки, і звідки? Вони відповіли: "Ми – грішники, які часто приходять [сюди] і причащаються. Однак ти про це більше не турбуйся". Тоді я зрозумів, що вони є святими пустельниками, і подякував Богові, який дарував нашому родові таких [чоловіків]». Блаженні подвижники не хотіли бути видимими не тільки християнами, а й сарацинами, умовляючи [їх тим самим] до благочиння і [закликаючи] не турбувати ченців, що мешкають тут. Серед них був [один] сарацин, що [мешкав] біля входу в Арселайю, що називається Мундир. Він розповів нам наступне: «Одного разу взимку, коли я пас своїх кіз, то несподівано опинився біля саду, повного різного роду плодів і джерела води. І побачив я якогось старого чоловіка, що сидів біля джерела, а також [поряд із ним] безліч кіз, що прийшли туди напитися. Остовбнувши від подиву перед таким видовищем, я почув голос старця, який звернувся до мене: "Набери в свій мазафін 67 стільки плодів, скільки можна забрати". Збираючи плоди, я почув, як чернець сердито звертався до одного великого козла, що бадить [інших] козлів і кіз і не дозволяє їм мирно напитися, кажучи так: «Послухай, скільки разів я умовляв тебе [не робити цього], але ти не перестаєш битися з товаришами твоїми. Благословенний Господь, бо другого дня ти не питимеш від цієї води”. Я пішов, а наступного дня повернувся, взявши з собою собак своїх, і почав шукати те місце. Місця я не знайшов, але знайшов череду кіз; мої собаки кинулися [за ними] і задерли того козла, до якого звертався старець, - я [відразу] впізнав його. [Тоді я згадав, як] старець сказав йому: «Благословенний Господь, бо на другий день ти не питимеш від цієї води»». Інший сарацин якось покликав одного із тутешніх братів: «Послухай, підемо зі мною, і я покажу тобі садок анахорету». Брат пішов за ним у межі Метмор, і коли вони зійшли на вершину однієї гори, то сарацин показав йому в ущелині сад і келію [біля нього]. Потім він сказав братові: «Спустися вниз ти один, щоб самітник через мене, оскільки я не є християнином, не втік і не втік». Коли брат спускався, то сарацин під дією диявола закричав йому: «Візьми свої сандалії, авво, бо ти залишив їх тут». Брат же, повернувшись назад, відповів, що не потребує їх. 68 Однак, повернувши знову своє обличчя, щоб спускатися вниз, він виявив, що і сад, і келія стали незримими. І аж до сьогодні вони [нікому] не були: ні ченцю, ні сарацину. А монах, [ходив із сарацином], довгий час журився і говорив: «Те, що зазнала дружина Лота, що обернулася назад (Бут. 19:26), і я зазнав». Георгій, на прізвисько Драам, 69 - він був добрим християнином і рабом сарацина - розповідав нам наступне: «Одного разу, коли я пас верблюдів у пустелі Вілім, то виявив якогось вельми похилого віку [чоловіка], що сидить у пустелі і тримає маленьку корзинку. 70 Я сказав йому: «Пане, благослови», але не отримав жодної відповіді: він лише правою рукою своєю зобразив мене [хресним знаменням]. Відійшовши на чотири чи п'ять кроків, я почав міркувати з самим собою так: «Впевнений, що не зможу піти звідси, якщо не припаду до ніг старця і він не зробить молитви наді мною, щоб Бог звільнив мене від цієї потреби». 71 Однак, обернувшись і озирнувшись у пошуках [старця], я ніде не знайшов його, місце було чисте і позбавлене рослинності». Один із отців, що живуть раніше, зачинив себе в печері за днів святої Чотиридесятниці Великого посту. Диявол же, який завжди заздрить тим, хто подвизається, наповнив усю печеру, від підлоги до стелі, клопами; вони були скрізь – у воді, хлібі та в усьому, що належало батькові, тож не можна було побачити в печері навіть сантиметра, де б не було їх. Брат, мужньо переносячи спокусу, говорив [собі]: «Навіть якщо мені доведеться померти, я не вийду звідси до Святого свята». І ось на третій тиждень Великого посту вранці він побачив невимовну безліч великих мурах, що вповзали в печеру, щоб винищити клопів. Всередині печери відбулася битва, що триває шість годин: мурахи знищили всіх клопів і покинули печеру, несучи [трупи їх]. Тому чудове терпіння при спокусах, бо воно завжди призводить до добра. Авва Георгій – чоловік святий серед старих отців Святої Гори – розповідав нам, що коли він був ще порівняно молодим, то, за його словами, прийшов сюди один брат, щоб [тут] зректися світу; він нікому не повідомив ні країни, з якої прийшов, ні імені свого. Цей брат набув такого благоговіння і мовчання, що без крайньої потреби не вимовляв жодного слова: ні малого, ні великого. Постригшись і провівши два роки на служінні в монастирі, він раптово відійшов до Господа. Його поховали у гробниці батьків. Через день помер ще один із батьків, і [браття], відкривши вхід у гробницю, щоб зробити поховання його, не виявили там тіла раніше покійного брата - він був переміщений Богом до країни живих. Після цього ми ретельно розглянули цю справу. Деякі висловлювали припущення, що цей покійний брат був сином царя Маврикія, якого врятувала його годувальниця, коли чад Маврикія тиран Фока зрадив закланню на іподромі: при гучному шумі і сум'ятті вона змогла приховати його, підмінити і замість царського чада віддати на заклання свого. Коли він змужнів, годувальниця йому все розповіла, а тому, за словами оповідача, він вважав за краще присвятити себе Богові як би як викуп за вбитого замість нього сина [годувальниці]. 72 Мається на увазі, мабуть, храм на вершині гори Сінай. Цей храм побудував близько середини IV століття видатний сирійський подвижник Іуліан Сава («Сава» сирійською означає «старець»). Див: Читті Д. Град пустеля. Введення у вивчення єгипетського та палестинського чернецтва у християнській імперії. СПб., 2007. С. 271. Блж. Феодорит про це розповідає так: «Втікаючи від почестей... Іуліан з небагатьма близькими учнями вирушив до Синайської гори, не проходячи ні через міста, ні через села, але здійснюючи шлях по непрохідній пустелі. На плечах братія несли необхідну їжу, а також дерев'яну чашу і прив'язану до мотузки губку - вона потрібна була для того, щоб, якщо вода була глибоко в колодязях, опускати цю губку і, вийнявши, вичавлювати воду в чашу і пити. Подорожуючи таким чином багато днів, вони прийшли до омріяної гори і, вклонившись Господу, перебували там довгий час, вважаючи для себе найбільшою насолодою пусте місце і спокій душі. Збудувавши на цій горі, на якій Мойсей, глава пророків, удостоївся бачити (наскільки це було можливо йому) Господа, церква з вівтарем, що збереглася і до цього часу, Іуліан повернувся до свого монастиря »(Блж. Феодорит Кірський. Історія боголюбців. II, 13). М., 2011. С. 47-48). Швидше за все, церква св. Іллі, що знаходиться на горі Хорив. Про неї проща IV століття Егерія пише: «Ми почали спускатися з вершини гори Господньої на іншу до неї прилеглу гору. Це місце, на якому стоїть церква, називається “на Хориві”. Це той Хорив, куди біг святий пророк Ілля від царя Ахава, і на цьому місці було до нього слово Господнє, як написано в Книзі Царств: Що ти тут, Ілля? (3Цар. 19:9). І досі показують перед дверима церкви печеру, де ховався Ілля. Показували нам і кам'яний жертовник, який святий Ілля спорудив сам для жертвопринесення Богу» (Подвижники благочестя, що процвітають на Синайській горі та в її околицях. До джерела води живої. Листи паломниці IV століття. М., 1994. С. 165). У церковному вживанні це слово означало «управителя» та «хранителя». Мається на увазі, швидше за все, такий управитель, якому було довірено служіння у храмі на вершині Синаю. Можна припустити, що, піднімаючись туди, він ніс із собою і пахощі. Так ми дозволили собі перекласти термін ὁ ἐπιστάτης , що позначає в стародавньому чернецтві досвідченого ченця, якому доручалося керівництво над іноками. У іншому творі – «Питаннях і відповідях» (Питання 4.) – преп. Анастасій, тлумачачи 1Пет. 1:12 , каже: «Наша безкровна жертва здійснюється, здійснюється і супроводжується святими Ангелами. Тому, як мені здається, Ангели бажають, щоб і в їхній природі, як і в нашій плоті, вселився по суті Бог Слово, яке їх створило. Вони також бажають, щоб їхня природа, що сиділа на херувимському престолі в лоні Отця, була поклоняється і прославляється нами, як поклоняється наше єство у Христі від них і від усякої зримої і незримої тварі» (Anastasii Sinaitae Quaestiones et responsions/Ad. cliristianorum. Series Graeca. Тут викл. Анастасій підкреслює перевагу природи людської над ангельською в аспекті переважно христологічному та есхатологічному: Бог Слово сприйняв саме людську природу, обожнивши і прославивши її. У інших аспектах підкреслює цю перевагу свт. Григорій Палама: природа Ангелів не має життя як особливого роду діяльність, бо не має тіла і не творить його, як наша душа. Відповідно, душа більш, ніж нетілесні Ангели, створена на образ Божий і має панування над всією землею. Або, як коротко формулює святитель: «Ангели перевершують нас багато в чому, але в деякому відношенні вони нижчі за нас» (див. наш переклад: Свт. Григорій Палама . Сто п'ятдесят розділів: 30, 38, 43, 62 // Свт. Григорій Палама. Сто п'ятдесят розділів. Краснодар, 2005, 8, 8, 8). 119 120). Цей термін ( διακονητής ) передбачає одну з нижчих щаблів чернечого послуху для початкових. Чернецьке вбрання, що є хітоном з короткими рукавами або без рукавів. На думку церковного історика Совомена, такі хітони означали, що «руки ченців не повинні бути готові на образу» (Єрмій Созомен. Церковна історія). Авва Дорофей тому міркує так: «Чому ми носимо колові, що не має рукавів? Адже інші мають їх, а ми ні? Рукава є символами рук, а руки розуміються як [символ духовного] діяння. І коли приходить помисел здійснити руками нашими що-небудь що стосується старій людині, як, наприклад, вкрасти, вдарити або взагалі здійснити руками гріх, то ми повинні звернути увагу на вбрання і згадати, що не маємо рук, щоб творити діяння старої людини »(Викл. авва Доп. авва. авва Дорофеї Газскій. також наш коментар у кн.: Творіння авви Євагрія. М., 1991. С. 205-206. На думку архімандрита Інокентія, коловій був за формою такий же, як і левітон. «За кольором левітон був білий і влаштовувався переважно з полотна. У грецьких монастирях єгипетський коловій та левітон змінені були майже однаковими з ними за формою та будовою хітоном та тунікою. Хітон грека, відповідний єгипетському колові, був таким же коротким і безрукавним і був чотирикутний шматок тканини, складений удвічі, з прорізом на вигині для просування руки, скріплений застібками на іншій стороні, де теж був отвір для руки. Туніка ж своєю формою була схожа на просторий каптан. Відмінність цих одягів від єгипетських було те, що перший грецький одяг був довшим за єгипетський. У багатьох подвижників цей одяг замінював однаковий з ним, але різна за матеріалом так звана "власяниця", або "брехлище". Вживанням цього одягу вони хотіли висловити в більш різких формах зневагу до світу, відчуження від нього і тому показувалися серед народу тільки в ній одній, забувши, що це нижній одяг і як такий він вже з пристойності повинен бути покритий іншим, більш благообразним на вигляд» (Іннокентій (Бєляєв), архім. Постриг. Досвід історико-літургійного дослідження обрядів та чинопослідувань постригу в чернецтво у Грецькій та Російській Церквах до XVII століття включно. М., 2018. С. 94-95). Так, на нашу думку, можна перекласти фразу βαλεῖν θυμίαμα (букв.: кинути фіміам). У блж. Іоанна Мосха є розповідь про те, як великий подвижник ігумен Сина авва Георгій був переміщений на Великдень до Єрусалиму. Див: Блж. Іоанн Мосх. Луг духовний 127 / / Луг духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. Сергієв Посад, 1915. С. 152-153. Як зазначається у примітці до тексту, йдеться, мабуть, про св. Григорії Двоєслове, який послав у 600 році два листи до монастиря на Синаї. Парамонарієм, швидше за все, був Симплікий, якого св. Григорій висвятив 601 року в єпископа Парижа. Вірменський історик Себеос (або Псевдо-Себеос) наводить послання вірменського католикоса Комітаса (перша половина VII століття) до свт. Модесту Єрусалимському, де йдеться про вірменських паломників: «По-перше, вони забули всі лиха і смутку нашої країни; по-друге, очистилися від гріхів своїх за допомогою покаяння, посту та милостині, неспанням і вдень і вночі, безперервним мандрівкою; по-третє, занурюючи тіла свої в священних водах і полум'яних потоках Йордану, звідки по всьому всесвіту поширилася благодать Божа, вони виливали бажання своїх сердець при близькій Богові горі Синай, повторюючи слова пророка: “Прийдіть, увійдемо на гору Господню і до дому Бога Якова” 4 . (Єпископ Себеос. Історія імператора Іракла. Никифор Врієнній. Історичні записки (976-1087). Рязань, 2006. С. 94-95). У грецькому тексті: συνοδία μεγάλη (великі збори). Тут, швидше за все, маються на увазі згадані вище сарацини, ймовірно, язичники. Як ми вважаємо, брат забрався до храму, щоб там поспати, а тим самим порушив заборону, про яку йшлося вище (1.3). Ймовірно, йдеться про ті слова в Анафорі свт. Іоанна Златоуста, які вимовляє ієрей: «Переможну пісню співаюче, кричуще, волання і глаголюще». Див: Успенський Н. Д. Візантійська літургія: історико-літургійне дослідження. Анафора: досвід історико-літургійного аналізу М., 2006. С. 371. Тут ми явно маємо справу з автобіографічною вказівкою. Однак інтерпретація його, як вважає Б. Флусен, може бути двоякою: або тут йдеться про рідного брата преп. Анастасія, чи це розповідь є літературний прийом автора, з якого він викладає свій особистий тайновизрительный досвід. Першу можливість Б. Флусен категорично відкидає, бо ніде більше у своїх творах преп. Анастасій не згадує рідного брата. Тому, вважає цей дослідник, залишається лише друга можливість. Див: Flusin Ст Démons et sarrasins. L'auteur et le propos des Diègcmata stèriktika d'Anastase le Sinaïte // Travaux et mémoires. T. 11. Paris, 1991. P. 398-399. Однак, на наш погляд, таке категоричне заперечення першої можливості навряд чи можливе, бо аргумент від умовчання (argumentum ex silentio) завжди досить слабкий. Йдеться про таємнозорий екстаз (ὡ ς ἐν ἐκστάσει ). Цим терміном вже за доби Юстиніана позначався «військовий загін, який перебував при особі імператора, як його особиста охорона. Командир екскувітів, який називається «comes excubitorum», був найближчою військовою людиною при особі государя і супроводжував його на всіх виходах у безпосередній близькості до його особи». (Кулаковський Ю. А. Історія Візантії. Т. II. 518-602 роки. СПб., 1996. С. 244) ". Порівн. одна розповідь блж. Іоанна Мосха: "У Клісмі (фортеця біля Суеца. - А. С.) язичник сарацин розповідав тамтешнім жителям, а також нам: "Одного разу я вирушив на полювання, на гору авви Антонія. Підходжу до гори і бачу сидячого ченця. бути, і вбити. Але коли я наблизився до нього, він простягнув до мене свою праву руку і сказав: "Стій!" І я простояв дві доби, будучи не в змозі рушити з місця. «Заради Бога, Якого ти шануєш, відпусти мене», – почав я просити. «Іди зі світом!» - Сказав інок. І я отримав можливість піти з того місця, де стояв”». (Блж. Іоанн Мосх. Луг духовний. 133 // Луг духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. З. 160 –161). Ср.: «Авва Іоанн Савваїт (у преп. Анастасія “Савваїт” пишеться з одним “в”. – А. С.) подвизався у двох місцях: у пустелі Гудді і в пустелі Арселайській. Який жив з ним в Арселаї. На Синайську гору прибув він з монастиря св. 112). Як цілком справедливо вважає Д. Читті, йдеться про преп. Іоанні Ліствичнику. Див: Читті Д. Град пустеля. З. 277 –278. У «Лузі духовному» є аналогічна розповідь, що стосується інших осіб. Тут говориться: «Авва Григорій, який був настоятелем Лаври Фаранської, багато докучав мені проханнями, щоб я привів його до старця. Якось я вирішив виконати його прохання. Старець у той час знаходився на околицях Мертвого моря. Побачивши авву Григорія, старець любовно поцілував його і, принісши води, омив йому ноги. Весь той день він розмовляв з гостем про користь душевну, а другого дня відпустив його. По відході авви Григорія я кажу старцеві: "Чи знаєш, отче, я дуже зніяковів. Скільки єпископів, пресвітерів та багатьох інших я приводив до тебе, і ти ніколи нікому не омивав ніг, крім одного авви Григорія". - "Чадо! Хто такий авва Григорій, я не знаю, - відповів старець. - Знаю тільки те, що я приймав у своїй печері патріарха. Я бачив на ньому омофор, а в руках Святе Євангеліє". Так і сталося. Через шість років Бог удостоїв авву Григорія стати патріархом у Феополі (Антіохії. – А. А.). С.), як передбачав старець »(Блж. Іоанн Мосх. Луг духовний. 139 // Луг духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. С. 166-167). У попередній розповіді йдеться, що Іоанна (Лествичника) постригав авва Мартирій. Однак тут немає жодної суперечності, бо, швидше за все, Таїнство постригу (тоді це вважалося Таїнством) здійснював авва Мартир разом із ігуменом Анастасієм. Наш православний вчений констатує з цього приводу, що в «Гейлерівському Євхології» існує «цілий обряд, в якому, крім сприймача (це авва четвертого століття), як відповідальна особа за постриганого є ігумен, і як той, так і інший перед вчиненням постригу повинні були за постриганого дати обітницю. (Бєляєв), архім. Ця розповідь, як і попередня, увійшла до «Короткого життя» преп. Іоанна Ліствичника. Див: Преподобний Іоанн Сходи. Лістівка. М., 2008. С. 17-18. Дане «Коротке житіє» явно пізніше і залежить у разі від преп. Анастасія Сінаїта. Йдеться про місто Вавилон в Нижньому Єгипті, де, ймовірно, були досить професійні лікарі. Цілком можливо, що сам преп. Анастас і зустрічав там Євстафія. Ця фраза є у першому виданні Ф., але відсутня у критичному виданні. Ця фраза є в першому виданні Ф., але відсутня в критичному виданні. Як констатується у примітці видавця критичного тексту (Р. 492), Георгій був, швидше за все, єпископом Фаранським, тобто пастирем усієї південної частини Синайського півострова, а його паствою були переважно ченці. Див: «Єпископська кафедра у Фарані була ще за часів Діоклетіана. Згодом, тобто не раніше часів Юстиніана, Фаранскою церквою керував той самий єпископ, який керував і Снаєм» (Терновський С. А. Нариси з церковно-історичної географії. Області східних патріархів Православної Церкви до IX століття. Казань, 1891). Так буквально, думаємо, можна перекласти цей вислів ( παρρησίαν πρός Θεόν – або «сміливість перед Богом»), який передбачає свободу і довірливе ставлення до Бога, які на вузькому і тісному шляху ходи людини до Нього в молитовних і подвижницьких працях. Наприклад, блж. Феодорит говорить про одного з найбільших сирійських подвижників IV століття Якові Низібійському, що «з кожним днем зростала в ньому сміливість до Бога, і чого він просив у Бога (а просив тільки того, що має), відразу ж отримував» (див. наш переклад: Блж. Феодорит Киррський. Історія б. боголюбців. Тут важливу роль відіграє сам момент переходу з тутешнього життя у вічність, тобто наш смертний час. За словами блж. Діадоха, «нам, що люблять Господа, має молитися, щоб тоді опинитися поза всяким страхом, тому що той, хто перебуває тоді в страху, вільним чином не пройде тартарських володарів, бо вони мають ніби захисником своєї злості боязливість душі. Але душа, що веселиться в любові до Бога, під час розлучення з Ангелами світу носиться вище за всі темні полчища, бо вона ніби окрилена духовною любов'ю, як би неослабно носить «виконання закону» – любов (Рим. 13:10). Тому саме і в Пришестя Господа будуть захоплені з усіма святими ті, які з такою відвагою відходять із життя» (Попов К. Блаженний Діадох (V століття), єпископ Фотики Стародавнього Епіру, та його творіння. Київ, 1903. С. 524-526). Про нього див і у преп. Іоанна Лествичника: «Одержимий пристрастями проводить час у пустелі в невпинному про них міркуванні, як говорив і вчив святий старець Георгій Арселаїтський, який і тобі, чесний отче, невідомий. Повчаючи колись мою непотрібну душу і наставляючи її до безмовності, він говорив: «Я помітив, що вранці до нас здебільшого приходять біси марнославства і плотської пожадливості, опівдні біси смутку, смутку і гніву, і надвечір смородолюбні мучителі чрева»». лествіца. «Піфос – велика керамічна посудина для зберігання рідких та сипких продуктів (зерна, вина, оливкової олії тощо), яка зазвичай вкопувалась у землю» (Візантійський словник. Т. 2. СПб., 2011. С. 201). Це і наступні розповіді про авву Георгія увійшли поряд з неточностями та перепустками в кн. Подвижники благочестя, які процвітали на Синайській горі. З. 117 118. Порівн. епізод у «Житії преп. Сави», де говориться, що «він зустрівся з чотирма сарацинами, які знемагали від спраги і знемагали. Зглянувшись на них, Сава наказав їм сісти; але не мав у себе нічого, крім диких коренів і серцевини з тростини, висипав він перед ними зі своєї милості. Варвари, наситившись цією їжею, розпитали в нього, в якій Рувійській печері живе він. Потім через кілька днів, коли вони мали досить їстівних припасів, вони принесли йому хліби, сир і фініки. Батько наш Сава, дивуючись цій вдячності варварів, прийшов у серцеву скорботу і зі сльозами говорив: "Горе мені, душа моя! Наскільки велике старання вжили ці варвари до того, щоб подякувати мені за нікчемну послугу! Що ж повинні робити ми, бідні і невдячні, ми ось ми дякуємо". Божими і, незважаючи на це, проводимо життя своє в безтурботності та недбальстві і не прагнемо благоугоджувати Подателю дарів Богу виконанням заповідей Його та безперестанним приношенням Йому «плоду уст, що прославляють Його» (Євр. 13:15)?. ( Кирило Скифопольский . Житіє преподобного отця нашого Сави Освяченого. 13 // Палестинський патерик. Вип. 1 СПб., 1885. З. 16–17). Так ми дозволили собі перекласти цю фразу: ἡ μετάστασις ἡδιὰ θανάτου πρὸς ζωὴν αὶώνιον . Термін μετάστασις (переміщення, переселення) для позначення смерті використовує, окрім інших церковних письменників, і Золотоустий отець, який, тлумачачи слова Господа («Куди Я йду, туди ви не можете прийти» (Ін. 8:21)), говорить: Господь ними « μετάστασις ἐστι και μετάθεσις ) до місця, куди не допускаються тіла, схильні до тління» (Свт. Іоанн Золотоуст. Тлумачення на Євангеліє від Іоанна. Бесіда 72, 4 // Св. 1999). 2012. С. 483). Місто на Синайському півострові, поряд з Фараном і Клісмою, є тут центром міського життя. Тут, як і скрізь у преп. Анастасія мають на увазі, швидше за все, римські милі (1,48 км). Так, здається, можна перекласти фразу ποιήσον λαμπρόν (світильник). Трохи нижче це джерело світла назване τὸ θυμιατήριον (кадило, курильниця). Поняття ἐπιστάτης у візантійський період часто означало керуючого монастирем (ігумена). Див: Sophokles Е. А. Greek Lexicon of Roman і Byzantine Periods. Hiidesheim; Zürich; N. Y., 1992. P. 551. Але в даному випадку йдеться явно про самітників, вчителя та учня. Ця зелень (або маленькі рослини, трава) називається в тексті μίκρα κοδιμέντα; що вона собою представляла, сказати важко. Тут можна згадати про відому гарячу любов лева до великого палестинського старця преп. Герасиму, яку розповідає блж. Іоанн Мосх. Див: Блж. Іоанн Мосх. Луг духовний. 107 / / Луг духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. З. 129 –132. Про нього див. вище. Викл. Іоан Лествичник присвячує цьому подвижнику досить великий екскурс, підкреслюючи його надзвичайне терпіння і послух. Він спочатку подвизався в Азії, потім шістнадцять років проходив послух в одній понтійській обителі, де з нього всіляко знущалися, як з чужинця, а потім пішов у монастир св. Сави Освяченого, після чого вже прийшов на Сінай. Див: Викл. Іоан Ліствичник. Райська лествиця. 4, 110 // Преподобний Іван Ліствичник. Лістівка. С. 122 і надалі. Ймовірно, так можна перекласти цей термін – τοῦ βασιλικοῦ ἀρχίατροῦ . Димитрій до свого зречення світу займав, швидше за все, дуже престижну посаду старшого придворного медика. Йдеться, мабуть, про змію величезних розмірів. Порівн. євангельське оповідання про зцілення сліпого Господом: Ін. 9:6. Вже з самого виникнення чернецтва отці-пустельники розводили невеликі садки та городи, бо овочі та фрукти (природно, у невеликих кількостях) складали, разом із хлібом, їхню основну їжу. Див: Реп'є Л. Повсякденне життя отців-пустельників IV століття. М., 2008. С. 81-82. Див: «...інші старці мали городи, де розводили овочі, садили дерева» ( Казанський П. З. Загальний нарис життя ченців єгипетських в IV і V століттях // Сидоров А. І. Давньохристиянський аскетизм і зародження чернецтва. М., 1998). Порівн. одне місце в «Історії єгипетських ченців», де оповідається, як преп. Макарій Єгипетський молився у печері. «Недалеко була ще одна печера, де жила гієна. Вона, коли Макарій молився, підійшла до нього і стала торкатися його ніг, потім вона схопила його за край одягу і потягла до своєї печери. Він пішов за нею зі словами: "Що хоче зробити цю тварину?" Підвівши його до печери, гієна увійшла і винесла до нього своїх дитинчат, які народилися сліпими. Макарій помолився за них, і вони побачили світ. Тоді гієна на подяку принесла йому величезну шкуру барана і поклала до його ніг. Він посміявся її розсудливості та чутливості, взяв шкуру і зробив з неї килим. Ця шкура досі зберігається в одного брата »(Історія єгипетських ченців / Переклад H. A. Кулькова. М., 2001. С. 77). Від імені когось з батьків йде мова – Іоанна Римлянина чи Іоанна Саваїта, незрозуміло. Нам видається вірогіднішим, що від імені Іоанна Римлянина. Як свідчить зачин глави, у ній йдеться про гріх лихослів'я ( καταλαλία ). На нього зверталася увага вже в першохристиянській писемності (наприклад, в одній із частин «Пастиря Єрми», що має назву «Заповіді» (III, 2), цей гріх категорично засуджується). Сам викл. Анастасій в одній зі своїх проповідей щодо цього говорить: «Але ми майже нічого не знаємо про себе і зваблюємося. І якби тільки одне це, меншим було б зло: але й один з одним ми ворогуємо, лаємося, один одному будуємо підступи і заздримо, обмовляємо і глузуємо, і ніхто з нас не замислюється про свої гріхи, ніхто не дбає про свій тягар, але гріхи ближнього нашого ми розглядаємо з усієї сили; до шиї ми сповнені бруду, і ніяк про це ми не дбаємо. Аж до старості ми дбаємо про інших, але своє власне зло навіть у самій старості не досліджуємо. Найменші недоліки братів наших ми бачимо, а колоди у своєму оці не помічаємо. Ми згинаємося до кінця під тягарем своїх гріхів, а займаємося недоліками інших і нікого не соромимося, нікого не щадимо, нікого не боїмося, але всіх погризаємо, всіх пожираємо: малих і великих, винних і невинних, священиків і вчителів наших, наставників, умовлячів і наставників. А тому гнів Божий приходить на нас, тому ми зазнаємо покарання і віддаємося всяким скорботам і обстановкам через окам'янення, що одержує нас» (Викл. Анастасій Синаїт. Слово про Святі Збори // Преподобний Анастасій Синаїт. Вибрані творіння. С. 301 305). Про Орент (або Орентії) збереглася одна розповідь у блж. Іоанна Мосха, де говориться, що цей подвижник прийшов одного разу до храму у вивернутому навиворіт одязі (тобто вовною назовні. Коли його стали дорікати за такий вигляд, він відповів: «Ви схибили Синай, і ніхто вам нічого не каже, а мене докоряєте за те, що я вивернув одеж? я виправлю те, що я збочив» (Блж. Іоанн Мосх. Луг духовний. 126 // Луг духовний. Творіння блаженного Іоанна Мосха. С. 151). Хартуларій – «порівняно високий візантійський титул і водночас чин, зокрема, офіцера, у віданні яких були списки воїнів (стратіотів) феми, або тагми. У фемному війську хартуларій був третім за званням командиром після стратигу і топотириту, командував половиною військових підрозділів. Хартуларіями також називали керуючих окремими областями дукатів у візантійській Італії. Без дуксів хартуларії могли виконувати їхні обов'язки» (Візантійський словник. Т. 2. С. 466–467). Майже весь цей розділ, що приписується (як і деякі інші) якомусь ченцю Синхрону, увійшла в кн.: Подвижники благочестя, що процвітали на Синайській горі. С. 106-107. Цей вислів показує, що духовним отцем і наставником преп. Анастасія був преп. Єпіфаній Затворник, колишній друг Стефана Візантійця. Ця розповідь також частково і не в коректному вигляді увійшла до цієї книги: Подвижники благочестя. З. 107. Ймовірно, про цю пустелю йдеться у преп. Іоанна Лествичника, який, розповідаючи про подвижника Стефана, який жив на Синаї, каже: «Потім цей достохвальний чоловік прийняв намір справжнього, найсуворішого і найсуворішого покаяння і пішов у місцеперебування пустельників, зване Сіддін, і там провів кілька років найсуворішого і найсуворішого; бо те місце було позбавлене всякої втіхи і віддалено було від усякого шляху людського, тому що знаходилося на відстані сімдесяти поприщ від селищ» (Викл. Іван Ліствичник. Райська лествиця. 7, 50 // Преподобний Іван Ліствичник. Сходи. С. 180 Такий перехід на перше обличчя викликає припущення, що преп. Анастасій був безпосереднім учасником цієї події. Це місце згадується вище (див. I, 11). Констатована тут наявність садка ( κηπίον ) припускає, що подвижники, що мешкають у цій пустелі, могли дозволити собі розкіш вживати в їжу фрукти (фініки?) та овочі. Так, здається, можна перекласти фразу καθ᾿ αὐτὸν ἀδολεσχῆσαι τ ῇ τοῦ Θεοῦ θεωρία . Споглядання передбачає молитовне роздум, що західними мовами неадекватно називається медитацією. Перехід на третю особу дещо дивний, але, можливо, викл. Анастасій, через звичайну чернечу смирення, не бажає говорити про своє бачення від першої особи. Див: «Раїф, що знаходився на узбережжі, традиційно ототожнюється з невеликою пристанню Тор, був важливим центром чернецтва з початку п'ятого століття, коли Амун Раїфський став підтримувати відносини з Сісоєм, що подвизався тоді на Внутрішній Горі преподобного Антонія і в Клісмі. 271-272). Ймовірно, йдеться про християн-полонених, які були у бедуїнів.