Problem atrybucji dzieł św. Anastazego Synaite

Abstrakcyjny. W artykule autorka podejmuje próbę opisania aktualnego stanu badań nad dziedzictwem św. Anastazji Sinaity. Do pewnego czasu święty był jednym z mało zbadanych teologów bizantyjskich. Począwszy od drugiej połowy XX w. wydawano wydania krytyczne dzieł św. Anastazji. Naukowe kontrowersje dotyczą dat i okoliczności jego życia, atrybucji dzieł tego ojca. Dla badaczy otwarte pozostają pytania o autorstwo tak ważnych dzieł przypisywanych św. Anastazji, jak „Interpretacja sześciu dni” i „Nauczanie ojców o wcieleniu słowa”, a inne jego dzieła dogmatyczno-polemiczne, ascetyczne i homiletyczne oczekują na krytyczną publikację. O życiu św. Niewiele wiadomo o Anastazji Sinaicie. Patriarcha Konstantynopola (1350‒1353, 1355–1364) Nikephoros Callistos Xanthopoulos (Νικηφόρος Κάλλιστος) wprowadził wielkie zamieszanie w problematyce sporządzenia wiarygodnej biografii i prawidłowej identyfikacji dzieł ojca świętego. Ξανθόπουλος) 1, który zidentyfikował trzy osoby: św. Anastazję Sinaitę, św. Anastazjusza I, patriarchę Antiochii (559–570, 593–598) i jego następcę na Stolicy Antiocheńskiej. Anastazja II (599–609). Pod wpływem identyfikacji Nikeforosa niektóre dzieła św. Anastazji przypisywano patriarsze Antiochii Anastazjuszowi I, o czym wspomnimy poniżej. Oprócz błędnej atrybucji, błąd ten stał się przyczyną błędnego przydomka patriarchy Antiochii – Anastazjusza I z Synaju, któremu do dziś fałszywie przypisuje się przebywanie na Synaju 2. Podobny, a raczej jeszcze poważniejszy błąd w przypisaniu niektórych dzieł św. Anastazji popełnił grecki patrololog S. Sakkos: jeśli patriarcha Nikeforos zidentyfikował trzy prawdziwe osoby, wówczas Sakkos odkrył osobę, która nigdy nie istniała - prezbitera Anastazjusza Allegorysta, który rzekomo żył w IX wieku. i powtórzyło w jego życiu wiele wydarzeń z losów św. Anastazji Sinaity (narodziny na Cyprze, monastycyzm na Synaju, podróże do Palestyny, Syrii itp.). To Anastazjusz Alegoryst, według Sakkosa, jest autorem-kompilatorem aktualnego tekstu „Przewodnika”, „Komentarza do dnia szóstego” i kilku innych dzieł przypisywanych św. Anastazji Sinaicie i innym prawdziwym Anastazjam 3. Wspomnienie św. Anastazji Sinaity widnieje w różnych bizantyjskich pomnikach liturgicznych 20 i 21 kwietnia. Pod 20 kwietnia zostało zapisane w Minologii cesarza Bazylego II 4 oraz w Typikonie Wielkiego Kościoła X wieku. 21 kwietnia w Wielkim Greckim Menaionie, w Synaksarionie Kościoła w Konstantynopolu i w innych synaksarionach. Obie wersje krótkiego życia świętego są ze sobą identyczne i dopiero na początku życia podanego w Menaionie dodano: „Ἀναστάσιος ἐν Σινᾷ Μωσὴς νέος” („Anastazjusz Synajski Nowy Mojżesz”) 5. Tłumaczenie na język ruski krótkiego życia św. Anastazji Sinaity z Minologii Bazylego II miało miejsce w pierwszej połowie XII wieku. Tłumaczenie to zostało zawarte w słowiańskim niestycznym Prologu pod datą 20 kwietnia, podobnie jak w greckim oryginale: "Anastazy, niosący Boga, nasz czcigodny ojciec, opuściwszy świat i tych, którzy są na świecie, i wziąwszy swój krzyż zgodnie z przykazaniem świętej Ewangelii, z radością poszedł za Chrystusem. I udał się do klasztoru, i został mnichem, i pragnął wielkich wyczynów w nauczaniu i czynił wiele cnót. Dlatego przybyłem do Jerozolimy i oddawałem cześć w miejscu świętym i czcigodnym. Dlatego udajcie się na górę Synaj, znajdźcie świętych mnichów i pozostańcie z nimi, posłuszni ich i pilnie pracując, przez wzgląd na swoją pokorną mądrość otrzymał od Boga dar uzdrawiania i wielu nauczył rozumu i mądrości, dlatego ojciec naśladował żywoty świętych i został opatem na górze Synaj, i skopiował wiele przydatnych dla duszy słów, a podobając się Bogu bardziej niż wszyscy, w głębi starości odszedł do Pana” 6 . W pierwszej połowie XIV w. życie zostało ponownie przetłumaczone (najwyraźniej przez Serbów na Athos) z Wielkiego Greckiego Menaionu i włączone do Prologu Stish. W Wielkim Menaion-Chetiy, metropolita. Podano oba krótkie życia Makariusa: poniżej 20 kwietnia - z nie-stycznego Prologu i poniżej 21 kwietnia - z Prologu Stish: "W tym samym dniu wielebnego ojca naszego Anastazjusza z Synaju. Anastazja Synaj Mojżesz jest nowy i widział już śmierć Boga. Ten nasz święty ojciec opuścił świat i ludzi na świecie, wziął swój krzyż zgodnie z przykazaniami Pana i złożył śluby zakonne, naśladując Chrystusa według pragnienia. Dokonawszy wielkiego wyczynu cnót, udał się do Jerozolimy, pokłonił się i ucałował to zaszczytne miejsce, spojrzał na górę Synaj i tam wymyślił Mnichs, przechodząc przez silne postne życie, pozostając z nimi, będąc posłusznym i służąc, będąc pokornym i mądrym, otrzymał dary rozumu i mądrości wielu, a ojciec zebrał Żywoty świętych i ułożył słowa pomagające duszy, a w głębokiej starości odszedł do Pana. 7 urodził się ks. Anastazjusz Sinait na początku VII wieku. Z pochodzenia był prawdopodobnie Cypryjczykiem, pochodzącym z Amafuntu, jak pokazuje jeden z fragmentów zbioru jego ascetycznych opowiadań „Soulful Stories”: „W mojej ojczyźnie, w Amafunt” 9. Jest prawdopodobne, że swoją drogę monastyczną rozpoczął na Cyprze, o czym pośrednio świadczą jego krótkie życia. Wielebny ojciec otrzymał dość gruntowne wykształcenie szkolne i teologiczne, o czym sam zaświadcza w pierwszym rozdziale Przewodnika: „Ale my, z pomocą Chrystusa, od najmłodszych lat otrzymaliśmy po części z Tradycji Ojcowskiej pouczenia w definicjach” 10. Następnie, jak podają źródła, obydwoje żyli krótko, św. Anastazjusz był rezydentem klasztoru św. Katarzyny na Synaju, gdzie swego czasu znajdował się pod duchowym przewodnictwem św. Jana Klimaka, będącego wówczas opatem tego klasztoru. Św. Demetriusz z Rostowa podaje, że „po św. Janie z Klimaku i jego bracie Jerzym opatem góry Synaj był święty Anastazjusz” 11. Arcybiskup Filaret (Gumilewski) podtrzymuje wersję swojej przeoryszy w klasztorze na Synaju 12, a po nich współcześni autorzy encyklopedycznego artykułu o św. Anastazji jest 13. Na korzyść przeoryszy św. Anastazja podaje, że w klasztorze na Synaju znajduje się ikona Matki Bożej z XII wieku, gdzie na lewo od Matki Bożej przedstawiony jest święty z napisem „Ὁ Ἅγιος Ἀναστάσιος ὁ Σιναΐτης ἡγούμενος” (choć na Ikonie św. Anastazego z VIII w. z tego samego klasztoru znajduje się krótszy napis: „Ἅγιος Ἀναστάσιος”, tutaj święty przedstawiony jest z omoforionem i księgą (prawdopodobnie „Przewodnikiem”) w rękach) 14. Również hegumen św. Imię Anastazjusza pojawia się w niektórych rękopisach jego dzieł, zwłaszcza w arabskich przekładach jego „Narracji duchowych” 15. Niektórzy badacze wątpią jednak w przeoryszę św. Anastazji na Synaju, np. A. Binggeli 16. A.I. Sidorow wątpił także, czy św. Anastazjusz był opatem klasztoru św. Katarzyny, gdyż „nie zachowały się dokładne informacje o jego opactwie” 17. Wszystkie źródła dotyczące życia św. Anastazji zgadzają się, że burzliwe wydarzenia z VII wieku. - najazdy Persów i Arabów, a także zażarte spory dogmatyczne - zmusiły go do opuszczenia klasztoru. Aby wziąć udział w sporach z monofizytami i monotelitami, Sinait udał się do Egiptu, Palestyny ​​i Arabii sąsiadującej z półwyspem Synaj, a także być może do Syrii. Sam Synaita w dziesiątym rozdziale Przewodnika szczegółowo zaświadcza o czterech takich sporach, jakie toczyły się w Aleksandrii z Monofizytami, w tym mnichem Janem Zigą i Grzegorzem Nistazonem, z biskupami monofizyckimi w obecności prefekta cesarskiego Augustala, z prezbiterem Jerzym Klucharem 18. Wiadomo także o dialogu Synaity z żydowskim sofistą Kollutem w Antinopolis w Tebaidzie 19. Z „Uduchowionych narracji” księdza można wyczytać także szereg szczegółów autobiograficznych: w szczególności opisuje on niewoli w latach 649–650. Saracenów wielu tysięcy swoich rodaków Cypryjczyków, którym św. Anastazy udzielił wszelkiej możliwej pomocy. W różnych źródłach data śmierci świętego jest różnie wskazywana. Stwierdzenie z życia zebrane przez św. jest oczywiście błędne. Demetriusza z Rostowa, że ​​„jego śmierć nastąpiła za panowania cesarza Herakliusza” 20. Herakliusz rządził Cesarstwem Bizantyjskim od 610 r. aż do swojej śmierci w 641 r., a współczesne badania datują niektóre dzieła św. Anastazji na koniec VII, a nawet początek VIII wieku. Prawdopodobnie św. Demetriusz mógł pomylić św. Anastazję Sinaitę z prmch. Anastazjusza Persjanina (628) lub innych mnichów Anastazjusza, z których dwóch wspomina w „Duchowej Łące” bł. Jan Moschus 21. O powszechnym używaniu imienia Anastazjusz w tym czasie wśród mnichów egipskich i palestyńskich wspomina baza danych Acta Sanctorum, która mówi także o pewnym prefektu Góry Antoniego imieniem Anastazjusz, który według wzmianki św. Jana Miłosiernego, patriarchy Aleksandrii (620 r.), uratował go z niewoli 22. Arcybiskup Filaret (Gumilewski) datuje śmierć Synaju na rok 686 23 i nie później, z czym arcybiskup wyraża zgodę. Sergiusz (Spassky) 24. Jednakże K.-H. Utemann, redaktor krytycznego wydania „Trzech słów o budowie człowieka na obraz i podobieństwo Boga” św. Anastazji Sinaity, wykazał, że trzecie „Słowo” mogło zostać napisane nie wcześniej niż w roku 701 25, cofając w ten sposób datę śmierci ojca świętego na początek VIII wieku. Wspomnienie świętego obchodzone jest obecnie w Kościele rosyjskim 20 kwietnia, a w Kościołach greckich 21 kwietnia. Tak więc ks. Anastazjusz żył w czasie walki Kościoła z Nestorianizmem, z różnymi ruchami monofizytyzmu i monoteletyzmu, w czasie wybuchu arabskiej inwazji na obrzeża Cesarstwa Bizantyjskiego i, odpowiednio, podczas zderzenia Kościoła z nową religią - islamem. Wszystkie te wydarzenia wpłynęły na życie św. Anastazji i jego dzieła, które są zarówno źródłami historycznymi, jak i polemiczną i teologiczną odpowiedzią na wyzwania stawiane przez herezje i inne religie oraz pozytywnym sformułowaniem różnych fragmentów dogmatycznego nauczania Kościoła. Będąc genialnym polemistą, subtelnym teologiem i oryginalnym egzegetą, św. Anastazjusz pozostawił nam zarówno dzieła ascetyczne, jak i piękne kazania. Jednak kwestia identyfikacji autentycznych dzieł ojca świętego przez długi czas była skomplikowana z powodu błędu patriarchy Konstantynopola Nicefora, który jak już powiedzieliśmy, utożsamiał św. Anastazję Sinaitę z Anastazją I, patriarchą Antiochii i jego następcą na Stolicy Antiocheńskiej – sschmch. Anastazja II. Fakt, że Anastazjusz I i Anastazjusz II skupiali się na walce z monofizytyzmem w jego różnych postaciach, stwarzał badaczom dodatkowe trudności w prawidłowej identyfikacji ich dzieł. Głównym dziełem dogmatycznym św. Anastazji Sinaity jest „Ὁδηγός” („Przewodnik”). Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na kontrowersjach dotyczących atrybucji i datowania tego dzieła. 2.1. XVII – połowa XX wieku: spory o autorstwo i datowanie „Przewodnika” Pod wpływem błędnej identyfikacji Nikephorosa Callistusa Xanthopoulusa J. Grätzer przypisał Przewodnik patriarsze Anastazjuszowi I z Antiochii, zatytułując jego pierwsze drukowane wydanie z 1606 roku „Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni „Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos” 26 . Późniejsze wydanie z 1740 r., które wraz ze wstępnym artykułem J. Grätzera stanowi poprawioną powtórzenie pierwszego wydania z 1606 r., przedrukował J. Minh w swojej Patrologii Graeca, zapożyczając także błędne przypisanie dzieła patriarsze Antiochii Anastazjuszowi I 27. Pierwszy, który w połowie XVII w. odkrył błąd Nicefora i próbował rozróżnić Anastazji od ich dzieł, był G. Henschenius 28. Do końca XIX wieku. Większość badaczy nie miała już wątpliwości, że „Przewodnik” należał do św. Anastazji Sinaity. Jednak data powstania dzieła nadal pozostawała niejasna. J. Kave’a w XVIII wieku. po raz pierwszy wyraził wątpliwości co do integralności Przewodnika 29. Po nim w naukach patologicznych wielokrotnie wyrażano stwierdzenia o kompilacyjnym charakterze pracy. Tego punktu widzenia najmocniej bronił K. Oudin (Casimirus Oudinus), który twierdził, że Przewodnik jest niejasny w konstrukcji i że jest to nieuporządkowany zbiór drobnych, często niedbale napisanych traktatów 30. Następnie I. Fabricius podsumował różne argumenty potwierdzające kompilacyjny charakter Przewodnika 31. Swoje krótkie uwagi na temat życia Anastazjusza I z Antiochii, uważanego jeszcze za autora Przewodnika, oraz na temat kompilacyjny charakter ostatecznej wersji Poradnika, zostały zawarte w Patrologii Graeca 32. Wbrew tym twierdzeniom I. Kumpfmüller starał się wykazać, że „Przewodnik” charakteryzuje się porządkiem wewnętrznym i sugerował, że dalsze przestudiowanie materiału rękopisowego pozwoli na potwierdzenie wewnętrznej jedności i harmonii dzieła 33. F. Dicamp w publikacji „Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi” wykazał, że sekta Armasytów (ἁρμασίτης) 34 została zorganizowana po VI Soborze Ekumenicznym (681). Sekta ta jest wzmiankowana w dwóch scholiach Przewodnika 35, dlatego też odkrycie F. Dicampa pozwoliło datować te scholia na okres po VI Soborze Ekumenicznym. J. Maspero, który nie wiedział o tym odkryciu, ponownie poruszył kwestię datowania Przewodnika. J. Maspero stwierdził, że ks. Anastazjusz Sinaite wykazał w Przewodniku swoją nieznajomość islamu i z tego wywnioskował, że dzieło powstało przed inwazją Arabów na Egipt w 641 r. J. Maspero argumentował także, że autor Przewodnika nie był zaznajomiony z monotelityzmem, który szerzył w Egipcie patriarcha Cyrus (631–641). Zatem według J. Maspero „Przewodnik” pochodzi z roku 622. 36 Choć większość wniosków, do jakich doszedł J. Maspero w dyskusji nad Poradnikiem, była błędna, posłużyły one za punkt wyjścia dla innych badaczy. Tak więc najpierw A. Jülicher, a następnie M. Richard, obalając J. Maspero i powołując się na argument odnoszący się do Armacytów, wysunęli bardziej wiarygodną datę. A. Jülicher sugerował, że Przewodnik powstał po 681 r. 37 M. Ryszard na podstawie obecności w dziele niespójności i scholii ustalił, że „Przewodnik” powstawał głównie w pierwszych latach po śmierci patriarchy aleksandryjskiego Cyrusa (630–642). Tym samym debaty teologiczne, które toczyły się w Aleksandrii i które znalazły odzwierciedlenie w dziesiątym rozdziale Przewodnika, a także w rozdziale dwunastym, oddają sytuację religijną i polityczną w Aleksandrii za patriarchatu Cyrusa i nie dotykają jeszcze sporu dotyczącego energii i woli w Chrystusie. W pozostałych rozdziałach widać już walkę z rodzącym się monoenergizmem i monoteletyzmem, a w trzech miejscach pojawiają się odniesienia do islamu i jego różnic w stosunku do chrześcijaństwa 38 . Autor „Przewodnika” stara się jednak pozostać w zgodzie z pierwotnym planem walki z monofizytyzmem, nie rozpraszając się szczegółową analizą monoenergizmu, monoteletyzmu i islamu. Zatem M. Richard dochodzi do wniosku, że po VI Soborze Ekumenicznym, w latach 686–689, do Przewodnika dodano scholia i wprowadzono pewne poprawki. To drugie wydanie Przewodnika stało się ostatnim 39. W 1959 r. G.-G. Beck z przekonaniem broni, że Przewodnik pochodzi z Petersburga. Anastasia Sinaita, a także inne dzieła tradycyjnie przypisywane temu świętemu ojcu 40. W 1965 r. G. Weiss opublikował cenne opracowanie na temat życia i twórczości św. Anastazji I Patriarchy Antiochii. Badania G. Weissa nad dziedzictwem rękopiśmiennym dotyczącym Anastazjusza pozwoliły naukowcowi ustalić kanon dzieł świętego, w którym nie zamieścił „Przewodnika”. Ponieważ G. Weiss wykazał także, że Anastazjusz I nigdy nie odwiedził Synaju, patriarcha został raz na zawsze wykluczony z grona kandydatów na autora Przewodnika. W dużej mierze wnioski G. Weissa przyczyniły się do opracowania listy Anastasii i odpowiednio dzieł każdego z nich w Clavis Patrum Graecorum 41. 2.2. Najnowsze kontrowersje wokół autorstwa i datowania „Przewodnika”: S. Sakkos i K.–H. Utemanna W latach 60. S. Sakkos na różne sposoby ponownie zaczął bronić poglądu, że Przewodnik jest kompilacją dzieł różnych autorów. Opiera to twierdzenie na obserwacji, że kodeks Przewodnika, znajdujący się w Bibliothèque Nationale de Paris (Kodeks X, jak opisał redaktor ostatniego wydania krytycznego Przewodnika, K.-H. Uthemann 42 ), jest podzielony na dwie odrębne grupy tekstowe, a „kompilator” połączył je w całość, nadając dziełu dzisiejszą formę 43 . S. Sakkos, nie mając szczegółowej wiedzy na temat rękopiśmiennej tradycji Przewodnika, a priori kładzie nacisk na jego charakter kompilacyjny. Twierdzi w istocie bez dowodów, że trzon dzieła, czyli rozdziały od trzeciego do piętnastego (z jego definicji „autentyczne dzieło Anastazjusza Synaite”), rozpoczynający się od słów „Anastazjusz, najmniej znaczący mnich, dzieło o wierze prawosławnej, zebrane z Pisma Świętego i nauczycieli [Kościoła]” 44, został napisany przez mnicha synajskiego, późniejszego patriarchę Antiochii Anastazjusza II (599–609) 45 . Początek i koniec Przewodnika, zdaniem S. Sakkosa, zostały napisane przez jednego lub kilku autorów 46. Obecna struktura tekstu, zwłaszcza układ rozdziałów wprowadzających i końcowych oraz scholia, sięga czasów pracy kompilatora 47. S. Sakkos wysuwa poważniejsze argumenty, dowodząc, że drugi rozdział Przewodnika, tzw. „Księga definicji”, ma innego autora i powstał w innym czasie niż „autentyczne dzieło Anastazjusza Sinaity”. Badacz podaje pięć argumentów na rzecz swojej hipotezy 48 . Po pierwsze, „Księga definicji” pochodzi z Liber de definicjaibus, przypisywanego św. Atanazemu Wielkiemu 49. To, że w rękopisach zawierających jedynie „Księgę definicji” (od 30 do 67 w opisie K.-H. Utemanna) 50, przypisuje się ją Anastazjuszowi, S. Sakkos wyjaśnia literówką, która mogła powstać podczas kopiowania z pogłosek. Po drugie, tytuł tego zbioru stwierdza, że ​​jest to zbiór definicji zaczerpniętych od Ojców Kościoła, zwłaszcza Klemensa 51 . Po trzecie, kompilator „Księgi definicji” odwołuje się do Prem. 13.1 52. W „autentycznym dziele Anastazjusza Sinaity” znajduje się także wzmianka o Prem. 13,1 53 . Na podstawie faktu, że w rozdziale ósmym nie ma odniesienia do interpretacji podanej w rozdziale drugim, jest natomiast odniesienie do pewnego Τόμος ἀπολογητικός, o którym nie wspomniano w rozdziale drugim, S. Sakkos dochodzi do wniosku, że autorzy tych dwóch fragmentów są różni Po czwarte, zauważa S. Sakkos, Anastazjusz w swoim „prawdziwym dziele” nigdy nie porusza etymologii słów, podczas gdy dla kompilatora „Księgi definicji” ma to ogromne znaczenie w sporach dogmatycznych. Wreszcie, zdaniem greckiego badacza, z punktu widzenia historii języka część drugiego rozdziału, poświęcona konkretnie etymologii różnych słów 54, nie mogła powstać wcześniej niż w IX wieku, kiedy w Bizancjum zaczął się rozwijać „itacyzm”. Tym samym S. Sakkos zwraca uwagę, że wyjaśniając etymologię czterech słów przedstawionych w „Przewodniku”: ᾅδης – od ἄδηλος 55 δοῦλος, λύπη – od λείψει 56, ἀγκύλη – od ἄνω αὐτῆς κοῖλον 57 i κοιλία – od κύειν τὰ λεῖα, 58 przyjmuje się, że wymowa następujących samogłosek i dyftongów jest całkowicie identyczna: η, υ, ει, o. S. Sakkos wskazuje, że aż do IX wieku. „Itacyzm” nie był jeszcze powszechny w Bizancjum. Zatem według S. Sakkosa „Przewodnik” w obecnym kształcie jest kompilacją datowaną na drugą połowę IX wieku. Autorem zasadniczej części dzieła (tzw. „dzieła autentycznego”, stanowiącego rozdziały III–XV) jest Sschmch. Anastazjusz II, patriarcha Antiochii. Kompilator żyjący w IX wieku. i według S. Sakkosa opracował ostateczną wersję „Przewodnika”, grecki patrololog zwany „Prezbiterem Anastazją Alegorystem” 59. Choć praca S. Sakkosa nie jest pozbawiona pewnych zalet, raczej przyciemniła niż rozjaśniła problem Anastasjewa i Przewodnika. Redaktor wydania krytycznego Przewodnika K.-H. Utemann odrzucił argumenty S. Sakkosa, przypisując schmchowi zasadniczą część „Przewodnika”. Anastazja II, Patriarcha Antiochii 60. Ten święty ojciec znany jest z polemicznych pism przeciwko Żydom i nigdy nie przypisywano mu działań przeciwko Monofizytom. Aby zapewnić sobie autorstwo tzw. „dzieła autentycznego”, S. Sakkos zmuszony jest dopuścić się przemocy wobec tekstu oryginalnego. Zatem rozdział dziesiąty mówi o śmierci patriarchy Aleksandrii Eulogiusza 61, która nastąpiła w roku 607. 62 Od sschmch. Anastazjusz II z Antiochii, który według S. Sakkosa skompilował „prawdziwe dzieło” przed patriarchatem, został patriarchą w 599 r. do tego stopnia, że ​​S. Sakkos całkowicie bezpodstawnie przypisał ten fragment scholii 63, którą przypisał wyłącznie kompilatorowi 64. Pięć argumentów S. Sakkosa na rzecz nieautentyczności „Księgi definicji” K.-H. Utemann również uważa je za nieprzekonujące. Najważniejszy jest ostatni, piąty argument, który jeśli jest prawdziwy, może jedynie wskazywać, że etymologie czterech wymienionych powyżej słów są późniejszymi wtrąceniami w solidne dzieło powstałe około końca VII wieku. Jednak E. Shfitser wykazał, że „itacyzm” rozprzestrzenił się w Egipcie znacznie wcześniej niż w centralnej części Cesarstwa Bizantyjskiego. W związku z tym przytacza dowody dokumentacyjne na ten temat, pochodzące z VIII wieku. 65 K.-H. Utemann zauważa, że ​​nie można wykluczyć, że „Itacyzm” na obrzeżach Bizancjum – zwłaszcza w Egipcie, gdzie powstał Przewodnik – mógł rozprzestrzenić się wcześniej niż w VIII wieku. Ponadto możliwe jest, że ks. Anastazjusz oparł etymologię nie na dokładnym zbiegu okoliczności, ale na podobieństwie wymowy 66. Drugi argument S. Sakkosa na rzecz tego, że „Księga definicji” nie może należeć do autora głównej części „Przewodnika”, jest sformułowany, zdaniem K.-H. Utemanna, niejednoznaczne. Jest całkiem prawdopodobne, że rozdział drugi napisał ks. Anastazjusz, dysponując zbiorem wybranych cytatów świętych ojców, w tym Klemensa Aleksandryjskiego, a nie rękopisami samych ich dzieł. Prawdopodobnie zbiór taki można przypisać wyłącznie Klemensowi, jako pierwszemu z cytowanych ojców. W każdym razie kwestia, czy Klemens Aleksandryjski mieścił się w definicji natury jako prawdziwej rzeczywistości rzeczy istniejących, wymaga dalszych badań. Taka definicja przyrody przewija się jednak przez cały tekst Poradnika. Zatem powołanie się na Klemensa Aleksandryjskiego na początku „Księgi definicji” nie może być argumentem przeciwko autorstwu tej części „Przewodnika” św. Anastazji Sinaity 67. Trzeci zarzut, dotyczący pierwotnego przypisania Księgi Definicji do „dzieła autentycznego”, również nie wytrzymuje poważnej krytyki. Rzeczywiście, przy interpretacji Pres. 13,1 w ósmym rozdziale Przewodnika, autor mógł w rozdziale drugim odnieść się do scholium, ale nie miał takiego obowiązku. Chociaż przebieg interpretacji w tych dwóch miejscach jest bardzo różny, sens jest ten sam: naturę rozumie się jako prawdziwą rzeczywistość 68. Odnosząc się tutaj do Pisma Świętego, Ojciec Święty stara się podać nie tylko interpretację tego wersetu Księgi Mądrości, ale właśnie uzasadnienie swojej definicji natury. Omawiając w różnych częściach Przewodnika o naturze, jej odrębności od hipostazy, właściwościach człowieczeństwa w Chrystusie i innych kwestiach dogmatycznych, św. Anastazjusz często powtarza te same argumenty, ale nie rzadziej dostarcza coraz więcej dowodów na tę czy inną tezę. To typowy styl polemiki: przedstawianie nowych argumentów na rzecz słuszności, rozpatrywanie problemu z różnych punktów widzenia. Zatem różnica w interpretacji Prez. 13:1 w rozdziałach drugim i ósmym nie może stanowić poważnego argumentu przeciwko rzetelności Przewodnika. Odnośnie czwartego argumentu S. Sakkosa, K.-H. Uthemann zauważa, że ​​rzeczywiście autor Poradnika, poza Księgą Definicji, nigdzie indziej nie odwołuje się do etymologii słów. Jednak geneza terminów teologicznych w epoce sporów chrystologicznych nie była tak istotna, jak w epoce sporów triadologicznych. Ani ortodoksi, ani monofizyci nie wątpili w terminologię wypracowaną przez ojców kapadockich dla triadologii. Toczyła się dyskusja na temat stosowalności tej terminologii w dziedzinie chrystologii. Św. Anastazjusz Sinait włącza w swoim dziele zbiór etymologii terminów „natura”, „istota”, „hipostaza” i innych raz – w „Księdze definicji”, aby nawiązać wątek łączący z epoką ojców I i II Soborów Powszechnych 69. Pierwszy argument S. Sakkosa, dotyczący powiązania drugiego rozdziału Przewodnika z Liber de definicjaibus przypisywanym św. Atanazemu Wielkiemu 70 oraz z innymi rękopisami podobnego typu, domagał się od K.-H. Dodatkowe badania Utemanna. Wyniki swoich badań umieścił w Aneksach I–III 71. „Księga definicji”, zawierająca znaczenie najważniejszych terminów teologicznych: „natura”, „istota”, „osoba”, „hipostaza”, „wola”, „działanie”, „własność” itp., jest na tyle ważna, że ​​w pewnym sensie posiada samodzielne znaczenie. Znaczenie takiego zbioru definicji teologiczno-filozoficznych dla polemik pochalcedońskich stało się przyczyną losów „Księgi definicji”, czyli drugiego rozdziału tego traktatu, „niezależnego” od reszty tekstu Poradnika. O ile w wielu rękopisach „Księga definicji” stanowi integralną część „Przewodnika” (rękopisy 1–29 w opisie K.-H. Utemanna 72), to w innych jest zawarta osobno. Zatem 38 rękopisów (od 30 do 67) 73 to reprodukcje (kompletne lub z niewielkimi lukami) „Księgi definicji” jako dzieła samodzielnego. Często niektóre rękopisy, które są w bardzo zniszczonym stanie, przypisuje się św. Anastazji I z Antiochii. Począwszy od Jana Gramatyka z Cezarei, o którym także mowa w „Przewodniku” 74, wielu apologetów Soboru Chalcedońskiego zaczęło kompilować podobne zbiory definicji dogmatyczno-filozoficznych, chcąc przenieść terminologię wypracowaną przez ojców kapadockich do chrystologii. Św. Anastazy I z Antiochii napisał traktaty teologiczne, w tym trzy przeciwko monofizytom: „O Boskiej ekonomii, czyli o wcieleniu”, „O męce i bezczynności Chrystusa” oraz „O zmartwychwstaniu Chrystusa”. Czy wśród zachowanych dzieł św. Anastazji I z Antiochii znalazł się pewien zbiór definicji dogmatycznych, na których Petersburg mógł się oprzeć. Anastazjusz Sinaite podczas pisania drugiego rozdziału „Przewodnika” lub te rękopisy, które przypisuje się patriarsze Antiochii, są wręcz przeciwnie, jedynie peryfrazą „Księgi definicji”, błędnie przypisywanej św. Anastazji I z Antiochii, pozostaje kwestią otwartą. Jeśli chodzi o rzekome zapożyczenie przez kompilatora „Przewodnika” – „Prezbitera Anastazjusza Allegorysta” – drugiego rozdziału z „Liber de definicjaibus”, przypisywanego św. Atanazemu Wielkiemu, zauważamy, że już w patrolologii J. Migne’a dzieło to zaliczane jest do kategorii spurii (dzieł sfałszowanych). Jako tłumacz tego dzieła na język rosyjski V.V. notatki. Baskakowej, która nie ma wątpliwości, że należy do św. Anastazji Synaj lub jego otoczenia, „w krótkiej przedmowie do niej (wydanie w PG. – Ig. A.) wydawcy zauważyli, że jej fałszywość widoczna jest zarówno w odniesieniu do św. Grzegorza z Nyssy, jak i w stylu i cechach użycia słów i wyrażeń” 75. Znaczenie Załącznika III K.-H. Utemanna 76 jest całkowitym zaprzeczeniem twierdzenia S. Sakkosa, jakoby w „Liber de definicjaibus” przypisywanym św. Atanazemu Wielkiemu istniało źródło dla „Księgi Definicji”. Badając rękopisy, K.-H. Utemann udowadnia, że ​​dzieło Ps.-Atanazego jest znacznie skróconą parafrazą drugiego rozdziału Przewodnika. Prawdziwym autorem „Liber de definicjaibus” jest według G. Weissa sam Czcigodny. Anastazjusz Sinait 77 lub ktoś z jego najbliższego otoczenia 78. Prace wydawnicze i badawcze K.-H. Utemanna pozwala zakończyć wielowiekowy spór o datowanie Przewodnika. Pomimo zastrzeżeń S. Sakkosa, K.-H. Utemann potwierdził słuszność wersji M. Richarda, który mówi o dwóch wydaniach Przewodnika. Większa część dzieła powstała wkrótce po opuszczeniu tronu przez patriarchę Aleksandrii Cyrusa (631–641). Wydanie drugie, w którym pojawiły się sprostowania, uzupełnienia i scholia, datuje się na czasy po VI Soborze Ekumenicznym. Świadczy o tym nawiązanie do sekty Armasytów. Bardziej precyzyjne datowanie wydania ostatecznego można ustalić na podstawie tego, co znajduje odzwierciedlenie w rozdziale XV. polemika autora „Przewodnika” z teodozjańskim patriarchą Aleksandrii Janem III (680–689) 79. W scholium mowa jest o liście Jana sprzed pięciu lat 80. Z znaczenia scholium wynika, że ​​Jan jeszcze żył, zatem scholia mogła zostać wstawiona pomiędzy 686 a 689 rokiem i wówczas „Przewodnik” przyjął swój ostateczny kształt. „Przewodnik” prezentuje różne gatunki literackie: podstawy duchowe i moralne uprawiania teologii, zasady prowadzenia debat teologicznych, zbiory cytatów biblijnych i patrystycznych oraz podstawowe zasady ich hermeneutyki, odpowiedzi na pytania, aporie, dialogi (czasami fikcyjne lub złożone z cytatów), etymologię pojęć teologiczno-filozoficznych, streszczenie dekretów soborów i historię herezji, a nawet satyryczny „zarys tragedii” na tle teopaschizm monofizyckiej sekty Damianitów. To właśnie ta różnorodność stylów i złożona struktura Przewodnika skłoniły badaczy do stwierdzenia, że ​​może to być swego rodzaju kompilacja dzieł różnych autorów. Ale tradycja rękopisów, szczegółowo badana przez K.-H. Uthemann, próbując przywrócić hipotetyczny archetyp 81, skłania go do wniosku, że dzieło to jest zbiorem drobnych dzieł tego samego autora, który przy opracowywaniu drugiego wydania starał się nadać jakiś uporządkowany wygląd, dodając scholię. Tym samym logicznie jednolitym dziełem jest „Źródło wiedzy” św. Jana z Damaszku, składające się z trzech stosunkowo niezależnych traktatów - „Rozdziałów filozoficznych”, „O stu herezjach” i „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej”. Pomimo swojej złożonej struktury, Przewodnik nie jest kompilacją dzieł różnych autorów, ale integralną pracą autorską. Po krytycznej edycji tego traktatu wszelkie wątpliwości co do jego własności przez św. Anastazję Sinaitę można uznać za rozwiane. Nasza analiza terminologii i nauk zawartych w Przewodniku również potwierdza integralność tego dzieła i jego przypisanie św. Anastazji wynosi 82. 2.3. Znaczenie „Przewodnika” Odrzucając chrystologiczne nauki Nestorian i Monofizytów, św. Anastazjusz Sinait wykazuje ścisłe trzymanie się chrystologii ortodoksyjnej wyrażonej w Chalcedonie. Jednocześnie stara się pokazać, że credo chalcedońskie opiera się na nauczaniu poprzednich Soborów Powszechnych i świętych ojców przedchalcedońskich. Chrystologia heretyków, zdaniem Synaitów, zaprzecza tej patrystycznej Tradycji i dlatego podlegają oni klątwie pierwszych trzech Soborów Ekumenicznych. Dotyczy to także chrystologii monofizyckiego teologa Seviera z Antiochii, pozornie najbliższej prawosławiu: św. Anastazjusz upiera się, że Sevier nie jest następcą św. Cyryla Aleksandryjskiego, ale niewątpliwym heretykiem, którego chrystologia zaprzecza chrystologii wielkiego aleksandryjskiego świętego. Jednak wielebny Anastazjusz nie ogranicza się do prostego przytoczenia cytatów Difizytów z ojców przedchalcedońskich. Dowodząc słuszności Soboru Chalcedońskiego, aktywnie wykorzystuje rozwój tzw. teologii neochalcedońskiej, reprezentowanej przede wszystkim przez Jana Gramatyka z Cezarei, Leoncjusza z Bizancjum, św. Sofroniusza z Jerozolimy i św. Maksyma Wyznawcy. Zasługą św. Anastazji jest to, że jako jeden z pierwszych podjął próbę usystematyzowania chrystologii prawosławnej. W tym sensie jest on poprzednikiem św. Jana z Damaszku ze swoim „Źródłem Wiedzy”. Jednak ks. Anastazjusz nie tylko korzysta z dorobku poprzedzających go teologów prawosławnych i systematyzuje je, ale sam wprowadza do polemiki z heretykami oryginalną argumentację, co pozwala mu pełniej naświetlić chrystologiczne nauczanie Kościoła. 3.1. Dogmatyka działa 3.1.1. „Pytania i odpowiedzi na różne tematy” Najbardziej obszernym dziełem zachowanym pod imieniem św. Anastazji Sinaita jest dzieło „Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων” („Pytania i odpowiedzi na różne tematy”). Gatunek literatury patrystycznej, zwany „pytaniem-odpowiedzią”, rozpowszechnił się w Bizancjum i krajach chrześcijańskiego Wschodu 83 . Esej ks. Anastazji rekonstruowany jest na podstawie zbioru 102–103 pytań-odpowiedzi (dwa rękopisy z VII–VII w.) bez odniesień, komentarzy i scholii. W późniejszych wydaniach, różniących się składem i objętością (od 88 do 154 rozdziałów-pytań), dzieło Ojca Świętego zostało skorygowane i uzupełnione tekstami biblijnymi i patrystycznymi. Niestety J. Gretzer opublikował w 1617 r. nie oryginalny tekst św. Anastazji, a późniejsze opracowanie z XI wieku. To wydanie jest reprodukowane w Patrologii Graeca 84. Ostatnio pod redakcją M. Richarda i J.A. Munitiz ukazało się wydanie krytyczne „Pytań i odpowiedzi” 85, A.I. Sidorow opublikował tłumaczenie tego dzieła na język rosyjski jako osobne wydanie 86. Warto zauważyć, że to dzieło mnicha, które przeszło bardzo złożoną ewolucję w tradycji rękopisowej, zostało przetłumaczone na język słowiański, najwyraźniej w Bułgarii na początku X wieku. za cara Symeona i stanowiły zalążek wybitnego pomnika starożytnej literatury rosyjskiej – „Izbornik Światosław 1073” 87. „Pytania i odpowiedzi” obejmują szeroki zakres zagadnień: dogmatycznej, egzegetycznej, ascetycznej, eschatologicznej itp., kładąc jednak największy nacisk na problemy teologii moralnej (grzech i pokuta, możliwość zbawienia pobożnych Żydów lub niewierzących, miłosierdzie itp.). 3.1.2. „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże” Egzegetyczno-dogmatyczne dzieło św. Anastazji to „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”. W dziele tym Ojciec Święty jasno i wyraźnie przedstawia swoje poglądy antropologiczne, które nierozerwalnie łączą się z chrystologią i soteriologią. „Słowa” poświęcone są polemice z najnowszą herezją chrystologiczną – monotelityzmem. Do końca XX wieku. Dopiero trzecie „Świectwo” zostało opublikowane w całości 88. Z pozostałych dwóch „Słów” znane były jedynie fragmenty 89, a pierwsze „Słowo” przypisywano także św. Grzegorzowi z Nyssy 90. W rezultacie wielu badaczy błędnie twierdziło, że zapożyczyło, choćby dosłownie, szereg idei od św. Anastazji z św. Nyssy 91. K.-H. Uthemann w wydaniu z 1985 roku przedstawił krytyczny tekst „Słów”. Jak powiedzieliśmy powyżej, K.-H. Utemann udowodnił, że wszystkie trzy „Słowa” należały do ​​św. Anastazji Sinaity i pokazał, że trzecie „Słowo” mogło zostać napisane nie wcześniej niż w roku 701, cofając w ten sposób datę śmierci ojca świętego na początek VIII wieku. sztuczna inteligencja Sidorow dokonał rosyjskiego tłumaczenia „Słów” ze szczegółowymi komentarzami 92. 3.1.3. „Florilegium przeciwko Monotelitom” i „Rozdziały przeciwko Monotelitom” Znaczeniu „Trzech słów o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boga” towarzyszą dwa kolejne antymonotelitowskie dzieła dogmatyczne św. Anastazji: „Florilegium przeciwko Monotelitom” i „Rozdziały przeciwko Monotelitom”, opublikowane po raz pierwszy w tej samej publikacji K.-X. Utemanna 93 . W „Biuletynie Teologicznym” 94 ukazało się tłumaczenie rosyjskie zawierające artykuły wprowadzające czterech z sześciu „Rozdziałów przeciw monotelitom”. Mamy nadzieję wkrótce opublikować tłumaczenie pozostałych dwóch rozdziałów. Spośród pozostałych dzieł dogmatycznych Synaity „Rozdziały przeciwko monofizytom” 95 pozostają niepublikowane. 3.4. Prace ascetyczne i kazania Do ascetycznych dzieł św. Anastazji Sinaita należy „Opowieści duchowe”, które zachowały się w trzech rękopiśmiennych zbiorach 96. Opublikowano tylko niewielkie fragmenty 97. Wielebny Ojciec podsumowuje duchowe doświadczenia ascetów synajskich, egipskich i innych. A. Binggeli badając rękopisy Narracji wykazał, że rękopisy syryjskie z klasztoru na Synaju są wcześniejsze i bliższe oryginałowi niż istniejące rękopisy greckie 98. Używany prz. Anastazji, forma „opowieści monastycznych” jest łatwo przystępna dla każdego czytelnika, jak takie najlepsze przykłady tego typu pisarstwa monastycznego, jak „Ławsaik”, „Duchowa łąka”, Bł. Johna Moschusa i innych. Szereg kazań św. Anastazji nie doczekał się jednak jeszcze wydań krytycznych, podobnie jak brak jest szczegółowych badań naukowych poświęconych św. Anastazji jako kaznodziei 99, dlatego też kwestia przypisania niektórych kazań Synacie wymaga jeszcze rozstrzygnięcia. 3.4.1. „Mowa o Psalmie szóstym” Niewątpliwie szczególne miejsce wśród kazań św. Anastazji zajmuje „Λόγος εἰς τὸν ἕκτον ψαλμόν” („Mowa o Psalmie szóstym”). Dotarła do nas w dwóch edycjach, różniących się od siebie szeregiem szczegółów. Obydwa podane są w Patrologia Graeca 100. Zachowało się jednak wcześniejsze wydanie w tłumaczeniach syryjskim i koptyjskim 101. To kazanie na początek Wielkiego Postu, będące hymnem pokuty, można uznać za jedną z najcenniejszych pereł w skarbnicy ascezy patrystycznej 102. Jest to jedno z nielicznych dzieł synaitów przetłumaczonych na język rosyjski przed rewolucją 103 3.4.2. „Słowo o święcie Przemienienia Pańskiego” „Kazanie w święto Przemienienia Pańskiego” poświęcone jest empirycznemu poznaniu Boga i zostało wygłoszone przez św. Anastazję w cerkwi na samej górze Tabor 104. Góra ta, według opata Synaju, jest „drugim Synajem”, ale znacznie przewyższa Synaj w sensie teologicznym i duchowym, tak jak Nowy Testament przewyższa Stary. Mojżesz, który otrzymał na Synaju prawo Starego Testamentu od niewidzialnego Boga 105, którego twarzy nie widział, ale Boga widział jedynie z tyłu 106, na Taborze kontempluje oblicze Boga 107, wcielonego i przemienionego 108. 3.4.3. „Słowo o Świętym Zgromadzeniu i o tym, żeby nie osądzać i nie pamiętać złośliwości” Kazanie św. Anastazji μνησικακεῖν” („Kazanie o Świętym Zgromadzeniu i aby nie osądzać i nie pamiętać złośliwości”) poświęcone jest sakramentowi Eucharystii i stanowi ważne źródło do historii kultu 109. Kaznodzieja szczegółowo omawia także budowę duchową osób uczestniczących w sakramencie Eucharystii. Charakterystyczny w tym sensie jest przykład, jaki podaje św. Anastazjusz na koniec kazania ukazuje swoim słuchaczom „krótką drogę do zbawienia” na przykładzie błogosławionej śmierci nieostrożnego mnicha. Kaznodzieja odwołuje się do opowieści żyjących jeszcze świadków tej historii. Mnisi, którzy byli obecni w ostatniej godzinie życia ich brata, byli zaskoczeni jego spokojną i błogą śmiercią, choć umierający wyraźnie zaniedbał śluby zakonne swego życia. Powiedział jednemu z siedzących wokół niego braci, że anioł wręczył mu listę grzechów popełnionych po tonsurze monastycznej. Ale wysłannik Boży natychmiast podarł ten charakter pisma i wezwał umierającego, aby bez lęku i z duchową radością przygotowywał się na spotkanie z Chrystusem. Pomimo nieostrożnego trybu życia mnicha, jego grzechy zostały odpuszczone, gdyż po tonsurze nie potępiał nikogo słowem, czynem, a nawet myślą 110. Rosyjskiego tłumaczenia kazania z komentarzem dokonał także M.V. Nikiforowa 111. 3.4.4. „Słowo na Wielki Piątek”, „Słowo o zstąpieniu Chrystusa do piekieł” i inne kazania „Homilia w Wielki Piątek” zachowała się w całości jedynie w tłumaczeniu arabskim 112, „Homilia o zstąpieniu Chrystusa do piekła” zachowała się jedynie w tłumaczeniu syryjskim 113. Znacząco „Διάλεξις κατὰ ἰουδαίων” („Rozmowa przeciwko Żydom”) sąsiaduje ze „Słowem Wielkiego Piątku” 114. Badacz S. Sakkos upiera się, że tekst nie należy do św. Anastazji, gdyż powstał nie wcześniej niż w IX wieku, podobnie jak niektóre inne dzieła przypisywane Sinaitowi 115. Jedno kazanie św. Anastazji – „Λόγος εἰς κοιμηθέντας πάνυ ὠφέλιμος” („Słowo Umarłych”) 116 – błędnie włączone do greckiego korpusu św. Efraima Syryjczyka 117. W słowiańskim prologu znajdują się cztery kazania św. Anastazji, zaczerpnięte najwyraźniej z „Opowiadań duchowych” i innych źródeł: dla 19 marca „O jeżu nie gniewajcie się” 118, dla 30 marca „O pewnym ojcu żałujemy, który nikogo nie potępia” 119 (najwyraźniej wariantowe tłumaczenie „Słowa o Świętym Zgromadzeniu i o tym, że nie należy sądzić i pamiętać złośliwość”). W dniu pamięci świętego (20 kwietnia) oprócz jego krótkiego życia (podanego powyżej) pojawiają się jeszcze dwa słowa - „O aniele stróżu” 120 i „O wyznawaniu grzechów ojcom duchowym i wnikliwym, a nie ignorantom” 121. Teksty wielu dzieł ojca świętego przywoływanych w źródłach nie zachowały się 122. 3.5. „Anastazjana”: dzieła kontrowersyjne i nieautentyczne Pod nazwą „Anastazjana” umownie łączą szereg rzeczy przypisywanych św. Anastazjuszowi Synajowi dzieł: albo nienależących do niego, albo o niejasnym przypisaniu 123. 3.5.1. „Nauki Ojców o Wcieleniu Słowa” Najważniejszym z Anastazjanów jest „Nauka ojców o wcieleniu Słowa” („Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi”), opublikowana w 1907 r. przez F. Diekampa 124 . Jest to najważniejszy zbiór cytatów difizyckich i ditelickich pochodzących od świętych ojców, zwłaszcza Kapadoków i św. Cyryla Aleksandryjskiego, zawierający systematyczny wykład triadologii i chrystologii. Zbiór powstał pod koniec VII – na początku VIII wieku. i przypisywany jest, obok św. Anastazji Sinaity, uczennicy św. Maksyma Wyznawcy – św. Anastazji Apocrisiarius († 666). 3.5.2. „Interpretacja dnia szóstego” Z pozostałych dzieł zawartych w Anastazjanie odnotowujemy „Komentarz do dnia szóstego” w 12 księgach (pierwsze 11 ksiąg jest tylko w tłumaczeniu na łacinę) 125, co do przypisania, którego kontrowersje naukowe odżyły w ostatnich latach. Początkowo badacz D. Baggarly był pewien, że dzieło to pochodzi z X wieku i dlatego nie może należeć do św. Anastazji 126. Jednak we współpracy z K.A. Kühn podczas przygotowywania wydania krytycznego „Interpretacji sześciu dni” D. Baggarly jest już pewien autorstwa św. Anastazji Sinaita 127. K.-H. Utemanna, szczegółowo analizując dawne argumenty D. Baggarly'ego przeciwko przypisaniu „Interpretacji” św. Anastazji i jego nowe, wspólnie z K.A. Kühn, argumentując na rzecz autorstwa św. Anastazji Sinaity, jest jednak przekonany, że „Interpretacja sześciu dni” nie należy do św. Anastazji 128. Debatę tę szczegółowo przedstawił w języku rosyjskim E.V. Eroshev 129. Pomimo naszych wcześniej wyrażanych mocnych wątpliwości co do przypisania św. Anastazji Sinaicie „Komentarza do dnia szóstego”, m.in. dlatego, że w „Interpretacji dnia szóstego” zarysowany jest niezwykle symboliczny obraz Eucharystii, a w „Przewodniku” św. Anastazjusza posługuje się niezwykle realistyczną koncepcją eucharystyczną 130, zgadzamy się z argumentacją E.V. Eroszewa w sprawie analizy argumentu „eucharystycznego” w „Przewodniku” 131. Rzeczywiście ks. Anastazjusz w „Przewodniku” nie konstruuje doktryny o Euchrystii, a jedynie używa jej jako jednego z polemicznych argumentów przeciwko Afthartodocetes, udowadniając obecność w Darach, a więc w Chrystusie, stworzonej, ludzkiej natury. Tak więc, jeśli chodzi o przypisanie św. Anastazji Sinaity „Interpretacji dnia szóstego”, zgadzamy się z E.V. Eroszewa jest takie, że „wydanie ostatecznej oceny autorstwa „Szestodniewa” wydaje się przedwczesne… W ramach tego artykułu nie da się udzielić jednoznacznych odpowiedzi na te pytania (kwestie autorstwa „Interpretacji Szestodniewa” – Ig. A.), dlatego pozostają one otwarte dla przyszłych prac badawczych specjalistów nad książką. Anastazja” 132. Kwestie autorstwa „Nauki Ojców o Wcieleniu Słowa” i niektórych innych dzieł przypisywanych św. pozostają otwarte dla przyszłych badaczy. Anastazja Sinaita. Dokonawszy przeglądu i w pewnym sensie rewizji dzieł, które dotarły do ​​nas, św. Anastazji, musimy przyznać, że od XVII wieku. badania nad ich atrybucją poczyniły ogromne postępy. Tym samym, naszym zdaniem, kwestia autorstwa i datowania „Przewodnika” – głównego dzieła Petersburga – została faktycznie rozwiązana. Anastazji, a także jego „Trzy słowa o stworzeniu człowieka na obraz i podobieństwo Boże”. Szereg nieautentycznych i kontrowersyjnych dzieł przypisywanych ascecie Synaju łączy się w specjalną grupę zwaną „Anastazjana”. Część dzieł, które dotarły do ​​nas pod imieniem św. Anastazji, jak „Nauczanie ojców o wcieleniu słowa” i „Interpretacja dnia szóstego”, wciąż oczekuje na szczegółowe badania i rozwiązanie kwestii ich autorstwa. Anastazy Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG. T. 89. Kol. 1203–1282. Anastazjusz Sinaita. Homilia dicta w Sextum psalmum // PG. T. 89. Kol. 1115–1144. Anastazjusz Sinaita, biskup Antiochenus. Interrogationes et responsiones // PG. T. 89. Kol. 311–824. Atanazy. Liber de definicjaibus // PG. T. 28. Kol. 533–554. Anastazjusz Sinaita. Libri duodecim//PG. T. 89. Kol. 851–1078. Anastazjusz Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi//PG. T. 89. Kol. 825–849. Anastazjusz Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. T. 89. Kol. 1077–1116. Anastazjusz prezbiter Sinaita. Sermo III // PG. T. 89. Kol. 1151–1180. Anastazjusz Sinaita. Sermo in defunctos perutilis//PG. T. 89. Kol. 1191–1202. Anastazjusz, patriarcha Antiochenus. E kazanie: Secundum Imaginem, fragmentum//PG. T. 89. Kol. 1143–1148. Anastazjusz Sinaita. Viae dux // cuius edionem curavit K.-H. Uthemanna. Turnhout; Leuven: Brepole; Leuven University Press, 1981. (CCSG; tom 8). Anastasii Sinaitae Qvaestiones et responsiones / wyd. M. Richard, J.A. Munitiz. Turnhout; Leuven: Brepole; Leuven University Press, 2006. (CCSG; tom 59). Anastazjusz Sinaita, biskup Antiochenus. Viae dux adversus acephalos//PG.T. 89. Kol. 35–310. Anastazjusz Sinait, Św. Pytania i odpowiedzi / tłum. ze starożytnej Grecji i komentarz. sztuczna inteligencja Sidorowa. M.: Syberyjski Blagozvonnitsa, 2015. Anastazjusz Sinait, Św. Rozdziały przeciwko Monotelitom: 1–2 rozdziały/tłum. ze starożytnej greki, wstęp. Sztuka. i uwaga. opat. Adriana (Paszyna) // BV. 2017. Nr 24–25. s. 573–591. Anastazjusz Sinait, Św. Rozdziały przeciwko Monotelitom: 3–4 rozdziały/tłum. ze starożytnej greki, wstęp. Sztuka. i uwaga. opat. Adriana (Paszyna) // BV. 2017. Nr 26–27. s. 487–510. Anastazjusz Sinait, św. Wybrane dzieła / wpis. Art., przeł. i skomentuj. sztuczna inteligencja Sidorov z nauczycielem M.V. Nikiforowa. M.: Pielgrzym; Siberian Blagozvonnitsa, 2003. (Biblioteka Ojców i Nauczycieli Kościoła). . O definicjach / tłum. V.V. Baskakova // Alfa i Omega. 2003. Nr 4 (38). s. 63–77. Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik / tłum. z innego języka greckiego i zanotuj. opat. Adriana (Pashina) // Adrian (Pashin A.V.), opat. Główne dzieło chrystologiczne św. Anastazjusza Synaite, „Przewodnik”. SPb.: SPbPDA, 2018. s. 147–359. Adrian (Pashin A.V.), opat. Główne dzieło chrystologiczne św. Anastazjusza Synaite, „Przewodnik”. SPb.: SPbPDA, 2018. Adrian (Paszyn), opat. Argument „eucharystyczny” w polemice św. Anastazego z Synaju z Aftartodocets // BV. 2015. Nr 16–17. s. 56–68. Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastazy Sinait // PE. 2001. T. 2. s. 250–252. Bibikov M.V. Bizantyjski pierwowzór najstarszej księgi słowiańskiej (Izbornik Światosław 1073). M.: Pomniki myśli historycznej, 1996. Bołotow V.V. Historia Kościoła w okresie Soborów Ekumenicznych: Historia myśli teologicznej. M.: Pokolenie, 2007. Wielki Menaion Chetii, zebrany przez ogólnorosyjskiego metropolitę Makariusa. [Miesiąc] Kwiecień. Notatnik drugi: dni 8–21 / na Ts.-Sł. język M.: Synod, typ., 1912. Gratsiansky M.V. Anastazjusz I Synaj // PE. 2001. T. 2. s. 243. Zestaw Dymitra Rostowskiego. Żywoty świętych w języku rosyjskim, objaśnione zgodnie ze wskazówkami Chetiih-Mineas. Książka 8. kwietnia. M.: Synod, typ., 1906. Eroshev E.V. „Sześć dni” św. Anastazji Sinaita w świetle współczesnych badań // BV. 2019. Nr 3 (34). s. 89–113. Efraim Syryjczyk, Św. Kreacje. T. 3. M.: Wydawnictwo. Departament Patriarchatu Moskiewskiego, 1994. Jan Moschus, bł. Duchowa łąka. Siergijew Posad: Typ. St.-Tr. Sergiusz Ławra, 1915. Cyprian (Kern), archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M.: Pielgrzym, 1996 (Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła w badaniach prawosławnych naukowców). Nikeforos Callistus Xanthopoulos. Synaxari Triodion wielkopostny i kolorowy / tłum. od starożytnego greckiego księdza M. Pokrowskiego. Siergijew Posad: STSL, 2008. Prolog. Książka druga. [Miesiące] Marzec–sierpień / w środkowosłowiańskim. język SPb.: St. Petersburg Synodal Print., 1896. Sedova R.A. Aleksy, święty, metropolita całej Rusi // PE. 2000. T. 1. s. 637–648. Sergiusz (Spasski), arcybiskup. Pełne miesiące Wschodu. T. III. M.: Centralny Ośrodek Naukowy „Encyklopedia Prawosławna”; Pielgrzym, 1997. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. T. 3. Sergiev Posad: STSL, r 1996. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Żywoty świętych czczonych przez Cerkiew prawosławną z informacjami o świętach Pańskich i Matki Bożej oraz o objawieniu cudownych ikon. Kwiecień. SPb.: Wydawnictwo. księgarz I. L. Tuzov, 188S. Acta Sanctorum. Kwiecień II. Główny tekst tomu. XXI kwietnia. De s. Anastasio Presbytero monacho Sinaita w Arabii i s. Anastasio Patriarcha Antiociae w Syrii [Komentarz]. [Zasoby elektroniczne]. URL: http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?ALL=Y &ACTION=– byid&wam=N&div=4&id=Z400052880&FILE=../session/1223812373_2246&SOURCE=– conflg.cfg&CURDB=acta (dostęp: 29.03.21). Baggarly JD Koniugaty Chrystusa-Kościoła w Heksaemeronie Ps.-Anastazjusza z Synaju: podstawa tekstowa i kontekst teologiczny. Rzym: Pontificia Universitas Gregoriana, 1974. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Monachium: SH Beck, 1959. (Byzantinisches Handbuch; Teil 2, Bd. 1). Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits wykorzystuje a l'âme, wydanie, tłumaczenie, komentarz. (rozprawa doktorska, Université Paris IV). Paryż, 2001. Jaskinia G. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Genewa: Gabriel de Toumes et Filii, 1720. Clavis Patrum Graecorum. Tom. III. Cyrillo Alexandrino ad Iohannem Damascenum / cura et studio M. Geerard. Tumhout: Brepols, 1979. Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts. Münster i. W.: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1907. Fabricius J.A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum/editio noua curante G. Ch. Harlesa. Tom. X. Hamburgh Apud CE Bohn, 1807. Gregorius Nyssenus. Ad Imaginem Dei et ad similitudinem // PG. T. 44. Kol. 1327–1345. Gretser J. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt: Typogr. A. Sartorii, 1606. Guillou A. Le monastère de la Théotokos au Sinaï // Mélanges d’archéologie et d’histoire. 1955. tom. 67. s. 216–258. Χρύσος E.K. Νεώτεραι ἔρευναι περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν //Κληρονομία. 1969. T. Ι.Σ. 121–144. Julicher A. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1925. Bd. 24 (1). S. 17–43. Kuehn C. A., Baggarly J. D. Anastasius z Synaju. Heksaemeron. Roma: Pontificio Instituto Orientale, 2007. (OCA; t. 278). Kumpfmüller f. Przez Anastasio Sinaitę. Rozprawa. Würzburg: FE Thein, 1865. Levi della Vida G. Sulla wersja araba di Giovanni Mosco e di Pseudo-Anastasio Sinaita secondo alcuni codici vaticani // Miscellanea Giovanni Mercati, III. Letteratura e storia bizantina (ST 123). Watykan: Biblioteca Apostolica Watykan, 1946. (Studi e Testi; t. 123). S. 104–115. Maspero J. Histoire des patriarches d’Alexandrie depuis la mort de l’empereur Anastase jusqu’à la réconciliation des églises jacobites (518–616). Ouvrage revu et publié après la mort de l'auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet (Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, 237). Paryż: Librairie ancienne Edouard Champion, 1923. (Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques; t. 237). Menologii Graecorum // PG. T. 117. Kol. 413. Nau F. Le texte grec des récits utils a l’âme d’Anastase (le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 3. S. 56–88. Nau F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du Sinaï // Oriens Christianus. 1902. Bd. 2 (1). S. 58–89. Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis. T. I–II. Lipsiae: MG Weidmanni, 1722. Pauline A. Recenzje //Vigiliae Christianae. 1982. Nr 3 (36). Str. 294–301. Richard M. Anastase le Sinaïte, 1’Hodegos et le Monothélisme // REB. 1958. tom. 16. s. 29–42. ΣάκκοςΣ. N. Περὶ Αναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη: Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης, 1964. Serruys D. Anastasiana // Extrait des Mélanges d’Archéologie et d’Histoire publiés par l’Ecole française de Rome, tom. XXII. Paryż; Rzym: Librairie Thorin et Fils; Spithöver, 1902, s. 157–207. Uthemann K.-H. Anastasii Sinaitae Viae dux. Tumhout; Leuven: Brepole; Leuven University Press, 1981. (CCSG; tom 8). Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston: W. de Gruyter, 2015. Uthemann K.-H. Der Codex Athonensis Laurae Bll: Marginalien zur Edition des Hodegos // Scriptorium. 1984. Bd. 38. S. 104–116. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598) // Studia Anastasiana, Bd. I. München: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Miscellanea Byzantina Mjnacensia; t. 4). S. 74–84. Problem przypisania dzieł Czcigodnego Anastazjusza z Synaju Abstrakcyjny. W artykule autorka podejmuje próbę opisania aktualnego stanu badań nad dziedzictwem mnicha Anastazjusza Synajczyka. Do pewnego czasu święty był jednym z mało poznanych teologów bizantyjskich. Począwszy od drugiej połowy XX w. wydawano wydania krytyczne dzieł św. Anastazjusza. Do chwili obecnej trwają naukowe kontrowersje dotyczące dat i okoliczności życia, atrybucji dzieł tego ojca. Dla badaczy otwarte pozostają pytania o autorstwo tak ważnych dzieł przypisywanych św. Anastazjowi, jak „Interpretacja sześciu dni” i „Nauczanie ojców o wcieleniu słowa”, a na krytyczną publikację czekają jego inne dzieła dogmatyczno-polemiczne, ascetyczne i homiletyczne. Patriarcha ten jest autorem dzieł „Historia kościelna od Narodzenia Chrystusa do roku 610”. w 23 księgach, „Katalog cesarzy i patriarchów”, wiele hymnów kościelnych, interpretacje psalmów, trzydzieści słów św. Grzegorza Teologa i innych (patrz: Nikifor Callistus Xanthopoul. Synaxari of the Lenten and Colored Triodion / tłumaczenie greckiego księdza M. Pokrowskiego. Sergiev Posad, 2008. s. 131). To on zatwierdził św. Aleksego w 1355 r. na zwierzchnika Ogólnorosyjskiej Metropolii Kijowskiej, co potwierdziło list patriarchy św. Filoteusza (1353–1354, 1364–1376) z 1354 r. Oraz mnicha Romana, który również rościł pretensje do tronu kijowskiego i został nielegalnie podniesiony do rangi metropolity kijowskiego przez patriarchę bułgarskiego Teodozjusza w Tyrnowo Nikephoros Callistus Xanthopoulos mianował naczelnika metropolii litewskiej ze stolicą w Nowogrudsku (Sedova R.A. Alexy, metropolita całej Rusi' // PE 2000.T. Wspomnienie patriarchy Nicefora obchodzone jest 20 czerwca oraz w katedrze Świętych Athos (2 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego). Zobacz: Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ 23; Anastasio Presbytero monacho Sinaita w Arabii i s. Anastasio Patriarcha Antiochiae w Syrii [Komentarz]. Adres URL: http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?all=y&action=byid&warn=n&div=4&id=z400052 880&file=../session/1223812373_2246&source=config.cfg&curdb=acta Zobacz na przykład: Gratsiansky M.V. Anastazjusz I Synaj // PE. 2001.T. 2. s. 243. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 186–232. Menologii Graecorum // PG. 117. Kol. 413. Zobacz: Baza danych Acta Sanctorum. Adres URL: http://acta.chadwyck.co.uk Prolog. Książka druga. Miesiące marzec – sierpień. St. Petersburg, 1896. L. 112 t. Wielki Menaion Chetii, zebrany przez ogólnorosyjskiego metropolitę Makariusa. [Miesiąc] Kwiecień. Notatnik drugi: dni 8–21/w języku środkowosłowiańskim. M., 1912. Sztuka. 637. Na podstawie znanych źródeł nie da się ustalić dokładniejszej daty. Ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαθοῦντι. Cytat: Sidorov A.I. Św. Anastazy Synaita i jego dzieła // Anastazy Synaita, Św. Wybrane dzieła. M., 2003. s. 6. Anastazjusz Sinaita. Viae dux I, 3, 34–36. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik / tłum. z innego języka greckiego i zanotuj. opat. Adriana (Pashina) // Adrian (Pashin A.V.), opat. Główne dzieło chrystologiczne św. Anastazjusza Synaite, „Przewodnik”. SPb., 2018. S. 156. Demetriusz z Rostowa, Św. Żywoty świętych w języku rosyjskim, objaśnione zgodnie ze wskazówkami Chetiih-Mineas. Książka 8. kwietnia. M., 1906. S. 301. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. T. 3. Sergiev Posad, 1996. s. 232; Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Żywoty świętych czczonych przez Cerkiew prawosławną z informacjami o świętach Pańskich i Matki Bożej oraz o objawieniu cudownych ikon. Kwiecień. Petersburg, 1885. s. 135. Patrz: Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastazy Sinait // PE. 2001.T. 2. s. 250. Zobacz: Uthemann K.–N. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston, 2015. S. 12. Levi della Vida C. Sulla wersja araba di Giovanni Mosco e di Pseudo–Anastasio Sinaita se– condo alcuni codici vaticani // Studi e Testi. 123. S. 109–110. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits wykorzystuje a l’âme / édition, tłumaczenie, komentarz. Paryż, 2001. s. 356. Sidorov A.I. Czcigodny Anastazjusz z Synaju i jego dzieła. S. 5. Anastazjusz Sinaita. Viae dux X. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 241–272. Anastazjusz Sinaita. Viae dux XIV, 1,37–39. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 315. Demetriusz z Rostowa, Św. Żywoty świętych w języku rosyjskim, objaśnione zgodnie ze wskazówkami Chetiih-Mineas. Książka 8. kwietnia. s. 302. Jan Moschus, bł. Duchowa łąka. Siergijew Posad, 1915. s. 63–68. W 48 i 49 rozdz. Wspomina się prezbitera Anastazjusza, zakrystiana Kościoła Zmartwychwstania Chrystusa w Jerozolimie, a w rozdziale 50. - Abba Anastazjusza ze Scytopolis. Baza danych Acta Sanctorum. Kwiecień II. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła.Tom 3. s. 233–234; Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Żywoty Świętych... kwiecień. Str. 136. Sergiusz (Spasski), arcybiskup. Pełne miesiące Wschodu. T.111. M., 1997. P149. Anastazjusz Sinaita. Kazania duet in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei, gdzie indziej – non Opuscula adversus monotheletas.Turnhout; Leuven, 1985. Greiser 1. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt, 1606. Anastazjusz Sinaita, biskup Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG. 89. Coi. 35–310. Zobacz: Pauline A. Recenzje //Vigiliae Christianae. 1982. tom. 36.Nie. 3. s. 294. Jaskinia C. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Genewa, 1720. Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis, I – II. Lipsiae, 1722. Fabricius J. A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum / editio noua curante G. Ch. Harlesa. Tom. X. Hamburgi, 1807. S. Anastasius Sinaita, Antiochenus patriarha. Noticja // PG. 89. Coi. 9–18. Kumpfmüller J. De Anastasio Sinaita. Rozprawa. Würzburg, 1865. W imieniu niejakiego monotelity Armazego, który około roku 636 polemizował w Aleksandrii z patriarchą jerozolimskim Sofroniuszem. Anastazjusz Sinaita. Viae dux XIII, 6, 20 i XIII, 9, 91. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 297 310. Maspero J. Histoire des patriarches d’Alexandrie depuis la mort de l’empereur Anastase jusqu’à la réconciliation des églises jacobites (518–616) / Ouvrage revu et publié après la mort de l’auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet // Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etiudy. 237. s. 336–342. Julicher A. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschbaft und die Kunde der älteren Kirche. 1925. Bd. 24 (1). S. 17–43. Anastazjusz Sinaita. Viae dux 1,1,46; VII.2,117–120; X. 2,4,1–16. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 150 221 257. Richard M. Anastase le Sinaïte, l'Hodegos et le Monothélisme // REB. 1958. tom. 16. s. 29–42. BeckH.–G. Kirche und theologische literatur im byzantinischen Reich // Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschalft. Część 2. Bd. 1. Monachium, 1959. S. 442–446. CPG.3.P. 313–319, 453–465 (nr 6944–6969, 7745–7781). Cm.: Anastazjusz Sinaita. Przez dux. Str. XXXIII. Χρυσός E. K. Νεώτεραι ἔρευναι περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτν Κληρονομιά. 1969. T. 1. Σ. 121–144. Anastazjusz Sinaita. Viae dux Ř, 1,9–11. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 191. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 108. Atanazy. Liber de definicjaibus // PG. 28. Coi. 533–554. Anastazjusz Sinaita. Viae dux P. XL–XLIX. Anastasius Sinaita.Viae dux 11,1,1–6. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Czcigodny. Przewodnik.S. 158. Anastazjusz Sinaita. Viae dux 11,3,22. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 163. Anastasius Sinaita.Vme dux VIII, 2.1–15. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 223–224. Anastazjusz Sinaita. Viae dux II, 8,1–100. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 182–189. Anastazjusz Sinaita. Viae dux 11,8,17. Rus. przeł.: Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 183. Anastazjusz Sinaita. Viae dux II, 8.36. Rus. przeł.: Cyt. Op. s. 185. Anastazjusz Sinaita. Viae dux II, 8.50. Rus. przeł.: Cyt. Op. s. 186. Anastazjusz Sinaita. Viae dux II, 8.53. Rus. przeł.: Cyt. Op. s. 187. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 187–221. Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P.CCX. Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 174–182. Zobacz na przykład: Bołotow V.V. Historia Kościoła w okresie Soborów Ekumenicznych: Historia myśli teologicznej. M., 2007. S. 522. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 125. Schwyzer E. Griechische Grammatik, I – II. Monachium, 1968. (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Teil 1. Bd. 1–2). Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P.CCVIII. Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P.CCIX. Atanazy. Liber de definicjaibus // PG. 28. Kol. 533–554. Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P.CCXXI–CCXLI11. Anastazjusz Sinaita. Przez dux. Str. XXXI–XL. Anastazjusz Sinaita. Viae dux VI, 1, 21; Anastazjusz Sinait, Św. Przewodnik. s. 208. . O definicjach / tłum. V.V. Baskakova // Alfa i Omega. 2003. Nr 4 (38). s. 63. Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P. CCIX – CCXLIII. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598)//Studia Anastasiana. Bd. I. München, 1965. (Miscellanea Byzantina Monacensia; t. 4). S. 74–84. . O definicjach / tłum. V.V. Baskakova // Alfa i Omega. 2003. Nr 4 (38). s. 64. Chaine M. La Chronologie des temps chrétiens de l'Égypte et de l'Éthiopie. Paryż, 1925. Teodozjusz został zainstalowany na stolicy Aleksandrii przez Seviera w 535 r. w opozycji do Gujanusa, którego zainstalował Julian z Halikarnasu. W ten sposób Teodozjusz wraz z Sevierem stał się hierarchicznym założycielem Kościoła jakobickiego (Bołotow V.V. Historia Kościoła w okresie soborów ekumenicznych: Historia myśli teologicznej. M., 2007. s. 396). „Pięć lat wcześniej teodozjański biskup Jan w dwóch swoich świątecznych [listach] oświadczył: „Wszystko, co się mówi o Chrystusie, mówi się o Ojcu i Duchu Świętym”. Wtedy w nasze ręce wpadła pierwsza [wiadomość]; rok później powtórzył to samo” (Anastasius Sinaita. Viae duxXV, 16–21. Tłumaczenie rosyjskie: Anastasius Sinaita, St. Guide. s. 321). Anastazjusz Sinaita. Przez dux. P. LXV – CCV. Adrian (Pashin A.V.), opat. Główne dzieło chrystologiczne św. Anastazjusza Synaite, „Przewodnik”. Petersburg, 2018. Przyjrzyjmy się chociażby ascetycznym dziełom św. Bazylego Wielkiego: „Zasady obszernie określone w pytaniach i odpowiedziach” oraz „Zasady zawarte w skrócie w pytaniach i odpowiedziach”, a także „Pytania i odpowiedzi do Thalassii” św. Maksyma Wyznawcy. Anastazjusz Sinaita, biskup Antiochenus. Interrogationes et responsiones // PG. 89. Kol. 311–824. Anastazjusz Sinaita. Pytania i odpowiedzi. Turnhout; Leuven, 2006. (CCSG; tom 59). Anastazjusz Sinait, św. Pytania i odpowiedzi. M., 2015. Bibikov M.V. Bizantyjski pierwowzór najstarszej księgi słowiańskiej (Izbornik Światosław 1073). M., 1996. Anastazjusz, prezbiter Sinaita. Sermo III // PG. 89. Kol. 1151–1180. Anastazjusz, patriarcha Antiochenus. E kazanie: Secundum Imaginem, fragmentum // PG. 89. Coi. 1143–1148. Gregorii Nysseni Ad Imaginem Dei et ad similitudinem // PG. 44. Kol. 1327–1346. Patrz np.: Cyprian [Kern], archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M., 1996. (Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła w badaniach prawosławnych naukowców). s. 157–159, 208. Anastazjusz Sinait, św. Wybrane dzieła. s. 25–189. Anastazjusz Sinaita. Kazania duet in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei, gdzie indziej – non Opuscula adversus monotheletas. Str. 84–96, 97–157. Anastazjusz Sinait, Św. Rozdziały przeciwko Monotelitom: rozdziały 1–2 / przetłumaczone ze starożytnej greki, wstęp. Sztuka. i uwaga. opat. Adriana (Paszyna) // BV. 2017. Nr 24–25. s. 573–591; Anastazjusz Sinait, Św. Rozdziały przeciwko Monotelitom: 3–4 rozdziały/tłum. ze starożytnej greki, wstęp. Sztuka. i uwaga. opat. Adriana (Paszyna) // BV. 2017. Nr 26–27. s. 487–510. Zobacz: CPG. 3. R. 458 (nr 7756–7757). Nai F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du mont Sinaї // Oriens Christianus. 1902. Bd. 2. s. 58–89; Nau F. Le texte grec des récit utils a l’âme d’Anastase (Le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 3. s. 56–88. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l'âme. Wydanie, tłumaczenie, komentarz. To wszystko. Paryż, 2001. Cm.: Uthemann K.-H. Anastazjusz Synait. S. 333. Anastazjusz Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. 89. Kol. 1077–1116; Anastazjusz Sinaita. Homilia dicta w Sextum psalmum // PG. 89. Kol. 1115–1144. Patrz: CPG 3. s. 456 (nr 7751). Uthemann K.-H. Anastazjusz Synait. S. 364–372; Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastazy Sinait//PE. 2001. T. 2. s. 250; Sidorov A.I. Czcigodny Anastazjusz z Synaju i jego dzieła. s. 11–13. Rus. pas M.V. Nikiforow z komentarzami znajduje się w publikacji: Anastazjusz Sinait, St. Wybrane dzieła. s. 273–300. Opublikowano w: GuiUouA. Le Monastère de la Théotokos au Sinaï. Homélie inédite d’Anastase le Sinaïte sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histore. 1955. tom. 67. s. 216–258 (textus, s. 237–257). Por.: Mateusza 17:1–4; Marka 9:1–5. Patrz: Uthemann/C.-H. Anastasios Sinaites.S. 358–364. Anastazjusz Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi // PG. 89. Kol. 825–849. Uthemann K.-H. Anastazjusz Synait. S. 372–378. Anastazjusz Sinait, św. Wybrane dzieła. s. 301–319. Kp.: CPG. 3. R. 457 (nr 7754). Kp.: CPG. 3. R. 456–457 (nr 7752). Anastazy Abbas. Adversus Judaeos disputatio (CPG. 7772)//PG. 89. Kol. 1203–1282; Uthemann K.-H. Anastazjusz Synait. S. 378–390. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 194–199. Anastazjusz Sinaita. Sermo in defunctos perutilis (CPG. 7752) // PG. 89. Coi. 1191–1202. Efraim Syryjczyk, Św. Kreacje. T. 3. M., 1994. s. 236–250. Prolog. Książka druga. [Miesiące] Marzec – sierpień. L. 46–46 tom. Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastazy Sinait // PE. 2001. T. 2. s. 250–251; Sidorov A.I. Czcigodny Anastazjusz z Synaju i jego dzieła. Str. 14. Zobacz: CPG. 3. R. 462–465 (nr 7770–7781). Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts. Münster i. W., 1907. Anastazjusz Sinaita. Libri duodecim // PG. 89. Kol. 851–1078. Baggarly JD Koniugaty Kościoła Chrystusowego w Hexaemeron Ps.-Anastazjusza z Synaju: podstawa tekstowa i kontekst teologiczny. Rzym, 1974. Kuehn CA, Baggarly J.D. Anastasius z Synaju. Heksaemeron. Roma, 2007. (OCA; t. 278). Uthemann K.-N. Anastazjusz Synait. S. 738–769. Eroshev E.V. „Sześć dni” św. Anastazji Sinaita w świetle współczesnych badań // BV. 2019. Nr 3(34). s. 89–113. Adrian (Paszyn), opat. Argument „eucharystyczny” w polemice św. Anastazjusza Synaite z Aftardoketami // BV. 2015. Nr 16–17. s. 56–68; To on. Główne dzieło chrystologiczne św. Anastazjusza Synaite, „Przewodnik”. SPb., 2018. s. 20. Eroshev E.V. „Sześć dni” św. Anastazji Sinaita w świetle współczesnych badań. s. 107–108.