Le problème de l'attribution des œuvres de saint Anastase Sinaite

Abstrait. Dans cet article, l'auteur tente de décrire l'état actuel des recherches sur le patrimoine de Sainte Anastasia Sinaita. Jusqu'à une certaine époque, le saint était l'un des théologiens byzantins les moins étudiés. A partir de la seconde moitié du XXe siècle, éditions critiques des œuvres de Sainte Anastasia. La controverse scientifique perdure encore sur les dates et circonstances de sa vie, sur l'attribution des œuvres de ce père. Pour les chercheurs, des questions restent ouvertes sur la paternité d'ouvrages aussi importants attribués à Sainte Anastasie, comme « L'Interprétation des Six Jours » et « L'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe », ses autres ouvrages dogmatiques-polémiques, ascétiques et homilétiques attendent leur publication critique. À propos de la vie de St. On ne sait pas grand-chose d'Anastasia Sinaita. Le patriarche de Constantinople (1350‒1353, 1355-1364) Nicéphore Callistos Xanthopoulos (Νικηφόρος Κάλιστος) a introduit une grande confusion dans le problème de la compilation d'une biographie fiable et de l'identification correcte des œuvres du saint-père. Ξανθόπουλος) 1, qui a identifié trois personnes : sainte Anastasia Sinaita, saint Anastase Ier, patriarche d'Antioche (559-570, 593-598) et son successeur au siège d'Antioche. Anastasia II (599-609). Influencées par l'identification de Nicéphore, certaines œuvres de Sainte Anastasie ont été attribuées au patriarche d'Antioche Anastase Ier, que nous mentionnerons ci-dessous. En plus d'une attribution incorrecte, cette erreur est devenue la raison du surnom incorrect du patriarche d'Antioche - Anastase Ier du Sinaï, qui est toujours faussement crédité d'être dans le Sinaï 2. Une erreur similaire, ou plutôt encore plus grave, dans l'attribution de certaines œuvres de Sainte Anastasia a été commise par le patrouilleur grec S. Sakkos : si le patriarche Nicéphore a identifié trois personnes réelles, alors Sakkos a découvert une personne qui n'a jamais existé - le prêtre Anastase Allégoriste, qui aurait vécu au IXe siècle. et a répété dans sa vie de nombreux événements du sort de sainte Anastasia Sinaita (naissance à Chypre, monachisme au Sinaï, voyages en Palestine, en Syrie, etc.). C'est Anastase l'Allégoriste, selon Sakkos, qui est l'auteur-compilateur du texte actuel du « Guide », du « Commentaire du Sixième Jour » et de quelques autres ouvrages attribués à sainte Anastasia Sinaita et à d'autres véritables Anastasias 3. La mémoire de sainte Anastasia Sinaita est inscrite dans divers monuments liturgiques byzantins les 20 et 21 avril. Sous le 20 avril, elle a été enregistrée dans la Minologie de l'empereur Basile II 4 et dans le Typikon de la Grande Église du Xe siècle. Le 21 avril dans le Grand Ménaion grec, dans le Synaxaire de l'Église de Constantinople et dans d'autres synaxaires. Les deux versions de la courte vie du saint sont identiques, et ce n'est qu'au début de la vie donnée dans le Menaion qu'on ajoute : « Ἀναστάσιος ἐν Σινᾷ Μωσὴς νέος » (« Anastase le Nouveau Moïse Sinaïte ») 5. La traduction en russe de la courte vie de sainte Anastasia Sinaita tirée de la minologie de Basile II a été réalisée dans la première moitié du XIIe siècle. Cette traduction a été incluse dans le Prologue slave non-stic du 20 avril, comme dans l'original grec : "Anastase, le porteur de Dieu, notre révérend père, ayant quitté le monde et ceux du monde, et pris sa croix, selon le commandement du Saint Évangile, suivit joyeusement le Christ. Et il alla au monastère et devint moine, et désira de grands exploits d'enseignement et accomplit de nombreuses vertus. C'est pourquoi je suis venu à Jérusalem et j'ai adoré dans un lieu saint et honorable. Par conséquent, va au mont Sinaï, et trouve de saints moines, et reste avec eux, leur obéissant et travaillant. avec diligence. À cause de son humble sagesse, il reçut de Dieu le don de guérison et enseigna à beaucoup la raison et la sagesse ; c'est pourquoi le père copia la vie des saints et devint abbé du Mont Sinaï, et copia de nombreuses paroles utiles à l'âme et ayant plu à Dieu plus que tout, au fond de la vieillesse, il partit vers le Seigneur » 6 . Dans la première moitié du XIVe siècle. la vie a de nouveau été traduite (apparemment par les Serbes d'Athos) du Grand Menaion grec et incluse dans le Prologue de Stish. Dans le Grand Menaion-Chetiy, métropolite. Les deux courtes vies de Macaire sont données : sous le 20 avril - du Prologue non-stish et sous le 21 avril - du Prologue Stish : "Le même jour de notre révérend père Anastase du Sinaï. Anastasia Sinaï Moïse est nouvelle et a déjà vu la mort de Dieu. Ce notre saint père a quitté le monde et ceux du monde et a pris sa croix, selon les commandements du Seigneur, et a prononcé les vœux monastiques, suivant le Christ comme il le souhaitait. Après avoir accompli un grand exploit de vertu, il est allé à Jérusalem et s'est incliné et a embrassé la place honorable, a regardé le mont Sinaï et là il a inventé Mnichs, en passant par une vie de jeûne forte, restant avec eux, obéissant et servant. Ayant été humble et sage, il reçut les dons de raison et de sagesse de beaucoup, et le père compila la vie des saints et composa des paroles qui aidaient l'âme, et dans une profonde vieillesse, il partit vers le Seigneur. 7 Le révérend est né. Anastase Sinait au début du VIIe siècle. 8 D’origine, il était vraisemblablement chypriote, originaire d’Amafunt, comme le montre un passage de son recueil de récits ascétiques « Soulful Stories » : « Dans ma patrie, à Amafunt » 9. Il est probable qu’il ait commencé son chemin monastique à Chypre, comme en témoignent indirectement ses deux courtes vies. Le révérend père a reçu une formation scolaire et théologique assez approfondie, comme il en témoigne lui-même dans le premier chapitre du Guide : «Mais nous, avec l'aide du Christ, avons reçu dès notre plus jeune âge en partie de la Tradition paternelle les instructions dans les définitions» 10. Ensuite, comme le racontent les sources, y compris les deux courtes vies, saint Anastase résidait au monastère de Sainte-Catherine au Sinaï, où il était à un moment donné sous la direction spirituelle de saint Jean Climaque, qui était à cette époque l'abbé de ce monastère. Saint Démétrius de Rostov dit que « après saint Jean du Climaque et son frère Georges, saint Anastase était l'abbé du mont Sinaï » 11. L'archevêque Filaret (Gumilevsky) soutient la version de son abbesse au monastère du Sinaï 12, et après eux les auteurs contemporains de l'article encyclopédique sur sainte Anastasia sont 13. En faveur de l'abbesse, sainte Anastasia dit que dans le Au monastère du Sinaï, il y a une icône de la Mère de Dieu du XIIe siècle, où à gauche de la Mère de Dieu un saint est représenté avec l'inscription « Ὁ Ἅγιος Ἀναστάσιος ὁ Σιναΐτης ἡγούμενος » (bien que sur L'icône de saint Anastase du VIIIe siècle du même monastère porte une inscription plus courte : « Ἅγιος Ἀναστάσιος », ici le saint est représenté avec un omophorion et un livre (probablement un « guide ») dans ses mains) 14. Également l'hégumène saint. Anastase est nommé dans certains manuscrits de ses œuvres, notamment dans les traductions arabes de ses « Soulful Narratives »15. Cependant, certains chercheurs doutent de l'abbesse de Sainte-Anastasie au Sinaï, par exemple A. Binggeli 16. A.I. Sidorov doutait également que saint Anastase soit l'abbé du monastère de Sainte-Catherine, car « des informations précises sur son abbé n'ont pas été conservées » 17. Toutes les sources sur la vie de Sainte Anastasie s'accordent sur les événements mouvementés du 7ème siècle. - les invasions des Perses et des Arabes, ainsi que de vives disputes dogmatiques - l'obligèrent à quitter le monastère. Pour participer aux conflits avec les Monophysites et les Monothélites, Sinait se rendit en Égypte, en Palestine et en Arabie voisine de la péninsule du Sinaï, et aussi, peut-être, en Syrie. Le Sinait lui-même, dans le dixième chapitre du Guide, témoigne en détail de quatre de ces disputes qui ont eu lieu à Alexandrie avec les monophysites, dont le moine Jean Ziga et Grégoire Nistazon, avec les évêques monophysites en présence d'Augustal, le préfet impérial, avec le prêtre George Kluchar 18. On connaît également le dialogue entre le Sinaite et le sophiste juif Kollut à Antinopolis dans Thébaïde 19. Dans les « Récits émouvants » du Révérend Père, on peut également glaner un certain nombre de détails autobiographiques : il décrit notamment la captivité en 649-650. Sarrasins de plusieurs milliers de leurs compatriotes Chypriotes, à qui saint Anastasie a apporté toute l'aide possible. La date de la mort du saint est indiquée différemment selon les sources. La déclaration de la vie compilée par St. est clairement erronée. Démétrius de Rostov, que « sa mort a eu lieu sous le règne de l'empereur Héraclius » 20. Héraclius a gouverné l'Empire byzantin de 610 jusqu'à sa mort en 641, et les recherches modernes datent certaines des œuvres de Sainte Anastasie à la fin du VIIe et même au début du VIIIe siècle. Il est probable que saint Démétrius aurait pu confondre sainte Anastasia Sinaita avec prmch. Anastase Persyanine (628) ou d'autres moines Anastase, dont deux sont mentionnés dans la « Prairie spirituelle » du bienheureux. John Moschus 21. L'utilisation répandue du nom Anastase à cette époque parmi les moines égyptiens et palestiniens est mentionnée dans la base de données Acta Sanctorum, qui parle également d'un certain préfet du Mont Antoine nommé Anastase, qui, selon la mention de saint Jean le Miséricordieux, patriarche d'Alexandrie (620), l'a sauvé de la captivité 22. L'archevêque Filaret (Gumilevsky) date la mort de Sinait à 686 23 et au plus tard, ce avec quoi l'archevêque est d'accord. Serge (Spassky) 24. Cependant, K.-H. Utemann, rédacteur en chef de l'édition critique des « Trois mots sur la structure de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu » de sainte Anastasia Sinaita, a montré que la troisième « Parole » aurait pu être écrite au plus tôt en 701 25, et a ainsi repoussé la date de la mort du saint-père au début du VIIIe siècle. La mémoire du saint est désormais célébrée par l'Église russe le 20 avril et par les Églises grecques le 21 avril. Ainsi, le moine Anastase a vécu pendant la lutte de l'Église contre le nestorianisme, contre divers mouvements de monophysisme et de monothélitisme, lors du déclenchement de l'invasion arabe à la périphérie de l'Empire byzantin et, par conséquent, lors du choc de l'Église avec une nouvelle religion - l'Islam. Tous ces événements ont influencé la vie de Sainte Anastasie et ses œuvres, qui sont à la fois des sources historiques et une réponse polémique et théologique aux défis des hérésies et d'autres religions, ainsi qu'une formulation positive de diverses sections de l'enseignement dogmatique de l'Église. Brillant polémiste, théologien subtil et exégète original, saint Anastase nous a laissé à la fois des œuvres ascétiques et de beaux sermons. Cependant, la question de l'identification des œuvres authentiques du Saint-Père a longtemps été compliquée en raison de l'erreur du patriarche de Constantinople Nicéphore, qui, comme nous l'avons déjà dit, a identifié sainte Anastasia Sinaita avec Anastasia I, patriarche d'Antioche, et son successeur au siège d'Antioche - sschmch. Anastasia II. Le fait qu'Anastase I et Anastase II se soient concentrés sur la lutte contre le monophysisme sous ses diverses formes a créé des difficultés supplémentaires pour les chercheurs qui souhaitent identifier correctement leurs travaux. L'œuvre dogmatique principale de sainte Anastasia Sinaita est le « Ὁδηγός » (« Guide »). Arrêtons-nous plus en détail sur la controverse concernant l'attribution et la datation de cette œuvre. 2.1. XVII – milieu du XXe siècle : controverses sur la paternité et la datation du « Guide » Influencé par l'identification erronée de Nikephoros Callistus Xanthopoulus, J. Grätzer attribua le Guide au patriarche Anastase Ier d'Antioche, intitulant sa première édition imprimée de 1606 « Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni « Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos » 26 . Une édition ultérieure de 1740, qui, avec l'article d'introduction de J. Grätzer, est une répétition corrigée de la première édition de 1606, a été reproduite par J. Minh dans sa Patrologia Graeca, empruntant également l'attribution incorrecte de l'ouvrage au patriarche d'Antioche Anastase Ier 27. Le premier qui au milieu du XVIIe siècle. a découvert l'erreur de Nicéphore et a essayé de faire la distinction entre les Anastasies et leurs œuvres était G. Henschenius 28. À la fin du 19e siècle. La plupart des chercheurs ne doutaient plus que le « Guide » appartenait à sainte Anastasia Sinaita. Cependant, la date de compilation de l'ouvrage reste encore floue. J. Kave au XVIIIe siècle. pour la première fois, il a exprimé des doutes sur l'intégrité du Guide 29. Après lui, des déclarations sur la nature compilative du travail ont été exprimées à maintes reprises dans la science pathologique. Ce point de vue a été défendu avec la plus grande persistance par K. Oudin (Casimirus Oudinus), qui a soutenu que le Guide manque de clarté dans la construction et qu'il s'agit d'un recueil désordonné de petits traités souvent rédigés avec négligence 30. Par la suite, I. Fabricius a résumé divers arguments confirmant le caractère compilatif du Guide 31. Ses brèves remarques sur la vie d'Anastase Ier d'Antioche, qui était encore considéré comme l'auteur du Guide, et sur le caractère compilatif de la version finale version du Guide, ont été incluses dans Patrologia Graeca 32. Contrairement à ces affirmations, I. Kumpfmüller a tenté de prouver que le « Guide » est caractérisé par un ordre interne, et a suggéré qu'une étude plus approfondie du matériel manuscrit permettrait de confirmer l'unité interne et l'harmonie de l'œuvre 33. F. Dicamp dans la publication « Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi » a montré que la secte Armasite (ἁρμασίτης) 34 a été organisée après le VIe Concile œcuménique (681). Cette secte est mentionnée dans deux scolies du Guide 35, donc la découverte de F. Dicamp a permis de dater ces scolies à l'époque postérieure au VIe Concile œcuménique. J. Maspero, qui ignorait cette découverte, posa à nouveau la question de la datation du Guide. J. Maspero a déclaré que le révérend Anastase Sinaite avait démontré dans le Guide son ignorance de l'Islam, et en a conclu que l'ouvrage avait été compilé avant l'invasion arabe de l'Égypte en 641. J. Maspero a également soutenu que l'auteur du Guide n'était pas familier avec le monothélitisme, répandu en Égypte par le patriarche Cyrus (631-641). Ainsi, selon J. Maspero, le « Guide » remonterait à 622.36 Même si la plupart des conclusions auxquelles J. Maspero est parvenu lors de la discussion du Guide étaient incorrectes, elles ont servi de point de départ à d'autres chercheurs. Ainsi, d'abord A. Jülicher, puis M. Richard, réfutant J. Maspero et citant un argument faisant référence aux Armacites, ont proposé une date plus fiable. A. Jülicher suggère que le Guide a été compilé après 681.37 M. Richard, sur la base de la présence d'incohérences et de scolies dans l'ouvrage, a déterminé que le « Guide » a été principalement rédigé dans les premières années après la mort du patriarche d'Alexandrie Cyrus (630-642). Ainsi, les débats théologiques qui ont eu lieu à Alexandrie et reflétés dans le dixième chapitre du Guide, ainsi que dans le douzième chapitre, traduisent la situation religieuse et politique à Alexandrie pendant le patriarcat de Cyrus et n'abordent pas encore la controverse concernant les énergies et les volontés du Christ. D'autres chapitres reflètent déjà la lutte contre le monoénergisme et le monothélitisme émergents, et à trois endroits il y a des références à l'Islam et à ses différences avec le christianisme 38 . Cependant, l'auteur du « Guide » tente de rester dans la continuité du plan initial de lutte contre le monophysisme, sans se laisser distraire par une analyse détaillée du monoénergisme, du monothélitisme et de l'Islam. Ainsi, M. Richard conclut qu'après le VIe Concile œcuménique, entre 686 et 689, des scolies furent ajoutées au Guide et quelques corrections furent apportées. Cette deuxième édition du Guide est devenue la 39e dernière. En 1959 G.-G. Beck défend avec assurance que le Guide vient de Saint-Pétersbourg. Anastasia Sinaita, ainsi que d'autres œuvres traditionnellement attribuées à ce saint père 40. En 1965, G. Weiss a publié une précieuse étude sur la vie et l'œuvre de sainte Anastasia Ier, patriarche d'Antioche. L'étude par G. Weiss du patrimoine manuscrit relatif à Anastase Ier a permis au scientifique de déterminer le canon des œuvres du saint, dans lequel il n'a pas inclus le « Guide ». Puisque G. Weiss a également montré qu'Anastase Ier n'a jamais visité le Sinaï, le patriarche a été définitivement exclu des candidats à la paternité du Guide. Dans une large mesure, les conclusions de G. Weiss ont contribué à l'établissement de la liste des Anastasii et, par conséquent, aux travaux de chacun d'eux dans Clavis Patrum Graecorum 41. 2.2. La dernière controverse sur la paternité et la datation du « Guide » : S. Sakkos et K.–H. Utemann Dans les années 1960, S. Sakkos a recommencé à défendre de diverses manières l'opinion selon laquelle le Guide est une compilation des œuvres de divers auteurs. Il fonde cette affirmation sur le constat que le codex du Guide, situé à la Bibliothèque nationale de Paris (Codex X, tel que décrit par l'éditeur de la dernière édition critique du Guide, K.-H. Uthemann 42 ), est divisé en deux groupes de textes distincts, et qu'un « compilateur » les a combinés, donnant ainsi à l'ouvrage sa forme actuelle 43 . S. Sakkos, n'ayant pas une connaissance approfondie de la tradition manuscrite du Guide, insiste a priori sur son caractère compilatif. Il affirme en effet, sans preuve, que le noyau de l'ouvrage, c'est-à-dire les chapitres trois à quinze (selon sa définition, « l'œuvre authentique d'Anastase Sinaite »), commençant par les mots « Anastase, le moine le plus insignifiant, un ouvrage sur la foi orthodoxe, recueilli des Saintes Écritures et des maîtres [de l'Église] » 44, a été écrit par le moine du Sinaï, plus tard patriarche d'Antioche Anastase II. (599-609) 45 . Le début et la fin du Guide, selon S. Sakkos, ont été rédigés par un ou plusieurs auteurs 46. La structure actuelle du texte, en particulier la disposition des chapitres d'introduction et de conclusion et des scolies, remonte au travail du compilateur 47. S. Sakkos avance des arguments plus sérieux, prouvant que le deuxième chapitre du Guide, appelé « Livre des définitions », a un auteur différent et a été écrit à une époque différente par rapport à « l'œuvre authentique d'Anastase Sinaita ». Le chercheur avance cinq arguments en faveur de son hypothèse 48 . Premièrement, le « Livre des définitions » vient du Liber de definitionibus, attribué à saint Athanase le Grand 49. Le fait que dans les manuscrits qui contiennent uniquement le « Livre des définitions » (de 30 à 67 dans la description de K.-H. Utemann) 50, il soit attribué à Anastase, S. Sakkos l'explique par une faute de frappe qui a pu survenir lors de la copie par ouï-dire. Deuxièmement, le titre de ce recueil précise qu'il s'agit d'un ensemble de définitions tirées des Pères de l'Église, notamment Clément 51 . Troisièmement, le compilateur du « Livre des définitions » fait référence à Prem. 13.1 52. Dans « l'œuvre authentique d'Anastase Sinaita », il y a aussi une référence à Prem. 13.1 53 . Partant du fait que dans le huitième chapitre il n'y a aucune référence à l'interprétation donnée dans le deuxième chapitre, mais il y a une référence à un certain Τόμος ἀπολογητικός, qui n'est pas mentionné dans le deuxième chapitre, S. Sakkos conclut que les auteurs de ces deux passages sont différents Quatrièmement, note S. Sakkos, Anastase dans son « vrai travail » n'aborde jamais l'étymologie des mots, alors que pour le compilateur du « Livre des définitions », cela est d'une grande importance pour les disputes dogmatiques. Enfin, selon le chercheur grec, du point de vue de l’histoire de la langue, la partie du deuxième chapitre, spécifiquement consacrée à l’étymologie de divers mots 54, n’aurait pu être créée avant le IXe siècle, lorsque « l’itacisme » commença à se développer à Byzance. Ainsi, S. Sakkos souligne qu'en expliquant l'étymologie de quatre mots présentés dans le « Guide » : ᾅδης - de ἄδηλος 55 δοῦλος, λύπη - de λείψει 56, ἀγκύλη – de ἄνω αὐτῆς κοῖλον 57 et κοιλία – de κύειν τὰ λεῖα, 58, la prononciation des voyelles et diphtongues suivantes est supposée être complètement identique : η, υ, ει, οι. S. Sakkos le souligne jusqu'au IXe siècle. L'« itacisme » n'était pas encore répandu à Byzance. Ainsi, selon S. Sakkos, le « Guide » dans sa forme actuelle est une compilation datant de la seconde moitié du IXe siècle. L’auteur de la partie principale de l’ouvrage (dite « œuvre véritable », constituant les chapitres III à XV) est Sschmch. Anastase II, patriarche d'Antioche. Compilateur ayant vécu au IXe siècle. et, selon S. Sakkos, a compilé la version finale du « Guide », le patrouilleur grec appelé « Prêtre Anastasia l'Allégoriste » 59. Bien que le travail de S. Sakkos ne soit pas sans mérite, il a plutôt obscurci que clarifié le problème d'Anastasiev et du Guide. Editeur de l'édition critique du Guide K.-H. Utemann a réfuté les arguments de S. Sakkos, attribuant l'essentiel du « Guide » à schmch. Anastasia II, patriarche d'Antioche 60. Ce saint père est connu pour ses écrits polémiques contre les Juifs, et les œuvres contre les Monophysites ne lui ont jamais été attribuées. Afin de garantir sa paternité sur la soi-disant « œuvre authentique », S. Sakkos est contraint de commettre une certaine violence contre le texte original. Ainsi, le dixième chapitre parle de la mort du patriarche d'Alexandrie Eulogius 61, qui suivit en 607. 62 Depuis sschmch. Anastase II d'Antioche, qui, selon S. Sakkos, avait compilé la « véritable œuvre » avant le patriarcat, devint patriarche en 599, au point que S. Sakkos attribuait de manière tout à fait déraisonnable ce passage à la scolie 63, qu'il attribuait exclusivement au compilateur 64. Cinq arguments de S. Sakkos en faveur de l'inauthenticité du « Livre des Définitions » de K.-H. Utemann les considère également comme peu convaincants. Le plus important est le dernier et cinquième argument, qui, s'il est vrai, ne peut qu'indiquer que les étymologies des quatre mots énumérés ci-dessus sont des interpolations ultérieures dans une œuvre solide créée vers la fin du 7ème siècle. Cependant, E. Shfitser a montré que « l'itacisme » s'est répandu en Égypte bien plus tôt que dans la partie centrale de l'Empire byzantin. Ainsi, il cite des preuves documentaires à ce sujet remontant au VIIIe siècle. 65 K.-H. Utemann note qu'on ne peut exclure que l'« itacisme » se soit répandu aux portes de Byzance - en particulier en Égypte, où le Guide a été rédigé - avant le VIIIe siècle. De plus, il est possible que le révérend Anastase ait basé l'étymologie non pas sur une coïncidence exacte, mais sur la similitude de prononciation 66. Le deuxième argument de S. Sakkos en faveur du fait que le « Livre des Définitions » ne peut appartenir à l'auteur de la partie principale du « Guide » est formulé, selon K.-H. Utemanna, ambigu. Il est fort probable que le révérend Anastase ait écrit le deuxième chapitre, contenant une collection de citations sélectionnées des saints pères, dont Clément d'Alexandrie, et non les manuscrits de leurs créations eux-mêmes. Il est probable qu'une telle collection pourrait être attribuée au seul Clément, en tant que premier des pères cités. Quoi qu’il en soit, la question de savoir si Clément d’Alexandrie appartenait à la définition de la nature comme véritable réalité des choses existantes nécessite une étude plus approfondie. Pourtant, cette définition de la nature traverse tout le texte du Guide. Ainsi, la référence à Clément d'Alexandrie au début du « Livre des Définitions » ne peut être un argument contre la paternité de cette partie du « Guide » de Sainte Anastasia Sinaita 67. La troisième objection à l’attribution originale du Livre des Définitions à « l’œuvre authentique » ne résiste pas non plus à une critique sérieuse. En effet, en interprétant Pres. 13:1 dans le huitième chapitre du Guide, l'auteur aurait pu faire référence à la scolie dans le deuxième chapitre, mais il n'y était pas obligé. Bien que le cours de l'interprétation dans ces deux endroits soit très différent, le sens est le même : la nature est comprise comme la vraie réalité 68. En se tournant ici vers les Saintes Écritures, le Saint-Père cherche à donner non seulement une interprétation de ce verset du Livre de la Sagesse, mais précisément la raison de sa définition de la nature. Discutant dans différentes parties du Guide de la nature, de sa différence avec l'hypostase, des propriétés de l'humanité dans le Christ et d'autres questions dogmatiques, saint Anastase répète souvent les mêmes arguments, mais fournit non moins souvent de plus en plus de preuves pour l'une ou l'autre thèse. C’est le style habituel de la polémique : présenter de nouveaux arguments selon lesquels on a raison, en considérant la question sous différents points de vue. Ainsi, la différence dans l'interprétation de Pres. 13 : 1 dans les deuxième et huitième chapitres ne peut pas être un argument sérieux contre l’intégrité du Guide. Concernant le quatrième argument de S. Sakkos, K.-H. Uthemann note qu'en effet l'auteur du Guide, hormis le Livre des Définitions, ne fait référence nulle part ailleurs à l'étymologie des mots. Mais l'origine des termes théologiques à l'ère des disputes christologiques n'était pas aussi importante qu'à l'ère des disputes triadologiques. Ni les orthodoxes ni les monophysites ne doutaient de la terminologie développée par les pères cappadociens pour la triadologie. Il y a eu un débat sur l'applicabilité de cette terminologie dans le domaine de la christologie. Saint Anastase Sinait inclut dans son œuvre un recueil de l'étymologie des termes « nature », « essence », « hypostase » et d'autres une fois - dans le « Livre des définitions », afin de tracer un fil conducteur avec l'ère des pères des I et II Conciles œcuméniques 69. Le premier argument de S. Sakkos, concernant le lien du deuxième chapitre du Guide avec le Liber de definitionibus, attribué à saint Athanase le Grand 70, et avec d'autres manuscrits d'un type similaire, exigeait de K.-H. Recherches supplémentaires Utemanna. Il a placé ses résultats dans les annexes I à III 71. Le « Livre des définitions », contenant la signification des termes théologiques les plus importants : « nature », « essence », « personne », « hypostase », « volonté », « action », « propriété », etc., est si important qu'en un certain sens il a une signification indépendante. L’importance d’un tel recueil de définitions théologiques et philosophiques pour la polémique post-chalcédonienne est devenue la raison du sort du « Livre des Définitions », c’est-à-dire le deuxième chapitre de ce traité, « indépendant » du reste du texte du Guide. Si dans de nombreux manuscrits le « Livre des définitions » fait partie intégrante du « Guide » (manuscrits 1 à 29 dans la description de K.-H. Utemann 72), alors dans d'autres il est contenu séparément. Ainsi, 38 manuscrits (de 30 à 67) 73 sont des reproductions (complètes ou avec de petits manques) du « Livre des Définitions » en tant qu'ouvrage indépendant. Souvent, certains manuscrits, très endommagés, sont attribués à sainte Anastasia I d'Antioche. À partir de Jean la Grammaire de Césarée, également mentionné dans le « Guide » 74, de nombreux apologistes du Concile de Chalcédoine ont commencé à compiler des recueils similaires de définitions dogmatiques et philosophiques, voulant transférer à la christologie la terminologie développée par les pères cappadociens. Saint Anastase Ier d'Antioche a écrit des traités théologiques, dont trois contre les monophysites : « Sur l'économie divine ou sur l'incarnation », « Sur la passion et l'impassibilité du Christ » et « Sur la résurrection du Christ ». Parmi les œuvres survivantes de sainte Anastasia I d'Antioche se trouve un certain ensemble de définitions dogmatiques sur lesquelles Saint-Pétersbourg pouvait s'appuyer. Anastase Sinaite, lors de la rédaction du deuxième chapitre du « Guide », ou les manuscrits attribués au patriarche d'Antioche, qui ne sont, au contraire, qu'une périphrase du « Livre des définitions », incorrectement attribué à sainte Anastasie I d'Antioche, reste une question. Quant au prétendu emprunt par le compilateur du « Guide » - « Presbyter Anastasius Allegorist » - du deuxième chapitre du « Liber de definitionibus », attribué à saint Athanase le Grand, on constate que déjà dans la patrouilleologie de J. Migne cette œuvre est classée dans la catégorie des spuria (ouvrages forgés). En tant que traducteur de cet ouvrage en russe, V.V. remarques. Baskakova, qui n'a aucun doute sur son appartenance à sainte Anastasia Sinait ou à son entourage, « dans une courte préface (édition en PG. - Ig. A.), les éditeurs ont noté que sa fausseté est visible à la fois par la référence à saint Grégoire de Nysse, et par le style et les caractéristiques de l'usage des mots et des expressions" 75. L'importance de l'Annexe III K.-H. Utemanna 76 est une réfutation absolue de la déclaration de S. Sakkos selon laquelle le « Liber de definitionibus » attribué à saint Athanase le Grand, il existe une source pour le « Livre des définitions ». Examinant les manuscrits, K.-H. Utemann prouve que l'ouvrage de Ps.-Athanase est une paraphrase considérablement abrégée du deuxième chapitre du Guide. Le véritable auteur du « Liber de définitionibus » est, selon G. Weiss, le Vénérable lui-même. Anastase Sinait 77 ou quelqu'un de son entourage 78. Travail éditorial et de recherche de K.-H. Utemanna nous permet de mettre fin à la controverse séculaire sur la datation du Guide. Malgré les objections de S. Sakkos, K.-H. Utemann a reconnu l'exactitude de la version de M. Richard, qui parle de deux éditions du Guide. La majeure partie de l'ouvrage a été compilée peu de temps après que le patriarche d'Alexandrie, Cyrus, ait quitté le trône (631-641). La deuxième édition, dans laquelle figuraient des corrections, des ajouts et des scolies, peut être datée d'après le VIe Concile œcuménique. En témoigne la référence à la secte Armasite. Une datation plus précise de l'édition finale peut être établie sur la base de ce qui est reflété dans le chapitre XV. polémiques de l'auteur du « Guide » avec le patriarche théodosien d'Alexandrie Jean III (680-689) 79. La scolie parle de la lettre de Jean il y a cinq ans 80. D'après le sens de la scolie, il est clair que Jean était encore en vie, donc la scolie aurait pu être insérée entre 686 et 689, puis le « Guide » a pris sa forme définitive. Le « Guide » présente divers genres littéraires : fondements spirituels et moraux de la pratique de la théologie, règles de conduite des débats théologiques, recueils de citations bibliques et patristiques et les principes fondamentaux de leur herméneutique, questions-réponses, apories, dialogues (parfois fictifs ou composés de citations), étymologie des concepts théologiques et philosophiques, présentation sommaire des décrets des Conciles et de l'histoire des hérésies, ou encore « esquisse de tragédie » contre le théopaschisme de la secte monophysite des Damianites. C'est précisément cette variété de styles et la structure complexe du Guide qui ont obligé les chercheurs à dire qu'il pourrait s'agir d'une sorte de compilation des œuvres de divers auteurs. Mais la tradition manuscrite, étudiée en détail par K.-H. Uthemann, essayant de restaurer l'hypothétique archétype 81, l'incline à conclure que cet ouvrage est un recueil de petites œuvres du même auteur, qui a essayé de donner une sorte d'apparence ordonnée - lors de la compilation de la deuxième édition - en ajoutant des scolies. Le même ouvrage logiquement unifié est « La Source de la connaissance » de Saint Jean de Damas, composé de trois traités relativement indépendants : « Chapitres philosophiques », « Sur cent hérésies » et « Une exposition exacte de la foi orthodoxe ». Malgré sa structure complexe, le Guide n'est pas une compilation des œuvres de divers auteurs, mais une œuvre d'auteur intégrale. Après l'édition critique de ce traité, tous les doutes quant à sa propriété par sainte Anastasia Sinaita peuvent être considérés comme réfutés. Notre analyse de la terminologie et des enseignements exprimés dans le Guide confirme également l'intégrité de cet ouvrage et son attribution à Sainte Anastasia est 82. 2.3. La signification de « Guide » Réfutant les enseignements christologiques des Nestoriens et des Monophysites, saint Anastase Sinait montre une stricte adhésion à la christologie orthodoxe telle qu'exprimée à Chalcédoine. En même temps, il tente de montrer que le credo chalcédonien est basé sur les enseignements des conciles œcuméniques précédents et des saints pères préchalcédoniens. La christologie des hérétiques, selon Sinaite, contredit cette Tradition patristique, et donc ils tombent sous l'anathème des trois premiers Conciles œcuméniques. Cela s'applique également à la christologie du théologien monophysite Sevier d'Antioche, apparemment la plus proche de l'orthodoxie : saint Anastase insiste sur le fait que Sevier n'est pas un successeur de saint Cyrille d'Alexandrie, mais un hérétique incontestable, dont la christologie contredit la christologie du grand saint d'Alexandrie. Cependant, le révérend Anastase ne se limite pas à énumérer simplement des citations diphysites des pères pré-chalcédoniens. Prouvant l'exactitude du Concile de Chalcédoine, il utilise activement les développements de la théologie dite néo-chalcédonienne, représentée principalement par Jean la Grammaire de Césarée, Léonce de Byzance, saint Sophrone de Jérusalem et saint Maxime le Confesseur. Le mérite de sainte Anastasie est qu'il fut l'un des premiers à tenter de systématiser la christologie orthodoxe. En ce sens, il est le prédécesseur de saint Jean de Damas avec sa « Source de la Connaissance ». Cependant, le révérend Anastase non seulement utilise les réalisations des théologiens orthodoxes qui l'ont précédé et les systématise, mais il introduit lui-même des arguments originaux dans les polémiques avec les hérétiques, ce qui lui permet d'éclairer plus pleinement l'enseignement christologique de l'Église. 3.1. Œuvres dogmatiques 3.1.1. « Questions et réponses sur divers sujets » La création la plus volumineuse conservée sous le nom de Sainte Anastasia Sinaita est l'œuvre « Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων ». (« Questions et réponses sur divers sujets »). Le genre de littérature patristique, connu sous le nom de « questions-réponses », s'est répandu à Byzance et dans les pays de l'Orient chrétien 83 . L'essai du révérend Anastasia est en cours de reconstruction sur la base d'un recueil de 102 à 103 questions-réponses (deux manuscrits des VIIe et VIIe siècles) sans références, commentaires ou scolies. Dans des éditions ultérieures, différant par la composition et le volume (de 88 à 154 chapitres-questions), l'œuvre du saint-père fut révisée et complétée par des textes bibliques et patristiques. Malheureusement, J. Gretzer n'a pas publié en 1617 le texte original de Sainte Anastasia, mais une compilation ultérieure du XIe siècle. Cette édition est reproduite dans Patrologia Graeca 84. Récemment, sous la direction de M. Richard et J.A. Munitiz, une édition critique de « Questions et réponses » ​​85 a été publiée, A.I. Sidorov a publié une traduction de cet ouvrage en russe dans une édition séparée 86. Il est à noter que cette œuvre du moine, ayant connu une évolution très complexe dans la tradition manuscrite, a été traduite en langue slave, apparemment en Bulgarie au début du Xe siècle. sous le tsar Siméon et constituait le noyau d'un monument exceptionnel de la littérature russe ancienne - « Izbornik Sviatoslav 1073 » 87. Les « Questions et réponses » couvrent un large éventail de problèmes : dogmatiques, exégétiques, ascétiques, eschatologiques, etc., en mettant cependant l'accent le plus fortement sur les problèmes de théologie morale (péché et repentance, possibilité de salut pour les juifs pieux ou incroyants, miséricorde, etc.). 3.1.2. "Trois mots sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu" La création exégétique et dogmatique de Sainte Anastasie est constituée de « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu ». Dans cet ouvrage, le Saint-Père expose clairement et clairement ses vues anthropologiques, inextricablement liées à la christologie et à la sotériologie. « Mots » est consacré à la polémique contre la dernière hérésie christologique : le monothélitisme. Jusqu'à la fin du 20e siècle. Seul le troisième « Laïc » a été publié dans son intégralité 88. Des deux autres « Paroles », seuls des fragments 89 étaient connus, et la première « Parole » a également été attribuée à saint Grégoire de Nysse 90. En conséquence, de nombreux chercheurs ont affirmé à tort avoir emprunté, même littéralement, un certain nombre d'idées à Sainte Anastasie à Sainte Nysse 91. K.-H. Uthemann, dans l'édition de 1985, a fourni un texte critique des « Paroles ». Comme nous le disions plus haut, K.-H. Utemann a prouvé que les trois « Paroles » appartenaient à sainte Anastasia Sinaita et a montré que la troisième « Parole » aurait pu être écrite au plus tôt en 701, repoussant ainsi la date de la mort du saint-père au début du VIIIe siècle. I.A. Sidorov a réalisé une traduction russe des « Mots » avec des commentaires détaillés 92. 3.1.3. "Florilegium contre les Monothélites" et "Chapitres contre les Monothélites" Le sens de « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu » est accompagné de deux autres ouvrages dogmatiques anti-monothélites de Sainte Anastasie : « Florilegium contre les monothélites » et « Chapitres contre les monothélites », publiés pour la première fois dans la même publication de K.-X. Utemanna 93 . Une traduction russe avec des articles d'introduction de quatre des six « Chapitres contre les monothélites » a été publiée dans le « Bulletin théologique » 94. Nous espérons publier prochainement une traduction des deux chapitres restants. Parmi les œuvres dogmatiques restantes de Sinaite, les « Chapitres contre les monophysites » 95 restent inédits. 3.4. Œuvres ascétiques et sermons Aux œuvres ascétiques de sainte Anastasia Sinaita appartiennent les « Histoires émouvantes », qui sont conservées dans trois recueils manuscrits 96. Seuls de petits extraits 97 ont été publiés. Le Révérend Père résume l'expérience spirituelle des ascètes du Sinaï, égyptiens et autres. A. Binggeli, étudiant les manuscrits des Récits, a montré que les manuscrits syriaques du monastère du Sinaï sont plus anciens et plus proches de l'original que les manuscrits grecs existants 98. Prp d'occasion. Anastasia, la forme des « histoires monastiques » est facilement accessible à tout lecteur, comme les meilleurs exemples de ce type d'écriture monastique comme « Lavsaik », « Spiritual Meadow », Bl. John Moschus et autres. Cependant, il n'existe pas encore d'édition critique d'un certain nombre de sermons de sainte Anastasia, tout comme il n'existe pas de recherche scientifique détaillée consacrée à sainte Anastasia en tant que prédicateur 99, c'est pourquoi la question de l'attribution de certains sermons à Sinait reste à résoudre. 3.4.1. "Discours sur le sixième Psaume" Sans aucun doute, une place particulière parmi les sermons de sainte Anastasie occupe « Λόγος εἰς τὸν ἕκτον ψαλμόν » (« Discours sur le sixième psaume »). Il nous est parvenu en deux éditions, différant l'une de l'autre par de nombreux détails. Les deux sont donnés dans Patrologia Graeca 100. Mais une édition antérieure a été conservée dans les traductions syriaque et copte 101. Ce sermon du début du Carême, qui est un hymne à la repentance, peut être considéré comme l'une des perles les plus précieuses du trésor de l'ascèse patristique 102. C'est l'une des rares œuvres du Sinaite traduites en russe avant la révolution 103. 3.4.2. "Parole à l'occasion de la fête de la Transfiguration du Christ" Le « Sermon sur la fête de la Transfiguration du Christ » est dédié à la connaissance expérientielle de Dieu et a été prononcé par sainte Anastasie dans l’église du mont Thabor lui-même 104. Cette montagne est, selon l'abbé du Sinaï, le « deuxième Sinaï », mais elle est de loin supérieure au Sinaï au sens théologique et spirituel, tout comme le Nouveau Testament est supérieur à l'Ancien. Moïse, qui reçut au Sinaï la loi de l'Ancien Testament du Dieu invisible 105, dont il ne voyait pas le visage, mais ne voyait Dieu que de derrière 106, contemple au Thabor le visage de Dieu 107, incarné et transformé 108. 3.4.3. « Une parole sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu’il ne faut pas juger et se souvenir de la méchanceté » Le sermon de sainte Anastasiya μνησικακεῖν » (« Un sermon sur la Sainte Assemblée et sur le fait qu'il ne faut pas juger et se souvenir de la méchanceté ») est consacré au sacrement de l'Eucharistie et constitue une source importante sur l'histoire du culte 109. Le prédicateur discute également en détail de la structure spirituelle de ceux qui participent au sacrement de l'Eucharistie. Anastase donne à la fin du sermon une illustration à ses auditeurs du « chemin court vers le salut » en utilisant l'exemple de la mort bénie d'un moine insouciant. Le prédicateur s'appuie sur les récits de témoins encore vivants de cette histoire. Les moines qui étaient présents à la dernière heure de leur frère ont été surpris par sa mort paisible et heureuse, bien que le mourant ait clairement accompli par négligence les vœux monastiques de sa vie. lui avec une liste de ses péchés commis après sa tonsure monastique. Mais le messager de Dieu déchira aussitôt cette écriture et appela le mourant à se préparer à une rencontre avec le Christ sans crainte et avec une joie spirituelle. Malgré le style de vie insouciant du moine, ses péchés ont été pardonnés, car après la tonsure, il n'a condamné personne en paroles, en actes ou même en pensées 110. La traduction russe du sermon commenté a également été réalisée par M.V. Nikiforov 111. 3.4.4. « Parole du Vendredi Saint », « Parole sur la descente du Christ aux enfers » et autres sermons « L'homélie du Vendredi Saint » n'est entièrement conservée que dans la traduction arabe 112, « L'homélie sur la descente du Christ aux enfers » n'est conservée que dans la traduction syriaque 113. Dans son sens, « Διάλεξις κατὰ ἰουδαίων » (« Conversation contre les Juifs ») est adjacent à la « Parole du Vendredi Saint » 114. Le chercheur S. Sakkos insiste sur le fait que le texte n'appartient pas à Sainte Anastasie, car il a été écrit au plus tôt au IXe siècle, comme certaines autres œuvres attribuées à Sinait. 115. Un sermon de sainte Anastasia – « Λόγος εἰς κοιμηθέντας πάνυ ὠφέλιμος » (« La Parole des morts ») 116 – inclus par erreur dans le corpus grec de saint Éphraïm le Syrien 117. Le Prologue slave contient quatre sermons de Sainte Anastasia, tirés apparemment de « Soulful Narratives » et d'autres sources : pour le 19 mars, « À propos du hérisson, n'ayez pas de colère » 118, pour le 30 mars, « À propos d'un certain père, nous nous repentons, qui ne condamnera personne » 119 (apparemment, une traduction alternative de « La Parole sur la Sainte Assemblée et qu'il ne faut pas juger et se souvenir de la méchanceté »). Le jour du souvenir du saint (20 avril), en plus de sa brève vie (donnée ci-dessus), il y a deux autres mots - « À propos de l'ange gardien » 120 et « Sur la confession des péchés aux pères spirituels et aux perspicaces, et non aux ignorants » 121. Les textes de nombreuses œuvres du Saint-Père mentionnés dans les sources n’ont pas survécu 122. 3.5. « Anastasiana » : des œuvres controversées et inauthentiques Sous le nom « Anastasiana », ils combinent conventionnellement un certain nombre de choses attribuées à saint Anastase Sinait des créations : soit ne lui appartenant pas, soit avec une attribution peu claire 123. 3.5.1. "Enseignements des Pères sur l'Incarnation du Verbe" Le plus important des Anastasianas est « l'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe » (« Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi »), publié en 1907 par F. Diekamp 124 . Il s'agit du recueil le plus important de citations diphysites et dithélitiennes des saints pères, en particulier des Cappadociens et de saint Cyrille d'Alexandrie, qui contient une exposition systématique de la triadologie et de la christologie. La collection a été constituée à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle. et est attribué, en plus de sainte Anastasia Sinaita, élève de saint Maxime le Confesseur - sainte Anastasia Apocrisiarius († 666). 3.5.2. "Interprétation le sixième jour" Parmi les œuvres restantes incluses dans Anastasiana, on note le « Commentaire sur le sixième jour » en 12 livres (les 11 premiers livres sont uniquement en traduction latine) 125, sur l'attribution duquel la controverse scientifique a repris ces dernières années. Initialement, le chercheur D. Baggarly était sûr que cette œuvre remontait au Xe siècle et ne pouvait donc pas appartenir à Sainte Anastasia 126. Cependant, en collaboration avec K.A. Kühn lors de la préparation de l'édition critique de « l'Interprétation des Six Jours » D. Baggarly est déjà confiant dans la paternité de Sainte Anastasia Sinaita 127. K.-H. Utemann, analysant en détail les anciens arguments de D. Baggarly contre l'attribution des « Interprétations » de Sainte Anastasia, et ses nouveaux, en collaboration avec K.A. Kühn, arguments en faveur de la paternité de Sainte Anastasia Sinaita, est néanmoins convaincu que «l'Interprétation des Six Jours» n'appartient pas à Sainte Anastasia 128. Ce débat a été présenté en détail en russe par E.V. Eroshev 129. Malgré nos forts doutes précédemment exprimés quant à l'attribution à sainte Anastasia Sinaita du « Commentaire sur le sixième jour », notamment parce que dans « l'Interprétation du sixième jour » une image extrêmement symbolique de l'Eucharistie est dessinée, et dans le « Guide » de sainte Anastase utilise un concept eucharistique extrêmement réaliste 130, nous sommes d'accord avec les arguments d'E.V. Eroshev concernant l'analyse de l'argument « eucharistique » dans le « Guide » 131. En effet, le Révérend Anastase dans le « Guide » ne construit pas une doctrine de l'Euchristia, mais l'utilise seulement comme l'un des arguments polémiques contre les Aphtartodocetes, prouvant la présence dans les Dons, et donc dans le Christ, d'une nature humaine créée. Ainsi, concernant l'attribution à Sainte Anastasia Sinaita des « Interprétations du sixième jour », nous sommes d'accord avec E.V. Eroshev est que « porter un jugement définitif sur la paternité de « Chestodnev » semble prématuré... Dans le cadre de cet article, il est impossible de donner des réponses sans ambiguïté à ces questions (questions sur la paternité de « Interprétation de Chestodnev ». - Ig. A.), elles restent donc ouvertes aux futurs travaux de recherche des spécialistes du livre. Anastasia" 132. Les questions de la paternité de « l'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe » et de quelques autres ouvrages attribués à saint restent ouvertes aux futurs chercheurs. Anastasia Sinaita. Après avoir procédé à une revue et, en un sens, une révision des œuvres qui nous sont parvenues, Sainte Anastasie, il faut l'admettre depuis le XVIIe siècle. l'étude de leur attribution a fait de grands progrès. Ainsi, à notre avis, la question de la paternité et de la datation du « Guide » - l'œuvre principale de Saint-Pétersbourg - a effectivement été résolue. Anastasia, ainsi que ses « Trois paroles sur la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu ». Un certain nombre d'œuvres inauthentiques et controversées attribuées à l'ascète du Sinaï sont réunies dans un groupe spécial appelé « Anastasiana ». Certains des ouvrages qui nous sont parvenus sous le nom de Sainte Anastasie, comme « L'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe » et « L'Interprétation du Sixième Jour », attendent encore une recherche détaillée et une solution à la question de leur paternité. Anastase Abbas. Disputatio Adversus Judaeos // PG. T. 89. Col. 1203-1282. Anastase Sinaita. Homilia dicta dans le psaume Sextum // PG. T. 89. Col. 1115-1144. Anastase Sinaita, episcopus Antiochenus. Interrogations et réponses // PG. T. 89. Col. 311-824. Athanase. Liber de définitionibus // PG. T. 28. Col. 533-554. Anastase Sinaita. Libri duodecim//PG. T. 89. Col. 851-1078. Anastase Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi//PG. T. 89. Col. 825-849. Anastase Sinaita. Oratio dans le psaume Sextum // PG. T. 89. Col. 1077-1116. Anastase, prêtre Sinaita. Sermo III //PG. T. 89. Col. 1151-1180. Anastase Sinaita. Sermo in defunctos perutilis//PG. T. 89. Col. 1191-1202. Anastase, patriarche Antiochenus. 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Anastasii Sinaitae Viae dux. Tumhout ; Louvain : Brépols ; Presses universitaires de Louvain, 1981. (CCSG; vol. 8). Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites : Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston : W. de Gruyter, 2015. Uthemann K.-H. Der Codex Athonensis Laurae Bll : Marginalien zur Edition des Hodegos // Scriptorium. 1984. Bd. 38. Articles 104 à 116. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastase I von Antiochien (559-598) // Studia Anastasiana, Bd. I. München : Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universtät, 1965 (Miscellanea Byzantina Mjnacensia ; vol. 4). Articles 74 à 84. Le problème de l’attribution des œuvres du vénérable Anastase du Sinaï Abstrait. Dans cet article, l'auteur tente de décrire l'état actuel des recherches sur le patrimoine du moine Anastasios le Sinaïte. Jusqu'à une certaine époque, le saint était l'un des théologiens byzantins les moins étudiés. À partir de la seconde moitié du XXe siècle, éditions critiques des œuvres de saint Anastasios. Jusqu'à présent, les controverses scientifiques se poursuivent sur les dates et circonstances de la vie, sur l'attribution des œuvres de ce père. Pour les chercheurs, des questions restent ouvertes sur la paternité d'œuvres aussi importantes attribuées à saint Anastasios, comme « L'interprétation des six jours » et « L'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe », ses autres œuvres dogmatiques-polémiques, ascétiques et homilétiques attendent leur publication critique. Ce patriarche est l'auteur des ouvrages « Histoire ecclésiastique depuis la Nativité du Christ jusqu'en 610 ». dans 23 livres, « Catalogue des empereurs et des patriarches », de nombreux hymnes d'église, interprétations de psaumes, trente paroles de saint Grégoire le Théologien et autres (voir : Nikifor Callistus Xanthopoul. Synaxari du Triodion de Carême et Coloré / traduction du prêtre grec M. Pokrovsky. Sergiev Posad, 2008. P. 131). C'est lui qui a approuvé saint Alexis en 1355 comme chef de la métropole panrusse de Kiev, ce qui a confirmé la lettre du patriarche saint Philothée (1353-1354, 1364-1376), datée de 1354. Et le moine romain, qui a également revendiqué le trône de Kiev et a été illégalement élevé au rang de métropolite de Kiev par le patriarche bulgare Théodose à Tarnovo, Nikephoros Callistus Xanthopoulos a nommé le chef de la métropole lituanienne avec un siège à Novogrudsk (Sedova R.A. Alexy, métropolite de toute la Rus' // PE 2000.T. La mémoire du patriarche Nicéphore est célébrée le 20 juin et dans la cathédrale des Saints Athos (2e semaine après la Pentecôte). Voir : Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν Θεσσαλονίκη, Σ 23; Base de données Acta Sanctorum, XXI Aprilis. monacho Sinaita en Arabie et s. Anastasio Patriarcha Antiochiae en Syrie [Commentarius]. URL : http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?all=y&action=byid&warn=n&div=4&id=z400052 880&file=../session/1223812373_2246&source=config.cfg&curdb=acta Voir, par exemple : Gratsiansky M.V. Anastase I Sinaite // PE. 2001.T. 2. P. 243. Σάκκος Σ.Ν. C'est vrai. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 186-232. Menologii Graecorum // PG. 117. Col. 413. Voir : Base de données Acta Sanctorum. URL : http://acta.chadwyck.co.uk Prologue. Livre deux. Mois de mars à août. Saint-Pétersbourg, 1896. L. 112 vol. Grande Menaion de Chetia, recueillie par le métropolite panrusse Macaire. [Mois] avril. Deuxième cahier : jours 8 à 21/en langue slave centrale. M., 1912. Art. 637. Il n'est pas possible de déterminer une date plus précise à partir de sources connues. Ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαθοῦντι. Citation de : Sidorov A.I. Saint Anastasius Sinaite et ses créations // Anastasius Sinaite, St. Créations sélectionnées. M., 2003. P. 6. Anastase Sinaita. Viae dux I, 3, 34-36. Russie. trad. : Anastase Sinait, Saint-Guide / trad. d'un autre grec et note. abbé. Adriana (Pashina) // Adrian (Pashin A.V.), abbé. L’ouvrage christologique principal de saint Anastase Sinaite, « Le Guide ». SPb., 2018. P. 156. Démétrius de Rostov, St. Vies des saints en russe, expliquées selon les directives des Chetiih-Mineas. Livre 8. Avril. M., 1906. P. 301. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Enseignement historique sur les Pères de l'Église. T. 3. Serguiev Possad, 1996. P. 232 ; Filaret (Gumilevsky), archevêque. Vies des saints vénérés par l'Église orthodoxe avec des informations sur les fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu et sur les icônes miraculeuses révélées. Avril. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 135. Voir : Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait // PE. 2001.T. 2. P. 250. Voir : Uthemann K.–N. Anastasios Sinaites : Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston, 2015. P. 12. Levi della Vida C. Sulla versione araba di Giovanni Mosco et di Pseudo–Anastasio Sinaita se– condo alcuni codici vaticani // Studi e Testi. 123. Art. 109-110. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l’âme / édition, traduction, commentaire. Paris, 2001. P. 356. Sidorov A.I. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations. Article 5. Anastase Sinaita. Viae dux X. Rus. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. pp. 241-272. Anastase Sinaita. Viae dux XIV, 1,37-39. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. P. 315. Démétrius de Rostov, St. Vies des saints en russe, expliquées selon les directives des Chetiih-Mineas. Livre 8. Avril. P. 302. John Moschus, bl. Prairie spirituelle. Sergiev Possad, 1915. pp. 63-68. Aux 48 et 49 ch. Le prêtre Anastase, sacristain de l'Église de la Résurrection du Christ à Jérusalem, est mentionné, et au chapitre 50. - Abba Anastase de Scythopolis. Base de données Acta Sanctorum. Avril II. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Enseignement historique sur les Pères de l'Église.Vol.3. pages 233 à 234 ; Filaret (Gumilevsky), archevêque. Vies des Saints... Avril. P.136. Sergius (Spassky), archevêque. Mois complets de l'Est. T.111. M., 1997. P149. Anastase Sinaita. Duo de sermons in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, nec– non Opuscula adversus monotheletas.Turnhout; Louvain, 1985. Greiser 1. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt, 1606. Anastase Sinaita, episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG. 89. Coi. 35-310. Voir : Pauline A. Reviews //Vigiliae Christianae. 1982. Vol. 36.Non. 3. P. 294. Cave C. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Genève, 1720. Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis, I–II. Lipsiae, 1722. Fabricius J. A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum / editio noua curante G. Ch. Harles. Vol. X. Hamburgi, 1807. S. Anastase Sinaita, Antiochenus patriarha. Notitia // PG. 89. Coi. 9-18. Kumpfmüller J. De Anastasio Sinaita. Thèse. Wurtzbourg, 1865. Au nom d'un certain Armasius monothélite, qui polémique vers 636 à Alexandrie avec le patriarche de Jérusalem Sophrone. Anastase Sinaita. Viae dux XIII, 6, 20 et XIII, 9, 91. Rus. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. pages 297 310. Maspero J. Histoire des patriarches d'Alexandrie depuis la mort de l'empereur Anastase jusqu'à la réconciliation des églises jacobites (518–616) / Ouvrage revu et publié après la mort de l'auteur par Adrian Fortescue et Gaston Wiet // Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes. 237. P. 336-342. Julicher A. Zur Geschicte der Monophysitenkirche // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschbaft und die Kunde der älteren Kirche. 1925. Bd. 24 (1). Articles 17 à 43. Anastase Sinaita. Viae dux 1,1,46 ; VII.2,117-120 ; X. 2,4,1-16. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. pages 150 221 257. Richard M. Anastase le Sinaïte, l'Hodegos et le Monothélisme // REB. 1958.VoL. 16. P. 29-42. BeckH.–G. Kirche et littérature théologique dans le Reich byzantinischen // Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschalft. Partie 2. Bd. 1. Munich, 1959. S. 442-446. CPG.3.P. 313-319, 453-465 (n° 6944-6969, 7745-7781). Cm. : Anastase Sinaita. Viae dux. P. XXXIII. Χρυσός E. K. Νεώτεραι ἔρευναι περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτν Κληρονομιά. 1969. T. 1. Σ. 121-144. Anastase Sinaita. Viae dux Ш, 1.9–11. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. P. 191. Σάκκος Σ.Ν. C'est vrai. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 108. Athanase. Liber de définitionibus // PG. 28. Coi. 533-554. Anastase Sinaita. Viae dux P.XL–XLIX. Anastase Sinaita.Viae dux 11,1,1–6. Russie. trad.: Anastase Sinait, Vénérable. Guide.S. 158. Anastase Sinaita. Viae dux 11,3,22. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. P. 163. Anastase Sinaita.Vme dux VIII, 2.1–15. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. pp. 223-224. Anastase Sinaita. Viae dux II, 8.1-100. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. pp. 182-189. Anastase Sinaita. Viae dux 11,8,17. Russie. trad.: Anastase Sinait, Saint-Guide. P. 183. Anastase Sinaita. Viae dux II, 8.36. Russie. trad. : Cité. Op. P. 185. Anastase Sinaita. Viae dux II, 8h50. Russie. trad. : Cité. Op. P. 186. Anastase Sinaita. Viae dux II, 8.53. Russie. trad. : Cité. Op. P. 187. Σάκκος Σ.Ν. C'est vrai. Σ. 187-221. Anastase Sinaita. Viae dux. P.CCX. Anastase Sinait, Saint-Guide. pp. 174-182. Voir, par exemple : Bolotov V.V. Histoire de l'Église à l'époque des Conciles œcuméniques : Histoire de la pensée théologique. M., 2007. P. 522. Σάκκος Σ.Ν. C'est vrai. Σ. 125. Schwyzer E. Griechische Grammatik, I-II. Munich, 1968. (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Teil 1. Bd. 1–2). Anastase Sinaita. Viae dux. P.CCVIII. Anastase Sinaita. Viae dux. P.CCIX. Athanase. Liber de définitionibus // PG. 28. Col. 533-554. Anastase Sinaita. Viae dux. P.CCXXI–CCXLI11. Anastase Sinaita. Viae dux. P. XXXI-XL. Anastase Sinaita. Viae dux VI, 1, 21 ; Anastase Sinait, Saint-Guide. P. 208. . À propos des définitions / trans. V.V. Baskakova // Alpha et Oméga. 2003. N° 4 (38). P. 63. Anastase Sinaita. Viae dux. P. CCIX-CCXLIII. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie du patriarche Anastase I von Antiochien (559-598)//Studia Anastasiana. Bd. I. München, 1965. (Miscellanea Byzantina Monacensia ; vol. 4). Articles 74 à 84. . À propos des définitions / trans. V.V. Baskakova // Alpha et Oméga. 2003. N° 4 (38). P. 64. Chaine M. La Chronologie des temps chrétiens de l'Égypte et de l'Éthiopie. Paris, 1925. Théodose est installé au siège d'Alexandrie par Sevier en 535 en opposition à Guyanus, installé par Julien d'Halicarnasse. Ainsi, Théodose, avec Sevier, est devenu le fondateur hiérarchique de l'Église jacobite (Bolotov V.V. Histoire de l'Église pendant la période des Conciles œcuméniques : Histoire de la pensée théologique. M., 2007. P. 396). « L'évêque théodosien Jean, cinq ans plus tôt, dans deux de ses épîtres de fête, déclarait : « Tout ce qui est dit du Christ est dit du Père et du Saint-Esprit. » Alors le premier [message] est tombé entre nos mains ; un an plus tard, il dit encore la même chose » (Anastasius Sinaita. Viae duxXV, 16-21. Traduction russe : Anastasius Sinaita, St. Guide. P. 321). Anastase Sinaita. Viae dux. P. LXV–CCV. Adrien (Pashin A.V.), abbé. L’ouvrage christologique principal de saint Anastase Sinaite, « Le Guide ». Saint-Pétersbourg, 2018. Notons par exemple les œuvres ascétiques de saint Basile le Grand : « Règles détaillées en questions et réponses » et « Règles exposées brièvement en questions et réponses », ainsi que « Questions et réponses à Thalassia » de saint Maxime le Confesseur. Anastase Sinaita, episcopus Antiochenus. Interrogations et réponses // PG. 89. Col. 311-824. Anastase Sinaita. Questions et réponses. Turnhout; Louvain, 2006. (CCSG; vol. 59). Anastase Sinait, St. Questions et réponses. M., 2015. Bibikov M.V. Prototype byzantin du plus ancien livre slave (Izbornik Sviatoslav 1073). M., 1996. Anastase, prêtre Sinaita. Sermo III //PG. 89. Col. 1151-1180. Anastase, patriarche Antiochenus. E sermone : Secundum imaginem, fragmentum // PG. 89. Coi. 1143-1148. Gregorii Nysseni Ad imaginem Dei et ad similitudinem // PG. 44. Col. 1327-1346. Voir, par exemple : Cyprien [Kern], archimandrite. Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M., 1996. (Saints Pères et Maîtres de l'Église dans les études des scientifiques orthodoxes). pp. 157-159, 208. Anastase Sinait, St. Créations sélectionnées. pp. 25-189. Anastase Sinaita. Duo de sermons in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, nec– non Opuscula adversus monotheletas. P. 84-96, 97-157. Anastasius Sinait, St. Chapitres contre les monothélites : chapitres 1–2 / traduit du grec ancien, intro. Art. et notez. abbé. Adriana (Pashina) // BV. 2017. N° 24-25. pages 573 à 591 ; Anastasius Sinait, St. Chapitres contre les monothélites : 3–4 chapitres/trans. du grec ancien, intro. Art. et notez. abbé. Adriana (Pashina) // BV. 2017. N° 26-27. pp. 487-510. Voir : PGC. 3. R. 458 (n° 7756-7757). Nai F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du mont Sinaї // Oriens Christianus. 1902. Bd. 1902. 2. P. 58-89 ; Nau F. Le texte grec des récits utils à l’âme d’Anastase (Le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 1903. 3. P. 56-88. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l'âme. Édition, traduction, commentaire. C'est ça. Paris, 2001. Cm. : Uthemann K.-H. Anastasios Sinaïtes. Article 333. Anastase Sinaita. Oratio dans le psaume Sextum // PG. 89. Col. 1077-1116 ; Anastase Sinaita. Homilia dicta dans le psaume Sextum // PG. 89. Col. 1115-1144. Voir : CPG 3. P. 456 (n° 7751). Uthemann K.-H. Anastasios Sinaïtes. 364-372 ; Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait//PE. 2001. T. 2. P. 250 ; Sidorov A.I. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations. p. 11-13. Russie. voie M.V. Nikiforov avec commentaires est donné dans la publication : Anastasius Sinait, St. Créations sélectionnées. pp. 273-300. Publié dans : GuiUouA. Le monastère de la Théotokos au Sinaï. Maison inédite d’Anastase le Sinaïte sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’histoire. 1955. Vol. 67. P. 216-258 (textus, p. 237-257). Cp. : Matthieu 17 : 1-4 ; Marc 9 : 1-5. Voir : Uthemann/C.-H. Anastasios Sinaites.S. 358-364. Anastase Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi // PG. 89. Col. 825-849. Uthemann K.-H. Anastasios Sinaïtes. Articles 372 à 378. Anastase Sinait, St. Créations sélectionnées. pp. 301-319. Cp. : CPG. 3. R. 457 (n° 7754). Cp. : CPG. 3. R. 456-457 (n° 7752). Anastase Abbas. Adversus Judaeos disputatio (CPG. 7772)//PG. 89. Col. 1203-1282 ; Uthemann K.-H. Anastasios Sinaïtes. 378-390. Σάκκος Σ.Ν. C'est vrai. Σ. 194-199. Anastase Sinaita. Sermo in defunctos perutilis (CPG. 7752) // PG. 89. Coi. 1191-1202. Éphraïm le Syrien, St. Créations. T. 3. M., 1994. pp. 236-250. Prologue. Livre deux. [Mois] Mars-août. L. 46-46 t. Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait // PE. 2001. T. 2. P. 250-251 ; Sidorov A.I. Vénérable Anastase de Sinaite et ses créations. P. 14. Voir : PGC. 3. R. 462-465 (n° 7770-7781). Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Un griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten et achten Jahrhunderts. Munster I. W., 1907. Anastase Sinaita. Livre duodecim // PG. 89. Col. 851-1078. Baggarly J.D. Les conjugués Christ-Église dans l'Hexaemeron de Ps.-Anastase du Sinaï : fondement textuel et contexte théologique. Rome, 1974. Kuehn CA, Baggarly JD Anastase du Sinaï. Hexéméron. Roma, 2007. (OCA; vol. 278). Uthemann K.-N. Anastasios Sinaïtes. 738-769. Eroshev E.V. "Six jours" Sainte Anastasia Sinaita à la lumière de la recherche moderne // BV. 2019. N° 3(34). pp. 89-113. Adrien (Pashin), abbé. Argument « eucharistique » dans la polémique de saint Anastase Sinaite avec les Aftartodokets // BV. 2015. N° 16-17. pages 56 à 68 ; C'est lui. L’ouvrage christologique principal de saint Anastase Sinaite, « Le Guide ». SPb., 2018. P. 20. Eroshev E.V. "Six jours" Sainte Anastasia Sinaita à la lumière de la recherche moderne. pp. 107-108.