El problema de la atribución de las obras de San Anastasio Sinaíta

Abstracto. En este artículo, el autor intenta describir el estado actual de la investigación sobre el patrimonio de Santa Anastasia Sinaita. Hasta cierto tiempo, el santo fue uno de los teólogos bizantinos poco estudiados. A partir de la segunda mitad del siglo XX, se realizan ediciones críticas de las obras de Santa Anastasia. Aún continúa la controversia científica sobre las fechas y circunstancias de su vida, sobre la atribución de las obras de este padre. Para los investigadores, quedan abiertas las preguntas sobre la autoría de obras tan importantes atribuidas a Santa Anastasia, como la “Interpretación de los Seis Días” y la “Enseñanza de los Padres sobre la Encarnación del Verbo”, sus otras obras dogmático-polémicas, ascéticas y homiléticas están esperando su publicación crítica. Sobre la vida de Santa. No se sabe mucho sobre Anastasia Sinaita. El patriarca de Constantinopla (1350-1353,1355-1364) Nikephoros Callistos Xanthopoulos (Νικηφόρος Κάλλιστος) introdujo una gran confusión en el problema de compilar una biografía confiable y la correcta identificación de las obras del santo padre. Ξανθόπουλος) 1, que identificó a tres personas: Santa Anastasia Sinaita, San Anastasio I, Patriarca de Antioquía (559–570, 593–598) y su sucesor en la Sede de Antioquía. Anastasia II (599–609). Influenciadas por la identificación de Nicéforo, algunas obras de Santa Anastasia fueron atribuidas al Patriarca de Antioquía Anastasio I, que mencionaremos a continuación. Además de la atribución incorrecta, este error se convirtió en la razón del apodo incorrecto del Patriarca de Antioquía, Anastasio I del Sinaí, a quien todavía se le atribuye falsamente estar en el Sinaí 2. Un error similar, o más bien aún más grave, en la atribución de algunas obras de Santa Anastasia fue cometido por el patrullólogo griego S. Sakkos: si el patriarca Nicéforo identificó a tres personas reales, entonces Sakkos descubrió a una persona que nunca existió: el presbítero Anastasio Alegorista, que supuestamente vivió en el siglo IX. y repitió en su vida muchos acontecimientos del destino de Santa Anastasia Sinaita (nacimiento en Chipre, monaquismo en el Sinaí, viajes a Palestina, Siria, etc.). Es Anastasio el Alegorista, según Sakkos, quien es el autor y compilador del texto actual de la "Guía", el "Comentario sobre el sexto día" y algunas otras obras atribuidas a Santa Anastasia Sinaita y otros Anastasias 3 reales. La memoria de Santa Anastasia Sinaita figura en varios monumentos litúrgicos bizantinos los días 20 y 21 de abril. Hasta el 20 de abril, se registró en la Minología del emperador Basilio II 4 y en el Typikon de la Gran Iglesia del siglo X. El 21 de abril en el Gran Menaion griego, en el Synaxarion de la Iglesia de Constantinopla y en otros synaxarions. Las dos versiones de la corta vida del santo son idénticas entre sí, y sólo al comienzo de la vida dada en el Menaion se añade: “Ἀναστάσιος ἐν Σινᾷ Μωσὴς νέος” (“Anastasio el Sinaita Nuevo Moisés”) 5. La traducción al ruso de la breve vida de Santa Anastasia Sinaita de la Minología de Basilio II se llevó a cabo en la primera mitad del siglo XII. Esta traducción se incluyó en el prólogo eslavo no-stic del 20 de abril, como en el original griego: "Anastasio el portador de Dios, nuestro reverendo padre, habiendo dejado el mundo y a los que están en el mundo, y tomando su cruz, según el mandamiento del Santo Evangelio, siguió gozosamente a Cristo. Y fue al monasterio, y se hizo monje, y deseó grandes proezas de enseñanza, e hizo muchas virtudes. Por lo tanto, vine a Jerusalén y adoré en un lugar santo y honorable. Por lo tanto, ve al Monte Sinaí, y encuentra santos monjes, y permanece con ellos, obedeciéndolos y trabajando diligentemente por su humilde sabiduría, recibió de Dios el don de la curación, y enseñó razón y sabiduría a muchos; por eso el padre copió la vida de los santos, y se convirtió en abad del monte Sinaí, y copió muchas palabras útiles para el alma y habiendo agradado a Dios más que todos los demás, en lo más profundo de la vejez se partió hacia el Señor” 6 . En la primera mitad del siglo XIV. la vida fue nuevamente traducida (aparentemente por los serbios en Athos) del gran griego Menaion y incluida en el Prólogo de Stish. En el Gran Menaion-Chetiy, Metropolitano. Se dan ambas vidas cortas de Macario: el 20 de abril, del prólogo no stish y el 21 de abril, del prólogo stish: "El mismo día de nuestro reverendo padre Anastasio del Sinaí. Anastasia Sinaí Moisés es nuevo y ha visto la muerte de Dios antes. Este nuestro santo padre, dejó el mundo y a los que están en el mundo y tomó su cruz, según los mandamientos del Señor, y tomó votos monásticos, siguiendo a Cristo como deseaba. Habiendo realizado una gran hazaña de virtud, fue a Jerusalén y se inclinó y besó el lugar honorable, miró el Monte Sinaí y allí inventó Mnichs, pasando por una fuerte vida de ayuno, permaneciendo con ellos, obedeciendo y sirviendo, habiendo sido humilde y sabio, recibió los dones de la razón y la sabiduría de muchos, y el padre compiló las Vidas de los santos y compuso palabras de ayuda para las almas, y en una profunda vejez partió hacia el Señor”. 7 Nació el Rev. Anastasio Sinait a principios del siglo VII. 8 Por origen, presumiblemente era chipriota, originario de Amafunt, como muestra un pasaje de su colección de cuentos ascéticos “Soulful Stories”: “En mi tierra natal, en Amafunt” 9. Es probable que comenzara su camino monástico en Chipre, como lo demuestran indirectamente las cortas vidas de ambos. El reverendo padre recibió una educación escolar y teológica bastante completa, como él mismo atestigua en el primer capítulo de la Guía: “Pero nosotros, con la ayuda de Cristo, desde pequeños recibimos en partes de la Tradición paterna las instrucciones en definiciones” 10. Luego, como narran las fuentes, incluidas ambas vidas cortas, San Anastasio residía en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí, donde en un momento estuvo bajo el liderazgo espiritual de San Juan Climaco, quien en ese momento era el abad de este monasterio. San Demetrio de Rostov dice que “después de San Juan de Climaco y su hermano Jorge, San Anastasio fue el abad del Monte Sinaí” 11. El arzobispo Filaret (Gumilevsky) apoya la versión de su abadesa en el Monasterio del Sinaí 12, y después de ellos los autores contemporáneos del artículo enciclopédico sobre Santa Anastasia es 13. A favor de la abadesa, Santa Anastasia dice que en el Monasterio del Sinaí hay es un icono de la Madre de Dios del siglo XII, donde a la izquierda de la Madre de Dios está representado un santo con la inscripción “Ὁ Ἅγιος Ἀναστάσιος ὁ Σιναΐτης ἡγούμενος” (aunque en El icono de San Pedro Anastasio del siglo VIII del mismo monasterio tiene una inscripción más corta: “Ἅγιος Ἀναστάσιος”, aquí el santo está representado con un omophorion y un libro (probablemente una “Guía”) en sus manos) 14. También abad San Pedro. Anastasio aparece nombrado en algunos manuscritos de sus obras, en particular en las traducciones árabes de sus “Narrativas conmovedoras” 15. Sin embargo, algunos investigadores dudan de la abadesa de Santa Anastasia en el Sinaí, por ejemplo A. Binggeli 16. A.I. Sidorov también dudaba de que San Anastasio fuera el abad del monasterio de Santa Catalina, ya que “no se ha conservado información precisa sobre su abadía” 17. Todas las fuentes sobre la vida de Santa Anastasia coinciden en que los turbulentos acontecimientos del siglo VII. - invasiones de persas y árabes, así como acaloradas disputas dogmáticas - lo obligaron a abandonar el monasterio. Para participar en disputas con monofisitas y monotelitas, Sinait viajó a Egipto, Palestina y Arabia, vecinas a la península del Sinaí, y también, posiblemente, a Siria. El propio Sinaíta, en el décimo capítulo de la Guía, da testimonio en detalle de cuatro disputas de este tipo que tuvieron lugar en Alejandría con los monofisitas, incluidos el monje Juan Ziga y Gregorio Nistazon, con los obispos monofisitas en presencia de Augustal, el prefecto imperial, con el presbítero George Kluchar 18. También se sabe sobre el diálogo entre el Sinaíta y el sofista judío Kollut en Antinópolis en Thebaid 19. De las "Narrativas conmovedoras" del reverendo Padre también se pueden extraer una serie de detalles autobiográficos: en particular, describe el cautiverio en 649-650. Sarracenos de muchos miles de compatriotas chipriotas, a quienes San Anastasio brindó toda la ayuda posible. La fecha de la muerte del santo se indica de forma diferente en las distintas fuentes. La afirmación de la vida recopilada por St. es claramente errónea. Demetrio de Rostov, que “su muerte se produjo durante el reinado del emperador Heraclio” 20. Heraclio gobernó el Imperio Bizantino desde 610 hasta su muerte en 641, y las investigaciones modernas fechan algunas de las obras de Santa Anastasia a finales del siglo VII e incluso principios del VIII. Probablemente San Demetrio pudo haber confundido a Santa Anastasia Sinaita con prmch. Anastasio Persyanin (628) u otros monjes Anastasio, dos de los cuales son mencionados en el "Prado espiritual" por el beato. John Moschus 21. El uso generalizado del nombre Anastasio en este momento entre los monjes egipcios y palestinos se menciona en la base de datos Acta Sanctorum, que también habla de cierto prefecto del Monte Antonio llamado Anastasio, quien, según la mención de San Juan el Misericordioso, Patriarca de Alejandría (620), lo salvó del cautiverio 22. El arzobispo Filaret (Gumilevsky) fecha la muerte de Sinait en 686 23 y a más tardar, con lo que el arzobispo está de acuerdo. Sergio (Spassky) 24. Sin embargo, K.-H. Utemann, editor de la edición crítica de “Tres palabras sobre la estructura del hombre a imagen y semejanza de Dios” de Santa Anastasia Sinaita, demostró que la tercera “Palabra” podría haber sido escrita no antes del año 701 25, y por lo tanto retrasó la fecha de la muerte del santo padre hasta principios del siglo VIII. La memoria del santo es celebrada ahora por la Iglesia rusa el 20 de abril y por las Iglesias griegas el 21 de abril. Así, Mons. Anastasio vivió durante la lucha de la Iglesia contra el nestorianismo, contra varios movimientos de monofisismo y monotelismo, durante el estallido de la invasión árabe en las afueras del Imperio Bizantino y, en consecuencia, durante el choque de la Iglesia con una nueva religión: el Islam. Todos estos acontecimientos influyeron en la vida de Santa Anastasia y sus obras, que son tanto fuentes históricas como una respuesta polémica y teológica a los desafíos de las herejías y otras religiones, y una formulación positiva de varias secciones de la enseñanza dogmática de la Iglesia. Brillante polemista, sutil teólogo y exégeta original, San Anastasio nos dejó obras ascéticas y hermosos sermones. Sin embargo, la cuestión de identificar las obras auténticas del santo padre se complicó durante mucho tiempo debido al error del Patriarca de Constantinopla Nicéforo, quien, como ya hemos dicho, identificó a Santa Anastasia Sinaita con Anastasia I, Patriarca de Antioquía y su sucesora en la Sede de Antioquía - sschmch. Anastasia II. El hecho de que Anastasio I y Anastasio II se centraran en la lucha contra el monofisismo en sus diversas formas ha creado dificultades adicionales para que los investigadores identifiquen adecuadamente sus trabajos. La principal obra dogmática de Santa Anastasia Sinaita es la "Ὁδηγός" ("Guía"). Detengámonos con más detalle en la controversia sobre la atribución y datación de esta obra. 2.1. Siglo XVII – mediados del XX: disputas sobre la autoría y datación de la “Guía” Influenciado por la identificación errónea de Nikephoros Callistus Xanthopoulus, J. Grätzer atribuyó la Guía al Patriarca Anastasio I de Antioquía, titulando su primera edición impresa de 1606 “Anastasii Sinaitae Patriarchae Antiocheni “Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos” 26 . Una edición posterior de 1740, que, junto con el artículo introductorio de J. Grätzer, es una repetición corregida de la primera edición de 1606, fue reproducida por J. Minh en su Patrologia Graeca, tomando prestada también la atribución incorrecta de la obra al Patriarca de Antioquía Anastasio I 27. El primero que a mediados del siglo XVII. descubrió el error de Nicéforo y trató de distinguir entre los Anastasios y sus obras fue G. Henschenius 28. A finales del siglo XIX. La mayoría de los investigadores ya no dudaban de que la “Guía” perteneciera a Santa Anastasia Sinaita. Sin embargo, la fecha de compilación de la obra aún no estaba clara. J. Kave en el siglo XVIII. Por primera vez expresó dudas sobre la integridad de la Guía 29. Después de él, en la ciencia patológica se expresaron una y otra vez declaraciones sobre el carácter recopilatorio del trabajo. Este punto de vista fue defendido con mayor insistencia por K. Oudin (Casimirus Oudinus), quien argumentó que la Guía carece de claridad en la construcción y que es una colección desordenada de pequeños tratados, a menudo escritos descuidadamente 30. Posteriormente, I. Fabricius resumió varios argumentos que confirman el carácter recopilatorio de la Guía 31. Sus breves comentarios sobre la vida de Anastasio I de Antioquía, quien todavía era considerado el autor de la Guía, y sobre el carácter recopilatorio de la versión final. de la Guía, fueron incluidos en Patrologia Graeca 32. Contrariamente a estas declaraciones, I. Kumpfmüller intentó demostrar que la "Guía" se caracteriza por el orden interno y sugirió que un estudio más detallado del material manuscrito permitiría confirmar la unidad interna y la armonía de la obra 33. F. Dicamp en la publicación “Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi” mostró que la secta armasite (ἁρμασίτης) 34 se organizó después del VI Concilio Ecuménico (681). Esta secta se menciona en dos escolios de la Guía 35, por lo que el descubrimiento de F. Dicamp permitió fechar estos escolios en la época posterior al VI Concilio Ecuménico. J. Maspero, que no conocía este descubrimiento, volvió a plantear la cuestión de la datación de la Guía. J. Maspero afirmó que el monje Anastasio Sinaite demostró en la Guía su ignorancia del Islam, y de esto concluyó que la obra fue compilada antes de la invasión árabe de Egipto en 641. J. Maspero también argumentó que el autor de la Guía no estaba familiarizado con el monotelismo, que fue difundido en Egipto por el patriarca Ciro (631–641). Así, según J. Maspero, la “Guía” se remonta al año 622.36 Aunque la mayoría de las conclusiones a las que llegó J. Maspero en la discusión de la Guía fueron incorrectas, sirvieron de punto de partida para otros investigadores. Así, primero A. Jülicher y luego M. Richard, refutando a J. Maspero y citando un argumento referente a los armacitas, propusieron una fecha más fiable. A. Jülicher sugirió que la Guía fue compilada después del 681.37 M. Richard, basándose en la presencia de inconsistencias y escolios en la obra, determinó que la "Guía" se compiló principalmente en los primeros años después de la muerte del patriarca alejandrino Ciro (630-642). Así, los debates teológicos que tuvieron lugar en Alejandría y que se reflejan en el capítulo décimo de la Guía, así como en el capítulo duodécimo, transmiten la situación religiosa y política en Alejandría durante el patriarcado de Ciro y aún no tocan la controversia sobre las energías y voluntades en Cristo. Otros capítulos ya reflejan la lucha contra el monoenergismo y el monotelismo emergentes, y en tres lugares hay referencias al Islam y sus diferencias con el cristianismo 38 . Sin embargo, el autor de la “Guía” intenta mantenerse en línea con el plan original de lucha contra el monofisismo, sin distraerse con un análisis detallado del monoenergismo, el monotelismo y el Islam. Así, M. Richard concluye que después del VI Concilio Ecuménico, entre 686 y 689, se añadieron escolios a la Guía y se hicieron algunas correcciones. Esta segunda edición de la Guía se convirtió en la definitiva 39. En 1959 G.-G. Beck defiende con seguridad que la Guía es de San Petersburgo. Anastasia Sinaita, así como otras obras tradicionalmente atribuidas a este santo padre 40. En 1965, G. Weiss publicó un valioso estudio sobre la vida y obra de Santa Anastasia I, Patriarca de Antioquía. El estudio de G. Weiss del patrimonio manuscrito relacionado con Anastasio I permitió al científico determinar el canon de las obras del santo, en el que no incluía la "Guía". Como G. Weiss también demostró que Anastasio I nunca visitó el Sinaí, el patriarca fue excluido de una vez por todas de los candidatos a la autoría de la Guía. En gran medida, las conclusiones de G. Weiss contribuyeron a la compilación de la lista de Anastasii y, en consecuencia, las obras de cada uno de ellos en Clavis Patrum Graecorum 41. 2.2. La última controversia sobre la autoría y la datación de la “Guía”: S. Sakkos y K.–H. Utemann En la década de 1960, S. Sakkos, de diversas formas, volvió a defender la opinión de que la Guía es una recopilación de las obras de varios autores. Basa esta afirmación en la observación de que el códice de la Guía, ubicado en la Bibliothèque nationale de Paris (Códice X, como lo describe el editor de la última edición crítica de la Guía, K.-H. Uthemann 42 ), está dividido en dos grupos de textos distintos, y un “compilador” los ha combinado, dando así a la obra su forma actual 43 . S. Sakkos, al no tener un conocimiento detallado de la tradición manuscrita de la Guía, insiste a priori en su carácter recopilatorio. De hecho, afirma, sin pruebas, que el núcleo de la obra, es decir, los capítulos tres a quince (según su definición, “la obra auténtica de Anastasio Sinaita”), que comienza con las palabras “Anastasio, el monje más insignificante, una obra sobre la fe ortodoxa, recopilada de las Sagradas Escrituras y de los maestros [de la Iglesia]” 44, fue escrita por el monje del Sinaí, más tarde Patriarca de Antioquía Anastasio II (599–609) 45 . El principio y el final de la Guía, según S. Sakkos, fueron escritos por uno o más autores 46. La estructura actual del texto, especialmente la disposición de los capítulos introductorios y finales y los escolios, se remonta a la obra del compilador 47. S. Sakkos presenta argumentos más serios, demostrando que el segundo capítulo de la Guía, el llamado “Libro de las Definiciones”, tiene un autor diferente y fue escrito en una época diferente a la “obra genuina de Anastasio Sinaita”. El investigador da cinco argumentos a favor de su hipótesis 48 . En primer lugar, el “Libro de las Definiciones” proviene del Liber de definiciónibus, atribuido a San Atanasio el Grande 49. El hecho de que en los manuscritos que contienen sólo el “Libro de las Definiciones” (del 30 al 67 en la descripción de K.-H. Utemann) 50 se atribuya a Anastasio, S. Sakkos lo explica por un error tipográfico que pudo haber surgido durante la copia de oídas. En segundo lugar, el título de esta colección afirma que se trata de un conjunto de definiciones extraídas de los Padres de la Iglesia, especialmente de Clemente 51 . En tercer lugar, el compilador del “Libro de las Definiciones” se refiere a Prem. 13.1 52. En la "obra auténtica de Anastasio Sinaita" también hay una referencia a Prem. 13.1 53 . Partiendo del hecho de que en el capítulo octavo no se hace referencia a la interpretación dada en el capítulo segundo, pero sí a un tal Τόμος ἀπολογητικός, que no se menciona en el capítulo segundo, S. Sakkos concluye que los autores de estos dos pasajes son diferentes. En cuarto lugar, señala S. Sakkos, Anastasio en su “obra real” nunca aborda la etimología de las palabras, mientras que para el compilador del “Libro de las Definiciones” esto es de gran importancia para las disputas dogmáticas. Finalmente, según el investigador griego, desde el punto de vista de la historia de la lengua, la parte del segundo capítulo, dedicada específicamente a la etimología de varias palabras 54, no pudo haber sido creada antes del siglo IX, cuando el “itacismo” comenzó a desarrollarse en Bizancio. Así, S. Sakkos señala que al explicar la etimología de cuatro palabras presentadas en la “Guía”: ᾅδης - de ἄδηλος 55 δοῦλος, λύπη - de λείψει 56, ἀγκύλη – de ἄνω αὐτῆς κοῖλον 57 y κοιλία – de κύειν τὰ λεῖα, 58 se supone que la pronunciación de las siguientes vocales y diptongos es completamente idéntica: η, υ, ει, οι. S. Sakkos señala que hasta el siglo IX. El “itacismo” aún no se había generalizado en Bizancio. Así, según S. Sakkos, la “Guía” en su forma actual es una recopilación que data de la segunda mitad del siglo IX. El autor de la parte principal de la obra (la llamada “obra genuina”, que constituye los capítulos III a XV) es Sschmch. Anastasio II, Patriarca de Antioquía. Un compilador que vivió en el siglo IX. y, según S. Sakkos, compiló la versión final de la "Guía", que el patrullero griego llamó "Presbítero Anastasia la Alegorista" 59. Aunque el trabajo de S. Sakkos tiene algunos méritos, más bien oscureció que aclaró el problema de Anastasiev y la Guía. Editor de la edición crítica de la Guía K.-H. Utemann refutó los argumentos de S. Sakkos, atribuyendo la parte principal de la “Guía” a tonterías. Anastasia II, Patriarca de Antioquía 60. Este santo padre es conocido por sus escritos polémicos contra los judíos, y nunca se le han atribuido obras contra los monofisitas. Para asegurar su autoría de la llamada “obra auténtica”, S. Sakkos se ve obligado a cometer cierta violencia contra el texto original. Así, el capítulo décimo habla de la muerte del Patriarca de Alejandría Eulogio 61, que siguió en 607. 62 Desde sschmch. Anastasio II de Antioquía, quien, según S. Sakkos, compiló la “verdadera obra” antes del patriarcado, se convirtió en patriarca en 599, hasta el punto de que S. Sakkos atribuyó de manera completamente irrazonable este pasaje a los escolios 63, que atribuyó exclusivamente al compilador 64. Cinco argumentos de S. Sakkos a favor de la falta de autenticidad del “Libro de definiciones” de K.-H. Utemann tampoco los considera convincentes. El más importante es el último argumento, el quinto, que, de ser cierto, sólo puede indicar que las etimologías de las cuatro palabras enumeradas anteriormente son interpolaciones posteriores en una obra sólida creada a finales del siglo VII. Sin embargo, E. Shfitser demostró que el “itacismo” se extendió en Egipto mucho antes que en la parte central del Imperio Bizantino. Así, cita pruebas documentales a este respecto que se remontan al siglo VIII. 65 K.-H. Utemann señala que no se puede descartar que el “itacismo” en las afueras de Bizancio -en particular en Egipto, donde se escribió la Guía- pudiera haberse extendido antes del siglo VIII. Además, es posible que el monje Anastasio haya basado la etimología no en una coincidencia exacta, sino en la similitud de la pronunciación 66. El segundo argumento de S. Sakkos a favor de que el “Libro de Definiciones” no puede pertenecer al autor de la parte principal de la “Guía” está formulado, según K.-H. Utemanna, ambiguo. Es muy probable que el monje Anastasio escribiera el segundo capítulo, que contiene una colección de citas seleccionadas de los santos padres, incluido Clemente de Alejandría, y no los manuscritos de sus propias creaciones. Es probable que tal colección pueda atribuirse únicamente a Clemente, como el primero de los padres citados. En cualquier caso, la cuestión de si Clemente de Alejandría pertenecía a la definición de naturaleza como la verdadera realidad de las cosas existentes requiere más estudio. Sin embargo, esta definición de naturaleza recorre todo el texto de la Guía. Así, la referencia a Clemente de Alejandría al comienzo del “Libro de las Definiciones” no puede ser un argumento en contra de la autoría de esta parte de la “Guía” de Santa Anastasia Sinaita 67. La tercera objeción a la atribución original del Libro de Definiciones a la “obra auténtica” tampoco resiste críticas serias. De hecho, al interpretar al Presidente. 13:1 en el capítulo octavo de la Guía, el autor podría haberse referido al escolio en el capítulo segundo, pero no estaba obligado a hacerlo. Aunque el curso de interpretación en estos dos lugares es muy diferente, el significado es el mismo: la naturaleza es entendida como verdadera realidad 68. Volviendo aquí a las Sagradas Escrituras, el santo padre busca dar no sólo una interpretación de este versículo del Libro de la Sabiduría, sino precisamente la justificación de su definición de naturaleza. Al discutir en diferentes partes de la Guía sobre la naturaleza, su diferencia con la hipóstasis, las propiedades de la humanidad en Cristo y otras cuestiones dogmáticas, San Anastasio repite a menudo los mismos argumentos, pero no menos a menudo proporciona cada vez más evidencia para una u otra tesis. Éste es el estilo habitual de polémica: presentar nuevos argumentos de que uno tiene razón, considerando el tema desde diferentes puntos de vista. Entonces, la diferencia en la interpretación del Presidente. 13:1 en los capítulos segundo y octavo no puede ser un argumento serio contra la integridad de la Guía. Respecto al cuarto argumento de S. Sakkos, K.-H. Uthemann señala que, de hecho, el autor de la Guía, aparte del Libro de definiciones, no se refiere en ningún otro lugar a la etimología de las palabras. Pero el origen de los términos teológicos en la era de las disputas cristológicas no fue tan importante como en la era de las disputas triadológicas. Ni los ortodoxos ni los monofisitas dudaron de la terminología desarrollada por los padres capadocios para la triadología. Hubo debate sobre la aplicabilidad de esta terminología en el campo de la cristología. San Anastasio Sinait incluye en su obra una colección de la etimología de los términos "naturaleza", "esencia", "hipóstasis" y otros, una vez en el "Libro de las Definiciones", para trazar un hilo conductor con la era de los padres de los Concilios Ecuménicos I y II 69. El primer argumento de S. Sakkos, relativo a la conexión del segundo capítulo de la Guía con el Liber de definiciónibus, atribuido a San Atanasio el Grande 70, y con otros manuscritos de tipo similar, exigió a K.-H. Utemanna investigación adicional. Colocó sus resultados en los Apéndices I-III 71. El "Libro de Definiciones", que contiene el significado de los términos teológicos más importantes: "naturaleza", "esencia", "persona", "hipóstasis", "voluntad", "acción", "propiedad", etc., es tan importante que en cierto sentido tiene un significado independiente. La importancia de tal colección de definiciones teológicas y filosóficas para las polémicas poscalcedonias fue la razón del destino del "Libro de Definiciones", es decir, el segundo capítulo de este tratado, "independiente" del resto del texto de la Guía. Si en muchos manuscritos el "Libro de Definiciones" es una parte integral de la "Guía" (manuscritos 1-29 en la descripción de K.-H. Utemann 72), en otros está contenido por separado. Así, 38 manuscritos (de 30 a 67) 73 son reproducciones (completas o con pequeños huecos) del “Libro de las Definiciones” como obra independiente. A menudo, algunos manuscritos, que se encuentran en un estado muy deteriorado, se atribuyen a Santa Anastasia I de Antioquía. A partir de Juan el Gramático de Cesarea, a quien también se menciona en la “Guía” 74, muchos apologistas del Concilio de Calcedonia comenzaron a compilar colecciones similares de definiciones dogmático-filosóficas, queriendo transferir la terminología desarrollada por los padres capadocios a la cristología. San Anastasio I de Antioquía escribió tratados teológicos, incluidos tres contra los monofisitas: "Sobre la economía divina o sobre la encarnación", "Sobre la pasión y la impasibilidad de Cristo" y "Sobre la resurrección de Cristo". ¿Estaba entre las obras no conservadas de Santa Anastasia I de Antioquía una cierta colección de definiciones dogmáticas en las que San Petersburgo podía confiar? Anastasio Sinaite al escribir el segundo capítulo de la “Guía”, o aquellos manuscritos que se atribuyen al Patriarca de Antioquía, son, por el contrario, sólo una perífrasis del “Libro de Definiciones”, incorrectamente atribuido a Santa Anastasia I de Antioquía, sigue siendo una cuestión. En cuanto al supuesto préstamo por parte del compilador de la “Guía” - “Presbítero Anastasio Alegorista” - del segundo capítulo del “Liber de definiciónibus”, atribuido a San Atanasio el Grande, observamos que ya en la patrullalogía de J. Migne esta obra se coloca en la categoría de spuria (obras falsificadas). Como afirma el traductor de esta obra al ruso V.V. notas. Baskakova, que no tiene dudas de que pertenece a Santa Anastasia Sinait o a su séquito, “en un breve prefacio (edición en PG. - Ig. A.), los editores notaron que su falsedad es visible tanto por la referencia a San Gregorio de Nisa como por el estilo y las características del uso de palabras y expresiones" 75. La importancia del Apéndice III K.-H. Utemanna 76 es una refutación absoluta de la afirmación de S. Sakkos de que el “Liber dedefinitionibus” atribuido a San Atanasio el Grande tiene una fuente para el “Libro de las Definiciones”. Al examinar los manuscritos, K.-H. Utemann demuestra que la obra de Salmo Atanasio es una paráfrasis significativamente abreviada del segundo capítulo de la Guía. El verdadero autor del “Liber de definiciónibus” es, según G. Weiss, el mismo Venerable. Anastasius Sinait 77 o alguien de su círculo íntimo 78. Trabajo editorial y de investigación de K.-H. Utemanna nos permite poner fin a la centenaria disputa sobre la datación de la Guía. A pesar de las objeciones de S. Sakkos, K.-H. Utemann reconoció la exactitud de la versión del señor Richard, que habla de dos ediciones de la Guía. La mayor parte de la obra se compiló poco después de que el patriarca de Alejandría, Ciro, dejara el trono (631-641). La segunda edición, en la que aparecieron correcciones, adiciones y escolios, se remonta a la época posterior al VI Concilio Ecuménico. Esto se evidencia en la referencia a la secta Armasite. Una datación más precisa de la edición final puede establecerse a partir de lo reflejado en el Capítulo XV. polémicas del autor de la “Guía” con el Patriarca Teodosiano de Alejandría Juan III (680–689) 79. El escolio habla de la carta de Juan hace cinco años 80. Del significado del escolio se desprende claramente que Juan todavía estaba vivo, por lo que los escolio podrían haber sido insertados entre 686 y 689, y luego la “Guía” tomó su forma final. La “Guía” presenta varios géneros literarios: fundamentos espirituales y morales para la práctica de la teología, reglas para la conducción de debates teológicos, colecciones de citas bíblicas y patrísticas y los principios básicos de su hermenéutica, respuestas a preguntas, aporías, diálogos (a veces ficticios o compuestos de citas), etimología de conceptos teológicos y filosóficos, presentación resumida de los decretos de los Concilios y la historia de las herejías, e incluso un “esbozo de tragedia” contra el teopasquismo de la secta monofisita de los Damianitas. Fue precisamente esta variedad de estilos y la compleja estructura de la Guía lo que obligó a los investigadores a decir que podría tratarse de una especie de recopilación de las obras de varios autores. Pero la tradición manuscrita, estudiada en detalle por K.-H. Uthemann, tratando de restaurar el hipotético arquetipo 81, lo lleva a la conclusión de que esta obra es una colección de pequeñas obras del mismo autor, que intentó darle algún tipo de apariencia ordenada, al compilar la segunda edición, agregando escolios. La misma obra lógicamente unificada es "La fuente del conocimiento" de San Juan Damasco, que consta de tres tratados relativamente independientes: "Capítulos filosóficos", "Sobre cien herejías" y "Una exposición exacta de la fe ortodoxa". A pesar de su compleja estructura, la Guía no es una recopilación de las obras de varios autores, sino una obra integral de autoría. Después de la edición crítica de este tratado, todas las dudas sobre su propiedad por parte de Santa Anastasia Sinaita pueden considerarse refutadas. Nuestro análisis de la terminología y las enseñanzas expresadas en la Guía también confirma la integridad de esta obra y su atribución a Santa Anastasia es 82. 2.3. El significado de "guía" Al refutar las enseñanzas cristológicas de los nestorianos y monofisitas, San Anastasio Sinait muestra una estricta adhesión a la cristología ortodoxa expresada en Calcedonia. Al mismo tiempo, intenta mostrar que el credo calcedonio se basa en las enseñanzas de los concilios ecuménicos anteriores y de los santos padres precalcedonios. La cristología de los herejes, según los sinaítas, contradice esta Tradición patrística y, por tanto, caen bajo el anatema de los tres primeros Concilios Ecuménicos. Esto también se aplica a la cristología del teólogo monofisita Sevier de Antioquía, aparentemente más cercano a la ortodoxia: San Anastasio insiste en que Sevier no es un sucesor de San Cirilo de Alejandría, sino un hereje indudable, cuya cristología contradice la cristología del gran santo alejandrino. Sin embargo, el reverendo Anastasio no se limita simplemente a enumerar citas difisitas de los padres precalcedonios. Para demostrar la exactitud del Concilio de Calcedonia, utiliza activamente los desarrollos de la llamada teología neocalcedonia, representada principalmente por Juan el Gramático de Cesarea, Leoncio de Bizancio, San Sofronio de Jerusalén y San Máximo el Confesor. El mérito de Santa Anastasia es que fue una de las primeras en intentar sistematizar la cristología ortodoxa. En este sentido, es el antecesor de San Juan Damasceno con su "Fuente del Conocimiento". Sin embargo, Mons. Anastasio no sólo utiliza los logros de los teólogos ortodoxos que le precedieron y los sistematiza, sino que él mismo introduce argumentos originales en las polémicas con los herejes, lo que le permite iluminar más plenamente la enseñanza cristológica de la Iglesia. 3.1. Obras dogmáticas 3.1.1. “Preguntas y respuestas sobre diversos temas” La creación más voluminosa conservada bajo el nombre de Santa Anastasia Sinaita, es la obra “Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων” (“Preguntas y respuestas sobre diversos temas”). El género de la literatura patrística, conocido como “preguntas y respuestas”, se generalizó en Bizancio y en los países del Oriente cristiano 83 . El ensayo de Anastasia se está reconstruyendo sobre la base de una colección de 102 a 103 preguntas y respuestas (dos manuscritos de los siglos VII y VII) sin referencias, comentarios ni escolios. En ediciones posteriores, que difieren en composición y volumen (de 88 a 154 capítulos), la obra del santo padre fue revisada y complementada con textos bíblicos y patrísticos. Desafortunadamente, J. Gretzer publicó en 1617 no el texto original de Santa Anastasia, sino una recopilación posterior del siglo XI. Esta edición se reproduce en Patrologia Graeca 84. Recientemente, bajo la dirección de M. Richard y J.A. Munitiz, se publicó una edición crítica de “Preguntas y Respuestas” 85, A.I. Sidorov publicó una traducción de esta obra al ruso como edición separada 86. Es de destacar que esta obra del monje, habiendo pasado por una evolución muy compleja en la tradición manuscrita, fue traducida a la lengua eslava, aparentemente en Bulgaria a principios del siglo X. bajo el zar Simeón y formó el núcleo de un destacado monumento de la literatura rusa antigua: "Izbornik Svyatoslav 1073" 87. Las “Preguntas y Respuestas” cubren una amplia gama de problemas: dogmáticos, exegéticos, ascéticos, escatológicos, etc., poniendo, sin embargo, el mayor énfasis en problemas de teología moral (pecado y arrepentimiento, posibilidad de salvación para judíos piadosos o incrédulos, misericordia, etc.). 3.1.2. “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios” La creación exegético-dogmática de Santa Anastasia son “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”. En esta obra, el santo padre expone clara y claramente sus puntos de vista antropológicos, que están indisolublemente ligados a la cristología y la soteriología. "Palabras" está dedicada a la polémica contra la última herejía cristológica: el monotelismo. Hasta finales del siglo XX. Sólo la tercera “Palabra” se publicó íntegramente 88. De las otras dos “Palabras”, sólo se conocían fragmentos 89, y la primera “Palabra” también se atribuyó a San Gregorio de Nisa 90. Como resultado, muchos investigadores afirmaron erróneamente haber tomado prestadas, incluso literalmente, una serie de ideas de Santa Anastasia en Santa Nisa 91. K.-H. Uthemann, en la edición de 1985, proporcionó un texto crítico de las “Palabras”. Como dijimos anteriormente, K.-H. Utemann demostró que las tres “Palabras” pertenecían a Santa Anastasia Sinaita y demostró que la tercera “Palabra” no pudo haber sido escrita antes del año 701, retrasando así la fecha de la muerte del santo padre hasta principios del siglo VIII. AI. Sidorov realizó una traducción rusa de las “Palabras” con comentarios detallados 92. 3.1.3. "Florilegio contra los Monotelitas" y "Capítulos contra los Monotelitas" El significado de “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios” va acompañado de dos obras dogmáticas antimonotelitas más de Santa Anastasia: “Florilegium contra los monotelitas” y “Capítulos contra los monotelitas”, publicados por primera vez en la misma publicación por K.-X. Utemana 93 . En el “Theological Bulletin” 94 se publicó una traducción al ruso con artículos introductorios de cuatro de los seis “Capítulos contra los monotelitas”. Esperamos publicar pronto una traducción de los dos capítulos restantes. De las obras dogmáticas restantes de Sinaite, los “Capítulos contra los monofisitas” 95 permanecen inéditos. 3.4. Obras ascéticas y sermones. A las obras ascéticas de Santa Anastasia Sinaita pertenecen las “Historias conmovedoras”, que se conservan en tres colecciones manuscritas 96. Sólo se han publicado pequeños extractos 97. El Reverendo Padre resume la experiencia espiritual de los ascetas del Sinaí, los egipcios y otros. A. Binggeli, al estudiar los manuscritos de las Narraciones, demostró que los manuscritos siríacos del monasterio del Sinaí son anteriores y más cercanos al original que los manuscritos griegos existentes 98. Prp usado. Anastasia, la forma de "historias monásticas" es fácilmente accesible para cualquier lector, como los mejores ejemplos de este tipo de escritura monástica como "Lavsaik", "Spiritual Meadow", Bl. John Moschus y otros. Varios sermones de Santa Anastasia, sin embargo, aún no existen ediciones críticas de ellos, así como no existe una investigación científica detallada dedicada a Santa Anastasia como predicadora 99, por lo que la cuestión de la atribución de ciertos sermones al Sinait aún requiere solución. 3.4.1. "Discurso sobre el Salmo sexto" Sin duda, un lugar especial entre los sermones de Santa Anastasia lo ocupa "Λόγος εἰς τὸν ἕκτον ψαλμόν" ("Discurso sobre el sexto salmo"). Nos ha llegado en dos ediciones, que se diferencian entre sí en varios detalles. Ambos se dan en Patrologia Graeca 100. Pero se conservó una edición anterior en las traducciones siríaca y copta 101. Este sermón del comienzo de la Cuaresma, que es un himno al arrepentimiento, puede considerarse una de las perlas más valiosas del tesoro del ascetismo patrístico 102. Es una de las pocas obras del sinaita traducidas al ruso antes de la revolución 103 3.4.2. "Palabra sobre la Fiesta de la Transfiguración de Cristo" El “Sermón de la fiesta de la Transfiguración de Cristo” está dedicado al conocimiento experiencial de Dios y fue pronunciado por Santa Anastasia en la iglesia del mismo monte Tabor 104. Este monte es, según el abad del Sinaí, el “segundo Sinaí”, pero es muy superior al Sinaí en el sentido teológico y espiritual, así como el Nuevo Testamento es superior al Antiguo. Moisés, que recibió en el Sinaí la ley del Antiguo Testamento del Dios invisible 105, cuyo rostro no vio, sino que vio a Dios sólo por detrás 106, en el Tabor contempla el rostro de Dios 107, encarnado y transformado 108. 3.4.3. “Una palabra sobre la Santa Asamblea y que no se debe juzgar y recordar la malicia” El sermón de Santa Anastasiya μνησικακεῖν” (“Un sermón sobre la Santa Asamblea y sobre cómo no juzgar ni recordar la malicia”) está dedicado al sacramento de la Eucaristía y es una fuente importante sobre la historia del culto 109. El predicador también analiza en detalle la estructura espiritual de quienes participan en el sacramento de la Eucaristía. Es característico en este sentido el ejemplo que da San Anastasio al final. del sermón ilustra a sus oyentes el “camino corto hacia la salvación” con el ejemplo de la muerte bendita de un monje descuidado. El predicador se basa en los relatos de testigos aún vivos de esta historia. Los monjes que estuvieron presentes en la última hora de su hermano se sorprendieron por su muerte pacífica y feliz, aunque el moribundo cumplió claramente con negligencia los votos monásticos de su vida. tonsura monástica. Pero el mensajero de Dios inmediatamente rompió esta escritura y llamó al moribundo a prepararse para un encuentro con Cristo sin temor y con alegría espiritual. A pesar del estilo de vida descuidado del monje, sus pecados fueron perdonados, porque después de la tonsura no condenó a nadie ni de palabra, ni de hecho ni siquiera de pensamiento 110. La traducción rusa del sermón con comentario también fue realizada por M.V. Nikiforov 111. 3.4.4. “Palabra sobre el Viernes Santo”, “Palabra sobre el descenso de Cristo a los infiernos” y otros sermones “La Homilía del Viernes Santo” se conserva íntegramente sólo en la traducción árabe 112, “La Homilía sobre el descenso de Cristo a los infiernos” sólo se conserva en la traducción siríaca 113. En significado, “Διάλεξις κατὰ ἰουδαίων” (“Conversación contra los judíos”) está adyacente a la “Palabra del Viernes Santo” 114. El investigador S. Sakkos insiste en que el texto no pertenece a Santa Anastasia, ya que fue escrito no antes del siglo IX, como algunas otras obras atribuidas a Sinait. 115. Un sermón de Santa Anastasia – “Λόγος εἰς κοιμηθέντας πάνυ ὠφέλιμος” (“La Palabra de los Muertos”) 116 – incluido erróneamente en el corpus griego de San Efraín el Sirio 117. El Prólogo eslavo contiene cuatro sermones de Santa Anastasia, tomados, aparentemente, de "Narrativas conmovedoras" y otras fuentes: del 19 de marzo, "Sobre el erizo, no tengas ira" 118, del 30 de marzo, "Sobre cierto padre, nos arrepentimos, que no condenará a nadie" 119 (aparentemente, una traducción variante de "La palabra sobre la Santa Asamblea y que no se debe juzgar ni recordar la malicia"). En el día de la conmemoración del santo (20 de abril), además de su breve vida (anteriormente), hay dos palabras más: "Sobre el ángel de la guarda" 120 y "Sobre la confesión de los pecados a los padres espirituales y a los perspicaces, y no a los ignorantes" 121. Los textos de muchas de las obras del santo padre mencionadas en las fuentes no han sobrevivido 122. 3.5. “Anastasiana”: obras controvertidas y no auténticas Bajo el nombre de “Anastasiana” se combinan convencionalmente una serie de cosas atribuidas a San Anastasio Sinait de las creaciones: o que no le pertenecen o con una atribución poco clara 123. 3.5.1. "Enseñanzas de los Padres sobre la Encarnación del Verbo" La más importante de las Anastasianas es la “Enseñanza de los Padres sobre la Encarnación del Verbo” (“Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi”), publicada en 1907 por F. Diekamp 124 . Se trata de la colección más importante de citas difisitas y ditelitas de los santos padres, especialmente los capadocios y san Cirilo de Alejandría, que contiene una exposición sistemática de la triadología y la cristología. La colección se compiló a finales del siglo VII y principios del VIII. y se atribuye, además de a Santa Anastasia Sinaita, alumna de San Máximo el Confesor - Santa Anastasia Apocrisiarius († 666). 3.5.2. "Interpretación del sexto día" Del resto de obras incluidas en Anastasiana, destacamos el “Comentario sobre el sexto día” en 12 libros (los primeros 11 libros están solo en traducción latina) 125, respecto de cuya atribución se ha reavivado la controversia científica en los últimos años. Inicialmente, el investigador D. Baggarly estaba seguro de que este trabajo se remonta al siglo X y, por lo tanto, no puede pertenecer a Santa Anastasia 126. Sin embargo, en colaboración con K.A. Kühn durante la preparación de la edición crítica de la “Interpretación de los Seis Días” D. Baggarly ya confía en la autoría de Santa Anastasia Sinaita 127. K.-H. Utemann, analizando en detalle los viejos argumentos de D. Baggarly contra la atribución de las “Interpretaciones” de Santa Anastasia, y los nuevos, junto con K.A. Kühn, argumenta a favor de la autoría de Santa Anastasia Sinaita, sin embargo, confía en que la “Interpretación de los Seis Días” no pertenece a Santa Anastasia 128. Este debate fue presentado detalladamente en ruso por E.V. Eroshev 129. A pesar de nuestras fuertes dudas expresadas anteriormente sobre la atribución de Santa Anastasia Sinaita del "Comentario sobre el sexto día", incluso porque en la "Interpretación del sexto día" se dibuja una imagen extremadamente simbólica de la Eucaristía, y en la "Guía" de San Anastasio utiliza un concepto eucarístico extremadamente realista 130, estamos de acuerdo con los argumentos de E.V. Eroshev sobre el análisis del argumento "eucarístico" en la "Guía" 131. De hecho, el monje Anastasio en la "Guía" no construye una doctrina de Euchristia, sino que sólo la utiliza como uno de los argumentos polémicos contra los Aftartodocetos, demostrando la presencia en los Dones, y por tanto en Cristo, de una naturaleza humana creada. Así, en cuanto a la atribución de Santa Anastasia Sinaita “Interpretaciones del Sexto Día” coincidimos con E.V. Eroshev es que "hacer un juicio final sobre la autoría de "Shestodnev" parece prematuro... En el marco de este artículo, es imposible dar respuestas inequívocas a estas preguntas (cuestiones sobre la autoría de "La interpretación de Shestodnev". - Ig. A.), por lo que quedan abiertas para futuros trabajos de investigación de los especialistas en el libro. Anastasia" 132. Las cuestiones sobre la autoría de la "Enseñanza de los Padres sobre la Encarnación del Verbo" y algunas otras obras atribuidas a San siguen abiertas a futuros investigadores. Anastasia Sinaita. Habiendo realizado una reseña y, en cierto sentido, una revisión de las obras que nos han llegado, Santa Anastasia, debemos admitir que desde el siglo XVII. el estudio de su atribución ha avanzado mucho. Así, en nuestra opinión, la cuestión de la autoría y la datación de la "Guía", la obra principal de San Petersburgo, está realmente resuelta. Anastasia, así como sus “Tres palabras sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios”. Varias obras inauténticas y controvertidas atribuidas al asceta del Sinaí se unen en un grupo especial llamado "Anastasiana". Algunas de las obras que nos han llegado bajo el nombre de Santa Anastasia, como "La Enseñanza de los Padres sobre la Encarnación del Verbo" y "La Interpretación del Sexto Día", aún esperan una investigación detallada y una solución a la cuestión de su autoría. Anastasio Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG. T. 89. Col. 1203–1282. Anastasio Sinaita. Homilia dicta en Sextum psalmum // PG. T. 89. Col. 1115-1144. 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Viae dux adversus acephalos//PG.T. 89. Col. 35–310. Anastasius Sinait, St. Preguntas y respuestas / trans. Del griego antiguo y comentar. AI. Sidorova. M.: Blagozvonnitsa siberiana, 2015. Anastasius Sinait, St. Capítulos contra los monotelitas: 1–2 capítulos/trad. Del griego antiguo, introducción. Arte. y nota. abad. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Núms. 24-25. págs. 573–591. Anastasius Sinait, St. Capítulos contra los monotelitas: 3–4 capítulos/trad. Del griego antiguo, introducción. Arte. y nota. abad. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Núms. 26-27. págs. 487–510. Anastasius Sinait, St. Creaciones / entrada seleccionadas. Art., trad. y comentar. AI. Sidorov con el profesor M.V. Nikiforova. M.: Peregrino; Blagozvonnitsa siberiana, 2003. (Biblioteca de Padres y Maestros de la Iglesia). . Acerca de las definiciones / trans. V.V. Baskakova // Alfa y Omega. 2003. N° 4 (38). págs. 63–77. Anastasio Sinait, San Guía / trad. de otro griego y nota. abad. 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Para los investigadores, quedan abiertas las preguntas sobre la autoría de obras tan importantes atribuidas a San Anastasio, como “La interpretación de los seis días” y “La enseñanza de los Padres sobre la Encarnación del Verbo”, sus otras obras dogmático-polémicas, ascéticas y homiléticas esperan su publicación crítica. Este patriarca es autor de las obras “Historia eclesiástica desde la Natividad de Cristo hasta el año 610”. en 23 libros, "Catálogo de emperadores y patriarcas", muchos himnos de la iglesia, interpretaciones de salmos, treinta palabras de San Gregorio el Teólogo y otros (ver: Nikifor Callistus Xanthopoul. Synaxari del Triodion de Cuaresma y Color / traducción del sacerdote griego M. Pokrovsky. Sergiev Posad, 2008. P. 131). Fue él quien aprobó a San Alejo en 1355 como jefe de la metrópoli panrusa de Kiev, lo que confirmó la carta del patriarca San Filoteo (1353–1354,1364–1376), fechada en 1354. Y el monje Romano, que también reclamó el trono de Kiev y fue elevado ilegalmente al rango de metropolitano de Kiev por el patriarca búlgaro Teodosio en Tarnovo, Nikephoros Callistus Xanthopoulos fue nombrado jefe de la metrópolis lituana con sede en Novogrudsk (Sedova R.A. Alexy, metropolitano de toda Rusia // PE 2000.T. La memoria del Patriarca Nicéforo se celebra el 20 de junio y en la Catedral de los Santos de Athos (segunda semana después de Pentecostés). Ver: Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, Σ 23; Abril II. Sinaita en Arabia et s. Anastasio Patriarcha Antiochiae en Siria [Commentarius]. URL: http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?all=y&action=byid&warn=n&div=4&id=z400052 880&file=../session/1223812373_2246&source=config.cfg&curdb=acta Véase, por ejemplo: Gratsiansky M.V. Anastasio I Sinaíta // PE. 2001.T. 2. pág. 243. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 186–232. Menologii Graecorum // PG. 117. Col. 413. Ver: Base de datos Acta Sanctorum. URL: http://acta.chadwyck.co.uk Prólogo. Libro dos. Meses marzo-agosto. San Petersburgo, 1896. L. 112 vol. Gran Menaion de Chetia, recopilado por el metropolitano de toda Rusia Macario. [Mes] Abril. Cuaderno dos: días 8 a 21/en lengua eslava central. M., 1912. Arte. 637. No es posible determinar una fecha más precisa a partir de fuentes conocidas. Ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαθοῦντι. Cita de: Sidorov A.I. San Anastasio Sinaita y sus creaciones // Anastasio Sinaita, San Creaciones seleccionadas. M., 2003. pág.6. Anastasio Sinaita. Viae dux I, 3, 34-36. Rusia. transl.: Anastasius Sinait, San Guía / trans. de otro griego y nota. abad. Adriana (Pashina) // Adrian (Pashin A.V.), abad. La principal obra cristológica de San Anastasio Sinaíta, “La Guía”. SPb., 2018. P. 156. Demetrio de Rostov, San Vidas de los santos en ruso, expuestas según la guía de Chetiih-Mineas. Libro 8. Abril. M., 1906. Pág. 301. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. T. 3. Sergiev Posad, 1996. P. 232; Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Vidas de santos venerados por la Iglesia Ortodoxa con información sobre las fiestas del Señor y la Madre de Dios y sobre los íconos milagrosos revelados. Abril. San Petersburgo, 1885. P. 135. Ver: Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait // PE. 2001.T. 2. pág. 250. Véase: Uthemann K.–N. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlina; Boston, 2015. Pág. 12. Levi della Vida C. Sulla versione araba di Giovanni Mosco e di Pseudo–Anastasio Sinaita se– condo alcuni codici vaticani // Studi e Testi. 123. págs. 109-110. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles a l’âme / édition, traduction, commentaire. París, 2001. P. 356. Sidorov a.i. Venerable Anastasio de Sinaíta y sus creaciones. S. 5. Anastasio Sinaita. Viae dux X. Rus. traducción: Anastasio Sinait, San Guía. págs. 241–272. Anastasio Sinaita. Viae dux XIV, 1,37–39. Rusia. traducción: Anastasio Sinait, San Guía. Pág. 315. Demetrio de Rostov, San Vidas de los santos en ruso, expuestas según la guía de Chetiih-Mineas. Libro 8. Abril. Pág. 302. Juan Moschus, bl. Prado espiritual. Sergiev Posad, 1915, págs. 63–68. En 48 y 49 cap. Se menciona al presbítero Anastasio, sacristán de la Iglesia de la Resurrección de Cristo en Jerusalén, y en el capítulo 50. - Abba Anastasio de Escitópolis. Base de datos Acta Sanctorum. Abril II. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia.Vol.3. págs. 233 y 234; Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Vidas de los Santos... Abril. Pág.136. Sergio (Spassky), arzobispo. Meses completos de Oriente. T.111. M., 1997. P149. Anastasio Sinaita. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, nec– non Opuscula adversus monotheletas.Turnhout; Lovaina, 1985. Greiser 1. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt, 1606. Anastasio Sinaita, episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG. 89. Coí. 35–310. Ver: Pauline A. Reseñas //Vigiliae Christianae. 1982. vol. 36.No. 3. pág. 294. Cueva C. Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria. Ginebra, 1720. Oudinus C. Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis, I–II. Lipsias, 1722. Fabricius J. A. Biblioteca Graeca sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum / editio noua curante G. Ch. Harles. vol. X. Hamburgo, 1807. S. Anastasio Sinaita, Antiochenus patriarha. Noticia // PG. 89. Coí. 9–18. Kumpfmüller J. De Anastasio Sinaita. Disertación. Wurzburgo, 1865. En nombre de un tal monotelita Armasio, que polemizó hacia el año 636 en Alejandría con el patriarca de Jerusalén Sofronio. Anastasio Sinaita. Viae dux XIII, 6, 20 y XIII, 9, 91. 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Rusia. trans.: Citado. op. Pág. 185. Anastasio Sinaita. Viae dux II, 8,50. Rusia. trans.: Citado. op. Pág. 186. Anastasio Sinaita. Viae dux II, 8.53. Rusia. trans.: Citado. op. Pág. 187. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 187–221. Anastasio Sinaita. Viae dux. P.CCX. Anastasio Sinait, San Guía. págs. 174-182. Véase, por ejemplo: Bolotov V.V. Historia de la Iglesia durante el período de los Concilios Ecuménicos: Historia del pensamiento teológico. M., 2007. pág.522. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 125. Schwyzer E. Griechische Grammatik, I-II. Múnich, 1968. (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Teil 1. Bd. 1–2). Anastasio Sinaita. Viae dux. P.CCVIII. Anastasio Sinaita. Viae dux. P.CCIX. Atanasio. Liber de definiciónibus // PG. 28. Col. 533–554. Anastasio Sinaita. Viae dux. P.CCXXI–CCXLI11. Anastasio Sinaita. Viae dux. P. XXXI–XL. Anastasio Sinaita. Viae dux VI, 1, 21; Anastasio Sinait, San Guía. Pág. 208. . Acerca de las definiciones / trans. V.V. Baskakova // Alfa y Omega. 2003. N° 4 (38). Pág. 63. Anastasio Sinaita. Viae dux. P. CCIX-CCXLIII. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598)//Studia Anastasiana. Bd. I. München, 1965. (Miscellanea Byzantina Monacensia; vol. 4). Pág. 74–84. . Acerca de las definiciones / trans. V.V. Baskakova // Alfa y Omega. 2003. N° 4 (38). Pág. 64. Chaine M. La Chronologie des temps chrétiens de l'Égypte et de l'Éthiopie. París, 1925. Teodosio fue instalado en la sede de Alejandría por Sevier en 535 en oposición a Guyano, quien fue instalado por Juliano de Halicarnaso. Así, Teodosio, junto con Sevier, se convirtió en el fundador jerárquico de la Iglesia jacobita (Bolotov V.V. Historia de la Iglesia durante el período de los Concilios Ecuménicos: Historia del pensamiento teológico. M., 2007. P. 396). “El obispo teodosiano Juan, cinco años antes, en dos de sus [epístolas] festivas declaró: “Todo lo que se dice acerca de Cristo, se dice acerca del Padre y del Espíritu Santo”. Entonces cayó en nuestras manos el primer [mensaje]; un año después volvió a decir lo mismo” (Anastasius Sinaita. Viae duxXV, 16–21. Traducción al ruso: Anastasius Sinaita, St. Guide. P. 321). Anastasio Sinaita. Viae dux. P. LXV–CCV. Adrian (Pashin A.V.), abad. La principal obra cristológica de San Anastasio Sinaíta, “La Guía”. San Petersburgo, 2018. Observemos, por ejemplo, las obras ascéticas de San Basilio el Grande: “Reglas expuestas detalladamente en preguntas y respuestas” y “Reglas expuestas brevemente en preguntas y respuestas”, así como “Preguntas y respuestas a Thalassia” de San Máximo el Confesor. Anastasio Sinaita, episcopus Antiochenus. Interrogationes et responsiones // PG. 89. CoL. 311–824. Anastasio Sinaita. Qvaestiones et responsiones. Turnhout; Lovaina, 2006. (CCSG; vol. 59). Anastasio Sinait, St. Preguntas y respuestas. M., 2015. Bibikov M.V. Prototipo bizantino del libro eslavo más antiguo (Izbornik Svyatoslav 1073). M., 1996. Anastasio, presbítero Sinaita. Sermo III // PG. 89. CoL. 1151-1180. Anastasio, patriarca Antioqueno. E sermona: Secundum imaginem, fragmentum // PG. 89. Coí. 1143-1148. Gregorii Nysseni Ad imaginem Dei et ad similitudinem // PG. 44. Col. 1327-1346. Véase, por ejemplo: Cipriano [Kern], archimandrita. Antropología de San Gregorio Palamas. M., 1996. (Santos Padres y Maestros de la Iglesia en la investigación de los científicos ortodoxos). págs. 157-159, 208. Anastasius Sinait, St. Creaciones seleccionadas. págs. 25–189. Anastasio Sinaita. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, nec– non Opuscula adversus monotheletas. Págs. 84–96, 97–157. Anastasio Sinait, St. Capítulos contra los monotelitas: capítulos 1–2 / traducido del griego antiguo, introducción. Arte. y nota. abad. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Núms. 24-25. págs. 573–591; Anastasius Sinait, St. Capítulos contra los monotelitas: 3–4 capítulos/trad. Del griego antiguo, introducción. Arte. y nota. abad. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Núms. 26-27. págs. 487–510. Ver: GPC. 3. R. 458 (núms. 7756–7757). Nai F. Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints Pères du mont Sinaї // Oriens Christianus. 1902. Bd. 2. págs. 58–89; Nau F. Le texte grec des récit utils a l’âme d’Anastase (Le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 3. págs. 56–88. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l'âme. Edición, traducción, comentario. Eso es todo. París, 2001. Cm.: Uthemann K.-H. Anastasio Sinaítas. S. 333. Anastasio Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. 89. Col. 1077-1116; Anastasio Sinaita. Homilia dicta en Sextum psalmum // PG. 89. Col. 1115-1144. Ver: GPC 3. P. 456 (Nº 7751). Uthemann K.-H. Anastasio Sinaítas. págs. 364–372; Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait//PE. 2001. T. 2. 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