Das Problem der Zuschreibung der Werke des heiligen Anastasius Sinaite

Abstrakt. In diesem Artikel versucht der Autor, den aktuellen Stand der Forschung zum Erbe der heiligen Anastasia Sinaita zu beschreiben. Bis zu einer gewissen Zeit war der Heilige einer der wenig untersuchten byzantinischen Theologen. Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kritische Ausgaben der Werke der heiligen Anastasia. Über die Daten und Umstände seines Lebens sowie über die Zuschreibung der Werke dieses Vaters gibt es noch immer wissenschaftliche Kontroversen. Für Forscher bleiben Fragen zur Urheberschaft so wichtiger Werke offen, die der heiligen Anastasia zugeschrieben werden, wie der „Interpretation der sechs Tage“ und der „Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“. Seine anderen dogmatisch-polemischen, asketischen und homiletischen Werke warten auf ihre kritische Veröffentlichung. Über das Leben der hl. Anastasia Sinaita ist nicht viel bekannt. Der Patriarch von Konstantinopel (1350–1353, 1355–1364), Nikephoros Callistos Xanthopoulos (Νικηφόρος Κάλλιστος), sorgte für große Verwirrung bei der Frage, eine verlässliche Biographie zu erstellen und die Werke des heiligen Vaters korrekt zu identifizieren. Ξανθόπουλος) 1, der drei Personen identifizierte: die heilige Anastasia Sinaita, den heiligen Anastasius I., Patriarch von Antiochia (559–570, 593–598) und seinen Nachfolger am Stuhl von Antiochia. Anastasia II. (599–609). Beeinflusst durch die Identifizierung von Nikephoros wurden einige Werke der heiligen Anastasia dem Patriarchen von Antiochia Anastasius I. zugeschrieben, die wir weiter unten erwähnen werden. Zusätzlich zur falschen Zuschreibung wurde dieser Fehler zum Grund für den falschen Spitznamen des Patriarchen von Antiochia – Anastasius I. von Sinai, dem immer noch fälschlicherweise zugeschrieben wird, dass er sich in Sinai 2 aufgehalten habe. Ein ähnlicher oder vielmehr noch schwerwiegenderer Fehler bei der Zuschreibung einiger Werke der Heiligen Anastasia wurde vom griechischen Patrouillenforscher S. Sakkos begangen: Wenn Patriarch Nikephoros drei echte Menschen identifizierte, dann entdeckte Sakkos eine Person, die nie existierte – den Presbyter Anastasius Allegorist, der angeblich im 9. Jahrhundert lebte. und wiederholte in seinem Leben viele Ereignisse des Schicksals der heiligen Anastasia Sinaita (Geburt in Zypern, Mönchtum im Sinai, Reisen nach Palästina, Syrien usw.). Laut Sakkos ist es Anastasius der Allegorist, der der Autor und Verfasser des aktuellen Textes des „Führers“, des „Kommentars zum sechsten Tag“ und einiger anderer Werke ist, die der heiligen Anastasia Sinaita und anderen echten Anastasias 3 zugeschrieben werden. Das Gedenken an die heilige Anastasia Sinaita wird am 20. und 21. April in verschiedenen byzantinischen liturgischen Denkmälern aufgeführt. Unter dem 20. April wurde es in der Minologie von Kaiser Basil II. 4 und im Typikon der Großen Kirche des 10. Jahrhunderts aufgezeichnet. Am 21. April im Großen Griechischen Menaion, im Synaxarion der Kirche von Konstantinopel und in anderen Synaxarions. Die beiden Versionen des kurzen Lebens des Heiligen sind identisch, und nur zu Beginn des im Menaion angegebenen Lebens wird hinzugefügt: „Ἀναστάσιος ἐν Σινᾷ Μωσὴς νέος“ („Anastasius der sinaitische neue Moses“) 5. Die Übersetzung des kurzen Lebens der heiligen Anastasia Sinaita aus der Minologie Basilius II. ins Russische erfolgte in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Diese Übersetzung wurde am 20. April wie im griechischen Original in den slawischen Non-Stic-Prolog aufgenommen: „Anastasius, der Gottesträger, unser ehrwürdiger Vater, der die Welt und die Menschen in der Welt verlassen und sein Kreuz auf sich genommen hatte, gemäß dem Gebot des Heiligen Evangeliums, folgte freudig Christus nach. Und er ging ins Kloster und wurde Mönch und verlangte große Lehrleistungen und tat viele Tugenden. Deshalb kam ich nach Jerusalem und betete an einem heiligen und ehrenwerten Ort an. Deshalb gehe zum Berg Sinai und finde heilige Mönche und bleibe bei ihnen und gehorche Um seiner bescheidenen Weisheit willen empfing er die Gabe der Heilung und lehrte viele Menschen Vernunft und Weisheit. Er wurde der Abt des Berges Sinai, und nachdem er Gott mehr als alle anderen gefiel, ging er im hohen Alter zum Herrn. In der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts. das Leben wurde erneut (anscheinend von den Serben auf Athos) aus dem Großen griechischen Menaion übersetzt und in den Stish-Prolog aufgenommen. Im Großen Menaion-Chetiy, Metropolit. Beide Kurzleben von Macarius sind angegeben: unter dem 20. April – aus dem Nicht-Stish-Prolog und unter dem 21. April – aus dem Stish-Prolog: „Am selben Tag unseres ehrwürdigen Vaters Anastasius vom Sinai. Anastasia Sinai Moses ist neu und hat den Tod Gottes schon einmal gesehen. Dieser unser heiliger Vater verließ die Welt und die in der Welt und nahm sein Kreuz auf, gemäß den Geboten des Herrn, und legte Mönchsgelübde ab, um Christus nachzufolgen, wie gewünscht. Nachdem er eine große Tugendleistung vollbracht hatte, ging er nach Jerusalem und verneigte sich und küsste den ehrenwerten Ort, blickte auf den Berg Sinai und erfand dort Mnichs, Er durchlebte ein starkes Fastenleben, blieb bei ihnen, gehorchte und diente ihnen. Da er demütig und weise war, empfing er die Gaben der Vernunft und Weisheit vieler, und der Vater stellte die Leben der Heiligen zusammen und verfasste seelenheilvolle Worte, und im hohen Alter ging er zum Herrn.“ 7 Rev. wurde geboren. Anastasius Sinait zu Beginn des 7. Jahrhunderts. 8 Seiner Herkunft nach war er vermutlich ein Zypriot, der ursprünglich aus Amafunt stammte, wie eine Passage aus der Sammlung seiner asketischen Geschichten „Soulful Stories“ zeigt: „In meiner Heimat, in Amafunt“ 9. Es ist wahrscheinlich, dass er seinen klösterlichen Weg in Zypern begann, wie indirekt aus seinen beiden kurzen Leben hervorgeht. Der ehrwürdige Pater erhielt eine recht gründliche schulische und theologische Ausbildung, wie er selbst im ersten Kapitel des Führers bezeugt: „Aber wir haben mit der Hilfe Christi von klein auf teilweise aus der väterlichen Tradition die Anweisungen in Definitionen erhalten“ 10. Dann, wie die Quellen berichten, einschließlich beider Kurzleben, war der heilige Anastasius ein Bewohner des Klosters der heiligen Katharina im Sinai, wo er einst unter der geistlichen Führung des heiligen Johannes Climacus stand, der zu dieser Zeit der Abt dieses Klosters war. Der heilige Demetrius von Rostow sagt, dass „nach dem Heiligen Johannes vom Klimakos und seinem Bruder Georg die heilige Anastasius der Abt des Berges Sinai war“ 11. Erzbischof Filaret (Gumilevsky) unterstützt die Version seiner Äbtissin im Sinai-Kloster 12, und nach ihnen ist der zeitgenössische Autor des enzyklopädischen Artikels über die heilige Anastasia 13. Zu Gunsten der Äbtissin sagt die heilige Anastasia, dass im Sinai Im Kloster befindet sich eine Ikone der Muttergottes aus dem 12 Die Ikone des Hl. Anastasius aus dem 8. Jahrhundert aus demselben Kloster trägt eine kürzere Inschrift: „Ἅγιος Ἀναστάσιος“, hier ist der Heilige mit einem Omophorion und einem Buch (wahrscheinlich einem „Führer“) in seinen Händen dargestellt) 14. Auch Hegumen St. Anastasius wird in einigen Manuskripten seiner Werke genannt, insbesondere in arabischen Übersetzungen seiner „Soulful Narratives“ 15. Einige Forscher bezweifeln jedoch die Äbtissin von St. Anastasia im Sinai, zum Beispiel A. Binggeli 16. A.I. Sidorov bezweifelte auch, dass St. Anastasius der Abt des Klosters St. Katharina war, da „keine genauen Informationen über sein Abtamt erhalten geblieben sind“ 17. Alle Quellen über das Leben der Heiligen Anastasia stimmen darin überein, dass es sich um die turbulenten Ereignisse des 7. Jahrhunderts handelt. - Einfälle der Perser und Araber sowie heftige dogmatische Auseinandersetzungen zwangen ihn, das Kloster zu verlassen. Um sich an Streitigkeiten mit Monophysiten und Monotheliten zu beteiligen, reiste Sinait nach Ägypten, Palästina und in das an die Sinai-Halbinsel angrenzende Arabien und möglicherweise auch nach Syrien. Der Sinaite selbst bezeugt im zehnten Kapitel des Führers ausführlich vier solcher Streitigkeiten, die in Alexandria mit den Monophysiten stattfanden, darunter dem Mönch John Ziga und Gregory Nistazon, mit den monophysitischen Bischöfen in Anwesenheit von Augustal, dem kaiserlichen Präfekten, mit dem Presbyter George Kluchar 18. Es ist auch über den Dialog zwischen Sinaite und dem jüdischen Sophisten Kollut in Antinopolis in Thebaid 19 bekannt. Aus den „Soulful Narratives“ des Rev. Father lassen sich auch einige autobiografische Details entnehmen: Insbesondere beschreibt er die Gefangenschaft in den Jahren 649–650. Sarazenen von vielen Tausenden ihrer Mitzyprer, denen die heilige Anastasius jede erdenkliche Hilfe leistete. Das Todesdatum des Heiligen wird in verschiedenen Quellen unterschiedlich angegeben. Die von St. zusammengestellte Aussage aus dem Leben ist eindeutig falsch. Demetrius von Rostow, dass „sein Tod während der Herrschaft des Kaisers Heraklius erfolgte“20. Heraklius regierte das Byzantinische Reich von 610 bis zu seinem Tod im Jahr 641, und die moderne Forschung datiert einige Werke der heiligen Anastasia auf das Ende des 7. und sogar den Anfang des 8. Jahrhunderts. Wahrscheinlich könnte der heilige Demetrius die heilige Anastasia Sinaita mit Prmch verwechselt haben. Anastasius Persyanin (628) oder andere Mönche Anastasius, von denen zwei in der „Spirituellen Wiese“ von Bl. erwähnt werden. Johannes Moschus 21. Die weit verbreitete Verwendung des Namens Anastasius zu dieser Zeit unter ägyptischen und palästinensischen Mönchen wird in der Datenbank Acta Sanctorum erwähnt, in der auch von einem bestimmten Präfekten des Berges Antonius namens Anastasius die Rede ist, der ihn laut der Erwähnung des heiligen Johannes des Barmherzigen, Patriarchen von Alexandria (620), aus der Gefangenschaft rettete 22. Erzbischof Filaret (Gumilevsky) datiert den Tod von Sinait auf das Jahr 686 23 und spätestens später, womit der Erzbischof einverstanden ist. Sergius (Spassky) 24. K.-H. Utemann, Herausgeber der kritischen Ausgabe von „Drei Worte über die Struktur des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ der heiligen Anastasia Sinaita, zeigte, dass das dritte „Wort“ frühestens im Jahr 701 25 geschrieben worden sein konnte, und verschob damit das Datum des Todes des heiligen Vaters auf den Beginn des 8. Jahrhunderts. Das Gedenken an den Heiligen wird nun von der russischen Kirche am 20. April und von den griechischen Kirchen am 21. April gefeiert. So lebte Rev. Anastasius während des Kampfes der Kirche gegen den Nestorianismus, gegen verschiedene Bewegungen des Monophysitismus und Monothelitismus, während des Ausbruchs der arabischen Invasion am Rande des Byzantinischen Reiches und dementsprechend während des Zusammenstoßes der Kirche mit einer neuen Religion – dem Islam. Alle diese Ereignisse beeinflussten das Leben der heiligen Anastasia und seine Werke, die sowohl historische Quellen als auch eine polemische und theologische Antwort auf Herausforderungen durch Häresien und andere Religionen sowie eine positive Formulierung verschiedener Abschnitte der dogmatischen Lehre der Kirche sind. Als brillanter Polemiker, subtiler Theologe und origineller Exeget hinterließ uns der heilige Anastasius sowohl asketische Werke als auch wunderschöne Predigten. Die Frage der Identifizierung der authentischen Werke des Heiligen Vaters war jedoch lange Zeit aufgrund des Fehlers des Patriarchen von Konstantinopel Nikephorus kompliziert, der, wie wir bereits sagten, die heilige Anastasia Sinaita mit Anastasia I., Patriarchin von Antiochia, und seinem Nachfolger am Antiochia-See – sschmch – identifizierte. Anastasia II. Die Tatsache, dass sich Anastasius I. und Anastasius II. auf den Kampf gegen den Monophysitismus in seinen verschiedenen Formen konzentrierten, hat den Forschern zusätzliche Schwierigkeiten bereitet, ihre Werke richtig zu identifizieren. Das wichtigste dogmatische Werk der heiligen Anastasia Sinaita ist der „Ὁδηγός“ („Führer“). Lassen Sie uns näher auf die Kontroverse um die Zuschreibung und Datierung dieses Werkes eingehen. 2.1. XVII. – Mitte des 20. Jahrhunderts: Streitigkeiten über die Urheberschaft und Datierung des „Führers“ Beeinflusst durch die irrtümliche Identifizierung von Nikephoros Callistus Eine spätere Ausgabe von 1740, die zusammen mit dem Einleitungsartikel von J. Grätzer eine korrigierte Wiederholung der ersten Ausgabe von 1606 darstellt, wurde von J. Minh in seiner Patrologia Graeca wiedergegeben, wobei er auch die falsche Zuschreibung des Werkes an den Patriarchen von Antiochia Anastasius I. 27 übernahm. Der erste, der in der Mitte des 17. Jahrhunderts. G. Henschenius entdeckte den Irrtum des Nikephorus und versuchte, zwischen den Anastasies und ihren Werken zu unterscheiden. 28. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Die meisten Forscher zweifelten nicht mehr daran, dass der „Führer“ der heiligen Anastasia Sinaita gehörte. Das Datum der Zusammenstellung des Werkes blieb jedoch weiterhin unklar. J. Kave im 18. Jahrhundert. äußerte erstmals Zweifel an der Integrität des Leitfadens 29. Nach ihm wurden in der pathologischen Wissenschaft immer wieder Aussagen über den kompilativen Charakter der Wehen geäußert. Dieser Standpunkt wurde am beharrlichsten von K. Oudin (Casimirus Oudinus) verteidigt, der argumentierte, dass es dem Führer an Klarheit in der Konstruktion mangele und dass es sich um eine ungeordnete Sammlung kleiner, oft nachlässig geschriebener Abhandlungen handele. 30. Anschließend fasste I. Fabricius verschiedene Argumente zusammen, die den kompilativen Charakter des Führers bestätigten der endgültigen Fassung des Leitfadens wurden in Patrologia Graeca 32 aufgenommen. Im Gegensatz zu diesen Aussagen versuchte I. Kumpfmüller zu beweisen, dass der „Führer“ von innerer Ordnung geprägt ist, und schlug vor, dass eine weitere Untersuchung des Manuskriptmaterials es ermöglichen würde, die innere Einheit und Harmonie des Werkes zu bestätigen 33. F. Dicamp zeigte in der Veröffentlichung „Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi“, dass die Armasiten-Sekte (ἁρμασίτης) 34 nach dem VI. Ökumenischen Konzil (681) gegründet wurde. Diese Sekte wird in zwei Scholien des Leitfadens 35 erwähnt, daher ermöglichte die Entdeckung von F. Dicamp, diese Scholien in die Zeit nach dem VI. Ökumenischen Konzil zu datieren. J. Maspero, der von dieser Entdeckung nichts wusste, stellte erneut die Frage nach der Datierung des Führers. J. Maspero gab an, dass Rev. Anastasius Sinaite in dem Leitfaden seine Unkenntnis des Islam demonstrierte, und kam daraus zu dem Schluss, dass das Werk vor der arabischen Invasion in Ägypten im Jahr 641 zusammengestellt wurde. J. Maspero argumentierte auch, dass der Autor des Leitfadens mit dem Monothelitismus nicht vertraut war, der in Ägypten vom Patriarchen Cyrus (631–641) verbreitet wurde. Laut J. Maspero stammt der „Führer“ also aus dem Jahr 622.36 Obwohl die meisten Schlussfolgerungen, zu denen J. Maspero in der Diskussion des Leitfadens gelangte, falsch waren, dienten sie anderen Forschern als Ausgangspunkt. Also gelangten zunächst A. Jülicher und dann M. Richard zu einem zuverlässigeren Datum, indem sie J. Maspero widerlegten und ein Argument in Bezug auf die Armaziter anführten. A. Jülicher vermutete, dass der Führer nach 681 zusammengestellt wurde. 37 M. Richard stellte aufgrund des Vorhandenseins von Inkonsistenzen und Scholien im Werk fest, dass der „Führer“ hauptsächlich in den ersten Jahren nach dem Tod des alexandrinischen Patriarchen Cyrus (630–642) zusammengestellt wurde. So vermitteln die theologischen Debatten, die in Alexandria stattfanden und im zehnten Kapitel des Leitfadens sowie im zwölften Kapitel widergespiegelt werden, die religiöse und politische Situation in Alexandria während des Patriarchats des Cyrus und gehen noch nicht auf die Kontroverse um die Energien und Willen in Christus ein. Andere Kapitel reflektieren bereits den Kampf mit dem aufkommenden Monoenergismus und Monothelitismus, und an drei Stellen gibt es Hinweise auf den Islam und seine Unterschiede zum Christentum 38 . Der Autor des „Leitfadens“ versucht jedoch, dem ursprünglichen Plan des Kampfes gegen den Monophysitismus treu zu bleiben, ohne sich von einer detaillierten Analyse des Monoenergismus, des Monothelitismus und des Islam ablenken zu lassen. Daher kommt M. Richard zu dem Schluss, dass nach dem VI. Ökumenischen Konzil zwischen 686 und 689 Scholien zum Leitfaden hinzugefügt und einige Korrekturen vorgenommen wurden. Diese zweite Ausgabe des Leitfadens wurde zur letzten 39. Im Jahr 1959 wurde G.-G. Beck verteidigt selbstbewusst, dass der Guide aus St. Petersburg stammt. Anastasia Sinaita sowie andere Werke, die traditionell diesem heiligen Vater zugeschrieben werden 40. Im Jahr 1965 veröffentlichte G. Weiss eine wertvolle Studie über das Leben und Werk der heiligen Patriarchin Anastasia I. von Antiochia. Die Untersuchung des Manuskripterbes von Anastasius I. durch G. Weiss ermöglichte es dem Wissenschaftler, den Kanon der Werke des Heiligen zu bestimmen, in den er den „Führer“ nicht aufnahm. Da G. Weiss auch zeigte, dass Anastasius I. den Sinai nie besuchte, wurde der Patriarch endgültig von den Kandidaten für die Autorschaft des Leitfadens ausgeschlossen. Die Schlussfolgerungen von G. Weiss trugen weitgehend zur Zusammenstellung der Liste der Anastasii und dementsprechend der Werke jedes einzelnen von ihnen in Clavis Patrum Graecorum 41 bei. 2.2. Die neuste Kontroverse um Urheberschaft und Datierung des „Guide“: S. Sakkos und K.–H. Utemann In den 1960er Jahren begann S. Sakkos erneut auf verschiedene Weise die Meinung zu vertreten, dass der Leitfaden eine Zusammenstellung der Werke verschiedener Autoren sei. Er stützt diese Behauptung auf die Beobachtung, dass der Kodex des Leitfadens, der sich in der Bibliothèque nationale de Paris befindet (Codex S. Sakkos, der keine detaillierten Kenntnisse über die handschriftliche Überlieferung des Leitfadens hat, besteht a priori auf dessen kompilativem Charakter. Tatsächlich behauptet er ohne Beweise, dass der Kern des Werkes, d (599–609) 45 . Der Anfang und das Ende des Leitfadens wurden laut S. Sakkos von einem oder mehreren Autoren verfasst 46. Die heutige Struktur des Textes, insbesondere die Anordnung der einleitenden und abschließenden Kapitel sowie der Scholia, geht auf die Arbeit des Verfassers zurück 47. S. Sakkos bringt schwerwiegendere Argumente vor und beweist, dass das zweite Kapitel des Leitfadens, das sogenannte „Buch der Definitionen“, einen anderen Autor hat und zu einer anderen Zeit geschrieben wurde als das „echte Werk von Anastasius Sinaita“. Der Forscher führt fünf Argumente für seine Hypothese an48. Erstens stammt das „Buch der Definitionen“ aus dem Liber de definitionibus, das dem heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben wird 49. Dass es in den Manuskripten, die nur das „Buch der Definitionen“ (von 30 bis 67 in der Beschreibung von K.-H. Utemann) 50 enthalten, Anastasius zugeschrieben wird, erklärt S. Sakkos mit einem Tippfehler, der beim Abschreiben vom Hörensagen entstanden sein könnte. Zweitens besagt der Titel dieser Sammlung, dass es sich um eine Reihe von Definitionen handelt, die von den Kirchenvätern, insbesondere Clemens 51, übernommen wurden. Drittens bezieht sich der Verfasser des „Book of Definitions“ auf Prem. 13.1 52. Im „authentischen Werk von Anastasius Sinaita“ findet sich auch ein Hinweis auf Prem. 13.1 53 . Aufgrund der Tatsache, dass im achten Kapitel kein Hinweis auf die im zweiten Kapitel gegebene Interpretation, sondern auf ein bestimmtes Τόμος ἀπολογητικός verwiesen wird, das im zweiten Kapitel nicht erwähnt wird, kommt S. Sakkos zu dem Schluss, dass die Autoren dieser beiden Passagen unterschiedlich sind Viertens, bemerkt S. Sakkos, geht Anastasius in seinem „eigentlichen Werk“ nie auf die Etymologie von Wörtern ein, während dies für den Verfasser des „Buches der Definitionen“ für dogmatische Auseinandersetzungen von großer Bedeutung ist. Schließlich, so der griechische Forscher, könne der Teil des zweiten Kapitels, der speziell der Etymologie verschiedener Wörter gewidmet ist, aus sprachgeschichtlicher Sicht nicht vor dem 9. Jahrhundert entstanden sein, als sich in Byzanz der „Itacismus“ zu entwickeln begann. So weist S. Sakkos darauf hin, dass bei der Erläuterung der Etymologie von vier im „Führer“ vorgestellten Wörtern: ᾅδης – von ἄδηλος 55 δοῦλος, λύπη – von λείψει 56, ἀγκύλη – von ἄνω αὐτῆς κοῖλον 57 und κοιλία – von κύειν τὰ λεῖα, 58 wird angenommen, dass die Aussprache der folgenden Vokale und Diphthonge völlig identisch ist: η, υ, ει, οι. S. Sakkos weist darauf hin, dass bis zum 9. Jahrhundert. Der „Itacismus“ war in Byzanz noch nicht weit verbreitet. Laut S. Sakkos handelt es sich beim „Führer“ in seiner jetzigen Form also um eine Zusammenstellung aus der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Der Autor des Hauptteils des Werkes (des sogenannten „echten Werks“, das die Kapitel III–XV darstellt) ist Sschmch. Anastasius II., Patriarch von Antiochia. Ein Compiler, der im 9. Jahrhundert lebte. und laut S. Sakkos stellte die griechische Patrouille die endgültige Fassung des „Führers“ zusammen und nannte sie „Presbyterin Anastasia die Allegoristin“ 59. Obwohl die Arbeit von S. Sakkos nicht ohne einige Vorzüge ist, hat sie das Problem von Anastasiev und dem Führer eher verschleiert als geklärt. Herausgeber der kritischen Ausgabe des Führers K.-H. Utemann widerlegte die Argumente von S. Sakkos und schrieb den Hauptteil des „Leitfadens“ Schmch zu. Anastasia II., Patriarchin von Antiochia 60. Dieser heilige Vater ist für seine polemischen Schriften gegen die Juden bekannt und Taten gegen die Monophysiten wurden ihm nie zugeschrieben. Um seine Urheberschaft an dem sogenannten „authentischen Werk“ zu sichern, ist S. Sakkos gezwungen, Gewalt gegen den Originaltext auszuüben. So geht es im zehnten Kapitel um den Tod des Patriarchen von Alexandria Eulogius 61, der im Jahr 607 folgte. 62 Seit sschmch. Anastasius II. von Antiochia, der laut S. Sakkos das „wahre Werk“ vor dem Patriarchat zusammenstellte, wurde 599 Patriarch, so dass S. Sakkos diese Passage völlig unvernünftig der Scholia 63 zuschrieb, die er ausschließlich dem Verfasser 64 zuschrieb. Fünf Argumente von S. Sakkos für die Unechtheit des „Buches der Definitionen“ von K.-H. Auch Utemann hält sie für wenig überzeugend. Das wichtigste ist das letzte, fünfte Argument, das, wenn es wahr ist, nur darauf hinweisen kann, dass die Etymologien der vier oben aufgeführten Wörter spätere Einfügungen in ein solides Werk sind, das gegen Ende des 7. Jahrhunderts entstanden ist. E. Shfitser zeigte jedoch, dass sich der „Itacismus“ in Ägypten viel früher ausbreitete als im zentralen Teil des Byzantinischen Reiches. Daher zitiert er hierzu urkundliche Belege aus dem 8. Jahrhundert. 65 K.-H. Utemann weist darauf hin, dass es nicht auszuschließen sei, dass sich der „Itakismus“ am Rande von Byzanz – insbesondere in Ägypten, wo der Führer verfasst wurde – bereits vor dem 8. Jahrhundert ausgebreitet haben könnte. Darüber hinaus ist es möglich, dass Rev. Anastasius die Etymologie nicht auf einem exakten Zufall, sondern auf der Ähnlichkeit der Aussprache basierte 66. Das zweite Argument von S. Sakkos dafür, dass das „Buch der Definitionen“ nicht dem Autor des Hauptteils des „Leitfadens“ gehören kann, wird laut K.-H. formuliert. Utemanna, mehrdeutig. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Rev. Anastasius das zweite Kapitel schrieb und dabei über eine Sammlung ausgewählter Zitate der heiligen Väter, darunter Clemens von Alexandria, und nicht über die Manuskripte ihrer Schöpfungen selbst verfügte. Es ist wahrscheinlich, dass eine solche Sammlung allein Clemens als dem ersten der zitierten Väter zugeschrieben werden konnte. In jedem Fall bedarf die Frage, ob Clemens von Alexandria zur Definition der Natur als der wahren Realität existierender Dinge gehörte, einer weiteren Untersuchung. Diese Definition von Natur zieht sich jedoch durch den gesamten Text des Leitfadens. Daher kann der Verweis auf Clemens von Alexandria am Anfang des „Buches der Definitionen“ kein Argument gegen die Autorschaft dieses Teils des „Führers“ der heiligen Anastasia Sinaita 67 sein. Auch der dritte Einwand gegen die ursprüngliche Zuschreibung des Buches der Definitionen zum „authentischen Werk“ hält ernsthafter Kritik nicht stand. In der Tat, bei der Interpretation von Pres. 13:1 im achten Kapitel des Leitfadens hätte der Autor im zweiten Kapitel auf das Scholium verweisen können, war aber nicht dazu verpflichtet. Obwohl der Interpretationsverlauf an diesen beiden Orten sehr unterschiedlich ist, ist die Bedeutung dieselbe: Die Natur wird als wahre Realität verstanden. Der heilige Anastasius diskutiert in verschiedenen Teilen des Leitfadens über die Natur, ihren Unterschied zur Hypostase, die Eigenschaften der Menschheit in Christus und andere dogmatische Fragen und wiederholt oft dieselben Argumente, liefert jedoch nicht weniger oft immer mehr Beweise für die eine oder andere These. Dies ist der übliche Stil der Polemik: neue Argumente dafür vorbringen, dass man Recht hat, und das Thema aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Der Unterschied in der Interpretation von Pres. 13:1 im zweiten und achten Kapitel kann kein ernsthaftes Argument gegen die Integrität des Leitfadens sein. Zum vierten Argument von S. Sakkos, K.-H. Uthemann stellt fest, dass der Autor des Leitfadens außer im Buch der Definitionen tatsächlich nirgendwo anders auf die Etymologie von Wörtern Bezug nimmt. Allerdings war der Ursprung theologischer Begriffe im Zeitalter christologischer Auseinandersetzungen nicht so wichtig wie im Zeitalter triadologischer Auseinandersetzungen. Weder die Orthodoxen noch die Monophysiten zweifelten an der von den kappadokischen Vätern entwickelten Terminologie für die Triadologie. Es gab Debatten über die Anwendbarkeit dieser Terminologie im Bereich der Christologie. Der heilige Anastasius Sinait nimmt in sein Werk eine Sammlung der Etymologie der Begriffe „Natur“, „Essenz“, „Hypostase“ und andere ein – im „Buch der Definitionen“, um einen Verbindungsfaden zur Ära der Väter des I. und II. Ökumenischen Konzils 69 zu ziehen. Das erste Argument von S. Sakkos, betreffend den Zusammenhang des zweiten Kapitels des Führers mit dem Liber de definitionibus, der dem heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben wird 70, und mit anderen Manuskripten ähnlicher Art forderte von K.-H. Utemanna zusätzliche Forschung. Seine Ergebnisse platzierte er in den Anhängen I–III 71. Das „Buch der Definitionen“, das die Bedeutung der wichtigsten theologischen Begriffe enthält: „Natur“, „Wesen“, „Person“, „Hypostase“, „Wille“, „Handlung“, „Eigentum“ usw., ist so wichtig, dass es in gewissem Sinne eine eigenständige Bedeutung hat. Die Bedeutung einer solchen Sammlung theologischer und philosophischer Definitionen für die nachchalcedonische Polemik wurde zum Grund für das Schicksal des „Buches der Definitionen“, also des zweiten Kapitels dieser Abhandlung, „unabhängig“ vom Rest des Textes des Leitfadens. Wenn in vielen Handschriften das „Buch der Definitionen“ integraler Bestandteil des „Führers“ ist (Handschriften 1–29 in der Beschreibung von K.-H. Utemann 72), so ist es in anderen Handschriften separat enthalten. Somit sind 38 Manuskripte (von 30 bis 67) 73 Reproduktionen (vollständig oder mit kleinen Lücken) des „Buches der Definitionen“ als eigenständiges Werk. Oft werden einige Manuskripte, die in sehr beschädigtem Zustand sind, der heiligen Anastasia I. von Antiochien zugeschrieben. Beginnend mit Johannes der Grammatik von Cäsarea, der auch im „Führer“ 74 erwähnt wird, begannen viele Apologeten des Konzils von Chalkedon, ähnliche Sammlungen dogmatisch-philosophischer Definitionen zusammenzustellen, mit dem Ziel, die von den kappadokischen Vätern entwickelte Terminologie auf die Christologie zu übertragen. Der heilige Anastasius I. von Antiochia schrieb theologische Abhandlungen, darunter drei gegen die Monophysiten: „Über die göttliche Ökonomie oder über die Menschwerdung“, „Über das Leiden und die Gleichgültigkeit Christi“ und „Über die Auferstehung Christi“. Unter den nicht erhaltenen Werken der heiligen Anastasia I. von Antiochia befand sich eine bestimmte Sammlung dogmatischer Definitionen, auf die sich St. Petersburg stützen konnte. Ob Anastasius Sinaite beim Schreiben des zweiten Kapitels des „Führers“ oder jener Manuskripte, die dem Patriarchen von Antiochia zugeschrieben werden, im Gegenteil nur eine Umschreibung des „Buches der Definitionen“ darstellt, das fälschlicherweise der heiligen Anastasia I. von Antiochia zugeschrieben wird, bleibt eine Frage. Was die angebliche Entlehnung des zweiten Kapitels aus dem „Liber de definitionibus“, das dem heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben wird, durch den Verfasser des „Führers“ – „Presbyter Anastasius Allegorist“ – betrifft, stellen wir fest, dass dieses Werk bereits in der Patrouille von J. Migne in die Kategorie der Spuria (gefälschte Werke) eingeordnet wird. Als Übersetzer dieser Arbeit ins Russische V.V. Notizen. Baskakova, die keinen Zweifel daran hat, dass sie zur heiligen Anastasia Sinait oder seinem Gefolge gehört, „in einem kurzen Vorwort dazu (Ausgabe in PG. - Ig. A.) stellten die Herausgeber fest, dass seine Falschheit sowohl aus der Erwähnung des heiligen Gregor von Nyssa als auch aus dem Stil und den Merkmalen der Verwendung von Wörtern und Ausdrücken ersichtlich ist“ 75. Die Bedeutung von Anhang III K.-H. Utemanna 76 ist eine absolute Widerlegung der Aussage von S. Sakkos, dass es im „Liber de definitionibus“, der dem Heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben wird, eine Quelle für das „Buch der Definitionen“ gibt. Durchsicht der Manuskripte, K.-H. Utemann weist nach, dass es sich bei dem Werk des Ps.-Athanasius um eine deutlich gekürzte Paraphrase des zweiten Kapitels des Führers handelt. Der wahre Autor von „Liber de definitionibus“ ist laut G. Weiss der Ehrwürdige selbst. Anastasius Sinait 77 oder jemand aus seinem engsten Kreis 78. Redaktions- und Forschungsarbeit von K.-H. Utemanna ermöglicht es uns, den jahrhundertealten Streit um die Datierung des Führers zu beenden. Trotz der Einwände von S. Sakkos, K.-H. Utemann erkannte die Richtigkeit der Version von M. Richard an, der von zwei Ausgaben des Leitfadens spricht. Der Großteil des Werkes wurde kurz nach dem Abgang des Patriarchen von Alexandria, Cyrus, vom Thron zusammengestellt (631–641). Die zweite Auflage, in der Korrekturen, Ergänzungen und Scholien erschienen, lässt sich in die Zeit nach dem VI. Ökumenischen Konzil datieren. Dies wird durch den Hinweis auf die Armasite-Sekte belegt. Eine genauere Datierung der endgültigen Ausgabe lässt sich anhand der Ausführungen in Kapitel XV feststellen. Polemik des Autors des „Führers“ mit dem Theodosianischen Patriarchen von Alexandria Johannes III. (680–689) 79. Das Scholium spricht vom Brief des Johannes vor fünf Jahren 80. Aus der Bedeutung des Scholiums geht hervor, dass Johannes noch lebte, die Scholia könnte also zwischen 686 und 689 eingefügt worden sein, und dann nahm der „Führer“ seine endgültige Form an. Der „Führer“ stellt verschiedene literarische Genres vor: spirituelle und moralische Grundlagen für die Ausübung der Theologie, Regeln für die Führung theologischer Debatten, Sammlungen biblischer und patristischer Zitate und die Grundprinzipien ihrer Hermeneutik, Frageantworten, Aporien, Dialoge (manchmal fiktiv oder aus Zitaten zusammengesetzt), Etymologie theologischer und philosophischer Konzepte, zusammenfassende Darstellung der Konzilsbeschlüsse und der Geschichte der Häresien und sogar satirisch „Umriss der Tragödie“ gegen den Theopaschismus der monophysitischen Sekte der Damianiten. Gerade diese Stilvielfalt und die komplexe Struktur des Leitfadens zwangen die Forscher zu der Aussage, dass es sich um eine Art Zusammenstellung der Werke verschiedener Autoren handeln könnte. Aber die handschriftliche Überlieferung, die von K.-H. Uthemann, der versucht, den hypothetischen Archetyp 81 wiederherzustellen, bringt ihn zu dem Schluss, dass es sich bei diesem Werk um eine Sammlung kleinerer Werke desselben Autors handelt, der bei der Zusammenstellung der zweiten Auflage versucht hat, durch das Hinzufügen von Scholia ein gewisses geordnetes Erscheinungsbild zu verleihen. Das gleiche logisch einheitliche Werk ist „Die Quelle des Wissens“ des heiligen Johannes von Damaskus, bestehend aus drei relativ unabhängigen Abhandlungen – „Philosophische Kapitel“, „Über hundert Häresien“ und „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“. Trotz seiner komplexen Struktur handelt es sich bei dem Leitfaden nicht um eine Zusammenstellung der Werke verschiedener Autoren, sondern um ein integrales Werk der Autorenschaft. Nach der kritischen Edition dieser Abhandlung können alle Zweifel an ihrem Besitz durch die heilige Anastasia Sinaita als widerlegt gelten. Unsere Analyse der im Leitfaden zum Ausdruck gebrachten Terminologie und Lehren bestätigt auch die Integrität dieses Werks und seine Zuschreibung an die heilige Anastasia ist 82. 2.3. Die Bedeutung von „Führer“ Der heilige Anastasius Sinait widerlegt die christologischen Lehren der Nestorianer und Monophysiten und zeigt ein striktes Festhalten an der orthodoxen Christologie, wie sie in Chalcedon zum Ausdruck kam. Gleichzeitig versucht er zu zeigen, dass das chalcedonische Glaubensbekenntnis auf den Lehren früherer ökumenischer Konzile und der vorchalcedonischen heiligen Väter basiert. Die Christologie der Ketzer widerspricht laut Sinaite dieser patristischen Tradition und fällt daher unter den Bann der ersten drei Ökumenischen Konzile. Dies gilt auch für die Christologie des monophysitischen Theologen Sevier von Antiochia, die der Orthodoxie scheinbar am nächsten steht: Der heilige Anastasius besteht darauf, dass Sevier kein Nachfolger des heiligen Kyrill von Alexandria ist, sondern ein zweifelloser Ketzer, dessen Christologie der Christologie des großen alexandrinischen Heiligen widerspricht. Allerdings beschränkt sich Rev. Anastasius nicht darauf, einfach diphysitische Zitate aus den vorchalcedonischen Kirchenvätern aufzuzählen. Als Beweis für die Richtigkeit des Konzils von Chalcedon nutzt er aktiv die Entwicklungen der sogenannten neochalcedonischen Theologie, die vor allem durch Johannes den Grammatiker von Cäsarea, Leontius von Byzanz, den heiligen Sophronius von Jerusalem und den heiligen Bekenner Maximus vertreten wird. Das Verdienst der heiligen Anastasia besteht darin, dass er einer der ersten war, der den Versuch unternahm, die orthodoxe Christologie zu systematisieren. In diesem Sinne ist er der Vorgänger des heiligen Johannes von Damaskus mit seiner „Quelle des Wissens“. Rev. Anastasius nutzt jedoch nicht nur die Errungenschaften der ihm vorangegangenen orthodoxen Theologen und systematisiert sie, sondern er selbst führt originelle Argumente in die Polemik mit Ketzern ein, was es ihm ermöglicht, die christologische Lehre der Kirche umfassender zu beleuchten. 3.1. Dogmatische Werke 3.1.1. „Fragen und Antworten zu verschiedenen Themen“ Die umfangreichste Schöpfung, die unter dem Namen der heiligen Anastasia Sinaita erhalten ist, ist das Werk „Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις περὶ διαφόρων κεφαλαίων“. („Fragen und Antworten zu verschiedenen Themen“). Das Genre der patristischen Literatur, bekannt als „Frage-Antworten“, verbreitete sich in Byzanz und den Ländern des christlichen Ostens 83 . Der Aufsatz von Rev. Anastasia wird auf der Grundlage einer Sammlung von 102–103 Frage-Antworten (zwei Manuskripte aus dem 7.–7. Jahrhundert) ohne Referenzen, Kommentare oder Scholiien rekonstruiert. In späteren Ausgaben, die sich in Zusammensetzung und Umfang unterschieden (von 88 bis 154 Kapitelfragen), wurde das Werk des Heiligen Vaters überarbeitet und durch biblische und patristische Texte ergänzt. Leider veröffentlichte J. Gretzer im Jahr 1617 nicht den Originaltext der Heiligen Anastasia, sondern eine spätere Zusammenstellung aus dem 11. Jahrhundert. Diese Ausgabe ist in Patrologia Graeca 84 wiedergegeben. Unter der Leitung von M. Richard und J.A. Munitiz, eine kritische Ausgabe von „Fragen und Antworten“ ​​85 wurde veröffentlicht, A.I. Sidorov veröffentlichte eine Übersetzung dieses Werkes ins Russische als separate Ausgabe 86. Bemerkenswert ist, dass dieses Werk des Mönchs, das eine sehr komplexe Entwicklung in der Manuskripttradition durchlaufen hatte, offenbar zu Beginn des 10. Jahrhunderts in Bulgarien in die slawische Sprache übersetzt wurde. unter Zar Simeon und bildete den Kern eines herausragenden Denkmals der altrussischen Literatur – „Izbornik Svyatoslav 1073“ 87. „Fragen und Antworten“ decken ein breites Spektrum von Problemen ab: dogmatisch, exegetisch, asketisch, eschatologisch usw., wobei der stärkste Schwerpunkt jedoch auf Problemen der Moraltheologie liegt (Sünde und Reue, Heilsmöglichkeit für fromme Juden oder Ungläubige, Barmherzigkeit usw.). 3.1.2. „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ Die exegetisch-dogmatische Schöpfung der heiligen Anastasia sind „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes.“ In diesem Werk legt der heilige Vater klar und deutlich seine anthropologischen Ansichten dar, die untrennbar mit der Christologie und Soteriologie verbunden sind. „Worte“ widmet sich der Polemik gegen die neueste christologische Häresie – den Monothelitismus. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Nur das dritte „Lay“ wurde vollständig veröffentlicht (88). Von den anderen beiden „Worten“ waren nur Fragmente (89) bekannt, und das erste „Wort“ wurde ebenfalls dem Heiligen Gregor von Nyssa (90) zugeschrieben. Infolgedessen behaupteten viele Forscher fälschlicherweise, dass sie eine Reihe von Ideen, sogar wörtlich, von der heiligen Anastasia in der Heiligen Nyssa (91) übernommen hätten. K.-H. Uthemann lieferte in der Ausgabe von 1985 einen kritischen Text der „Worte“. Wie wir oben sagten, hat K.-H. Utemann bewies, dass alle drei „Worte“ der heiligen Anastasia Sinaita gehörten und zeigte, dass das dritte „Wort“ frühestens im Jahr 701 geschrieben worden sein konnte, und verschob damit das Todesdatum des heiligen Vaters auf den Beginn des 8. Jahrhunderts. K.I. Sidorov fertigte eine russische Übersetzung der „Worte“ mit ausführlichen Kommentaren an 92. 3.1.3. „Florilegium gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“ Die Bedeutung von „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ wird von zwei weiteren antimonothelitischen dogmatischen Werken der heiligen Anastasia begleitet: „Florilegium gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“, erstmals veröffentlicht in derselben Veröffentlichung von K.-X. Utemanna 93 . Eine russische Übersetzung mit einleitenden Artikeln von vier der sechs „Kapitel gegen die Monotheliten“ wurde im „Theological Bulletin“ 94 veröffentlicht. Wir hoffen, bald eine Übersetzung der verbleibenden zwei Kapitel veröffentlichen zu können. Von den verbleibenden dogmatischen Werken Sinaites bleiben die „Kapitel gegen die Monophysiten“ 95 unveröffentlicht. 3.4. Asketische Werke und Predigten Zu den asketischen Werken der heiligen Anastasia Sinaita gehören „Soulful Stories“, die in drei handschriftlichen Sammlungen 96 aufbewahrt werden. Nur kleine Auszüge 97 wurden veröffentlicht. Der Ehrwürdige Vater fasst die spirituelle Erfahrung der Sinai-, Ägypter- und anderen Asketen zusammen. A. Binggeli zeigte beim Studium der Manuskripte der Erzählungen, dass die syrischen Manuskripte des Sinai-Klosters früher und näher am Original sind als die vorhandenen griechischen Manuskripte 98. Gebrauchtes PRP. Anastasia, die Form der „Klostergeschichten“, ist für jeden Leser leicht zugänglich, wie etwa die besten Beispiele dieser Art klösterlicher Schriften wie „Lavsaik“, „Spirituelle Wiese“, Bl. John Moschus und andere. Von einer Reihe von Predigten der heiligen Anastasia gibt es jedoch noch keine kritischen Ausgaben, ebenso wie es keine detaillierten wissenschaftlichen Untersuchungen über die heilige Anastasia als Predigerin gibt99, weshalb die Frage der Zuschreibung bestimmter Predigten an Sinait noch geklärt werden muss. 3.4.1. „Diskurs über den sechsten Psalm“ Zweifellos nimmt „Λόγος εἰς τὸν ἕκτον ψαλμόν“ („Diskurs über den sechsten Psalm“) einen besonderen Platz unter den Predigten der heiligen Anastasia ein. Es liegt uns in zwei Auflagen vor, die sich in einigen Details voneinander unterscheiden. Beide sind in Patrologia Graeca 100 enthalten. Eine frühere Ausgabe ist jedoch in der syrischen und koptischen Übersetzung erhalten 101. Diese Predigt zum Beginn der Fastenzeit, die eine Hymne an die Buße ist, kann als eine der wertvollsten Perlen in der Schatzkammer der patristischen Askese angesehen werden 102. Es ist eines der wenigen Werke von Sinaite, die vor der Revolution ins Russische übersetzt wurden 103 3.4.2. „Wort zum Fest der Verklärung Christi“ „Die Predigt am Fest der Verklärung Christi“ ist der Erfahrungserkenntnis Gottes gewidmet und wurde von der heiligen Anastasia in der Kirche auf dem Berg Tabor selbst gehalten 104. Dieser Berg ist laut dem Sinai-Abt der „zweite Sinai“, aber er ist dem Sinai im theologischen und spirituellen Sinne weit überlegen, ebenso wie das Neue Testament dem Alten überlegen ist. Moses, der am Sinai das alttestamentliche Gesetz vom unsichtbaren Gott 105 erhielt, dessen Gesicht er nicht sah, sondern Gott nur von hinten sah 106, betrachtet auf dem Tabor das Antlitz Gottes 107, fleischgeworden und verwandelt 108. 3.4.3. „Ein Wort über die Heilige Versammlung und dass man Bosheit nicht richten und sich daran erinnern sollte“ Predigt der heiligen Anastasija μνησικακεῖν“ („Eine Predigt über die Heilige Versammlung und dass man Bosheit nicht richten und sich daran erinnern soll“) ist dem Sakrament der Eucharistie gewidmet und stellt eine wichtige Quelle zur Geschichte des Gottesdienstes dar. 109. Der Prediger geht auch ausführlich auf die spirituelle Struktur der Teilnehmer des Sakraments der Eucharistie ein. Charakteristisch in diesem Sinne ist das Beispiel, das St. Am Ende der Predigt erläutert Anastasius seinen Zuhörern den „kurzen Weg zur Erlösung“ am Beispiel des seligen Todes eines unvorsichtigen Mönchs. Die Mönche, die in der letzten Stunde ihres Bruders anwesend waren, waren von seinem friedlichen und glückseligen Tod überrascht, obwohl er die Mönchsgelübde seines Lebens offensichtlich fahrlässig erfüllte Er erzählte ihm, dass ihm ein Engel nach seiner klösterlichen Tonsur eine Liste seiner begangenen Sünden überreichte. Doch der Bote Gottes zerriss sofort diese Handschrift und forderte den Sterbenden auf, sich ohne Angst und mit geistlicher Freude auf eine Begegnung mit Christus vorzubereiten. Trotz des nachlässigen Lebensstils des Mönchs wurden ihm seine Sünden vergeben, denn nach der Tonsur verurteilte er niemanden mit Worten, Taten oder auch nur Gedanken 110. Die russische Übersetzung der Predigt mit Kommentar wurde ebenfalls von M.V. angefertigt. Nikiforov 111. 3.4.4. „Wort zum Karfreitag“, „Wort zur Höllenfahrt Christi“ und andere Predigten „Die Predigt am Karfreitag“ ist nur in der arabischen Übersetzung 112 vollständig erhalten, „Die Predigt über die Höllenfahrt Christi“ ist nur in der syrischen Übersetzung 113 vollständig erhalten. Der Bedeutung nach grenzt „Διάλεξις κατὰ ἰουδαίων“ („Gespräch gegen die Juden“) an das „Wort am Karfreitag“ 114. Der Forscher S. Sakkos besteht darauf, dass der Text nicht der heiligen Anastasia gehört, da er wie einige andere Werke, die Sinait zugeschrieben werden, erst im 9. Jahrhundert geschrieben wurde 115. Eine Predigt der heiligen Anastasia – „Λόγος εἰς κοιμηθέντας πάνυ ὠφέλιμος“ („Das Wort der Toten“) 116 – fälschlicherweise im griechischen Corpus des heiligen Ephraim dem Syrer enthalten 117. Der slawische Prolog enthält vier Predigten der heiligen Anastasia, die offenbar „Soulful Narratives“ und anderen Quellen entnommen sind: für den 19. März „Über den Igel habe keinen Zorn“ 118, für den 30. März „Über einen bestimmten Vater bereuen wir, der niemanden verurteilen wird“ 119 (anscheinend eine abweichende Übersetzung von „Das Wort über die Heilige Versammlung und dass man nicht urteilen und sich erinnern sollte“. Bosheit“). Am Gedenktag des Heiligen (20. April) gibt es zusätzlich zu seinem kurzen Leben (oben angegeben) zwei weitere Worte: „Über den Schutzengel“ 120 und „Über das Bekenntnis der Sünden gegenüber geistlichen Vätern und den Scharfsichtigen und nicht gegenüber den Unwissenden“ 121. Die Texte vieler in den Quellen erwähnter Werke des Heiligen Vaters sind 122 nicht überliefert. 3.5. „Anastasiana“: kontroverse und unauthentische Werke Unter dem Namen „Anastasiana“ fassen sie herkömmlicherweise eine Reihe von Dingen zusammen, die dem Heiligen Anastasius Sinait von Schöpfungen zugeschrieben werden: entweder nicht zu ihm gehörend oder mit unklarer Zuschreibung 123. 3.5.1. „Lehren der Väter über die Menschwerdung des Wortes“ Die wichtigste der Anastasianas ist die „Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“ („Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi“), veröffentlicht 1907 von F. Diekamp 124 . Dies ist die wichtigste Sammlung diphysitischer und dithelitischer Zitate der Heiligen Väter, insbesondere der Kappadokier und des Heiligen Kyrill von Alexandria, die eine systematische Darstellung der Triadologie und Christologie enthält. Die Sammlung wurde Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts zusammengestellt. und wird neben der heiligen Anastasia Sinaita einer Schülerin des heiligen Maximus dem Bekenner zugeschrieben – der heiligen Anastasia Apocrisiarius († 666). 3.5.2. „Interpretation am sechsten Tag“ Von den übrigen in Anastasiana enthaltenen Werken erwähnen wir den „Kommentar zum Sechsten Tag“ in 12 Büchern (die ersten 11 Bücher liegen nur in lateinischer Übersetzung vor) 125, über dessen Zuschreibung in den letzten Jahren wieder wissenschaftliche Kontroversen aufflammten. Der Forscher D. Baggarly war sich zunächst sicher, dass dieses Werk aus dem 10. Jahrhundert stammt und daher nicht zur Heiligen Anastasia 126 gehören kann. In Zusammenarbeit mit K.A. Kühn während der Vorbereitung der kritischen Ausgabe der „Interpretation der sechs Tage“ ist D. Baggarly bereits von der Urheberschaft von St. Anastasia Sinaita 127 überzeugt. K.-H. Utemann analysiert im Detail die alten Argumente von D. Baggarly gegen die Zuschreibung der „Interpretationen“ der heiligen Anastasia und seine neuen, gemeinsam mit K.A. Kühn, Argumente für die Urheberschaft der Hl. Anastasia Sinaita ist sich dennoch sicher, dass die „Interpretation der Sechs Tage“ nicht zur Hl. Anastasia 128 gehört. Diese Debatte wurde ausführlich auf Russisch von E.V. präsentiert. Eroshev 129. Trotz unserer zuvor geäußerten starken Zweifel an der Zuschreibung der heiligen Anastasia Sinaita als „Kommentar zum sechsten Tag“, auch weil in der „Interpretation zum sechsten Tag“ ein äußerst symbolisches Bild der Eucharistie gezeichnet wird und im „Führer“ der heiligen Anastasius ein äußerst realistisches eucharistisches Konzept 130 verwendet wird, stimmen wir den Argumenten von E.V. zu. Eroshev bezüglich der Analyse des „Eucharistischen“ Arguments im „Führer“ 131. Tatsächlich konstruiert Rev. Anastasius im „Führer“ keine Lehre von Euchristia, sondern verwendet sie nur als eines der polemischen Argumente gegen die Aphthartodocetes und beweist das Vorhandensein einer geschaffenen menschlichen Natur in den Gaben und damit in Christus. Was die Zuschreibung der „Interpretationen am sechsten Tag“ an die heilige Anastasia Sinaita betrifft, stimmen wir E.V. zu. Eroshev meint, dass „ein endgültiges Urteil über die Urheberschaft von „Schestodnew“ zu fällen, verfrüht erscheint... Im Rahmen dieses Artikels ist es unmöglich, eindeutige Antworten auf diese Fragen zu geben (Fragen zur Urheberschaft von „Interpretation von Schestodnew.“ - Ig. A.), so dass sie für zukünftige Forschungsarbeiten von Spezialisten im Buch offen bleiben. Anastasia“ 132. Die Fragen nach der Urheberschaft der „Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“ und einiger anderer dem Heiligen zugeschriebener Werke bleiben für zukünftige Forscher offen. Anastasia Sinaita. Nachdem wir eine Überprüfung und gewissermaßen eine Überarbeitung der uns überlieferten Werke durchgeführt haben, St. Anastasia, müssen wir das seit dem 17. Jahrhundert zugeben. Die Erforschung ihrer Zuschreibung hat große Fortschritte gemacht. Damit ist unserer Meinung nach die Frage nach der Urheberschaft und Datierung des „Führers“ – dem Hauptwerk von St. Petersburg – tatsächlich geklärt. Anastasia sowie seine „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“. Eine Reihe unechter und umstrittener Werke, die dem Sinai-Asketen zugeschrieben werden, sind in einer besonderen Gruppe namens „Anastasiana“ zusammengefasst. Einige der Werke, die uns unter dem Namen der heiligen Anastasia überliefert sind, wie „Die Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“ und „Interpretation des sechsten Tages“, warten noch auf detaillierte Forschung und eine Lösung der Frage ihrer Urheberschaft. Anastasius Abbas. Adversus Judaeos disputatio // PG. T. 89. Spalte 1203–1282. Anastasius Sinaita. Homilia dicta in Sextum psalmum // PG. T. 89. Spalte 1115–1144. Anastasius Sinaita, Episcopus Antiochenus. Verhöre und Antworten // PG. T. 89. Spalte 311–824. Athanasius. Liber de definitionibus // PG. T. 28. Spalte 533–554. Anastasius Sinaita. Libri duodecim//PG. T. 89. Spalte 851–1078. Anastasius Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi//PG. T. 89. Spalte 825–849. Anastasius Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. T. 89. Spalte 1077–1116. Anastasius Presbyter Sinaita. Sermo III // PG. T. 89. Spalte 1151–1180. Anastasius Sinaita. Sermo in defunctos perutilis//PG. T. 89. Spalte 1191–1202. Anastasius, Patriarch Antiochenus. E-Predigt: Secundum Imaginem, Fragmentum//PG. T. 89. Spalte 1143–1148. Anastasius Sinaita. Viae dux // cuius edionem curavit K.-H. Uthemann. Turnhout; Löwen: Brepols; Leuven University Press, 1981. (CCSG; Bd. 8). Anastasii Sinaitae Qvaestiones et Responsiones / Hrsg. M. Richard, J.A. Munitiz. Turnhout; Löwen: Brepols; Leuven University Press, 2006. (CCSG; Bd. 59). Anastasius Sinaita, Episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos//PG.T. 89. Spalte 35–310. Anastasius Sinait, St. Fragen und Antworten / trans. aus dem Altgriechischen und Kommentar. K.I. Sidorova. M.: Sibirische Blagozvonnitsa, 2015. Anastasius Sinait, St. Kapitel gegen die Monotheliten: 1–2 Kapitel/Übers. aus dem Altgriechischen, Einleitung. Kunst. und beachten. Abt. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr. 24–25. S. 573–591. Anastasius Sinait, St. Kapitel gegen die Monotheliten: 3–4 Kapitel/Übers. aus dem Altgriechischen, Einleitung. Kunst. und beachten. Abt. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr. 26–27. S. 487–510. Anastasius Sinait, St. Ausgewählte Kreationen / Eintrag. Art., trans. und kommentieren. K.I. Sidorov mit Lehrer M.V. Nikiforova. M.: Pilger; Siberian Blagozvonnitsa, 2003. (Bibliothek der Kirchenväter und Lehrer). . Über Definitionen / Trans. V.V. Baskakova // Alpha und Omega. 2003. Nr. 4 (38). 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Für Forscher bleiben Fragen offen über die Urheberschaft so wichtiger Werke, die dem heiligen Anastasios zugeschrieben werden, wie „Die Interpretation der sechs Tage“ und „Die Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“. Seine anderen dogmatisch-polemischen, asketischen und homiletischen Werke warten auf ihre kritische Veröffentlichung. Dieser Patriarch ist der Autor der Werke „Kirchengeschichte von der Geburt Christi bis 610“. in 23 Büchern, „Katalog der Kaiser und Patriarchen“, viele Kirchenlieder, Interpretationen von Psalmen, dreißig Worte des Heiligen Gregor des Theologen und andere (siehe: Nikifor Callistus Xanthopoul. Synaxari der Fastenzeit und Farbiges Triodion / Übersetzung vom griechischen Priester M. Pokrovsky. Sergiev Posad, 2008. S. 131). Er war es, der den heiligen Alexius im Jahr 1355 zum Oberhaupt der Allrussischen Metropole Kiew ernannte, was den Brief des Patriarchen des heiligen Philotheus (1353–1354, 1364–1376) aus dem Jahr 1354 bestätigte. Und der Mönch Roman, der ebenfalls Anspruch auf den Kiewer Thron erhob und vom bulgarischen Patriarchen Theodosius in Tarnowo illegal in den Rang eines Metropoliten von Kiew erhoben wurde, Nikephoros Kallistus Περὶ Ἀναστασίων Θεσσαλνίκη, 23. April. De s monacho Sinaita in Arabien et s. Anastasio Patriarcha Antiochiae in Syrien [Commentarius]. URL: http://acta.chadwyck.co.uk/all/fulltext?all=y&action=byid&warn=n&div=4&id=z400052 880&file=../session/1223812373_2246&source=config.cfg&curdb=acta Siehe zum Beispiel: Gratsiansky M.V. Anastasius I. Sinaite // PE. 2001.T. 2. S. 243. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 186–232. Menologii Graecorum // PG. 117. Spalte 413. Siehe: Acta Sanctorum-Datenbank. URL: http://acta.chadwyck.co.uk Prolog. Buch zwei. Monate März–August. St. Petersburg, 1896. L. 112 Bd. Großes Menaion von Chetia, gesammelt vom allrussischen Metropoliten Macarius. [Monat] April. Heft zwei: Tage 8–21/in zentralslawischer Sprache. M., 1912. Kunst. 637. Eine genauere Datierung lässt sich aus bekannten Quellen nicht ermitteln. Ἐν τῇ ἐμῇ πατρίδι Ἀμαθοῦντι. Zitat von: Sidorov A.I. St. Anastasius Sinaite und seine Kreationen // Anastasius Sinaite, St. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S. 6. Anastasius Sinaita. Viae dux I, 3, 34–36. Rus. übers.: Anastasius Sinait, St. Guide / trans. aus anderem Griechischen und Hinweis. Abt. Adriana (Pashina) // Adrian (Pashin A.V.), Abt. Das wichtigste christologische Werk des heiligen Anastasius Sinaite: „Der Führer“. SPb., 2018. S. 156. Demetrius von Rostow, St. Leben der Heiligen auf Russisch, dargelegt nach der Anleitung des Chetiih-Mineas. Buch 8. April. M., 1906. S. 301. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter. T. 3. Sergiev Posad, 1996. S. 232; Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Leben der von der orthodoxen Kirche verehrten Heiligen mit Informationen über die Feste des Herrn und der Mutter Gottes sowie über die offenbarten wundersamen Ikonen. April. St. Petersburg, 1885. S. 135. Siehe: Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait // Sport. 2001.T. 2. S. 250. Siehe: Uthemann K.–N. Anastasios Sinaites: Byzantinisches Christentum in den ersten Jahrzehnten unter arabischer Herrschaft. Berlin; Boston, 2015. S. 12. Levi della Vida C. Sulla versione araba di Giovanni Mosco e di Pseudo–Anastasio Sinaita se– Condo alcuni codici vaticani // Studi e Testi. 123. S. 109–110. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Rezitationen auf dem Sinai und Rezitationen zum Thema / Ausgabe, Übersetzung, Kommentar. Paris, 2001. S. 356. Sidorov A.I. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen. S. 5. Anastasius Sinaita. Viae dux X. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 241–272. Anastasius Sinaita. Viae dux XIV, 1,37–39. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 315. Demetrius von Rostow, St. Leben der Heiligen auf Russisch, dargelegt nach der Anleitung des Chetiih-Mineas. Buch 8. April. S. 302. John Moschus, geb. Spirituelle Wiese. Sergiev Posad, 1915. S. 63–68. In 48 und 49 ch. Presbyter Anastasius, Sakristan der Kirche der Auferstehung Christi in Jerusalem, wird erwähnt, und in Kapitel 50. - Abba Anastasius von Skythopolis. Acta Sanctorum-Datenbank. April II. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter. Band 3. S. 233–234; Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Leben der Heiligen... April. S.136. Sergius (Spassky), Erzbischof. Komplette Monate des Ostens. T.111. M., 1997. S. 149. Anastasius Sinaita. Sermones duo in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei, nec– non Opuscula adversus monotheletas.Turnhout; Löwen, 1985. Greiser 1. Anastasii Sinaitae, Patriarchae Antiocheni Ὁδηγός, seu Dux Viae, adversus Acephalos. Nunc primum Ex Bibliotheca inclytae Reipublicae Augustanae graece et latine editus. Ingolstadt, 1606. Anastasius Sinaita, Episcopus Antiochenus. Viae dux adversus acephalos // PG. 89. Coi. 35–310. Siehe: Pauline A. Rezensionen //Vigiliae Christianae. 1982. Bd. 36.Nr. 3. 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Zur Geschichte der Monophysitenkirche // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissensdatenbank und die Kunde der älteren Kirche. 1925. Bd. 24 (1). S. 17–43. Anastasius Sinaita. Viae dux 1,1,46; VII.2,117–120; X. 2,4,1–16. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 150.221.257. Richard M. Anastase le Sinaïte, l'Hodegos et le Monothélisme // REB. 1958.VoL. 16. S. 29–42. BeckH.–G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich // Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschaft. Teil 2. Bd. 1. München, 1959. S. 442–446. CPG.3.P. 313–319.453–465 (Nr. 6944–6969,7745–7781). Cm.: Anastasius Sinaita. Viae dux. S. XXXIII. Χρυσός E.K. 1969. T. 1. Σ. 121–144. Anastasius Sinaita. Viae dux Ø, 1,9–11. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 191. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Θεσσαλονίκη, 1964. Σ. 108. Athanasius. Liber de definitionibus // PG. 28. Coi. 533–554. Anastasius Sinaita. Viae dux P. XL–XLIX. Anastasius Sinaita.Viae dux 11,1,1–6. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, Ehrwürdiger. Führer.S. 158. Anastasius Sinaita. Viae dux 11,3,22. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 163. Anastasius Sinaita.Vme dux VIII, 2.1–15. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 223–224. Anastasius Sinaita. Viae dux II, 8.1–100. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 182–189. Anastasius Sinaita. Viae dux 11,8,17. Rus. übersetzt: Anastasius Sinait, St. Guide. S. 183. Anastasius Sinaita. Viae dux II, 8.36. Rus. Übers.: Zitiert. Op. S. 185. Anastasius Sinaita. Viae dux II, 8,50. Rus. Übers.: Zitiert. Op. S. 186. Anastasius Sinaita. Viae dux II, 8.53. Rus. Übers.: Zitiert. Op. S. 187. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 187–221. Anastasius Sinaita. Viae dux. P.CCX. Anastasius Sinait, St. Führer. S. 174–182. Siehe zum Beispiel: Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile: Geschichte des theologischen Denkens. M., 2007. S. 522. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 125. Schwyzer E. Griechische Grammatik, I–II. München, 1968. (Handbuch der Altertumswissenschaft, Zweite Abteilung. Teil 1. Bd. 1–2). Anastasius Sinaita. Viae dux. P.CCVIII. Anastasius Sinaita. Viae dux. P. CCIX. Athanasius. Liber de definitionibus // PG. 28. Spalte 533–554. Anastasius Sinaita. Viae dux. P.CCXXI–CCXLI11. Anastasius Sinaita. Viae dux. S. XXXI–XL. Anastasius Sinaita. Viae dux VI, 1, 21; Anastasius Sinait, St. Führer. S. 208. . Über Definitionen / Trans. V.V. Baskakova // Alpha und Omega. 2003. Nr. 4 (38). S. 63. Anastasius Sinaita. Viae dux. S. CCIX–CCXLIII. Weiss G. Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I. von Antiochien (559–598)//Studia Anastasiana. Bd. I. München, 1965. (Miscellanea Byzantina Monacensia; Bd. 4). S. 74–84. . Über Definitionen / Trans. V.V. Baskakova // Alpha und Omega. 2003. Nr. 4 (38). S. 64. Chaine M. La Chronologie des temps chrétiens de l'Égypte et de l'Éthiopie. Paris, 1925. Theodosius wurde 535 von Sevier auf dem Stuhl von Alexandria eingesetzt, im Gegensatz zu Guyanus, der von Julian von Halikarnassos eingesetzt wurde. So wurde Theodosius zusammen mit Sevier der hierarchische Gründer der Jakobitenkirche (Bolotov V.V. Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzilien: Geschichte des theologischen Denkens. M., 2007. S. 396). „Der theodosianische Bischof Johannes erklärte fünf Jahre zuvor in zwei seiner Feiertagsbriefe: „Alles, was über Christus gesagt wird, wird über den Vater und den Heiligen Geist gesagt.“ Dann fiel die erste [Botschaft] in unsere Hände; ein Jahr später sagte er dasselbe noch einmal“ (Anastasius Sinaita. Viae duxXV, 16–21. Russische Übersetzung: Anastasius Sinaita, St. Guide. S. 321). Anastasius Sinaita. Viae dux. S. LXV–CCV. Adrian (Pashin A.V.), Abt. Das wichtigste christologische Werk des heiligen Anastasius Sinaite: „Der Führer“. St. Petersburg, 2018. Beachten wir zum Beispiel die asketischen Werke des heiligen Basilius des Großen: „Ausführlich dargelegte Regeln in Fragen und Antworten“ und „Kurz dargelegte Regeln in Fragen und Antworten“ sowie „Fragen und Antworten an Thalassia“ des heiligen Bekenners Maximus. Anastasius Sinaita, Episcopus Antiochenus. Verhöre und Antworten // PG. 89. CoL. 311–824. Anastasius Sinaita. Fragen und Antworten. Turnhout; Leuven, 2006. (CCSG; Bd. 59). Anastasius Sinait, St. Fragen und Antworten. M., 2015. Bibikov M.V. Byzantinischer Prototyp des ältesten slawischen Buches (Izbornik Svyatoslav 1073). M., 1996. Anastasius, Presbyter Sinaita. Sermo III // PG. 89. CoL. 1151–1180. Anastasius, Patriarch Antiochenus. E-Predigt: Secundum Imaginem, Fragmentum // PG. 89. Coi. 1143–1148. Gregorii Nysseni Ad Imaginem Dei et Ad Simitudinem // PG. 44. Spalte 1327–1346. Siehe zum Beispiel: Cyprian [Kern], Archimandrit. Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M., 1996. (Heilige Väter und Lehrer der Kirche in den Studien orthodoxer Wissenschaftler). S. 157–159, 208. Anastasius Sinait, St. Ausgewählte Kreationen. S. 25–189. Anastasius Sinaita. Sermones duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei, nec – Non Opuscula Adversus Monotheletas. S. 84–96, 97–157. Anastasius Sinait, St. Kapitel gegen die Monotheliten: Kapitel 1–2 / übersetzt aus dem Altgriechischen, Einleitung. Kunst. und beachten. Abt. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr. 24–25. S. 573–591; Anastasius Sinait, St. Kapitel gegen die Monotheliten: 3–4 Kapitel/Übers. aus dem Altgriechischen, Einleitung. Kunst. und beachten. Abt. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr. 26–27. S. 487–510. Siehe: CPG. 3. R. 458 (Nr. 7756–7757). Nai F. Le texte des récits du my Anastase sur les saints Pères du mont Sinaї // Oriens Christianus. 1902. Bd. 2. S. 58–89; Nau F. Le texte grec des récit utils a l’âme d’Anastase (Le Sinaïte) // Oriens Christianus. 1903. Bd. 3. S. 56–88. Binggeli A. Anastase le Sinaïte. Rezitiert auf dem Sinai und Récits utiles à l'âme. Ausgabe, Übersetzung, Kommentar. Das ist es. Paris, 2001. Cm.: Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. S. 333. Anastasius Sinaita. Oratio in Sextum psalmum // PG. 89. Spalte 1077–1116; Anastasius Sinaita. Homilia dicta in Sextum psalmum // PG. 89. Spalte 1115–1144. Siehe: CPG 3. S. 456 (Nr. 7751). Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. S. 364–372; Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait//PE. 2001. T. 2. S. 250; Sidorov A.I. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen. S. 11–13. Rus. Spur M.V. Nikiforov mit Kommentaren ist in der Veröffentlichung angegeben: Anastasius Sinait, St. Ausgewählte Kreationen. S. 273–300. Veröffentlicht in: GuiUouA. Das Théotokos-Kloster auf dem Sinai. Homélie inédite d’Anastase le Sinaïte sur la Transfiguration // Mélanges d’archéologie et d’history. 1955. VoL. 67. S. 216–258 (textus, S. 237–257). Vgl.: Matthäus 17:1–4; Markus 9:1–5. Siehe: Uthemann/C.-H. Anastasios Sinaites.S. 358–364. Anastasius Sinaita. Oratio de Sacra Synaxi // PG. 89. CoL. 825–849. Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. S. 372–378. Anastasius Sinait, St. Ausgewählte Kreationen. S. 301–319. Cp.: CPG. 3. R. 457 (Nr. 7754). Cp.: CPG. 3. R. 456–457 (Nr. 7752). Anastasius Abbas. Adversus Judaeos disputatio (CPG. 7772)//PG. 89. CoL. 1203–1282; Uthemann K.-H. Anastasios Sinaites. S. 378–390. Σάκκος Σ.Ν. Περὶ Ἀναστασίων Σιναϊτῶν. Σ. 194–199. Anastasius Sinaita. Sermo in defunctos perutilis (CPG. 7752) // PG. 89. Coi. 1191–1202. Ephraim der Syrer, St. Schöpfungen. T. 3. M., 1994. S. 236–250. Prolog. Buch zwei. [Monate] März–August. L. 46–46 Bd. Bibikov M.V., Loseva O.V. Anastasy Sinait // Sport. 2001. T. 2. S. 250–251; Sidorov A.I. Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite und seine Schöpfungen. S. 14. Siehe: CPG. 3. R. 462–465 (Nr. 7770–7781). Diekamp F. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts. Münster i. W., 1907. Anastasius Sinaita. Libri duodecim // PG. 89. CoL. 851–1078. Baggarly J.D. Die konjugierte Christus-Kirche im Hexaemeron von Ps.-Anastasius vom Sinai: Textliche Grundlage und theologischer Kontext. Rom, 1974. Kuehn C.A., Baggarly J.D. Anastasius vom Sinai. Hexaemeron. Roma, 2007. (OCA; Bd. 278). Uthemann K.-N. Anastasios Sinaites. S. 738–769. Eroshev E.V. „Sechs Tage“ der Heiligen Anastasia Sinaita im Lichte der modernen Forschung // BV. 2019. Nr. 3(34). S. 89–113. Adrian (Pashin), Abt. „Eucharistisches“ Argument in der Polemik des heiligen Anastasius Sinaite mit den Aftartodokets // BV. 2015. Nr. 16–17. S. 56–68; Er ist es. Das wichtigste christologische Werk des heiligen Anastasius Sinaite: „Der Führer“. SPb., 2018. S. 20. Eroshev E.V. „Sechs Tage“ der Heiligen Anastasia Sinaita im Lichte der modernen Forschung. S. 107–108.