Argumenti "eukaristik" në polemika e Shën Anastas Sinaitit me Aftartodoketët.

Vepra kryesore dogmatike e Shën Anastasia Sinaita (shek. VII) ≪Ὁδηγός≫ (“Udhëzues”), botuar në mënyrë kritike nga K.-H. Uthemann në 1981 1 nuk është vetëm një përgjigje polemike ndaj rrymave të ndryshme të monofizitizmit, por edhe një formulim realisht pozitiv i mësimit të kishës për Krishtin dhe terminologjisë kristologjike. Në këtë kuptim, “Udhërrëfyesi” i Shën Anastasia Sinaitës është një nga përpjekjet e para për një përshkrim të plotë sistematik të kristologjisë patristike dhe paraardhëse të “Burimit të Dijes” nga Shën Joani i Damaskut. Në "Udhërrëfyes" Shën Anastasi Sinaiti polemizon me lëvizje të ndryshme monofizite, duke përfshirë edhe aftartodocetizmin. Kjo herezi u shfaq gjatë jetës së Sevier të Antiokisë dhe u shkaktua nga një kontradiktë në terminologjinë e tij kristologjike. Doktrina kundër Sevirusit u formulua në polemika me të nga peshkopi monofizit i Halicarnassus në Caria, Julian. Debati u zhvillua gjatë qëndrimit të tyre të përbashkët në Aleksandri, ku ata u tërhoqën për shkak të persekutimit të kundërshtarëve të Këshillit të Kalqedonit, të ngritur nga perandori Justin I 2. Mosmarrëveshja u ngrit pasi një nga murgjit Aleksandri e pyeti Sevier nëse trupi i Krishtit ishte i korruptueshëm apo i pakorruptueshëm. Duke iu referuar etërve të shenjtë, Sevier e quajti trupin e Krishtit të prishshëm. Kur kjo pyetje iu drejtua Julianit, ai, duke iu referuar gjithashtu autoritetit të etërve të shenjtë, e quajti njerëzimin e Krishtit të pakorruptueshëm 3. Perandori Justin I mbretëroi nga viti 518 deri në vitin 527, që do të thotë se mosmarrëveshja teologjike brenda monofizitizmit lindi jo më herët se 518. Shën Anastasi flet për mërgimin e Sevirusit në Aleksandri si më poshtë: “Kur Sevirusi i Antiokisë u akuzua për shkak të mësimit të tij të mbrapshtë kundër Këshillit të Kalcedonit, atëherë ai paraqitet në Këshillin e Kalcedonit të Aleksandrisë në enkes. Kisha Universale” 4. Sipas Julianit, fakti që Sevieri dhe përkrahësit e tij “megjithëse thonë se Krishti është pikërisht një natyrë, por rrëfejnë në Të dy veti, hyjnore dhe njerëzore” 5 paraqet një ndarje nestoriane në Krishtin. Juliani njeh formalisht konsubstancialitetin e Krishtit me njerëzit sipas njerëzimit, por nuk njeh mundësinë e konsiderimit të përbërësit njerëzor në Krishtin jo vetëm si natyrë njerëzore, por edhe si pronë njerëzore. Vetitë hyjnore dhe njerëzore në Zot-njeri janë aq të përziera sa nuk mund të ketë ndarje, dallime apo dualitet. Juliani flet për "ndryshim të padallueshëm" (διαφορὰ ἀδιαφόρως), kështu që në Krishtin nuk ka as veprime dhe as veti që mund të konsiderohen vetëm si hyjnore ose vetëm njerëzore. Kështu vijon mësimi i Julianit për pakorruptueshmërinë e mishit të Krishtit, i cili mori emrin aftartodocetizëm (nga ἄφθαρτος - "i pakorruptueshëm", δοκέω - "të duket, të duket i saktë"). Meqë ra fjala, ky term shfaqet për herë të parë rreth vitit 515 te Gjon Gramatiku i Cezaresë, i cili shkroi një traktat të veçantë polemik kundër përkrahësve të doktrinës së pakorruptueshmërisë së trupit të Krishtit 6 . Kështu, doktrina e aftartodocetizmit dhe madje edhe vetë termi ekzistonte edhe para polemikës së Julianit me Sevier, por njohuritë tona për këtë doktrinë bazohen kryesisht në studimin e fragmenteve të mbijetuara të veprave të teologut halikarnasian. Meqë ra fjala, Rev. Anastasius nuk e bën Julianin, por Guajanën (Γαϊάνος) themelues të herezisë së re: "Sevier dhe Guyan ishin më parë të së njëjtës mendje dhe qëndruan së bashku në Aleksandri për tetëmbëdhjetë vjet. Dhe pastaj një ditë Guyan e pyeti Sevierin: "Si duhet të rrëfejmë trupin e Krishtit, të korruptueshëm apo të pakorruptueshëm?" Kur Sevier tha se trupi është i prishshëm deri në Ringjalljen në ditën e tretë nga vdekja, Gayan e ndërpreu menjëherë: "Nëse thoni se trupi është i prishshëm, atëherë me gjithë nevojën ju emërtoni dy natyra në Krishtin". Kjo u bë shkak për ndarjen mes tyre” 7 . Edhe pse, ndoshta, kjo ndarje e Sevier me Guyan ndodhi pas ndarjes së Julian nga Sevier. Gaiani ishte Patriarku Monofizit i Aleksandrisë për një kohë të shkurtër në vitin 535. Ai u ngrit në seli nga një turmë e indinjuar, e cila dëboi Teodosin, i cili sapo ishte shuguruar patriark, një mbështetës i Sevierit që jetonte ende në Aleksandri dhe një kundërshtar i Julianit. Para kësaj, Guyan ishte një kryedhjak dhe njëqind e tre ditë pas hyrjes së tij në seli, ai, pas një ankese të Theodosius drejtuar perandorit Justiniani I, u rrëzua dhe u internua në Kartagjenë 8 . Pra, sipas mendimit të Julianit, është e pamundur që Krishti, si Zoti i mishëruar, të fitojë ndonjë pronë që përmban një element të ndonjë papërsosmërie. Prona e korrupsionit mund t'i atribuohet vetëm njerëzimit, por jo Hyjnores. Asimilimi nga Krishti i një pasurie të caktuar njerëzore, që nuk i atribuohet hyjnisë së Tij, u mendua nga Juliani si kundërshtim i mishit ndaj Hyjnisë, që për peshkopin e Halicarnassus është i barabartë me ndarjen nestoriane 9. "Nëse nuk e njohim trupin e Jezu Krishtit si të pakorruptueshëm, por të korruptueshëm, është e nevojshme të pranojmë një trup të Krishtit dhe të korruptueshëm" Nëse e lejojmë këtë dallim, atëherë është e nevojshme të njohim dy natyra në Krishtin (δύο φύσεις), dhe në këtë rast, ku është baza për t'i rezistuar më tej përkufizimit të Koncilit të Kalqedonit. Juliani u dha kundërshtarëve të tij teologjikë emrin phtartolatrov (adhurues që prishen, nga φθαρτός - "prishshëm", λατρεύω - "të shërbesh, të adhurosh"). Fjalët "i korruptueshëm" dhe "i pakorruptueshëm" (ἄφθαρτον) mund të kuptohen në mënyra të ndryshme. Në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, “e pakorruptueshme është ajo që nuk mund të dëmtohet nga një entitet tjetër, e pakorruptueshme është ajo që nuk është aspak e rrjedhshme, nuk ka të meta dhe është e paprekshme” 12, prandaj, vetëm natyra jomateriale mund të jetë e pakorruptueshme (në këtë kuptim teologjik dhe filozofik): “e pakorruptueshme në kuptimin e duhur dhe të paprekshëm të fjalës”. Korrupsioni, i cili ishte objekt diskutimi, duhet dalluar nga prishja e plotë, shkatërrimi, vdekja (καταφθορά) 14, të cilës trupi i Krishtit nuk mund t'i nënshtrohej pas vdekjes për shkak të bashkimit të tij me vetë Jetën - Zotin Fjalën. Trupi i Krishtit nuk mund të shkatërrohej, Ai nuk mund të qëndronte në gjendje vdekjeje, Ai duhej të ringjallej. Ky qëndrim u nda nga të gjitha palët e mosmarrëveshjes teologjike: Sevier, Julian dhe ortodoks. Shën Anastasi i Sinaitit citon mendimin e Julianit të Halikarnasit se trupi i Krishtit mund të përjetonte gjendje vuajtjeje vetëm nëse Ai e lejonte atë: "Disa thonë se trupi më i shenjtë i Krishtit ishte i korruptueshëm në mundësi, domethënë pranonte prishjen, por në varr ai ruhej i pakorruptueshëm nga veprimi i Hyjnisë së Fjalës Atodocear. rreth vullnetarizmit të vuajtjes së Krishtit. Sipas këtij mësimi, Krishti, ndryshe nga çdo person tjetër, një mëkatar që vuan (i korruptueshëm) si pasojë e mëkatit nga nevoja dhe kundër vullnetit të tij, duron vuajtjet dhe vdekjen vullnetarisht. Ai nuk është i robëruar nga pasionet, Ai i urdhëron ato, përndryshe vuajtjet e Tij nuk do të kishin kuptim shpengues 16. Pra, sipas aftartodokets, Krishti pranon vullnetarisht vuajtjet, megjithëse mund të mos kishte përjetuar urinë pas një agjërimi dyzet ditësh në shkretëtirë dhe mund të mos kishte vuajtur mundime fizike nga fshikullimi dhe kryqëzimi. Kur trupi i Tij është në varr, atëherë, sipas dëshmisë së St. Anastasia, Juliani e konsideron atë të mos pësojë kalbje. Këtu manifestohet qartë monoenergjia e aftartodoketeve (energjia e vetme është vetia e vetme më e rëndësishme e natyrës së vetme të Krishtit). Është Fjala, si një parim aktiv, që lejon (ose nuk lejon) përbërësin njerëzor të Krishtit t'i nënshtrohet gjendjeve pasionante. Shën Anastasi tregon se prania në Krishtin e natyrës njerëzore së bashku me vetitë natyrore, duke përfshirë edhe vetitë e prishjes, nuk bie ndesh me vullnetaritetin e pasioneve të Krishtit. Ai u mishërua vullnetarisht dhe, pasi u mishërua, së bashku me natyrën njerëzore, ai perceptoi të gjitha vetitë natyrore. Për shkak të vullnetaritetit të Mishërimit, Fjala dhe të gjitha pasionet e Tij janë vullnetare. Nëse pasionet e Krishtit, për shkak të vullnetaritetit të tyre (dhe rrjedhimisht shëlbimit), nuk mund t'i atribuohen natyrës, siç mësuan Aphthartodocetes, atëherë, bazuar në përkufizimin e natyrës si realitet i vërtetë, "nuk mund të quhet natyrë trupi i Tij, Lindja e Tij - Krishtlindje, mosha - mosha e Tij, raca e Tij - raca, pasioni - pasioni, ringjallja - vdekja - ringjallja e Tij, Në fund të fundit, Ai, pasi u mishërua në tokë, i pranoi të gjitha këto vullnetarisht dhe jo me forcë dhe kjo është një shpikje e manikeve. Përkufizimi i natyrës, si dhe i koncepteve të tjera teologjike, Shën Anastasi jep në kapitullin e dytë të Udhërrëfyesit: “Kisha e quan natyrën realitet të gjërave ekzistuese, pra përmbushje të tyre” 18 . Sinaiti këtu citon pothuajse fjalë për fjalë përkufizimin nga vepra “Mbi Providence” (Περὶ προνοίας), e nënshkruar me emrin e Klementit të Aleksandrisë 19 . Ky është një kuptim i natyrës si diçka që ekziston në realitet, dhe jo në mënyrë fantazmë, dëshmon në detaje Shën Anastasi duke përdorur në Shkrimin e Shenjtë shprehjen "nga natyra (φύσει)" si sinonim për shprehjen "me të vërtetë": “Sa i përket shprehjes “nga natyra”, atëherë, bazuar në Dhiatën e Vjetër dhe të Re, mund të thuhet se fjalët “Krishti nga natyra është Zot dhe nga natyra është njeri” nënkuptojnë njësoj si fjalët “Ai, në të vërtetë, duke qenë Zot, në të vërtetë bëhet pa ndryshim njeri”. Në fakt, Solomon i mençur flet për njerëzit e këqij: Të gjithë njerëzit janë të kotë që nuk kanë njohuri për Zotin 20 . Dhe apostulli hyjnor flet për ne (që erdhëm në Kishë) nga paganët: Ne... dikur... nga natyra jemi fëmijë të zemërimit 21. Pra, nëse të ligjtë do të ishin natyrshëm të kotë, domethënë nga natyra e tyre, do të ishin të pafajshëm. Në fund të fundit, ajo që është e natyrshme në ne nga natyra dhe në mënyrë të natyrshme është e patëmetë dhe e patëmetë, pasi është krijuar natyrshëm tek ne nga Zoti, siç është, për shembull, aftësia për të marrë frymë, për të ngrënë dhe për të fjetur. Atëherë do të zbulohet se Zoti krijoi natyrshëm kotësinë te njerëzit. Përsëri, nëse do të ishim nga natyra fëmijë të zemërimit, atëherë arsyeja për këtë do të kthehej tek Zoti, i cili na krijoi nga natyra fëmijë të zemërimit. Në fund të fundit, "nga natyra" do të thotë ajo që ekziston në një mënyrë thelbësore, siç, për shembull, është e natyrshme në natyrën e dritës të shkëlqejë, zjarri nga natyra krijohet nga djegia dhe toka krijohet nga vegjetacioni (bimët). Pra, heretikët ftohen të thonë një nga dy gjërat: ose se Zoti krijoi natyrën e kotësisë dhe zemërimit, ose se shprehja "nga natyra" nuk do të thotë asgjë më shumë se "ajo që ekziston me të vërtetë". Prandaj, fjalët tona janë të patëmetë: "Krishti është nga natyra Perëndi dhe nga natyra njeri", domethënë "me të vërtetë Perëndi dhe me të vërtetë njeri". E tillë është kjo traditë dhe përkufizim i natyrës, të cilin ne e nxjerrim nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, dhe asnjë mësues dhe asnjë engjëll nga qielli nuk mund të fusë risi (në këtë traditë) ose ta shkatërrojë (atë) përgjithmonë 22 "23. Shën Anastasi thotë se mësimi i Aftartodoketëve në të vërtetë do të thotë se Krishti nuk është i njëjti substancial me ne në njerëzim: “Si mund të thuhet se trupi i Krishtit është i njëjtë me trupin tonë, ose: Ashtu si fëmijët marrin mish e gjak 24, ose: Ai mori farën e Abrahamit 25, ose: Ai, sikurse ne, është plotësisht i sprovuar26, është plotësisht i pashkatërruar, pikërisht në momentin e bashkimit, ndërsa predikoni?” 27 Ky argument kundër aftartodoketëve u soll jo vetëm nga ortodoksët, por edhe nga sevirianët. Shën Anastasi përshkruan në detaje dhe në mënyrë të përsëritur gjendjet e vuajtjes së Krishtit, ose të ashtuquajturat pasione të patëmetë. Këtu është vetëm një shembull i një përshkrimi të tillë: “Prandaj, duke e njohur qëllimin e përulësisë vullnetare të Krishtit, i cili u përul dhe përul Veten për të shkatërruar arrogancën e armikut, ne nuk kemi frikë të ndjekim (Apostullin) Palin duke thënë se Jezusi u tundua në të gjitha dobësitë tona, përveç vetëm mëkatit 28 . Dhe veçanërisht ajo që u tha për Të para Pagëzimit: largimi nga Egjipti në të përsosur ushqimi, etja, lodhja, lotët dhe pjesa tjetër e pronave tona, të cilat ne i kundërshtojmë heretikët ... "29. “Megjithatë, duke pasur parasysh me ndihmën e ungjilltarëve të shenjtë se Krishti, edhe pas Pagëzimit të Tij, vullnetarisht duroi dhe kreu diçka edhe më të përulur, më të dhimbshme dhe më të palavdishme se çdo gjë njerëzore që bëri para Pagëzimit të Tij, megjithëse Ai është Zoti i vërtetë si para dhe pas Mishërimit. Pra, më tregoni, çfarë mund të jetë më e dhimbshme për pasuesin dhe më të përulurin se Zotin. qielli dhe toka, duke qenë rrezatimi i lavdisë së Atit dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij dhe duke i mbështetur të gjitha gjërat me fjalën e fuqisë së Tij, 30 duke qenë Perëndia i të gjithëve, Fjala e njëtrajtshme dhe monolavdishme e Atit, e përjetshme me Frymën Më të Shenjtë, të pakrijuarit, të pandryshueshëm, të vetëmlindurit të djallëzuar, të vetëmlindurit, si, vullnetarët e vet, keqbërësit 31, i tradhtuar nga mishi në një vdekje të turpshme, i kapur natën si një hajdut, i burgosur me zinxhirë, i goditën, i grisën rrobat, i pështynë, e mbytën, e fshikulluan, u kryqëzua lakuriq në një pemë, por krahët, këmbët e tij nuk ishin të shpuar dhe të shpuar. Zoti, por me përulësi, si një dele, pranoi vdekjen për ne 32 . Si rezultat i së cilës ne e kuptuam me të vërtetë se Ai ishte në ngjashmërinë tonë, kur Ai u bë vërtet i vdekur, kur pamë fytyrën e Tij në ngjashmërinë tonë dhe nuk kishte asnjë formë apo madhështi në Të... por Ai u përçmua dhe u përul përpara njerëzve 33. 34 “Atëherë Zoti u bë vërtet i vdekur në ngjashmërinë e njerëzve të vdekur, në ngjashmëri me njeriun Ai u vendos në një varr dhe ne e pamë Atë të shtrirë të vdekur, trupi i hyjnizuar, i ndarë nga shpirti, ishte vërtet i vdekur, i pajetë, i heshtur, i pajetë, që nuk fliste, i palëvizshëm, i padukshëm, që nuk mëson, i pandjeshëm, me të vërtetë të gjithë trupat e vdekur të Zotit 5”. Me një përshkrim të tillë ultra të natyrshëm të këtyre pasioneve, Shën Anastasi dëshmon vërtetësinë e tyre, pra natyrshmërinë, natyrshmërinë e tyre. Pra, sipas Shën Anastasias, kufiri ndërmjet ortodoksëve dhe aftardodoketëve nuk ndjek parimin “vullnetar – i pavullnetshëm”, por sipas parimit “natyrshëm – i panatyrshëm”. Nëse shkaku i gjendjeve të vuajtjes së Krishtit është në njerëzimin e Tij, atëherë këto pasione janë të natyrshme, të natyrshme, edhe pse ishin plotësisht të vullnetshme. Nëse pasionet e kanë shkakun e tyre në vullnetin hyjnor, i cili lejon ose nuk e lejon njerëzimin e Shpëtimtarit t'i përjetojë ato, atëherë pasione të tilla janë të panatyrshme. Shën Anastasi, duke përshkruar në kapitullin e njëzet e tretë të "Udhërrëfyesit" mosmarrëveshjen e tij me aftartodoket, jep një argument kundër mësimit të tyre, të cilin do ta quajmë "Eukaristik". Pasi ranë dakord me kundërshtarin që ata t'i rrëfejnë Dhuratat Eukaristike pikërisht në të njëjtën mënyrë: jo si bukë e thjeshtë dhe jo si një shëmbëlltyrë (ἀντίτυπος - "në vend të një shëmbëlltyre") të trupit të Krishtit, por si "vetë Trupi dhe Gjaku i Krishtit, Birit të Perëndisë, i mishëruar dhe i lindur nga Nëna e Shenjtë e Hyjit dhe Shenjta e Shën Mërisë"3. aftartodokets të vendosin Dhuratat e tyre të Shenjta në një enë të caktuar dhe të shohin se çfarë do të ndodhë me ta brenda pak ditësh. “Nëse nuk prishet, ndryshon apo përkeqësohet, atëherë do të bëhet e qartë se ju me të drejtë predikoni se Krishti që në momentin e bashkimit ekziston plotësisht i pakorruptueshëm dhe nëse prishet ose përkeqësohet, atëherë është e nevojshme që të gjithë ju të pranoni një nga sa vijon: ose ajo që hani nuk është Trupi i vërtetë i Krishtit, por vetëm një shëmbëlltyrë që e bëri fenë, ose për shkak të kësaj feje. trupi i Krishtit para Ringjalljes është i prishshëm si flijim, i nënshtruar vdekjes dhe plagëve, i grimcuar dhe i ngrënë" 37 . Me ndihmën e argumentit “Eukaristik” të Shën Anastasit dëshmon jo vetëm prishshmërinë e trupit të Krishtit para Ringjalljes, por edhe këmbëngul se njerëzimi i Tij mund dhe duhet të quhet natyrë. Dhe jo vetëm emërtoni. Është me të vërtetë natyra, të cilën ne mund ta kuptojmë nga përvoja e bashkimit me të: “Ne jo vetëm që besojmë në natyrën e trupit të Tij, por edhe e shohim dhe e prekim atë me përvojë reale dhe e marrim atë, çdo ditë nga natyra dhe duke e shijuar vërtet atë” 38. Dhuratat Eukaristike nuk janë në të vërtetë një imazh (ἀντίτυπος) i Trupit dhe Gjakut të Krishtit, por vetë Trupi në të cilin Fjala u mishërua. Shën Anastasi citon fjalët e njëfarë presbiteri aleksandrian Amonius 39, një interpretues i Shkrimeve të Shenjta dhe një polemist me Julianin e Halikarnasit: “Në të vërtetë, ndoshta, midis atyre që e dënojnë Këshillin e Kalqedonit dhe mohojnë natyrën e mishit të Krishtit, lind konfuzioni: në fund të fundit, është ky trup i dukshëm, që ka nevojë për kujdes, rritet, mbështillet, rrethpritet, preket, burgoset, goditet, shpohet, vritet, mbartet, varroset, miroset, vajoset, lyhet, ushqehet, e quajnë, e shijojnë natyrën e shkërmoqur, të transmetuar (te besimtarëve për kungim), pra realitetin e vërtetë dhe Fjalën e padukshme, të cilën ata nuk e kanë parë dhe nuk do ta shohin, nuk e kanë prekur dhe nuk do ta prekin, nuk e kanë kuptuar me mendje dhe nuk e kanë kuptuar, përshkruar, nuk i janë nënshtruar vdekjes, nuk e kanë shtypur, nuk e kanë ngrënë (absolutisht, nuk mund të jenë asgjë të formuar nga natyra, as e kanë ngrënë absolutisht asgjë: as pamjen, as ngjyrën, as pamjen, as madhësinë, as lëvizjen, as ndryshimin, as zbritjen, as ardhjen (në tokë) ose largimin (në qiell), as ndonjë gjë tjetër që ekziston në Zotin Fjalë), - ata rrëfejnë se Ai është thelbi" 40 . Ky kuptim i Dhuratave të Shenjta është plotësisht në përputhje me përkufizimin e natyrës si realitet i vërtetë. Nëse Dhuratat i quajmë Trupi i vërtetë dhe Gjaku i vërtetë i Krishtit, atëherë do të thotë se ato janë nga natyra, dhe jo nga imazhi (ἀντίτυπος). Ndryshe nuk mund të quheshin të vërteta. Fjalët e Shën Anastasias për prishshmërinë e dhuratave të shenjta mund të ngrenë pyetjen se cilit trup të Krishtit i përgjigjen - para Ringjalljes apo pas. Fakti që me ndihmën e prishjes së tyre Sinait provon prishjen e natyrës njerëzore të Shpëtimtarit përpara Ringjalljes sugjerohet nga përgjigja e parë. Është pikërisht ky mendim se ne marrim trupin e Krishtit në një gjendje kalbjeje, domethënë në gjendjen në të cilën ai mbeti para Ringjalljes, u shpreh nga një farë Michael Sikidite 41 në vitet 1190. Kundërshtarët e Sikiditit thoshin se në Eukaristinë marrim trupin e pakorruptueshëm të Krishtit, domethënë në gjendjen në të cilën ai qëndron pas Ringjalljes. Nga rrjedha e arsyetimit të Sikiditit doli doktrina e përsëritjes së shumëfishtë dhe të përditshme të Sakrificës së Krishtit. Ky mendim u dënua në Këshillat e Kostandinopojës në 1156–1157, të mbledhura kundër Sotirich Panteugen. Ky dënim u konfirmua nga Këshilli i mbledhur në Konstandinopojë nën Patriarkun Gjon X Kamatira (1198–1206) dhe Perandorin Aleksei III Engjëlli (1195–1203). Flijimi i Krishtit u ofrua një herë dhe në çdo Liturgji ofrohet bukë dhe verë në flijimin e trupit dhe gjakut të Krishtit. Dhe megjithëse Këshilli i viteve 1190 nuk arriti unitet dhe nuk mori asnjë vendim në lidhje me korrupsionin ose pakorruptueshmërinë e Trupit Eukaristik, tradita pasuese (për shembull, St. Nicholas Kavasila) dëshmon se në bashkësi me Dhuratat e Shenjta marrim trupin e ringjallur të Krishtit 42. Megjithatë, vërejmë se Rev. Anastasius në Udhërrëfyes nuk ndërton një doktrinë të Eukaristisë; ai përdor vetëm “argumentin eukaristik” në polemika me monofizitët. Nëse marrim një qasje fjalë për fjalë, atëherë ai i quan vetëm Dhuratat e Aftartodokets të prishshme. Dhe duke përdorur "argumentin eukaristik" kundër pjesës tjetër të monofizitëve, siç zbatohet për Dhuratat e Shenjta të Kishës Ortodokse, Sinaiti tregon se ato janë të grimcuara, të shijuara etj., domethënë, insiston në natyrën e tyre të krijuar dhe jo Hyjnore, por nuk flet për korrupsion. Në fund të fundit, edhe pas Ringjalljes, njerëzimi i Krishtit mbeti një natyrë e krijuar dhe nuk kaloi në natyrën hyjnore. Ky shembull i vogël tregon se Shën Anastasi, duke perceptuar të gjithë traditën patristike që i parapriu, gjen argumente të reja edhe në polemika antiheretike. Benevich 2013 - Benevich G.I. Një histori e shkurtër e "provivencës" nga Platoni te Maksim Rrëfimtari. St. Shën Petersburg, 2013.] Bolotov 2007 – Bolotov V.V. Historia e Kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik: Historia e mendimit teologjik. M., 2007. [ Bolotov V. V. Istoriia Tserkvi v periudha Vselenskikh Soborov: Istoriia bogoslovskoi mysli (Historia e Kishës gjatë Këshillave Oekumenike: Historia e mendimit teologjik). Moskë, 2007.] Gratsiansky 2005 - Gratsiansky M.V. Gayan // PE. 2005. T. 10. faqe 276–277. [Gratsianskii M. V. Gaian (Gajanus) // Pravoslavnaia Entsiklopediia. (Enciklopedia Ortodokse) 2005. Vëll. 10. F. 276–277. Davydenkov 2002 – Oleg Davydenkov, prift. Aftartodocetism // PE. 2002. T. 4. faqe 193–194. [Davydenkov Oleg, sviashch. Aftardoketizmi (Autartodocetism) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Enciklopedia Ortodokse). Ermilov 2009 – Ermilov P.V. Mosmarrëveshjet e Kostandinopojës të shekullit të 12-të. mbi teologjinë e Eukaristisë // Mësimi ortodoks mbi Sakramentet e Kishës: Materialet e Konferencës së V Teologjike Ndërkombëtare të Kishës Ortodokse Ruse (Moskë, 13–16 nëntor 2007). M., 2009. T. 2. F. 1–7. [ Ermilov P. V. Konstantinopol’skie spory XII v. o bogoslovii Evkharistii (Argument mbi teologjinë e Eukaristisë në shekullin e XII. Konstandinopojë) // Pravoslavnoe uchenie o Tserkovnykh Tainstvakh: Materialy V Mezhdunarodnoi konskoiferentsilovis (Mësimi Ortodoks i Sakrimenteve të Krushit: Rezultati i Konferencës Teologjike Ndërkombëtare të Kishës Ortodokse Ruse) (Moskva, 13–16 noiabria 2007). Moskë, 2009. T. 2. F. 1–7.] Troitsky 1875 – Troitsky I. Ekspozita e besimit të Kishës Armene, e gdhendur nga Nerses, Katolik Armen, me kërkesë të sovranit perëndidashës të grekëve Manuel: Ekspozim historik dhe dogmatik në lidhje me çështjen e ribashkimit të kishës armene me ortodokse. St. s Pravoslavnoiu (Dhe shpjegimi i besimit të kishës armene, i shpjeguar nga Neres, Katolik i Armenisë, siç kërkohet nga sundimtari perëndidashës i grekëve Manuel: Një shpjegim historik dhe dogmatik në lidhje me çështjen e ribashkimit të Kishës Armene me Kishën Ortodokse). Shën Petersburg, 1875.] E. P. G. 2001 - E. P. G. Ammonius i Aleksandrisë // PE. 2001. T. 2. fq 173–174. [E. P. G. Ammonii Aleksandriiskii (Ammonius i Aleksandrisë) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Eciklopedia Ortodokse). 2001. T. 2. F. 173–174.] Binggeli 2001 – Binggeli A. Anastase le Sinaite: Récits sur le Sinai et Récits utiles a l’âme. Botim, traduksion, komentues. Këto. P., 2001. Richard 1958 – Richard M. Anastase le Sinaite, l’Hodegos et le Monothelisme // Revue des Etudes Byzantines. 1958. Vëll. 16. F. 29–42. Anastasius Sinaita. Viae dux/Ed. K.-H. Uthemann. Turnhout, 1981 (CCSG 8). Shih në veçanti: Richard 1958; Bingeli 2001. Troitsky 1875. faqe 147–148. Udhëzues VI, 1, 23–26. Këtu dhe më poshtë, referenca për “Udhëzuesin” i jepen botimit kritik të kësaj vepre: Anastasii Sinaitae. Viae dux/Ed. K.-H. Uthemann. Turnhout, 1981 (CCSG 8). Përkthimi është bërë nga Abati Adrian (Pashin). Udhëzuesi 23, 1, 14–18. Adversus Aphthartodocetas/Ed. M. Richard. Iohannis Caesariensis presbyteri et gramatici opera qui supersunt (CCSG 1). F. 69–78 (përkthim latinisht). Udhëzuesi 23, 1, 2–22. Gratsiansky 2005. fq. 276–277. Davydenkov 2002. faqe 193–194. Citim nga: Troitsky 1875. F. 148. Për pemën familjare të sekteve monofizite, shih: Bolotov 2007, fq. 418–420. Udhëzues 2, 5, 117–120. Udhëzues 2, 5, 123–126. Udhëzuesi 23, 3, 7–15. Sipas studiuesve modernë, ajo nuk i përket atij. Për më shumë informacion mbi historinë e të kuptuarit të Providencës së Perëndisë në literaturën patristike, shih: Benevich 2013. fq. 58–59. Udhëzuesi 2, 3, 18–49. Udhëzuesi 23, 2, 16–21. Udhëzues 13, 8, 115–124. Mërkurë: Lluka 22:37; Isa.53:12. Udhëzuesi 13, 9, 1–25. Udhëzuesi 13, 9, 29–40. Udhëzues 13, 1, 48–50. Nuk dihet shumë për këtë autor. Shih: E. P. G. 2001. F. 174. Udhëzuesi 14, 1, 3–18. murg i Kostandinopojës, shkrimtar. Në rininë e tij ai praktikoi magjinë, por më pas u pendua dhe mori betime monastike. Gjatë sundimit të Patriarkut të Kostandinopojës, Gjergji II Xifilinus (1191–1198), pa hasur kundërshtime nga autoritetet shpirtërore, filloi të zhvillohej në shkrimet e tij dhe të përhapte mësimet e tij të rreme për prishjen e Trupit Eukaristik të Krishtit. Ai kishte shumë ndjekës. Anatemuar nga Patriarku Gjon X Kamathir i Kostandinopojës (1198–1206). Disa historianë e identifikojnë atë me historianin Mikhail Glika (vdiq para vitit 1204). Shih: VS. 2011. T. 2. F. 70. Për më shumë, shih: Ermilov 2010. fq. 178–180.