El argumento "eucarístico" en la polémica de San Anastasio Sinaíta con los Aftartodokets

La principal obra dogmática de Santa Anastasia Sinaita (siglo VII) ≪Ὁδηγός≫ (“Guía”), publicada críticamente por K.-H. Uthemann en 1981 1 no es sólo una respuesta polémica a diversas corrientes del monofisismo, sino también una formulación realmente positiva de la enseñanza de la iglesia sobre Cristo y la terminología cristológica. En este sentido, la “Guía” de Santa Anastasia Sinaita es uno de los primeros intentos de una descripción sistemática completa de la cristología patrística y la predecesora de la “Fuente del Conocimiento” de San Juan Damasco. En la "Guía", San Anastasio Sinaíta polemiza con varios movimientos monofisitas, incluido el aftartodocetismo. Esta herejía apareció durante la vida de Sevier de Antioquía y fue causada por una contradicción en su terminología cristológica. La doctrina que se opone a Sevirus fue formulada en polémica con él por el obispo monofisita de Halicarnaso en Caria, Juliano. La polémica se produjo durante su estancia conjunta en Alejandría, donde se retiraron debido a la persecución de los opositores al Concilio de Calcedonia, erigido por el emperador Justino I 2. La disputa surgió después de que uno de los monjes alejandrinos le preguntara a Sevier si el cuerpo de Cristo era corruptible o incorruptible. Refiriéndose a los santos padres, Sevier llamó perecedero al cuerpo de Cristo. Cuando se le hizo esta pregunta a Julián, él, refiriéndose también a la autoridad de los santos padres, llamó incorruptible a la humanidad de Cristo 3. El emperador Justino I reinó del 518 al 527, lo que significa que la disputa teológica dentro del monofisismo no surgió antes del 518. San Anastasio habla del exilio de Sevirus a Alejandría de la siguiente manera: “Cuando Sevirus de Antioquía fue acusado por sus desagradables enseñanzas dirigidas contra el Concilio de Calcedonia, luego aparece en Alejandría, en la cueva de las serpientes, los enemigos de la Iglesia Universal” 4. Según Julián, el hecho de que Sevier y sus partidarios “aunque digan que Cristo es precisamente una naturaleza, confiesen en Él dos propiedades, la divina y la humana” 5 introduce una división nestoriana en Cristo. Julián reconoce formalmente la consustancialidad de Cristo con las personas según la humanidad, pero no reconoce la posibilidad de considerar el componente humano en Cristo no sólo como naturaleza humana, sino también como propiedad humana. Las propiedades divinas y humanas en el Dios-hombre están tan mezcladas que no puede haber separación, distinción o dualidad. Julián habla de “diferencia indistinguible” (διαφορὰ ἀδιαφόρως), de modo que en Cristo no hay acciones ni propiedades que puedan considerarse sólo divinas o sólo humanas. De ahí se sigue la enseñanza de Juliano sobre la incorruptibilidad de la carne de Cristo, que recibió el nombre de aftartodocetismo (de ἄφθαρτος - "incorruptible", δοκέω - "parecer, parecer correcto"). Por cierto, este término aparece por primera vez alrededor del año 515 en Juan la Gramática de Cesarea, quien escribió un tratado polémico especial contra los partidarios de la doctrina de la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo 6 . Así, la doctrina del aftartodocetismo e incluso el término mismo existían incluso antes de la polémica de Juliano con Sevier, pero nuestro conocimiento de esta doctrina se basa principalmente en el estudio de los fragmentos supervivientes de las obras del teólogo de Halicarnaso. Por cierto, el monje Anastasio no considera a Juliano, sino a Guyana (Γαϊάνος) el fundador de la nueva herejía: "Sevier y Guyan anteriormente tenían la misma opinión y permanecieron juntos en Alejandría durante dieciocho años. Y entonces, un día, Guyan le preguntó a Sevier: "¿Cómo se debe confesar el cuerpo de Cristo, corruptible o incorruptible?" Cuando Sevier dijo que el cuerpo es perecedero hasta la Resurrección al tercer día de la muerte, Gayan inmediatamente lo interrumpió: "Si dices que el cuerpo es perecedero, entonces con toda necesidad nombras dos naturalezas en Cristo". Este fue el motivo de la división entre ellos" 7 . Aunque, quizás, esta división de Sevier con Guyan se produjo después de la separación de Julian de Sevier. Gaiano fue patriarca monofisita de Alejandría durante un breve período en 535. Fue elevado a la sede por una multitud indignada, que expulsó a Teodosio, que acababa de ser ordenado patriarca, partidario de Sevier que aún vivía en Alejandría y oponente de Juliano. Antes de esto, Guyan era archidiácono, y ciento tres días después de su acceso a la sede, tras una queja de Teodosio al emperador Justiniano I, fue depuesto y exiliado a Cartago 8 . Entonces, según el pensamiento de Juliano, es imposible que Cristo, como Dios encarnado, adquiera cualquier propiedad que contenga un elemento de imperfección alguna. La propiedad de corrupción sólo puede atribuirse a la humanidad, pero no a lo Divino. La asimilación por parte de Cristo de una determinada propiedad humana, no atribuible a su Divinidad, fue pensada por Juliano como la oposición de la carne a la Divinidad, lo que para el obispo de Halicarnaso equivale a la división nestoriana 9. "Si no reconocemos el cuerpo de Jesucristo como incorruptible, pero corruptible", escribe Juliano, "entonces es necesario admitir una diferencia entre el cuerpo de Cristo y la Palabra de Dios; si permitimos esta diferencia, entonces es necesario reconocer dos naturalezas en Cristo (δύο φύσεις), y en este caso, ¿dónde está la base para resistirse aún más a la definición del Concilio de Calcedonia? 10 La disputa teológica resultó en un cisma de la iglesia entre los monofisitas. Juliano se convirtió en el fundador de una de las muchas escuelas, separada de la jerarquía seviriana 11. Juliano le dio a sus oponentes teológicos el nombre de phtartolatrov (adoradores perecederos, de φθαρτός - "perecedero", λατρεύω - "servir, adorar"). Las palabras “corruptible” e “incorruptible” (ἄφθαρτον) pueden entenderse de diferentes maneras. En el sentido propio de la palabra, “lo incorruptible es aquello que no puede ser dañado por otra entidad, lo incorruptible es aquello que no es nada fluido, no tiene defecto y es invulnerable” 12, por lo tanto, sólo la naturaleza inmaterial puede ser incorruptible (en este sentido teológico y filosófico): “incorruptible en el sentido propio de la palabra es lo impasible, lo inmaterial y lo intangible” 13. La corrupción, que fue objeto de discusión, debe distinguirse de la decadencia total, la destrucción, la muerte (καταφθορά) 14, a la que el cuerpo de Cristo no pudo ser sometido después de la muerte debido a su unión con la Vida misma, Dios Verbo. El cuerpo de Cristo no podía ser destruido, no podía permanecer en estado de muerte, tenía que resucitar. Esta posición fue compartida por todos los lados de la disputa teológica: Sevier, Julian y los ortodoxos. San Anastasio de Sinaita cita la opinión de Juliano de Halicarnaso de que el cuerpo de Cristo podía experimentar estados de sufrimiento sólo si Él lo permitía: “Algunos dicen que el santísimo cuerpo de Cristo era corruptible en la posibilidad, es decir, aceptó la corrupción, pero en el sepulcro se conservó incorruptible por la acción de la Divinidad del Verbo” 15. Estas palabras expresan brevemente la enseñanza de los Aftartodocetos sobre la voluntariedad del sufrimiento de Cristo. Según esta enseñanza, Cristo, a diferencia de cualquier otra persona, pecador que sufre (corruptible) a consecuencia del pecado por necesidad y contra su voluntad, soporta el sufrimiento y la muerte voluntariamente. Él no está esclavizado por las pasiones, Él las ordena, de lo contrario Sus sufrimientos no tendrían un significado redentor 16. Así, según los aftartodokets, Cristo acepta voluntariamente el sufrimiento, aunque tal vez no haya experimentado hambre después de un ayuno de cuarenta días en el desierto y no haya sufrido el tormento físico de los azotes y la crucifixión. Cuando Su cuerpo está en la tumba, entonces, según el testimonio de S. Anastasia, Julian considera que no está en decadencia. Aquí se manifiesta claramente el monoenergismo de los aftartodokets (la energía única es la propiedad individual más importante de la naturaleza única de Cristo). Es la Palabra, como principio activo, la que permite (o no permite) que el componente humano de Cristo pase por estados pasionales. San Anastasio muestra que la presencia en Cristo de la naturaleza humana junto con las propiedades naturales, incluidas las propiedades de corrupción, no contradice la voluntariedad de las pasiones de Cristo. Encarnó voluntariamente y, habiendo encarnado, junto con la naturaleza humana, percibió todas las propiedades naturales. Por la voluntariedad de la Encarnación, el Verbo y todas sus pasiones son voluntarias. Si las pasiones de Cristo, por su voluntariedad (y por tanto redención), no pueden atribuirse a la naturaleza, como enseñaban los Aftartodocetos, entonces, partiendo de la definición de la naturaleza como verdadera realidad, "no se puede llamar naturaleza a su cuerpo, su natividad - Navidad, su edad - edad, su raza - raza, su pasión - pasión, su muerte - muerte, su resurrección - resurrección, su ascensión - ascensión. Después de todo, Él, habiendo encarnado en la tierra, Todo esto lo aceptó voluntariamente y no por la fuerza. Y esto es una invención de los maniqueos” 17. La definición de naturaleza, así como otros conceptos teológicos, la da San Anastasio en el segundo capítulo de la Guía: “La Iglesia llama naturaleza a la realidad de las cosas existentes, es decir, a su realización” 18 . El sinaita cita aquí casi palabra por palabra la definición de la obra “Sobre la Providencia” (Περὶ προνοίας), firmada con el nombre de Clemente de Alejandría 19 . Se trata de una comprensión de la naturaleza como algo que existe en realidad, y no de forma fantasmal, como lo demuestra detalladamente San Anastasio utilizando en la Sagrada Escritura la expresión “por naturaleza (φύσει)” como sinónimo de la expresión “verdaderamente”: “En cuanto a la expresión “por naturaleza”, entonces, basándonos en el Antiguo y el Nuevo Testamento, se puede decir que las palabras “Cristo por naturaleza es Dios y por naturaleza es hombre” significan lo mismo que las palabras “Él, siendo en verdad Dios, en verdad se hace invariablemente hombre”. De hecho, el sabio Salomón habla de los malvados: Vanos son todos los que no conocen a Dios 20 . Y el divino apóstol habla de nosotros (que vinimos a la Iglesia) de parte de los paganos: Nosotros... una vez... por naturaleza somos hijos de ira 21. Entonces, si los malvados fueran naturalmente vanidosos, es decir, por su propia naturaleza, serían irreprochables. Al fin y al cabo, lo que nos es inherente por naturaleza y de forma natural es impecable e impecable, ya que fue creado naturalmente en nosotros por Dios, como, por ejemplo, la capacidad de respirar, comer y dormir. Entonces se descubrirá que Dios creó naturalmente la vanidad en las personas. Nuevamente, si fuéramos por naturaleza hijos de ira, entonces la razón de esto se remontaría a Dios, quien nos creó por naturaleza hijos de ira. Después de todo, “por naturaleza” significa aquello que existe de manera esencial, como, por ejemplo, es inherente a la naturaleza de la luz brillar, el fuego por naturaleza se crea al quemarse y la tierra se crea a partir de la vegetación (plantas). Entonces, se invita a los herejes a decir una de dos cosas: o que Dios creó la naturaleza de la vanidad y la ira, o que la expresión "por naturaleza" no significa más que "lo que verdaderamente existe". Por eso, nuestras palabras son impecables: “Cristo es por naturaleza Dios y por naturaleza hombre”, es decir, “verdaderamente Dios y verdaderamente hombre”. Tal es esta tradición y definición de la naturaleza, que derivamos del Antiguo y Nuevo Testamento, y ningún maestro ni ningún ángel del cielo puede introducir innovación (en esta tradición) o destruirla para siempre 22 "23. San Anastasio dice que la enseñanza de los Aftartodocetos significa en realidad que Cristo no es consustancial a nosotros en la humanidad: “¿Cómo se puede decir que el cuerpo de Cristo es consustancial al nuestro, o: como los niños participan de carne y sangre 24, o: recibió la simiente de Abraham 25, o: Él, como nosotros, es completamente tentado 26, si se supone que es incorruptible desde el momento mismo de la unión, como tú predicas?” 27 Este argumento contra los Aftartodoketes fue presentado no sólo por los ortodoxos, sino también por los sevirianos. San Anastasio describe en detalle y repetidamente los estados sufrientes de Cristo, o las llamadas pasiones impecables. He aquí sólo un ejemplo de tal descripción: “Por tanto, habiendo reconocido el propósito de la humildad voluntaria de Cristo, que se humilló y se humilló a sí mismo para destruir la arrogancia del enemigo, no tememos seguir (al apóstol) Pablo al decir que Jesús fue tentado en todas nuestras debilidades, excepto sólo en el pecado 28. Y especialmente lo que se decía de Él antes del bautismo: traslado [a Egipto de la ira de Herodes], crecimiento desde la infancia hasta el hombre perfecto, comida, sed, fatiga, lágrimas. y el resto de nuestras propiedades, que oponemos contra los herejes…” 29. "Sin embargo, habiendo considerado con la ayuda de los santos evangelistas que Cristo, incluso después de su bautismo, voluntariamente soportó y realizó algo aún más humilde, más lamentable y más sin gloria que todo lo humano que hizo antes de su bautismo, aunque es el verdadero Dios antes y después de la Encarnación. Entonces, díganme, ¿qué puede ser más humilde, más lamentable y más sin gloria para Dios que lo siguiente: el Creador del cielo y de la tierra, siendo el resplandor de la gloria del Padre y imagen de su hipóstasis y sustentando todas las cosas por la palabra de su poder, 30 siendo el Dios de todos, el Verbo consustancial y monoglorioso del Padre, coeterno con el Espíritu Santo, el Hijo unigénito increado, inmutable, resplandeciente a sí mismo, voluntariamente de los malhechores, como malhechor entre los malhechores 31, traicionado por la carne a una muerte vergonzosa, apresado de noche como un ladrón, encarcelado en encadenado, fue golpeado, arrancado de sus vestidos, escupido, estrangulado, azotado, fue, como un condenado, crucificado desnudo en un madero, le traspasaron los brazos, las piernas y las costillas y no se defendió, aunque es el Dios omnipotente, sino que humildemente, como una oveja, aceptó la muerte por nosotros 32 . Por lo cual entonces supimos verdaderamente que Él era a nuestra semejanza, cuando verdaderamente murió, cuando vimos su rostro a nuestra semejanza, y no había forma ni grandeza en Él... sino que fue despreciado y humillado delante de los hombres 33". 34 “Entonces Dios verdaderamente murió en semejanza de los muertos, en semejanza humana fue puesto en un sepulcro, y lo vimos yaciendo muerto, el cuerpo deificado, separado del alma, estaba verdaderamente muerto, inanimado, silencioso, sin vida, sin habla, inmóvil, sin ver, sin aprender, insensible, verdaderamente el cuerpo muerto de Dios, como todos los muertos” 35. Con una descripción tan ultranatural de estas pasiones, San Anastasio demuestra su verdad y, por tanto, su naturalidad, naturalidad. Entonces, según Santa Anastasia, la frontera entre ortodoxos y Aftartodokets no sigue el principio de "voluntario - involuntario", sino según el principio de "natural - antinatural". Si la causa de los estados sufrientes de Cristo está en su humanidad, entonces estas pasiones son naturales, naturales, aunque fueran completamente voluntarias. Si las pasiones tienen su causa en la voluntad Divina, que permite o no permite que la humanidad del Salvador las experimente, entonces tales pasiones no son naturales. San Anastasio, describiendo en el capítulo veintitrés de la "Guía" su disputa con los aftartodoket, da un argumento contra su enseñanza, que llamaremos "Eucarística". Habiendo acordado con su oponente que confiesen los Dones Eucarísticos exactamente de la misma manera: no como un simple pan y no como una imagen (ἀντίτυπος - “en lugar de una imagen”) del cuerpo de Cristo, sino como “el mismo Cuerpo y Sangre de Cristo, el Hijo de Dios, encarnado y nacido de la Santa Madre de Dios y Siempre Virgen María” 36, Sinaite propone a los aftartodokets poner su Santo Regalos en un determinado recipiente y ver qué pasa con ellos en unos días. “Si no se descompone, cambia o se deteriora, entonces se hará evidente que con razón predicáis que Cristo desde el mismo momento de la unión existe completamente incorruptible, y si se descompone o se deteriora, entonces es necesario que todos admitáis una de las siguientes: o lo que coméis no es el verdadero Cuerpo de Cristo, sino sólo una imagen, o que a causa de vuestra mala fe el Espíritu Santo no descendió sobre él, o que el cuerpo de Cristo antes de la Resurrección es perecedero como ofrenda como sacrificio, sujeto a muerte y heridas, aplastado y comido" 37 . Con la ayuda del argumento "eucarístico", San Anastasio demuestra no sólo la perecibilidad del cuerpo de Cristo antes de la Resurrección, sino que también insiste en que su humanidad puede y debe ser llamada naturaleza. Y no sólo nombrarlo. Es verdaderamente naturaleza, que podemos comprender a partir de la experiencia de la comunión con ella: “No sólo creemos en la naturaleza de su cuerpo, sino que también lo vemos y lo tocamos con experiencia real y participamos de él, diariamente por naturaleza y saboreándolo verdaderamente” 38. En efecto, los Dones Eucarísticos no son una imagen (ἀντίτυπος) del Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino el Cuerpo mismo en el que se encarnó el Verbo. San Anastasio cita las palabras de cierto presbítero alejandrino Amonio 39, exegeta de las Sagradas Escrituras y polemista con Juliano de Halicarnaso: “De hecho, tal vez, entre aquellos que condenan el Concilio de Calcedonia y niegan la naturaleza de la carne de Cristo, surge confusión: después de todo, es este cuerpo visible, necesitado de cuidados, creciendo, envuelto, circuncidado, tocado, encarcelado, golpeado, traspasado, asesinado, transportado, enterrado, ungido, llorado, aplastado, se niegan a llamar naturaleza a lo que se prueba, se desmenuza, se transmite (a los creyentes para la comunión), es decir, la verdadera realidad, y la Palabra invisible, que no han visto ni verán, no tocarán ni tocarán, no comprenderán con la mente y no comprenderán, describirán, no someterán a la muerte, no aplastarán, no comerán (absolutamente nada de Él puede ser comprendido por la mente: ni la naturaleza, ni la forma, ni la apariencia, ni el color, ni la apariencia, ni el tamaño, ni el movimiento, ni el cambio, ni el descenso, ni el venir (a la tierra) o el partir (al cielo), ni cualquier otra cosa que existe en Dios el Verbo), - confiesan que Él es la esencia" 40 . Esta comprensión de los Santos Dones es plenamente coherente con la definición de la naturaleza como verdadera realidad. Si llamamos a los Dones el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo, entonces significa que son por naturaleza y no por imagen (ἀντίτυπος). De lo contrario, no podrían considerarse verdaderas. Las palabras de Santa Anastasia sobre la perecibilidad de los Santos Dones pueden plantear la pregunta de a qué cuerpo de Cristo corresponden: antes o después de la Resurrección. La primera respuesta sugiere el hecho de que con la ayuda de su corrupción Sinait prueba la corrupción de la naturaleza humana del Salvador antes de la Resurrección. Precisamente esta opinión de que participamos del Cuerpo de Cristo en un estado de descomposición, es decir, en el estado en que permaneció antes de la Resurrección, fue expresada por un tal Miguel Sikidita 41 en la década de 1190. Los oponentes del sikidita decían que en la Eucaristía participamos del Cuerpo incorruptible de Cristo, es decir, en el estado en que permanece después de la Resurrección. Del curso del razonamiento sikidita surgió la doctrina de la repetición múltiple y diaria del Sacrificio de Cristo. Esta opinión fue condenada en los Concilios de Constantinopla de 1156-1157, convocados contra Sotirich Panteugen. Esta condena fue confirmada por el Concilio convocado en Constantinopla bajo el mando del patriarca Juan X Kamatira (1198-1206) y el emperador Alexei III Ángel (1195-1203). El Sacrificio de Cristo se ofreció una vez, y en cada Liturgia se ofrece pan y vino en el Sacrificio ofrecido del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Y aunque el Concilio de la década de 1190 no alcanzó la unidad y no tomó ninguna decisión sobre la corrupción o incorruptibilidad del Cuerpo Eucarístico, la tradición posterior (por ejemplo, S. Nicholas Kavasila) testifica que en comunión con los Santos Dones participamos del Cuerpo de Cristo resucitado 42. Sin embargo, observamos que Mons. Anastasio en la Guía no construye una doctrina de la Eucaristía; sólo utiliza el “argumento eucarístico” en las polémicas con los monofisitas. Si adoptamos un enfoque literal, entonces sólo llama perecederos los Dones de los Aftartodokets. Y utilizando el “argumento eucarístico” contra el resto de los monofisitas aplicado a los Santos Dones de la Iglesia Ortodoxa, Sinait muestra que son triturados, probados, etc., es decir, insiste en su naturaleza creada, y no divina, pero no habla de corrupción. Después de todo, incluso después de la Resurrección, la humanidad de Cristo siguió siendo una naturaleza creada y no pasó a la naturaleza Divina. Este pequeño ejemplo muestra que San Anastasio, percibiendo toda la tradición patrística que le precedió, también encuentra nuevos argumentos en las polémicas antiheréticas. 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Durante el reinado del Patriarca de Constantinopla Jorge II Xiphilinus (1191-1198), sin encontrar oposición de las autoridades espirituales, comenzó a desarrollar en sus escritos y difundir sus falsas enseñanzas sobre la corrupción del Cuerpo Eucarístico de Cristo. Tenía muchos seguidores. Anatematizado por el patriarca Juan X Kamathir de Constantinopla (1198-1206). Algunos historiadores lo identifican con el historiador Mikhail Glika (fallecido antes de 1204). Ver: VS. 2011. T. 2. P. 70. Para obtener más detalles, consulte: Ermilov 2010, págs. 178–180.