Το «Ευχαριστιακό» επιχείρημα στην πολεμική του αγίου Αναστασίου Σιναΐτη με τους Αφταρτόδοκες

Το κύριο δογματικό έργο της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα (VII αι.) ≪Ὁδηγός≫ («Οδηγός»), με κριτική έκδοση Κ.-Η. Ο Uthemann το 1981 1 δεν είναι μόνο μια πολεμική απάντηση σε διάφορα ρεύματα του μονοφυσιτισμού, αλλά και μια πραγματικά θετική διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για τον Χριστό και τη χριστολογική ορολογία. Υπό αυτή την έννοια, ο «Οδηγός» της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα είναι μια από τις πρώτες απόπειρες πλήρους συστηματικής περιγραφής της πατερικής χριστολογίας και του προκατόχου της «Πηγής της Γνώσης» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Στον «Οδηγό» ο άγιος Αναστάσιος Σιναΐτης πολεμά με διάφορα μονοφυσιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένου του αφθαρτοδοκτισμού. Αυτή η αίρεση εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του Sevier της Αντιόχειας και προκλήθηκε από μια αντίφαση στη χριστολογική ορολογία του. Το δόγμα κατά του Σεϊού διατυπώθηκε σε πολεμική μαζί του από τον Μονοφυσίτη επίσκοπο της Αλικαρνασσού στην Καρία, Ιουλιανό. Η διαμάχη έγινε κατά τη διάρκεια της κοινής παραμονής τους στην Αλεξάνδρεια, όπου αποσύρθηκαν λόγω των διώξεων των αντιπάλων της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που είχε στήσει ο αυτοκράτορας Ιουστίνος Α' 2. Η διαμάχη προέκυψε όταν ένας από τους Αλεξανδρινούς μοναχούς ρώτησε τον Σεβιέ αν το σώμα του Χριστού ήταν φθαρτό ή άφθαρτο. Αναφερόμενος στους αγίους πατέρες, ο Σεβιέρ ονόμασε το σώμα του Χριστού φθαρτό. Όταν τέθηκε αυτή η ερώτηση στον Ιουλιανό, αυτός, αναφερόμενος επίσης στην εξουσία των αγίων πατέρων, αποκάλεσε την ανθρωπότητα του Χριστού άφθαρτη 3. Ο αυτοκράτορας Ιουστίνος Α΄ βασίλεψε από το 518 έως το 527, πράγμα που σημαίνει ότι η θεολογική διαμάχη εντός του Μονοφυσιτισμού προέκυψε όχι νωρίτερα από το 518. Ο Άγιος Αναστάσιος μιλάει για την εξορία του Σεβίρου στην Αλεξάνδρεια ως εξής: «Όταν ο Σεβίος της Αντιόχειας κατηγορήθηκε για τη δυσάρεστη διδασκαλία του εναντίον της Συνόδου της Χαλκηδόνας, εμφανίζεται στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας στην Αλεξάνδρεια. Οικουμενική Εκκλησία» 4. Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, το γεγονός ότι ο Sevier και οι υποστηρικτές του «αν και λένε ότι ο Χριστός είναι ακριβώς μια φύση, αλλά ομολογούν σε Αυτόν δύο ιδιότητες, θεϊκές και ανθρώπινες» 5 εισάγει μια Νεστοριανή διαίρεση στον Χριστό. Ο Ιουλιανός αναγνωρίζει επίσημα την ομοουσιότητα του Χριστού με τους ανθρώπους σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αλλά δεν αναγνωρίζει τη δυνατότητα να θεωρηθεί το ανθρώπινο στοιχείο στον Χριστό όχι μόνο ως ανθρώπινη φύση, αλλά και ως ανθρώπινη ιδιοκτησία. Οι θεϊκές και ανθρώπινες ιδιότητες στον Θεάνθρωπο είναι τόσο αναμεμειγμένες που δεν μπορεί να υπάρξει διαχωρισμός, διάκριση ή δυαδικότητα. Ο Ιουλιανός κάνει λόγο για «αδιάκριτη διαφορά» (διαφορὰ ἀδιαφόρως), ώστε στον Χριστό δεν υπάρχουν ούτε πράξεις ούτε ιδιότητες που θα μπορούσαν να θεωρηθούν μόνο θεϊκές ή μόνο ανθρώπινες. Ως εκ τούτου ακολουθεί η διδασκαλία του Ιουλιανού για την αφθαρσία της σάρκας του Χριστού, η οποία έλαβε το όνομα αφθαρτοδοκετισμός (από το ἄφθαρτος - «άφθαρτος», δοκέω - «φαίνομαι, φαίνομαι σωστός»). Παρεμπιπτόντως, αυτός ο όρος εμφανίζεται για πρώτη φορά γύρω στο 515 στον Ιωάννη τον Γραμματικό της Καισαρείας, ο οποίος έγραψε μια ειδική πολεμική πραγματεία κατά των υποστηρικτών του δόγματος της αφθαρσίας του σώματος του Χριστού 6 . Έτσι, το δόγμα του αφθαρτοδοκετισμού και ακόμη και ο ίδιος ο όρος υπήρχε ακόμη και πριν από την πολεμική του Julian με τον Sevier, αλλά η γνώση μας για αυτό το δόγμα βασίζεται κυρίως στη μελέτη σωζόμενων θραυσμάτων των έργων του Αλικαρνασσιώτη θεολόγου. Παρεμπιπτόντως, ο Αιδ. Αναστάσιος δεν κάνει τον Ιουλιανό, αλλά τη Γουιάνα (Γαϊάνος) ιδρυτή της νέας αίρεσης: "Ο Sevier και ο Guyan είχαν στο παρελθόν το ίδιο μυαλό και έμειναν μαζί στην Αλεξάνδρεια για δεκαοκτώ χρόνια. Και τότε μια μέρα ο Guyan ρώτησε τον Sevier: "Πώς πρέπει να ομολογήσει κανείς το σώμα του Χριστού, φθαρτό ή άφθαρτο;" Όταν ο Sevier είπε ότι το σώμα είναι φθαρτό μέχρι την Ανάσταση την τρίτη ημέρα από τον θάνατο, ο Gayan τον διέκοψε αμέσως: «Αν πεις ότι το σώμα είναι φθαρτό, τότε με κάθε ανάγκη ονομάζεις δύο φύσεις στον Χριστό». Αυτό έγινε η αιτία του διαχωρισμού μεταξύ τους» 7 . Αν και, ίσως, αυτή η διαίρεση του Sevier με τον Guyan συνέβη μετά τον χωρισμό του Julian από τον Sevier. Ο Γαϊάν ήταν Μονοφυσίτης Πατριάρχης Αλεξανδρείας για ένα μικρό χρονικό διάστημα το 535. Ανυψώθηκε στην έδρα από ένα αγανακτισμένο πλήθος, το οποίο έδιωξε τον Θεοδόσιο, που μόλις είχε χειροτονηθεί πατριάρχης, υποστηρικτής του Σεβιέρ που ζούσε ακόμη στην Αλεξάνδρεια και αντίπαλος του Ιουλιανού. Πριν από αυτό, ο Guyan ήταν αρχιδιάκονος και εκατόν τρεις ημέρες μετά την άνοδό του στην έδρα, μετά από καταγγελία του Θεοδόσιου προς τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α', καθαιρέθηκε και εξορίστηκε στην Καρχηδόνα 8 . Έτσι, σύμφωνα με τη σκέψη του Ιουλιανού, είναι αδύνατο για τον Χριστό, ως ενσαρκωμένο Θεό, να αποκτήσει οποιαδήποτε ιδιότητα που περιέχει ένα στοιχείο οποιασδήποτε ατέλειας. Η ιδιότητα της διαφθοράς μπορεί να αποδοθεί μόνο στην ανθρωπότητα, αλλά όχι στο Θείο. Η αφομοίωση από τον Χριστό μιας ορισμένης ανθρώπινης περιουσίας, που δεν αποδίδεται στη Θεότητά Του, θεωρήθηκε από τον Ιουλιανό ως αντίθεση της σάρκας προς τη Θεότητα, η οποία για τον Επίσκοπο Αλικαρνασσού ισοδυναμεί με τη Νεστοριανή διαίρεση 9. «Εάν δεν αναγνωρίζουμε το σώμα του Ιησού Χριστού ως άφθαρτο, αλλά φθαρτό, γράφει το σώμα του Χριστού για να το αναγνωρίσουμε. Αν επιτρέψουμε αυτή τη διαφορά, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε δύο φύσεις στον Χριστό, και σε αυτή την περίπτωση, πού είναι η βάση για να αντισταθούμε περαιτέρω στον ορισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο Ιουλιανός έδωσε στους θεολογικούς του αντιπάλους το όνομα phtartolatrov (φθαρτοί προσκυνητές, από το φθαρτός - «φθαρτός», λατρεύω - «υπηρετώ, λατρεύω»). Οι λέξεις «διάφθορος» και «άφθαρτος» (ἄφθαρτον) μπορούν να κατανοηθούν με διαφορετικούς τρόπους. Με την ορθή έννοια της λέξης, «το άφθαρτο είναι αυτό που δεν μπορεί να καταστραφεί από άλλη οντότητα, το άφθαρτο είναι αυτό που δεν είναι καθόλου ρευστό, δεν έχει ελάττωμα και είναι άτρωτο» 12, επομένως, μόνο η άυλη φύση μπορεί να είναι άφθαρτη (με αυτή τη θεολογική και φιλοσοφική έννοια): Η διαφθορά, που ήταν αντικείμενο συζήτησης, πρέπει να διακρίνεται από την πλήρη φθορά, την καταστροφή, τον θάνατο (καταφθορά) 14, στην οποία δεν μπορούσε να υποβληθεί το σώμα του Χριστού μετά θάνατον λόγω της ένωσής του με την ίδια τη Ζωή - τον Θεό Λόγο. Το σώμα του Χριστού δεν μπορούσε να καταστραφεί, δεν μπορούσε να παραμείνει σε κατάσταση θανάτου, έπρεπε να αναστηθεί. Αυτή τη θέση συμμερίστηκαν όλες οι πλευρές της θεολογικής διαμάχης: ο Sevier, ο Julian και οι Ορθόδοξοι. Ο άγιος Αναστάσιος ο Σιναϊτης παραθέτει τη γνώμη του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού ότι το σώμα του Χριστού θα μπορούσε να βιώσει καταστάσεις ταλαιπωρίας μόνο αν το επέτρεπε: «Μερικοί λένε ότι το ιερότατο σώμα του Χριστού ήταν φθαρτό κατά πάσα πιθανότητα, δηλαδή δεχόταν τη φθορά, αλλά στον τάφο διατηρήθηκε άφθαρτο από τη δράση της Θεότητας των λόγων. για την εθελοντικότητα των παθών του Χριστού. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο Χριστός, σε αντίθεση με κανένα άλλο άτομο, ένας αμαρτωλός που υποφέρει (φθαρτό) από αμαρτία από ανάγκη και παρά τη θέλησή του, υπομένει οικειοθελώς βάσανα και θάνατο. Δεν υποδουλώνεται στα πάθη, τα διατάζει, αλλιώς τα βάσανά Του δεν θα είχαν λυτρωτικό νόημα 16. Ο Χριστός λοιπόν, σύμφωνα με τους αφταρτοδόκετς, δέχεται οικειοθελώς τα βάσανα, αν και μπορεί να μην είχε βιώσει πείνα μετά από σαρανταήμερη νηστεία στην έρημο και να μην είχε υποστεί σωματικό μαρτύριο από μαστίγωμα και σταύρωση. Όταν το σώμα Του βρίσκεται στον τάφο, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγ. Αναστασία, ο Τζούλιαν τον θεωρεί ότι δεν υφίσταται φθορά. Εδώ εκδηλώνεται ξεκάθαρα ο μονοενεργητισμός των αφθαρτόδωκων (η μόνη ενέργεια είναι η σημαντικότερη ενιαία ιδιότητα της ενιαίας φύσης του Χριστού). Είναι ο Λόγος, ως ενεργός αρχή, που επιτρέπει (ή δεν επιτρέπει) στην ανθρώπινη συνιστώσα του Χριστού να υποστεί εμπαθείς καταστάσεις. Ο Άγιος Αναστάσιος δείχνει ότι η παρουσία στον Χριστό της ανθρώπινης φύσης μαζί με τις φυσικές ιδιότητες, συμπεριλαμβανομένων των ιδιοτήτων της διαφθοράς, δεν έρχεται σε αντίθεση με την εκούσια διάθεση των παθών του Χριστού. Ενσαρκώθηκε εκούσια και, έχοντας ενσαρκωθεί, μαζί με την ανθρώπινη φύση, αντιλήφθηκε όλες τις φυσικές ιδιότητες. Λόγω του εκούσιου της Ενσάρκωσης, ο Λόγος και όλα τα πάθη Του είναι εκούσια. Αν τα πάθη του Χριστού, λόγω της εκούσιας (και επομένως της λυτρωτικότητας) τους δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, όπως δίδαξαν οι Αφθαρτοδοκήτες, τότε, βάσει του ορισμού της φύσης ως αληθινής πραγματικότητας, «δεν μπορεί κανείς να ονομάσει το σώμα Του φύση, Γέννησή Του - Χριστούγεννα, ηλικία - ηλικία, φυλή - ράτσα, πάθος - πάθος, Ανάσταση - θάνατό Του - θάνατό Του. Ανάληψη Άλλωστε, αφού ενσαρκώθηκε στη γη, τα δέχτηκε όλα αυτά οικειοθελώς, και όχι αναγκαστικά.» 17. Ορισμό της φύσης, καθώς και άλλων θεολογικών εννοιών, δίνει ο άγιος Αναστάσιος στο δεύτερο κεφάλαιο του Οδηγού: «Η Εκκλησία ονομάζει φύση πραγματικότητα των υπαρχόντων, δηλαδή εκπλήρωσή τους» 18 . Ο Σιναϊτης εδώ παραθέτει σχεδόν κατά λέξη τον ορισμό από το έργο «Περὶ προνοίας» (Περὶ προνοίας), υπογεγραμμένο με το όνομα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας 19 . Αυτή είναι η κατανόηση της φύσης ως κάτι που υπάρχει στην πραγματικότητα, και όχι με τρόπο απόκοσμο, αποδεικνύει αναλυτικά ο άγιος Αναστάσιος χρησιμοποιώντας στην Αγία Γραφή την έκφραση «φύσει (φύσει)» ως συνώνυμο της έκφρασης «αληθινά»: «Όσον αφορά την έκφραση «εκ φύσεως», τότε, βάσει της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, μπορεί να ειπωθεί ότι οι λέξεις «Ο Χριστός εκ φύσεως είναι Θεός και εκ φύσεως άνθρωπος» σημαίνουν το ίδιο με τις λέξεις «Αυτός, στην αλήθεια, όντας Θεός, στην αλήθεια γίνεται πάντα άνθρωπος». Μάλιστα, ο σοφός Σολομών μιλάει για πονηρούς ανθρώπους: Όλοι οι άνθρωποι είναι ματαιόδοξοι που δεν έχουν γνώση του Θεού 20 . Και ο θείος απόστολος μιλά για εμάς (που ήρθαμε στην Εκκλησία) από τους ειδωλολάτρες: Εμείς... κάποτε... από τη φύση μας είμαστε παιδιά οργής 21. Αν λοιπόν οι πονηροί ήταν εκ φύσεως ματαιόδοξοι, δηλαδή από την ίδια τους τη φύση, θα ήταν άμεμπτοι. Άλλωστε ό,τι μας ενυπάρχει από τη φύση και με φυσικό τρόπο είναι άψογο και άψογο, αφού φυσικά μας το δημιούργησε ο Θεός, όπως, για παράδειγμα, η ικανότητα να αναπνέουμε, να τρώμε και να κοιμόμαστε. Τότε θα ανακαλυφθεί ότι ο Θεός δημιούργησε φυσικά τη ματαιοδοξία στους ανθρώπους. Και πάλι, αν ήμασταν από τη φύση μας παιδιά οργής, τότε ο λόγος για αυτό θα πήγαινε πίσω στον Θεό, ο οποίος μας δημιούργησε από τη φύση μας παιδιά οργής. Εξάλλου, «εκ φύσεως» σημαίνει αυτό που υπάρχει με ουσιαστικό τρόπο, όπως, για παράδειγμα, είναι εγγενές στη φύση του φωτός να λάμπει, η φωτιά από τη φύση δημιουργείται από το κάψιμο και η γη δημιουργείται από τη βλάστηση (φυτά). Έτσι, οι αιρετικοί καλούνται να πουν ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι ο Θεός δημιούργησε τη φύση της ματαιοδοξίας και της οργής, είτε ότι η έκφραση «εκ φύσεως» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από «αυτό που πραγματικά υπάρχει». Επομένως, τα λόγια μας είναι άψογα: «Ο Χριστός είναι εκ φύσεως Θεός και εκ φύσεως άνθρωπος», δηλαδή «αληθινά Θεός και αληθινά άνθρωπος». Τέτοια είναι αυτή η παράδοση και ο ορισμός της φύσης, που αντλούμε από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, και κανένας δάσκαλος και κανένας άγγελος από τον ουρανό δεν μπορεί είτε να εισάγει την καινοτομία (σε αυτήν την παράδοση) είτε να την καταστρέψει για πάντα 22 «23. Ο άγιος Αναστάσιος λέει ότι η διδασκαλία των Αφθαρτοδοκήτων σημαίνει στην πραγματικότητα ότι ο Χριστός δεν είναι ομοούσιος με εμάς στην ανθρωπότητα: «Πώς μπορεί κανείς να πει ότι το σώμα του Χριστού είναι ομοούσιο με το δικό μας, ή: Καθώς τα παιδιά κοινωνούν από σάρκα και αίμα 24, ή: έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ 25, ή: Αυτός, όπως και εμείς, είναι τελείως ατημέλητος26. την ίδια τη στιγμή της ένωσης, καθώς κηρύττετε;» 27 Αυτό το επιχείρημα κατά των Αφταρτοδοκητών προβλήθηκε όχι μόνο από τους Ορθόδοξους, αλλά και από τους Σεβίριους. Ο Άγιος Αναστάσιος περιγράφει λεπτομερώς και επανειλημμένα τις ταλαίπωρες καταστάσεις του Χριστού, ή τα λεγόμενα άψογα πάθη. Εδώ είναι μόνο ένα παράδειγμα μιας τέτοιας περιγραφής: «Επομένως, έχοντας αναγνωρίσει τον σκοπό της εκούσιας ταπεινοφροσύνης του Χριστού, ο οποίος ταπείνωσε και ταπείνωσε τον εαυτό Του για να καταστρέψει την αλαζονεία του εχθρού, δεν φοβόμαστε να ακολουθήσουμε (τον Απόστολο) Παύλο λέγοντας ότι ο Ιησούς πειράστηκε σε όλες τις αδυναμίες μας, εκτός μόνο στην αμαρτία 28 . φαγητό, δίψα, κούραση, δάκρυα και τις υπόλοιπες περιουσίες μας, τις οποίες αντιτάσσουμε στους αιρετικούς...»29. «Ωστόσο, έχοντας αναλογιστεί με τη βοήθεια των αγίων ευαγγελιστών ότι ο Χριστός, ακόμη και μετά τη Βάπτισή Του, οικειοθελώς υπέμεινε και πέτυχε κάτι ακόμη πιο ταπεινό, πιο αξιολύπητο και πιο άδοξο από όλα όσα έκανε πριν από το Βάπτισμά Του, αν και είναι ο αληθινός Θεός πριν και μετά την Ενσάρκωση. ο ουρανός και η γη, που είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα και η εικόνα της υπόστασής Του και υποστηρίζουν τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του, 30 όντας ο Θεός όλων, ο ομοούσιος και μονόδοξος Λόγος του Πατέρα, αιώνιος με το Άγιο Πνεύμα, το άκτιστο, αμετάβλητο, αυτόφωτο, μονογενή, αυθόρμητο, αυθόρμητο. κακοποιοί 31, προδόθηκε από τη σάρκα σε επαίσχυντο θάνατο, αιχμαλωτίστηκε τη νύχτα σαν ληστής, φυλακίστηκε με αλυσίδες, χτυπήθηκε, του έκοψαν τα ρούχα, του φτύσαν, τον στραγγάλισαν, τον μαστίγωσαν, ήταν σαν καταδικασμένος, σταυρώθηκε γυμνός σε ένα δέντρο, τα χέρια του, τα πόδια του δεν ήταν κουρελιασμένοι και δεν υπερασπίστηκαν τον εαυτό του. Ο Θεός, αλλά ταπεινά, σαν πρόβατο, δέχτηκε τον θάνατο για μας 32 . Ως αποτέλεσμα του οποίου τότε πραγματικά γνωρίσαμε ότι ήταν ομοίως μας, όταν έγινε αληθινά νεκρός, όταν είδαμε το πρόσωπό Του όπως μας φαίνεται, και δεν υπήρχε μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν... αλλά καταφρονήθηκε και ταπεινώθηκε μπροστά στους ανθρώπους 33». «Τότε ο Θεός έγινε αληθινά νεκρός όπως νεκροί, με ανθρώπινη ομοιότητα τέθηκε σε τάφο, και Τον είδαμε νεκρό, το θεοποιημένο σώμα, χωρισμένο από την ψυχή, ήταν αληθινά νεκρό, άψυχο, σιωπηλό, άψυχο, αμίλητο, ακίνητο, αόρατο, αμαθές, αναίσθητο, όπως όλα τα νεκρά σώματα του Θεού». Με μια τέτοια υπερφυσική περιγραφή αυτών των παθών, ο άγιος Αναστάσιος αποδεικνύει την αλήθεια τους, άρα και τη φυσικότητά τους, τη φυσικότητά τους. Άρα, σύμφωνα με την Αγία Αναστασία, τα σύνορα μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αφταρτοδοκών δεν ακολουθούν την αρχή του «εκούσιου - ακούσιου», αλλά σύμφωνα με την αρχή του «φυσικού - αφύσικο». Αν η αιτία των παθών καταστάσεων του Χριστού βρίσκεται στην ανθρωπιά Του, τότε αυτά τα πάθη είναι φυσικά, φυσικά, παρόλο που ήταν εντελώς εκούσια. Εάν τα πάθη έχουν την αιτία τους στο Θείο θέλημα, το οποίο επιτρέπει ή δεν επιτρέπει στην ανθρωπότητα του Σωτήρα να τα βιώσει, τότε τέτοια πάθη είναι αφύσικα. Ο άγιος Αναστάσιος, περιγράφοντας στο εικοστό τρίτο κεφάλαιο του «Οδηγού» τη διαμάχη του με τους αφταρτοδόκετ, δίνει ένα επιχείρημα κατά της διδασκαλίας τους, που θα ονομάσουμε «Ευχαριστία». Έχοντας συμφωνήσει με τον αντίπαλο ότι ομολογούν τα Ευχαριστιακά Δώρα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο: όχι ως απλό ψωμί και όχι ως εικόνα (ἀντίτυπος - «αντί εικόνας») του σώματος του Χριστού, αλλά ως «το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, του Υιού του Θεού, ενσαρκωμένου και γεννημένου από την Παναγία και την Παναγία»3. aftartodokets να βάλουν τα Τίμια Δώρα τους σε ένα συγκεκριμένο δοχείο και να δουν τι θα τους συμβεί σε λίγες μέρες. «Αν δεν φθαρεί, αλλάξει ή φθαρεί, τότε θα γίνει φανερό ότι δικαίως κηρύττετε ότι ο Χριστός από τη στιγμή της ένωσης είναι εντελώς άφθαρτος, και αν φθαρεί ή φθαρεί, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχτείτε όλοι ένα από τα ακόλουθα: είτε αυτό που τρώτε δεν είναι το αληθινό Σώμα του Χριστού, αλλά μόνο ένα πνεύμα σας που δεν το έκανε ή το πνεύμα. το σώμα του Χριστού πριν την Ανάσταση είναι φθαρτό ως προσφορά ως θυσία, υποκείμενο σε θάνατο και πληγές, συνθλίβεται και τρώγεται» 37 . Με τη βοήθεια του «Ευχαριστιακού» επιχειρήματος του Αγίου Αναστασίου αποδεικνύει όχι μόνο τη φθαρτότητα του σώματος του Χριστού πριν την Ανάσταση, αλλά και επιμένει ότι η ανθρωπότητά Του μπορεί και πρέπει να ονομαστεί φύση. Και όχι μόνο το όνομα. Είναι πραγματικά η φύση, την οποία μπορούμε να καταλάβουμε από την εμπειρία της κοινωνίας μαζί της: «Δεν πιστεύουμε μόνο στη φύση του σώματός Του, αλλά και την βλέπουμε και την αγγίζουμε με πραγματική εμπειρία και τη μετέχουμε, καθημερινά από τη φύση και γευόμαστε αληθινά» 38. Τα Ευχαριστιακά Δώρα δεν είναι πράγματι εικόνα (ἀντίτυπος) του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, αλλά το ίδιο το Σώμα στο οποίο ενσαρκώθηκε ο Λόγος. Ο Άγιος Αναστάσιος παραθέτει τα λόγια κάποιου Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Αμμώνιου 39, ερμηνευτή των Αγίων Γραφών και πολεμιστή με τον Ιουλιανό της Αλικαρνασσού: «Πράγματι, ίσως, μεταξύ εκείνων που καταδικάζουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και αρνούνται τη φύση της σάρκας του Χριστού, δημιουργείται σύγχυση: στο κάτω-κάτω, είναι αυτό το ορατό σώμα, που χρειάζεται φροντίδα, μεγαλώνει, σπαργανίζεται, περιτομή, άγγιξε, φυλακίστηκε, χτυπήθηκε, τρυπήθηκε, σκοτώθηκε, μεταφέρθηκε, θάφτηκε, χρίστηκε, χρίστηκε, χρίστηκε, χρίστηκε, χρίστηκε κατέρρευσε, μεταδόθηκε (στους πιστούς για κοινωνία) η φύση, δηλαδή η αληθινή πραγματικότητα, και ο αόρατος Λόγος, που δεν είδαν και δεν θα δουν, δεν άγγιξαν και δεν θα αγγίξουν, δεν κατάλαβαν με το νου και δεν έχουν καταλάβει, περιγράψουν, δεν έχουν υποβληθεί σε θάνατο, δεν έχουν συντρίψει, δεν έχουν φάει από τη φύση. ούτε εμφάνιση, ούτε χρώμα, ούτε όψη, ούτε μέγεθος, ούτε κίνηση, ούτε αλλαγή, ούτε κάθοδος, ούτε ερχομός (στη γη) ή αναχώρηση (στον ουρανό), ούτε οτιδήποτε άλλο υπάρχει στον Θεό Λόγο), - τον ομολογούν ότι είναι η ουσία» 40 . Αυτή η κατανόηση των Τιμίων Δώρων είναι απολύτως συνεπής με τον ορισμό της φύσης ως αληθινής πραγματικότητας. Αν ονομάσουμε τα Δώρα αληθινό Σώμα και αληθινό Αίμα Χριστού, τότε σημαίνει ότι είναι εκ φύσεως, και όχι κατ' εικόνα (ἀντίτυπος). Διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να ονομαστούν αληθινά. Τα λόγια της Αγίας Αναστασίας για τη φθαρτότητα των Τιμίων Δώρων μπορούν να θέσουν το ερώτημα σε ποιο σώμα του Χριστού αντιστοιχούν - πριν την Ανάσταση ή μετά. Το γεγονός ότι με τη βοήθεια της διαφθοράς τους ο Σινάιτ αποδεικνύει τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης του Σωτήρα πριν από την Ανάσταση υποδηλώνεται από την πρώτη απάντηση. Αυτή ακριβώς η άποψη ότι λαμβάνουμε το Σώμα του Χριστού σε κατάσταση φθοράς, δηλαδή στην κατάσταση που παρέμενε πριν την Ανάσταση, εξέφρασε κάποιος Μιχαήλ Σικιδίτης 41 τη δεκαετία του 1190. Οι πολέμιοι του Σικιδίτη έλεγαν ότι στην Ευχαριστία μετέχουμε στο άφθαρτο Σώμα του Χριστού, δηλαδή στην κατάσταση στην οποία παραμένει μετά την Ανάσταση. Από την πορεία του συλλογισμού του Σικιδίτη προέκυψε το δόγμα της πολλαπλής και καθημερινής επανάληψης της Θυσίας του Χριστού. Η γνώμη αυτή καταδικάστηκε στις Συνόδους της Κωνσταντινούπολης το 1156–1157, που συγκλήθηκαν κατά του Sotirich Panteugen. Αυτή η καταδίκη επιβεβαιώθηκε από τη Σύνοδο που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Πατριάρχη Ιωάννη Χ Καματίρα (1198–1206) και τον αυτοκράτορα Αλεξέι Γ΄ Άγγελο (1195–1203). Η Θυσία του Χριστού προσφέρθηκε μία φορά και σε κάθε Λειτουργία προσφέρεται άρτος και κρασί στην προσφερόμενη Θυσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Και παρόλο που η Σύνοδος της δεκαετίας του 1190 δεν κατέληξε σε ενότητα και δεν έλαβε καμία απόφαση σχετικά με τη διαφθορά ή την αφθαρσία του Ευχαριστιακού Σώματος, η μεταγενέστερη παράδοση (για παράδειγμα, ο Αγ. Νικόλαος Καβάσιλα) μαρτυρεί ότι σε κοινωνία με τα Τίμια Δώρα λαμβάνουμε το αναστημένο Σώμα του Χριστού 42. Ωστόσο, σημειώνουμε ότι ο Σεβ. Αναστάσιος στον Οδηγό δεν κατασκευάζει ένα δόγμα της Ευχαριστίας. χρησιμοποιεί μόνο το «Ευχαριστιακό επιχείρημα» στην πολεμική με τους Μονοφυσίτες. Αν πάρουμε μια κυριολεκτική προσέγγιση, τότε αποκαλεί φθαρτά μόνο τα Δώρα των Αφταρτοδοκών. Και χρησιμοποιώντας το «Ευχαριστιακό επιχείρημα» κατά των υπολοίπων Μονοφυσιτών όπως εφαρμόζεται στα Τίμια Δώρα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Σιναϊτ δείχνει ότι συνθλίβονται, γεύονται κ.λπ., δηλαδή επιμένει στην κτιστή, και όχι Θεία, φύση τους, αλλά δεν μιλάει για διαφθορά. Άλλωστε και μετά την Ανάσταση η ανθρωπότητα του Χριστού παρέμεινε κτιστή φύση και δεν πέρασε στη Θεία φύση. Αυτό το μικρό παράδειγμα δείχνει ότι ο άγιος Αναστάσιος, αντιλαμβανόμενος ολόκληρη την πατερική παράδοση που προηγήθηκε, βρίσκει νέα επιχειρήματα και στην αντιαιρετική πολεμική. Benevich 2013 – Benevich G.I. Μια σύντομη ιστορία της «προνοίας» από τον Πλάτωνα στον Μάξιμο τον Ομολογητή. Αγία Πετρούπολη, 2013. [Benevich G. I. Kratkaia istoriia “promysla” ot Platona do Maximus Ispovednika (A short history of “providence” from Plato to Maximus the Confessor). Αγία Πετρούπολη, 2013.] Bolotov 2007 – Bolotov V.V. Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων: Ιστορία της θεολογικής σκέψης. M., 2007. [ Bolotov V. V. Istoriia Tserkvi v period Vselenskikh Soborov: Istoriia bogoslovskoi mysli (Ιστορία της Εκκλησίας κατά τα Οικουμενικά Συνέδρια: Ιστορία της θεολογικής σκέψης). Μόσχα, 2007.] Gratsiansky 2005 – Gratsiansky M.V. Gayan // PE. 2005. Τ. 10. σ. 276–277. [Gratsianskii M. V. Gaian (Gajanus) // Pravoslavnaia Entsiklopediia. (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια) 2005. Τόμ. 10. Σ. 276–277. Davydenkov 2002 – Oleg Davydenkov, ιερέας. Aftartodocetism // Π.Ε. 2002. Τ. 4. σ. 193–194. [Davydenkov Oleg, sviashch. Αφταρδοκετισμός (Autartodocetism) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια). Ermilov 2009 – Ermilov P.V. Κωνσταντινουπολίτικα διαμάχες του 12ου αιώνα. σχετικά με τη θεολογία της Ευχαριστίας // Ορθόδοξη διδασκαλία για τα Εκκλησιαστικά Μυστήρια: Υλικά του V Διεθνούς Θεολογικού Συνεδρίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (Μόσχα, 13–16 Νοεμβρίου 2007). Μ., 2009. Τ. 2. Σ. 1–7. [ Ermilov P. V. Konstantinopol’skie spory XII v. o bogoslovii Evkharistii (Επιχείρημα για τη θεολογία της Θείας Ευχαριστίας τον XII αι. Κωνσταντινούπολη) // Pravoslavnoe uchenie o Tserkovnykh Tainstvakh: Materialy V Mezhdunarodnoi konskoiferentsilovis (Ορθόδοξη διδασκαλία των Θυσιών της Εκκλησίας: Αποτέλεσμα του Διεθνούς θεολογικού συνεδρίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας) (Μόσχα, 13–16 noiabria 2007). Μόσχα, 2009. T. 2. P. 1–7.] Troitsky 1875 – Troitsky I. Έκθεση της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, εγγεγραμμένη από τον Αρμένιο Καθολικό Νερσέ, κατόπιν αιτήματος του θεόφιλου ηγεμόνα των Ελλήνων Μανουήλ: Ιστορική και δογματική έκθεση σε σχέση με το ζήτημα της επανένωσης της Αρμενικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη. St. s Pravoslavnoiu (Και εξήγηση της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, εξήγησε ο Νέρης, ο Καθολικός της Αρμενίας, όπως ζήτησε ο θεόφιλος άρχοντας των Ελλήνων Μανουήλ: Μια ιστορική και δογματική εξήγηση σε σχέση με το ζήτημα της επανένωσης της Αρμενικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία). Αγία Πετρούπολη, 1875.] Ε. Π. Γ. 2001 – Ε. Π. Γ. Αμμώνιος Αλεξανδρείας // Π.Ε. 2001. Τ. 2. σ. 173–174. [ΜΙ. P. G. Ammonii Aleksandriiskii (Ammonius of Alexandria) // Pravoslavnaia Entsiklopediia (Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια). 2001. Τ. 2. Σ. 173–174.] Binggeli 2001 – Binggeli A. Anastase le Sinaite: Récits sur le Sinai et Récits utiles a l’âme. Έκδοση, μεταγραφή, σχολιασμός. Αυτοί. Π., 2001. Richard 1958 – Richard M. Anastase le Sinaite, l’Hodegos et le Monothelisme // Revue des Etudes Byzantines. 1958. Τόμ. 16. Σ. 29–42. Αναστάσιος Σιναϊτά. Viae dux/Επιμ. Κ.-Η. Uthemann. Turnhout, 1981 (CCSG 8). Βλέπε ειδικότερα: Richard 1958; Binggeli 2001. Troitsky 1875. σ. 147–148. Οδηγός VI, 1, 23–26. Εδώ και παρακάτω, αναφέρονται στον «Οδηγό» η κριτική έκδοση αυτού του έργου: Anastasii Sinaitae. Viae dux/Επιμ. Κ.-Η. Uthemann. Turnhout, 1981 (CCSG 8). Η μετάφραση έγινε από τον Abbot Adrian (Pashin). Οδηγός 23, 1, 14–18. Adversus Aphthartodocetas/Επιμ. Μ. Ρίτσαρντ. Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici opera qui supersunt (CCSG 1). Σ. 69–78 (Λατινική μετάφραση). Οδηγός 23, 1, 2–22. Gratsiansky 2005. σελ. 276–277. Davydenkov 2002. σ. 193–194. Απόσπασμα από: Troitsky 1875. Σελ. 148. Για το γενεαλογικό δέντρο των μονοφυσιτικών αιρέσεων, βλ.: Bolotov 2007, σελ. 418–420. Οδηγός 2, 5, 117–120. Οδηγός 2, 5, 123–126. Οδηγός 23, 3, 7–15. Σύμφωνα με σύγχρονους ερευνητές, δεν του ανήκει. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την ιστορία της κατανόησης της Πρόνοιας του Θεού στην πατερική βιβλιογραφία, βλέπε: Benevich 2013. σελ. 58–59. Οδηγός 2, 3, 18–49. Οδηγός 23, 2, 16–21. Οδηγός 13, 8, 115–124. Τετ: Λουκάς 22:37; Ησ.53:12. Οδηγός 13, 9, 1–25. Οδηγός 13, 9, 29–40. Οδηγός 13, 1, 48–50. Δεν είναι γνωστά πολλά για αυτόν τον συγγραφέα. Βλέπε: E. P. G. 2001. P. 174. Οδηγός 14, 1, 3–18. Κωνσταντινουπολίτης μοναχός, συγγραφέας. Στα νιάτα του έκανε μαγεία, αλλά μετά μετανόησε και πήρε μοναχικούς όρκους. Επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γεωργίου Β' Ξιφιλίνου (1191–1198), χωρίς να συναντήσει αντίθεση από τις πνευματικές αρχές, άρχισε να αναπτύσσεται στα γραπτά του και να διαδίδει την ψευδή διδασκαλία του για τη διαφθορά του Ευχαριστιακού Σώματος του Χριστού. Είχε πολλούς οπαδούς. Αναθεματίστηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη Χ Καμαθίρ (1198–1206). Μερικοί ιστορικοί τον ταυτίζουν με τον ιστορικό Μιχαήλ Γκλίκα (πέθανε πριν το 1204). Δείτε: VS. 2011. Τ. 2. Σ. 70. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ.: Ermilov 2010. σελ. 178–180.