I nderuari Anastasius Sinaite. Kapitujt kundër monotelitëve: 3-4 kapituj

Përkthimi nga origjinali: Uthemann 1985. S. 115–134. Përkthimi i dy kapitujve të parë të traktatit “Kapitujt kundër monotelitëve”: Adrian (Pashin), abat. 2017. Falënderime të veçanta për ndihmën e tyre në redaktimin e përkthimit i shprehim Hieromonk Theodore (Yulaev) dhe Abbot Dionysus (Shlenov). Përkthim nga greqishtja e vjetër dhe shënime nga Abati Adrian (Pashin) Vazhdojmë të botojmë në rusisht veprat e Shën Anastasia Sinaita “Kapitujt kundër monotelitëve”. Në kapitullin e tretë të Shën Anastasit komentohen citate nga Korpusi Areopagit për ndarjen e pandashme të veprimit dhe vullnetit të vetëm Hyjnor. Në të katërtin, Sinait komenton me hollësi shprehjen nga Korpusi Areopagit për “veprimin hyjnor” të Krishtit. Dy kapitujt e fundit dhe “Florilegium kundër monotelitëve” do të botohen në numrat e ardhshëm të Buletinit Teologjik. Në kapitujt e tretë dhe të katërt të botuar të traktatit "Kapitujt kundër monotelitëve", Shën Anastasius Sinaiti hedh poshtë interpretimin monotelit të Korpusit Areopagit. Në kapitullin e tretë të Shën Anastasit thekson se Dionisi flet për ndarjen e pandashme të veprimit të përbashkët të unifikuar Hyjnor dhe vullnetit të përbashkët të unifikuar Hyjnor në shumë veprime dhe shprehje hyjnore të vullnetit: krijimi, providenca, shenjtërimi, etj.: “...në Zotin janë të dukshme vullnetet hyjnore, si dhe energjitë hyjnore: vullnetet, vullnetet, vullnetet, vullnetet. si dhe energjitë inteligjente, vullnetet ndëshkuese, vullnetet urdhëruese, vullnetet bindëse, vullnetet ngushëlluese, por të gjitha ato për shpëtimin dhe kthimin e njerëzve u shfaqën nga Zoti dhe u ngjizën nga Zoti, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë njohjen e së vërtetës 1. Sinaiti vëren me ironi se, "duke pasur turp nga burri apostolik Dionisi", "fabulat teatrale dhe vallet funerale" monotelite duhet të thonë: "Po flasim për shumë energji në Krishtin, të cilat mësuesi i ka renditur tani, por nuk po flasim për dy energji". Shën Anastasi përdor një nga teknikat e logjikës - reduktimin në absurditet. Ai akuzon monotelitët - këtë hap të monofizitizmit më të afërt me Ortodoksinë, i cili pajtohet me tekstin e Orosit kalqedonas (përfshirë konsubstancialitetin e dyfishtë të Krishtit dhe dy natyrave) ndërsa shton doktrinën e një, vetëm Hyjnor, vullnetit të Tij - për herezinë ekstreme: Manikeizmin dhe Apolinarizmin. Sipas Rev. Anastasia, nderimi i monotelitëve ndaj Krishtit si i përsosur dhe i njëjtë me ne në njerëzim, ndërkohë që mohon vullnetin dhe veprimin e Tij njerëzor, është hipokrit. Në të vërtetë, në petkun monotelit shfaqet e njëjta herezi e monofizitizmit (siç shpjegohet nga Severus i Antiokisë), prandaj bashkimi i ortodoksëve me monofizitët bazuar në formulën "dy natyra, një vullnet", sipas mendimit të Shën Anastasias, nuk ishte një kompromis i barabartë midis dy palëve - ortodokse ortodokse, pornofizite. Këtë e kuptuan qartë edhe vetë monofizitët, të cilët në mënyrë hipokrite firmosën rrëfimin e bashkimit monotelit. Sipas Sinaitit, "jakobitët në Siri dhe teodosianët në Aleksandri, duke u mburrur, thanë: "Jo ne dhe Kalcedoni, por Kalcedoni hynë në bashkësi me ne, duke rrëfyer një natyrë të Krishtit përmes" një veprimi". Kapitulli i katërt i kushtohet interpretimit ortodoks të shprehjes "energjia hyjnore e Krishtit" nga letra e katërt e Dionisit Areopagit drejtuar ministrit Gaius. Monotelitët, duke ndjekur Sevierin e Antiokisë, duke iu referuar autoritetit të Dionisit, folën për një energji "hyjnore" të vetme, por komplekse të Krishtit, duke parë në të praninë e dy përbërësve "të veçantë" - hyjnor dhe njerëzor. Si kundërshtarët ashtu edhe përkrahësit e Këshillit të Kalqedonit, duke folur për veprimin kompleks të Krishtit, iu referuan fjalëve nga kjo letër: “Ai (Krishti - I.A.) nuk ishte njeri, jo në kuptimin që Ai nuk është njeri, por si një njeri i tillë nga mesi i njerëzve, që është vërtet përtej njerëzve dhe mbi njeriun, dhe, më në fund, jo si Zot, i cili ishte njeri, por nuk u bë një njeri, por nuk u bë një njeri i kryer. energji e re Zot-burrë për ne që jetojmë” 3. Kjo shprehje u bë një shenjë e monoenergjisë. Në shekullin e VII Një nga të parët që interpretoi shprehjen e Dionisit në frymën ortodokse ishte Shën Sofroni i Jeruzalemit. Ai dalloi midis tre veprimeve në Krishtin: thjesht hyjnore, thjesht njerëzore dhe hyjnore. Sipas Sofroniut, veprimi hyjnor nuk ishte i vetëm, por përbëhej nga dy veprime të ndryshme dhe të papërziera. Kur Zoti e shëroi shërbëtorin e centurionit në distancë, 4 Ai veproi vetëm si Zot, veproi vetëm si njeri kur hante dhe vuante dhe, së fundi, kryente një veprim hyjnor kur shëronte me prekje, vajosje etj. Ky është mësimi i Shën Sofronisë që riprodhoi Shën Maksim Rrëfimtari në komentet e tij për letrën e katërt të Dionisit Areopagitit: "Askush të mos thotë, duke u kthyer në kotësi, se ai (Dionisi - I.A.) e quan Zotin Jezus një "perëndi-njeri", sepse ai nuk tha "perëndinë-nga-njeri" energjinë, domethënë energjinë e ndërthurur të Zotit dhe njeriut, prandaj ai e quajti Zotin "i cili u bë burrë", dhe jo burrin - Zotin në ditët e sotme. Sepse Ai veproi vetëm si Zot kur shëroi birin e centurionit në distancë, por vetëm si njeri, megjithëse ishte Perëndi, kur hëngri dhe u pikëllua. Në mënyrë të përzier, Ai bëri mrekulli: duke vajosur krijoi sytë e të verbërve dhe me prekjen e Tij ndaloi gjakderdhjen. 5 Shën Anastasius Sinaiti, duke diskutuar shprehjen e Dionisi Areopagitit në lidhje me veprimin e ri hyjnor, përsërit mësimin e Shën Sofronisë etj. Maksimi, duke përmendur shembuj të shumtë të veprimeve thjesht hyjnore dhe thjesht njerëzore të Krishtit. Vetëm veprimi hyjnor është vizioni i ngjarjeve që ndodhën në kohën e vdekjes së Tij; thjesht njerëzore - uria, gjumi, lodhja etj. Kjo në asnjë mënyrë nuk paraqet ndarjen nestoriane të Krishtit: “Por edhe nëse themi se Krishti i duron të gjitha pasionet njerëzore në mish, ne nuk themi se është e thjeshtë në mish - le të mos jetë! - por mish e shpirt, të bashkuar në mënyrë të pandashme me Hyjnoren në to, në çdo kohë, por në çdo pjesë të trupit, në çdo pjesë të njeriut, por në çdo pjesë të trupit. trupi i Perëndisë dhe gjaku i Perëndisë në të vërtetën.” Me veprimin hyjnor të Shën Anastasit, pas Shën Sofroniut etj. Maksimi i referohet veprimit të përbashkët të Hyjnisë dhe njerëzimit të Krishtit: lindja e mrekullueshme nga Virgjëresha, ecja mbi ujë, shërimi i një njeriu të lindur të verbër, ringjallja e vajzës së prijësit të sinagogës, etj. Citate nga Shën Dionisi Areopagiti, duke treguar qartë se edhe pa njerëzimin Krishti ka energji të ndryshme sipas hyjnisë së fjalës. 1. Nga letra drejtuar Titit, në të cilën ai flet për Zotin kështu: “...dhe as duke pushuar, as duke lëvizur, por, nëse mund të them kështu, energjitë e provës në veçanti 6 dhe palëvizshmëria në provani në mënyrë të pandashme dhe të pandashme” 7. Meqenëse kjo është ajo që mësuesi apostolik tha për Hyjninë, atëherë nëse thonë se Krishti është plotësisht i përsosur në Hyjninë, kjo do të thotë se sipas Hyjnisë së përsosur të Fjalës Ai ka energji hyjnore: Ai ka energji providencale, ka energjitë racionale të Fjalës, ka energjitë e Tij të shenjta, ka energji të palëkundshme, ka energji të paluhatshme, ka energji të paluhatshme, ka energji të pafundme, 8 energjitë me origjinë nga Zoti, ka energjitë e para, të mesme dhe të fundit 9. Prandaj, nëse ai që flet për dy energji në Krishtin emërton dy persona, atëherë ai që flet për kaq shumë energji do të gjendet për të përmendur persona të panumërt në Të. Por është për t'u habitur që mësuesi emërton shumë energji të ndryshme jo vetëm në natyrën hyjnore, por edhe në thelbin engjëllor, dhe në natyrën njerëzore dhe, në përgjithësi, në të gjithë natyrën, sepse është e qartë se një deklaratë e tillë e parëndësishme: "Vdekja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive natyrore, energjive dhe forcave" 10 tregon natyrën e gjithçkaje. Dhe nëse po, dhe kjo është kështu, pse atëherë vendosëm të mendojmë se çdo esencë ka një energji natyrore? Nëse ekziston një, atëherë pse Dionisi e quan një shumë energji? Nëse ka shumë prej tyre, atëherë pse shumë mund të konsiderohen si një? Pra, siç quhet nga Zoti 11 natyra e zjarrit dhe një është vetia e tij natyrore gjithëpërfshirëse dhe kryesore, pra fuqia ndezëse, por përveç kësaj, në këtë veti natyrore, duken disa degë dhe veti të tjera të zjarrit, domethënë të shkëlqejë, të përpiqet lart, të jetë i paprekshëm, i ngrohtë, i jep jetë, i pastron, 12 kështu me devotshmëri mendojnë se të gjitha natyrat janë më të rëndësishme nga një burim i caktuar energjie. dhe rrënja gjeneruese, energjitë e veçanta, si të thuash, të kësaj energjie gjithëpërfshirëse dhe thelbësore shihet gjithashtu se burojnë. Dhe nëse dëshironi, le ta marrim fjalën përsëri dhe të fillojmë të hulumtojmë. Ne jemi mësuar nga vetë zëri hyjnor se hëna ka një energji thelbësore - shkëlqimin që ndriçon natën, për të cilën u krijua 13 . Por në këtë energji më të rëndësishme, gjithëpërfshirëse dhe më të përgjithshme thelbësore të hënës, përveç kësaj, janë të dukshme edhe energji të tjera që kontribuojnë, sikur degët dhe degët nga energjia e tyre amtare, për shembull: lëvizja, lëvizja në hapësirë, lindja një herë në muaj, rritja çdo ditë, zvogëlimi pas plotësisë, dhe jo vetëm kjo, por edhe kontrolli i hënës mbi ujërat e detit, rënia e peshqve, si dhe rritja dhe rrjedha e tyre. hënë. Jo vetëm kjo, por natyra e pemëve, për shkak të energjisë hënore, tërhiqet dhe percepton rritje e pakësim. A e shihni se një natyrë dhe një energji natyrore, për më tepër, kjo e pashpirt, e paarsyeshme dhe e pandjeshme, ka energji private të shumta dhe të panumërta? Prandaj, Dionisi hyjnor thotë me frymëzim dhe urtësi hyjnore se çdo natyrë ka energjitë e saj të ndryshme natyrore: "Vdekja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive natyrore, energjive dhe forcave" 14. Në fund të fundit, duke shqyrtuar individualisht, sipas modelit të spekulimeve të shqyrtuara më sipër dhe të treguara në lidhje me hënën, i maturi do të zbulojë se çdo natyrë e saj, si në tërësinë e saj, ashtu edhe në tërësinë e saj, do të zbulojë se energjia e saj është më e plotë dhe e plotë. energjitë që lindin dhe burojnë prej saj. Sepse toka mori gjithashtu nga Zoti një emër thelbësor energjie, të quajtur nga Zoti, duke u quajtur prej Tij tokë e thatë. 15 Por shikoni se çfarë (vjen) nga kjo energji më e rëndësishme dhe e vetme; sa energji private shohim në thelbin e thatë të tokës: energjia e rritjes së bimëve, energjia e lindjes së trupave, energjia e ushqimit të kafshëve, energjia e shfaqjes së burimeve; energjia e tokës është njëra - plehëruese, tjetra - bën jopjellore, kjo - jep kripësi 16, kjo - jep shëndet, kjo - shkatërruese, kjo - shëruese dhe kjo - vdekjeprurëse, për shembull, i ashtuquajturi hemlock 17 dhe scammonium 18 dhe shumë gjëra të tjera të mira, sulfat bakri dhe squfuri 19. Në të njëjtën mënyrë, në një energji thelbësore dhe më gjithëpërfshirëse të ujit, që konsiston në faktin se ai furnizon pije dhe jetë, shihen energji të ndryshme të pjesshme: energjia e ujit është pastruese, energjia e ujit është e kripur dhe e hidhur, një tjetër, nga ana tjetër, është plehëruese dhe një tjetër është deti i vdekur dhe djerrë; disa ujëra janë të këqij, si në Jeriko, 20 disa shkaktojnë sëmundje, të tjera janë të papërshtatshme për t'u pirë, disa ujëra janë të ndenjur, të tjerë rrjedhin dhe të shqetësuar; disa kanë energji që ngrihet nga toka, të tjera rrjedhin si lumenj, duke u rrëzuar. Dhe në natyrën e ajrit do të zbuloni një mori dallimesh, përzierjesh dhe energjish të ajrit, në një mënyrë ose në një tjetër, në vende dhe vende: këtu jetëdhënëse dhe atje energjia shkatërruese e ajrit. Në të njëjtën mënyrë, duhet menduar dhe kuptuar për vullnetin thelbësor, domethënë: çdo natyrë shpirtërore racionale ka një vullnet unik, aftësi dhe fuqi dëshiruese dhe dëshiruese, por përveç kësaj, në imazhin e energjisë gjithëpërfshirëse, vullneti gjithëpërfshirës ndahet dhe vazhdon në vullnete të shumta dhe të emërtuara ndryshe. Ajo që dua të them është kjo: Ne e dimë se vullneti më i përgjithshëm, më kryesor dhe gjithëpërfshirës i natyrës hyjnore është që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë në njohjen e së vërtetës 21 . Pra, ne i dimë vullnetet e ndryshme të Perëndisë që erdhën nga ky vullnet gjithëpërfshirës: Perëndia, me vullnetin e tij, e udhëzoi Adamin në ligjin shpëtimtar, 22, me vullnetin e tij, vendosi ligjin e Noeut, 23, me vullnetin e tij, ai i bëri rrethprerjen Abrahamit si një shenjë adhurimi ndaj Perëndisë, 24, me vullnetin e tij, shpalli ligjin e vullnetit të tij25. profetët për shpëtim, me vullnetin e tij të mirë, Zoti i të gjithëve, Zoti Fjala, për shpëtimin e të gjithëve erdhi në tokë dhe, i mishëruar, u bë njerëzor. Dhe kështu, në të njëjtën mënyrë, mendoni me maturi për vullnetet e shumta dhe të ndryshme të Perëndisë, për të cilat flitet në Shkrimin Hyjnor, si për shembull, kur Zoti thotë: "Kam gjetur një njeri sipas zemrës sime, Davidin, birin e Isait, që do të përmbushë të gjitha dëshirat e Mia" 26 dhe: "Unë i tregova Moisiut rrugën e tij, bijve të Izraelit, në këshillin e tij" dhe të drejtën...27 në kuvendin e veprës së madhe të Zotit, i përsosur në gjithë vullnetin e Tij” 28 . Nëse është e nevojshme të thuhet, duke ndjekur rregullin për energjitë që bekoi Dionisin e përmendur në Zotin, atëherë në Zotin janë të dukshme vullnetet hyjnore, si dhe energjitë hyjnore: vullnetet e providencës, si dhe energjitë, vullnetet inteligjente, si dhe energjitë inteligjente, vullnetet ndëshkuese, vullnetet urdhëruese për vullnetet dhe vullnetet urdhëruese, vullnetet e vullnetit, vullnetet e tyre kthimi i njerëzve u shfaq nga Perëndia dhe u ngjiz nga Perëndia, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë të vërtetat e dijes 29. 2. Nëse ju, kundërshtari, më pyesni, duke thënë: “Nëse është kështu, atëherë a nuk do të ishte më mirë për ju të flisni për vullnetet e shumta dhe energjitë e shumta të Hyjnisë dhe njerëzimit të Krishtit, dhe jo për dy apo një?” - atëherë dëgjoni. Me ndihmën e aftësive dhe vetive thelbësore më gjithëpërfshirëse dhe më të rëndësishme, fjala e devotshme përmban dhe përqafon gjithmonë çdo gjë të veçantë dhe shumës që shihet dhe mendohet për natyrën. Prandaj, një mori etërish të shenjtë na mësuan të mendojmë për dy veti natyrore të Hyjnisë dhe të njerëzimit të Krishtit, megjithëse për atë që përpiqet të mendojë me devotshmëri, ka në një farë mënyre (veti) të ndryshme. Pra, nëse them se Krishti, sipas Hyjnisë, ka aftësinë më gjithëpërfshirëse vullnetare dhe aktive të gjithëfuqishme dhe të papërshkrueshme të natyrës hyjnore të vullnetit dhe energjisë thelbësore, kjo përmban dhe përqafon çdo emër dhe mendim të Zotit dhe vullnetit dhe së bashku - energji. Në të njëjtën mënyrë, në njerëzimin, të bashkuar me Të nga hipostaza, ne e quajmë aftësinë tonë gjithëpërfshirëse vullnetare dhe fuqinë e shpirtit racional të krijuar nga Zoti dhe vullnetin e pastër njerëzor në Krishtin. Po kështu energjinë jetësore dhe thelbësore të shpirtit, nëpërmjet së cilës trupi jeton, i jepet jetë dhe formohet, ne e rrëfejmë dhe e predikojmë si energji njerëzore në Krishtin. Më thuaj pra, o kundërshtar, cila është gjëja kryesore, e padyshimta, e cila përfshihet domosdoshmërisht dhe është shenjë e çdo natyre shpirtërore a racionale, nëse jo vullneti dhe energjia thelbësore e saj? Në fund të fundit, natyra Hyjnore, me vullnet dhe veprim, përqafon dhe përmban gjithçka, dhe natyra engjëllore, me dëshirën dhe energjinë e saj, kryen adhurimin, këndimin dhe shërbimin ndaj Zotit. Në të njëjtën mënyrë, natyra njerëzore, nëpërmjet dëshirës, ​​vullnetit dhe energjisë racionale, arrin të bëjë dhe të krijojë urdhërimet e Zotit. Dhe për këtë arsye Dionisi tha se shkatërrimi i gjithë natyrës është humbja e vetive, energjive dhe forcave të saj natyrore 30. Por çfarë do t'i përgjigjen kësaj, nga ana tjetër, fabulat teatrale dhe vallet funerale të kundërshtarëve? Në fund të fundit, ata, ndoshta, të turpëruar nga burri apostolik Dionisi, do të thonë: "Po flasim për shumë energji në Krishtin, të cilat mësuesi i ka renditur tani, por nuk po flasim për dy energji". Për këtë po ju shpall një mallkim të madh, që do të jetë mbi të gjithë popullin tuaj, 31 sepse nëse flisni për energji të shumta e të panumërta, por nuk flisni për dy, atëherë jeni të bindur për faktin se flisni për shumë natyra në Krishtin, por nuk flisni për dy dhe për shumë veti natyrore. 3. "Megjithatë," thonë ata, "Dionisi nuk mendoi për energjitë në mënyrën se si i interpretoni ato." Si? Na jep përkufizimin atëror të energjisë - dhe ne do ta ndjekim atë dhe do ta pranojmë. Ne mendojmë për energjinë, siç e përcaktoi Gregori i Nisës në letrën e tij drejtuar Zinodorit, kështu mendojmë dhe e predikojmë duke thënë: “Ne pohojmë se energjia është forca dhe lëvizja thelbësore dhe e natyrshme e çdo thelbi, te njerëzit inteligjentë - arsyeja, në të menduarit - të menduarit, në filizat - rritja, në lëvizje - lëvizja, lëvizja në fluturim, në fluturim të ri, në lundrim zvarritje, dhe, me një fjalë, shenja e çdo esence është energjia, e quajtur natyrore, nga e cila mungon vetëm mosekzistenca, në fund të fundit, diçka përfshihet në një thelb të caktuar, domosdoshmërisht me pjesëmarrjen në energjinë që manifeston këtë thelb. Prandaj, babai, duke përdorur këtë rregull të tij, kur interpreton [fjalët] “Lum ata që janë të uritur” 33 në veprën “Mbi Lumturitë”, thotë për Krishtin Birin e Perëndisë se “Duke qenë dyzet ditë pa ngrënë, Ai “më në fund u uritur” 34: sepse kur donte, i dha natyrës kohë të bënte atë që i takonte Atij. Nëse doni të dini për sasinë e kohës, atëherë Ungjilltari ju mëson, duke dëshmuar se për tridhjetë vjet Krishti dha natyrën e Tij njerëzore, e cila është si ne, përveç mëkatit 36, për të bërë atë që ishte karakteristike për të 37 dhe se Ai nuk u tregoi asnjë shenjë njerëzve para pagëzimit dhe para martesës në Kanë 38. Të njëjtën gjë na e sollën çdo gjë, sipas gjykimit të shumicës, sipas gjykimit të Damasit: ajo që thuhet nga Apostulli për Krishtin vlen për çdo pyetje, atëherë më mirë duhet ta rrëfesh Krishtin brenda tridhjetë vjetësh sesa brenda tre vjetëve pas pagëzimit.” Dëgjoni të gjithë ju, njerëz të mirë! Por nëse e konsideroni Krishtin të përsosur në Hyjni dhe gjithashtu të përsosur në njerëzim, njësubstancial me Atin në Hyjni dhe në të njëjtën mënyrë konsubstancial me ne në njerëzim, atëherë nuk mundeni, duke ndjekur muhabetin e manikeasve dhe apolinarëve, të refuzoni fuqinë e vullnetshme të shpirtit të Tij racional dhe të shenjtë, [të krijuar] sipas shëmbëlltyrës së energjisë dhe të jetës së tij thelbësore [Perëndisë]. Në fund të fundit, janë pikërisht këto veti racionale dhe vetëm këto që e dallojnë shpirtin tonë racional nga shpirti i kafshëve memece. Dhe në mënyrë që kundërshtarëve tanë të mos duket se po ndërtojmë disa mësime dhe mendime të veçanta në përputhje me fabulat e tyre, siç kemi thënë në vende të tjera, kështu do të themi përsëri tani: Apostulli hyjnor pothuajse në të gjitha letrat e tij e quan vdekjen tonë një gjumë, por ai kurrë nuk e quajti vdekjen e Krishtit gjumë, por vdekje, për të treguar se Ai me të vërtetë pranoi faljen e shpirtit nga vdekja. Pra, Ai e përjetoi këtë vdekje dhe palëvizshmëri të trupit në varr, mungesën e shikimit, frymëmarrjes dhe shpirtit, pasivitetin e gjymtyrëve dhe shqisave trupore me gjithë energjinë e Tij hyjnore, apo gjysmën, apo një të tretën e saj? Në fund të fundit, ju duhet patjetër të thoni ose se e gjithë energjia e Tij hyjnore ishte e vdekur, ose gjysma e saj, ose se kur u nda nga energjia e shpirtit jetëdhënës, trupi i Krishtit u bë i vdekur dhe joaktiv. Dhe se energjia jetëdhënëse e shpirtit tonë racional i jep jetë trupit, dëshmon Shkrimi Hyjnor, i cili thotë: “Dhe Zoti i fryu pluhurit të pajetë, i cili verboi, frymën e jetës dhe njeriu u bë shpirt i gjallë” 39 . Prandaj, Solomon hyjnor, duke dënuar të pabesët, thotë: “Jeta e tij është më e neveritshme se fëlliqësia, sepse ai nuk e njohu Atë që u dha atyre një shpirt aktiv dhe i fryu shpirtin e jetës” 40 ; ashtu siç thotë Vetë Krishti për energjinë tonë shpirtërore jetëdhënëse se “mishi nuk bën asnjë dobi, shpirti jep jetë” 41 . Këtë energji jetëdhënëse të shpirtit, për të cilën Ai dëshmoi, ne e rrëfejmë si energji njerëzore në Të, duke parë se trupi i Tij gjithëshenjtë, edhe nëse mori gjallërim nga Virgjëresha e Shenjtë në një mënyrë jashtëzakonisht të re dhe të pazakontë në lidhje me kufijtë dhe ligjet e natyrës pa farë, megjithatë shihet se është i gjallëruar, përsëri i krijuar nga shpirti, së bashku me ligjin e tij, sipas natyrës së tij. ndarja prej saj në kryq, e vdekur, e palëvizshme dhe joaktive, si e jona. Më tej, falë kthimit të shpirtit në ditën e tretë, njeriu në Zotin njihet si jetëdhënës, lëvizës, i ringjallur, i ringjallur nga varri dhe njeri i përsosur. Dhe falë animacionit pas vdekjes, Ai përsëri publikon fjalimin, përsëri, si i gjallë, Ai flet përmes energjisë së gjallë dhe inteligjente të shpirtit të Tij racional, mëson përsëri pas gjallërimit - të cilin Ai nuk e shqiptoi në varr për shkak të vdekjes së pashpirt, privimit dhe ndarjes së energjisë jetësore të shpirtit. Në fund të fundit, energjia hyjnore e pandryshueshme dhe e papërlyer nuk vdes, nuk hesht, nuk qetësohet, nuk pushon, nuk vdes, nuk vjen në jetë, nuk heq dorë nga shpirti, nuk gjallëron përsëri, nuk kalon nga korrupsioni në mosprishje. Nuk ndalet dhe nuk fillon përsëri, nuk kufizohet, nuk del nga trupi dhe nuk hyn përsëri në të, dhe jo në atë mënyrë që herë të shohë e herë të mos shohë, ashtu siç mbyllen sytë e vdekur të Krishtit. Mbi Energjinë Dionisiane të Dionisit në Krishtin 1. Por kur e shpjegoj dhe e them këtë për një kohë të gjatë, armiku shpesh më godet në krah me dorën e tij, duke pëshpëritur, duke kujtuar dhe ekspozuar energjinë hyjnore të Dionisit. Pra, le të shohim shkurtimisht diçka rreth saj, sepse ka ardhur koha. Pra, më duket, të paktën, se ky Gaius Therapeus, të cilit Dionisi hyjnor i shkroi për energjinë hyjnore, nuk e zbuloi me shumë mendime kuptimin teologjik të ekonomisë së Krishtit, por dukej se mendonte për Të në një mënyrë disi me këmbë në tokë; mësuesi, duke e udhëhequr, e ngre në diçka më hyjnore. Prandaj, gjatë gjithë letrave të dytë dhe të katërt, ai e quan Krishtin Më Thelbesoren 43, Super-Mirin 44 dhe mbi njeriun 45 dhe në të njëjtën kohë njeri dhe i përputhshëm me njeriun 46. Duke thënë se Ai mbi njeriun bën atë që i takon njeriut 47 , ai nuk tha: “çdo gjë që i takon njeriut”, por vuri në dukje mishërimin pa fara nga Virgjëresha, për të cilën ai tha në një kapitull tjetër se ai u realizua nga gjaku i virgjër i natyrës së Virgjëreshës së Shenjtë 48; tregoi gjithashtu ecjen e Krishtit mbi ujëra për të përfaqësuar Hyjninë e Tij 49 . Kur e dëgjoi këtë, njëri nga debatuesit m'u përgjigj duke thënë: "Pra, çfarë? Meqenëse shumë shenjtorë të tjerë ecnin mbi ujëra, a do t'i quajmë me të vërtetë perëndi? Në fund të fundit, vetë Jezusi tha: "Jo vetëm ata që besojnë në mua, do të bëjnë atë që kam bërë unë, por edhe gjëra më të mëdha se këto."50. Për këtë, Dionisi përsëri flet më poshtë për Krishtin: “Dhe, le të themi shkurtimisht, Ai nuk ishte njeri, jo në kuptimin që Ai nuk ishte njeri, por si një njeri i tillë nga mesi i njerëzve, që është me të vërtetë përtej njerëzve dhe mbi njeriun, dhe, së fundi, jo si Perëndi që kreu gjërat hyjnore dhe jo si një njeri njerëzor, por që kur Zoti u bë një Perëndi i ri për ne, duke jetuar në njëfarë energjie të re për ne”. 2. Kështu thotë mësuesi hyjnor. Dhe si i kuptuan thëniet e propozuara koret teatrore të heretikëve, kjo duhet thënë. Përkatësisht: Teodori i Antiokisë, Diodori i Tarsusit dhe djalli i tyre, një dragua i keq, një derr asirian kaldeas, një mi që cenon Bukën qiellore, Krishti, Nestorius - armiku i Zotit dhe hyjnisë, një ujk, një urrejtës i Krishtit të papërlyer, një qen që e përçmon atë barbar dhe një qen. shqyen Bariun e Mirë Nestorius, vërtet më të këqij se hebrenjtë - sepse ata, pasi panë tunikën e zhveshur të Krishtit, e kam fjalën për trupin e gjithëshenjtë të Zotit Fjalë, u dhimbsën për këtë spektakël dhe thanë: "Nuk do ta shqyejmë" 52, sikur në mënyrë profetike duke i thënë Krishtit, le të mos e heqim trupin nga Nestori. Le të mos e shqyejmë Krishtin në dy fytyra të ndara. Le të mos e ndajmë Atë në dy vullnete që janë në kundërshtim me njëri-tjetrin. Le të mos e ndajmë Atë në dy energji të kundërta me njëra-tjetrën.” Por këta janë judenjtë shpirtërorë që besuan siç duhet në Krishtin, prej të cilëve ishte fariseu që thotë: “Krishti nuk u nda” 53; dhe gjuha e mësuesit - [gjuha] shpata e tij është e mprehtë 54 - Nestorius deklaron: "Unë ndaj natyrat e Krishtit"; i ndarë me të vërtetë nga natyra nga Perëndia dhe me të vërtetë ai që, pasi dëgjoi Dionisin të thoshte se "pas Mishërimit, Ai nuk e kreu më hyjnoren si Zot", 56, duke e kapur këtë shprehje si një qen i qelbur si një lloj mbështetjeje të çuditshme për herezinë e tij, pohoi: "Perëndia Fjala, pasi u mishërua, nuk bëri më hyjnor si më parë, Hyjnor. kerubinët si më parë, nuk mbanin më gjithçka me fjalën e fuqisë së Tij 57, nuk mbushnin më gjithçka si Zoti dhe nuk vepruan në të gjithë krijimin, nuk u krijuan më nga mosekzistenca në qenie me energji hyjnore, nuk ishin më të dërguar nga qielli, duke qenë në tokë, engjëj për të shërbyer si Zot, nuk ishin më në gjirin e Atit si më parë si bashkëpunëtor i Zotit, por 8 me Zotin. u përul dhe u bashkua me mishin, si Zot, i paarritur më në qiell, në tokë, në dete dhe në të gjitha humnerat, si Zot, hyjnor me energjinë e Tij të papërshkrueshme, universale dhe premium". Kështu u tërbua i ligu, ose më mirë i pazoti, Nestorius me fjalët: "Jo si Zoti e përmbushi hyjnoren". Më tej, shprehja e dytë, e cila thotë: "Jo si një qenie njerëzore" 59. Mani, i tërbuari vërtetë 60 Persiani, krijuesi i idhujtarisë së neveritshme dhe adhurimit të gruas, fatkeqit Eutiches 61 dhe, më në fund, Sevirusi dhe pasardhësit e tij, duke e kuptuar keq këtë shprehje si një burrë i errët që thotë: doktrinën e mishërimit, duke thënë se Krishti nuk ka asgjë tonën, asgjë të të njëjtit thelb me ne, as trup, as shpirt, as imazh, as pamje, as jetë, as ushqim, as pije, as gjumë, as rritje, as ndryshim, as rrjedhje, as pikëllim, as shpim, as prekshmëri, as plagë, as vdekje, as ndryshim, por gjithçka ndodhi imagjinare. “Në fund të fundit, - thonë ata, - Dionisi i madh tha se Krishti nuk veproi si qenie njerëzore, por që kur Zoti u bë njeri, duke jetuar për ne si një lloj energjie e re hyjnore” 62 . 3. Dishepujt e rinj të manikeasve dhe sevirianëve të lashtë e interpretuan keq të gjithë këtë shprehje në mënyrë manike dhe thanë: “Gjithçka që tha dhe bëri Krishti pas bashkimit rezulton të jetë e perëndishme, duke qenë e përbashkët për Hyjninë dhe njerëzimin e Tij dhe e realizuar nga energjia hyjnore. Është e qartë se ato konsiderohen të përbashkëta për Fjalën hyjnore dhe njerëzore si rezultat i Hyjnisë dhe i Hyjnisë së Tij. fitorja e më të fortit, e ndryshoi mishin dhe të gjitha gjërat trupore në energji hyjnore. Fillimi i komedisë përgënjeshtuese drejtuar tyre duhet bërë nga këtu: Shkrimet Hyjnore na mësojnë se natyra hyjnore e Zotit të mishëruar Fjalës dhe energjia e Tij hyjnore është e pandryshueshme dhe e pandryshueshme, pa të meta dhe gjithmonë e njëjta, dhe nuk transformohet e nuk ndryshon në këtë mënyrë apo në atë mënyrë. 1) Pra, ata që thonë se gjithçka dhe gjithmonë me Krishtin është e perëndishme dhe e kryer në mënyrë hyjnore, le të na thonë: kur trupi i gjithë shenjtë i Krishtit ishte i gjallë përpara pasionit, atëherë është e qartë se Krishti i shihte njerëzit në mënyrë hyjnore; më tej, kur Ai vdiq në Kryq dhe Jozefi dhe Nikodemi erdhën për ta varrosur, atëherë Krishti i shikoi ata me perëndishmëri, si më parë, apo vetëm hyjnisht, pasi u hoq energjia vizuale trupore e syve? Nëse Krishti e pa Jozefin në një mënyrë hyjnore, atëherë ju padyshim e shpallni vdekjen e Tij imagjinare dhe iluzore; nëse Ai e pa Jozefin me energjinë hyjnore, vigjilente dhe të pavdekshme të Zotit Fjalë, dhe asgjë më shumë, atëherë nuk është më e mundur të thuhet se gjithçka që bën Krishti është e perëndishme. 2) Profeti Isaia na mëson se Krishti ishte në agoni 63 kur hebrenjtë ia shpuan shtyllën kurrizore me plagë 64 . Pra, kur e rrahën në shtyllën kurrizore, sikur të ishte gjallë para kryqit, dhe kur e shpuan me një shtizë në krah pas vdekjes, a ndjeu Ai mundim me të njëjtën energji apo jo? Është e qartë se jo. Prandaj, Krishti nuk kishte të njëjtën energji dhe nuk ishte perëndi-burrëror që Ai ndjeu dhimbje dhe nuk ishte perëndi-burrëri që Ai fitoi pandjeshmëri të vdekshme. 3) Kur Krishti, duke prekur dorën vajzën e udhëheqësit të sinagogës, e ringjalli atë, atëherë është e qartë se Ai e kreu këtë mrekulli me energjinë e përgjithshme të Zotit. Më tej, kur Ai, i vdekur, i varrosur nga duart e Nikodemit, preku këto duar, atëherë duart e Tij kishin një prekje dhe energji hyjnore, si më parë? Në asnjë mënyrë, por vetëm hyjnore. Prandaj, në asnjë mënyrë nuk mund të quhet e perëndishme çdo gjë në Krishtin. 4) Në fund të fundit, përsëri, Krishti i ndjerë, i mbështjellë me qefin rreth këmbëve, nuk humbi lëvizjen si njeri i perëndishëm, por si bashkëshort. Sepse energjia gjithnjë lëvizëse e Perëndisë Fjala në mish ishte e palidhur dhe e papenguar, duke u përhapur kudo edhe kur trupi i Zotit ishte i vdekur. 5) Çfarë duhet të quajmë fuqia e dëgjimit të Krishtit në varr? A e dëgjoi vërtet fjalimin njerëzor me veshë të perëndishëm? Në asnjë rast, por vetëm me energji Hyjnore. Prandaj, nuk mund të mendohet për gjithçka në Krishtin si të perëndishme. 6) Por Krishti nuk kishte një zë hyjnor në varr, por vetëm një zë hyjnor, të pashprehur, të pashprehur dhe të padëgjueshëm. 7) Por heshtja e Tij nuk ishte hyjnore, por vetëm mashkullore. 8) Por nuk ishte një jetë hyjnore, por vetëm hyjnore, që Krishti kishte në varr. Sepse hyjnorja quhet ajo që ekziston në dy natyrat e Tij, realizohet nëpërmjet dy natyrave, konceptohet në plotësinë e Krishtit dhe lidhet e shprehet me Hyjninë dhe njerëzimin e Tij së bashku në dy natyrat e Krishtit. 9) Krishti nuk u sodi nga njerëzit në mënyrë perëndimore - në fund të fundit, askush nuk e kishte parë ndonjëherë Perëndinë 65 - edhe pse me hipostazë, pa dyshim, si shpirti në trup, ashtu edhe i gjithë Perëndia Fjala ishte në mënyrë të papërshkrueshme tërësisht një me shpirtin dhe trupin e tij në çdo kohë, në të gjitha vendet dhe në të gjitha veprat. Por jo tërësisht, që të mos biem në grackat e Arianizmit, duke ia nënshtruar pasioneve dhe nevojave tona të natyrshme njerëzore, Zotin e pandjeshëm dhe të panevojshëm të Fjalës. Falë kësaj, ne nuk e quajmë çdo gjë karakteristike të Krishtit Zot-burrë, pasi jo çdo gjë karakteristike e Tij mund të ngrihet në plotësinë e dy natyrave të Tij dhe të mendohet kështu. 10) Nuk e quajmë të përmasave të vogla të trupit të Krishtit, të mbështjellë në grazhd, dhe konceptimin e ndershëm që ka ndodhur më parë, jo të perëndishëm. 11) Jo hyjnore - rritja ngjitëse e trupit, sepse Hyjnorja është një rritje e tillë që nuk pranon rritje. 12) Rritja graduale e flokëve, thonjve dhe dhëmbëve nuk ishte e perëndishme. 13) Jo hyjnore - prekja e Krishtit 66, sepse Hyjnorja është e paprekshme dhe e paprekshme. 14) Ata që nuk janë të perëndishëm - uri, gjumë dhe rraskapitje, sepse Shkrimi thotë se "Perëndia nuk do të jetë i uritur, as nuk do të lodhet" 67 dhe nuk do të flejë. 15) Jo i perëndishëm - çdo prerje, rrjedhje ose rrjedhje nga trupi i Krishtit, sepse Hyjnorja nuk pranon rrjedhjen ose rrjedhjen e lotëve, pështymës, djersës ose gjakut. 16) Jo i perëndishëm - plagë nga thonjtë dhe vrima e duarve, këmbëve dhe brinjëve, sepse Hyjnorja nuk pritet dhe nuk shpohet. 17) Jo vdekje e martuar me Zotin, sepse Zoti i përhershëm Fjala është i pavdekshëm, megjithëse trupi i pandashëm prej Tij ka vdekur. 4. Dhe le të themi shkurt si Ambrozi i madh i Milanos në fjalën e tij për Mishërimin, sepse ky Ambrozi hyjnor thotë pikërisht këtë: “Ajo që thuhet për Mishërimin e Fjalës në Krishtin nuk mund t'i thuhet dhe t'i atribuohet as Atit dhe Shpirtit të Shenjtë, e gjithë kjo është karakteristike, e përshtatshme dhe e përshtatshme për varfërinë dhe natyrën tonë njerëzore”68. Prandaj, Krishtin njerëzor nuk e quajmë hyjnor: po të ishte hyjnor, do të ishte i pandashëm në çdo gjë; Megjithatë, atë që është e pamundur të mendohet në thelb për Hyjninë, ne nuk e quajmë as hyjnore dhe as thjesht mashkullore, por shenja dhe emërtime të trupit dhe shpirtit të hyjnizuar. "Sidoqoftë, Zoti e përvetësoi Fjalën," thotë ai, "çdo gjë trupore dhe, më në fund, gjithçka lidhet me Të". E keni marrë atë? Si, më thuaj: mendërisht 70 dhe me mospërfillje? Apo Fjala në thelb e pësoi këtë në natyrën e vet? Nuk do të ndodhë! Në fund të fundit, Zoti Fjala është i padurueshëm dhe i pavdekshëm. Pra, mos mësoni se përbuzja ekonomike është një ndryshim në thelbin hyjnor. Megjithëse Ai asimiloi mëkatet tona 71, Ai mbeti i huaj ndaj të gjithë mëkateve 72; në të njëjtën mënyrë, Ai asimiloi mallkimin tonë 73, por Ai rezulton të jetë mbi çdo mallkim, sikur të ketë dhënë bekim për të gjithë botën; Po kështu, Ai ka adoptuar vdekjen tonë, por Zoti Fjala është i huaj dhe nuk është i përfshirë në çdo vdekje dhe korrupsion. Pra, mos kuptoni me asimilim një ndryshim në natyra, por çdo gjë mbetet dhe mendohet në atë që është e natyrshme në të nga natyra 74 . 5. Dhe kur e parashtroj këtë dhe vërej pikat e dobëta të heretikëve, drita e madhe dhe emri i pavdekësisë Athanasius, duke u afruar, më nxit të guxoj, pasi edhe ai i përmbahet të njëjtit mendim dhe të njëjtit mendim. Në fund të fundit, pasi ka pranuar, si udhëheqësi i perëndishëm i Orthodhoksisë, farat e devotshmërisë nga Pjetri suprem dhe duke e ngritur atë në një rregull të pagabueshëm që Krishti vuajti në mish 75, babai e shumëfishon atë, duke thënë se ashtu si "Krishti vuajti në mish", ashtu edhe "Krishti u uri 76 në mish, "Krishti 7 në mish" fjeti 78 në mish, "Krishti thirri 79." mish”, “Krishti iu lut mishit”, “Krishti ishte i lodhur 80 nga mishi” 81. Por njëra do të thotë “mish” dhe tjetra do të thotë “me mish”, sepse “mishi” tregon natyrën njerëzore dhe “zot-mishi” është si “zot-mashkull”, që përcakton dy natyrat e Krishtit. Por edhe nëse themi se Krishti i duron të gjitha pasionet njerëzore në mish, nuk themi se ai është i thjeshtë në mish - le të mos jetë! - por mish e shpirt, të bashkuar në mënyrë të pandashme me Hyjnoren në to në çdo kohë, në çdo vend dhe në çdo çështje. Sepse ne marrim jo thjesht trupin e njeriut, por trupin e Perëndisë dhe gjakun e Perëndisë me të vërtetë. Dhe për këtë arsye ne e quajmë Virgjëreshën Nënën e Zotit dhe adhurojmë Fëmijën e saj si Fëmijën e Zotit dhe rrëfejmë se grazhdi është Zoti, se pelena është Zoti dhe se çdo gjë në Krishtin është Zoti, Zoti i vërtetë, pasi ne besojmë në Të si Zotin e vërtetë, sepse i mallkuar është kushdo që ka shpresë në një njeri të thjeshtë 82 . Dhe në mënyrë që askush, pasi u tërbua si një manike, të mos mendojë se ne mohojmë Hyjninë e Krishtit dhe e shpallim Atë një njeri të thjeshtë, do të themi se ajo që Ai bëri dhe bëri mrekulli si Zot në kuptimin e duhur dhe vërtet hyjnor si Ati, nuk e ndihmoi apo preku aspak trupin e Tij Zotërues. E tillë është lindja e yllit për Magët dhe çuarja e tyre tek Ai 83, ndriçimi i barinjve që ishin në fushë 84, lavdërimi i engjëjve në lindjen e Tij 85, shërimi i shërbëtorit të centurionit, tek i cili Krishti nuk erdhi në mish 86, nuk e pa bijën e kujt 86. eklipsi i diellit gjatë kryqëzimit 88, çarja e gurëve 89, këputja e perdes së kishës 90, hapja e varreve 91, ringjallja e të vdekurve, tërmeti në kryqëzimin 92, një tjetër tërmet kur ishte në varr 93, një tërmet tjetër kur ishte në varr, as me gisht, as me dorë, as me gisht, dhe as me dorë. Në fund të fundit, kur në një farë mënyre ai kryente mrekulli së bashku, domethënë njëkohësisht si Zot dhe me ndihmën e trupit, kjo është ajo që Dionisi hyjnor e quan një veprim hyjnor, për shembull, lindja e Tij e mrekullueshme nga Virgjëresha 94 dhe ecja e Krishtit në det ishin hyjnore, kur hyjnia e ngurtësoi ujin, dhe mishi i cili u ngurtësua nga ai vend dhe mishi u zhvendos nga ai vend në nyje95. është, hyjnore, i solli edhe Dionisi hyjnor. Veprimi hyjnor ishte dhënia e shikimit të verbërve përmes pështymës, 96 dhe shërimi me gishtat e Krishtit të të shurdhërve 97, dhe ringjallja e vajzës së udhëheqësit të sinagogës përmes prekjes së dorës 98 - dhe gjithçka e ngjashme me këtë, kur Fjala Hyjnore së bashku nëpërmjet 99 mishit të Tij të shenjtë dhe të hyjnizuar kryen mrekullinë. Ata që thonë se me një energji hyjnore Krishti bën, kryen dhe duron gjithçka, janë vërtet të detyruar, madje edhe kundër vullnetit të tyre, të thonë se i perëndishëm, sipas Hyjnisë dhe njerëzimit të Tij, Ai vuajti, ishte i rraskapitur, ishte në agoni para vdekjes, u rrit, përparoi, i uritur, i etur, ishte i dukshëm, i prekshëm, i shpuar dhe i djegur për çdo gjë tjetër. Hyjnore, ajo që është e ligë dhe marrëzi dhe dihet se është e tillë; dhe nëse duhet të përdorim shembuj, nuk do të hezitojmë. Adrian (Pashin), abat. 2017 – Imzot Anastasi Sinait. Kapitujt kundër monotelitëve: kapitujt 1–2 / Trans. nga greqishtja e vjetër, hyrje. artikull dhe shënime abat. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr 24–25. Vëll. 1–2. fq 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Kapitujt kundër monotelitëve: 1–2 kapituj) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. Nr 24–25. Vypusk 1–2. F. 573–591.] John of Damascus, St. 2002 – John of Damascus, St. Një deklaratë e saktë besimi. M., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Pikërisht izlozhenie shumë (Shprehje e saktë e besimit). Moskë, 2002.] Prokhorov 2002 - Dionisi Areopagiti. Ese. Interpretimet e Shën Maksimit Rrëfimtarit / Trans. nga greqishtja e lashtë G. M. Prokhorova. Shën Petersburg 2002. [Dionisii Areopagit. Sochinenia. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Përbërje. Interpretime shën. Maksimi Rrëfimtari) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Shën Petersburg, 2002.] Theodore (Yulaev), hierome. 2010 – Shën Kirili i Aleksandrisë. Dy letra drejtuar Sukkens, peshkop i Diocaesarea / Trans. nga greqishtja e vjetër, parathënie. dhe shënim. hierome Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. Nr 10. faqe 15–31. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Dy letra drejtuar Succensus, peshkop i Diocaesaria) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Theological heraldnik). 2010. Nr. 10. F. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. B., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secindum imagem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12). "Fjala kundër monotelitëve". Dionisi Areopagita. Epistula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, f. 161). Prokhorov 2002. fq. 778–779. Ἐν μονότητι. Pra këtu në Shën Anastasia. Në botimet e shtypura të Korpusit Areopagit: “në qetësi” (ἐν μονιμότητι), megjithëse i njëjti lexim si Shën Anastasia, dëshmohet edhe në një sërë dorëshkrimesh. Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Këtu dhe më tej Rev. Anastasius citon Korpusin Areopagit. Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Krahaso: Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Botuesi i kapitujve kundër monotelitëve, Uteman, me sa duket e ka nxjerrë këtë formë nga shprehja: ἀπὸ Θεοῦ. Krahaso: Dionisi Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Kjo është, e thatë. e mërkurë Zanafilla 1:9–10. Ἕξαλμον. Një fjalë e rrallë, që nuk gjendet në fjalorët që kemi në dispozicion. Supozojmë se vjen nga një kombinim i fjalëve ἕξις dhe ἅλμη. Ose hemlock. Lëngu i tij përdorej për të helmuar të dënuarit me vdekje në Greqinë e Lashtë. Në veçanti, Sokrati u dënua me një vdekje të tillë. Një lloj barërash lidhëse, lëngu i së cilës përdorej si laksativ. Shën Anastasi i vë në kontrast këto dy dhurata të tokës (hemlock dhe scammonium), njëra prej të cilave vret një person, tjetra shëron. Dhe këtu kontrastohet vetia e sulfatit të bakrit për të mbrojtur drurin nga kalbja dhe ndezshmëria e squfurit. e mërkurë Eksodi 20:1–17; 34:1–28. Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Parafrazimi i Lukës. 2:10: Engjëlli u tha barinjve: "Unë ju lajmëroj një gëzim të madh që do t'i sjellë të gjithë njerëzit". Shën Anastasi përdori përsëri një lojë fjalësh, duke përdorur në vend të fjalës χαρά (gëzim) fjalën ἀρά (këtu: mallkim, fatkeqësi, fatkeqësi, shkatërrim). Fragmente nga letra e Shën Grigorit të Nisës drejtuar Zinodorit (ose Ksenodorit) ruhen në "Udhërrëfyesin" dhe "Kapitujt kundër monotelitëve" nga Shën Anastasia dhe Shën Maksimi Rrëfimtari. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Lit.: "Njeriu i Zotit". Dionisi Areopagita. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Dionisi Areopagita. Epistula 2, 1:3 (Po aty S. 158). Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Po aty S. 160). Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Po aty S. 160). Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:9–10 (Po aty S. 160). Krahaso: 2, 9. Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Ps.56:5. Krahaso: Isa.49:2; Zbul.1:16; Zbul.2:12. Shën Anastasi e quan me ironi Nestorin "gjuha e mësuesit", padyshim që nënkupton Teodorin e Mopsuestias si mësues. Më poshtë është kuptimi i Nestoriusit për këtë frazë: "Pas mishërimit Ai nuk e përmbushi Hyjnoren si Zot". Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Po aty S. 160–161). Një lojë fjalësh bazuar në bashkëtingëllimin e emrit Mani (Μάνης) dhe pjesores "tërbuar" (μανείς). Luhet edhe emri i hereziarkut Eutiches, që do të thotë "i lumtur" (Εὐτυχής) dhe antinom ndaj mbiemrit të afërm "fatkeqësi" (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Isa. 53:4). mart: “të jesh në lindje” (Elizab.); "është në ankth" (Yungerov). E mërkurë: “I dhashë shtyllën kurrizore për t'u plagosur” (Is. 50:6, përkth. Yungerov). E martë: Luka. 24:39; 1 Gjoni 1:1. Është. 40:28 (përkth. Yungerova). Në veprat e mbijetuara të Shën Ambrozit, ky citat nuk gjendet. Λογιστικῶς. Shpesh vihet në kontrast me ndajfoljen “në fakt” (πρακτικῶς) (PGL. F. 807). Shën Anastasi këtu, me fjalë pak më ndryshe, bën të njëjtin dallim që ka shenjtori. Gjoni i Damaskut, i cili thotë se ka “dy asimilim: njëri është i natyrshëm dhe thelbësor, dhe tjetri është personal dhe relativ” (Gjoni i Damaskut, St. 2002. F. 282). Krahasoni: Perëndia dërgoi Birin e Tij në ngjashmërinë e mishit mëkatar [si flijim] për mëkatin dhe e dënoi mëkatin në mish (Hebrenjve 8:3); Krishti vdiq për mëkatet tona (1 Kor. 15:3); Ai e bëri atë që nuk njihte mëkat për ne [një flijim për] mëkatin (2 Kor. 5:21); Krishti, për të na çuar te Perëndia, një herë vuajti për mëkatet tona (1 Pjet. 3:18). E martë: Ne nuk kemi një kryeprift që nuk mund të na simpatizojë në dobësitë tona, por që është tunduar në të gjitha gjërat si [ne], por pa mëkat (Hebr. 4:15); Ai nuk bëri asnjë mëkat (1 Pjetrit 2:22). E martë: Krishti na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim për ne - sepse është shkruar: Mallkuar është kushdo që varet në një pemë (Gal. 3:13). Theodore (Yulaev), hierome. 2010. F. 37. mart: Mateu 8:24; Marku 4:38; Lluka 8:23. Mër: Gjoni 11:35; Lluka 19:41. Krahaso: Athanasius Alexandrenus. Kundër arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - Nju Jork, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Mërkurë: Mallkuar qoftë njeriu që beson te njeriu (Jer. 17:5). mart: Mateu 8:5–13; Lluka 7:1–10. mart: Mateu 15:21–28; Marku 7:24–30. Mërkurë: Mateu 27:45; Marku 15:33; Lluka 23:44–45. Mërkurë: Mateu 27:45; Marku 15:38; Lluka 23:45. Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Heil dhe Ritter 1991). të mërkurë: Mateu 14:24–33; Marku 6:47–52; Gjoni 6:16–21; Mesazhi 4. mart: Marku 8:22–26; Në. 9:1–7. të mërkurë: Mateu 9:23–25; Marku 5:38–42; Lluka 8:51–55.