Czcigodny Anastazy Sinaite. Rozdziały przeciwko Monotelistom: 3-4 rozdziały

Tłumaczenie z oryginału: Uthemann 1985. S. 115–134. Tłumaczenie pierwszych dwóch rozdziałów traktatu „Rozdziały przeciwko Monotelitom”: Adrian (Paszyn), opat. 2017. Specjalne podziękowania za pomoc w redagowaniu tłumaczenia składamy Hieromnichowi Teodorowi (Julaev) i opatowi Dionizosowi (Shlenov). Tłumaczenie ze starożytnej greki i notatki opata Adriana (Paszyna) Kontynuujemy publikowanie w języku rosyjskim dzieł św. Anastazji Sinaity „Rozdziały przeciwko monotelitom”. W trzecim rozdziale św. Anastazjusz komentuje cytaty z Korpusu Areopagitów dotyczące nierozerwalnego podziału pojedynczego Bożego działania i woli. W czwartym Sinait szczegółowo komentuje wyrażenie z Korpusu Areopagitów o „boskim działaniu” Chrystusa. Dwa ostatnie rozdziały oraz przylegający do nich „Florilegium przeciwko monotelitom” zostaną opublikowane w kolejnych numerach Biuletynu Teologicznego. W opublikowanych rozdziałach trzecim i czwartym traktatu „Rozdziały przeciwko Monotelitom” św. Anastazjusz Sinaite obala monotelistyczną interpretację Korpusu Areopagitów. W trzecim rozdziale św. Anastazjusz wskazuje, że Dionizjusz mówi o nierozerwalnym podziale wspólnego zjednoczonego działania Bożego i wspólnej zjednoczonej woli Bożej na wiele Boskich działań i przejawów woli: stworzenie, opatrzność, uświęcenie itp.: „...w Bogu widoczna jest wola Boża, a także energie Boskie: wola opatrzności, a także energie, wola rozumna, a także energie inteligentne, wola karząca, nakazująca wola, wola przekonująca, wola pocieszająca, ale wszystkie one dla zbawienia i nawrócenia ludzi ukazały się od Boga i zostały poczęte przez Boga, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy 1.” Sinaite ironicznie zauważa, że ​​„wstydząc się apostolskiego męża Dionizego”, monotelita „bajki teatralne i tańce pogrzebowe” powinien powiedzieć: „Mówimy o wielu energiach w Chrystusie, które teraz nauczyciel wymienił, ale nie mówimy o dwóch energiach”. Św. Anastazy posługuje się jedną z technik logiki – redukcją do absurdu. Zarzuca monotelitom – ten najbliższy ortodoksji krok monofizytyzmu, zgodny z tekstem chalcedońskiego Oros (zawierający podwójną współistotność Chrystusa i dwie natury), dodając jednocześnie naukę o jednej, jedynej Boskiej, Jego woli – o skrajną herezję: manicheizm i apolinaryzm. Zdaniem wielebnego Anastazji kult Chrystusa jako doskonałego i współistotnego z nami w człowieczeństwie monotelitów, przy jednoczesnym zaprzeczaniu Jego ludzkiej woli i działaniu, jest hipokryzją. Rzeczywiście w przebraniu monotelitów pojawia się ta sama herezja monofizytyzmu (jak wyjaśnił Sewer z Antiochii), zatem zjednoczenie prawosławnych z monofizytami w oparciu o formułę „dwie natury, jedna wola”, zgodnie z myślą św. Anastazji, nie było równym kompromisem między dwiema stronami - prawosławiem i monofizytami, ale zdradą prawosławia. Zrozumieli to wyraźnie sami Monofizyci, którzy obłudnie podpisali wyznanie związku Monotelitów. Według Sinaite „Jakbici w Syrii i Teodozjanie w Aleksandrii przechwalając się powiedzieli: „Nie my i Chalcedon, lecz Chalcedon weszliśmy z nami w komunię, wyznając jedną naturę Chrystusa przez „jedny czyn”. Rozdział czwarty poświęcony jest prawosławnej interpretacji wyrażenia „boska energia Chrystusa” z czwartego listu Dionizego Areopagity do ministra Gajusza. Monoteliści, idąc za Sevierem z Antiochii, powołując się na autorytet Dionizego, mówili o jednej, ale złożonej „boskiej” energii Chrystusa, widząc w niej obecność dwóch „szczególnych” składników – Boskiego i ludzkiego. Zarówno przeciwnicy, jak i zwolennicy Soboru Chalcedońskiego, mówiąc o złożonym działaniu Chrystusa, odwoływali się do słów z tego listu: „On (Chrystus – I.A.) nie był człowiekiem nie w tym sensie, że nie jest człowiekiem, ale jako ten, który stał się takim człowiekiem spośród ludzi, który jest rzeczywiście ponad ludźmi i ponad człowiekiem, wreszcie nie jako Bóg, który dokonał tego, co boskie, a nie jako człowiek ludzki, ale odkąd Bóg stał się człowiekiem, jest to dla nas rodzaj nowej energii Boga-męża żyć” 3. Wyrażenie to stało się oznaką monoenergizmu. W VII w. Jednym z pierwszych, który zinterpretował wyraz Dionizego w duchu prawosławnym, był św. Sofroniusz z Jerozolimy. Rozróżnił trzy działania w Chrystusie: czysto boskie, czysto ludzkie i boskie. Według Sofroniusza działanie Boże nie było pojedyncze, ale składało się z dwóch różnych i niezmieszanych działań. Kiedy Pan uzdrawiał na odległość sługę setnika 4, zachowywał się jedynie jak Bóg, zachowywał się jedynie jak człowiek, kiedy jadł i cierpiał, a w końcu dokonał boskiego dzieła, uzdrawiając dotykiem, namaszczeniem itp. Taką naukę św. Sofroniusz przytoczył św. Maksym Wyznawca w swoich komentarzach do czwartego listu Dionizjusza Areopagity: „Niech nikt, kierując się próżnością, nie mówi (Dionizy – I.A.) Pana Jezusa „bogiem-człowiekiem”, gdyż nie powiedział „boski-człowiek”, tworząc się z „boga-człowieka”, ale energii „bogo-człowieka”, czyli splecionej energii Boga i człowieka człowiekiem, dlatego nazwał Boga „który stał się człowiekiem”, a nie męża – Boga. Obecnie „boską” nazywał jedynie energię mieszaną. Działał bowiem tylko jako Bóg, gdy uzdrawiał syna setnika na odległość, ale tylko jako człowiek, chociaż był Bogiem, gdy jadł i smucił się. Dokonywał cudów w mieszany sposób: namaszczając stworzył oczy niewidomych, a swoim dotykiem zatamował krwawienie”. 5 Św. Anastazjusz Synaita, omawiając wypowiedź Dionizjusza Areopagity na temat nowego boskiego działania, powtarza naukę św. Sophronii itp. Maksymus, cytując liczne przykłady czysto Boskich i czysto ludzkich działań Chrystusa. Jedynym Bożym działaniem jest wizja wydarzeń, które miały miejsce w chwili Jego śmierci; czysto ludzki - głód, sen, zmęczenie itp. W niczym to nie wprowadza Nestoriańskiego podziału Chrystusa: "A nawet jeśli mówimy, że Chrystus znosi wszystkie ludzkie namiętności w ciele, nie mówimy, że jest to proste w ciele - niech tak nie będzie! - ale ciało i dusza, nierozerwalnie zjednoczone w nich z Boskością w każdym czasie, miejscu i w każdej sprawie. Nie uczestniczymy bowiem w prostym ciele człowieka, ale w ciele Boga i krwi Bożej w prawdzie.” Przez boskie działanie św. Anastazjusza, naśladując św. Sofroniusza itp. Maksym nawiązuje do wspólnego działania Bóstwa i człowieczeństwa Chrystusa: cudowne narodziny z Dziewicy, chodzenie po wodzie, uzdrowienie niewidomego od urodzenia, zmartwychwstanie córki przełożonego synagogi itp. Cytaty ze św. Dionizjusza Areopagity, wyraźnie pokazujące, że nawet bez człowieczeństwa Chrystus ma różne energie zgodnie z boskością słowa 1. Z Listu do Tytusa, w którym tak mówi o Bogu: „...i ani nie odpoczywając, ani nie poruszając się, ale, że tak powiem, opatrznościowe energie w wyjątkowości 6 i bezruch w opatrzności nierozerwalnie i całkowicie mającej” 7. Skoro tak mówił nauczyciel apostolski o Bóstwie, to jeśli mówią, że Chrystus jest całkowicie doskonały w Bóstwie, to znaczy, że zgodnie z doskonałą Boskością Słowa ma Boskie energie: ma energie opatrznościowe, ma racjonalne energie Słowa, ma swoje święte energie, ma energie niewzruszone, ma energie racjonalne, ma energie nieskończone, ma energie pochodzące od Boga, ma energie pierwszą, środkową i ostatnią 9. Jeśli zatem ten, kto mówi o dwóch energiach w Chrystusie, wymienia dwie osoby, wówczas ten, kto mówi o tak wielu energiach, okaże się, że wymieni w Nim niezliczone osoby. Zaskakujące jest jednak to, że nauczyciel wymienia wiele różnych energii nie tylko w naturze Boskiej, ale także w istocie anielskiej, ludzkiej i ogólnie rzecz biorąc, w całej naturze, ponieważ jest oczywiste, że takie nieistotne stwierdzenie: „Śmierć natury to słabość i brak naturalnych właściwości, energii i sił” 10 wskazywało na naturę wszystkiego. A jeśli tak, i tak jest, dlaczego w takim razie zdecydowaliśmy się sądzić, że każda esencja ma jedną naturalną energię? Jeśli istnieje jedna, to dlaczego Dionizjusz nazywa ją wieloma energiami? Jeśli jest ich wiele, to dlaczego wielu można uważać za jednego? Tak więc, jak Bóg nazywa nas naturą ognia 11 i jeden jest jego wszechstronną i główną właściwością naturalną, to znaczy mocą zapalania, ale dodatkowo w tej naturalnej właściwości widoczne są pewne gałęzie i inne właściwości ognia, to znaczy świecić, dążyć do góry, być nieuchwytnym, ogrzewać, dawać życie, oczyszczać, 12 tak pobożnie myślą, że wszystkie natury mają jedną, najbardziej wszechstronną i najważniejszą naturalną energię z każdej esencji, z której, jak z pewnego źródła i korzenia generatywnego, konkretna, tak mówiąc, energie tej wszechstronnej i zasadniczej energii również powstają. A jeśli chcesz, zabierzmy głos ponownie i rozpocznijmy badania. Sam Boski głos nauczył nas, że księżyc ma jedną zasadniczą energię – blask oświetlający noc, dla której został stworzony 13 . Ale w tej najważniejszej, wszechogarniającej i najbardziej ogólnej zasadniczej energii Księżyca widoczne są ponadto inne przyczyniające się energie, jakby gałęzie i gałęzie z ich matczynej energii, na przykład: ruch, ruch w przestrzeni, narodziny raz w miesiącu, wzrost każdego dnia, spadek po pełni i nie tylko to, ale także kontrola Księżyca nad wodami morskimi, ich przypływami i odpływami, a także wzrostem i spadkiem ciał ryb zgodnie z ciałem Księżyca. Nie tylko to, ale natura drzew, z powodu energii księżycowej, cofa się i zauważa wzrost i spadek. Czy widzisz, że jedna natura i jedna energia naturalna, w dodatku ta bezduszna, nierozumna i nieczuła, ma liczne i niezliczone energie prywatne? Dlatego boski Dionizjusz powiada z boskiego natchnienia i mądrości, że każda natura ma swoje różne naturalne energie: „Śmierć natury to słabość i brak naturalnych właściwości, energii i sił” 14. Przecież rozpatrując indywidualnie, zgodnie z modelem zbadanych powyżej i pokazanych spekulacji na temat Księżyca, roztropny odkryje, że każda natura ma w sobie zarówno swoją najbardziej wszechstronną i całkowitą energię, jak i w niej, podobnie jak w źródle, energie, które się z niej rodzą i z niej pochodzą. Albowiem ziemia również otrzymała od Boga jedno zasadnicze imię energii, nazwane przez Boga i nazwane przez Niego suchą ziemią. 15 Ale spójrzcie, co (wychodzi) z tej najważniejszej i jedynej energii; ile prywatnych energii widzimy w suchej esencji ziemi: energię wzrostu roślin, energię narodzin ciał, energię żywienia zwierząt, energię pojawiania się źródeł; energia ziemi jest jedna - użyźniająca, druga - czyniąca bezpłodną, ​​ta - dająca zasolenie 16, ta - zapewniająca zdrowie, ta - niszcząca, ta - lecząca, a ta - zabójcza, na przykład tzw. cykuta 17 i scamonium 18 i wiele innych dobrych rzeczy, siarczan miedzi i siarka 19. Podobnie w jednej zasadniczej i najbardziej wszechstronnej energii wody, która polega na tym, że dostarcza ona napoju i życia, widać różne energie cząstkowe: energia wody oczyszcza, energia wody jest słona i gorzka, inna z kolei zapładnia, a jeszcze inna jest martwym i jałowym morzem; niektóre wody są złe, jak w Jerychu, 20 niektóre powodują choroby, inne nie nadają się do picia, niektóre stoją, inne płyną i niespokojne; niektórzy mają energię, która unosi się z ziemi, inni płyną jak rzeki i spadają. A w naturze powietrza odkryjecie niezliczone różnice, mieszaniny i energie powietrza, w ten czy inny sposób, w miejscach i krajach: tu życiodajna, a tam niszczycielska energia powietrza. W ten sam sposób należy myśleć i rozumieć wolę esencjalną, a mianowicie: każda racjonalna natura duchowa ma jedną niepowtarzalną wolę, pragnącą i pragnącą zdolności i mocy, ale dodatkowo na obraz wszechogarniającej energii, wszechogarniająca wola jest podzielona i przechodzi na wiele woli o różnych nazwach. Mam na myśli to, że: Wiemy, że najbardziej ogólną, naczelną i wszechogarniającą wolą Boskiej natury jest wola, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy 21 . Znamy więc różne woli Boga, które wypływały z tej wszechobejmującej woli: Bóg z własnej woli pouczył Adama o prawie zbawiennym, 22 ze swojej woli ustanowił prawo Noego, 23 ze swojej woli dał Abrahamowi obrzezanie na znak czci Bożej, 24 ze swojej woli wpisał Mojżeszowi prawo pobożności, 25 ze swojej woli objawił proroków zbawienia, swoją dobrą wolą, Pan wszystkich, Słowo Boże, dla zbawienia wszystkich przyszedł na ziemię i wcielony stał się człowiekiem. I tak samo myśl roztropnie o licznych i różnorodnych wolach Bożych, o których mówi Pismo Święte, jak na przykład gdy Bóg mówi: „Znalazłem człowieka według mego serca, Dawida, syna Jessego, który spełni wszystkie moje pragnienia” 26 oraz: „Opowiedziałem Mojżeszowi drogę jego, synowie Izraela Jego pragnienia” 27 oraz: „...w radzie sprawiedliwych i w zgromadzeniu wielkiego dzieła Pańskiego, doskonały we wszelkiej woli swojej” 28 . Jeśli trzeba powiedzieć, kierując się regułą o energiach, o której wspomniał w Bogu błogosławiony Dionizjusz, to w Bogu widoczna jest wola Boża, a także energie Boskie: wola opatrzności, a także energie, wola rozumna, a także energie inteligentne, wola karania, wola nakazująca, wola przekonująca, wola pocieszająca, ale wszystkie one dla zbawienia i nawrócenia ludzi ukazały się od Boga i zostały poczęte przez Boga, który chce, aby wszyscy ludzie byli ocalić i osiągnąć prawdy wiedzy 29. 2. Jeśli ty, przeciwnik, zapytasz mnie, mówiąc: „Jeśli tak jest, to czy nie byłoby lepiej, gdybyś mówił o wielu wolach i wielu energiach Boskości i człowieczeństwa Chrystusa, a nie o dwóch lub jednym?” - to słuchaj. Za pomocą najwszechstronniejszych i najważniejszych podstawowych zdolności i właściwości, pobożne słowo zawiera i zawsze obejmuje wszystko, co szczególne i mnogie, co się widzi i myśli o naturze. Dlatego zastępy świętych ojców nauczyły nas myśleć o dwóch naturalnych właściwościach Bóstwa i człowieczeństwa Chrystusa, chociaż dla tego, kto stara się myśleć pobożnie, są one w pewnym sensie różne (właściwości). Jeśli więc powiem, że Chrystus, zgodnie z Boskością, ma najbardziej wszechstronną, wolicjonalną i aktywną, wszechmocną i nieopisaną zdolność Boskiej natury zasadniczej woli i energii, to zawiera ona i obejmuje każde imię i myśl Boga oraz woli i razem – energii. Podobnie w ludzkości zjednoczonej z Nim hipostazą nazywamy naszą wszechstronną zdolność wolicjonalną i moc rozumnej duszy stworzonej przez Boga oraz wolę czysto ludzką w Chrystusie. Podobnie witalna i esencjalna energia duszy, dzięki której ciało żyje, ożywia się i kształtuje, wyznajemy i głosimy ją jako energię ludzką w Chrystusie. Powiedz mi więc, przeciwniku, co jest rzeczą najważniejszą, niewątpliwą, co koniecznie zawiera się w jakiejkolwiek naturze duchowej lub racjonalnej i jest jej oznaką, jeśli nie jej zasadnicza wola i energia? Przecież natura Boska swoją wolą i działaniem obejmuje i zawiera wszystko, a natura anielska własnymi pragnieniami i energią oddaje cześć, śpiewa i służy Bogu. W ten sam sposób natura ludzka poprzez racjonalne pragnienia, wolę i energię dochodzi do wykonywania i tworzenia przykazań Bożych. I dlatego Dionizjusz powiedział, że zniszczenie całej natury polega na utracie jej naturalnych właściwości, energii i sił 30. Ale co z kolei odpowiedzą na to teatralne bajki i tańce pogrzebowe przeciwników? W końcu być może zawstydzeni apostolskim mężem Dionizem powiedzą: „Mówimy o wielu energiach w Chrystusie, które teraz wymienił nauczyciel, ale nie mówimy o dwóch energiach”. W związku z tym ogłaszam wam wielkie przekleństwo, które spadnie na cały wasz lud, 31 gdyż jeśli będziecie mówić o wielu i niezliczonych energiach, a nie o dwóch, to będziecie przekonani, że w Chrystusie mówicie o wielu naturach, a nie o dwóch, a o wielu naturalnych właściwościach. 3. „Jednakże” – mówią – „Dionizy nie myślał o energiach w sposób, w jaki je interpretujesz”. Jak? Podaj nam ojcowską definicję energii - a będziemy się nią kierować i ją przyjmiemy. Myślimy o energii, jak zdefiniował ją bogobojny Grzegorz z Nyssy w swoim liście do Zinodora, dlatego myślimy o niej i głosimy ją, mówiąc: „Twierdzimy, że energia jest istotną i naturalną siłą i ruchem każdej istoty, u ludzi inteligentnych - rozumu, w myśleniu - myślenie, w pędach - wzrost, w ruchu - ruch, w pływaniu - pływanie, w lataniu - lot, u gadów - pełzanie i jednym słowem znakiem każdej istoty jest energia, zwana naturalną, z której tylko brak jest bowiem nieistnienia, coś jest koniecznie związane z pewną istotą poprzez udział w energii, która tę istotę manifestuje. Prawdziwe bowiem słowo wie, że definicjami istot są ich niefałszywe energie” 32. Dlatego ojciec, posługując się tą swoją zasadą, interpretując [słowa] „Błogosławieni, którzy łakną” 33 w dziele „O błogosławieństwach”, mówi o Chrystusie, Synu Bożym, że „po czterdziestu dniach bez jedzenia „nareszcie odczuwał głód” 34: bo gdy chciał, dawał naturze czas na uczynienie tego, co Jemu należało się” 35. Jeśli chcesz poznać ilość czasu, to Ewangelista uczy cię, świadcząc, że przez trzydzieści lat Chrystus oddawał swoją ludzką naturę, podobną do nas, z wyjątkiem grzechu 36, aby czyniła to, co jest dla niej charakterystyczne 37 i że nie dał ludziom żadnego znaku przed chrztem i przed ślubem w Kanie 38. To samo powiedzieli nam nasi przeciwnicy w Damaszku, mówiąc: „Jeśli według opinii większości wszystko, co Apostoł powiedział o Chrystusie, ma zastosowanie na jakąkolwiek kwestię, to raczej wyznajcie Chrystusa w ciągu trzydziestu lat niż w ciągu trzech lat po chrzcie”. Słuchajcie wszyscy, dobrzy ludzie! Jeśli jednak uważać Chrystusa za doskonałego w Boskości i doskonałego także w człowieczeństwie, współistotnego Ojcu w Bóstwie i tak samo współistotnego nam w człowieczeństwie, to nie można, idąc za gadaniem Manichejczyków i Apollinarian, odrzucić świadomej mocy Jego rozumnej i świętej duszy, [stworzonej] na obraz [Boga], oraz jej istotnej energii życiowej i życiodajnej. Przecież to właśnie te racjonalne właściwości i tylko one odróżniają naszą racjonalną duszę od duszy niemych zwierząt. I aby naszym przeciwnikom nie wydawało się, że budujemy jakieś szczególne nauki i opinie na podstawie ich bajek, jak już powiedzieliśmy w innych miejscach, dlatego teraz powiemy jeszcze raz: boski Apostoł w prawie wszystkich swoich listach nazywa naszą śmierć snem, ale nigdy śmierci Chrystusa nie nazwał snem, ale śmierć, aby pokazać, że naprawdę przyjął śmierć, umartwienie i fałszywe oddzielenie duszy od ciała. Zatem doświadczył tego umartwienia i bezruchu ciała w grobie, braku wzroku, oddechu i duszy, bezczynności kończyn i zmysłów cielesnych, całą swoją boską energią, czy też połową, czy jedną trzecią? Przecież zdecydowanie trzeba powiedzieć, że albo cała Jego boska energia została stłumiona, albo ta połowa, albo że ciało Chrystusa po oddzieleniu od energii życiodajnej duszy stało się martwe i nieaktywne. O tym, że życiodajna energia naszej rozumnej duszy ożywia ciało, świadczy Pismo Święte, które mówi: „I tchnął Bóg w proch nieożywiony, który oślepił, tchnienie życia i człowiek stał się duszą żywą” 39 . Dlatego boski Salomon, potępiając niegodziwych, mówi: „Jego życie jest bardziej nikczemne niż brud, bo nie znał Tego, który dał im duszę czynną i tchnął w niego ducha życia” 40 ; tak jak sam Chrystus mówi o naszej życiodajnej energii duchowej, że „ciało w niczym nie pomaga, duch ożywia” 41 . Tę życiodajną energię duszy, o której On świadczył, wyznajemy w Nim jako energię ludzką, widząc, że Jego najświętsze ciało, choć otrzymało ożywienie od Najświętszej Zawsze Dziewicy w sposób niezwykle nowy i niezwykły w stosunku do granic i praw natury bez nasienia, to jednak okazuje się ożywione zgodnie z danym przez Boga prawem natury przez Jego duszę, stworzoną wraz z nią, a zaraz po oddzieleniu od niej na krzyżu, martwą, nieruchomą i nieczynną, podobnie jak nasza. Co więcej, dzięki powrocie duszy trzeciego dnia, człowiek w Panu jest znany jako życiodajny, poruszający się, zmartwychwstały, zmartwychwstały i człowiek doskonały. A dzięki ożywieniu po umartwieniu znów wydaje mowę, znów jak żywy przemawia przez żywą i inteligentną energię swojej racjonalnej duszy, ponownie naucza po ożywieniu - czego nie wypowiedział w grobie z powodu bezdusznego umartwienia, pozbawienia i oddzielenia energii życiowej duszy. Przecież Boska niezmienna i niepokalana energia nie umiera, nie milczy, nie uspokaja się, nie ustaje, nie umiera, nie odradza się do życia, nie porzuca ducha, nie ożywia się na nowo, nie przechodzi ze zepsucia w niezniszczalność. Nie zatrzymuje się i nie zaczyna na nowo, nie jest ograniczone, nie wychodzi z ciała i nie wchodzi do niego ponownie, i to nie w taki sposób, że czasem widzi, a czasem nie widzi, tak jak zamknęły się martwe oczy Chrystusa. O dionizyjskiej energii w Chrystusie 1. Kiedy jednak wyjaśniam i opowiadam to przez długi czas, wróg często szturcha mnie ręką w bok, szepcząc, przypominając i obnażając boską energię Dionizego. Przyjrzyjmy się więc krótko czemuś o niej, bo nadszedł już czas. Wydaje mi się więc przynajmniej, że ów Gajusz Terapeusz, któremu boski Dionizjusz pisał o boskiej energii, niezbyt przemyślanie odsłonił teologiczny sens ekonomii Chrystusa, ale zdawał się myśleć o Nim w sposób nieco przyziemny; nauczyciel, prowadząc go, wznosi go do czegoś bardziej boskiego. Dlatego też przez cały drugi i czwarty list nazywa Chrystusa Najistotniejszym 43, Naddobrem 44 i wyższym człowiekiem 45, a zarazem człowiekiem i odpowiadającym człowiekowi 46. Powiedziawszy, że On nad człowiekiem czyni to, co jest właściwe człowiekowi 47 , nie powiedział: „wszystko, co jest właściwe człowiekowi”, ale wskazał na beznasienne Wcielenie z Dziewicy, o którym w innym rozdziale powiedział, że zrealizowało się ono z dziewiczej krwi natury Najświętszej Maryi Panny 48 ; wskazał także na chodzenie Chrystusa po wodach, co miało reprezentować Jego Bóstwo 49 . Słysząc to, odpowiedział mi jeden z dyskutantów, mówiąc: "No i co? Skoro wielu innych świętych chodziło po wodach, czy naprawdę będziemy ich nazywać bogami? Przecież sam Jezus powiedział: "Nie tylko wierzący we Mnie będą czynić to, czego Ja dokonałem, ale i większe od tych." W związku z tym Dionizjusz znowu mówi poniżej o Chrystusie: „I powiedzmy krótko, nie był On człowiekiem, nie w tym sensie, że nie był człowiekiem, ale jako taki, który stał się takim człowiekiem spośród ludzi, który jest naprawdę ponad ludźmi i ponad człowiekiem, i w końcu nie jako Bóg, który dokonał rzeczy boskich, a nie jako ludzki człowiek, ale odkąd Bóg stał się człowiekiem, żyjąc dla nas w jakiejś nowej energii Boga-męża” 51. 2. To właśnie mówi boski nauczyciel. I jak teatralne chóry heretyków zrozumiały proponowane powiedzenia, trzeba to powiedzieć. Mianowicie: Teodor z Antiochii, Diodor z Tarsu i ich szatan, paskudny smok, chaldejska świnia asyryjska, mysz wkraczająca na Chleb Niebieski, Chrystus, Nestoriusz – wróg Boga i Bóstwa, wilk, nienawidzący Niepokalanej Dziewicy Maryi, brudny miecz ćwiartujący i dzielący Chrystusa, szczekający pies rozdzierający Dobrego Pasterza Nestoriusza, zaiste bardziej niegodziwego niż Żydzi – za oni, widząc nagą, rozpiętą tunikę Chrystusa, mam na myśli Najświętsze Ciało Boga Słowa, zlitowali się nad tym widowiskiem i powiedzieli: „Nie będziemy jej rozdzierać” 52, jakby proroczo mówiąc do Nestoriusza: „Nie rozerwiemy Chrystusa. Nie oddzierajmy Słowa od Ciała. Nie odrywajmy cielesnej szaty od Bóstwa Słowa. Nie rozrywajmy Chrystusa na dwie rozdzielone natury. Nie rozdzierajmy Go na pół. dwie hipostazy. Nie rozdzierajmy Go na dwa oblicza. Nie rozdzierajmy Go na Boga, a osobno na zwykłego człowieka. Nie rozdzierajmy Go na dwie przeciwstawne sobie wole. Nie rozdzierajmy Go na dwie przeciwstawne sobie energie”. Ale to są duchowi Żydzi, którzy należycie uwierzyli w Chrystusa, o których był faryzeusz, który powiedział: „Chrystus nie był podzielony” 53 ; a język nauczyciela – [język] jego miecz jest ostry 54 – Nestoriusz oświadcza: „Posiadam naturę Chrystusa”; prawdziwie oddzielony od Boga z natury i prawdziwie Ten, który usłyszawszy, jak Dionizjusz mówił, że „po wcieleniu nie pełnił już tego, co boskie jako Bóg” 56, traktując to wyrażenie niczym śmierdzący pies jako jakieś pozorne poparcie dla swojej herezji, stwierdził: „Bóg Słowo, wcieliwszy się, nie pełnił już jak poprzednio boskości jak Bóg, nie działał już w niebie na tronie cherubinów jak poprzednio, nie trzymał już wszystkiego słowem swego moc 57, nie wypełniał już wszystkiego jak Bóg i nie działał w całym stworzeniu, nie był już stworzony z nieistnienia do istnienia Boską energią, nie był już posłany z nieba, będąc na ziemi aniołami, aby służyć jako Bóg, nie był już na łonie Ojca jak wcześniej jako współpracownik Syna i Boga, dokonując tego, co boskie 58 z Ojcem, ale uniżył się i zjednoczył w ciele, jak Bóg, czego już nie dokonano w niebie, na ziemi, w morzach i w morzach wszystkie otchłanie, jako Bóg, boskość ze swoją nieopisaną, uniwersalną i premium energią.” Tak niegodziwy, a raczej bezbożny Nestoriusz wściekał się na słowa: „Nie tak, jak Bóg dokonał tego, co boskie”. Dalej drugie wyrażenie, które brzmi: „Nie jak człowiek” 59. Mani, prawdziwie rozwścieczony 60 Pers, twórca obrzydliwego bałwochwalstwa i kultu kobiet, nieszczęsny Eutyches 61 i w końcu Sewirus i jego potomkowie, słabo rozumiejąc to wyrażenie, które mówi: „Nie jak człowiek ludzki”, zaciemnił, zaprzeczył całej nauce o wcieleniu, mówiąc, że Chrystus nie ma nic naszego, nic z tej samej istoty co nas, ani ciała, ani duszy, ani obrazu, żadnego wyglądu, żadnego życia, żadnego odżywiania, żadnego napoju, żadnego snu, żadnego wzrostu, żadnej zmiany, żadnego przepływu, żadnego smutku, żadnej perforacji, żadnej namacalności, żadnych ran, żadnej śmierci, żadnej zmiany, ale wszystko wydarzyło się w wyimaginowany i upiorny sposób. „Przecież – mówią – „wielki Dionizjusz powiedział, że Chrystus nie działał jak człowiek, ale skoro Bóg stał się człowiekiem, żyjąc dla nas jako swego rodzaju nowa, boska energia” 62 . 3. Nowi uczniowie starożytnych Manichejczyków i Sewiryjczyków źle zinterpretowali całe to wyrażenie na manichejski sposób i powiedzieli: "Wszystko, co Chrystus powiedział i zrobił po zjednoczeniu, okazuje się boskie, wspólne Jego Bóstwu i człowieczeństwu i dokonane boską energią. Jest oczywiste, że uważa się je za wspólne Jego Boskości i człowieczeństwu, gdyż Boska energia Słowa Bożego zwyciężyła i w wyniku zwycięstwa silniejszego przemieniła ciało i wszystko, co cielesne, w Boskie. energia. Od tego należy zacząć kierowaną do nich komedię obalającą: Boskie Pisma uczą nas, że Boska natura wcielonego Boga-Słowa i Jego Boskiej energii jest niezmienna i niezmienna, pozbawiona wad i zawsze taka sama, i nie ulega przekształceniu ani zmianie w ten czy inny sposób. 1) Zatem ci, którzy mówią, że wszystko i zawsze z Chrystusem jest pobożne i pobożnie się dokonuje, niech nam powiedzą: skoro Najświętsze Ciało Chrystusa żyło przed męką, to jest oczywiste, że Chrystus patrzył na ludzi pobożnie; dalej, kiedy umarł na krzyżu, a Józef i Nikodem przyszli, aby Go pochować, to Chrystus spojrzał na nich pobożnie, jak poprzednio, czy tylko bosko, skoro odebrano cielesną energię wzrokową oczom? Jeśli Chrystus widział Józefa w boski sposób, to oczywiście uznajesz, że Jego śmierć jest wyimaginowana i iluzoryczna; jeśli widział Józefa z Boską, czujną i nieśmiertelną energią Słowa Bożego i niczym więcej, to nie można już powiedzieć, że wszystko, co czyni Chrystus, jest Boże. 2) Prorok Izajasz uczy nas, że Chrystus był w agonii 63, kiedy Żydzi przebili Jego kręgosłup ranami 64 . Kiedy więc bili Go po kręgosłupie, jakby żył przed krzyżem, i kiedy po śmierci przebili Go włócznią w bok, czy odczuwał udręki z tą samą energią, czy nie? Oczywiście, że nie. Dlatego Chrystus nie miał tej samej energii i nie był to Bóg-męski ból, który odczuwał, i to nie bogo-człowieczeństwo nabył śmiertelną nieczułość. 3) Kiedy Chrystus, dotykając ręką córki przełożonego synagogi, wskrzesił ją, to jest oczywiste, że dokonał tego cudu ogólną energią Boga. Co więcej, kiedy On, martwy, pochowany przez ręce Nikodema, dotknął tych rąk, to Jego ręce miały boski dotyk i energię, jak poprzednio? W żadnym wypadku, ale tylko Boski. Dlatego w żadnym wypadku nie można nazwać pobożnym wszystkiego w Chrystusie. 4) Przecież to nie jako pobożny człowiek zmarły Chrystus, owinięty całunem wokół stóp, stracił ruch, ale jako mąż. Ponieważ zawsze poruszająca się energia Boga, Słowo w ciele było niezwiązane i niezakłócone, rozprzestrzeniało się wszędzie, nawet gdy ciało Pana było martwe. 5) Jak nazwać moc słyszenia Chrystusa w grobie? Czy naprawdę słyszał ludzką mowę pobożnymi uszami? W żadnym wypadku, ale tylko z Boską energią. Dlatego nie można uważać wszystkiego w Chrystusie za boskie. 6) Ale Chrystus nie miał w grobie głosu Bożego, lecz tylko Boski, niewysłowiony, niewypowiedziany i niesłyszalny. 7) Ale Jego milczenie nie było pobożne, ale tylko męskie. 8) Ale nie było to życie pobożne, a jedynie boskie, które Chrystus miał w grobie. Boskość nazywa się bowiem tym, co istnieje w Jego dwóch naturach, urzeczywistnia się poprzez dwie natury, jest poczęte w pełni Chrystusa oraz jest powiązane i wyrażone z Jego Boskością i człowieczeństwem razem w dwóch naturach Chrystusa. 9) Chrystus nie był przez ludzi kontemplowany pobożnie – przecież Boga nikt nigdy nie widział – choć niewątpliwie przez hipostazę zarówno dusza w ciele, jak i cały Bóg, Słowo było w nieopisany sposób całkowicie jedno z własną duszą i ciałem przez cały czas, w każdym miejscu i we wszystkich czynach. Ale nie do końca, abyśmy nie wpadli w sidła arianizmu, podporządkowując beznamiętnego i niepotrzebnego Boga Słowa naszym ludzkim, naturalnym namiętnościom i potrzebom. Dzięki temu nie nazywamy wszystkiego, co charakterystyczne dla Chrystusa, Bogiem-mężem, gdyż nie wszystko, co jest dla Niego charakterystyczne, może zostać wyniesione do pełni Jego dwóch natur i tak pomyślane. 10) Niewielkich rozmiarów ciała Chrystusa owiniętego w żłobie i uczciwego poczęcia, które miało miejsce wcześniej, nie nazywamy pobożnymi. 11) Nie pobożny – wznoszący się wzrost ciała, ponieważ Boskość jest takim wzrostem, który nie akceptuje wzrostu. 12) Stopniowy wzrost włosów, paznokci i zębów nie był Boży. 13) Nie pobożny – dotyk Chrystusa 66, gdyż Boskość jest nieuchwytna i nienaruszalna. 14) Ci, którzy nie są pobożni – głód, sen i wyczerpanie, gdyż Pismo mówi, że „Bóg nie będzie głodny ani nie będzie zmęczony” 67 i nie będzie spał. 15) Niepobożne – wszelkie nacięcia, wydzieliny lub wydzieliny z ciała Chrystusa, ponieważ Boskość nie akceptuje wypływu ani wypływu łez, śliny, potu i krwi. 16) Niepobożne - rany od gwoździ i perforacje dłoni, stóp i żeber, ponieważ Boskość nie jest cięta ani przebijana. 17) Nie śmierć małżeńska z Bogiem, gdyż wiecznie żyjący Bóg Słowo jest nieśmiertelny, chociaż ciało nierozłączne z Nim umarło. 4. I powiedzmy krótko, jak wielki Ambroży z Mediolanu w swoim słowie o Wcieleniu, bo ten boski Ambroży mówi dokładnie to: „To, co się mówi o Wcieleniu Słowa w Chrystusie, nie może być powiedziane i przypisane także Ojcu i Najświętszemu Duchowi, wszystko to jest charakterystyczne, stosowne i właściwe naszemu ludzkiemu ubóstwu i naturze w Chrystusie” 68 . Dlatego też nie nazywamy ludzkiego Chrystusa boskim: gdyby był boski, byłby we wszystkim nierozłączny; Natomiast to, czego w istocie nie da się pomyśleć o Boskości, nie nazywamy ani boskim, ani czysto męskim, lecz znakami i oznaczeniami przebóstwionego ciała i duszy. „A jednak Bóg przyswoił sobie Słowo” – mówi – „wszystko, co cielesne, i w końcu wszystko odnosi się do Niego”. Dostałeś to? Jak, powiedz mi: psychicznie 70 i z protekcjonalnością? A może Słowo zasadniczo przeszło to w swojej naturze? To się nie stanie! Przecież Słowo Boże jest niewzruszone i nieśmiertelne. Nie uczcie więc, że protekcjonalność ekonomiczna jest zmianą w Boskiej istocie. Chociaż przyswoił sobie nasze grzechy 71, pozostał obcy wszelkim grzechom 72; w ten sam sposób przyswoił sobie nasze przekleństwo 73, ale okazuje się, że jest ponad wszelkim przekleństwem, jako że dał błogosławieństwo całemu światu; Podobnie On przyjął naszą śmierć, ale Słowo Boże jest obce i nie jest uwikłane we wszelką śmierć i zepsucie. Nie należy więc rozumieć przez asymilację zmiany natur, lecz każda rzecz pozostaje i jest pomyślana w tym, co jest jej właściwe z natury 74 . 5. A kiedy to przedstawię i zwrócę uwagę na słabe punkty heretyków, wielkie światło i imię nieśmiertelności, Atanazy, zbliżając się, napomina mnie, abym się odważył, ponieważ on również wyznaje tę samą myśl i tę samą opinię. Przecież przyjmując jako boski przywódca prawosławia nasiona pobożności od najwyższego Piotra i podnosząc je do rangi nieomylnej reguły, że Chrystus cierpiał w ciele 75, ojciec mnoży to, mówiąc, że tak jak „Chrystus cierpiał w ciele”, tak też „Chrystus 76 łaknął w ciele”, „Chrystus pragnął 77 w ciele”, „Chrystus spał 78 w ciele”, „Chrystus płakał 79”. ciało”, „Chrystus modlił się do ciała”, „Chrystus był zmęczony ciałem” 81. Ale jedno oznacza „ciało”, a drugie „boskie ciało”, ponieważ „ciało” wskazuje na ludzką naturę, a „boskie ciało” jest jak „boski-męski”, co oznacza dwie natury Chrystusa. Ale nawet jeśli mówimy, że Chrystus w ciele znosi wszystkie ludzkie namiętności, nie mówimy, że jest prosty w ciele – niech tak nie będzie! - ale ciało i dusza, nierozerwalnie zjednoczone z Boskością w nich w każdym czasie, w każdym miejscu i w każdej sprawie. Nie mamy bowiem udziału w samym ciele ludzkim, lecz w prawdziwym Ciele Bożym i krwi Bożej. Dlatego Dziewicę nazywamy Matką Bożą i oddajemy cześć Jej Dzieciątku jako Dziecku Bożemu i wyznajemy, że żłób jest Bogiem, że pieluszki są Bogiem i że wszystko w Chrystusie jest Bogiem, prawdziwym Bogiem, gdyż wierzymy w Niego jako w prawdziwego Boga, gdyż przeklęty jest każdy, kto pokłada nadzieję w zwykłym człowieku 82 . I aby nikt, wpadając we wściekłość jak manichejczyk, nie pomyślał, że zaprzeczamy boskości Chrystusa i głosimy, że jest prostym człowiekiem, powiemy, że to, czego On dokonywał i czynił cuda jako Bóg we właściwym znaczeniu i prawdziwie boski jako Ojciec, w najmniejszym stopniu nie pomogło ani nie dotknęło Jego Pańskiego Ciała. Taki jest wschód gwiazdy dla Mędrców i prowadzenie ich do Niego 83 , oświecenie pasterzy, którzy byli na polu 84 , chwała aniołów przy Jego narodzinach 85 , uzdrowienie sługi setnika, do którego Chrystus nie przyszedł w ciele 86 , uzdrowienie córki kananejskiej, której nie widział w ciele 87 , zaćmienie słońca podczas ukrzyżowania 88, rozłupywanie kamieni 89, pęknięcie zasłony kościoła 90, otwarcie grobowców 91, zmartwychwstanie umarłych, trzęsienie ziemi podczas ukrzyżowania 92, kolejne trzęsienie ziemi, gdy był w grobie 93 – i wszystko w tym stylu, czego nie dotknął ani ciałem, ani ręką, ani palcem. Przecież gdy w jakiś sposób wspólnie dokonywał cudów, to znaczy jednocześnie jako Bóg i za pomocą ciała, to właśnie boski Dionizjusz nazywa boskim działaniem, na przykład Jego cudowne narodzenie z Dziewicy 94 i chodzenie Chrystusa po morzu były boskie, kiedy Bóstwo zastygło wodę, a ciało przeniosło się z miejsca na miejsce 95, co też przyniosło boskiemu Dionizjuszowi dwa cuda jako zmieszane i połączone, czyli boskie. Bożym działaniem było przywrócenie wzroku niewidomym przez oplucie 96 i uzdrowienie głuchych palcami Chrystusa 97 oraz wskrzeszenie córki przełożonego synagogi przez dotknięcie ręki 98 - i wszystko na wzór tego, kiedy Słowo Boże wspólnie przez swoje święte i przebóstwione ciało 99 dokonuje cudów. Ci, którzy mówią, że Chrystus wszystko czyni, dokonuje i znosi jedną Boską energią, są rzeczywiście zmuszeni, nawet wbrew swojej woli, do powiedzenia, że ​​pobożnie, zgodnie ze swoją Boskością i człowieczeństwem, cierpiał, był wyczerpany, był w agonii przed śmiercią, rósł, prosperował, był głodny, spragniony, był widzialny, namacalny, przedziurawiony, umarł, umarł i pogrzebany, i zniósł wszystko inne, co jest obce Boskości, co jest niegodziwe i głupie i o tym wiadomo; a jeśli będziemy musieli posłużyć się przykładami, nie zawahamy się. Adrian (Paszyn), opat. 2017 – Ks. Anastazy Sinait. Rozdziały przeciwko Monotelitom: rozdziały 1–2 / Tłum. ze starożytnej greki, wstęp. artykuł i notatki opata. Adriana (Paszyna) // BV. 2017. Nr 24–25. Tom. 1–2. s. 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Rozdziały przeciwko monotelitom: 1–2 rozdziały) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii westnik. 2017. Nr 24–25. Wypusk 1–2. s. 573–591.] Jan z Damaszku, św. 2002 – Jan z Damaszku, św. Trafne wyznanie wiary. M., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Dokładnie izlozhenie bardzo (Dokładny wyraz wiary). Moskwa, 2002.] Prochorow 2002 – Dionizjusz Areopagita. Eseje. Interpretacje św. Maksyma Wyznawcy / Tłum. od starożytnego greckiego G. M. Prochorowa. St.Petersburg 2002. [Dionisii Areopagit. Sochinenia. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Kompozycje. Interpretacje św. Maksyma Wyznawcy) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Sankt Petersburg, 2002.] Teodor (Jułajew), Hierome. 2010 – Św. Cyryl Aleksandryjski. Dwa listy do Sukkensa, biskupa Diocezarei / Tłum. ze starożytnej Grecji, przedmowa. i uwaga. hierome Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. nr 10. s. 15–31. [Światitel” Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Dwa listy do Succensusa, biskupa Diocaesarii) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii westnik (Herald teologiczny). 2010. nr 10. s. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, AM Ritter. B., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionizy Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. B., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Duet kazań in Constitutionem hominis secindum Imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. K.-H. Uthemanna. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12). „Słowo przeciwko Monotelitom”. Dionizjusz Areopagita. Epistula 4,15–20 (Heil, Ritter 1991, s. 161). Prochorow 2002. s. 778–779. Ἐν μονότητι. Tak więc tutaj, w St. Anastasia. W drukowanych wydaniach Korpusu Areopagitów: „w bezruchu” (ἐν μονιμότητι), choć to samo brzmienie, co św. Anastazja, jest również poświadczone w wielu rękopisach. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). W tym miejscu i dalej wielebny Anastazjusz cytuje Korpus Areopagitów. Dionizjusz Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Porównaj: Dionizjusz Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Dionizjusz Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Wydawca Rozdziałów przeciwko Monotelitom, Uteman, wywodzi tę formę zapewne od wyrażenia: ἀπὸ Θεοῦ. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Czyli sucho. Poślubić. Rdz 1:9–10. Ἕξαλμον. Rzadkie słowo, którego nie ma w dostępnych nam słownikach. Zakładamy, że pochodzi ono od kombinacji słów ἕξις i ἅλμη. Albo cykuta. W starożytnej Grecji jego sok był używany do otruwania skazanych na śmierć. W szczególności Sokrates został skazany na taką śmierć. Rodzaj powóju, którego sok był używany jako środek przeczyszczający. Św. Anastazjusz przeciwstawia te dwa dary ziemi (cykutę i scamonium), z których jeden zabija człowieka, drugi uzdrawia. I tutaj przeciwstawiają się właściwości siarczanu miedzi chroniące drewno przed gniciem i palność siarki. Poślubić. Wyjścia 20:1–17; 34:1–28. Dionizjusz Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Parafraza Łukasza. 2:10: Anioł powiedział do pasterzy: „Przynoszę wam dobrą nowinę o wielkiej radości, która będzie udziałem wszystkich ludzi”. Św. Anastazy ponownie posłużył się grą słów, używając zamiast słowa χαρά (radość) słowa ἀρά (tu: przekleństwo, nieszczęście, nieszczęście, zniszczenie). Fragmenty Listu św. Grzegorza z Nyssy do Zinodora (lub Xenodora) zachowały się w „Przewodniku” i „Rozdziałach przeciwko monotelitom” autorstwa św. Anastazji i św. Maksyma Wyznawcy. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Dosł.: „człowiek Pański”. Dionizjusz Areopagita. List 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Dionizjusz Areopagita. Epistula 2, 1:3 (Tamże, S. 158). Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 4, 1:6 (tamże, s. 160). Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 4, 1:6 (tamże, s. 160). Dionizjusz Areopagita. Epistula 4, 1:9–10 (tamże, S. 160). Porównaj: 2, 9. Dionizjusz Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Dionizjusz Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Ps.56:5. Porównaj: Izaj. 49:2; Obj. 1:16; Obj.2:12. Św. Anastazjusz ironicznie nazywa Nestoriusza „językiem nauczyciela”, co oczywiście ma na myśli Teodora z Mopsuestii jako nauczyciela. Nestoriusz rozumie to zdanie następująco: „Po wcieleniu nie osiągnął Boskości jako Bóg”. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 4 (tamże, S. 160–161). Gra słów oparta na współbrzmieniu imienia Mani (Μάνης) i imiesłowu „wściekły” (μανείς). Odtwarza się także imię herezjarchy Eutychesa, oznaczające „szczęśliwy” (Εὐτυχής) i będące przeciwieństwem pokrewnego przymiotnika „niefortunny” (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Izaj. 53:4). środa: „być rodzącą” (Elizab.); „jest w niebezpieczeństwie” (Yungerov). Środa: „Oddałem swój kręgosłup na zranienie” (Iz. 50:6, tłum. Yungerov). Środa: Łukasz. 24:39; 1Jana 1:1. Jest. 40:28 (tłum. Yungerova). W zachowanych dziełach św. Ambrożego cytatu tego nie ma. Λογιστικῶς. Często kontrastuje się z przysłówkiem „w rzeczywistości” (πρακτικῶς) (PGL. s. 807). Św. Anastazy, nieco innymi słowami, dokonuje tutaj tego samego rozróżnienia, co święty. Jan z Damaszku, który mówi, że istnieją „dwie asymilacje: jedna jest naturalna i istotna, a druga osobowa i względna” (John of Damascus, St. 2002. s. 282). Porównaj: Bóg posłał swego Syna w postaci grzesznego ciała [jako ofiarę] za grzech i potępił grzech w ciele (Hbr 8:3); Chrystus umarł za nasze grzechy (1 Kor. 15:3); Tego, który nie znał grzechu, uczynił za nas [ofiarą za] grzech (2 Kor. 5:21); Chrystus, aby nas doprowadzić do Boga, kiedyś cierpiał za nasze grzechy (1 Piotra 3:18). Środa: Nie mamy arcykapłana, który nie mógłby współczuć nam w naszych słabościach, ale który był kuszony we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu (Hbr 4,15); Nie popełnił żadnego grzechu (1 Piotra 2:22). Środa: Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem - gdyż napisano: Przeklęty każdy, który wisi na drzewie (Gal. 3:13). Teodor (Jułajew), Hierome. 2010. s. 37. środa: Mateusza 8:24; Marka 4:38; Łukasza 8:23. środa: Jana 11:35; Łukasza 19:41. Porównaj: Atanazy Aleksandren. Przeciw arianom 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. – Nowy Jork, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Środa: Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi (Jer. 17:5). środa: Mateusza 8,5–13; Łukasza 7:1–10. środa: Mateusza 15:21–28; Marka 7:24–30. środa: Mateusza 27:45; Marka 15:33; Łukasza 23:44–45. środa: Mateusza 27:45; Marka 15:38; Łukasza 23:45. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. Epistula 4 (Heil i Ritter 1991). środa: Mateusza 14:24–33; Marka 6:47–52; Jana 6:16–21; Wiadomość 4. środa: Marka 8,22–26; W. 9:1–7. środa: Mateusza 9,23–25; Marka 5:38–42; Łukasza 8:51–55.