Преподобен Анастасиј Синаит. Поглавја против монотелитите: 3-4 поглавја

Превод од оригиналот: Uthemann 1985. S. 115–134. Превод на првите две поглавја од расправата „Поглавја против монотелитите“: Адријан (Пашин), игумен. 2017 година. Посебна благодарност за помошта во уредувањето на преводот упатуваме до јеромонахот Теодор (Јулаев) и игуменот Дионис (Шленов). Превод од старогрчки и белешки од игуменот Адријан (Пашин) Продолжуваме да ги објавуваме на руски делата на Света Анастасија Синаита „Поглавја против монотелитите“. Во третото поглавје на свети Анастасиј се коментираат цитати од Ареопагитскиот корпус за нераскинливата поделба на единственото Божествено дејство и волја. Во четвртиот, Синаит детално го коментира изразот од Ареопагитскиот корпус за „божественото дејство“ на Христос. Последните две поглавја и соседната „Флорилегија против монотелитите“ ќе бидат објавени во следните изданија на Теолошкиот билтен. Во објавените трето и четврто поглавје од расправата „Поглавја против монотелитите“, свети Анастасиј Синаит го побива монотелитското толкување на Ареопагитскиот корпус. Во третото поглавје на свети Анастасиј истакнува дека Дионисиј зборува за нераскинлива поделба на заедничкото обединето Божествено дејство и заедничката обединета Божествена волја на многу Божествени дејства и изрази на волја: создавање, промисла, осветување итн.: „... во Бога се видливи Божествените волји, како и Божествените енергии, волјите, волјите, волјите, како и интелигентни енергии, казни волји, заповедни волји, уверливи волји, утешни волји, но сите тие за спасение и преобраќање на луѓето се појавија од Бога и беа зачнати од Бога, кој сака сите луѓе да се спасат и да го постигнат спознанието за вистината 1. Синаит иронично забележува дека „срамејќи се од апостолскиот сопруг Дионисиј“, монотелитските „театрални басни и погребни ора“ треба да кажат: „Зборуваме за многу енергии во Христа, кои учителот сега ги наброја, но не зборуваме за две енергии“. Свети Анастасиј користи една од техниките на логиката - сведување на апсурд. Тој ги обвинува монотелитите - овој чекор на монофизитизам најблизок до Православието, кој се согласува со текстот на Халкедонскиот Орос (вклучувајќи ја двојната истосупстанцијалност на Христос и две природи) притоа додавајќи ја доктрината за една, единствена Божествена, Негова волја - за екстремна ерес: манихејство и аполинаризам. Според свештеникот Анастасија, монотелитите го почитуваат Христа како совршено и едносуштинско со нас во човештвото, додека ја негираат Неговата човечка волја и дејство е лицемерно. Навистина, всушност, во монотелитската обвивка се појавува истата ерес на монофизитизмот (како што ја објасни Север Антиохиски), затоа соединувањето на православните со монофизитите засновано на формулата „две природи, една волја“, според мислата на Света Анастасија, не беше еднаков компромис меѓу двете страни - правофизичката, тукуославна и православната. Тоа јасно го сфатија и самите монофизити, кои лицемерно се потпишаа на синдикалната исповед на монотелит. Според Синајт, „Јакобитите во Сирија и Теодосијаните во Александрија, фалејќи се, рекле: „Не ние и Халкидон, туку Халкидон стапивме во заедница со нас, исповедајќи ја едната природа на Христос преку“ едно дејство“. Четвртото поглавје е посветено на православното толкување на изразот „Божествената енергија Христова“ од четвртото писмо на Дионисиј Ареопагит до свештеникот Гај. Монотелитите, следејќи го Севиер од Антиохија, осврнувајќи се на авторитетот на Дионисиј, зборуваа за единствена, но сложена „божествена“ енергија на Христос, гледајќи во неа присуство на две „особени“ компоненти - Божествена и човечка. И противниците и поддржувачите на Халкидонскиот собор, зборувајќи за сложеното дејство на Христос, се осврнаа на зборовите од ова послание: „Тој (Христос - И. нова богомажурка енергија за нас што живееме“ 3. Овој израз стана знак на моноенергизам. Во VII век Еден од првите што го протолкувал изразот на Дионисиј во православен дух бил свети Софрониј Ерусалимски. Тој направи разлика меѓу три дејства во Христа: чисто Божествено, чисто човечко и божествено. Според Софрониј, божественото дејство не било единствено, туку се состоело од две различни и немешани дејства. Кога Господ го исцелил слугата на стотникот на далечина, 4 Тој постапувал само како Бог, постапувал само како човек кога јадел и страдал и, конечно, извршил побожна постапка кога исцелувал со допир, помазание итн. Ова е учењето на свети Софрониј што го репродуцира свети Максим Исповедник во неговите коментари за четвртото послание на Дионисиј Ареопагит: „Никој да не зборува, свртувајќи се кон суетата, дека тој (Дионисиј - И. енергијата, односно испреплетената енергија на Бога и човекот. Зашто Тој постапуваше само како Бог кога го излекуваше синот на стотникот оддалеку, но само како човек, иако беше Бог, кога јадеше и тагуваше. На измешан начин, Тој правеше чуда: со помазание ги создаде очите на слепите и со својот допир го запре крварењето. 5 Свети Анастасиј Синаит, дискутирајќи за изразот на Дионисиј Ареопагит во врска со новото побожно дејство, го повторува учењето на Света Софронија итн. Максим, наведувајќи бројни примери на чисто Божествени и чисто човечки постапки на Христос. Само Божественото дејство е визијата за настаните што се случиле во времето на Неговата смрт; чисто човечко - глад, сон, умор, итн. Ова никако не ја воведува несторијанската поделба на Христос: „Но, дури и да кажеме дека Христос ги поднесува сите човечки страсти во телото, не велиме дека е едноставно во телото - нека не биде! - туку телото и душата, неразделно соединети со Божественото во нив, во секое време, во секое место, туку и во секое место од телото. телото Божјо и крвта Божја во вистина“. Со божественото дејство на свети Анастасиј, следејќи го свети Софрониј и сл. Максим се однесува на заедничкото дејствување на Божеството и човечноста Христова: чудесното раѓање од Богородица, одење по вода, исцелување на човек роден слеп, воскресение на ќерката на владетелот на синагогата итн. Цитати од Свети Дионисиј Ареопагит, кои јасно покажуваат дека и без човештвото Христос има различни енергии според божественоста на зборот 1. Од Посланието до Тит, во кое тој вака говори за Бога: „... и ни мирување, ни движење, туку, ако можам така да кажам, провиденитни енергии во единственоста 6 и неподвижност во промисла неразделно и целосно поседување“ 7. Бидејќи вака рекол апостолскиот учител за Божеството, тогаш ако кажат дека Христос е потполно совршен во Божеството, тоа значи дека според совршеното Божество на Словото Тој има Божествени енергии: Тој има провидентни енергии, ги има разумните енергии на Словото, ги има Своите свети енергии, има непоколебливи енергии, има нескротливи енергии, има енергии, има конечни енергии. 8 енергии кои потекнуваат од Бог, ги има првата, средната и последната енергија 9. Затоа, ако тој што зборува за две енергии во Христа именува две лица, тогаш тој што зборува за толку многу енергии ќе се најде да именува безброј лица во Него. Но, зачудувачки е што учителот именува многу различни енергии не само во Божествената природа, туку и во ангелската суштина, и во човечката, и, општо земено, во целата природа, бидејќи е очигледно дека таквата ирелевантна изјава: „Смртта на природата е слабост и недостаток на природни својства, енергии и сили“ 10 укажува на природата на сè. И ако е така, а тоа е така, зошто тогаш решивме да мислиме дека секоја суштина има една природна енергија? Ако постои еден, тогаш зошто Дионисиј еден го нарекува многу енергии? Ако има многу од нив, тогаш зошто многумина може да се сметаат за едно? Така, како што се нарекува од Бога 11 природата на огнот и една е неговата сеопфатна и главна природна сопственост, односно моќ на палење, но покрај тоа, во оваа природна сопственост се видливи одредени гранки и други својства на огнот, односно да свети, да се стреми нагоре, да биде нематеријален, топол, да дава живот, прочистува, 12 така побожно мисли дека сите природни и најбитни природни извори имаат еден најзначаен извор на енергија, и генеративниот корен, особено, така да се каже, енергиите на оваа сеопфатна и суштинска енергија, исто така, се гледа дека потекнуваат. И ако сакате, дозволете ни да земеме збор повторно и да почнеме да истражуваме. Самиот Божествен глас нè научи дека месечината има една суштинска енергија - сјајот што ја осветлува ноќта, за што е создадена 13 . Но, во оваа најважна, сеопфатна и најопшта суштинска енергија на Месечината, покрај тоа, видливи се и други енергии кои придонесуваат, како гранки и гранки од нивната мајчинска енергија, на пример: движење, движење во вселената, раѓање еднаш месечно, растење секој ден, намалување по полнота, и не само ова, туку и контролата на Месечината врз морските води, нивното опаѓање на телото, како и растот и одливот на рибите. месечината. Не само ова, туку природата на дрвјата, поради лунарната енергија, се повлекува и согледува се зголемува и намалува. Гледате ли дека една природа и една природна енергија, згора на тоа, оваа бездушна, неразумна и бесчувствителна, има многубројни и безброј приватни енергии? Затоа, божествениот Дионисиј со божествена вдахновение и мудрост вели дека секоја природа има свои различни природни енергии: „Смртта на природата е слабост и недостаток на природни својства, енергии и сили“ 14. На крајот на краиштата, испитувајќи поединечно, според моделот на шпекулациите разгледани погоре и прикажани во врска со месечината, разумниот ќе открие дека секоја природа е најсеопфатна и во нејзината најсеопфатна енергија. енергии кои се раѓаат и потекнуваат од него. Зашто, земјата добила од Бога едно суштинско име на енергија, именувано од Бога, кое Него го нарече суво. 15 Но, погледнете што (произлегува) од оваа најважна и единствена енергија; колку приватни енергии гледаме во сувата суштина на земјата: енергијата на растот на растенијата, енергијата на раѓањето на телата, енергијата на исхраната на животните, енергијата на појавата на изворите; енергијата на земјата е едната - оплодува, другата - прави неплодна, ова - дава соленост 16, ова - дава здравје, ова - деструктивна, ова - исцелувачка, а ова - смртоносна, на пример, таканаречениот хемок 17 и скамониум 18 и многу други добри работи, бакар сулфат и сулфур 19. На ист начин, во една суштинска и најсеопфатна енергија на водата, која се состои во тоа што таа обезбедува пијалок и живот, се гледаат различни парцијални енергии: енергијата на водата е чистење, енергијата на водата е солена и горчлива, друга, пак, оплодува, а друга е мртвото и неплодно море; некои води се лоши, како во Ерихон, 20 едни предизвикуваат болест, други се непогодни за пиење, некои стагнираат, други течат и немирни; некои имаат енергија што се крева од земјата, други течат како реки, паѓајќи надолу. И во природата на воздухот ќе откриете безброј разлики, мешавини и енергии на воздухот, вака или онака, на места и земји: тука животворната, а таму разурнувачката енергија на воздухот. На ист начин, мора да се размислува и да се разбере за суштинската волја, имено: секоја разумна духовна природа има една единствена волја, желна и посакувана способност и моќ, но дополнително, според сликата на сеопфатната енергија, сеопфатната волја е поделена и продолжува на многу и различно именувани волји. Мислам на ова: Знаеме дека најопштата, главна и сеопфатна волја на Божествената природа е да сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината 21 . Значи, ние ги знаеме различните Божји волји кои произлегоа од оваа сеопфатна волја: Бог, по своја волја, го поучи Адам за спасоносниот закон, 22, по своја волја, го воспостави законот на Ное, 23, по своја волја, тој му даде обрежување на Авраам како знак на обожавање на Бога, 24, со неговата волја, го објави Мојсевиот закон на неговата волја, пророците за спасение, со својата добра волја, Господ на сите, Бог Словото, за спасение на сите дојде на земјата и, воплотениот, стана човек. И така, на ист начин, размислувајте, разумно, за многубројните и различните Божји волја, за кои се зборува во Божественото Писмо, како, на пример, кога Бог вели: „Најдов човек по моето срце, Давид, синот Јесеев, кој ќе ги исполни сите мои желби“ 26 и: „Им кажав на Мојсеј, неговиот пат, на синовите на праведникот... во собранието на големото дело Господово, усовршено во сета Негова волја“ 28 . Ако е потребно да се каже, следејќи го правилото за енергиите што го благословиле Дионисиј спомнати во Бога, тогаш во Бога се видливи Божествените волји, како и Божествените енергии: волјите на промислата, како и енергиите, интелигентните волји, како и интелигентните енергии, казнувачките волји, заповедните волји, утешувањето на волјите, за сите нив. преобраќањето на луѓето се појави од Бога и беа зачнати од Бог, кој сака сите луѓе да се спасат и да ги постигнат вистините на знаењето 29. 2. Ако ти, противникот, ме прашаш, велејќи: „Ако е така, тогаш зарем не би било подобро да зборуваш за многуте волји и многуте енергии на Божественоста и хуманоста на Христос, а не за две или една?“ - тогаш слушај. Со помош на најсеопфатните и најважните суштински способности и својства, побожниот збор содржи и секогаш опфаќа сè посебно и множина што се гледа и размислува за природата. Затоа, мноштво свети отци нè научија да размислуваме за две природни својства на Божеството и човечноста Христова, иако за оној што се труди да размислува побожно, постојат на некој начин различни (особини). Значи, ако кажам дека Христос, според Божеството, ја има најсеопфатната волна и активна семоќна и неопислива способност на Божествената природа на суштинска волја и енергија, ова го содржи и го опфаќа секое име и мисла на Бога и волјата и заедно - енергијата. На ист начин, во човештвото, соединето со Него со ипостас, ја нарекуваме нашата сеопфатна волева способност и силата на разумната душа создадена од Бога и чисто човечка волја во Христа. Исто така, виталната и суштинска енергија на душата, преку која телото живее, се дава живот и се формира, ја исповедаме и проповедаме како човечка енергија во Христа. Па кажи ми, противник, што е главното, несомненото, што нужно е вклучено и е знак на каква било духовна или рационална природа, ако не нејзината суштинска волја и енергија? На крајот на краиштата, Божествената природа, по волја и дејство, опфаќа и содржи сè, а ангелската природа со своја желба и енергија врши богослужба, пеење и служење на Бога. На ист начин, човечката природа преку разумна желба, волја и енергија доаѓа да ги прави и создава Божјите заповеди. И затоа Дионисиј рече дека уништувањето на целата природа е губење на нејзините природни својства, енергии и сили 30. Но, што, пак, ќе одговорат на ова театарските басни и погребните танци на противниците? На крајот на краиштата, тие, можеби, засрамени од апостолскиот сопруг Дионисиј, ќе речат: „Зборуваме за многу енергии во Христа, кои учителот сега ги наброја, но не зборуваме за две енергии“. За тоа ти објавувам големо проклетство, кое ќе го има целиот твој народ, 31 зашто, ако зборуваш за многу и безброј енергии, но не зборуваш за две, тогаш си осудуван за тоа што зборуваш за многу природи во Христа, но не зборуваш за две, и за многу природни својства. 3. „Сепак“, велат тие, „Дионисиј не размислувал за енергиите на начинот на кој вие ги толкувате“. Како? Дајте ни ја татковската дефиниција за енергија - и ние ќе ја следиме и ќе ја прифатиме. Ние мислиме на енергијата, како што ја дефинираше побожниот Григориј Ниски во своето писмо до Зинодор, така размислуваме и ја проповедаме, велејќи: „Потврдуваме дека енергијата е суштинската и природна сила и движење на секоја суштина, кај интелигентните луѓе - разумот, во размислувањето - размислувањето, во никулците - растот, во движењето - движењето - движењето, повторното летање, лебдењето. лазење, и, со еден збор, знакот на секоја суштина е енергија, наречена природна, од која недостасува само непостоење, на крајот на краиштата, нешто е вклучено во одредена суштина со учество во енергијата што ја манифестира оваа суштина. Затоа, отецот, користејќи го ова свое правило, кога ги толкува [зборовите] „Блажени се оние што гладуваат“ 33 во делото „За блаженствата“, вели за Христос Синот Божји дека „Од четириесет дена без храна, Тој „на крајот огладнува“ 34: зашто, кога сакаше, и даде време на природата да го прави она што Му е достојно35. Ако сакате да знаете колку време, тогаш евангелистот ве учи, сведочејќи дека Христос триесет години ја дал Својата човечка природа, која е како нас, освен гревот 36, да го прави она што е карактеристично за него 37 и дека не покажувал никаков знак на луѓето пред крштевањето и пред бракот во Кана 38. тоа што го кажува апостолот за Христос важи за секое прашање, тогаш подобро е да го исповедаш Христос во рок од триесет години отколку во рок од три години по крштевањето. Слушајте сите, добри луѓе! Но, ако Христа го сметате за совршен во Божественоста и исто така совршен во човештвото, едносуштински со Отецот во Божественост и на ист начин истосуштински со нас во човештвото, тогаш не можете, следејќи го муабетот на Манихејците и Аполинарите, да ја отфрлите намерната моќ на Неговата разумна и света душа, [создадена] според сликата на нејзиниот суштински живот и говорење. На крајот на краиштата, токму овие рационални својства и само тие ја разликуваат нашата разумна душа од душата на неми животински. И за да не им се чини на нашите противници дека градиме некои посебни учења и мислења во согласност со нивните басни, како што рековме на други места, па сега повторно ќе кажеме: божествениот апостол во речиси сите свои посланија ја нарекува нашата смрт сон, но смртта на Христос никогаш не ја нарече сон, туку смрт, за да покаже дека навистина го прифатил разделувањето на душата од смртта. Значи, тој ја доживеа оваа смртност и неподвижност на телото во гробот, отсуството на видот, здивот и душата, неактивноста на екстремитетите и телесните сетила со сета Негова побожна енергија, или половина, или третина од неа? На крајот на краиштата, вие дефинитивно треба да кажете или дека целата Негова божествена енергија била мртва, или дека половина од неа, или дека кога се одвоило од енергијата на животворната душа, телото Христово станало мртво и неактивно. А дека животворната енергија на нашата разумна душа го оживува телото, сведочи и Божественото Писмо кое вели: „И Бог дувна во неживата прашина, која заслепи, здивот на животот, и човекот стана жива душа“ 39 . Затоа, божествениот Соломон, осудувајќи ги злите, вели: „Неговиот живот е погрозен од нечистотија, зашто тој не го познаваше Оној што им даде активна душа и му вдахнал дух на живот“ 40 ; исто како што Самиот Христос вели за нашата животворна духовна енергија дека „Телото ни најмалку не користи, духот оживува“ 41 . Оваа животворна енергија на душата, за која Тој посведочи, ја исповедаме како човечка енергија во Него, гледајќи дека Неговото сесвето тело, дури и ако примило анимирање од Светата вечна Богородица на крајно нов и необичен начин во однос на границите и законите на природата без семе, сепак се гледа дека е анимирано, повторно создадено од Неговата природа, веднаш по Неговиот закон на природата. разделба од неа на крстот, мртва, неподвижна и неактивна, како нашата. Понатаму, благодарение на враќањето на душата на третиот ден, познато е дека човекот во Господа е животворен, движечки, воскреснат, воскреснат од гробот и совршен човек. И благодарение на анимацијата по смртта, Тој повторно објавува говор, повторно, како жив, зборува преку живата и интелигентна енергија на Својата разумна душа, поучува повторно по анимирање - што не го изговорил во гробот поради бездушното уморување, лишување и раздвојување на виталната енергија на душата. На крајот на краиштата, Божествената непроменлива и безгрешна енергија не умира, не молчи, не се смирува, не престанува, не умира, не оживува, не се откажува од духот, не оживува повторно, не преминува од расипаност во нераспадливост. Не застанува и не започнува повторно, не е ограничен, не излегува од телото и не влегува повторно во него, и не на таков начин што некогаш гледа, а понекогаш не гледа, како што се затворале мртвите очи Христови. За Дионисиевата дионизиска енергија во Христа 1. Но, кога долго го објаснувам и кажувам ова, непријателот често ме пика со раката во страна, шепотејќи, потсетувајќи и разоткривајќи ја побожната енергија на Дионисиј. Затоа, ајде накратко да погледнеме нешто за неа, бидејќи дојде време. Така, барем ми се чини дека овој Гај Терапеј, на кого божествениот Дионисиј му пишувал за побожната енергија, не многу промислено го открил теолошкото значење на економијата на Христос, туку како да размислувал за Него на малку приземен начин; учителот, водејќи го, го издигнува на нешто побожествено. Затоа, во текот на целото второ и четврто послание, тој го нарекува Христос Најсуштински 43, Супер-Добро 44 и над човекот 45 и во исто време човек и усогласен со човекот 46. Откако рече дека Он над човекот го прави она што му е достојно на човекот 47 , тој не рече: „сè што е доликувано на човекот“, туку укажа на бессеменото Воплотување од Дева, за кое во друго поглавје рече дека тоа е реализирано од девствената крв на природата на Светата Дева Марија 48; исто така укажа на Христовото одење по водите за да го претстави Неговото Божество 49 . Слушајќи го ова, еден од спорните ми одговори, велејќи: „Па што? Бидејќи многу други светци одеа по водите, дали навистина ќе ги нарекуваме богови? На крајот на краиштата, Самиот Исус рече: „Не само оние што веруваат во Мене ќе го прават она што јас го направив, туку и поголеми работи од нив.“50. На ова, Дионисиј повторно зборува подолу за Христос: „И, да речеме накратко, Тој не беше човек, не во смисла дека не беше човек, туку како човек кој стана таков човек од луѓето, Кој е навистина над луѓето и над човекот, и, конечно, не како Бог кој извршил божествени работи и не како човечки човек, туку бидејќи Бог станал нов Бог за нас, живеејќи во некоја нова енергија за нас 51. 2. Така вели божествениот учител. А како театарските хорови на еретиците ги разбрале предложените изреки, ова треба да се каже. Имено: Теодор Антиохиски, Диодор од Тарс и нивниот ѓавол, гаден змеј, халдејска асирска свиња, глушец што посегнува по Небесниот леб, Христос, Несториј - непријателот на Бога и Божеството, волк, мразител на безгрешната Дева Марија, која ја раскажува мрзливоста. го раскина Добриот Пастир Несториј, навистина позлоб од Евреите - зашто тие, откако ја видоа голата незашиена туника Христова, мислам на сесветото тело на Бога Словото, се сожалија на овој спектакл и рекоа: „Нема да го раскинеме“ 52, како пророчки да му велат на Христос да не го откинеме телото од Несториј. Да не го раскинуваме Христа на две ипостаси. Да не го раскинеме на две лица. Да не го раскинуваме на две волји кои се спротивни една на друга. Да не го раскинуваме на две енергии спротивни една на друга“. Но, тоа се духовните Евреи кои достојно поверуваа во Христа, од кои беше фарисејот кој вели: „Христос не се подели“ 53; а јазикот на учителот - [јазикот] мечот му е остар 54 - Несториј изјавува: „Јас ги споделувам природите Христови“; навистина одвоен од Бога по природа и навистина оној кој, откако го слушнал Дионисиј како вели дека „по Воплотувањето, тој повеќе не го извршува божественото како Бог“, 56, земајќи го овој израз како смрдливо куче како некаква извонредна поткрепа за својата ерес, тврди: „Бог Словото, откако се воплоти, веќе не го извршуваше божественото како порано, херувимите како порано, веќе не држеле сè со словото на Неговата сила 57, повеќе не исполнувале сè како Бог и не дејствувале во целото создание, веќе не биле создадени од непостоење во битие со Божествена енергија, веќе не биле испратени од небото, биле на земјата, ангели за да служат како Бог, повеќе не биле во прегратките на Отецот како порано како соработник на Бога, како што е Бог. се понизи и се соедини со телото, како Бог, веќе не остварен на небото, на земјата, во морињата и во сите бездни, како Бог, божествениот со Својата неопислива, универзална и врвна енергија“. Вака злиот, поточно безбожен, Несториј беснеел на зборовите: „Не како што Бог го постигна божественото“. Понатаму, вториот израз, кој гласи: „Не како човечко суштество“ 59. Мани, вистински разбеснетиот Персиец, креаторот на одвратното идолопоклонство и обожавањето на жената, несреќниот Евтихиј 61 и, конечно, Севирус и неговите потомци, слабо го разбираат овој израз како мрачниот човек, кој вели: доктрина за воплотувањето, велејќи дека Христос нема ништо наше, нема ништо од иста суштина со нас, ниту тело, ниту душа, ниту лик, ниту изглед, ниту живот, ниту исхрана, ниту пијалок, ниту сон, ниту раст, ниту промена, ниту проток, ниту тага, ниту перфорација, ниту опипливост, ниту рани, ниту смрт, ниту промена, но сѐ се случило замислено. „На крајот на краиштата“, велат тие, „великиот Дионисиј рекол дека Христос не постапил како човек, туку откако Бог станал човек, живеејќи за нас како некаква нова побожна енергија“ 62 . 3. Новите ученици на старите Манихејци и Севиријци лошо го протолкувале сиот овој израз на манихејски начин и рекле: „Сè што рекол и направил Христос по соединувањето се покажува дека е побожно, заедничко за Неговата Божественост и човештвото и е постигнато со побожна енергија. победата на посилниот, го промени телото и сè телесно во Божествена енергија. Почетокот на побивачката комедија упатена до нив мора да биде направен оттука: Божествените списи нè учат дека Божествената природа на воплотениот Бог Словото и Неговата Божествена енергија е непроменлива и непроменлива, без дефект и секогаш иста, и не се преобразува или менува вака или онака. 1) Значи, оние што велат дека сè и секогаш со Христа е побожно и побожно се остварува, нека ни кажат: кога пресветото тело Христово било живо пред страстите, тогаш очигледно е дека Христос ги гледал луѓето на богоугоден начин; понатаму, кога умре на Крстот и кога Јосиф и Никодим дојдоа да Го погребаат, тогаш Христос ги гледаше побожно, како порано, или само божествено, бидејќи телесната визуелна енергија на очите беше одземена? Ако Христос го видел Јосиф на божествен начин, тогаш очигледно ја прогласувате Неговата смрт за имагинарна и илузорна; ако го видел Јосиф со Божествената, будна и бесмртна енергија на Бог Словото, и ништо повеќе, тогаш веќе не може да се каже дека сè што прави Христос е побожно. 2) Пророкот Исаија нè учи дека Христос бил во агонија 63 кога Евреите му го проболе 'рбетот со рани 64 . Значи, кога Го удираа по кичмата, како да е жив пред крстот, и кога Го прободеа со копје во страната по смртта, дали со истата енергија чувствуваше мачење или не? Очигледно не. Затоа, Христос ја немал истата енергија и не богочовечко чувствувал болка, а не богочовечност стекнал смртна бесчувствителност. 3) Кога Христос, допирајќи ја својата рака до ќерката на водачот на синагогата, ја воскресна, тогаш очигледно е дека го направил ова чудо со општата енергија Божја. Понатаму, кога Он, мртов, закопан од рацете на Никодим, ги допре овие раце, тогаш Неговите раце имаа божествен допир и енергија, како порано? Во никој случај, туку само Божествена. Затоа, во никој случај сè во Христа не може да се нарече богоугодно. 4) На крајот на краиштата, повторно, не како побожен човек покојниот Христос, обвиткан во плаштеница околу неговите нозе, го загуби движењето, туку како маж. Зашто постојано движечката енергија на Бога, Словото во телото беше неврзано и непречено, се ширеше насекаде дури и кога Господовото тело беше мртво. 5) Како треба да ја наречеме силата на слухот на Христос во гробот? Дали навистина слушал човечки говор со побожни уши? Во никој случај, туку само со Божествена енергија. Затоа, не може сè во Христа да се смета за побожно. 6) Но Христос немал божествен глас во гробот, туку само Божествен, неискажлив, неискажлив и нечуен. 7) Но Неговото молчење не беше побожно, туку само мажествено. 8) Но, тоа не беше побожен живот, туку само божествен, што го имаше Христос во гробот. Зашто божественото се нарекува она што постои во Неговите две природи, се остварува преку две природи, е зачнато во полнотата Христова и е поврзано и изразено со Неговата Божественост и човечност заедно во двете Христови природи. 9) Луѓето не го созерцуваа Христос на богоугоден начин - на крајот на краиштата, никој никогаш не го видел Бога 65 - иако со ипостас, несомнено, и душата во телото и целиот Бог Словото беше неописливо целосно едно со својата душа и тело во секое време, на сите места и во сите дела. Но, не во целост, за да не паднеме во замките на аријанството, потчинувајќи го беспрекорниот и непотребен Бог на Словото на нашите човечки природни страсти и потреби. Благодарение на ова, сè што е карактеристично за Христос не го нарекуваме Богомаж, бидејќи не може сè што е негово својство да се подигне до полнотата на Неговите две природи и така да се размислува. 10) Малата големина на Христовото тело, завиена во јаслите и чесното зачнување што се случило порано, не ја нарекуваме богобојазно. 11) Не богобојазно - растечкиот раст на телото, бидејќи Божественото е такво зголемување што не прифаќа зголемување. 12) Постепениот раст на косата, ноктите и забите не беше побожен. 13) Не побожно - допирот Христов 66, бидејќи Божественото е нематеријално и неповредливо. 14) Оние кои не се побожни - глад, сон и исцрпеност, бидејќи Светото Писмо вели дека „Бог нема да биде гладен, ниту ќе се измори“ 67 и нема да спие. 15). 16). 17) Не богомажена смрт, бидејќи вечно живиот Бог Словото е бесмртен, иако телото неразделно од Него умре. 4. И да речеме накратко како големиот Амвросиј Милански во неговиот збор за Воплотувањето, зашто овој божествен Амвросиј го вели токму ова: „Она што е кажано за Воплотувањето на Словото во Христа не може да се каже и да се припише ниту на Отецот и на Сесветиот Дух, сето тоа е карактеристично, прикладно и достојно за нашата човечка сиромаштија и природа на Христос“68. Затоа, човечкиот Христос не го нарекуваме божествен: да беше божествен, ќе беше нераскинлив во секоја работа; Меѓутоа, она што е невозможно суштински да се размислува за Божеството, ние не го нарекуваме ниту бого, ниту чисто мажествено, туку знаци и ознаки на обоженото 69 тело и душа. „Меѓутоа, Бог го асимилираше Словото“, вели тој, „сè што е телесно и, конечно, сè е поврзано со Него“. Дали го добивте? Како, кажи ми: ментално 70 и со снисходење? Или, дали Словото во суштина го претрпе ова во својата природа? Нема да се случи! На крајот на краиштата, Бог Словото е неиздржлив и бесмртен. Значи, немојте да учите дека економската снисходливост е промена на Божествената суштина. Иако Тој ги асимилираше нашите гревови 71, Тој остана туѓ на сите гревови 72; на ист начин, Тој го асимилираше нашето проклетство 73, но се покажува дека е над секое проклетство, како да му дал благослов на целиот свет; Исто така, Тој ја усвои нашата смрт, но Бог Словото е туѓ и не е вклучен во секаква смрт и расипаност. Значи, не разбирајте со асимилација промена на природите, туку секое нешто останува и се мисли во она што е својствено во природата 74 . 5. И кога ќе го изнесам ова и ќе ги забележам слабите точки на еретиците, големата светлина и името на бесмртноста Атанасиј, приближувајќи се, ме поттикнува да се осмелам, бидејќи и тој се придржува до истата мисла и истото мислење. На крајот на краиштата, откако го прифати, како побожен водач на Православието, семето на побожноста од врховниот Петар и подигнувајќи го во непогрешливо правило дека Христос пострада во тело 75, отецот го умножува, велејќи дека како што „Христос пострада во тело“, така и „Христос огладне 76 во телото, „Христос 7 во телото на Христа, 7. спиеше 78 во тело“, „Христос извика 79“. тело“, „Христос му се молеше на телото“, „Христос беше уморен 80 од телото“ 81. Но, едното значи „тело“, а другото значи „бого-телесно“, бидејќи „тело“ ја означува човечката природа, а „бог-телесно“ е како „бог-машко“, што ги означува двете природи на Христос. Но, дури и да кажеме дека Христос ги поднесува сите човечки страсти во тело, не велиме дека е прост по тело - нека не биде! - но тело и душа, неразделно соединети со Божественото во нив во секое време, на секое место и во секоја работа. Зашто, не се причестуваме само со човечкото тело, туку во телото Божјо и вистинската Божја крв. И затоа ја нарекуваме Богородица Богородица, и го обожаваме Нејзиното дете како Божјо дете, и исповедаме дека јаслите е Бог, дека повивањето е Бог и дека сè во Христа е Бог, вистинскиот Бог, бидејќи веруваме во Него како вистински Бог, зашто проклет е секој што има надеж во обичен човек 82 . И за никој, откако се разгневи како Манихеј, да не мисли дека ние ја негираме Христовата Божественост и Го прогласуваме за прост човек, ќе речеме дека она што Тој го направил и направил чуда како Бог во правилна смисла и вистински божествено како Отец, ни најмалку не помогнал ниту го допрел Неговото Господово тело. Такво е издигнувањето на ѕвездата за мудреците и нивното доведување до Него 83, осветлувањето на пастирите кои беа на полето 84, пофалбите на ангелите при Неговото раѓање 85, исцелувањето на слугата на стотникот, на кого Христос не му дојде во телото 86, не го виде исцелението на ќерката кај Кана, затемнување на сонцето за време на распнувањето 88 , расцепување на камења 89 , кинење на црковната завеса 90 , отворање на гробовите 91 , воскресение на мртвите , земјотрес на распнувањето 92 , уште еден земјотрес кога бил во гробот 93 , сè што допрел со рака или со кој допрел 93 - и. На крајот на краиштата, кога на некој начин заеднички правел чуда, односно истовремено како Бог и со помош на телото, тоа е она што божествениот Дионисиј го нарекува божествена акција, на пример, Неговото чудесно раѓање од Богородица 94 и Христовото одење по морето биле божествени, кога Божеството ја зацврстило водата, а телото кое се измешало во место, се преместило од телото. е, божествена, ги донел и божествениот Дионисиј. Божественото дејство беше давање на вид на слепите преку плукање, 96 и исцелување со прстите на Христос на глувите 97, и воскресение на ќерката на водачот на синагогата преку допирање на раката 98 - и сè слично на ова, кога Божественото Слово заедно преку Неговото свето и обожено 99 тело прави чудо. Оние кои велат дека со една божествена енергија Христос прави, постигнува и поднесува сè, навистина се принудени, дури и против нивната волја, да кажат дека побожниот, според Неговата Божественост и човечност, тој страдал, бил исцрпен, бил во агонија пред смртта, растел, напредувал, гладувал, жел, бил видлив, опиплив, издупчен и издржан за сè друго, умрел. Божествено, она што е злобно и глупаво и се знае дека е така; и ако треба да користиме примери, нема да се двоумиме. Адријан (Пашин), игумен. 2017 година – свештеник Анастасиј Синаит. Поглавја против монотелитите: поглавја 1–2 / Транс. од старогрчки, вовед. член и белешки игумен. Адријана (Пашина) // Б.В. 2017. бр.24–25. Vol. 1–2. стр. 573–591. [Преподобњи Анастасиј Синаит. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Поглавја против монотелити: 1–2 поглавја) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Богословски весник. 2017. бр.24–25. Випуск 1-2. стр. 573-591.] Јован Дамаскин, Св. 2002 – Јован Дамаскин, Св. Точна изјава за верата. М., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Токму izlozhenie многу (Прецизно изразување на верата). Москва, 2002 година.] Прохоров 2002 – Дионисиј Ареопагит. Есеи. Толкувања на свети Максим Исповедник / Транс. од старогрчки G. M. Prokhorova. Санкт Петербург 2002. [Dionisii Areopagit. Сокиненија. Tolkovaniia prepodobnogo Максим Исповедника (Композиции. Толкувања св. Максим Исповедник) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Санкт Петербург, 2002.] Теодор (Јулаев), хиером. 2010 – Свети Кирил Александриски. Две посланија до Сукенс, епископ од Диокезареја / Транс. од старогрчки, предговор. и забелешка. хиером Феодора (Јулаева) // Б.В. 2010. бр 10. стр. 15–31. [Свиател’ Кирил Александриски. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Две посланија до Сукцензус, епископ на Диокезарија) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii heraldnik (Теолошкиот весник). 2010. Бр. 10. стр. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A. M. Ritter. Б., 1991 година (ПТС 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. Б.Р.Сушла. Б., 1990 година (ПТС 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Бесповеди дуо во конституција на хоминис втора замисла Деи, неконтролирано опускула против монотелата / Ед. К.-Х. Утеман. Турнихаут – Левен, 1985 година (CCSG 12). „Зборот против монотелитите“. Дионисиј Ареопагита. Epistula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, стр. 161). Прохоров 2002. стр. 778–779. Ἐν μονότητι. Па овде кај Света Анастасија. Во печатените изданија на Ареопагитскиот корпус: „во тишина“ (ἐν μονιμότητι), иако истото четиво како и Света Анастасија, е посведочено и во голем број ракописи. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 9, 3:10-1 (Heil, Ritter 1991. S. 201-202). Овде и понатаму, свештеникот Анастасиј го цитира Ареопагитскиот корпус. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Издавачот на Поглавјата против монотелитите, Утеман, веројатно ја добива оваа форма од изразот: ἀπὸ Θεοῦ. Спореди: Дионисиј Ареопагита. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Тоа е, суво. ср. 1. Мој. 1:9–10. Ἕξαλμον. Редок збор, кој го нема во речниците што ни се достапни. Претпоставуваме дека доаѓа од комбинација на зборовите ἕξις и ἅλμη. Или шипки. Неговиот сок се користел за труење на оние кои биле осудени на смрт во Античка Грција. Конкретно, Сократ бил осуден на таква смрт. Еден вид трева, чиј сок се користел како лаксатив. Свети Анастасиј ги спротивставува овие два земни дарови (хемлак и скамониум), од кои едниот убива човек, а другиот лекува. И тука се спротивставуваат својствата на бакар сулфат за заштита на дрвото од гниење и запаливоста на сулфурот. ср. Излез 20:1–17; 34:1–28. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Парафраза на Лука. 2:10: Ангелот им рече на пастирите: „Ви носам радосна вест за голема радост што ќе биде за сите луѓе“. Свети Анастасиј повторно употребил игра на зборови, користејќи го наместо зборот χαρά (радост) зборот ἀρά (тука: проклетство, несреќа, несреќа, уништување). Фрагменти од посланието на св. Григориј Ниски до Зинодор (или Ксенодор) се зачувани во „Водич“ и „Поглавја против монотелитите“ од Света Анастасија и свети Максим Исповедник. Грегориј Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Грегориј Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Лит.: „Господов човек“. Дионисиј Ареопагита. Послание 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Дионисиј Ареопагита. Послание 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Спореди: Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Спореди: Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160). Спореди: 2, 9. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Пс.56:5. Спореди: Иса.49:2; Отк.1:16; Отк.2:12. Свети Анастасиј иронично го нарекува Несториј „јазик на учителот“, очигледно значи Теодор Мопсуестиски како учител. Следното е разбирањето на Несториј за оваа фраза: „По Воплотувањето, Тој не го постигна Божественото како Бог“. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Ibid. S. 160–161). Игра на зборови заснована на согласката на името Мани (Μάνης) и партиципот „збеснат“ (μανείς). Се игра и името на ересиархот Евтихиј, што значи „среќен“ (Εὐτυχής) и антиномично на сродната придавка „несреќен“ (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Иса. 53:4). Сре: „да се породи“ (Елизаб.); „Се наоѓа во неволја“ (Јунгеров). Сре: „Го дадов мојот рбет да бидам ранет“ (Ис. 50:6, прев. Јунгеров). Сре: Лука. 24:39 ; 1 Јован 1:1. Е. 40:28 (прен. Јунгерова). Во преживеаните дела на свети Амвросиј, овој цитат не се наоѓа. Λογιστικῶς. Често се спротивставува на прилогот „всушност“ (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Свети Анастасиј овде, со малку поинакви зборови, ја прави истата разлика што ја има светителот. Јован Дамаскин, кој вели дека има „две асимилации: едната е природна и суштинска, а другата е лична и релативна“ (Јован Дамаскин, Ст. 2002. стр. 282). Спореди: Бог го испрати Својот Син во подобие на грешното тело [како жртва] за гревот и го осуди гревот во телото (Евр. 8:3); Христос умре за нашите гревови (1. Кор. 15:3); Тој што не знаеше грев за нас го направи [жртва за] гревот (2. Кор. 5:21); Христос, за да нè доведе до Бога, еднаш пострада за нашите гревови (1. Пет. 3:18). Сре: Немаме првосвештеник кој не може да сочувствува со нас во нашите слабости, но кој бил искушуван во сè како [нас], но без грев (Евр. 4:15); Тој не направил грев (1. Петрово 2:22). Сре: Христос нè откупи од проклетството на законот, станувајќи клетва за нас - зашто е напишано: Проклет е секој што виси на дрво (Гал. 3,13). Теодор (Јулаев), хиером. 2010. стр. 37. Сре: Матеј 8:24; Марко 4:38; Лука 8:23. Сре: Јован 11:35; Лука 19:41. Спореди: Атанасиј Александрен. Контра аријан 3, 34, 1:4; 2:4–5 (К. Мецлер, К. Саввидис. Б. - Њујорк, 2000 г. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Сре: Проклет да е човекот кој има доверба во човекот (Ерем. 17:5). Сре: Матеј 8:5–13; Лука 7:1-10. Сре: Матеј 15:21–28; Марко 7:24–30. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:33; Лука 23:44-45. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:38; Лука 23:45. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil and Ritter 1991). Сре: Матеј 14:24–33; Марко 6:47–52; Јован 6:16–21; Порака 4. сре: Марко 8:22–26; Во. 9:1–7. сре: Матеј 9:23–25; Марко 5:38–42; Лука 8:51-55.