Vénérable Anastase Sinaite. Chapitres contre les monothélites : 3-4 chapitres

Traduction de l'original : Uthemann 1985. S. 115-134. Traduction des deux premiers chapitres du traité « Chapitres contre les monothélites » : Adrien (Pashin), abbé. 2017. Des remerciements particuliers pour leur aide dans l'édition de la traduction sont exprimés au hiéromoine Théodore (Yulaev) et à l'abbé Dionysos (Shlenov). Traduction du grec ancien et notes de l'abbé Adrian (Pashin) Nous continuons à publier en russe les œuvres de Sainte Anastasia Sinaita « Chapitres contre les monothélites ». Dans le troisième chapitre de saint Anastase, il commente des citations du Corpus de l'Aréopagite sur la division inséparable de l'action et de la volonté divines uniques. Dans le quatrième, Sinait commente en détail l’expression du Corpus de l’Aréopagite concernant « l’action divine » du Christ. Les deux derniers chapitres et le « Florilège contre les monothélites » adjacents seront publiés dans les prochains numéros du Bulletin théologique. Dans les troisième et quatrième chapitres publiés du traité « Chapitres contre les monothélites », saint Anastase Sinaite réfute l'interprétation monothélite du Corpus de l'Aréopagite. Dans le troisième chapitre de saint Anastase, il souligne que Denys parle de la division inséparable de l'action divine unifiée commune et de la volonté divine unifiée commune en de nombreuses actions divines et expressions de volonté : création, providence, sanctification, etc. des testaments, des testaments de consolation, mais tous pour le salut et la conversion des hommes sont apparus de Dieu et ont été conçus par Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité 1. » Sinaite note ironiquement que, « ayant honte de l'époux apostolique Denys », le monothélite « fables théâtrales et danses funéraires » devrait dire : « Nous parlons de plusieurs énergies dans le Christ, que le professeur a maintenant énumérées, mais nous ne parlons pas de deux énergies. » Saint Anastasie utilise l'une des techniques de la logique : la réduction à l'absurdité. Il accuse les Monothélites - cette étape du Monophysisme la plus proche de l'Orthodoxie, qui s'accorde avec le texte de l'Oros Chalcédonien (incluant la double consubstantialité du Christ et des deux natures) tout en y ajoutant la doctrine d'une, seule Divine, Sa volonté - d'hérésie extrême : Manichéisme et Apollinarisme. Selon le révérend Anastasia, la vénération des monothélites du Christ comme étant parfait et consubstantiel à nous dans l’humanité, tout en niant sa volonté et son action humaines, est hypocrite. En effet, sous l'apparence monothélite apparaît la même hérésie du monophysisme (telle qu'exposée par Sévère d'Antioche), donc l'union des orthodoxes avec les monophysites basée sur la formule « deux natures, une volonté », selon la pensée de sainte Anastasie, n'était pas un compromis égal entre deux parties - orthodoxes et monophysites, mais une trahison de l'orthodoxie. Cela a été clairement compris par les monophysites eux-mêmes, qui ont hypocritement signé la confession de l'union monothélite. Selon Sinaite, « les Jacobites de Syrie et les Théodosiens d’Alexandrie, se vantant, disaient : « Ce n’est pas nous et Chalcédoine, mais Chalcédoine qui est entrée en communion avec nous, confessant une seule nature du Christ par « une seule action ». Le quatrième chapitre est consacré à l'interprétation orthodoxe de l'expression « l'énergie divine du Christ » tirée de la quatrième lettre de Denys l'Aréopagite au ministre Gaius. Les Monothélites, à la suite de Sevier d'Antioche, se référant à l'autorité de Denys, parlaient d'une énergie « divine » unique mais complexe du Christ, y voyant la présence de deux composantes « particulières » - divine et humaine. Les opposants et les partisans du Concile de Chalcédoine, parlant de l'action complexe du Christ, ont fait référence aux paroles de cette épître : « Il (Christ - I.A.) n'était pas un homme, non pas dans le sens où il n'est pas un homme, mais comme quelqu'un qui est devenu un tel homme parmi les hommes, qui est vraiment au-delà des hommes et au-dessus de l'homme, et, enfin, non pas comme Dieu qui a accompli le divin et non comme un homme humain, mais depuis que Dieu est devenu homme, une sorte de nouvelle énergie de Dieu-mari pour nous. vivre" 3. Cette expression est devenue un signe de monoénergisme. Au VIIe siècle, l'un des premiers à interpréter l'expression de Denys dans l'esprit orthodoxe fut saint Sophrone de Jérusalem. Il distinguait trois actions en Christ : la purement divine, la purement humaine et la divine. Selon Sophrone, l’action divine n’était pas unique, mais consistait en deux actions différentes et non mélangées. Lorsque le Seigneur guérissait à distance le serviteur du centurion 4, il agissait uniquement comme Dieu, agissait uniquement comme un homme lorsqu'il mangeait et souffrait et, enfin, accomplissait une action pieuse lorsqu'il guérissait par le toucher, l'onction, etc. C'est l'enseignement de sainte Sophrone que saint Maxime le Confesseur a reproduit dans ses commentaires sur la quatrième épître de Denys l'Aréopagite : « Que personne ne dise, se tournant vers la vanité, qu'il (Denys - I.A.) appelle le Seigneur Jésus un « homme-dieu », car il n'a pas dit « homme-dieu », formé à partir de « homme-dieu », mais de l'énergie « homme-dieu », c'est-à-dire l'énergie entrelacée de Dieu et C’est pourquoi il a appelé Dieu « qui est devenu homme », et non le mari – Dieu, de nos jours, il a appelé « divine » seule l’énergie mixte. Car il n'agissait que comme Dieu lorsqu'il guérissait à distance le fils du centurion, mais seulement comme un homme, bien qu'il fût Dieu, lorsqu'il mangeait et s'affligeait. De manière mixte, Il a accompli des miracles : en oignant Il a créé les yeux des aveugles et par Son toucher Il a arrêté le saignement. 5 Saint Anastase Sinaite, discutant de l'expression de Denys l'Aréopagite concernant la nouvelle action pieuse, répète l'enseignement de Sainte Sophronie, etc. Maximus, citant de nombreux exemples d'actions purement divines et purement humaines du Christ. Seule l'action divine est la vision des événements survenus au moment de sa mort ; purement humaines - faim, sommeil, fatigue, etc. Cela n'introduit en rien la division nestorienne du Christ : "Mais même si nous disons que le Christ endure toutes les passions humaines dans la chair, nous ne disons pas qu'elles sont simples dans la chair - qu'il n'en soit pas ainsi ! - mais chair et âme, inséparablement unies au Divin en elles à tout moment, en tout lieu et en toute matière. Car nous ne participons pas au simple corps de l'homme, mais au corps de Dieu et au sang de Dieu en vérité." Par l'action divine de saint Anastase, à la suite de saint Sophrone, etc. Maxime fait référence à l'action conjointe de la Divinité et de l'humanité du Christ : naissance miraculeuse de la Vierge, marche sur l'eau, guérison d'un aveugle-né, résurrection de la fille du chef de la synagogue, etc. Citations de saint Denys l'Aréopagite, montrant clairement que même sans l'humanité le Christ a des énergies différentes selon la divinité de la parole 1. De l'Épître à Tite, dans laquelle il parle de Dieu ainsi : « ... et ni au repos ni en mouvement, mais, si je puis dire, des énergies providentielles dans l'unicité 6 et l'immobilité dans la providence ayant inséparablement et complètement » 7. Puisque c'est ce que l'enseignant apostolique a dit à propos de la Divinité, alors s'ils disent que le Christ est complètement parfait dans la Divinité, cela signifie que selon la Divinité parfaite de la Parole, il a des énergies divines : il a des énergies providentielles, a les énergies rationnelles de la Parole, a ses énergies sacrées, a des énergies inébranlables, a des énergies rationnelles, a des énergies infinies, a 8 énergies d'origine divine, a les première, moyenne et dernière énergies 9. Par conséquent, si celui qui parle de deux énergies en Christ nomme deux personnes, alors celui qui parle de tant d'énergies nommera d'innombrables personnes en Lui. Mais il est surprenant que l'enseignant nomme de nombreuses énergies différentes non seulement dans la nature divine, mais aussi dans l'essence angélique, et dans la nature humaine et, d'une manière générale, dans toute la nature, car il est évident qu'une déclaration aussi hors de propos : « La mort de la nature est une faiblesse et un manque de propriétés, d'énergies et de forces naturelles » 10 faisait référence à la nature de tout. Et si oui, et c’est le cas, pourquoi alors avons-nous décidé de penser que chaque essence possède une énergie naturelle ? S’il y en a une, alors pourquoi Denys appelle-t-il une plusieurs énergies ? S’il y en a beaucoup, pourquoi plusieurs peuvent-ils être considérés comme un seul ? Ainsi, comme l'un est appelé par Dieu 11 la nature du feu et l'un est sa propriété naturelle globale et principale, c'est-à-dire le pouvoir d'allumage, mais en plus, dans cette propriété naturelle, certaines branches et autres propriétés du feu sont visibles, c'est-à-dire briller, tendre vers le haut, être intangible, réchauffer, donner la vie, purifier, 12 pense si pieusement que toutes les natures ont une énergie naturelle la plus complète et la plus importante de chaque essence à partir de laquelle, comme d'une certaine source et racine génératrice, le particulier, de sorte à En parlant, les énergies de cette énergie globale et essentielle semblent également provenir. Et si vous le souhaitez, reprenons la parole et commençons nos recherches. La voix divine elle-même nous a enseigné que la lune possède une énergie essentielle : le rayonnement qui éclaire la nuit, pour laquelle elle a été créée 13 . Mais dans cette énergie essentielle la plus importante, la plus globale et la plus générale de la lune, en plus, d'autres énergies contributives sont visibles, comme si des branches et des branches de leur énergie maternelle, par exemple : mouvement, mouvement dans l'espace, naissance une fois par mois, croissance chaque jour, diminution après la plénitude, et pas seulement cela, mais aussi le contrôle par la lune des eaux de mer, leur flux et reflux, ainsi que la croissance et le déclin des corps des poissons conformément au corps de la lune. Non seulement cela, mais la nature des arbres, à cause de l’énergie lunaire, recule et perçoit des augmentations et des diminutions. Voyez-vous qu'une seule nature et qu'une seule énergie naturelle, de plus, celle-ci sans âme, déraisonnable et insensible, a de nombreuses et innombrables énergies privées ? C'est pourquoi le divin Denys dit avec inspiration et sagesse divine que chaque nature a ses différentes énergies naturelles : « La mort de la nature est faiblesse et manque de propriétés, d'énergies et de forces naturelles » 14. Après tout, en examinant individuellement, selon le modèle des spéculations examinées ci-dessus et montrées concernant la lune, l'homme prudent trouvera que chaque nature a en elle-même à la fois son énergie la plus complète et la plus totale, et en elle, comme dans la source, ses énergies qui naissent et proviennent d'elle. Car la terre a également reçu de Dieu un nom essentiel d'énergie, nommé par Dieu, étant appelé par Lui terre sèche. 15 Mais regardez ce qui (vient) de cette énergie la plus importante et la seule ; combien d'énergies privées voyons-nous dans l'essence sèche de la terre : l'énergie de croissance des plantes, l'énergie de naissance des corps, l'énergie de nutrition animale, l'énergie d'apparition des sources ; l'énergie de la terre est l'une - fertilisante, l'autre - rendant stérile, celle-ci - donnant la salinité 16, celle-ci - apportant la santé, celle-ci - destructrice, celle-ci - cicatrisante et celle-ci - mortelle, par exemple, la soi-disant pruche 17 et scammonium 18 et bien d'autres bonnes choses, le sulfate de cuivre et le soufre 19. De la même manière, dans une énergie essentielle et la plus complète de l'eau, qui consiste dans le fait qu'elle fournit la boisson et la vie, on voit diverses énergies partielles : l'énergie de l'eau est purificatrice, l'énergie de l'eau est salée et amère, une autre, à son tour, est fertilisante, et une autre est la mer morte et stérile ; certaines eaux sont mauvaises, comme à Jéricho, 20 certaines provoquent des maladies, d'autres sont impropres à la consommation, certaines eaux stagnent, d'autres coulent et sont agitées ; certains ont de l'énergie qui monte du sol, d'autres coulent comme des rivières et tombent. Et dans la nature de l'air, vous découvrirez des myriades de différences, de mélanges et d'énergies de l'air, d'une manière ou d'une autre, dans les lieux et les pays : ici l'énergie vivifiante, et là l'énergie destructrice de l'air. De la même manière, il faut penser et comprendre la volonté essentielle, à savoir : chaque nature spirituelle rationnelle a une volonté unique, désireuse et désirante de capacité et de pouvoir, mais en plus, à l'image de l'énergie englobante, la volonté englobante est divisée et se déroule en de nombreuses volontés aux noms différents. Ce que je veux dire, c'est ceci : nous savons que la volonté la plus générale, la plus importante et la plus universelle de la nature divine est de vouloir que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité 21 . Ainsi, nous connaissons les différentes volontés de Dieu qui sont issues de cette volonté très globale : Dieu, par sa propre volonté, a instruit Adam dans la loi salvatrice, 22, par sa volonté, il a établi la loi de Noé, 23, par sa volonté, il a donné la circoncision à Abraham comme signe d'adoration de Dieu, 24, par sa volonté, il a inscrit la loi de piété sur Moïse, 25, par sa volonté, il a révélé les prophètes pour le salut, par sa bonne volonté, le Seigneur de tous, Dieu le Verbe, pour le salut de tous, est venu sur terre et, s'est incarné, s'est fait homme. C'est pourquoi, de la même manière, pensez avec prudence aux volontés nombreuses et variées de Dieu, dont il est question dans la Divine Écriture, comme, par exemple, lorsque Dieu dit : « J'ai trouvé un homme selon mon cœur, David, fils de Jessé, qui exaucera tous mes désirs » 26, et : « J'ai indiqué sa voie à Moïse, aux fils d'Israël ses désirs » 27, et : « ... dans le conseil des justes et dans l'assemblée de la grande œuvre du Seigneur, perfectionné dans toute sa volonté » 28 . S'il faut dire, en suivant la règle sur les énergies mentionnées en Dieu sur les énergies que Denys a bénies, alors en Dieu les volontés divines sont visibles, ainsi que les énergies divines : les volontés de la providence, ainsi que les énergies, les volontés intelligentes, ainsi que les énergies intelligentes, les volontés punitives, les volontés commandantes, les volontés persuasives, les volontés réconfortantes, mais toutes pour le salut et la conversion des hommes sont apparues de Dieu et ont été conçues par Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés et atteignent les vérités de la connaissance. 29. 2. Si toi, l'adversaire, tu me demandes en disant : « S'il en est ainsi, ne vaudrait-il pas mieux que vous parliez des nombreuses volontés et des nombreuses énergies de la Divinité et de l'humanité du Christ, et non de deux ou d'une ? - alors écoute. A l'aide des capacités et propriétés essentielles les plus complètes et les plus importantes, la parole pieuse contient et embrasse toujours tout ce qui est particulier et pluriel qui est vu et pensé sur la nature. C'est pourquoi une foule de saints Pères nous ont enseigné à réfléchir à deux propriétés naturelles de la Divinité et de l'humanité du Christ, même si pour celui qui s'efforce de penser pieusement, il existe d'une certaine manière des (propriétés) différentes. Donc, si je dis que le Christ, selon la Divinité, a la capacité volitive et active omnipotente et indescriptible la plus complète de la nature divine de volonté et d'énergie essentielles, cela contient et embrasse chaque nom et pensée de Dieu et de la volonté et ensemble - l'énergie. De la même manière, dans l'humanité, unie à Lui par l'hypostase, nous appelons notre capacité volontaire globale et la puissance de l'âme rationnelle créée par Dieu et la volonté purement humaine en Christ. De même, l'énergie vitale et essentielle de l'âme, par laquelle le corps vit, prend vie et se forme, nous la confessons et la prêchons comme énergie humaine dans le Christ. Alors dites-moi, adversaire, quelle est la chose principale, la chose incontestable, qui est nécessairement incluse et est un signe de toute nature spirituelle ou rationnelle, sinon sa volonté et son énergie essentielles ? Après tout, la nature divine, par sa volonté et son action, embrasse et contient tout, et la nature angélique, avec son propre désir et son énergie, adore, chante et sert Dieu. De la même manière, la nature humaine, par son désir rationnel, sa volonté et son énergie, en vient à accomplir et à créer les commandements de Dieu. Et c'est pourquoi Denys a dit que la destruction de toute nature est la perte de ses propriétés, énergies et forces naturelles 30. Mais que répondront à leur tour les fables théâtrales et les danses funèbres des opposants ? Après tout, peut-être, honteux de l'époux apostolique Denys, diront-ils : « Nous parlons de nombreuses énergies en Christ, que le professeur a maintenant énumérées, mais nous ne parlons pas de deux énergies. A cela, je vous annonce une grande malédiction, qui s'abattra sur tout votre peuple, 31 car si vous parlez d'énergies nombreuses et innombrables, mais ne parlez pas de deux, alors vous êtes convaincus du fait que vous parlez de plusieurs natures en Christ, mais ne parlez pas de deux, et de plusieurs propriétés naturelles. 3. "Cependant", disent-ils, "Denys n'a pas pensé aux énergies de la manière dont vous les interprétez." Comment? Donnez-nous la définition paternelle de l’énergie – et nous la suivrons et l’accepterons. Nous pensons à l'énergie, comme l'a défini le pieux Grégoire de Nysse dans sa lettre à Zinodore, donc nous y pensons et la prêchons en disant : « Nous affirmons que l'énergie est la force et le mouvement essentiels et naturels de toute essence, chez les gens intelligents - raison, dans la pensée - pensée, dans les pousses - croissance, dans le mouvement - mouvement, dans la flottaison - nage, dans le vol - vol, chez les reptiles - ramper, et, en un mot, le signe de chaque essence est l'énergie, dite naturelle, dont seulement il manque la non-existence. Après tout, quelque chose est nécessairement impliqué dans une certaine essence par la participation à l'énergie qui manifeste cette essence, car la parole vraie sait que les définitions des essences sont leurs énergies non fausses »32. C'est pourquoi le père, utilisant cette règle, en interprétant [les mots] « Bienheureux ceux qui ont faim » 33 dans l'ouvrage « Sur les Béatitudes », dit à propos du Christ Fils de Dieu : « Après avoir été quarante jours sans nourriture, il « eut enfin faim » 34 : car quand il le voulait, il donnait à la nature le temps de faire ce qui lui convenait » 35. Si vous voulez connaître la durée, alors l'évangéliste vous l'enseigne, témoignant que pendant trente ans le Christ a donné sa nature humaine, qui est comme nous sauf le péché 36, pour faire ce qui en était caractéristique 37 et qu'il n'a montré aucun signe aux gens avant le baptême et avant le mariage à Cana 38. La même chose nous a été apportée par nos adversaires à Damas, en disant : « Si, selon le jugement de la majorité, tout ce qui est dit par l'Apôtre sur le Christ s'applique à toute question, alors vous devriez plutôt confesser Christ dans les trente ans plutôt que dans les trois ans après le baptême. Écoutez, vous tous, braves gens ! Mais si vous considérez le Christ parfait en Divinité et aussi parfait en humanité, consubstantiel au Père en Divinité et de la même manière consubstantiel à nous en humanité, alors vous ne pouvez pas, à la suite des bavardages des Manichéens et des Apollinaires, rejeter la puissance volontaire de Son âme rationnelle et sainte, [créée] à l'image de [Dieu], et son énergie essentielle vivante et vivifiante. Après tout, ce sont précisément ces propriétés rationnelles, et seulement celles-là, qui distinguent notre âme rationnelle de l'âme des animaux muets. Et pour qu'il ne semble pas à nos adversaires que nous construisons des enseignements et des opinions particuliers conformément à leurs fables, comme nous l'avons dit ailleurs, nous le répéterons maintenant : le divin Apôtre dans presque toutes ses épîtres appelle notre mort un sommeil, mais il n'a jamais appelé la mort du Christ un sommeil, mais la mort, afin de montrer qu'il a vraiment accepté la mort, la mortification et la fausse séparation de l'âme du corps. Ainsi, a-t-il expérimenté cette mortification et cette immobilité du corps dans la tombe, l’absence de vision, de souffle et d’âme, l’inactivité des membres et des sens charnels avec toute son énergie divine, ou la moitié, ou le tiers ? Après tout, il faut absolument dire soit que toute Son énergie divine a été endormie, soit la moitié de celle-ci, soit que, séparé de l'énergie de l'âme vivifiante, le corps du Christ est devenu mort et inactif. Et le fait que l'énergie vivifiante de notre âme rationnelle donne la vie au corps est attesté par l'Écriture divine, qui dit : « Et Dieu souffla dans la poussière inanimée, qui aveugla, le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » 39 . C'est pourquoi le divin Salomon, condamnant les méchants, dit : « Sa vie est plus méprisable que la saleté ; car il n'a pas connu Celui qui leur a donné une âme active et qui lui a insufflé l'esprit de vie » 40 ; tout comme le Christ lui-même dit à propos de notre énergie spirituelle vivifiante : « La chair ne profite en rien, l'esprit donne la vie » 41 . Cette énergie vivifiante de l'âme, dont il a témoigné, nous la reconnaissons comme énergie humaine en Lui, car son corps tout saint, même s'il a reçu une animation de la Sainte Toujours Vierge d'une manière extrêmement nouvelle et inhabituelle par rapport aux limites et aux lois de la nature sans semence, est néanmoins vu animé selon la loi de la nature donnée par Dieu par son âme, créée avec elle, et à nouveau, immédiatement après la séparation d'elle sur la croix, morte, immobile et inactive, comme la nôtre. De plus, grâce au retour de l'âme le troisième jour, l'homme dans le Seigneur est reconnu comme étant vivifiant, émouvant, ressuscité, ressuscité du tombeau et parfait. Et grâce à l'animation après la mortification, il publie à nouveau la parole, encore une fois, comme s'il était vivant, il parle à travers l'énergie vivante et intelligente de son âme rationnelle, enseigne à nouveau après l'animation - qu'il n'a pas prononcé dans le tombeau en raison de la mortification sans âme, de la privation et de la séparation de l'énergie vitale de l'âme. Après tout, l'énergie divine immuable et immaculée ne meurt pas, ne reste pas silencieuse, ne se calme pas, ne s'arrête pas, ne meurt pas, ne prend pas vie, n'abandonne pas l'esprit, ne s'anime pas à nouveau, ne change pas de corruption en incorruption. Il ne s'arrête pas et ne recommence pas, n'est pas limité, ne sort pas du corps et n'y entre pas de nouveau, et pas de telle manière qu'il voit parfois et parfois ne voit pas, tout comme les yeux morts du Christ se sont fermés. Sur l'énergie dionysiaque de Denys en Christ 1. Mais quand j'expose et raconte cela pendant longtemps, l'ennemi me frappe souvent sur le côté avec sa main, chuchotant, rappelant et exposant l'énergie divine de Denys. Alors regardons brièvement quelque chose à son sujet, car le moment est venu. Ainsi, il me semble au moins que ce Gaius Therapeus, à qui le divin Denys a écrit sur l'énergie divine, n'a pas révélé de manière très réfléchie le sens théologique de l'économie du Christ, mais a semblé penser à Lui d'une manière quelque peu terre-à-terre ; le maître, le guidant, l'élève à quelque chose de plus divin. C'est pourquoi, tout au long des deuxième et quatrième épîtres, il appelle le Christ le Très Essentiel 43, le Super-Bien 44 et au-dessus de l'homme 45 et en même temps homme et conforme à l'homme 46. Après avoir dit qu'Il fait au-dessus de l'homme ce qui est propre à l'homme 47 , il n'a pas dit : « tout ce qui est propre à l'homme », mais a souligné l'Incarnation sans pépins de la Vierge, dont il a dit dans un autre chapitre qu'elle a été réalisée à partir du sang vierge de la nature de la Sainte Vierge Marie 48 ; a également souligné la marche du Christ sur les eaux pour représenter sa divinité 49 . En entendant cela, l'un des opposants m'a répondu en disant : " Et alors ? Puisque beaucoup d'autres saints ont marché sur les eaux, allons-nous vraiment les appeler des dieux ? Après tout, Jésus lui-même a dit : " Non seulement ceux qui croient en moi feront ce que j'ai fait, mais aussi des choses plus grandes que celles-ci. "50. À cela, Denys parle encore ci-dessous du Christ : « Et, disons brièvement, Il n'était pas un homme, non pas dans le sens où Il n'était pas un homme, mais comme quelqu'un qui est devenu un tel homme parmi les hommes, qui est vraiment au-dessus des hommes et au-dessus de l'homme, et, enfin, non pas comme Dieu qui a accompli des choses divines et non comme un homme humain, mais depuis que Dieu est devenu homme, vivant pour nous dans une nouvelle énergie de Dieu-époux » 51. 2. C'est ce que dit le divin enseignant. Et comment les chœurs théâtraux d'hérétiques ont compris les paroles proposées, il faut le dire. À savoir : Théodore d'Antioche, Diodore de Tarse et leur démon, un méchant dragon, un cochon assyrien chaldéen, une souris empiétant sur le pain céleste, le Christ, Nestorius - l'ennemi de Dieu et de la Divinité, un loup, un haineux de la Vierge Marie immaculée, une épée sale qui démembre et divise le Christ, un chien qui aboie qui déchire le Bon Pasteur Nestorius, vraiment plus méchant que les Juifs - car eux, ayant vu la tunique nue et décousue du Christ, je veux dire le corps tout saint de Dieu le Verbe, eurent pitié de ce spectacle et dirent : "Nous ne le déchirerons pas" 52, comme s'ils disaient prophétiquement à Nestorius : "Nous ne déchirerons pas le Christ. N'arrachons pas le Verbe du corps. N'arrachons pas la tunique de chair de la Divinité du Verbe. Ne déchirons pas le Christ en deux natures divisées. Ne le déchirons pas en deux. hypostases. Ne le déchirons pas en deux visages. Ne le déchirons pas en Dieu et séparément en simple homme. Ne le déchirons pas en deux volontés contraires. Ne le déchirons pas en deux énergies opposées l’une à l’autre. Mais ce sont les Juifs spirituels qui ont dûment cru au Christ, parmi lesquels le pharisien qui dit : « Le Christ n'a pas été divisé » 53 ; et la langue du professeur - [la langue] son ​​épée est tranchante 54 - Nestorius déclare : « Je partage la nature du Christ » ; véritablement séparé de Dieu par nature et véritablement celui qui, ayant entendu Denys dire qu'« après l'Incarnation, il n'effectuait plus le divin comme Dieu », 56, saisissant cette expression comme un chien puant comme une sorte d'appui spécieux à son hérésie, affirmait : « Dieu le Verbe, s'étant incarné, n'effectuait plus, comme auparavant, le divin comme Dieu, il n'agissait plus au ciel sur le trône des chérubins comme auparavant, ne tenait plus tout avec la parole de sa puissance. 57, ne remplissait plus tout comme Dieu et n'agissait plus dans toute la création, n'était plus créé de la non-existence à l'existence avec l'énergie divine, n'était plus envoyé du ciel, étant sur terre, des anges pour servir de Dieu, n'était plus dans le sein du Père comme avant comme collaborateur comme le Fils et Dieu, accomplissant le divin 58 avec le Père, mais s'étant humilié et uni avec la chair, comme Dieu, n'étant plus accompli dans le ciel, sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes, comme Dieu, le divin avec son énergie indescriptible, universelle et premium. C’est ainsi que le méchant, ou plutôt l’impie, Nestorius s’est mis en colère contre les mots : « Pas comme Dieu a accompli le divin. » Ensuite, la deuxième expression, qui dit : « Pas comme un être humain » 59. Mani, le Persan vraiment enragé 60, le créateur d'une idolâtrie dégoûtante et du culte de la femme, le malheureux Eutychès 61 et, enfin, Sevirus et ses descendants, comprenant mal cette expression qui dit : « Pas comme un homme d'homme », s'assombrit, nia toute la doctrine de l'incarnation, disant que le Christ n'a rien de nous, rien de la même essence avec nous, ni corps, ni âme, ni image, pas d'apparence, pas de vie, pas de nourriture, pas de boisson, pas de sommeil, pas de croissance, pas de changement, pas de flux, pas de chagrin, pas de perforation, pas de tangibilité, pas de blessures, pas de mort, pas de changement, mais tout s'est passé de manière imaginaire et fantomatique. « Après tout », disent-ils, « le grand Denys a dit que le Christ n'agissait pas comme un être humain, mais depuis que Dieu est devenu homme, vivant pour nous comme une sorte de nouvelle énergie divine » 62 . 3. Les nouveaux disciples des anciens Manichéens et Séviriens ont mal interprété toute cette expression de manière manichéenne et ont dit : " Tout ce que le Christ a dit et fait après l'union s'avère être pieux, étant commun à sa Divinité et à l'humanité et accompli par une énergie divine. Il est évident qu'ils sont considérés comme communs à Sa Divinité et à l'humanité, puisque l'énergie divine de Dieu le Verbe a été victorieuse et, à la suite de la victoire du plus fort, a changé la chair et toutes choses. charnel en énergie divine. Le début de la comédie de réfutation qui leur est adressée doit être fait à partir de là : Les Divines Écritures nous enseignent que la nature divine du Dieu incarné le Verbe et de son énergie divine est immuable et immuable, sans défaut et toujours la même, et qu'elle ne se transforme ni ne change d'une manière ou d'une autre. 1) Ainsi, ceux qui disent que tout et toujours avec le Christ est pieux et accompli d'une manière pieuse, qu'ils nous disent : lorsque le corps tout saint du Christ était vivant avant la passion, alors il est évident que le Christ voyait les gens d'une manière pieuse ; en outre, lorsqu'Il est mort sur la Croix et que Joseph et Nicodème sont venus l'enterrer, alors le Christ les a regardés avec piété, comme avant, ou seulement divinement, puisque l'énergie visuelle corporelle des yeux leur avait été enlevée ? Si le Christ a vu Joseph d'une manière divine, alors vous déclarez évidemment sa mort imaginaire et illusoire ; s'il a vu Joseph avec l'énergie divine, vigilante et immortelle de Dieu la Parole, et rien de plus, alors il n'est plus possible de dire que tout ce que fait le Christ est pieux. 2) Le prophète Isaïe nous enseigne que le Christ était à l'agonie 63 lorsque les Juifs lui transpercèrent la colonne vertébrale de blessures 64 . Alors, quand ils l'ont frappé sur la colonne vertébrale, comme s'il était vivant avant la croix, et quand ils l'ont transpercé avec une lance dans le côté après la mort, a-t-il ressenti le tourment avec la même énergie ou non ? Évidemment non. Par conséquent, Christ n’avait pas la même énergie, et ce n’était pas une virilité divine qu’il ressentait de la douleur, et ce n’était pas une virilité divine qu’il avait acquis une insensibilité mortelle. 3) Lorsque le Christ, touchant la main de la fille du chef de la synagogue, la ressuscita, alors il est évident qu'il a accompli ce miracle avec l'énergie générale de Dieu. De plus, lorsque Lui, mort, enterré par les mains de Nicodème, toucha ces mains, alors Ses mains eurent-elles un contact et une énergie divine, comme auparavant ? En aucun cas, mais seulement Divin. Par conséquent, tout ce qui est en Christ ne peut en aucun cas être qualifié de pieux. 4) Après tout, encore une fois, ce n'est pas en tant qu'homme pieux que le Christ mort, enveloppé dans un linceul autour de ses pieds, a perdu son mouvement, mais en tant qu'époux. Grâce à l'énergie toujours en mouvement de Dieu, la Parole dans la chair était libre et sans entrave, se répandant partout même lorsque le corps du Seigneur était mort. 5) Comment devrions-nous appeler le pouvoir d’entendre le Christ dans le tombeau ? A-t-il vraiment entendu la parole humaine avec des oreilles divines ? En aucun cas, mais uniquement avec l'énergie divine. Par conséquent, on ne peut pas considérer que tout en Christ est divin. 6) Mais le Christ n'avait pas une voix divine dans le tombeau, mais seulement une voix divine, ineffable, inexprimable et inaudible. 7) Mais son silence n’était pas pieux, mais seulement masculin. 8) Mais ce n’était pas une vie pieuse, mais seulement divine, que Christ avait dans le tombeau. Car le divin est appelé ce qui existe dans ses deux natures, s'accomplit à travers deux natures, est conçu dans la plénitude du Christ, et est lié et exprimé à sa divinité et à l'humanité ensemble dans les deux natures du Christ. 9) Le Christ n'a pas été contemplé par les hommes d'une manière pieuse - après tout, personne n'a jamais vu Dieu 65 - même si par hypostase, sans aucun doute, à la fois l'âme dans le corps et le Dieu tout entier, le Verbe était indescriptiblement entièrement un avec son âme et son corps à tout moment, en tout lieu et en toute action. Mais pas entièrement, afin que nous ne tombions pas dans les pièges de l’arianisme, subordonnant le Dieu impassible et inutile de la Parole à nos passions et besoins naturels humains. Grâce à cela, nous n'appelons pas tout ce qui est caractéristique du Christ Dieu-époux, car tout ce qui le caractérise ne peut pas être élevé à la plénitude de ses deux natures et pensé ainsi. 10) Nous n'appelons pas la petite taille du corps du Christ, emmailloté dans la crèche, et la conception honnête qui a eu lieu plus tôt, non pieuse. 11) Pas pieux - la croissance ascendante du corps, parce que le Divin est une telle croissance qui n'accepte pas la croissance. 12) La croissance progressive des cheveux, des ongles et des dents n’était pas divine. 13) Pas pieux - le contact du Christ 66, car le Divin est intangible et inviolable. 14) Ceux qui ne sont pas pieux - faim, sommeil et épuisement, car l'Écriture dit que « Dieu n'aura pas faim et ne se lassera pas » 67 et ne dormira pas. 15) Pas pieux - toute coupure, écoulement ou écoulement du corps du Christ, car le Divin n'accepte pas l'écoulement ou l'écoulement de larmes, de salive, de sueur ou de sang. 16) Pas pieux - blessures par les ongles et perforations des mains, des pieds et des côtes, parce que le Divin n'est ni coupé ni percé. 17) Pas la mort mariée à Dieu, car le Dieu éternel, le Verbe, est immortel, bien que le corps inséparable de Lui soit mort. 4. Et disons brièvement comme le grand Ambroise de Milan dans sa parole sur l'Incarnation, car ce divin Ambroise dit exactement ceci : « Ce qui est dit de l'Incarnation du Verbe dans le Christ ne peut être dit et attribué aussi au Père et au Tout-Saint-Esprit, tout cela est caractéristique, propre et propre à notre pauvreté humaine et à notre nature dans le Christ » 68 . C’est pourquoi nous n’appelons pas divin le Christ humain : s’il était divin, il serait inséparable en toute chose ; Cependant, ce qu'il est impossible de penser essentiellement à la Divinité, nous ne l'appelons ni divin ni purement masculin, mais signes et désignations du corps et de l'âme déifiés. « Mais Dieu a assimilé la Parole, dit-il, tout ce qui est corporel et, finalement, tout se rapporte à Lui ». L'avez-vous eu ? Comment, dites-moi : mentalement 70 ans et avec condescendance ? Ou bien la Parole a-t-elle essentiellement subi cela dans sa propre nature ? Cela n'arrivera pas ! Après tout, Dieu la Parole est impassible et immortel. N’enseignez donc pas que la condescendance économique est un changement dans l’essence divine. Bien qu'Il ait assimilé nos péchés 71, Il est resté étranger à tout péché 72 ; de la même manière, Il a assimilé notre malédiction 73, mais Il se révèle être au-dessus de toute malédiction, comme ayant donné la bénédiction au monde entier ; De même, Il a adopté notre mort, mais Dieu la Parole est étranger et n’est pas impliqué dans toute mort et corruption. Il ne faut donc pas entendre par assimilation un changement de natures, mais chaque chose demeure et est pensée dans ce qui lui est inhérent par nature 74 . 5. Et quand j'expose cela et remarque les points faibles des hérétiques, la grande lumière et le nom de l'immortalité Athanase, approchant, m'exhorte à oser, puisqu'il adhère aussi à la même pensée et à la même opinion. Après tout, ayant accepté, en tant que pieux chef de l'Orthodoxie, les graines de piété du suprême Pierre et élevé dans une règle infaillible que le Christ a souffert dans la chair 75, le père les multiplie, en disant que tout comme « Christ a souffert dans la chair », de même aussi « Christ a eu faim 76 dans la chair », « Christ a eu soif 77 dans la chair », « Christ a dormi 78 dans la chair », « Christ a pleuré 79 ». chair », « Christ a prié la chair », « Christ était las 80 de la chair » 81. Mais l’un signifie « chair », et l’autre signifie « divin charnel », parce que « chair » indique la nature humaine, et « divin charnel » est comme « dieu-mâle », qui désigne les deux natures du Christ. Mais même si nous disons que le Christ endure toutes les passions humaines dans la chair, nous ne disons pas qu'il est simple dans la chair - qu'il n'en soit pas ainsi ! - mais chair et âme, inséparablement unies au Divin en elles à tout moment, en tout lieu et en toute matière. Car ce n’est pas seulement au corps de l’homme que nous participons, mais au corps de Dieu et au sang de Dieu véritablement. C'est pourquoi nous appelons la Vierge Mère de Dieu, et nous adorons son Enfant comme l'Enfant de Dieu, et nous confessons que la crèche est Dieu, que les langes sont Dieu, et que tout dans le Christ est Dieu, le vrai Dieu, puisque nous croyons en Lui comme le vrai Dieu, car maudit est quiconque espère dans un simple homme 82 . Et pour que personne, devenu furieux comme un manichéen, ne pense que nous nions la divinité du Christ et le proclamons être un homme simple, nous dirons que ce qu'il a accompli et fait des miracles comme Dieu au sens propre et vraiment divin comme Père, n'a en aucune façon aidé ni touché son corps seigneurial. Telle est la montée de l'étoile pour les mages et les conduisant à lui 83 , l'illumination des bergers qui étaient sur le terrain 84 , la louange des anges à sa naissance 85 , la guérison du serviteur du centurion, à qui le Christ n'est pas venu en chair 86 , la guérison de la fille cananéenne qu'il n'a pas vue en chair 87 , l'éclipse du soleil lors de la crucifixion 88 , la le fractionnement des pierres 89 , la rupture du rideau de l'église 90, l'ouverture des tombeaux 91, la résurrection des morts, le tremblement de terre lors de la crucifixion 92, un autre tremblement de terre alors qu'il était dans le tombeau 93 - et tout ce qui ressemble à cela, qu'il n'a touché ni avec la chair, ni avec la main ni avec le doigt. Après tout, quand d'une manière ou d'une autre il accomplissait des miracles conjointement, c'est-à-dire en même temps que Dieu et avec l'aide du corps, c'est ce que le divin Denys appelle une action divine, par exemple, sa naissance miraculeuse de la Vierge 94 et la marche du Christ sur la mer étaient divines, lorsque la Divinité solidifiait l'eau et que la chair se déplaçait d'un endroit à l'autre 95, lesquels deux miracles comme mélangés et conjoints, c'est-à-dire divins, furent également apportés par le divin Denys. L'action divine a été l'octroi de la vue aux aveugles par le crachat, 96 et la guérison par les doigts du Christ des sourds 97, et la résurrection de la fille du chef de la synagogue par le toucher de la main 98 - et tout ce qui est semblable à cela, lorsque le Verbe divin ensemble à travers sa chair sainte et déifiée 99 accomplit des miracles. Ceux qui disent que par une seule énergie divine le Christ fait, accomplit et endure tout, sont en vérité forcés, même contre leur volonté, de dire que Dieu, selon sa divinité et son humanité, a souffert, a été épuisé, a agonisé avant la mort, a grandi, a prospéré, a faim, a soif, a été visible, tangible, perforé, est mort, endormi et enterré, et a enduré tout ce qui est étranger au Divin, ce qui est méchant et insensé et est connu pour être tel ; et si nous avons besoin d'exemples, nous n'hésiterons pas. Adrien (Pashin), abbé. 2017 – Révérend Anastasy Sinait. Chapitres contre les monothélites : chapitres 1–2 / Trans. du grec ancien, intro. article et notes de l'abbé. Adriana (Pashina) // BV. 2017. N° 24-25. Vol. 1–2. pp. 573-591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov : 1-2 glavy (Chapitres contre les monothélites : 1-2 chapitres) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel'naia stat'ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. N° 24-25. 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Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Deux épîtres au Succensus, évêque de Diocésaire) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (héraut théologique). 2010. N° 10. P. 15-31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II : Pseudo-Denysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A.M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I : Pseudo-Denysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B.R. Suchla. B., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Duo de sermons in constitutionem hominis secindum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnihout – Louvain, 1985 (CCSG 12). "La Parole contre les Monothélites." Dionysius Areopagita. Épistule 4 : 15-20 (Heil, Ritter 1991, p. 161). Prokhorov 2002. pp. 778-779. Ἐν μονότητι. Donc ici à Sainte-Anastasie. Dans les éditions imprimées du Corpus de l'Aréopagite : « dans le calme » (ἐν μονιμότητι), bien que la même lecture que Sainte Anastasia, est également attestée dans un certain nombre de manuscrits. Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 9, 3 : 10-1 (Heil, Ritter 1991. S. 201-202). Ici et plus loin, le révérend Anastase cite le Corpus de l'Aréopagite. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123-124). Comparez : Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. L'éditeur des Chapitres contre les Monothélites, Uteman, tire vraisemblablement cette forme de l'expression : ἀπὸ Θεοῦ. Comparez : Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51-52). Autrement dit, sec. Épouser. Genèse 1 : 9-10. Ἕξαλμον. Un mot rare, introuvable dans les dictionnaires dont nous disposons. Nous supposons qu’il s’agit d’une combinaison des mots ἕξις et ἅλμη. Ou la pruche. Son jus était utilisé pour empoisonner les condamnés à mort dans la Grèce antique. En particulier, Socrate a été condamné à une telle mort. Type de liseron dont le jus était utilisé comme laxatif. Saint Anastase oppose ces deux dons de la terre (la ciguë et le scammonium), dont l'un tue, l'autre guérit. Et ici, la propriété du sulfate de cuivre de protéger le bois de la pourriture et l'inflammabilité du soufre sont contrastées. Épouser. Exode 20 : 1-17 ; 34 : 1-28. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Paraphrase de Luc. 2:10 : L'ange dit aux bergers : « Je vous apporte une bonne nouvelle d'une grande joie qui sera pour tous les peuples. » Saint Anastase a encore utilisé un jeu de mots, en utilisant à la place du mot χαρά (joie) le mot ἀρά (ici : malédiction, malheur, malheur, destruction). Des fragments de l'épître de saint Grégoire de Nysse à Zinodore (ou Xenodore) sont conservés dans le « Guide » et les « Chapitres contre les monothélites » de sainte Anastasie et saint Maxime le Confesseur. Grégoire Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237 : 6-7. Grégoire Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Lit. : « L'homme du Seigneur ». Dionysius Areopagita. Épistule 3, 1:3 ; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159-160). Dionysius Areopagita. Épistule 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Dionysius Areopagita. Épistule 4, 1 : 9-10 (Ibid. S. 160). Comparez : 2, 9. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133-134). Dionysius Areopagita. Épistule 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160-161). Ps.56:5. Comparez : Ésaïe 49:2 ; Apocalypse 1 : 16 ; Rév.2:12. Saint Anastase appelle ironiquement Nestorius « la langue du professeur », désignant évidemment Théodore de Mopsuestia en tant que professeur. Voici la compréhension que Nestorius a de cette phrase : « Après l’Incarnation, il n’a pas accompli le Divin en tant que Dieu. » Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160-161). Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 4 (Ibid. S. 160-161). Un jeu de mots basé sur la consonance du nom Mani (Μάνης) et du participe « enragé » (μανείς). Le nom de l'hérésiarque Eutychès est également utilisé, signifiant « heureux » (Εὐτυχής) et antinomique de l'adjectif apparenté « malheureux » (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Ésaïe 53 : 4). Mer : « être en travail » (Elizab.) ; « est en détresse » (Yungerov). Mer : « J'ai donné ma colonne vertébrale pour qu'elle soit blessée » (Is. 50 : 6, trans. Yungerov). Mer : Luc. 24h39 ; 1Jean 1:1. Est. 40:28 (trad. Yungerova). Dans les œuvres survivantes de saint Ambroise, cette citation ne se retrouve pas. Λογιστικῶς. Il est souvent opposé à l'adverbe « en fait » (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Saint Anastase fait ici, en termes légèrement différents, la même distinction que le saint. Jean de Damas, qui dit qu'il y a « deux assimilations : l'une est naturelle et essentielle, et l'autre est personnelle et relative » (Jean de Damas, St. 2002. P. 282). Comparez : Dieu a envoyé Son Fils à l'image d'une chair pécheresse [en sacrifice] pour le péché et a condamné le péché dans la chair (Héb. 8 : 3) ; Christ est mort pour nos péchés (1 Cor. 15 : 3) ; Celui qui n'a connu aucun péché, Il a fait pour nous un sacrifice pour le péché (2 Cor. 5:21) ; Christ, afin de nous conduire à Dieu, a souffert une fois pour nos péchés (1 Pierre 3 : 18). Mer : Nous n'avons pas de souverain sacrificateur qui ne puisse sympathiser avec nous dans nos faiblesses, mais qui a été tenté en toutes choses comme [nous], mais sans péché (Hébreux 4 :15) ; Il n'a commis aucun péché (1 Pierre 2 :22). Mer : Le Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, devenant une malédiction pour nous - car il est écrit : Maudit est quiconque est pendu au bois (Galates 3 : 13). Théodore (Yulaev), hiérome. 2010. P. 37. Mer : Matthieu 8 :24 ; Marc 4:38 ; Luc 8:23. Mer : Jean 11 :35 ; Luc 19 :41. Comparez : Athanase Alexandrenus. Contre Arianos 3, 34, 1:4 ; 2:4-5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Mer : Maudit est l'homme qui se confie en l'homme (Jér. 17 : 5). Mer : Matthieu 8 : 5-13 ; Luc 7 :1-10. Mer : Matthieu 15 :21-28 ; Marc 7 :24-30. Mer : Matthieu 27 :45 ; Marc 15:33 ; Luc 23 :44-45. Mer : Matthieu 27 :45 ; Marc 15:38 ; Luc 23:45. Comparez : Dionysius Areopagita. Épistule 4 (Heil et Ritter 1991). Mer : Matthieu 14 :24-33 ; Marc 6 :47-52 ; Jean 6 :16-21 ; Message 4. Mer : Marc 8 :22-26 ; Dans. 9 : 1-7. Mer : Matthieu 9 :23-25 ​​; Marc 5 :38-42 ; Luc 8 : 51-55.