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Venerable Anastasio Sinaíta. Capítulos contra Monotelitas: 3-4 capítulos

Преподобный Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 3-4 главы
Dominio público: el texto completo está aquí.
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Traducción del original: Uthemann 1985. S. 115-134. Traducción de los dos primeros capítulos del tratado “Capítulos contra los monotelitas”: Adrian (Pashin), abad. 2017. Se expresa un agradecimiento especial por su ayuda en la edición de la traducción a Hieromonk Theodore (Yulaev) y al abad Dionysus (Shlenov). Traducción del griego antiguo y notas del abad Adrian (Pashin) Seguimos publicando en ruso las obras de Santa Anastasia Sinaita “Capítulos contra los monotelitas”. En el tercer capítulo de San Anastasio comenta citas del Corpus Areopagita sobre la división inseparable de la única acción y voluntad divina. En el cuarto, Sinait comenta detalladamente la expresión del Corpus Areopagita sobre la “acción divina” de Cristo. Los dos últimos capítulos y el adjunto “Florilegio contra los monotelitas” se publicarán en los próximos números del Boletín Teológico. En los capítulos tercero y cuarto publicados del tratado “Capítulos contra los monotelitas”, San Anastasio Sinaita refuta la interpretación monotelita del Corpus Areopagita. En el tercer capítulo de San Anastasio señala que Dionisio habla de la división inseparable de la acción divina unificada común y de la voluntad divina unificada común en muchas acciones y expresiones de voluntad divinas: creación, providencia, santificación, etc.: “... en Dios son visibles las voluntades divinas, así como las energías divinas: las voluntades de la providencia, así como las energías, las voluntades inteligentes, así como las energías inteligentes, las voluntades castigadoras, las voluntades dominantes, las voluntades convincentes. voluntades, voluntades consoladoras, pero todas ellas para la salvación y la conversión de los hombres surgieron de Dios y fueron concebidas por Dios, que quiere que todos los hombres se salven y alcancen el conocimiento de la verdad 1.” Sinaíta señala irónicamente que, “avergonzados del marido apostólico Dionisio”, las “fábulas teatrales y danzas fúnebres” monotelitas deberían decir: “Estamos hablando de muchas energías en Cristo, que el maestro ahora ha enumerado, pero no estamos hablando de dos energías”. San Anastasio utiliza una de las técnicas de la lógica: la reducción al absurdo. Acusa a los monotelitas, este paso del monofisismo más cercano a la ortodoxia, que concuerda con el texto del Oros calcedonio (incluida la consustancialidad dual de Cristo y las dos naturalezas), al tiempo que añade la doctrina de una sola voluntad divina, de extrema herejía: maniqueísmo y apolinarismo. Según la Rev. Anastasia, la veneración de los monotelitas a Cristo como perfecto y consustancial con nosotros en la humanidad mientras niegan Su voluntad y acción humanas es hipócrita. De hecho, de hecho, en la apariencia monotelita aparece la misma herejía del monofisismo (como la expone Severo de Antioquía), por lo que la unión de los ortodoxos con los monofisitas basada en la fórmula "dos naturalezas, una voluntad", según el pensamiento de Santa Anastasia, no fue un compromiso igualitario entre dos partes: ortodoxos y monofisitas, sino una traición a la ortodoxia. Esto lo entendieron claramente los propios monofisitas, quienes hipócritamente firmaron la confesión sindical monotelita. Según Sinaite, "los jacobitas en Siria y los teodosianos en Alejandría, jactanciándose, dijeron: "No nosotros y Calcedonia, sino Calcedonia, entramos en comunión con nosotros, confesando una naturaleza de Cristo a través de" una acción". El cuarto capítulo está dedicado a la interpretación ortodoxa de la expresión “la energía divina de Cristo” de la cuarta carta de Dionisio el Areopagita al ministro Cayo. Los monotelitas, siguiendo a Sevier de Antioquía, refiriéndose a la autoridad de Dionisio, hablaron de una única, pero compleja energía "divina" de Cristo, viendo en ella la presencia de dos componentes "particulares": divino y humano. Tanto los oponentes como los partidarios del Concilio de Calcedonia, hablando de la compleja acción de Cristo, se refirieron a las palabras de esta epístola: “Él (Cristo - I.A.) no era un hombre, no en el sentido de que no sea un hombre, sino como uno que se convirtió en tal hombre de entre los hombres, que está verdaderamente más allá de los hombres y por encima del hombre, y, finalmente, no como Dios que realizó lo divino y no como un hombre humano, sino desde que Dios se hizo hombre, una especie de nueva energía Dios-esposo para nosotros. vivir" 3. Esta expresión se convirtió en un signo de monoenergismo. En el siglo VII Uno de los primeros en interpretar la expresión de Dionisio en el espíritu ortodoxo fue San Sofronio de Jerusalén. Distinguió entre tres acciones en Cristo: la puramente Divina, la puramente humana y la divina. Según Sofronio, la acción divina no era única, sino que constaba de dos acciones diferentes y sin mezclar. Cuando el Señor sanó a distancia al siervo del centurión, 4 actuó sólo como Dios, actuó sólo como hombre cuando comió y sufrió y, finalmente, realizó una acción piadosa cuando sanó mediante el tacto, la unción, etc. Esta es la enseñanza de Santa Sofronia, reproducida por San Máximo el Confesor en sus comentarios a la cuarta epístola de Dionisio el Areopagita: “Que nadie diga, volviéndose vanidoso, que él (Dionisio - I.A.) llama al Señor Jesús “dios-hombre”, porque no dijo “dios-hombre”, formando a partir de “dios-hombre”, sino energía de “dios-hombre”, es decir, la energía entrelazada de Dios y hombre. Por eso llamó a Dios “que se hizo hombre”, y no al esposo; hoy en día llama “piadosa” sólo a la energía mixta. Porque Él actuó sólo como Dios cuando curó al hijo del centurión a distancia, pero sólo como un hombre, aunque era Dios, cuando comió y se entristeció. De manera mixta, realizó milagros: ungiendo creó los ojos de los ciegos y con su toque detuvo la hemorragia”. 5 San Anastasio Sinaita, discutiendo la expresión de Dionisio el Areopagita con respecto a la nueva acción divina, repite la enseñanza de Santa Sofronia, etc. Máximo, citando numerosos ejemplos de las acciones puramente divinas y puramente humanas de Cristo. Sólo la acción Divina es la visión de los acontecimientos ocurridos en el momento de Su muerte; puramente humana - hambre, sueño, fatiga, etc. Esto de ninguna manera introduce la división nestoriana de Cristo: "Pero incluso si decimos que Cristo soporta todas las pasiones humanas en la carne, no decimos que es simple en la carne - ¡que no lo sea! - sino carne y alma, inseparablemente unidas con lo Divino en ellos en todo tiempo, en todo lugar y en todo asunto. Porque no participamos del simple cuerpo del hombre, sino del cuerpo de Dios y de la sangre de Dios en verdad". Por la acción divina de San Anastasio, siguiendo a San Sofronio, etc. Maxim se refiere a la acción conjunta de la Divinidad y la humanidad de Cristo: el nacimiento milagroso de la Virgen, el caminar sobre el agua, la curación de un ciego de nacimiento, la resurrección de la hija del gobernante de la sinagoga, etc. Citas de San Dionisio Areopagita, que muestran claramente que incluso sin humanidad Cristo tiene diferentes energías según la divinidad del verbo. 1. De la Epístola a Tito, en la que habla así de Dios: “... y ni descansando ni moviéndose, sino, si se me permite decirlo, energías providenciales en la unicidad 6 e inmovilidad en la providencia teniendo inseparablemente y completamente” 7. Ya que esto es lo que dijo el maestro apostólico acerca de la Divinidad, entonces si dicen que Cristo es completamente perfecto en la Divinidad, significa que según la Divinidad perfecta del Verbo Él tiene energías Divinas: Tiene energías providenciales, tiene las energías racionales del Verbo, tiene Sus energías sagradas, tiene energías inquebrantables, tiene energías racionales, tiene energías infinitas, tiene energías originarias de Dios 8, tiene energías primera, media y última 9. Por lo tanto, si quien habla de dos energías en Cristo nombra dos personas, entonces quien habla de tantas energías se encontrará nombrando en Él innumerables personas. Pero es sorprendente que el maestro mencione muchas energías diferentes no solo en la naturaleza divina, sino también en la esencia angelical, y en la humana y, en general, en toda la naturaleza, porque es obvio que una afirmación tan irrelevante: "La muerte de la naturaleza es debilidad y falta de propiedades, energías y fuerzas naturales" 10 apuntaba a la naturaleza de todo. Y si es así, y es así, ¿por qué entonces decidimos pensar que cada esencia tiene una energía natural? Si hay una, entonces ¿por qué Dionisio la llama muchas energías? Si hay muchos, ¿por qué pueden considerarse muchos como uno solo? Entonces, como uno es llamado por Dios 11 la naturaleza del fuego y uno es su propiedad natural integral y principal, es decir, el poder de encender, pero además, en esta propiedad natural, son visibles ciertas ramas y otras propiedades del fuego, es decir, brillar, esforzarse hacia arriba, ser intangible, calentar, dar vida, purificar, 12 piensa piadosamente que todas las naturalezas tienen una energía natural más integral y más importante de cada esencia, de la cual, como de una determinada fuente y raíz generativa, lo particular, por así decirlo, También se ve que se originan las energías de esta energía integral y esencial. Y si quieres, volvamos a tomar la palabra y empecemos a investigar. La propia voz Divina nos ha enseñado que la luna tiene una energía esencial: el resplandor que ilumina la noche, para la cual fue creada 13 . Pero en esta energía esencial de la Luna, la más importante, la que todo lo abarca y la más general, son visibles además otras energías contribuyentes, como si fueran ramas y ramas de su energía materna, por ejemplo: el movimiento, el movimiento en el espacio, el nacimiento una vez al mes, el crecimiento cada día, la disminución después de la plenitud, y no sólo esto, sino también el control de las aguas del mar por parte de la Luna, su flujo y reflujo, así como el crecimiento y declive de los cuerpos de los peces de acuerdo con el cuerpo de la Luna. No sólo esto, sino que la naturaleza de los árboles, debido a la energía lunar, retrocede y percibe aumentos y disminuciones. ¿Ves que una naturaleza y una energía natural, además, esta desalmada, irrazonable e insensible, tiene numerosas e innumerables energías privadas? Por eso, el divino Dionisio dice con inspiración y sabiduría divinas que cada naturaleza tiene sus diversas energías naturales: “La muerte de la naturaleza es debilidad y falta de propiedades, energías y fuerzas naturales” 14. Después de todo, examinando individualmente, según el modelo de las especulaciones examinadas anteriormente y mostradas sobre la luna, el prudente encontrará que cada naturaleza tiene en sí misma su energía más comprensiva y total, y en ella, como en la fuente, sus energías que nacen y se originan de ella. Pues la tierra también recibió de Dios un nombre esencial de energía, nombrada por Dios, siendo llamada por Él tierra seca. 15 Pero mira lo que (viene) de esta energía tan importante y única; cuántas energías privadas vemos en la esencia seca de la tierra: la energía del crecimiento de las plantas, la energía del nacimiento de los cuerpos, la energía de la nutrición animal, la energía de la aparición de las fuentes; la energía de la tierra es una - fertilizando, la otra - volviendo infértil, esta - dando salinidad 16, esta - brindando salud, esta - destructiva, esta - curativa y esta - mortal, por ejemplo, la llamada cicuta 17 y escammonio 18 y muchas otras cosas buenas, sulfato de cobre y azufre 19. De la misma manera, en una energía esencial y completísima del agua, que consiste en que suministra bebida y vida, se ven varias energías parciales: la energía del agua es limpiadora, la energía del agua es salada y amarga, otra, a su vez, es fertilizante, y otra es el mar muerto y árido; algunas aguas son malas, como en Jericó, 20 algunas causan enfermedades, otras no son aptas para beber, algunas están estancadas, otras fluyen y están agitadas; algunos tienen energía que surge del suelo, otros fluyen como ríos y caen. Y en la naturaleza del aire descubriréis innumerables diferencias, mezclas y energías del aire, de una forma u otra, en lugares y países: aquí la energía vivificante y allá la energía destructiva del aire. De la misma manera, uno debe pensar y comprender acerca de la voluntad esencial, a saber: cada naturaleza espiritual racional tiene una voluntad única, deseando y capacidad y poder deseante, pero además, en la imagen de la energía que todo lo abarca, la voluntad que todo lo abarca se divide y procede en muchas voluntades con nombres diferentes. Lo que quiero decir es esto: sabemos que la voluntad más general, principal y omnímoda de la naturaleza Divina es querer que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad 21 . Entonces, conocemos las diversas voluntades de Dios que surgieron de esta voluntad que todo lo abarca: Dios, por su propia voluntad, instruyó a Adán en la ley salvadora, 22, por su voluntad, estableció la ley de Noé, 23, por su voluntad, dio la circuncisión a Abraham como un signo de adoración a Dios, 24, por su voluntad, inscribió la ley de la piedad en Moisés, 25, por su voluntad, reveló a los profetas para la salvación, por su bien. voluntad, el Señor de todos, Dios Verbo, para la salvación de todos vino a la tierra y, encarnado, se hizo hombre. Y así, de la misma manera, pensad, prudentes, en las muchas y variadas voluntades de Dios, de las que se habla en la Divina Escritura, como, por ejemplo, cuando Dios dice: “He encontrado un hombre conforme a mi corazón, David, el hijo de Isaí, que cumplirá todos mis deseos” 26, y: “He indicado a Moisés su camino, a los hijos de Israel sus deseos” 27, y: “...en el consejo de los justos y en la asamblea de la gran obra del Señor, perfeccionado en toda su voluntad” 28 . Si es necesario decir, siguiendo la regla sobre las energías que el bienaventurado Dionisio mencionó en Dios, entonces en Dios son visibles las voluntades divinas, así como las energías divinas: las voluntades de la providencia, así como las energías, las voluntades inteligentes, así como las energías inteligentes, las voluntades castigadoras, las voluntades dominantes, las voluntades persuasivas, las voluntades consoladoras, pero todas ellas para la salvación y la conversión de las personas surgieron de Dios y fueron concebidas por Dios, que quiere que todas las personas se salven y alcancen el conocimiento. verdades 29. 2. Si tú, adversario, me preguntas diciendo: “Si esto es así, ¿no te sería mejor hablar de las muchas voluntades y de las muchas energías de la Divinidad y humanidad de Cristo, y no de dos o de uno?” - entonces escucha. Con la ayuda de las capacidades y propiedades esenciales más amplias e importantes, la palabra piadosa contiene y abraza siempre todo lo particular y plural que se ve y se piensa sobre la naturaleza. Por eso, una multitud de santos padres nos enseñaron a pensar en dos propiedades naturales de la Divinidad y humanidad de Cristo, aunque para quien se esfuerza por pensar piadosamente, hay (propiedades) de alguna manera diferentes. Entonces, si digo que Cristo, según la Divinidad, tiene la capacidad volitiva y activa omnipotente e indescriptible más completa de la naturaleza Divina de voluntad y energía esenciales, esto contiene y abarca cada nombre y pensamiento de Dios y la voluntad y juntos: la energía. De la misma manera, en la humanidad, unida a Él por la hipóstasis, llamamos a nuestra capacidad volitiva integral y al poder del alma racional creada por Dios y voluntad puramente humana en Cristo. Asimismo, la energía vital y esencial del alma, por la cual el cuerpo vive, recibe vida y se forma, la confesamos y predicamos como energía humana en Cristo. Entonces, dime, oponente, ¿qué es lo principal, lo indudable, que necesariamente está incluido y es un signo de cualquier naturaleza espiritual o racional, sino su voluntad y energía esenciales? Después de todo, la naturaleza Divina, por voluntad y acción, abraza y contiene todo, y la naturaleza angelical, con su propio deseo y energía, adora, canta y sirve a Dios. De la misma manera, la naturaleza humana, a través del deseo, la voluntad y la energía racionales, llega a hacer y crear los mandamientos de Dios. Y por eso Dionisio dijo que la destrucción de toda la naturaleza es la pérdida de sus propiedades, energías y fuerzas naturales 30. Pero, ¿qué responderán a esto, a su vez, las fábulas teatrales y las danzas fúnebres de los oponentes? Después de todo, ellos, quizás, avergonzados del esposo apostólico Dionisio, dirán: "Estamos hablando de muchas energías en Cristo, que el maestro ahora ha enumerado, pero no estamos hablando de dos energías". A esto te anuncio una gran maldición, que caerá sobre todo tu pueblo, 31 porque si hablas de muchas e innumerables energías, pero no hablas de dos, entonces estás convencido de que hablas de muchas naturalezas en Cristo, pero no hablas de dos, y de muchas propiedades naturales. 3. “Sin embargo”, dicen, “Dionisio no pensó en las energías en la forma en que tú las interpretas”. ¿Cómo? Danos la definición paternal de energía, y la seguiremos y la aceptaremos. Pensamos en la energía, como la definió el piadoso Gregorio de Nisa en su carta a Zinodorus, por eso pensamos en ella y la predicamos, diciendo: “Afirmamos que la energía es la fuerza y ​​el movimiento esencial y natural de toda esencia, en las personas inteligentes - la razón, en el pensamiento - el pensamiento, en los brotes - el crecimiento, en el movimiento - el movimiento, en la flotación - la natación, en el vuelo - el vuelo, en los reptiles - el rastreo, y, en una palabra, el signo de cada esencia es la energía, llamada natural, de la cual sólo falta la inexistencia. Después de todo, algo está involucrado en una determinada esencia necesariamente por participación en la energía que manifiesta esta esencia porque la palabra verdadera sabe que las definiciones de las esencias son sus energías no falsas” 32. Por eso, el padre, utilizando esta regla suya, al interpretar [las palabras] “Bienaventurados los que tienen hambre” 33 en la obra “Sobre las Bienaventuranzas”, dice de Cristo, el Hijo de Dios, que “Habiendo estado cuarenta días sin comer, “al fin tuvo hambre” 34: porque cuando quiso, dio tiempo a la naturaleza para hacer lo que le convenía” 35. Si queréis saber la cantidad de tiempo, entonces el evangelista os enseña, testificando que durante treinta años Cristo dio su naturaleza humana, que es semejante a nosotros excepto en el pecado 36, para hacer lo que le es propio 37 y que no mostró ningún signo a los hombres antes del bautismo y antes del matrimonio en Caná 38. Lo mismo nos lo trajeron nuestros oponentes en Damasco, diciendo: “Si, según el juicio de la mayoría, todo lo que dice el Apóstol sobre Cristo se aplica a Si tienes alguna pregunta, entonces deberías confesar a Cristo dentro de los treinta años que dentro de los tres años posteriores al bautismo”. ¡Escuchen todos ustedes, buena gente! Pero si consideráis a Cristo perfecto en Divinidad y también perfecto en humanidad, consustancial al Padre en Divinidad y de la misma manera consustancial a nosotros en humanidad, entonces no podéis, siguiendo la charla de los maniqueos y apolinaristas, rechazar el poder voluntarioso de su alma racional y santa, [creada] a imagen de [Dios], y su energía esencial, vivificante y vivificante. Después de todo, son precisamente estas propiedades racionales y sólo éstas las que distinguen nuestra alma racional del alma de los animales mudos. Y para que a nuestros adversarios no les parezca que estamos construyendo algunas enseñanzas y opiniones especiales según sus fábulas, como hemos dicho en otros lugares, así volvemos a decir ahora: el divino Apóstol en casi todas sus epístolas llama sueño a nuestra muerte, pero nunca llamó sueño a la muerte de Cristo, sino muerte, para mostrar que Él verdaderamente aceptó la muerte, la mortificación y la falsa separación del alma del cuerpo. Entonces, ¿experimentó esta mortificación e inmovilidad del cuerpo en la tumba, la ausencia de visión, de aliento y de alma, la inactividad de los miembros y de los sentidos carnales con toda Su energía divina, o la mitad, o un tercio de ella? Después de todo, definitivamente es necesario decir que toda Su energía divina fue apagada, o la mitad de ella, o que cuando se separó de la energía del alma vivificante, el cuerpo de Cristo quedó muerto e inactivo. Y que la energía vivificante de nuestra alma racional da vida al cuerpo lo demuestra la Divina Escritura, que dice: “Y sopló Dios en el polvo inanimado que cegaba, aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” 39 . Por eso, el divino Salomón, condenando a los malvados, dice: “Su vida es más despreciable que la suciedad, porque no conoció a Aquel que les dio un alma activa y sopló en él espíritu de vida” 40 ; así como el mismo Cristo dice sobre nuestra energía espiritual vivificante que “La carne no aprovecha en nada, el espíritu da vida” 41 . Esta energía vivificante del alma, de la que Él testificó, la confesamos como energía humana en Él, viendo que Su santísimo cuerpo, aunque recibió animación de la Santísima Siempre Virgen de una manera extremadamente nueva e inusual en relación con los límites y las leyes de la naturaleza sin semilla, se ve sin embargo animado según la ley de la naturaleza dada por Dios por Su alma, creada junto con ella, y nuevamente, inmediatamente después de la separación de ella en la cruz, muerta, inmóvil e inactiva, como la nuestra. Además, gracias al regreso del alma al tercer día, el hombre en el Señor se sabe que es vivificante, movible, resucitado, resucitado de la tumba y un hombre perfecto. Y gracias a la animación después de la mortificación, vuelve a publicar la palabra, de nuevo, como si estuviera vivo, habla a través de la energía viva e inteligente de su alma racional, enseña de nuevo después de la animación, que no pronunció en el sepulcro debido a la mortificación desalmada, la privación y la separación de la energía vital del alma. Después de todo, la energía Divina, inmutable e inmaculada, no muere, no permanece en silencio, no se calma, no cesa, no muere, no cobra vida, no abandona el espíritu, no vuelve a animarse, no cambia de corrupción a incorrupción. No se detiene ni comienza de nuevo, no se limita, no sale del cuerpo y no vuelve a entrar en él, y no de tal manera que unas veces vea y otras no vea, como se cerraron los ojos muertos de Cristo. Sobre la energía dionisíaca de Dionisio en Cristo 1. Pero cuando explico y digo esto durante mucho tiempo, el enemigo a menudo me golpea con la mano en el costado, susurrando, recordando y exponiendo la energía divina de Dionisio. Así que veamos brevemente algo sobre ella, porque ha llegado el momento. Entonces, al menos a mí me parece que este Cayo Terapeus, a quien el divino Dionisio escribió sobre la energía divina, no reveló muy cuidadosamente el significado teológico de la economía de Cristo, sino que pareció pensar en Él de una manera un tanto realista; el maestro, guiándolo, lo eleva a algo más divino. Por eso, a lo largo de toda la epístola segunda y cuarta, llama a Cristo el Esencial 43, el Superbien 44 y superior al hombre 45 y a la vez hombre y conforme al hombre 46. Habiendo dicho que Él por encima del hombre hace lo que es propio del hombre 47 , no dijo: "todo lo propio del hombre", sino que señaló la Encarnación sin semilla de la Virgen, de la que dijo en otro capítulo que fue realizada por la sangre virgen de la naturaleza de la Santísima Virgen María 48 ; También señaló el hecho de que Cristo caminaba sobre las aguas para representar su divinidad 49 . Al oír esto, uno de los contendientes me respondió diciendo: "¿Y qué? Puesto que muchos otros santos caminaron sobre las aguas, ¿realmente los llamaremos dioses? Después de todo, el mismo Jesús dijo: "No sólo los que creen en mí harán lo que yo he hecho, sino también cosas mayores que éstas". A esto, Dionisio vuelve a hablar a continuación de Cristo: “Y, digamos brevemente, Él no era un hombre, no en el sentido de que no fuera un hombre, sino como uno que se hizo tal hombre de entre los hombres, que está verdaderamente más allá de los hombres y por encima del hombre, y, finalmente, no como Dios que realizó las cosas divinas y no como un hombre humano, sino desde que Dios se hizo hombre, viviendo en una nueva energía Dios-esposo para nosotros” 51. 2. Esto es lo que dice el divino maestro. Y hay que decir cómo entendieron los coros teatrales de herejes los dichos propuestos. A saber: Teodoro de Antioquía, Diodoro de Tarso y su demonio, un dragón desagradable, un cerdo caldeo asirio, un ratón que invade el pan celestial, Cristo, Nestorio, el enemigo de Dios y la Divinidad, un lobo, un enemigo de la inmaculada Virgen María, una espada sucia que desmembra y divide a Cristo, un perro que ladra y destroza al Buen Pastor Nestorio, verdaderamente más malvado que los judíos, porque ellos, habiendo visto a los desnudos La túnica descosida de Cristo, es decir, el cuerpo santísimo de Dios Verbo, se apiadó de este espectáculo y dijo: "No la desgarraremos" 52, como si dijera proféticamente a Nestorio: "No desgarraremos a Cristo. No desgarremos la Palabra del cuerpo. No desgarremos la túnica de carne de la Divinidad de la Palabra. No desgarremos a Cristo en dos naturalezas divididas. No lo desgarremos en dos hipóstasis. No lo desgarremos en dos hipóstasis. No lo desgarremos en dos hipóstasis. No lo desgarremos en dos hipóstasis. No lo partamos en dos caras. No lo partamos en Dios y por separado en un simple hombre. No lo partamos en dos voluntades contrarias entre sí. No lo dividamos en dos energías opuestas entre sí”. Pero estos son los judíos espirituales que creyeron debidamente en Cristo, de los cuales fue el fariseo que dice: “Cristo no fue dividido” 53 ; y la lengua del maestro - [la lengua] su espada es afilada 54 - Nestorio declara: “Comparto la naturaleza de Cristo”; verdaderamente separado de Dios por naturaleza y verdaderamente aquel que, habiendo oído a Dionisio decir que “después de la Encarnación, ya no realizó lo divino como Dios”, 56, aprovechándose de esta expresión como un perro hediondo como una especie de apoyo engañoso a su herejía, afirmó: “Dios Verbo, encarnándose, ya no realizó, como antes, lo divino como Dios, ya no actuó en el cielo sobre el trono de querubines como antes, ya no sostuvo todo con la palabra de su poder 57, ya no llenó todo como Dios y no actuó en toda la creación, ya no fue creado de la inexistencia al ser con energía Divina, ya no fue enviado desde el cielo, estando en la tierra, ángeles para servir como Dios, ya no estaba como antes en el seno del Padre como colaborador como Hijo y Dios, realizando lo divino 58 con el Padre, sino habiéndose humillado y unido en la carne, como Dios, ya no realizado en el cielo, en la tierra, en los mares y en todos los abismos, como Dios, lo divino con Su energía indescriptible, universal y premium”. Así se enfureció el malvado, o más bien impío, Nestorio ante las palabras: “No como Dios realizó lo divino”. Además, la segunda expresión, que dice: “No como un ser humano” 59. Mani, el verdaderamente enfurecido 60 persa, el creador de la repugnante idolatría y el culto a las mujeres, el desafortunado Eutiques 61 y, finalmente, Sevirus y sus descendientes, entendiendo mal esta expresión que dice: “No como un hombre de hombre”, se oscureció, negó toda la doctrina de la encarnación, diciendo que Cristo no tiene nada nuestro, nada de la misma esencia con nosotros, ni cuerpo, ni alma, ni imagen, ni apariencia, ni vida, ni nutrición, ni bebida, ni sueño, ni crecimiento, ni cambio, ni flujo, ni pena, ni perforación, ni tangibilidad, ni heridas, ni muerte, ni cambio, pero todo sucedió imaginario y fantasmal. “Después de todo”, dicen, “el gran Dionisio dijo que Cristo no actuó como un ser humano, sino que Dios se hizo hombre, viviendo para nosotros como una especie de nueva energía divina” 62 . 3. Los nuevos discípulos de los antiguos maniqueos y sevirianos interpretaron mal toda esta expresión de manera maniquea y dijeron: "Todo lo que Cristo dijo e hizo después de la unión resulta piadoso, siendo común a su divinidad y humanidad y realizado por energía divina. Es obvio que se consideran comunes a su divinidad y humanidad, ya que la energía divina de Dios Verbo salió victoriosa y, como resultado de la victoria del más fuerte, transformó la carne y todas las cosas carnales en Energía divina. El comienzo de la comedia refutante dirigida a ellos debe hacerse desde aquí: Las Divinas Escrituras nos enseñan que la naturaleza Divina del Dios Verbo encarnado y su energía Divina es inmutable e inmutable, sin defecto y siempre la misma, y no se transforma ni cambia de un modo o de otro. 1) Entonces, aquellos que dicen que todo y siempre con Cristo es piadoso y realizado de manera piadosa, que nos digan: cuando el santísimo cuerpo de Cristo estaba vivo antes de la pasión, entonces es obvio que Cristo vio a las personas de manera piadosa; Además, cuando murió en la Cruz y José y Nicodemo vinieron a enterrarlo, ¿entonces Cristo los miró piadosamente, como antes, o sólo divinamente, ya que les fue quitada la energía visual corporal de los ojos? Si Cristo vio a José de una manera divina, entonces obviamente declaras Su muerte imaginaria e ilusoria; si vio a José con la energía Divina, vigilante e inmortal de Dios Verbo, y nada más, entonces ya no es posible decir que todo lo que Cristo hace es piadoso. 2) El profeta Isaías nos enseña que Cristo estaba en agonía 63 cuando los judíos le traspasaron la columna con heridas 64 . Entonces, cuando lo golpearon en la columna, como si estuviera vivo antes de la cruz, y cuando lo traspasaron con una lanza en el costado después de la muerte, ¿sintió Él tormento con la misma energía o no? Obviamente no. Por lo tanto, Cristo no tenía la misma energía, y no fue Dios-hombre que sintió dolor, y no fue Dios-hombre que adquirió insensibilidad mortal. 3) Cuando Cristo, tocando con su mano a la hija del líder de la sinagoga, la resucitó, entonces es obvio que realizó este milagro con la energía general de Dios. Además, cuando Él, muerto y sepultado por las manos de Nicodemo, tocó estas manos, ¿tenían Sus manos un toque y una energía piadosos, como antes? De ninguna manera, sino sólo Divino. Por tanto, de ninguna manera todo lo que hay en Cristo puede llamarse piadoso. 4) Después de todo, nuevamente, no fue como un hombre piadoso que el Cristo muerto, envuelto en un sudario alrededor de sus pies, perdió su movimiento, sino como esposo. Para la energía siempre en movimiento de Dios, la Palabra en la carne estaba libre y sin obstáculos, extendiéndose por todas partes incluso cuando el cuerpo del Señor estaba muerto. 5) ¿Cómo deberíamos llamar el poder de oír de Cristo en la tumba? ¿Escuchó realmente el habla humana con oídos piadosos? En ningún caso, sino sólo con energía Divina. Por lo tanto, uno no puede pensar que todo en Cristo es santo. 6) Pero Cristo no tuvo voz divina en el sepulcro, sino sólo Divina, inefable, inexpresable e inaudible. 7) Pero Su silencio no fue piadoso, sino sólo masculino. 8) Pero no fue vida piadosa, sino sólo divina, la que Cristo tuvo en el sepulcro. Porque se llama divino a lo que existe en sus dos naturalezas, se realiza a través de dos naturalezas, es concebido en la plenitud de Cristo y se relaciona y expresa con su divinidad y humanidad juntas en las dos naturalezas de Cristo. 9) Cristo no fue contemplado piadosamente por los hombres - después de todo, nadie había visto jamás a Dios 65 - aunque por hipóstasis, sin duda, tanto el alma en el cuerpo como todo Dios, el Verbo, era indescriptiblemente uno con su propia alma y cuerpo en todo momento, en todo lugar y en todas las obras. Pero no del todo, para no caer en las trampas del arrianismo, subordinando al impasible e innecesario Dios de la Palabra a nuestras pasiones y necesidades humanas naturales. Gracias a esto, no llamamos Dios-esposo a todo lo propio de Cristo, ya que no todo lo propio de Él puede ser elevado a la plenitud de sus dos naturalezas y pensarse así. 10) No llamamos piadoso al pequeño tamaño del cuerpo de Cristo, envuelto en el pesebre, y a la concepción honesta que tuvo lugar antes. 11) No es piadoso: el crecimiento ascendente del cuerpo, porque lo Divino es tal aumento que no acepta aumento. 12) El crecimiento gradual del cabello, uñas y dientes no fue santo. 13) No piadoso: el toque de Cristo 66, porque lo Divino es intangible e inviolable. 14) Los que no son piadosos: hambre, sueño y cansancio, porque la Escritura dice que “Dios no tendrá hambre ni se cansará” 67 y no dormirá. 15) No piadoso: cualquier corte, flujo o secreción del cuerpo de Cristo, porque la Divinidad no acepta el fluir o fluir de lágrimas, saliva, sudor o sangre. 16) No piadosos: heridas de clavos y perforaciones de manos, pies y costillas, porque lo Divino no se corta ni se perfora. 17) No muerte casada con Dios, porque el Dios siempre vivo, el Verbo, es inmortal, aunque el cuerpo inseparable de Él haya muerto. 4. Y digamos brevemente como el gran Ambrosio de Milán en su palabra sobre la Encarnación, pues este divino Ambrosio dice exactamente esto: “Lo que se dice sobre la Encarnación del Verbo en Cristo no puede decirse ni atribuirse también al Padre y al Espíritu Santo, todo esto es característico, propio y propio de nuestra pobreza humana y de nuestra naturaleza en Cristo” 68 . Por tanto, no llamamos divino al Cristo humano: si fuera divino, sería inseparable de todo; Sin embargo, aquello a lo que es imposible pensar esencialmente en la Divinidad, no lo llamamos ni piadoso ni puramente masculino, sino signos y designaciones del cuerpo y del alma divinizados. “Sin embargo, Dios asimiló al Verbo”, dice, “todo lo corpóreo y, finalmente, todo se relaciona con Él”. ¿Lo entendiste? ¿Cómo, dime: mentalmente 70 y con condescendencia? ¿O la Palabra experimentó esto esencialmente en su propia naturaleza? ¡No sucederá! Después de todo, Dios el Verbo es impasible e inmortal. Así que no enseñéis que la condescendencia económica es un cambio en la esencia Divina. Aunque asimiló nuestros pecados 71, permaneció ajeno a todo pecado 72; de la misma manera asimiló nuestra maldición 73, pero resulta estar por encima de toda maldición, como habiendo dado bendición al mundo entero; Asimismo, Él ha adoptado nuestra muerte, pero Dios la Palabra es ajena y no está involucrada en toda muerte y corrupción. Así que no entendamos por asimilación un cambio de naturalezas, sino que cada cosa permanece y es pensada en lo que le es inherente por naturaleza 74 . 5. Y cuando expongo esto y noto los puntos débiles de los herejes, la gran luz y el nombre de la inmortalidad, acercándose Atanasio, me exhorta a atreverme, ya que él también comparte el mismo pensamiento y la misma opinión. Después de todo, habiendo aceptado, como líder piadoso de la ortodoxia, las semillas de la piedad del supremo Pedro y elevándolas a regla infalible de que Cristo sufrió en la carne 75, el padre lo multiplica, diciendo que así como “Cristo sufrió en la carne”, así también “Cristo tuvo hambre 76 en la carne”, “Cristo tuvo sed 77 en la carne”, “Cristo durmió 78 en la carne”, “Cristo lloró 79”. carne”, “Cristo oró a la carne”, “Cristo se cansó 80 de la carne” 81. Pero uno significa “carne”, y el otro significa “dios-carnal”, porque “carne” indica la naturaleza humana, y “dios-carnal” es como “dios-varón”, que designa las dos naturalezas de Cristo. Pero incluso si decimos que Cristo soporta todas las pasiones humanas en la carne, no decimos que Él es simple en la carne - ¡que no sea así! - sino carne y alma, inseparablemente unidas con la Divinidad en ellos en todo momento, en todo lugar y en todo asunto. Porque no participamos del mero cuerpo del hombre, sino del cuerpo de Dios y de la sangre de Dios verdaderamente. Y por eso llamamos a la Virgen Madre de Dios, y adoramos a su Hijo como Hijo de Dios, y confesamos que el pesebre es Dios, que los pañales son Dios, y que todo en Cristo es Dios, el Dios verdadero, porque creemos en Él como Dios verdadero, porque maldito todo el que tiene esperanza en un simple hombre 82 . Y para que nadie, enfurecido como maniqueo, piense que negamos la divinidad de Cristo y proclamamos que es un hombre sencillo, diremos que lo que Él hizo y obró milagros como Dios en sentido propio y verdaderamente divino como Padre, no ayudó ni tocó en lo más mínimo su cuerpo Señorial. Tal es la salida de la estrella para los Magos y su conducción hacia Él 83 , la iluminación de los pastores que estaban en el campo 84 , la alabanza de los ángeles en su nacimiento 85 , la curación del siervo del centurión, a quien Cristo no vino en carne 86 , la curación de la hija cananea a quien no vio en carne 87 , el eclipse de sol durante la crucifixión 88 , la división de piedras 89 , la ruptura del velo de la iglesia 90, la apertura de los sepulcros 91, la resurrección de los muertos, el terremoto en la crucifixión 92, otro terremoto cuando estaba en el sepulcro 93 - y todo eso, que Él no tocó ni con carne, ni con mano ni con dedo. Después de todo, cuando de alguna manera realizó milagros conjuntamente, es decir, simultáneamente como Dios y con la ayuda del cuerpo, esto es lo que el divino Dionisio llama acción divina, por ejemplo, su milagroso nacimiento de la Virgen 94 y el paseo de Cristo sobre el mar fueron divinos, cuando la Divinidad solidificó el agua y la carne se movió de un lugar a otro 95, cuyos dos milagros, mixtos y conjuntos, es decir, divinos, también fueron obra del divino Dionisio. La acción divina fue la concesión de la vista a los ciegos mediante el escupitajo, 96 y la curación por los dedos de Cristo de los sordos 97, y la resurrección de la hija del jefe de la sinagoga mediante el toque de la mano 98 - y todo lo semejante a esto, cuando el Verbo Divino unido a través de su carne santa y deificada 99 realiza milagros. Aquellos que dicen que por una sola energía divina Cristo hace, realiza y soporta todo, están verdaderamente obligados, incluso contra su voluntad, a decir que piadoso, según su Divinidad y humanidad, sufrió, se agotó, agonizó antes de morir, creció, prosperó, tuvo hambre, sed, fue visible, tangible, perforó, murió, se apagó y sepultó, y soportó todo lo ajeno a la Divinidad, lo que es malo y necio y se sabe que es así; y si necesitamos utilizar ejemplos, no lo dudaremos. Adrian (Pashin), abad. 2017 – Rev. Anastasy Sinait. Capítulos contra los monotelitas: capítulos 1-2 / Trans. Del griego antiguo, introducción. artículo y notas del abad. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Núms. 24-25. vol. 1–2. págs. 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Capítulos contra monotelitas: 1–2 capítulos) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. Núms. 24-25. Vypusk 1–2. Págs. 573–591.] San Juan Damasceno 2002 – San Juan Damasceno Una declaración de fe precisa. M., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Exactamente izlozhenie very (Expresión precisa de fe). Moscú, 2002.] Prokhorov 2002 – Dionisio el Areopagita. Ensayos. Interpretaciones de San Máximo el Confesor / Trans. Del griego antiguo G. M. Prokhorova. San Petersburgo 2002. [Dionisii Areopagit. Sochinenia. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Composiciones. Interpretaciones de San Máximo el Confesor) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. San Petersburgo, 2002.] Theodore (Yulaev), hieromo. 2010 – San Cirilo de Alejandría. Dos epístolas a Sukkens, obispo de Diocaesarea / Trans. Del griego antiguo, prefacio. y nota. hierome Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. No. 10. págs. 15–31. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Dos epístolas al Succenso, obispo de Diocaesaria) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (heraldo teológico). 2010. No. 10. P. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. B., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones dúo in constitutionem hominis secindum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnihout – Lovaina, 1985 (CCSG 12). "La Palabra contra los Monotelitas". Dionisio Areopagita. Epístula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, p. 161). Prokhorov 2002. págs. 778–779. Ἐν μονότητι. Así que aquí en Santa Anastasia. En las ediciones impresas del Corpus Areopagita: “en quietud” (ἐν μονιμότητι), aunque la misma lectura que Santa Anastasia, también está atestiguada en varios manuscritos. Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Aquí y más, el Rev. Anastasio cita el Corpus Areopagita. Dionisio Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990, págs. 123-124). Compárese: Dionisio Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Dionisio Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. El editor de los Capítulos contra los monotelitas, Uteman, presumiblemente deriva esta forma de la expresión: ἀπὸ Θεοῦ. Compárese: Dionisio Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991, págs. 51–52). Es decir, seco. Casarse. Génesis 1:9–10. Ἕξαλμον. Una palabra rara que no se encuentra en los diccionarios que tenemos a nuestra disposición. Suponemos que proviene de una combinación de las palabras ἕξις y ἅλμη. O cicuta. Su jugo se utilizaba para envenenar a los condenados a muerte en la Antigua Grecia. En particular, Sócrates fue condenado a esa muerte. Un tipo de enredadera cuyo jugo se utilizaba como laxante. San Anastasio contrasta estos dos dones de la tierra (cicuta y escammonio), uno de los cuales mata a la persona y el otro cura. Y aquí se contrasta la propiedad del sulfato de cobre para proteger la madera de la putrefacción y la inflamabilidad del azufre. Casarse. Éxodo 20:1–17; 34:1–28. Dionisio Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Paráfrasis de Lucas. 2:10: El ángel dijo a los pastores: “Os doy nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo”. San Anastasio volvió a utilizar un juego de palabras, utilizando en lugar de la palabra χαρά (alegría) la palabra ἀρά (aquí: maldición, desgracia, desgracia, destrucción). Fragmentos de la Epístola de San Gregorio de Nisa a Zinodorus (o Xenodorus) se conservan en la “Guía” y los “Capítulos contra los monotelitas” de Santa Anastasia y San Máximo el Confesor. Gregorio Niseno. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Gregorio Niseno. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Lit.: "El hombre del Señor". Dionisio Areopagita. Epístula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991, págs. 159-160). Dionisio Areopagita. Epístula 2, 1:3 (Ibíd. S. 158). Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 4, 1:6 (Ibíd. S. 160). Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 4, 1:6 (Ibíd. S. 160). Dionisio Areopagita. Epístula 4, 1:9–10 (Ibíd. S. 160). Compárese: 2, 9. Dionisio Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990, págs. 133-134). Dionisio Areopagita. Epístula 4 (Heil, Ritter 1991. págs. 160-161). Sal.56:5. Comparar: Isaías 49:2; Apocalipsis 1:16; Apocalipsis 2:12. San Anastasio llama irónicamente a Nestorio “el lenguaje del maestro”, refiriéndose obviamente a Teodoro de Mopsuestia como maestro. La siguiente es la interpretación que Nestorio tiene de esta frase: “Después de la Encarnación, Él no realizó lo Divino como Dios”. Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 4 (Heil, Ritter 1991. págs. 160-161). Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 4 (Ibíd. S. 160-161). Un juego de palabras basado en la consonancia del nombre Mani (Μάνης) y el participio “enfurecido” (μανείς). También se utiliza el nombre del heresiarca Eutiques, que significa "feliz" (Εὐτυχής) y antinómico del adjetivo afín "desventurado" (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Isaías 53:4). Mié: “estar de parto” (Elizab.); “está en apuros” (Yungerov). Miércoles: “Di mi columna vertebral para que me hirieran” (Isaías 50:6, traducción de Yungerov). Miércoles: Lucas. 24:39; 1 Juan 1:1. Es. 40:28 (trad. Yungerova). En las obras supervivientes de San Ambrosio, no se encuentra esta cita. Λογιστικῶς. A menudo se contrasta con el adverbio “de hecho” (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). San Anastasio aquí, en palabras ligeramente diferentes, hace la misma distinción que hace el santo. Juan Damasceno, quien dice que hay “dos asimilaciones: una es natural y esencial, y la otra es personal y relativa” (Juan Damasceno, St. 2002. p. 282). Compárese: Dios envió a Su Hijo en semejanza de carne de pecado [como sacrificio] por el pecado y condenó el pecado en la carne (Heb. 8:3); Cristo murió por nuestros pecados (1 Cor. 15:3); Al que no conoció pecado, lo hizo por nosotros [un sacrificio por] el pecado (2 Cor. 5:21); Cristo, para llevarnos a Dios, una vez sufrió por nuestros pecados (1 Pedro 3:18). Mié: No tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nosotros en nuestras debilidades, sino que haya sido tentado en todo como [nosotros], pero sin pecado (Heb. 4:15); No cometió ningún pecado (1 Pedro 2:22). Miércoles: Cristo nos redimió de la maldición de la ley, convirtiéndose en maldición por nosotros, porque está escrito: Maldito todo el que cuelga de un madero (Gálatas 3:13). Theodore (Yulaev), hieromo. 2010. pág.37. Miércoles: Mateo 8:24; Marcos 4:38; Lucas 8:23. Miércoles: Juan 11:35; Lucas 19:41. Compárese: Atanasio Alejandro. Contra arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - Nueva York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Miércoles: Maldito el hombre que confía en el hombre (Jer. 17:5). Miércoles: Mateo 8:5–13; Lucas 7:1–10. Miércoles: Mateo 15:21–28; Marcos 7:24–30. Miércoles: Mateo 27:45; Marcos 15:33; Lucas 23:44–45. Miércoles: Mateo 27:45; Marcos 15:38; Lucas 23:45. Compárese: Dionisio Areopagita. Epístula 4 (Heil y Ritter 1991). Miércoles: Mateo 14:24–33; Marcos 6:47–52; Juan 6:16–21; Mensaje 4. Miércoles: Marcos 8:22–26; En. 9:1–7. Miércoles: Mateo 9:23–25; Marcos 5:38–42; Lucas 8:51–55.
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