Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος Σιναΐτης. Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών: 3-4 κεφάλαια

Μετάφραση από το πρωτότυπο: Uthemann 1985. S. 115–134. Μετάφραση των δύο πρώτων κεφαλαίων της πραγματείας «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών»: Adrian (Pashin), ηγούμενος. 2017. Ιδιαίτερες ευχαριστίες για τη βοήθειά τους στην επιμέλεια της μετάφρασης εκφράζονται στον Ιερομόναχο Θεόδωρο (Γιούλαεφ) και τον Ηγούμενο Διόνυσο (Σλένοφ). Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά και σημειώσεις από τον Abbot Adrian (Pashin) Συνεχίζουμε να δημοσιεύουμε στα ρωσικά τα έργα της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών». Στο τρίτο κεφάλαιο του αγίου Αναστασίου σχολιάζει αποσπάσματα από το Σώμα των Αρεοπαγιτών για τον αχώριστο διαχωρισμό της ενιαίας Θείας δράσης και θέλησης. Στο τέταρτο, ο Σιναϊτ σχολιάζει αναλυτικά την έκφραση από το Αρεοπαγιτικό Σώμα για τη «θεία δράση» του Χριστού. Τα δύο τελευταία κεφάλαια και το παρακείμενο «Φλωριλέγιο κατά των Μονοθηλιτών» θα δημοσιευθούν στα επόμενα τεύχη του Θεολογικού Δελτίου. Στο δημοσιευμένο τρίτο και τέταρτο κεφάλαιο της πραγματείας «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών», ο άγιος Αναστάσιος Σιναΐτης αντικρούει τη μονοθελιτική ερμηνεία του Αρεοπαγιτικού Σώματος. Στο τρίτο κεφάλαιο του αγίου Αναστάσιου επισημαίνει ότι ο Διονύσιος κάνει λόγο για αδιάσπαστη διαίρεση της κοινής ενιαίας Θείας δράσης και της κοινής ενιαίας Θείας θελήσεως σε πολλές θείες πράξεις και εκφράσεις βούλησης: δημιουργία, πρόνοια, αγιασμός κ.λπ. καθώς και νοήμονες ενέργειες, τιμωρητικές βουλές, επιταγές, πειστικές, παρηγορητικές θελήσεις, αλλά όλες για τη σωτηρία και τη μεταστροφή των ανθρώπων εμφανίστηκαν από τον Θεό και συνελήφθησαν από τον Θεό, ο οποίος θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας 1.» Ο Σιναϊτης σημειώνει ειρωνικά ότι, «ντρεπόμενος για τον αποστολικό σύζυγο Διονύσιο», ο Μονοθελήτης «θεατρικοί μύθοι και νεκρικοί χοροί» θα έπρεπε να λέει: «Μιλάμε για πολλές εν Χριστώ ενέργειες, που τώρα απαριθμεί ο δάσκαλος, αλλά δεν μιλάμε για δύο ενέργειες». Ο Άγιος Αναστάσιος χρησιμοποιεί μια από τις τεχνικές της λογικής - αναγωγή στον παραλογισμό. Κατηγορεί τους Μονοθηλίτες - αυτό το βήμα του μονοφυσιτισμού πιο κοντά στην Ορθοδοξία, που συμφωνεί με το κείμενο του Χαλκηδόνιου Όρους (συμπεριλαμβανομένης της διπλής ομοουσιότητας του Χριστού και δύο φύσεων) ενώ προσθέτει το δόγμα του ενός, μόνο Θείου, του θελήματος Του - για ακραία αίρεση: Μανιχαϊσμό και Απολλιναρισμό. Σύμφωνα με την Σεβ. Αναστασία, η λατρεία των Μονοθελητών στον Χριστό ως τέλεια και ομοούσια με εμάς στην ανθρωπότητα, ενώ αρνούνται την ανθρώπινη βούληση και δράση Του είναι υποκριτική. Πράγματι, στην όψη του Μονοθηλίτικου εμφανίζεται η ίδια αίρεση του Μονοφυσιτισμού (όπως την εξήγησε ο Σεβήρος της Αντιόχειας), επομένως η ένωση των Ορθοδόξων με τους Μονοφυσίτες με βάση τον τύπο «δύο φύσεις, μία θέληση», σύμφωνα με τη σκέψη της Αγίας Αναστασίας, δεν ήταν ισότιμος συμβιβασμός μεταξύ δύο μερών - Ορθοδόξων Ορθοδοξών και Μωόδοξων. Αυτό το αντιλήφθηκαν ξεκάθαρα οι ίδιοι οι Μονοφυσίτες, οι οποίοι υπέγραψαν υποκριτικά τη συνδικαλιστική ομολογία των Μονοθελητών. Σύμφωνα με τον Σιναϊτη, «οι Ιακωβίτες στη Συρία και οι Θεοδόσιοι στην Αλεξάνδρεια, καυχώνται, έλεγαν: «Όχι εμείς και η Χαλκηδόνα, αλλά η Χαλκηδόνα κοινωνήσαμε μαζί μας, ομολογώντας μια φύση του Χριστού με» μια ενέργεια. Το τέταρτο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στην ορθόδοξη ερμηνεία της έκφρασης «η θεία ενέργεια του Χριστού» από την τέταρτη επιστολή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη προς τον λειτουργό Γάιο. Οι Μονοθελίτες, ακολουθώντας τον Sevier της Αντιόχειας, αναφερόμενοι στην εξουσία του Διονυσίου, μίλησαν για μια ενιαία, αλλά πολύπλοκη «θεϊκή» ενέργεια του Χριστού, βλέποντας σε αυτήν την παρουσία δύο «ιδιαίτερων» συστατικών - Θεϊκής και ανθρώπινης. Τόσο οι αντίπαλοι όσο και οι υποστηρικτές της Συνόδου της Χαλκηδόνας, μιλώντας για την περίπλοκη δράση του Χριστού, αναφέρθηκαν στα λόγια αυτής της επιστολής: «Αυτός (ο Χριστός - Ι.Α.) δεν ήταν άνθρωπος, όχι με την έννοια ότι δεν είναι άνθρωπος, αλλά ως άνθρωπος που έγινε τέτοιος άνθρωπος από ανθρώπους, που είναι αληθινά πέρα από τους ανθρώπους και πάνω από τον άνθρωπο, και τελικά όχι ως Θεός άνθρωπος, αλλά ως Θεός άνθρωπος, αλλά ως Θεός άνθρωπος, αλλά ως Θεός νέα θεοσύζυγη ενέργεια για εμάς που ζούμε» 3. Αυτή η έκφραση έγινε σημάδι μονοενέργειας. Τον 7ο αιώνα Ένας από τους πρώτους που ερμήνευσαν την έκφραση του Διονυσίου με το ορθόδοξο πνεύμα ήταν ο άγιος Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων. Διέκρινε τρεις εν Χριστώ πράξεις: την καθαρά Θεϊκή, την αμιγώς ανθρώπινη και τη θεϊκή. Σύμφωνα με τον Σωφρόνιο, η θεία δράση δεν ήταν ενιαία, αλλά αποτελούταν από δύο διαφορετικές και αμίμητες ενέργειες. Όταν ο Κύριος θεράπευσε τον δούλο του εκατόνταρχου από απόσταση, 4 ενήργησε μόνο ως Θεός, ενεργούσε μόνο ως άνθρωπος όταν έτρωγε και υπέφερε και, τέλος, έκανε μια θεοσεβή ενέργεια όταν θεράπευε με το άγγιγμα, το χρίσμα κ.λπ. Αυτή είναι η διδασκαλία του αγίου Σωφρονίου που αναπαράγει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στα σχόλιά του για την τέταρτη επιστολή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη: «Κανείς ας μη λέει, γυρίζοντας στη ματαιότητα, ότι αυτός (ο Διονύσιος - Ι.Α.) αποκαλεί τον Κύριο Ιησού «θεάνθρωπο», γιατί δεν είπε «θεάνθρωπος», «θεάνθρωπος» ενέργεια, δηλαδή η συνυφασμένη ενέργεια του Θεού και του ανθρώπου, ως εκ τούτου ονόμασε τον Θεό «που έγινε άνθρωπος», και όχι τον σύζυγο – Θεό. Διότι ενήργησε μόνο ως Θεός όταν θεράπευσε τον γιο του εκατόνταρχου από απόσταση, αλλά μόνο ως άνθρωπος, αν και ήταν Θεός, όταν έτρωγε και θρηνούσε. Με μικτό τρόπο, έκανε θαύματα: με το χρίσμα δημιούργησε τα μάτια των τυφλών και με το άγγιγμά Του σταμάτησε την αιμορραγία». 5 Ο άγιος Αναστάσιος Σιναΐτης, συζητώντας την έκφραση του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη σχετικά με τη νέα θεοσεβή δράση, επαναλαμβάνει τη διδασκαλία της Αγίας Σωφρονίας κ.λπ. Ο Μάξιμος, παραθέτοντας πολυάριθμα παραδείγματα των αμιγώς Θείων και αμιγώς ανθρώπινων πράξεων του Χριστού. Μόνο η Θεία δράση είναι το όραμα των γεγονότων που συνέβησαν την ώρα του θανάτου Του. καθαρά ανθρώπινο - πείνα, ύπνος, κούραση κ.λπ. Αυτό σε καμία περίπτωση δεν εισάγει τη Νεστοριανή διαίρεση του Χριστού: «Αλλά ακόμα κι αν λέμε ότι ο Χριστός υπομένει όλα τα ανθρώπινα πάθη στη σάρκα, δεν λέμε ότι είναι απλό στη σάρκα -ας μην είναι! το σώμα του Θεού και το αίμα του Θεού στην αλήθεια». Με τη θεία δράση του Αγίου Αναστασίου, ακολουθώντας τον Άγιο Σωφρόνιο κ.λπ. Ο Μάξιμος αναφέρεται στην κοινή δράση της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού: τη θαυματουργή γέννηση από την Παναγία, το περπάτημα στο νερό, τη θεραπεία ενός τυφλού, την ανάσταση της κόρης του άρχοντα της συναγωγής κ.λπ. Αποσπάσματα από τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, που δείχνουν ξεκάθαρα ότι ακόμη και χωρίς ανθρωπιά ο Χριστός έχει διαφορετικές ενέργειες ανάλογα με τη θεότητα του λόγου 1. Από την Επιστολή προς τον Τίτο, στην οποία μιλάει για τον Θεό ως εξής: «... και ούτε αναπαύεται ούτε κινείται, αλλά, αν μπορώ να το πω, προνοητικές ενέργειες στη μοναδικότητα 6 και ακινησία στην πρόνοια αχώριστα και πλήρως έχοντας» 7. Εφόσον αυτό είπε ο αποστολικός δάσκαλος για τη Θεότητα, τότε αν λένε ότι ο Χριστός είναι τελείως τέλειος στη Θεότητα, σημαίνει ότι σύμφωνα με την τέλεια Θεότητα του Λόγου έχει θεϊκές ενέργειες: έχει προνοητικές ενέργειες, έχει τις λογικές ενέργειες του Λόγου, έχει τις ιερές του ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, Θεϊκής προέλευσης 8 ενέργειες, έχει την πρώτη, τη μέση και την τελευταία ενέργεια 9. Επομένως, εάν αυτός που μιλάει για δύο ενέργειες στον Χριστό ονομάσει δύο πρόσωπα, τότε αυτός που μιλάει για τόσες πολλές ενέργειες θα βρεθεί να ονομάσει αμέτρητα πρόσωπα μέσα Του. Αλλά είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι ο δάσκαλος κατονομάζει πολλές διαφορετικές ενέργειες όχι μόνο στη Θεία φύση, αλλά και στην αγγελική ουσία, και στην ανθρώπινη, και γενικά μιλώντας, σε όλη τη φύση, γιατί είναι προφανές ότι μια τέτοια άσχετη δήλωση: «Ο θάνατος της φύσης είναι αδυναμία και έλλειψη φυσικών ιδιοτήτων, ενεργειών και δυνάμεων» 10 έδειξε τη φύση των πάντων. Και αν ναι, και έτσι είναι, γιατί τότε αποφασίσαμε να σκεφτούμε ότι κάθε ουσία έχει μια φυσική ενέργεια; Αν υπάρχει ένας, τότε γιατί ο Διονύσιος τον αποκαλεί πολλές ενέργειες; Εάν υπάρχουν πολλά από αυτά, τότε γιατί πολλά μπορούν να θεωρηθούν ως ένα; Έτσι, όπως αποκαλείται από τον Θεό 11 φύση της φωτιάς και μία είναι η συνολική και κύρια φυσική της ιδιότητα, δηλαδή η ανάφλεξη, αλλά επιπλέον, σε αυτή τη φυσική ιδιότητα είναι ορατοί ορισμένοι κλάδοι και άλλες ιδιότητες της φωτιάς, δηλαδή να λάμπει, να αγωνίζεται προς τα πάνω, να είναι άυλος, ζεστός, να δίνει ζωή, να καθαρίζει, και η γενετική ρίζα, οι ιδιαίτερες, θα λέγαμε, ενέργειες αυτής της συνολικής και ουσιαστικής ενέργειας φαίνεται επίσης ότι προέρχονται. Και αν θέλετε, αφήστε μας να ξαναπάρουμε τον λόγο και να ξεκινήσουμε την έρευνα. Μας έχει διδαχθεί από την ίδια τη Θεϊκή φωνή ότι το φεγγάρι έχει μια βασική ενέργεια - τη λάμψη που φωτίζει τη νύχτα, για την οποία δημιουργήθηκε 13 . Αλλά σε αυτήν την πιο σημαντική, καθολική και γενικότερη βασική ενέργεια του φεγγαριού, επιπλέον είναι ορατές και άλλες συνεισφέρουσες ενέργειες, σαν κλαδιά και κλαδιά από τη μητρική τους ενέργεια, για παράδειγμα: κίνηση, κίνηση στο διάστημα, γέννηση μία φορά το μήνα, ανάπτυξη κάθε μέρα, μείωση μετά την πληρότητα, και όχι μόνο αυτό, αλλά και ο έλεγχος της σελήνης των θαλασσινών υδάτων, η μείωση του σώματος τους με την άμπωτη και τη ροή. φεγγάρι. Όχι μόνο αυτό, αλλά η φύση των δέντρων, λόγω της σεληνιακής ενέργειας, υποχωρεί και αντιλαμβάνεται αυξήσεις και μειώνεται. Βλέπετε ότι μια φύση και μια φυσική ενέργεια, επιπλέον, αυτή η άψυχη, παράλογη και αναίσθητη, έχει πολυάριθμες και αμέτρητες ιδιωτικές ενέργειες; Επομένως, ο θείος Διονύσιος λέει με θεία έμπνευση και σοφία ότι κάθε φύση έχει τις διάφορες φυσικές της ενέργειες: «Ο θάνατος της φύσης είναι αδυναμία και έλλειψη φυσικών ιδιοτήτων, ενεργειών και δυνάμεων» 14. Εξάλλου, εξετάζοντας μεμονωμένα, σύμφωνα με το μοντέλο των εικασιών που εξετάστηκαν παραπάνω και δείχθηκαν σχετικά με τη σελήνη, ο συνετός θα βρει ότι η κάθε φύση έχει ως την πιο ολοκληρωμένη πηγή της. ενέργειες που γεννιούνται και πηγάζουν από αυτό. Διότι η γη έλαβε επίσης από τον Θεό ένα ουσιαστικό όνομα ενέργειας, που ονομάστηκε από τον Θεό, και ονομάστηκε ξηρά από Αυτόν. 15 Αλλά κοίτα τι (προέρχεται) από αυτή την πιο σημαντική και μοναδική ενέργεια. πόσες ιδιωτικές ενέργειες βλέπουμε στην ξηρή ουσία της γης: την ενέργεια της ανάπτυξης των φυτών, την ενέργεια της γέννησης των σωμάτων, την ενέργεια της διατροφής των ζώων, την ενέργεια της εμφάνισης των πηγών. η ενέργεια της γης είναι η μία - γονιμοποιητική, η άλλη - κάνει άγονη, αυτή - δίνει αλατότητα 16, αυτή - προσφέρει υγεία, αυτή - καταστροφική, αυτή - θεραπευτική και αυτή - θανατηφόρα, για παράδειγμα, το λεγόμενο κώνειο 17 και το σκαμμώνιο 18 και πολλά άλλα καλά πράγματα, θειικός χαλκός και θείο 19. Με τον ίδιο τρόπο, σε μια βασική και πιο ολοκληρωμένη ενέργεια του νερού, που συνίσταται στο γεγονός ότι παρέχει ποτό και ζωή, φαίνονται διάφορες μερικές ενέργειες: η ενέργεια του νερού είναι καθαριστική, η ενέργεια του νερού είναι αλμυρή και πικρή, άλλη, με τη σειρά της, γονιμοποιεί και άλλη είναι η νεκρή και άγονη θάλασσα. Μερικά νερά είναι κακά, όπως στην Ιεριχώ, 20 άλλα προκαλούν ασθένειες, άλλα είναι ακατάλληλα για πόση, άλλα είναι στάσιμα, άλλα ρέουν και ανήσυχα. Μερικά έχουν ενέργεια που ανεβαίνει από το έδαφος, άλλα ρέουν σαν ποτάμια και πέφτουν κάτω. Και στη φύση του αέρα θα ανακαλύψετε μυριάδες διαφορές, μείγματα και ενέργειες του αέρα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σε μέρη και χώρες: εδώ τη ζωογόνο και εκεί την καταστροφική ενέργεια του αέρα. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει κανείς να σκεφτεί και να κατανοήσει την ουσιαστική βούληση, δηλαδή: κάθε λογική πνευματική φύση έχει μια μοναδική βούληση, επιθυμητή και επιθυμητή ικανότητα και δύναμη, αλλά επιπλέον, στην εικόνα της ολόπλευρης ενέργειας, η ολόπλευρη βούληση διαιρείται και προχωρά σε πολλές και διαφορετικά ονομαζόμενες θελήσεις. Αυτό που εννοώ είναι το εξής: Γνωρίζουμε ότι το πιο γενικό, κύριο και περιεκτικό θέλημα της Θείας φύσης είναι να θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας 21 . Γνωρίζουμε λοιπόν τα διάφορα θελήματα του Θεού που προήλθαν από αυτό το πολύ περιεκτικό θέλημα: ο Θεός, με τη δική του θέληση, δίδαξε στον Αδάμ τον σωτήριο νόμο, 22, με τη θέλησή του, καθιέρωσε τον νόμο του Νώε, 23, με το θέλημά του, έδωσε περιτομή στον Αβραάμ ως ένδειξη λατρείας του Θεού, οι προφήτες για τη σωτηρία, με την καλή του θέληση, ο Κύριος των πάντων, ο Θεός Λόγος, για τη σωτηρία όλων ήρθε στη γη και, ενσαρκωμένος, έγινε άνθρωπος. Και έτσι, με τον ίδιο τρόπο, σκέψου, συνετά, για τα πολλά και ποικίλα θελήματα του Θεού, για τα οποία γίνεται λόγος στη Θεία Γραφή, όπως, για παράδειγμα, όταν ο Θεός λέει: «Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί, που θα εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες Μου» 26 και: «Είπα στον Μωυσή τον δρόμο του, στους γιους του Ισραήλ: στη σύναξη του μεγάλου έργου του Κυρίου, τελειοποιημένος σε όλο Του το θέλημα» 28 . Εάν είναι απαραίτητο να πούμε, ακολουθώντας τον κανόνα για τις ενέργειες που ευλόγησε τον Διονύσιο που αναφέρθηκε στον Θεό, τότε στον Θεό είναι ορατές οι Θείες θελήσεις, καθώς και οι Θείες ενέργειες: οι θελήσεις της πρόνοιας, καθώς και οι ενέργειες, οι νοήμονες θελήσεις, καθώς και οι νοήμονες ενέργειες, οι τιμωρητικές θελήσεις, η τιμωρία για τα θελήματα και τα θελήματα. η μεταστροφή των ανθρώπων εμφανίστηκε από τον Θεό και συνελήφθη από τον Θεό, ο οποίος θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν αλήθειες γνώσης 29. 2. Αν εσύ, ο αντίπαλος, με ρωτήσεις, λέγοντας: «Αν είναι έτσι, τότε δεν θα ήταν καλύτερο για σένα να μιλήσεις για τις πολλές θελήσεις και τις πολλές ενέργειες της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, και όχι για δύο ή μία;» - τότε άκου. Με τη βοήθεια των πιο περιεκτικών και σημαντικότερων ουσιαστικών ικανοτήτων και ιδιοτήτων, ο ευσεβής λόγος περιέχει και αγκαλιάζει πάντα κάθε τι ιδιαίτερο και πληθυντικό που φαίνεται και σκέφτεται για τη φύση. Επομένως, μια πλειάδα αγίων πατέρων μας δίδαξαν να σκεφτόμαστε δύο φυσικές ιδιότητες της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, αν και για εκείνον που αγωνίζεται να σκέφτεται ευσεβώς, υπάρχουν κατά κάποιο τρόπο διαφορετικές (ιδιότητες). Έτσι, αν πω ότι ο Χριστός, σύμφωνα με τη Θεότητα, έχει την πιο ολοκληρωμένη βουλητική και ενεργητική παντοδύναμη και απερίγραπτη ικανότητα της θείας φύσης της ουσιαστικής θέλησης και ενέργειας, αυτό περιέχει και αγκαλιάζει κάθε όνομα και σκέψη του Θεού και της θέλησης και μαζί - ενέργεια. Με τον ίδιο τρόπο, στην ανθρωπότητα, ενωμένη μαζί Του με την υπόσταση, ονομάζουμε την ολοκληρωμένη βουλητική μας ικανότητα και τη δύναμη της λογικής ψυχής που δημιουργήθηκε από τον Θεό και καθαρά ανθρώπινη θέληση εν Χριστώ. Ομοίως, η ζωτική και ουσιαστική ενέργεια της ψυχής, μέσω της οποίας το σώμα ζει, δίνεται ζωή και διαμορφώνεται, την ομολογούμε και την κηρύττουμε ως ανθρώπινη εν Χριστώ ενέργεια. Πες μου λοιπόν, αντίπαλε, ποιο είναι το κυριότερο, το αναμφισβήτητο, που αναγκαστικά περιλαμβάνεται και είναι σημάδι οποιασδήποτε πνευματικής ή λογικής φύσης, αν όχι η ουσιαστική βούληση και ενέργεια του; Άλλωστε η Θεία φύση με θέληση και δράση αγκαλιάζει και περιέχει τα πάντα και η αγγελική φύση με τη δική της επιθυμία και ενέργεια κάνει λατρεία, ψάλλει και υπηρετεί τον Θεό. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρώπινη φύση, μέσω της λογικής επιθυμίας, θέλησης και ενέργειας, έρχεται να κάνει και να δημιουργήσει τις εντολές του Θεού. Και επομένως ο Διονύσιος είπε ότι η καταστροφή όλης της φύσης είναι η απώλεια των φυσικών της ιδιοτήτων, ενεργειών και δυνάμεων 30. Τι θα απαντήσουν όμως με τη σειρά τους οι θεατρικοί μύθοι και οι νεκρικοί χοροί των αντιπάλων; Άλλωστε αυτοί, ίσως, ντροπιασμένοι για τον αποστολικό σύζυγο Διονύσιο, θα πουν: «Μιλάμε για πολλές εν Χριστώ ενέργειες, τις οποίες τώρα απαριθμεί ο δάσκαλος, αλλά δεν μιλάμε για δύο ενέργειες». Σε αυτό σας ανακοινώνω μια μεγάλη κατάρα, που θα είναι πάνω σε όλο το λαό σας, 31 γιατί αν μιλάς για πολλές και αμέτρητες ενέργειες, αλλά δεν μιλάς για δύο, τότε είσαι καταδικασμένος για το γεγονός ότι μιλάς για πολλές φύσεις εν Χριστώ, αλλά δεν μιλάς για δύο και για πολλές φυσικές ιδιότητες. 3. «Ωστόσο», λένε, «ο Διονύσιος δεν σκέφτηκε τις ενέργειες με τον τρόπο που τις ερμηνεύεις». Πως; Δώστε μας τον πατρικό ορισμό της ενέργειας - και θα τον ακολουθήσουμε και θα τον αποδεχτούμε. Σκεφτόμαστε την ενέργεια, όπως την όρισε ο ευσεβής Γρηγόριος Νύσσης στην επιστολή του προς τον Ζηνόδωρο, έτσι τη σκεφτόμαστε και την κηρύττουμε λέγοντας: «Επιβεβαιώνουμε ότι η ενέργεια είναι η ουσιαστική και φυσική δύναμη και κίνηση κάθε ουσίας, στους έξυπνους ανθρώπους - λογική, στη σκέψη - σκέψη, στα βλαστάρια - ανάπτυξη, σε κίνηση - κίνηση, σε κίνηση, σε αιώρηση, σε αιώρηση. σέρνεται, και, με μια λέξη, το σημάδι κάθε ουσίας είναι η ενέργεια, που ονομάζεται φυσική, από την οποία λείπει μόνο η ανυπαρξία, κάτι που εμπλέκεται σε μια ορισμένη ουσία απαραίτητα με τη συμμετοχή στην ενέργεια που εκδηλώνει αυτή την ουσία. Επομένως, ο πατέρας, χρησιμοποιώντας αυτόν τον κανόνα του, όταν ερμηνεύει [τις λέξεις] «Μακάριοι όσοι πεινούν» 33 στο έργο «Περί των Μακαρισμών», λέει για τον Χριστό τον Υιό του Θεού ότι «Σαράντα μέρες χωρίς φαγητό, «επείνασε επιτέλους» 34: γιατί όταν ήθελε, έδωσε στη φύση χρόνο να κάνει ό,τι του έπρεπε35. Αν θέλεις να μάθεις για το χρόνο, τότε ο Ευαγγελιστής σε διδάσκει, μαρτυώντας ότι για τριάντα χρόνια ο Χριστός έδωσε την ανθρώπινη φύση Του, που μοιάζει με εμάς εκτός από την αμαρτία 36, να κάνει αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της 37 και ότι δεν έδειξε κανένα σημάδι στους ανθρώπους πριν από το βάπτισμα και πριν από το γάμο στην Κανά 38. αυτό που λέει ο Απόστολος για τον Χριστό ισχύει για κάθε ερώτηση, τότε μάλλον πρέπει να ομολογήσεις τον Χριστό μέσα σε τριάντα χρόνια παρά μέσα σε τρία χρόνια μετά το βάπτισμα». Ακούστε όλοι καλοί άνθρωποι! Αλλά αν θεωρείς τον Χριστό τέλειο στη Θεότητα και επίσης τέλειο στην ανθρωπότητα, ομοούσιο με τον Πατέρα στη Θεότητα και με τον ίδιο τρόπο ομοούσιο με εμάς στην ανθρωπότητα, τότε δεν μπορείς, ακολουθώντας τη φλυαρία των Μανιχαίων και των Απολλιναρίων, να απορρίψεις τη θεληματική δύναμη της λογικής και αγίας ψυχής Του, [δημιουργημένη] κατ' εικόνα της βασικής ενέργειας και έμπνευσης [του Θεού]. Άλλωστε, αυτές ακριβώς οι λογικές ιδιότητες και μόνο αυτές είναι που διακρίνουν τη λογική ψυχή μας από την ψυχή των βουβών ζώων. Και για να μην φαίνεται στους αντιπάλους μας ότι οικοδομούμε κάποιες ειδικές διδασκαλίες και απόψεις σύμφωνα με τους μύθους τους, όπως είπαμε και σε άλλα μέρη, έτσι θα ξαναπούμε τώρα: ο θείος Απόστολος σε όλες σχεδόν τις επιστολές του αποκαλεί τον θάνατό μας ύπνο, αλλά ποτέ δεν ονόμασε τον θάνατο του Χριστού ύπνο, αλλά θάνατο, για να δείξει ότι αποδέχτηκε αληθινά τη διάσπαση της ψυχής από το θάνατο. Άρα, βίωσε αυτή τη θανάτωση και ακινησία του σώματος στον τάφο, την απουσία όρασης, πνοής και ψυχής, την αδράνεια των μελών και τις σαρκικές αισθήσεις με όλη τη θεϊκή Του ενέργεια, ή τη μισή, ή το ένα τρίτο; Άλλωστε, πρέπει οπωσδήποτε να πείτε είτε ότι όλη η θεϊκή Ενέργειά Του νεκρώθηκε, είτε ότι η μισή της, είτε ότι όταν αποχωρίστηκε από την ενέργεια της ζωογόνου ψυχής, το σώμα του Χριστού έγινε νεκρό και ανενεργό. Και ότι η ζωογόνος ενέργεια της λογικής ψυχής μας δίνει ζωή στο σώμα αποδεικνύεται από τη Θεία Γραφή που λέει: «Και εμφύσησε ο Θεός στο άψυχο χώμα, που τύφλωσε, πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» 39 . Επομένως, ο θείος Σολομών, καταδικάζοντας τους πονηρούς, λέει: «Η ζωή του είναι πιο ποταπή από τη βρωμιά· γιατί δεν γνώρισε Εκείνον που τους έδωσε ενεργή ψυχή και εμφύσησε μέσα του πνεύμα ζωής» 40 . όπως ο ίδιος ο Χριστός λέει για τη ζωογόνο πνευματική μας ενέργεια ότι «Η σάρκα δεν ωφελεί στο ελάχιστο, το πνεύμα δίνει ζωή» 41 . Αυτή τη ζωογόνο ενέργεια της ψυχής, για την οποία μαρτύρησε, ομολογούμε ως ανθρώπινη ενέργεια μέσα Του, βλέποντας ότι το πανάγιο σώμα Του, ακόμα κι αν έλαβε ζωντάνια από την Παναγία με έναν εξαιρετικά νέο και ασυνήθιστο τρόπο σε σχέση με τα όρια και τους νόμους της φύσης χωρίς σπόρο, φαίνεται ωστόσο να είναι ζωοποιημένο, και πάλι από την ψυχή του, σύμφωνα με το νόμο του Θεού. χωρισμός από αυτήν στο σταυρό, νεκρή, ακίνητη και αδρανής, σαν τη δική μας. Επιπλέον, χάρη στην επιστροφή της ψυχής την τρίτη ημέρα, ο άνθρωπος εν Κυρίω είναι γνωστό ότι είναι ζωογόνος, συγκινητικός, αναστημένος, αναστημένος από τον τάφο και τέλειος άνθρωπος. Και χάρη στο animation after mortification, εκδίδει ξανά λόγο, πάλι, σαν ζωντανός, μιλάει μέσα από τη ζωντανή και νοήμονα ενέργεια της λογικής ψυχής Του, διδάσκει ξανά μετά από έμψυχο - που δεν πρόφερε στον τάφο λόγω άψυχης θανάτωσης, στέρησης και διαχωρισμού της ζωτικής ενέργειας της ψυχής. Άλλωστε, η Θεία αμετάβλητη και αμόλυντη ενέργεια δεν πεθαίνει, δεν σιωπά, δεν ηρεμεί, δεν παύει, δεν πεθαίνει, δεν ζωντανεύει, δεν εγκαταλείπει το πνεύμα, δεν ξαναζωντανεύει, δεν μεταβάλλεται από διαφθορά σε αφθαρσία. Δεν σταματά και δεν ξαναρχίζει, δεν περιορίζεται, δεν βγαίνει από το σώμα και δεν ξαναμπαίνει μέσα σε αυτό, και όχι με τρόπο που άλλοτε βλέπει και άλλοτε δεν βλέπει, όπως έκλεισαν τα νεκρά μάτια του Χριστού. Περί εν Χριστώ Διονυσιακής Ενέργειας του Διονυσίου 1. Όταν όμως το εκθέτω και το λέω αυτό για πολλή ώρα, ο εχθρός με χώνει συχνά στο πλάι με το χέρι του, ψιθυρίζοντας, θυμίζοντας και εκθέτοντας τη θεϊκή ενέργεια του Διονυσίου. Ας δούμε λοιπόν εν συντομία κάτι για αυτήν, γιατί ήρθε η ώρα. Έτσι, μου φαίνεται, τουλάχιστον, ότι αυτός ο Γάιος Θεραπεύς, στον οποίο ο θείος Διονύσιος έγραψε για τη θεϊκή ενέργεια, δεν αποκάλυψε πολύ στοχαστικά τη θεολογική έννοια της οικονομίας του Χριστού, αλλά φαινόταν να Τον σκέφτεται με κάπως προσγειωμένο τρόπο. ο δάσκαλος, καθοδηγώντας τον, τον ανεβάζει σε κάτι πιο θεϊκό. Ως εκ τούτου, σε ολόκληρη τη δεύτερη και την τέταρτη επιστολή, αποκαλεί τον Χριστό τον Ουσιαστικό 43, τον Υπερ-Καλό 44 και πάνω τον άνθρωπο 45 και ταυτόχρονα άνθρωπο και σύμφωνο με τον άνθρωπο 46. Έχοντας πει ότι Αυτός πάνω από τον άνθρωπο κάνει ό,τι αρμόζει στον άνθρωπο 47 , δεν είπε: «ό,τι αρμόζει στον άνθρωπο», αλλά έδειξε την άσπερη Ενσάρκωση από την Παναγία, για την οποία είπε σε άλλο κεφάλαιο ότι έγινε από το παρθενικό αίμα της φύσης της Παναγίας 48. έδειξε επίσης το περπάτημα του Χριστού στα νερά για να αντιπροσωπεύσει τη Θεότητά Του 49 . Ακούγοντας αυτό, ένας από τους διαφωνούντες μου απάντησε, λέγοντας: "Λοιπόν, τι; Αφού πολλοί άλλοι άγιοι περπάτησαν στα νερά, θα τους ονομάσουμε πραγματικά θεούς; Άλλωστε, ο ίδιος ο Ιησούς είπε: "Όχι μόνο όσοι πιστεύουν σε μένα θα κάνουν ό,τι έχω κάνει, αλλά και μεγαλύτερα πράγματα από αυτά."50. Σε αυτό, ο Διονύσιος μιλάει πάλι παρακάτω για τον Χριστό: «Και, ας πούμε εν συντομία, δεν ήταν άνθρωπος, όχι με την έννοια ότι δεν ήταν άνθρωπος, αλλά ως άνθρωπος που έγινε τέτοιος άνθρωπος από ανθρώπους, που είναι αληθινά πέρα από τους ανθρώπους και πάνω από τον άνθρωπο, και, τέλος, όχι ως Θεός που πέτυχε θεϊκά πράγματα και όχι ως άνθρωπος, αλλά αφού ο Θεός έγινε νέος Θεός για εμάς». 2. Αυτό λέει ο θείος διδάσκαλος. Και πώς οι θεατρικές χορωδίες των αιρετικών κατάλαβαν τα προτεινόμενα ρητά, αυτό πρέπει να ειπωθεί. Δηλαδή: Θεόδωρος της Αντιόχειας, Διόδωρος της Ταρσού και ο δολοφόνος τους, ένας άσχημος δράκος, ένας Χαλδαίος ασσυριακός χοίρος, ένα ποντίκι που καταπατά τον Ουράνιο άρτο, ο Χριστός, ο Νεστόριος - ο εχθρός του Θεού και της Θεότητας, ένας λύκος, ένας μισητής της άσπιλης Παναγίας, ένας σκύλος που κακολογεί. σκίζει τον Καλό Ποιμένα Νεστόριο, πραγματικά πιο πονηρός από τους Εβραίους - γιατί αυτοί, αφού είδαν τον γυμνό άπλετο χιτώνα του Χριστού, εννοώ το πανάγιο σώμα του Θεού Λόγου, λυπήθηκαν αυτό το θέαμα και είπαν: «Δεν θα το ξεσκίσουμε» 52, σαν να λέγουν προφητικά στον Χριστό. Ας μην τον σχίσουμε σε δύο όψεις. Ας μην Τον χωρίσουμε σε δύο θελήσεις που είναι αντίθετες μεταξύ τους. Ας μην Τον χωρίσουμε σε δύο ενέργειες αντίθετες μεταξύ τους». Αλλά αυτοί είναι οι πνευματικοί Εβραίοι που πίστεψαν δεόντως στον Χριστό, από τους οποίους ήταν ο Φαρισαίος που λέει: «Ο Χριστός δεν χωρίστηκε» 53 . και η γλώσσα του δασκάλου - [η γλώσσα] το σπαθί του είναι κοφτερό 54 - Ο Νεστόριος δηλώνει: «Μοιράζομαι τις φύσεις του Χριστού»· αληθινά χωρισμένος από τη φύση του από τον Θεό και αληθινά εκείνος που, έχοντας ακούσει τον Διονύσιο να λέει ότι «μετά την Ενσάρκωση, δεν εκτελούσε πια το θείο ως Θεό», 56, εκμεταλλευόμενος αυτή την έκφραση σαν βρωμερό σκυλί ως κάποιο είδος ειδωλολατρικού υποστηρίγματος για την αίρεση του, ισχυρίστηκε: «Ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, δεν ενεργούσε πλέον, όπως πριν, ο Θεός. Τα χερουβείμ όπως πριν, δεν τα κρατούσαν πια όλα με τον λόγο της δύναμής Του 57, δεν γέμιζε πια τα πάντα όπως ο Θεός και δεν ενεργούσε σε όλη τη δημιουργία, δεν δημιουργήθηκαν από την ανυπαρξία σε ύπαρξη με Θεία ενέργεια, δεν ήταν πια σταλμένα από τον ουρανό, όντας στη γη, άγγελοι για να υπηρετήσουν ως Θεός, δεν ήταν πια στους κόλπους του Πατέρα όπως πριν ως συνεργάτης του Θεού, αλλά με τον Θεό. ταπείνωσε τον εαυτό του και ενώθηκε με τη σάρκα, ως Θεός, που δεν κατορθώθηκε πλέον στον ουρανό, στη γη, στις θάλασσες και σε όλες τις άβυσσους, ως Θεός, ο θεϊκός με την απερίγραπτη, καθολική και εξαιρετική ενέργειά Του». Έτσι ο πονηρός, ή μάλλον άθεος, Νεστόριος οργίστηκε με τα λόγια: «Όχι όπως ο Θεός κατόρθωσε το θείο». Περαιτέρω, η δεύτερη έκφραση, που λέει: «Όχι σαν άνθρωπος» 59. Ο Μάνης, ο αληθινά εξαγριωμένος 60 Πέρσης, ο δημιουργός της αποκρουστικής ειδωλολατρίας και της γυναικείας λατρείας, ο δύσμοιρος Ευτύχης 61 και, τέλος, ο Σεβίρος και οι απόγονοί του, δεν καταλαβαίνουν καλά αυτήν την έκφραση, όπως ο σκοτεινός άνδρας, που λέει: Το δόγμα της ενσάρκωσης, λέγοντας ότι ο Χριστός δεν έχει τίποτα δικό μας, τίποτα της ίδιας ουσίας μαζί μας, ούτε σώμα, ούτε ψυχή, ούτε εικόνα, ούτε εμφάνιση, ούτε ζωή, ούτε διατροφή, ούτε ποτό, ούτε ύπνο, ούτε ανάπτυξη, ούτε αλλαγή, ούτε ροή, ούτε θλίψη, ούτε διάτρηση, ούτε απτή, ούτε πληγές, ούτε θάνατο, ούτε αλλαγή, αλλά όλα έγιναν φανταστικά. «Άλλωστε», λένε, «ο μέγας Διονύσιος είπε ότι ο Χριστός δεν ενήργησε ως άνθρωπος, αλλά από τότε που ο Θεός έγινε άνθρωπος, ζώντας για μας ως ένα είδος νέας θεϊκής ενέργειας» 62 . 3. Οι νέοι μαθητές των αρχαίων Μανιχαίων και Σεβίρων ερμήνευσαν άσχημα όλη αυτή την έκφραση με μανιχαϊστικό τρόπο και είπαν: «Όλα όσα είπε και έκανε ο Χριστός μετά την ένωση αποδεικνύονται θεοσεβή, κοινά με τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα και πραγματοποιούνται με θεϊκή ενέργεια. νίκη του ισχυρότερου, άλλαξε τη σάρκα και όλα τα σαρκικά πράγματα σε Θεία ενέργεια. Η αρχή της αντικρουόμενης κωμωδίας που τους απευθύνεται πρέπει να γίνει από εδώ: Οι Θείες Γραφές μας διδάσκουν ότι η Θεία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου και η Θεϊκή Ενέργειά Του είναι αμετάβλητη και αμετάβλητη, χωρίς ελάττωμα και πάντα η ίδια, και δεν μεταμορφώνεται ούτε αλλάζει έτσι ή αλλιώς. 1) Όσοι λοιπόν λένε ότι όλα και πάντα με τον Χριστό είναι θεοσεβή και τετελεσμένα, ας μας πουν: όταν το πανάγιο σώμα του Χριστού ζούσε πριν από το πάθος, τότε είναι φανερό ότι ο Χριστός έβλεπε τους ανθρώπους με ευσεβή τρόπο. Επιπλέον, όταν πέθανε στον Σταυρό και ήρθαν ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος να Τον θάψουν, τότε ο Χριστός τους κοίταξε θεοσεβώς, όπως πριν, ή μόνο θεϊκά, αφού αφαιρέθηκε η σωματική οπτική ενέργεια των ματιών; Εάν ο Χριστός είδε τον Ιωσήφ με θεϊκό τρόπο, τότε προφανώς δηλώνετε τον θάνατό Του φανταστικό και απατηλό. αν είδε τον Ιωσήφ με τη Θεία, άγρυπνη και αθάνατη ενέργεια του Θεού Λόγου, και τίποτα περισσότερο, τότε δεν είναι πλέον δυνατό να πούμε ότι όλα όσα κάνει ο Χριστός είναι θεοσεβή. 2) Ο Προφήτης Ησαΐας μας διδάσκει ότι ο Χριστός ήταν σε αγωνία 63 όταν οι Εβραίοι τρύπησαν τη σπονδυλική του στήλη με πληγές 64 . Όταν, λοιπόν, τον χτύπησαν στη σπονδυλική στήλη, σαν να ήταν ζωντανός πριν από τον σταυρό, και όταν Τον τρύπησαν με ένα δόρυ στο πλάι μετά θάνατον, ένιωσε μαρτύριο με την ίδια ενέργεια ή όχι; Προφανώς όχι. Επομένως, ο Χριστός δεν είχε την ίδια ενέργεια, και δεν ήταν θεάνθρωπος που ένιωθε πόνο, και δεν ήταν θεάνθρωπος που απέκτησε θνητή αναισθησία. 3) Όταν ο Χριστός, αγγίζοντας το χέρι του στην κόρη του αρχηγού της συναγωγής, την ανέστησε, τότε είναι φανερό ότι έκανε αυτό το θαύμα με τη γενική ενέργεια του Θεού. Περαιτέρω, όταν Εκείνος, νεκρός, θαμμένος από τα χέρια του Νικόδημου, άγγιξε αυτά τα χέρια, τότε τα χέρια Του είχαν θεϊκό άγγιγμα και ενέργεια, όπως πριν; Σε καμία περίπτωση, αλλά μόνο Θεϊκή. Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να ονομαστούν θεόσταλτα τα πάντα στον Χριστό. 4) Άλλωστε πάλι δεν έχασε την κίνησή του ο μακαρίτης Χριστός, τυλιγμένος με σάβανο γύρω από τα πόδια του, αλλά ως σύζυγος. Διότι η διαρκώς κινούμενη ενέργεια του Θεού ο Λόγος στη σάρκα ήταν αδέσμευτος και ανεμπόδιστος, εξαπλωμένος παντού ακόμα και όταν το σώμα του Κυρίου ήταν νεκρό. 5) Πώς να ονομάσουμε δύναμη ακοής του Χριστού στον τάφο; Άκουσε πραγματικά ανθρώπινη ομιλία με ευσεβή αυτιά; Σε καμία περίπτωση, αλλά μόνο με Θεία ενέργεια. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να θεωρεί τα πάντα στον Χριστό ως θεοσεβή. 6) Ο Χριστός όμως δεν είχε θεϊκή φωνή στον τάφο, αλλά μόνο Θεϊκή, άρρητη, ανέκφραστη και ακουστή. 7) Αλλά η σιωπή Του δεν ήταν θεοσεβής, αλλά μόνο ανδρική. 8) Αλλά δεν ήταν θεϊκή ζωή, αλλά μόνο θεϊκή, που είχε ο Χριστός στον τάφο. Διότι το θείο ονομάζεται αυτό που υπάρχει στις δύο φύσεις Του, ολοκληρώνεται μέσω δύο φύσεων, συλλαμβάνεται στην πληρότητα του Χριστού και σχετίζεται και εκφράζεται με τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα μαζί στις δύο φύσεις του Χριστού. 9) Ο Χριστός δεν αντιμετωπιζόταν από τους ανθρώπους με ευσεβή τρόπο - άλλωστε κανείς δεν είχε δει ποτέ τον Θεό 65 - παρόλο που με υπόσταση, αναμφίβολα, τόσο η ψυχή στο σώμα όσο και ολόκληρος ο Θεός Λόγος ήταν απερίγραπτα εντελώς ένα με την ψυχή και το σώμα του σε κάθε στιγμή, σε όλα τα μέρη και σε όλες τις πράξεις. Όχι όμως εντελώς, για να μην πέσουμε στις παγίδες του Αρειανισμού, υποτάσσοντας τον απαθή και περιττό Θεό του Λόγου στα ανθρώπινα φυσικά πάθη και ανάγκες μας. Χάρη σε αυτό, δεν ονομάζουμε καθετί που είναι χαρακτηριστικό του Χριστού Θεοσύζυγο, αφού δεν μπορεί να ανυψωθεί ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Χριστού στην πληρότητα των δύο φύσεών Του και να σκεφτεί έτσι. 10) Δεν ονομάζουμε θεϊκό το μικρό μέγεθος του σώματος του Χριστού, στριμωγμένο στη φάτνη, και την τίμια σύλληψη που έγινε νωρίτερα. 11) Όχι ευσεβής - η ανοδική ανάπτυξη του σώματος, γιατί το Θείο είναι μια τέτοια αύξηση που δεν δέχεται αύξηση. 12) Η σταδιακή ανάπτυξη των μαλλιών, των νυχιών και των δοντιών δεν ήταν θεϊκή. 13) Όχι θεοσεβής - το άγγιγμα του Χριστού 66, γιατί το Θείο είναι άυλο και απαραβίαστο. 14) Όσοι δεν είναι ευσεβείς - πείνα, ύπνος και εξάντληση, γιατί η Γραφή λέει ότι «ο Θεός δεν θα πεινάσει, ούτε θα κουραστεί» 67 και δεν θα κοιμηθεί. 15) Όχι ευσεβής - τυχόν μοσχεύματα, ροές ή εκκρίσεις από το σώμα του Χριστού, επειδή το Θείο δεν δέχεται τη ροή ή τη ροή δακρύων, σάλιου, ιδρώτα ή αίματος. 16) Όχι ευσεβής - πληγές από νύχια και διάτρηση χεριών, ποδιών και πλευρών, γιατί το Θείο δεν κόβεται ούτε τρυπιέται. 17) Όχι θεόπαντρεμος θάνατος, γιατί ο αιώνιος Θεός Λόγος είναι αθάνατος, αν και το σώμα που είναι αχώριστο από Αυτόν έχει πεθάνει. 4. Και ας πούμε εν συντομία όπως ο μέγας Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στον λόγο του για την Ενσάρκωση, γιατί αυτός ο θείος Αμβρόσιος λέει ακριβώς αυτό: «Αυτό που λέγεται για την εν Χριστώ Ενσάρκωση του Λόγου δεν μπορεί να ειπωθεί και να αποδοθεί και στον Πατέρα και στο Πανάγιο Πνεύμα, όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά, ταιριαστά και πρέποντα για την ανθρώπινη φτώχεια και τη φύση μας στον Χριστό»68. Επομένως, δεν ονομάζουμε τον ανθρώπινο Χριστό θείο: αν ήταν θεϊκός, θα ήταν αδιαχώριστο σε κάθε πράγμα. Ωστόσο, αυτό που είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ουσιαστικά για τη Θεότητα, δεν το ονομάζουμε ούτε θεϊκό ούτε καθαρά αρσενικό, αλλά σημεία και προσδιορισμούς του θεοποιημένου 69 σώματος και ψυχής. «Ωστόσο, ο Θεός αφομοίωσε τον Λόγο», λέει, «κάθε σωματικό και, τέλος, όλα σχετίζονται με Αυτόν». Το πήρες; Πώς, πες μου: ψυχικά 70 και με συγκατάβαση; Ή μήπως ο Λόγος το υπέστη ουσιαστικά αυτό στη φύση του; Δεν θα γίνει! Άλλωστε, ο Θεός Λόγος είναι απαθής και αθάνατος. Μην διδάσκετε λοιπόν ότι η οικονομική συγκατάβαση είναι αλλαγή της Θείας ουσίας. Αν και αφομοίωσε τις αμαρτίες μας 71, παρέμεινε ξένος σε όλες τις αμαρτίες 72. Με τον ίδιο τρόπο, αφομοίωσε την κατάρα μας 73, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από κάθε κατάρα, καθώς έδωσε ευλογία σε ολόκληρο τον κόσμο. Ομοίως, έχει υιοθετήσει τον θάνατό μας, αλλά ο Θεός Λόγος είναι ξένος και δεν εμπλέκεται σε κάθε θάνατο και διαφθορά. Άρα, μην κατανοείτε με αφομοίωση μια αλλαγή στις φύσεις, αλλά κάθε πράγμα παραμένει και νοείται σε αυτό που είναι εγγενές σε αυτό από τη φύση 74 . 5. Και όταν το εκθέτω και σημειώνω τα αδύνατα σημεία των αιρετικών, το μέγα φως και το όνομα της αθανασίας Αθανάσιος πλησιάζοντας με προτρέπει να τολμήσω, αφού και αυτός εμμένει στην ίδια σκέψη και την ίδια γνώμη. Άλλωστε, έχοντας δεχτεί, ως ευσεβής ηγέτης της Ορθοδοξίας, τους σπόρους της ευσέβειας από τον ανώτατο Πέτρο και υψώνοντάς τον σε αλάνθαστο κανόνα ότι ο Χριστός υπέφερε κατά τη σάρκα 75, ο πατέρας τον πολλαπλασιάζει λέγοντας ότι όπως «ο Χριστός έπαθε εν σάρκα», έτσι και «ο Χριστός πείνασε 76 εν σάρκα, ο Χριστός 7 σε σάρκα». κοιμήθηκε 78 στη σάρκα», «ο Χριστός έκραξε 79». σάρκα», «Ο Χριστός προσευχήθηκε στη σάρκα», «Ο Χριστός ήταν κουρασμένος 80 από τη σάρκα» 81. Αλλά το ένα σημαίνει «σάρκα» και το άλλο σημαίνει «θεοσάρκα», επειδή το «σάρκα» υποδηλώνει την ανθρώπινη φύση και το «θεοσάρκα» είναι σαν το «θεό-αρσενικό», που δηλώνει τις δύο φύσεις του Χριστού. Αλλά ακόμα κι αν πούμε ότι ο Χριστός υπομένει όλα τα ανθρώπινα πάθη στη σάρκα, δεν λέμε ότι είναι απλός στη σάρκα -ας μην είναι! - αλλά σάρκα και ψυχή, άρρηκτα ενωμένα με το Θείο μέσα τους σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε θέμα. Διότι δεν συμμετέχουμε στο σώμα του ανθρώπου, αλλά στο σώμα του Θεού και στο αληθινό αίμα του Θεού. Και γι' αυτό ονομάζουμε την Παναγία Μητέρα του Θεού και προσκυνούμε το Παιδί Της ως Παιδί του Θεού και ομολογούμε ότι η φάτνη είναι Θεός, ότι τα σπάργανα είναι Θεός και ότι όλα στον Χριστό είναι Θεός, ο αληθινός Θεός, αφού πιστεύουμε σε Αυτόν ως αληθινό Θεό, γιατί καταραμένος είναι όποιος έχει ελπίδα σε έναν απλό άνθρωπο 82 . Και για να μην σκεφτεί κανείς, έχοντας εξοργιστεί σαν Μανιχαίος, ότι αρνούμαστε τη Θεότητα του Χριστού και Τον διακηρύσσουμε απλό άνθρωπο, θα πούμε ότι αυτό που έκανε και έκανε θαύματα ως Θεός με την ορθή έννοια και αληθινά θεϊκά ως Πατέρας, δεν βοήθησε ούτε άγγιξε το Κύριο σώμα Του. Τέτοια είναι η άνοδος του άστρου για τους Μάγους και που τους οδηγεί σε Αυτόν 83, ο φωτισμός των ποιμένων που βρίσκονταν στο χωράφι 84, ο έπαινος των αγγέλων κατά τη γέννησή Του 85, η θεραπεία του δούλου του εκατόνταρχου, στον οποίο ο Χριστός δεν ήρθε στη σάρκα 86, η θεραπεία της κόρης δεν είδε σε ποιον Κάννα. έκλειψη ηλίου κατά τη σταύρωση 88, το σχίσιμο των λίθων 89, το ρήγμα της κουρτίνας της εκκλησίας 90, το άνοιγμα των τάφων 91, η ανάσταση των νεκρών, ο σεισμός στη σταύρωση 92, ένας άλλος σεισμός όταν ήταν στον τάφο 93, δεν άγγιξε τα πάντα, ούτε με το χέρι, ούτε με το χέρι. Άλλωστε, όταν κατά κάποιο τρόπο έκανε από κοινού θαύματα, δηλαδή ταυτόχρονα ως Θεός και με τη βοήθεια του σώματος, αυτό ονομάζει ο θείος Διονύσιος θεία δράση, για παράδειγμα, η θαυματουργή γέννησή Του από την Παναγία 94 και ο περίπατος του Χριστού στη θάλασσα ήταν θεϊκοί, όταν η Θεότητα στερεοποίησε το νερό, και η σάρκα στέρεψε από τη σάρκα. είναι, θεία, έφερε και ο θείος Διονύσιος. Η θεία ενέργεια ήταν η όραση στους τυφλούς με το φτύσιμο, 96 και η θεραπεία με τα δάχτυλα του Χριστού των κωφών 97, και η ανάσταση της κόρης του αρχηγού της συναγωγής με το άγγιγμα του χεριού 98 - και οτιδήποτε παρόμοιο με αυτό, όταν ο Θείος Λόγος μαζί μέσω της αγίας και θεοποιημένης σάρκας Του κάνει θαύμα. Όσοι λένε ότι με μια θεϊκή ενέργεια ο Χριστός κάνει, κατορθώνει και υπομένει τα πάντα, αναγκάζονται πραγματικά, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, να πουν ότι θεοσεβής, σύμφωνα με τη Θεότητά Του και την ανθρωπιά Του, υπέφερε, εξουθενώθηκε, αγωνιούσε πριν από το θάνατο, μεγάλωσε, ευημερούσε, πείνασε, δίψασε, ήταν ορατό, απτό, τρύπησε και άντεξε τα άλλα, πέθανε. Θεϊκό, τι είναι κακό και ανόητο και είναι γνωστό ότι είναι έτσι. και αν χρειαστεί να χρησιμοποιήσουμε παραδείγματα, δεν θα διστάσουμε. Adrian (Pashin), ηγούμενος. 2017 – Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτ. Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών: κεφάλαια 1–2 / Μετάφρ. από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγή. άρθρο και σημειώσεις ηγούμενος. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Αρ. 24–25. Τομ. 1–2. σελ. 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Κεφάλαια κατά των μονοθελιτών: 1–2 κεφάλαια) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. Αρ. 24–25. Βιπουσκ 1–2. Σ. 573–591.] John of Damascus, St. 2002 – John of Damascus, St. Μια ακριβής δήλωση πίστης. Μ., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Ακριβώς izlozhenie πολύ (Ακριβής έκφραση πίστης). Μόσχα, 2002.] Prokhorov 2002 – Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δοκίμια. Ερμηνείες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή / Μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά G. M. Prokhorova. Πετρούπολη 2002. [Dionisii Areopagit. Sochinenia. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Συνθέσεις. Ερμηνείες άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Αγία Πετρούπολη, 2002.] Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερομ. 2010 – Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Δύο επιστολές προς Sukkens, Επίσκοπο Διοκαισάρειας / Μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος. και σημειώστε. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. Αρ. 10. σελ. 15–31. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Δύο Επιστολές προς τον Σουκένσο, Επίσκοπο Διοκαισαρίας) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii heraldnik (Theological vestnik). 2010. Αρ. 10. Σ. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, Α. Μ. Ritter. Β., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. Β., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secindum imagem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Εκδ. Κ.-Η. Uthemann. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12). «Ο Λόγος κατά των Μονοθηλιτών». Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, σ. 161). Prokhorov 2002. σ. 778–779. Ἐν μονότητι. Εδώ λοιπόν στην Αγία Αναστασία. Στις έντυπες εκδόσεις του Αρεοπαγιτικού Σώματος: «εν ησυχία» (ἐν μονιμότητι), αν και η ίδια ανάγνωση με την Αγία Αναστασία, μαρτυρείται και σε πλήθος χειρογράφων. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Εδώ και περαιτέρω ο Σεβ. Αναστάσιος παραθέτει το Αρεοπαγιτικό Corpus. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Ο εκδότης των Κεφαλαίων κατά των Μονοθηλιτών, Uteman, πιθανώς αντλεί αυτή τη μορφή από την έκφραση: ἀπὸ Θεοῦ. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Στεγνό δηλαδή. Νυμφεύομαι. Γεν.1:9–10. Ἕξαλμον. Μια σπάνια λέξη που δεν βρίσκεται στα λεξικά που έχουμε στη διάθεσή μας. Υποθέτουμε ότι προέρχεται από συνδυασμό των λέξεων ἕξις και ἅλμη. Ή κώνειο. Ο χυμός του χρησιμοποιήθηκε για να δηλητηριάσει τους καταδικασμένους σε θάνατο στην Αρχαία Ελλάδα. Συγκεκριμένα, ο Σωκράτης καταδικάστηκε σε τέτοιο θάνατο. Είδος ζιζανίων, ο χυμός του οποίου χρησιμοποιήθηκε ως καθαρτικό. Ο Άγιος Αναστάσιος αντιπαραθέτει αυτά τα δύο χαρίσματα της γης (κώνειο και σκαμώνιο), από τα οποία το ένα σκοτώνει τον άνθρωπο, το άλλο θεραπεύει. Και εδώ αντιπαραβάλλεται η ιδιότητα του θειικού χαλκού να προστατεύει το ξύλο από τη σήψη και την ευφλεκτότητα του θείου. Νυμφεύομαι. Έξοδος 20:1–17; 34:1–28. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Παράφραση Λουκά. 2:10: Ο άγγελος είπε στους βοσκούς: «Σας φέρνω καλά νέα για μεγάλη χαρά που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους». Ο Άγιος Αναστάσιος χρησιμοποίησε πάλι λογοπαίγνιο, χρησιμοποιώντας αντί για τη λέξη χαρά (χαρά) τη λέξη ἀρά (εδώ: κατάρα, συμφορά, συμφορά, καταστροφή). Αποσπάσματα από την επιστολή του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς τον Ζηνόδωρο (ή Ξενόδωρο) σώζονται στον «Οδηγό» και στα «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» της Αγίας Αναστασίας και του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή. Γρηγόριος Νυσσηνός. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Γρηγόριος Νυσσηνός. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Λιτ.: «Ο άνθρωπος του Κυρίου». Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160). Πρβλ.: 2, 9. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Ψαλμ.56:5. Πρβλ.: Ησα.49:2; Αποκ. 1:16; Αποκ. 2:12. Ο Άγιος Αναστάσιος αποκαλεί ειρωνικά τον Νεστόριο «γλώσσα του διδασκάλου», εννοώντας προφανώς τον Θεόδωρο Μοψουεστία ως δάσκαλο. Ακολουθεί η κατανόηση αυτής της φράσης από τον Νεστόριο: «Μετά την Ενσάρκωση δεν ολοκλήρωσε το Θείο ως Θεό». Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Ibid. S. 160–161). Ένα λογοπαίγνιο βασισμένο στο σύμφωνο του ονόματος Μάνης (Μάνης) και της μετοχής «έξαλλος» (μανείς). Παίζεται και το όνομα του αιρετικού Ευτυχή, που σημαίνει «ευτυχής» (Εὐτυχής) και αντινομικό στο συγγενικό επίθετο «δυστυχής». Ἐν πόνῳ εἶναι (Ησα. 53:4). Τετ: «να είσαι σε τοκετό» (Elizab.); «είναι σε στενοχώρια» (Γιουνγκέροφ). Τετ: «Έδωσα τη ραχοκοκαλιά Μου για να πληγωθώ» (Ησ. 50:6, μτφρ. Γιουνγκέροφ). Τετ: Λουκ. 24:39 ; 1 Ιωάννη 1:1. Είναι. 40:28 (μτφρ. Yungerova). Στα σωζόμενα έργα του Αγίου Αμβροσίου, αυτό το απόσπασμα δεν βρίσκεται. Λογιστικῶς. Συχνά έρχεται σε αντίθεση με το επίρρημα «στην πραγματικότητα» (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Ο άγιος Αναστάσιος εδώ, με λίγο διαφορετικά λόγια, κάνει την ίδια διάκριση που έχει ο άγιος. Ιωάννη του Δαμασκηνού, που λέει ότι υπάρχουν «δύο αφομοίωση: η μία είναι φυσική και ουσιαστική, και η άλλη είναι προσωπική και σχετική» (Ιωάννης Δαμασκηνού, Στ. 2002. Σελ. 282). Πρβλ.: Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας [ως θυσία] για την αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα (Εβρ. 8:3). Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας (Α' Κορ. 15:3). Έκανε αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία για εμάς [θυσία για] αμαρτία (Β Κορ. 5:21). Ο Χριστός, για να μας οδηγήσει στον Θεό, υπέφερε κάποτε για τις αμαρτίες μας (Α' Πέτ. 3:18). Τετ: Δεν έχουμε αρχιερέα που να μην μπορεί να μας συμπονεί στις αδυναμίες μας, αλλά να έχει δελεαστεί σε όλα τα πράγματα όπως [εμείς], αλλά χωρίς αμαρτία (Εβρ. 4:15). Δεν διέπραξε καμία αμαρτία (Α' Πέτρου 2:22). Τετ: Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, γινόμενος κατάρα για εμάς - γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο (Γαλ. 3:13). Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερομ. 2010. Σελ. 37. Τετ: Ματθαίος 8:24; Μάρκος 4:38; Λουκάς 8:23. Τετ: Ιωάννης 11:35; Λουκάς 19:41. Πρβλ.: Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Contra arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Τετ: Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Τετ: Ματθαίος 8:5–13. Λουκάς 7:1–10. Τετ: Ματθαίος 15:21–28; Μάρκος 7:24–30. Τετ: Ματθαίος 27:45; Μάρκος 15:33; Λουκάς 23:44–45. Τετ: Ματθαίος 27:45; Μάρκος 15:38; Λουκάς 23:45. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil and Ritter 1991). Τετ: Ματθαίος 14:24–33. Μάρκος 6:47–52. Ιωάννης 6:16–21. Μήνυμα 4. Τετ: Μάρκος 8:22–26; Σε. 9:1–7. Τετ: Ματθαίος 9:23–25; Μάρκος 5:38–42. Λουκάς 8:51–55.