Ehrwürdiger Anastasius Sinaite. Kapitel gegen Monotheliten: 3-4 Kapitel

Übersetzung aus dem Original: Uthemann 1985. S. 115–134. Übersetzung der ersten beiden Kapitel der Abhandlung „Kapitel gegen die Monotheliten“: Adrian (Paschin), Abt. 2017. Besonderer Dank für ihre Hilfe bei der Bearbeitung der Übersetzung gilt Hieromonk Theodore (Yulaev) und Abt Dionysos (Shlenov). Übersetzung aus dem Altgriechischen und Notizen von Abt Adrian (Pashin) Wir veröffentlichen weiterhin auf Russisch die Werke der heiligen Anastasia Sinaita „Kapitel gegen Monotheliten“. Im dritten Kapitel kommentiert der heilige Anastasius Zitate aus dem Areopagitenkorpus über die untrennbare Trennung des einzelnen göttlichen Handelns und Willens. Im vierten Kommentar kommentiert Sinait ausführlich den Ausdruck aus dem Areopagitenkorpus über das „göttliche Handeln“ Christi. Die letzten beiden Kapitel und das dazugehörige „Florilegium gegen die Monotheliten“ werden in den nächsten Ausgaben des Theologischen Bulletins veröffentlicht. Im veröffentlichten dritten und vierten Kapitel der Abhandlung „Kapitel gegen die Monotheliten“ widerlegt der heilige Anastasius Sinaite die monothelitische Interpretation des Areopagitenkorpus. Im dritten Kapitel von St. Anastasius weist darauf hin, dass Dionysius von der untrennbaren Trennung des gemeinsamen einheitlichen göttlichen Handelns und des gemeinsamen einheitlichen göttlichen Willens in viele göttliche Handlungen und Willensäußerungen spricht: Schöpfung, Vorsehung, Heiligung usw.: „... in Gott sind die göttlichen Willen sichtbar, ebenso wie die göttlichen Energien: die Willen der Vorsehung sowie Energien, intelligente Willen sowie intelligente Energien, strafende Willen, befehlende Willen, überzeugende Willen, tröstende Willen, aber alle für die Erlösung und Bekehrung der Menschen erschienen von Gott und wurden von Gott empfangen, der möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen 1.“ Sinaite bemerkt ironisch, dass der Monothelit „aus Scham für den apostolischen Ehemann Dionysius“ „Theaterfabeln und Trauertänze“ sagen sollte: „Wir sprechen über viele Energien in Christus, die der Lehrer jetzt aufgelistet hat, aber wir sprechen nicht über zwei Energien.“ Sowohl Gegner als auch Befürworter des Konzils von Chalkedon bezogen sich in Bezug auf das komplexe Wirken Christi auf die Worte aus diesem Brief: „Er (Christus – I.A.) war kein Mensch, nicht in dem Sinne, dass er kein Mensch ist, sondern als einer, der unter den Menschen zu einem solchen Menschen wurde, der wirklich über den Menschen und über dem Menschen steht, und schließlich nicht als Gott, der das Göttliche vollbrachte, und nicht als menschlicher Mensch, sondern seit Gott Mensch wurde, eine Art neue Gott-Ehemann-Energie für uns Lebende.“ 3. Dieser Ausdruck wurde zum Zeichen des Monoenergismus. Im 7. Jahrhundert war der heilige Sophronius von Jerusalem einer der ersten, der den Ausdruck des Dionysius im orthodoxen Geist interpretierte. Er unterschied drei Handlungen in Christus: das rein Göttliche, das rein Menschliche und das Göttliche. Laut Sophronius war die göttliche Handlung nicht einzeln, sondern bestand aus zwei unterschiedlichen und unvermischten Handlungen. Als der Herr den Diener des Hauptmanns aus der Ferne heilte, 4 handelte er nur als Gott, handelte nur als Mensch, wenn er aß und litt, und vollbrachte schließlich eine göttliche Tat, als er durch Berührung, Salbung usw. heilte. Dies ist die Lehre der heiligen Sophronie, die der heilige Bekenner Maximus in seinen Kommentaren zum vierten Brief von Dionysius dem Areopagiten wiedergegeben hat: „Niemand soll sich der Eitelkeit zuwenden und sagen, dass er (Dionysius – I.A.) den Herrn Jesus einen „Gottmenschen“ nennt, denn er sagte nicht „Gottmensch“, der sich aus „Gottmensch“ bildet, sondern „Gottmensch“-Energie, das heißt die miteinander verflochtene Energie Gottes und Daher nannte er Gott „der Mensch wurde“, und nicht den Ehemann – Gott nannte er heutzutage nur noch gemischte Energie. Denn er handelte nur als Gott, als er den Sohn des Hauptmanns aus der Ferne heilte, aber nur als Mensch, obwohl er Gott war, als er aß und trauerte. Auf gemischte Weise vollbrachte er Wunder: Durch die Salbung erschuf er die Augen der Blinden und durch seine Berührung stoppte er das Bluten.“ 5 Der heilige Anastasius Sinaite diskutiert den Ausdruck von Dionysius dem Areopagiten in Bezug auf das neue göttliche Handeln und wiederholt die Lehre der heiligen Sophronia usw. Maximus führt zahlreiche Beispiele für das rein göttliche und rein menschliche Handeln Christi an. Das einzige göttliche Handeln ist die Vision der Ereignisse, die sich zum Zeitpunkt seines Todes ereigneten; rein menschlich – Hunger, Schlaf, Müdigkeit usw. Damit wird in keiner Weise die nestorianische Einteilung Christi eingeführt: „Aber selbst wenn wir sagen, dass Christus alle menschlichen Leidenschaften im Fleisch erträgt, sagen wir nicht, dass es einfach im Fleisch ist – lass es nicht sein! – sondern Fleisch und Seele, die zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit untrennbar mit dem Göttlichen in ihnen verbunden sind. Denn wir nehmen nicht am einfachen Körper des Menschen teil, sondern am Körper Gottes und am Blut Gottes in.“ Wahrheit.“ Durch das göttliche Handeln des heiligen Anastasius, der dem heiligen Sophronius folgt usw. Maxim bezieht sich auf das gemeinsame Handeln der Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi: die wundersame Geburt der Jungfrau, das Gehen auf dem Wasser, die Heilung eines Blindgeborenen, die Auferstehung der Tochter des Synagogenvorstehers usw. Zitate des Heiligen Dionysius Areopagita, die deutlich zeigen, dass Christus auch ohne Menschlichkeit je nach Göttlichkeit des Wortes unterschiedliche Energien hat 1. Aus dem Brief an Titus, in dem er über Gott wie folgt spricht: „... und weder ruhen noch sich bewegen, sondern, wenn ich das so sagen darf, die Energien der Vorsehung in Einzigartigkeit 6 und die Unbeweglichkeit in der Vorsehung untrennbar und vollständig habend“ 7. Da dies das ist, was der apostolische Lehrer über die Göttlichkeit gesagt hat, dann bedeutet die Aussage, dass Christus in der Göttlichkeit völlig vollkommen ist, dass er gemäß der vollkommenen Göttlichkeit des Wortes göttliche Energien hat: Er hat die Energien der Vorsehung, hat die rationalen Energien des Wortes, hat seine heiligen Energien, hat unerschütterliche Energien, hat rationale Energien, hat unendliche Energien, hat 8 Energien, die Gott hervorbringen, hat die erste, mittlere und letzte Energie 9. Wenn also derjenige, der von zwei Energien in Christus spricht, zwei Personen nennt, dann wird derjenige, der von so vielen Energien spricht, unzählige Personen in Ihm nennen. Es ist jedoch überraschend, dass der Lehrer viele verschiedene Energien nicht nur in der göttlichen Natur, sondern auch in der Engelsessenz und in der menschlichen und allgemein in der gesamten Natur benennt, denn es ist offensichtlich, dass eine so irrelevante Aussage: „Der Tod der Natur ist Schwäche und Mangel an natürlichen Eigenschaften, Energien und Kräften“ 10 auf die Natur von allem hinwies. Und wenn ja, und das ist so, warum haben wir uns dann entschieden zu glauben, dass jede Essenz eine natürliche Energie hat? Wenn es eine gibt, warum nennt Dionysius dann viele Energien? Wenn es viele davon gibt, warum können dann viele als eins betrachtet werden? So wie man von Gott 11 die Natur des Feuers genannt wird und man seine umfassende und wichtigste natürliche Eigenschaft, das heißt die Zündkraft, sieht, aber darüber hinaus in dieser natürlichen Eigenschaft bestimmte Zweige und andere Eigenschaften des Feuers sichtbar sind, das heißt, zu leuchten, nach oben zu streben, immateriell zu sein, zu wärmen, Leben zu geben, zu reinigen, 12 so fromm zu denken, dass alle Naturen eine umfassendste und wichtigste natürliche Energie jedes Wesens haben, aus der, wie aus einer bestimmten Quelle und generativen Wurzel, das Besondere, sozusagen Man sieht auch, dass Energien dieser umfassenden und essentiellen Energie entstehen. Und wenn Sie möchten, lassen Sie uns noch einmal das Wort ergreifen und mit der Recherche beginnen. Die göttliche Stimme selbst hat uns gelehrt, dass der Mond eine wesentliche Energie besitzt – das Strahlen, das die Nacht erleuchtet, wofür er geschaffen wurde 13 . Aber in dieser wichtigsten, allumfassenden und allgemeinsten essentiellen Energie des Mondes sind darüber hinaus auch andere beitragende Energien sichtbar, als wären sie Zweige und Zweige ihrer mütterlichen Energie, zum Beispiel: Bewegung, Bewegung im Raum, Geburt einmal im Monat, Wachstum jeden Tag, Abnahme nach der Fülle, und nicht nur das, sondern auch die Kontrolle des Mondes über das Meerwasser, seine Ebbe und Flut sowie das Wachstum und Niedergang der Fischkörper entsprechend dem Körpermond. Darüber hinaus zieht sich die Natur der Bäume aufgrund der Mondenergie zurück und nimmt Zunahmen und Abnahmen wahr. Sehen Sie, dass eine Natur und eine natürliche Energie, darüber hinaus diese seelenlose, unvernünftige und unsensible Natur, zahlreiche und unzählige private Energien hat? Daher sagt der göttliche Dionysius mit göttlicher Inspiration und Weisheit, dass jede Natur ihre verschiedenen natürlichen Energien hat: „Der Tod der Natur ist Schwäche und Mangel an natürlichen Eigenschaften, Energien und Kräften.“ 14. Denn wenn man jeden Einzelnen nach dem Modell der oben untersuchten und in Bezug auf den Mond gezeigten Spekulationen untersucht, wird der Kluge feststellen, dass jede Natur in sich sowohl ihre umfassendste als auch vollständigste Energie hat und in ihr, wie in der Quelle, ihre Energien, die aus ihr geboren werden und ihren Ursprung haben. Denn die Erde erhielt von Gott auch einen wesentlichen Energienamen, den Gott benannte und der von Ihm „Trockenland“ genannt wurde. 15 Aber seht, was aus dieser wichtigsten und einzigen Energie kommt; Wie viele private Energien sehen wir in der trockenen Essenz der Erde: die Energie des Pflanzenwachstums, die Energie der Geburt von Körpern, die Energie der Tierernährung, die Energie der Entstehung von Quellen; Die Energie der Erde ist eine – befruchtend, die andere – unfruchtbar machend, diese – verleiht Salzgehalt 16, diese – liefert Gesundheit, diese – zerstörerisch, diese – heilend und diese – tödlich, zum Beispiel die sogenannte Hemlocktanne 17 und Scammonium 18 und viele andere gute Dinge, Kupfersulfat und Schwefel 19. Ebenso zeigen sich in einer wesentlichen und umfassendsten Energie des Wassers, die darin besteht, dass es Getränk und Leben liefert, verschiedene Teilenergien: Die Energie des Wassers ist reinigend, die Energie des Wassers ist salzig und bitter, eine andere wiederum ist befruchtend und eine andere ist das tote und karge Meer; manche Gewässer sind schlecht, wie in Jericho, 20 manche verursachen Krankheiten, andere sind nicht zum Trinken geeignet, manche Gewässer stehen still, andere fließen und sind unruhig; Manche haben Energie, die aus dem Boden aufsteigt, andere fließen wie Flüsse und fallen herunter. Und in der Natur der Luft werden Sie unzählige Unterschiede, Mischungen und Energien der Luft entdecken, auf die eine oder andere Weise, an Orten und in Ländern: hier die lebensspendende, dort die zerstörerische Energie der Luft. Auf die gleiche Weise muss man über den wesentlichen Willen nachdenken und ihn verstehen, nämlich: Jede rationale spirituelle Natur hat einen einzigartigen Willen, einen Wunsch und ein Verlangen nach Fähigkeit und Macht, aber darüber hinaus ist der allumfassende Wille im Bild der allumfassenden Energie unterteilt und geht in viele und unterschiedlich benannte Willen über. Was ich meine, ist Folgendes: Wir wissen, dass der allgemeinste, wichtigste und allumfassendste Wille der göttlichen Natur darin besteht, zu wollen, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen 21 . Wir kennen also die verschiedenen Willen Gottes, die aus diesem allumfassenden Willen hervorgingen: Gott unterwies Adam durch seinen eigenen Willen im rettenden Gesetz, 22 durch seinen Willen etablierte er das Gesetz Noahs, 23 durch seinen Willen gab er Abraham die Beschneidung als Zeichen der Anbetung Gottes, 24 durch seinen Willen schrieb er Mose das Gesetz der Frömmigkeit ein, 25 durch seinen Willen offenbarte er die Propheten zur Erlösung, durch seinen Willen Wohlwollen, der Herr aller, Gott, das Wort, zum Heil aller, kam auf die Erde und wurde Mensch. 2. Wenn du, der Widersacher, mich fragst und sagst: „Wenn das so ist, wäre es dann nicht besser für dich, von den vielen Willen und den vielen Energien der Göttlichkeit und Menschheit Christi zu sprechen, und nicht von zwei oder einem?“ - dann hör zu. Mit Hilfe der umfassendsten und wichtigsten wesentlichen Fähigkeiten und Eigenschaften enthält und umfasst das fromme Wort stets alles Besondere und Plurale, was über die Natur gesehen und gedacht wird. Deshalb lehrten uns viele heilige Väter, über zwei natürliche Eigenschaften der Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi nachzudenken, obwohl es für jemanden, der fromm denken möchte, in gewisser Weise unterschiedliche (Eigenschaften) gibt. Wenn ich also sage, dass Christus gemäß der Göttlichkeit über die umfassendste willensmäßige und aktive allmächtige und unbeschreibliche Fähigkeit der göttlichen Natur des essentiellen Willens und der essentiellen Energie verfügt, dann enthält und umfasst dies jeden Namen und Gedanken Gottes und Willen und zusammen – Energie. Ebenso nennen wir in der Menschheit, die durch die Hypostase mit Ihm verbunden ist, unsere umfassende Willensfähigkeit und die Kraft der von Gott geschaffenen rationalen Seele und den rein menschlichen Willen in Christus. Ebenso bekennen und verkünden wir die lebenswichtige und essentielle Energie der Seele, durch die der Körper lebt, belebt und geformt wird, als menschliche Energie in Christus. Also sagen Sie mir, Gegner, was ist das Wichtigste, das Unzweifelhafte, das notwendigerweise in irgendeiner spirituellen oder rationalen Natur enthalten ist und ein Zeichen dafür ist, wenn nicht ihr wesentlicher Wille und ihre wesentliche Energie? Schließlich umarmt und enthält die göttliche Natur durch Willen und Handeln alles, und die engelhafte Natur verrichtet mit ihrem eigenen Verlangen und ihrer eigenen Energie Anbetung, Gesang und Dienst an Gott. Auf die gleiche Weise kommt die menschliche Natur durch rationales Verlangen, Willen und Energie dazu, Gottes Gebote zu befolgen und zu erschaffen. Und deshalb sagte Dionysius, dass die Zerstörung der gesamten Natur der Verlust ihrer natürlichen Eigenschaften, Energien und Kräfte sei 30. Aber was werden wiederum die theatralischen Fabeln und Trauertänze der Gegner darauf antworten? Schließlich werden sie vielleicht aus Scham für den apostolischen Ehemann Dionysius sagen: „Wir sprechen von vielen Energien in Christus, die der Lehrer jetzt aufgelistet hat, aber wir sprechen nicht von zwei Energien.“ Dazu verkünde ich euch einen großen Fluch, der auf eurem ganzen Volk lasten wird, 31 denn wenn ihr von vielen und zahllosen Energien redet, aber nicht von zwei, dann seid ihr überzeugt davon, dass ihr in Christus von vielen Naturen redet, aber nicht von zwei und von vielen natürlichen Eigenschaften. 3. „Allerdings“, sagen sie, „hat Dionysius nicht so über Energien nachgedacht, wie Sie sie interpretieren.“ Wenn Sie die Zeitspanne wissen wollen, dann lehrt Sie der Evangelist, indem er bezeugt, dass Christus dreißig Jahre lang seine menschliche Natur, die uns bis auf die Sünde gleicht 36, gegeben hat, um das zu tun, was für sie charakteristisch ist 37, und dass er den Menschen vor der Taufe und vor der Ehe in Kana 38 kein Zeichen gezeigt hat. Das Gleiche wurde uns von unseren Gegnern in Damaskus mitgeteilt, indem er sagte: „Wenn nach dem Urteil der Mehrheit alles, was der Apostel darüber sagt.“ Gilt Christus auf jede Frage, dann sollte man sich lieber innerhalb von dreißig Jahren zu Christus bekennen als innerhalb von drei Jahren nach der Taufe.“ Er erlebte also diese Demütigung und Unbeweglichkeit des Körpers im Grab, das Fehlen von Sehkraft, Atem und Seele, die Inaktivität der Gliedmaßen und fleischlichen Sinne mit all seiner göttlichen Energie, oder der Hälfte, oder einem Drittel davon? Schließlich muss man definitiv sagen, dass entweder seine gesamte göttliche Energie abgetötet wurde, oder nur die Hälfte davon, oder dass der Körper Christi tot und inaktiv wurde, als er von der Energie der lebensspendenden Seele getrennt wurde. Und dass die lebensspendende Energie unserer rationalen Seele dem Körper Leben verleiht, wird durch die göttliche Schrift bewiesen, die sagt: „Und Gott hauchte in den unbelebten Staub, der verblendete, den Atem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ 39 . Daher sagt der göttliche Salomo, der die Bösen verurteilt,: „Sein Leben ist verabscheuungswürdiger als Dreck; denn er kannte den Einen nicht, der ihnen eine aktive Seele gab und ihm den Geist des Lebens einhauchte“ 40 ; So wie Christus selbst über unsere lebensspendende spirituelle Energie sagt: „Das Fleisch nützt nicht im Geringsten, der Geist gibt Leben“ 41 . Diese lebensspendende Energie der Seele, die Er bezeugt hat, bekennen wir als menschliche Energie in Ihm, da Sein allheiliger Körper, auch wenn er von der Allerheiligsten Jungfrau auf eine im Verhältnis zu den Grenzen und Gesetzen der Natur ohne Samen äußerst neue und ungewöhnliche Weise belebt wurde, dennoch gemäß dem von Gott gegebenen Gesetz der Natur durch Seine mit ihr erschaffene Seele belebt und unmittelbar nach der Trennung von ihr am Kreuz wieder tot, bewegungslos und untätig ist, wie die unsere. 1. Aber wenn ich das lange darlege und erzähle, stößt mir der Feind oft mit der Hand in die Seite, flüstert, erinnert und entlarvt die göttliche Energie von Dionysius. Schauen wir uns also kurz etwas über sie an, denn die Zeit ist gekommen. So scheint es mir zumindest, dass dieser Gaius Therapeus, an den der göttliche Dionysius über göttliche Energie schrieb, die theologische Bedeutung der Ökonomie Christi nicht sehr nachdenklich offenbarte, sondern eher bodenständig über ihn nachdachte; Der Lehrer, der ihn führt, erhebt ihn zu etwas Göttlicherem. Deshalb nennt er im gesamten zweiten und vierten Brief Christus das Allerwesentlichste 43, das Übergute 44 und über dem Menschen 45 und zugleich den Menschen und dem Menschen konform 46. Obwohl er sagte, dass er über dem Menschen das tut, was dem Menschen eigen ist 47 , sagte er nicht: „alles, was dem Menschen eigen ist“, sondern wies auf die kernlose Inkarnation durch die Jungfrau hin, von der er in einem anderen Kapitel sagte, dass sie aus dem jungfräulichen Blut der Natur der Heiligen Jungfrau Maria verwirklicht wurde 48 ; wies auch darauf hin, dass Christus auf dem Wasser wandelte, um seine Gottheit darzustellen 49 . Als einer der Streitenden dies hörte, antwortete er mir und sagte: „Na und? Da viele andere Heilige auf dem Wasser gingen, werden wir sie dann wirklich Götter nennen? Schließlich sagte Jesus selbst: „Diejenigen, die an mich glauben, werden nicht nur das tun, was ich getan habe, sondern auch größere Dinge als diese.“50. Dazu spricht Dionysius weiter unten noch einmal über Christus: „Und, sagen wir kurz, Er war kein Mensch, nicht in dem Sinne, dass Er kein Mensch war, sondern als einer, der ein solcher Mensch unter den Menschen wurde, der wirklich über den Menschen und über dem Menschen steht, und schließlich nicht als Gott, der göttliche Dinge vollbrachte, und nicht als menschlicher Mensch, sondern als Gott Mensch wurde und in einer neuen Gott-Ehemann-Energie für uns lebte“ 51. 2. Das sagt der göttliche Lehrer. Und wie die theatralischen Chöre der Ketzer die vorgeschlagenen Sprüche verstanden haben, muss gesagt werden. Nämlich: Theodor von Antiochia, Diodorus von Tarsus und ihr Unhold, ein böser Drache, ein chaldäisches assyrisches Schwein, eine Maus, die in das himmlische Brot eindringt, Christus, Nestorius – der Feind Gottes und der Göttlichkeit, ein Wolf, ein Hasser der makellosen Jungfrau Maria, ein schmutziges Schwert, das Christus zerstückelt und spaltet, ein bellender Hund, der den Guten Hirten Nestorius zerreißt, wahrlich böser als die Juden – für Als sie die nackte, nicht genähte Tunika Christi, ich meine den allheiligen Körper Gottes, des Wortes, sahen, hatten sie Mitleid mit diesem Schauspiel und sagten: „Wir werden ihn nicht zerreißen.“ Zerreißen wir Ihn nicht in zwei Gesichter und trennen wir ihn nicht in bloße Menschen. Lasst uns ihn nicht in zwei einander widersprechende Willen zerreißen. Lasst uns Ihn nicht in zwei einander entgegengesetzte Energien zerreißen.“ So tobte der böse oder vielmehr gottlose Nestorius über die Worte: „Nicht als Gott das Göttliche vollbrachte.“ Darüber hinaus verfinsterte sich der zweite Ausdruck, der lautet: „Nicht wie ein Mensch“ 59. Mani, der wirklich wütende 60 Perser, der Schöpfer des abscheulichen Götzendienstes und der Frauenverehrung, der unglückselige Eutyches 61 und schließlich Sevirus und seine Nachkommen, die diesen Ausdruck, der sagt: „Nicht wie ein Mann des Menschen“, schlecht verstanden, verdunkelten sich und leugneten die gesamte Lehre von der Inkarnation und sagten, dass Christus nichts von uns hat, nichts vom gleichen Wesen wie wir, weder Körper, noch Seele, noch Bild, kein Aussehen, kein Leben, keine Ernährung, kein Trinken, kein Schlaf, kein Wachstum, keine Veränderung, kein Fluss, kein Kummer, keine Perforation, keine Greifbarkeit, keine Wunden, kein Tod, keine Veränderung, sondern alles geschah imaginär und gespenstisch. „Schließlich“, sagen sie, „sagte der große Dionysius, dass Christus nicht als Mensch gehandelt habe, sondern seit Gott Mensch geworden sei und für uns als eine Art neue göttliche Energie gelebt habe“ 62 . 3. Die neuen Jünger der alten Manichäer und Sevirianer interpretierten all diesen Ausdruck schlecht auf manichäische Weise und sagten: „Alles, was Christus nach der Vereinigung sagte und tat, erweist sich als göttlich, seiner Göttlichkeit und Menschheit gemeinsam und durch göttliche Energie vollbracht. Es ist offensichtlich, dass sie seiner Göttlichkeit und Menschheit gemeinsam angesehen werden, da die göttliche Energie Gottes, des Wortes, siegreich war und als Ergebnis des Sieges des Stärkeren das Fleisch und alle Dinge veränderte.“ fleischlich in göttliche Energie. Der Anfang der widerlegenden Komödie, die sich an sie richtet, muss hier beginnen: Die Göttlichen Schriften lehren uns, dass die göttliche Natur des fleischgewordenen Gottes, des Wortes, und seiner göttlichen Energie unveränderlich und unveränderlich, ohne Fehler und immer gleich ist und sich nicht auf die eine oder andere Weise umwandelt oder verändert. 2) Der Prophet Jesaja lehrt uns, dass Christus in Todesangst war 63, als die Juden sein Rückgrat mit Wunden durchbohrten 64 . Als sie ihn also auf die Wirbelsäule schlugen, als wäre er vor dem Kreuz noch am Leben, und als sie ihn nach dem Tod mit einem Speer in die Seite durchbohrten, empfand er dann mit der gleichen Energie Qualen oder nicht? Offensichtlich nicht. Daher verfügte Christus nicht über die gleiche Energie, und es war nicht gottmenschlich, dass Er Schmerz empfand, und es war nicht gottmenschlich, dass Er sterbliche Gefühllosigkeit erlangte. 3) Als Christus die Tochter des Synagogenvorstehers mit der Hand berührte und sie auferweckte, dann ist es offensichtlich, dass er dieses Wunder mit der allgemeinen Energie Gottes vollbrachte. Und als Er, tot, begraben durch die Hände des Nikodemus, diese Hände berührte, hatten Seine Hände dann wie zuvor eine göttliche Berührung und Energie? Auf keinen Fall, sondern nur göttlich. Daher kann in keiner Weise alles in Christus als göttlich bezeichnet werden. 4) Schließlich verlor der tote Christus, der in ein Leichentuch um seine Füße gehüllt war, seine Bewegungsfähigkeit, nicht als gottesfürchtiger Mann, sondern als Ehemann. Denn die immerwährende Energie Gottes, des Wortes im Fleisch, war ungebunden und ungehindert und breitete sich überall aus, selbst als der Körper des Herrn tot war. 5) Wie sollten wir die Kraft des Hörens Christi im Grab nennen? Hörte Er wirklich die menschliche Sprache mit göttlichen Ohren? Auf keinen Fall, sondern nur mit göttlicher Energie. Daher kann man nicht alles in Christus als göttlich betrachten. 6) Aber Christus hatte im Grab keine göttliche Stimme, sondern nur eine göttliche, unbeschreiblich, unaussprechlich und unhörbar. 7) Aber sein Schweigen war nicht göttlich, sondern nur männlich. 8) Aber es war kein göttliches Leben, sondern nur ein göttliches, das Christus im Grab hatte. Denn das Göttliche wird das genannt, was in seinen beiden Naturen existiert, durch zwei Naturen verwirklicht wird, in der Fülle Christi erdacht wird und in den beiden Naturen Christi mit seiner Göttlichkeit und Menschheit zusammen in Beziehung steht und zu ihr zum Ausdruck kommt. 9) Christus wurde von den Menschen nicht in göttlicher Weise betrachtet – schließlich hatte noch nie jemand Gott gesehen 65 –, obwohl durch die Hypostase zweifellos sowohl die Seele im Körper als auch der ganze Gott, das Wort, zu jeder Zeit, an allen Orten und in allen Taten unbeschreiblich völlig eins mit seiner eigenen Seele und seinem eigenen Körper waren. Aber nicht ganz, damit wir nicht in die Fallstricke des Arianismus geraten und den teilnahmslosen und unnötigen Gott des Wortes unseren menschlichen natürlichen Leidenschaften und Bedürfnissen unterordnen. Aus diesem Grund nennen wir nicht alles, was für Christus charakteristisch ist, Gott-Ehemann, da nicht alles, was für ihn charakteristisch ist, zur Fülle seiner beiden Naturen erhoben und so gedacht werden kann. 10) Wir bezeichnen die geringe Größe des in der Krippe gewickelten Leibes Christi und die ehrliche Empfängnis, die früher stattfand, nicht als nicht göttlich. 11) Nicht göttlich – das aufsteigende Wachstum des Körpers, denn das Göttliche ist eine solche Steigerung, die keine Steigerung akzeptiert. 12) Das allmähliche Wachstum von Haaren, Nägeln und Zähnen war nicht göttlich. 13) Nicht göttlich – die Berührung Christi 66, denn das Göttliche ist unantastbar und unantastbar. Deshalb nennen wir den menschlichen Christus nicht göttlich: Wenn er göttlich wäre, wäre er in allem untrennbar miteinander verbunden; Was jedoch grundsätzlich unmöglich an die Göttlichkeit zu denken ist, nennen wir weder göttlich noch rein männlich, sondern Zeichen und Bezeichnungen des vergöttlichten Körpers und der Seele. „Allerdings hat Gott das Wort aufgenommen“, sagt er, „alles Körperliche, und schließlich bezieht sich alles auf Ihn.“ Hast du es verstanden? Wie, sagen Sie mir: geistig 70 und mit Herablassung? Oder hat das Wort dies im Wesentlichen in seiner eigenen Natur erfahren? Das wird nicht passieren! Schließlich ist Gott, das Wort, teilnahmslos und unsterblich. Lehren Sie also nicht, dass wirtschaftliche Herablassung eine Veränderung des göttlichen Wesens sei. Obwohl Er unsere Sünden assimilierte 71, blieb Er allen Sünden fremd 72; auf die gleiche Weise hat Er unseren Fluch 73 aufgenommen, aber Er erweist sich als über jedem Fluch erhaben, da Er der ganzen Welt Segen gegeben hat; Ebenso hat Er unseren Tod angenommen, aber Gott, das Wort, ist fremd und nicht an allem Tod und Verderben beteiligt. Unter Assimilation ist also nicht eine Veränderung der Naturen zu verstehen, sondern jedes Ding bleibt und wird in dem gedacht, was ihm von Natur aus innewohnt74. 5. Und als ich dies darlege und die Schwachstellen der Ketzer bemerke, nähert sich das große Licht und der Name der Unsterblichkeit. Athanasius ermahnt mich, es zu wagen, da auch er denselben Gedanken und dieselbe Meinung vertritt. Denn nachdem der Vater als gottesfürchtiger Führer der Orthodoxie die Saat der Frömmigkeit vom höchsten Petrus angenommen und zu einer unfehlbaren Regel erhoben hat, dass Christus im Fleisch 75 gelitten hat, vervielfacht er sie, indem er sagt: „Christus litt im Fleisch“, so auch „Christus hungerte 76 im Fleisch“, „Christus dürstete 77 im Fleisch“, „Christus schlief 78 im Fleisch“, „Christus weinte 79“. „Christus betete zum Fleisch“, „Christus war des Fleisches überdrüssig“ 81. Aber das eine bedeutet „Fleisch“ und das andere bedeutet „göttlich-fleischlich“, weil „Fleisch“ die menschliche Natur anzeigt und „gott-fleischlich“ wie „gott-männlich“ ist, was die beiden Naturen Christi bezeichnet. Aber selbst wenn wir sagen, dass Christus alle menschlichen Leidenschaften im Fleisch erträgt, sagen wir nicht, dass er im Fleisch einfach ist – das soll nicht so sein! - sondern Fleisch und Seele, zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit untrennbar mit dem Göttlichen in ihnen verbunden. Denn es ist nicht der bloße Leib des Menschen, an dem wir teilhaben, sondern der Leib Gottes und das Blut Gottes. Und deshalb nennen wir die Jungfrau die Mutter Gottes und verehren ihr Kind als das Kind Gottes und bekennen, dass die Krippe Gott ist, dass die Windeln Gott sind und dass alles in Christus Gott ist, der wahre Gott, da wir an ihn als den wahren Gott glauben, denn verflucht ist jeder, der auf einen einfachen Menschen hofft. Denn wenn er in gewisser Weise gemeinsam Wunder vollbrachte, also gleichzeitig als Gott und mit Hilfe des Körpers, dann nennt der göttliche Dionysius dies eine göttliche Handlung, zum Beispiel waren seine wundersame Geburt von der Jungfrau 94 und der Wandel Christi auf dem Meer göttlich, als die Gottheit das Wasser erstarrte und das Fleisch von Ort zu Ort wanderte 95, welche beiden Wunder als gemischt und verbunden, also göttlich, auch vom göttlichen Dionysius gebracht wurden. Das göttliche Wirken bestand darin, den Blinden das Augenlicht zu verleihen durch Spucken, 96 und die Heilung der Tauben durch die Finger Christi 97 und die Auferstehung der Tochter des Synagogenvorstehers durch Berühren der Hand 98 – und alles Ähnliche, wenn das göttliche Wort zusammen durch sein heiliges und vergöttlichtes 99 Fleisch Wunder vollbringt. Diejenigen, die sagen, dass Christus durch eine einzige göttliche Energie alles tut, vollbringt und erträgt, müssen in Wirklichkeit, auch gegen ihren Willen, sagen, dass der Göttliche gemäß seiner Göttlichkeit und Menschlichkeit gelitten hat, erschöpft war, vor dem Tod Todesqualen erlitt, wuchs, gedieh, hungerte, dürstete, sichtbar, greifbar, durchbohrt war, starb, abgestorben und begraben war und alles andere, was dem Göttlichen fremd war, was böse und töricht ist und bekanntermaßen so ist; Und wenn wir Beispiele brauchen, werden wir nicht zögern. Adrian (Pashin), Abt. 2017 – Rev. Anastasy Sinait. Kapitel gegen die Monotheliten: Kapitel 1–2 / Trans. aus dem Altgriechischen, Einleitung. Artikel und Notizen Abt. Adriana (Pashina) // BV. 2017. Nr. 24–25. Bd. 1–2. S. 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Kapitel gegen Monothelites: 1–2 Kapitel) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. Nr. 24–25. Wypusk 1–2. S. 573–591.] Johannes von Damaskus, St. 2002 – Johannes von Damaskus, St. Eine genaue Glaubenserklärung. M., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Genau izlozhenie very (Präziser Ausdruck des Glaubens). Moskau, 2002.] Prochorow 2002 – Dionysius der Areopagit. Essays. Interpretationen des heiligen Maximus des Beichtvaters / Trans. vom altgriechischen G. M. Prokhorova. St. Petersburg 2002. [Dionisii Areopagit. Sochinenia. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Kompositionen. Interpretationen St. Maximus der Bekenner) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Sankt Petersburg, 2002.] Theodore (Yulaev), Hierom. 2010 – Hl. Cyrill von Alexandria. Zwei Briefe an Sukkens, Bischof von Diocaesarea / Trans. aus dem Altgriechischen, Vorwort. und beachten. hierome Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. Nr. 10. S. 15–31. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Zwei Briefe an Succensus, Bischof von Diocaesaria) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Theologischer Herold). 2010. Nr. 10. S. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. B., 1990 (PTS 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in Constitutionem Hominis Secindum Imaginem Dei, Necnon Opuscula Adversus Monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12). „Das Wort gegen die Monotheliten.“ Dionysius Areopagita. Epistula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, S. 161). Prochorow 2002. S. 778–779. Ἐν μονότητι. Also hier bei St. Anastasia. In den gedruckten Ausgaben des Areopagite Corpus: „in der Stille“ (ἐν μονιμότητι), obwohl die gleiche Lesart wie bei St. Anastasia, wird auch in einer Reihe von Manuskripten bezeugt. Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Hier und weiter zitiert Rev. Anastasius den Areopagite Corpus. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Vergleiche: Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Der Herausgeber der Kapitel gegen die Monotheliten, Uteman, leitet diese Form vermutlich von dem Ausdruck ab: ἀπὸ Θεοῦ. Vergleiche: Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Das heißt, trocken. Heiraten. Gen.1:9–10. Wörtlich: „Der Mann des Herrn.“ Dionysius Areopagita. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Dionysius Areopagita. Epistula 2, 1:3 (ebd. S. 158). Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:6 (ebd. S. 160). Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:6 (ebd. S. 160). Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:9–10 (ebd. S. 160). Vergleiche: 2, 9. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Psalm 56:5. Vergleiche: Jes.49:2; Offb.1:16; Offb.2:12. Der heilige Anastasius nennt Nestorius ironischerweise „die Sprache des Lehrers“ und meint damit offensichtlich Theodor von Mopsuestia als Lehrer. Das Folgende ist Nestorius‘ Verständnis dieses Satzes: „Nach der Menschwerdung verwirklichte er das Göttliche nicht als Gott.“ Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (ebd. S. 160–161). Ein Wortspiel, das auf der Konsonanz des Namens Mani (Μάνης) und dem Partizip „erzürnt“ (μανείς) basiert. Es wird auch mit dem Namen des Häresiarchen Eutyches gespielt, der „glücklich“ (Εὐτυχής) bedeutet und im Gegensatz zum verwandten Adjektiv „unglücklich“ (δυστυχής) steht. Ἐν πόνῳ εἶναι (Jes. 53:4). Mi: „in den Wehen liegen“ (Elizab.); „ist in Not“ (Yungerov). Heiraten: „Ich habe mein Rückgrat hingegeben, um verwundet zu werden“ (Jes. 50:6, trans. Yungerov). Mi: Lukas. 24:39 ; 1Johannes 1:1. Ist. 40:28 (trans. Yungerova). In den erhaltenen Werken des Heiligen Ambrosius findet sich dieses Zitat nicht. Λογιστικῶς. Es wird oft mit dem Adverb „in der Tat“ (πρακτικῶς) verglichen (PGL. S. 807). Der heilige Anastasius macht hier mit etwas anderen Worten die gleiche Unterscheidung wie der Heilige. Johannes von Damaskus, der sagt, dass es „zwei Assimilationen gibt: eine ist natürlich und wesentlich, und die andere ist persönlich und relativ“ (Johannes von Damaskus, St. 2002, S. 282). Vergleiche: Gott sandte seinen Sohn in der Gestalt des sündigen Fleisches [als Opfer] für die Sünde und verurteilte die Sünde im Fleisch (Hebr 8,3); Christus starb für unsere Sünden (1. Korinther 15,3); Er hat den, der keine Sünde kannte, für uns zum Opfer für die Sünde gemacht (2. Kor. 5,21); Christus hat einst für unsere Sünden gelitten, um uns zu Gott zu führen (1. Petrus 3,18). Heiraten: Wir haben keinen Hohepriester, der nicht mit uns in unseren Schwächen mitfühlen kann, sondern der wie [wir] in allen Dingen versucht wurde, aber ohne Sünde (Hebr. 4:15); Er beging keine Sünde (1. Petrus 2,22). Heiraten: Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst und ist für uns zum Fluch geworden – denn es steht geschrieben: Verflucht ist jeder, der an einem Baum hängt (Gal. 3,13). Theodore (Yulaev), Hierom. 2010. S. 37. Mi: Matthäus 8:24; Markus 4:38; Lukas 8:23. Mi: Johannes 11:35; Lukas 19:41. Vergleiche: Athanasius Alexandrenus. Contra arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. – New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Heiraten: Verflucht ist der Mann, der auf Menschen vertraut (Jer. 17:5). Mi: Matthäus 8:5–13; Lukas 7:1–10. Mi: Matthäus 15:21–28; Markus 7:24–30. Mi: Matthäus 27:45; Markus 15:33; Lukas 23:44–45. Mi: Matthäus 27:45; Markus 15:38; Lukas 23:45. Vergleiche: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil und Ritter 1991). Mi: Matthäus 14:24–33; Markus 6:47–52; Johannes 6:16–21; Nachricht 4. Mi: Markus 8:22–26; In. 9:1–7. Mi: Matthäus 9:23–25; Markus 5:38–42; Lukas 8:51–55.