Преподобни Анастасий Синаит. Глави срещу монотелитите: 3-4 гл

Превод от оригинала: Uthemann 1985. S. 115–134. Превод на първите две глави от трактата „Глави срещу монотелитите”: Адриан (Пашин), абат. 2017 г. Специална благодарност за помощта при редактирането на превода се изказва на йеромонах Теодор (Юлаев) и игумен Дионисий (Шленов). Превод от старогръцки и бележки от игумен Адриан (Пашин) Продължаваме да издаваме на руски език произведенията на св. Анастасий Синаит „Глави против монотелитите”. В трета глава на Свети Анастасий коментира цитати от Ареопагитския корпус за неразделното разделение на единното Божествено действие и воля. В четвъртата Синаит коментира подробно израза от Ареопагитния корпус за „божественото действие” на Христос. Последните две глави и прилежащата към тях „Флорилегий срещу монотелитите” ще бъдат публикувани в следващите броеве на Богословски бюлетин. В публикуваните трета и четвърта глава на трактата „Глави против монотелитите” св. Анастасий Синаит опровергава монотелитското тълкуване на Ареопагитския корпус. В трета глава на св. Анастасий посочва, че Дионисий говори за неразделното разделяне на общото единно Божествено действие и общата единна Божествена воля на множество Божествени действия и волеизявления: сътворение, провидение, освещение и т.н.: „... в Бога са видими Божествените воли, както и Божествените енергии: волите на провидението, както и енергиите, разумните воли, както и разумни енергии, наказващи воли, заповедни воли, убеждаващи воли, утешителни воли, но всички те за спасението и обръщането на хората се появиха от Бога и бяха заченати от Бог, който иска всички хора да бъдат спасени и да постигнат познаването на истината 1. Синаит иронично отбелязва, че „срамувайки се от апостолския съпруг Дионисий“, монотелитските „театрални басни и погребални танци“ трябва да кажат: „Ние говорим за много енергии в Христос, които учителят сега изброи, но не говорим за две енергии“. Свети Анастасий използва един от похватите на логиката – свеждане до абсурд. Той обвинява монотелитите - тази стъпка на монофизитството, най-близка до православието, която е в съгласие с текста на Халкидонския орос (включително двойната единосъщност на Христос и две природи), като същевременно добавя доктрината за една, само Божествена, Негова воля - в крайна ерес: манихейството и аполинарството. Според преп. Анастасия, почитането на Христос от страна на монотелитите като съвършен и единосъщност с нас в човечеството, докато отричат ​​Неговата човешка воля и действие, е лицемерно. Наистина, всъщност в монотелитски вид се появява същата ерес на монофизитството (както е изложено от Север Антиохийски), следователно съюзът на православните с монофизитите въз основа на формулата „две природи, една воля“, според мисълта на св. Анастасия, не е равен компромис между две страни - православни и монофизити, а предателство към Православието. Това ясно се осъзнава от самите монофизити, които лицемерно подписват изповеданието на монотелитската уния. Според Синаит „якобитите в Сирия и теодосийците в Александрия, хвалещи се, казаха: „Не ние и Халкидон, а Халкидон влезе в общение с нас, изповядвайки една природа на Христос чрез „едно действие“. Четвъртата глава е посветена на православното тълкуване на израза „божествената енергия на Христос“ от четвъртото писмо на Дионисий Ареопагит до служителя Гай. Монотелитите, следвайки Севиер от Антиохия, позовавайки се на авторитета на Дионисий, говорят за една единствена, но сложна „божествена“ енергия на Христос, виждайки в нея наличието на два „особени“ компонента - Божествен и човешки. И противниците, и привържениците на Халкидонския събор, говорейки за сложното действие на Христос, се позовават на думите от това послание: „Той (Христос - И.А.) не беше човек, не в смисъл, че не е човек, а като този, който стана такъв човек измежду хората, Който наистина е отвъд хората и над човека, и накрая, не като Бог, който извърши божественото, и не като човек, а тъй като Бог стана човек човек, един вид нова енергия на Бог-съпруг за нас, живеещите" 3. Този израз стана знак за моноенергизъм. През VII в. Един от първите, които тълкуват израза на Дионисий в православен дух, е св. Софроний Йерусалимски. Той разграничава три действия в Христос: чисто божественото, чисто човешкото и божественото. Според Софроний божественото действие не е единично, а се състои от две различни и несмесени действия. Когато Господ изцели слугата на стотника от разстояние, 4 Той действаше само като Бог, действаше само като човек, когато яде и страдаше, и накрая извърши благочестиво действие, когато лекуваше чрез докосване, помазване и т.н. Това е учението на св. Софроний, възпроизведено от св. Максим Изповедник в коментарите му върху четвъртото послание на Дионисий Ареопагит: „Никой да не казва, обръщайки се към суета, че той (Дионисий – И.А.) нарича Господ Иисус „богочовек“, тъй като той не каза „богочовек“, образувайки се от „богочовек“, а „богочовешка“ енергия, т.е. Следователно преплетената енергия на Бога и човека той нарече Бог „който стана човек”, а не съпруга – Бог в наши дни той нарече „божествена”. Защото Той действаше само като Бог, когато изцели сина на стотника от разстояние, но само като човек, въпреки че беше Бог, когато ядеше и скърбеше. По смесен начин Той извърши чудеса: чрез помазване създаде очите на слепите и чрез докосването Си спря кървенето. 5 Свети Анастасий Синаит, обсъждайки израза на Дионисий Ареопагит относно новото богоугодно действие, повтаря учението на св. Софроний и др. Максим, цитирайки множество примери за чисто божествените и чисто човешки действия на Христос. Само Божественото действие е видението на събитията, случили се по време на смъртта Му; чисто човешки - глад, сън, умора и пр. Това по никакъв начин не въвежда несторианското разделение на Христос: "Но дори да кажем, че Христос търпи всички човешки страсти в плътта, ние не казваме, че е просто в плътта - нека не бъде! - но плът и душа, неразривно съединени с Божественото в тях по всяко време, на всяко място и във всяка материя. Защото ние не участваме в простото тяло на човека, а от Божието тяло и Божията кръв в истината.” Чрез божественото действие на св. Анастасий, следвайки св. Софроний и др. Максим се отнася до съвместното действие на Божествеността и човечеството на Христос: чудотворното раждане от Девата, ходене по вода, изцеление на сляп по рождение, възкресение на дъщерята на началника на синагогата и др. Цитати от Свети Дионисий Ареопагит, ясно показващи, че дори без човечество Христос има различни енергии според божествеността на словото 1. От Посланието до Тит, в което той говори за Бога така: „... и нито почиващи, нито движещи се, но, ако мога така да кажа, провиденциални енергии в уникалност 6 и неподвижност в провидението неразделно и напълно притежаващи” 7. Тъй като това каза апостолският учител за Божествеността, тогава ако казват, че Христос е напълно съвършен в Божествеността, това означава, че според съвършената Божественост на Словото Той има Божествени енергии: Той има провиденчески енергии, има разумните енергии на Словото, има Своите свещени енергии, има непоклатими енергии, има разумни енергии, има безкрайни енергии, има богоизхождащи 8 енергии, има първа, средна и последна енергия 9. Следователно, ако този, който говори за две енергии в Христос, назовава две личности, тогава този, който говори за толкова много енергии, ще се окаже, че назовава безброй личности в Него. Но е учудващо, че учителят назовава много различни енергии не само в Божествената природа, но и в ангелската същност, и в човешката, и най-общо казано в цялата природа, защото е очевидно, че такова неуместно твърдение: „Смъртта на природата е слабост и липса на природни свойства, енергии и сили” 10 сочеше природата на всичко. И ако е така и това е така, защо тогава решихме да смятаме, че всяка есенция има една естествена енергия? Ако има една, тогава защо Дионисий нарича една много енергии? Ако има много от тях, тогава защо много могат да се считат за едно? И така, както едно е наречено от Бог 11 природата на огъня и едно е неговото всеобхватно и основно естествено свойство, тоест силата на запалване, но освен това в това естествено свойство са видими определени клонове и други свойства на огъня, тоест да свети, да се стреми нагоре, да бъде неосезаем, да топли, да дава живот, да пречиства, 12 толкова благочестиво смятат, че всички природи имат една най-всеобхватна и най-важна естествена от всяка същност енергия, от която, като от определен източник и генеративен корен, специфичните, така да се каже, енергии на тази всеобхватна и съществена енергия също се виждат като произхождащи. И ако желаете, нека отново вземем думата и да започнем да проучваме. Научени сме от самия Божествен глас, че луната има една съществена енергия – сиянието, което озарява нощта, за което е създадена 13 . Но в тази най-важна, всеобхватна и най-обща същностна енергия на луната, в допълнение, други допринасящи енергии са видими, сякаш клони и клони от тяхната майчина енергия, например: движение, движение в пространството, раждане веднъж месечно, растеж всеки ден, намаляване след пълнота и не само това, но и контролът на луната върху морските води, техните приливи и отливи, както и растежа и упадъка на телата на рибите в съответствие с тялото луна. Не само това, но природата на дърветата, поради лунната енергия, се оттегля и възприема нараствания и намалява. Виждате ли, че една природа и една природна енергия, при това тази бездушна, неразумна и безчувствена, има много и безброй частни енергии? Затова божественият Дионисий казва с божествено вдъхновение и мъдрост, че всяка природа има своите различни естествени енергии: „Смъртта на природата е слабост и липса на природни свойства, енергии и сили“ 14. В края на краищата, разглеждайки поотделно, според модела на спекулациите, разгледани по-горе и показани по отношение на луната, благоразумният ще открие, че всяка природа има в себе си както своята най-всеобхватна, така и пълна енергия, и в нея, както в източника, своите енергии, които се раждат и произлизат от него. Защото земята също получи от Бога едно съществено име на енергия, наречено от Бога, наречено от Него суша. 15 Но виж какво (идва) от тази най-важна и единствена енергия; колко частни енергии виждаме в сухата същност на земята: енергията на растежа на растенията, енергията на раждането на телата, енергията на храненето на животните, енергията на появата на източници; енергията на земята е една - оплождаща, друга - правеща безплодна, тази - даваща соленост 16, тази - доставяща здраве, тази - разрушителна, тази - лечебна и тази - смъртоносна, например така нареченият бучиниш 17 и скамоний 18 и много други добрини, меден сулфат и сяра 19. По същия начин в една съществена и най-всеобхватна енергия на водата, която се състои в това, че тя доставя питие и живот, се виждат различни частични енергии: енергията на водата е очистваща, енергията на водата е солена и горчива, друга, от своя страна, е оплождане, а друга е мъртвото и безплодно море; някои води са лоши, както в Ерихон, 20 някои причиняват болести, други са негодни за пиене, някои води са застояли, други текат и са неспокойни; някои имат енергия, която се издига от земята, други текат като реки, падащи надолу. И в природата на въздуха ще откриете безброй разлики, смеси и енергии на въздуха, по един или друг начин, на места и страни: тук животворната, а там разрушителната енергия на въздуха. По същия начин трябва да се мисли и разбира за същностната воля, а именно: всяка разумна духовна природа има една уникална воля, желаеща и желаеща способност и сила, но освен това, в образа на всеобхватната енергия, всеобхватната воля е разделена и протича в много и различно наименувани воли. Това, което имам предвид, е следното: Ние знаем, че най-общата, главна и всеобхватна воля на Божествената природа е да желае всички хора да бъдат спасени и да стигнат до познанието на истината 21 . И така, ние знаем различните Божии воли, произтичащи от тази много всеобхватна воля: Бог, по Своята собствена воля, инструктира Адам в спасителния закон, 22, по Своята воля, установи закона на Ной, 23, по Своята воля, той даде обрязването на Авраам като знак за поклонение на Бога, 24, по Своята воля, той вписа закона на благочестието върху Мойсей, 25, по Своята воля, той разкри пророците за спасение, по своята блага воля Господ на всичко, Бог Слово, за спасение на всички дойде на земята и въплъти се, стана човек. И така, по същия начин, помисли, благоразумно, за многото и различни Божии воли, за които се говори в Божественото Писание, както например, когато Бог казва: „Намерих човек по сърцето Си, Давид, сина на Йесей, който ще изпълни всичките Ми желания” 26 и: „Казах на Мойсей Неговия път, на синовете Израилеви Неговите желания” 27 и: „...в съвета на праведните и в събрание на великото дело на Господ, съвършено в цялата Му воля” 28 . Ако е необходимо да се каже, следвайки правилото за енергиите, които благославя Дионисий, споменати в Бога, тогава в Бога са видими Божествените воли, както и Божествените енергии: волите на провидението, както и енергиите, разумните воли, както и интелигентните енергии, наказващите воли, заповедните воли, убеждаващите воли, утешителните воли, но всички те за спасението и обръщането на хората се появиха от Бога и бяха заченато от Бог, който иска всички хора да бъдат спасени и да постигнат познанието истини 29. 2. Ако вие, противникът, ме попитате, казвайки: „Ако това е така, тогава не би ли било по-добре за вас да говорите за многото воли и многото енергии на Божествеността и човечеството на Христос, а не за две или едно?“ - тогава слушай. С помощта на най-всеобхватните и най-важни същностни способности и свойства, благочестивото слово съдържа и винаги обхваща всичко частно и множествено, което се вижда и мисли за природата. Следователно множество свети отци ни учеха да мислим за две природни свойства на Божествеността и човечеството на Христос, въпреки че за този, който се стреми да мисли благочестиво, има по някакъв начин различни (свойства). Така че, ако кажа, че Христос, според Божествеността, има най-всеобхватната волева и активна всемогъща и неописуема способност на Божествената природа на същностна воля и енергия, това съдържа и обхваща всяко име и мисъл на Бог и воля и заедно - енергия. По същия начин в човечеството, съединено с Него по ипостас, ние наричаме нашата всеобхватна волева способност и силата на създадената от Бога разумна душа и чисто човешка воля в Христос. По същия начин жизнената и същностна енергия на душата, чрез която живее тялото, се дава живот и се формира, ние я изповядваме и проповядваме като човешка енергия в Христос. И така, кажи ми, опонент, кое е главното, несъмненото нещо, което задължително се включва и е признак на всяка духовна или разумна природа, ако не нейната същностна воля и енергия? В края на краищата Божествената природа чрез воля и действие обхваща и съдържа всичко, а ангелската природа със собствено желание и енергия извършва богослужение, пеене и служение на Бога. По същия начин човешката природа чрез разумно желание, воля и енергия идва да изпълнява и създава Божиите заповеди. И затова Дионисий каза, че унищожаването на цялата природа е загуба на нейните естествени свойства, енергии и сили 30. Но какво от своя страна ще отговорят на това театралните басни и погребалните танци на противниците? В края на краищата те, може би, срамувайки се от апостолския съпруг Дионисий, ще кажат: „Говорим за много енергии в Христос, които учителят сега изброи, но не говорим за две енергии“. За това ви обявявам голямо проклятие, което ще бъде върху целия ви народ, 31 защото, ако говорите за много и безброй енергии, но не говорите за две, тогава вие сте осъдени за това, че говорите за много природи в Христос, но не говорите за две и за много природни свойства. 3. „Въпреки това“, казват те, „Дионисий не е мислил за енергиите по начина, по който ги тълкувате.“ как? Дайте ни бащиното определение за енергия – и ние ще го следваме и ще го приемем. Ние мислим за енергията, както я дефинира благочестивият Григорий от Ниса в писмото си до Зинодор, така че мислим за нея и я проповядваме, като казваме: „Ние потвърждаваме, че енергията е основната и естествена сила и движение на всяка същност, в интелигентните хора - разум, в мисленето - мислене, в кълновете - растеж, в движение - движение, в плаване - плуване, в летене - бягство, в влечуги - пълзене и, в думата, знакът на всяка същност е енергия, наречена естествена, от която липсва само несъществуване. В края на краищата, нещо е включено в определена същност чрез участие в енергията, която проявява тази същност, защото истинското слово знае, че определенията на същностите са техните нефалшиви енергии” 32. Затова отецът, използвайки това свое правило, когато тълкува [думите] „Блажени гладните” 33 в съчинението „За блаженствата”, казва за Христос, Божия Син, че „След като беше четиридесет дни без храна, Той „най-после огладня” 34: защото, когато искаше, Той даде време на природата да направи това, което Му беше подобаващо” 35. Ако искате да знаете за количеството време, тогава евангелистът ви учи, свидетелствайки, че в продължение на тридесет години Христос даде човешката Си природа, която е като нас с изключение на греха 36, да направи това, което беше характерно за него 37 и че Той не показа никакъв знак на хората преди кръщението и преди брака в Кана 38. Същото нещо ни беше донесено от нашите противници в Дамаск, казвайки: „Ако според присъдата от мнозинството всичко, което е казано от апостола за Христос, се отнася за всеки въпрос, тогава трябва да изповядате Христос в рамките на тридесет години, отколкото в рамките на три години след кръщението. Слушайте всички, добри хора! Но ако смятате Христос за съвършен по Божественост и също съвършен по човечество, единосъщност на Отца по Божественост и по същия начин единосъщност с нас по човечество, тогава не можете, следвайки бърборенето на манихеите и аполинарците, да отхвърлите волевата сила на Неговата разумна и свята душа, [създадена] по образ (Божий), и нейната съществена жива и животворна енергия. В края на краищата точно тези разумни свойства и само те отличават нашата разумна душа от душата на немите животни. И за да не изглежда на нашите опоненти, че ние изграждаме някакви специални учения и мнения в съответствие с техните басни, както казахме и на други места, затова ще кажем сега отново: божественият апостол в почти всичките си послания нарича нашата смърт сън, но той никога не е нарекъл смъртта на Христос сън, а смърт, за да покаже, че Той наистина е приел смъртта, умъртвяването и лъжливото отделяне на душата от тялото. И така, Той изпита това умъртвяване и неподвижност на тялото в гроба, липсата на зрение, дъх и душа, бездействието на крайниците и плътските сетива с цялата Си божествена енергия, или половината, или една трета от нея? В края на краищата определено трябва да кажете или че цялата Му божествена енергия е била умъртвена, или тази половина от нея, или че когато е отделено от енергията на животворната душа, тялото на Христос е станало мъртво и неактивно. А че живителната енергия на нашата разумна душа дава живот на тялото, свидетелства Божественото Писание, което казва: „И Бог вдъхна в неживата пръст, която ослепи, жизнено дихание и човекът стана жива душа” 39 . Затова божественият Соломон, осъждайки нечестивите, казва: „Животът му е по-презрян от мръсотия; защото не позна Този, Който им даде действена душа и му вдъхна дух на живот” 40 ; както самият Христос казва за нашата животворна духовна енергия, че „Плътта ни най-малко не ползува, духът животвори” 41 . Тази животворна енергия на душата, за която Той свидетелства, ние изповядваме като човешка енергия в Него, като виждаме, че Неговото пресвето тяло, дори и да е получило оживление от Светата Изконно Дева по изключително нов и необичаен начин във връзка с границите и законите на природата без семе, все пак се вижда оживено според дадения от Бога закон на природата от Неговата душа, създадена заедно с нея, и отново, веднага при раздялата с нея на кръста, мъртва, неподвижна и бездействаща, като нашата. Освен това, благодарение на връщането на душата на третия ден, човекът в Господа е известен като животворящ, движещ се, възкръснал, възкръснал от гроба и съвършен човек. И благодарение на оживлението след умъртвяването, Той отново издава реч, отново, като че ли жив, Той говори чрез живата и разумна енергия на разумната Си душа, учи отново след одушевлението - което не е произнесъл в гроба поради бездушно умъртвяване, лишаване и отделяне на жизнената енергия на душата. В края на краищата, Божествената неизменна и непорочна енергия не умира, не мълчи, не се успокоява, не спира, не умира, не оживява, не предава духа, не оживява отново, не се променя от тление в нетление. Тя не спира и не започва отново, не се ограничава, не излиза от тялото и не влиза отново в него, и то не така, че ту да вижда, ту да не вижда, както мъртвите очи на Христос се затвориха. За дионисиевата енергия на Дионисий в Христос 1. Но когато обяснявам и разказвам това дълго време, врагът често ме ръга с ръка в страната, шепнейки, напомняйки и разкривайки божествената енергия на Дионисий. Така че нека да разгледаме накратко нещо за нея, защото моментът дойде. Така че поне на мен ми се струва, че този Гай Терапей, на когото божественият Дионисий пише за божествената енергия, не е разкрил много замислено богословския смисъл на икономиката на Христос, но сякаш е мислил за Него по малко приземен начин; учителят, като го ръководи, го издига до нещо по-божествено. Затова през цялото второ и четвърто послание той нарича Христос Най-същностния 43, Свръхблагия 44 и над човека 45 и в същото време човек и съобразен с човека 46. Като каза, че Той над човека прави това, което е присъщо на човека 47 , той не каза: „всичко присъщо на човека“, но посочи безсеменното въплъщение от Девата, за което той каза в друга глава, че е реализирано от девствената кръв на природата на Света Дева Мария 48 ; също посочва ходенето на Христос по водите, за да представлява Неговото Божество 49 . Като чу това, един от спорещите ми отговори, казвайки: "И какво от това? Тъй като много други светии са ходили по водите, наистина ли ще ги наречем богове? В края на краищата, самият Исус каза: "Не само тези, които вярват в Мен, ще направят това, което Аз направих, но и по-големи неща от тези."50. За това Дионисий отново говори по-долу за Христос: „И, да кажем накратко, Той не беше човек, не в смисъл, че не беше човек, а като този, който стана такъв човек измежду хората, Който наистина е отвъд хората и над човека, и накрая, не като Бог, който извърши божествени неща, и не като човек, а тъй като Бог стана човек, живеейки в някаква нова енергия на Бог-съпруг за нас” 51. 2. Това казва божественият учител. А как театралните хорове на еретиците разбраха предложените поговорки, това трябва да се каже. А именно: Теодор от Антиохия, Диодор от Тарс и техният демон, гаден дракон, халдейска асирийска свиня, мишка, посягаща на Небесния хляб, Христос, Несторий - врагът на Бога и Божеството, вълк, ненавистник на непорочната Дева Мария, мръсен меч, който разчленява и разделя Христос, лаещо куче, което разкъсва освен добрия пастир Несторий, наистина по-зъл от евреите - защото те, като видяха голата нешита туника на Христос, имам предвид пресветото тяло на Бог Слово, се смилиха над това зрелище и казаха: "Ние няма да го разкъсаме" 52, сякаш пророчески казвайки на Несторий: "Ние няма да разкъсаме Христос. Да не откъсваме Словото от тялото. Нека Нека не разкъсваме плътта на Божеството. Нека не Го разкъсваме на две ипостаси. Нека не Го разкъсваме на две противоположни една на друга воли. Нека не Го разделяме на две противоположни една на друга енергии.” Но това са духовните евреи, които надлежно са повярвали в Христос, от които е фарисеят, който казва: „Христос не се раздели” 53; и езикът на учителя - [езикът] неговият меч е остър 54 - Несторий заявява: „Аз споделям природата на Христос”; наистина отделен от Бога по природа и наистина онзи, който, след като чу Дионисий да казва, че „след Въплъщението, Той вече не изпълняваше божественото като Бог,“ 56, хващайки този израз като вонящо куче като някаква привидна опора за своята ерес, твърди: „Бог Словото, след като се въплъти, вече не извършваше, както преди, божественото като Бог, Той вече не действаше на небето на трона. херувими, както преди, вече не държеше всичко със словото на Неговата сила 57, вече не изпълваше всичко като Бог и не действаше в цялото творение, вече не беше създаден от несъществуване в битие с Божествена енергия, вече не беше изпратен от небето, беше на земята, ангели да служат като Бог, вече не беше в лоното на Отца, както преди, като съработник като Сина и Бога, изпълнявайки божественото 58 с Отца, но като се смири себе си и обединен в плътта, като Бог, който вече не се осъществява в небето, на земята, в моретата и във всички бездни, като Бог, божественото с Неговата неописуема, универсална и превъзходна енергия.” Ето как нечестивият, или по-скоро безбожният Несторий се разгневи на думите: „Не както Бог извърши божественото“. По-нататък, вторият израз, който гласи: „Не като човешко същество“ 59. Мани, истински разгневеният 60 персиец, създателят на отвратителното идолопоклонство и поклонничеството на жените, злополучният Евтих 61 и накрая Севирус и неговите потомци, лошо разбиращи този израз, който казва: „Не като човек на човека“, помрачени, отрекоха цялата доктрина на въплъщението, казвайки, че Христос няма нищо наше, нищо от същата същност с нас, нито тяло, нито душа, нито образ, няма външен вид, няма живот, няма храна, няма питие, няма сън, няма растеж, няма промяна, няма поток, няма скръб, няма перфорация, няма осезаемост, няма рани, няма смърт, няма промяна, но всичко се случи въображаемо и призрачно. „В края на краищата“, казват те, „великият Дионисий каза, че Христос не е действал като човешко същество, но тъй като Бог е станал човек, живее за нас като вид нова божествена енергия“ 62 . 3. Новите ученици на древните манихеи и севириани изтълкуваха зле целия този израз по манихейски начин и казаха: "Всичко, което Христос каза и направи след съединението, се оказва благочестиво, тъй като е общо за Неговата Божественост и човечество и се осъществява от божествена енергия. Очевидно е, че те се считат за общи за Неговата Божественост и човечество, тъй като Божествената енергия на Бог Слово победи и в резултат на победата на по-силния, промени плътта и всичко плътско в Божествена енергия. Началото на опровергаващата комедия, отправена към тях, трябва да бъде поставено от тук: Божествените писания ни учат, че Божествената природа на въплътения Бог Слово и Неговата Божествена енергия е неизменна и неизменна, без дефекти и винаги една и съща, и не се трансформира или променя по един или друг начин. 1) И така, онези, които казват, че всичко и винаги с Христос е благочестиво и се извършва по благочестив начин, нека ни кажат: когато всесветото тяло Христово е било живо преди страстта, тогава е очевидно, че Христос е виждал хората по благочестив начин; освен това, когато Той умря на Кръста и Йосиф и Никодим дойдоха да Го погребат, тогава Христос ги погледна благочестиво, както преди, или само божествено, тъй като телесната визуална енергия на очите беше отнета? Ако Христос е видял Йосиф по божествен начин, тогава вие очевидно обявявате смъртта Му за въображаема и илюзорна; ако Той видя Йосиф с Божествената, бдителна и безсмъртна енергия на Бог Словото и нищо повече, тогава вече не е възможно да се каже, че всичко, което Христос прави, е благочестиво. 2) Пророк Исая ни учи, че Христос е бил в агония 63, когато евреите са пронизали гръбнака Му с рани 64 . И така, когато Го биеха по гръбнака, сякаш беше жив преди кръста, и когато Го пробождаха с копие в хълбока след смъртта, изпитваше ли Той мъчение със същата енергия или не? Очевидно не. Следователно Христос не е имал същата енергия и не е богочовешко, че е изпитвал болка, и не е богочовешко, че е придобил смъртна безчувственост. 3) Когато Христос, докосвайки ръката си до дъщерята на водача на синагогата, я възкреси, тогава е очевидно, че Той извърши това чудо с общата Божия енергия. Освен това, когато Той, мъртъв, погребан от ръцете на Никодим, докосна тези ръце, тогава ръцете Му имаха ли божествено докосване и енергия, както преди? В никакъв случай, а само Божествено. Следователно по никакъв начин не може всичко в Христос да се нарече благочестиво. 4) В края на краищата, отново, не като благочестив човек мъртвият Христос, увит в плащаница около краката си, загуби движението си, а като съпруг. Защото вечно движещата се енергия на Бог Словото в плътта беше необвързана и безпрепятствена, разпространявайки се навсякъде дори когато тялото на Господ беше мъртво. 5) Как трябва да наречем силата на чуването на Христос в гроба? Наистина ли Той чу човешката реч с божествени уши? В никакъв случай, а само с Божествена енергия. Следователно не може да се мисли за всичко в Христос като за благочестиво. 6) Но Христос нямаше божествен глас в гроба, а само Божествен глас, неизразим, неизразим и нечут. 7) Но мълчанието Му не беше благочестиво, а само мъжко. 8) Но Христос в гроба не е имал благочестив живот, а само божествен. Защото божественото се нарича това, което съществува в Неговите две природи, осъществява се чрез две природи, е замислено в пълнотата на Христос и е свързано и изразено с Неговата Божественост и човешко естество заедно в двете природи на Христос. 9) Христос не е бил съзерцаван от хората по богоугоден начин - в края на краищата, никой никога не е виждал Бога 65 - въпреки че по ипостас, несъмнено, както душата в тялото, така и целият Бог Слово беше неописуемо едно цяло със собствената си душа и тяло по всяко време, на всяко място и във всички дела. Но не изцяло, за да не попаднем в примките на арианството, подчинявайки безстрастния и ненужен Бог на Словото на нашите човешки естествени страсти и нужди. Благодарение на това ние не наричаме всичко характерно за Христос Бог-съпруг, тъй като не всичко характерно за Него може да бъде издигнато до пълнотата на двете Му природи и така да се мисли. 10) Ние не наричаме малкия размер на тялото на Христос, повит в яслите, и честното зачеване, което се случи по-рано, не благочестиво. 11) Не божествено – възходящият растеж на тялото, защото Божественото е такова нарастване, което не приема нарастване. 12) Постепенният растеж на косата, ноктите и зъбите не беше благочестив. 13) Не божествено - докосването на Христос 66, защото Божественото е неосезаемо и неприкосновено. 14) Тези, които не са благочестиви - глад, сън и изтощение, защото Писанието казва, че "Бог няма да бъде гладен, нито ще бъде уморен" 67 и няма да спи. 15) Не е благочестиво - всякакви изрезки, потоци или изпускания от тялото на Христос, защото Божественото не приема потока или потока от сълзи, слюнка, пот или кръв. 16) Небожествени - рани от пирони и перфорация на ръце, крака и ребра, защото Божественото не се реже или пробожда. 17) Не омъжена за Бога смърт, защото вечно живият Бог Словото е безсмъртен, въпреки че тялото, неотделимо от Него, е умряло. 4. И нека кажем накратко като великия Амвросий от Милано в словото му за Въплъщението, защото този божествен Амвросий казва точно това: „Това, което се казва за Въплъщението на Словото в Христос, не може да се каже и приписва също на Отца и Светия Дух, всичко това е характерно, подходящо и подходящо за нашата човешка бедност и природа в Христос“ 68 . Следователно, ние не наричаме човешкия Христос божествен: ако беше божествен, той би бил неразделен във всяко нещо; Но това, което е невъзможно да се мисли по същество за Божеството, ние не наричаме нито божествено, нито чисто мъжко, а знаци и обозначения на обожественото 69 тяло и душа. „Въпреки това Бог асимилира Словото“, казва той, „всичко телесно и накрая всичко е свързано с Него“. разбрахте ли Как, кажете ми: умствено 70 и със снизхождение? Или Словото по същество е претърпяло това в собствената си природа? Няма да стане! В крайна сметка Бог Словото е безстрастен и безсмъртен. И така, не учете, че икономическото снизхождение е промяна в Божествената същност. Въпреки че асимилира нашите грехове 71, Той остана чужд на всички грехове 72; по същия начин Той асимилира нашето проклятие 73, но се оказва, че е над всяко проклятие, тъй като е дал благословия на целия свят; По същия начин Той е приел нашата смърт, но Бог Словото е чужд и не е замесен в цялата смърт и поквара. И така, не разбирайте под асимилация промяна в природата, но всяко нещо остава и се мисли в това, което му е присъщо по природа 74 . 5. И когато излагам това и отбелязвам слабите страни на еретиците, великата светлина и името на безсмъртието Атанасий, приближавайки се, ме увещава да се осмеля, тъй като той също се придържа към същата мисъл и същото мнение. В края на краищата, след като е приел, като благочестив водач на Православието, семената на благочестието от върховния Петър и го е издигнал в непогрешимо правило, че Христос пострада в плът 75, отецът го умножава, казвайки, че както „Христос страда в плът“, така и „Христос гладуваше 76 в плът“, „Христос жадуваше 77 в плът“, „Христос заспа 78 в плътта”, „Христос извика 79”. плът“, „Христос се молеше на плътта“, „Христос беше уморен 80 от плътта“ 81. Но едното означава „плът“, а другото означава „богоплътски“, защото „плът“ показва човешката природа, а „богоплътен“ е като „богомъжки“, което обозначава двете природи на Христос. Но дори и да кажем, че Христос търпи всички човешки страсти в плътта, ние не казваме, че Той е прост в плътта – да не бъде! - но плът и душа, неразривно съединени с Божественото в тях по всяко време, на всяко място и във всяка материя. Защото ние не приемаме просто тялото на човека, а тялото на Бог и кръвта на Бог наистина. И затова ние наричаме Девата Богородица и се покланяме на Нейния Младенец като на Богомладенец и изповядваме, че яслите са Бог, че пелените са Бог и че всичко в Христос е Бог, истинският Бог, тъй като вярваме в Него като в истински Бог, защото проклет всеки, който се надява на обикновен човек 82 . И за да не би някой, разгневен като манихей, да си помисли, че ние отричаме Божествеността на Христос и Го провъзгласяваме за прост човек, ще кажем, че това, което Той извърши и направи чудеса като Бог в истинския смисъл на думата и наистина божествено като Отец, ни най-малко не помогна и не докосна Неговото Господно тяло. Такъв е изгревът на звездата за влъхвите и воденето им при Него 83 , осветяването на пастирите, които бяха на полето 84 , възхвалата на ангелите при Неговото раждане 85 , изцелението на слугата на стотника, при когото Христос не дойде в плът 86 , изцелението на ханаанската дъщеря, която Той не видя в плът 87 , затъмнение на слънцето по време на разпятието 88 , разцепване на камъни 89 , разкъсване на църковната завеса 90, отваряне на гробовете 91, възкресение на мъртвите, земетресение при разпятието 92, друго земетресение, когато Той беше в гроба 93 - и всичко подобно, което Той не докосна нито с плът, нито с ръка, нито с пръст. В края на краищата, когато по някакъв начин Той съвместно извършва чудеса, тоест едновременно като Бог и с помощта на тялото, това е, което божественият Дионисий нарича божествено действие, например чудотворното Му раждане от Девата 94 и ходенето на Христос по морето са божествени, когато Божеството втвърдява водата и плътта се мести от място на място 95, които две чудеса като смесени и съвместни, т.е. божествени, са донесени и от божествения Дионисий. Божественото действие беше даването на зрението на слепите чрез плюене 96 и изцелението чрез пръстите на Христос на глухите 97 и възкресението на дъщерята на водача на синагогата чрез докосване на ръката 98 - и всичко подобно на това, когато Божественото Слово заедно чрез Неговата свята и обожествена плът 99 върши чудеса. Онези, които казват, че чрез една божествена енергия Христос прави, постига и издържа всичко, наистина са принудени, дори против волята си, да кажат, че Божествено, според Своята Божественост и човешко естество, Той страдаше, беше изтощен, беше в агония преди смъртта, растеше, просперираше, гладуваше, жадуваше, беше видим, осезаем, перфориран, умрял, умъртвен и погребан и изтърпя всичко останало чуждо на Божествено, какво е нечестиво и глупаво и се знае, че е такова; и ако трябва да използваме примери, няма да се поколебаем. Адриан (Пашин), игумен. 2017 – Преп. Анастасий Синаит. Глави срещу монотелитите: глави 1–2 / Прев. от старогръцки, въведение. статия и бележки абат. Адриана (Пашина) // BV. 2017. № 24–25. Vol. 1–2. стр. 573–591. [Преподобний Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 1–2 глави (Глави против монотелитите: 1–2 глави) / Перевод с древнегреческого, вступительная статия и примечания игумена Адриана (Пашина) // Богословский вестник. 2017. № 24–25. Изпуск 1–2. P. 573–591.] Йоан Дамаскин, св. 2002 – Йоан Дамаскин, св. Точно изявление на вярата. М., 2002. [Йоанн Дамаскин, prepodobnyi. Точно изложение много (Точно изразяване на вярата). Москва, 2002 г.] Прохоров 2002 – Дионисий Ареопагит. Есета. Тълкувания на св. Максим Изповедник / Прев. от старогръцки Г. М. Прохорова. Санкт Петербург 2002. [Дионисий Ареопагит. Сочинения. Tolkovaniia prepodobnogo Maxim Ispovednika (Compositions. Interpretations st. Maximus the Confessor) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Санкт Петербург, 2002.] Теодор (Юлаев), йер. 2010 – Св. Кирил Александрийски. Две послания до Сукенс, епископ на Диокесария / Прев. от старогръцки, предговор. и забележка. иером Феодора (Юлаева) // BV. 2010. № 10. С. 15–31. [Святител Кирил Александрийски. Два послания к Сукенсу, епископу Диокесарискому (Две послания към Сукцензус, епископ на Диокесария) / Перевод с древнегреческого, предисловие и примечание йеромонаха Феодора (Юлаева) // Богословский вестник (Богословски вестник). 2010. No. 10. P. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Псевдо-Дионисий Ареопагита. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. Г. Хайл, А. М. Ритер. Б., 1991 (PTS 36). Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Псевдо-Дионисий Ареопагита. De divinis nominibus / Hsgb. Б. Р. Сухла. Б., 1990 (ПТС 33). Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secindum imaginem Dei, nencnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. К.-Х. Утеман. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12). „Словото срещу монотелитите“. Дионисий Ареопагита. Епистула 4:15–20 (Heil, Ritter 1991, стр. 161). Прохоров 2002. С. 778–779. Ἐν μονότητι. Така че тук, в Света Анастасия. В печатните издания на Ареопагитския корпус: „в тишина“ (ἐν μονιμότητι), макар и същото четене като св. Анастасия, също е засвидетелствано в редица ръкописи. Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Тук и по-нататък преп. Анастасий цитира Ареопагитния корпус. Дионисий Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Сравнете: Дионисий Ареопагита. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Дионисий Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Издателят на главите срещу монотелитите, Утеман, вероятно извлича тази форма от израза: ἀπὸ Θεοῦ. Сравнете: Дионисий Ареопагита. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Тоест на сухо. ср. Битие 1:9–10. Ἕξαλμον. Рядка дума, която не се среща в речниците, с които разполагаме. Предполагаме, че идва от комбинация от думите ἕξις и ἅλμη. Или бучиниш. Неговият сок е използван за отравяне на осъдените на смърт в Древна Гърция. По-специално, Сократ е осъден на такава смърт. Вид връвник, чийто сок се използвал като слабително средство. Свети Анастасий противопоставя тези два дара на земята (бучиниш и скамоний), единият от които убива човек, а другият лекува. И тук се противопоставят свойството на медния сулфат да предпазва дървото от гниене и запалимостта на сярата. ср. Изход 20:1–17; 34:1–28. Дионисий Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Парафраза на Лука. 2:10: Ангелът каза на пастирите: „Нося ви добра вест за голяма радост, която ще бъде за всички хора.“ Свети Анастасий отново използва игра на думи, използвайки вместо думата χαρά (радост) думата ἀρά (тук: проклятие, нещастие, нещастие, гибел). Фрагменти от Посланието на св. Григорий Нисийски до Зинодор (или Ксенодор) са запазени в „Ръководството” и „Глави против монотелитите” на св. Анастасия и св. Максим Изповедник. Григорий Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Григорий Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Буквално: „Господният човек“. Дионисий Ареопагита. Епистула 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Дионисий Ареопагита. Епистула 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Дионисий Ареопагита. Епистула 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160). Сравнете: 2, 9. Дионисий Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Дионисий Ареопагита. Епистула 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Пс.56:5. Сравни: Ис.49:2; Откр.1:16; Откр.2:12. Свети Анастасий иронично нарича Несторий „езика на учителя“, очевидно имайки предвид Теодор Мопсуестийски като учител. Следното е разбирането на Несторий за тази фраза: „След Въплъщението Той не изпълни Божественото като Бог“. Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 4 (Ibid. S. 160–161). Игра на думи, базирана на съзвучието на името Мани (Μάνης) и причастието „разярен“ (μανείς). Използва се и името на ересиарха Евтихий, което означава „щастлив“ (Εὐτυχής) и е антиномично на сродното прилагателно „злочестен“ (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Ис. 53:4). Сряда: „да раждаш“ (Елизаб.); “изпадна в беда” (Юнгеров). Ср.: „Предадох гръбнака Си на рани” (Ис. 50:6, прев. Юнгеров). Сряда: Лука. 24:39 ; 1 Йоан 1:1. Е. 40:28 (прев. Юнгерова). В оцелелите произведения на св. Амвросий този цитат не се среща. Λογιστικῶς. Често се противопоставя на наречието „всъщност“ (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Свети Анастасий тук, с малко по-различни думи, прави същото разграничение, което има светецът. Йоан Дамаскин, който казва, че има „две асимилации: едната е естествена и съществена, а другата е лична и относителна” (Йоан Дамаскин, Св. 2002. С. 282). Сравнете: Бог изпрати Своя Син в подобие на грешна плът [като жертва] за греха и осъди греха в плътта (Евреи 8:3); Христос умря за нашите грехове (1 Кор. 15:3); Той направи този, който не знаеше грях, за нас [жертва за] грях (2 Кор. 5:21); Христос, за да ни доведе до Бога, веднъж пострада за нашите грехове (1 Петрово 3:18). Ср: Ние нямаме първосвещеник, който да не може да ни съчувства в нашите слабости, но който е бил изкушен във всичко като [нас], но без грях (Евр. 4:15); Той не е извършил грях (1 Петрово 2:22). Ср.: Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас - защото е писано: Проклет всеки, който виси на дърво (Гал. 3:13). Теодор (Юлаев), йер. 2010. С. 37. Сряда: Матей 8:24; Марк 4:38; Лука 8:23. Сряда: Йоан 11:35; Лука 19:41. Сравнете: Атанасий Александрен. Против ариани 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Ср: Проклет онзи човек, който се уповава на човека (Еремия 17:5). Сряда: Матей 8:5–13; Лука 7:1–10. Сряда: Матей 15:21–28; Марко 7:24–30. Сряда: Матей 27:45; Марк 15:33; Лука 23:44–45. Сряда: Матей 27:45; Марк 15:38; Лука 23:45. Сравнете: Дионисий Ареопагита. Епистула 4 (Heil и Ritter 1991). Сряда: Матей 14:24–33; Марк 6:47–52; Йоан 6:16–21; Съобщение 4. Сряда: Марк 8:22–26; в. 9:1–7. Сряда: Матей 9:23–25; Марк 5:38–42; Лука 8:51–55.