Преподобни Анастасије Синаит. Поглавља против монотелита: 1-2 поглавља

Превод са старогрчког, уводни чланак и белешке игумана Адријана (Пашина) По први пут дело Санкт Петербурга излази на руском језику. Анастасија Синаита „Поглавља против монотелита” - прва два поглавља од шест. У првој глави преподобни Анастасије открива своје учење о три стања људске воље: природном, противприродном и натприродном. У другом анализира и оповргава неке одредбе монотелитског учења. Следећа четири поглавља „Поглавља против монотелита” и пратеће „Флорилегијум против монотелита” биће објављена у наредним бројевима „Богословског гласника”. Главни борци против монотелитизма су Свети Софроније Јерусалимски (око 560–638), Свети Мартин Исповедник († 655) и Свети Максим Исповедник (580–662) – нису дочекали победу над овом последњом христолошком јереси. Њихово дело наставили су и други православни богослови, од којих је један свети Анастасије Синаит (у. после 701). Полемици против монотелитизма посвећена су три дела Св. Анастасија. Ово је „Омилија против монотелита“, која је трећа од „Три проповеди о стварању човека на слику и прилику Божију“, „Флорилегије против монотелита“ и „Поглавља против монотелита“ (укупно шест поглавља) 1 . Још једно дело пречасног Анастасија – „Водич”, усмерено против монофизитства, укључујући и теологију Севируса Антиохијског, добра је основа за полемику са монотелитизмом, који је позајмио теолошку аргументацију Севијера, посебно у погледу божанске енергије Христове. Ако су „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем” у потпуности или са малим празнинама сачуване у девет рукописа (опис рукописа дат је у наведеном критичком издању), онда само један од ових рукописа, поред „Три речи”, садржи „Флорилегијум против монотелита” и „Клетелита”. Ово је рукопис из 13. века. Цодек Ватицанус гр. 1409. Овај кодекс је 1833. објавио кардинал фон Анђело Мај у 7. тому свог „Сцрипторум ветерум нова цоллецтио”. Минова „Патрологија” обухватала је само „Реч против монотелита” 2. Састоји се из шест делова. У првом делу даје се историјат настанка и развоја монотелитства, а у наредним деловима Свети Анастасије гради теолошке аргументе против монотелитства на основу тога да је душа слика Божија. „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“ А.И. је преведен на руски. Сидоров са детаљним коментарима. Овај превод је прво објављен у часопису „Алфа и Омега“, а затим као посебна публикација у серији „Библиотека отаца и учитеља Цркве“ 3. По први пут почињемо да објављујемо на руском „Поглавља против монотелита“ и „Флорилегију против монотелита“. Флорилегијум садржи цитате из списа аријанаца и Аполинарија, који су учили да је Христос имао само Божанску вољу, и цитате светих отаца, који побијају ово мишљење јеретика. Свети Анастасије овим избором сведочи о једнодушности монотелита са назначеним древним јересима у погледу одсуства људске воље у Христу. Синаит одмах наводи антиаријанске и антиаполинарске изјаве раних светих отаца: Светог Атанасија Великог, Светог Григорија Ниског, Светог Василија Великог, Светог Амфилохија Иконијског, Светог Амвросија Миланског и других, који потврђују присуство људске воље у Христу уз Божанску. Ово је уобичајен потез у логици – свођење учења противника на апсурд, односно на јереси које је Црква већ осудила, а које сами монотелити одбацују. У првој од шест „Глава против монотелита” свети Анастасије открива учење о природним, неприродним и натприродним стањима људске воље. У другом поглављу Синаит испитује и побија неке одредбе јеретичког учења. Трећа глава потврђује учење о две Христове воље уз помоћ цитата из Ареопагитског корпуса. У четвртом и петом поглављу коментарише оне одломке из Ареопагитског корпуса који говоре о божанској мушкој енергији Христа. У шестом он своди учење монотелита на манихејски докетизам. Посебност монотелитске полемике против православних је у томе што монотелити, говорећи о јединству воље и деловања у Христу, препознају људску вољу и људско деловање само као зло, само противљење Богу, због чега их Бог Реч при Оваплоћењу не може уочити. Као одговор на ово, Свети Отац каже да људска воља и после пада може бити у три стања: 1. Природна воља, воља у складу са природом: κατα φυσιν. 2. Воља је у грешном стању, неприродна, ђаволска: παρα φυσιν. 3. Натприродна, Божанска воља: υπερ φυσιν. У природном стању се налази људска воља Христова. И у тренутку Гетсиманског страдања она следи Његову Божанску вољу. У првој глави шест „Глава против монотелита” свети Анастасије разним примерима илуструје три стања људске воље: природну, беспрекорну вољу човека – да воли живот, да се ожени, да поштује оца и мајку, да користи дарове Божије на добро...; неприродна воља – убијати се, блудничити, презирати родитеље, користити дарове Божије на зло...; натприродна воља – Бога ради, презрети земаљски живот са његовим благословима, као мученици, остати у девствености, оставити родитеље по речи Господњој: „Ако ко не остави оца и матер и децу, и не пође за мном 4, није Мене достојан“ 5. Овакав став је постао основа за светог Анастасија у његовом тумачењу страдања Господњег у Гетсиманији. По Синаиту, Христос је Својом људском вољом (природном и богомданом) одвратио смрт: пошто је људска природа првобитно била бесмртна и нетрулежна, она воли бесмртност у којој је настала, и опире се смрти у којој није настала. Други разлог зашто је Христос Својом људском вољом избегао смрт јесте ипостасно сједињење Његове људске природе са Божанском. Поред Гетсиманије, пројављено је људско деловање и воља Христова, по Светој Анастасији, и у тренутку Његове смрти, када је Његова душа сишла у ад. Према мисли Свете Анастасије, презрив однос према људској вољи код јеретика произилази из њихове грешности, због тога што они у себи не виде ово богодано стање људске воље. Овај утицај јеретичког богословља и морално-аскетских повреда је обостран. Утицај богопознања и самопознања посебна је тема о којој свети Анастасије говори у првој од „Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем“. Други аргумент преподобног Анастасија против монотелита је следећи. Ако су природна људска воља и природно људско деловање толико зли да их Бог при Оваплоћењу не приличи себи, онда је и наше спасење немогуће. Уосталом, без саслуживања са Богом, немогуће је чинити добро, немогуће је подвизавати се, па је стога немогуће и наше спасење. У тумачењу одломка из корпуса Ареопагитик, који говори о Христовој божанској енергији, и у оповргавању монотелитског учења о јединственој сложеној божанској енергији Христовој, свети Анастасије следи светог Максима Исповедника. Исто чини и у својој полемици против монофизитизма у свом Водичу. Чињеница је да је ову доктрину формулисао Севијер из Антиохије, кога, између осталих монофизита, Синаит оповргава у Водичу. Анализа језика, стила и теолошких аргумената два дела – „Флорилегије против монотелита” и „Поглавља против монотелита”, сачуваних у само једном рукопису, говори у прилог томе да је њихов творац аутор „Водича” и „Три речи о стварању човека по лику Божијем, то је Сина Ане”. Теже је говорити о датирању, пошто аутор у овим радовима није дао историјске податке. Највероватније, они, уз „Реч против монотелита” (701), припадају веома каснијим делима свете Анастасије, чију смрт се може прецизно утврдити датовањем „Речи против монотелита” - 701. или нешто касније. Поглавље које показује примерима да је једно природно, друго телесно, а опет, друго Божанска воља Дакле, кроз много тога што је речено, поучени смо да је једно Божанско, друго људско, а опет, друго је ђавоља воља, другим речима, у складу са природом, неприродно и натприродно. Наиме: у складу са људском природом, волети живот и одупрети се смрти; Није џабе по природи људска природа да воли живот и мрзи смрт, него зато што је од почетка била бесмртна и нетрулежна. Дакле, у правди, она воли бесмртност, у којој је настала, и противи се смрти, у којој није устала. Због тога богоугодни Василије и свети Кирил нису људску вољу Христову назвали страхом од смрти, него љубављу према животу. Заиста, из два разлога човеку је доличило да жедни живота у Њему: прво, човек је створен од почетка за живот, и друго, као онај који је настао без семена из живота Бога Речи, који је у суштини био једноживот и комуницирао са Самим Животом и сједињен са Бесмртношћу и Нетрулежношћу, јер је сав Живот и Нераспадљивост са смртношћу несмрћу свих, и у опозицији. Зато, када видите како се човечанство Христово удаљава од смрти и говори: „Оче, нека ме мимоиђе чаша ова, али не буде воља моја“ 6, ни на који начин у Његовом човечанству не претпостављај вољу која се боји смрти, већ, по речима Кирила и великог Василија, ону која се гнуша смрти и по природи воли живот као сједињен са Животом свих. Дакле, ако је волети живот природна и беспрекорна воља човека, као што је Реч откривена, онда је телесно живети воља телесна и противприродна, која не само да није постојала у Христу, него је [потпуно] укинута, а, опет, презирати овај живот, као што су деловали мученици, јесте Божанска и натприродна воља, која је у Његовој вољи, и натприродна воља, када је Он рекао: „Сама Христос, када се открије“ додао: „Тело је слабо“ 7, тада је Његово човечанство било обележено одбојношћу према смрти и љубављу [према животу]; Потврду овог истог правила наћи ћете у целом Христовом животу, да је природна и Богом дана воља беспрекорна, телесна воља с правом прекорна, а Божанска воља достојна хвале. У складу са природом, природна воља је [ово је брак, неприродна, телесна воља] 8 је блуд, а натприродна, Божанска воља је девичанство. И зато је Христос обновио природу, оваплотивши се без брака и семена од Дјеве [...] 9, јер земља још није била опустошена крвљу жртава 10. И, опет, у складу са природом, ово је жеља за постојећим добрима, јер су она створена ради човека, телесна воља је да се дарови Божији користе на зло, а Божанска воља је занемаривање свих добара ради Бога. Поштивати оца и мајку 11 и љубити ближње је природна и беспрекорна воља, презирати их је телесна и зла воља, а Бога ради напустити их, по речи Господњој, који је рекао: „Ако ко не остави оца, мајку и децу и не пође за мном 12, није достојан мене, ово је Божја воља 13, ово је Божја воља савршена. На исти начин, храна створена Речју је спозната као природна и Богом дана жеља, према ономе што је речено: „Јешћеш са сваког дрвета у врту“ 14 . Исто тако, пиће је непорочно и створено од Бога, иначе нам Христос не би дао Своје пресвето Тело и Крв за храну и пиће 15 . Дакле, ако је жеља да се једе и пије, којом живи и ствара природа тела, божански створена и непорочна, онда када чујете Христа на крсту како говори: „Жедан сам“, 16, не плашите се рећи да је жеља за пићем људска воља Христова, јер извор живота – Божански – не жедни и не гладује вечно. Исто тако, када Га видите са пута како седи, ради и одмара, 17 не плашите се рећи да се Он добровољно одморио седећи, по жељи уморног тела да се одмори. А када Га видите како спава на глави, 18 не одбијајте да кажете да је спавао добровољно, према енергији тела. Међутим, ти не улазиш на врата, то јест људска, Христова, него улазиш у унутрашњост иза завесе 19, у Светињу над светињама 20 Његовог Божанства, и знај да је Он, иако ограничен у утроби као човек, али и чувар беба у утроби као Бог; и Он, рођен мален по телу, расте свакога као Бог; и Он, повијен месом у јаслама 21, повије бездан тамом 22 као Бог; и Он, сисајући мајчину дојку, како доликује беби, даје живот људима, како доликује Богу; и Он, спавајући телесно у чамцу 23, буди мртве Божанском силом 24; и Он, уморан као човек 25, позива: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити 26 као Бог“; и Онај који виче: „Жедан сам“ 27 је Бог који каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије, 28 јер сам ја извор живота“ 29; а Онај, који је добровољно огладнио као човек, јесте хлеб који је с неба сишао 30 и дао [...] 31 Њему – Христу, који је прегнуо колена своја и помолио се три пута за време страдања 32 како доликује човеку, свако колено на небу, на земљи и под земљом 33 приклонило се као Богу; Онај, који добровољно трпи батине као човек, 34 бије и тресе земљу и баца муње као Бог свемогући; Њему, голи на Крсту како доликује човеку, 35 сви ми стојимо голи и отворени 36 као Бог; Он је Исус, тестиран од Пилата 37, испитује срца и стомаке 38 на суђењу, будући да је Бог – страшни Судија; Њега, Кога су Јевреји ругали као човека, прослављају све војске анђела као човекољубивог Бога; ноге и руке Исусове, које су ексерима прободене 39, уз помоћ анђела вежу руке и ноге Јевреја и предају их спољашњој тами 40; Његово лице, које на крсту није имало ни изгледа ни лепоте 41, заблистаће као муња с неба и све силе небеске ће се потрести 42; свето тело, које је ожеднело људски на крсту 43, тако говори да су огорчени, ужаснути, помрачени и пољуљани сви темељи земље. Јер то су била уста Божија, руке Божије, ноге Божије, бок Божији, тело Божије и све што је у телу Божијем. Али нека јеретик не осуђује ове речи, јер ја нисам рекао „тело Божанства“, него „тело Бога Речи“, а такође и „крв Божија“, а не „крв Божанства“; „Говор Божији“, а не „Говор Божански“; „Божја уста“, а не „уста Божанска“; „ноге Божије“, а не „ноге Божанства“, јер је Реч постала тело и настанила се са нама, 45 односно ипостасом се сјединила са својим, светим, поштеним, оживљеним и разумним људским телом. Поглавље у коме побожно објашњавамо антитезе наших противника 1. „Пошто је Божанство Речи“, каже он, „у телу и поседује га, тада се сва сила и енергија Његовог човечанства, названа јединственом сложеном енергијом, преноси на Њега.“ На ову своју антитезу чујте шта нам је неко споља 46 рекао: „Јер где“, каже он, „на ком месту није неограничено Божанство Бога Речи, које испуњава небо и земљу и ограничава све народе – као кап из канте 47? Уосталом, Божанство Речи није ограничено у телу, јер Он је Тај Који је Ја 48, јер је Онај Који је Ја 48. свуда присутно и испуњава све, 50 очигледно због неограничености Његове неодређене суштине, па пошто Он испуњава небо и земљу и све видљиво и замисливо створење, у тој мери се сва енергија анђела, нијемих, птица, риба и биљака преноси на Његово Божанство и назива се у целој природи?, Даље, када ми томе приговарамо и изјављујемо да није као у осталом створењу Бог Реч у души и телу био нераскидиво сједињен са Њим, него је у суштини Бог Реч постао тело и настанио се међу нама, 51 он је у одговору навео следеће, говорећи: „Али како Он као Бог испуњава небо и земљу? испуњава тело у суштини, тако Бог испуњава и оживљава све што је на небу, и небо и земљу у суштини. Ако, међутим, Бог Реч постоји у суштини само у човеку који је по суштини сједињен са Њим, онда нам реците да се смрћу Христовом човек сједињен са Њим поделио на двоје, пошто се тело налазило горе у гробу на земљи, а душа је сишла у подземље, у пакао. Дакле, ако суштина Божанства Речи није била нигде на земљи осим у души и телу сједињеним са Њим, онда је очигледно да је и она била подељена на двоје, да се не би одвојила ни од душе ни од тела када их је Божанство напустило и испразнило. Ако ми кажеш да је Реч, као смола дрвета, појурила и пратила душу излазећи из тела у пакао, и као трска загрлила тело горе и душу доле, онда говориш басне и бесмислице: прво, зато што се неограничено Божанство нити продужава, нити силази, нити се уздиже, и друго, као што је Реч, из ње се протеже, као из тела, онда је Бог изишао из њега. очигледно је да би Он испунио места у средини земље и подземља, кроз која је прошао, и да више не би био само у телу и души, већ на исти начин испуњава небо и земљу, на исти начин би испунио и човека сједињеног са Њим. И као што се на Њега не преносе енергије неба и земље, тако се и енергија човека сједињеног са Њим, односно храма порушеног у страстима 53, не преноси на неуништивог Бога Речи. Уосталом, апостол је за све нас рекао да по Божјој Речи живимо, крећемо се и постојимо, 54 али због тога се покрети и енергије никог од нас не преносе на Њега. „Али особом која је сједињена са Њим управља“, каже он, „Божанство Речи, слика слуге 55 је подређена и вођена склоношћу, енергијом и жељом Господњом.“ Али реци ми, чиме не влада и не влада Бог Реч, који све држи и покреће, ствара и мења речју своје силе? Зато је пророк рекао: Теби све служи, 57 али енергије свега постојећег што Њему служи, налази се у Његовом подножју и потчињава Му се не преносе на Њега. „Међутим, добровољно“, каже он, „а не из неке нужде, као ми, Христос се потчинио, прихватио и учинио људске ствари; а осим тога, оно што се дешава добровољно, а не из нужде, не преноси се на закон природе. Видите ли да је ваш истински циљ усмерен на уништење целокупне Икономије Христовог Оваплоћења? Уосталом, Он је све учинио добровољно, а не из неке нужде; међутим, претпоставимо да се ништа у Христу не преноси на природу и закон стварности. Заиста, силазак са неба је добровољан, Оваплоћење, трудноћа [Богородице] су добровољни, време, рођење, раст [тела], дојење, глад, жеђ, умор, сан, слободне страсти, Крст, смрт, Васкрсење су вољни; Претпоставимо да ништа од овога нећемо приписати дефиницији суштине или природе, већ ћемо то класификовати као појаву и машту својом слободном вољом. Не само ово, већ и сву видљиву и замисливу творевину Он је добровољно створио, па претпоставимо да нећемо ништа приписати дефиницији, закону и структури природе. Мани је први измислио ово: уосталом, када је рекао да се оно што се дешава добровољно и економски не преноси на закон или дефиницију природе и није у потпуности спознато, онда је читаву Икономију Оваплоћења сматрао појавом. 2. Окренимо се, најзад, њиховим другим апоријама, тачније апсурду и збуњености 58 које им је пренео онај збачен са висине Господа и Цара, чувајући египатске свиње, који каже: „Свети Оци кажу да после неописивог сједињења Христос увек, свуда или више, чини заједничку акцију, у свим околностима. Почетак њиховог свргавања нека буде Сам Христос, који је од њих оклеветан, Који каже: „Нико није узашао на небо осим Сина Човечијег који је с неба сишао, који је на небу“ 59 . Овде Христос, живећи на земљи, Сам каже да је на небу и пре свог Вазнесења са земље на небо. Како, реци ми, делује на небу пре него што се у телу узнео на небо? Да ли је побожан или као Бог и једини? А ако вам каже да је по божанској, или општој, или сложеној [енергији], онда је осуђен да каже да је учење о Оваплоћењу привид, пошто је на земљи и на небу тело Христово било очигледно; ако [Христос] делује на небу пре Вазнесења са земље само Божанском неограниченом енергијом, онда се уништавају и уништавају ваши апсурдни митови који тврде да после Оваплоћења Христос увек, свуда и у свим околностима делује божанском и сложеном енергијом. Када је природа и енергија Његовог светог тела била само у Јудеји, а енергија Бога Речи испунила је васељену и била је свуда, онда ми реците шта је Он храбро произвео у источним или западним и влажним земљама, на острвима и континентима, у пустињама и унутрашњости, у којима Христос никада није био у телу и нико Га није видео? Уосталом, иако је човек сједињен са неограниченим Богом Речју, као и ми, он се ни на који начин не мења у своју неограниченост и свеприсутност. На крају крајева, Бог Реч и Његова енергија, испуњавајући небо и земљу, делује свуда; а ограничени човек сједињен са Њим ипостасом, када је био у утроби Дјеве, није деловао никако ван материце; а када се Христос родио из материце, тада Његово тело, коначно, није деловало у материци; будући у Назарету, Христос не делује божански мушки у Сиону; када је био у јаслама, није поступао побожно у Египту; када је био у Египту, није поступао побожно у Сирији; када је био на крсту, није био присутан као побожан човек у Назарету; када је био у гробу, Он није поступао побожно у гробу, имајући мртве активних телесних чула; и уопште, када је био на земљи, није се побожно понашао на небу; и сада, када је ограничена плот на небу, Он сада делује на земљи не побожно, него по Својој Божанској, свекосмичкој и неограниченој енергији. Како ће разумети [речи] они који говоре да Христос делује и остварује једном божанском енергијом: „Васкрсе, није га овде“ 60? Где нема божанске енергије? Како ће разумети [речи]: „Лазар, наш пријатељ... је мртав; и радујем се због тебе што нисам био ту“ 61? Којом енергијом Он није био ту: Божанском енергијом, људском енергијом или свом својом божанском енергијом? Ако не кажете прво, онда свакако реците друго, а ако се не слажете са другим, онда свакако реците последње. Опет, како да разумемо [речи]: „Али Мене немаш увек са собом“ 62? Они који кажу да је у Христу једна те иста енергија, наиме Божанска, очигледно немају међу собом Његову Божанску енергију; Кажемо да је Христос сада са нама не по просторно ограниченој природи и енергији тела, него по Својој Божанској енергији, Исус Христос живи у нама, долази и настањује се код нас, као што је обећао: „Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код вас“ 63. 3. А реци ми каква је то твоја сложена енергија у Христу? Да ли је заиста створено, или нестворено, или свакако створено-нестворено, пола Божанско, а пола људско? Да ли учите да је ограничено, или неограничено, или нужно ограничено-неограничено? Да ли изјављујете да има почетак или да је беспочетно? Очигледно је и почетак и без почетка. […] јер када [јеретик] проглашава једну енергију или природу, онда је апсолутно неопходно рећи да је она или сва створена или сва нестворена; било све ограничено или све неограничено; Или у потпуности почиње, или је све беспочетно. Даље, мислећи да се томе нико од разумних људи неће противити, обраћају се, како верују, оцима, тврдећи по обичају да се људска воља и енергија Христова обожевају и да се после обожења више не може говорити о две воље или о две енергије. На ову њихову апорију, тачније запрепашћење 64, да кажемо следеће: божански Григорије, називајући људску вољу Христову обоженом, рекао је на исти начин да је обожено тело Његова, односно наша природа. Најзад, ако обожење воље смањује њену количину, онда је очигледно да су после обожења природе две природе постале једно. Уосталом, он каже да је Христос једна од две супротности, односно Божанство и плот, од којих је Једно обожено, а друго обожено 65. На исти начин каже да је Његова свесвета душа посредник између Његовог Божанства и слабости тела 66. Дакле, ако она нема воље и енергије, како онда може да посредује? Уосталом, оно што посредује посредује, наравно, жељом и енергијом. Како је разумна душа Христова туговала и жудела? 67 На крају крајева, туга и меланхолија не настају ако нема лишења воље, односно неуспеха [у постизању] онога што је срцу блиско, онога што жели душа, јер реч „туга“ потиче од „остављени“ 68. Дакле, будући да је у свом смислу и истински супстанцијалан са нашом [числом импећном] моћи супстанцијални код нас и, у складу са одговарајућим околностима, користили их у истинским осећањима - рационалним, пожељним и делотворним [осећањима]. Па реците ми, како је Христос туговао над смрћу Јуде 69, за смрћу оних који су Га распели 70 и за уништењем Јерусалима 71, који је оплакивао са истинском тугом и са осећањем мисаоног и саосећајног срца? Ако није тако, онда ми реци – каже се: „Не саблажњавај Духа Светога којим си запечаћен” 72 – а Христос је рекао: „Ожалошћена је душа моја до смрти” 73. Да ли су сличне туга нествореног Духа Светога и туга створене душе Христове? Не. На крају крајева, равнодушан, пошто је Он нестворени Бог, Дух Свети није ни тугујући, ни чежњиви, ни забринути, ни забринути; Разумну душу карактерише туга због добра које јој је Бог дао, или туга ради Бога, како каже Павле, заступница је за спасење 74 . Уосталом, о тузи, страсти, гневу и свему томе сличном се у Божанском говори као о туђим и анагошки, али се у разумној души сматрају природним, датим од Бога добротом, јер је добро љутити се и раздражевати се злом. Услед тога се за Христа каже да је са гневом гледао на Јевреје 75. Али ипак, гнев Христов није као наш гнев, Његова туга није као наша туга, Његова меланхолија није као наша меланхолија, и све остало људско што је у Њему и о чему се говори у односу на Њега. На крају крајева, ми смо нужно потчињени природним потребама тела, а Христос је, будући Бог, Господ и Творац природе, управљао свиме што је својствено [људској] природи, када је хтео и како је хтео. Ако је неко од отаца рекао да Христос не зна [нешто] и да тугује као човек, немојте грдити ове безуметне изразе, него истражите када, коме и у коју сврху је то речено. Уосталом, све што се тиче Христа је дубоко и недокучиво 76 . Не само једном, него и двапут и трипут и четири пута избегао је смрт: прво, побегао је од Ирода у Египат 77, друго - од Архелаја у Назарет 78, треће - од оних који су хтели да Га каменују 79, четврто - од оних који би да Га свргну са планине 80, не зато што је он побегао од Ирода у Египат 77. речју, већ зато што Он својевољно асимилира и исцељује све што се због непослушности увукло у нас. Зато се немојте чудити ако је Он, пошто је прихватио наше проклетство и постао проклетство 81, накратко дозволио да се смртна мука испољи у сопственом телу 82, јер је још увредљивије и недостојније него говорити о смртној муци рећи да је Христа пратио и кушао ђаво четрдесет дана у пустињи 83. Ако ми непријатељ каже да је био искушаван ради нас да бисмо ми победили и да не бисмо били искушани 84 и постао заклетва 85 да би излечио наше проклетство, тражим: следи исто правило о људској вољи и енергији у Христу и закључи да је Онај који је ради нас прихватио заклетву 86 и искушење ђавола, да је заједно са њима створио и божанска својства 87, прихватио је да заједно са другима створи божанска својства. вољу коју је Бог усадио у душу да би је исцелио, да не жели и не чини ђаволске и телесне воље, него се клања и жели Божанској вољи. На исти начин, Он је асимиловао и нашу енергију, створену по Његовом лику, да би је научио да не чини и не чини ништа што је немило Богу. Уосталом, заклетва није створена од Бога, ни грех, ни искушење од ђавола, ни смртна меланхолија; Бог није створио смрт, кварење или распад токова људског тела. Кажете да је Христос све ово прихватио да би исцелио. Дакле, ако је оно што је противно природи и што није створио, узео, прихватио и присвојио, а оно што је створио у души по лику и подобију своме – њену жељену и делатну силу, није прихватио, него је одбацио као зло, онда ће се оно што је Бог створио испоставити порочније и нечистије од заклетве, греха и искушења од ђавола, не само од Бога, него и одбачено од Бога, као неосвећено. и неисцељен. Ако наша духовна воља и енергија остану неприхваћени и неизлечени, онда смо неопроштени и неисцељени, јер желимо грех и делујемо кроз нашу неизлечену вољу и деловање. Григорије Богослов, Св. 1912 – Григорије Богослов, Св. Санкт Петербург, 1912. Т. 1, 2. [Григориј Богослов, сватитель. Стварање (радови). Санкт Петербург, 1912. Том 1, 2.] Сидоров 1998, 1999 – Анастасије Синаит, преп. Три речи о стварању човека по лику и подобију Божијем / Прев. А.И. Сидоров // Алфа и Омега. М., 1998. бр. 4 (18). стр. 89–118; 1999. бр. 1 (19). стр. 72–91; 1999. бр. 2 (20). стр. 108–146. Поново објављено у: Анастасије Синаит, Св. Изабрано стваралаштво. М., 2003. С. 25–189. [Анастасии Синаит, преподобниј. Три слова об устроении человека по образу и по подобииу Божиему / Перевод А. И. Сидоров // Ал'фа и Омега (Алфа и Омега). Москва, 1998. бр. 4 (18). П. 89–118; 1999. бр. 1 (19). П. 72–91; 1999. бр. 2 (20). П. 108–146. Переиздано в: Анастасии Синаит, прпеподобниј. Избранние творенииа (Избор дела). Москва, 2003. С. 25–189.] Утеман 1985 – Анастасиј Синаитае. Сермонес дуо ин цонститутионем хоминис сецундум имагинем Деи, нецнон Опусцула адверсус монотхелетас / Ед. К.-Х. Утхеманн. Турнхоут – Леувен, 1985 (ЦЦСГ 12). Свети Анастасије Синајски. Поглавља против монотелита: 1–2 поглавља / Превод са старогрчког, уводни чланак и белешке игумена Адријана (Пашина) По први пут је на руски језик преведено дело светог Анастасија Синаја „Главе против монотелита” (две од шест поглавља). У првој глави свети Анастасије открива своје учење о три стања људске воље: природном, противприродном и натприродном. У другом анализира и оповргава неке одредбе монофелитне доктрине. Наредна четири поглавља „Поглавља против монотелита” и „Флорилегије против монотелита” која су им придружена биће објављена у наредним бројевима Теолошког гласника. Анастасије Синаита. Цонтра Монопхиситас // ПГ 89, 1180–1190. Сре: Матеј 26:39; Лука 22:42. Неопходан уметак извршио је уредник критичког издања Утеман. Овде у рукопису постоји празнина. Упоредите: Иса.1:11–15; Јер.7:21-34; Пс.50:8-13. Упоредите: Излазак 20:12; Деут.5:16; Матеј 15:4, 19:19; Марко 7:10, 10:19; Луке 18:20; Еф.6:2. Сре: Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:15–20; 1. Коринћанима 11:23–26. Сре: Матеј 8:24; Марко 4:38; Лука 8:23. Сре: Лука 7:12–15; Јован 11:43–44. ср. Јован 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Овде у рукопису има оштећења. Среда: Матеј 26:6–44; Марко 14:32–41. Сре: Матеј 26:67; Марко 14:65; Јован 18:22, 19:3. Сре: Матеј 27:35; Марко 15:24; Луке 23:34; Јован 19:23–24. Среда: Матеј 27:2–26; Марко 15:1-15; Лука 23:1–7; Јован 18:28–19, 16. Сре: Јован 20:25; Пс.21:17. Сре: Матеј 24:27; Лука 17:24. Највероватније, под овим „спољним“ прп. Анастасије значи несторијански Марон из Едесе. У „Водичу“ (Анастасиус Синаита. Виае дук 13, 10, 105–106) Синаита цитира његове речи: „Има ли места, безумни, где неограничено Божанство није присутно? На крају крајева, испуњавајући небо и земљу и свуда присутан, оно је свакако било присутно и у свему Исусовом, као и у стварању.“ Из молитве „Цару небеском”: „Који је свуда и све испуњава. Упореди: Исус одговори и рече им: Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи. На то су Јевреји рекли: Овај храм се градио четрдесет и шест година, а хоћеш ли га подићи за три дана? И говорио је о храму тела свога (Јован 2:19-21). Дакле, превели смо значење употребљене речи на руски. Анастасије се игра речима: απορον (= απορια) – апорија, тешкоћа, збуњеност, ψυχρον – хладно, сабласно, απειρον – ненаучено, безгранично. Маттхев 26:11; Марко 14:7; Јован 12:8. Игра речи слична почетку другог дела овог поглавља: απορια – апорија, тешкоћа, збуњеност, απειρια – неискуство, незнање Свети Григорије Богослов. Беседа 38, на Богојављење, или на Рождество Спасово, 13 (Григорије Богослов, Св. 1912. П. 529). Реч λυπη (туга, туга, туга) Свети Анастасије изводи од глагола λειπω (отићи). Сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1–13. Сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1-13; Јеврејима 2:18. Упореди: Григорије Богослов, Св. 1912. С. 10.