ღირსი ანასტასი სინაიტი. თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ: 1-2 თავი

თარგმანი ძველი ბერძნულიდან, შესავალი სტატია და შენიშვნები აბატ ადრიანს (ფაშინი) პირველად რუსულად იბეჭდება პეტერბურგის ნაშრომი. ანასტასია სინაიტა "თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ" - ექვსის პირველი ორი თავი. მეუფე ანასტასიუს პირველ თავში ავლენს თავის სწავლებას ადამიანის ნების სამი მდგომარეობის შესახებ: ბუნებრივი, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. მეორეში ის აანალიზებს და უარყოფს მონოთელიტური სწავლების ზოგიერთ დებულებას. „თავების მონოთელიტების წინააღმდეგ“ შემდეგი ოთხი თავი და მიმდებარე „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ“ დაიბეჭდება „თეოლოგიური ბიულეტენის“ მომდევნო ნომრებში. მონოთელიტიზმის წინააღმდეგ მთავარი მებრძოლები არიან წმიდა სოფრონი იერუსალიმელი (დაახლოებით 560–638), წმიდა მარტინ აღმსარებელი († 655) და წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი (580–662) - არ უცოცხლიათ გამარჯვება ამ უკანასკნელ ქრისტოლოგიურ ერესზე. მათი მოღვაწეობა განაგრძეს სხვა მართლმადიდებელმა ღვთისმეტყველებმა, რომელთაგან ერთ-ერთია წმინდა ანასტასი სინაიტი (დ. 701 წლის შემდეგ). წმინდა მეუფის სამი ნაშრომი ეძღვნება პოლემიკას მონოთელიტიზმის წინააღმდეგ. ანასტასია. ეს არის „ჰომილია მონოთელიტების წინააღმდეგ“, რომელიც არის მესამე ჰომილიიდან „სამი ჰომილიიდან ღმერთის ხატად და მსგავსებით ადამიანის შექმნის შესახებ“, „ყვავილობა მონოთელიტების წინააღმდეგ“ და „თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ“ (სულ ექვსი თავი) 1 . მეუფე ანასტასიას კიდევ ერთი ნაშრომი - „გზამკვლევი“, მიმართული მონოფიზიტიზმის წინააღმდეგ, მათ შორის ანტიოქიის სევირის თეოლოგიის წინააღმდეგ, კარგი საფუძველია მონოთელიტიზმის პოლემიკაში, რომელმაც ისესხა სევიეს საღვთისმეტყველო არგუმენტი, კერძოდ, ქრისტეს ღვთაებრივ ენერგიასთან დაკავშირებით. თუ „სამი სიტყვა ღვთის ხატად და მსგავსებით ადამიანის შექმნის შესახებ“ სრულად ან მცირე ხარვეზებითაა შემონახული ცხრა ხელნაწერში (ხელნაწერების აღწერა მოცემულია მითითებულ კრიტიკულ გამოცემაში), მაშინ ამ ხელნაწერებიდან მხოლოდ ერთი, „სამი სიტყვის“ გარდა შეიცავს „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ და მონოთელიტების წინააღმდეგ“. ეს არის მე-13 საუკუნის ხელნაწერი. Codex Vaticanus gr. 1409. ეს კოდექსი გამოქვეყნდა 1833 წელს კარდინალ ფონ ანჯელო მაის მიერ მისი „Scriptorum veterum nova collectio“ მე-7 ტომში. მინის „პატროლოგია“ მოიცავდა მხოლოდ „სიტყვა მონოთელიტების წინააღმდეგ“ 2. იგი შედგება ექვსი ნაწილისაგან. პირველ ნაწილში მოცემულია მონოთელიტიზმის წარმოშობისა და განვითარების ისტორია, ხოლო შემდეგ ნაწილებში წმინდა ანასტასი ააგებს თეოლოგიურ არგუმენტებს მონოთელიტიზმის წინააღმდეგ იმის საფუძველზე, რომ სული ღვთის ხატებაა. "სამი სიტყვა ადამიანის შექმნის შესახებ ღვთის ხატად და მსგავსებაზე" A.I. რუსულად ითარგმნა. სიდოროვი დეტალური კომენტარებით. ეს თარგმანი ჯერ გამოქვეყნდა ჟურნალში "ალფა და ომეგა", შემდეგ კი ცალკე პუბლიკაციაში "ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ბიბლიოთეკა" 3. პირველად ვიწყებთ რუსულ ენაზე გამოქვეყნებას „თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ“ და „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ“. Florilegium შეიცავს ციტატებს არიანელებისა და აპოლინარის თხზულებებიდან, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ ქრისტეს მხოლოდ ღვთაებრივი ნება ჰქონდა და წმინდა მამების ციტატები, რომლებიც უარყოფენ ერეტიკოსთა ამ აზრს. წმიდა ანასტასი ამ შერჩევით მოწმობს მონოთელიტების ერთსულოვნებას მითითებულ უძველეს ერესებთან ქრისტეში ადამიანის ნების არარსებობის შესახებ. სინაიტს მაშინვე მოჰყავს ადრეული წმიდა მამების ანტიარიული და ანტიაპოლინარული განცხადებები: წმიდა ათანასე დიდი, წმინდა გრიგოლ ნოსელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა ამფილოქიოსი იკონიელი, წმინდა ამბროსი მილანელი და სხვები, რომლებიც ადასტურებენ ქრისტეში ადამიანის ნების არსებობას ღვთაებრივთან ერთად. ეს არის ჩვეულებრივი ნაბიჯი ლოგიკაში - მოწინააღმდეგეთა სწავლებების დაყვანა აბსურდობამდე, ანუ ეკლესიის მიერ უკვე დაგმობილ მწვალებლობამდე, რასაც თავად მონოთელიტები უარყოფენ. ექვსიდან პირველში „მონოთელიტების წინააღმდეგ“ წმიდა ანასტასი ავლენს მოძღვრებას ადამიანის ნების ბუნებრივი, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი მდგომარეობის შესახებ. მეორე თავში სინაიტი იკვლევს და უარყოფს ერეტიკულ სწავლების ზოგიერთ დებულებას. მესამე თავი ადასტურებს მოძღვრებას ქრისტეს ორი ნების შესახებ არეოპაგიტური კორპუსის ციტატების დახმარებით. მეოთხე და მეხუთე თავებში ის კომენტარს აკეთებს არეოპაგიტური კორპუსის იმ მონაკვეთებზე, რომლებიც საუბრობენ ქრისტეს ღვთაებრივ მამაკაცურ ენერგიაზე. მეექვსეში იგი მონოთელიტების სწავლებას მანიქეურ დოცეტიზმამდე ამცირებს. მართლმადიდებლების წინააღმდეგ მონოთელიტური პოლემიკის თავისებურება ის არის, რომ მონოთელიტები, ქრისტეში ნებისა და მოქმედების ერთიანობაზე საუბრისას, აღიარებენ ადამიანის ნებას და ადამიანურ მოქმედებას მხოლოდ ბოროტებად, მხოლოდ ღმერთთან დაპირისპირებად, რის გამოც ღმერთი სიტყვა ინკარნაციაში ვერ აღიქვამს მათ. ამის საპასუხოდ წმინდა მამა ამბობს, რომ ადამიანის ნება დაცემის შემდეგაც შეიძლება იყოს სამ მდგომარეობაში: 1. ბუნებრივი ნება, იქნება ბუნებასთან შესაბამისობა: κατὰ φύσιν. 2. ნება ცოდვილ მდგომარეობაშია, არაბუნებრივი, ეშმაკი: παρὰ φύσιν. 3. ზებუნებრივი, ღვთაებრივი ნება: ὑπὲρ φύσιν. სწორედ ბუნებრივ მდგომარეობაშია ნაპოვნი ქრისტეს ადამიანური ნება. და გეთსიმანიის ტანჯვის მომენტში იგი მიჰყვება მის ღვთაებრივ ნებას. ექვსი „მონოთელიტების წინააღმდეგ თავების“ პირველ თავში წმიდა ანასტასი ასახავს ადამიანის ნების სამ მდგომარეობას სხვადასხვა მაგალითებით: ადამიანის ბუნებრივ, უმწიკვლო ნებას - შეიყვაროს სიცოცხლე, იქორწინოს, პატივი სცეს მამას და დედას, ღვთის ნიჭების სასიკეთოდ გამოყენება...; არაბუნებრივი ნება - თავის მოკვლა, სიძვა, მშობლების ზიზღი, ღვთის ნიჭი ბოროტებისთვის გამოყენება...; ზებუნებრივი ნება - ღვთის გულისთვის, შეურაცხყო მიწიერი ცხოვრება თავისი კურთხევებით, მოწამეებივით, დარჩეს ქალწულობით, მიატოვოს მშობლები უფლის სიტყვის მიხედვით: „თუ ვინმე არ მიატოვებს მამას, დედას და შვილებს და არ გამომყვება, ის ჩემი ღირსი არ არის“ 5. ეს პოზიცია საფუძველი გახდა წმინდა ანასტასიას გეთსიმანიაში უფლის ტანჯვის ინტერპრეტაციაში. სინაიტის თანახმად, ქრისტემ თავისი ადამიანური ნებით (ბუნებრივი და ღვთისგან ბოძებული) აარიდა სიკვდილი: ვინაიდან ადამიანის ბუნება თავდაპირველად უკვდავი და უხრწნელი იყო, მას უყვარს უკვდავება, რომელშიც ის წარმოიშვა და ეწინააღმდეგება სიკვდილს, რომელშიც ის არ წარმოშობილა. კიდევ ერთი მიზეზი, რის გამოც ქრისტემ თავისი ადამიანური ნებით თავიდან აიცილა სიკვდილი, არის მისი ადამიანური ბუნების ჰიპოსტატური კავშირი ღვთაებრივთან. გეთსიმანიის გარდა, გამოვლინდა ქრისტეს ადამიანური მოქმედება და ნება, წმინდა ანასტასიას თქმით, და მისი სიკვდილის მომენტში, როდესაც მისი სული ჯოჯოხეთში ჩავიდა. წმიდა ანასტასიას აზრის მიხედვით, ერეტიკოსთა შორის ადამიანური ნებისადმი ზიზღის გამოხატვა მათი ცოდვილობიდან გამომდინარეობს, იმის გამო, რომ ისინი საკუთარ თავში ვერ ხედავენ ადამიანური ნების ამ ღვთისგან ბოძებულ მდგომარეობას. ერეტიკულ თეოლოგიისა და მორალურ-ასკეტური დარღვევების ეს გავლენა ორმხრივია. ღმერთის ცოდნისა და თვითშემეცნების გავლენა განსაკუთრებული თემაა, რაზეც წმინდა ანასტასი საუბრობს „სამი სიტყვიდან ღვთის ხატად და მსგავსად ადამიანის შექმნის შესახებ“ პირველში. მეუფე ანასტასიას კიდევ ერთი არგუმენტი მონოთელიტების წინააღმდეგ ასეთია. თუ ბუნებრივი ადამიანური ნება და ადამიანის ბუნებრივი მოქმედება იმდენად ბოროტია, რომ ღმერთი არ აითვისებს მათ საკუთარ თავს ინკარნაციის დროს, მაშინ ჩვენი ხსნაც შეუძლებელია. ღმერთთან თანამშრომლობის გარეშე ხომ შეუძლებელია სიკეთის კეთება, შეუძლებელი ასკეტიზმი და ამიტომ ჩვენი ხსნა შეუძლებელია. არეოპაგიტიკის კორპუსიდან ნაწყვეტის ინტერპრეტაციაში, რომელიც საუბრობს ქრისტეს ღვთაებრივ ენერგიაზე და მონოთელიტური სწავლების უარყოფისას ქრისტეს ერთიანი რთული ღვთაებრივი ენერგიის შესახებ, წმინდა ანასტასი მიჰყვება წმიდა მაქსიმე აღმსარებელს. იგივეს აკეთებს თავის გზამკვლევში მონოფიზიტიზმის წინააღმდეგ პოლემიკაში. ფაქტია, რომ ეს დოქტრინა ჩამოაყალიბა სევიერმა ანტიოქიელმა, რომელსაც სხვა მონოფიზიტებთან ერთად სინაიტი უარყოფს გზამკვლევში. მხოლოდ ერთ ხელნაწერში დაცული ორი ნაწარმოების - „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ“ და „თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ“ ენის, სტილისა და თეოლოგიური არგუმენტების ანალიზი მეტყველებს იმაზე, რომ მათი შემქმნელი ავტორია „მეგზური“ და „სამი სიტყვა ადამიანის შემოქმედების შესახებ ხატად და მსგავსებაზე, ღმერთის წმინდა ანასტასი“. დათარიღებაზე საუბარი უფრო რთულია, ვინაიდან ავტორს ამ თხზულებებში ისტორიული მონაცემები არ მოჰყავდა. სავარაუდოდ, ისინი „სიტყვა მონოთელიტების წინააღმდეგ“ (701) ერთად მიეკუთვნებიან წმინდა ანასტასიას გვიანდელ თხზულებებს, რომელთა სიკვდილის დადგენა შესაძლებელია ზუსტად „სიტყვები მონოთელიტების წინააღმდეგ“ - 701 ან ცოტა მოგვიანებით. თავი, რომელიც აჩვენებს მაგალითებით, რომ ერთი რამ არის ბუნებრივი, მეორე - ხორციელი და, ისევ, მეორე არის ღვთიური ნება ასე რომ, მრავალი ნათქვამიდან ჩვენ გვასწავლეს, რომ ერთი რამ არის ღვთაებრივი, მეორე - ადამიანური და, ისევ, მეორე არის ეშმაკის ნება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუნების შესაბამისი, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. კერძოდ: ადამიანის ბუნების შესაბამისად, გიყვარდეს სიცოცხლე და წინააღმდეგობა გაუწიო სიკვდილს; ტყუილად კი არ არის ადამიანის ბუნება სიცოცხლის მოყვარული და სიკვდილის მოძულე, არამედ იმიტომ, რომ იგი თავიდანვე უკვდავი და უხრწნელი იყო. ასე რომ, სამართლიანობაში მას უყვარს უკვდავება, რომელშიც გაჩნდა და ეწინააღმდეგება სიკვდილს, რომელშიც ის არ გაჩენილა. ამიტომ ღვთისმოსავი ბასილი და წმინდა კირილე ქრისტეს ადამიანურ ნებას სიკვდილის მოშიშს კი არ უწოდებდნენ, არამედ სიცოცხლის სიყვარულს. მართლაც, ორი მიზეზის გამო იყო, რომ ადამიანს სწყუროდა მასში სიცოცხლე: ჯერ ერთი, ადამიანი თავიდანვე შეიქმნა სიცოცხლისთვის და მეორე, როგორც ღმერთი სიტყვის ცხოვრებიდან უსაფუძვლოდ გაჩენილი, რომელიც არსებითად იყო ერთ-ერთი სიცოცხლისა და თვით სიცოცხლესთან და გაერთიანებული უკვდავებასთან და უხრწნელობასთან და უხრწნელობასთან და უხრწნელობასთან და ყველა სიცოცხლესთან მოწინააღმდეგეა. ამიტომ, როცა ხედავთ, რომ ქრისტეს კაცობრიობა შორდება სიკვდილს და ამბობს: „მამაო, ეს სასმისი ჩემგან გადავიდეს, მაგრამ ჩემი ნება არ აღსრულდეს“ 6, არავითარ შემთხვევაში არ აიღოთ მის ადამიანობაში სიკვდილის შიშის ნება, არამედ, კირილესა და დიდი ბასილის სიტყვებით, რომელიც ეზიზღება სიკვდილს და ბუნებით უყვარს სიცოცხლე, როგორც ერთიანი ყველას სიცოცხლესთან. მაშასადამე, თუ სიცოცხლის სიყვარული ადამიანის ბუნებრივი და უბიწო ნებაა, როგორც სიტყვამ გამოავლინა, მაშინ ხორციელად ცხოვრება არის ხორციელი და არაბუნებრივი ნება, რომელიც არათუ არ არსებობდა ქრისტეში, არამედ [სრულად] გაუქმდა და კვლავ, მოწამეების მსგავსად ამ სიცოცხლის ზიზღი არის ღვთაებრივი და ზებუნებრივი ნება, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა, როცა თქვა: „ხორცი სუსტია“ 7, მაშინ მისი ადამიანობა გამოირჩეოდა სიკვდილისადმი ზიზღით და [სიცოცხლისადმი] სიყვარულით; იგივე წესის დადასტურებას იპოვით ქრისტეს მთელი ცხოვრების მანძილზე, რომ ბუნებრივი და ღვთისგან ბოძებული ნება უმწიკვლოა, ხორციელი ნება სამართლიანად საყვედურია და ღვთაებრივი ნება ქების ღირსია. ბუნების შესაბამისად, ბუნებრივი ნება არის [ეს არის ქორწინება, არაბუნებრივი, ხორციელი ნება] 8 არის სიძვა, ხოლო ზებუნებრივი, ღვთაებრივი ნება არის ქალწულობა. და ამიტომ ქრისტემ განაახლა ბუნება, განსახიერდა ქორწინების გარეშე და ღვთისმშობლის თესლი [...] 9, რადგან დედამიწა ჯერ კიდევ არ იყო განადგურებული მსხვერპლშეწირვის სისხლით 10. და ისევ, ბუნების შესაბამისად, ეს არის არსებული სიკეთის სურვილი, რადგან ისინი შეიქმნა ადამიანის გულისთვის, ხორციელი ნება არის ღვთის ნიჭების გამოყენება ბოროტებისთვის, ხოლო ღვთაებრივი ნება არის უგულებელყოს ყველა სიკეთე ღვთის გულისთვის. მამისა და დედის პატივისცემა 11 და ნათესავების სიყვარული ბუნებრივი და უნაკლო ნებაა, მათი ზიზღი ხორციელი და ბოროტი ნებაა, ხოლო ღვთის გულისთვის მათი მიტოვება, უფლის სიტყვის თანახმად, რომელმაც თქვა: „თუ ვინმე არ მიატოვებს მამას, დედას და შვილებს და არ გამომყვება 12, ის არ არის ჩემი ღირსი 13, ჭეშმარიტი, საღმრთო ნებაა“ ასევე, სიტყვის მიერ შექმნილი საჭმელი შესაცნობია, როგორც ბუნებრივი და ღვთისგან ბოძებული სურვილი, ნათქვამის მიხედვით: „ყოველი ხისგან შეჭამ ბაღის“ 14 . მსგავსად ამისა, სასმელი უბიწოა და ღვთის მიერ შექმნილი, წინააღმდეგ შემთხვევაში ქრისტე არ მოგვცემდა თავის ყოვლადწმინდა სხეულს და სისხლს საჭმელად და სასმელად 15 . ასე რომ, თუ ჭამისა და სასმელის სურვილი, რომლის მეშვეობითაც სხეულის ბუნება ცოცხლობს და იქმნება, ღვთიურია შექმნილი და უმწიკვლო, მაშინ როცა გაიგონებთ ქრისტეს ჯვარზე ნათქვამი: „მწყურია“, 16, ნუ შეგეშინდებათ თქვათ, რომ დალევის სურვილი ქრისტეს ნებაა, რადგან სიცოცხლის წყაროს - ღვთაებრივს - არ სწყურია და არ მშია სამუდამოდ. ანალოგიურად, როცა ხედავთ მას ბილიკიდან მჯდომარეში, მუშაობს და ისვენებს, 17 ნუ შეგეშინდებათ თქვათ, რომ ის ნებაყოფლობით ისვენებდა მჯდომარეზე, დაღლილი სხეულის დასვენების სურვილის შესაბამისად. და როცა დაინახავთ მას თავთან მძინარეს, 18 არ თქვათ უარს იმის თქმაზე, რომ მას ეძინა ნებაყოფლობით, სხეულის ენერგიის შესაბამისად. თუმცა, თქვენ არ შეხვალთ კართან, ანუ ქრისტეს ადამიანთან, არამედ შედიხართ ფარდის მიღმა შიგნიდან 19, მისი ღვთაებრიობის წმიდათა წმიდაში 20 და იცოდეთ, რომ ის არის, თუმცა საშვილოსნოში შეზღუდულია, როგორც კაცი, მაგრამ ასევე საშვილოსნოში მყოფი ჩვილების მცველი, როგორც ღმერთი; და ის, ხორციელად პატარა დაბადებული, ყველას ღმერთად ზრდის; და მან, ხორციელად აბურძგნილი ბაგაში 21, უფსკრულს სიბნელეს 22 აეხვია ღმერთივით; და ის, როგორც ჩვილს შეეფერება დედის მკერდი, სიცოცხლეს აძლევს ადამიანებს, როგორც ღმერთს შეეფერება; და ის, ხორციელად მძინარე ნავში 23, აღვიძებს მკვდრებს ღვთაებრივი ძალით 24; და ის, როგორც კაცი დაღლილი 25, მოუწოდებს: „მოდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და დატვირთული, და მოგასვენებთ 26 ღმერთივით“; და ვინც ღაღადებს: „მწყურია“ 27 არის ღმერთი, რომელიც ამბობს: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს, 28 რადგან მე ვარ სიცოცხლის წყარო“ 29; და ის, ვინც ნებაყოფლობით მოშივდა, როგორც კაცი, არის პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან 30 და მისცა [...] 31 მას - ქრისტე, რომელმაც მუხლი მოიდრიკა და სამჯერ ლოცულობდა ვნების დროს 32, როგორც შეეფერება კაცს, ყოველი მუხლი ცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ 33 თაყვანი სცა ღმერთს; ის, ვინც ნებაყოფლობით ითმენს ცემას კაცივით, 34 სცემს და აძვრება მიწას და ელვას ისვრის, როგორც ყოვლისშემძლე ღმერთი; მას, ჯვარზე შიშველი, როგორც კაცს შეეფერება, 35 ჩვენ ყველანი შიშველი ვდგავართ და ვხსნით 36 როგორც ღმერთი; ის არის იესო, გამოსცადა პილატე 37, გამოსცადა გულები და მუცლები 38 სასამართლო პროცესზე, იყო ღმერთი - საშინელი მსაჯული; მას, რომელსაც იუდეველები კაცად ლანძღავდნენ, ანგელოზთა მთელი ლაშქარი განადიდებს, როგორც ღმერთს, რომელსაც უყვარს კაცობრიობა; იესოს ფეხები და ხელები, რომლებიც ლურსმნებით იყო გახვრეტილი 39, ანგელოზების დახმარებით უკრავენ ებრაელებს ხელებსა და ფეხებს და აწვდიან მათ გარე სიბნელეში 40; მისი სახე, რომელსაც ჯვარზე არც გარეგნობა ჰქონდა და არც მშვენიერება 41, ციდან ელვასავით გაბრწყინდება და ზეცის ყველა ძალა შეირყევა 42; წმიდა სხეული, რომელსაც ჯვარზე ადამიანურად სწყუროდა 43, ისე ლაპარაკობს, რომ დედამიწის ყველა საფუძველი აღშფოთებულია, შეძრწუნებულია, დაბნელებულია და შეირყა. რადგან ეს იყო ღვთის პირი, ღვთის ხელები, ღვთის ფეხები, ღმერთის მხარე, ღმერთის ხორცი და ყველაფერი, რაც ეხება ღვთის ხორცს. ოღონდ ერეტიკოსმა არ დაგმო ეს სიტყვები, რადგან მე არ ვთქვი „ღვთაების სხეული“, არამედ „ღმერთის სხეული“, ასევე „ღვთის სისხლი“ და არა „ღვთაების სისხლი“; „ღვთის მეტყველება“ და არა „ღვთაებრივის სიტყვა“; „პირი ღვთისა“ და არა „პირი ღვთისა“; „ღმერთის ფეხები“ და არა „ღვთაების ფეხები“, რადგან სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენთან, 45 ანუ ჰიპოსტასით იგი გაერთიანდა საკუთარ, წმინდა, პატიოსან, ცხოველურ და რაციონალურ ადამიანურ ხორცთან. თავი, რომელშიც ჩვენ ღვთისმოსავ ავხსნით ჩვენი ოპონენტების ანტითეზებს 1. „რადგან სიტყვის ღვთაებრიობა, - ამბობს ის, - არის ხორცში და ფლობს მას, მაშინ მისი კაცობრიობის მთელი ძალა და ენერგია, რომელსაც ეწოდება ერთიანი რთული ენერგია, გადაეცემა მას. თქვენს ამ საპირისპიროდ, გაიგეთ, რა გვითხრა ვიღაც გარედან 46: „სად, ამბობს ის, „რა ადგილას არ არის ღმერთის, სიტყვის შეუზღუდავი ღვთაება, რომელიც ავსებს ცას და დედამიწას და ზღუდავს ყველა ერს - როგორც წვეთი ვედროდან 47? ბოლოს და ბოლოს, სიტყვის ღვთაებრიობა არ შემოიფარგლება ხორცით, რადგან ის არის ის, ვინც ამბობს დედამიწას 48. ყველგან არის და ავსებს ყველაფერს, ცხადია, მისი განუსაზღვრელი არსის გამო, მაშ, რა ავსებს ცას და დედამიწას, უფსკრულს და მთელ ხილულ და წარმოსახვით ქმნილებას, ამ ზომით მთელი ენერგია, ფრინველები, თევზები და მცენარეები გადადის მის ღვთაებრივ ბუნებაში? უფრო მეტიც, როცა ამას ვაპროტესტებთ და ვაცხადებთ, რომ ღმერთი სიტყვა სულითა და ხორცით არ იყო განუყოფლად გაერთიანებული მასში, როგორც დანარჩენ ქმნილებაში, არამედ არსებითად ღმერთი სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, 51 მან საპასუხოდ განაცხადა შემდეგი და თქვა: „მაგრამ როგორ ავსებს ის, როგორც ღმერთი, ცას და დედამიწას? არსს, ასე რომ ღმერთი ავსებს და აცოცხლებს ზეცაში ყველაფერს, ცასაც და მიწასაც არსებითად“. თუმცა, თუ ღმერთი სიტყვა არსებითად არსებობს მხოლოდ არსებითად გაერთიანებულ ადამიანში, მაშინ გვითხარით, რომ ქრისტეს სიკვდილის დროს მასთან შეერთებული ადამიანი ორად გაიყო, რადგან სხეული მაღლა მდებარეობდა დედამიწაზე სამარხში, ხოლო სული ჩავიდა ქვესკნელში, ჯოჯოხეთში. ასე რომ, თუკი სიტყვის ღვთაებრიობის არსი არსად იყო დედამიწაზე, გარდა მასთან შეერთებული სულისა და სხეულისა, მაშინ ცხადია, რომ ისიც ორად იყო გაყოფილი, რათა არ გამოეყო სული და სხეული, როცა ისინი ღმრთიურებამ მიატოვა და დაცარიელდა. თუ მეუბნები, რომ სიტყვა, როგორც ხის ფისი, მივარდა და გაჰყვა სულს სხეულიდან ჯოჯოხეთში, და ლერწამივით მოეხვია სხეულს ზევით და სულს ქვემოთ, მაშინ ზღაპრებსა და სისულელეებს ლაპარაკობ: ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ უსაზღვრო ღვთაება არც ახანგრძლივებს, არც ჩამოდის, არც ამაღლდება და მეორეც, როგორც სიტყვა ავრცელებს მას, თუ სხეულში. აშკარაა, რომ მან შეავსო ის ადგილები დედამიწის შუაგულში და ქვესკნელში, რომლითაც მან გაიარა, და აღარ იქნება მარტო მისი ხორცი და სული, არამედ ისევე ავსებს ცას და დედამიწას, ისევე როგორც შეავსებს მასთან შეერთებულ ადამიანს. და როგორც ცისა და მიწის ენერგიები არ გადაეცემა მას, ასევე მასთან შეერთებული ადამიანის ენერგია, ანუ ვნებებში დანგრეული ტაძარი 53, არ გადაეცემა სიტყვის ურღვევ ღმერთს. ყოველივე ამის შემდეგ, მოციქულმა ყველა ჩვენგანზე თქვა, რომ ღვთის სიტყვით ჩვენ ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვარსებობთ, 54 მაგრამ ამის გამო, არც ერთი ჩვენგანის მოძრაობები და ენერგია არ გადადის მასზე. „მაგრამ მასთან გაერთიანებული ადამიანი იმართება, - ამბობს ის, - სიტყვის ღვთაებრიობით, მსახურის გამოსახულება 55 დაქვემდებარებულია და ხელმძღვანელობს უფლის მიდრეკილებით, ენერგიითა და სურვილით. მაგრამ მითხარი, რას არ განაგებს და არ ბატონობს ღმერთი სიტყვა, რომელიც ფლობს და მოძრაობს, ქმნის და ცვლის ყველაფერს თავისი ძალის სიტყვით? ამიტომაც თქვა წინასწარმეტყველმა: ყველაფერი შენ გემსახურება, 57 მაგრამ არსებობის ყველა ენერგიები, რაც მას ემსახურება, მის ფეხზეა და ემორჩილება, არ გადაეცემა მას. თუმცა, ნებაყოფლობით, - ამბობს ის, - და არა რაღაც აუცილებლობის გამო, როგორც ჩვენ, ქრისტე დაემორჩილა, მიიღო და გააკეთა ადამიანური საქმეები; გარდა ამისა, ის, რაც ხდება ნებაყოფლობით და არა აუცილებლობის გამო, არ გადადის ბუნების კანონში. ხედავთ, რომ თქვენი ნამდვილი მიზანი მიზნად ისახავს ქრისტეს განსახიერების მთელი ეკონომიკის განადგურებას? მან ხომ ყველაფერი თავისი ნებით გააკეთა და არა რაღაც აუცილებლობის გამო; თუმცა, დავუშვათ, რომ ქრისტეში არაფერი გადადის ბუნებასა და რეალობის კანონში. მართლაც, ზეციდან ჩამოსვლა ნებაყოფლობითია, განსახიერება, ორსულობა [ღვთისმშობლის] ნებაყოფლობითია, დრო, დაბადება, [სხეულის] ზრდა, ძუძუთი კვება, შიმშილი, წყურვილი, დაღლილობა, ძილი, თავისუფალი ვნებები, ჯვარი, სიკვდილი, აღდგომა ნებაყოფლობითია; დავუშვათ, რომ არცერთს არ მივაწერთ არსის ან ბუნების განსაზღვრას, არამედ მივაკუთვნებთ მას გარეგნობასა და წარმოსახვას ჩვენივე ნებით. არა მარტო ეს, არამედ მთელი ხილული და წარმოსახვითი ქმნილებაც მან შექმნა ნებაყოფლობით, ამიტომ დავუშვათ, რომ ჩვენ არაფერს მივაწერთ ბუნების განსაზღვრებას, კანონს და სტრუქტურას. მანიმ პირველმა გამოიგონა ეს: ბოლოს და ბოლოს, როდესაც მან თქვა, რომ ის, რაც ხდება ნებაყოფლობით და ეკონომიურად, არ არის გადატანილი კანონში ან ბუნების განსაზღვრებაში და არ არის სრულყოფილად შეცნობა, მაშინ მან განსახიერების მთელი ეკონომიკა განიხილა. 2. ბოლოს, მივმართოთ მათ სხვა აპორიას, უფრო სწორედ იმ აბსურდულობას და დაბნეულობას 58, რომელიც მათ გადმოსცა უფლისა და მეფის სიმაღლიდან ჩამოგდებულმა, ეგვიპტური ღორების მწყემსმა, რომელიც ამბობს: „წმიდა მამები ამბობენ, რომ ენით აღუწერელი კავშირის შემდეგ ქრისტე ყოველთვის, ყველგან და უფრო რთულ მოქმედებებს ასრულებს“. მათი დამხობის დასაწყისი იყოს თავად ქრისტე, რომელიც მათგან ცილისწამებულია, რომელიც ამბობს: „არავინ ავიდა ზეცად, გარდა კაცის ძისა, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან, რომელიც არის ზეცით“ 59 . აქ, დედამიწაზე მცხოვრები ქრისტე, თავად ამბობს, რომ იგი ზეცაშია მიწიდან ზეცაში ამაღლებამდეც. მითხარი, როგორ მოქმედებს ის ზეცაში, სანამ ხორცით ზეცად ამაღლდებოდა? ღვთისმოსავია თუ ღმერთის მსგავსი და მხოლოდ? და თუ ის გეტყვით, რომ ღვთაებრივი, ან ზოგადი, ან რთული [ენერგიის] მიხედვით, მაშინ ის მსჯავრდებულია იმაში, რომ თქვა, რომ ინკარნაციის მოძღვრება არის გამოჩენა, რადგან დედამიწაზე და ზეცაში ქრისტეს ხორცი აშკარა იყო; თუ [ქრისტე] მოქმედებს ზეცაში მიწიდან ამაღლებამდე მხოლოდ ღვთაებრივი შეუზღუდავი ენერგიით, მაშინ თქვენი აბსურდული მითები იმის მტკიცებით, რომ განსახიერების შემდეგ ქრისტე ყოველთვის, ყველგან და ყველა ვითარებაში მოქმედებს ღვთაებრივი და რთული ენერგიით, ნადგურდება და ნადგურდება. როცა მისი წმიდა ხორცის ბუნება და ენერგია მხოლოდ იუდეაში იყო და სიტყვის ღმერთის ენერგიამ აავსო სამყარო და ყველგან იყო, მაშინ მითხარი, რა გაბედულად აწარმოა მან აღმოსავლეთ თუ დასავლეთ და ნოტიო ქვეყნებში, კუნძულებზე და კონტინენტებზე, უდაბნოებსა და შიდა მიწებზე, რომლებშიც ქრისტე არასოდეს უნახავს ხორცში და არავის უნახავს? ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი გაერთიანებულია შეუზღუდავ ღმერთთან, სიტყვასთან, ისევე როგორც ჩვენ, ის არანაირად არ იცვლება თავის შეუზღუდავობაში და ყოვლისშემძლეობაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთი სიტყვა და მისი ენერგია, რომელიც ავსებს ცას და დედამიწას, ყველგან მოქმედებს; ხოლო შეზღუდული კაცი ჰიპოსტასით შეერთებული, როცა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში იყო, არანაირად არ მოქმედებდა საშვილოსნოს გარეთ; და როცა ქრისტე საშვილოსნოდან დაიბადა, მაშინ მის სხეულს, საბოლოოდ, საშვილოსნოში არანაირი ეფექტი არ ჰქონდა; ნაზარეთში ყოფნისას ქრისტე სიონში ღვთაებრივ მამაკაცურად არ მოქმედებს; როცა ის ბაგაში იყო, ეგვიპტეში ღვთისმოსაობით არ იქცეოდა; როცა ის ეგვიპტეში იყო, სირიაში ღვთისმოსაობით არ იქცეოდა; როდესაც ის ჯვარზე იყო, ის არ იმყოფებოდა როგორც ღვთისმოსავი კაცი ნაზარეთში; როდესაც ის საფლავში იყო, ის არ მოქმედებდა ღვთისმოსაობით საფლავში, რადგან აქტიური სხეულებრივი გრძნობები მკვდარი იყო; და საერთოდ, როცა მიწაზე იყო, ზეცაში ღვთისმოსაობით არ იქცეოდა; და ახლა, როდესაც შეზღუდული ხორცი ზეცაშია, ის ახლა მოქმედებს დედამიწაზე არა ღვთიური წესით, არამედ მისი ღვთაებრივი, ყოვლისმომცველი და შეუზღუდავი ენერგიის მიხედვით. როგორ გაიგებენ [სიტყვებს] ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ქრისტე მოქმედებს და ასრულებს ერთი ღვთაებრივი ენერგიით: „აღდგა, აქ არ არის“ 60? სად არ არის ღვთაებრივი ენერგია? როგორ გაიგებენ [სიტყვებს]: „ლაზარე, ჩვენი მეგობარი... მოკვდა და მიხარია, რომ იქ არ ვიყავი“ 61? რა ენერგიით არ იყო ის იქ: ღვთაებრივი ენერგიით, ადამიანური ენერგიით თუ მთელი მისი ღვთაებრივი ენერგიით? თუ პირველს არ ამბობ, მაშინ აუცილებლად თქვი მეორე, ხოლო თუ არ ეთანხმები მეორეს, მაშინ აუცილებლად თქვი უკანასკნელი. კიდევ, როგორ გავიგოთ [სიტყვები]: „მაგრამ მე ყოველთვის შენთან არ გყავს“ 62? ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ქრისტეში არის ერთი და იგივე ენერგია, კერძოდ ღვთაებრივი, აშკარად არ აქვთ მისი ღვთაებრივი ენერგია ერთმანეთთან; ჩვენ ვამბობთ, რომ ქრისტე ახლა ჩვენთანაა არა ხორციელი სივრცით შეზღუდული ბუნებით და ენერგიით, არამედ მისი ღვთაებრივი ენერგიით, იესო ქრისტე ცხოვრობს ჩვენში, მოდის და დამკვიდრდება ჩვენთან, როგორც დაჰპირდა: „მე და მამა მოვალთ და თქვენთან დავსახლდებით“ 63. 3. და მითხარი, რა არის შენი ეს რთული ენერგია ქრისტეში? არის ის მართლაც შექმნილი, თუ შეუქმნელი, ან, რა თქმა უნდა, შექმნილი-შეუქმნელი, ნახევრად ღვთაებრივი და ნახევრად ადამიანური? ასწავლით, რომ ის არის შეზღუდული, ან შეუზღუდავი, ან აუცილებლად შეზღუდული-შეუზღუდავი? თქვენ აცხადებთ, რომ მას აქვს დასაწყისი თუ უსასრულო? ცხადია, ის დასაწყისიცაა და უსაწყისიც. […] რადგან, როდესაც [ერეტიკოსი] აცხადებს ერთ ენერგიას ან ბუნებას, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია იმის თქმა, რომ ეს არის ან ყველაფერი შექმნილი, ან ყველა შეუქმნელი; ან ყველა შეზღუდული ან ყველა შეუზღუდავი; ან მთლიანად იწყება, ან ყველაფერი უსაწყისია. გარდა ამისა, ფიქრობენ, რომ არც ერთი გონიერი ადამიანი ამას არ შეეწინააღმდეგება, ისინი, როგორც თვლიან, მამებს მიმართავენ და ჩვეულებისამებრ ამტკიცებენ, რომ ქრისტეს ადამიანური ნება და ენერგია განღმრთობაა და განღმრთობის შემდეგ აღარ შეიძლება საუბარი ორ ნებაზე ან ორ ენერგიაზე. მათ ამ აპორიას, უფრო სწორად, გაოგნებას 64 ვუთხრათ შემდეგი: ღვთაებრივი გრიგოლი, რომელიც ქრისტეს ადამიანურ ნებას გაღმერთებულად უწოდებს, ისევე თქვა, რომ მისი ხორცი, ანუ ჩვენი ბუნება, არის გაღმერთებული. და ბოლოს, თუ ნების გაღმერთება ამცირებს მის რაოდენობას, მაშინ აშკარაა, რომ ბუნების გაღმერთების შემდეგ ორი ბუნება ერთი გახდა. ბოლოს და ბოლოს, ის ამბობს, რომ ქრისტე არის ერთ-ერთი ორი საპირისპიროდან, ანუ ღმრთიურება და ხორცი, რომელთაგან ერთი განღმრთობა, მეორე კი გაღმერთებულია 65. ასევე ამბობს, რომ მისი ყოვლადწმინდა სული შუამავალია მის ღვთაებრიობასა და ხორცის სისუსტეს შორის. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც შუამავლობს, შუამავლობს, რა თქმა უნდა, სურვილითა და ენერგიით. როგორ სწუხდა და სურდა ქრისტეს რაციონალური სული? 67 ბოლოს და ბოლოს, მწუხარება და სევდა არ წარმოიქმნება, თუ არ არის ნების ჩამორთმევა, ანუ წარუმატებლობა [მიაღწია] იმას, რაც გულთან ახლოსაა, რაც სულს სურს, რადგან სიტყვა „სევდა“ მომდინარეობს „მიტოვებულიდან“ 68. მაშასადამე, როგორც საკუთარი გაგებით და ჭეშმარიტად თანაარსებული ვართ ჩვენს [სულებთან] უძლიერეს და წმინდა სულთან. და, შესაბამისი გარემოებების შესაბამისად, გამოიყენა ისინი ჭეშმარიტ გრძნობებში - რაციონალურ, სასურველ და ქმედით [განცდებში]. მაშ, მითხარით, როგორ დაამწუხრა ქრისტე იუდას 69-ის სიკვდილზე, მათ სიკვდილზე, ვინც ჯვარს აცვეს იგი 70 და იერუსალიმის 71 განადგურების გამო, რომელსაც იგი გლოვობდა ნამდვილი მწუხარებით და მოაზროვნე და თანამგრძნობი გულის გრძნობით? თუ ეს ასე არ არის, მაშინ მითხარი - ნათქვამია: „ნუ შეურაცხყოფ სულიწმიდას, რომლითაც დაბეჭდილი ხარ“ 72 - და ქრისტემ თქვა: „სული ჩემი სიკვდილით დამწუხრდა“ 73. მსგავსია თუ არა შეუქმნელი სულიწმიდის მწუხარება და ქრისტეს შექმნილი სულის დარდი? არა. ბოლოს და ბოლოს, უმტკივნეულოა, რადგან ის არის შეუქმნელი ღმერთი, სულიწმიდა არც მწუხარეა, არც ლტოლვა, არც წუხს და არც ღელავს; რაციონალურ სულს ახასიათებს მწუხარება ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული სიკეთის გამო, ან ღვთის გულისთვის მწუხარება, როგორც პავლე ამბობს, არის ხსნის შუამავალი 74. ბოლოს და ბოლოს, მწუხარება, ვნება, მრისხანება და ყველაფერი ამის შესახებ ღვთაებაში ლაპარაკობენ, როგორც უცხო და ანაგოგიურად, მაგრამ რაციონალურ სულში ისინი ბუნებრივად ითვლება, ღვთისგან სიკეთით მიცემული, რადგან კარგია გაბრაზება და ბოროტებით გაღიზიანება. შედეგად, ქრისტეს შესახებ ნათქვამია, რომ მან ბრაზით შეხედა ებრაელებს 75. მაგრამ მაინც, ქრისტეს რისხვა არ ჰგავს ჩვენს რისხვას, მისი მწუხარება არ ჰგავს ჩვენს მწუხარებას, მისი სევდა არ ჰგავს ჩვენს სევდას და ყველაფერი სხვა ადამიანური, რაც მასშია და რაზეც საუბრობენ მასთან მიმართებაში. ჩვენ ხომ აუცილებლად დავემორჩილებით სხეულის ბუნებრივ მოთხოვნილებებს და ქრისტე, როგორც ღმერთი, უფალი და ბუნების შემოქმედი, აკონტროლებდა ყველაფერს, რაც ახასიათებს [ადამიანის] ბუნებას, როცა სურდა და როგორც სურდა. თუ ზოგიერთმა მამამ თქვა, რომ ქრისტემ არ იცოდა [რაღაც] და გლოვობდა, როგორც ადამიანი, ნუ გაკიცხავთ ამ უხელოვნებო გამონათქვამებს, არამედ გამოიკვლიეთ როდის, ვის და რა მიზნით ეთქვა ეს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ეხება ქრისტეს, არის ღრმა და შეუცნობელი 76 . არა მხოლოდ ერთხელ, არამედ ორჯერ და სამჯერ და ოთხჯერ გადაურჩა სიკვდილს: ჯერ ერთი, ის გაიქცა ჰეროდედან ეგვიპტეში 77, მეორე - არქელაოსიდან ნაზარეთში 78, მესამე - მათგან, ვისაც ჩაქოლვა სურდა 79, მეოთხე - მათგან, ვინც ჩამოაგდებდა მას მთიდან 80 და არა იმიტომ, რომ ყველას ეშინოდა, ვინც სიცოცხლეს აცოცხლებს. სიტყვით, არამედ იმიტომ, რომ ის ნებაყოფლობით ითვისებს და კურნავს ყველაფერს, რაც ჩვენში დაუმორჩილებლობის გამო შემოიჭრა. ასე რომ, ნუ გაგიკვირდებათ, თუ მან მიიღო ჩვენი წყევლა და გახდა წყევლა 81, მოკლედ დაუშვა მოკვდავი ტანჯვა გამოევლინა საკუთარ ხორცში 82, რადგან სასიკვდილო ტანჯვაზე ლაპარაკი კიდევ უფრო შეურაცხმყოფელი და უღირსი იქნება იმის თქმა, რომ ქრისტეს ორმოცი დღის განმავლობაში ეშმაკი ახლდა უდაბნოში 83. თუ მტერი მეუბნება, რომ ის ჩვენი გამო განსაცდელი იყო, რათა გადავლახოთ და არ განვცდებოდით 84 და ფიცად გავხდით 85 ჩვენი წყევლის განკურნების მიზნით, მე ვთხოვ: დაიცავით იგივე წესი ადამიანთა ნებასა და ენერგიაზე ქრისტეში და დავასკვნათ, რომ მან, ვინც ჩვენი გულისთვის მიიღო ფიცი 86 და ეშმაკის ცდუნება 87, მიიღო ღვთაებრივი ბუნება და შექმნა მათთან ერთად ჩვენი ნება. ღმერთმა ჩაუნერგა სულში მისი განკურნების მიზნით, რათა არ სურს და არ ჩაიდინოს ეშმაკი და ხორციელი ნება, არამედ თაყვანი სცეს და მოისურვოს ღვთაებრივი ნება. ანალოგიურად, მან აითვისა ჩვენი ენერგია, შექმნილი მისი ხატებით, რათა ესწავლებინა არ გაეკეთებინა და არ გაეკეთებინა რაიმე ღვთისთვის საზიზღარი. ფიცი ხომ ღმერთის მიერ არ არის შექმნილი, არც ცოდვაა, არც ეშმაკის ცდუნება და არც მოკვდავი სევდა; ღმერთს არ შეუქმნია სიკვდილი, გაფუჭება ან ადამიანის სხეულის დინების დაშლა. თქვენ ამბობთ, რომ ქრისტემ მიიღო ეს ყველაფერი განკურნების მიზნით. ასე რომ, თუ ის, რაც ეწინააღმდეგება ბუნებას და რაც არ შეუქმნია, აიღო, მიიღო და შეითვისა და რაც სულში შექმნა თავისი ხატებითა და მსგავსებით - მისი სასურველი და მოქმედი ძალა, არ მიიღო, არამედ უარყო, როგორც ბოროტება, მაშინ ის, რაც ღმერთმა შექმნა, უფრო ბოროტი და უწმინდური აღმოჩნდება, ვიდრე ეშმაკის ფიცი, ცოდვა და ცდუნება, როგორც არა მხოლოდ უგზო-უკვლოდ, არამედ უარყოფილიც. განუკურნებელი. თუ ჩვენი სულიერი ნება და ენერგია რჩება მიუღებელი და განუკურნებელი, მაშინ ჩვენ ვართ მიუტევებელი და განუკურნებელი, რადგან გვსურს ცოდვა და ვიმოქმედოთ ჩვენი განუკურნებელი ნებისა და მოქმედებით. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. 1912 – გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. პეტერბურგი, 1912. T. 1, 2. [Grigorii Bogoslov, sviatitel'. შემოქმედება (ნამუშევრები). სანქტ-პეტერბურგი, 1912. ტომი 1, 2.] სიდოროვი 1998, 1999 – ანასტასი სინაიტი, ღირსი. სამი სიტყვა ღმერთის ხატად და მსგავსებაში ადამიანის შექმნის შესახებ / თარგმანი. A.I. Sidorov // ალფა და ომეგა. მ., 1998. No4 (18). გვ.89–118; 1999. No1 (19). გვ 72–91; 1999. No2 (20). გვ 108–146. ხელახლა გამოქვეყნებულია: ანასტასი სინაიტი, რჩეული შემოქმედება. მ., 2003. გვ 25–189. [ანასტასი სინაიტი, პრეპოდობნი. Tri slova ob ustroenii cheloveka po obrazu i podobiiu Bozhiemu (სამი სიტყვა ადამიანის დარიგების შესახებ ღვთის ხატად და მსგავსებაზე) / Perevod A. I. Sidorov // Al'fa i Omega (ალფა და ომეგა). მოსკოვი, 1998. No4 (18). გვ 89–118; 1999. No1 (19). გვ 72–91; 1999. No2 (20). გვ 108–146. პერეიზდანო ვ: ანასტასი სინაიტ, პრპეპოდობნი. Izbrannye tvoreniia (აირჩიეთ ნამუშევრები). მოსკოვი, 2003. გვ. 25–189.] Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. ქადაგებები დუეტში კონსტიტუციაში ადამიანის მეორე სურათში Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / ედ. კ.-ჰ. უთემანი. Turnhout – Leuven, 1985 (CCSG 12). წმინდა ანასტასი სინაელი. თავები მონოთელიტების წინააღმდეგ: 1–2 თავი / თარგმანი ძველი ბერძნულიდან, შესავალი სტატია და შენიშვნები ჰეგუმენ ადრიანეს (ფაშინი) პირველად წმიდა ანასტასი სინაელის ნაშრომი „თავი მონოთელიტების წინააღმდეგ“ (ექვსიდან ორი თავი) ითარგმნა რუსულად. პირველ თავში წმინდა ანასტასი ავლენს თავის მოძღვრებას ადამიანის ნების სამი მდგომარეობის შესახებ: ბუნებრივი, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. მეორეში ის აანალიზებს და უარყოფს მონოფელიტური დოქტრინის ზოგიერთ დებულებას. „თავების მონოთელიტების წინააღმდეგ“ და „ფლორილეგია მონოთელიტების წინააღმდეგ“ მომდევნო ოთხი თავი, რომლებიც მათ მიმდებარედ გამოქვეყნდება, გამოქვეყნდება სასულიერო მაცნეს შემდეგ ნომრებში. ანასტასიუს სინაიტა. Contra Monophysitas // PG 89, 1180–1190 წწ. ოთხ: მათე 26:39; ლუკა 22:42. აუცილებელი ჩასმა გააკეთა კრიტიკული გამოცემის რედაქტორმა უტემანმა. ხელნაწერში აქ არის ხარვეზი. შდრ.: ისა.1:11–15; იერ.7:21-34; ფს.50:8—13. შეადარეთ: გამოსვლა 20:12; კნ.5:16; მათე 15:4, 19:19 ; მარკოზი 7:10, 10:19 ; ლუკა 18:20 ; ეფ.6:2. ოთხ: მათე 26:26–29; მარკოზი 14:22–25; ლუკა 22:15–20; 1 კორინთელები 11:23–26. ოთხ: მათე 8:24; მარკოზი 4:38 ; ლუკა 8:23. ოთხ: ლუკა 7:12–15; იოანე 11:43–44. ოთხ. იოანე 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. აქ ხელნაწერში დაზიანებულია. ოთხ: მათე 26:6–44; მარკოზი 14:32–41. ოთხ: მათე 26:67; მარკოზი 14:65 ; იოანე 18:22, 19:3. ოთხ: მათე 27:35; მარკოზი 15:24 ; ლუკა 23:34 ; იოანე 19:23–24. ოთხ: მათე 27:2–26; მარკოზი 15:1-15; ლუკა 23:1–7; იოანე 18:28–19, 16. ოთხ: იოანე 20:25; ფს.21:17. ოთხ: მათე 24:27; ლუკა 17:24. სავარაუდოდ, ამ "გარე" prp. ანასტასი ნიშნავს ედესის ნესტორიან მარონს. „მეგზურში“ (ანასტასიუს სინაიტა. Viae dux 13, 10, 105–106) სინაიტა ციტირებს თავის სიტყვებს: „არის ადგილი, უგუნურნო, სადაც უსაზღვრო ღვთაება არ არის? ბოლოს და ბოლოს, ავსებს ცას და დედამიწას და მყოფი ყველგან, ისევე როგორც იესოს ქმნილებაში“. ლოცვიდან „ზეციური მეფისადმი“: „რომელიც ყველგან არის და ყველაფერს ასრულებს“. შეადარეთ: უპასუხა იესომ და უთხრა მათ: დაანგრიეთ ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას. ამაზე იუდეველებმა თქვეს: ამ ტაძრის აშენებას ორმოცდაექვსი წელი დასჭირდა და სამ დღეში ააშენებ მას? და მან ისაუბრა თავისი სხეულის ტაძრის შესახებ (იოანე 2:19-21). ასე რომ, ჩვენ ვთარგმნეთ გამოყენებული სიტყვის მნიშვნელობა რუსულად. ანასტასი თამაშობს სიტყვებს: ἄπορον (= ἀπορία) - აპორია, სირთულე, დაბნეულობა, ψυχρόν - ცივი, აჩრდილი, ἄπειρον - გაუნათლებელი, უსაზღვრო. მათე 26:11 ; მარკოზი 14:7 ; იოანე 12:8. ამ თავის მეორე ნაწილის დასაწყისის მსგავსი სიტყვების თამაში: ἀπορία - აპორია, სირთულე, დაბნეულობა, ἀπειρία - გამოუცდელობა, უმეცრება. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქადაგება 38, ნათლისღების, ანუ მაცხოვრის შობის შესახებ, 13 (გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. 1912 წ. გვ. 529). წმინდა ანასტასი მომდინარეობს სიტყვა λύπη (მწუხარება, სევდა, მწუხარება) ზმნიდან λείπω (გასვლა). ოთხ: მათე 4:1–11; მარკოზი 1:12–13; ლუკა 4:1–13. ოთხ: მათე 4:1–11; მარკოზი 1:12–13; ლუკა 4:1-13; ებრაელთა 2:18. შდრ.: გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ.1912 წ.. 10.