Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος Σιναΐτης. Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών: 1-2 κεφάλαια

Μετάφραση από τα Αρχαία Ελληνικά, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του Ηγουμένου Ανδριανού (Pashin) Για πρώτη φορά κυκλοφορεί το έργο της Αγίας Πετρούπολης στα ρωσικά. Αναστασία Σιναϊτά «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» - τα δύο πρώτα κεφάλαια των έξι. Στο πρώτο κεφάλαιο του Σεβ. Αναστάσιου αποκαλύπτει τη διδασκαλία του για τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης βούλησης: φυσική, αφύσικη και υπερφυσική. Στο δεύτερο αναλύει και αντικρούει ορισμένες διατάξεις της μονοθελητικής διδασκαλίας. Τα επόμενα τέσσερα κεφάλαια των «Κεφαλαίων κατά των Μονοθηλιτών» και του παρακείμενου «Φλωριλεγίου κατά των Μονοθηλιτών» θα δημοσιευθούν στα επόμενα τεύχη του «Θεολογικού Δελτίου». Οι κύριοι μαχητές κατά του μονοθελητισμού είναι ο Άγιος Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων (περίπου 560–638), ο Άγιος Μαρτίνος ο Ομολογητής († 655) και ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (580–662) – δεν έζησαν για να δουν τη νίκη έναντι αυτής της τελευταίας χριστολογικής αίρεσης. Το έργο τους συνέχισαν και άλλοι ορθόδοξοι θεολόγοι, ένας από τους οποίους είναι ο άγιος Αναστάσιος Σιναϊτ (π. μετά το 701). Τρία έργα του Αγίου Σεβ. είναι αφιερωμένα στην πολεμική κατά του μονοθελητισμού. Αναστασία. Αυτή είναι η «Ομιλία κατά των Μονοθηλιτών», η οποία είναι η τρίτη από τις «Τρεις Ομιλίες για τη Δημιουργία του Ανθρώπου κατ' εικόνα και Ομοίωσιν του Θεού», τις «Ανθολογίες κατά των Μονοθηλιτών» και τα «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» (συνολικά έξι κεφάλαια) 1 . Ένα άλλο έργο της Σεβ. Αναστασίας - «Οδηγός», που στρέφεται κατά του Μονοφυσιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της θεολογίας του Σεβίρου της Αντιόχειας, είναι μια καλή βάση για την πολεμική με τον Μονοθελητισμό, που δανείστηκε τη θεολογική επιχειρηματολογία του Σεβιέρ, ιδιαίτερα σχετικά με τη θεία ενέργεια του Χριστού. Εάν «Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» σώζονται πλήρως ή με μικρά κενά σε εννέα χειρόγραφα (η περιγραφή των χειρογράφων δίνεται στην υποδεικνυόμενη κριτική έκδοση), τότε μόνο ένα από αυτά τα χειρόγραφα, εκτός από τις «Τρεις λέξεις», περιέχει «Florilegium κατά των Μονοθηλιτών κατά και των Μονοθηλιτών». Πρόκειται για χειρόγραφο του 13ου αιώνα. Codex Vaticanus gr. 1409. Αυτός ο κώδικας δημοσιεύτηκε το 1833 από τον καρδινάλιο φον Άντζελο Μάι στον τόμο 7 της «Scriptorum veterum nova collectio». Η «Πατρολογία» του Μιν περιελάμβανε μόνο «Ο Λόγος κατά των Μονοθηλιτών» 2. Αποτελείται από έξι μέρη. Το πρώτο μέρος δίνει την ιστορία της εμφάνισης και ανάπτυξης του μονοθελητισμού και στα επόμενα μέρη ο άγιος Αναστάσιος χτίζει θεολογικά επιχειρήματα κατά του μονοθελητισμού με βάση ότι η ψυχή είναι η εικόνα του Θεού. «Τρία λόγια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού» του A.I. έχει μεταφραστεί στα ρωσικά. Σιντόροφ με αναλυτικά σχόλια. Η μετάφραση αυτή δημοσιεύτηκε αρχικά στο περιοδικό «Άλφα και Ωμέγα», και στη συνέχεια ως ξεχωριστή δημοσίευση στη σειρά «Βιβλιοθήκη Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας» 3. Για πρώτη φορά, αρχίζουμε να δημοσιεύουμε στα ρωσικά τα «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» και «Φλωριλεγία κατά των Μονοθελιτών». Το Florilegium περιέχει αποσπάσματα από τα γραπτά των Αρειανών και του Απολλινάρη, που δίδασκαν ότι ο Χριστός είχε μόνο το Θείο θέλημα, και αποσπάσματα από τους αγίους πατέρες, που αντικρούουν αυτή τη γνώμη των αιρετικών. Ο Άγιος Αναστάσιος με την επιλογή αυτή μαρτυρεί την ομοφωνία των Μονοθελητών με τις υποδεικνυόμενες αρχαίες αιρέσεις σχετικά με την απουσία ανθρώπινης θέλησης στον Χριστό. Ο Σιναϊτ παραθέτει αμέσως τις αντιαρειανές και αντιαπολλινικές δηλώσεις των πρώτων αγίων πατέρων: του Αγίου Αθανασίου, του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του Αγίου Αμφιλόχιου του Ικονίου, του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου και άλλων, που βεβαιώνουν την παρουσία του ανθρώπινου θελήματος στον Χριστό μαζί με το Θείο. Αυτή είναι μια κοινή κίνηση στη λογική - ανάγοντας τις διδασκαλίες των αντιπάλων σε παραλογισμό, δηλαδή σε αιρέσεις ήδη καταδικασμένες από την Εκκλησία, τις οποίες οι ίδιοι οι Μονοθελήτες απορρίπτουν. Στο πρώτο από τα έξι «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών», ο Άγιος Αναστάσιος αποκαλύπτει το δόγμα των φυσικών, αφύσικων και υπερφυσικών καταστάσεων της ανθρώπινης βούλησης. Στο δεύτερο κεφάλαιο ο Σιναϊτ εξετάζει και αντικρούει ορισμένες από τις διατάξεις της αιρετικής διδασκαλίας. Το τρίτο κεφάλαιο επιβεβαιώνει το δόγμα των δύο θελήσεων του Χριστού με τη βοήθεια παραθέσεων από το Αρεοπαγιτικό Corpus. Στο τέταρτο και πέμπτο κεφάλαιο σχολιάζει εκείνα τα αποσπάσματα από το Σώμα των Αρεοπαγιτών που μιλούν για τη θεϊκά ανδρική ενέργεια του Χριστού. Στην έκτη ανάγει τη διδασκαλία των Μονοθελητών σε μανιχαϊστικό δοκητισμό. Η ιδιαιτερότητα της μονοθελητικής πολεμικής κατά των Ορθοδόξων είναι ότι οι Μονοθελήτες, μιλώντας για την εν Χριστώ ενότητα θέλησης και δράσης, αναγνωρίζουν την ανθρώπινη βούληση και την ανθρώπινη δράση ως μόνο κακό, μόνο αντίθετο με τον Θεό, γι' αυτό και ο Θεός Λόγος στην Ενσάρκωση δεν μπορεί να τις αντιληφθεί. Σε απάντηση σε αυτό, ο Άγιος Πατέρας λέει ότι η ανθρώπινη βούληση, ακόμη και μετά την Πτώση, μπορεί να είναι σε τρεις καταστάσεις: 1. Φυσική βούληση, θα συνάδει με τη φύση: κατὰ φύσιν. 2. Η θέληση βρίσκεται σε αμαρτωλή κατάσταση, αφύσικη, διαβολική: παρὰ φύσιν. 3. Υπερφυσικό, Θείο: ὑπὲρ φύσιν. Είναι στη φυσική κατάσταση που βρίσκεται το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού. Και τη στιγμή της δυστυχίας της Γεθσημανής, ακολουθεί το Θείο Του θέλημα. Στο πρώτο κεφάλαιο των έξι «Κεφαλαίων κατά των Μονοθηλιτών», ο Άγιος Αναστάσιος επεξηγεί τις τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης βούλησης με διάφορα παραδείγματα: τη φυσική, άψογη θέληση του ανθρώπου - να αγαπά τη ζωή, να παντρεύεται, να τιμάει πατέρα και μητέρα, να χρησιμοποιεί τα χαρίσματα του Θεού για καλό... αφύσικη βούληση - να αυτοκτονήσει κανείς, να διαπράξει πορνεία, να περιφρονήσει τους γονείς, να χρησιμοποιήσει τα δώρα του Θεού για το κακό... υπερφυσική θέληση - για χάρη του Θεού, να περιφρονήσει τη γήινη ζωή με τις ευλογίες της, σαν μάρτυρες, να μείνει στην παρθενία, να εγκαταλείψει τους γονείς σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αν κάποιος δεν αφήσει πατέρα και μητέρα και παιδιά και δεν με ακολουθήσει 4, δεν είναι άξιός μου» 5. Αυτή η θέση έγινε η βάση για την Αγία Αναστασία στην ερμηνεία του για τα δεινά του Κυρίου στη Γεθσημανή. Σύμφωνα με τον Σιναϊτ, ο Χριστός, με το ανθρώπινο θέλημά Του (φυσικό και θεόδοτο), απέτρεψε τον θάνατο: αφού η ανθρώπινη φύση ήταν αρχικά αθάνατη και άφθαρτη, αγαπά την αθανασία, από την οποία προέκυψε, και αντιστέκεται στον θάνατο, στον οποίο δεν προέκυψε. Ένας άλλος λόγος για τον οποίο ο Χριστός, με το ανθρώπινο θέλημά Του, απέτρεψε τον θάνατο είναι η υποστατική ένωση της ανθρώπινης φύσης Του με τη Θεία. Εκτός από τη Γεθσημανή, η ανθρώπινη δράση και το θέλημα του Χριστού εκδηλώθηκαν, σύμφωνα με την Αγία Αναστασία, και τη στιγμή του θανάτου Του, όταν η ψυχή Του κατέβηκε στην κόλαση. Σύμφωνα με τη σκέψη της Αγίας Αναστασίας, η περιφρονητική στάση απέναντι στην ανθρώπινη βούληση μεταξύ των αιρετικών πηγάζει από την αμαρτωλότητά τους, λόγω του ότι δεν βλέπουν μέσα τους αυτή τη θεόδοτη κατάσταση της ανθρώπινης θέλησης. Αυτή η επιρροή της αιρετικής θεολογίας και των ηθικοασκητικών παραβιάσεων είναι αμοιβαία. Η επίδραση της γνώσης του Θεού και της αυτογνωσίας είναι ένα ιδιαίτερο θέμα για το οποίο ο άγιος Αναστάσιος μιλάει στο πρώτο από τα «Τρία λόγια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν Θεού». Άλλο ένα επιχείρημα της Σεβ. Αναστασίας κατά των Μονοθελητών είναι το εξής. Εάν η φυσική ανθρώπινη βούληση και η φυσική ανθρώπινη δράση είναι τόσο κακές που ο Θεός δεν τις αφομοιώνει με τον εαυτό Του κατά την Ενσάρκωση, τότε η σωτηρία μας είναι επίσης αδύνατη. Άλλωστε, χωρίς τη συνεργασία με τον Θεό, το καλό είναι αδύνατο, ο ασκητισμός είναι αδύνατη και επομένως η σωτηρία μας είναι αδύνατη. Στην ερμηνεία του αποσπάσματος από το Αρεοπαγίτικο σώμα, που μιλάει για τη θεία ενέργεια του Χριστού, και στη διάψευση της μονοθελητικής διδασκαλίας για την ενιαία σύνθετη θεία ενέργεια του Χριστού, ο άγιος Αναστάσιος ακολουθεί τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή. Το ίδιο κάνει και στην πολεμική του κατά του Μονοφυσιτισμού στον Οδηγό του. Γεγονός είναι ότι αυτό το δόγμα διατυπώθηκε από τον Σεβιέρ της Αντιόχειας, τον οποίο, μεταξύ άλλων Μονοφυσιτών, ο Σιναΐτης διαψεύδει στον Οδηγό. Η ανάλυση της γλώσσας, του ύφους και των θεολογικών επιχειρημάτων δύο έργων - «Florilegia κατά των Μονοθηλιτών» και «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών», που σώζονται σε ένα μόνο χειρόγραφο, συνηγορεί υπέρ του γεγονότος ότι ο δημιουργός τους είναι ο συγγραφέας του «Οδηγού» και των «Τρεις Λέξεις για τη Δημιουργία του Ανθρώπου κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. Είναι πιο δύσκολο να μιλήσουμε για χρονολόγηση, αφού ο συγγραφέας δεν παρείχε ιστορικά στοιχεία σε αυτά τα έργα. Πιθανότατα, μαζί με τον «Λόγο κατά των Μονοθηλιτών» (701), ανήκουν στα πολύ μεταγενέστερα έργα της Αγίας Αναστασίας, ο θάνατος της οποίας μπορεί να προσδιοριστεί ακριβώς από τη χρονολόγηση των «Λόγων κατά των Μονοθηλιτών» - 701 ή λίγο αργότερα. Ένα κεφάλαιο που δείχνει με παραδείγματα ότι ένα πράγμα είναι φυσικό, άλλο είναι σαρκικό και, πάλι, άλλο είναι το Θείο θέλημα Έτσι, μέσα από πολλά που έχουν ειπωθεί, διδαχθήκαμε ότι ένα πράγμα είναι Θεϊκό, άλλο είναι ανθρώπινο και, πάλι, άλλο είναι το θέλημα του διαβόλου, με άλλα λόγια, σύμφωνο με τη φύση, αφύσικο και υπερφυσικό. Δηλαδή: σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, να αγαπάς τη ζωή και να αντιστέκεσαι στον θάνατο. Δεν είναι μάταιο ότι από τη φύση του η ανθρώπινη φύση αγαπά τη ζωή και μισεί τον θάνατο, αλλά επειδή ήταν από την αρχή αθάνατη και άφθαρτη. Λοιπόν, στη δικαιοσύνη, αγαπά την αθανασία, στην οποία αναστήθηκε, και αντιτίθεται στον θάνατο, στον οποίο δεν αναστήθηκε. Γι' αυτό ο ευσεβής Βασίλειος και ο άγιος Κύριλλος δεν έλεγαν το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού φοβούμενος τον θάνατο, αλλά αγαπώντας τη ζωή. Πράγματι, για δύο λόγους αρμόζει στον άνθρωπο να διψά για ζωή μέσα Του: πρώτον, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από την αρχή για ζωή, και δεύτερον, ως ένας που γεννήθηκε χωρίς σπορά από τη ζωή του Θεού Λόγου, ο οποίος ήταν ουσιαστικά ένας της ζωής και επικοινωνούσε με την ίδια τη Ζωή και ενωμένος με την Αθανασία και την αφθαρσία και την αφθαρσία και τον θάνατο σε όλη τη ζωή. Επομένως, όταν βλέπετε την ανθρωπότητα του Χριστού να απομακρύνεται από τον θάνατο και να λέει: «Πατέρα, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα· όμως, να μην γίνει το θέλημά Μου» 6, μην υποθέσετε με κανέναν τρόπο στην ανθρωπότητά Του ένα θέλημα που φοβάται τον θάνατο, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίλλου και του μεγάλου Βασιλείου, ένα θέλημα που απεχθάνεται τον θάνατο και από τη φύση του αγαπά τη ζωή ως ενωμένη με τη ζωή όλων. Επομένως, εάν το να αγαπάς τη ζωή είναι το φυσικό και άψογο θέλημα του ανθρώπου, όπως αποκάλυψε ο Λόγος, τότε το να ζεις σαρκικά είναι ένα σαρκικό και αφύσικο θέλημα, που όχι μόνο δεν υπήρχε στον Χριστό, αλλά καταργήθηκε [εντελώς] και, πάλι, η περιφρόνηση αυτής της ζωής, όπως έδρασαν οι μάρτυρες, είναι το Θείο και υπερφυσικό θέλημα, το οποίο ο Χριστός αποκάλυψε όταν είπε: «Η σάρκα είναι αδύναμη» 7, τότε η ανθρωπιά Του χαρακτηρίστηκε από αποστροφή προς τον θάνατο και αγάπη [για τη ζωή]. Θα βρείτε την επιβεβαίωση αυτού του ίδιου κανόνα σε όλη τη ζωή του Χριστού, ότι το φυσικό και θεόδοτο θέλημα είναι άψογο, το σαρκικό θέλημα είναι σωστά κατακριτέο και το Θείο είναι άξιο επαίνου. Σύμφωνα με τη φύση, η φυσική βούληση είναι [αυτός είναι ο γάμος, η αφύσικη, σαρκική θέληση] 8 είναι η πορνεία, και το υπερφυσικό, το Θείο είναι η παρθενία. Και επομένως ο Χριστός ανανέωσε τη φύση, ενσαρκώνοντας χωρίς γάμο και σπόρο από την Παναγία [...] 9, γιατί η γη δεν είχε ακόμη ερημωθεί από το αίμα των θυσιών 10. Και, πάλι, σύμφωνα με τη φύση, αυτό είναι να επιθυμούμε τα υπάρχοντα αγαθά, επειδή δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου, το σαρκικό θέλημα είναι να χρησιμοποιούμε τα χαρίσματα του Θεού για το κακό και το Θείο θέλημα είναι να παραμελούμε όλα τα αγαθά για χάρη του Θεού. Το να τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα 11 και να αγαπάς τους συγγενείς είναι φυσικό και άψογο θέλημα, το να τους περιφρονείς είναι σαρκικό και κακό θέλημα, και για χάρη του Θεού να τους εγκαταλείπεις, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που είπε: «Αν κάποιος δεν εγκαταλείψει πατέρα, μητέρα και παιδιά και δεν με ακολουθήσει 12, δεν είναι άξιός μου. Κατά τον ίδιο τρόπο, η τροφή που δημιουργεί ο Λόγος είναι αναγνωρίσιμη ως φυσική και θεόδοτη επιθυμία, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Θα φάτε από κάθε δέντρο του κήπου» 14 . Ομοίως, το ποτό είναι άσπιλο και δημιούργημα του Θεού, διαφορετικά ο Χριστός δεν θα μας έδινε το πανάγιο Σώμα και το Αίμα Του για φαγητό και ποτό 15 . Αν, λοιπόν, η επιθυμία για φαγητό και ποτό, μέσω της οποίας ζει και δημιουργείται η φύση του σώματος, είναι θεϊκά δημιουργημένη και αμόλυντη, τότε όταν ακούτε τον Χριστό στο σταυρό να λέει: «Διψώ», 16, μη φοβάστε να πείτε ότι η επιθυμία για ποτό είναι το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, γιατί η πηγή της ζωής - η Θεία - δεν διψά ή πεινά για πάντα. Με τον ίδιο τρόπο, όταν Τον βλέπετε από το μονοπάτι να κάθεται, να εργάζεται και να αναπαύεται, 17 μη φοβάστε να πείτε ότι οικειοθελώς ξεκουράστηκε καθισμένος, σύμφωνα με την επιθυμία του κουρασμένου σώματος να ξεκουραστεί. Και όταν Τον βλέπετε να κοιμάται στο κεφάλι, 18 μην αρνηθείτε να πείτε ότι κοιμήθηκε οικειοθελώς, σύμφωνα με την ενέργεια του σώματος. Ωστόσο, δεν μπαίνεις στην πόρτα, δηλαδή στην ανθρώπινη, του Χριστού, αλλά στο εσωτερικό πίσω από το πέπλο 19, στα Άγια των Αγίων 20 της Θεότητάς Του, και ξέρεις ότι είναι, αν και περιορισμένος στη μήτρα ως άνδρας, αλλά και ο φύλακας των μωρών στη μήτρα ως Θεός. Και Αυτός, που γεννήθηκε μικρός κατά σάρκα, μεγαλώνει τους πάντες ως Θεός. Και Αυτός, σπαρμένος σάρκας σε μια φάτνη 21, σφύριξε την άβυσσο με το σκοτάδι 22 όπως ο Θεός. Και Αυτός, πιπιλίζοντας το στήθος της Μητέρας, όπως αρμόζει σε ένα μωρό, δίνει ζωή στους ανθρώπους, όπως αρμόζει στον Θεό. Και Αυτός, που κοιμάται σαρκικά στη βάρκα 23, ξυπνά τους νεκρούς με τη Θεία δύναμη 24. Και Εκείνος, κουρασμένος σαν άνθρωπος 25, φωνάζει: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω 26 όπως ο Θεός». Και αυτός που φωνάζει: «Διψώ» 27 είναι ο Θεός που λέει: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει, 28 γιατί εγώ είμαι η πηγή της ζωής» 29. Και Αυτός, που οικειοθελώς πείνασε ως άνθρωπος, είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό 30 και έδωσε [...] 31 Σε Αυτόν - ο Χριστός, που έσκυψε τα γόνατά του και προσευχήθηκε τρεις φορές κατά τη διάρκεια του Πάθους 32 όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο, κάθε γόνατο στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη 33 προσκύνησε ως τον Θεό. Αυτός, που οικειοθελώς υπομένει τους ξυλοδαρμούς σαν άνθρωπος, 34 δέρνει και σείει τη γη και ρίχνει κεραυνούς σαν τον Παντοδύναμο Θεό· Σε Αυτόν, γυμνοί στον Σταυρό όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο, 35 στεκόμαστε όλοι γυμνοί και ανοιχτοί 36 ως Θεός. Είναι ο Ιησούς, δοκιμασμένος από τον Πιλάτο 37, δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις κοιλιές 38 στη δίκη, όντας Θεός - ένας φοβερός Κριτής. Αυτός, τον οποίο οι Εβραίοι λοιδορούσαν ως άνθρωπο, δοξάζεται από όλες τις στρατιές των αγγέλων ως Θεός που αγαπά την ανθρωπότητα. τα πόδια και τα χέρια του Ιησού, τα οποία τρυπήθηκαν με καρφιά 39, με τη βοήθεια αγγέλων δένουν τα χέρια και τα πόδια των Εβραίων και τα παραδίδουν στο εξωτερικό σκοτάδι 40. Το πρόσωπό του, που πάνω στο σταυρό δεν είχε ούτε όψη ούτε ομορφιά 41, θα λάμψει σαν κεραυνός από τον ουρανό και όλες οι δυνάμεις του ουρανού θα ταρακουνηθούν 42· το άγιο σώμα, που δίψασε ανθρώπινα στον σταυρό 43, μιλάει με τέτοιο τρόπο που όλα τα θεμέλια της γης αγανακτούν, φρικάρονται, σκοτίζονται και κλονίζονται. Διότι αυτά ήταν το στόμα του Θεού, τα χέρια του Θεού, τα πόδια του Θεού, η πλευρά του Θεού, η σάρκα του Θεού, και όλα όσα έχουν σχέση με τη σάρκα του Θεού. Αλλά ας μην καταδικάσει ο αιρετικός αυτά τα λόγια, γιατί δεν είπα «το σώμα της Θεότητας», αλλά «το σώμα του Θεού Λόγου», και επίσης «το αίμα του Θεού», και όχι «το αίμα της Θεότητας». «ο λόγος του Θεού», όχι «ο λόγος του Θείου». «Το στόμα του Θεού», όχι «το στόμα του Θεού». «Τα πόδια του Θεού» και όχι «τα πόδια της Θεότητας», γιατί ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μαζί μας, 45 δηλαδή με υπόσταση ενώθηκε με τη δική του, αγία, τίμια, ζωηρή και λογική ανθρώπινη σάρκα. Κεφάλαιο στο οποίο εξηγούμε ευσεβώς τις αντιθέσεις των αντιπάλων μας 1. «Εφόσον η Θεότητα του Λόγου», λέει, «είναι στη σάρκα και την κατέχει, τότε όλη η δύναμη και η ενέργεια της ανθρωπότητάς Του, που ονομάζεται ενιαία σύνθετη ενέργεια, μεταφέρεται σε Αυτόν». Σε αυτήν την αντίθεσή σας, ακούστε τι μας είπε κάποιος από έξω 46: «Για πού», λέει, «σε ποιο μέρος δεν είναι η απεριόριστη Θεότητα του Θεού Λόγου, που γεμίζει ουρανό και γη και περιορίζει όλα τα έθνη - σαν μια σταγόνα από έναν κουβά 47; Άλλωστε, η θεότητα του Λόγου δεν περιορίζεται στη σάρκα, γιατί είναι Αυτός που λέει τη γη 48 Παντού είναι παρόν και γεμίζει τα πάντα, 50 προφανώς λόγω της απεριόριστης ουσίας Του, λοιπόν, αφού γεμίζει τον ουρανό και τη γη, την άβυσσο και κάθε ορατό και φανταστικό δημιούργημα, σε αυτό το βαθμό όλη η ενέργεια των αγγέλων, των πουλιών, των ψαριών και των φυτών μεταφέρεται στη θεϊκή Του φύση; Περαιτέρω, όταν αντιτάσσουμε σε αυτό και δηλώνουμε ότι όχι όπως στην υπόλοιπη δημιουργία ήταν ο Θεός Λόγος εν ψυχή και σάρκα άρρηκτα ενωμένος μαζί Του, αλλά στην ουσία ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, 51 είπε απαντώντας τα εξής, λέγοντας: «Μα πώς αυτός ως Θεός γεμίζει ουρανό και γη; ουσία, έτσι ο Θεός γεμίζει και δίνει ζωή σε οτιδήποτε είναι στον ουρανό, και στον ουρανό και στη γη στην ουσία». Εάν, όμως, ο Θεός Λόγος υπάρχει ουσιαστικά μόνο στον άνθρωπο ενωμένο μαζί Του στην ουσία, τότε πείτε μας, στο θάνατο του Χριστού ο άνθρωπος που ενώθηκε μαζί Του χωρίστηκε στα δύο, αφού το σώμα βρισκόταν πάνω στον τάφο στη γη, και η ψυχή κατέβηκε στον κάτω κόσμο, στην κόλαση. Αν λοιπόν η ουσία της Θεότητας του Λόγου δεν βρισκόταν πουθενά στη γη παρά μόνο στην ψυχή και το σώμα που ήταν ενωμένα μαζί Του, τότε είναι φανερό ότι και αυτή χωρίστηκε στα δύο, ώστε να μην χωριστεί από την ψυχή ή από το σώμα όταν εγκαταλείφθηκαν από τη Θεότητα και αδειάσουν. Αν μου πεις ότι ο Λόγος, σαν ρετσίνι δέντρου, όρμησε και ακολούθησε την ψυχή προχωρώντας από το σώμα στην κόλαση και σαν καλάμι αγκάλιασε το σώμα πάνω και την ψυχή κάτω, τότε λες μύθους και ανοησίες: πρώτον, γιατί η απεριόριστη Θεότητα ούτε επιμηκύνεται, ούτε κατεβαίνει, ούτε ανεβαίνει, και δεύτερον, επεκτάθηκε ξανά από τον Θεό, Είναι προφανές ότι θα γέμιζε θα ήταν τα μέρη στη μέση της γης και του κάτω κόσμου, από τα οποία πέρασε, και δεν θα ήταν πλέον μόνο στη σάρκα και την ψυχή Του, αλλά με τον ίδιο τρόπο γεμίζει τον ουρανό και τη γη, με τον ίδιο τρόπο που θα γέμιζε το πρόσωπο που ήταν ενωμένο μαζί Του. Και όπως οι ενέργειες του ουρανού και της γης δεν μεταφέρονται σε Αυτόν, έτσι και η ενέργεια ενός ανθρώπου που ενώνεται μαζί Του, δηλαδή ενός ναού που καταστρέφεται στα πάθη 53, δεν μεταφέρεται στον άφθαρτο Θεό του Λόγου. Άλλωστε, ο απόστολος είπε για όλους μας ότι με τον Λόγο του Θεού ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε, 54 αλλά εξαιτίας αυτού, οι κινήσεις και οι ενέργειες κανενός από εμάς δεν μεταφέρονται σε Αυτόν. «Αλλά το άτομο που είναι ενωμένο μαζί Του κυβερνάται», λέει, «από τη Θεότητα του Λόγου, η εικόνα ενός υπηρέτη 55 είναι υποδεέστερη και καθοδηγείται από την κλίση, την ενέργεια και την επιθυμία του Κυρίου». Πες μου όμως, τι δεν εξουσιάζει και δεν εξουσιάζει ο Θεός Λόγος, που κρατά και κινεί, δημιουργεί και αλλάζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του; Γι' αυτό ο προφήτης είπε: τα πάντα σε εξυπηρετούν, 57 αλλά οι ενέργειες όλων των υπαρχόντων που Τον υπηρετούν, είναι στα πόδια Του και υποτάσσονται σε Αυτόν δεν μεταφέρονται σε Αυτόν. «Ωστόσο, οικειοθελώς», λέει, «και όχι από ανάγκη, όπως εμείς, ο Χριστός υποτάχθηκε, δέχτηκε και έκανε ανθρώπινα πράγματα· και επιπλέον, ό,τι συμβαίνει εκούσια και όχι από ανάγκη, δεν μεταφέρεται στο νόμο της φύσης». Βλέπετε ότι ο πραγματικός σας στόχος στοχεύει στην καταστροφή ολόκληρης της Οικονομίας της Ενσάρκωσης του Χριστού; Άλλωστε, τα έκανε όλα οικειοθελώς, και όχι από κάποια ανάγκη. Ωστόσο, ας υποθέσουμε ότι τίποτα στον Χριστό δεν μεταφέρεται στη φύση και στο νόμο της πραγματικότητας. Πράγματι, η κάθοδος από τον ουρανό είναι εκούσια, η σάρκωση, η εγκυμοσύνη [της Παναγίας] είναι εκούσια, ο χρόνος, η γέννηση, η ανάπτυξη [του σώματος], ο θηλασμός, η πείνα, η δίψα, η κούραση, ο ύπνος, τα ελεύθερα πάθη, ο Σταυρός, ο θάνατος, η Ανάσταση είναι εθελοντικά. Ας υποθέσουμε ότι δεν θα αποδώσουμε τίποτα από αυτά στον ορισμό της ουσίας ή της φύσης, αλλά θα το κατατάξουμε ως εμφάνιση και φαντασία με δική μας ελεύθερη βούληση. Όχι μόνο αυτό, αλλά και όλη την ορατή και νοητή δημιουργία που δημιούργησε οικειοθελώς, ας υποθέσουμε λοιπόν ότι δεν θα αποδώσουμε τίποτα στον ορισμό, το νόμο και τη δομή της φύσης. Ο Μάνης ήταν ο πρώτος που το επινόησε: εξάλλου, όταν είπε ότι ό,τι συμβαίνει οικειοθελώς και οικονομικά δεν μεταφέρεται στο νόμο ή στον ορισμό της φύσης και δεν είναι πλήρως αναγνωρίσιμο, τότε θεώρησε ότι ολόκληρη η Οικονομία της Ενσάρκωσης είναι εμφάνιση. 2. Ας στραφούμε, τέλος, στα άλλα απορία τους, πιο συγκεκριμένα στον παραλογισμό και την αμηχανία 58 που τους μετέφερε αυτός που πέταξε από τα ύψη του Κυρίου και Βασιλιά, που βοσκούσε αιγυπτιακά γουρούνια, που λέει: «Οι άγιοι Πατέρες λένε ότι μετά από μια απερίγραπτη ένωση, ο Χριστός κάνει πάντα, παντού ή πιο πολύπλοκη δράση, ο Χριστός κάνει μια πράξη πιο κοινή ή πιο σύνθετη». Ας είναι η αρχή της ανατροπής τους ο ίδιος ο Χριστός, που συκοφαντείται από αυτούς, που λέει: «Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό» 59 . Εδώ ο Χριστός, ζώντας στη γη, λέει ο Ίδιος ότι είναι στον ουρανό ακόμη και πριν την Ανάληψη Του από τη γη στον ουρανό. Πώς, πες μου, ενεργεί στον ουρανό προτού αναληφθεί με τη σάρκα στον ουρανό; Είναι Θεός ή σαν Θεός και μόνο; Και αν σας πει ότι σύμφωνα με τη θεία, ή γενική, ή σύνθετη [ενέργεια], τότε καταδικάζεται επειδή είπε ότι το δόγμα της Ενσάρκωσης είναι μια εμφάνιση, αφού στη γη και στον ουρανό η σάρκα του Χριστού ήταν εμφανής. αν [ο Χριστός] ενεργεί στον ουρανό πριν την Ανάληψη από τη γη μόνο με Θεία απεριόριστη ενέργεια, τότε οι παράλογοι μύθοι σας που ισχυρίζονται ότι μετά την Ενσάρκωση του Χριστού πάντα, παντού και σε όλες τις περιστάσεις, οι πράξεις με θεϊκή και πολύπλοκη ενέργεια καταστρέφονται και καταστρέφονται. Όταν η φύση και η ενέργεια της αγίας σάρκας Του ήταν μόνο στην Ιουδαία, και η ενέργεια του Θεού Λόγου γέμισε το σύμπαν και ήταν παντού, τότε πες μου, τι παρήγαγε με θάρρος στις ανατολικές ή δυτικές και υγρές χώρες, σε νησιά και ηπείρους, σε ερήμους και ενδοχώρα, όπου ο Χριστός δεν είχε δει ποτέ στη σάρκα και κανέναν; Άλλωστε, αν και ο Άνθρωπος είναι ενωμένος με τον απεριόριστο Θεό Λόγο, όπως εμείς, δεν μεταβάλλεται με κανέναν τρόπο στην απεριόριστη και πανταχού παρουσία Του. Εξάλλου, ο Θεός Λόγος και η ενέργειά Του, γεμίζοντας ουρανό και γη, ενεργεί παντού. Και ο περιορισμένος άνθρωπος που ενώθηκε μαζί Του με την υπόσταση, όταν ήταν στη μήτρα της Παναγίας, δεν ενήργησε με κανέναν τρόπο έξω από τη μήτρα. Και όταν ο Χριστός γεννήθηκε από τη μήτρα, τότε το σώμα Του, τελικά, δεν είχε καμία επίδραση στη μήτρα. Όντας στη Ναζαρέτ, ο Χριστός δεν ενεργεί θεϊκά αρρενωπώς στη Σιών. Όταν ήταν στη φάτνη, δεν ενήργησε θεοσεβώς στην Αίγυπτο. Όταν ήταν στην Αίγυπτο, δεν ενήργησε θεοσεβώς στη Συρία. Όταν ήταν στον Σταυρό, δεν ήταν παρών ως ευσεβής στη Ναζαρέτ. Όταν ήταν στον τάφο, δεν ενεργούσε θεοσεβώς στον τάφο, έχοντας τις ενεργές σωματικές αισθήσεις νεκρές. και γενικά, όταν ήταν στη γη, δεν ενεργούσε θεοσεβώς στον ουρανό. Και τώρα, όταν η περιορισμένη σάρκα είναι στον ουρανό, ενεργεί τώρα στη γη όχι με θεϊκό τρόπο, αλλά σύμφωνα με τη Θεϊκή, πανκοσμική και απεριόριστη ενέργεια Του. Πώς θα καταλάβουν [τα λόγια] όσοι λένε ότι ο Χριστός ενεργεί και ολοκληρώνει με μία θεία ενέργεια: «Ανέστη, δεν είναι εδώ» 60; Πού δεν υπάρχει Θεία ενέργεια; Πώς θα καταλάβουν [τα λόγια]: «Ο Λάζαρος, ο φίλος μας... πέθανε· και χαίρομαι για σένα που δεν ήμουν εκεί» 61; Με ποια ενέργεια δεν ήταν εκεί: με τη Θεία ενέργεια, με την ανθρώπινη ενέργεια ή με όλη τη θεϊκή Του ενέργεια; Αν δεν πείτε το πρώτο, τότε πείτε οπωσδήποτε το δεύτερο, και αν δεν συμφωνείτε με το δεύτερο, τότε πείτε οπωσδήποτε το τελευταίο. Και πάλι, πώς καταλαβαίνουμε [τις λέξεις]: «Μα δεν με έχεις πάντα μαζί σου» 62; Όσοι λένε ότι στον Χριστό υπάρχει μια και η ίδια ενέργεια, δηλαδή η Θεία, προφανώς δεν έχουν τη Θεϊκή Του ενέργεια μεταξύ τους. Λέμε ότι ο Χριστός είναι τώρα μαζί μας όχι από τη χωρικά περιορισμένη φύση και ενέργεια της σάρκας, αλλά από τη Θεϊκή Του ενέργεια, ο Ιησούς Χριστός ζει μέσα μας, έρχεται και κατοικεί μαζί μας, όπως υποσχέθηκε: «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί σας» 63. 3. Και πες μου, ποια είναι αυτή η σύνθετη εν Χριστώ ενέργεια σου; Είναι πραγματικά κτιστή, ή άκτιστο, ή σίγουρα κτιστή-άκτιστο, μισό Θεϊκό και μισό ανθρώπινο; Διδάσκετε ότι είναι περιορισμένο, ή απεριόριστο, ή αναγκαστικά περιορισμένο-απεριόριστο; Δηλώνετε ότι έχει αρχή ή είναι χωρίς αρχή; Προφανώς, είναι και αρχή και χωρίς αρχή. […] γιατί όταν [ο αιρετικός] διακηρύσσει μια ενέργεια ή φύση, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να πούμε ότι είναι είτε όλα κτιστά είτε όλα άκτιστα. είτε όλα περιορισμένα είτε όλα απεριόριστα? Είτε ξεκινά εντελώς, είτε είναι όλα χωρίς αρχή. Περαιτέρω, νομίζοντας ότι κανένας από τους λογικούς ανθρώπους δεν θα αντιταχθεί σε αυτό, στρέφονται, όπως πιστεύουν, στους πατέρες, υποστηρίζοντας σύμφωνα με το έθιμο ότι το ανθρώπινο θέλημα και η ενέργεια του Χριστού θεοποιούνται και μετά τη θέωση δεν μπορεί κανείς πλέον να μιλά για δύο θελήματα ή δύο ενέργειες. Προς αυτήν την απορία τους, ή μάλλον την αμηχανία 64, ας πούμε τα εξής: ο θείος Γρηγόριος, αποκαλώντας θεοποιημένο το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, είπε με τον ίδιο τρόπο που θεώνεται η σάρκα Του, δηλαδή η φύση μας. Τέλος, αν η θέωση της θέλησης μειώνει την ποσότητα της, τότε είναι φανερό ότι μετά τη θέωση της φύσης δύο φύσεις έγιναν μία. Άλλωστε λέει ότι ο Χριστός είναι ένα από τα δύο αντίθετα, δηλαδή Θεότητα και σάρκα, εκ των οποίων ο ένας θεοποιείται, και ο άλλος θεοποιείται 65. Ομοίως, λέει ότι η παναγία ψυχή Του είναι ο μεσολαβητής μεταξύ της Θεότητάς Του και της αδυναμίας της σάρκας 66. Αν λοιπόν δεν έχει θέληση και ενέργεια, τότε πώς μπορεί να μεσολαβήσει; Άλλωστε ό,τι μεσολαβεί μεσολαβεί φυσικά με πόθο και ενέργεια. Πώς θρήνησε και ποθούσε η λογική ψυχή του Χριστού; 67 Άλλωστε, θλίψη και μελαγχολία δεν προκύπτουν αν δεν υπάρχει στέρηση θέλησης, δηλαδή αποτυχία [στην επίτευξη] ό,τι είναι κοντά στην καρδιά, αυτό που επιθυμεί η ψυχή, γιατί η λέξη «λύπη» προέρχεται από το «εγκαταλείπεται» 68. Επομένως, όντας με τη δική της έννοια και πραγματικά ομοούσιοι με τις [ψυχές] μας, κατέχουμε τις [ψυχές] της αγνής και αγνής μας δύναμης. και, σύμφωνα με τις κατάλληλες συνθήκες, τα χρησιμοποίησε σε αληθινά συναισθήματα - λογικά, επιθυμητά και αποτελεσματικά [συναισθήματα]. Πες μου, λοιπόν, πώς θρήνησε ο Χριστός για τον θάνατο του Ιούδα 69, για το θάνατο εκείνων που Τον σταύρωσαν 70 και για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ 71, την οποία θρήνησε με αληθινή θλίψη και με το αίσθημα μιας σκεπτόμενης και συμπονετικής καρδιάς; Αν δεν είναι έτσι, τότε πες μου - λέγεται: «Μην προσβάλεις το Άγιο Πνεύμα με το οποίο είσαι σφραγισμένος» 72 - και ο Χριστός είπε: «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου» 73. Είναι παρόμοια η λύπη του ακτίστου Αγίου Πνεύματος και η λύπη της κτίστου ψυχής του Χριστού; Όχι. Άλλωστε, απαθής, αφού είναι ο άκτιστος Θεός, το Άγιο Πνεύμα δεν θρηνεί, ούτε λαχταρά, ούτε ανησυχεί, ούτε ανήσυχο. Η λογική ψυχή χαρακτηρίζεται από λύπη για το καλό που της έδωσε ο Θεός, ή λύπη για χάρη του Θεού, όπως λέει ο Παύλος, είναι μεσίτης για τη σωτηρία 74 . Άλλωστε, η θλίψη, το πάθος, ο θυμός και όλα τα παρόμοια λέγονται στο Θείο ως ξένα και αναγωγικά, αλλά σε μια λογική ψυχή θεωρούνται φυσικά, δοσμένα από τον Θεό από την καλοσύνη, γιατί είναι καλό να θυμώνεις και να ερεθίζεσαι από το κακό. Ως αποτέλεσμα, λέγεται για τον Χριστό ότι κοίταξε τους Εβραίους με θυμό 75. Αλλά και πάλι, ο θυμός του Χριστού δεν είναι σαν τον θυμό μας, η λύπη Του δεν είναι σαν τη λύπη μας, η μελαγχολία Του δεν είναι σαν τη μελαγχολία μας και οτιδήποτε άλλο ανθρώπινο είναι μέσα Του και για το οποίο γίνεται λόγος σε σχέση με Αυτόν. Εξάλλου, είμαστε αναγκαστικά υποκείμενοι στις φυσικές ανάγκες του σώματος, και ο Χριστός, όντας Θεός, Κύριος και Δημιουργός της φύσης, έλεγχε ό,τι είναι χαρακτηριστικό της [ανθρώπινης] φύσης, όταν ήθελε και όπως ήθελε. Αν κάποιοι από τους πατέρες είπαν ότι ο Χριστός δεν ήξερε [κάτι] και θρηνούσε ως άνθρωπος, μην επιπλήξετε αυτές τις άτεχνες εκφράσεις, αλλά ερευνήστε πότε, σε ποιον και για ποιο σκοπό ειπώθηκε αυτό. Άλλωστε ό,τι αφορά τον Χριστό είναι βαθύ και ανεξιχνίαστο 76 . Όχι μόνο μία, αλλά και δύο και τρεις και τέσσερις φορές γλίτωσε τον θάνατο: πρώτον, έφυγε από τον Ηρώδη στην Αίγυπτο 77, δεύτερον - από τον Αρχέλαο στη Ναζαρέτ 78, τρίτον - από εκείνους που ήθελαν να Τον λιθοβολήσουν 79, τέταρτον - από εκείνους που θα τον ανέτρεπαν από το βουνό 80, όχι επειδή όλοι εκείνοι που φοβούνται τον τάφο τους. με ένα λόγο, αλλά επειδή αφομοιώνει και θεραπεύει οικειοθελώς ό,τι έχει εισχωρήσει μέσα μας λόγω ανυπακοής. Μην εκπλαγείτε λοιπόν αν Εκείνος, έχοντας αποδεχτεί την κατάρα μας και έγινε κατάρα 81, επέτρεψε για λίγο να εκδηλωθεί η θνητή αγωνία στη σάρκα Του 82, γιατί είναι ακόμη πιο προσβλητικό και πιο ανάξιο από το να μιλάμε για θανάσιμη αγωνία να πούμε ότι ο Χριστός συνοδεύτηκε και πειράστηκε από τον διάβολο για σαράντα ημέρες στην έρημο 83. Αν ο εχθρός μου πει ότι μπήκε στον πειρασμό για χάρη μας για να νικήσουμε και να μην πειρασθούμε 84 και έγινε όρκος 85 για να θεραπεύσει την κατάρα μας, ρωτάω: ακολούθησε τον ίδιο κανόνα για την ανθρώπινη θέληση και ενέργεια στον Χριστό και συμπέρασμα ότι Αυτός που για χάρη μας δέχθηκε τον όρκο 86 και τον πειρασμό του διαβόλου 87 δέχθηκε και τη θεία φύση μαζί με τους άλλους. ενστάλαξε ο Θεός στην ψυχή για να τη θεραπεύσει, ώστε να μη θέλει και να μην διαπράττει διαβολικά και σαρκικά θέλημα, αλλά να υποκλίνεται και να επιθυμεί το Θείο θέλημα. Με τον ίδιο τρόπο αφομοίωσε την ενέργειά μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, για να τη διδάξει να μην κάνει και να μην κάνει τίποτα δυσάρεστο στον Θεό. Άλλωστε, ο όρκος δεν δημιουργείται από τον Θεό, ούτε η αμαρτία, ούτε ο πειρασμός από τον διάβολο, ούτε η θνητή μελαγχολία. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, τη φθορά ή την αποσύνθεση των ρευμάτων του ανθρώπινου σώματος. Λέτε ότι ο Χριστός τα δέχτηκε όλα αυτά για να θεραπεύσει. Έτσι, εάν ό,τι είναι αντίθετο με τη φύση και αυτό που δεν δημιούργησε, πήρε, δέχτηκε και αφομοίωσε, και αυτό που δημιούργησε στην ψυχή κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του - την επιθυμητή και ενεργητική δύναμή του, δεν το δέχτηκε, αλλά το απέρριψε ως κακό, τότε αυτό που δημιούργησε ο Θεός θα αποδειχτεί πιο μοχθηρό και ακάθαρτο από τον όρκο, την αμαρτία και τον πειρασμό του διαβόλου, όπως όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον απαράδεκτο. ανίατος. Εάν η πνευματική μας θέληση και ενέργεια παραμείνουν απαράδεκτα και μη θεραπευμένα, τότε είμαστε ασυγχώρητοι και ανίατοι, αφού επιθυμούμε την αμαρτία και ενεργούμε μέσω της αθεράπευτης θέλησης και δράσης μας. Gregory the Theologian, St. 1912 – Gregory the Theologian, St. Creations. Πετρούπολη, 1912. Τ. 1, 2. [Grigorii Bogoslov, sviatitel'. Δημιουργία (Έργα). Αγία Πετρούπολη, 1912. Τόμος 1, 2.] Sidorov 1998, 1999 – Anastasy Sinait, Σεβασμιώτατος. Τρεις λέξεις για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού / Μετάφρ. A. I. Sidorov // Άλφα και Ωμέγα. Μ., 1998. Νο. 4 (18). σελ. 89–118; 1999. Νο 1 (19). σελ. 72–91; 1999. Νο 2 (20). σελ. 108–146. Αναδημοσίευση στο: Αναστάσιος Σιναϊτ, Αγ. Επιλεγμένες δημιουργίες. Μ., 2003. σελ. 25–189. [Anastasii Sinait, prepodobnyi. Tri slova ob ustroenii cheloveka po obrazu i po podobiiu Bozhiemu (Τρεις λέξεις για τη διάθεση του ανθρώπου κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού) / Perevod A. I. Sidorov // Al'fa i Omega (Άλφα και Ωμέγα). Μόσχα, 1998. Νο. 4 (18). Σ. 89–118; 1999. Νο 1 (19). Σ. 72–91; 1999. Νο 2 (20). Σ. 108–146. Pereizdano v: Anastasii Sinait, prpepodobnyi. Izbrannye tvoreniia (Επιλογή έργων). Μόσχα, 2003. Σ. 25–189.] Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Εκδ. Κ.-Η. Uthemann. Turnhout – Leuven, 1985 (CCSG 12). Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης. Κεφάλαια κατά των μονοθελιτών: 1–2 κεφάλαια / Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του ηγουμένου Adrian (Pashin) Για πρώτη φορά στα ρωσικά μεταφράζεται το έργο του αγίου Αναστασίου του Σιναΐτη «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» (δύο από τα έξι κεφάλαια). Στο πρώτο κεφάλαιο, ο άγιος Αναστάσιος αποκαλύπτει το δόγμα του για τις τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης βούλησης: φυσική, αφύσικη και υπερφυσική. Στο δεύτερο αναλύει και αντικρούει ορισμένες από τις διατάξεις του μονοφιλιτικού δόγματος. Τα επόμενα τέσσερα κεφάλαια των «Κεφαλαίων κατά των Μονοθηλιτών» και των «Φλωριλεγίων κατά των Μονοθηλιτών» που γειτνιάζουν με αυτά θα δημοσιευθούν στα επόμενα τεύχη του Θεολογικού κήρυκα. Αναστάσιος Σιναϊτά. Contra Monophysitas // PG 89, 1180–1190. Τετ: Ματθαίος 26:39; Λουκάς 22:42. Η απαραίτητη εισαγωγή έγινε από τον επιμελητή της κριτικής έκδοσης, Utemann. Υπάρχει ένα κενό εδώ στο χειρόγραφο. Πρβλ.: Ησ.1:11–15; Ιερ.7:21-34; Ψαλμ.50:8-13. Πρβλ.: Έξοδος 20:12; Δευτ. 5:16; Ματθαίος 15:4, 19:19. Μάρκος 7:10, 10:19. Λουκάς 18:20. Εφεσ.6:2. Τετ: Ματθαίος 26:26–29; Μάρκος 14:22–25. Λουκάς 22:15–20. 1 Κορινθίους 11:23–26. Τετ: Ματθαίος 8:24; Μάρκος 4:38; Λουκάς 8:23. Τετ: Λουκάς 7:12–15; Ιωάννης 11:43–44. Νυμφεύομαι. Ιωάννης 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Υπάρχει ζημιά εδώ στο χειρόγραφο. Τετ: Ματθαίος 26:6–44; Μάρκος 14:32–41. Τετ: Ματθαίος 26:67; Μάρκος 14:65; Ιωάννης 18:22, 19:3. Τετ: Ματθαίος 27:35; Μάρκος 15:24; Λουκάς 23:34. Ιωάννης 19:23–24. Τετ: Ματθαίος 27:2–26; Μάρκος 15:1-15. Λουκάς 23:1–7. Ιωάννης 18:28–19, 16. Τετ: Ιωάννης 20:25; Ψαλμ.21:17. Τετ: Ματθαίος 24:27; Λουκάς 17:24. Πιθανότατα, κάτω από αυτή την «εξωτερική» πρ. Αναστάσιος σημαίνει τον Νεστοριανό Μάρωνα της Έδεσσας. Στον «Οδηγό» (Anastasius Sinaita. Viae dux 13, 10, 105–106) ο Sinaita παραθέτει τα λόγια του: «Υπάρχει μέρος, ανόητοι, όπου η απεριόριστη Θεότητα δεν είναι παρούσα; Μετά από όλα, γεμίζοντας τον ουρανό και τη γη και ήταν παρών παντού, όπως και σε όλη τη δημιουργία, ήταν σίγουρα ο Ιησούς». Από την προσευχή «Προς τον Ουράνιο Βασιλιά»: «Που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα». Πρβλ.: Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω. Σε αυτό οι Εβραίοι είπαν: Αυτός ο ναός χρειάστηκε σαράντα έξι χρόνια για να χτιστεί, και θα τον υψώσετε σε τρεις ημέρες; Και μίλησε για τον ναό του σώματός Του (Ιωάννης 2:19–21). Έτσι μεταφράσαμε την έννοια της χρησιμοποιούμενης λέξης στα ρωσικά. Ο Αναστάσιος παίζει με τις λέξεις: ἄπορον (= ἀπορία) - απορία, δυσκολία, σύγχυση, ψυχρόν - ψυχρός, απόκοσμος, ἄπειρον - αμαθής, απέραντος. Ματθαίος 26:11. Μάρκος 14:7; Ιωάννης 12:8. Ένα παιχνίδι με λέξεις παρόμοιο με την αρχή του δεύτερου μέρους αυτού του κεφαλαίου: ἀπορία - απορία, δυσκολία, αμηχανία, ἀπειρία - απειρία, άγνοια Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 38, τα Θεοφάνεια, ή τη Γέννηση του Σωτήρος, 13 (Γρηγόριος ο Θεολόγος, Στ. 1912. Σελ. 529). Ο άγιος Αναστάσιος αντλεί τη λέξη λύπη (λύπη, θλίψη, θλίψη) από το ρήμα λείπω. Τετ: Ματθαίος 4:1–11. Μάρκος 1:12–13. Λουκάς 4:1–13. Τετ: Ματθαίος 4:1–11. Μάρκος 1:12–13. Λουκάς 4:1-13. Εβραίους 2:18. Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Στ. 1912. Σ. 10.