Ehrwürdiger Anastasius Sinaite. Kapitel gegen Monotheliten: 1-2 Kapitel

Übersetzung aus dem Altgriechischen, Einführungsartikel und Notizen von Abt Adrian (Pashin) Zum ersten Mal wird das Werk von St. Petersburg in russischer Sprache veröffentlicht. Anastasia Sinaita „Kapitel gegen die Monotheliten“ – die ersten beiden Kapitel von sechs. Im ersten Kapitel offenbart Rev. Anastasius seine Lehre über drei Zustände des menschlichen Willens: natürlich, unnatürlich und übernatürlich. Im zweiten analysiert und widerlegt er einige Bestimmungen der monothelitischen Lehre. Die nächsten vier Kapitel der „Kapitel gegen die Monotheliten“ und das dazugehörige „Florilegium gegen die Monotheliten“ werden in den nächsten Ausgaben des „Theologischen Bulletins“ veröffentlicht. Die Hauptkämpfer gegen den Monothelitismus sind der heilige Sophronius von Jerusalem (ca. 560–638), der heilige Martin der Bekenner († 655) und der heilige Maximus der Bekenner (580–662), die den Sieg über diese letzte christologische Häresie nicht mehr erlebten. Ihre Arbeit wurde von anderen orthodoxen Theologen fortgeführt, darunter der heilige Anastasius Sinait (gest. nach 701). Drei Werke von St. Rev. widmen sich der Polemik gegen den Monothelitismus. Anastasia. Dies ist die „Predigt gegen die Monotheliten“, die dritte der „Drei Predigten über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, der „Florilegien gegen die Monotheliten“ und der „Kapitel gegen die Monotheliten“ (insgesamt sechs Kapitel) 1 . Ein weiteres Werk von Rev. Anastasia – „Guide“, das sich gegen den Monophysitismus, einschließlich der Theologie von Sevirus von Antiochia, richtet, ist eine gute Grundlage für die Polemik mit dem Monothelitismus, der die theologische Argumentation von Sevier, insbesondere in Bezug auf die göttliche Energie Christi, entlehnte. Wenn „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ vollständig oder mit kleinen Lücken in neun Manuskripten erhalten sind (die Beschreibung der Manuskripte ist in der angegebenen kritischen Ausgabe enthalten), dann enthält nur eines dieser Manuskripte zusätzlich zu den „Drei Wörtern“ „Florilegium gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“. Dies ist ein Manuskript aus dem 13. Jahrhundert. Codex Vaticanus gr. 1409. Dieser Codex wurde 1833 von Kardinal von Angelo Mai in Band 7 seiner „Scriptorum veterum nova collio“ veröffentlicht. Mins „Patrologie“ enthielt nur „Das Wort gegen die Monotheliten“ 2. Sie besteht aus sechs Teilen. Der erste Teil gibt die Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Monothelitismus wieder, und in den folgenden Teilen baut der heilige Anastasius theologische Argumente gegen den Monothelitismus auf der Grundlage auf, dass die Seele das Ebenbild Gottes ist. „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ von A.I. wurde ins Russische übersetzt. Sidorov mit ausführlichen Kommentaren. Diese Übersetzung wurde zuerst in der Zeitschrift „Alpha und Omega“ und dann als separate Veröffentlichung in der Reihe „Bibliothek der Kirchenväter und Lehrer“ 3 veröffentlicht. Zum ersten Mal beginnen wir, „Kapitel gegen die Monotheliten“ und „Florilegie gegen die Monotheliten“ auf Russisch zu veröffentlichen. Das Florilegium enthält Zitate aus den Schriften der Arianer und Apollinaris, die lehrten, dass Christus nur den göttlichen Willen hatte, sowie Zitate der heiligen Väter, die diese Meinung der Ketzer widerlegten. Der heilige Anastasius bezeugt mit dieser Auswahl die Einstimmigkeit der Monotheliten mit den angedeuteten alten Häresien hinsichtlich der Abwesenheit menschlichen Willens in Christus. Sinait zitiert sofort die anti-arianischen und anti-apollinarischen Aussagen der frühen heiligen Väter: des heiligen Athanasius des Großen, des heiligen Gregor von Nyssa, des heiligen Basilius des Großen, des heiligen Amphilochios von Ikonium, des heiligen Ambrosius von Mailand und anderer, die die Präsenz eines menschlichen Willens in Christus neben dem Göttlichen bekräftigen. Dies ist ein üblicher Schritt in der Logik – die Lehren der Gegner ad absurdum zu führen, das heißt auf Häresien, die bereits von der Kirche verurteilt wurden und die die Monotheliten selbst ablehnen. Im ersten von sechs „Kapiteln gegen die Monotheliten“ enthüllt der heilige Anastasius die Lehre von den natürlichen, unnatürlichen und übernatürlichen Zuständen des menschlichen Willens. Im zweiten Kapitel untersucht und widerlegt Sinait einige Bestimmungen der ketzerischen Lehre. Das dritte Kapitel bestätigt die Lehre von den beiden Willen Christi anhand von Zitaten aus dem Areopagitenkorpus. Im vierten und fünften Kapitel kommentiert er jene Passagen aus dem Areopagitenkorpus, die von der göttlich-männlichen Energie Christi sprechen. Im sechsten reduziert er die Lehre der Monotheliten auf manichäischen Doketismus. Die Besonderheit der monothelitischen Polemik gegen die Orthodoxen besteht darin, dass die Monotheliten, wenn sie von der Einheit von Willen und Handeln in Christus sprechen, den menschlichen Willen und das menschliche Handeln als nur böse, nur im Gegensatz zu Gott erkennen, weshalb Gott, das Wort bei der Menschwerdung, sie nicht wahrnehmen kann. Als Antwort darauf sagt der Heilige Vater, dass der menschliche Wille auch nach dem Sündenfall in drei Zuständen sein kann: 1. Natürlicher Wille, Wille im Einklang mit der Natur: κατὰ φύσιν. 2. Der Wille ist in einem sündigen Zustand, unnatürlich, teuflisch: παρὰ φύσιν. 3. Übernatürlicher, göttlicher Wille: ὑπὲρ φύσιν. Im natürlichen Zustand findet sich der menschliche Wille Christi. Und im Moment des Leidens von Gethsemane folgt sie Seinem göttlichen Willen. Im ersten Kapitel der sechs „Kapitel gegen die Monotheliten“ veranschaulicht der heilige Anastasius die drei Zustände des menschlichen Willens anhand verschiedener Beispiele: den natürlichen, tadellosen Willen des Menschen – das Leben zu lieben, verheiratet zu sein, Vater und Mutter zu ehren, die Gaben Gottes zum Guten zu nutzen …; unnatürlicher Wille – sich selbst zu töten, Unzucht zu begehen, Eltern zu verachten, Gottes Gaben für Böses zu nutzen …; übernatürlicher Wille - um Gottes willen das irdische Leben mit seinen Segnungen wie Märtyrer zu verachten, in Jungfräulichkeit zu bleiben, die Eltern zu verlassen nach dem Wort des Herrn: „Wenn jemand Vater, Mutter und Kinder nicht verlässt und mir nicht folgt 4, ist er meiner nicht würdig“ 5. Diese Position wurde für die heilige Anastasia zur Grundlage ihrer Interpretation des Leidens des Herrn in Gethsemane. Laut Sinait hat Christus durch seinen menschlichen Willen (natürlich und von Gott gegeben) den Tod abgewendet: Da die menschliche Natur ursprünglich unsterblich und unvergänglich war, liebt sie die Unsterblichkeit, in der sie entstanden ist, und widersteht dem Tod, in dem sie nicht entstanden ist. Ein weiterer Grund, warum Christus durch seinen menschlichen Willen den Tod abwendete, ist die hypostatische Vereinigung seiner menschlichen Natur mit dem Göttlichen. Zusätzlich zu Gethsemane manifestierten sich laut der heiligen Anastasia das menschliche Handeln und der Wille Christi im Moment seines Todes, als seine Seele in die Hölle hinabstieg. Nach dem Gedanken der heiligen Anastasia ist die verächtliche Haltung der Ketzer gegenüber dem menschlichen Willen auf ihre Sündhaftigkeit zurückzuführen, da sie diesen von Gott gegebenen Zustand des menschlichen Willens nicht in sich selbst sehen. Dieser Einfluss ketzerischer Theologie und moralisch-asketischer Verstöße beruht auf Gegenseitigkeit. Der Einfluss der Gotteserkenntnis und Selbsterkenntnis ist ein besonderes Thema, über das der heilige Anastasius im ersten der „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ spricht. Ein weiteres Argument von Rev. Anastasia gegen die Monotheliten lautet wie folgt. Wenn der natürliche menschliche Wille und das natürliche menschliche Handeln so böse sind, dass Gott sie sich bei der Menschwerdung nicht aneignet, dann ist auch unsere Erlösung unmöglich. Denn ohne die Zusammenarbeit mit Gott ist es unmöglich, Gutes zu tun, Askese ist unmöglich und daher ist unsere Erlösung unmöglich. In der Interpretation der Passage aus dem Areopagitik-Korpus, die von der göttlichen Energie Christi spricht, und in der Widerlegung der monothelitischen Lehre über die einzige komplexe göttliche Energie Christi folgt der heilige Anastasius dem heiligen Bekenner Maximus. Dasselbe tut er in seiner Polemik gegen den Monophysitismus in seinem Führer. Tatsache ist, dass diese Lehre von Sevier von Antiochia formuliert wurde, den Sinaite neben anderen Monophysiten im Führer widerlegt. Eine Analyse der Sprache, des Stils und der theologischen Argumente zweier Werke – „Florilegia gegen die Monotheliten“ und „Kapitel gegen die Monotheliten“, die in nur einem Manuskript erhalten sind, spricht dafür, dass ihr Schöpfer der Autor des „Leitfadens“ und der „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ ist, also der heiligen Anastasy Sinait. Schwieriger ist es, über die Datierung zu sprechen, da der Autor in diesen Werken keine historischen Daten angibt. Höchstwahrscheinlich gehören sie zusammen mit dem „Wort gegen die Monotheliten“ (701) zu den sehr späteren Werken der heiligen Anastasia, deren Tod genau durch die Datierung der „Worte gegen die Monotheliten“ bestimmt werden kann – 701 oder etwas später. Ein Kapitel, das anhand von Beispielen zeigt, dass eine Sache natürlich, eine andere fleischlich und eine andere wiederum der göttliche Wille ist Durch vieles, was gesagt wurde, wurde uns beigebracht, dass eine Sache göttlich, eine andere menschlich und wieder eine andere der Wille des Teufels ist, mit anderen Worten, im Einklang mit der Natur, unnatürlich und übernatürlich. Nämlich: im Einklang mit der menschlichen Natur das Leben lieben und dem Tod widerstehen; Nicht umsonst liebt der Mensch von Natur aus das Leben und hasst den Tod, sondern weil er von Anfang an unsterblich und unvergänglich war. Deshalb liebt sie in Gerechtigkeit die Unsterblichkeit, in der sie auferstanden ist, und widersetzt sich dem Tod, in dem sie nicht auferstanden ist. Aus diesem Grund nannten die frommen Basilius und St. Kirill den menschlichen Willen Christi nicht Angst vor dem Tod, sondern Liebe zum Leben. Tatsächlich war es aus zwei Gründen angemessen, dass der Mensch nach Leben in Ihm dürstete: Erstens wurde der Mensch von Anfang an für das Leben geschaffen, und zweitens als jemand, der kernlos aus dem Leben Gottes, des Wortes, entstand, der im Wesentlichen eins vom Leben war und mit dem Leben selbst kommunizierte und mit der Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit aller verbunden war, da alle Unsterblichkeit und alles Leben dem Tod mit Hass und Widerstand entgegengerichtet sind. Wenn Sie also sehen, wie sich die Menschheit Christi vom Tod abwendet und sagt: „Vater, dieser Kelch gehe an mir vorüber; aber mein Wille geschehe nicht.“ Wenn also die Liebe zum Leben der natürliche und tadellose Wille des Menschen ist, wie das Wort offenbarte, dann ist das fleischliche Leben ein fleischlicher und unnatürlicher Wille, der in Christus nicht nur nicht existierte, sondern [völlig] abgeschafft wurde, und wiederum ist die Verachtung dieses Lebens, wie die Märtyrer handelten, der göttliche und übernatürliche Wille, den Christus in sich selbst offenbarte, als er sagte: „Der Geist ist willig“, und wenn er hinzufügte: „Das Fleisch ist schwach“ 7, dann sein Die Menschheit war geprägt von Abneigung gegen den Tod und die Liebe [zum Leben]; Sie werden im gesamten Leben Christi eine Bestätigung dieser Regel finden, dass der natürliche und von Gott gegebene Wille tadellos, der fleischliche Wille zu Recht tadelbar und der göttliche Wille lobenswert ist. Im Einklang mit der Natur ist der natürliche Wille [das ist die Ehe, der unnatürliche, fleischliche Wille] 8 Unzucht, und der übernatürliche, göttliche Wille ist Jungfräulichkeit. Und deshalb erneuerte Christus die Natur und inkarnierte ohne Ehe und Samen von der Jungfrau [...] 9, denn die Erde war noch nicht durch das Blut der Opfer verwüstet worden 10. Und wiederum, in Übereinstimmung mit der Natur, bedeutet dies, vorhandene Güter zu begehren, weil sie um des Menschen willen geschaffen wurden, der fleischliche Wille besteht darin, die Gaben Gottes für das Böse zu nutzen, und der göttliche Wille besteht darin, alle Güter um Gottes willen zu vernachlässigen. Vater und Mutter zu ehren 11 und Verwandte zu lieben ist ein natürlicher und tadelloser Wille, sie zu verachten ist ein fleischlicher und böser Wille, und um Gottes willen sie zu verlassen, gemäß dem Wort des Herrn, der sagte: „Wenn jemand Vater, Mutter und Kinder nicht verlässt und mir nicht folgt 12, ist er meiner nicht würdig 13“ – das ist der wahrhaft göttliche, gute, annehmbare und vollkommene Wille. Ebenso ist die durch das Wort geschaffene Nahrung als ein natürlicher und von Gott gegebener Wunsch erkennbar, gemäß dem, was gesagt wurde: „Von jedem Baum des Gartens werdet ihr essen“ 14 . Ebenso ist das Trinken makellos und von Gott geschaffen, sonst hätte Christus uns nicht seinen allheiligen Leib und sein Blut zum Essen und Trinken gegeben 15 . Wenn also der Wunsch zu essen und zu trinken, durch den die Natur des Körpers lebt und geschaffen wird, göttlich geschaffen und makellos ist, dann haben Sie keine Angst zu sagen, wenn Sie Christus am Kreuz sagen hören: „Ich habe Durst“ 16, dass der Wunsch zu trinken der menschliche Wille Christi ist, denn die Quelle des Lebens – das Göttliche – durstet und hungert nicht ewig. Ebenso, wenn du ihn vom Weg aus sitzend, arbeitend und ruhend siehst, 17 scheue dich nicht zu sagen, dass er sich freiwillig im Sitzen ausgeruht hat, entsprechend dem Wunsch des müden Körpers, sich auszuruhen. Und wenn Sie ihn am Kopfende schlafen sehen, 18 weigern Sie sich nicht zu sagen, dass er freiwillig geschlafen hat, entsprechend der Energie des Körpers. Sie betreten jedoch nicht die Tür, das heißt die menschliche, Christi, sondern treten in das Innere hinter dem Schleier 19 ein, in das Allerheiligste 20 seiner Göttlichkeit, und wissen, dass er zwar im Mutterleib als Mensch begrenzt, aber auch als Gott der Beschützer der Babys im Mutterleib ist; und Er, dem Fleisch entsprechend klein geboren, lässt jeden wachsen wie Gott; und Er, fleischlich in eine Krippe gewickelt 21, wickelte den Abgrund mit Dunkelheit 22 wie Gott; und Er saugt an der Brust der Mutter, wie es sich für ein Baby gehört, und schenkt den Menschen das Leben, wie es Gott gebührt; und Er schläft fleischlich im Boot 23 und erweckt die Toten durch göttliche Kraft 24; und Er, müde wie ein Mann 25, ruft: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben 26 wie Gott“; und der schreit: „Ich habe Durst“ 27, ist Gott, der sagt: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke, 28 denn ich bin die Quelle des Lebens“ 29; und Er, der als Mensch freiwillig hungerte, ist das Brot, das vom Himmel herabkam 30 und gab [...] 31 Ihm - Christus, der während der Passion seine Knie beugte und dreimal betete 32, wie es sich für einen Menschen gehört, jedes Knie im Himmel, auf Erden und unter der Erde 33 beugte sich wie vor Gott; Wer freiwillig Schläge erträgt wie ein Mensch, 34 schlägt und erschüttert die Erde und wirft Blitze wie Gott, der Allmächtige; Vor Ihm, nackt am Kreuz, wie es sich für einen Mann gehört, 35 stehen wir alle nackt und offen 36 wie Gott; Er ist Jesus, der von Pilatus auf die Probe gestellt wurde 37, der Herz und Bäuche prüfte 38 im Prozess, er ist Gott – ein schrecklicher Richter; Er, den die Juden als Menschen verachteten, wird von allen Heeren der Engel als ein Gott verherrlicht, der die Menschheit liebt; die Füße und Hände Jesu, die mit Nägeln durchbohrt waren 39, binden mit Hilfe von Engeln die Hände und Füße der Juden und überführen sie in die äußere Finsternis 40; Sein Gesicht, das am Kreuz weder Aussehen noch Schönheit hatte 41, wird wie ein Blitz vom Himmel aufblitzen und alle Kräfte des Himmels werden erschüttert 42; Der heilige Leib, der am Kreuz 43 menschlich dürstete, spricht so, dass alle Grundfesten der Erde empört, entsetzt, verfinstert und erschüttert sind. Denn dies waren der Mund Gottes, die Hände Gottes, die Füße Gottes, die Seite Gottes, das Fleisch Gottes und alles, was zum Fleisch Gottes gehört. Aber der Ketzer soll diese Worte nicht verurteilen, denn ich habe nicht „der Leib der Gottheit“ gesagt, sondern „der Leib Gottes, des Wortes“ und auch „das Blut Gottes“ und nicht „das Blut der Gottheit“; „die Rede Gottes“, nicht „die Rede des Göttlichen“; „der Mund Gottes“, nicht „der Mund des Göttlichen“; „die Füße Gottes“ und nicht „die Füße der Gottheit“, denn das Wort wurde Fleisch und wohnte bei uns, 45 das heißt, es vereinte sich durch Hypostase mit seinem eigenen, heiligen, ehrlichen, beseelten und vernünftigen menschlichen Fleisch. Kapitel, in dem wir die Gegensätze unserer Gegner fromm erklären 1. „Da die Göttlichkeit des Wortes“, sagt er, „im Fleisch ist und es besitzt, wird die gesamte Kraft und Energie seiner Menschlichkeit, eine einzige komplexe Energie genannt, auf ihn übertragen.“ Hören Sie zu diesem Gegensatz von Ihnen, was jemand von außerhalb zu uns gesagt hat: „Denn wo“, sagt er, „an welchem Ort ist nicht die unbegrenzte Göttlichkeit Gottes, des Wortes, das Himmel und Erde erfüllt und alle Nationen begrenzt – wie ein Tropfen aus einem Eimer? 47? Schließlich ist die Göttlichkeit des Wortes nicht im Fleisch begrenzt, denn er 48 ist derjenige, der sagt, dass ich Himmel und Erde erfülle, 49 der überall gegenwärtig ist und alles erfüllt, 50 offensichtlich wegen der Unbegrenztheit Seiner unbestimmten Essenz. Da Er Himmel und Erde, den Abgrund und die gesamte sichtbare und vorstellbare Schöpfung erfüllt, wird die gesamte Energie von Engeln, Stummen, Vögeln, Fischen und Pflanzen auf Seine Gottheit übertragen, die in der gesamten Schöpfung verankert ist, und wird als eine einzige komplexe Natur und göttliche Energie bezeichnet! Wenn wir dagegen Einspruch erheben und erklären, dass nicht wie in der übrigen Schöpfung Gott, das Wort, in Seele und Fleisch untrennbar mit Ihm verbunden war, sondern im Wesentlichen Gott, das Wort, Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, 51 antwortete er wie folgt: „Aber wie erfüllt Er als Gott Himmel und Erde?“ Der weise Clemens in den Stromata erklärt dies: „Wie die Seele den Körper im Wesentlichen erfüllt, so erfüllt Gott alles im Himmel und gibt ihm Leben, sowohl im Himmel als auch im Himmel.“ und die Erde im Wesentlichen.“ Wenn aber Gott, das Wort, im Wesentlichen nur im mit ihm im Wesentlichen vereinten Menschen existiert, dann sagen Sie uns bitte, dass der mit ihm verbundene Mensch im Tod Christi in zwei Teile geteilt wurde, da sich der Körper oben im Grab auf der Erde befand und die Seele in die Unterwelt, in die Hölle, hinabstieg. Wenn also die Essenz der Göttlichkeit des Wortes nirgendwo auf der Erde war, außer in der mit Ihm vereinten Seele und dem Körper, dann ist es offensichtlich, dass auch sie in zwei Teile geteilt war, so dass sie weder von der Seele noch vom Körper getrennt werden konnte, wenn sie von der Göttlichkeit verlassen und leer wurden. Wenn Sie mir sagen, dass das Wort wie Baumharz der vom Körper ausgehenden Seele in die Hölle folgte und wie ein Schilfrohr den Körper oben und die Seele unten umarmte, dann sprechen Sie Fabeln und Unsinn: Erstens, weil sich die unbegrenzte Göttlichkeit weder verlängert, noch senkt, noch steigt, und zweitens, weil, wenn sich Gott, das Wort, wie ein Schilfrohr vom Körper in die Hölle erstreckte, dann ist es offensichtlich, dass Er die Orte in der Mitte der Erde füllen würde und die Unterwelt, durch die Er ging, und würde nicht mehr nur in Seinem Fleisch und Seiner Seele sein, sondern auf die gleiche Weise erfüllt Er Himmel und Erde, auf die gleiche Weise würde Er den mit Ihm vereinten Menschen erfüllen. Und so wie die Energien des Himmels und der Erde nicht auf Ihn übertragen werden, so wird die Energie eines mit Ihm vereinten Menschen, das heißt eines in den Leidenschaften zerstörten Kirche 53, nicht auf den unzerstörbaren Gott des Wortes übertragen. Schließlich sagte der Apostel über uns alle, dass wir durch Gottes Wort leben, uns bewegen und existieren, 54 aber aus diesem Grund werden die Bewegungen und Energien von keinem von uns auf ihn übertragen. „Aber die mit Ihm vereinte Person wird von der Göttlichkeit des Wortes regiert“, sagt er, „das Bild eines Dieners 55 ist untergeordnet und wird von der Neigung, der Energie und dem Wunsch des Herrn geleitet.“ Aber sagen Sie mir, was regiert nicht Gott, das Wort, das mit dem Wort Seiner Macht alles hält und bewegt, erschafft und verändert, und nicht dominiert? Deshalb sagte der Prophet: „Alles dient Dir“, 57 aber die Energien von allem, was existiert, was Ihm dient, zu Seinen Füßen liegt und sich Ihm unterwirft, werden nicht auf Ihn übertragen. „Jedoch freiwillig“, sagt er, „und nicht aus einer Notwendigkeit, wie wir, hat sich Christus den menschlichen Dingen unterworfen, angenommen und getan; und außerdem wird das, was freiwillig und nicht aus einer Notwendigkeit geschieht, nicht auf das Naturgesetz übertragen.“ Erkennen Sie, dass Ihr wahres Ziel die Zerstörung der gesamten Ökonomie der Menschwerdung Christi ist? Schließlich tat er alles freiwillig und nicht aus einer Notwendigkeit heraus; Nehmen wir jedoch an, dass in Christus nichts auf die Natur und das Gesetz der Realität übertragen wird. Tatsächlich ist der Abstieg vom Himmel freiwillig, die Menschwerdung, die Schwangerschaft [der Jungfrau Maria] sind freiwillig, Zeit, Geburt, Wachstum [des Körpers], Stillen, Hunger, Durst, Müdigkeit, Schlaf, freie Leidenschaften, das Kreuz, der Tod, die Auferstehung sind freiwillig; Gehen wir davon aus, dass wir nichts davon auf die Definition von Wesen oder Natur zurückführen, sondern es als Erscheinung und Vorstellung unseres freien Willens einordnen. Nicht nur dies, sondern auch die gesamte sichtbare und denkbare Schöpfung, die Er freiwillig geschaffen hat. Gehen wir also davon aus, dass wir der Definition, dem Gesetz und der Struktur der Natur nichts zuschreiben werden. Mani war der Erste, der dies erfunden hat: Denn als er sagte, dass das, was freiwillig und ökonomisch geschieht, nicht auf das Gesetz oder die Definition der Natur übertragen wird und nicht vollständig erkennbar ist, dann hielt er die gesamte Ökonomie der Inkarnation für eine Erscheinung. 2. Wenden wir uns schließlich ihren anderen Aporien zu, genauer gesagt der Absurdität und Verwirrung 58, die ihnen durch den von den Höhen des Herrn und Königs herabgeworfenen ägyptischen Schweinehüter vermittelt wurde, der sagt: „Die Heiligen Väter sagen, dass Christus nach einer unbeschreiblichen Vereinigung immer, überall und unter allen Umständen eine gemeinsame, komplexe oder göttlichere Handlung ausführt.“ Der Anfang ihres Sturzes soll Christus selbst sein, der von ihnen verleumdet wird, der sagt: „Niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem Menschensohn, der vom Himmel herabgekommen ist und im Himmel ist“ 59 . Hier sagt Christus, der auf der Erde lebt, selbst, dass er bereits vor seiner Himmelfahrt von der Erde in den Himmel im Himmel ist. Wie, sagen Sie mir, handelt Er im Himmel, bevor Er im Fleisch in den Himmel aufstieg? Ist es göttlich oder wie Gott und nur? Und wenn er Ihnen sagt, dass dies gemäß der göttlichen oder allgemeinen oder komplexen [Energie] der Fall ist, dann ist er davon überzeugt, dass die Lehre von der Menschwerdung eine Erscheinung ist, da auf Erden und im Himmel das Fleisch Christi sichtbar war; Wenn [Christus] im Himmel vor der Himmelfahrt von der Erde nur mit göttlicher unbegrenzter Energie handelt, dann werden Ihre absurden Mythen, die behaupten, dass Christus nach der Menschwerdung immer, überall und unter allen Umständen mit göttlicher und komplexer Energie handelt, zerstört und zerstört. Als die Natur und Energie seines heiligen Fleisches nur in Judäa existierte und die Energie Gottes, des Wortes, das Universum erfüllte und überall war, dann sagen Sie mir, was hat er mutig in den östlichen oder westlichen und feuchten Ländern, auf Inseln und Kontinenten, in Wüsten und Binnenländern hervorgebracht, in denen Christus nie im Fleisch gewesen war und niemand ihn dort gesehen hatte? Denn obwohl der Mensch wie wir mit dem unbegrenzten Gott, dem Wort, verbunden ist, verwandelt er sich in keiner Weise in seine Unbegrenztheit und Allgegenwart. Schließlich wirken Gott, das Wort, und seine Energie, die Himmel und Erde erfüllt, überall; und der begrenzte Mensch, der durch die Hypostase mit Ihm verbunden war, handelte in keiner Weise außerhalb des Mutterleibs, als er sich im Schoß der Jungfrau befand; und als Christus aus dem Mutterleib geboren wurde, hatte sein Körper im Mutterleib schließlich keine Wirkung; Da Christus in Nazareth ist, handelt er in Zion nicht göttlich-männlich. Als Er in der Krippe war, handelte Er in Ägypten nicht gottesfürchtig; Als Er in Ägypten war, handelte Er in Syrien nicht gottesfürchtig; Als Er am Kreuz war, war Er nicht als gottesfürchtiger Mann in Nazareth anwesend; Als Er im Grab war, handelte Er im Grab nicht gottesfürchtig, da seine körperlichen Sinne tot waren. und im Allgemeinen handelte er, als er auf der Erde war, im Himmel nicht gottesfürchtig; und jetzt, wo begrenztes Fleisch im Himmel ist, handelt Er auf Erden nicht auf göttliche Weise, sondern gemäß Seiner göttlichen, allkosmischen und unbegrenzten Energie. Wie werden diejenigen, die sagen, dass Christus mit einer einzigen göttlichen Energie handelt und vollbringt, [die Worte] verstehen: „Er ist auferstanden, er ist nicht hier“ 60? Wo gibt es keine göttliche Energie? Wie werden sie [die Worte] verstehen: „Lazarus, unser Freund ... ist tot; und ich freue mich für dich, dass ich nicht da war“ 61? Durch welche Energie war Er nicht da: durch göttliche Energie, durch menschliche Energie oder durch seine gesamte göttliche Energie? Wenn Sie das Erste nicht sagen, dann sagen Sie auf jeden Fall das Zweite, und wenn Sie mit dem Zweiten nicht einverstanden sind, dann sagen Sie auf jeden Fall das Letzte. Wie verstehen wir wiederum [die Worte]: „Aber du hast mich nicht immer bei dir“ 62? Diejenigen, die sagen, dass es in Christus ein und dieselbe Energie gibt, nämlich die göttliche, haben offensichtlich nicht seine göttliche Energie unter sich; Wir sagen, dass Christus jetzt nicht durch die räumlich begrenzte Natur und Energie des Fleisches bei uns ist, sondern durch seine göttliche Energie. Jesus Christus lebt in uns, kommt und wohnt bei uns, wie er versprochen hat: „Ich und der Vater werden kommen und bei euch wohnen“ 63. 3. Und sagen Sie mir, was ist Ihre komplexe Energie in Christus? Ist es wirklich erschaffen oder ungeschaffen oder ganz gewiss erschaffen-ungeschaffen, halb göttlich und halb menschlich? Lehren Sie, dass es begrenzt oder unbegrenzt oder notwendigerweise begrenzt-unbegrenzt ist? Erklären Sie, dass es einen Anfang hat oder keinen Anfang hat? Offensichtlich ist es sowohl ein Anfang als auch ein Anfangslos. […] denn wenn [der Ketzer] eine Energie oder Natur verkündet, dann ist es absolut notwendig zu sagen, dass sie entweder vollständig erschaffen oder vollständig ungeschaffen ist; entweder alle begrenzt oder alle unbegrenzt; Entweder ist alles ein Anfang, oder es ist alles anfangslos. Weiter denkend, dass keiner der vernünftigen Menschen etwas dagegen haben wird, wenden sie sich, wie sie glauben, an die Väter und behaupten, wie es Brauch ist, dass der menschliche Wille und die menschliche Kraft Christi vergöttlicht seien und man nach der Vergöttlichung nicht mehr von zwei Willen oder zwei Energien sprechen könne. Zu dieser Aporie von ihnen, oder vielmehr zu ihrer Verwirrung 64, sagen wir Folgendes: Der göttliche Gregor, der den menschlichen Willen Christi als vergöttlicht bezeichnete, sagte auf die gleiche Weise, dass sein Fleisch, das heißt unsere Natur, vergöttlicht sei. Wenn schließlich die Vergöttlichung des Willens dessen Quantität verringert, dann ist es offensichtlich, dass nach der Vergöttlichung der Natur zwei Naturen eins wurden. Schließlich sagt er, dass Christus einer von zwei Gegensätzen ist, nämlich Göttlichkeit und Fleisch, von denen einer vergöttlicht und der andere vergöttlicht wird. 65. Ebenso sagt er, dass seine allheilige Seele der Mittler zwischen seiner Göttlichkeit und der Schwäche des Fleisches ist. 66. Wenn sie also nicht den Willen und die Energie hat, wie kann sie dann vermitteln? Denn was vermittelt, vermittelt natürlich mit Verlangen und Energie. Wie trauerte und sehnte sich die vernünftige Seele Christi? 67 Trauer und Melancholie entstehen schließlich nicht, wenn es keinen Willensverlust gibt, das heißt, wenn es nicht gelingt, das zu erreichen, was dem Herzen am Herzen liegt, was die Seele wünscht, denn das Wort „Trauer“ kommt von „verlassen“ 68. Daher besaß die reine Seele Christi, da sie in ihrem eigenen Sinne und wahrhaftig mit unserer [Seele] wesensgleich war, tadellose Kräfte und Eigenschaften, die mit uns wesensgleich und in Übereinstimmung mit angemessen waren Umstände, nutzte sie in wahren Gefühlen – rational, wünschenswert und effektiv [Gefühle]. Sag mir also, wie trauerte Christus über den Tod von Judas 69, über den Tod derer, die ihn kreuzigten 70 und über die Zerstörung Jerusalems 71, die er mit wahrer Trauer und dem Gefühl eines denkenden und mitfühlenden Herzens betrauerte? Wenn das nicht so ist, dann sag es mir – es heißt: „Beleidige nicht den Heiligen Geist, mit dem du versiegelt bist“ 72 – und Christus sagte: „Meine Seele ist zu Tode betrübt“ 73. Sind die Trauer des ungeschaffenen Heiligen Geistes und die Trauer der erschaffenen Seele Christi ähnlich? Nein. Schließlich ist der Heilige Geist teilnahmslos, da Er der ungeschaffene Gott ist, weder trauernd, noch sehnsüchtig, noch besorgt, noch ängstlich; Die vernünftige Seele zeichnet sich durch Trauer um das Gute aus, das ihr von Gott gegeben wurde, oder durch Trauer um Gottes willen, wie Paulus sagt, ist ein Fürsprecher für die Erlösung 74 . Schließlich wird im Göttlichen von Trauer, Leidenschaft, Zorn und dergleichen als fremd und anagogisch gesprochen, aber in einer rationalen Seele gelten sie als natürlich, von Gott durch das Gute gegeben, weil es gut ist, über das Böse wütend und gereizt zu sein. Daher heißt es über Christus, dass er die Juden mit Zorn ansah 75. Aber dennoch ist der Zorn Christi nicht wie unser Zorn, sein Kummer ist nicht wie unser Kummer, seine Melancholie ist nicht wie unsere Melancholie und alles andere Menschliche, das in ihm ist und von dem in Bezug auf ihn gesprochen wird. Schließlich sind wir notwendigerweise den natürlichen Bedürfnissen des Körpers unterworfen, und Christus, der Gott, Herr und Schöpfer der Natur ist, kontrollierte alles, was für die [menschliche] Natur charakteristisch ist, wann er wollte und wie er es wollte. Wenn einige der Väter sagten, dass Christus [etwas] nicht wusste und als Mensch trauerte, schimpfen Sie nicht über diese unbedarften Ausdrücke, sondern untersuchen Sie, wann, zu wem und zu welchem ​​Zweck dies gesagt wurde. Schließlich ist alles, was Christus betrifft, tief und unergründlich 76 . Nicht nur einmal, sondern auch zweimal, dreimal und viermal entkam er dem Tod: erstens floh er vor Herodes nach Ägypten 77, zweitens - vor Archelaos nach Nazareth 78, drittens - vor denen, die ihn steinigen wollten 79, viertens - vor denen, die ihn vom Berg stürzen wollten 80, nicht weil er Angst vor dem Tod hatte, der jeden Atemzug lebendig macht und alle Menschen mit einem Wort aus ihren Gräbern erweckt, sondern weil er nimmt freiwillig alles auf und heilt es, was sich durch Ungehorsam in uns eingeschlichen hat. Seien Sie also nicht überrascht, wenn er, nachdem er unseren Fluch angenommen und zu einem Fluch geworden ist 81, kurzzeitig zugelassen hat, dass sich Todesangst in seinem eigenen Fleisch manifestiert 82, denn es ist noch anstößiger und unwürdiger, als über Todesangst zu sprechen, zu sagen, dass Christus vierzig Tage lang in der Wüste vom Teufel begleitet und versucht wurde 83. Wenn der Feind mir sagt, dass er um unseretwillen versucht wurde, damit wir siegen und nicht in Versuchung geraten 84, und zu einem Eid 85 wurde, um unseren Fluch zu heilen, frage ich: Befolgen Sie die gleiche Regel über den menschlichen Willen und die menschliche Energie in Christus und schließen Sie daraus, dass er, der um unseretwillen den Eid 86 und die Versuchung des Teufels 87 angenommen hat, um sie zu heilen, zusammen mit anderen die göttlich geschaffenen Eigenschaften unserer Natur und den von Gott in die Seele eingepflanzten Willen akzeptiert hat um es zu heilen, damit es keine teuflischen und fleischlichen Willen will und begeht, sondern sich dem göttlichen Willen beugt und ihn begehrt. Auf die gleiche Weise assimilierte er unsere Energie, die nach seinem Bild geschaffen wurde, um sie zu lehren, nichts zu tun oder zu tun, was Gott missfällt. Schließlich ist ein Eid nicht von Gott geschaffen, ebenso wenig wie die Sünde, noch die Versuchung des Teufels, noch die sterbliche Melancholie; Gott hat nicht den Tod, die Korruption oder den Zerfall der Strömungen des menschlichen Körpers geschaffen. Sie sagen, dass Christus das alles angenommen hat, um zu heilen. Wenn er also das, was der Natur widerspricht und was er nicht geschaffen hat, nahm, akzeptierte und assimilierte, und was er in der Seele nach seinem Bild und Gleichnis schuf – seine gewünschte und aktive Kraft –, akzeptierte er nicht, sondern lehnte es als böse ab, dann wird sich herausstellen, dass das, was Gott geschaffen hat, bösartiger und unreiner ist als der Eid, die Sünde und die Versuchung des Teufels, da er nicht nur von Gott abgelehnt, sondern auch von ihm ungeheilt und ungeheilt verlassen wurde. Wenn unser spiritueller Wille und unsere Energie nicht akzeptiert und ungeheilt bleiben, dann ist uns nicht vergeben und wir sind ungeheilt, da wir Sünde begehren und durch unseren ungeheilten Willen und Handeln handeln. Gregor der Theologe, St. 1912 – Gregor der Theologe, St. Schöpfungen. St. Petersburg, 1912. T. 1, 2. [Grigorii Bogoslov, sviatitel'. Schöpfung (Werke). Sankt Petersburg, 1912. Band 1, 2.] Sidorov 1998, 1999 – Anastasy Sinait, Ehrwürdig. Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes / Übers. A. I. Sidorov // Alpha und Omega. M., 1998. Nr. 4 (18). S. 89–118; 1999. Nr. 1 (19). S. 72–91; 1999. Nr. 2 (20). S. 108–146. Neu veröffentlicht in: Anastasius Sinait, St. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S. 25–189. [Anastasii Sinait, prepodobnyi. Tri slova ob ustroenii cheloveka po obrazu i po podobiiu Bozhiemu (Drei Worte über die Dispensation des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes) / Perevod A. I. Sidorov // Al'fa i Omega (Alfa und Omega). Moskau, 1998. Nr. 4 (18). S. 89–118; 1999. Nr. 1 (19). S. 72–91; 1999. Nr. 2 (20). S. 108–146. Pereizdano v: Anastasii Sinait, prpepodobnyi. Izbrannye tvoreniia (Ausgewählte Werke). Moskau, 2003. S. 25–189.] Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in Constitutionem Hominis Secundum Imaginem Dei, Necnon Opuscula Adversus Monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnhout – Leuven, 1985 (CCSG 12). Heiliger Anastasius vom Sinai. Kapitel gegen Monotheliten: 1–2 Kapitel / Übersetzung aus dem Altgriechischen, einleitender Artikel und Notizen von Hegumen Adrian (Pashin) Zum ersten Mal überhaupt werden die „Kapitel gegen die Monotheliten“ (zwei von sechs Kapiteln) des heiligen Anastasius von Sina ins Russische übersetzt. Im ersten Kapitel offenbart der heilige Anastasius seine Lehre von den drei Zuständen des menschlichen Willens: natürlich, unnatürlich und übernatürlich. Im zweiten analysiert und widerlegt er einige Bestimmungen der Monophelit-Doktrin. Die nächsten vier Kapitel der „Kapitel gegen Monotheliten“ und der daran anschließenden „Florilegia gegen Monotheliten“ werden in den folgenden Ausgaben des Theological Herald veröffentlicht. Anastasius Sinaita. Contra Monophysitas // PG 89, 1180–1190. Mi: Matthäus 26:39; Lukas 22:42. Die notwendige Einfügung erfolgte durch den Herausgeber der Kritischen Ausgabe, Utemann. Hier gibt es eine Lücke im Manuskript. Vergleiche: Jes.1:11–15; Jer.7:21-34; Psalm 50:8-13. Vergleiche: Exodus 20:12; Deut.5:16; Matthäus 15:4, 19:19; Markus 7:10, 10:19; Lukas 18:20; Eph.6:2. Mi: Matthäus 26:26–29; Markus 14:22–25; Lukas 22:15–20; 1. Korinther 11:23–26. Mi: Matthäus 8:24; Markus 4:38; Lukas 8:23. Mi: Lukas 7:12–15; Johannes 11:43–44. Heiraten. Johannes 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Hier gibt es Schäden im Manuskript. Mi: Matthäus 26:6–44; Markus 14:32–41. Mi: Matthäus 26:67; Markus 14:65; Johannes 18:22, 19:3. Mi: Matthäus 27:35; Markus 15:24; Lukas 23:34; Johannes 19:23–24. Mi: Matthäus 27:2–26; Markus 15:1-15; Lukas 23:1–7; Johannes 18:28–19, 16. Mi: Johannes 20:25; Psalm 21:17. Mi: Matthäus 24:27; Lukas 17:24. Höchstwahrscheinlich unter diesem „externen“ PRP. Anastasius bedeutet der nestorianische Maron von Edessa. Im „Führer“ (Anastasius Sinaita. Viae dux 13, 10, 105–106) zitiert Sinaita seine Worte: „Gibt es einen Ort, ihr Narren, wo die unbegrenzte Göttlichkeit nicht gegenwärtig ist? Schließlich war sie, da sie Himmel und Erde erfüllte und überall gegenwärtig war, sicherlich im Grab Jesu sowie in der gesamten Schöpfung gegenwärtig.“ Aus dem Gebet „An den himmlischen König“: „Der überall ist und alles erfüllt.“ Vergleiche: Jesus antwortete und sagte zu ihnen: Zerstört diesen Kirche, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen. Darauf sagten die Juden: Der Bau dieses Kirche dauerte 46 Jahre, und wirst du ihn in drei Tagen errichten? Und er sprach über die Kirche seines Leibes (Johannes 2,19-21). Also haben wir die Bedeutung des verwendeten Wortes ins Russische übersetzt. Anastasius spielt mit Worten: ἄπορον (= ἀπορία) – Aporie, Schwierigkeit, Verwirrung, ψυχρόν – kalt, gespenstisch, ἄπειρον – ungelehrt, grenzenlos. Matthäus 26:11; Markus 14:7; Johannes 12:8. Ein Wortspiel ähnlich dem Anfang des zweiten Teils dieses Kapitels: ἀπορία – Aporie, Schwierigkeit, Verwirrung, ἀπειρία – Unerfahrenheit, Unwissenheit St. Gregor der Theologe. Predigt 38, über die Erscheinung des Herrn oder die Geburt des Erlösers, 13 (Gregor der Theologe, St. 1912, S. 529). Der heilige Anastasius leitet das Wort λύπη (Kummer, Traurigkeit, Kummer) vom Verb λείπω (gehen) ab. Mi: Matthäus 4:1–11; Markus 1:12–13; Lukas 4:1–13. Mi: Matthäus 4:1–11; Markus 1:12–13; Lukas 4:1-13; Hebräer 2:18. Vergleiche: Gregor der Theologe, St. 1912. S. 10.