القديس أنسطاسيوس السينائي. فصول ضد المونوثيليتين: 1-2 فصول

ترجمة من اليونانية القديمة، مقالة تمهيدية وملاحظات بقلم الأباتي أدريان (باشين) لأول مرة، يتم نشر عمل سانت بطرسبرغ باللغة الروسية. أناستازيا سينايتا "فصول ضد المونوثيليين" - أول فصلين من ستة. في الفصل الأول من كتاب القس أنسطاسيوس يكشف تعاليمه عن ثلاث حالات للإرادة الإنسانية: طبيعية، وغير طبيعية، وخارقة للطبيعة. وفي الثانية يقوم بتحليل ودحض بعض أحكام التعليم المونوثيلي. سيتم نشر الفصول الأربعة التالية من "الفصول ضد المونوثيليتين" والفصل المجاور لها "فلوريليجيوم ضد المونوثيليتين" في الأعداد القادمة من "النشرة اللاهوتية". المقاتلون الرئيسيون ضد التوحيدية هم القديس صفرونيوس الأورشليمي (560–638)، والقديس مارتن المعترف (†655)، والقديس مكسيموس المعترف (580–662) – ولم يعش ليرى الانتصار على هذه الهرطقة الكريستولوجية الأخيرة. وقد واصل عملهم لاهوتيون أرثوذكسيون آخرون، منهم القديس أنسطاسيوس سينايت (المتوفى بعد 701). ثلاثة أعمال للقديس القس مكرسة للجدل ضد التوحيدية. اناستازيا. هذه هي "العظة ضد المونوثيليين"، وهي الثالثة من "العظات الثلاثة حول خلق الإنسان على صورة الله ومثاله"، و"الزهيرات ضد المونوثيليين"، و"الفصول ضد المونوثيليين" (ستة فصول إجمالاً) 1 . عمل آخر للقس أناستازيا - "الدليل"، موجه ضد المونوفيزية، بما في ذلك ضد لاهوت سيفيروس أنطاكية، هو أساس جيد للجدل مع المونوثيليتية، التي استعارت الحجج اللاهوتية لسيفير، ولا سيما فيما يتعلق بالطاقة الإلهية للمسيح. إذا كانت "ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله" محفوظة بالكامل أو بها فجوات صغيرة في تسع مخطوطات (يرد وصف المخطوطات في الطبعة النقدية المشار إليها)، فإن واحدة فقط من هذه المخطوطات، بالإضافة إلى "الكلمات الثلاث"، تحتوي على "Florilegium ضد Monothelites" و"فصول ضد Monothelites". هذه مخطوطة من القرن الثالث عشر. الدستور الغذائي الفاتيكاني غرام. 1409. نشر الكاردينال فون أنجيلو ماي هذا المخطوطة عام 1833 في المجلد السابع من مجموعة "Scriptorum veterum nova Collectio". تضمنت "علم الآباء" لمين فقط "الكلمة ضد المونوثيليين" 2. وتتكون من ستة أجزاء. الجزء الأول يعطي تاريخ ظهور وتطور التوحيدية، وفي الأجزاء التالية يبني القديس أنسطاسيوس حججًا لاهوتية ضد التوحيدية على أساس أن النفس هي صورة الله. "ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله" بقلم أ. تمت ترجمته إلى اللغة الروسية. سيدوروف مع تعليقات مفصلة. نُشرت هذه الترجمة أولاً في مجلة "الألف والياء"، ثم كطبعة منفصلة في سلسلة "مكتبة آباء الكنيسة ومعلميها" 3. ولأول مرة، بدأنا ننشر بالروسية «فصول ضد المونوثيليين» و«فلوريليغي ضد المونوثيليين». يحتوي Florilegium على اقتباسات من كتابات الأريوسيين وأبوليناريس، الذين علموا أن المسيح ليس لديه سوى المشيئة الإلهية، واقتباسات من الآباء القديسين، تدحض رأي الهراطقة هذا. يشهد القديس أنسطاسيوس بهذا الاختيار على إجماع المونوثيليين مع البدع القديمة المشار إليها فيما يتعلق بغياب الإرادة البشرية في المسيح. يستشهد سينايت على الفور بالتصريحات المناهضة للأريوسية والأبولينية للآباء القديسين الأوائل: القديس أثناسيوس الكبير، والقديس غريغوريوس النيصي، والقديس باسيليوس الكبير، والقديس أمفيلوخيوس الإيقوني، والقديس أمبروسيوس الميلاني وغيرهم، الذين يؤكدون وجود إرادة بشرية في المسيح مع الإلهية. هذه خطوة شائعة في المنطق - اختزال تعاليم المعارضين في العبث، أي إلى البدع التي أدانتها الكنيسة بالفعل، والتي يرفضها المونوثيليون أنفسهم. في الفصل الأول من الفصول الستة ضد المونوثيليين، يكشف القديس أنسطاسيوس عن عقيدة الأحوال الطبيعية وغير الطبيعية والخارقة للطبيعة للإرادة البشرية. وفي الفصل الثاني، يفحص سينايت بعض أحكام التعليم الهرطقي ويفنده. أما الفصل الثالث فيؤكد عقيدة مشيئتي المسيح مستعينا باقتباسات من مجموعة الأريوباغيين. وفي الفصلين الرابع والخامس يعلق على تلك المقاطع من مجموعة الأريوباغيين التي تتحدث عن قوة المسيح الذكورية الإلهية. وفي السادس، اختزل تعليم المونوثيليين إلى الدوسيتية المانوية. إن خصوصية الجدل المونوثيلي ضد الأرثوذكس هي أن المونوثيليين، الذين يتحدثون عن وحدة الإرادة والعمل في المسيح، يعترفون بالإرادة البشرية والعمل البشري على أنهما مجرد شر، ولا يعارضان إلا الله، ولهذا السبب لا يستطيع الله الكلمة عند التجسد إدراكهما. ردًا على ذلك يقول الأب الأقدس إن إرادة الإنسان، حتى بعد السقوط، يمكن أن تكون في ثلاث حالات: 1. الإرادة الطبيعية، سوف تتفق مع الطبيعة: κατὰ φύσιν. 2. الإرادة في حالة خاطئة، غير طبيعية، شيطانية: παρὰ φύσιν. 3. الإرادة الإلهية الخارقة للطبيعة: ὑπὲρ φύσιν. وفي الحالة الطبيعية توجد إرادة المسيح البشرية. وفي لحظة معاناة الجسمانية، اتبعت إرادته الإلهية. في الفصل الأول من "الفصول ضد المونوثيليين" الستة، يوضح القديس أنسطاسيوس الحالات الثلاث للإرادة البشرية بأمثلة مختلفة: إرادة الإنسان الطبيعية التي لا تشوبها شائبة - أن يحب الحياة، ويتزوج، ويكرم الأب والأم، ويستخدم عطايا الله في الخير...؛ إرادة غير طبيعية - قتل النفس، وارتكاب الزنا، واحتقار الوالدين، واستخدام عطايا الله في الشر...؛ إرادة خارقة للطبيعة - من أجل الله، احتقار الحياة الأرضية مع بركاتها، مثل الشهداء، والبقاء في البتولية، والتخلي عن الوالدين حسب كلمة الرب: "إن كان أحد لا يترك أباه وأمه وأولاده، ولم يتبعني 4 فهو لا يستحقني" 5. أصبح هذا الموقف أساسًا للقديس أنسطاسيا في تفسيره لآلام الرب في الجسمانية. وبحسب سينايت فإن المسيح بإرادته البشرية (الطبيعية والممنوحة من الله) تجنب الموت: بما أن الطبيعة البشرية كانت في الأصل خالدة وغير قابلة للفساد، فهي تحب الخلود الذي نشأت فيه، وتقاوم الموت الذي لم تقم فيه. السبب الآخر الذي جعل المسيح يتجنب الموت بإرادته البشرية هو الاتحاد الأقنومي لطبيعته البشرية مع الإلهية. بالإضافة إلى الجثسيمانية ظهر عمل المسيح البشري وإرادته، بحسب القديسة أنسطاسيا، عند لحظة موته عندما نزلت نفسه إلى الجحيم. وفقًا لفكر القديسة أناستازيا، فإن ازدراء الإرادة البشرية لدى الهراطقة ينبع من خطيئتهم، لأنهم لا يرون هذه الحالة التي وهبها الله للإرادة البشرية في داخلهم. إن تأثير اللاهوت الهرطقي والانتهاكات الأخلاقية النسكية متبادل. تأثير معرفة الله ومعرفة الذات هو موضوع خاص يتحدث عنه القديس أنسطاسيوس في أول ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله. حجة أخرى من القس أناستازيا ضد Monothelites هي كما يلي. إذا كانت إرادة الإنسان الطبيعية وعمل الإنسان الطبيعي شريرين إلى درجة أن الله لا يشبههما بنفسه عند التجسد، فإن خلاصنا أيضًا مستحيل. بعد كل شيء، بدون التعاون مع الله، يكون فعل الخير مستحيلاً، والزهد مستحيلاً، وبالتالي فإن خلاصنا مستحيل. في تفسير المقطع من مجموعة الأريوباغيتيك الذي يتحدث عن قوة المسيح الإلهية، وفي دحض تعليم المونوثيلي عن قوة المسيح الإلهية الواحدة المعقدة، يتبع القديس أنسطاسيوس القديس مكسيموس المعترف. وهو يفعل الشيء نفسه في جداله ضد الطبيعة الأحادية في كتابه الدليل. والحقيقة هي أن هذه العقيدة صاغها سيفير أنطاكية ، الذي يدحضه السينائي ، من بين غيره من المونوفيزيتيين ، في الدليل. إن تحليل اللغة والأسلوب والحجج اللاهوتية لعملين - "Florilegia ضد Monothelites" و "فصول ضد Monothelites"، المحفوظة في مخطوطة واحدة فقط، يتحدث لصالح حقيقة أن خالقهم هو مؤلف "الدليل" و "ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله"، أي القديس أناستاسيا سينايت. من الصعب التحدث عن المواعدة، لأن المؤلف لم يقدم بيانات تاريخية في هذه الأعمال. على الأرجح، فإنهم، إلى جانب "الكلمة ضد المونوثيليت" (701)، ينتمون إلى الأعمال اللاحقة جدًا للقديسة أناستازيا، التي يمكن تحديد وفاتها بدقة من خلال تأريخ "الكلمات ضد المونوثيليت" - 701 أو بعد ذلك بقليل. فصل يوضح بالأمثلة أن شيئًا واحدًا طبيعي، وآخر جسدي، ومرة ​​أخرى، شيء آخر هو الإرادة الإلهية لذلك، من خلال الكثير مما قيل، تعلمنا أن شيئًا ما هو إلهي، وآخر هو إنساني، ومرة ​​أخرى، شيء آخر هو إرادة الشيطان، وبعبارة أخرى، تتفق مع الطبيعة، وغير طبيعية وخارقة للطبيعة. وهي: بما يتفق مع الطبيعة البشرية، على حب الحياة ومقاومة الموت؛ فليس عبثًا أن الطبيعة البشرية بطبيعتها تحب الحياة وتكره الموت، بل لأنها منذ البدء خالدة وغير قابلة للفساد. ففي العدل تحب الخلود الذي فيه قامت، وتقاوم الموت الذي لم تقم فيه. ولهذا السبب لم يسم القديس باسيليوس والقديس كيرلس إرادة المسيح الإنسانية خوفًا من الموت، بل محبة الحياة. في الواقع، كان يليق بالإنسان أن يتعطش إلى الحياة فيه لسببين: أولاً، خلق الإنسان منذ البدء للحياة، وثانياً، كمن جاء إلى الوجود بلا زرع من حياة الله الكلمة، الذي كان في جوهره واحداً من الحياة ومتواصلاً مع الحياة نفسها ومتحداً بخلود الجميع وعدم فسادهم، لأن كل الخلود وكل الحياة يتجهان نحو الموت بالكراهية والمقاومة. لذلك، عندما ترى ناسوت المسيح يبتعد عن الموت ويقول: "يا أبتاه، فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن لن تتم مشيئتي" 6، فلا تتخذ في إنسانيته بأي حال من الأحوال إرادة تخاف الموت، بل على قول كيرلس وباسيليوس العظيم، الذي يكره الموت ويحب بالطبيعة الحياة المتحدة بحياة الجميع. لذلك، إذا كانت محبة الحياة هي إرادة الإنسان الطبيعية التي لا عيب فيها، كما أعلن الكلمة، فإن العيش الجسدي هو إرادة جسدية وغير طبيعية، لم تكن فقط غير موجودة في المسيح، بل ألغيت [بالكامل]، ومرة أخرى، احتقار هذه الحياة، كما فعل الشهداء، هو الإرادة الإلهية الفائقة الطبيعة، التي أعلنها المسيح في نفسه عندما قال: "الروح راغب"، وعندما أضاف: "الجسد ضعيف"[7]، كانت ناسوته. يتميز بالنفور من الموت والحب [للحياة]؛ وستجد تأكيدًا لهذه القاعدة نفسها طوال حياة المسيح، وهي أن الإرادة الطبيعية والممنوحة من الله لا تشوبها شائبة، والإرادة الجسدية تستحق التوبيخ بحق، والإرادة الإلهية تستحق الثناء. الإرادة الطبيعية المتوافقة مع الطبيعة هي [هذا هو الزواج، الإرادة الجسدية غير الطبيعية] 8 هي الزنا، والإرادة الإلهية الخارقة للطبيعة هي البتولية. ولذلك جدد المسيح الطبيعة، متجسداً بلا زواج ونسل من العذراء [...] 9، لأن الأرض لم تكن قد دمرت بعد بدم الذبائح 10. ومرة أخرى، وفقًا للطبيعة، هذا هو الرغبة في الخيرات الموجودة، لأنها خلقت من أجل الإنسان، والإرادة الجسدية هي استخدام مواهب الله في الشر، والإرادة الإلهية هي إهمال كل الخيرات من أجل الله. إكرام الأب والأم 11 ومحبة الأقارب هي إرادة طبيعية لا تشوبها شائبة، واحتقارهم هو إرادة جسدية وشريرة، والتخلي عنهم من أجل الله، كقول الرب: "إن كان أحد لا يترك أباه وأمه وأولاده ولم يتبعني 12 فهو لا يستحقني 13،" - هذه هي الإرادة الإلهية الصالحة والمقبولة والكاملة حقًا. وبنفس الطريقة، فإن الطعام الذي خلقه الكلمة يمكن التعرف عليه كرغبة طبيعية وهبة من الله، بحسب ما قيل: "من كل شجر الجنة تأكل" 14 . كذلك الشرب هو أمر بلا دنس ومخلوق من الله، وإلا لما أعطانا المسيح جسده ودمه الكليي القداسة للطعام والشراب 15 . فإذا كانت الرغبة في الأكل والشرب، التي بها تحيا وتخلق طبيعة الجسد، مخلوقة إلهيًا وبلا دنس، فعندما تسمع المسيح على الصليب يقول: "أنا عطشان" 16، فلا تخف من القول إن الرغبة في الشرب هي إرادة المسيح البشرية، لأن مصدر الحياة - الإلهي - لا يعطش ولا يجوع إلى الأبد. وكذلك عندما ترونه من الطريق جالسًا ويعمل ويستريح، 17 فلا تخافوا أن تقولوا إنه استراح جالسًا طوعًا حسب رغبة الجسد المتعب في الراحة. ومتى ترونه نائمًا على الرأس، 18 فلا ترفضوا أن تقولوا إنه نام طوعًا حسب طاقة الجسد. ولكنك لا تدخل إلى الباب، أي باب المسيح البشري، بل تدخل إلى الداخل خلف الحجاب 19، إلى قدس الأقداس 20 من لاهوته، واعلم أنه وإن كان محدودًا في الرحم كإنسان، ولكنه أيضًا حارس الأطفال في الرحم كإله. وهو، الذي وُلد صغيرًا حسب الجسد، ينمو الجميع كإله؛ وهو مقمط جسدًا في مذود 21، مقمطًا الهاوية بالظلمة 22 مثل الله؛ وهو يرضع ثدي الأم كما يليق بالطفل ويعطي الحياة للناس كما يليق بالله. وهو نائم جسديًا في السفينة 23، يوقظ الموتى بقوة إلهية 24؛ وهو متعب كرجل 25 يدعو: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم 26 مثل الله"؛ والذي يصرخ: "أنا عطشان" 27 هو الله الذي يقول: "إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب، 28 لأني أنا ينبوع الحياة" 29؛ والذي جاع طوعًا كإنسان، هو الخبز الذي نزل من السماء 30 وأعطى [...] 31 له - المسيح، الذي حنى ركبتيه وصلى ثلاث مرات أثناء الآلام 32 كما يليق بإنسان، كل ركبة في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض 33 سجدت لله؛ هو الذي يحتمل الضرب طوعًا مثل الإنسان، 34 يدق ويهز الأرض ويلقي البرق مثل الله عز وجل؛ له عراة على الصليب كما يليق بإنسان 35 نقف جميعا عراة ومكشوفين 36 كإله. إنه يسوع، الذي اختبره بيلاطس 37، فاختبر القلوب والبطون 38 في المحاكمة، كونه الله - ديانًا رهيبًا؛ ذاك الذي كان اليهود يلعنونه كإنسان، يمجده جميع جيوش الملائكة كإله محب البشر. قدمي يسوع ويديه المثقوبتين بالمسامير 39، بمساعدة الملائكة، ربطوا أيدي وأرجل اليهود وألزموهم بالظلمة الخارجية 40؛ وجهه الذي على الصليب ليس له منظر ولا جمال 41، سيومض كالبرق من السماء، وتتزعزع كل قوات السماء 42؛ الجسد المقدس، الذي عطش إنسانيًا على الصليب 43، يتكلم بطريقة تغتاظ وترتعد وتظلم وتتزعزع جميع أسس الأرض. لأن هذه كانت فم الله، وأيدي الله، وأقدام الله، وجنب الله، وجسد الله، وكل ما يتعلق بجسد الله. لكن لا يدين الهرطوقي هذه الكلمات، فإني لم أقل "جسد اللاهوت" بل "جسد الله الكلمة" وأيضًا "دم الله" وليس "دم اللاهوت". "كلام الله" وليس "كلام الرب"؛ "فم الله"، وليس "فم الإلهي"؛ "أقدام الله" وليس "أقدام اللاهوت" لأن الكلمة صار جسدًا وحل معنا (45) أي أنه بالأقنوم اتحد بجسده البشري القدوس الأمين الحي العاقل. الفصل الذي نبين فيه على الورع أضداد مخالفينا 1. يقول: "بما أن لاهوت الكلمة موجود في الجسد ويمتلكه، فإن كل قوة وطاقة ناسوته، التي تسمى طاقة مركبة واحدة، تنتقل إليه". إلى نقيضك هذا، اسمع ما قاله لنا أحد من الخارج 46: "فأين لا يوجد لاهوت الله الكلمة غير المحدود، ملء السماء والأرض، ومحدود كل الأمم، مثل قطرة من دلو 47؟ بعد كل شيء، لاهوت الكلمة ليس محدودا في الجسد، لأنه 48 هو الذي يقول إني أملأ السماء والأرض، 49 الذي هو حاضر في كل مكان ويملأ الكل، 50 واضحا بسبب فبما أنه يملأ السماء والأرض والهاوية وكل المخلوقات المرئية والمتخيلة، فإن كل طاقة الملائكة والبكم والطيور والأسماك والنباتات تنتقل إلى لاهوته الكائن في كل الخليقة، وتسمى طبيعة واحدة مركبة وطاقة إلهية! علاوة على ذلك، عندما نعترض على ذلك ونعلن أنه ليس كما في سائر الخليقة، كان الله الكلمة في نفس وجسد متحدًا به بشكل غير منفصل، بل في الجوهر الله الكلمة صار جسدًا وحل بيننا، 51 ذكر ردًا على ذلك قائلاً: "ولكن كيف يملأ السماء والأرض، كإله؟ في تفسير ذلك، يقول إكليمنضس الحكيم في الستروماتا: "كما تملأ النفس الجسد في الجوهر، هكذا يملأ الله ويعطي الحياة لكل شيء في السماء، السماء والأرض في كل شيء". الجوهر." ومع ذلك، إذا كان الله الكلمة موجودًا في الجوهر فقط في الإنسان المتحد به في الجوهر، فأرجو أن تخبرنا، في موت المسيح، انقسم الإنسان المتحد به إلى قسمين، حيث كان الجسد موجودًا في الأعلى في القبر على الأرض، ونزلت الروح إلى العالم السفلي، إلى الجحيم. فإذا كان جوهر لاهوت الكلمة لم يكن في أي مكان على الأرض إلا في النفس والجسد المتحدين به، فمن الواضح أنه أيضًا انقسم إلى قسمين، حتى لا ينفصل عن النفس أو عن الجسد عندما تخلى عنهما اللاهوت وصار خاليًا. إذا أخبرتني أن الكلمة، مثل صمغ الشجرة، اندفع وتبع النفس الخارجة من الجسد إلى الجحيم، ومثل القصبة، عانقت الجسد من الأعلى والنفس من الأسفل، فأنت تتكلم خرافات وهراء: أولاً، لأن الألوهية غير المحدودة لا تطول ولا تنزل ولا تصعد، وثانيًا، لأنه، مثل القصبة، امتد الله الكلمة من الجسد إلى الجحيم، فمن الواضح أنه ملأ الأماكن في وسط الأرض. والعالم السفلي الذي مر به، ولن يكون في جسده ونفسه وحدهما، بل بنفس الطريقة التي يملأ بها السماء والأرض، بنفس الطريقة التي يملأ بها الإنسان المتحد به. وكما أن طاقات السماء والأرض لا تنتقل إليه، كذلك فإن طاقة الإنسان المتحد به، أي الكنيسة المدمر في الأهواء 53، لا تنتقل إلى إله الكلمة غير القابل للتدمير. ففي النهاية قال الرسول عنا جميعًا أننا بكلمة الله نحيا ونتحرك ونوجد، ولكن بسبب هذا لا تنتقل إليه حركات وطاقات أحد منا. يقول: "لكن الإنسان المتحد به محكوم بألوهية الكلمة، وصورة العبد (55) تابعة وموجهة بميل الرب وطاقته ورغبته". لكن أخبرني، ما الذي لا يسود عليه الله الكلمة، الذي يمسك ويحرك ويخلق ويغير كل شيء بكلمة قدرته، ولا يسود؟ ولهذا قال النبي: كل شيء يخدمك، 57 لكن طاقات كل شيء في الوجود يخدمه، عند قدميه ويخضع له، لا تنتقل إليه. يقول: "ومع ذلك، طوعًا، وليس من باب الضرورة، مثلنا، أخضع المسيح وقبل وفعل الأشياء البشرية؛ علاوة على ذلك، فإن ما يحدث طوعًا، وليس بدافع الضرورة، لا ينتقل إلى قانون الطبيعة". هل ترى أن هدفك الحقيقي هو تدمير تدبير تجسد المسيح بأكمله؟ ففي النهاية، لقد فعل كل شيء طوعًا، وليس بدافع الضرورة؛ ولكن لنفترض أنه لا شيء في المسيح ينتقل إلى الطبيعة وقانون الواقع. إن النزول من السماء طوعي، والتجسد، والحمل [للعذراء مريم] طوعي، والزمن، والولادة، والنمو [الجسد]، والرضاعة، والجوع، والعطش، والتعب، والنوم، والأهواء الحرة، والصليب، والموت، والقيامة طوعي؛ ولنفترض أننا لن نعزو شيئا من ذلك إلى تعريف الجوهر أو الطبيعة، بل سنصنفه على أنه مظهر وخيال بإرادتنا الحرة. ليس هذا فحسب، بل أيضًا كل الخليقة المرئية والمتصورة التي خلقها طوعًا، فلنفترض أننا لن ننسب أي شيء إلى تعريف الطبيعة وقانونها وبنيتها. كان ماني أول من اخترع هذا: بعد كل شيء، عندما قال إن ما يحدث طوعًا واقتصاديًا لا ينتقل إلى القانون أو تعريف الطبيعة ولا يمكن التعرف عليه بالكامل، فقد اعتبر تدبير التجسد بأكمله مظهرًا. 2. لننتقل أخيراً إلى مفارقاتهم الأخرى، وبشكل أدق، إلى العبثية والحيرة (58) التي نقلها إليهم ذلك الذي هبط من أعالي الرب والملك، راعي الخنازير المصرية، قائلاً: “يقول الآباء القديسون أنه بعد اتحاد لا يوصف، يقوم المسيح دائماً، وفي كل مكان وفي جميع الظروف، بعمل مشترك أو معقد أو أكثر تقوى”. لتكن بداية سقوطهم هي المسيح نفسه الذي افتروا عليه، القائل: "ليس أحد صعد إلى السماء إلا ابن الإنسان الذي نزل من السماء الذي هو في السماء" 59 . هنا يقول المسيح، الذي يعيش على الأرض، إنه في السماء حتى قبل صعوده من الأرض إلى السماء. أخبرني كيف كان يتصرف في السماء قبل أن يصعد بالجسد إلى السماء؟ هل هو إلهي أم مثل الله وفقط؟ وإن قال لك ذلك بحسب [طاقة] إلهية أو عامة أو مركبة، فهو مدان بقوله أن عقيدة التجسد ظهور، إذ كان جسد المسيح ظاهرًا على الأرض وفي السماء. إذا كان [المسيح] يعمل في السماء قبل الصعود من الأرض فقط بالطاقة الإلهية غير المحدودة، فإن أساطيركم السخيفة التي تدعي أنه بعد التجسد، يعمل المسيح دائمًا وفي كل مكان وفي جميع الظروف بالطاقة الإلهية والمعقدة يتم تدميرها وتدميرها. عندما كانت طبيعة جسده المقدس وطاقته في اليهودية فقط، وكانت قوة الله الكلمة تملأ الكون وكانت في كل مكان، أخبرني إذن، ما الذي أنتجه بشجاعة في البلدان الشرقية أو الغربية والرطبة، في الجزر والقارات، في الصحاري والأراضي الداخلية، حيث لم يكن المسيح قط في الجسد ولم يره أحد هناك؟ ففي النهاية، على الرغم من أن الإنسان متحد بالله الكلمة غير المحدود، مثلنا، إلا أنه لا يتغير بأي شكل من الأشكال إلى عدم محدوديته وكلية حضوره. بعد كل شيء، الله الكلمة وطاقته، التي تملأ السماء والأرض، تعمل في كل مكان؛ والإنسان المحدود المتحد به بالأقنوم، عندما كان في بطن العذراء، لم يتصرف بأي شكل من الأشكال خارج الرحم؛ وعندما ولد المسيح من الرحم، لم يكن لجسده أخيرًا أي تأثير في الرحم؛ كونه في الناصرة، لا يتصرف المسيح بطريقة ذكورية إلهية في صهيون؛ ولما كان في المذود لم يعمل بالتقوى في مصر. عندما كان في مصر، لم يعمل بالتقوى في سوريا؛ عندما كان على الصليب، لم يكن حاضرًا في الناصرة كرجل تقي؛ عندما كان في القبر، لم يتصرف بالتقوى في القبر، إذ كانت له حواس جسدية نشطة ميتة؛ وبشكل عام، عندما كان على الأرض، لم يتصرف بالتقوى في السماء؛ والآن، عندما يكون الجسد المحدود في السماء، فهو الآن يتصرف على الأرض ليس بطريقة تقية، بل وفقًا لطاقته الإلهية الكونية غير المحدودة. فكيف يفهم من يقول إن المسيح يعمل وينجز بقوة إلهية واحدة: "قام وليس هو ههنا" 60؟ أين لا توجد طاقة إلهية؟ كيف سيفهمون [الكلمات]: "لعازر صديقنا... قد مات، وأنا أفرح لأجلك لأني لم أكن هناك" 61؟ بأية طاقة لم يكن هناك: بالطاقة الإلهية، أو بالطاقة البشرية، أو بكل طاقته الإلهية؟ فإن لم تقل الأولى، فقل الثانية بكل حال، وإذا لم توافق على الثانية، فقل الأخيرة بكل حال. مرة أخرى، كيف نفهم [الكلمات]: "ولكني لست معك دائمًا" 62؟ أولئك الذين يقولون إن في المسيح نفس الطاقة، أي الإلهية، من الواضح أنهم ليس لديهم طاقته الإلهية فيما بينهم؛ نقول إن المسيح معنا الآن ليس بطبيعة الجسد وطاقته المحدودة المكانية، بل بقوته الإلهية، يسوع المسيح يحيا فينا ويأتي ويقيم معنا، كما وعد: "أنا والآب نأتي ونقيم معكم" 63. 3. وأخبرني، ما هي طاقتك المعقدة في المسيح؟ هل هو مخلوق حقًا، أم غير مخلوق، أو بالتأكيد مخلوق غير مخلوق، نصف إلهي ونصف إنساني؟ هل تعلم أنها محدودة، أو غير محدودة، أو بالضرورة محدودة غير محدودة؟ هل تعلن أن لها بداية أم أنها لا بداية لها؟ من الواضح أنها بداية ولا بداية. […] لأنه عندما يعلن [الهرطوقي] عن طاقة أو طبيعة واحدة، فمن الضروري للغاية أن نقول إنها إما مخلوقة كلها أو كلها غير مخلوقة؛ إما كل محدود أو كل غير محدود؛ فإما أن الأمر قد بدأ تمامًا، أو أن كل شيء لا بداية له. علاوة على ذلك، ظنًا منهم أن أحدًا من العقلاء لن يعترض على ذلك، يلجأون، كما يعتقدون، إلى الآباء، مؤكدين حسب العادة أن إرادة المسيح البشرية وطاقته مؤلهة، وبعد التأله لا يمكن الحديث عن إرادتين أو طاقتين. إلى هذه الإشكالية، أو بالأحرى حيرتهم (64)، نقول ما يلي: إن غريغوريوس الإلهي، الذي يدعو إرادة المسيح البشرية مؤلهة، قال بنفس الطريقة التي تم تأليه جسده، أي طبيعتنا. وأخيرًا، إذا كان تأليه الإرادة يقلل من كميتها، فمن الواضح أنه بعد تأليه الطبيعة، أصبحت طبيعتان واحدة. ففي النهاية يقول إن المسيح أحد نقيضين، أي لاهوت وجسد، أحدهما مؤله والآخر مؤله 65. وبنفس الطريقة يقول إن نفسه الكلية القداسة هي الوسيط بين لاهوته ووهن الجسد 66. فإذا لم تكن لها الإرادة والطاقة فكيف تتوسط؟ ففي نهاية المطاف، ما يتوسط يتوسط، بالطبع، بالرغبة والطاقة. كيف كانت نفس المسيح العاقلة تحزن وتشتاق؟ 67 بعد كل شيء، لا ينشأ الحزن والحزن إذا لم يكن هناك حرمان من الإرادة، أي الفشل [في تحقيق] ما هو قريب من القلب، ما تشتهيه النفس، لأن كلمة "حزن" تأتي من "مهجور" 68. لذلك، كونها بمعناها الخاص وهي حقًا جوهر واحد مع [نفوسنا]، امتلكت روح المسيح النقية قوى وخصائص لا تشوبها شائبة ومتساوية معنا، ووفقًا للظروف المناسبة، استخدمها في المشاعر الحقيقية - [المشاعر] العقلانية والمرغوبة والفعالة. أخبرني، كيف حزن المسيح على موت يهوذا 69، وعلى موت من صلبه 70، وعلى دمار أورشليم 71، الذي حزن عليه بحزن حقيقي وبإحساس قلب مفكر ورحيم؟ إذا لم يكن الأمر كذلك فقل لي - فقد قيل: "لا تعثروا على الروح القدس الذي ختمتم به" 72 - وقال المسيح: "نفسي حزينة حتى الموت" 73. هل يتشابه حزن الروح القدس غير المخلوق وحزن نفس المسيح المخلوقة؟ لا. ففي نهاية المطاف، بما أنه هو الله غير المخلوق، فإن الروح القدس ليس حزينًا ولا مشتاقًا ولا قلقًا ولا قلقًا؛ تتميز النفس الناطقة بالحزن على الخير المعطى لها من الله، أو الحزن من أجل الله كما يقول بولس شفيع للخلاص 74 . بعد كل شيء، الحزن والعاطفة والغضب وكل شيء من هذا القبيل يتم التحدث عنه في الإلهية على أنه غريب ومثير للشفقة، ولكن في الروح العقلانية تعتبر طبيعية، وهبها الله بالخير، لأنه من الجيد أن تغضب وتغضب من الشر. ونتيجة لذلك يقال عن المسيح أنه نظر إلى اليهود بغضب 75. لكن مع ذلك، فإن غضب المسيح ليس مثل غضبنا، وحزنه ليس مثل حزننا، وحزنه ليس مثل حزننا، وكل شيء آخر بشري هو فيه ويتحدث عنه. ففي نهاية المطاف، نحن بالضرورة خاضعون لحاجات الجسد الطبيعية، والمسيح، كونه الله ورب الطبيعة وخالقها، كان يتحكم في كل ما يميز الطبيعة [البشرية]، متى أراد وكيف أراد. إن قال بعض الآباء إن المسيح لم يكن يعرف شيئًا وكان حزينًا كإنسان، فلا توبخ هذه الألفاظ السخيفة، بل تحقق متى ولمن قيل هذا ولأي غرض. ففي نهاية المطاف، كل ما يتعلق بالمسيح هو عميق وغامض (76). ليس مرة واحدة فقط، بل مرتين وثلاث وأربع مرات أيضًا، نجا من الموت: أولاً، هرب من هيرودس إلى مصر 77، ثانيًا - من أرخيلاوس إلى الناصرة 78، ثالثًا - ممن أرادوا أن يرجموه 79، رابعًا - ممن يريدون أن يسقطوه من الجبل 80، ليس لأنه كان خائفًا من الموت، الذي يعطي الحياة لكل نفس، والذي يقيم كل الناس من قبورهم بكلمة، بل لأنه هو. يستوعب ويشفي طواعية كل ما تسلل إلينا بسبب العصيان. لذلك لا تتفاجأ إذا قبل لعنتنا وأصبح لعنة 81، سمح لفترة وجيزة للألم المميت أن يظهر في جسده 82، لأنه أكثر إهانة وغير مستحق من الحديث عن الألم المميت أن نقول إن المسيح كان برفقة الشيطان وتجربته لمدة أربعين يومًا في الصحراء 83. إذا قال لي العدو أنه جُرب من أجلنا حتى نغلب ولا نجرب 84 وصار قسمًا 85 لكي نشفي لعنتنا، أطلب: اتبع نفس القاعدة عن إرادة الإنسان وطاقته في المسيح، واستنتج أن الذي من أجلنا قبل القسم 86 وتجربة إبليس 87 من أجل شفاءهم، قبل مع الآخرين خصائص طبيعتنا المخلوقة إلهيًا والإرادة التي غرسها الله في النفس من أجل شفاءها، بحيث لا يريد ولا يرتكب الإرادة الشيطانية والجسدية، بل ينحني ويرغب في الإرادة الإلهية. وبنفس الطريقة، استوعب طاقتنا المخلوقة على صورته، لكي يعلمها ألا تفعل أو تفعل أي شيء لا يرضي الله. بعد كل شيء، القسم ليس من خلق الله، ولا خطيئة، ولا إغراء من الشيطان، ولا حزن مميت؛ لم يخلق الله الموت أو الفساد أو تفكك تيارات جسم الإنسان. أنت تقول أن المسيح قبل كل هذا من أجل الشفاء. لذلك، إذا كان ما هو مخالف للطبيعة وما لم يخلقه، قد أخذه وقبله واستوعبه، وما خلقه في النفس على صورته ومثاله - قوته المرغوبة والفعالة، لم يقبله، بل رفضه باعتباره شرًا، فإن ما خلقه الله سوف يتبين أنه أكثر شرًا ونجسًا من القسم والخطيئة وإغراء الشيطان، لأنه لم يرفضه الله فحسب، بل تخلى عنه أيضًا غير قابل للشفاء وغير قابل للشفاء. إذا ظلت إرادتنا وطاقتنا الروحية غير مقبولة وغير قابلة للشفاء، فإننا لن نحظى بالغفران وعدم الشفاء، لأننا نرغب في الخطية ونتصرف من خلال إرادتنا وأعمالنا غير المعالجة. غريغوريوس اللاهوتي، القديس 1912 – غريغوريوس اللاهوتي، القديس إبداعات. سانت بطرسبرغ، 1912. ت. 1، 2. [غريغوري بوغوسلوف، سفياتيتل". الخلق (الأعمال). سانت بطرسبرغ، 1912. المجلد 1، 2.] سيدوروف 1998, 1999 - أناستاسي سينايت، المبجل. ثلاث كلمات عن خلق الإنسان على صورة الله ومثاله / ترجمة. A. I. سيدوروف // ألفا وأوميغا. م، 1998. رقم 4 (18). ص 89-118؛ 1999. رقم 1 (19). ص 72-91؛ 1999. رقم 2 (20). ص 108-146. أعيد نشره في: القديس أنسطاسيوس سينايت، إبداعات مختارة. م، 2003. ص 25-189. [أناستاسي سينايت، جاهز. Tri slov ob ustroenii cheloveka po obrazu i po podobiiu Bozhiemu (ثلاث كلمات عن تدبير الإنسان على صورة الله ومثاله) / Perevod A. I. Sidorov // Al'fa i Omega (ألفا وأوميغا). موسكو، 1998. رقم 4 (18). ص 89-118؛ 1999. رقم 1 (19). ص 72-91؛ 1999. رقم 2 (20). ص 108-146. بيريزدانو ضد: أناستاسي سينايت، prpepodobnyi. Izbrannye tvoreniia (أعمال مختارة). موسكو، 2003. ص 25-189.] أوثمان 1985 - أناستاسي سينايتاي. خطب ثنائية في دستور الإنسان الثاني تخيل Dei، necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. ك.-ح. أوثمان. تورنهاوت - لوفين، 1985 (CCSG 12). القديس أنسطاسيوس السينائي. فصول ضد الموحدين: 1-2 فصول / ترجمة من اليونانية القديمة، مقالة تمهيدية وملاحظات للقمص أدريان (باشين) لأول مرة على الإطلاق، تتم ترجمة أعمال القديس أناستاسيوس السيناي "فصول ضد المونوثيليين" (فصلان من أصل ستة) إلى اللغة الروسية. يكشف القديس أنسطاسيوس في الفصل الأول عقيدته عن أحوال الإرادة الإنسانية الثلاث: الطبيعية، وغير الطبيعية، والفوق طبيعية. وفي الثاني يحلل ويفند بعض أحكام المذهب الأحادي. سيتم نشر الفصول الأربعة التالية من "الفصول ضد المونوثيليتين" و"فلوريليجيا ضد المونوثيليتين" المجاورة لهم في الأعداد التالية من الجريدة اللاهوتية. أناستاسيوس سينايتا. كونترا مونوفيزيتاس // PG 89، 1180-1190. الأربعاء: متى 26: 39؛ لوقا 22:42. تم الإدراج اللازم من قبل محرر الطبعة النقدية، أوتيمان. هناك فجوة هنا في المخطوطة. قارن: إشعياء 1: 11-15؛ إرميا 7: 21-34؛ مزمور 50: 8-13. قارن: خروج ٢٠: ١٢؛ تثنية 5: 16؛ متى 15: 4، 19: 19؛ مرقس 7:10، 10:19؛ لوقا 18:20؛ أفسس ٦:٢. الأربعاء: متى 26: 26-29؛ مرقس ١٤: ٢٢-٢٥؛ لوقا ٢٢: ١٥-٢٠؛ ١ كورنثوس ١١: ٢٣-٢٦. الأربعاء: متى 8: 24؛ مرقس 4:38؛ لوقا 8:23. الأربعاء: لوقا ٧: ١٢-١٥؛ يوحنا 11: 43-44. تزوج. يوحنا 4: 14، 10: 28، 11: 25، 14: 6. هناك ضرر هنا في المخطوطة. الأربعاء: متى 26: 6-44؛ مرقس ١٤: ٣٢-٤١. الأربعاء: متى 26: 67؛ مرقس ١٤: ٦٥؛ يوحنا 18: 22، 19: 3. الأربعاء: متى 27: 35؛ مرقس 15:24؛ لوقا 23:34؛ يوحنا 19: 23-24. الأربعاء: متى 27: 2-26؛ مرقس 15: 1-15؛ لوقا ٢٣: ١-٧؛ يوحنا ١٨: ٢٨-١٩، ١٦. الأربعاء: يوحنا 20:25؛ مز 21: 17. الأربعاء: متى 24: 27؛ لوقا 17:24. على الأرجح، في ظل هذا PRP "الخارجي". أنسطاسيوس يعني مارون الرها النسطوري. في "الدليل" (أناستاسيوس سينايتا. Viae dux 13، 10، 105-106) يقتبس سينيتا كلماته: "هل هناك مكان، أيها الحمقى، حيث لا توجد اللاهوت غير المحدود؟ بعد كل شيء، ملء السماء والأرض ووجوده في كل مكان، كان بالتأكيد موجودًا في قبر يسوع، وكذلك في كل الخليقة." من صلاة "إلى الملك السماوي": "الذي هو في كل مكان ويتمم كل شيء". قارن: أجاب يسوع وقال لهم: اهدموا هذا الكنيسة وفي ثلاثة أيام أقيمه. فقال اليهود: بني هذا الكنيسة في ست وأربعين سنة، أفانت تقيمه في ثلاثة أيام؟ وتحدث عن كنيسة جسده (يوحنا 2: 19-21). لذلك قمنا بترجمة معنى الكلمة المستخدمة إلى اللغة الروسية. يلعب أناستاسيوس على الكلمات: ἄπορον (= ἀπορία) - أبوريا، صعوبة، حيرة، ψυχρόν - بارد، شبحي، ἄπειρον - غير مكتسب، لا حدود له. متى 26: 11؛ مرقس 14: 7؛ يوحنا 12: 8. تلاعب بكلمات مشابهة لبداية الجزء الثاني من هذا الفصل: ἀπορία - أبوريا، صعوبة، حيرة، ἀπειρία - قلة الخبرة، الجهل القديس غريغوريوس اللاهوتي . العظة 38، في عيد الغطاس أو في ميلاد المخلص، 13 (غريغوريوس اللاهوتي، القديس 1912، ص 529). يستمد القديس أنسطاسيوس كلمة ύπη (حزن، حزن، حزن) من الفعل είπω (يرحل). الأربعاء: متى 4: 1-11؛ مرقس ١: ١٢-١٣؛ لوقا 4: 1-13. الأربعاء: متى 4: 1-11؛ مرقس ١: ١٢-١٣؛ لوقا 4: 1-13؛ عبرانيين 2: 18. قارن: غريغوريوس اللاهوتي، القديس 1912. ص 10.