Писма свештеномученика Кипријана, Епископа Картагинског

(До 1725. годишњице његове смрти) Са животом и делом свештеномученика Кипријана упознајемо се углавном кроз писма, а затим и кроз његово житије, које је, по сведочењу блаженог Јеронима, саставио светитељ ђакон Понтије. Тешко је рећи да ли је он заиста био аутор Вита С. Циприани (у шта неки савремени научници сумњају) или ју је написао неко други; Оно што је извесно јесте да је њен аутор с поштовањем поштовао светог Кипријана, али је мало разумео његове активности; он, и само он, је сачувао неколико драгоцених детаља из свог живота, и због тога сте поднели и ограничења приповедача и трому реторику његове приче. Пуно име светог Кипријана: Цецилије Кипријан. Имао је и надимак Тасије, по коме га је познавала цела Картагина и који се помиње у званичним документима. Његово порекло и значење нису нам јасни. Рођен је око 210. године (тачан датум није познат) у богатој и угледној картагињанској породици, стекао је одлично образовање за то време, био је наставник у школи реторике (тада универзитету) и бавио се адвокатуром. О његовом световном животу у то време не знамо ништа. Гледано споља, то је вероватно био уобичајен живот имућних и културних људи тог времена: озбиљне студије смењивале су се са забавом, пријатељским разговором и веселом журком. У аристократским картагињанским круговима, млади професор је био свој човек; овде је започео пријатељства која ни време ни прелазак на хришћанство нису могли да прекину: када је над њим надвисила претња погубљењем, стари пријатељи су му хитно предложили да се сакрије у сигурно уточиште (Вита, 14). Зашто је један световни човек, познати правник и ретор, који је остао у паганству до 45. године, прешао на хришћанство? Аутор житија помиње старог свештеника Цецилијана, који га је својим разговорима „извео из световних заблуда и довео до познања истинитог Бога“ (Вита, 4). Свети Кипријан ништа не говори ни о овим разговорима, ни о унутрашњем раду који га је извео из незнабоштва. Он пише само о њеном коначном резултату: „Сумњиво је постало извесно, затворено се открило, тама се осветлила, тешко је постало изводљиво“ (Ад Донат., 3); На Крштењу га је благодат засенила, потпуно га препородивши. Његово одбацивање претходног живота било је нагло и потпуно. После Крштења водио је строги подвижнички живот, раздавао значајан део своје имовине, не само да је одбијао да чита паганске ауторе (тешка жртва за образованог човека тог времена), већ је покушавао да их избрише из свог сећања; у његовим делима нема ни једног цитата латинских писаца; сада је заузет проучавањем Светог писма. Његово преобраћење у хришћанство, наравно, изазвало је много и гневног и саосећајног чуђења међу незнабошцима; Појава новог брата у хришћанској заједници није прошла незапажено. Његов строги живот, обичај да се кућа држи отворена: свако је могао да уђе, а „ниједна удовица га није оставила празних руку... коме је била потребна помоћ јаког човека, нашао је у њему покровитеља“ (Вита, 3); висок ниво културе, дар говора – такви људи се нису често сретали. Кипријан је убрзо рукоположен за свештеника, да би недуго касније, по захтеву народа, и поред енергичног отпора, уздигнут у чин епископа. Такав брз напредак изазвао је завист у црквеним круговима. Не знамо које мере је свети Кипријан предузео да би управљао Картагинском црквом, али се о њиховом духу може судити из његових писама пре Декијевог гоњења (1-4). Нови епископ не води само своју цркву у Картагини: разне афричке цркве му се обраћају за савет и помоћ. Тако владика неког малог града збуњено пита да ли за припадника Цркве треба да сматра глумца који је напустио сцену (хришћанска црква је глумце примала само под овим условом), али је покренуо неку врсту позоришне школе: он младе учи глумачкој уметности (слово 2). На другим местима, девојке које су дале завет на доживотну невиност ухваћене су како га крше. Епископ града у коме се догодила таква несрећа пита светог Кипријана: шта да ради са овим девојкама? „Стриктно их казните“, одговара Светитељ, али ако не могу да одрже завет, боље им је дозволити да га напусте, нека се венчају (писмо 4). Ваља запамтити овај, прожет строгошћу и љубављу, истински пастирски однос према грешницима: свети Кипријан види не само кривицу, већ и кривце, води рачуна о њиховој ситуацији, у складу је са њиховом духовном снагом, жели да их заштити од греха у будућности. У тешком питању отпадника, које ће утицати на цео хришћански свет, он ће задржати исту линију понашања. Поменута писма, заједно са расправом „Де лапсис” и 11. словом (сва су раздвојена кратким временским периодима), дају могућност да се нагађа о тужном стању Афричких Цркава. Стари владика Рогатијан се жали на свог грубог ђакона: не може да се носи са њим 1 . Нема поштовања достојанства, губи се разумевање хијерархије. А епископи нису увек на висини својих позиција; понекад ни сами не верују у своју снагу и значај. Ако се на неки начин поремети уобичајен начин црквеног живота, они постају збуњени и плаше се да донесу одлуку, иако црквена дисциплина и пракса то налажу. Многи епископи, „презирући бригу о људима који су им од Бога поверени, брину се о световним пословима“ или, „напуштајући седишт, напуштајући народ, лутају по страним крајевима, баве се профитабилним пословима, баве се лихварством, обманом и сплеткама стичу земљу“ (Де лапсис, 6). Међу свештенством постоји иста потера за новцем, свађе, ривалство. Ови људи су се „одрицали од света речима, али не и делима“; Њихова вера је млака, молитва је обавезна досадна активност при којој се успављује (писмо 11, И, 2; В, 1). Афричким црквама је била потребна обнова. Свети Кипријан је много и успешно радио на овој обнови, а Декијев прогон је само појачао ову делатност. Последњих дана децембра 249. године, цар Деције, кога су илирске легије недавно поставиле на престо, издао је декрет којим је заповедио свим становницима Римског царства, без разлике вероисповести и националности, да учествују у свенародној молитви за здравље и благостање породице цара, патрона његовог патрона и његовог патрона. Рим, и приносећи им жртве, крваве или бескрвне. Декрет није био уперен против хришћана: уверења пронађена у Фајуму о учешћу у богослужењу јасно су била издата паганима (једна од њих била је свештеници бога Петесуха, крокодилу поштованог у Фајуму), и није прописивала никакво прогонство, као што је јасно из даљих догађаја, о чему сведочи тачан сведок ових догађаја светог Кипријана. Он је, међутим, против своје воље поделио хришћанску заједницу на два бројчано неједнака дела: на оне који су приносили жртву (већину) и групу која је одбијала да обожава паганске богове. Ко су били ти људи? Писма Светог мученика Кипријана дају јасну представу о њима: то су сиромашни људи, људи из простог народа. Њихов културни ниво је низак; није високо и морално: жељни су пића, љенчарења и живота на туђи рачун. Свет моћних и богатих је равнодушан према њима и сматра их готово равним животињама. И сами се осећају као људи само у циркусу и амфитеатру 2, потпуно заборављајући на своје људско достојанство све остало време. Хришћанство је овим људима говорило да они никако нису теглеће, већ деца Божија, да имају право да се обраћају Богу: „Оче наш“, да их је Господ толико волео да је дошао на земљу, страдао и умро на крсту за њих, и да призива к себи оне који пате и бременити. И они на ову неочекивану, незамисливу љубав одговарају експлозијом, ватром љубави, у којој гори све што је привлачило земљу. Они страствено желе једно: да брзо сретну Њега, свог вољеног Учитеља и Пријатеља, Који их чека на прагу вечности. Да убрзају овај састанак, они ће ићи на мучење, у смрт; желе себи и пријатељима ову муку и смрт, као што желе срећу. И наравно, неће се одрећи Христа и остаће верни до смрти; Христови војници, који су Га исповедили усред широког таласа отпадништва, више се не осећају као обични људи: чини им се да су немерљиво виши од њих. Убудуће ће се понашати у складу са овим високим мишљењем о себи. Они који су се оглушили о царски указ затварани су док се њихова судбина не одлучи; Затворски режим је веома благ: масовно их посећују суверници, дивећи се храбрости „добрих исповедника“ (писмо 5, ИИ, 1), а свештеници долазе са Светим даровима. Власти на то не обраћају пажњу; вера ових тврдоглавих људи им је равнодушна; кажњавају се због кршења царског едикта: протерују се на одређено, не тако дуго, из родних места, али унутар исте покрајине. Они који желе могу да иду где желе. Депортација је извршена крајем јануара, најкасније почетком фебруара 250. године, а средином априла исте године исповедници су поново били у картагињанском затвору, али се сада према њима поступа сурово: муче их глад, жеђ, загушљивост (писмо 22), муче (писмо 22), муче и муче10. Сада их узимају за хришћане, и терају их да се одрекну вере (ибид.). „Хришћанство је посејано крвљу“ – било је велике истине у овим Тертулијановим речима; а свети Кипријан је схватио велики значај исповести и мучеништва, поштовао је и дивио се мученицима, као што су их поштовали и дивили им се сви обични чланови хришћанске заједнице. Али он није био њен обичан члан: епископ, званично поглавар Картагинске цркве, а заправо већ поглавар и вођа свих афричких цркава, човек јасне и трезвене мисли и великог политичког такта, добро је разумео шта је данас потребно, и настојао је да све среди и уреди са погледом не само на садашњост, већ и на будућност. Он је јасно увидео да је за хришћане, које је држава некако толерисала, образовано друштво презриво игнорисало или весело исмејало, а прост народ отворено мрзео, најбоље да остану у сенци и не усмеравају пажњу на себе. Стога је нестао из Картагине када је маса почела тврдоглаво да виче: „Кипријан лаву!“; зато је својој пастви саветовао да не организује скупове, а свештенству да се понаша „по приликама“ (писмо 5, ИИ, 1); стога ће „дрско уздизање” исповедника исписати горку страницу у историји Афричких Цркава 3 . Када су се страсти донекле смириле, отпадници који су „пали” (лапси, буквално „они који су се оклизнули”) почели су да размишљају о повратку у Цркву. У неком тренутку су ти људи, гласом срца или ума, прешли на хришћанство; Ова транзиција тада није обећавала никакву корист. Напустили су паганско друштво; својим одрицањем искључили су себе из хришћанства. Пагани им се злобно смеју, њихови некадашњи једноверци их се клоне. А са хришћанском заједницом већ су били повезани многим нитима – пословним, пријатељским, породичним; сада су откинуте. А Црква им је већ постала мила; тешко им је без Причешћа. Црква их не одбацује, већ захтева дуготрајно покајање. Свети Кипријан је веровао да се о судбини палих мора одлучити доласком мира, када ће о њима расправљати Архијерејски Сабор, свештенство и народ; јер сада морају да се понизно и скрушено покају (писма 15, ИИ, 2 и 17, ИИ, 2). Међутим, било је могуће обратити се исповедницима са молбом за брзи опроштај: нека моле епископа. А међу свештенством је све већа склоност да лако, готово без покајања, враћа отпаднике у Цркву. Обраћање исповедницима је био обичај (о томе је већ извештавао Тертулијан), и овде није било ничег безаконог или грешног. О томе како су блажено и мирно, захваљујући разумној снисходљивости исповедника, сређени односи између палих и Цркве, сведочи прича о светом Дионисију Александријском, коју је сачувао Јевсевије Памфил (Црквена историја, ВИ, 42, 5–6). Тако би било у Картагини да се непријатељи Светог Кипријана нису умешали. Са извесном поузданошћу можемо утврдити састав овог непријатељског логора: било је палих које епископ није пристао да се врате у Цркву само на захтев исповедника; свештеници, којима је претио забраном јер су дозвољавали палим без покајања да се причесте (вероватно рачунајући на нека земаљска добра: сетите се да су већина палих били људи од тежине и богатства); Ту су, наравно, били и стари светитељеви злобници, који су се својевремено противили његовом избору за епископа. На њеном челу је био лаик Фелицисимо, веома утицајан и богат човек. Ови људи треба да уклоне Светог Кипријана са епископске столице и преузму контролу над Црквом у своје руке, али овде треба да крену заобилазним путем, пошто ће се директан напад на епископа завршити поразом: картагињански хришћани су волели и поштовали свог предстојатеља; Обичан народ, чије је потребе увек настојао да ублажи, био му је посебно одан. Цела хришћанска Африка је слушала његов глас. Ова популарност и ауторитет могли су се сломити само подизањем против епископа људи чији ауторитет није био ништа мањи, који су поштовани као свеци – против епископа је требало покренути исповеднике. Пронађен је кружни ток. Већ смо рекли да су исповедници били људи мале културе. Они једва познају хришћанске догме; значење таквих тајни као што су покајање, евхаристија, свештенство се не разуме. Речи светог Кипријана о Лукијану, поглавару исповедника: „мало поучен Светим писмом“ (писмо 27, И, 1) и слабо га разуме (исто, ИИИ, 2), могу се применити на већину исповедника. А истовремено су испуњени свешћу о свом посебном достојанству и преувеличавају у процени својих права и снага. Побожно поштовање верника чини им вртоглавицу: они су „горели од своје славе“ (писмо 16, ИИИ, 2). Једном када се вешто препустите таквом лудилу, ова незналачка сила може се покренути у било ком правцу; активно незнање је застрашујуће. Непријатељи Светог Кипријана су вешто користили све околности које су им ишле на руку: његов непопустљиви захтев за дуготрајним покајањем, меланхолично нестрпљење „палог“, гордост исповедника. Лако је било убедити „пале“ да исповедници имају право да „дају мир“ („Ко ће, умирући, пропустити прилику да оживи? Ко неће пожурити ка свом спасењу?“ (писмо 15, ИИ, 1); није било потребно много труда да се исповедницима објасни да они, пријатељи Христа и судије, имају право да им Христову и судију врате право на будућност Цркви, не инсистирајући на покајању 4. Епископ се никада неће сложити са тим, он ће наоружавати против себе „пале“ који сматрају да су се већ помирили са Црквом, посвађаће се са исповедницима који су увређени непризнавањем њихових „права“, отуђиваће људе који тако верују у хришћанску заједницу неће моћи да се одупре. Све се то смишљало, расправљало, припремало још од пролећа, а већ на крају је спроведено у дело – и то са великим успехом. Догађаји су се одвијали убрзано: исповедници су, учврстивши се у свести своје моћи, „свакодневно делили белешке на хиљаде“ (писмо 20, ИИ, 2), састављене више у тону наредбе него молбе: „да примите такве и такве у општење са својим сарадницима“ (писмо 15). И на крају, владика је примио писмо које је било изузетно по грубости тона и дрскости садржаја. "Сви исповедници - Епископу Кипријану: знајте да смо дали "мир" свима који ће вам полагати рачуне за оно што су урадили после онога што је учињено 5. Желимо да ову наредбу саопштите осталим епископима. Желимо вам да останете у миру са светим мученицима", написао је Лукијан (писмо 23) 6 . Ово писмо, о коме је свети Кипријан писао да уништава веру, страх Божији и јеванђелске заповести (писмо 27, ИИ, 1), и које је упоредио са бакљом која је запалила ватру, одмах је деловало: у неколико градова маса је јурнула на првостолнике Цркава и силом их приморала да признају „мирове“ дате од стране конфесија; у Картагини су „неки смутљивачи покушали да добију потврду о „миру” који је већ примљен од исповедника” (исто, ИИИ, 1-2); пали, чије је поновно уједињење са Црквом епископ одбијао да призна, били су огорчени и огорчени; дошло је до врења у народу (слова 16, И, 1 и 17, ИИ, 2); многи исповедници су прешли у непријатељски логор (писма 21 и 22). Да ли су видели несрећу коју су у својој слепој мржњи према једном човеку нанели на целу Цркву? Људима заокупљеним себичним прорачунима, заокупљеним само собом и својим благостањем, помисао на Цркву вероватно никада није пала у главу. Свети Кипријан је видео шта јој прети. Признати право исповедницима, односно мирјанима, да опраштају грехе, значило је предати Цркву у власт свакога ко жели ту власт, био то светац или неваљалац; то је значило уништавање смисла сакрамената, проглашавање непотребном благодати Духа Светога, коју су апостоли примили по обећању Христовом и пренели сукцесивно на своје намеснике и послушнике. Било је то питање самог постојања Цркве. Ови страшни дани били су дани њеног препорода и заслуга светог Кипријана је ту била велика. Свети Кипријан је Цркву назвао Мајком свих хришћана и веровао је да је живот са Црквом, ношење њених бремена и брига, рад у њој и за њу заједничка ствар све њене деце. Од првих дана свог епископовања увео је и свештенство и паству у атмосферу ове заједничке ствари (писмо 14, ИВ). Сада се обратио свештенству са ватреним позивом на покајање, замерио му је лењост и неделатност, и наложио му дужност да поучава и обуздава исповеднике. Са мирјанима, са својим свештенством и са епископима других градова, он писмено износи своја размишљања о стању Цркве, својим намерама и одлукама; тражи се да се копије ових писама дистрибуирају што је више могуће. Сви су увучени у ток догађаја, сви су позвани да раде. Сви хришћани су дужни да преузму судбину палих, а не само један епископ, не само Архијерејски сабор. Свештеници сносе одговорност за оне који посрћу; они су криви за своју смрт јер нису испунили своју дужност да поучавају и поучавају. Сви чланови Цркве тугују за палим, али само туга није довољна; епископ се обраћа својој пастви са молбом: браћа морају братски помоћи отпадницима и својим смиреним, разумним саветима их упутити на прави пут – нека сачекају оно не тако далеко време када се све смири и на Архијерејском Сабору ће се сматрати случај свакога ко је добио „напомену“ од исповедника 7 сматраће се за учешће „у присуству и дискусији, 17“ сви људи”). „Непромишљени и охоли“ свештеници који допуштају палим да се причесте без покајања „браниће се пред нама, пред самим исповедницима и пред свим народом“ (писмо 16, ИВ, 2). Свештенослужитељи који су веровали да вршењем служби и дела милосрђа испуњавају читав низ дужности према Цркви и људима; обични чланови хришћанске заједнице, који су сматрали да посећујући црквене службе и стављајући свој грин у криглу за издржавање свештенства, раде све што се од њих као хришћана тражи, одједном су увидели да сви имају много веће одговорности и тежу одговорност. Лаици су позвани да расправљају о стварима које утичу на цео хришћански свет, њихов глас ће бити саслушан; кривци ће свештеници пред њима изговорити своја оправдања. И сам владика их тражи да „воде“ (регере – „водити“, „водити са свешћу о праву и власти“) пале. И свештенство и мирјани су привучени великом заједничком циљу: причешће у великим подиже и јача најплаховитије душе. Лењиви клирик и равнодушни парохијанин преображавају се у ревносне слуге Цркве. Испред низа непромишљених рушитеља Цркве постројио се низ њених свесних бранилаца. У првом реду стајало је свештенство које је било одано Цркви и делило мисли епископа. Знамо неке по имену 8; други су непознати, али свети Кипријан више пута помиње своје „колеге” који су били истог мишљења са њим (писма 25, И, 2 и 26, 2). Он је окупљао и окупљао „добре и верне робове“, и ту је Римска црква пружила још већу помоћ и подршку. Картагињанска црква је била у сталној комуникацији са њом; није сматрана супериорном, али се према њој односило са дубоким поштовањем: била је најстарија, а основао ју је сам апостол Петар. Обе Цркве су увек размењивале црквене вести и саопштавале једна другој своје уредбе и одлуке. У складу са овом традицијом, римско свештенство је писмом обавестило светог Кипријана о смрти свог епископа Фабијана, која је уследила 20. јануара 250. године; Ово писмо (изгубљено) предато је ипођакону Крементију, који је неким послом дошао у Рим, ради предаје светом Кипријану. Добио је и друго писмо. Оба је дао свом епископу. Друго писмо, неписмено (помешани су падежи, род именица, коњугације глагола), састављено уз кршење обавезних услова епистоларног облика (име писца није наведено, адресат није назначен), написао је, несумњиво, духовник веома скромног ранга (мало је вероватно да је у 3. веку у Риму завршио своје школовање личност која је завршила школовање у Риму). било дозвољено високим нивоима цркве). Он је блиско упознат са активностима Цркве у данима гоњења и некако и сам учествује у томе: писмо је препуно заменица у првом лицу - „ми – ми“. Са важним самопоуздањем ускогрудног човека који се диви себи, он излива учења Картагињанима, држећи за пример римско свештенство. Са очигледним задовољством покупио је гласине и трачеве који су се мотали око светог Кипријана, који је напустио Картагину, и врло јасно га назвао најамником који је напустио поверено му стадо када се појавио вук. Истовремено, није пропустио прилику да поучи картагињанско свештенство: „Не треба да будете плаћеници, већ добри пастири“ (писмо 8, ИИ, 1). Међутим, није се усудио да подигне визир: није имао Духа да се идентификује и покаже коме је писмо послато. Свети Кипријан је вратио ово писмо, изражавајући сумњу да ли је од римског свештенства (писмо 9, 1-2). Како год било написано, то му је јасно показивало какве нељубазне гласине о њему круже Римом; било их је немогуће прећутно одбацити: они не само да су укаљали добро име епископа, већ су поткопали добре старе односе између две Цркве. Свети Кипријан није слегнуо раменима: „Сазнао сам, драга браћо, да вам је злонамерно и нетачно речено шта сам чинио и чиним. Зато сам сматрао потребним да вам напишем ово писмо и да вам дам извештај о својим поступцима, својој ревности и верности црквеном статуту“ (писмо 20, И, 1), а затим оцртава њену садржину и обим својих активности. Уз ово писмо је приложио копије тринаест писама написаних током његовог одсуства из Картагине; Ова писма су убедљиво сведочила да се за то време у црквеном животу није догодило ништа што би промакло будном и пажљивом оку епископа. Предводио је свештенство, шаљући им своја наређења: указивао је исповедницима како треба да се понашају, позивао је „цело братство“ на покајну молитву; одобравао и бодрио мученике; позвао их да пажљиво поделе „белешке“ палим; претио да ће забранити својевољно свештенике који им дозвољавају да се причесте без покајања; дозвољено да „подари мир“ палима који су били на самрти 9 . Не знамо у којој мери се Рим слагао са аутором осмог писма, 10 али писма која је слао свети Кипријан одагнала су све сумње, а осим тога, римском свештенству је, наравно, било поласкано што је епископ Картагинске цркве, прве после Рима на Западу, сматрао потребним да му полаже рачуне за његово понашање. Добри односи су обновљени; почела је жива преписка. Свети Кипријан је од „свештеника и ђакона који живе у Риму“ примио писмо написано са сјајем и снагом интелигентне, помало тешке, реторике 11 . Његова намера да одлучи о судбини палих после наступања мирних времена наишла је на топло одобравање, и то не појединачно, већ на Сабору, на коме ће учествовати епископи, свештеници, ђакони и мирјани „који су стајали у свету“. О тако великом злочину, који су починили многи, може се одлучити само „пресудом многих“ (писмо 30, В, 3); за сада, пали морају стрпљиво чекати и покајати се, схватајући да њихове ране захтевају споро, неужурбано зарастање: „нека куцају на црквена врата, али их не разваљују... нека певају молитве, али не и ратне походе...“ (писмо 30, ВИ, 3). И римски исповедници су писали (писмо 31): „Не можемо прећутати оно што нам је донело посебну радост: сазнали смо да си са одговарајућом строгошћу прекоревао оне који су, заборављајући на свој злочин, за време твога одсуства брзоплето и немилосрдно изнуђивали „мир“ од свештеника; прекоревао је и оне који су, заборавивши, сувише лако одали Јеванђеље Господње...“ Они су такође одобрили његову одлуку да сазове Сабор: „О тако великом злочину требало би, како пишете, да разматра скуп епископа, свештеника и ђакона и лаика који су стајали у свету“ (исто, КСИ, 2). Од ових истих исповедника – чак и раније – дошло је писмо картагињанским исповедницима: замерало им се да су превише неозбиљно дистрибуирали „белешке“ (писмо 27, ИВ). Шта је у то време радила „партија Фелицисима“, како је свети Кипријан овим општим именом називао своје непријатеље? Њихова се нада срушила: нису успели да уклоне епископа; о сувереној власти у Цркви није се имало шта ни сањати. Свети Кипријан је деловао енергично; редови његових присталица брзо су се окупили; На његовој страни је био и Рим. Противници и даље нису хтели да одустану од борбе и повлачења, па је донета одлука: за разлику од „Кипријанове цркве“, да се оснује нова, сопствена, рачунајући углавном на пале, чије би богатство и утицај могли бити добар ослонац новој цркви. Свештенство јој је било очигледно: свештеници, незадовољни наредбама епископа, уплашени претњом забраном (писмо 16, ИВ, 2); његови искусни непријатељи, међу којима је Фелицисимо изабрао епископа (у овај чин га је хиротонисало пет екскомуницираних епископа (писмо 59, Кс)). Пали су хрлили у нову цркву, заведени обећањем брзог опроштаја; долазили су исповедници, увређени светим Кипријаном што су одбијали да признају допуштену моћ њихових „бележака“; придружи се збуњени прост народ, не знајући где да стане (писмо 41, И, 2). Почетком или средином лета нова црква је већ била потпуно организована. Њени чланови су се, међутим, осећали несигурно и обратили се Светом Кипријану са писмом (изгубљено, садржај се може наслутити из одговорног писма светитеља) 12, у којем „у име цркве“ траже потврду датог им „мира“. Свети Кипријан одговори одлучно: „Нека се трупа (број) палих не назива „црквом“. Сећајући се свог злочина, треба да буду покорни, тихи и понизни, а не да пишу у име „цркве“, знајући да се обраћају Цркви“ (писмо 33, И, 2). Тон писма показује колико се владика чврсто осећа. Фелицисимо, који је очигледно припадао људима којима је лакше да делују него да мисле, насилно и грубо се мешао у заповести светог Кипријана. Епископ је послао у Картагину комисију од два епископа и два свештеника, који су добили одређену суму: „Помозите нашој браћи од овог новца; ако неко жели да се бави својим занатом, удовољи његовој жељи додајући колико је потребно, а при том утврди који је његов узраст, положај, морални карактер... а ја желим да унапредим достојне, скромне у црквене, понизне и црквене12” (меек). Да ли се варамо мислећи да је владика мислио на исповеднике? Животни стандард занатлије, који се из дана у дан бавио својим занатом, умногоме је опао само због неке врсте непогоде, личне или јавне (дуготрајна болест, пожар, грађански сукоби итд.). Исповедник-занатлија се вратио у ништа: старе муштерије су прешле код другог мајстора, алат је зарђао или нестао, материјала за рад није било. Епископова помоћ није могла бити добродошла: спустивши се са херојских висина исповести, човек је имао прилику да се одмори, дође до даха и уђе у ритам мирног стваралачког рада. Од сада га је са епископом повезивала захвалност за љубазно учешће, за пружену помоћ у веома тешком тренутку. Била је велика част бити позван на црквени рад; ако је међу картагињанским исповедницима још увек владало осећање раздражености и нервирања према светом Кипријану, онда је љубазно и тактично понашање епископа требало да га угаси и распрши. Фелицисимо је то очигледно разумео и уплашио се; не само да је ометао рад комисије, већ је претио да ће избацити из своје цркве оне који би желели да се повинују Светитељу. „Радујем се што је већина браће напустила дрске, преферирајући да остане уз Мајку Цркву и добије помоћ од њеног епископа“, писао је свети Кипријан (писмо 41, ИИ, 1). Изопштио је Фелицисима и његове послушнике из Цркве, а на Сабору (пролеће 251.) његова одлука је потврђена. Фелицисимо је појурио у Рим код новоизабраног римског епископа Корнелија, али је био отеран. „Црква на гори“ је очигледно живела своје последње дане. Није се радило само о екскомуникацији њених поглавара, иако је то, наравно, оставило утисак и на пале – главне парохијане нове цркве. Из саме чињенице њиховог обраћања Светом Кипријану, упркос захтевном и дрском тону писма, може се закључити да су разумели несигурност свог положаја. С једне стране, Црква, неуништиво чврста, која постоји већ трећи век, у сагласју и јединству и са помесним Црквама и са Римском Црквом, на челу са човеком таквог ауторитета као што је свети Кипријан, а са друге, никоме непозната, никоме непризната „Црква на гори“, коју предводе сумњиви људи под екскомуникацијом. Разлика је била упадљива. А онда је требало да се отвори Сабор, чији учесници нису били нимало наклоњени новој цркви. А о судбини палих одлучиће Савет. А расколници су смерно посегли за Мајком Црквом. Веће је отворено у рано пролеће 251. године и одмах је преузело судбину палих, поделивши их у две категорије према степену кривице: у једну су били они који су заиста принели жртву (сацрифицати, тхурифицати), у другу – они који нису учествовали у жртвовању, али су имали потврду о учешћу у њој (либелонимлатици) „Тхеест либеллумлатици” –1. опроштај; Они који су принели жртву заправо су морали да чекају и да се покају за сада. Ова врло разумна мера (вратила је Цркви, вероватно, поприличан број изморених људи и, цепајући табор отпадника, смањила број незадовољних) изазвала је, међутим, у појединим црквеним круговима забезекнути жамор упућен Светом Кипријану, за кога се, ваља мислити, с разлогом сматрало да је предложио ову меру. О томе је светитељу писао нумидски епископ Антонијан, а он му је одговорио дугим, веома упечатљивим писмом, описујући га и као пастира који се бави спасењем свог стада, и као државника који разуме да се у сложеним овоземаљским односима не може без компромиса, да апсолутна истина остаје апсолутна, али да се њоме треба руководити ваздушним и локалним простором, њоме се треба руководити не у одређеном простору, него у комуникацији. живи људи, чије потребе и захтеви се не могу занемарити. узети у обзир: „морамо се покорити захтевима времена“ (писмо 55, ВИИ, 2; КСИ, 1); не може се судити о људима у целини: „мора се размотрити случај сваког појединца“ (исто, КСВИИ, 3), сећајући се да „ко је оштро и сурово одгурнут од Цркве може да се врати паганима или пређе у јеретике и расколнике“. Не само либелисти који су криви за грешку заслужују милост, већ и људе који су се жртвовали идолима треба судити не по њиховим поступцима, већ по мотивима који су их навели на овај чин. Да ли је онај који је, сазнавши за едикт, одмах са целим својим домом похитао на форум да изврши вољу царску, и онај који је сам узео грех на себе, приневши жртву за сву своју породицу и познанике, и тиме их ослободио учешћа у паганском обреду 14, а затим искупио оне који су му били под кровом и побегао све оне који су им под кровом протерали све могуће. (ибид, КСИИИ, 2). Деције је погинуо у рату у лето 251. Наследио га је његов саборац Требонијан Гал. Појавиле су се гласине да ће хришћани поново бити прогоњени, а Сабор 252. године одлучио је да се опрости свима палим: „Препуштајући се нужди, решисмо свима који нису напустили Цркву Господњу и од првог дана свог пада не престадоше да се кају, тугују и моле Господа, да подари мир... сада није потребно слабе, него спремни да се врате у Цркву, него да живе у Цркви... 15, нећемо их оставити пред бој без оклопа и оружја, даћемо Тело и Крв Христову у одбрану“ (писмо 57, И, 2; ИИ, 2). До прогона, међутим, није дошло; дошла је још једна несрећа: куга, која је почела у Етиопији и лутала по Средоземљу 20 година, посетила је Картагину (252–253). Ови страшни дани исписали су једну од најсветлијих страница у биографији Светог Кипријана. Међу општом збрком, нерадом власти, која је изгубила главу, и запањујућом суровошћу морала, он је једини задржао смиреност, трезвеност мисли и неуништиву енергију. Успео је да организује своју паству у друштво за помоћ несрећном граду, а помоћ је пружена равнодушно и хришћанима и паганима. Богати су давали новац, сиромашни су давали оно што је вредније од новца – свој рад. „Заједничким напорима многих створено је нешто што је било добро за све“ (Де морт., 10). Следеће године биле су године релативно мирног живота: Свети Кипријан је сазивао Саборе и водио их, писао писма, која су понекад била мале богословске расправе; помно пратио црквени живот на Западу 16, водио живу преписку са Римом, промовисао признање Корнилнија, недавно изабраног на римску столицу, и помагао му у борби са Новацијаном 17. Најважније питање ових година (разматрала су га три Сабора: 255. – уз учешће2 31. пролећа – 1. учешће; епископи у јесен исте године – уз учешће 87 епископа) било је питање да ли јеретици који се враћају у православље треба да буду крштени. У Апостолским посланицама није било директних упутстава о овом питању; О овоме ништа нису рекли ни њихови непосредни наследници. Од давнина је успостављена локална пракса, која се послушно држала: цео Исток и Африка су веровали да јеретици морају бити крштени, јер јеретичко крштење није права тајна; на Западу, у Риму, ограничили су се на полагање руку. На Сабору који је у Картагини сазвао епископ Агрипин, претходник светог Кипријана, и на два малоазијска сабора (у Иконији и Синаду) потврђена је локална источноафричка пракса. Зашто су се људи у Африци бринули и сумњали у његову исправност? Услед оживљавања црквеног живота, моћног подстрека којем је дао свети Кипријан, почели су да размишљају о томе чега су се раније непромишљено држали? Збуњени због разлике са западном праксом? У сваком случају, питање крштења јеретика је „на дневном реду“: и лаици и епископи траже од светог Кипријана појашњење (писмо 69, мирјану Магну, мавританском епископу Јубајану; Нумидијану Квинту – писмо 71); Осамнаест нумидијских епископа послало је колективно писмо састанку Савета у Картагини (255), тражећи од њих да разреше своје недоумице. Као одговор, добили су саборски декрет: јеретици морају бити крштени, јер „нико се не може крстити ван Цркве“; јеретичко крштење је само профанација Свете Тајне (писмо 70). На Сабору следеће 256. године, овај указ је потврђен. По давно устаљеном обичају размене црквених одлука, свети Кипријан је писао римском епископу Стефану о овом свечаном учвршћивању старе картагињанске праксе. Писмо, мирно и учтиво, завршавало се речима: „Ми никога не приморавамо и не прописујемо никакав закон: предстојатељ сваке Цркве је слободан да поступа по сопственој вољи и нахођењу; он ће за своја дела одговарати Богу“ (писмо 73, ИИИ, 2). Ово писмо је заједно са актима Сабора однето у Рим. Стефаново понашање превазилази сваку меру грубости и нетактичности. Он не само да није прихватао Африканце, већ је забранио римским хришћанима да их пусте у своју кућу. Он је Светог Кипријана назвао лукавим радником, лажним хришћанином и лажним апостолом и запретио и Африци и православном истоку екскомуникацијом из Цркве ако га не послушају, „епископа епископа“, и не прихвате римске обичаје према јеретицима. Огорчење погођених Цркава било је опште; Фирмилијан, епископ Кесарије Кападокијске, кога је свети Кипријан обавестио о свему што се догодило, послао је светитељу саосећајно писмо, у коме је, без маштања, назвао Стефана безумним (писмо 75, КСВИИ, 1) и рекао да је, изопштивши све источне Цркве (укључујући и себе Степанску Цркву, из Африке75), изопштио све источне Цркве (укључујући и саму Степанску Цркву,75) КСКСИВ, 2). Свети Кипријан је одговорио Сабором (1. септембра 256). Сачуван је записник са овог Сабора под називом „Мишљења 87 епископа о неопходности крштења јеретика“ са „осјећањем“ свих његових учесника. Састанак је почео читањем писама о крштењу јеретика које су разменили епископи Јубајан и Свети Кипријан, посланице претходног Сабора Стефану и њеног претећег одговора. Затим се свети Кипријан, као председник Сабора, обратио присутнима: „Чули сте, драге колеге, писмо Епископа Јубајана, који се саветовао са мном о безаконом и нечистом крштењу јеретика, и мој одговор, који садржи мишљење које сам више пута изнео да грешници који се враћају у Цркву треба да буду крштени и освештани Црквом, које је прочитао и у другом писму из Јубајанске Цркве. искрен и побожан, не само да се слаже са мном, већ ми и захваљује на томе што је сада поучен сваком од нас да изрази своје мишљење о овом питању, а да никог не осуђујем или изопштавамо због другачијег мишљења. Сваки епископ је слободан и може вршити своју власт како хоће; не може судити другом и не могу му судити други. Сачекајмо сви на суд Господа нашег Исуса Христа, Који једини има моћ да своју Цркву постави на чело и да суди о нашим делима.” Затим је сваки епископ (протокол наводи име и град у коме је заузимао седиште) изнео своје „осећање“. Мишљења су била једногласна. Записници овог Сабора омогућавају да се направи географска карта која показује колико је хришћанство било раширено у Африци; заједно са актима других Сабора даје информације још драгоценије: омогућава да се види духовни изглед његових примата. Ови људи знају да су одговорни за сваку душу која им је поверена, разумеју колика је њихова моћ и тешка одговорност, па се питање крштења јеретика који се враћају у Цркву тако жустро расправља, поставља, размишља, полемише. А са праштањем палих не иде све глатко: било је спорова и несугласица (види писмо 55, Епископу Антонијану). Од њихове одлуке зависи судбина многих, многих; Они имају право да врате отпаднике у Цркву. Мишљење светог Кипријана, наравно, за њих има велику тежину: они се слажу са њим, можда после дуже унутрашње борбе, али не из грубог и властодржачког узвика, већ из искреног убеђења; Они чврсто стоје на својој одлуци. Сви се осећају као чланови Једине Свете Васељенске Цркве; За епископа малог афричког града, несрећа далеке шпанске заједнице је његова сопствена несрећа и он је дужан да притекне у помоћ. Власник своје области, он се сећа да ће за своја дела одговарати Богу: он је Његов слуга, од Њега постављен; он ходи пред Његовим Лицем. И ова служба га улаже достојанствено, својствено само његовом чину. Тешко је замислити да би се ти људи понижавали, јурећи профит, бавећи се лихварством: пре оног што им је дато одозго и чију цену знају, злато целог света је прах и пепео. Својим деловањем, својом речју и дражесношћу своје личности, Свети Кипријан је одгајао људе који су свим срцем и свим својим умом служили Цркви. А над Црквом је већ висио страшни ударац: 257. године почело је право гоњење по наредби цара Валеријана. Први едикт је забранио хришћанима, под казном смрти, да се окупљају на гробљима (уобичајено место за њихове састанке и богослужење: на гробљима су подизане капеле и цркве). Од чланова свештенства се захтевало да приносе жртве паганским боговима. У августу 258. уследио је други едикт којим је наређено да се епископи, свештеници и ђакони погубе ако истрају у исповедању. О судбини светог Кипријана током ових година говоре Ацта процонсулари - протоколи са два испитивања епископа од стране проконзула ових година. Непознати клирик је ове протоколе повезао са кратким извештајима о томе шта се дешавало између два саслушања, а уз њих је додао и причу о очевидцу смрти Светитеља. Сви заједно су направили кратак приказ његових последњих дана; прочитано је у Цркви на дан када су „поминули“ свештеномученицу. Прича је врло једноставна, сувопарна, лишена икаквог литерарног улепшавања и веома тачна у преношењу свих детаља хапшења, испитивања и стрељања. После првог едикта, проконзул Патерн је позвао светог Кипријана, позвао га да изврши „римске церемоније“, односно да принесе жртву боговима, а после његовог одбијања послао га је у шармантни приморски градић Керубис, 150 километара од Картагине; према Понтију, епископа су често посећивали хришћани; становници града су га веома волели и обезбеђивали му све што му је било потребно (Вита, 12). Свети Кипријан је провео годину дана у Керубису чекајући своју пресуду. За ово време довео је црквене послове у ред по потреби; наредио да се остатке своје имовине подели сиромасима, послао великодушан пакет хришћанима прогнаним у руднике Сигузија. У августу 258. позвао га је проконзул Галерије Максим. Епископ је стигао у Картагину и настанио се у својој кући, чекајући хапшење. Тада је сазнао за други Валеријанов едикт, за погубљење римског епископа Сикста и четворице његових ђакона; о свему обавестио Епископ Успех и упутио га да „о томе јави и другу братију... да свуда окрепе браћу и припреме их за духовни подвиг... нека се радују и не боје се исповедања... војници Божији и Христови се не убијају, него се крунишу“ (писмо 80, ИИ). Проконзул је у међувремену отишао у Утику и послао по светог Кипријана, али је епископ нестао; пише у свом последњем, опроштајном писму „свештеницима, ђаконима и свему народу“, задивљујућем по својој снази, топлини и некаквом, већ неземаљском, смиреном: „Епископу доликује да исповеда Господа у граду у коме је стајао на челу Цркве Господње... Част наше тако славне Цркве ако крене, одатле ће се умањити и умањити се. Господу као мученици увек сам се молио и тражио да ти се исповедим, да страдам овде и одавде, као мученик, да идем ка Господу... Чекам повратак проконзула у Картагину, и тамо ћу чути од њега царску заповест...” (писмо 81, 2). Када је Галерије стигао у Картагину, епископ се вратио својој кући, а 13. септембра по њега су дошла два службеника из проконзулског штаба. Епископ је с поштовањем седео у кочији, а пошто је проконзул одложио ствар за сутра, свети Кипријан је провео последњу ноћ у кући једног од горе наведених службеника. Огромна гомила хришћана се окупила близу куће; Сазнавши за ово, епископ је упутио свештенство да чува девојке; гомила се није разишла целе ноћи. Иста гомила народа пратила је епископа до проконзула. Ево записа са овог последњег испитивања светитеља: „Проконзул Галерије Максим рече епископу Кипријану: -Јесте ли били вођа безбожних људи? „Најсветији цареви наредили су вам да принесете жртву. - Уради како ти је наређено. У тако поштеној ствари, нема потребе двапут размишљати. Галерије Максим је, после разговора са својим саветницима, с муком и узнемиравањем изговорио следећу реченицу: „Тастије Кипријан је осуђен на погубљење мачем. Епископ Кипријан је рекао: „Слава Богу“. Гомила браће је почела да говори: „Хајде да будемо обезглављени заједно с њим. Владику одведоше; пратио га је војни конвој и огромна гомила народа: сви картагињански хришћани дошли су да испрате свог епископа, а дошли су и многи незнабошци. Када су стигли на место погубљења, свети Кипријан је скинуо горњу одећу и остао само у ланеној кошуљи; клекнуо је и почео да се моли; затим је наредио да џелату да двадесет пет златника и повезао је себи очи. Тело мученика је на брзину стављено у гроб, унапред припремљен у близини, „да незнабошци не би били радознали“. Ноћу, у свечаној поворци са свећама и бакљама, однесен је на гробље Макробија Кандидијане, које се налази на путу Маппалика у близини бара. Свети Кипријан је свој живот после обраћења провео у служби за добро Цркве и њене деце. Његове услуге Картагињанској цркви су велике: сачувао ју је од пропадања и пропасти, одржао је уједињеном и светом. Подигао је достојне слуге; својим односом према људима, у коме је строгост била ублажена жарком, искреном љубављу („Боле ме њихове ране“, писао је о палим (писмо 17, И, 1)), многе, многе је спасао за Цркву. Могао је да буде страшан, али је знао како да утеши и упути људе на прави пут. Његова правда није била правда словом, него духом, који увек оживљава. Уживао је огроман ауторитет, и то не само у Африци, и није никога ни на шта присиљавао само силом ове власти. Имао је бистар ум државника, одређујући којим путем треба ићи, шта треба сачувати нетакнутим, где и шта се може и треба уступити. Није се могао застрашити: остао је непоколебљиво храбар и пред олујом коју је покренуо троструки савез његових непријатеља, отпадника и исповедника, и у страшним данима куге, и пред смрћу, када је мученичком, светом смрћу завршио свој свети живот. Дирљив је такт којим свети Кипријан одговара убогом старцу. Не показује да разуме колико је немоћан: „Указали сте нам част и поступили са својом уобичајеном скромношћу тако што сте нам се обратили“; он деликатно подсећа на његову моћ: „Могао си га одмах казнити“ и уверава увређене: „Ми, твоја браћа, радо ћемо се сложити са сваком твојом одлуком коју са својом епископском влашћу донесеш против свог дрског ђакона“. Циркус – простор у облику елипсе на коме су се одржавале коњске трке; У амфитеатру су се одржавале борбе гладијатора. Уобичајена гомила се осећала као господарица на оба места: често је контролисала, на пример, судбину гладијатора, захтевајући или смрт борца који јој се није допао, или награду, на пример, ослобађање гладијатора који јој се допао. Светитељ је усадио исповедницима да се понашају тихо и смерно, без охолости и охолости: „Прави исповедник је онај којим се Црква поноси, а не онај због кога се она црвени. О тактици својих непријатеља свети Кипринан је писао: „Они су се одавно ласкали неким исповедницима и убеђивали их да не буду у сагласности са својим епископом и да се не повинују са вером и смирено, по заповестима Господњим, захтевима црквене дисциплине... Није им било довољно да заведу неке исповеднике између народа, наоружају их, наоружаше их, наоружаше их против епископа свога и окренуше против владике. отровне лажи на уништење „палих“ и, лажно обећавајући измишљени мир, позивају на дрске и разорне радње“ (писмо 43, ИИ, 1–2). Цоммиссум – тако се тајно означава чин одрицања. Преписка светог Кипријана са исповедницима и о исповедницима говори о томе шта се догодило у стварности, ио томе шта је било пожељно за епископа. Можда су му неки од исповедника писали уљудна писма у којима су га молили да размотри њихове молбе и „да помири“ некима од палих, како би „на крају гоњења“ почели да се „окупљају са свештенством“ (писмо 15, И, 2). „Писали су и тражили од мене“, каже Светитељ, „да размотрим њихове молбе и „дајем мир“ након што, милошћу Божјом, наша Мајка сама нађе мир и ми се вратимо својој Цркви“ (писмо 16, ИИИ, 2). Међутим, могуће је и да су ове речи садржале поуку: владика је, са својственим тактиком у свакодневним односима, сугерисао исповедницима како треба да му пишу, а није им директно замерио на грубости. Али током читавог догађаја јасно је да су писма у стилу „примити такве и такве у заједништво” била уобичајена, „свакодневно дистрибуирана хиљадама без анализе и разматрања сваког захтева” (писмо 20, ИИ, 2). Опомене исповедницима да „пажљиво и пажљиво одмере жеље оних који траже” тешко да ће се испунити, макар само зато што су се исповедници нашли под опсадом („Чујем, браћо храбри и драга, да вас бестидници притискају и силују”). Око простодушних и самоважних простаклука почело је да се врти бесрамно ценкање: „моле белешке за јаке и утицајне људе, желећи да им служе, или чак једноставно тргују њима“ (писмо 15, ИИИ, 1–2). „Пали“, примивши такву „напомену“ и верујући да су већ враћени у Цркву, били су посебно огорчени због одбијања епископа да пристане на мир који им је дат. Морали су се прво средити послови ових незадовољника. Познати свештеници, на пример: Рогатијан, преко кога је свети Кипријан давао новац свом свештенству да их дели сиромасима (пар. 7,2); Тертул, који је водио картагињански мартирологиј (т. 12, ИИ, 1), пратио је расположење у Картагини и чувао епископа од превременог повратка у Картагину (т. 14, И, 2); Нумидик, који је био свештеник у неком граду, где су га незнабошци умало убили (св. Кипријан га је узео у своје свештенство); Херкулана и Калдонија, опрезног, разумног човека који је умео да мисли својом главом, али је појединачне одлуке сматрао неприкладним и крхким (параграф 24, И, 2). Писма су упућена свештенству: 5., 7., 11., 12., 14., 16., 18., 19.; људи – 17.; исповедницима – 6., 10., 13., 15. Да ли свети Кипријан јасно не открива да је осмо писмо написано од целокупног римског свештенства („Прочитао сам Ваше писмо, које сте недавно послали нашем свештенству преко ипођакона Крементија“ (т. 20, ИИИ, 2), и само својим уобичајеним тактом претендује на сумњу да ли је ово писмо заиста од свештенства (т. 9, ИИ а, пошто је аутор писма). свештенослужитељ, ово је дало право да се напише: ад вос – „теби“. Његов аутор је био свештеник Новатијан, који је касније организовао раскол. Према хронолошким прорачунима савремених истраживача, написана је августа 250. У то време нова црква је већ била у функцији; звала се „црква на гори“ – по брду где је живео Фелицисимо и где су се окупљали парохијани ове цркве. Сви учесници паганске молитве добили су званични документ који потврђује њихово учешће. Четрдесет таквих докумената пронађено је у Фајуму (Египат). У римској Африци на хиљаде их је прављено по одређеном обрасцу у канцеларији проконзула, и они су постали предмет жустре трговине за мале канцеларијске раднике, од којих су ове „сертификате о поузданости“ откупљивали људи који нису желели да врше паганске обреде, али су се плашили да буду међу прекршиоцима едикта. Овај доказ је прилично упечатљив: Јевсевије, наглашавајући жестину прогона, пише да су сви по имену позвани на жртву - („Палестински мученици“, 8). Из речи Светог Кипријана јасно се види да, барем у Африци, таква пракса није постојала и царски едикт је није прописивао. Палим, тешко болесним и на самрти, у лето 250. године свети Кипријан је дозволио да се отпусте и причесте. О ауторитету који је Картагињанска црква уживала може се судити по томе што су се две шпанске цркве, постиђене чињеницом да су за епископе постављени људи укаљани отпадништвом, апеловали са жалбом не Риму, већ Епископу Картагине. Свети Кипријан је разматрао њихово писмо на Сабору (254) и одговорио је колективним писмом у име 37 епископа који су били присутни на овом Сабору. Новацијан је по свом образовању и дару говора био један од најистакнутијих чланова римске цркве. Рекли су да је имао за циљ да постане епископ, а када је Корнилије изабран на епископски престо, он је деловао као његов противник, приморавајући неколико епископа који су слабо разумели шта се дешава у Риму да се хиротонишу. Био је оснивач раскола, названог по њему: Новацијани су тврдили да без обзира како се пали покају, неће добити опроштај; уништен је смисао покајања, како свети Кипријан (т. 55, КСКСВИИИ, 1–2). Новацијанова јерес је дотакла Африку и није изазвала никакве сметње у Афричким Црквама; највише је само збунило неке епископе.