Dënimi i mësimeve të Rev. S.N. Bulgakov për Sofjen. Dekreti i Patriarkanës së Moskës i 7 shtatorit 1935

Mitropoliti Eleutherius i Lituanisë dhe i Vilnës U dëgjua: fjalia e Fortlumturisë së tij me këtë përmbajtje; "Kam marrë informacione se një profesor i teologjisë dogmatike në Institutin Teologjik Rus në Paris, një shkrimtar i famshëm, kryeprifti S.N. Bulgakov, në veprat dhe ligjëratat e tij të botuara, zhvillon një mësim të veçantë për Sofinë - Urtësinë e Zotit. Disa janë të rrëmbyer nga ky mësim dhe vetë fillojnë të kuptojnë dhe interpretojnë mësimin e krishterë në një mënyrë "sofiane"; të tjerët shpesh ngatërrohen me mospajtimin e qartë të mësimit të Kishës. I kërkoi Guvernatorit të kishave tona të huaja në Evropën Perëndimore, Mitropolitit të Lituanisë, të më jepte informacione për mësimet e Bulgakovit, me udhëzimet e Mitropolitit, A. Stavrovsky përpiloi një përmbledhje të hollësishme të mësimeve të Bulgakovit, duke bërë të mundur nxjerrjen e mendimeve të Bulgakovit. Para së gjithash, duket e papërshtatshme të tregohen pika individuale të mësimit të Bulgakovit, ku kundërshton qartë mësimet e kishës, ndonjëherë duke përsëritur herezitë tashmë të dënuara nga Kisha. Karakterizimi i Bulgakovit nuk është në kontradikta të tilla të veçanta. Këto janë vetëm detajet e sistemit të tij, vetëm pasojat e drejtpërdrejta të parimit kryesor mbi të cilin është ndërtuar i gjithë mësimi i tij për Sofinë - Urtësia e Zotit. Vetë ky parim nuk është kishtar dhe sistemi i ndërtuar mbi të është aq i pavarur sa mund të zëvendësojë mësimet e Kishës ose t'i nënshtrohet asaj, por nuk mund të bashkohet me të. Duhet thënë se vetë Bulgakovi nuk duket se insiston në "kishërinë" e mësimit të tij. Përkundrazi, si një intelektual i vërtetë, traditën kishtare e shikon disi nga lart, si një etapë tashmë të kaluar dhe të lënë pas. Mendimi teologjik që ishte bërë i vdekur në Bizant për Bulgakovin kohët e fundit ka filluar të rrjedhë përsëri si një rrymë e gjallë në Perëndimin heterodoks, veçanërisht në teologjinë protestante, të ashtuquajtur kenotike ("kenosis" - shterimi i hyjnores). Bulgakov dëshiron të vazhdojë nga kjo ringjallje e mendimit teologjik për të bërë një hap të mëtejshëm (në krahasim me të ashtuquajturën dogmatikë shkollore dhe, ndoshta, me vetë Ortodoksinë) në zhvillimin e mësimit të krishterë. Me gjithë këtë, si në gradën e tij (kryeprift) ashtu edhe në pozicionin e tij (profesor i dogmatikës në Institutin Teologjik Ortodoks), Bulgakov është në një farë mënyre një përfaqësues zyrtar i Kishës Ortodokse dhe kjo e fundit nuk është aspak indiferente ndaj asaj që predikon si mësim i saj. Në përgjithësi, sistemi i Bulgakovit i ngjan mësimeve gjysmë-pagane dhe gjysmë të krishtera të shekujve të parë, gnostikëve etj. Për më tepër, doktrina e Urtësisë, Logos ose ndërmjetësimi midis Zotit dhe botës së krijuar ishte problemi kryesor i gnostikëve. Duke ardhur në krishterim me mbetjet e filozofisë pagane, gnostikët nuk mund të mos ndeshen me mësimet e kishës. E vërtetë ndaj fjalës së Ungjillit: askush nuk e ka parë Perëndinë (Gjoni 1:18), Kisha nuk kërkoi: Na tregoni Atin (14:18) që ta njohim Atë me njohurinë tonë tokësore. Lavdia e Zotit është se Ai është Zot i pashprehur, i padukshëm, i pakuptueshëm (lutja eukaristike e Liturgjisë së Shën Gjon Gojartit). Zbulesa për Atin Qiellor nuk mund të reduktohet në nivelin e kureshtjes së zakonshme, aq më pak të transportohet në mënyrë joceremonike, duke përzier grurin me egjrën (Jer. 23:28–29). Për një besimtar, kjo është një faltore, e cila mund të afrohet vetëm duke veshur çizmet (Eksodi 3:5), pasi është pastruar jo vetëm nga mëkati, por edhe nga të gjitha imazhet sensuale, materiale (errësira e padepërtueshme në vizion). Gnostikët kërkuan njohuri filozofike dhe duke qenë se mësimi i sinqertë për Zotin e pakuptueshëm nuk siguronte material konkret për ndërtimet e tyre filozofike, gnostikët plotësuan atë që mungonte me imagjinatë, duke i dhënë imazhe imagjinare sensuale ekzistencës së padukshme, pa imazhe. Ndonjëherë rezultati ishte një poezi me shtrirje madhështore, e mahnitshme në thellësinë dhe bukurinë e saj. Por kjo nuk ishte e vërteta, por imagjinata, “mashtrimi”, mashtrimi dhe vetë-mashtrimi (mashtrimi dhe mashtrimi, 2 Tim. 3:13). Rreziku i veçantë i këtij mashtrimi ishte se ai fshihej pas termave dhe koncepteve të huazuara nga Kisha. Nevojitej kujdes që të mos na merrte një mirazh i bukur dhe të mos devijohej nga "mësimi i shëndoshë" në "folje të kota" (1 Tim. 1:10; 6:10). Një zbulim i prekshëm i prelestit ishte se zakoni për t'i dhënë ekzistencës shpirtërore një imazh sensual dhe paraqitjen e marrëdhënieve shpirtërore nën maskën e sensuales ndonjëherë shkonte aq larg sa, në kuptimin e duhur, lëvizjet trupore ngatërroheshin me shpirtërore, madje edhe me ato të frymëzuara nga Zoti. Sigurisht, jo të gjithë arritën në këtë pikë; por vetë mundësia e frutave të tilla flet shumë për atë se si ishte pema. Sistemi i Bulgakov u krijua gjithashtu jo vetëm nga mendimi filozofik, por edhe nga imagjinata krijuese. Edhe kjo është një poezi, magjepsëse si në lartësi ashtu edhe në pamje: funksionon me terma dhe koncepte të zakonshme në dogmën ortodokse, në Shkrimin e Shenjtë etj. Por këtu lind pyetja: a është përmbajtja kishtare që Bulgakov e vendos në këtë formë të re? A mundet Kisha jonë Ortodokse e Krishtit ta njohë mësimin e Bulgakovit si mësim të saj? Për të zgjidhur këtë çështje, nuk ka nevojë të paraqitet dhe analizohet i gjithë sistemi i Bulgakov. Për të mos u hipnotizuar prej saj, le t'i qasemi nga jashtë: le të marrim disa dispozita themelore të dogmës ortodokse dhe të shohim se në çfarë shndërrohen ato në interpretimin e Bulgakovit. I. Zoti është një në thelb dhe i trefishtë në Persona Se si një Shpirt i pastër, absolutisht i pakomplikuar dhe i pandashëm mund të ketë tre Persona, d.m.th., tre vetëdije ose tre "Unë", të pa reduktueshme me njëri-tjetrin, do të mbetet një mister për ne. Në të njëjtën mënyrë, thënia: "Fillimi i vetëm i Hyjnisë në Trinitet - Ati lind Birin dhe lind Frymën e Shenjtë" është më shumë një aluzion i hollë për sekretet e reja brenda Hyjnisë sesa një përpjekje për t'i zbuluar ato. Sipas mësimeve të Bulgakovit, në Trininë e Shenjtë, përveç tre hipostazave, është e nevojshme të dallohet Sofia - Urtësia e Zotit. Sofia është mendimi i Zotit për botën e krijuar, e natyrshme në Zotin që nga shekujt, imazhi ideal i botës. Dhe duke qenë se mendimi i Zotit nuk mund të mbetet vetëm një mendim pa zbatim, vetëm një fantazmë ekzistence, atëherë Sofia është një realitet shpirtëror, një qenie dhe, për më tepër, një e gjallë. Sofia nuk është vetëm objekt i dashurisë së Zotit, por gjithashtu i përgjigjet Zotit me dashuri, e do Zotin. Si një qenie e gjallë e aftë për dashuri shpirtërore, Sofia duhet të ketë vetëdije, një hipostazë. Në fillim Bulgakov mësoi në këtë mënyrë, duke përcaktuar në çdo mënyrë të mundshme se kjo është një hipostazë e një lloji tjetër, e ndryshme nga Tre Hipostazat e Hyjnores. Por edhe me të gjitha rezervat, kjo nënkuptonte qartë mohimin e mësimit të krishterë për Trininë e Shenjtë. Tani Bulgakov e identifikon Sofinë me "usia" johipostatike, me qenien e Zotit. Si një johipostatike, Sophia i përgjigjet dashurisë së Zotit vetëm pasivisht, vetëm me dorëzim ose dashuri femërore. Ajo është “femra e përjetshme” në Zotin; Afërdita Qiellore, siç e quanin Platoni dhe Plotini. Emrat e Platonit dhe Plotinit tregojnë mjaft qartë natyrën e vërtetë të sistemit të Bulgakovit. Sipas pikëpamjes së krishterë, dashuria, qoftë edhe femërore dhe pasive, për të qenë shpirtërore, aq më pak Hyjnore, duhet të jetë e vetëdijshme, pra t'i përkasë hipostazës dhe jo një qenieje hipostatike në natyrë. Përndryshe, do të jetë tashmë një instinkt, një lëvizje “pa fjalë” e pakontrolluar nga mendja, krejtësisht e paimagjinueshme në Shpirtin Absolut. Edhe Evës iu dërgua një dashuri e tillë e pavetëdijshme, e natyrshme, një tërheqje ndaj burrit të saj (Zan. 3:16), vetëm pas Rënies. Duke folur për marrëdhënien e tre hipostazave me Sofinë ("usia"), Bulgakov e konsideron Sofinë si të natyrshme në të tre hipostazat, por bën dallimin midis vetë-zbulimit të Hipostazës së Dytë, kur Sophia është Logos, ose Urtësia në kuptimin e duhur, dhe vetë-zbulesës së Sophisë së Tretë, kur Hypostas. Vetë. Më tej, duke justifikuar këndvështrimin e tij antropocentrik, mbi të cilin ai ndërton të gjithë sistemin e tij (sikur duke harruar se historia e njerëzimit nuk shterron as jetën e gjithë botës së krijuar, për shembull engjëjve, aq më pak jetën e Hyjnores), Bulgakov argumenton se aksioma fillestare e zbulesës është përputhja midis Hyjnisë dhe njerëzimit. Prandaj Sofia është Njerëzimi i parapërjetshëm në Zotin si prototipi hyjnor dhe baza e ekzistencës njerëzore. Bulgakov përsëri dëshiron të kuptojë ndryshimin midis Birit dhe Frymës së Shenjtë në marrëdhënien e tyre me Sofinë si Njerëzim në Zot si ndryshimin midis dy parimeve shpirtërore në Zotin në analogji me dy parimet tek njeriu: mashkull dhe femër. Ashtu si hipostaza e Logos është hipostaza e Krishtit, i cili u mishërua në një fëmijë mashkull dhe u bë "burrë i përsosur" në moshë, ashtu edhe hipostaza e Shpirtit na zbulohet plotësisht në Nënën e Zotit dhe bëhet realitet për ne në Kishë, që është Shpirti dhe Nusja. Për vetëdijen ortodokse, kjo përvetësim i Sofisë si Lavdia e Zotit për Frymën e Shenjtë është e papritur (në fund të fundit, Biri i Perëndisë quhet rrezatimi i lavdisë së Atit), dhe është gjithashtu e papritur që Fryma e Shenjtë, Përfunduesi i veprës së Krishtit, kjo fuqi e vetë-komanduar e botës (duke u shprehur në mënyrë autokratike) profetët, që veprojnë në sakramentet e Kishës, quhet parimi pasiv ose femëror në Perëndinë. Në përgjithësi, është e vështirë të thuhet se çfarë përfitimi specifik në kuptimin e të kuptuarit të sekreteve të jetës së Hyjnisë së pakuptueshme na jep kjo e panjohur - nga - dallimi midis dy parimeve në qenien e thjeshtë të Zotit: mashkullit dhe femrës. Rreziku i diskutimeve të tilla rreth Zotit dhe joshja e tyre ekstreme theksohet nga fakti se Bulgakov dëshiron të shohë imazhin e Zotit te njeriu pikërisht në dualitetin e sekseve. Prej këtu nuk është aq larg hyjnizimit të jetës seksuale, siç ishte midis disa gnostikëve, ose midis të ashtuquajturve "të krishterë shpirtërorë", ose midis disa shkrimtarëve tanë laikë si V.V. Rozanov. Ne nuk duam aspak të themi se Bulgakov mëson në këtë mënyrë. Por gjithçka priret të zhvillohet: atë që mësuesi nuk e mbaroi, studenti mund ta përfundojë dhe mund të arrijë në përfundime nga të cilat mësuesi u përpoq me tmerr të devijonte. Këtu qëndron tundimi. Vështirë se është e nevojshme të shtohet se mësimi i Bulgakovit për thelbin e Zotit nuk ka asgjë të përbashkët me traditën kishtare dhe nuk i përket Kishës Ortodokse të Krishtit. II. Mbi mishërimin e Birit dhe Fjalës së Perëndisë Ne besojmë se rënia e njeriut, të cilën Biri i Perëndisë erdhi për ta korrigjuar, nuk u përfshi aspak në planet e Krijuesit. Njeriu u krijua, është e vërtetë, me mundësinë teorike të rënies, si i lirë, por kjo mundësi ishte më se e balancuar nga mundësia pozitive e të mbeturit në pamëkatësinë fillestare, dhe në këtë të fundit, njerëzit primordial pritej të merrnin gjithmonë mbështetjen e providencës së veçantë të Zotit për ta. Nëse njeriu do të kishte rezistuar, e gjithë historia e njerëzimit do të kishte dalë krejtësisht ndryshe nga ajo që ndodh tani. Ashtu si engjëjt që nuk mëkatuan, njeriu normalisht do të rritej në ngjashmërinë e Perëndisë, do të zbulonte në mënyrë të palëkundur të gjitha parimet e mira të natyrshme në natyrën e tij dhe do të kapërcente në mënyrë të qëndrueshme mundësinë teorike të rënies derisa, si engjëjt, ajo do të kthehej në një pamundësi. Duke qenë i shëndetshëm, një person nuk do të kërkonte një mjek (Mateu 9:12), dhe për këtë arsye mishërimi i Birit të Perëndisë nuk do të kishte ndodhur. Ky ishte plani origjinal për strukturën e botës tokësore, i propozuar nga Krijuesi për lirinë e njeriut dhe nuk u zbatua prej tij. Sigurisht, si i gjithëdijshmi, Zoti nga gjithë përjetësia parashikoi rënien e njeriut dhe gjithashtu siguroi planin e shpëtimit - mishërimin e Birit të Perëndisë. Por të parashikosh nuk do të thotë të dëshirosh apo të paracaktosh. Në këtë kuptim, nga pikëpamja e synimeve ose dëshirave të Zotit, rënia e njeriut dhe mishërimi i Birit të Perëndisë si pasojë mund të quhet një aksident, i futur në planin origjinal të universit nga një krijesë e lirë. Pa e mbajtur Krijuesin përgjegjës për rënien e njeriut, Zbulesa nuk e konsideron njeriun si nismëtarin e rënies. Djalli mëkatoi i pari (1 Gjonit 3:8); njeriu ra nga zilia e djallit, i cili ra më herët dhe më pas i mashtroi njerëzit. Kjo, nga njëra anë, na kujton se bota jonë tokësore me njeriun në krye nuk përbën aspak të gjithë universin; se pranë botës sonë ekziston edhe një botë e qenieve të tjera inteligjente, që, pra, fillimisht njeriu nuk u krijua kurrsesi për të zënë një pozicion kaq të jashtëzakonshëm, qendror në krijimet dhe providencën e Zotit, të cilin ai e zuri vetëm më vonë, me mishërimin e Birit të Perëndisë. Prandaj ngrohtësia e veçantë e mësimeve ortodokse në zbulimin e mëshirës së Zotit, i cili nuk përçmoi varfërinë time të fundit (Octoechos), i cili pranoi të shpëtonte një nga njëqind detajet e universit të Tij. Nga ana tjetër, ndërhyrja e djallit e bën ulçerën tonë jo aq të pashërueshme sa ulçera e vetë keqbërësit. Kjo është arsyeja pse, duke e lënë keqbërësin tashmë të pandreqshëm në lirinë dhe fatin e tij, Biri i Perëndisë erdhi te njerëzit për të shkatërruar veprat e djallit në ta (1 Gjon. 3:8), për të rimarrë prej tij, nëse është e mundur, të gjithë njerëzit e kapur në rrjetën e tij. Kjo luftë do të vazhdojë derisa të plotësohet numri i të shuguruarve (shuguruar) për jetën e përjetshme (Veprat 13:48), derisa të gjithë t'i nënshtrohen Birit. Atëherë Biri Vetë do të nënshtrohet, do t'ia dorëzojë mbretërinë Perëndisë dhe Atit... dhe Perëndia do të jetë gjithçka (gjithçka në të gjitha) (1 Kor. 15:24–28). Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se djalli nuk mund të kthehet më, dhe po ashtu të gjithë ata që i janë dorëzuar plotësisht. Kjo do të thotë se pranë qytetit të Perëndisë dhe jashtë tij (Zbul. 22:15) do të mbetet përgjithmonë një zonë refuzimi, vdekja e dytë (21:8). Zbulesa nuk njeh apokatastazën e gjithë krijimit, por vetëm ringjalljen e atyre që do të jenë me Krishtin. Zoti do të jetë i gjithi vetëm në bijtë e Mbretërisë, të gjithë në të gjithë, vullneti i të cilëve identifikohet me vetëdije dhe plotësisht me vullnetin e Perëndisë. Kjo është të qenit në Zot, entetizëm i krishterë. Sipas Bulgakovit, mishërimi i Birit të Perëndisë jo vetëm që nuk është një rastësi për sa i përket universit; por, përkundrazi, ishte për hir të mishërimit që Zoti krijoi botën. I shtyrë nga nevoja për dashuri, Zoti e krijon botën nga asgjëja, pra nga natyra e Tij, pasi nuk kishte asnjë material tjetër. Në aktin e krijimit, Zoti është i rraskapitur (kenosis), lëviz nga përjetësia e tij e qenësishme në një sferë ekzistence të huaj, të panatyrshme për të, në kohë. Pranë Sofisë së përjetshme të Zotit është një Sofi e krijuar, që vuan nga kufizimet e krijuara, por edhe Hyjnore. E njëjta domosdoshmëri dashurie e tërheq Zotin që ta çlirojë Sofinë e krijuar nga papërsosmëritë e krijuara dhe ta kthejë atë në plotësinë e jetës hyjnore. Kjo është ajo që ndodh në Mishërim. Logos, Hipostaza e Sofisë së Zotit, merr në vetvete njeriun, hipostazën e Sofisë së krijuar dhe, duke hyjnizuar gradualisht përmes kësaj të gjithë krijesën, të çon te Zoti i fundit mbi të gjitha. Le të theksojmë se kur diskutojmë metodën e bashkimit të dy natyrave në personin e Zotit Jezu Krisht, Bulgakov përsërit qëllimisht herezinë e dënuar nga Kisha dhe që i atribuohet Apollinaris (nëse ato i atribuohen saktë apo gabimisht, ne nuk do të argumentojmë këtu). Mundësia dhe madje domosdoshmëria e mishërimit të Zotit është e natyrshme në vetë natyrën e gjërave, pasi ekziston një përputhje midis Hyjnisë dhe njerëzimit. Sofia Hyjnore si një organizëm idesh është njerëzimi parapërjetshëm në Zot. Duket sikur Logos Hyjnor nuk do ta kishte realizuar plotësisht Veten nëse nuk do të ishte bërë njeri në tokë. Logos nuk u bë mish, sepse njeriu ra. Vërtetë, ndër qëllimet e Mishërimit të Zotit, Bulgakov, natyrisht, vë në dukje edhe shpëtimin e njeriut të rënë. Por ky një lloj qëllimi dytësor zbehet plotësisht përpara qëllimit kryesor dhe pafundësisht më madhështor - të kthejë të gjithë Sofinë e krijuar në Hyjnore (e cila, e pahipnotizuar nga sistemi i Bulgakovit, mund të quhet vetëm korrigjim i gabimit të bërë nga Krijuesi gjatë krijimit të botës). Çështja e mundësisë së rënies së njeriut është gjithashtu shumë e paqartë e zgjidhur në sistemin e Bulgakov. Është një gjë nëse bashkë me Kishën kuptojmë poshtërimin e Zotit gjatë krijimit (kenosis) në kuptimin që i Plotfuqishmi zbret në vetëpërmbajtje, duke vendosur pranë vullnetit të Tij krijues lirinë e vetëvendosjes së shpirtrave të krijuar. Dhe është një çështje krejtësisht tjetër kur bota është Sofia, megjithëse e krijuar, por gjithsesi Hyjnore, kur njeriu është qendra hipostatike e Sofisë së krijuar, madje një Zot i krijuar. Sipas Bulgakov, shpirti (shpirti) njerëzor nuk ka një origjinë të krijuar, por hyjnore, natyra hyjnore e këtij shpirti është e përjetshme me Zotin. Madje ai vetë merr pjesë në krijimin e tij: biblik le të krijojmë (në të cilën tradita e Kishës sheh një tregues të Trinisë së Personave të Hyjnisë) Bulgakov i drejtohet asaj që po krijohet. Krijuesi, si të thuash, e pyet nëse pranon të krijohet dhe shpirti, me përgjigjen e tij "po", e përmbush vetë qëllimin e Krijuesit. Mbi bazën e mësimit të kishës, është e vështirë të kuptohet se si shpirti i krijuar, d.m.th., ai që e fillon ekzistencën e tij vetëm nga një moment i caktuar, mund të zgjedhë dhe të shprehë vullnetin e tij përpara shfaqjes së tij. Por Bulgakov, natyrisht, edhe këtu nuk merr parasysh Kishën, e cila dënoi hipotezën e paraekzistencës së shpirtrave. Në përgjithësi, në sistemin e Bulgakovit, njeriu jo vetëm që nuk konsiderohet inferior ndaj engjëjve (dhe madje edhe atëherë, sipas Apostullit, këtu është një tregues jo i një personi të zakonshëm, por i njeriut-Perëndi, Hebr. 2:8–9), por vendoset shumë mbi të gjithë ata. Akoma më pak e qartë është prania në botë, pra në Sofinë e krijuar, djalli, një shpirt më i lartë dhe më i fuqishëm se njeriu, megjithëse ky i fundit është hipostazë e Sofisë së krijuar. Fati përfundimtar i djallit është gjithashtu i paqartë. Nëse ai mbetet djall përgjithmonë, do të thotë se apoteoza përfundimtare e gjithçkaje (Zoti është gjithçka në të gjitha), nëse kuptohet sipas sistemit të Bulgakovit, nuk do të realizohet. Nëse në këtë sistem pendimi i djallit njihet si i mundur, atëherë, përsëri, Bulgakov nuk merr parasysh mësimet e Kishës, e cila dënoi Origjenizmin në Koncilin e Pestë Ekumenik. Nëse Bulgakov nuk e konsideron rënien si arsyen e vetme për mishërimin e Logos, nëse këto arsye vendosen, mund të thuhet, në vetë "thellësitë e Zotit", atëherë shëlbimi i njeriut të rënë mund të jetë vetëm një shtojcë e mishërimit. Është e nevojshme, - thotë Bulgakov, - të pranohet "kenoza" e Mishërimit me gjithë seriozitetin e tmerrshëm të këtij akti, si Golgota metafizike e Logosit të vetëkryqëzuar në kohë, që kishte vetëm pasojën e Golgotës historike, duke e bërë të mundur dhe reale. Krahas përvojave të Logos Hyjnore gjatë Mishërimit (edhe atëherë Atij iu desh të mbante barrën e një bote që ishte jo vetëm e kufizuar në mënyrë të krijuar, por edhe tashmë e infektuar me mëkat), përvojat e Tij në Golgotën historike nuk ishin as të reja dhe as më të vështirat për Logosin. Identiteti i zuzarit, djallit, i cili është përgjithësisht i paqartë në sistemin e Bulgakovit, mbetet i paqartë në shëlbim. Lufta midis së mirës dhe së keqes, e paraqitur në Kishë si lufta e Shëlbuesit me personalitetin e djallit, transferohet nga Bulgakov nga sfera objektive në botën e brendshme të Shëlbuesit, duke u bërë lufta e Tij me Veten e Tij, një luftë, për shembull, e dashurisë së dhembshur, që bën thirrje për vepra heroike dhe shenjtëri absolute, e tmerruar nga mëkati dhe si e tmerruar nga mëkati. Natyrisht, të gjitha përshkrimet e tilla të përvojave të brendshme të Njeriut-Perëndi, me gjithë thellësinë dhe kuptimin e tyre psikologjik, nuk shkojnë përtej hamendjes nga e errëta në të pakuptueshmen, d.m.th., ato japin përsëri imagjinatë dhe jo të vërtetë të sinqertë. Nga rruga, duke u përpjekur të zbulojë përmbajtjen psikologjike të "Kupës së Gjetsemanit", Bulgakov përshkruan një pamje imagjinare të një takimi të ri të Trinisë së Shenjtë, të ngjashme me atë që u zhvillua në krijimin e njeriut. Në të njëjtën kohë, vullnetarisht ose pa dashje, shprehet një mendim që lundronte në mënyrë të paqartë në pjesë të tjera të sistemit të Bulgakov: jo një person është përgjegjës për rënien, por edhe vetë Krijuesi, i cili e krijoi atë në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Zoti në Trininë e Shenjtë, si të thuash, flet përsëri në Këshillin Hyjnor për njeriun: pasi krijoi njeriun, i cili në krijimin e tij ishte manipulues dhe tani i rënë, ne do ta rikrijojmë atë, duke marrë mbi vete kënaqësinë e së Vërtetës. Dhe kjo e vërtetë është se Vetë Krijuesi i ekzistencës njerëzore merr mbi Vete pasojat e veprimit të Tij të krijimit. Me Birin e Perëndisë... e gjithë Trinia e Shenjtë vuan nga mëkati; Ati, si një Gjyqtar i drejtë, që gjykon Birin e Tij, dhe në Vetë Atë, si Krijues i botës... Theksojmë vendet ku theksi vihet pikërisht te krijesa e njeriut si arsye e rënies së tij, në papërsosmërinë e natyrës që i është dhënë nga Krijuesi. Nga kjo duket sikur përfundimi është se ishte pothuajse e pamundur që një person i vendosur nga Krijuesi në kushte të tilla të mos binte. Por a nuk është kështu ajo që thotë edhe Adami: Gruaja që më dhatë, ajo më dha nga pema dhe unë hëngra (Zan. 3:13)? Megjithatë, Kisha, në këtë përpjekje të Adamit për ta bërë Zotin pjesëmarrës në rënie, sheh një shenjë të shtrembërimit të ndërgjegjes njerëzore të shkaktuar nga mëkati... Për shëlbim, Zoti-njeriu, sipas Bulgakovit, duron dy vdekje: shpirtërore dhe fizike. Meqenëse vendin e shpirtit njerëzor në Perëndi-Njeri e zuri vetë Logos Hyjnor, atëherë vdekja shpirtërore për Të është "Hyjnor", që konsiston në një lloj këputjeje të Birit me Trininë e Shenjtë, "braktisjen e Zotit" të Tij. Adami i ri pa mëkat, me dashurinë e Tij të dhembshur, e identifikon veten me Adamin e vjetër mëkatar. Biri i Dashur i Vetëmlindur mori mbi vete mëkatin dhe me të dhe në të mori mbi vete zemërimin e Perëndisë kundër mëkatit, armiqësinë e Perëndisë dhe në të, si të thuash, u nda nga Ati. Pra, kjo "vdekje hyjnore" ndodhi natën e Gjetsemanit, kur Krishti "vuajti dhe i mbijetoi të gjitha mëkatet e gjithë njerëzimit dhe të çdo njeriu, të kryera në të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen, me të cilat iu dha kënaqësia e së Vërtetës së Perëndisë, u soll një "shpërblim" ("ekuivalenti i mundimit të ferrit"), pajtimi pothuajse ndodhi natyrshëm. errëson Golgotën. Gjithçka që mbetet për Golgotën është vdekja fizike, vdekja e natyrës njerëzore të Hyj-njeriut (pa shpirt), si një akt shtesë ndaj vdekjes shpirtërore të Gjetsemanit. Ky zëvendësim i kishës tradicionale të Golgotës me Gjetsemanin, sërish, nuk mund të mos quhet arbitrar dhe i pabazuar. E gjithë historia e ungjillit, mund të thuhet, është e drejtuar, si fokusi i saj kryesor, drejt vdekjes në kryq dhe ringjalljes së mëvonshme. Në Darkën e Fundit, duke u thënë lamtumirë dishepujve, Zoti tha qartë se do t'i duhej të vuante mundime (Luka 22:15), se ishte koha që ata të shkonin, sepse princi i kësaj bote po vinte (Gjoni 14:30). Së fundi, vetë institucioni i Sakramentit të Trupit dhe Gjakut është pikërisht në kujtimin e vdekjes trupore (1 Kor. 11:6). Nga vjen, pra, tundimi i kryqit (Gal. 5:11) në gjithë predikimin apostolik? Nga vij unë, një besim kaq i përhapur në Kishë në fuqinë e kryqit dhe shenjën e kryqit, një armë që na është dhënë kundër djallit, që dridhet dhe dridhet, duke mos duruar të shikojë fuqinë e tij (Octoechos)? Dhe në thelb, për çdo të vuajtur, përgatitjet për vuajtje, pavarësisht sa mendime dhe përvoja të dhimbshme mund të shoqërohen, nuk janë ende të njëjta me vetë vuajtjen. Të mos harrojmë se Biri i Njeriut vuajti dhe, natyrisht, njerëzisht; sepse Ai, për nga natyra hyjnore, është i lirë nga çdo vuajtje (Riti i Rrëfimit Hierarkik). Pafuqia e "skllavit" përpara ligësisë triumfuese dhe gjithë tmerri i triumfit të tij mbi të pafajshmit, me gjithë prekshmërinë e tyre, iu paraqitën Jezu Krishtit, natyrisht, jo në Gjetseman (në mendime), por në Kalvar (në vepra). Prandaj, “braktisjen e Zotit”, pra faktin që Zoti nuk ndërhyn në triumfin e ligësisë mbi të pafajshmit, e përjetoi jo në Gjetseman, por pikërisht në Golgotë, ku thirri: Zot, Zoti im, më ke braktisur. Zëvendësimi i Golgotës me Gjetsemanin është i mundur për Bulgakovin vetëm sepse vetë Logos vuan, dhe madje e gjithë Trinia e Shenjtë, siç vuajti ajo gjatë mishërimit të Fjalës dhe madje edhe gjatë krijimit të botës. Kjo është arsyeja pse Bulgakov bën të mundur imazhe të tilla lehtësuese të "pushimit" në Trininë e Shenjtë gjatë vuajtjeve. Prandaj, Bulgakov është gati t'i atribuojë frymën (për Kishën - njerëzore) Hyjnisë së Birit dhe madje thotë se pas kësaj Triniteti Hyjnor mbyllet përsëri në një unitet të pandashëm. Le të supozojmë se një arsyetim i tillë është i mundur si një licencë e thjeshtë poetike apo tablo artistike; por kur i takojmë në një vepër teologjike, të cilën, për më tepër, mësimi ortodoks dëshiron ta japë, në mënyrë të pavullnetshme na vjen ndërmend kënga e kishës: duke aplikuar pasionin (vuajtjen) ndaj Hyjnores, mpihuni ndaj të gjitha gjërave të çuditshme (Octoechos). Me sa më sipër do të përfundojmë testimin e sistemit të Profesor Rev. S.N. Bulgakov. Ky test tregon me bindje të mjaftueshme se mësimi i Bulgakovit: 1) sipas planit, ajo nuk është kishtare, nuk synon të marrë parasysh mësimet dhe traditën e Kishës, por në disa pika ajo qartazi mban anën e mësimeve të rreme, të dënuara paqësore nga Kisha; 2) në përmbajtjen e tij, ai fut aq shumë origjinale dhe arbitrare në kuptimin e dogmave themelore të besimit, saqë i ngjan gnosticizmit (i dënuar gjithashtu nga Kisha) dhe jo krishterimit, megjithëse funksionon (si gnosticizmi) me koncepte dhe terma të njohur për të krishterët; 3) sipas përfundimeve të mundshme praktike prej tij, sa më i rrezikshëm është, aq më tërheqës është nga thellësia e dukshme e hamendjeve të tij dhe toni i tij i përgjithshëm i menduar dhe nderues. Duke dhënë idenë e mundësisë së transferimit të përgjegjësisë për rënien te Krijuesi, ky mësim ul vetëdijen e mëkatit te një person, d.m.th. trondit themelet e jetës shpirtërore. Duke e paraqitur shpëtimin njerëzor në formën e një lloj procesi hyjnor botëror në natyrën e krijuar dhe, veçanërisht, te njeriu, ai i hap derën shtrembërimeve të drejtpërdrejta të kësaj jete. Referenca: mësimet e prof. Kryeprifti S.N. Bulgakov rreth Sofisë Urtësia e Zotit është paraqitur në shkrimet e tij: Drita e asnjëherë mbrëmjes, Moskë, 1917; Peter dhe John, Paris, 1927; Burning Bush (për nderimin e Zojës), Paris, 1927; Miku i Dhëndrit (nderimi i Pararendësit), Paris, 1928; Shkalla e Jakobit (për engjëjt), Paris, 1929; Nderimi i ikonave dhe ikonave, Paris, 1931; Qengji i Zotit (për Zotin-Njeri), Paris, 1933 Me rezolutën e saj të datës 24 gusht 1935 Nr.93 I. Mësimet e prof. prot. Interpretimi unik dhe arbitrar (sofian) i S. N. Bulgakov shpesh shtrembëron dogmat e besimit ortodoks, në disa pika të tij duke përsëritur drejtpërdrejt mësimet e rreme tashmë të dënuara kolektivisht nga Kisha, dhe në përfundimet e mundshme prej saj, mund të jetë edhe i rrezikshëm për jetën shpirtërore, duke e njohur mësimin si të huaj për Kishën e Shenjtë Ortodokse dhe të rrëmbyer nga të gjithë besimtarët e saj ndaj Krishtit dhe paralajmëron. II. Ipeshkvijtë ortodoksë, klerikët dhe laikët, të cilët patën pamaturinë të magjepseshin nga mësimet e Bulgakovit dhe e ndoqën atë në mësimet e tyre, në vepra të shkruara ose të shtypura, thirren të korrigjojnë gabimet e bëra dhe të besojnë të palëkundur ndaj "mësimit të shëndoshë". III. Rreth prot. S. N. Bulgakov, si jashtë bashkimit me Kishën Ortodokse të Patriarkanës së Moskës, nuk ka një gjykim të veçantë në kohën e tanishme, por në të ardhmen, nëse lind një rast në lidhje me pranimin e Kryepriftit. Bulgakov në kungim, për të bërë kushtin e një pranimi të tillë, si dhe lejimin e riteve të shenjta, heqjen dorë me shkrim nga interpretimi i tij sofian i dogmave të besimit dhe gabimet e tij të tjera doktrinore dhe një premtim me shkrim për besnikëri të palëkundur ndaj mësimeve të Kishës Ortodokse. Kjo është ajo që ky dekret i dërgohet Shkëlqesisë suaj. Zëvendës Patriarkal Locum Tenens, Sergius, Mitropoliti i Moskës. Administratori i Patriarkanës së Moskës, Kryeprifti Aleksandër Lebedev. 7 shtator 1935 nr 1651.