Condamnarea învățăturilor Pr. S.N. Bulgakov despre Sofia. Decretul Patriarhiei Moscovei din 7 septembrie 1935

A ascultat: sentința Preafericirii sale cu următorul cuprins; „Am primit informații că un profesor de teologie dogmatică la Institutul Teologic Rus din Paris, un scriitor celebru, protopopul S.N. Bulgakov, în lucrările și prelegerile sale publicate, dezvoltă o învățătură specială despre Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Unii sunt purtați de această învățătură și încep ei înșiși să înțeleagă și să interpreteze învățătura creștină într-un mod „sofian”; Învățăturile Bisericii I-am cerut guvernatorului bisericilor noastre străine din Europa de Vest, Preasfințitul Mitropolit al Lituaniei, să-mi ofere informații despre învățăturile lui Bulgakov, A. Stavrovsky a compilat o schiță detaliată a învățăturilor lui Bulgakov. În primul rând, pare nepotrivit să se indice punctele individuale ale învățăturii lui Bulgakov, unde aceasta contrazice în mod clar învățătura bisericească, repetând uneori erezii deja condamnate de Biserică. Caracterizarea lui Bulgakov nu este în astfel de contradicții deosebite. Acestea sunt doar detaliile sistemului său, doar consecințele directe ale principiului principal pe care se construiește întreaga sa învățătură despre Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Însuși acest principiu nu este ecleziastic, iar sistemul construit pe el este atât de independent încât poate fie să înlocuiască învățăturile Bisericii, fie să se supună ei, dar nu poate fuziona cu el. Trebuie spus că Bulgakov însuși nu pare să insiste asupra „eclesiale” a învățăturii sale. Dimpotrivă, ca un adevărat intelectual, el privește oarecum de sus tradiția bisericească, ca pe o etapă care a fost deja trecută și lăsată în urmă. Gândirea teologică care a murit în Bizanț pentru Bulgakov a început recent să curgă din nou ca un curent viu în Occidentul heterodox, în special în teologia protestantă, așa-numita kenotică („kenosis” - epuizarea Divinului). Bulgakov vrea să pornească de la această renaștere a gândirii teologice pentru a face un pas mai departe (în comparație cu așa-zisa dogmatică școlară și, poate, cu însăși Ortodoxia) în dezvoltarea învățăturii creștine. Cu toate acestea, atât în ​​gradul său (protopop), cât și în funcția sa (profesor de dogmatică la Institutul Teologic Ortodox), Bulgakov este într-un fel un reprezentant oficial al Bisericii Ortodoxe, iar acesta din urmă nu este deloc indiferent față de ceea ce predică ca învățătură a Ei. În general, sistemul lui Bulgakov seamănă cu învățăturile semipăgâne și semi-creștine din primele secole, cu gnosticii etc. Mai mult, doctrina Înțelepciunii, Logosul sau medierea dintre Dumnezeu și lumea creată a fost principala problemă a gnosticilor. Venind la creștinism cu rămășițele filozofiei păgâne, gnosticii nu au putut să nu întâlnească învățătura bisericească. Fidel cuvântului Evangheliei: nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu (Ioan 1:18), Biserica nu a cerut: Arată-ne pe Tatăl (14:18) ca să-L cunoaștem cu cunoștințele noastre pământești. Slava lui Dumnezeu este că El este Dumnezeu inefabil, nevăzut, de neînțeles (Rugăciunea euharistică a Liturghiei Sfântului Ioan Gură de Aur). Revelația despre Tatăl Ceresc nu poate fi redusă la nivelul curiozității obișnuite, cu atât mai puțin transportată fără ceremonie, amestecând grâul cu neghina (Ier. 23:28–29). Pentru un credincios, acesta este un altar, de care nu se poate ajunge decât prin uzura cizmelor (Exod 3:5), curățindu-se nu numai de păcat, ci și de toate imaginile senzuale, materiale (întunericul inexpugnabil în viziune). Gnosticii au căutat cunoașterea filozofică și, întrucât învățătura sinceră despre Dumnezeul neînțeles nu a oferit material concret pentru construcțiile lor filozofice, gnosticii au completat ceea ce lipsea cu imaginație, dând imagini senzuale imaginare existenței invizibile, fără imagini. Uneori rezultatul a fost o poezie de o amploare grandioasă, izbitoare prin profunzimea și frumusețea sa. Dar acesta nu era adevărul, ci imaginația, „înșelăciune”, înșelăciune și înșelăciune de sine (amăgire și înșelare, 2 Tim. 3:13). Pericolul deosebit al acestei iluzii era că se ascundea în spatele termenilor și conceptelor împrumutate de la Biserică. Era nevoie de prudență pentru a nu fi dus de un miraj frumos și pentru a nu se abate de la „învățătura sănătoasă” la „vorbirea deșartă” (1 Tim. 1:10; 6:10). O revelație tangibilă a lui prelest a fost că obiceiul de a da existenței spirituale o imagine senzuală și de a prezenta relații spirituale sub pretextul senzualului mergea uneori atât de departe încât, în sensul propriu, mișcările trupești erau confundate cu cele spirituale și chiar cu cele inspirate de Dumnezeu. Desigur, nu toată lumea a ajuns în acest punct; dar însăși posibilitatea unor astfel de fructe spune multe despre cum era pomul. Sistemul lui Bulgakov a fost creat nu numai de gândirea filozofică, ci și de imaginația creativă. Și aceasta este o poezie, captivantă atât ca înălțime, cât și prin înfățișare: operează cu termeni și concepte comune în dogmele ortodoxe, în Sfânta Scriptură etc. Dar iată întrebarea: este conținutul bisericii pe care Bulgakov îl pune în această nouă formă? Poate Biserica noastră Ortodoxă a lui Hristos să recunoască învățătura lui Bulgakov ca fiind învățătura ei? Pentru a rezolva această problemă, nu este nevoie să prezentați și să analizați întregul sistem al lui Bulgakov. Pentru a nu fi hipnotizat de ea, să o abordăm din exterior: să luăm câteva prevederi de bază ale dogmei ortodoxe și să vedem în ce se transformă în interpretarea lui Bulgakov. I. Dumnezeu este unul în esență și triplu în Persoane Cum un Spirit pur, absolut necomplicat și indivizibil poate avea trei Persoane, adică trei conștiințe sau trei „eu”, nereductibili unul la altul, va rămâne un mister pentru noi. În același mod, afirmația: „Unicul început al Divinității în Treime - Tatăl naște pe Fiul și dă naștere pe Duhul Sfânt” este mai probabil un indiciu subtil la noi secrete în interiorul Divinității decât o încercare de a le dezvălui. Conform învățăturilor lui Bulgakov, în Sfânta Treime, pe lângă cele trei ipostaze, este necesar să distingem Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Sophia este gândirea lui Dumnezeu despre lumea creată, inerentă lui Dumnezeu din veacuri, imaginea ideală a lumii. Și întrucât gândul la Dumnezeu nu poate rămâne doar un gând fără implementare, doar o fantomă a existenței, atunci Sofia este o realitate spirituală, o ființă și, mai mult, una vie. Sofia nu este doar obiectul iubirii lui Dumnezeu, ci îi răspunde lui Dumnezeu cu dragoste, Îl iubește pe Dumnezeu. Ca ființă vie capabilă de iubire spirituală, Sophia ar trebui să aibă conștiință, o ipostază. La început Bulgakov a predat astfel, stipulând în toate modurile posibile că aceasta este o ipostasă de alt fel, diferită de Cele Trei Ipostaze ale Divinului. Dar chiar și cu toate rezervele, aceasta însemna în mod clar negarea învățăturii creștine despre Sfânta Treime. Acum Bulgakov o identifică pe Sofia cu „usia” non-ipostatică, cu ființa lui Dumnezeu. Ca non-ipostatică, Sophia răspunde la iubirea lui Dumnezeu doar pasiv, doar prin predare sau iubire feminină. Ea este „eternul feminin” în Dumnezeu; Afrodita cerească, așa cum o numeau Platon și Plotin. Numele lui Platon și Plotin arată destul de clar adevărata natură a sistemului lui Bulgakov. Conform concepției creștine, iubirea, chiar și feminină și pasivă, pentru a fi spirituală, cu atât mai puțin Divină, trebuie să fie conștientă, adică să aparțină Ipostasului, și nu unei ființe ipostatice din natură. Altfel, va fi deja un instinct, o mișcare „fără cuvinte” necontrolată de minte, complet de neconceput în Spiritul Absolut. Chiar și Evei i s-a trimis o asemenea dragoste inconștientă, naturală, atracție față de soțul ei (Geneza 3:16), abia după Cădere. Vorbind despre relația celor Trei Ipostaze cu Sofia („usia”), Bulgakov consideră că Sofia este inerentă tuturor celor trei Ipostasuri, dar distinge între auto-revelația celui de-al Doilea Ipostas, când Sofia este Logosul, sau Înțelepciunea în sensul propriu, și auto-revelația celui de-al Treilea Ipostas, când Gloria lui Dumnezeu Hipostas, este bucuria lui Dumnezeu despre Dumnezeu Hipostas. Mai departe, justificându-și punctul de vedere antropocentric, pe care își construiește întregul sistem (parcă uitând că istoria omenirii nu epuizează nici măcar viața întregii lumi create, de exemplu îngerii, cu atât mai puțin viața Divinului), Bulgakov susține că axioma inițială a revelației este conformitatea dintre Divinitate și umanitate. Prin urmare, Sofia este Umanitatea pre-eternă în Dumnezeu ca prototip divin și bază a existenței umane. Bulgakov dorește din nou să înțeleagă diferența dintre Fiul și Duhul Sfânt în relația lor cu Sofia ca Umanitate în Dumnezeu ca diferența dintre două principii spirituale în Dumnezeu prin analogie cu cele două principii la om: masculin și feminin. Așa cum ipostaza Logosului este ipostaza lui Hristos, care s-a întrupat într-un copil bărbătesc și a devenit „omul desăvârșit” la vârstă, tot așa ipostaza Duhului ni se descoperă cel mai deplin în Maica Domnului și devine realitate pentru noi în Biserică, care este Duhul și Mireasa. Pentru conștiința ortodoxă, această însuşire a Sofiei ca slavă a lui Dumnezeu faţă de Duhul Sfânt este neaşteptată (la urma urmei, Fiul lui Dumnezeu este numit strălucirea slavei Tatălui), și este, de asemenea, neașteptat că Duhul Sfânt, desăvârşitorul lucrării lui Hristos, această putere de auto-poruncă, slujire autocratică, vorbită în lume, propovăduirea propovăduirii în lume. în sacramentele Bisericii, este numit principiul pasiv, sau feminin, în Dumnezeu. În general, este greu de spus ce beneficiu specific în sensul înțelegerii pentru noi tainele vieții Divinității de neînțeles ne oferă această distincție necunoscută-de-unde între două principii din simpla ființă a lui Dumnezeu: bărbat și femeie. Riscul unor astfel de discuții despre Dumnezeu și seductivitatea lor extremă este subliniată de faptul că Bulgakov vrea să vadă imaginea lui Dumnezeu în om tocmai în dualitatea sexelor. De aici nu este atât de departe de îndumnezeirea vieții sexuale, așa cum a fost printre unii dintre gnostici, sau printre așa-numiții „creștini spirituali”, sau printre unii dintre scriitorii noștri seculari precum V.V. Rozanov. Nu vrem deloc să spunem că Bulgakov predă astfel. Dar totul tinde să se dezvolte: ceea ce profesorul nu a terminat, elevul poate termina, și poate ajunge la concluzii de la care profesorul a încercat cu groază să se abată. Aici stă ispita. Nu este deloc necesar să adăugăm că învățătura lui Bulgakov despre esența lui Dumnezeu nu are nimic în comun cu tradiția bisericească și nu aparține Bisericii Ortodoxe a lui Hristos. II. Despre Întruparea Fiului și Cuvântul lui Dumnezeu Credem că căderea omului, pe care Fiul lui Dumnezeu a venit să o corecteze, nu a fost nicidecum inclusă în planurile Creatorului. Omul a fost creat, este adevărat, cu posibilitatea teoretică de a cădea, ca liber, dar această posibilitate a fost mai mult decât echilibrată de posibilitatea pozitivă de a rămâne în lipsa de păcat primordială, iar în cea din urmă, oamenii primordiali erau întotdeauna așteptați să primească sprijinul providenței speciale a lui Dumnezeu pentru ei. Dacă omul ar fi rezistat, întreaga istorie a omenirii s-ar fi dovedit cu totul altfel decât acum. La fel ca îngerii care nu au păcătuit, omul ar crește în mod normal în asemănarea lui Dumnezeu, ar dezvălui neclintit toate principiile bune inerente naturii sale și ar depăși constant posibilitatea teoretică a căderii până când, ca și îngerii, aceasta s-ar transforma într-o imposibilitate. Fiind sănătoasă, o persoană nu ar avea nevoie de un medic (Matei 9:12) și, prin urmare, întruparea Fiului lui Dumnezeu nu ar fi avut loc. Acesta a fost planul inițial pentru structura lumii pământești, propus de Creator libertății umane și nu implementat de acesta. Desigur, ca Atotștiutor, Domnul din veșnicie a prevăzut căderea omului și a prevăzut, de asemenea, planul de mântuire - întruparea Fiului lui Dumnezeu. Dar a prevedea nu înseamnă a voi sau a predetermina. În acest sens, din punctul de vedere al intențiilor sau dorințelor lui Dumnezeu, căderea omului și întruparea rezultată a Fiului lui Dumnezeu poate fi numită un accident, introdus în planul originar al universului de către o creatură liberă. Fără a-l considera pe Creator responsabil pentru căderea omului, Apocalipsa nu îl consideră pe om ca fiind inițiatorul căderii. Diavolul a păcătuit primul (1 Ioan 3:8); omul a căzut prin invidia diavolului, care a căzut mai devreme și apoi a înșelat oamenii. Aceasta, pe de o parte, ne amintește că lumea noastră pământească, cu omul în fruntea ei, nu constituie în niciun caz întregul univers; că lângă lumea noastră există și o lume a altor ființe inteligente, că, așadar, inițial omul nu a fost deloc creat pentru a ocupa o poziție atât de excepțională, centrală în creațiile și providența lui Dumnezeu, pe care a ocupat-o abia mai târziu, odată cu întruparea Fiului lui Dumnezeu. De aici și căldura deosebită a învățăturii ortodoxe în dezvăluirea milostivirii lui Dumnezeu, care nu a disprețuit ultima mea sărăcie (Octoechos), care a condescendent să salveze unul dintre cele sute de detalii ale universului Său. Pe de altă parte, intervenția diavolului face ca ulcerul nostru să nu fie la fel de incurabil ca ulcerul însuși al răufăcătorului. De aceea, lăsând pe cel deja incorigibil făcător de rău în libertatea și soarta sa, Fiul lui Dumnezeu a venit la oameni pentru a distruge lucrările diavolului din ei (1 Ioan. 3:8), pentru a recâștiga de la el, dacă se poate, pe toți oamenii prinși în plasa lui. Acest război va continua până când se va împlini numărul celor rânduiți (ordonați) pentru viața veșnică (Fapte 13:48), până când toți se vor supune Fiului. Atunci Fiul Însuși se va supune, va preda împărăția lui Dumnezeu și Tatălui... și Dumnezeu va fi totul (toate lucrurile în toate) (1 Cor. 15:24–28). Totuși, nu trebuie să uităm că diavolul nu se mai poate întoarce și, la fel, toți cei care i s-au predat complet. Aceasta înseamnă că lângă cetatea lui Dumnezeu și în afara ei (Apoc. 22:15) va rămâne pentru totdeauna o zonă de respingere, moartea a doua (21:8). Revelația nu cunoaște apocatastaza întregii creații, ci doar învierea celor care vor fi cu Hristos. Dumnezeu va fi totul numai în fiii Împărăției, totul în toți, a căror voință se identifică în mod conștient și complet cu voința lui Dumnezeu. Aceasta este a fi în Dumnezeu, entetismul creștin. Să observăm că atunci când discutăm despre metoda unirii a două naturi în persoana Domnului Iisus Hristos, Bulgakov repetă în mod deliberat erezia condamnată de Biserică și atribuită lui Apolinar (dacă sunt atribuite corect sau incorect, nu vom argumenta aici). Posibilitatea și chiar necesitatea întrupării lui Dumnezeu este inerentă naturii însăși a lucrurilor, deoarece există o conformitate între Divinitate și umanitate. Divina Sofia ca organism de idei este umanitatea pre-eterna în Dumnezeu. Se pare că Logosul Divin nu s-ar fi realizat pe deplin pe Sine dacă nu ar fi devenit om pe pământ. Logosul s-a făcut trup deloc pentru că omul a căzut. Adevărat, printre scopurile Întrupării lui Dumnezeu, Bulgakov, desigur, subliniază și mântuirea omului căzut. Dar acest fel de obiectiv secundar se estompează complet în fața scopului principal și infinit mai grandios - de a întoarce toată Sofia creată la Divin (care, nehipnotizat de sistemul lui Bulgakov, poate fi numit doar corectarea greșelii făcute de Creator în timpul creării lumii). Dar Bulgakov, evident, nici aici nu ține cont de Biserica, care a condamnat ipoteza preexistenței sufletelor. În general, în sistemul lui Bulgakov, omul nu numai că nu este considerat inferior îngerilor (și chiar și atunci, potrivit Apostolului, aici este o indicație nu a unei persoane obișnuite, ci a omului-Dumnezeu, Evr. 2:8-9), dar este plasat cu mult deasupra tuturor. Și mai puțin clară este prezența în lume, adică în Sophia creată, diavolul, un spirit mai înalt și mai puternic decât omul, deși acesta din urmă este o ipostază a Sofia creată. Soarta finală a diavolului este, de asemenea, neclară. Dacă el rămâne diavolul pentru totdeauna, înseamnă că apoteoza finală a tuturor (Dumnezeu este totul în toate), dacă este înțeleasă conform sistemului lui Bulgakov, nu se va împlini. Dacă în acest sistem pocăința diavolului este recunoscută ca posibilă, atunci, din nou, Bulgakov nu ține cont de învățătura Bisericii, care a condamnat origenismul la Sinodul al V-lea Ecumenic. Dacă Bulgakov nu consideră căderea ca fiind singurul motiv al întrupării Logosului, dacă aceste motive sunt puse, s-ar putea spune, chiar în „adâncurile lui Dumnezeu”, atunci răscumpărarea omului căzut nu poate fi decât un anexă la întrupare. Este necesar”, spune Bulgakov, „să acceptăm „kenoza” Întrupării în toată seriozitatea teribilă a acestui act, ca Golgota metafizică a Logosului auto-răstignit în timp, care a avut doar consecința Golgotei istorice, făcând-o posibilă și reală. Pe lângă experiențele Logosului Divin în timpul Întrupării (și atunci El a trebuit să poarte povara unei lumi care nu numai că era limitată de creație, ci și deja infectată cu păcat), experiențele Sale pe Golgota istorică nu au fost nici noi, nici cele mai dificile pentru Logos. Din aceasta se pare că concluzia este că era aproape imposibil ca o persoană pusă de Creator în asemenea condiții să nu cadă. Dar nu așa spune și Adam: Femeia pe care mi-ai dat-o Tu, mi-a dat-o din pom și am mâncat (Geneza 3:13)? Cu toate acestea, Biserica, în această încercare a lui Adam de a-L face pe Dumnezeu un participant la cădere, vede un semn al distorsiunii conștiinței umane cauzată de păcat... Pentru răscumpărare, Dumnezeu-omul, după Bulgakov, îndure două morți: spirituală și fizică. Întrucât locul spiritului uman în Dumnezeu-Omul a fost luat de Însuși Logosul Divin, atunci moartea spirituală pentru El este „divină”, constând într-un fel de ruptură a Fiului cu Sfânta Treime, „abandonarea Lui de Dumnezeu”. Noul Adam fără păcat, cu dragostea Sa plină de compasiune, se identifică cu vechiul Adam păcătos. Preaiubitul Fiu Unul Născut a luat asupra Sa păcatul și, odată cu el și în el, El a luat asupra Sa mânia lui Dumnezeu împotriva păcatului, vrăjmășia lui Dumnezeu, și în el, parcă, a fost despărțit de Tatăl. Așa că această „moarte divină” a avut loc în noaptea Ghetsimani, când Hristos „a suferit și a supraviețuit tuturor păcatelor întregii omeniri și ale fiecărei persoane, săvârșite în prezent, trecut și viitor, cu care s-a dat satisfacție Adevărului lui Dumnezeu, a fost adusă o „răscumpărare” („echivalentul chinului iadului”), împăcarea a avut loc, atunci, în mod firesc și obscur, s-a făcut în Gethseman. Golgota. Și, în esență, vorbind, pentru fiecare suferind, pregătirile pentru suferință, indiferent cât de dureroase ar fi gândurile și experiențele de care ar putea fi însoțite, nu sunt totuși același lucru cu suferința în sine. Să nu uităm că Fiul Omului a pătimit și, desigur, omenește; pentru că El, prin natura divină, este liber de orice suferință (ritul mărturisirii ierarhice). Neputința „robului” în fața răutății triumfătoare și toată oroarea triumfului ei asupra celor nevinovați, cu toată tangibilitatea lor, au fost prezentate lui Iisus Hristos, desigur, nu în Ghetsimani (în gânduri), ci pe Calvar (în fapte). Prin urmare, „Părăsirea de Dumnezeu”, adică faptul că Dumnezeu nu se amestecă în triumful răutății asupra celor nevinovați, El a experimentat nu în Ghetsimani, ci tocmai pe Golgota, unde a strigat: Doamne, Dumnezeule Meu, M-ai părăsit. Înlocuirea Golgotei cu Ghetsimani este posibilă pentru Bulgakov doar pentru că Însuși Logosul suferă, și chiar și întreaga Sfintă Treime, așa cum a suferit Ea în timpul întrupării Cuvântului și chiar în timpul creării lumii. De aceea, Bulgakov face posibile astfel de imagini în relief ale „rupturii” din Sfânta Treime în timpul suferinței. 1) prin design, nu este ecleziastică, nu intenționează să țină cont de învățătura și tradiția Bisericii, dar în unele puncte ia clar partea învățăturilor false, condamnate conciliar de Biserică; 2) în conținutul său, introduce atât de mult original și arbitrar în înțelegerea dogmelor de bază ale credinței, încât seamănă mai degrabă cu gnosticismul (condamnat și de Biserică) decât cu creștinismul, deși operează (ca și gnosticismul) cu concepte și termeni familiari creștinilor; 3) conform posibilelor concluzii practice din ea, cu cât este mai periculos, cu atât este mai atractiv prin profunzimea aparentă a conjecturilor și prin tonul său general gânditor și reverent. Dând ideea posibilității de a transfera responsabilitatea căderii către Creator, această învățătură scade conștiința păcătoșeniei unei persoane, adică zdruncina însăși temelia vieții spirituale. Prezentând mântuirea umană sub forma unui fel de proces divin mondial în natura creată și, în special, în om, ea deschide ușa distorsiunilor directe ale acestei vieți. II. Episcopii ortodocși, clerul și laicii care au avut imprudența de a se lăsa duși de învățăturile lui Bulgakov și l-au urmat în învățăturile lor, în lucrări scrise sau tipărite, sunt chemați să îndrepte greșelile făcute și la o fidelitate neclintită față de „învățătura sănătoasă”. III. Despre prot. S. N. Bulgakov, ca fiind în afara comuniunei cu Biserica Ortodoxă a Patriarhiei Moscovei, nu are o judecată specială în prezent, ci în viitor, dacă se va ivi vreun caz privind admiterea protopopului. Bulgakov în comuniune, pentru a pune condiția unei astfel de acceptări, precum și a permisiunii ritualurilor sacre, renunțarea sa scrisă la interpretarea sa sofiană a dogmelor credinței și a celorlalte erori doctrinare ale sale și o promisiune scrisă de fidelitate neclintită față de învățăturile Bisericii Ortodoxe. Aceasta este ceea ce acest decret este trimis Eminenței Voastre. Adjunctul patriarhalului Locum Tenens, Serghie, Mitropolitul Moscovei. Administratorul Patriarhiei Moscovei, protopopul Alexander Lebedev. 7 septembrie 1935 nr. 1651.