Καταδίκη των διδαχών του Σεβ. Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ για τη Σόφια. Διάταγμα του Πατριαρχείου Μόσχας της 7ης Σεπτεμβρίου 1935

Μητροπολίτης Λιθουανίας και Βίλνας Ελευθέριος Ακούστηκε: η πρόταση του Μακαριωτάτου με το ακόλουθο περιεχόμενο· Έλαβα πληροφορίες ότι ένας καθηγητής δογματικής θεολογίας στο Ρωσικό Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι, ένας διάσημος συγγραφέας, ο Αρχιερέας S.N. Bulgakov, στα δημοσιευμένα έργα και διαλέξεις του, αναπτύσσει μια ειδική διδασκαλία για τη Σοφία - τη Σοφία του Θεού. ζήτησε από τον Κυβερνήτη των ξένων εκκλησιών μας, τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη της Λιθουανίας, να μου δώσει πληροφορίες για τις διδασκαλίες του Μπουλγκάκοφ. Πρώτα απ 'όλα, φαίνεται ακατάλληλο να υποδεικνύονται μεμονωμένα σημεία της διδασκαλίας του Μπουλγκάκοφ, όπου έρχεται σε σαφή αντίφαση με τη διδασκαλία της εκκλησίας, επαναλαμβάνοντας μερικές φορές αιρέσεις που έχουν ήδη καταδικαστεί από την Εκκλησία. Ο χαρακτηρισμός του Μπουλγκάκοφ δεν βρίσκεται σε τέτοιες ιδιαίτερες αντιφάσεις. Αυτές είναι μόνο οι λεπτομέρειες του συστήματός του, μόνο άμεσες συνέπειες της κύριας αρχής πάνω στην οποία οικοδομείται ολόκληρη η διδασκαλία του για τη Σοφία - τη Σοφία του Θεού. Αυτή ακριβώς η αρχή δεν είναι εκκλησιαστική και το σύστημα που χτίστηκε πάνω της είναι τόσο ανεξάρτητο που μπορεί είτε να αντικαταστήσει τις διδασκαλίες της Εκκλησίας είτε να υποκύψει σε αυτήν, αλλά δεν μπορεί να συγχωνευθεί μαζί της. Πρέπει να πούμε ότι ο ίδιος ο Μπουλγκάκοφ δεν φαίνεται να επιμένει στην «εκκλησιαστικότητα» της διδασκαλίας του. Αντίθετα, ως γνήσιος διανοούμενος, βλέπει την εκκλησιαστική παράδοση κάπως από ψηλά, ως ένα στάδιο που έχει ήδη περάσει και μείνει πίσω. Η θεολογική σκέψη που είχε πεθάνει στο Βυζάντιο για τον Μπουλγκάκοφ άρχισε πρόσφατα να ρέει ξανά ως ζωντανό ρεύμα στην ετερόδοξη Δύση, ιδιαίτερα στην προτεσταντική, αποκαλούμενη κενωτική θεολογία («κένωση» - εξάντληση του Θείου). Ο Μπουλγκάκοφ θέλει να προχωρήσει από αυτή την αναβίωση της θεολογικής σκέψης για να κάνει ένα περαιτέρω (σε σύγκριση με τη λεγόμενη σχολική δογματική και, ίσως, με την ίδια την Ορθοδοξία) βήμα στην ανάπτυξη της χριστιανικής διδασκαλίας. Με όλα αυτά, τόσο στο βαθμό του (αρχιερέα) όσο και στη θέση του (καθηγητής δογματικής στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο), ο Μπουλγκάκοφ είναι κατά κάποιο τρόπο επίσημος εκπρόσωπος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η τελευταία δεν είναι καθόλου αδιάφορη για όσα κηρύττει ως διδασκαλία Της. Γενικά, το σύστημα του Bulgakov μοιάζει με τις ημι-ειδωλολατρικές και ημιχριστιανικές διδασκαλίες των πρώτων αιώνων, τους Γνωστικούς κ.λπ. Επιπλέον, το δόγμα της Σοφίας, ο Λόγος ή η μεσολάβηση μεταξύ Θεού και κτιστού κόσμου ήταν το κύριο πρόβλημα των Γνωστικών. Ερχόμενοι στον Χριστιανισμό με τα απομεινάρια της παγανιστικής φιλοσοφίας, οι Γνωστικοί δεν μπορούσαν παρά να συναντήσουν την εκκλησιαστική διδασκαλία. Πιστή στον ευαγγελικό λόγο: κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό (Ιωάννης 1:18), η Εκκλησία δεν απαίτησε: Δείξε μας τον Πατέρα (14:18) για να Τον γνωρίσουμε με τη γήινη γνώση μας. Η δόξα του Θεού είναι ότι είναι Θεός άφατος, αόρατος, ακατάληπτος (Ευχαριστιακή προσευχή της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου). Η αποκάλυψη για τον Επουράνιο Πατέρα δεν μπορεί να μειωθεί στο επίπεδο της συνηθισμένης περιέργειας, πολύ λιγότερο να μεταφερθεί χωρίς τελετές, αναμειγνύοντας το σιτάρι με τα ζιζάνια (Ιερ. 23:28–29). Για έναν πιστό, αυτό είναι ένα ιερό, το οποίο μπορεί να προσεγγιστεί μόνο φορώντας τις μπότες του (Έξοδος 3:5), έχοντας καθαρίσει τον εαυτό του όχι μόνο από την αμαρτία, αλλά και από όλες τις αισθησιακές, υλικές εικόνες (απόρθητο σκοτάδι στην όραση). Οι Γνωστικοί αναζήτησαν φιλοσοφική γνώση και αφού η ειλικρινής διδασκαλία για τον ακατανόητο Θεό δεν παρείχε συγκεκριμένο υλικό για τις φιλοσοφικές κατασκευές τους, οι Γνωστικοί συμπλήρωσαν ό,τι έλειπε με φαντασία, δίνοντας φανταστικές αισθησιακές εικόνες στην αόρατη, χωρίς εικόνα ύπαρξη. Μερικές φορές το αποτέλεσμα ήταν ένα ποίημα μεγαλειώδους εμβέλειας, εντυπωσιακό στο βάθος και την ομορφιά του. Αλλά αυτή δεν ήταν η αλήθεια, αλλά η φαντασία, η «απάτη», η εξαπάτηση και η αυταπάτη (εξαπάτηση και εξαπάτηση, Β΄ Τιμ. 3:13). Ο ιδιαίτερος κίνδυνος αυτής της πλάνης ήταν ότι κρυβόταν πίσω από όρους και έννοιες δανεισμένες από την Εκκλησία. Χρειαζόταν προσοχή για να μην παρασυρθούμε από έναν όμορφο αντικατοπτρισμό και να μην παρεκκλίνουμε από την «σωστή διδασκαλία» σε «μάταιους λόγους» (Α' Τιμ. 1:10· 6:10). Μια απτή αποκάλυψη του πρεσβυτέρου ήταν ότι η συνήθεια να δίνουμε στην πνευματική ύπαρξη μια αισθησιακή εικόνα και να παρουσιάζουμε πνευματικές σχέσεις με το πρόσχημα της αισθησιακής, μερικές φορές έφτανε τόσο μακριά που με την ορθή έννοια, οι σαρκικές κινήσεις θεωρούνταν εσφαλμένα πνευματικές και ακόμη και με θεόπνευστες. Φυσικά, δεν έφτασαν όλοι σε αυτό το σημείο. αλλά η ίδια η πιθανότητα τέτοιων καρπών λέει πολλά για το πώς ήταν το δέντρο. Το σύστημα του Μπουλγκάκοφ δημιουργήθηκε επίσης όχι μόνο από τη φιλοσοφική σκέψη, αλλά και από τη δημιουργική φαντασία. Είναι κι αυτό ένα ποίημα που σαγηνεύει και στο ύψος και στην εμφάνισή του: λειτουργεί με όρους και έννοιες κοινές στο Ορθόδοξο δόγμα, στην Αγία Γραφή κ.λπ. Αλλά εδώ είναι το ερώτημα: είναι το εκκλησιαστικό περιεχόμενο που βάζει ο Μπουλγκάκοφ σε αυτή τη νέα μορφή; Μπορεί η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού μας να αναγνωρίσει τη διδασκαλία του Μπουλγκάκοφ ως διδασκαλία της; Για να λυθεί αυτό το ζήτημα, δεν χρειάζεται να παρουσιαστεί και να αναλυθεί ολόκληρο το σύστημα του Bulgakov. Για να μην υπνωτιστούμε από αυτό, ας το προσεγγίσουμε απ' έξω: ας πάρουμε μερικές βασικές διατάξεις του ορθόδοξου δόγματος και ας δούμε σε τι μετατρέπονται στην ερμηνεία του Μπουλγκάκοφ. Ι. Ο Θεός είναι ένας στην ουσία και τριπλός στα Πρόσωπα Το πώς ένα αγνό, απολύτως ακομπλεξάριστο και αδιαίρετο Πνεύμα μπορεί να έχει τρία Πρόσωπα, δηλ. τρεις συνειδήσεις ή τρία «Εγώ», μη αναγώγιμα το ένα στο άλλο, θα παραμείνει ένα μυστήριο για εμάς. Με τον ίδιο τρόπο, η δήλωση: «Η μοναδική αρχή της Θεότητας στην Τριάδα - ο Πατέρας γεννά τον Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα» είναι πιο πιθανό μια λεπτή υπόδειξη σε νέα μυστικά μέσα στη Θεότητα παρά μια προσπάθεια αποκάλυψης τους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μπουλγκάκοφ, στην Αγία Τριάδα, εκτός από τις τρεις υποστάσεις, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη Σοφία - τη Σοφία του Θεού. Η Σοφία είναι η σκέψη του Θεού για τον κτιστό κόσμο, σύμφυτη στον Θεό από τους αιώνες, η ιδανική εικόνα του κόσμου. Και αφού η σκέψη του Θεού δεν μπορεί να παραμείνει μόνο σκέψη χωρίς υλοποίηση, μόνο φάντασμα ύπαρξης, τότε η Σοφία είναι μια πνευματική πραγματικότητα, ένα ον και, επιπλέον, μια ζωντανή. Η Σοφία δεν είναι μόνο το αντικείμενο της αγάπης του Θεού, αλλά επίσης ανταποκρίνεται στον Θεό με αγάπη, αγαπά τον Θεό. Ως ζωντανό ον ικανό για πνευματική αγάπη, η Σοφία πρέπει να έχει συνείδηση, υπόσταση. Στην αρχή ο Μπουλγκάκοφ δίδασκε με αυτόν τον τρόπο, ορίζοντας με κάθε δυνατό τρόπο ότι πρόκειται για μια υπόσταση διαφορετικού είδους, διαφορετική από τις Τρεις Υποστάσεις του Θείου. Αλλά ακόμη και με όλες τις επιφυλάξεις, αυτό σήμαινε ξεκάθαρα άρνηση της χριστιανικής διδασκαλίας για την Αγία Τριάδα. Τώρα ο Μπουλγκάκοφ ταυτίζει τη Σοφία με τη μη υποστατική «ουσία», με το είναι του Θεού. Ως μη υποστατική, η Σοφία ανταποκρίνεται στην αγάπη του Θεού μόνο παθητικά, μόνο με παράδοση, ή γυναικεία αγάπη. Είναι το «αιώνιο θηλυκό» στον Θεό. Ουράνια Αφροδίτη, όπως την αποκαλούσαν ο Πλάτωνας και ο Πλωτίνος. Τα ονόματα του Πλάτωνα και του Πλωτίνου δείχνουν ξεκάθαρα την αληθινή φύση του συστήματος του Μπουλγκάκοφ. Σύμφωνα με τη χριστιανική άποψη, η αγάπη, ακόμη και θηλυκή και παθητική, για να είναι πνευματική, πολύ λιγότερο Θεϊκή, πρέπει να είναι συνειδητή, δηλαδή να ανήκει στην Υπόσταση και όχι σε ένα υποστατικό ον στη φύση. Διαφορετικά, θα είναι ήδη ένα ένστικτο, μια κίνηση «άνευ λέξεων» ανεξέλεγκτη από το μυαλό, εντελώς αδιανόητη στο Απόλυτο Πνεύμα. Ακόμη και στην Εύα στάλθηκε τέτοια ασυνείδητη, φυσική αγάπη, έλξη προς τον σύζυγό της (Γεν. 3:16), μόνο μετά την Πτώση. Μιλώντας για τη σχέση των Τριών Υποστάσεων με τη Σοφία («ουσία»), ο Μπουλγκάκοφ θεωρεί ότι η Σοφία είναι εγγενής και στις τρεις Υποστάσεις, αλλά κάνει διάκριση μεταξύ της αυτο-αποκάλυψης της Δεύτερης Υπόστασης, όταν η Σοφία είναι ο Λόγος, ή Σοφία με την ορθή έννοια, και η αυτο-αποκάλυψη της Τρίτης Υποστάσεως, όταν η Σοφία, του Θεού Ο ίδιος. Επιπλέον, δικαιολογώντας την ανθρωποκεντρική του άποψη, πάνω στην οποία χτίζει ολόκληρο το σύστημά του (σαν να ξεχνά ότι η ιστορία της ανθρωπότητας δεν εξαντλεί ούτε τη ζωή ολόκληρου του κτιστού κόσμου, για παράδειγμα των αγγέλων, πολύ περισσότερο τη ζωή του Θείου), ο Bulgakov υποστηρίζει ότι το αρχικό αξίωμα της αποκάλυψης είναι η συμμόρφωση μεταξύ της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, η Σοφία είναι η προαιώνια Ανθρωπότητα στον Θεό ως το Θεϊκό πρωτότυπο και η βάση της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Μπουλγκάκοφ θέλει και πάλι να κατανοήσει τη διαφορά μεταξύ του Υιού και του Αγίου Πνεύματος στη σχέση τους με τη Σοφία ως Ανθρωπότητα στον Θεό ως τη διαφορά μεταξύ δύο πνευματικών αρχών στον Θεό κατ' αναλογία με τις δύο αρχές στον άνθρωπο: αρσενικό και θηλυκό. Όπως η υπόσταση του Λόγου είναι η υπόσταση του Χριστού, που ενσαρκώθηκε σε αρσενικό παιδί και έγινε «τέλειος άνδρας» στην ηλικία, έτσι και η υπόσταση του Πνεύματος μας αποκαλύπτεται πληρέστερα στη Μητέρα του Θεού και γίνεται πραγματικότητα για εμάς στην Εκκλησία, που είναι το Πνεύμα και η Νύμφη. Για την Ορθόδοξη συνείδηση, αυτή η ιδιοποίηση της Σοφίας ως Δόξας του Θεού στο Άγιο Πνεύμα είναι απροσδόκητη (εξάλλου, ο Υιός του Θεού ονομάζεται ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα), και είναι επίσης απροσδόκητο ότι το Άγιο Πνεύμα, ο Τελειωτής του έργου του Χριστού, αυτή η αυτεξούσιος κόσμος εξέρχεται οι προφήτες, που ενεργούν στα μυστήρια της Εκκλησίας, ονομάζεται παθητική, ή θηλυκή, αρχή στον Θεό. Γενικά, είναι δύσκολο να πούμε τι συγκεκριμένο όφελος με την έννοια της κατανόησης για εμάς των μυστικών της ζωής της ακατανόητης Θεότητας μας δίνει αυτή η άγνωστη -από-που η διάκριση μεταξύ δύο αρχών στην απλή ύπαρξη του Θεού: αρσενικό και θηλυκό. Η επικινδυνότητα τέτοιων συζητήσεων για τον Θεό και η ακραία σαγηνευτικότητα τους τονίζεται από το γεγονός ότι ο Μπουλγκάκοφ θέλει να δει την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο ακριβώς στη δυαδικότητα των φύλων. Από εδώ δεν είναι τόσο μακριά από τη θεοποίηση της σεξουαλικής ζωής, όπως ήταν μεταξύ μερικών από τους Γνωστικούς, ή μεταξύ των λεγόμενων «πνευματικών Χριστιανών» ή μεταξύ ορισμένων από τους κοσμικούς συγγραφείς μας όπως ο V.V. Ροζάνοφ. Δεν θέλουμε καθόλου να πούμε ότι ο Μπουλγκάκοφ διδάσκει με αυτόν τον τρόπο. Όλα όμως τείνουν να εξελίσσονται: ό,τι δεν τελείωσε ο δάσκαλος, ο μαθητής μπορεί να ολοκληρώσει και μπορεί να καταλήξει σε συμπεράσματα από τα οποία ο δάσκαλος προσπάθησε με τρόμο να παρεκκλίνει. Εδώ βρίσκεται ο πειρασμός. Δύσκολα χρειάζεται να προσθέσουμε ότι η διδασκαλία του Μπουλγκάκοφ για την ουσία του Θεού δεν έχει τίποτα κοινό με την εκκλησιαστική παράδοση και δεν ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. II. Περί της Ενσάρκωσης του Υιού και του Λόγου του Θεού Πιστεύουμε ότι η πτώση του ανθρώπου, την οποία ήρθε να διορθώσει ο Υιός του Θεού, σε καμία περίπτωση δεν συμπεριλήφθηκε στα σχέδια του Δημιουργού. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε, είναι αλήθεια, με τη θεωρητική πιθανότητα να πέσει, ως ελεύθερος, αλλά αυτή η πιθανότητα ήταν περισσότερο από ισορροπημένη από τη θετική δυνατότητα παραμονής στην αρχέγονη αναμαρτία, και στην τελευταία, οι αρχέγονοι άνθρωποι ανέμενε πάντα να λάβουν την υποστήριξη της ειδικής πρόνοιας του Θεού γι' αυτούς. Αν ο άνθρωπος είχε αντισταθεί, ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας θα είχε εξελιχθεί εντελώς διαφορετικά από ό,τι τώρα. Όπως οι άγγελοι που δεν αμάρτησαν, ο άνθρωπος κανονικά θα αναπτυσσόταν όπως ο Θεός, θα αποκάλυπτε απαρέγκλιτα όλες τις καλές αρχές που είναι εγγενείς στη φύση του και θα ξεπερνούσε σταθερά τη θεωρητική πιθανότητα της πτώσης έως ότου, όπως οι άγγελοι, θα μετατρεπόταν σε αδύνατη. Όντας υγιής, ένα άτομο δεν θα χρειαζόταν γιατρό (Ματθαίος 9:12), και επομένως η ενσάρκωση του Υιού του Θεού δεν θα είχε λάβει χώρα. Αυτό ήταν το αρχικό σχέδιο για τη δομή του επίγειου κόσμου, που πρότεινε ο Δημιουργός στην ανθρώπινη ελευθερία και δεν εφαρμόστηκε από αυτόν. Φυσικά, ως παντογνώστης, ο Κύριος από όλη την αιωνιότητα προέβλεψε την πτώση του ανθρώπου και επίσης προμήθευσε το σχέδιο της σωτηρίας - την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Αλλά το να προβλέπεις δεν σημαίνει να θέλεις ή να προκαθορίσεις. Υπό αυτή την έννοια, από την άποψη των προθέσεων ή των επιθυμιών του Θεού, η πτώση του ανθρώπου και η επακόλουθη ενσάρκωση του Υιού του Θεού μπορεί να ονομαστεί ατύχημα, που εισήχθη στο αρχικό σχέδιο του σύμπαντος από ένα ελεύθερο πλάσμα. Χωρίς να θεωρεί τον Δημιουργό υπεύθυνο για την πτώση του ανθρώπου, η Αποκάλυψη δεν θεωρεί ότι ο άνθρωπος είναι ο εμπνευστής της πτώσης. Ο διάβολος αμάρτησε πρώτος (1 Ιωάννη 3:8). ο άνθρωπος έπεσε από τον φθόνο του διαβόλου, που έπεσε νωρίτερα και μετά εξαπάτησε τους ανθρώπους. Αυτό, αφενός, μας υπενθυμίζει ότι ο επίγειος κόσμος μας με τον άνθρωπο επικεφαλής σε καμία περίπτωση δεν αποτελεί ολόκληρο το σύμπαν. ότι δίπλα στον κόσμο μας υπάρχει και ένας κόσμος άλλων νοήμων όντων, που, επομένως, αρχικά ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε σε καμία περίπτωση για να κατέχει μια τόσο εξαιρετική, κεντρική θέση στα δημιουργήματα και την πρόνοια του Θεού, την οποία κατέλαβε μόνο αργότερα, με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Εξ ου και η ιδιαίτερη θέρμη της Ορθόδοξης διδασκαλίας στην αποκάλυψη του ελέους του Θεού, που δεν περιφρόνησε την τελευταία μου φτώχεια (Οκτώηχο), ο οποίος συνετέλεσε να σώσει μία από τις εκατό λεπτομέρειες του σύμπαντός Του. Από την άλλη, η παρέμβαση του διαβόλου κάνει το έλκος μας να μην είναι τόσο ανίατο όσο το έλκος του ίδιου του κακοποιού. Γι' αυτό, αφήνοντας τον ήδη αδιόρθωτο κακοποιό στην ελευθερία του και στη μοίρα του, ο Υιός του Θεού ήρθε στους ανθρώπους για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου μέσα τους (1 Ιωάννη. 3:8), για να κερδίσει από αυτόν, αν είναι δυνατόν, όλο τον κόσμο που έπιασε στα δίχτυα του. Αυτός ο πόλεμος θα συνεχιστεί έως ότου εκπληρωθεί ο αριθμός των χειροτονηθέντων (χειροτονηθέντων) για αιώνια ζωή (Πράξεις 13:48), έως ότου όλοι υποταχθούν στον Υιό. Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί, θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα... και ο Θεός θα είναι τα πάντα (τα πάντα σε όλα) (Α' Κορ. 15:24–28). Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο διάβολος δεν μπορεί πλέον να στραφεί, και το ίδιο και όλοι όσοι του έχουν παραδοθεί ολοκληρωτικά. Αυτό σημαίνει ότι δίπλα στην πόλη του Θεού και έξω από αυτήν (Αποκ. 22:15) θα παραμείνει για πάντα μια περιοχή απόρριψης, ο δεύτερος θάνατος (21:8). Η Αποκάλυψη δεν γνωρίζει την αποκατάσταση όλης της δημιουργίας, αλλά μόνο την ανάσταση εκείνων που θα είναι με τον Χριστό. Ο Θεός θα είναι όλος μόνο στους υιούς της Βασιλείας, σε όλους, των οποίων η θέληση ταυτίζεται συνειδητά και πλήρως με το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι το να είσαι στον Θεό, ο χριστιανικός ενθεισμός. Σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, η ενσάρκωση του Υιού του Θεού όχι μόνο δεν είναι ατύχημα όσον αφορά το σύμπαν. αλλά, αντίθετα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο για χάρη της ενσάρκωσης. Οδηγημένος από την ανάγκη για αγάπη, ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο από το τίποτα, δηλαδή από τη δική Του φύση, αφού δεν υπήρχε άλλο υλικό. Στην πράξη της δημιουργίας, ο Θεός εξαντλείται (κένωση), βγαίνει από την εγγενή του αιωνιότητα σε ένα ξένο, αφύσικο για αυτόν βασίλειο της ύπαρξης, τον χρόνο. Δίπλα στην αιώνια Σοφία του Θεού υπάρχει μια κτιστή Σοφία, που υποφέρει από κτιστούς περιορισμούς, αλλά και Θεϊκή. Η ίδια αναγκαιότητα αγάπης έλκει τον Θεό να απελευθερώσει τη δημιουργημένη Σοφία από τις κτισμένες ατέλειες και να την επιστρέψει στην πληρότητα της Θείας ζωής. Αυτό συμβαίνει στην Ενσάρκωση. Ο Λόγος, η Υπόσταση της Σοφίας του Θεού, παίρνει μέσα του τον άνθρωπο, την υπόσταση της κτιστής Σοφίας, και θεοποιώντας σταδιακά μέσω αυτής όλη την κτίση, οδηγεί στον απόλυτο Θεό παντού. Ας σημειώσουμε ότι συζητώντας τη μέθοδο ένωσης δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Bulgakov επαναλαμβάνει σκόπιμα την αίρεση που καταδίκασε η Εκκλησία και αποδίδεται στον Απολλινάρη (είτε αποδίδονται σωστά είτε λανθασμένα, δεν θα διαφωνήσουμε εδώ). Η δυνατότητα και ακόμη και η αναγκαιότητα της ενσάρκωσης του Θεού είναι εγγενής στην ίδια τη φύση των πραγμάτων, αφού υπάρχει μια συμμόρφωση μεταξύ της Θεότητας και της ανθρωπότητας. Η Θεία Σοφία ως οργανισμός ιδεών είναι η προαιώνια ανθρωπότητα στον Θεό. Φαίνεται ότι ο Θείος Λόγος δεν θα είχε συνειδητοποιήσει πλήρως τον εαυτό Του αν δεν είχε γίνει άνθρωπος στη γη. Ο Λόγος δεν έγινε καθόλου σάρκα επειδή έπεσε ο άνθρωπος. Είναι αλήθεια ότι μεταξύ των στόχων της Ενσάρκωσης του Θεού, ο Bulgakov, φυσικά, επισημαίνει επίσης τη σωτηρία του πεσμένου ανθρώπου. Αλλά αυτός ο κάποιου είδους δευτερεύων στόχος ξεθωριάζει εντελώς μπροστά στον κύριο και απείρως πιο μεγαλειώδη στόχο - να επιστρέψει όλη η δημιουργημένη Σοφία στο Θείο (το οποίο, μη υπνωτισμένο από το σύστημα του Bulgakov, μπορεί να ονομαστεί μόνο διόρθωση του λάθους που έκανε ο Δημιουργός κατά τη δημιουργία του κόσμου). Όμως ο Μπουλγκάκοφ προφανώς και εδώ δεν λαμβάνει υπόψη της την Εκκλησία, η οποία καταδίκασε την υπόθεση της προϋπάρξεως των ψυχών. Γενικά, στο σύστημα του Μπουλγκάκοφ, ο άνθρωπος όχι μόνο δεν θεωρείται κατώτερος από τους αγγέλους (και ακόμη και τότε, σύμφωνα με τον Απόστολο, εδώ υπάρχει ένδειξη όχι ενός συνηθισμένου ανθρώπου, αλλά του Θεανθρώπου, Εβρ. 2:8–9), αλλά τοποθετείται πολύ πάνω από όλους. Ακόμη λιγότερο ξεκάθαρη είναι η παρουσία στον κόσμο, δηλαδή στην κτιστή Σοφία, τον διάβολο, ένα πνεύμα ανώτερο και ισχυρότερο από τον άνθρωπο, αν και το τελευταίο είναι υπόσταση της κτιστής Σοφίας. Η τελική μοίρα του διαβόλου είναι επίσης ασαφής. Αν παραμείνει ο διάβολος για πάντα, σημαίνει ότι η τελική αποθέωση των πάντων (ο Θεός είναι όλα μέσα σε όλα), εάν κατανοηθεί σύμφωνα με το σύστημα του Μπουλγκάκοφ, δεν θα γίνει πραγματικότητα. Αν σε αυτό το σύστημα αναγνωρίζεται ως πιθανή η μετάνοια του διαβόλου, τότε και πάλι ο Μπουλγκάκοφ δεν λαμβάνει υπόψη του τη διδασκαλία της Εκκλησίας, η οποία καταδίκασε τον Ωριγενισμό στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Εάν ο Μπουλγκάκοφ δεν θεωρεί ότι η πτώση είναι ο μόνος λόγος για την ενσάρκωση του Λόγου, εάν αυτοί οι λόγοι τεθούν, θα έλεγε κανείς, στα ίδια τα «βάθη του Θεού», τότε η λύτρωση του πεσμένου ανθρώπου μπορεί να είναι μόνο κάποιο παράρτημα στην ενσάρκωση. Είναι απαραίτητο», λέει ο Μπουλγκάκοφ, «να δεχθούμε την «κένωση» της Ενσάρκωσης με όλη τη φοβερή σοβαρότητα αυτής της πράξης, ως μεταφυσικό Γολγοθά του αυτοσταυρωμένου Λόγου στο χρόνο, που είχε μόνο τη συνέπεια του ιστορικού Γολγοθά, καθιστώντας τον εφικτό και πραγματικό. Δίπλα στις εμπειρίες του Θείου Λόγου κατά την Ενσάρκωση (ακόμη και τότε έπρεπε να σηκώσει το βάρος ενός κόσμου που όχι μόνο ήταν δημιουργημένος περιορισμένος, αλλά και ήδη μολυσμένος με αμαρτία), οι εμπειρίες Του στον ιστορικό Γολγοθά δεν ήταν ούτε νέες ούτε οι πιο δύσκολες για τον Λόγο. Η ταυτότητα του κακού, του διαβόλου, που είναι γενικά ασαφής στο σύστημα του Μπουλγκάκοφ, παραμένει ασαφής στη λύτρωση. Η πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, που παρουσιάζεται στην Εκκλησία ως η πάλη του Λυτρωτή με την προσωπικότητα του διαβόλου, μεταφέρεται από τον Μπουλγκάκοφ από την αντικειμενική σφαίρα στον εσωτερικό κόσμο του Λυτρωτή, γίνεται η πάλη Του με τον εαυτό Του, ένας αγώνας, για παράδειγμα, συμπονετικής αγάπης, που ζητά ηρωικές πράξεις και απόλυτης αγιότητας, τρομοκρατημένη από την αμαρτία. Φυσικά, όλες αυτές οι περιγραφές των εσωτερικών εμπειριών του Θεανθρώπου, με όλο τους το ψυχολογικό βάθος και τη σημασία τους, δεν ξεπερνούν την εικασία από το σκοτεινό έως το ακατανόητο, δηλ. και πάλι δίνουν φαντασία και όχι ειλικρινή αλήθεια. Παρεμπιπτόντως, προσπαθώντας να αποκαλύψει το ψυχολογικό περιεχόμενο του «Δισκοπότηρου της Γεθσημανή», ο Μπουλγκάκοφ ζωγραφίζει μια φανταστική εικόνα μιας νέας συνάντησης της Αγίας Τριάδας, παρόμοια με αυτή που έλαβε χώρα στη δημιουργία του ανθρώπου. Ταυτόχρονα, εκούσια ή ακούσια, εκφράζεται μια σκέψη που επιπλέει αόριστα σε άλλα μέρη του συστήματος του Μπουλγκάκοφ: δεν είναι ένα άτομο υπεύθυνο για την πτώση, αλλά και ο ίδιος ο Δημιουργός, που τον δημιούργησε έτσι και όχι αλλιώς. Ο Θεός στην Αγία Τριάδα, σαν να λέμε, μιλάει πάλι στη Θεία Σύνοδο για τον άνθρωπο: έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, που στη δημιουργία του ήταν χειριστικός και τώρα πεσμένος, θα τον ξαναδημιουργήσουμε, παίρνοντας πάνω μας την ικανοποίηση της Αλήθειας. Και αυτή η αλήθεια είναι ότι ο Ίδιος ο Δημιουργός της ανθρώπινης ύπαρξης παίρνει πάνω Του τις συνέπειες της πράξης δημιουργίας Του. Με τον Υιό του Θεού... ολόκληρη η Αγία Τριάδα υποφέρει από αμαρτία. Ο Πατέρας, ως δίκαιος κριτής, που κρίνει τον Υιό Του, και σε Αυτόν τον Ίδιο, ως Δημιουργό του κόσμου... Τονίζουμε τα σημεία όπου δίνεται έμφαση ακριβώς στην κτιστότητα του ανθρώπου ως αιτία της πτώσης του, στην ατέλεια της φύσης που του έδωσε ο Δημιουργός. Από αυτό φαίνεται σαν να βγαίνει το συμπέρασμα ότι ήταν σχεδόν αδύνατο για ένα άτομο που έβαλε ο Δημιουργός σε τέτοιες συνθήκες να μην πέσει. Αλλά αυτό δεν λέει και ο Αδάμ: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα (Γέν. 3:13); Ωστόσο, η Εκκλησία, σε αυτή την προσπάθεια του Αδάμ να κάνει τον Θεό συμμέτοχο στην πτώση, βλέπει ένα σημάδι της διαστρέβλωσης της ανθρώπινης συνείδησης που προκαλείται από την αμαρτία... Για τη λύτρωση, ο Θεάνθρωπος, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, υπομένει δύο θανάτους: πνευματικό και σωματικό. Εφόσον τη θέση του ανθρώπινου πνεύματος στον Θεάνθρωπο κατέλαβε ο ίδιος ο Θείος Λόγος, τότε ο πνευματικός θάνατος γι' Αυτόν είναι «Θείος», που συνίσταται σε κάποιου είδους ρήξη του Υιού με την Αγία Τριάδα, την «εγκατάλειψή» Του από τον Θεό. Ο νέος αναμάρτητος Αδάμ, με την συμπονετική Του αγάπη, ταυτίζεται με τον αμαρτωλό παλιό Αδάμ. Ο Αγαπημένος Μονογενής Υιός πήρε επάνω Του την αμαρτία, και μαζί με αυτήν και μέσα του πήρε επάνω Του την οργή του Θεού κατά της αμαρτίας, την έχθρα του Θεού, και σε αυτήν, σαν να λέγαμε, χωρίστηκε από τον Πατέρα. Αυτός λοιπόν ο «Θείος θάνατος» συνέβη τη νύχτα της Γεθσημανή, όταν ο Χριστός «υπέφερε και επιβίωσε όλες τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας και κάθε ανθρώπου, που διαπράχθηκαν στο παρόν, στο παρελθόν και στο μέλλον, με τον οποίο δόθηκε ικανοποίηση στην Αλήθεια του Θεού, φέρθηκε «λύτρο» («το ισοδύναμο του κολασμένου βασάνου»), η συμφιλίωση σχεδόν έλαβε χώρα, συσκοτίζει τον Γολγοθά. Το μόνο που απομένει για τον Γολγοθά είναι ο φυσικός θάνατος, ο θάνατος της ανθρώπινης φύσης του Θεανθρώπου (χωρίς πνεύμα), ως πρόσθετη πράξη στον πνευματικό θάνατο της Γεθσημανή. Αυτή η αντικατάσταση του παραδοσιακού ναού Γολγοθά με τη Γεθσημανή, πάλι, δεν μπορεί παρά να χαρακτηριστεί αυθαίρετη και αβάσιμη. Ολόκληρη η ιστορία του Ευαγγελίου, θα έλεγε κανείς, κατευθύνεται, ως κύρια εστίασή της, προς τον θάνατο στον σταυρό και την επακόλουθη ανάσταση. Στον Μυστικό Δείπνο, αποχαιρετώντας τους μαθητές, ο Κύριος είπε ξεκάθαρα ότι θα έπρεπε να υποστεί βασανιστήρια (Λουκάς 22:15), ότι ήταν καιρός να πάνε, γιατί ερχόταν ο άρχοντας αυτού του κόσμου (Ιωάν. 14:30). Τέλος, ο ίδιος ο θεσμός του Μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος είναι ακριβώς στην ανάμνηση του σωματικού θανάτου (Α' Κορ. 11:6). Από πού λοιπόν προέρχεται ο πειρασμός του σταυρού (Γαλ. 5:11) σε όλο το αποστολικό κήρυγμα; Από πού προέρχομαι, μια τόσο διαδεδομένη πίστη στην Εκκλησία στη δύναμη του σταυρού και στο σημείο του σταυρού, ένα όπλο που μας δόθηκε ενάντια στον διάβολο, που τρέμει και τρέμει, δεν αντέχει να κοιτάξει τη δύναμή του (Octoechos); Και μιλώντας ουσιαστικά, για κάθε πάσχοντα, οι προετοιμασίες για ταλαιπωρία, ανεξάρτητα από το πόσο οδυνηρές σκέψεις και εμπειρίες μπορεί να συνοδεύονται, δεν είναι το ίδιο με το ίδιο το βάσανο. Ας μην ξεχνάμε ότι ο Υιός του Ανθρώπου υπέφερε και, φυσικά, ανθρώπινα. γιατί Αυτός, εκ Θείας φύσης, είναι ελεύθερος από κάθε πόνο (Τελετουργία Ιεραρχικής Εξομολόγησης). Η αδυναμία του «δούλου» μπροστά στη θριαμβευτική κακία και όλη η φρίκη του θριάμβου του επί των αθώων, με όλη την απτή τους, παρουσιάστηκαν στον Ιησού Χριστό, φυσικά, όχι στη Γεθσημανή (σε σκέψεις), αλλά στον Γολγοθά (με πράξεις). Επομένως, το «Θεοεγκατάλειψη», δηλαδή το γεγονός ότι ο Θεός δεν παρεμβαίνει στον θρίαμβο της κακίας επί των αθώων, το βίωσε όχι στη Γεθσημανή, αλλά ακριβώς στον Γολγοθά, όπου φώναξε: Θεέ, Θεέ μου, με εγκατέλειψες. Η αντικατάσταση του Γολγοθά με τη Γεθσημανή είναι δυνατή για τον Μπουλγκάκοφ μόνο επειδή υποφέρει ο ίδιος ο Λόγος, ακόμη και ολόκληρη η Αγία Τριάδα, όπως υπέφερε κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης του Λόγου και ακόμη και κατά τη δημιουργία του κόσμου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Μπουλγκάκοφ καθιστά δυνατές τέτοιες ανακουφιστικές εικόνες από το «διάλειμμα» στην Αγία Τριάδα κατά τη διάρκεια της δυστυχίας. Επομένως, ο Μπουλγκάκοφ είναι έτοιμος να αποδώσει το πνεύμα (για την Εκκλησία - άνθρωπο) στη Θεότητα του Υιού και μάλιστα λέει ότι μετά από αυτό η Θεία Τριάδα κλείνει ξανά σε μια αδιαίρετη ενότητα. Ας υποθέσουμε ότι ένας τέτοιος συλλογισμός είναι δυνατός ως απλή ποιητική άδεια ή καλλιτεχνική εικόνα. αλλά όταν τους συναντάμε σε ένα θεολογικό έργο, που, επιπλέον, θέλει να δώσει η Ορθόδοξη διδασκαλία, άθελά μας έρχεται στο μυαλό το εκκλησιαστικό τραγούδι: εφαρμόζοντας το πάθος (βάσανο) στο Θείο, μουδιάζω σε όλα τα παράξενα (Οκτώηχος). Με τα παραπάνω θα ολοκληρώσουμε τη δοκιμή του συστήματος του Καθηγητή Σεβ. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Αυτό το τεστ δείχνει με αρκετή πεποίθηση ότι η διδασκαλία του Μπουλγκάκοφ: 1) εκ του σχεδιασμού, δεν είναι εκκλησιαστικό, δεν σκοπεύει να λάβει υπόψη τη διδασκαλία και την παράδοση της Εκκλησίας, αλλά σε ορισμένα σημεία παίρνει σαφώς το μέρος των ψευδών διδασκαλιών, που καταδικάζονται από κοινού από την Εκκλησία. 2) στο περιεχόμενό του, εισάγει τόσο πρωτότυπα και αυθαίρετα στην κατανόηση των βασικών δογμάτων της πίστης που μοιάζει με Γνωστικισμό (που καταδικάζεται επίσης από την Εκκλησία) παρά με Χριστιανισμό, αν και λειτουργεί (όπως ο Γνωστικισμός) με έννοιες και όρους οικείους στους Χριστιανούς. 3) σύμφωνα με τα πιθανά πρακτικά συμπεράσματα από αυτό, όσο πιο επικίνδυνο είναι, τόσο πιο ελκυστικό είναι από το φαινομενικό βάθος των εικασιών του και τον γενικό στοχαστικό και ευλαβικό τόνο του. Δίνοντας την ιδέα της δυνατότητας μεταφοράς της ευθύνης για την πτώση στον Δημιουργό, αυτή η διδασκαλία μειώνει τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας σε ένα άτομο, δηλαδή κλονίζει το ίδιο το θεμέλιο της πνευματικής ζωής. Παρουσιάζοντας την ανθρώπινη σωτηρία με τη μορφή κάποιου είδους παγκόσμιας Θείας διαδικασίας στην κτιστή φύση και, ειδικότερα, στον άνθρωπο, ανοίγει την πόρτα σε άμεσες στρεβλώσεις αυτής της ζωής.