Verurteilung der Lehren von Rev. S.N. Bulgakow über Sofia. Dekret des Moskauer Patriarchats vom 7. September 1935

Metropolit Eleutherius von Litauen und Wilna Zunächst erscheint es unangemessen, auf einzelne Punkte der Lehre Bulgakows hinzuweisen, in denen sie eindeutig der kirchlichen Lehre widerspricht und manchmal bereits von der Kirche verurteilte Häresien wiederholt. Bulgakows Charakterisierung weist keine derartigen besonderen Widersprüche auf. Dies sind nur die Details seines Systems, nur direkte Konsequenzen des Hauptprinzips, auf dem seine gesamte Lehre über Sophia – die Weisheit Gottes – aufbaut. Dieses Prinzip selbst ist nicht kirchlich, und das darauf aufbauende System ist so unabhängig, dass es entweder die Lehren der Kirche ersetzen oder sich ihr unterwerfen, aber nicht mit ihr verschmelzen kann. Es muss gesagt werden, dass Bulgakow selbst offenbar nicht auf der „Kirchlichkeit“ seiner Lehre besteht. Im Gegenteil, als wahrer Intellektueller betrachtet er die kirchliche Tradition gewissermaßen von oben, als eine bereits durchschrittene und hinter sich gelassene Etappe. Theologisches Denken, das für Bulgakow in Byzanz tot war, beginnt in letzter Zeit im heterodoxen Westen wieder als lebendiger Strom zu fließen, insbesondere in der protestantischen, sogenannten kenotischen Theologie („Kenosis“ – Erschöpfung des Göttlichen). Bulgakow möchte von dieser Wiederbelebung des theologischen Denkens ausgehen, um (im Vergleich zur sogenannten Schuldogmatik und vielleicht auch zur Orthodoxie selbst) einen weiteren Schritt in der Entwicklung der christlichen Lehre zu machen. Bei alledem ist Bulgakow sowohl in seinem Rang (Erzpriester) als auch in seiner Position (Professor für Dogmatik am Orthodoxen Theologischen Institut) gewissermaßen ein offizieller Vertreter der orthodoxen Kirche, und dieser ist es keineswegs gleichgültig, was er als ihre Lehre predigt. Im Allgemeinen ähnelt Bulgakovs System den halbheidnischen und halbchristlichen Lehren der ersten Jahrhunderte, der Gnostiker usw. Darüber hinaus war die Lehre von der Weisheit, dem Logos oder der Vermittlung zwischen Gott und der geschaffenen Welt das Hauptproblem der Gnostiker. Auch Bulgakows System wurde nicht nur durch philosophisches Denken, sondern auch durch schöpferische Vorstellungskraft geschaffen. Auch dies ist ein Gedicht, das sowohl in seiner Höhe als auch in seiner Erscheinung fasziniert: Es operiert mit Begriffen und Konzepten, die im orthodoxen Dogma, in der Heiligen Schrift usw. üblich sind. Aber hier stellt sich die Frage: Ist es der kirchliche Inhalt, den Bulgakow in diese neue Form bringt? Kann unsere orthodoxe Kirche Christi die Lehre Bulgakows als ihre Lehre anerkennen? Um dieses Problem zu lösen, ist es nicht erforderlich, Bulgakovs gesamtes System darzustellen und zu analysieren. Um nicht davon hypnotisiert zu werden, nähern wir uns der Sache von außen: Nehmen wir einige grundlegende Bestimmungen des orthodoxen Dogmas und sehen wir, was sie in Bulgakows Interpretation bedeuten. I. Gott ist im Wesentlichen einer und dreifach in den Personen Die Namen Platon und Plotin zeigen ganz deutlich die wahre Natur von Bulgakows System. Nach christlicher Auffassung muss Liebe, auch weibliche und passive, um spirituell und noch weniger göttlich zu sein, bewusst sein, d. h. zur Hypostase gehören und nicht zu einem hypostatischen Wesen in der Natur. Andernfalls wird es bereits ein Instinkt sein, eine „wortlose“ Bewegung, die nicht vom Verstand kontrolliert wird und im Absoluten Geist völlig undenkbar ist. Sogar Eva wurde erst nach dem Sündenfall eine solche unbewusste, natürliche Liebe und Anziehung zu ihrem Ehemann zugesandt (Gen 3,16). Aber auch hier berücksichtigt Bulgakow offensichtlich nicht die Kirche, die die Hypothese der Präexistenz der Seelen verurteilte. Im Allgemeinen gilt in Bulgakows System der Mensch nicht nur nicht als den Engeln unterlegen (und selbst dann, so der Apostel, handelt es sich hier nicht um einen gewöhnlichen Menschen, sondern um den Gottmenschen, Hebräer 2,8–9), sondern er steht weit über ihnen allen. Noch weniger klar ist die Anwesenheit des Teufels in der Welt, d. h. in der erschaffenen Sophia, einem Geist, der höher und mächtiger ist als der Mensch, obwohl letzterer eine Hypostase der erschaffenen Sophia ist. Auch das endgültige Schicksal des Teufels ist unklar. Wenn er für immer der Teufel bleibt, bedeutet das, dass die endgültige Apotheose von allem (Gott ist alles in allem), wenn sie nach Bulgakovs System verstanden wird, nicht wahr wird. Wenn in diesem System die Reue des Teufels als möglich anerkannt wird, dann berücksichtigt Bulgakow wiederum nicht die Lehre der Kirche, die den Origenismus auf dem Fünften Ökumenischen Konzil verurteilte. Die Identität des Bösewichts, des Teufels, der in Bulgakows System im Allgemeinen unklar ist, bleibt in Erlösung unklar. Der Kampf zwischen Gut und Böse, der in der Kirche als Kampf des Erlösers mit der Persönlichkeit des Teufels dargestellt wird, wird von Bulgakow aus dem objektiven Bereich in die innere Welt des Erlösers übertragen und zu seinem Kampf mit sich selbst, einem Kampf beispielsweise mitfühlender Liebe, der zu Heldentaten aufruft, und absoluter Heiligkeit, entsetzt über die Annahme der Sünde und unter ihnen. Natürlich gehen alle derartigen Beschreibungen der inneren Erfahrungen des Gottmenschen mit all ihrer psychologischen Tiefe und Bedeutung nicht über Vermutungen hinaus, die vom Dunklen zum Unverständlichen führen, d. h. sie vermitteln wiederum Vorstellungskraft und keine offene Wahrheit. Bei dem Versuch, den psychologischen Inhalt des „Kelches von Gethsemane“ aufzudecken, zeichnet Bulgakow übrigens ein imaginäres Bild einer neuen Begegnung der Heiligen Dreifaltigkeit, ähnlich der, die bei der Erschaffung des Menschen stattfand. Gleichzeitig wird, freiwillig oder unfreiwillig, ein Gedanke zum Ausdruck gebracht, der in anderen Teilen von Bulgakovs System vage schwebte: Nicht eine Person ist für den Fall verantwortlich, sondern auch der Schöpfer selbst, der ihn so und nicht anders erschaffen hat. Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit spricht sozusagen im Göttlichen Rat erneut über den Menschen: Nachdem wir den Menschen erschaffen haben, der in seiner Erschaffung manipulativ war und jetzt gefallen ist, werden wir ihn neu erschaffen und die Befriedigung der Wahrheit auf uns nehmen. Und diese Wahrheit ist, dass der Schöpfer der menschlichen Existenz selbst die Konsequenzen seines Schöpfungsaktes auf sich nimmt. Mit dem Sohn Gottes... leidet die gesamte Heilige Dreifaltigkeit unter Sünde; Der Vater als gerechter Richter, der seinen Sohn richtet, und in ihm selbst als Schöpfer der Welt... Wir betonen die Stellen, an denen der Schwerpunkt gerade auf der Geschöpflichkeit des Menschen als Grund für seinen Fall liegt, auf der Unvollkommenheit der ihm vom Schöpfer gegebenen Natur. Daraus scheint die Schlussfolgerung zu gehen, dass es für eine Person, die vom Schöpfer in solche Bedingungen gebracht wurde, fast unmöglich war, nicht zu fallen. Aber sagt das nicht auch Adam: Die Frau, die du mir gegeben hast, hat sie mir vom Baum gegeben, und ich habe gegessen (Gen 3,13)? Allerdings sieht die Kirche in diesem Versuch Adams, Gott am Fall teilhaben zu lassen, ein Zeichen für die durch die Sünde verursachte Verzerrung des menschlichen Gewissens ... Für Golgatha bleibt nur der physische Tod, der Tod der menschlichen Natur des Gottmenschen (ohne Geist), als zusätzlicher Akt zum geistigen Tod von Gethsemane. Auch diese Ersetzung der traditionellen Kirche Golgatha durch Gethsemane kann nur als willkürlich und unbegründet bezeichnet werden. Man könnte sagen, die gesamte Evangeliumsgeschichte ist als Hauptthema auf den Tod am Kreuz und die anschließende Auferstehung ausgerichtet. Beim letzten Abendmahl sagte der Herr beim Abschied von den Jüngern deutlich, dass er Qualen erleiden müsse (Lukas 22:15), dass es Zeit für sie sei zu gehen, weil der Fürst dieser Welt komme (Johannes 14:30). Schließlich dient die Einrichtung des Sakraments des Leibes und Blutes genau der Erinnerung an den leiblichen Tod (1 Kor 11,6). Woher kommt dann die Versuchung des Kreuzes (Gal. 5,11) in allen apostolischen Predigten? Woher komme ich, ein so weit verbreiteter Glaube in der Kirche an die Macht des Kreuzes und des Kreuzzeichens, eine Waffe, die uns gegen den Teufel gegeben wurde, die zittert und zittert und es nicht erträgt, seine Macht zu sehen (Octoechos)? Und im Grunde genommen ist die Vorbereitung auf das Leiden für jeden Leidenden, egal wie schmerzhafte Gedanken und Erfahrungen damit einhergehen, immer noch nicht dasselbe wie das Leiden selbst. Vergessen wir nicht, dass der Menschensohn gelitten hat, und zwar menschlich; weil Er aufgrund seiner göttlichen Natur frei von allem Leiden ist (Ritus der hierarchischen Beichte). Die Hilflosigkeit des „Sklaven“ vor der triumphierenden Bosheit und der ganze Schrecken seines Triumphs über die Unschuldigen wurden Jesus Christus mit all ihrer Greifbarkeit natürlich nicht in Gethsemane (in Gedanken), sondern auf Golgatha (in der Tat) präsentiert. Daher „Gottverlassenheit“, d.h. dass Gott sich nicht in den Triumph der Bosheit über die Unschuldigen einmischt, erlebte Er nicht in Gethsemane, sondern gerade auf Golgatha, wo Er ausrief: Gott, mein Gott, du hast mich verlassen. Das Ersetzen von Golgatha durch Gethsemane ist für Bulgakow nur möglich, weil der Logos selbst leidet und sogar die gesamte Heilige Dreifaltigkeit, wie sie während der Inkarnation des Wortes und sogar während der Erschaffung der Welt gelitten hat. Deshalb ermöglicht Bulgakov solche Reliefbilder des „Bruchs“ der Heiligen Dreifaltigkeit während des Leidens. II. Die orthodoxen Bischöfe, Geistlichen und Laien, die die Unvorsichtigkeit hatten, sich von den Lehren Bulgakows mitreißen zu lassen und ihm in ihren Lehren, in schriftlichen oder gedruckten Werken, folgten, sind aufgerufen, die gemachten Fehler zu korrigieren und der „gesunden Lehre“ unerschütterlich treu zu bleiben. III. Über den Prot. S. N. Bulgakov verfügt derzeit nicht über ein besonderes Urteil, da er nicht mit der Orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats verbunden ist, sondern in der Zukunft, falls es zu einem Fall bezüglich der Zulassung zum Erzpriester kommt. Bulgakow in die Kommunion ein, um eine solche Annahme sowie die Erlaubnis heiliger Riten zur Bedingung zu machen, seinen schriftlichen Verzicht auf seine Sophia-Interpretation der Glaubensdogmen und seine anderen Lehrirrtümer und ein schriftliches Versprechen der unerschütterlichen Treue zu den Lehren der orthodoxen Kirche. Dies ist, was dieses Dekret an Ihre Eminenz gesendet wird. Stellvertretender patriarchalischer Stellvertreter Tenens, Sergius, Metropolit von Moskau. Administrator des Moskauer Patriarchats, Erzpriester Alexander Lebedew. 7. September 1935 Nr. 1651.