إدانة تعاليم القس س.ن. بولجاكوف عن صوفيا. مرسوم بطريركية موسكو بتاريخ 7 سبتمبر 1935

متروبوليتان إليوثريوس من ليتوانيا وفيلنا استمعت إلى: جملة غبطته ومضمونها التالي؛ "لقد تلقيت معلومات تفيد بأن أستاذ اللاهوت العقائدي في المعهد اللاهوتي الروسي في باريس، والكاتب الشهير، رئيس الكهنة إس إن بولجاكوف، يطور في أعماله ومحاضراته المنشورة تعليمًا خاصًا عن صوفيا - حكمة الله. ينجرف البعض في هذا التعليم ويبدأون هم أنفسهم في فهم وتفسير التعاليم المسيحية بطريقة "سفيانية"، ويشعر آخرون بالارتباك بسبب أصالتها وخلافها الواضح في كثير من الأحيان مع تعاليم الكنيسة. سألت محافظ كنائسنا الأجنبية في أوروبا الغربية، المطران الأكثر احترامًا في ليتوانيا، لتزويدي بمعلومات حول تعاليم بولجاكوف. بناءً على تعليمات المطران، قام أ. ستافروفسكي بتجميع مخطط تفصيلي لتعاليم بولجاكوف. تتيح المواد المقدمة استخلاص الاستنتاج التالي حول تعاليم بولجاكوف. بادئ ذي بدء، يبدو أنه من غير المناسب الإشارة إلى نقاط فردية لتعاليم بولجاكوف، حيث يتعارض بوضوح مع تعاليم الكنيسة، وفي بعض الأحيان يكرر البدع التي أدانتها الكنيسة بالفعل. إن توصيف بولجاكوف لا يتضمن مثل هذه التناقضات الخاصة. هذه ليست سوى تفاصيل نظامه، فقط العواقب المباشرة للمبدأ الرئيسي، الذي تم بناء كل تعاليمه حول صوفيا - حكمة الله. هذا المبدأ بالذات ليس كنسيًا، والنظام المبني عليه مستقل جدًا لدرجة أنه يمكنه إما أن يحل محل تعاليم الكنيسة أو يخضع لها، لكنه لا يستطيع الاندماج معها. يجب القول أن بولجاكوف نفسه لا يبدو أنه يصر على "الكنيسة" في تعاليمه. على العكس من ذلك، كمثقف حقيقي، ينظر إلى تقليد الكنيسة إلى حد ما من الأعلى، كمرحلة تم تجاوزها وتركها وراءها. الفكر اللاهوتي الذي مات في بيزنطة بالنسبة لبولجاكوف، بدأ مؤخرًا يتدفق مرة أخرى كتيار حي في الغرب غير الأرثوذكسي، ولا سيما في البروتستانتية، ما يسمى باللاهوت الكينوتي ("kenosis" - استنفاد الإله). يريد بولجاكوف أن ينطلق من إحياء الفكر اللاهوتي من أجل اتخاذ خطوة أخرى (مقارنة بما يسمى بالعقائد المدرسية، وربما مع الأرثوذكسية نفسها) في تطوير التعاليم المسيحية. مع كل هذا، سواء في رتبته (رئيس الكهنة) أو في منصبه (أستاذ العقائد في المعهد اللاهوتي الأرثوذكسي)، يعد بولجاكوف بطريقة ما ممثلًا رسميًا للكنيسة الأرثوذكسية، وهذا الأخير ليس بأي حال من الأحوال غير مبال بما يعظ به باعتباره تعاليمها. بشكل عام، يشبه نظام بولجاكوف التعاليم شبه الوثنية وشبه المسيحية في القرون الأولى، والغنوصيين، وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، كانت عقيدة الحكمة، أو اللوغوس، أو الوساطة بين الله والعالم المخلوق هي المشكلة الرئيسية للغنوصيين. عند المجيء إلى المسيحية مع بقايا الفلسفة الوثنية، لم يكن بوسع الغنوصيين إلا أن يواجهوا تعاليم الكنيسة. طبقًا لكلمة الإنجيل: الله لم يره أحد قط (يوحنا 1: 18)، لم تطلب الكنيسة: أرنا الآب (14: 18) لنعرفه بمعرفتنا الأرضية. مجد الله هو أنه الله الذي لا يُوصف ولا يُرى ولا يُدرك (الصلاة الإفخارستية في قداس القديس يوحنا الذهبي الفم). لا يمكن اختزال الإعلان عن الآب السماوي إلى مستوى الفضول العادي، ناهيك عن نقله بطريقة غير رسمية، وخلط القمح بالزوان (إرميا 23: 28-29). بالنسبة للمؤمن، هذا مزار، لا يمكن الاقتراب منه إلا عن طريق لبس حذائه (خروج 3: 5)، بعد أن يطهر نفسه ليس فقط من الخطية، ولكن أيضًا من جميع الصور المادية الحسية (ظلمة في الرؤية منيعة). سعى الغنوصيون إلى المعرفة الفلسفية، وبما أن التعليم الصريح عن الله غير المفهوم لم يقدم مادة ملموسة لبنياتهم الفلسفية، فقد ملأ الغنوصيون ما كان مفقودًا بالخيال، معطيين صورًا حسية خيالية للوجود غير المرئي الذي لا صورة له. في بعض الأحيان كانت النتيجة قصيدة عظيمة النطاق، ملفتة للنظر في عمقها وجمالها. ولكن لم يكن هذا هو الحق، بل الخيال، "الخداع"، الخداع وخداع الذات (خداع وخداع، 2 تيموثاوس 3: 13). وكان الخطر الخاص لهذا الوهم هو أنه كان مختبئًا خلف مصطلحات ومفاهيم مستعارة من الكنيسة. وكان يلزم الحذر لئلا ينقاد السراب الجميل ولا ينحرف عن "التعليم الصحيح" إلى "الكلام الباطل" (1 تيموثاوس 1: 10؛ 6: 10). كان الوحي الملموس للبريليست هو أن عادة إعطاء الوجود الروحي صورة حسية وتقديم العلاقات الروحية تحت ستار الحسية قد ذهبت في بعض الأحيان إلى حد أنه بالمعنى الصحيح، تم الخلط بين الحركات الجسدية والحركات الروحية وحتى تلك الملهمة من الله. وبطبيعة الحال، لم يصل الجميع إلى هذه النقطة؛ لكن مجرد احتمال وجود مثل هذه الثمار يتحدث كثيرًا عن شكل الشجرة. تم إنشاء نظام بولجاكوف أيضًا ليس فقط من خلال الفكر الفلسفي، ولكن أيضًا من خلال الخيال الإبداعي. هذه أيضًا قصيدة آسرة في الطول وفي المظهر: إنها تعمل بمصطلحات ومفاهيم شائعة في العقيدة الأرثوذكسية، في الكتاب المقدس، وما إلى ذلك. ولكن هنا السؤال: هل محتوى الكنيسة هو ما يضعه بولجاكوف في هذا الشكل الجديد؟ هل يمكن لكنيسة المسيح الأرثوذكسية لدينا أن تعترف بتعاليم بولجاكوف على أنها تعاليمها؟ لحل هذه المشكلة، ليست هناك حاجة لعرض وتحليل نظام بولجاكوف بأكمله. لكي لا يتم تنويمها مغناطيسيًا، فلنقترب منها من الخارج: لنأخذ بعض الأحكام الأساسية للعقيدة الأرثوذكسية ونرى ما تتحول إليه في تفسير بولجاكوف. 1. الله واحد في الجوهر وثلاثي الأقانيم كيف يمكن لروح نقي وغير معقد على الإطلاق وغير قابل للتجزئة أن يكون له ثلاثة أقانيم، أي ثلاثة وعيات أو ثلاثة "أنا"، لا يمكن اختزالها في بعضها البعض، سيبقى لغزًا بالنسبة لنا. وبنفس الطريقة فإن العبارة: "البداية الوحيدة للألوهية في الثالوث - الآب يولد الابن ويلد الروح القدس" هي على الأرجح إشارة خفية إلى أسرار جديدة داخل اللاهوت أكثر من كونها محاولة للكشف عنها. وفقا لتعاليم بولجاكوف، في الثالوث الأقدس، بالإضافة إلى الأقانيم الثلاثة، من الضروري التمييز بين صوفيا - حكمة الله. صوفيا هي فكر الله عن العالم المخلوق، المتأصل في الله منذ العصور، الصورة المثالية للعالم. وبما أن فكرة الله لا يمكن أن تظل مجرد فكرة دون تنفيذ، فقط شبح الوجود، فإن صوفيا هي حقيقة روحية، ومخلوق، وعلاوة على ذلك، حية. صوفيا ليست فقط موضوع محبة الله، ولكنها أيضًا تستجيب لله بالحب، وتحب الله. ككائن حي قادر على الحب الروحي، يجب أن يكون لدى صوفيا وعي، أقنوم. في البداية، علم بولجاكوف بهذه الطريقة، ينص بكل الطرق على أن هذا أقنوم من نوع مختلف، يختلف عن الأقانيم الإلهية الثلاثة. ولكن حتى مع كل التحفظات، كان هذا يعني بوضوح إنكار التعاليم المسيحية حول الثالوث الأقدس. الآن يعرّف بولجاكوف صوفيا بأنها "usia" غير الأقنومية، أي بوجود الله. باعتبارها غير أقنومية، تستجيب صوفيا لمحبة الله بشكل سلبي فقط، فقط من خلال الحب المستسلم أو الحب الأنثوي. إنها "الأنثى الأبدية" في الله؛ أفروديت السماوية، كما أطلق عليها أفلاطون وأفلوطين. تظهر أسماء أفلاطون وأفلوطين بوضوح تام الطبيعة الحقيقية لنظام بولجاكوف. وفقًا لوجهة النظر المسيحية، فإن الحب، حتى المؤنث والسلبي، لكي يكون روحيًا، ناهيك عن الإلهي، يجب أن يكون واعيًا، أي ينتمي إلى الأقنوم، وليس إلى كائن أقنومي في الطبيعة. وإلا فإنها ستكون بالفعل غريزة، حركة "بلا كلمات" لا يتحكم فيها العقل، ولا يمكن تصورها على الإطلاق في الروح المطلق. حتى حواء أُرسلت لها مثل هذا الحب الطبيعي اللاواعي، والانجذاب لزوجها (تكوين 3: 16)، فقط بعد السقوط. في حديثه عن علاقة الأقانيم الثلاثة بصوفيا ("usia")، يعتبر بولجاكوف أن صوفيا متأصلة في الأقانيم الثلاثة، لكنه يميز بين الإعلان الذاتي للأقنوم الثاني، عندما تكون صوفيا هي الكلمة، أو الحكمة بالمعنى الصحيح، والإعلان الذاتي للأقنوم الثالث، عندما تكون صوفيا مجد الله، فرح الله عن نفسه. علاوة على ذلك، في تبريره لوجهة نظره المتمحورة حول الإنسان، والتي يبني عليها نظامه بأكمله (كما لو أنه ينسى أن تاريخ البشرية لا يستنفد حتى حياة العالم المخلوق بأكمله، على سبيل المثال الملائكة، ناهيك عن الحياة الإلهية)، يجادل بولجاكوف بأن البديهية الأولية للوحي هي التوافق بين الألوهية والإنسانية. ومن ثم فإن صوفيا هي الإنسانية الأزلية في الله باعتبارها النموذج الإلهي وأساس الوجود البشري. يريد بولجاكوف مرة أخرى أن يفهم الفرق بين الابن والروح القدس في علاقتهما بصوفيا كإنسانية في الله كالفرق بين مبدأين روحيين في الله قياساً على المبدأين في الإنسان: الذكر والأنثى. وكما أن أقنوم الكلمة هو أقنوم المسيح الذي تجسد في طفل ذكر وصار "إنساناً كاملاً" في سنه، هكذا يتجلى لنا أقنوم الروح في والدة الإله ويصير حقيقة لنا في الكنيسة التي هي الروح والعروس. بالنسبة للوعي الأرثوذكسي، فإن هذا الاستيلاء على صوفيا كمجد الله للروح القدس أمر غير متوقع (بعد كل شيء، يُدعى ابن الله إشعاع مجد الآب)، ومن غير المتوقع أيضًا أن يُطلق على الروح القدس، مُكمل عمل المسيح، هذه القوة المسيطرة ذاتيًا، التي تخرج بشكل استبدادي إلى العالم (خدمة عيد العنصرة)، التي تحدث عنها الأنبياء، والتي تعمل في أسرار الكنيسة، المبدأ السلبي أو المؤنث في الله. بشكل عام، من الصعب أن نقول ما هي الفائدة المحددة بمعنى فهم أسرار حياة الألوهية غير المفهومة بالنسبة لنا، وهذا التمييز المجهول من أين يعطينا بين مبدأين في كائن الله البسيط: الذكر والأنثى. يتم التأكيد على خطورة مثل هذه المناقشات حول الله وإغوائها الشديد من خلال حقيقة أن بولجاكوف يريد رؤية صورة الله في الإنسان على وجه التحديد في ازدواجية الجنسين. ومن هنا ليس بعيدًا عن تأليه الحياة الجنسية، كما كان عند بعض الغنوصيين، أو عند من يسمون بـ "المسيحيين الروحيين"، أو عند بعض كتابنا العلمانيين مثل ف. روزانوف. لا نريد على الإطلاق أن نقول إن بولجاكوف يعلم بهذه الطريقة. لكن كل شيء يميل إلى التطور: ما لم ينهه المعلم، يمكن للطالب أن ينهيه، ويمكنه أن يتوصل إلى استنتاجات حاول المعلم الانحراف عنها برعب. هذا هو المكان الذي يكمن فيه الإغراء. ليس من الضروري أن نضيف أن تعاليم بولجاكوف حول جوهر الله لا علاقة لها بتقاليد الكنيسة ولا تنتمي إلى كنيسة المسيح الأرثوذكسية. ثانيا. عن تجسد الابن وكلمة الله نحن نؤمن أن سقوط الإنسان، الذي جاء ابن الله ليصححه، لم يكن بأي حال من الأحوال ضمن خطط الخالق. صحيح أن الإنسان خُلق مع إمكانية نظرية للسقوط باعتباره حرًا، لكن هذه الإمكانية كانت أكثر من متوازنة مع الإمكانية الإيجابية للبقاء في العصمة البدائية، وفي الأخيرة، كان من المتوقع دائمًا أن يحصل الناس البدائيون على دعم عناية الله الخاصة بهم. لو قاوم الإنسان، لكان تاريخ البشرية برمته قد تحول بشكل مختلف تمامًا عما هو عليه الآن. مثل الملائكة الذين لم يخطئوا، ينمو الإنسان عادةً على صورة الله، ويكشف بثبات عن جميع المبادئ الصالحة المتأصلة في طبيعته، ويتغلب بثبات على الاحتمال النظري للسقوط حتى يتحول، مثل الملائكة، إلى استحالة. كون الإنسان سليمًا، لا يحتاج إلى طبيب (متى 9: 12)، وبالتالي لم يكن ليحدث تجسد ابن الله. كانت هذه هي الخطة الأصلية لبناء العالم الأرضي، التي اقترحها الخالق لحرية الإنسان ولم يتم تنفيذها من قبله. بالطبع، بصفته كلي المعرفة، تنبأ الرب منذ الأزل بسقوط الإنسان، وزود أيضًا بخطة الخلاص – تجسد ابن الله. ولكن التنبؤ لا يعني الإرادة أو التحديد المسبق. بهذا المعنى، من وجهة نظر نوايا الله أو رغباته، يمكن اعتبار سقوط الإنسان وما نتج عنه من تجسد ابن الله حادثًا، أدخله مخلوق حر في الخطة الأصلية للكون. وبدون تحميل الخالق مسؤولية سقوط الإنسان، لا يعتبر سفر الرؤيا الإنسان هو البادئ بالسقوط. لقد أخطأ إبليس أولاً (يوحنا الأولى 3: 8)؛ سقط الإنسان في حسد الشيطان الذي سقط سابقًا ثم خدع الناس. وهذا، من ناحية، يذكرنا بأن عالمنا الأرضي، وعلى رأسه الإنسان، لا يشكل بأي حال من الأحوال الكون بأكمله؛ أنه بجانب عالمنا يوجد أيضًا عالم من الكائنات الذكية الأخرى، وبالتالي، لم يُخلق الإنسان في البداية بأي حال من الأحوال ليحتل مثل هذا الموقع المركزي الاستثنائي في خلائق الله وعنايته، والذي احتله لاحقًا فقط، بتجسد ابن الله. ومن هنا الدفء الخاص للتعليم الأرثوذكسي في الكشف عن رحمة الله، الذي لم يحتقر فقري الأخير (أوكتوخوس)، الذي تنازل لينقذ واحدة من مائة تفاصيل كونه. ومن ناحية أخرى، فإن تدخل الشيطان يجعل قرحةنا غير قابلة للشفاء مثل قرحة فاعل الشر نفسه. لهذا السبب، تاركًا فاعل الشر الذي لا يمكن إصلاحه لحريته ومصيره، جاء ابن الله إلى الناس لكي يهدم أعمال إبليس فيهم (يوحنا الأولى 1: 3). 3: 8)، لكي يستعيد منه، إن أمكن، كل الشعب الواقع في شبكته. وستستمر هذه الحرب حتى يكتمل عدد المعينين (المرسومين) للحياة الأبدية (أعمال الرسل ٤٨:١٣)، حتى يخضعوا جميعًا للابن. وحينئذ سيخضع الابن نفسه ويسلم الملك لله والآب... ويكون الله الكل (الكل في الكل) (1كو15: 24-28). لكن يجب ألا ننسى أن الشيطان لم يعد قادرًا على الرجوع، وكذلك كل من استسلم له تمامًا. وهذا يعني أنه بجوار مدينة الله وخارجها (رؤ 22: 15) ستبقى إلى الأبد منطقة الرفض، أي الموت الثاني (21: 8). لا يعرف سفر الرؤيا نهاية كل الخليقة، بل يعرف فقط قيامة أولئك الذين سيكونون مع المسيح. سيكون الله الكل فقط في أبناء الملكوت، الكل في الكل، الذين تتطابق إرادتهم بوعي وبشكل كامل مع إرادة الله. هذا هو الوجود في الله، الحماس المسيحي. وفقا لبولجاكوف، فإن تجسد ابن الله ليس مجرد حادث من حيث الكون؛ ولكن، على العكس من ذلك، خلق الله العالم من أجل التجسد. إن الله، بدافع الحاجة إلى المحبة، يخلق العالم من العدم، أي من طبيعته الخاصة، إذ لم تكن هناك مادة أخرى. في عملية الخلق، يكون الله منهكًا (kenosis)، وينتقل من أبديته المتأصلة إلى عالم غريب، غير طبيعي بالنسبة له، إلى عالم الوجود، أي الزمن. بجانب صوفيا الله الأبدية هناك صوفيا مخلوقة، تعاني من القيود المخلوقة، ولكنها إلهية أيضًا. نفس ضرورة الحب تجذب الله ليخلص صوفيا المخلوقة من العيوب المخلوقة ويعيدها إلى ملء الحياة الإلهية. وهذا ما يحدث في التجسد. إن الكلمة، أقنوم صوفيا الله، يأخذ في ذاته الإنسان، أقنوم صوفيا المخلوقة، ويؤله تدريجيًا من خلال هذه الخليقة كلها، ويؤدي إلى الله المطلق الكل في الكل. لنلاحظ أنه عند مناقشة طريقة توحيد الطبيعتين في شخص الرب يسوع المسيح، يكرر بولجاكوف عمدًا الهرطقة التي أدانتها الكنيسة ونسبتها إلى أبوليناريس (سواء نسبت بشكل صحيح أو غير صحيح، فلن نتجادل هنا). إن إمكانية بل وضرورة تجسد الله متأصلة في طبيعة الأشياء ذاتها، حيث أن هناك تطابقًا بين اللاهوت والناسوت. صوفيا الإلهية ككائن حي للأفكار هي الإنسانية الأزلية في الله. ويبدو كما لو أن الكلمة الإلهي لم يكن ليتحقق ذاته لو لم يصير إنسانًا على الأرض. لقد صار الكلمة جسدًا ليس بسبب سقوط الإنسان. صحيح، من بين أهداف تجسد الله، يشير بولجاكوف، بالطبع، إلى خلاص الإنسان الساقط. لكن هذا الهدف الثانوي يتلاشى تمامًا أمام الهدف الرئيسي والأكثر فخامة بلا حدود - إعادة كل صوفيا المخلوقة إلى الإلهية (والتي، دون تنويمها بنظام بولجاكوف، لا يمكن تسميتها إلا بتصحيح الخطأ الذي ارتكبه الخالق أثناء خلق العالم). إن مسألة إمكانية سقوط الإنسان تم حلها أيضًا بشكل غير واضح في نظام بولجاكوف. إنه شيء واحد إذا فهمنا، مع الكنيسة، إذلال الله أثناء الخلق (kenosis) بمعنى أن الله تعالى ينزل إلى ضبط النفس، ويضع بجانب إرادته الإبداعية حرية تقرير المصير للأرواح المخلوقة. والأمر مختلف تمامًا عندما يكون العالم صوفيا، على الرغم من أنه مخلوق، ولكنه لا يزال إلهيًا، عندما يكون الإنسان هو المركز الأقنومي لصوفيا المخلوقة، بل وحتى إلهًا مخلوقًا. وفقًا لبولجاكوف، فإن الروح البشرية (الروح) ليس لها مخلوق، بل أصل إلهي، والطبيعة الإلهية لهذه الروح أزلية مع الله. حتى أنه هو نفسه يشارك في خلقه: الكتاب المقدس "دعونا نخلق" (حيث يرى تقليد الكنيسة إشارة إلى ثالوث الأقانيم الإلهية) يلجأ بولجاكوف إلى ما يتم إنشاؤه. يسأله الخالق ما إذا كان يوافق على أن يُخلق، والروح بإجابتها "نعم" تحقق في حد ذاتها قصد الخالق. على أساس تعاليم الكنيسة، من الصعب أن نفهم كيف يمكن للروح المخلوق، أي الذي يبدأ وجوده فقط من لحظة معينة، أن يختار إرادته ويعبر عنها قبل ظهوره. لكن من الواضح أن بولجاكوف هنا أيضًا لا يأخذ في الاعتبار الكنيسة التي أدانت فرضية الوجود المسبق للأرواح. بشكل عام، في نظام بولجاكوف، لا يعتبر الإنسان أقل شأنًا من الملائكة فحسب (وحتى في هذه الحالة، وفقًا للرسول، لا توجد هنا إشارة إلى شخص عادي، بل إلى الله الإنسان، عبرانيين ٢: ٨-٩)، بل يتم وضعه فوقهم جميعًا بكثير. والأقل وضوحًا هو الوجود في العالم، أي في صوفيا المخلوقة، الشيطان، روح أعلى وأقوى من الإنسان، على الرغم من أن الأخير هو أقنوم صوفيا المخلوقة. كما أن المصير النهائي للشيطان غير واضح. إذا بقي الشيطان إلى الأبد، فهذا يعني أن التأليه النهائي لكل شيء (الله الكل في الكل)، إذا تم فهمه وفقًا لنظام بولجاكوف، لن يتحقق. إذا تم التعرف على توبة الشيطان في هذا النظام قدر الإمكان، فعندئذ، مرة أخرى، لا يأخذ بولجاكوف في الاعتبار تعاليم الكنيسة، التي أدانت الأورجينية في المجمع المسكوني الخامس. إذا لم يعتبر بولجاكوف السقوط هو السبب الوحيد لتجسد الشعارات، إذا تم وضع هذه الأسباب، يمكن للمرء أن يقول، في "أعماق الله"، فإن فداء الإنسان الساقط لا يمكن أن يكون سوى ملحق معين للتجسد. يقول بولجاكوف: “من الضروري قبول “إخلاء” التجسد بكل خطورة هذا الفعل الرهيب، باعتباره الجلجثة الميتافيزيقية للوغوس المصلوب ذاتيًا في الوقت المناسب، والتي لم يكن لها سوى نتيجة الجلجثة التاريخية، مما يجعلها ممكنة وحقيقية. بجانب تجارب الكلمة الإلهي أثناء التجسد (حتى في ذلك الوقت كان عليه أن يتحمل عبء عالم لم يكن محدودًا خلقيًا فحسب، بل كان أيضًا مصابًا بالخطيئة بالفعل)، لم تكن تجاربه على الجلجثة التاريخية جديدة ولا الأكثر صعوبة بالنسبة للوغوس. هوية الشرير، الشيطان، غير الواضحة عمومًا في نظام بولجاكوف، تظل غير واضحة في الفداء. الصراع بين الخير والشر، الذي يُقدم في الكنيسة على أنه صراع الفادي مع شخصية الشيطان، ينقله بولجاكوف من العالم الموضوعي إلى العالم الداخلي للفادي، فيصبح صراعه مع نفسه، صراع محبة رحيمة مثلاً، يدعو إلى الأعمال البطولية، والقداسة المطلقة، مرعوبًا من افتراض الخطيئة وتحت. بالطبع، كل هذه الأوصاف للتجارب الداخلية للإله-الإنسان، بكل عمقها النفسي ومعناها، لا تتجاوز التخمين من الغامض إلى غير المفهوم، أي مرة أخرى، إنها تعطي الخيال، وليس الحقيقة الصريحة. بالمناسبة، في محاولة للكشف عن المحتوى النفسي لـ "كأس الجثسيماني"، يرسم بولجاكوف صورة خيالية لاجتماع جديد للثالوث الأقدس، على غرار ما حدث عند خلق الإنسان. في الوقت نفسه، طوعًا أو قسريًا، يتم التعبير عن فكرة كانت تطفو بشكل غامض في أجزاء أخرى من نظام بولجاكوف: ليس هناك شخص واحد مسؤول عن السقوط، ولكن أيضًا الخالق نفسه، الذي خلقه بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى. يتحدث الله في الثالوث الأقدس مرة أخرى في المجمع الإلهي عن الإنسان: بعد أن خلقنا الإنسان، الذي كان في خلقه متلاعبًا وسقط الآن، سنعيد خلقه، ونأخذ على عاتقنا إرضاء الحقيقة. وهذه الحقيقة هي أن خالق الوجود الإنساني نفسه يأخذ على عاتقه نتائج خلقه. مع ابن الله... الثالوث القدوس كله يعاني من الخطية؛ الآب كديان عادل، يدين ابنه، وفيه نفسه كخالق العالم... نؤكد على المواضع التي يتم فيها التركيز تحديدًا على مخلوقية الإنسان كسبب لسقوطه، وعلى عدم كمال الطبيعة المعطاة له من الخالق. ويبدو من هذا أن الاستنتاج هو أنه يكاد يكون من المستحيل ألا يسقط الشخص الذي وضعه الخالق في مثل هذه الظروف. ولكن أليس هذا ما يقوله آدم أيضًا: المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة فأكلت (تك 3: 13)؟ لكن الكنيسة، في محاولة آدم هذه لجعل الله شريكًا في السقوط، ترى علامة تشويه الضمير البشري بسبب الخطيئة... من أجل الفداء، يتحمل الإنسان الإلهي، بحسب بولجاكوف، موتين: روحي وجسدي. نظرًا لأن مكان الروح البشرية في الله-الإنسان قد اتخذ من قبل الشعارات الإلهية نفسها، فإن الموت الروحي بالنسبة له هو "إلهي"، ويتألف من نوع ما من تمزق الابن مع الثالوث الأقدس، "التخلي عن الله". إن آدم الجديد الذي بلا خطية، بمحبته الرحيمة، يتماثل مع آدم القديم الخاطئ. لقد أخذ الابن الوحيد الحبيب على نفسه الخطية، ومعها وفيها أخذ على نفسه غضب الله ضد الخطية، وعداوة الله، وفيها انفصل عن الآب. لذلك حدث هذا "الموت الإلهي" في ليلة الجثسيماني ، عندما "عانى المسيح وعاش بعد كل خطايا البشرية جمعاء وكل شخص ، التي ارتكبت في الحاضر والماضي والمستقبل ، والتي تم من خلالها إرضاء حقيقة الله ، وتم تقديم "فدية" ("ما يعادل العذاب الجهنمي") ، وحدثت المصالحة ، ثم ، بطبيعة الحال ، تأتي الجثسيماني إلى المقدمة وتحجب الجلجثة تقريبًا. كل ما بقي للجلجلة هو الموت الجسدي، موت الطبيعة البشرية للإله الإنسان (بدون روح)، كعمل إضافي للموت الروحي للجثسيماني. هذا الاستبدال لكنيسة الجلجثة التقليدية بالجثسيماني، مرة أخرى، لا يمكن إلا أن يسمى تعسفيًا ولا أساس له من الصحة. يمكن القول أن قصة الإنجيل بأكملها موجهة، باعتبارها محورها الرئيسي، نحو الموت على الصليب والقيامة اللاحقة. في العشاء الأخير، قائلا وداعا للتلاميذ، قال الرب بوضوح إنه سيتعين عليه أن يعاني من العذاب (لوقا 22: 15)، وأن الوقت قد حان للذهاب، لأن رئيس هذا العالم قادم (يوحنا 14:30). أخيرًا، إن تأسيس سر الجسد والدم هو على وجه التحديد ذكرى الموت الجسدي (1 كورنثوس 11: 6). فمن أين تأتي تجربة الصليب (غل 5: 11) في كل الكرازة الرسولية؟ من أين أتيت بهذا الإيمان الواسع الانتشار في الكنيسة بقوة الصليب وعلامة الصليب، السلاح الذي أُعطي لنا ضد الشيطان، الذي يرتجف ويرتعش، غير قادر على احتمال النظر إلى قوته (أوكتوخوس)؟ وبشكل أساسي، بالنسبة لكل مصاب، الاستعدادات للمعاناة، بغض النظر عن مدى الألم الذي قد تصاحبه الأفكار والتجارب، لا تزال غير مماثلة للمعاناة نفسها. دعونا لا ننسى أن ابن الإنسان تألم، وبالطبع، تألم إنسانيًا؛ لأنه بطبيعته الإلهية خالي من كل معاناة (رتبة الاعتراف الهرمي). إن عجز "العبد" أمام الحقد المنتصر وكل رعب انتصاره على الأبرياء، بكل ما هو ملموس، قد تم تقديمه ليسوع المسيح، بالطبع، ليس في الجسمانية (في الأفكار)، ولكن على الجلجثة (في الفعل). لذلك، فإن "ترك الله"، أي حقيقة أن الله لا يتدخل في انتصار الحقد على الأبرياء، لم يختبره في الجسمانية، بل على وجه التحديد على الجلجثة، حيث صرخ: "يا الله، إلهي، لقد تركتني". إن استبدال الجلجثة بالجثسيماني أمر ممكن بالنسبة لبولجاكوف فقط لأن اللوغوس نفسه يعاني، وحتى الثالوث الأقدس بأكمله، كما عانت أثناء تجسد الكلمة وحتى أثناء خلق العالم. هذا هو السبب الذي يجعل بولجاكوف يجعل مثل هذه الصور المريحة لـ "الانفصال" في الثالوث الأقدس أثناء المعاناة ممكنة. لذلك، فإن بولجاكوف مستعد لإسناد الروح (للكنيسة - الإنسان) إلى ألوهية الابن، بل ويقول إنه بعد ذلك، ينغلق الثالوث الإلهي مرة أخرى في وحدة غير قابلة للتجزئة. لنفترض أن مثل هذا الاستدلال ممكن كرخصة شعرية بسيطة أو صورة فنية؛ ولكن عندما نلتقي بهم في عمل لاهوتي، والذي، علاوة على ذلك، يريد التعاليم الأرثوذكسية تقديمه، تتبادر إلى ذهننا ترنيمة الكنيسة قسراً: تطبيق العاطفة (المعاناة) على الإلهية، تصبح مخدرة لكل الأشياء الغريبة (أوكتوخوس). بما سبق سننتهي من اختبار نظام البروفيسور القس س.ن. بولجاكوف. يظهر هذا الاختبار بقناعة كافية أن تعاليم بولجاكوف: 1) عن قصد، ليس كنسيًا، ولا ينوي أن يأخذ في الاعتبار تعاليم الكنيسة وتقاليدها، ولكن في بعض النقاط يقف بوضوح إلى جانب التعاليم الكاذبة، التي أدانتها الكنيسة المجمعية؛ 2) في محتواه، يقدم الكثير من الأصالة والتعسف في فهم العقائد الأساسية للإيمان، مما يشبه الغنوصية (التي أدانتها الكنيسة أيضًا) بدلاً من المسيحية، على الرغم من أنها تعمل (مثل الغنوصية) بمفاهيم ومصطلحات مألوفة لدى المسيحيين؛ 3) حسب الاستنتاجات العملية الممكنة منه، كلما كان أكثر خطورة، كلما كان أكثر جاذبية من خلال العمق الظاهري لتخميناته ونبرته العامة المدروسة والموقرة. من خلال إعطاء فكرة إمكانية نقل مسؤولية السقوط إلى الخالق، فإن هذا التعليم يقلل من وعي الإنسان بالخطيئة، أي يهز أساس الحياة الروحية. من خلال تقديم الخلاص البشري في شكل نوع من العملية الإلهية العالمية في الطبيعة المخلوقة، وعلى وجه الخصوص، في الإنسان، فإنه يفتح الباب أمام التشوهات المباشرة لهذه الحياة. المرجع: تعاليم البروفيسور. رئيس الكهنة س. بولجاكوف عن صوفيا حكمة الله مذكور في كتاباته: نور المساء أبدًا، موسكو، 1917؛ بطرس ويوحنا، باريس، 1927؛ بوش المحترق (حول تبجيل السيدة العذراء)، باريس، ١٩٢٧؛ صديق العريس (تبجيل المتقدم)، باريس، 1928؛ "سلم يعقوب" (عن الملائكة)، باريس، 1929؛ تكريم الأيقونات والأيقونات، باريس، 1931؛ حمل الله (عن الله الإنسان)، باريس، 1933 بقرارها المؤرخ في 24 أغسطس 1935 رقم 93 I. تعاليم البروفيسور. بروت. غالبًا ما يشوه تفسير S. N. Bulgakov الفريد والتعسفي (السفيان) عقائد الإيمان الأرثوذكسي، في بعض نقاطه يكرر بشكل مباشر التعاليم الكاذبة التي أدانتها الكنيسة بالفعل بشكل جماعي، وفي الاستنتاجات المحتملة منه، يمكن أن يكون خطيرًا على الحياة الروحية، ويعترف بالتعاليم على أنها غريبة عن كنيسة المسيح الأرثوذكسية المقدسة ويحذر من الانجراف بها إلى جميع خدامها المخلصين وتشاد. ثانيا. إن الأساقفة الأرثوذكس ورجال الدين والعلمانيين الذين كان لديهم الحماقة في الانجراف وراء تعاليم بولجاكوف واتبعوه في تعاليمهم، في الأعمال المكتوبة أو المطبوعة، مدعوون إلى تصحيح الأخطاء المرتكبة وإلى الإخلاص الثابت لـ "التعليم الصحيح". ثالثا. حول الحضر. S. N. Bulgakov، باعتباره خارج الشركة مع الكنيسة الأرثوذكسية لبطريركية موسكو، ليس لديه حكم خاص في الوقت الحاضر، ولكن في المستقبل، إذا نشأت قضية بخصوص قبول رئيس الكهنة. بولجاكوف في الشركة، لجعل شرط هذا القبول، وكذلك السماح بالطقوس المقدسة، وتخليه المكتوب عن تفسيره السوفي لعقائد الإيمان وأخطائه العقائدية الأخرى ووعد مكتوب بالإخلاص الذي لا يتزعزع لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية. وهذا ما أرسله هذا المرسوم إلى سماحتكم. النائب البطريركي القائم بأعمال سرجيوس مطران موسكو. مدير بطريركية موسكو الأسقف ألكسندر ليبيديف. 7 سبتمبر 1935 رقم 1651.