Филокалија светог Пајсија Величковског (са упоредним текстом). свеска 3

Педесет разговора Макарија (заиста блаженог) Египатског, које је препричао Симеон Метафраст у 150 поглавља Текст Макарија Египатског дат је из рукописа Пајсија Величковског; фусноте на маргинама стављају се у заграде. Руски превод је заснован на предреволуционарном издању 7 речи. Оба превода нису скраћена, али је због лакшег распореда словенски текст подељен на пасусе, а руски је поново подељен на 150 поглавља, на неким местима и додатно преведена. Пајсије Величковски је често писао из више од једног рукописа, тако да се неки делови поглавља не налазе ни у грчкој Филокалији ни у руском преводу; оставили смо их нетакнуте. 1. О духовном савршенству Благодаћу и Божанским даром Духа свако од нас стиче спасење; вером и љубављу, трудом слободне воље, може се постићи савршена мера врлине, тако да, колико по благодати, толико по истини, може да се наследи живот вечни, и да се потпуни успех не само Божанском силом и благодаћу даде без додавања сопствених трудова, тако и да се опет постигне савршена мера слободе и чистоте не само својом руком и силом из надмоћне руке; јер ако није Господ тај који сазида дом и чува град, залудо бди стражар, а исто тако и онај који се труди и зида (Пс. 127,1). 2. Питање. Шта је воља Божија, до чијег познања се Апостол узноси, позива и убеђује сваког од нас (видети: Рим. 12, 2)? Одговори. Потпуно очишћење од греха, ослобођење од срамних страсти и стицање највише врлине, односно очишћење и освећење срца, несумњиво остварено заједничарењем савршеног и Духа Божијег. Јер је речено: блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8); и: будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Матеј 5:48). И још је речено: нека буде срце моје непорочно у наредбама Твојим, да се не постидем (Пс. 119, 80); и још нешто: тада се не бих постидео, гледајући на све заповести Твоје (Пс. 119,6). А такође и питачу: ко ће се попети на гору Господњу? – дат је одговор: ко има невине руке и чисто срце (Пс. 23,3,4), а то означава потпуно уништење греха и у делу и у мислима. 3. Дух Свети, знајући колико је тешко ослободити се скривених и скривених страсти, и да су оне такорећи укорењене у души, показује преко Давида како треба да се изврши чишћење од њих. Јер је речено: очисти ме од тајни мојих (Пс. 18, 13), то јест уз помоћ многих молитава, вере и савршеног стремљења ка Богу, уз помоћ Духа, то можемо да остваримо ми; ако, штавише, напрежемо своју снагу према томе и са свом пажњом чувамо своја срца. 4. А блажени Мојсије, показујући у сликама да душа не треба да следи две мисли, добру и злу, него једну добру, и да је потребно гајити не два плода, добра и лоша, него само добре, каже: „Не упрегај различите врсте животиња заједно на гумну своме, на пример, бика и магарца; него упрегај оне који су од истог рода и упрегај“ 5. Мојсијева 22:10), тако да на гумну нашег срца неће бити дела врлине и порока заједно, већ само врлине. Одећа од вуне није ткана од лана, нити је од платна од вуне (5. Мојс. 22,11). Не обрађивати два воћа на истом комаду земље (5. Мојс. 22:9). Не спајај туђу животињу са страном животињом, већ пари сличне са сличним (видети: Лев.19,19). Све ово тајанствено даје до знања да, као што је већ речено, не треба заједно да гајимо и врлину и порок, већ да рађамо само плодове врлине, а душа не треба да буде у заједници са два духа – са Духом Божијим и са духом света. Јер је речено: зато сам се руководио свим заповестима Твојим; Мрзео сам сваки пут неправде (Пс. 119:128). 5. Не само од очигледних грехова, као што су блуд, убиство, крађа, прождрљивост, осуда, лаж, среброљубље, среброљубље и слично, девичанска душа – девица која жели да се сједини са Богом – мора бити чиста, него много више, као што смо рекли горе, од тајних грехова, то јест од човекољубља – пожуде, сујете, сујета, љупкости, сујете. мржња, неверица, завист, гордост, охолост и друге сличне ствари. Јер Господ, како каже Свето Писмо, ове тајне грехе душе ставља у раван са спољашњим очигледним гресима. Речено је: расеја кости људи угодника (Пс. 52,6); и: Господ се гнуша крвожедних и ласкавих (Пс. 5,7), што показује да се Бог подједнако гнуша и ласкања и убиства. И још се каже: они који говоре: „Мир“ својим ближњима и тако даље (Пс. 27,3); и још: јер у срцима својим стварате безакоње на земљи (Пс. 57,2); и: тешко вама када људи о вама говоре добро (Лк. 6, 26), односно када имате жељу да чујете добро о себи од људи и привржете се слави и људској похвали. Јер зар је могуће да се они који чине добро сасвим сакрију? Штавише, Сам Господ каже: нека се светли светлост ваша пред људима (Мт. 5, 16). Међутим, као што је речено, трудите се да чините добро у славу Божију, а не ради своје славе и не као оне који љубе људску хвалу, јер такве је Господ назвао невернима, говорећи: како можете веровати када једни од других примате славу, а не тражите славу која је од Бога (Јн. 5, 44)? Погледајте како Апостол заповеда да се све чини, чак и једе и пије, у славу Божију; јер каже: Дакле, једете ли или пијете или шта год чините, све чините на славу Божију (1. Кор. 10, 31); а божански Јован, стављајући мржњу у ред са убиством, каже: ко мрзи брата свога, човекоубица је (1. Јн. 3, 15). 6. Љубав све покрива, све подноси. Љубав никад не престаје (1. Кор. 13:7, 8). Речи: никад краја значе да они који су примили горепоменуте дарове Духа, али им није дата највиша слобода од страсти за најпотпунију и делотворнију духовну љубав, још нису дошли на сигурно; али, напротив, њихов рад је и даље у опасности и под страхом од злих духова. Ова мера, по упутству Апостола, више не подлеже паду, и нема другог сличног стања; зашто анђеоски језик, и пророштво, и свако знање, и дарови исцељења нису ништа у поређењу са љубављу. 7. Овај Апостол је назначио циљ савршенства, тако да свако, препознавши себе осиромашеним од толиког богатства, горућим и напетим духом пожури до ове крајње границе и, тако, трчи духовну трку док је не стигне, по реченом: па трчи да прими (1. Кор. 9, 24). 8. Схвати да одрећи се себе значи предати се братству у свему, не бити вођен ни у чему својом вољом и не бити господар ничим осим једне хаљине, да би се човек, потпуно осамосталивши, могао с радошћу придржавати само онога што му је прописано, и као роб се понашати са свима који су узвишени, а још више се покоравати Христу: нека буде свима слуга, последњи и слуга (Мт. 20, 26,27), не тражећи ни части, ни славе, ни похвале, не само ради на част, као народугађач, него сматрајући да је дужан да служи браћи у свему у љубави и једноставности (уп. Кол. 3, 22). 9 . Претпостављени братства, као они који су додељени великом циљу, морају да превазиђу махинације противсмишљања злобе, да, кроз страст гордости, владајући над браћом као над подређенима, уместо да чине велико добро, не нашкоде себи. Напротив, као милосрдни оци, посветивши се ради Бога служењу братству и телесно и духовно, нека се старају о браћи и у свако доба старају се о њима, као деци Божијој, где треба да укоравају и где треба да се утеше, да под изговором смирења и кротости, монаштво не падне у несрећу. игумани и потчињени. У тајни ума, нека старешине себе сматрају недостојним робовима све браће и, као учитељи којима су поверена духовна деца, са свом самозадовољством и са страхом Божијим, нека се труде да свакога упућују на све што је добро, али не знајући да им се чека велика награда, неотуђива награда која превазилази сваки труд. 10. Као што онима који су преузели на себе одговорност да буду ментори младима, па понекад и својим господарима, ради васпитања и доброг морала, није тешко да им задају ударце свом својом слободом, тако и претпостављени, не из страсти гнева и надмености, не освете себи, морају казнити браћу зарад неке, а од браће адмоне сврхе којима је потребна духовна сврха. довести их на исправку. 11. Ко жели да замисли такав морал, мора пре свега увек имати страх Божији и свету љубав, која је прва и највећа заповест (в. Мт. 22,37.38). Нека непрестано моли Господа да му да ову љубав у његовом срцу; и тако, сталним сећањем на Бога, напредујући из дана у дан, стиче га и умножава благодаћу. Велика ревност, и труд, и старање, и подвижнички живот доводе нас до стања стицања љубави према Богу, благодаћу и даром Христовим умишљеним у нама. После ове заповести није тешко испунити другу – мислим на заповест о љубави према ближњем. Дајте предност првом од свега осталог и трудите се више за ово него за оно друго; у овом случају, први ће бити праћен другим. Ако неко, занемаривши ову велику и прву заповест, мислим на заповест љубави према Богу, која се у нама образује нашим унутрашњим расположењем, добром савешћу, здравим појмовима о Богу, уз садејство и Божију помоћ, само намерава да се посвети другој заповести, старању о спољашњој служби, тада ће му бити немогуће да здраво и чисто испуни ову заповест. За подмуклу злобу, чим види да је ум лишен сећања на Бога, љубави и стремљења према Њему, или заповести Божије представља као тешко изводљиве и тешке и буди у души роптање, тугу и приговоре на служење братији, или заведе човека уображеношћу о својој праведности и заповеди да се сматра пуном праведношћу и убеђењем. 12. Када човек себе сматра за чувара заповести, онда очигледно греши и не држи верно заповести; јер он сам себи изриче суд и не чека Даваоца истинитог суда. Када Дух Божији сведочи са нашим духом, по Павловој изреци (Рим. 8, 16), тада само ми постајемо заиста достојни Христа и деце Божије, а не онда када се оправдавамо у сопственој уображености. Јер је речено: не испитује се онај који сведочи за себе, него онај за кога Господ уверава (2. Кор. 10,18). Када се покаже да човек нема ни сећања на Бога, ни страха Божијег, онда има велику потребу да воли славу и да ухвати хвалу оних којима служи. И Господ је назвао таквог неверника, као што је то већ објашњено; јер је речено: како можете веровати кад примате славу једни од других, а славу која је од Бога јединога не тражите? (Јован 5:44). 13. У љубави Божијој се може успети, као што је речено, великим подвигом и трудом ума кроз свето размишљање и непрестану бригу о свему што је лепо: јер враг спутава наш ум и не дозвољава да се он задржи у Божанској љубави сећањем на све што је лепо, него мами чуло земаљским жељама. Смрт и, да тако кажем, дављење злу, када се покаже да ум остаје нерасејан у љубави Божијој и у сећању на Бога. Одавде може потећи искрена љубав према брату, истинска једноставност; као и кротост, смирење, искреност, доброта, сама молитва и сав украшени венац врлина кроз једну једину прву заповест Божију добија савршенство. Зато је потребан велики подвиг, тајни и скривени труд, испитивање помисли и учење исцрпљених осећања наше душе расуђивању о добру и злу, јачање уморних чланова душе и њихово оживљавање пажљивим стремљењем ума ка Богу. Јер наш ум, који се тако увек држи Бога, по Павловој речи, постаје један дух са Господом (видети: 1. Кор. 6, 17). 14. Љубитељи врлине морају непрестано да имају овај тајни подвиг, труд и размишљање како почну да испуњавају сваку заповест, било да се моле или служе, једу или пију, тако да све што се чини добро чини на славу Божију, а не на нашу славу. Свако испуњавање заповести биће нам згодно и лако када их љубав Божија олакша и разреши сву њихову тешкоћу. Сав труд, као што је објашњено, и ревност непријатеља је да му омогући да одврати свој ум од сећања на Бога, од страха Божијег и од љубави Божије, одвраћајући га од истинског добра ка имагинарном добру земаљским завођењем и мамцима. 15. А патријарх Аврам је најбољи плен принео на дар свештенику Божијем Мелхиседеку и тако од њега добио благослов (видети: Пост. 14,18,20). Шта нам још Дух даје да кроз ово претпоставимо разумемо? Не указује ли то на највишу спекулацију као на најизврсније, а на саме кости из целокупног сједињења наше природе – односно на сам ум, на саму савест, на само расположење, на саму мисао, на саму силу љубави у души, на првине целе наше личности, све време посвећујући се истом сећању и промишљању као о свему Богу – да принесемо најпре као спасење срца Бога – да прво принесемо спасење Богу. најдрагоценије и најбоље од добрих мисли? И у овом случају, потпомогнути благодаћу Божијом, моћи ћемо свакодневно да растемо и успевамо, а бреме заповести тражене правде чиниће нам се лаким: јер ћемо све заповести, уз помоћ Самог Господа, испуњавати чисто и беспрекорно својом вером у Њега. 16. Врлине су повезане једна са другом и једна за другу подупиру, као некакав свети ланац у коме једна карика виси о другој. На пример, молитва почива на љубави, љубав на радости, радост на кротости, кротост на смирењу, смирење на служењу, служба на нади, нада на вери, вера на послушању, послушање на једноставности; као што су пороци који су им супротни повезани један са другим, на пример, мржња са раздражљивошћу, раздражљивост са гордошћу, гордост са сујетом, сујета са невером, невера са тврдоћом срца, тврдоглавост срца са немаром, немарност са лењошћу, лењост са немаром, немарност са немаром, немарност са малодушношћу, малодушност са малодушношћу волуптуоуснесс; а на исти начин и остали чланови порока почивају један на другом. 17. Пожељно је да зли оцрни и упрља свако добро дело, ма шта човек урадио, са примесом свог семена, као што су сујета, уображеност, а понекад и роптање или нешто слично, тако да се добро чини или не само ради Бога, или не са ревношћу. Јер је записано да је Авељ принео жртву Богу од тола и од прворођених оваца, а исто тако и Каин је донео дарове, иако од плодова земаљских, али не од првенца; и стога је Бог гледао на Авељеве жртве, али није обраћао пажњу на дарове Каинове (Пост. 4,3-5). Из овога можемо научити да се нешто добро може учинити и лоше, као на пример: или немарно, или немарно, или за нешто друго, а не за Бога; а из овога бива да и добро дело може бити непријатно Богу. 18. Главна ствар у сваком добром говору и врхунац успеха је усрдност у молитви, којом стичемо све остало, када нам Призвани пружи руку: јер се молитвом у достојнима остварује општење тајанствене делотворности, кроз неизрециву љубав према Господу, спој расположења пред Богом и самога ума. Јер је речено: развеселио си срце моје (Пс. 4,8). И сам Господ каже: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). Под речима: Царство је у вама, шта се друго подразумева него да се у достојним душама јасно изражава небеска радост Духа? Јер достојне душе, кроз делотворно општење Духа, овде још увек добијају гаранцију и првине тог задовољства, те радости, те духовне радости, којима ће се свети у Царству Христовом причестити у вечној светлости. Речено је: радује се срце моје и тело моје у Богу Живом (Пс. 83,3). Речи: нека се испуни душа моја масти и помада (Пс. 63,6), и друге изреке које се слажу са овим воде на исту мисао и разјашњавају делотворну радост и утеху коју даје Дух. 19. Као што је дело молитве више од других, тако и онај ко је усрдан у молитви мора да има велику пажњу, да га злоба не би отела на неприметан начин. Јер ко се брине за веће добро, подвргава се већем искушењу од злога; зашто ће бити потребно много трезвености да би се код онога који остаје у молитви свакодневно увећавали плодови љубави, смирења, простоте, доброте и разборитости, и као што у њему самоме производе јасан напредак и раст у Божанском, тако су и други позвани на једнаку ревност. 20. И сам божански Апостол (видети: 1. Сол. 5, 17) и оно што је Господ рекао: колико ће више Бог заштитити оне који Га призивају дан и ноћ (Лк. 18, 7); и још нешто: бдијте и молите се (Матеј 26:41). Стога је прикладно увек се молити и не клонути духом (Лука 18:1). Али као што је неко ко је непрестано у молитви изабрао за себе оно најважније од свега, тако и он мора остати у великом подвигу и непрекидној напетости, јер ће наићи на многе препреке које злоба представља устрајности у молитви: сан, малодушност, тежину у телу, превласт мисли, превртљивост ума, превртљивост ума, опуштеност злобе и друге почетке, затим почеке. сами духови, који се тврдоглаво боре са нама, и супротстављају нам се, и не дајући нам да душу приближимо Христу, која заиста непрестано тражи Бога. 21. Са свом марљивошћу, са трезвеношћу, са стрпљењем, са душевном борбом и телесним напором, старатељ мора да се храбри, да не ослаби духом, не препусти се расејаности, или претераном сну, или малодушношћу, опуштеношћу, стидом, и упуштајући се у бучну или слична размишљања, не свраћајући на нешто слично. са само сталним стајањем и клечањем, и допуштајући уму да одлута негде далеко од онога што се споља дешава. Јер ако се неко не припреми са строгом трезвеношћу, одупирући се многим непотребним помислима, подвргавајући сваку од њих искушењу и анализи и увек желећи Господа, онда га ништа неће спречити да или злобом неприметно на разне начине буде ухваћен, или да се сам узвиси изнад оних који још не могу стално да остану у молитви. И као резултат таквих трикова злобе, он ће покварити лепо дело и издати га злом демону. 22. Ако смирење и љубав, простота и доброта нису у нама тесно повезани са молитвом, онда нам сама молитва, или још боље, овај вид молитве, може донети врло мало користи. И то не потврђујемо само за молитву, него и за сваки подвиг и дело: девичанство, или пост, или бденије, или псалмодије, или службу, или било који рад који се врши ради врлине. Ако не видимо у себи плодове љубави, мира, радости, кротости, додајући смирење, једноставност, искреност, веру, колико треба, великодушност, дружељубивост, онда смо радили без користи: јер се за то труде да бисмо имали користи од плодова; а када се у нама не јаве плодови љубави, онда је, без сумње, труд узалудан. Зашто се они не разликују од петорице светих јуродивих, који су, пошто још нису имали духовног уља у својим срцима, односно духовну делотворност горе побројаних врлина, названи светим јуродивима и са сажаљењем остављени ван царске свадбене одаје, не окористивши се подвигом девствености (видети: Мт. 25: 1-). Као што се при обрађивању винограда сва брига и сав труд полажу у нади на плод, а ако нема плода, рад је узалудан, тако и ако не видимо у себи, дејством Духа, плодове љубави, мира, радости и свега осталог што је набројао Апостол (видети: Гал. 5,22). осећање, онда ће се подвиг девствености, молитве, псалмодија показати непотребним, пост и бдење. Јер ови трудови и подвизи душе и тела морају се вршити, као што рекосмо, у нади на духовне плодове; а плодност врлина јесте духовно наслађивање неисквареног задовољства, неизрециво произведено од Духа у срцима верних и смирених. Зашто треба поштовати трудове и подвиге, онакви какви заиста јесу, као трудове и подвиге, а плодове као плодове? Али ако неко, због сиромаштва знања, свој труд и подвиг сматра плодовима Духа, онда се испоставља да се очито вара, обмањујући себе и таквим мишљењем лишавајући себе заиста великих плодова Духа. 23. Као што онај ко се потпуно предао греху са задовољством и насладом, као нешто по природи, асимилира противприродне срамне страсти, то јест: разврат, блуд, среброљубље, мржњу, ласкање и друге порочне подухвате, тако и онај који се истински и у савршеном хришћанству, са великим задовољством, са великим задовољством, с лакоћом, као природним и духовним трудом, задобија све природно и без икаквог задовољства. врлине и све натприродне духовне плодове, онда је ту: љубав, мир, трпљење, вера, смирење и друге истински златне врлине сваке врсте, које се више не боре штетним страстима: јер се од њих потпуно избави од Господа и од Духа Благога прими у срце потпуни мир Христов и радост. Прилепио се уз Господа и постао један дух са Њим. 24. Они који због духовног малолетства не могу у потпуности да се посвете духовној љубави, нека са страхопоштовањем, са вером и страхом Божијим узму на себе службу братије и служе као заповести Божије и као духовна ствар, и да не очекују од људи награде, или почаст, или захвалност, и никако да не дају места роптању и роптању, или немарности, тако да ова немарност није добра ствар. оскрнавила и покварила ствар, али је то због нашег страхопоштовања, страха и радости утолико више било угодно Богу. 25. Са таквим човекољубљем и добротом (заиста је велика милост Божанска!) Господ се снисходи људима, водећи рачуна да никог не остави без награде за добро дело, него да свакога од малих врлина уздигне до великих и да их не лиши награде за чашу хладне воде. Јер је рекао: ко да пије чашу хладне воде само у име ученика, заиста вам кажем, неће изгубити награду (Мт. 10, 42); и опет: учинивши једном од њих, учинисте Мени (Матеј 25:40). Нека се чини само по Богу, а не на славу; јер је додао: само у име ученика, то јест са страхом, из љубави Христове. А оне који чине добро на част, Господ прекори и, потврђујући реч одлучном реченицом, додаје им: Заиста вам кажем, примише плату своју (Мт. 6, 5). 26. Нека се, пре свега, простота, и искреност, и међусобна љубав, и радост, и смирење, на све начине, постави као нека врста темеља у братству, да наш подвиг не би био бескористан, уздижући се једни пред другима и роптећи једни на друге. А ко стално остаје у молитви нека се не узноси над онима који то још нису у стању. А ко се посвети служењу, нека не ропта на оне који остају у молитви. Ако браћа буду поступала једни према другима са таквом једноставношћу и са таквим расположењем, онда ће преокупације оних који остају у молитви надокнадити недостатке оних који служе, и обрнуто, претераност оних који остају у молитви надокнадиће недостатке оних који остају у молитви. И тако ће се једнакост најбоље поштовати, према реченом: ко је скупио много, ништа му није преостало, а ко је мало сакупио није му недостајало (Изл. 16,18). 27. Тада бива воља Божија, као што бива на небу и на земљи, када се, како је речено: не поносимо једни на друге, када се не само без љубоморе, него и у заједници једноставности, љубави, мира и радости, сјединимо једни са другима, сматрајући успех ближњег својим сопственим, колико и његов губитак, и приписујемо свом губитку. 28. Ко је лењив у молитви и у служењу братији и у било ком другом делу ради Бога, понаша се лењо и немарно, Апостол га, директно називајући беспослицом, проглашава недостојним самог хлеба; јер је рекао: беспослени нека не једу (2. Сол. 3, 10). И једном се каже: „Бог мрзи беспослене“; и: „Беспослен не може ни да буде веран. А мудрост је рекла: беспослица је много зла научила (Сир.33,28). Стога је потребно да свако доноси плодове у било ком делу учињеном ради Бога, и да бар буде ревносно расположен према нечему добром; у супротном, испоставивши се да је потпуно бесплодан, биће потпуно неумешан у вечне благослове. 29. Они који тврде да је немогуће постићи савршенство и потпуно ослобођење од страсти, чак и ако је некоме даровано причешће и испуњење Благим Духом, морају изнети доказе из Божанственог Писма и доказати да слабо познају ствар и говоре лажно, а истовремено и са опасношћу за себе. Господ каже: дакле, и ви будите савршени, као што је савршен Отац ваш Небески (Мт. 5, 48), значи овом савршеном чистотом. И: Хоћу да буду са Мном где сам ја, да виде славу Моју (Пн. 17,24). Ово су Рексове речи: небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи (Матеј 24:35). На исту мисао наводи и оно што је рекао Апостол: да сваког човека прикажемо савршеном у Христу Исусу (Кол. 1, 28); и: док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, у човека савршеног, у меру пуног раста Христовог (Еф. 4, 13). И тако они који имају на уму савршенство постижу две дивне стечевине: у интензивном и непрекидном подвигу теже ка крају у нади да ће достићи ову меру, а ја ћу још додати: у нади успона; и нису ухваћени у надмености, већ скромно размишљају о себи и препознају се као мале, као да још нису достигли савршенство. 30. Они који то потврђују наносе души веома велику штету на три начина: прво, испоставља се да су неверници Божанственог писма. Друго, без замишљања највишег и савршеног циља хришћанства и без стремљења да га постигну, они не могу имати труда и ревности, глади и жеђи за истином; али, наситивши се спољашњим сликама и обичајима и неким ситним заслугама, лишени су блажене наде, и савршенства, и потпуног очишћења од свих страсти. Треће, мислећи о себи да су достигли сам врх успехом у малим, како кажу, врлинама и не тежећи савршенству, не само да најмање имају понизност, сиромаштво и срдачну скрушеност, већ, правдајући се да су већ постигли циљ, нису способни за свакодневни успех и раст. 31. Апостол јасно упоређује оне који овај напредак, који се у људима врши Духом и који је нова творевина чистог срца, немогућим, са онима који се због неверја нису удостојили да уђу у земљу обећану и чије су кости због тога пале у пустињи (Јевр. 3, 17). Јер оно што је тамо, по свему судећи, јесте земља обећана, овде је, по тајанственом знаку, избављење од страсти, што је, по упутствима Апостола, крај сваке заповести. А ово је права земља обећања; Због ње је све ово представљено у сликама. Због тога богомудри Павле, старајући се за сигурност ученика, да се нико не ухвати у мудрост неверовања, каже: Пазите, браћо моја, да нико од вас не буде злога и неверног срца и да не одступи од Бога Живога (Јевр. 3, 12). Користио је реч повлачење да значи не одрицање, већ неверовање у Божја обећања. И управо, алегоријски описујући на репрезентативан начин шта се десило са Јеврејима и примењујући то на саму истину, наставља: ​​јер су неки који су Га чули били огорчени, али не сви који су са Мојсијем изашли из Египта. На кога је био огорчен четрдесет година? Није ли на онима који су сагрешили, чије су кости пале у пустињи? Против кога се заклео да неће ући у покој Његов, ако не против непослушних? Па видимо да нису могли ући због неверја. (Јевр. 3:16–19). И још додаје: Зато се плашимо да се неко од вас не нађе да закасни, док остаје обећање уласка у Његов покој. Јер то је било објављено и нама као и онима; али реч коју су чули није им користила, не мешајући се са вером оних који су је чули. А ми који верујемо (Јевр.4,1-3) улазимо у починак. И мало ниже наставља: ​​потрудимо се да уђемо у овај починак, да нико, по истом примеру, не падне у непослушност (Јевр. 4, 11). Који други одмор постоји за хришћане осим избављења од грешних страсти, најпотпунијег и најделотворнијег уливања Доброг Духа у чисто срце? Стога, поново их приводећи вери, каже: приближимо се искреним срцем, пуном вером, очистивши срца своја од зле савести шкропљењем (Јевр. 10, 22); и опет: колико ће више крв Исусова очистити вашу савест од мртвих дела, да служите Богу живом и истинитом (Јевр. 9,14). Дакле, доликује нам, као захвалним слугама, да исповедамо неизмерну доброту Божију према људима обећану у овим изрекама, и да признамо ова обећања као истинита и чврста, тако да ако смо се, услед неактивности и слабости воље, несавршено посветили Творцу и нисмо тежили да постигнемо високе и савршене, тада бисмо бар за неке праве степене врлине могли да добијемо барем неке степене врлине. непроменљиве мисли слике и за здраву веру. 32. Дело молитве и служења речи, урађено како треба, пре свега је врлина и заповест. И сам Господ је сведок томе. Јер када је дошао у кућу Марте и Марије и Марта је била заузета служењем, а Марија је седела крај Његових ногу и уживала у сладости Његових Божанских усана, али јој је сестра замерила што јој није помогла, и зато је пришла Христу са притужбом – тада, дајући предност најважнијим стварима над споредним, Господ је рекао: Марта, али марти, само једно је потребно; Марија је изабрала добар део, који јој неће бити одузет (Лука 10:41–42). Рекао је то, као што смо већ приметили, не осуђујући рад министарства, већ дајући, без сумње, предност већем над мањим. У супротном, да ли би Он дозволио ову службу? Зашто се Он сам испоставља да је извршилац овога, оправши ноге ученицима? Али Господ је толико далеко од намере да забрани службу да заповеда својим ученицима да чине исто једни с другима (видети: Јован 13:5-14). А види се и да су и сами Апостоли, који су први служили на трпези, више волели ово више дело, мислим на молитву и служење речи. Јер они су говорили: „Неправедно је да оставимо реч Божију и да служимо трпезе. Али, помоливши се, поставићемо људе испуњене Духом Светим над овом службом, али ћемо непрестано остати у молитви и служби речи“ (Дела 6:2–4). Видите како су више волели прво него друго, иако су знали да су обе гране истог доброг корена. 3. О стрпљењу и разборитости 33. Оне који желе да послушају реч Божију и принесу добар плод прате следећа знамења: јецање, јадиковање, оборени поглед, ћутање, миропомазање главе, молитва, ћутање, задржавање на једном месту, болни плач, бол срца за побожношћу и дела: бдење, пост, непрекидни, уздржање, уздржање у божанству, уздржање у божанству. Писмо, вера, смирење, братољубље, послушност, труд, трпљење, љубав, доброта, поштење и потпуна светлост, односно Господ. Знаци оних који не рађају плод живота су: малодушност, охолост, залутале очи, непажња, мрмљање, неразумевање и њихова дела: прождрљивост, љутња, раздражљивост, жеља за преиспитивање, охолост, преурањена причљивост, невера, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непоколебљивост, љубомора, подмуклости, презир, празнословља, превремени смех, самовоља и свака тама, односно сатана. 34. По промислу Божијем, зли није одмах послат у Геену, коју је наследио, него је остављен да искушава и испитује човека, да би он, невољно, кроз трпљење, учинио свете праведнијима и био им узрок веће славе; и својом тврдоглавошћу близу и својим намерама да припремиш светима најправеднију казну: да, како каже божански Апостол, грех кроз заповест постане крајње грешан (Рим. 7, 13). 35. Непријатељ, заведивши Адама и тако загосподаривши њиме, одузе му моћ и себе прозва кнезом овога века. У почетку је Господ учинио човека кнезом овога века и владарем видљивог. Нити га је огањ савладао, нити га је вода удавила, нити му је звер наудила, нити је отровна животиња могла да утиче на њега. Али пошто је попустио завођењу, издао је и своје претпостављене заводнику. Дакле, маги и врачари, дејством силе отпора, по допуштењу Божијем, испадају чудотворци, имају власт над отровним животињама, смело иду у ватру и воду, попут Јаније и Јамвре, који су се одупирали Мојсију (видети: 2 Тим. 3, 8), и као Симон ступајући у надметање са поглаваром Петром. 36. Мислим да се непријатељ, видевши на Мојсијевом лицу блиставу славу, сличну првој слави самог Адама, прилично зачудио, закључивши из овога да је његово царство пропало. Ништа нас не спречава да овде унесемо и апостолску изреку: смрт је зацарила од Адама до Мојсија и над онима који нису згрешили (Рим. 5,14). Јер, по мом мишљењу, прослављено лице Мојсијево садржи у себи лик и подобије првог човека створеног рукама Божијим. А смрт, то јест кривац смрти, ђаво, као што је тада, видевши ово, већ наслутио о паду царства свога, па је ово заиста пострадао од Господа. Зашто се прави хришћани и сада облаче у ову славу, а изнутра у неделовање уносе смрт, или срамне страсти које више немају власт над њима, када духовна слава приметно и са свом сигурношћу сија у њиховим душама. 37. Непријатељ, преваривши Адама преко његове жене, као преко нечег сличног, одузе му славу којом је био обучен. И тако се човек појавио наг и препознао своју ружноћу, коју раније није видео, јер се његова мисао одушевила небеским лепотама; јер су, услед његовог злочина, његове мисли постале земаљске и гмизавске, проста и добра мудрост у њему се помешала са телесном и порочном мудрошћу. И да је рај закључен и Херувимима је заповеђено пламеним мачем да спречи човека да уђе у њега, верујемо да се на видљив начин заиста догодило како је написано (видети: Пост. 3,24), а заједно налазимо да се то тајанствено дешава у свакој души. Јер срце је обавијено велом таме (под мраком подразумевам огањ световног духа), и оно не дозвољава уму да стане пред Богом, нити се душа, својом вољом, моли, или верује, или воли Господа. У свему томе искуство служи као учитељ онима који су се искрено предали Господу, како кроз непрекидну молитву, тако и кроз интензивну усредсређеност на борбеног непријатеља. 38. Кнез овога века је штап опомене и бич који наноси ране онима који су младунци духом; и њима, као што је раније речено, припрема велику славу и велику част кроз ове туге и искушења, јер услед њих људи постају савршенији, али он себи припрема већу и тежу казну. Јер уопште, кроз њу се гради извесна веома велика икономија, а како се нигде не каже, зли својом злом вољом доприноси добру: јер се за душе које су добре и имају добру вољу, а наизглед жалосне ствари коначно претварају у добро, што је смисао онога што је рекао Апостол: онима који љубе Бога, све на добро ради (28). 39. За то је остављен овај штап опомене, да се кроз њега, као посуде загрејане у огњеној пећи, испостави да су они који су издржали искушење јачи, а они који нису издржали искушење били су осуђени на своју крхкост, јер нису издржали огњену распалу. Међутим, ђаво, као роб и створење Господара, не искушава онолико колико му је воља и, не у мери у којој он сам жели, наноси тугу, већ онолико колико му по његовом допуштењу Господарев микс дозвољава. Бог, знајући тачно стање свакога, колику снагу има, допушта да се у истој мери подвргне искушењу, као што о томе размишља и Апостол, јер каже: Веран је Бог, који неће дозволити да будете искушани преко својих могућности, него ће искушењем дати и олакшање, да издржите (1. Кор. 10, 13). 40. Ко тражи и куца на врата и тражи до краја, по речи Господњој, добиће оно што тражи (види: Матеј 7:7–8); само нека има смелости да за то непрестано тежи и мишљу и уснама и да непрестано остане у телесној служби, не везујући се за светске послове и не уживајући у штетним страстима. Јер Онај који је рекао: све што заиштете у молитви са вером, добићете (Мт. 21, 22). А они који тврде да ако неко чини све што је заповеђено, а не добије очекивану благодат, онда у овом веку неће бити никакве користи – слабо познају ствар и говоре у неслагању са Божанским Писмом, јер нема неправде код Бога; и ако смо учинили што је дужно, онда Он неће занемарити оно што је од Њега. Само пазите да у време када се ваша душа одвоји од овог јадног тела, изгледате као да се борите, журите, чекате обећање, чврсти, верујући, тражите са разборитошћу; и кажем вам, будите сигурни да ћете отићи с радошћу, имаћете смелост и удостојићете се Царства. А такав (ово говорим у слабости кроз веру и ревност) је већ у заједници са Богом. Као што је неко ко гледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у свом срцу (Матеј 5:28); и иако није оскрнавио тело, он је ипак оптужен за блуд – дакле, ко је срце своје одвратио од злога и прилепио се Господу са жељом и тражењем, то јест истрајним пребивањем и богољубивим расположењем, већ је у заједници са Богом, и од сада има од Бога велики дар – само оно добро што у молитви остаје добро и живо. Ако давање чаше хладне воде не остане без награде, онда Бог утолико више даје обећање онима који су Му одани и који траже дан и ноћ. 41. Они који забезекнуто говоре: "Шта је ово? Нема дана када не бих мрзио брата или не препознао у себи нешто друго зло, чему се понекад и нехотице изложим?" - морамо рећи следеће: у томе је сав подвиг, у томе је сва ревност човека, да се одупре злу и злим помислима. Али, немогуће је да тама страсти и смрти, скривена у телесној мудрости, не донесе тајно или отворено неки свој плод, односно порок. Као чир на телу, док се потпуно не залечи, немогуће је да се, чак и уз сву бригу о њему, бар донекле не прекрије гнојем, када се не ускраћује ништа што је потребно за његово излечење; чир, остављен из немара, понекад производи трулеж и разарања у целом телу – па замислите духовне страсти. И са великом марљивошћу настављају да тињају унутрашњим огњем; међутим, уз продужену бригу, милошћу и помоћи Христовом, они добијају потпуно исцељење. Јер постоји нека врста скривене нечистоће и нека врста претеране таме страсти, која је Адамовим злочином ушла у цело човечанство противно чистој природи човека, и то помрачује и скрнави и тело и душу. Али као што се гвожђе грејањем и ковањем чисти, или се једним огњем одваја злато помешано са бакром и гвожђем, тако се и душа, пречистим страдањем Спаситељевим, запаљена и смрвљена Благим Духом, чисти од сваке страсти и од сваког греха. 42. Као што многа кандила, напуњена истим уљем и запаљена истом ватром, често не емитују сјај огња у истој мери, тако и дарови, према разлици у добрим делима, имају и другачији сјај Благог Духа. Или како су у граду, од многих становника који га насељавају и користе један хлеб и једну воду, једни мушкарци, други дојенчад, трећи деца, а трећи старији, и међу њима је велика разлика и разлика; или као што пшеница, посејана у истој њиви, рађа од себе различите класове, па се сакупи на једно гумно и сипа у једну житницу – тако замислите да се при васкрсењу мртвих васкрсли буду прославили и одликовали различитом славом, по заслугама својим, по учешћу Духа Божијег у њима још увек живе. А то значи: звезда се разликује од звезде у слави (1. Кор. 15, 41). 43. Чак и ако постоје звезде мање од других, оне ипак сијају истом светлошћу. Ова слика је очигледна. Нека само ово буде предмет бриге – да се човек, препорођен Духом Светим, отрезни од греха који живи у њему: јер ово препород Духом Светим донекле има лик савршенства, по облику и у удовима, али не по снази, или по уму, или по храбрости. Јер онај ко је достигао пунолетство је савршен и, како одраста, обично оставља за собом карактеристике детињства. А то значи оно што је рекао Апостол: ако језици ћуте, престају и пророштва (1. Кор. 13, 8). Као што онај ко је постао човек не трпи ни храну ни речи које приличе младости, него већ гледа на то са негодовањем јер је ушао у другачији начин живота, тако и онај ко дорасте до савршенства јеванђелских врлина уздиже своје детињство до савршенства: поставши човек, вели божански Апостол, он је напустио своје детињство (13:1). 44. Онај који је рођен од Духа, као што смо рекли, у извесном је смислу савршен; баш као што дете називамо савршеним јер све своје чланове чува нетакнутим. Штавише, Бог не даје Духа и благодати да би човек пао у грехе; али сами су људи виновници својих лоших дела, не руководећи се благодаћу и зато су ухваћени у злу. Човек такође може да пузи из сопствених природних мисли ако је немаран, немаран или вођен уображеношћу. Јер послушајте шта Павле каже: Да се ​​не узохолим, даде ми се трн у тело, анђео сатанин (2. Кор. 12, 7). Видите ли да и они који су достигли такве дипломе треба да буду опрезни? Штавише, да човек сам Сатани није дао разлог, онда Сатана не би над њим силом владао. Дакле, ово дело се не сврстава ни у част Христа ни као део непријатеља, него онај ко остане веран благодати до краја постаје део Христовог дела; а ко није такав, чак и да је рођен од Духа, односно постао причасник Духа Светога, имаће моћ да следи вољу сатану. А да је сам Господ, па и сатана, силом преузео власт, онда човек не би био крив што пада у геену или прима Царство. 45. Љубитељ врлине мора да води рачуна о великој разборитости, како се не би преварио у разликовању добра и зла и да би ушао у истрагу о многоструким сплеткама злога, који има обичај да многе обмањује веродостојним идејама; барем схватите да је све безбедно корисно. Као неко ко жели да доживи чедност своје жене, ноћу се прерушава у странца и када види да га терају, радује се њеној неприступачности и опрезности. Исто тако, морамо бити опрезни када нас посећују интелигентне силе. Чак и ако одагнаш небеске силе, оне ће се од тога одушевити, и помоћи ће ти да примиш још више благодати и испуниш те духовним задовољством, уверени у своју љубав према Господу. Зато, не подлежите олако и брзо, свом завођењу, предлозима духовних сила, па макар то били и сами небески Анђели; али будите спори, стављајући ово на најпажљивији испит, присвајајући лепо и искорењујући зло. Јер ефекти благодати нису скривени; а грех их не може произвести, чак и ако поприми маску добра. Ако, по речи Апостоле, сатана уме да се преобрази у Анђела светлости (2. Кор. 11, 14) да би преварио, онда, иако даје светла виђења, неће моћи, како се каже, да произведе добро дело, што је његов тачан знак. Не може произвести љубав према Богу или ближњему, кротост, смирење, радост, мир, побољшање мисли, мржњу према свету, духовни мир, пожуду за небеским плодовима, нити смирити страсти и сладострасност; све ово је очигледно дело благодати. Јер је речено: духовни плод је љубав, радост, мир итд. (Гал. 5, 22). Највероватније, Сатана је способан и моћан да унесе ароганцију и ароганцију. Дакле, нека духовна светлост која сија у вашој души буде препозната по својој делотворности, било да је од Бога или од сатане. Међутим, и самој души, ако има здраву разборитост, ова разлика убрзо постаје јасна кроз духовно осећање. Као што сирће и вино изгледају исто, али гркљан кроз чуло укуса разликује својства оба – тако и душа по самом свом духовном осећају и делотворности може да разликује дарове Духа од снова неког другог. 46. ​​Душа највише од свега треба да има на уму и да се стара о томе, да ни за најкраће време не буде заробљена од силе душмана. Као што животиња, када се и један њен члан заплете у мрежу, нужно све губи слободу и предаје се у руке ловаца, тако и душа обично трпи нешто слично од својих непријатеља. И то пророк јасно представља када каже: замку мојим ногама припремише и душу моју угњеташе (Пс. 56,7). 47. Ко намерава да уским путем уђе у кућу јаког човека и опљачка његове сасуде, нека се не задовољи телесним здрављем, него да се окрепи Духом Добрим, имајући на уму који је рекао: тело и крв не могу наследити Царства Божијег (1. Кор. 15, 50). Како човек треба да буде ојачан Духом? Морамо послушати апостола, који каже да се мудрост Божија људи убраја у безумље (1. Кор. 1:23). И пророк каже: „Видео сам Сина човечијег, и његов изглед беше обешчашћен, униженији од свих синова човечјих“ (Ис. 53,3). Дакле, ко хоће да постане син Божији, мора пре свега, као Господ, да се понизи, да трпи кога сматрају лудим и непоштеним, да не окреће лице своје од пљувања, да не јури за славом, лепотом овога века и нечим сличним, да нема где да пригне главу, да трпи увреде и понижења, да буде презрен од свих и да буде потчињен од свих и да га тајно газиш. уму. И тада ће се срцу његовом јавити сам Син Божији, Који је Сам рекао: уселићу се у тебе и ходићу (2. Кор. 6, 16); и добиће снагу и снагу да веже силног и опљачка његове сасуде, да гази по аспиду и базилиску, по змију и по шкорпиону. 48. Пред нама је значајан подвиг да уништимо смрт. Јер је речено: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). И на неки начин, онај који ратује са нама и плени нас испоставља се у нама. Дакле, нека душа никад не слаби док не положи онога ко је мртву зароби. И тада ће побећи свака болест, туга и уздаси, јер ће се у земљи жедној отворити вода, и пустиња ће се претворити у воде многе (Ис. 35,6). Јер је Господ обећао да ће пустињу срца напунити живом водом, говорећи најпре кроз пророка Исаију: даћу воде да [утолим] жеђ оних који ходе по безводној [пустињи] (Ис. 44,3); а онда Он Сам каже: ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека (Јн. 4, 14). 49. Душа, обузета малодушјем, очито је обузета неверјем – и зато одлаже дан за даном, не прихватајући спасоносну реч; Често се обмањује сновима, не примећујући унутрашњу борбу у себи, обузет уображеношћу. А уображеност је заслепљивање душе, која јој никако не дозвољава да препозна сопствену слабост. Дакле, по икономији, Реч Божија бива кушана од злога, затим трпи прекоре, понижења, увреде и дављења од руку смелих људи, и на крају – саму смрт на Крсту, показујући ово, као што рекосмо, какво расположење треба да има према онима који нас грде, понижавају или прете смрћу онима који се не оглуше, да се не оглуше, уста, да би, видећи радњу и суптилност злобе, као ексерима на крсту прободен, са снажним вапајем завапио Ономе који је могао да га спасе од смрти (Јевр. 5, 7) и рекао: Очисти ме од тајни мојих (Пс. 18, 13), и: ако оне не надвладају мене (19:1 бла). Затим, поставши непорочан, налази Онога који Му је све покорио (1. Кор. 15, 27), царује и почива са Христом. Јер се душа, услед непослушности, увукла у материјалне и нечисте помисли, и постала, такорећи, неразумна; зашто је потребно много труда да би изашла из такве супстанце, да би се разумела суптилност зла ​​и да би се ослободила од ње да би дошла у распад са беспочетним Умом. 51. Ако ти, човече, хоћеш да уђеш у себе и да повратиш славу коју си имао раније, а изгубљену непослушношћу, онда си, као и раније, занемаривши заповести Божије, послушао заповести и савете непријатеља, па се сада, удаљивши се од онога кога си послушао, обрати Господу. Међутим, знај да ћеш великим трудом и знојем лица свога, као што је речено (Пост. 3, 19), стећи своје богатство: јер стицање добара без напора није корисно за тебе. Јер, примивши без муке, изгубио си оно што си примио и предао наследство непријатељу. Зато, нека свако од нас зна шта је и када изгубио; и оплакнимо са пророком: заиста је наше наслеђе прешло на туђине, и куће наше на туђине (Лам. 5, 2); јер преступсмо заповест, препустисмо се жељама, почесмо наслађивати нечистим и земаљским помислима; зашто се тада наша душа удаљила од Бога и постали смо као сирочад без оца. Дакле, ко се брине за душу нека се труди, колико може, да одбаци зле помисли и свако узвишење које се буни против познања Бога (2. Кор. 10, 5). А када се будемо трудили да храм Божији буде неокаљан, тада ће доћи Онај који је обећао да ће обитавати и ходити у нама (видети: 2. Кор. 6,16). Тада ће душа прихватити своје наслеђе и удостојити се да буде храм Божији. Јер ће Он сам, истеравши злога својом војском, већ зацарити у нама. 52. Оно што је Творац рекао Каину у буквалном значењу речи: стењаћеш и трести се и бити у невољи на земљи (Пост. 4, 12), онда је то у тајанственом значењу било нека врста знака и лика свих грешника. Јер Адамов род, пошто је одступио од заповести и постао крив за грехе, на исти начин је потресен превртљивим мислима, испуњен страхом, стрепњом и збуњеношћу; док сам душман сваку душу која није препорођена од Бога затрпа жељама и разним насладама и тресе је као жито у каквом решету. Да, и сам Господ рече онима који следују жељама злога, показујући да у себи посматрају лик Каинове злобе, укорујући их: хоћете да испуните пожуде оца свога, убице. Он је био убица од почетка и не стоји у истини (Јован 8:44). 53. Мора се замислити колико је пожељно и привлачно да људи виде цара земаљског, а за свакога ко дође у град у коме цар станује пожељно је да види бар његову драгоцену и величанствену одећу; а можда они који живе духовно не маре за ово и не цене то високо, јер су рањени другом лепотом и желе другу славу. Ако телесни људи толико прижељкују призор смртног краља, није ли поглед на бесмртног Цара много задовољнији онима на које је пала извесна кап Доброг Духа и чије је срце рањено Божанском љубављу? Зато се они одричу сваке наклоности у свету, да би могли стално да имају ову Божанску љубав у својим срцима и да немају другу бољу од ње. Међутим, мало је оних који би добром почетку додали исти крај и остали без спотицања до краја. Многи долазе у скрушеност, многи постају причасници небеске благодати и рањени су Божанском љубављу; али, немоћни да издрже трудове и наишла и искушења, које зли гради својим многим различитим и разноврсним сплеткама, они остају у свету, понирајући у његове дубине, због деликатности и слабости духа или због зависности од земаљских ствари. А они који намеравају да безбедно заврше курс до краја не трпе да се друге обавезе и друге љубави мешају са овом небеском љубављу. 54. Као што су велики и недокучиви благослови обећани од Бога, као што је потребно много труда и подвига, извршених са надом и вером. А то је јасно из следећег: ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном (Мт. 16, 24). И опет: ако ко не мрзи оца свога и мајку, и браћу, и жену, и децу, а ни душу своју, не може бити Мој ученик (Лк. 14, 26). Већина људи је толико неразумна да жели да прими Царство, да наследи живот вечни, да заувек царује са Христом (што је веома високо и изнад сваког појма), али они живе по својим жељама и следиће их, тачније, поћи ће за оним ко сеје у њих такве сујетне и очигледно штетне мисли. 55. Они који непоколебљиво довршавају пут до краја, који су потпуно мрзели све светске жеље, себе, сву расејаност и уживање у свету и бављење световним пословима. Јер ово значи порицати се. Дакле, свако је изгнан из Царства својом вољом, тиме што не преузима трудове по самој истини, и одриче се самог себе, него овом Божанском љубављу жели да се наслађује нечим у овом веку и не посвећује сву тежњу своје воље Богу. Један пример ће објаснити случај који разматрамо. Свако јасно разабире и није му скривено да је посао којим се жели бавити несагласан са било чим. Прво, сумња је изражена у његовом срцу. Вага и стрелица скале у његовој савести прво показују у њему јасну превагу или љубави према Богу или према свету; а онда се то исто открива у спољашњем расуђивању, јер, као што је речено, то свако добро увиђа. На пример, ако се посвађаш са братом, онда се та особа свађа сама са собом и прво себи прави приговоре: "Да ми кажем? Не, нећу рећи. Да ли да одговорим на овај приговор? Не, боље да ћутим." Држимо се Божјих заповести, али не остављамо по страни своју славу. Нико се не усуђује да се потпуно порекне. Ако склоност љубави према свету макар мало повуче вагу у срцу, одмах зла реч дође чак и до усана. И тада ум, као да изнутра навлачи лук, гађа језиком свог ближњег, и зло допире до руку, а понекад и до рана, па и до самоубиства. Из овога се види како се, кад је једном почело, до каквих страхота протеже ово краткотрајно кретање душе. Дакле, схватите да се иста ствар дешава са сваким грехом и сваким подухватом. Порок милује и мами духовну вољу светским жељама и плотским задовољствима. Тако се спрема блуд, тако се спрема крађа, тако се спрема среброљубље, тако се спрема сујета, тако се спрема свако зло које било какво. 56. А најбољи подухвати се често врше ради празне славе; а Бог то осуђује упоредо са крађом, малодушношћу и другим великим гресима. Јер је речено: Бог је разапео кости људима угодника (Пс. 52, 6). Дакле, враг жели да му људи служе и угађају му најљубазнијим делима; јер је преварант, разноврстан и лукав у својим сплеткама. 57. Оно што је човек заволео у овом садашњем свету, то је оно што оптерећује његову мисао, као да га вуче и гура доле и не дозвољава му да се подигне. Такви људи имају равнотежу, склоност и превагу воље срца, као да зависе од тога; а то се претвара у испит за цео људски род, било да хришћани живе у градовима, или у планинама, или у манастирима, или у пољима, и у пустињским местима: јер ко је добровољно заробљен оним што воли, тај очигледно још није у потпуности посветио своју љубав Богу. На пример, један је заволео имање, други злато, други је волео да служи стомаку или угађа плотским пожудама, а трећи је волео многоучене мудрости ради брзопропадне славе, а неко - власти, неко - почасти од људи, неко - гнев и јад; Чини му се да доказује своју приврженост пријатељима. Други воли да прича о непотребним стварима; други једноставно воле да буду расејани, или да слушају празнословља, или да буду учитељи, а онда за људску славу. Ко се препушта блаженству и немару; који ужива у украшавању одеће; овај је сан, а онај је духовит; други је везан за нешто мало или велико у свету и поседнут је, а то му не дозвољава да скупи снагу. Јер са каквом се страстом човек не бори храбро, не одупре јој се свим мерама и ужива у њој, она га привлачи и држи, такорећи, некаквим спонама, а он, савијен, не може да узнесе своје мисли ка Богу и да само Њему служи. Али душа која је своју жељу истински усмерила ка Господу, све своје жеље обраћа Њему, одриче се себе и не иде за жељама свог ума. 58. Пример може научити како човек умире својом вољом. Јер из љубави према нечему на свету баца се у ватру, урања у море, предаје се у ропство. Замислите да се нечија кућа или село запалила. Стога, ко је хтео да се спасе, чим је осетио ватру, потрчао је гол, не марећи ни за шта осим за своју душу; а други, пошто му је пала на памет да од пожара спасе неке од кућних ствари, остаде да их узме, и док је хтео да их узме, ватра је већ захватила целу кућу и захватила га и спалила. Видите како је својом вољом, из везаности за привремене ствари, које је, по свему судећи, волео више од себе, умро од ватре. Други су пак ухваћени у бродолом: ко хоће да се спасе свлачи се и голог се баца у воду; и тако му постаје могуће да спасе своју душу; а ко је хтео да са собом сачува део одеће удавио се у води и зарад ситног интереса (каква катастрофа!) сам себе уништио. Замислите такође да се прошири вест о некој врсти непријатељске инвазије; а један, чим је то чуо, одмах потрча што је брже могао у ноге, не марећи ни за шта; други није веровао гласинама, хтео је да понесе неке ствари са собом, па је успорио и заробили су га непријатељи који су улазили. Видите да је човек својом вољом, и због немара и због привржености нечему световном, подложан смрти тела и душе. 59. Малобројни који су у потпуности стекли савршену љубав према Богу, сва светска задовољства и жеље сматрају ништавним и великодушно подносе искушења злога. Међутим, не треба, дакле, очајавати и безбрижно напуштати добру наду. Иако су многи бродови разбијени, без сумње има и оних који прелазе море и улазе у луку. Стога нам је потребно много вере, стрпљења, пажње и дела; штавише, треба да гладујемо и жеђамо добра са великом разборитошћу и великом разборитошћу, а такође нам је потребна жар и упорност у тражењу. Јер многи од људи, као што смо раније рекли, желе да приме Царство без труда и зноја. И угађају светим људима, желе њихову славу и таленте, али не желе да имају заједницу са њима у једнаким тугама, трудовима и страдањима. Али сви то желе – блуднице, цариници и сваки човек. А долазе искушења и искушења да би се показали они који су истински волели Господа. И они ће, поштено, примити Царство Небеско. 60. Схвати да се у тузи, у трпљењу, у трпљењу и у вери крију обећања, сама слава и прихватање небеских благослова. А зрно пшенице бачено у земљу, или дрво, мислим на калемљено, мора прво бити подвргнуто пропадању и обешчашћењу, а затим добија вишеструке плодове своје сјајне одеће. И да нису прошли кроз ово пропадање и кроз ово, такорећи, бешчашће, не би се обукли у овај коначни сјај и ову лепу појаву. Апостол има исту мисао. Јер каже: кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије (Дела 14,22). А Господ каже: трпљењем својим спасите душе своје (Лк. 21, 19); и: у свету ћете имати невољу (Јн. 16,33). 61. Колико се сваки од вас својом вером и марљивошћу удостојио да постане причасник Духа Светога, тако ће се у тај дан прославити и тело његово. Јер какво год благо сада изнутра сакупио у својој души, исто ће се открити споља – у његовом телу. Видимо пример овога на дрвећу. Кад је зима прошла, сунце је почело да сија јаче и јаче, а ветрови су дували како треба, тада дрвеће ниче изван себе и као одећа се одева лишћем, цвећем и плодовима. На исти начин, цвеће на трави у ово време израња из дубине земље, а земља је њима прекривена и такорећи заодевена у сјајан вео. Реч Божија говори о томе: ни Соломон у свој својој слави није се обукао као нико од њих (Мт. 6, 29). Све ове слике, примери, упутства показују награду за спасене током васкрсења. За све богољубиве душе, односно праве хришћане, сила васкрсења јавиће се у првом цветоносном месецу – априлу. Јер божанско Писмо каже: овај месец нека буде први међу вама међу месецима у години (Изл. 12,2). Овај месец ће голо дрвеће обући славом која се у њима раније скривала. Тако ће тела бити прослављена том неизрецивом светлошћу, оном силом Духа која сада пребива у њима. То ће им онда бити одећа, храна, пиће, забава, радост, мир и све - вечни живот. 62. Блажени Мојсије, у тој слави Духа који је засијао на његовом лицу и који нико није могао да погледа, представи нам слику како ће се, при васкрсењу праведника, прослављати тела светих оном оном славом коју се верне душе светих још удостоје да имају у унутрашњости човека. Јер је речено: отвореног лица, то јест у унутрашњем човеку, [као у огледалу], гледамо славу Господњу, преображавајући се у Његов лик из славе у славу (2. Кор. 3, 18). О Мојсију је записано и да се четрдесет ноћи и исто толико дана није сећао ни јела ни пића; а ово није својствено људској природи, осим ако се Мојсије није причестио духовном храном – истом храном којом се свете душе још увек једе од Духа. 63. Слава којом се још увек овде обогаћују душе светих ће, при васкрсењу, покрити и обући нага тела и однети их на небо; и тада ће заједно, телом и душом, непрестано почивати у Царству Божијем. Бог, створивши Адама, није му дао телесна крила, као птицама, јер је после васкрсења намеравао да му да крила духовна, да би се на њима винуо и дивио му се, несумњиво, где год би се Духу угодило. Ова умна крила су још увек дата душама светих, и одушевљавају светитеље небеској мудрости: јер хришћани имају други свет, другачију одећу, другачију трпезу, другачију насладу. Јер знамо да ће Христос доћи са неба да васкрсне оне који су уснули од почетка века, како учи Божанско Писмо, и да ће васкрсле поделити на два дела (видети: Јован 6:39; Матеј 25:31–35). Оне који носе Његов знак, који је печат Светог Духа, Он ће ставити на десну страну и разговараће с њима (види Матеј 25:32-34). Јер Он је рекао: Овце моје познају глас мој и мене (уп. Јн. 10,14). И тада ће се њихова тела обући у божанску славу, која је од њихових добрих дела и славе Духа; које су душе Светих примиле [још] овде (Αγιων 1). И тако, прослављени божанском светлошћу и узнесени облацима у сусрет Господу, увек ће бити са Господом (уп. 1. Сол. 4, 17). 64. Они који су задужени да што савршеније успеју у хришћанском животу треба посебно да се старају са свом марљивошћу о смислу, разуму и сувереној сили душе, да, тачно разлучивши добро и зло и одвојивши од чисте природе страсти настале противно природи, могу да живе без спотицања, да буду способни да се сагласе са поривима и разумом. Јер у души постоји жеља да се телесни удови очувају од покварености осећања, да се заштити од прекора њихове забаве, да заштити срце да се његове мисли не распршују по целом простору света, него да их одасвуд сакупљају и чувају од земаљских брига и наслада. Зато Господ, када види да човек тако живи, понаша се са таквом строгошћу и спреман је да Му служи са страхом и трепетом, тада му даје помоћ Своје благодати. Али шта би Бог урадио са неким ко се добровољно преда свету и следи његовим задовољствима? 65. Ових пет трезвених девојака, које су узеле у сасуде својих срца уље необично за њихову природу, односно благодат Духа, могле су да уђу са Жеником у свадбене одаје (видети: Мт. 25, 1–12). Друге, безумне и зле девојке, наситивши се сопственом природом, нису се отрезниле и нису се трудиле да узму у своје срце исто уље радости, него као да су се предале спавању због немара, лењости и уображености о својој праведности; зашто је за њих затворена палата Царства. Јер јасно је да су били одложени неким светским везама и светским наклоностима, па стога нису показали своју савршену љубав и приврженост Небеском Женику. А душе које су тражиле ову необичну за њихову природу светост Духа, и које су се свом љубављу прилепиле за Христа, ту ходе, тамо се моле, тамо расуђују, тамо размишљају, удаљавајући се од свега осталог. Јер пет духовних чула: разумевање, знање, разборитост, трпљење, милосрђе, ако приме благодат одозго и светост Духа, постаће истински мудре девице. Ако остану при својој природи, онда заиста постају свети безумници и испадају деца Света. 66. Као што је порок нешто чудно за нашу природу – он се увукао у нас као резултат злочина првог човека, и ми смо га прихватили, и временом нам је постао, такорећи, природа – тако и са овом изузетном ствари за нашу природу (мислим на дар Небеског Духа) морамо поново да избацимо порок из наше природе и вратимо се у првобитну чистоту. Зашто, ако то не постигнемо многим молитвама, вером, пажњом и одбојношћу од овоземаљских ствари, и ако наша природа, оскврњена пороком, не буде освештана овом љубављу, односно Господом, и не останемо непоколебљиви до краја, испуњавајући Његове Божанске заповести, онда нећемо моћи да примимо Царство Небеско. 67. Намеравам, ако је могуће, да изложим неко суптилно и дубоко учење. Бескрајни и бестелесни Господ, кроз бескрајну доброту, оваплоћује Себе; Велико и Свесуштно, како би други рекао, умањује се да би се могло стопити са Његовим умним створењима – душама, мислим на светитеље и Анђеле, како би им постало могуће да се причесте бесмртним животом Његовог Божанства; јер свако створење, анђео, душа и демон, по својој природи, јесте тело. Јер иако су префињени, ипак по својој суштини и по својим карактеристичним особинама и по свом лику, према префињености своје природе, они су суптилно тело, док је ово тело по својој суштини дебело. Тако се душа, будући суптилно тело, обукла и обукла у удове овога тела, обукла се у око којим гледа, обукла се у ово ухо којим чује, и у руку, и у ноздрве – и једном речју, душа се обукла у све удове тела и стопила се са њима; услед чега она обавља све функције које јој предстоје у животу. Тако се неисказана и незамислива доброта Христова умањује, оваплоћује, спаја са душама које су верне и љубеће Христа, грли их и, по Павловој изреци, са њима је један дух (1. Кор. 6, 17) – душа, да тако кажем, у душу и ипостас може да се наслађује, ипостас може да ужива у својој ипостаси. неискварено задовољство и неисказана слава. 68. Јер таква душа, Господ, кад хоће, постаје огањ, прождирећи у њој све што је безвредно и што је дошло споља, као што и пророк каже: Бог наш је огањ који прождире (5. Мојс. 4, 24); а некад доноси неописив мир, некад греје и обавија душу радошћу и миром. Она се само мора потрудити да Га заволи и да Му угоди добрим моралом – и у самом искуству, за сам осећај, на додир ће видети оне неописиве благослове, које око није видело, и ухо није чуло, и није ушло у срце човеково, оно што је Бог припремио онима који Га љубе (1. Кор. 2, 9). и уживање и живот за душу која се Њега удостојила: јер се Он оваплоћује и у духовној храни, и у одежди и у несагледивим калупима, да би тако испунио душу духовном радошћу. Јер каже: Ја сам хлеб живи (Јн. 6, 51), и: ко пије воду коју ћу му ја дати постаће у њему извор воде која тече у живот вечни (Јн. 4, 14). 69. Тако се Бог јави сваком од свештеника и светитеља, како је била Његова воља и колико је била корисна за онога коме се даровало виђење; на пример: иначе се јавио Аврааму, иначе Исаку, иначе Јакову, Ноју, Данилу, Мојсију, Давиду и сваком од пророка, умањујући се и утјеловљујући се, како је речено, преображавајући се, а тиме и онима који су га заволели, по великој и незамисливој љубави коју је имао према њима, допуштајући да Он сам није оно што је Бог. незадрживо, већ по свом капацитету и снази. 70. Душа, достојна да у себи садржи силу одозго и овај Божански огањ, имајући у својим удовима растворену љубав Небеског Доброг Духа, потпуно се одриче окова порока. Као што гвожђе или олово, злато и сребро, стављени у ватру, растварају и мењају тврдоћу своје природе у мекоћу и, док су у ватри, од силе огња постају тврдоглави, попустљиви, одбацујући своју природну тврдоћу – тако се душа, прихвативши Небески огањ духовне љубави, елиминише од сваке привржености духу сродног света, ослобађајући се од свезеног природног света. крутост, сматрајући све овоземаљско малим и недостојним поштовања. Кажем да ако она има изузетно вољену браћу и почне да је спутава у овој љубави, онда ће се душа, опчињена таквом љубављу, и њих одрећи. Јер ако телесна љубав раздваја оне који ступају у брачну заједницу од оца, мајке и браће, и ако неко воли једног од њих, не воли много, али сву наклоност и сву наклоност усмерава према свом партнеру, и ако се телесна љубав тако одваја од сваке друге светске наклоности, онда оне који су се предали овој бестрасној љубави тешко да може да одложи било шта на свету. 71. Бог је, као добар и човекољубив човек, дуготрпељив и увелико очекује покајање од сваког од оних који греше, рачунајући обраћење покајника као небески празник. Јер Он Сам каже: Биће већа радост на небу за једног грешника који се каје (Лк. 15, 7). Али ако ко, видећи ову доброту и дуготрпљивост, видећи да Бог не кажњава за сваки грех, очекујући, како рекосмо, покајање, презре саму заповест и доброту – авај! – претвара се у разлог за немар, придодавање греха греху, надограђивање једног греха од другог, придодавање лењости лењости – тада ће испунити меру грехова и већ ће бити ухваћен у таквом греху из којег му је немогуће устати, и гине, напрасно бежећи од скрушености и потпуно издан од злога. Тако је било и са Содомцима: испунили су, чак и прекорачили, меру грехова; и када у њима није остала искра покајања, такорећи, по суду Божијем постали су плен огња. Овако је било са Нојем. Препуштајући се необузданим жељама за пороком, не показујући никакво покајање, људи су нагомилали себи толики терет грехова да су потпуно покварили целу земљу. Тако је према Египћанима, који су много грешили и саблазнили народ Божији, Бог био благ, није их издао на потпуну пропаст, него их је разним погубљењима навео на покајање. Када су се, једва окренувши се Богу, поново вратили пороку, препустили некадашњем неверју, и коначно потерали прогоњени Божји народ – тада их је Божији суд уништио и потпуно уништио. Дакле, када је Израиљ много згрешио и убио Божје пророке, Бог је задржао своје уобичајено дуготрпљење. Али када су Израиљци тако успели у својој злоби да се нису постидели достојанства Господњег, него су положили на њега убиствене руке, тада су заувек били одбачени и оборени; пророштво, и свештенство, и богослужење су им одузети и предати верујућим незнабошцима. 72. Усрдно хрлимо ка призивајућем Христу, изливајући пред Њим срца своја, и немојмо истрајно очајавати у свом спасењу. Јер то је и трик злога – да доведе људе у очај подсећајући их на прошле грехе. Али морамо замислити да ако је Господ, дошавши, био лекар и исцелитељ слепих, узетих и глувих, и васкрсао мртве који су већ били подвргнути трулежи, колико ће више исцелити слепило ума, опуштеност душе и глувоћу немарног срца: јер то није други, него је створио сам тело. А да је био тако љубазан и милостив према ономе што се уништава и умире, зар онда не би још човекољубиво исцелио бесмртну душу која је била опседнута болешћу порока и незнања, а затим притече к Њему и замоли Га? Јер ово је Његова реч: „Зар Мој Отац на небесима неће заштитити своје изабране који к Њему вапе дан и ноћ? Њој вам кажем да ће им брзо дати заштиту“ (Лука 18:7–8). И још: тражите, и даће вам се (Мт. 7, 7); такође: ако му то и не да због пријатељства с њим, онда ће, због своје упорности, устати и дати му све што му треба (Лк. 11, 8). И тиме нас Он убеђује да тражимо немилосрдно и непрестано: јер је грешнике ради дошао да их обрати Себи. Само ми, повукавши се од ранијих лоших дела, предаћемо се Господу – и Он неће презрети, већ ће бити спреман да нам пружи своју помоћ. 73. Као што у расуђивању оних који су опседнути болешћу и немоћи, када њихово тело више није у стању да прихвата храну и пиће, то доводи до очајања и служи као знак смрти – зашто пријатељи и рођаци почињу да плачу због тога – тако Бог и Анђели препознају оне душе које нису у стању да се хране небеском храном и као достојне великих суза или суза. Дакле, ако си постао престо Божији и Бог седи у теби, ако је твоја душа постала све духовно око, сва светлост, засићена храном Духа, испуњена живом водом, духовним вином, радујући срце, ако си своју душу обукао у одећу неизрециве светлости, ако је твој унутрашњи човек доживео и несумњиво, онда си већ научио све ово у Христу живиш, и сада си научио све ово вечни покој. Ако ово ниси примио и ниси ушао у ово имање, онда пролиј вруће сузе и плачи што још немаш таквог богатства, и нека ти је и бриге и непрестана молитва за своје сиромаштво. И о, кад би се само осећање његове бедности појавило у ономе ко у њему обитава, и не би се понашао немарно, као да се наситио Божанским богатством! Јер је речено: сваки који иште прима, а ко тражи налази (Матеј 7,8). 74. Ако и ово сложено уље има толику моћ да они који су њиме помазани већ улазе у царску славу, колико ће више они чији су умови и унутрашњи човек помазани освештавајућим уљем радости, и који су примили залог Доброг Духа, уздићи се до мере савршенства, то јест, до Царства и саосећајног синовства свакога Цара Христовог, право да уђемо у Оца и да изађемо из Њега. Јер иако нису примили савршено наслеђе, будући још оптерећени телесним бременом, ипак, због залога Духа, нада за њих је извесна, и да ће царовати са Христом и да ће бити у изобиљу и пуноћи Духа, они у то не сумњају, јер су, још у телу, већ искусили ову силу и ово задовољство. Јер силазак благодат, кроз очишћење унутрашњег човека и ума, потпуно скида вео сатане, наметнут људима непослушношћу, и откида са душе сваку прљавштину и сваку нечисту помисао, са циљем да душа постане чиста и да, прихвативши своју природу, јасним очима и без устезања погледа у славу истинске светлости. А ови овде се још увек радују овом добу и сагледавају тамошње лепоте и чуда. Као што око телесно, када ни од чега не пати и здраво, смело гледа на сунчеве зраке, тако и они, просвећеног и чистог ума, у свако време созерцавају неосвојиви сјај Господњи. 75. Али такав степен људи не постижу лако; напротив, за то је потребан дуг труд, безбројни подвизи и зној. Јер многи су у којима је присутна делатна благодат и од којих се порок скривен у њима није ни најмање повукао; напротив, два духа – дух светлости и дух таме – делују у једном истом срцу. И шта је речено: шта је заједничко светлости са тамом? (2 Кор. 6, 14), и: светлост светли у тами итд. (Јн. 1, 5), морају се узети у различитим аспектима, а не једнострано. Други почивају у благодати Божијој до те мере да могу да контролишу себе и да не дају победу над собом греху који живи у њима. А дешава се да понекад, остајући у усрдној молитви, буду у миру, а затим подлежу деловању нечистих помисли и буду отимани грехом, иако у њима пребива сама благодат. Зашто су лакомислени људи, који нису схватали тачно колико у њима делује Божанска благодат, мислили да је грех у њима потпуно уништен? они који имају разборитост и умност неће порећи да када у њима обитава Божја благодат, потресају их гадне и неприкладне мисли. 76. Често смо виђали да су нека од браће примили богату благодат и да су током пет-шест година деловања њихове пожуде потпуно увеле и избледеле, а онда, када су помислили да су стигли до уточишта и тишине, порок их је, као да је изашао из заседе, напао са таквом непријатељством и жестином да их је довео у огромну жестину. Зато се нико од људи проницљивог разума није усуђивао да каже за себе: „Пошто ми је благодат, онда сам већ слободан од греха“; јер, као што је горе речено, у истом уму делују два духа. И иако неозбиљни и неуки људи, који имају неку суптилну духовну нит у себи, већ кажу: „Победили смо!“, међутим, чини ми се да се у стварности тако и дешава. Када сунце сија чисто, изненада помрачени ваздух или магла затамни његову прелепу светлост. У скоро истом положају су и они који су удостојени благодати Божије, али се нису потпуно очистили и још увек су опседнути грехом у својим дубинама; зашто је заиста потребно много просуђивања да се верује да је ово најсавршеније искуство. 77. Као што је без очију, језика, ушију и ногу немогуће ни видети ни говорити, ни чути, ни ходати, тако је без Бога и делотворности датог од Њега једнако немогуће постати причасник Божанских тајни и спознати Божију мудрост, или се обогатити духом. Мудри међу Хеленима изучавају вербалне науке и марљиво проводе време у вербалним расправама, а слуге Божије, иако не познају вербалне науке, усавршавају се Божанским знањем и Божијом благодаћу. 78. Са поуздањем кажем да баш ови Апостоли, испуњени Добрим Утешитељем, нису били потпуно ослобођени брига, али је после радости и неизрециве радости постојао извесни страх као последица саме благодати, а не зато што су дали изговор да зло делује у њима. Јер их је сама благодат заштитила и од најмањег скретања са правог пута. Као што дете, бацивши каменчић на зид, неће му ништа учинити, или као што слаба стрела неће ни најмање оштетити јак оклоп, тако се сваки део порока, напао их, показао неделотворним и јаловим: јер су били добро заштићени силом Христовом. Међутим, и поред свег савршенства, у њима је било слободе самовоље. А неки безумно кажу да после благодати следи одрицање и ослобођење од брига. Господ такође тражи од савршених духовну вољу да служе Духу, тако да постоји међусобна сагласност. Јер Апостол каже: Духа не гасите (1. Сол. 5, 19). 79. Свакоме је могуће и згодно пренети ствар једноставним речима. Тако, рецимо, на пример, лако је свакоме рећи да се хлеб прави од пшенице; али немају сви довољно знања да детаљно описују његову припрему, а то могу само искусни људи. Слично томе, једноставно говорити о бестрасности и савршенству није тешко и згодно, али сазнати ствар искуством значи исто што и делом и истином схватити како се савршенство стиче. 80. Упоређујем оне који нуде духовно учење, а да га не кушају и не доживљавају са човеком који лети, у подне, хода пустим и безводним равницом, па са јаком и горућом жеђу ​​у мислима замишља да је близу њега прохладно извориште са слатком и чистом водом, и замишља да без икаквих препрека ужива у води; или, упоређујем га са човеком који није окусио ни кап меда, али покушава да објасни другима шта је његова слаткоћа. Јер такви су заиста они који, не знајући и из сопствене потврде шта је савршенство, светост и бестрасност, желе да то другима објасне. Дакле, ако им Бог допусти да макар мало постану свесни о чему разговарају, онда ће, без сумње, сазнати да истина и сама ствар нису сличне њиховом тумачењу, већ да су веома различите. Јер хришћанство страда, напуштајући леп пут и долазећи [ум] у безбожништво. И стога је хришћанство као нека врста хране и пића: што се више човек труди, то више жели, а његов ум постаје немиран и неконтролисан. Као да је неко послужио слатким пићем некога ко је то хтео, не само из потребе да утоли жеђ, већ и због задовољства које га тера да пије изнова и изнова. Али ово, као што смо већ рекли, не расуђује се само речима, већ умом кроз дејство Светог Духа у Светој Тајни, и тако (ετσι) кажу (λεγονται). 81. Јеванђеље одлучно заповеда сваком човеку да чини једно а не чини друго да би постао угодан човекољубивом Цару. Јер каже: „Не љути се, не пожели; ако те неко удари у десни образ, понуди му и други“ (Матеј 5:39). Апостол, постепено објашњавајући оно што је заповеђено, поучава како мало-помало треба да се врши дело очишћења, наиме, са стрпљењем и великодушношћу, и најпре храни млеком, као одојчад, затим води ка расту и коначно ка савршенству. И, да то тако кажем као пример, Јеванђеље је прописало: „Направи од таласа савршену тунику. Апостол је савршено објаснио како се преде талас, тка се и припрема туника. 82. Други се уздржавају од очигледног блуда, крађе, грамзивости и сличних лоших дела и зато себе сврставају међу свете; али много им недостаје да би постали свети у стварности и истини: јер се порок често још крије у уму, живи и пузи, и никад се од њих не удаљава. Светац је онај који је осветио и потпуно очистио унутрашњег човека. Један од браће, молећи се заједно са другом браћом, био је заробљен Божанском силом и са дивљењем угледао планински град Јерусалим, тамо светла пребивалишта, светлост безграничну и неизрециву, и чуо глас који је рекао: „Ово је починак праведника!“ Затим, поставши арогантан и високо мишљење о себи, пао је у дубину греха и потом постао плен великих зала. Ако је то био случај са њим, да ли је онда могуће да прост човек каже: „Пошто постим, водим скитнички живот, дајем своје имање и чувам се од горе поменутих лоших дела, онда ми ништа више не преостаје да будем светац?“ Уздржавање од видљивих лоших дела још није савршенство, како се каже; али очишћење ума је савршенство! 83. Ти, који ово претпостављаш, са будним надзором над својим мислима, улазиш у свој ум, заробљеник и роб греха, и разматраш оно што је на његовом дну, у дубини ваших мисли - то, мислим, змија која се гнезди у такозваним удубљењима ваше душе и убија вас у најважније чланове ваше душе. Јер срце је заиста огроман понор. Стога, ако си убио ову змију, ако си се очистио од сваког безакоња, изгнао грех из себе, онда се хвали у Богу својом чистотом; Иначе, понизивши се као оскудан и грешник, приђи Христу молећи се за своје тајне. Јер све Старо и Ново Писмо као да говори о чистоти; и сваки човек, Јеврејин и Грк, жели реч о чистоти, иако није делотворна код свих. То постићи, односно чистоту срца, могуће је само кроз Исуса. Јер Он је ипостасна и постојећа Истина, и без ове Истине немогуће је и спознати истину и постићи спасење. 84. Као што си се у односу на ову видљиву ствар одрекао спољашњег човека, делећи и расипајући своје имање, тако треба да се одрекнеш свог некадашњег морала. И ако си проучавао телесну мудрост, или знање ствари, одреци се и овога. Ако си се уздао у дела плотске истине, одустани од њих, понижавајући и понижавајући себе. Јер ћеш тако моћи да се научиш безумљу проповеди (1. Кор. 1, 21), и тиме ћеш стећи истинску мудрост, која се не састоји у лепим речима, него у сили Крста, у поседовању овима који су достојни да је стекну; јер „Крст Христов“, каже Павле, „је камен спотицања за Јевреје и безумље за незнабошце, а за нас који се спасавамо, то је сила Божија и мудрост Божија“ (1. Кор. 1:23,18,24). 85. Чак и да си примио небески укус, макар постао причасник ове мудрости и већ имао мир у души својој - и у овом случају, не буди охол и не узохољ се, као да си већ схватио и разумео сву истину, да и ти не чујеш: већ си се заситио, већ си се обогатио и без нас се обогатио. О, да ти заиста царујеш, да и ми царујемо (1. Кор. 4,8). Напротив, чак и након што сте окусили хришћанство, мислите о себи као да га никада нисте ни дотакли. И нека ово не буде површна мисао у вашем уму, већ нешто, такорећи, увек усађено и утврђено у вашем уму. 86. Као што се богат човек, иако сакупи много хиљада, тиме не задовољава, али његова жеља постаје све неудовољнија, или као што се неко ко је још лишен слатког напитка, пре него што се њим насити, распали жеђу, тако је и укус Божије сласти већи од сваке ситости. Напротив, што се неко више обогаћује овим богатством, то се више умишља да је сиромашан. Такви хришћани сами не цене своју душу, али остају изузетно понизни пред Богом и сматрају се робовима сваког човека. У таквој души, због њеног смирења, Господ се веома радује и у њој почива. Дакле, ако човек шта има, нека не мисли о себи, шта мисли или има: јер је уображеност мрзост Господу. Оно је у почетку истерало човека из раја, када се, чувши речено: бићете као богови (Пост. 3, 5), поверљиво предао овој сујетној нади. Знај како се Бог твој, и Цар, и Син Божији обесмислио, узевши обличје слуге (Фил. 2,7), како је осиромашио, како се приписао нечаснима, како је страдао. А ако је Он Бог, јеси ли ти човек од крви и меса, земље и пепела и – авај! - уопште нисте умешани у ништа добро, већ у чисту нечистоћу, да ли високо мислите о себи и да ли сте арогантни? Ако сте разумни, а о самом ономе што сте добили од Бога, тим више реците: „Ово имање није моје, пошто сам га примио од другог, имам ово, и кад Он хоће, без сумње ће ми се одузети оно што ми је дао. Тако све добро припиши Господу, а све лоше слабости својој. 87. Под благом о коме говори Апостол, да је у земљаним сасудама (2. Кор. 4, 7), подразумевамо освећујућу силу Духа, коју се Апостол удостојио да прими још у телу. Јер и на другом месту каже: Који нам постаде мудрост од Бога, правда и освећење и искупљење (1. Кор. 1, 30). Ко је нашао и има ово небеско благо Духа, може остварити сву правду која се захтева по заповестима, и испунити све заповести не само чисто и беспрекорно, већ и без труда и умора, што раније, без труда, није било могуће учинити: јер човек и да је хтео, не може истински да гаји плодове духовног заједништва доброг духа. Али, међутим, свако, завршавајући курс са стрпљењем и вером, непрестано се приморава и усрдно се моли Христу да прими ово небеско благо. И тада ће о Њему и кроз Њега моћи да се испуни сва истина чисто и потпуно, а додајем, лако и удобно. 88. Они који у себи имају Божанско богатство Духа, када другима саопштавају духовне речи, поучавају их као да су извучени из сопственог блага. А они који нису сакупили у ризнице срца ово богатство, које из себе одише добротом божанских мисли, и тајни, и највиших глагола, они, сакупивши неколико цветова из Писма оба завета, носе их на крају језика, или, поставши слушаоци духовних људи, хвале се својим радом и приносе се другима за своје учење. И другима дају лако задовољство у ономе што поучавају, али и сами, после разговора, испадају као просјаци: јер се свака њихова реч, такорећи, враћа у власништво оних од којих је узета, а они сами нису стекли своје благо, да би најпре сами уживали у њему, а затим је саопштавали другима на корист. Зато морамо прво да замолимо Бога да ово истинско богатство већ буде у нама, а онда ће нам бити згодно да дођемо у стање и користимо другима и да их научимо духовним и тајанственим учењима. Јер доброта Божја је заволела да пребива у свакоме који верује. Господ каже: ко љуби мене, љубиће га Отац мој; и Ја ћу га волети и Ја ћу му се Сам јавити (Јн. 14,21); и на другом месту: Ја и Отац ћемо доћи к њему и у њему ћемо се настанити (Јн. 14, 23). 89. Они који су се удостојили да постану деца Божија и у себи имају Христа који их просветљује, њима управља Дух на различите и различите начине, а благодат их греје у најдубљим деловима срца. Али најбоље је у среду приказати нека од видљивих светских задовољстава да бисмо их упоредили са Божанским утехама благодати у души. Јер они којима су ове утехе дате, понекад се забављају као на некаквој царској вечери и радују некаквој неизрецивој и неизрецивој радости: понекад се уживају духовно, као сватови, понекад као неки бестелесни Анђели, осећају такву лакоћу и лакоћу у телу да се не сматрају ни телом обученима; понекад су доведени у радост као неким пићем и опијени неисказаним заносом духовних тајни; понекад, у плачу и нарицању, сузљиво се моле за спасење свих људи: јер, горећи Божанском духовном љубављу према свим људима, преузимају на себе вапај целог Адама; а понекад, са насладом духа, неописивом речима, распаљују се таквом љубављу да би, да је могуће, саосећајно склонили сваког човека у своја недра, не правећи никакву разлику између лошег и доброг; понекад се толико понижавају да не могу ни да замисле особу која би била нижа од њих, али себе сматрају последњим од свих; онда их обузима неисказана радост Духа, затим, као неки јак човек, обукавши све оклопе цареве, пође у бој и одупре оне који су се одупирали, а они, на исти начин, штитећи се духовним оружјем, излазе против невидљивих непријатеља и полажу их пред ноге; у другим временима велика тишина и тишина их окружују, свет је у миру, а они су обавијени дивним задовољством; у другим временима, разумевањем, Божанском мудрошћу и неистраживим знањем Духа, благодаћу Христовом, успевају да ураде оно што ниједан језик не може да изрази; а постоји време када их видите да се по изгледу не разликују од било кога од људи. Дакле, Божанска благодат, која се мења и диверзификује на много различитих начина, као да жели да образује и вежба душу како би је представила савршеном и непорочном и најчистијом Небеском Духу. 90. Деловања Духа која се овде рачунају се дешавају у онима који су на високим нивоима и веома су близу савршенству. Ове разне утехе благодати у њима производи Дух, иако на различите начине, али непрекидно, тако да једно деловање Духа прати друго. Када човек дође до савршенства духа, потпуно очистивши себе од свих страсти и неисказаним причешћивањем, потпуно ступивши у јединство са Духом Утешитељем, када се сама душа, као да је духом растворена, удостоји да постане Дух, тада све у њој постаје светлост, све постаје радост, све постаје мир, све постаје све постаје све добро, све постаје добро, све постаје добро постаје доброта, и као да је потопљена у врлину силе Доброг Духа, као камен, окружена одасвуд водама у морском бездану. На тај начин, сјединивши се на све могуће начине са Духом Божијим, такви људи постају слични самом Христу, имајући у себи непроменљиве врлине Духа и показујући такве плодове свима. Дух их је учинио изнутра непорочним и чистим, стога је немогуће да ван себе носе плодове порока; напротив, у њима увек у свему сијају плодови Духа. Такав је напредак духовног савршенства, пуноће Христове, који нам Апостол саветује да постигнемо говорећи: да се испуните свом пуноћом Христовом (Еф. 3, 19); и опет: док сви не дођемо до савршеног човека, у меру раста пуноће Христове (Еф. 4, 13). 91. Понекад човек уђе да савије своје колено, и његово срце постане пуно Божанске активности; његова душа, као што је већ објашњено, радује се са Господом као невеста која се радује младожењу. О томе говори велики Исаија: као што се младожења радује невести, тако ће се и Господ радовати вама (Ис. 62, 5). Дешава се и да је такав по читаве дане заузет, али се један час окреће молитви; и тада се унутрашњи човек одушевљава молитвом, и обухвата бескрајна дубина овог века, и осећа тако неизрециво задовољство да се његов узнесени и занесени ум потпуно усхићује, а у мислима долази до заборава ове земаљске мудрости: јер, као што је речено, мисли су му, као што је речено, испуњене њоме и презавезане су њоме, и бивају без везе; зашто се човеку у овом часу дешава да се његовом молитвом и душа удаљи са молитвом. 92. А онима који постављају питање да ли човек има снаге да увек остане у таквом стању треба одговорити следеће. Нема времена када благодат не постоји и није укорењена у човеку; и у коме пребива, постаје, такорећи, нешто природно и неотуђиво; Будући да је то, она, на разне начине, како хоће, гради економију у човеку за своју корист. Понекад се ватра у њему распламсава јаче, а некада слабије; и светлост понекад сија у већој мери, а понекад се смањује и пригушује, без сумње, према Божанском виђењу; и иако кандило неугасиво гори, некад бива јасније, па се човек слави, као у већем заносу љубави Божије, а некада сама светлост која се јавља у срцу отвара врата још унутрашњој и најдубљој светлости, тако да је човек, потпуно заокупљен њеном слашћу и созерцањем, већ ван себе и чини се свету који је у себи нова дивља и штетна због дубине љубави и чари љубави. почаствован. И често се дешава да у ово време човек достигне савршену меру и постане слободан од сваког греха и беспрекоран; након овога, благодат се на неки начин умањује и на особу се спушта вео отпорне силе. 93. Дакле, размислите о делима благодати: претпоставите да је уздизање до дванаестог степена савршенство, а таква мера је понекад доступна; али благодат опет почиње да делује слабије; и, спустивши се на један степен, зауставља се, да тако кажем, на једанаестом. Та чуда су му била откривена, а човек их је експериментално доживео. А кад би се то увек наставило на исти начин, онда би му било немогуће да преузме на себе управљање и терет речи, не би могао ни о чему да чује, ни да говори, ни о чему се не би бринуо, чак ни за најкраће време, него би само лежао, збачен у једном углу, обузет одушевљењем, уздигао се и опијен. Зато се човеку не даје савршена мера да би имао времена да се брине о братији и служи речи. 94. Чувши реч о Царству и доведени до суза, немојмо се задржавати на овим сузама и сматрајмо да смо задовољни или ушима својим, као они који су добро чули, или својим очима, као они који су добро видели; јер постоје и друге уши, и друге очи, и друге сузе, као и други разум, и друга душа, то јест овај Божански и Небески Дух, који чује, и плаче, и моли се, и зна, и у ствари врши вољу Божију. Јер чак и апостолима, обећавајући највиши дар Духа, Господ је рекао: „Ја долазим. Али Утешитељ, Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име, научиће вас свему“ (Јн. 14,26); и још нешто: имам много да вам кажем; али сада га не можете задржати. Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину (Јован 16:12–13). Молиће се, плакаће. Јер не знамо за шта да се молимо како треба, вели божански Апостол, него се сам Дух за нас заступа уздисањем које се не може изразити (Рим. 8, 26); јер се воља Божија открива само самом Духу. Речено је: Нико не зна шта је Божије осим Духа Божијег (1. Кор. 2, 11). А на дан Педесетнице, када је, по обећању, Утешитељ сишао и у душама Апостола се уселила сила Доброг Духа (видети: Дела 2), са њих је потпуно скинут вео греха, страсти су доведене у неделовање, отвориле су се очи срца њихових; а затим, испуњени премудрошћу и уздигнути до савршенства Духом кроз истога Духа, који је постао суверен и царски у њиховим душама, научили су да врше вољу Божију и били од Њега вођени у сву истину. Зато, када нам се догоди да, слушајући реч Божију, почнемо да плачемо, умолимо Христа са несумњивом вером, да дође к нама Дух који се истински надамо, слушајући и молимо по вољи Његовој. 95. Замислите то овако: нека сила, као разређени ваздух, лежи и покрива лагани ум. Иако лампа, као што је речено, увек гори и сија, ипак на овој светлости лежи, такорећи, нека врста вела. Дакле, таква особа не може порећи да је још увек несавршена и да није потпуно ослобођена греха. Може се рећи да је и слободан и неслободан. Али то се, наравно, не дешава без Бога, већ по Божијој вољи. А некада је ово медијумстинум ограде упропашћено и смрвљено, а некада уопште није упропашћено. И такво молитвено стање није увек исто; али се дешава да понекад благодат више запали, и теши, и умирује, а понекад постаје мање светла и слаба, пошто сама благодат то гради на корист човека. Међутим, понекад сам дошао до савршене мере, окусио и доживео ово доба, али још нисам видео ни једно хришћанство које је савршено или потпуно слободно. Иако други почива у благодати, постаје причасник тајни и откривења, и достиже осећање велике благодати испуњене сласти, ипак у њему остаје и грех. Такви су због обилне благодати и светлости која је сијала у њима, а рећи ћу, због неискуства, мислили о себи да су савршени и слободни. Али, као што рекох, још нисам видео ни једну која је потпуно бесплатна. Пошто се и ја понекад дешавало да делимично дођем, како је речено, до ове мере, онда, поучен искуством, знам шта је савршен човек. 96. When you happen to hear about the communication between the bride and groom, about the parties, the festivities, do not imagine anything material or earthly: because this is taken in relation, only as an example. since all this is inexpressibly spiritual and inviolable for carnal eyes, but becomes understandable to a faithful and holy soul - and the very communion of the Holy Spirit, and heavenly treasures, and the faces and celebrations of the holy Angels are visible only to those who have experienced this, and it is completely impossible for the uninitiated to even imagine it in their minds - then listen to this reverently, док се и сам по вери не удостојиш да постигнеш такво знање – а онда ћеш самим искуством видети очима своје душе каквим благодетима хришћанске душе још могу да се причесте овде. Јер у васкрсењу ће и само тело моћи да постане учесник у таквим благословима, и да их види, и као да их поседује, када и тело постане духовно. 97. Твоје сопствене духовне лепоте и добри плодови, као што су молитва, љубав, вера, бдење, пост и други врлински подвизи, када су у јединству и заједници са Духом, тада ће и сами, као тамјан стављен у огањ, пуштати богат мирис; и биће нам лако да живимо по вољи Божијој, јер без Духа Светога, као што је већ речено, нико не може разумети вољу Божију. Јер као што жена која ступа у брак са својим мужем, пре брака, води се својим расположењем и поступа по својој вољи; када се сједини са њим, онда, престајући да обраћа пажњу на себе, почиње да живи потпуно под његовим вођством – дакле душа, иако има своју вољу, своје законе и своје послове, али чим се удостоји да се сједини са Небеским Мужем – Христом, она се покорава закону Мужеву, већ Мужевљеву вољу – не своју вољу, већ своју вољу Христову. 98. Под венчаницом схвати благодат Духа Светога. Ко се није удостојио да се обуче, неће бити учесник небеског брака и духовне вечере. 99. Потрудимо се да окусимо ово духовно и Божанствено вино и опијемо се овим трезвеним заносом, да, као што они који су пили вино када се наситију, постану говорљиви, тако и ми, испуњени овим духовним вином, можемо говорити о Божанским тајнама. Јер Давид каже: тако је јака чаша твоја која ме пије (Пс. 22,5) 100. Та душа је сиромашна духом, која препознаје своје чиреве, препознаје таму страсти која је окружује, и увек тражи избављење од Господа, трпи трудове, али се не радује ниједном земаљском добру, уздајући се само у дивног Лекара и Његово исцељење. Како ова улцерисана душа може бити лепа, угодна, достојна саживота са Христом? Не иначе, осим ако се не обрати пажња на то како је првобитно настала и колико јасно препознаје своје чиреве и своје сиромаштво. Ако се она не наслађује оним чиревима и крастама страсти које има на себи, и не оправда своје грехе, онда јој Господ неће уписати срамоту, него ће је, дошавши, исцелити и исцелити и вратити јој бестрасност и непролазну лепоту; Само да она, као што је речено, не ступи са својом вољом у општење са оним што страсти захтевају, и не удостоји се да чини оно што оне производе, него из све снаге вапије ка Господу, да јој се од Његовог Благог Духа даде ослобођење од свих страсти. Стога је благословена душа ова. Али тешко оној души која не зна за своје чиреве и због своје велике и неизмерне изопачености не мисли да има икаквог порока: добри Лекар је не посећује и не лечи, јер не мари за своје чиреве, сматрајући се неповређеном и здравом. Није здравима, каже се, потребан лекар, него болеснима (Матеј 9,12). 101. Заиста блажени и достојни дивљења, како у животу тако и у натприродном наслађивању, сви су они који су, вођени жарком љубављу према врлини, опитно и опипљиво стекли знање о небеским тајнама Духа и пребивали су на небу. Они су супериорнији од свих људи, и ево јасног доказа за то. Ко је од силних, или мудрих, или разборитих људи, још на земљи, узашао на небо и тамо вршио духовна дела, созерцавао је насладе Духа? И сада се неки споља просјак, крајње сиромашан, и понижен, па чак и потпуно непознат ближњима, клања ничице пред Господом и, вођен Духом, узноси се на небо и са несумњивим поуздањем у души ужива тамошњим чудесима, дејствује, тамо живи, по речи божанског Апостола. Јер је речено: наше је грађанство на небесима (Фил. 3, 20); и још нешто: што око не виде и ухо не чу, и што не уђе у срце човеку, то је припремио Бог онима који Га љубе (1. Кор. 2, 9). Затим Апостол додаје: али нам је то открио Духом Својим (1. Кор. 2, 10). Они су заиста мудри и снажни људи; Они су племенити и разборити људи. 102. Међутим, судећи о светитељима не по њиховим небеским даровима, већ и по њиховим стварним талентима, нећете се двоумити рећи да су они виши од свих људи. Размислите о томе овако: Навуходоносор, који је владао у Вавилону, једном је окупио све народе под својом контролом да се поклоне лику који је исклесао; То је, по премудром устројству Божијем, послужило да се врлина младих сазна свима и да сви знају да постоји један истинити Бог који живи на небу. Три младића, притом заточени и лишени слободе, имали су смелост пред царем, и када су се сви у великом страху клањали лику и не смели да не послушају, него су били привучени као скоро ћутава стока, они не само да не пристају да поступе као остали, него чак ни не желе да оставе своју побожност непознату, не толеришу, не толеришу, не толеришу, и немој да се сакријемо, и немој да кажемо Богу: идол Не клањамо се златном који си поставио (Дан.3,18). Иако их је ова страшна пећина за казну узела у себе, није деловала на њих, него их је, као да их је поштовала, чувала да не претрпе никакво зло. Кроз њих су сви, па и сам цар, спознали правог Бога. Задивили су им се не само они на земљи, него и небеске војске. А да небески нису далеко за време ваљаних подвига светих, али погледајте их, то нам показује божанствени Апостол, јер каже: постали смо призор и Анђелима и људима (1. Кор. 4, 9). Нешто слично овоме можете видети на примеру Илије: он је једини победио многе спустивши небески огањ. И Мојсије је победио цео Египат и фараоновог мучитеља. Исто ћете видети на примеру Лота, Ноја и многих других; Очигледно су били у великом непоштовању људи, али су надвладали многе племените и моћне. 103. Уобичајено је да свака видљива ствар, осим ако јој друга страна природа не прискочи у помоћ, остане неактивна и несређена у себи: јер неизрецива мудрост Божија у видљивим стварима показује нам тајне и слике, као што ни сама људска природа не може показати савршену лепоту врлина и духовни сјај светиње, ако јој не помаже рука Божија. На пример, земља препуштена сама себи, осим ако пољопривредници не воде рачуна о њој, а киша и сунце не доприносе, ништа не вреди и најмање је способна за плодност. И свака кућа има потребу за овом сунчевом светлошћу, која није исте природе као кућа, а без светлости ће бити пуна мрака и ненасељива. И видећете многе друге ствари о којима би требало рећи нешто слично овоме. Исто тако и сама људска природа нема способност да савршено приноси плодове врлина, већ има потребу за духовним Земљорадником наших душа, односно Духом Христовим, Који је заиста необичан за нашу природу: јер ми смо твар, а Он није створен; а Он, однегујући срца Својом уметношћу – мислим на верне који су се свом вољом предали овоме Раднику – припрема их за раст савршених плодова Духа и светлост Његова засија у дому душе наше помрачене страстима. 104. Хришћани су суочени са двоструком битком и двоструком борбом: прво, са стварима које су видљиве овим оком, јер раздражују, дотичу и изазивају да се душа на њих зависе и ужива у њима; а друго – принципима и моћима страшног владара света. 105. Слава коју је Мојсије имао на лицу била је слика истинске славе Свесветог Духа. Као што нико тамо није могао да погледа у лице Мојсијево, тако сада тама страсти не може да поднесе ову славу која обасјава душу хришћанску, него бежи, гоњена њеним зрацима. 106. Истинољупцу и богољупцу, који је окусио небеску сладост, благодат се усадио и растворио у својој души, и потпуно се посветио вољи благодати, све је у овом веку мрско, јер је стављен изнад свега што је у свету. Било да то назовете златом, или сребром, или почастима и славом, или задовољствима и похвалама, њега ништа тако не може ухватити: јер је искусио друго богатство, другу част, другу славу, храни душу неисквареним насладом, има осећај и пуну сигурност општења Духа. Он се разликује од људи по разумевању, знању и разборитости као што се разумни пастир разликује од неме овце: јер учествује у другом Духу, другом уму, другом разумевању и другој мудрости, различитој од мудрости овога Света. Речено је: али ми говоримо о мудрости међу савршенима, али мудрост није од овога века, кнезови овога века су осуђени на укидање, него говоримо о мудрости Божијој у тајни (1. Кор. 2, 6-7). Дакле, такав се, како се каже, по свему разликује од свих људи који имају дух света – и разумни и мудри – и, по написаном, о свему суди (1. Кор. 2, 15). Зна за свакога, где каже шта је добио, на чему је стао и где је; нико ко има дух света не може то знати и судити о томе, али само онај ко има сличног Духа Божанског може, по речи божанског Апостола: духовно излажући ствари. Али природни човек не прихвата оно што је од Духа Божијег, јер му се чини безумним; а ко је духован, о свему суди, и нико му не може судити (1. Кор. 2:13–15). 107. Немогуће је другачије примити овог Пресветог Духа, осим ако се неко, удаљивши се од свега што је у овом веку, не посвети тражењу љубави Христове, тако да се ум, ослобођен сваке бриге о материјалним стварима, усмери ка овом једином циљу и тако се удостоји да буде један Дух са Христом, као што каже Господ и једнодушни Господ (1 Кор. 6:17). Душу која је у овом добу потпуно везана и зависна од нечега, на пример, за богатство, или за славу, или за светску наклоност, биће немогуће избећи и заобићи таму злих сила. 108. Истинољубиве и богољубиве душе не трпе ни најмање слабљење љубави према Господу, већ су, потпуно и потпуно приковане за Његов Крст, свесне осећања духовног напредовања који се у њима открива. Зашто су рањени овом љубављу и, да тако кажем, гладни истине врлина и просветљења Благим Духом, иако су достојни Божанских тајни, иако су учињени заједничарима небеске радости и благодати, нису сигурни у себе и не мисле да ишта значе; али колико су достојни духовних дарова, у толикој мери, и са још већом ненаситошћу и са великим напором, траже небеско; и што више осећају духовни напредак у себи, то жешће желе да учествују у овим даровима; а духовно богати, колико од њих зависи, уподобљавају се сиромасима, по Божанственом Писму. Јер је речено: они који ме једу и даље ће гладовати, а који ме пију ожеднеће (Сир.24,23). Такве душе добијају слободу од страсти у сваком погледу и савршено прихватају просветљење и општење Божанског Духа у пуноћи благодати. Лење душе, које не подносе труд и, пошто су још у телу, које се не труде са непрестаним трпљењем и великодушношћу, не делимично, него потпуно овде, да прихвате светињу срца, не надају се са пуним осећањем и сигурношћу да ступе у заједницу са Духом Утешитељем, и кроз Њега да се ослободе штетних страсти. Иако су достојни Божанске благодати, они, окрадени пороком, напуштају сваку бригу за себе, као они који су већ примили благодат, њоме тешени и уживајући у духовној сладости; и зато су веома склони уображености, немају скрушено срце, непонизни су у свом начину размишљања, не осећају жеђ, не теже савршеној мери бестрасности, већ се задовољавају овом малом утехом благодати, успевају у узвишењу, а не у смирењу, а понекад су највероватније лишени благодати којом су били лишени. Јер истински богољубивој души, као што је реч показала, чак и ако је извршила хиљаде праведних дела, чак и ако је тело изнурила строгим бдењима, дарована јој разни дарови Духа, откривења и тајни, она се понаша тако скромно, као да још није започела живот по Богу, и да није у супротности са нечим стекла: љубављу Христовом. 109. Нико не може изненада или лако доћи до ове мере, али се после многих претходних трудова и подвига, уз много година труда, кроз испитивања и разна искушења, може постићи меру савршеног бестрасности. Само на тај начин истинска личност у сваком труду и самоисцрпљивању, самозадовољно издржавши сва искушења у која води злоба, човек се коначно одликују великим почастима, духовним даровима и божанским богатством – и тада постаје наследник Царства Небеског. 110. Душа која нема горепоменуту строгост у животу и још није прихватила осећање светости у срцу, нека плаче и усрдно моли Господа да се удостоји овога добра и делотворности Духа, који се у уму открива неизрецивим созерцањима. Како се, по црквеном закону, они који су осуђени за телесне грехе прво изопштавају од свештеника, а затим, пошто су се у доличној мери показали покајање, пуштају у заједништво; а они који су живели без спотицања и чисто, они се уздижу у свештенство и од оних који су стајали напољу уносе се у олтар и добијају чин да би остали свети и присутни Господу – па да говоримо о тајанственој заједници Духа, о којој говори Апостол: благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Божија и Преподобног Оца (2 Кор. 13:13). И овде ћете видети да се доследност посматра. Јер Божанствена Тројица обитава у души, која се уз помоћ Божанске доброте одржава чистом; не обитава као што је у себи, јер је незамисливо за свако створење, већ према способности и прихватљивости човека. Како брзо човек на било који начин одступи од живота по вољи Божијој и саблазни Духа Божанског – његов ум бива избачен и одвојен од духовне радости: јер се у њему умањује Божанска благодат, и љубав, и свако добро деловање Духа, док се он сам препушта тугама, искушењима и злим духовима, док душа поново не крене правим путем да угоди духовима. Затим, показавши своје покајање у сваком исповедању и смирењу, поново му је коначно дата посета благодати и прима небеску радост у већој мери него раније. Ако душа ни на који начин не саблажњава Духа, него живи угодно, одупирући се свим злим помислима и непрестано се држећи Господа, тада ће таква душа успети у правди и сразмерно томе, удостојиће се неисказаних дарова, прећи ће из славе у славу, из једног одмора у најсавршенији починак, и тада ће бити мера савршених хришћанских покојника, и тада ће се мерити савршеним радницима. непорочни свештеници Христови у вечном Царству Христовом. 111. У свему овоме видљивом замислите слике и сенке скривеног: у видљивом храму – лик храма срца, у свештенику – лик истинског Свештенослужитеља благодати Христове и тако даље. Како у овој видљивој цркви, ако се прво не претходе читања, псалмодије и други црквени обреди, онда свештеник не треба да врши Божанствену Тајну Тела и Крви Христове; Такође, ако су испуњена сва црквена правила, али светотајинску Евхаристију није извршио свештеник и није било причешћа Тела Христовог, онда по црквеној повељи свети чин није завршен и служење Свете Тајне није довољно – схватите ово о хришћанству. Ако је успео у посту, у бдењу, у псалмодији, у сваком подвигу и у свакој врлини, али на олтару његовог срца још није благодаћу обављено тајанствено дејство Духа, са пуним осећањем и духовним покојом – онда сви такви обреди подвижништва нису савршени и скоро да нису бескорисни, јер тај духовник има у срцу моме. 112. Дивно је пост, дивно је бдење, а исто тако дивно је подвижништво и скитнички живот; а то су почеци живота богољубивог човека. Али потпуно је неразумно ослањати се самоуверено само на такве ствари. Понекад се дешава да учествујемо у некој благодати, али је порок скривен у нама, као што је већ речено, измишљен и добровољно попушта, не делује на свој начин, већ, напротив, наводи човека да сматра да је његов ум достигао чистоту и на тај начин доводи до уображености о свом савршенству, затим разбојнички напада човека и баца га у подземље. Људи често, након што су провели двадесет година као разбојници или у војној служби, знају да сплеткаре против непријатеља: скривају се, намерно постављају заседе, иду иза непријатељских линија и, случајно их окружују, убијају. Колико је још грех, који је хиљадама година у свету и који за себе сматра најважнијим уништење душа, уме да намерно прави такве заседе у тајнама срца, у стању да се неко време сакрије и не делује да би увукао душу у уобразиљу свог савршенства. Основа хришћанства је ова: ако неко испуњава сва дела праведности, не почивај на њима, не ослањај се превише на њих и не мисли да је учињено нешто велико; Ако ко постане причасник благодати, не сматрај да си дошао до циља и да си се наситио, него и тада да си гладан и жедан, да плачеш и да лијеш сузе, да имаш потпуно скрушено срце. 113. Зато замислите своје духовно стање. Претпоставимо да постоји некаква царска кућа, а уз њу и разна дворишта и неколико предворја и других спољашњих просторија, па опет по реду унутрашњи храмови, у којима се обично чува пурпур и благо, а иза њих је и унутрашњи храм са свим погодностима за царски боравак; и као што се вара онај који, ушавши у спољашње дворове и станове, мисли да је стигао до унутрашњих храмова, тако се, сходно томе, дешава и у духовном. Ако они који се подвизавају стомаком и сном непрестано остају у псалмодији и молитви, онда нека не мисле да су већ стигли до краја и упокојили се. Зашто? Јер они се и даље налазе на улазима и у двориштима, а не тамо где се чувају пурпурно и царско благо. Ако им је дата нека духовна благодат, онда нека их и то не заведе да мисле да су дошли до краја. Стога, треба да тестирате: да ли сте нашли благо у овој оскудној (глиненој) посуди? Јесте ли обукли пурпур Духа? Јеси ли видео цара и смирио се? Јер замислите и да душа има неку дубину и много удова, тај грех који је ушао заузима све компоненте и мисли срца, а онда, када је човек тражио благодат Духа, долази и заузима, можда, два члана душе. Стога неискусни, утешени овом благодаћу, пада у помисао да су сви чланови душе заузети благодаћу и грех је потпуно искорењен; а ипак не зна да већина душе још увек поседује грех. Јер, као што је много пута објашњено, могуће је да благодат непрестано делује, као што око делује у телу, а ипак може постојати порок који краде ум. Стога, неко ко не уме да суди, као да је већ примио нешто велико, високо мисли о себи и узохоли се, као да је достигао крајњи степен очишћења. Али потребно је много више да би га истина оправдала у томе. Јер, као што је претходна реч показала, ово је једна од лукавштина сатане – да се у другим приликама добровољно одрекне места и прекине са својим уобичајеним поступцима да би код подвижника пробудио уображеност о свом савршенству. Али ко сади виноград, не бере у исто време и плодове; а ко сеје семе у земљу не доноси одмах жетву. Па шта? Да ли је могуће да новорођенче одмах постигне савршенство? Погледај Исуса. Христе, Сине Божији и Божији, из какве је славе и каквог страдања сишао, какво понижење и Крст! И за ово смирење Он се поново узвиси и седе здесна Оцу! Зла змија, од прве жеље посејане у Адама да постане Бог, довела га је до таквог бешчашћа овом уображеношћу! Зато, замишљајући ово у мислима, заштити се колико год је то могуће, и труди се да се увек понизиш и да имаш скрушено срце. 114. Када чујете да је Христос, сишао у ад, избавио душе које се тамо држе, немојте сматрати да је ово далеко од овога што се сада дешава. Замислите да је срце ковчег, да су ту закопане и мисли и ум, обавијени тешким мраком. Стога Господ долази душама које Му вапе у паклу, односно долази у дубину срца, и тамо, заповедајући смрт, каже: „Ослободите заточене душе које су тражиле Мене, који могу да их избавим. Затим, откотрљајући тежак камен који лежи на души, отвара ковчег, васкрсава заиста мртву душу и ослобађа затворену у тамници лишеној сваке светлости. 115. Често се дешава да ти сатана, поучавајући, зеза у срцу и каже: „Признај колико си зла учинио; душа ти је пуна безакоња, оптерећена многим и најтежим гресима. Нека вам не буде непознато ко у овом случају глуми и под изговором понизности покушава да вас гурне у очајање. Од самог тренутка када је грех ушао у вас кроз злочин, Сатана има свакодневни приступ, као човек човеку, да разговара са душом и усађује јој апсурдне мисли. Зато му одговараш: „Имам доказ у Писму; Бог каже: Не желим смрт грешника, него да се грешник покаје и живи“ (Језек. 33:11). За шта је Његов силазак имао, ако не да спасе грешнике, да просветли оне у тами, да оживи мртве? 116. И сила отпора и благодат Божија показују се мотивирајућим, а не принудним, тако да су слобода и самовоља у нама потпуно очуване. Дакле, за она лоша дела која човек чини на подстрек сатане, више није сатана, него је кажњен човек: јер човек није насилно увучен у порок, већ је на то подстакнут својом вољом. И слично томе, у добром делу благодат не приписује себи оно што је учињено, већ човеку и зато му приписује славу јер је он сам постао аутор добра. Јер благодат не чини његову вољу неизоставном, везујући, како се каже, невољном силом, већ, остајући у човеку, даје простор самовољи, тако да постаје јасно да ли је његова воља склона врлини или пороку. Јер закон није дат природи, већ слободној вољи, која се може савијати и према добру и према злу. 117. Морамо чувати своје душе и опомињати их да не разговарају са гадним и злим мислима. Као што се тело оскврњује спајањем због нечистоће са другим телом, тако се и душа квари тако што се спријатељи са злим и гадним помислима, пристајући на њих и удостојећи се не само зла, него и сваког порока, као што су: неверје, обмана, сујета, гнев, завист и раздор. То је оно што значи очистити себе од сваке прљавштине тела и духа (2. Кор. 7:1). Из разлога оваквог: постоји поквареност и блуд од безобразних мисли у забитима душе. И као што, по речи великог Апостола, ко поруши храм Божији, односно тело, погубиће га Бог (1. Кор. 3, 17), тако и онај који квари душу и ум, удостојивши се да учини нешто недолично, подлеже казни. Стога је потребно и тело сачувати од видљивог греха и душу од непристојних помисли, јер је она невеста Христова, јер сам те заручила за једнога мужа, да бих те приказао Христу као чисту девицу (2. Кор. 11, 2). Послушајте шта каже Писмо: Са сваком пажњом чувај срце своје; јер одавде су извори живота (Приче 4:23). И слушај шта учи Божанско Писмо: јер зле помисли одгоне од Бога (Муд. 1,3). 118. Испитавши и испитавши душу своју, нека свако од ње тражи одговор: према чему је склона? А ако се деси да види да се срце не слаже са законима Божијим, онда ће се свим силама трудити да и тело и ум сачува неисквареним и да се не удостоји да има зле помисли, ако само жели да Бог, по обећању, пребива у његовој чистој души. Јер Он је обећао да ће пребивати и ходити (2. Кор. 6, 16), без сумње, у чистим и љубавним душама. 119. Као што земљорадник који се брине о својој земљи прво је обнавља и уништава трње на њој, а затим баца семе у њу, тако и онај ко очекује од Бога да прими семе благодати, мора прво да очисти земљу свог срца, да би семе Духа које на њу сиђе донело савршен и обилан плод. Али ако се то прво не учини и човек се не очисти од сваке прљавштине тела и духа, онда је он још од крви и меса и удаљен је од живота. 120. Мора се са свом разборитошћу погледати да ли на било којој страни непријатеља има преваре, лукавства или подлости. Као што Дух Свети преко Павла све служи свима људима да би све победио (видети: 1. Кор. 9, 22), тако и зли јача да свима буде све, да би свакога свео у пропаст. Наиме, он се претвара да се моли заједно са онима који се моле, са циљем да заведе, под изговором молитве, превари га на уображеност; Он пости са онима који посте, намеравајући да их превари самоумишљеношћу; То исто чини и са онима који имају знање о Писму, желећи да, под видом знања, падну у заблуду; онима који су достојни светлости откривења, он се и сам јавља као исти, јер се каже да и сатана узима лик анђела светлости (2. Кор. 11, 14), да би појавом такве светлости преварио, да би привукао к себи; једном речју, он за свакога поприма свакакве појаве, тако да, потчињавајући себе овом подобију, под уверљивим изговором припрема пропаст. 121. Речено је: Ми одбацујемо аргументе и све што се уздиже против познања Бога (2. Кор. 10, 4-5). Видите ли у којој мери овај надмени проширује смелост своје намере да обори и оне који истински познају Бога? Стога, уз сву бригу, морамо чувати своја срца и молити Бога за много разумевања, како би нам Он дао прилику да откријемо махинације зла. Такође је потребно непрестано вежбати и неговати ум и мисли са разумевањем и сагласити их са вољом Божијом. Нема другог дела тако високог и часног, јер је речено: дело су Његово похвала и сјај (Пс. 110,3). 122. Богољубива душа, ако и чини све добро, обично свако дело приписује не себи, него Богу. Дакле, Бог, са своје стране, видећи здраво и исправно разумевање и знање душе, приписује јој сваку ствар; а као да је она сама све радила и производила, награда је сразмерна. И кад би Му се свидело да уђе у суд са нама, онда се не би нашло ништа што у истини припада човеку; јер Њему припадају и имање и све умишљене користи на земљи којима човек може чинити добро, и земља и све што је на њој, само тело и сама душа. И не само све остало, него и само постојање човека је по благодати. Дакле, која му је имовина остала којом би се с правом могао похвалити или оправдати? Међутим, оно што људи доносе, Бог прихвата као највећи дар, а од свега што се доноси, Њему је најпријатније ако душа, добро познавајући односе ствари, све што чини добро, у чему ради за Бога, што разуме и зна, све Му приписује и све Њему приписује. 123. Када жена дође до суживота и општења са мушкарцем, тада постаје заједничко све што сви имају. Они деле једну кућу, једно имање, покретно (κινητη) и непокретно (ακινητη). А жена поседује не само имовину особе, већ и само тело. Како каже божански Апостол: муж нема власт над својим телом, а жена има (1. Кор. 7, 4). Слично овоме је истинско и неизрециво (μυστικη) општење душе са Христом, прилепљена уз Кога постаје један дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Из овога неминовно произилази да, пошто је душа постала Његова невеста, постала је и господарица свих Његових неизрецивих блага. Јер нема сумње да када се Бог сједини са душом, све постаје и њено власништво, било да је свет, или живот, или смрт, или Анђели, или Начелства, или будућност или садашњост (уп. Рим. 8, 38). 124. Како је Израиљу, док је угађао Учитељу – иако не у мери у којој је требало, ипак, по свему судећи, имао у извесној мери здраву веру у Њега – претходио је стуб од огња и облака, и море се пред њим раздвојило, и многа друга чуда су се за њега извршила; и чим се повукао од оданости Богу, био је предан непријатељима и оптерећен горким ропством, па замислите душу која је по благодати познала Бога и прво се очистила од многих нечистоћа, а затим се удостојила благодатних дарова, али, не задржавши до краја дужну верност Небеском животу, она је већ изгубила свој живот. да се противник побуни против оних који су достигли такав ниво. Стога, колико имамо, треба да се трудимо да са страхом и трепетом бринемо о свом животу, а посебно онима који су постали причасници Духа Христовог: не треба да чинимо ништа мало или велико са немаром, да не бисмо саблазнили Духа Господњег. 125. Као што је, по речи саме Истине, радост на небу над једним грешником који се каје (Лк. 15, 10), тако постоји и туга над једном душом лишеном вечног живота. 126. Када је души дата благодат, тада су јој знање, разумевање и разборитост најкориснији; и управо то јој је дато од Бога, на њену молбу, да би угодно служила Духу, Кога се удостојила да прими, да не буде опљачкана злобом и да се не саплиће незнањем, да се не заведе немаром и безбожним животом, и не учини ништа против воље Учитељеве. 127. Као што у таквом човеку испуњеном телесном мудрошћу обитава дејство страсти, то јест светски дух ласкања и грешне таме, и обрнуто, делотворност и сила светлог Духа обитава у освећеном, по речи онога који је рекао: или у мени тражиш доказе (1 Кор. 3); и опет: не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20); и: који сте се у Христа крстили, у Христа се обукосте (Гал.3,27). А Господ каже: Ја и Отац Мој доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега (Јн. 14,23). И то не тајно, не неактивно, него у сили и истини, то се остварује у достојнима. Јер пре је закон изграђивао људе неипостасном речју, наметнуо им тежак и неподношљив јарам и није могао да им пружи никакву помоћ, и управо зато што није могао да саопшти силу Духа, јер се каже: због немогућности закона, немоћан кривицом тела, и тако даље:8 (Рим. Од времена Христовог доласка отворена су врата благодати онима који истински верују и дата им је Божја сила и делотворност Духа. 128. пошто је Христос, прва и природна доброта, спустио дар Духа ученицима Божанским, од тада је ова Божанска сила, засенивши све вернике и уселивши се у њихове душе, почела да их исцељује од грешних страсти, избавља од таме и мртвила: јер је до тог времена душа била чирљена, заробљена грешном тамом и опседнута. Наравно, и сада душа остаје у тами, којој још није дато Господу да обитава у њој и да ће је сила Доброг Духа делотворно засенити, са свом снагом и сигурношћу; у онима које је посетила благодат Божанског Духа, уселивши се у саму дубину њиховог ума, Господ постаје као душа, јер, вели божански Апостол, један дух сједињен са Господом биће са Господом (1. Кор. 6, 17). И сам Господ каже: као што смо ја и ти једно, тако и они у Нама једно буду (Јн. 17,22,21). Каква доброта, каква доброта према људској природи, пониженој толиким пороцима! Међутим, пошто је душа, препуштајући се поквареним страстима, такорећи била једно са њима, и иако је имала своју вољу, није могла да чини шта је хтела, о чему Павле каже: Не чиним шта хоћу (Рим. 7, 15), онда колико више, када сила Божија притекне у помоћ души, освећена и удостојена воље Божије, удостоји се ње. Јер душа, заиста, тада постаје као душа Господња – јер се добровољно и са свим својим расположењем предаје сили Благог Духа тако да у њој царује, и више не ходи по својој вољи; па се каже: ко ће нас раставити од љубави Божије (Рим. 8, 35)? Односно, ко ће се одвојити када је душа у јединству са Духом Светим? 129. Дакле, свако ко намерава да се уподоби Христу, да би се и сам могао назвати сином Божијим, рођеним од Духа, мора најпре самозадовољно и стрпљиво да поднесе туге на које наилази, било да су то телесне болести, било да су то увреде и прекори од људи, или и сплетке невидљивих непријатеља. Јер, по Божијем виђењу, дозвољено је испитивање душа кроз разне туге, тако да ће се несумњиво показати душе које искрено љубе Господа. Доказ за то је да су од почетка века патријарси, пророци, апостоли и мученици ишли блиским путем искушења и туге и тиме угађали Богу. Јер Писмо каже: сине мој, ако почнеш да служиш Богу, онда припреми душу своју на искушење: управљај срцем својим и буди јак (Сир. 2, 1-2). И на другом месту: „И примите све што вам се чини на добро, знајући да ништа не бива без Бога“ (Сир.2,4). Дакле, душа која намерава да угоди Богу мора, више од свега, бити опскрбљена стрпљењем и надом. Јер злоба увек има исти трик – да нас за време туге обори у малодушност да би нас лишио наде у Господа. Али Бог никада не допушта да душа која се узда у Њега буде толико исцрпљена искушењима да дође до очајања: јер је веран, вели Апостол, Бог, који неће дозволити да будеш искушаван преко својих могућности, него ће ти са искушењем дати и олакшање, да га издржиш (1. Кор. 10, 13). А зли не растужује душу у оној мери у којој има жеља, него у мери у којој му то Бог допушта. Ако људи знају какав терет може да носи мазга, шта може да поднесе магарац, а шта камила, и наметну им шта могу; и ако сметлар зна колико дуго посуде треба да се држе у ватри да, остајући дуже него што је потребно, не појаве пукотине, а такође, када се изваде пре довољног сагоревања, не испадну неисправне за употребу – ако, кажем, човек има толико разумевања, зар није још више и бесконачно знатније сваком разумевању Божијем, па да поимање постане подвргнуто ономе што је раније. добро вешт и користан за Небеска Царства? 130. Као стабљика конопље, ако је накратко исечеш, неће бити погодна за предење од ње најтањих нити; али што га дуже туку и што га више чешљају, то постаје чистије и погодније за употребу; и као посуда од глине, ако није била у ватри, неподобна је за људску употребу; и као што дете, још неискусно у светским пословима, не може ни да гради, ни да сади, ни да сеје, ни да обавља било који други светски посао, тако често и душе, иако су добротом Господњом, зарад детињства, постале заједничари Божанске благодати и испуњене сладошћу и миром Духа као што нису искушене од разних искушења и мира Духа. духова, остају у повоју и тако рећи, још су неисплативи за Царство Небеско. Јер божански Апостол каже: ако останете без казне, која је свима заједничка, онда сте ванбрачна деца, а не синови (Јевр. 12, 8). Стога се човеку шаљу искушења и туге на његову корист, чинећи душу све вештијом и чвршћом. А ако до краја претрпи са уздањем у Господа, онда је немогуће не примити духовна обећања и избављење од злих страсти. 131. Како су се мученици, који су били подвргнути многим мукама и показивали своју постојаност чак до смрти, тиме удостојили венаца славе; и што су више доживљавали најтеже трудове, то су већу славу и већу смелост стицали пред Богом, па су се, овако, душе предавале разним тугама – које или видљиво наносе људи, или умно произведене непристојним помислима, или проистичу из телесних болести – ако их до краја издрже са трпљењем, исто тако ће им се одликовати и смелост. Јер као што су мученици пострадали од људи, тако и ови, од деловања злих духова на њих, трпе муке туга; и што су више јада претрпели од душмана, то ће више не само да ће убудуће добити већу славу од Бога, него ће се и овде удостојити утеха благог Духа. 132. будући да нема сумње да је то пут који води у живот – а узак је и скучен, због чега мало ко њиме иде – онда, уздајући се у благослове припремљене на небу, морамо чврсто издржати свако искушење злога. Јер колико год туга да поднесемо, хоћемо ли дати било шта што је једнако или будућем обећању, или утехи која се још увек даје душама Добрим Духом, или избављењу од таме злих страсти или мноштва дугова, односно наших грехова? Речено је: садашња страдања не вреде ништа у поређењу са славом која ће се у нама открити (Рим. 8,18). Господа ради, све морамо да подносимо чврсто, као што је речено, као храбри ратници, не бојећи се да погинемо за нашег Цара. Јер зашто, када смо били заузети светом и пословима овога живота, нисмо пали у такве туге, а сада, пошто смо дошли да служимо Богу, подносимо ова многа искушења? Видиш ли да су те туге Христа ради, јер нам враг завиди на награди којој се надамо и хоће да нам унесе опуштеност и лењост у душу, да се не удостојимо онога чему се надамо за побожни живот? Све његове трикове против нас уништава борбени Христос. Помислимо да је Он наш заштитник и покровитељ – тако је прошло ово доба: погрђен, прогоњен, коначно оскрнављен, све је срамном смрћу на Крсту довршио. 133. Ако хоћемо да лако подносимо сваку тугу и искушења, онда нека нам буде пожељно и увек пред очима записано да умремо за Христа. Јер ово је и нама дата заповест – да узмемо крст и идемо за Њим, то јест да будемо удобни и спремни за смрт. Ако смо тако расположени, онда ћемо, као што је речено, врло лако поднети сваку тугу, и тајну и отворену. Јер ко има жељу да умре за Христа тешко ће се узнемирити када види трудове и туге. Зато сматрамо да су туге тешке, јер још увек не желимо смрт за Христа и наше мисли нису стално везане за Христа. Ко жели да буде наследник Христов, нека жели и да се такмичи са страдањима Христовим. Дакле, они који тврде да воле Господа знају из тога да, са поверењем у Њега, подносе сваку тугу на коју наилазе не само храбро, већ и вољно. 134. Ко год дође Христу, мора најпре чак и насилно да привуче себе доброти, иако то наше срце не би хтело. Јер неверни Господ каже: Царство небеско трпи насиље, и силом га одузимају (Мт. 11,12). И он се такође мора потрудити да уђе кроз уска врата (Лука 13:24). Стога, као што је речено, човек се мора присиљавати на врлину против своје воље; присиљавати да воле оне који немају љубави; да оне којима недостаје приморава на кротост; натерати човека да има саосећајно и човекољубиво срце, да трпи срамоту и презир, да буде стрпљив када је понижен. А када Бог види да, још немајући способности за молитву и не стекавши молитву духовну, тако се трудимо и, иако нам се срце чини да се противи, са потребом привлачимо себе ка добру, онда Он даје истинску молитву, даје милост, трпљење, великодушност и, једном речју, испуњава нас свим плодовима Духа. Ако неко, сиромашан у другим врлинама, можда почне да приморава себе да се сам моли да би имао дар молитве, али је немаран и не мари за кротост, смирење и сву ову племениту породицу врлина – такође и за чврстину у вери и поверењу у Христа – онда, иако се таквом, на његову молбу, понекад даје Благи Дух, ма како други остаје у част благодати и мира, у част молитве и мира. доброте, јер се, како се каже, није натерао да их стекне и није за то измолио Христа. Јер човек не само да треба да се, чак и против своје воље, нагони на горе наведено, и да тражи од Бога да то подари, него и да подстакне да суди који су говори бескорисни и потпуно празни и недостојни језика, и да се увек учи уснама и срцем речи Божије; такође те подстаћи да се не раздражиш и да не плачеш, јер је речено: нека се удаљи од тебе свака туга, гнев и вапај са сваком злобом (Еф. 4,31); а такође и да подстиче да се никог не клевета и не осуђује, да се не охоли. А онда Господ, видећи да се човек, како је речено, савладава и силом вуче, – без сумње, даје му да без муке и удобно чини оно што раније није могао ни принудом, због злоће која живи у њему. И тада се све ове врлине претварају у природу за човека: јер Господ, по обећању, долази и пребива у њему (као што и он пребива у Господу) и Сам са великом погодношћу испуњава заповести у њему. 135. Ко, као што је реч раније објашњена, принудивши себе на молитву, не учи и не приморава себе на смирење, на љубав, на кротост и на цео овај низ других врлина, тај достиже такав крај. Понекад га, на његову молбу, посећује Божанска благодат, јер Бог, као добар, човекољубиво даје оно што тражи онима који Га моле; али, не стекавши вештину и не учинивши себи навику да се упражњава у горе наведеним врлинама, он или губи примљену благодат и отпада од високоумних, или не успева и не расте у самој благодати: јер пребивалиште, да тако кажем, и починак за Духа благога јесу смирење, љубав, кротост и сва заповест Христова. Дакле, ко намерава да расте у свим овим врлинама и да достигне савршенство, најпре нека се, као што је речено, принуди и потруди да своје тврдоглаво и противречно срце учини покорним и покорним Богу. Јер ко се у почетку тако натерао, и добром расположењем сасвим омекшао тврдоврату природу своје душе, и постао послушан Богу и са таквим расположењем душе тражи и моли се, у њему расте и цвета дар молитве, који му је дат од Духа, који је тражио за себе мимо љубави и љубазне кротости. И тада му Дух даје ово – и учи га истинском смирењу, и неверној љубави, и кротости, којој је тражио, чак и пре него што је себе на то приморао. И тако се, узрастајући и усавршавајући се у Господу, испоставља да је достојан Царства: јер смирени никада не падају. А где да иде онај ко себе сматра нижим од свих осталих? Дакле, као што је охолост велико понижење, тако је, напротив, смирење велико узвишење и сигурно достојанство. 136. Они који су истински волели Бога решили су да Му служе не ради Царства, као за куповину и добитак, и не због казне припремљене за грешнике, него као приврженици једног Бога и заједно са својим Творцем, схватајући по природном поретку да су робови дужни да удовоље Господу и Творцу. И поступају са великом разборитошћу у свим околностима на које наилазе, јер има много препрека онима који желе да угоде Богу. Не само сиромаштво и срамота, него и богатство и част подједнако служе као искушења за душу. Делом и сама утеха, и овај мир, који силом благодати обухвата душу, ако се душа која јој је дарована не освести и не руководи се великом скромношћу и разборитошћу, може врло згодно да се претвори у искушење и препреку за њу, јер злоба умеће, под изговором саме благодати, да произведе тако неглиул лазиг духовну снагу. Зашто сама благодат захтева да душа која се њоме причешћује буде благочестива и промишљена, поштује благодат и у себи показује достојне плодове. Дакле, душа је у опасности, да не само туге, већ и сам мир могу бити искушење за њу. Јер, Творац испитује душе са једнима и са другима, тако да ће се јасно открити ко своју љубав према Њему не заснива на личном интересу, већ само Њега признаје као достојног великог, у правом смислу, залагања и части. Али као што безбрижнима, убогим у вери и умом одојчади као сметња вечном животу служе: туге, тешкоће, болести, сиромаштво, срамота, с друге стране – богатство, слава, задовољство од људи и поврх тога бој злога, ударање у тајну, тако ћете, на тај начин, наћи савесну веру. од тога ће утолико више користити да се постигне Царство Божије Јер, по речима божанског Апостола, онима који љубе Бога све сарађује на добро (Рим. 8,28). И из овога се открива да је истински богољубац, разрешивши, савладавши и прешавши све што се сматра препреком у свету, загрљен једном Божанском љубављу. Јер божанствени пророк каже: Замке грешне ме заплете, али закон Твој не заборавих (Пс. 119, 61). 137. Божански апостол Павле је са свим детаљима и јасноћом приказао како се савршена мистерија хришћанства у свакој верућој души експериментално спознаје кроз Божанску делотворност, односно кроз обасјавање небеске светлости у откривењу и силом Духа, да би други, у помисли да се духовно просветљење не би стекло у незнању и безбрижности, не би остајало само у незнању у незнању. схватајући савршену тајну благодати. И зато, за пристојну слику знања, изнео је као пример славу Духа који је окруживао лице Мојсијево, и каже: Ако је служба смртоносних слова исписаних на камењу била тако величанствена да синови Израиљеви нису могли да гледају у лице Мојсијево јер је слава његовог лица пролазила, онда зар не би Дух требало много више да буде служба г? Јер ако је служба осуде славна, много ће више служба оправдања бити богата славом. Оно што се прославља не испада ни са ове стране славно, због преовлађујуће славе онога што следи. Јер ако је славно оно што пролази, много је више славно оно што траје (трајно) (2. Кор. 3,7-11). Славу светлости која је окруживала Мојсијево смртно тело назвао је пролазном. Затим додаје: имајући такву наду, поступамо с великом смелошћу (2. Кор. 3, 12); а мало ниже показује да ова бесмртна слава Духа, откривена у откровењу, сада бесмртно и непрестано сија достојнима у бесмртном унутрашњем човеку; зато каже: „А ми сви, то јест рођени од Духа савршеном вером, гледамо отвореног лица [као у огледалу] славу Господњу, преображавајући се у Његов лик из славе у славу, као од Духа Господњег“ (2. Кор. 3, 18). Гледамо отвореног лица, односно душом, и чим се неко окрене ка Господу, вео се скида. Господ је Дух (2 Кор. 3:16–17). А то јасно показује да је на души лежао вео таме, која је услед Адамовог злочина нашла место за себе у човечанству; и сада се просветљењем Духа узима од душа верних и заиста достојно. Због тога је дошло до Христовог доласка: јер је Богу било мило да истински верници достигну такву меру светости. 138. Такво духовно просветљење није само откровење помисли и благодатно, како се каже, просветљење, него стално и непрекидно светлење ипостасне Светлости у душама. Јер речено: Који је заповедио светлости да засија из таме, засија у срцима нашим, да да светлост познања славе Христове (2. Кор. 4, 6); и још: просветли очи моје, да смртно не заспим (Пс. 12, 4), то јест да се душа, разрешивши се телом, не помрачи копреном смрти греха; а исто тако и ово место: отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога (Пс. 119,18); и још: пошаљи светлост Твоју и истину Твоју: они ће ме упутити и увести на свету гору Твоју и у села Твоја (Пс. 42,3); и: светлост лица Твога утиснула се у нас (Пс. 4,7), и друга места Писма изражавају исту мисао. 139. И светлост која је на путу обавијала блаженог Павла (видети: Дела апостолска 9, 3), којом је био узнесен до трећег неба (видети: 2. Кор. 12, 2) и постао слушалац неисказаних тајни, није била нека врста просветљења мисли и знања, него просвећење ипостасног духа силом доброг тако просветитеља; и не могавши да поднесу вишак сјаја овог осветљења, телесне очи су биле заслепљене. Овим просветљењем се даје откривење сваког знања и Бог се заиста спознаје по души достојној и Њему угодној. 140. Свака душа, ради трудољубља и вере још овде, силом и сигурношћу благодати, која се удостојила да се потпуно обуче у Христа и ступила у јединство са небеском светлошћу нетрулежног Образа, сада се и сама ипостасно тајно води ка познању свих небеских тајни; и на велики дан васкрсења, њено тело, прослављено истим небеским ликом славе, и, по написаном, узнесено Духом на небо (видети: 1. Сол. 4, 17), и сматрано достојним да се уобрази телу Његове славе, неће имати успеха у вечном царству са Христом. 141. Колико се неко трудом и вером причестио небеском славом Духа Светога и украсио душу своју добрим делима, утолико ће се тога дана и тело удостојити прослављања. Јер оно што је човек сада сакупио у себи тада ће се открити споља, као што се плод, скривен у дрвећу зими, појављује напољу у пролеће, што је раније објашњено. Стога ће боголики лик Духа, и сада, такорећи, утиснут у унутрашњост светих, учинити њихово тело боголиким и небеским изгледом. Завеса световног духа, која лежи на души оскврњених и грешних, чинећи гадост страсти (јао мени!) и сам ум помраченим и ружним, откриће тело по изгледу помраченим и испуњеним сваким стидом. 142. Као и у злочину Адамовом, када га је доброта Божија осудила на смрт, он је најпре претрпео смрт у својој души, јер су се у њему угасила интелектуална осећања душе и, такорећи, убијена лишењем небеског и духовног задовољства; касније, после деветсто тридесет година, Адама је задесила телесна смрт – па сада, Крстом и смрћу Спаситељевом, Бог, помирен са човечанством, враћа истински верујућу душу, док је још у телу, да ужива у заједници небеских светлости и тајни, као и да Божанску светлост поново даје у благодати благодати; потом ће се и само тело обући у бесмртну и нетрулежну славу. 143. Они који се повлаче из овога света, живећи поштено и врлински, али пошто смо сви постали криви за непослушност исконском, носећи још увек завесу страсти, односно телесну мудрост, с правом названу од Апостола смрћу (видети: Рим. 8, 6), су као људи који светли ноћу, светли су људи који ходе ноћу. заповести. Немогуће је да, као они који се нису сасвим ослободили мрака, све јасно виде; и зато је потребно са много труда и са великом вером, старајући се о врлини, испросити Сунце Христове истине, да би засијало у њиховим срцима и да би све тачно видели – и разне насртаје душевних звери на нас, и тајно видљиве, неизрециво угодне насладе нетрулежног и очигледне насладе нетрулежног и очигледне, које су се отвориле у висостима оних који постају у срцу интелигентна Светлост је ефектно сијала. Јер, како каже блажени Павле, чврста храна је својствена савршенима, чија су чула умешна да разликују добро од зла (Јевр. 5,14). Да, и божански Петар каже: „А ви, имајући пророчку реч, и добро чините да гледате на њега као на светиљку која светли у тамном месту, све док не сване дан и не изађе звезда јутарња у вашим срцима (2. Петрова 1:19). Многи се апсолутно не разликују од оних који ходају ноћу, када је сва светлост осиромашена, а да чак и не користе краткотрајно осветљење, односно Божију реч, која има моћ да осветли њихове душе, и уподобљавају се готово слепим људима. То су људи који су потпуно уплетени у материјалне везе и светске везе, нису спутани страхом Божијим, и не практикују ниједну од врлина. Јер међу светским људима, они који су, као што је речено, осветљени светим заповестима, као од неких звезда, слушајући веру и страх Божији, нису потпуно обавијени тамом, због чега могу имати наду на спасење. 144. Као што људи на различите начине и разним делатностима прикупљају богатство у свету – неко чином градског владара, неко трговином, а неко тешким радом, земљорадњом или неким другим начином – тако замислите исти поредак и у духовном. Једни скупљају небеско богатство разним даровима, што се види из речи Апостола: по датој нам благодати имамо разне дарове (Рим. 12, 6), а други разним подвизима, разним праведним и врлинским делима учињеним ради једнога Бога. Али нису непознати ни они који копају злато, односно они који свој пут спроводе великодушно и стрпљиво, делимично тешећи се за сада добром надом да ће се обогатити. Нису непознати ни они, такорећи, најамници који, сладострасни и лењиви, одмах, такорећи, прождирући све што им се нађе и не довршавајући са стрпљењем оно што им је у рукама, увек ходају у голотињи и сиромаштву. Такви људи имају велику спремност и жар да приме благодат, али пошто су превртљиви, чим је дотакну, већ се осећају ситима, а испадају нерасположени и неспретни за рад, онда су лишени благодати која им је већ додељена: јер се лењост, неактивност и немарна воља увек препознају сада, а у наредном веку ће се одузети благодатима. дела, невешта и неславна пред Богом. 145. Човек, чим је преступио заповест Божију и изгубио живот на небу, одмах би се везао двоструким везама, такорећи: спонама светских послова, телесних задовољстава, богатства, славе, пријатељства, везаности за жену, за децу, за родбину, за отаџбину, за реч, за све што нам Бог заповеди. одричемо се по сопственој слободној вољи - а такође и невидљивим везама; јер духови зла везују душу некаквим оковама таме, због чега јој је немогуће да воли Бога, да верује у Њега, нити да молитвом користи како би хтела. Јер од времена прегрешења првог човека, противљење свему, видљивом и невидљивом, уђе у све нас. Дакле, када човек почне смирено да слуша реч Божију, удаљи се од световних послова и одрекне се свих телесних задовољстава, тада ће, непрестано стојећи пред Богом и непрестано пребивајући са Њим, добити способност да препозна да се у тајнама срца крије још једна борба и још једна мисаона битка. И, будући у таквом подвигу, тражећи благодати Христове, када трпљење буде праћено великом вером и, осим тога, додатком Божијом милошћу, моћи ће да се ослободи ових унутрашњих окова и препрека и од таме духова злобе, односно од деловања скривених страсти. Ову борбу можемо зауставити само милошћу и силом Христовом, али без Бога и сами од ње је немогуће да се човек од ње ослободи, чак и да се ослободи борбе са помислима; Могуће је одупрети се мислима и не уживати у њима. 146. Ако је неко спутан бригама овога света и разним спонама и вођен штетним страстима, онда је, као што смо раније рекли, далеко од тога да зна да постоји још једна борба и други, невидљиви рат. Али пожељно је да човек, одрекавши се свега видљивог, удаљивши се од плотских наслада, почевши немилосрдно да стоји пред Господом, дође у стање спознаје текуће борбе страсти и скривене борбе у нама. Јер ако се то, као што рекосмо, не догоди и човек не заволи свом душом својом и потпуно не стане пред Бога, онда неће спознати ове тајне штетне страсти и унутрашње везе, него је у опасности, имајући чиреве на себи и негујући скривене страсти, да се почасти и представи као здрав. А ономе ко презире пожуду и славу постаје могуће то најпре сазнати, па онда, када се са вером моли Христу и прими са неба духовно оружје – оклоп правде, шлем спасења, штит вере и мач духовни – и све ово победи. 147. Непријатељ, који покушава да нас одврати од љубави Христове, има против нас хиљаде трикова. Или, уз помоћ духова злобе, уноси у душу унутрашње туге, или у њој спрема гадне и недопустиве помисли, подсећајући на пређашње грехе, као са намером да душу гурне у опуштеност и унесе у њу мисли очајања: наиме, да јој је немогуће да постигне спасење и да се чини да ова помисао у потпуности не роди од себе. злоба их усађује у душу и покушава да то учини скривено. Дакле, противник или чини оно што је горе речено, или наноси физички рад, или тражи од људи прекоре и туге. Али колико зао на нас упућује ове упаљене стреле, у истој мери морамо да се све више распаљујемо надом у Бога, знајући тачно каква је воља Божија за то – да своју душу, пламтећу љубављу према Богу, ставимо на испит: да ли смо Га заиста волели? 148. Хиљаде година овога века у поређењу са непролазним светом и веком исто су као да се из целог песка морског узме једно зрно песка. Размотрите то поново на овај начин. Нека буде могуће да ти сам постанеш краљ целе земље – да сам запоседнеш сва блага васионе; Претпоставимо и да је почетак постојања људи и почетак ваше владавине, а њен крај биће промена и преображај целог видљивог и целог Света; ста? Ако вам дају избор, да ли ћете заиста за ово краљевство заменити истинско, трајно Краљевство, које у себи нема ничег пролазног или разорног? Мислим да није, ако имате способност да расуђујете и добро разумете шта је добро за вас. Јер је речено: шта ће користити човеку ако сав свет задобије, а душу своју изгуби (Мт. 16, 26)? Знамо да га ништа не може заменити: јер је сама душа (да не говоримо о Царству Небеском) много скупља од целог Света и светског царства. Душу називамо најдрагоценијом јер је Бог удостојио да приведе у јединство и заједницу са Духом сопствене природе не друго створење, или небо, или сунце, или звезде, или море, или земљу, или било које друго видљиво створење, већ само једну особу, коју је волео више од својих створења. Дакле, ако, разумно просуђујући, не заменимо вечно Царство за највећу ствар на свету, мислим на поменуто богатство и посед целе земље, дато једном човеку, на основу чега га многи сматрају еквивалентним стварима које су безвредне и најобичније, на пример, нека жеља, мала слава, мала добит и нешто? Јер шта год неко воли и чиме је везан у овом веку, без сумње, Царство Небеско мења; а што је још горе, он признаје за Бога, како се на једном месту каже: ко је од некога побеђен, његов је роб (2. Петр. 2, 19). Стога се мора потпуно, потпуно прилити Богу, прилепити се уз Њега и бити распет душом и телом, ходећи у свим Његовим светим заповестима. 149. А ако је то тако, да ли онда заиста сматрате праведним да ову пропадљиву славу и једнодневно царство и све друго што је слично овоме привременом, стекну они који то желе са много труда и зноја, и да бескрајно царство са Христом, стицање ових неисказаних благослова, буде тако и лако да би тај безначајни и без труда желео овај безначајан и без труда? 150. О, каква икономија Христовог доласка! О, какав повратак у примитивно стање и обнова наше природе! Христос је вратио људској природи достојанство пра Адама; и штавише (о Божанствена и заиста велика благодат Благога Духа!) подарио му је небеско наслеђе; извевши нашу природу из мрачне тамнице, показао је пут и врата у живот, и ко удари у њу и уђе кроз њу може бити у Царству, јер је речено: ишчите, и даће вам се; куцајте, и отвориће вам се (Матеј 7:7). Улазећи на ова врата, није тешко свакоме ко жели да води своју душу у слободу, а души да сагледава своје мисли, да се обогати у саживоту са Христом и да Га, кроз заједницу Светога Духа, има као свог женика. Видиш ли какву неисказану љубав гаји Господ према човеку кога је створио по свом лику! Преводе Пајсија Величковског представљамо у целини, осим седам стотина глава, од којих представљамо првих 225. Преводе Старца Пајсија „дуплирамо” са руским преводима А. И. Сидорова. Максима Исповедника презвитера (πρεσβυτερο) Елпидија. О љубави, 400 поглавља 1. Љубав је добро расположење душе, по коме она не преферира ништа што постоји пред богопознањем. Али вештину такве љубави не може стећи неко ко је зависник од било чега земаљског. 2. Љубав се рађа бестрасношћу, бестрасност уздањем у Бога, поверење трпљењем и великодушношћу, они свеобухватним уздржањем, уздржање страхом Божијим, а овај страх вером у Господа. 3. Ко верује у Господа, боји се [вечне] казне; ко се боји казне уздржава се од страсти; ко се уздржава од страсти стрпљиво подноси туге; ко стрпљиво подноси тугу имаће поверење у Бога; Поверење у Бога одваја ум од свих земаљских везаности, а ум одвојен од овога имаће љубав према Богу. 4. Онај ко воли Бога преферира богопознање од свега створеног од Њега и ка том познању непрестано стреми у љубавној чежњи. 5. Ако је све настало кроз Бога и Бога ради, и ако је Бог бољи од онога што је створио, онда онај ко напушта неупоредиво бољег Бога и скреће пажњу на [ствари] горе показује да му је драже од Бога оно што је створио. 6. Ко има ум прикован за љубав према Богу, презире видљива [твар] и само тело, као [нешто] њему страно. 7. Ако је душа боља од тела и неупоредиво боља од света, Бога који ју је створио, онда се свет који је створио, који више воли тело души и Богу, не разликује од идолопоклоника. 8. Одвојивши [свој] ум од љубави према Богу и од усрдног трудољубља [у молитвама] према Њему, и припавши овај ум нечему чулном, такав је [човек] онај који више воли тело души и Бога Творцу творевине Његове. 9 . Ако је живот ума просветљење кроз знање, а ово просветљење се рађа из љубави према Богу, онда се тачно каже да нема ништа више од љубави према Богу. 10. Када је ум уздигнут ка Богу привлачношћу љубави, онда он уопште не осећа ни себе ни било шта што постоји. Осветљен божанском безграничном Светлошћу, он престаје да осећа све створено, као што чулно око престаје да види звезде када сунце излази. 11. Све врлине доприносе уму у [његовој] љубави према Богу, али највише [тога олакшава] чиста молитва. Јер захваљујући њој он се уздиже ка Богу, постајући изнад постојећег. 12. Када се кроз љубав ум наслађује божанским знањем и, нашавши се ван постојања, осети Божанску Бескрајност, тада, као божански Исаија, долазећи од чуђења до осећаја сопствене безначајности, свом душом понавља речи пророка: О, проклет сам, јер сам и ја туговао међу људима нечисте усне, и очима својим видех Цара, Господа над војскама (Ис.6,5). 13. Ко воли Бога не може а да не воли сваког човека као самога себе, иако страсти оних који се још нису очистили изазивају у њему гађење. Стога, видећи њихово обраћење и исправљање, радује се неизмерном и неизрецивом радошћу. 14. Страствена душа је нечиста и испуњена пожудним и мрским мислима. 15. Онај ко види у свом срцу траг мржње према било ком човеку за неку врсту пада, потпуно је туђ љубави Божијој. На крају крајева, љубав према Богу је потпуно неспојива са мржњом према човеку. 16. Господ каже: Ко Ме љуби чува заповести Моје (Јн. 14,15). А ово је моја заповест да љубите једни друге (Јован 15,12). Дакле, ко не воли ближњега свога, не држи заповест. А ко не држи заповест, не може волети Господа. 17. Благо човеку који може да воли сваког човека подједнако. 18. Блажен је човек који није везан ни за једну пропадљиву или пролазну ствар. 19. Блажен је ум који је прошао кроз све постојеће [ствари] и непрестано се наслађује Божанском лепотом. 20. Ко бригу о телу претвара у пожуду (Рим. 13,14) и због неког привременог [добра] гаји злобу на ближњега, тај служи створењу уместо Творцу (Рим. 1,25). 21. Онај ко чува своје тело од задовољства и болести има у себи сарадника да служи најбољем. 22. Онај ко избегава све светске пожуде ставља себе изнад сваке светске жалости. 23. Ко воли Бога свакако воли ближњега свога, а такав [похлепно] не може [похлепно] да заштити своју имовину, него побожно управља њоме, предочавајући свима оно што му је потребно. 24. Ко, угледајући се на Бога, даје милостињу, не разликује [ствари] потребне телу, између злих и добрих [особа], између праведника и неправедника, него раздаје свима подједнако, сразмерно потреби, иако, разуме се, по својој доброј вољи преферира [човека] него добродетеља него злог. 25. Као што Бог, будући по природи добар и бестрасни, воли све подједнако, као створење Своје, а врлине велича, пошто се приближава [Богу] захваљујући [доброј] вољи, и помилује зле по доброти Својој и, подижући га у овом веку, обраћа, тако [човек], који подједнако воли све људе, добровољно воли: врлински због природе и за [његову] доброту. воље, а лоших – [такође] по природи и из саосећања, сажаљевајући се над њим, као неразумним и ходећи у тами. 26. Не учи се само кроз расподелу имовине [добро] расположење љубави, већ много више кроз преношење речи Божије и телесног служења. 27. Онај ко се искрено одрекне морских ствари и из љубави непогрешиво служи ближњему, убрзо се ослобађа сваке страсти и постаје причасник Божанске љубави и Божанственог знања. 28. Ко је у себи стекао Божанску љубав, не труди се, идући за Господом Богом својим (Јер. 17, 16), као божански Јеремија, него храбро подноси сваки бол, хулу и увреду, не смишљајући никоме никакво зло. 29. Када сте на неки начин увређени или понижени, онда се чувајте помисли љутње, да вас кроз тугу не одвоје од љубави, померивши вас у област мржње. 30. Када те мучи увреда или злоба, онда знај да си од тога добио велику корист, јер је кроз зло избачена из тебе сујета економски. 31. Као што сећање на огањ не греје тело, тако вера без љубави не производи просветљено знање у души. 32. Као што светлост сунца привлачи здраво око, тако и богопознање природно привлачи чисти ум кроз љубав. 33. Ум је чист, одвојен од незнања и просветљен Божијом светлошћу. 34. Душа је чиста, ослобођена страсти и непрестано пребивајући у радости [произведеној] Божанском љубављу. 35. Прекорна страст је неприродно кретање душе. 36. Безстрасност је мирно стање душе, у коме она постаје отпорна на зло. 37. Ко је [својом] ревношћу стекао плодове љубави, неће је се одрећи, чак и ако трпи хиљаде зала. И нека вас у то увере ученик Христов Стефан, и њему слични, и сам Спаситељ, молећи се Оцу за [Своје] убице и молећи Га за опроштај, као они који не знају [шта чине] (Лк. 23, 34). 38. Ако је својство љубави дуготрпљивост и доброта, онда онај ко је раздражљив и лукав, као што је очигледно, постаје туђ љубави. А ко је туђ љубави, туђ је Богу, јер је Бог љубав (1. Јованова 4, 8). 39. Не говори, вели божанствени Јеремија, да си храм Господњи (Јер. 7,4). И немојте рећи да вас само вера у Господа нашег Исуса Христа може спасити – то је немогуће ако не стекнете љубав према Њему својим делима. Што се тиче просте вере, онда демони верују и дрхте (Јак. 2:19). 40. Дела љубави су: срдачно доброчинство ближњему, великодушност, стрпљење и разборита употреба ствари. 41. Ко воли Бога никога не растужује и нико га не доводи у тугу због привремених ствари. Тугује и жалости га иста спасоносна туга коју је блажени Павле туговао и растужио Коринћане. 42. Ко воли Бога живи анђеоским животом на земљи, пости, бдијући, појући псалме, молећи се, и свагда добро мислећи о сваком човеку. 43. Ако неко нешто жели, труди се да то добије. А Божанско је неупоредиво боље и пожељније од свих добара и пожељних ствари. Какву ревност морамо показати да бисмо примили ово Божанско, које је природно добро и жељено. 44. Не каљајте своје тело срамним делима и не каљајте душу своју злим помислима: и мир Божији ће сићи ​​на вас и донети љубав. 45. Постом и бдењем бичуј своје тело, неуморно посвети све време појању псалама и молитви – и освећење целомудрености ће сићи ​​на тебе и донети љубав. 46. ​​Ко се удостојио Божанственог знања и љубављу стекао његово просветљење, никада се не надима духом таштине, а ко се није удостојио таквог познања, лако се врти овим духом. Међутим, ако такав човек у свим својим делима окрене поглед ка Богу, чинећи све ради Њега, онда ће он, [помоћу] Бога, лако избећи ову сујету. 47. Онај ко још није достигао Божанско знање, приведено у дело љубављу, придаје велики значај ономе што је он по Богу остварен. Али, пошто му је даровано ово сазнање, он [већ] са пуним уверењем понавља речи патријарха Авраама, који се удостојао [видети] Божанско јављање: Ја сам прах и пепео (Пост. 18, 27). 48. Ко се боји Господа увек има смирење за сапутника и кроз његова упутства долази до Божанске љубави и благодарности. Јер овај саговорник подсећа [онога који се боји Господа] на његов пређашњи светски живот, разне грехе, искушења из младости; подсећа на то како га је Господ избавио од свих њих и како га је од страсног живота водио у живот по Богу. Тада, уз страх [Божији], овај човек прима и љубав и у пуноћи смирења приноси благодарност Добротвору и Пилоту нашег живота. 49. Не скрнави ум свој држећи се помислима пожуде и гнева, да, отпавши од чисте молитве, не паднеш у дух малодушности. 50. Ум тада отпада од добре комуникације са Богом када постане саговорник злим и злим помислима. 51. Неразуман [човек], вођен страстима, вођен бесом, збуњује се и безобзирно јури да бежи од братије; кад га разбукта жеља, он се каје и одмах се враћа, [спреман] да ступи у разговор. Разборит [човек] у оба случаја чини супротно: у време гнева одсече са себе узрок смушености и ослобађа се туге према браћи, а у време када се [распаљује] жеља, уздржава се од неразумног порива и општења [са браћом]. 52. За време искушења не напуштај манастир свој, него храбро подноси сметње помисли, а нарочито [мисли] туге и малодушности. Пошто сте провидно искушени тугом, имаћете чврсто поверење у Бога. А ако напустиш [манастир], наћи ћеш се неспособан да издржиш испит, кукавички и превртљив. 53. Ако не желиш да отпаднеш од љубави по Богу, онда не допусти да брат твој заспи, узнемирен с тобом, и не заспи с тугом [у срцу свом] на њега, него прво иди и помири се са братом својим (Мт. 5, 24) и чисте савести принеси дар Христу у усрдној молитви. 54. Ако онај ко има све дарове Духа љубави нема никакве користи, онда нема никакве користи, по [речима] божанског Апостола (1. Кор. 13, 1-3). Какву ревност морамо употребити да бисмо је стекли! 55. Ако љубав не штети ближњему (Рим. 13, 10), онда онај ко завиди брату своме, који је узнемирен због његове добре славе, који му поштовање маже злим подсмехом, или га злобно клевета, не отуђује ли се од љубави, предајући се вечној осуди? 56. Ако је љубав испуњење закона (Рим. 13, 10), онда онај ко се љути на брата свога, сплеткари против њега, проклиње га и радује се његовом паду, зар није злочинац достојан вечне казне? 57. Ако неко проклиње брата или суди брата свога, проклиње закон и суди закон (Јак. 4, 11), а закон Христов је љубав, зар онда клеветник не отпада од љубави Христове и не постаје ли аутор своје вечне казне? 58. Не дај ухо своје на језик клеветника, и не дај свој језик на ухо клеветника, са задовољством говорећи или слушајући [клевету] на ближњега свога, да не би отпао од Божанске љубави и не би се нашао стран вечном животу. 59. Не слушај хуле на оца свога и не подстицај га да га обешчасти, да се не разгневи Господ на твоја дела и не истреби те из земље живих. 60. Зачепи уста клеветнику на своје уши, да с њим не починиш двоструки грех: навикавањем на ову погубну страст и тиме што га не спречаваш да хули на ближњег. 61. Господ поучава: Ја вам кажем: љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас малтретирају (Мт. 5, 44). Зашто је Он ово наредио? – Да би те ослободио мржње, туге, огорчености и да би те удостојио великог стицања – савршене љубави: њу не може поседовати нико ко не воли све људе подједнако, подражавајући се Богу, који све једнако воли и жели да се сви људи спасу и постигну познање истине (1. Тим. 2, 4). 62. Ја вам кажем: не противите се злу. Али ко те удари по десном образу, окрени му и други; а ко хоће да те тужи и да ти узме кошуљу, дај му и своју горњу одећу; и ко вас натера да идете једну миљу с њим, идите с њим две миље (Матеј 5:39–41). Чему служе ове [заповести]? - Да би те одржао негневним, непоколебљивим и безбрижним, и да би [оне који су с тобом у непријатељству] образовао својим дуготрпљењем; и [Господ], будући добар, [тако] вас обоје доводи под јарам љубави. 63. Шта год да смо некада били пристрасни, задржавамо страствене снове. И стога, онај ко побеђује страсне снове природно презире ствари чији су снови авети. Јер борити се са сећањима је исто тако тешко као и са стварима, као што је лакше грешити мислима него делом. 64. Од страсти су неке телесне, а друге душевне. Телесни потичу из тела, а духовни – у спољашњим стварима. И оне и друге сузбијају љубав и уздржање: љубав потискује душевне [страсти], а уздржавање – телесне. 65. Од страсти неке припадају насилном делу душе, друге пожељном. И једно и друго се покреће кроз осећања, а то се дешава када се душа нађе изван љубави и самоконтроле. 66. Теже је савладати страсти насилног дела душе него страсти пожељног дела њеног. Стога је Господ дао јачи лек против тога – заповест љубави. 67. Све друге страсти захватају само или бесни део душе, или пожељни део, или мислећи део, као што су, на пример, заборав и незнање. Утученост, која покрива све силе душе, покреће готово све страсти одједном. Стога је она најболнија од свих других страсти. И Господ, који му је дао лек, лепо каже: Трпљењем својим спасите душе своје (Лк. 21, 19). 68. Никада не вређај ниједног од браће, нарочито безразложно, да не би могао да поднесе увреду и да оде. Јер [иначе] никада нећете побећи од убеђења [своје] савести, која ће вам увек наносити тугу за време молитве, удаљавајући [ваш] ум од блиског општења са Богом. 69. Не трпи сумњу или људе који ти изазивају искушења против било кога. Јер они који на било који начин допуштају искушења од [ствари] које се дешавају својевољно или нехотице, не познају пут мира (Рим. 3, 17), који кроз љубав оне који љубе овим путем води ка познању Бога. 70. Још нема савршену љубав која доводи своје унутрашње стање ума у ​​хармонију са људским мишљењима. На пример, када воли једну особу, а мрзи другу из овог или оног разлога. Или када понекад воли исту особу, а понекад је мрзи из истих разлога. 71. Савршена љубав не дели јединствену природу људи према њиховим различитим унутрашњим расположењима, већ увек окреће свој поглед ка овој јединственој природи и подједнако воли све људе: оне који су ревносни [по врлини] као пријатељи, а оне који су немарни као непријатељи; она им користи, дуготрпљива је и подноси [туге] које они изазивају. Она уопште не размишља о злу, она због њих страда ако то околности захтевају, да би се [немарне] спријатељила, ако је то могуће, а ако је немогуће, онда остаје верна себи, увек подједнако показујући плодове љубави према свима људима. Тако Господ и Бог наш Исус Христос, показујући љубав према нама, пострада за цело човечанство и свима подједнако даде наду у васкрсење, иако се сваки удостоји или славе или [вечне] казне. 72. Ко не презире славу и бешчашће, богатство и сиромаштво, задовољство и тугу, тај још није стекао савршену љубав. Јер савршена љубав презире не само ово, него и сам привремени живот и смрт. 73. Послушајте оне који су савршеном љубављу награђени шта говоре: Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач? као што је написано: „Тебе ради убијамо сваки дан; сматрају нас као овце осуђене на клање. Али све ово побеђујемо силом Онога који нас је волео. Јер сам уверен да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у творевини, неће моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем (Рим. 8, 35-39). [Сви који ово говоре и чине о љубави према Богу] су свети. 74. Послушајте поново шта говоре [свети] ближњем: Истину говорим у Христу, не лажем, сведочи ми савест моја у Духу Светом, да је велика туга за мном и непрестана мука срца мога: и сам бих желео да се изопштим од Христа за своју браћу која су ми сродна по телу, тј. Израиљцима, тј. Исто тако и Мојсије и остали свети (Изл. 32:31–32). 75. Онај ко не презире славу, задовољство и среброљубље, ко их негује и захваљујући њима се образује, не може потиснути побуде гнева. А ко их не одсече, не може постићи савршену љубав. 76. Смирење и страдање ослобађају човека од сваког греха: смирење одсеца страсти душе, а страдање одсеца патње тела. Блажени Давид показује да је то примио обраћајући се Богу у молитви: Погледај на смирење моје и на изнемоглост моју, и опрости све сагрешења моје (Пс. 24,18). 77. Кроз заповести Господ оне који испуњавају ове заповести чини бестрасним, а кроз божанске догмате дарује им просветљење у знању. 78. Сви догмати се односе или на Бога, или на видљиве и невидљиве [ствари], или на Промисао и Суд о овим [стварима]. 79. Милосрђе исцељује насилни део душе, пост исушује жељу, а молитва чисти ум, припремајући га за созерцање ствари. Јер нам је Господ дао заповести по снази душе наше. 80. [Господ] каже: Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем (Мт. 11,29) итд. Кротост штити насилну природу [душе] од узбуђења, а смирење ослобађа ум од охолости и сујете. 81. Страх Божији је двојак: један се рађа у нама од претње казном, и захваљујући њему се у нама, по реду, јавља уздржање, трпљење, уздање у Бога и бестрасност, из којих [излази] љубав; други је повезан са самом љубављу, производећи страхопоштовање у души, како она, користећи се поверљивим ставом љубави, не би пала у презир према Богу. 82. Савршена љубав изгони (1. Јн. 4:18) први страх из душе која га је стекла и више се не боји казне; други страх је, као што је речено, увек повезан са самим собом. Први страх [одговара речима Писма]: Али страхом Господњим сви се одвраћају од зла (Приче 16:6) и страх је Господњи почетак мудрости (Приче 1:7); другом [страх од речи]: Страх Господњи је довека (Пс. 18,10) и који га се боје немају мањка (Пс. 33,10). 83. Умртви своје удове на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу (Кол. 3:5) и следеће [речи]. „Земљом“ [апостол] је назвао ум тела; „блуд“ је грех учињен у пракси; „нечистоћа“ – унутрашњи пристанак [на грех]; „страст” – страсна мисао; „зло кроз пожуду“ је једноставна претпоставка мисли о пожуди; „похлепа” – материја која рађа и негује страст. Све ово, као чланови телесног ума (Рим. 8, 6), и божански Апостол је заповедио да се погубе. 84. У почетку, памћење доноси једноставну мисао у ум; када се [тамо] задржава, покреће се страст; ако се не уништи, онда приморава ум да пристане [на грех], а када се то догоди, онда је и сам грех почињен. Стога, мудри Апостол, упућујући поруку [преобраћеницима] од незнабожаца, најпре заповеда [им] да униште последице греха, а затим [позива их], враћајући се обрнутим редоследом, да отклоне [сасвим] узрок [греха]. А разлог је, као што је горе поменуто, похлепа, која ствара и негује страст. Мислим да "похлепа" овде значи прождрљивост - мајка и дојиља блуда. Јер похлепа је зла не само у односу на имовину, већ и на храну, као што је уздржавање добро не само у односу на храну, него и у односу на имовину. 85. Као што врабац, везан за ногу и покушавајући да полети, пада на земљу, вучен конопцем, тако и ум, који још није стекао бестрасност, али покушава да се уздигне ка познању небеских [ствари], пада на земљу, повучен страстима. 86. Када се ум потпуно ослободи страсти, онда се креће без освртања ка созерцању бића, утирући себи пут ка познању Свете Тројице. 87. Када је ум чист, он опажа идеје ствари и подстиче се на духовно сагледавање њих. Очистивши се својим немаром, ум почиње да замишља једноставне идеје о другим стварима, и, сагледавајући људске [мисли], окреће се срамним и злим помислима. 88. Кад год за време молитве ум не узнемири ни једна светска мисао, онда знај да ниси изван граница бестрасности. 89. Када душа почне да се осећа здравом, тада у сну почиње да види чисте и спокојне снове. 90. Као што лепота видљивих [ствари] привлачи чулно око, тако и познање [ствари] невидљивих привлачи чисти ум. И називам [ствари] бестелесне [ствари] невидљивим. 91. Велика је ствар не бити зависан од ствари, али много је веће остати непристрасан у погледу сањања о њима. Јер демони воде [духовни] рат са нама кроз мисли, што је теже од рата који се води кроз ствари. 92. Ко се истиче у врлини и обогаћује се у знању, види ствари онакве какве јесу по природи, и зато поступа и говори по правом разуму, никада не одступајући [од истине]. Јер постајемо врли или порочни у зависности од мудре или немудрог коришћења ствари. 93. Знак више бестрасности је стално уздизање једноставних идеја о стварима у срцу, и док је тело будно и у сну. 94. Делом спровођења заповести ум одстрањује од себе страсти, а духовним созерцањем невидљивих [ствари] уклања страсне мисли о стварима [телесним]. Кроз познање невидљивих [ствари, он се одриче] созерцања видљивих ствари, а ово сазнање [се постиже] познањем Свете Тројице. 95. Као што сунце, излазећи и обасјавајући Свет, открива и себе и предмете које осветљава, тако и Сунце Истине, излазећи у чистом уму, открива себе и логое свих [створења] – оних већ насталих и оних који ће тек бити створени. 96. Ми Бога не познајемо по Његовој суштини, него по величини Његове творевине и по Промислу оних који постоје. Јер кроз њих, као кроз огледало, схватамо [Његову] безграничну Доброту, Премудрост и Силу. 97. Чист ум се налази или у простом размишљању о људским стварима, или у природном созерцању видљивих [ствари], или у созерцању [ствари] невидљивих, или у светлости Свете Тројице. 98. Разматрајући видљиве [ствари], ум тражи или њихов природни логос, или оно што је означено овим логосима, или тражи сам Узрок [њих]. 99. Бити у созерцању невидљивих [ствари, ум] тражи њихове природне логое, Разлог њиховог постојања, њихове последице, као и Промисао и Суд [Божији] о њима. 100. Када се [ум] нађе у Богу, тада, распаљен чежњом за љубављу, он пре свега тражи логое који су око Његове суштине, али не налази утеху, [препознајући] оно што је у Богу, јер је то немогуће и изван снаге сваке створене природе. Дакле, [ум] се теши оним што је око Бога – мислим теши се оним што се односи на Вечност, Бесконачност и Бесконачност [Божије], као и што се односи на Доброту, Премудрост и Моћ [Његове], стварајући ствари, промисаоно управљајући [њима] и суди [њима]. „У Њему је ово једно потпуно схватљиво – Његова бесконачност“, а само Његово незнање је знање које превазилази ум, како су једном рекли богослови: Григорије и Дионисије. 1. Ко искрено воли Бога, наравно, моли се сабрано, а ко се моли сабрано, наравно, искрено воли Бога. Али онај чији је ум прикован за нешто земаљско не може се молити концентрисано. Дакле, онај ко има ум окован било чим земаљским, не воли Бога. 2. Ум који је дуго био заокупљен [билом] чулном ствари има страст за то: пожуду, тугу, љутњу или огорченост. А ко не презире ову ствар, не може се ослободити такве страсти. 3. Страсти које обузимају ум везују га за материјалне ствари и, одвајајући га од Бога, приморавају га да се њима бави. Када га љубав Божија обузме, она ослобађа ум од његових окова, убеђујући га да презире не само [чулне ствари], већ и сам наш пролазни живот. 4. Плод спровођења заповести су просте мисли о стварима, а плод читања [Светог писма] и созерцања чини ум нематеријалним и безобличним. И из овога произилази концентрисана молитва. 5. Пут [духовне] делатности је недовољан за потпуно ослобођење ума од страсти и за могућност усредсређене молитве, ако разна духовна созерцања не постану њени настављачи. Јер овај пут ослобађа ум само од неумерености и мржње, а духовна созерцања ослобађа [такође] од заборава и незнања: тако добија могућност да се моли како треба. 6. Постоје два стања чисте молитве: једно одговара онима који се труде у [духовном] делу, а друго одговара онима који се подвизавају у созерцању. Први настаје у души од страха Божијег и добре наде, други - од Божанске љубави и највише чистоте. Знаци првог стања су сабирање ума и [одстрањивање] од свих световних мисли, стварање концентрисане и [ништа] поремећене молитве, као да је сам Бог пред [поклоницима] – а Он заиста јесте. Знак другог је дивљење ума Божанском и безграничном светлошћу у самом пориву молитве, када он уопште не осећа ни себе ни било шта што постоји, већ само Онога Који га тако обасјава Својом љубављу. Затим, приближавајући се логоима који су око Бога, ум опажа чисте и очигледне слике Њега. 7. Ко нешто воли тврдоглаво се тога држи, а презире све што омета [остваривање] тога, да не би био лишен [оног што му је срцу драго]. Дакле, онај ко воли Бога брине о чистој молитви, и избацује из себе сваку страст која смета овој љубави. 8. Ко одбацује себичност – мајку страсти – лако отклања, уз помоћ Божију, друге [страсти]: гнев, тугу, горчину и друге. Ко је обузет себичношћу, рањен је овим страстима, чак и ако то не жели. А себичност је страсна везаност за тело. 9 . Људи се воле, у похвалном или прекореном смислу, из следећих разлога: Бога ради, као што добродетељ свакога воли, па чак и неврли њега; због природе, као што родитељи воле своју децу, а деца воле своје родитеље; ради сујете, као што хваљени воли хвалитеља; због среброљубља, као што је богат човек вољен због новца који прима; због сладострасности, као што воле онога који служи трбуху, или ономе што је испод трбуха. [Од ових врста љубави], прва је хвале вредна, друга је неутрална, а друге су страствене. 10. Ако једне мрзиш, а друге нити волиш нити мрзиш; Ако једне волите умерено, а друге јако, онда научите из ове неједнакости да сте још далеко од савршене љубави, која претпоставља једнаку љубав према свим људима. 11. Избегавајте зло и чините добро (Пс. 36,27), то јест: борите се са својим непријатељима да умањите страсти, а затим пазите да се не повећају. И још нешто: трудите се да стекнете врлине, а затим пазите да их одржавате. А то значи култивисати и складиштити (Пост. 2:15). 12. Они који нас кушају, по допуштењу Божијем, или распаљују пожељни део душе, или доводе до бесне пометње, или помрачују разумско начело, или муче тело, или пљачкају [наше] телесно [добро]. 13. Демони нас или сами искушавају, или наоружавају против нас [људе] који се не боје Господа: сами од себе, када се изолујемо од људи, као што је Господ [био искушан] у пустињи; кроз људе када са њима комуницирамо, као што су [демони искушавали] Господа преко фарисеја. Али ми ћемо, гледајући наш пример, одбити њихове нападе са обе стране. 14. Када ум почне да успева у љубави Божијој, онда недостатак хуле почиње да га искушава, убацујући у њега такве помисли које нико не може измислити, него само ђаво, отац демона. Он то чини из зависти према богољупцу, да се он, очајавајући што је зачео такве помисли, не би више усудио да се својом уобичајеном молитвом узлети ка Богу. Али безбожник од тога не извлачи никакву корист за себе и [не постиже] свој циљ, већ нас, напротив, чини чвршћим. Јер борећи се и одбијајући нападе непријатеља, постајемо искуснији и искренији у љубави према Богу. Нека им мач уђе у срца њихова, и лукови њихови нека се ломе (Пс. 37,15). 15. Ум, окрећући се видљивим стварима, природно мисли о њима преко чула. Ни ум, ни природно мишљење, ни ствари и осећања нису зли, јер су творевине Божије. Шта је онда зло? Јасно је да је то страст природног мишљења, која не може постојати уз [тачну] употребу спекулације када је ум будан. 16. Страст је неприродно кретање душе или ка неразумној љубави или ка неразборитој мржњи, осећа се према некоме због нечега чулног. На пример, [покрет] ка неразумној љубави или према стварима, или према жени, или према богатству, или према пролазној слави, или према нечему чулном или због њих. И [покрет] ка неселективној мржњи - такође у вези или зарад било чега од горе наведеног. 17. Или опет: изопаченост је злоупотреба мисли, праћена злоупотребом ствари. На пример, ако се ради о жени, онда исправна употреба брака има сврху рађања. Али ко има на уму [само] сладострасност, греши у погледу користи [брака], сматрајући добрим оно што није тако. И оженивши се, злоставља жену. Слична је ситуација и са другим стварима и мислима. 18. Када демони отргну ум твој од целомудрености и окруже га пожудним помислима, тада са сузама завапи Господу: Сад ме опколише гонитељи моји; радости моја, избави ме од оних који ме окружују (Пс. 16:11, 31:7). И ослободићете се тога. 19. Демон блуда је жесток, и жестоко напада оне који се боре против страсти, нарочито када занемарују уздржавање у храни и у сусретима са женама. Он најпре неприметно краде ум нежношћу насладе, а затим, уз помоћ сећања [на ово задовољство], насрће на тихог, распаљује тело и представља уму разне [срамне] слике. Тако га он узбуђује да пристане на грех. Ако не желиш да ово остане у теби, узми на себе пост, рад, бдење и прелепо тиховање уз интензивну молитву. 20. Увек гонећи своју душу [демони] гоне је кроз страсне мисли да би је уронили у душевни или стварни грех. Али када нађу ум који не прихвата [њих], тада ће се постидети и посрамити (Пс. 34, 4), а када га нађу заузетим духовним созерцањем, тада ће се вратити и врло брзо ће се постидети (Пс. 6, 11). 21. Онај ко помазује ум светим делима и одгони из њега страсне помисли одговара ђакону; презвитер – онај који просветљује ум знањем ствари и уништава лажно знање; епископ је тај који ум чини савршеним, помазујући га свештеним светом познања обожене и Свете Тројице. 22. Демони се исцрпљују када се страсти у нама смањују кроз [испуњење] заповести. Они пропадају када се због бестрасности душе [те страсти] потпуно избришу, не налазећи у њој ништа што су претходно нашли и кроз шта су се са њом борили. Ево шта [Писмо] каже: Оне ће се онесвестити и погинути пред Твојим лицем (Пс. 9,4). 23. Једни се уздржавају од страсти из страха људског, други из сујете, трећи услед уздржања, а трећи се од страсти ослобађају судбинама Божијим. 24. Све речи Господње садрже четири [предмета]: заповести, догмате, претње и обећања. И ради њих подносимо све тешка искушења подвижничког живота: пост, бдење, спавање на голој земљи, труд у служењу [другим људима], укор, срамоту, муку, смрт и слично. Зато [Писмо] каже: по речима уста Твојих одржах сурове путеве (Пс. 16,4). 25. Награда за уздржање је бестрасност, јер је вера знање. Безстрасност рађа способност расуђивања, а знање рађа љубав према Богу. 26. Ум који успешно прелази [пут духовне] делатности успева у разборитости, а ум који успешно прелази [пут] созерцања успева у знању. Први [пут] води аспиранта до разлике између врлине и порока, а други учесника [сазнања] доводи до логоса бестелесних и телесних [ствари]. Ум се награђује богословском благодаћу када се на крилима љубави, пролетевши кроз све именовано, нађе у Богу, и може, колико је то људском уму доступно, да кроз дух види имање које га окружује. 27. Када идете на богословље, не тражите својства постојања Бога, јер су она недоступна ни људском уму ни било ком [створу] после Бога. Али размотрите, ако је могуће, својства која су око Њега; на пример, својства везана за Његову Вечност, Бесконачност, Бесконачност, Доброту, Мудрост и Моћ, која ствара бића, обезбеђује их и суди им. Јер међу људима је велики теолог који чак и у малој мери открива ове особине. 28. Јак је човек који комбинује чињење са делањем. Јер уз помоћ чињења исушује жеље и кроти јарост, а помоћу знања надахњује ум и узлеће се ка Богу. 29. Када Господ каже: Ја и Отац једно смо (Јн. 10,30), Он означава истоветност [Божанске] суштине, а када каже: Ја сам у Оцу и Отац у Мени (Јн. 10,38), Он показује неодвојивост Ипостаси. И тритејци, који одвајају Сина од Оца, клизе у бездан. Јер они или тврде да је Син сусуштински са Оцем, али одвајају један од другог, и зато су принуђени да поричу рођење [Сина] од Оца и падају у потврђивање три бога и три начела; или кажу да је [Син] рођен од Оца, али Њих раздвајају, и зато су принуђени да поричу сасуштину са [Његовим] Оцем и потчињавају време Господару времена. Међутим, према великом Григорију, мора се и сачувати један Бог и исповедати три Ипостаси, свака са својим својством. Јер, према његовом учењу, [Тројица] је „нераздвојено подељена, али одвојено сједињена“. Дакле, и разлика и јединство [у Богу] су нешто несхватљиво. Јер шта би било несхватљиво да је Син сједињен са Оцем, као што је човек сједињен са човеком, и ништа више? 30. Онај ко је савршен у љубави и достигао највишу бестрасност не зна разлику између свог и туђег, верника и неверника, роба и слободног, па чак ни између мушкарца и жене. Али, издигавши се изнад тираније страсти и гледајући на једину људску природу, он на све подједнако гледа и према свима је подједнако расположен. За њега нема ни Јеврејина ни незнабожаца; нема ни мушко ни женско, него је Христос све и у свему (Гал.3,28). 31. Демони, ослањајући се на страсти које леже дубоко у души, покренуше у нама страсне помисли. Затим, водећи рат са умом кроз ове [мисли], они га приморавају да пристане на грех. Победивши [ум на овај начин], они га доводе до умног греха, а када се [овај грех] учини, привлаче већ заробљени ум на [грешно] деловање. После тога, демони, испразнивши душу кроз мисли, уклањају се заједно са њима. У уму остаје само идол греха, о коме Господ говори: Кад видите гадост која пустоши... стоји на светом месту, нека разуме читалац (Мт. 24, 15). Јер је људски ум свето место и храм Божији, у коме су демони, опустошивши душу страсним помислима, подигли идола греха. А да се то већ десило у историји нико ко је читао Јосифа не сумња. Међутим, неки кажу да ће се то догодити под Антихристом. 32. Три су [принципа] која нас подстичу на добро: природно семе, свете силе и добра воља. Природно семе – када, на пример, желимо да се људи према нама опходе на начин на који се ми односимо према њима; или, када видимо некога у тешким околностима и потреби, ми природно саосећамо са њим. Свете силе – када, на пример, крећући се ка добром делу, добијамо [њихову] добру помоћ и успешно завршавамо ово дело. А добра воља је када разликујемо добро од зла, изаберемо добро. 33. Постоје и три [начела] која нас наводе на зло: страсти, демони и зла воља. Страст, када желимо [неку] ствар супротно разуму; на пример, храна – не у право време и без потребе, жена – која нема сврху рађања или није законита жена. Такође, када смо љути и тужни неправедно; на пример, неко ко нас није почастио или казнио. Демони, уграбивши тренутак нашег немара, изненада и брзо насрну на нас, свим силама покрећући наведене страсти и сличне. А зло ће, када ми, знајући добро, изаберемо зло. 34. Награда за трудове врлине је бестрасност и знање. Јер они су [наши] заштитници у Царству Небеском, као што су страсти и незнање покровитељи вечних мука. Зато, ко их тражи ради људске славе, а не ради самог добра, нека пази на Писмо: Тражите, а не примате, јер криво тражите (Јак. 4, 3). 35. Од људских поступака, многи су добри сами по себи, али нису добри ни из ког разлога. На пример, пост и бдење, молитва и псалам, милосрђе и гостопримство су по својој природи добра дела, али када се врше ради сујете, онда престају да буду добра. 36. Бог тражи намеру свега што чинимо: било да то чинимо ради Њега, или из [билог] другог разлога. 37. Кад чујеш реч Писма: јер ћеш свакога наградити по делима његовим (Пс. 61,13), [знај] да Бог награђује добра дела, али не она која се противе правој намери, чак и ако изгледају добра. Јер суд Божији не узима у обзир дела, већ намеру са којом су учињена. 38. Демон гордости има двоструко лукавство: или убеђује монаха да добродетељна дела приписује себи, а не Богу, Даваоцу благослова и Помоћнику у извршењу [праведних дела], или, ако монах не подлегне таквом убеђењу, надахњује га да презире мање савршену братију. Онај који је опседнут овим демоном не зна да га он убеђује да одбије помоћ Божију. Јер, презирући браћу као неспособну [у духовном усавршавању], он, наравно, замишља себе да је успео захваљујући сопственој снази. Али то је немогуће, пошто Господ каже: Без Мене не можете чинити ништа (Јн. 15, 5). Уосталом, наша слабост, вођена [на] добра [дела], не може ништа да доведе до краја без Дародавца добра. 39. Ко познаје слабост људске природе стиче искуство Божанске силе; захваљујући њој, он у неким [духовним стварима] успева, а у другима настоји да успе, не презирући никога од људи. Јер [зна] да као што му је [Бог] помогао и ослободио га многих страсти и невоља, тако Он може помоћи свакоме када жели, а посебно онима који се за Њега боре. Међутим, по извесним [Својим] расуђивањима, Он не избавља одмах свакога од страсти, него, будући добар и човекољубив Лекар, свакога од ревних [по врлини] исцељује у одговарајуће време. 40. Охолост настаје када страсти не делују, када се или скривају њихови узроци, или се демони подмукло повлаче. 41. Скоро сваки грех се дешава ради задовољства, а уништава се кроз патњу и тугу, вољно или невољно, као и захваљујући покајању или несрећи нанесеној [на нас] по икономији [Божијег] Промисла. Јер [Писмо] каже: Кад бисмо сами себи судили, не бисмо били суђени; суђени, кажњени смо од Господа, да не бисмо били осуђени са светом (1. Кор. 11, 31-32). 42. Када те наиђе неочекивано искушење, не тражи онога преко кога је дошло, него тражи зашто се догодило, и наћи ћеш побољшање. На крају крајева, било да се то догодило кроз једно или кроз друго, морате у потпуности да пијете горчину Божијих пресуда. 43. Докле си зао, не одбаци трпљење које подносиш, да би, понизивши се кроз њега, избацио охолост. 44. Нека од искушења доносе људима задовољство, друга – тугу, а трећа – телесне муке. И, у складу са узроком страсти који се налази у души, Лекар душа такође примењује [одговарајући] лек кроз Своје судове. 45. Напади искушења се дешавају на једних – да се униште већ учињени греси, на друге – да се зауставе они који се тренутно чине, а на трећима – да спрече будућа. Ово је поред оних искушења која се дешавају на искушењу, као што се, на пример, догодило Јову. 46. ​​Разборит [човек], расуђујући о исцелитељској сили судова Божијих, са захвалношћу подноси недаће које му се дешавају; он сматра да су њихов узрок само његови греси, а не било шта друго. Неразуман човек, не знајући премудри Промисао Божији, када сагреши и буде кажњен, сматра или Бога или људе за узрок својих зала. 47. Постоје [средства] која заустављају кретање страсти и не дозвољавају им да се увећавају, а постоје и друга која их умањују и смањују. На пример, пост, рад и бдење не дозвољавају да жеља порасте, а усамљеност, созерцање, молитва и љубав према Богу је смањују и уништавају. Исто је и са бесом. Дуготрпљење, трпељивост и кротост га заустављају и не дозвољавају да расте, а љубав, саосећање, доброта и човекољубље га смањују. 48. Ко год је ум увек са Богом, његова жеља се развија у божанску страст, а његов бес потпуно прелази у божанску љубав. Јер захваљујући дуготрајном бављењу Божанским просветљењем, он постаје потпуно светлосни и, тесно повезујући свој страсни део са собом, претвара га, како се каже, у бескрајну божанску страст и непрекидну љубав, потпуно се окрећући од земаљских ка божанском. 49. Ко није завидан, ко не пада у гнев, и ко се не сећа зла преступника, није увек онај који га воли. Али он може, још не љубећи га, не узвраћати злом за зло по заповести, иако му је тешко да узвраћа постојаним добром за зло. Јер чинити добро онима који нас мрзе свим срцем је знак само савршене духовне љубави. 50. Ко некога не воли, не мора га и мрзети; обрнуто, особа која не мрзи није нужно особа која воли. Али он може бити неутралан у односу на њега, односно не љубав, али ни мржња. На крају крајева, само пет метода наведених у деветом поглављу ове стогодишњице може произвести расположење љубави у души: један је хвале вредан, други је неутралан, а остали су вредни кривице. 51. Када видите да се ваш ум радо бави материјалним стварима и добровољно се окреће мислима о њима, онда знајте да их волите више од Бога. Јер где је ваше благо, вели Господ, тамо ће бити и срце ваше (Мт. 6, 21). 52. Ум који се сједињује са Богом и молитвом и љубављу пребива у Њему постаје мудар, добар, јак, човекољубив, милостив и дуготрпељив. И само да кажем: он у себи носи скоро сва Божанска својства. И удаљавајући се од Бога и препуштајући се материјалним стварима, постаје сладострасни, зверски и зверски, борећи се са људима због тога. 53. Свето писмо назива материјалне ствари „светом“, а светски [људи] су они чији су умови заузети њима. Стидећи их, [Писмо] каже: Не љубите свет, ни оно што је у свету... пожуда тела, пожуда очију и гордост животна није од Оца, него од овога света (1. Јованова 2, 15-16). 54. Монах је онај који се удаљио од материјалних ствари и пребива у Богу уздржањем, љубављу, псалмом и молитвом. 55. [Реч] „сточар“ у духовном смислу означава онога који се труди у [духовним] делима, јер се под „стоком“ подразумевају морална дела. Зато Јаков каже: Људи који пасу стоку су твоје слуге. А „пастир оваца“ је онај који стиче знање, јер „овца“ значи мисли које ум пасе на планинама спекулација. Зато је сваки пастир оваца гад Египћанима (Пост. 46,34), односно онима који се противе власти. 56. Када је тело подстакнуто чулима да [испуни] своје жеље и [задобије] задовољства, зачарани ум га прати и слаже се са његовим сновима и тежњама. Врли ум се уздржава и одвлачи се од страствених снова и тежњи, уместо тога размишља како да побољша своје [менталне] покрете. 57. Од врлина, неке су телесне, друге душевне. Каплар: пост, бдење, спавање на земљи, служба, рукотворине [да се] не би оптерећивали, или да би се другима помогло, и сл. Душевне: љубав, дуготрпљење, кротост, уздржање, молитва итд. Ако нам се због неке нужде, због физичког стања, на пример, због слабости или нечег сличног, догоди да не можемо испунити горе наведене телесне врлине, онда ће нам Господ, који види разлоге за то, опростити. Али неиспуњавање духовних [врлина] неће имати оправдања, јер није подложно сили нужности. 58. Љубав према Богу надахњује оне који у њој учествују да презиру свако пролазно задовољство, сваки бол и тугу. У то ће вас уверити сви светитељи који су све ово радосно подносили Христа ради. 59. Избегавајте себичност, мајку зала, која је неразумна љубав према телу. Јер из њега се, са привидном рационалношћу, рађају три прве, главне, страсне и махните мисли; Мислим на прождрљивост, љубав према новцу и сујету, на основу неопходних потреба тела. А од њих, заузврат, долази остатак листе порока. Стога, као што је речено, треба избегавати [самољубље] и одупрети му се великом трезвеношћу. Јер када се уништи, онда са њим нестају и сви [други пороци] који су од њега произашли. 60. Страст себичности саветује монаха да буде милостив према телу и угађа му храну преко прикладне. [То се чини], наравно, под изговором градње куће и [разумног] управљања [телом], да би [монах], мало-помало занесен [страшћу], пао у јаму сладострасности. Она надахњује лаике да бригу о телу претворе у пожуду (Рим. 13:14). 61. Највише стање молитве, како се каже, је када се ум нађе ван тела и Света, и при томе постаје потпуно нематеријалан и безобличан. Онај ко одржава ово стање непрекидним, истински се моли без престанка (1. Сол. 5:17). 62. Као што се тело, умирући, одваја од свега световног, тако се и ум, умирући у највишем молитвеном стању, откида од свих световних помисли. Јер ако не умре таквом смрћу, онда не може живети са Богом. 63. Нека те нико не искушава, монахе, да се можеш спасти служењем наслади и сујети. 64. Као што тело греши кроз ствари и има телесне врлине за [своје] васпитање, тако и ум греши кроз страсне помисли и васпитава се духовним врлинама, тако да постаје целомудрени, чисто и бестрасно созерцавајући ствари. 65. Као што ноћи следе дане и лета следе зиме, тако туге и муке прате сујету и задовољство у садашњости или будућности. 66. Немогуће је да неко ко је сагрешио избегне суд који долази без добровољних трудова или без невољних невоља овде. 67. Кажу да из пет разлога Бог дозвољава демонима да се боре против нас. Први разлог је, како кажу, да ми, бивајући и супротстављени, постигнемо разлику између врлине и порока. Други је да ми, стекавши врлину подвигом и трудом, имамо је чврсту и непоколебљиву. Треће је да се, док успевамо у врлини, не узносимо, него се учимо смирењу. Четврто је да бисмо га, доживевши порок, мрзели потпуном мржњом. Коначно, пети и најважнији разлог је да, поставши бестрасни, не заборавимо ни на своју слабост, ни на снагу наше [Помагања]. 68. Као што ум гладног сања о хлебу, а ум жедног сања о води, тако ум прождрљивца сања разна јела, сензуалиста сања женска лица, сујет човек сања људске почасти, среброљубац сања зараду, осветољубив човек који сања невоље снује невоље задесиће онога коме завиди. Исто се дешава и са другим страстима. Јер ум, савладан страстима, опажа страсне помисли и када је тело будно и када спава. 69. Када се жеља појача [у души], ум [почиње] да сања у сновима о материјалним стварима које пружају задовољство, а када се бес појача, он [почиње] да види ствари које изазивају страх. Када се страсти појачају, тада их нечисти демони, узимајући наш немар за саучеснике, распламсавају. А свети Анђели слабе ове страсти, подстичући нас на врлине. 70. Када се жељено начело душе често распламсава, тада се у њој формира стабилна навика сладострасности, а када се насилни принцип непрестано побуђује, то чини ум плашљивим и кукавичким. Први се лечи сталним подвигом поста, бдења и молитве, а други добротом, човекољубљем, љубављу и милосрђем. 71. Демони се боре са нама или кроз ствари или кроз страсне мисли везане за ове ствари. Кроз ствари се боре са онима који су уроњени у [свет] ствари, а кроз мисли - са онима који су се удаљили од ствари. 72. Колико је лакше сагрешити мислима него делом, толико је тежи умни рат у односу на рат који се води кроз ствари. 73. Ствари су изван ума, а мисли о њима се формирају унутар њега. Стога, исправна или зла употреба ових мисли зависи од ума, јер грешну употребу мисли прати злоупотреба ствари. 74. Ум опажа страсне мисли на три [начина]: осећањем, телесном структуром и памћењем. Кроз осећање, када на њега утичу ствари према којима смо страствени, јер тада осећање подстиче ум на страсне мисли. Кроз телесну диспензацију, када због неумерености у храни, демон који делује [у нама] или нека болест промени ово расположење, па опет подстиче ум на страсне помисли, или га приморава да иде противно [Божијем] Промислу. Кроз памћење, када у нама изазива мисли о стварима према којима смо били пристрасни, и тиме поново подстиче ум на страсне мисли. 75. Од ствари које нам је Бог дао на употребу, неке су у души, друге у телу, а треће око тела. На пример, оне које су у души су њене моћи; они у телу су органи чула и други чланови; а они око тела су храна, имовина и тако даље. Стога, њихово коришћење за добро или зло, као и коришћење насумичних својстава повезаних са овим стварима, открива нас или врлинске или порочне. 76. Од насумичних својстава ствари, неке су у души, друге у телу, а друге око тела. На пример, они који су у души су знање и незнање, заборав и сећање, љубав и мржња, страх и храброст, радост и туга и тако даље. Они који су у телу су задовољство и бол, осећање и одсуство истог због (било каквог) физичког недостатка, живот и смрт и сл. Они око тела су плодност и неплодност, богатство и сиромаштво, слава и срамота и тако даље. Од ових, неке људи сматрају добрима, друге – злим, али [заправо] у својој суштини ниједан од њих није зао; испадају добри или зли у зависности од њихове употребе. 77. Знање је по природи добро, као и здравље, али су њихове супротности често корисније од њих самих. Јер за порочне, знање, иако је по природи добро, као што је речено, не користи добру, као ни здравље, богатство и радост: уосталом, [такви] их не користе на [духовну] корист. За њих је добро супротно. Према томе, [таква стања] нису сама по себи зла, чак и ако се чини да јесу. 78. Не злоупотребљавај мисли, да по нужди не злоупотребљаваш ствари. Јер ко није згрешио раније у мислима, никада неће згрешити у стварности. 79. „Имиџ земаљског“ су главни пороци: глупост, кукавичлук, разузданост и неправда. А „слика неба“ је главне врлине: мудрост, храброст, чедност и правда. И као што смо носили лик земаљског, носићемо и лик небеског (1. Кор. 15, 49). 80. Ако хоћеш да нађеш пут који води у живот, онда га тражи на оном Путу који [о Себи] говори: Ја сам пут и истина и живот (Јн. 14, 6), и тамо ћеш га наћи. Али тражите са свом марљивошћу, јер мало ко налази (Матеј 7:14); иначе ћеш заостати за малобројнима и наћи се међу многима. 81. Душа је уздржана од греха из следећих пет [разлога]: из страха од људи, из страха од суда, из [страха] од будуће одмазде, из љубави према Богу или, на крају, из кајања. 82. Неки кажу да би зло било одсутно од бића да нема неке друге силе која нас вуче ка њему. Али ова сила није ништа друго до занемаривање природних енергија ума. Стога, они којима је стало до њих увек чине добро, али никада зло. Ако и ти то желиш, онда одбаци немар, а њиме ћеш одбацити и зло, које је грешна употреба помисли, праћена злоупотребом ствари. 83. Природно је да се разумско начело у нама покорава божанској Речи и да влада над нашим неразумним начелом. Дакле, овај поредак мора да се поштује у свим [људима], и тада неће бити ни зла у онима који постоје, ни онога што води таквом злу. 84. Од мисли, неке су једноставне, док су друге сложене. Просте мисли су бестрасне, а сложене су страсне, које се састоје од страсти и мисли. А у исто време, може се видети да многе једноставне мисли прате сложене када почну да се крећу ка душевном греху. Узмимо злато као пример. Када неко страсно размишља о злату, тада се јавља мисао да га украде - и већ је у уму почињен грех. За сећањем на злато следи сећање на новчаник, сандук, оставу и тако даље. У овом случају, памћење злата је сложено, јер је присутна страст, али је сећање на новчаник, шкрињу, оставу итд. једноставно, јер ум за њих нема везе. Иста ситуација је и са сваком другом мишљу: са мишљу на сујету, са мишљу на жену и остало. Уосталом, нису све мисли које прате страсну мисао такође страсне, као што је приказано у примеру. Из овога можемо знати које су мисли страсне, а које једноставне. 85. Неки кажу да демони, додирујући тајне удове нашег тела за време спавања, побуђују страст блуда, а кроз памћење призивају лик жене. Други [верују] да се демони појављују уму у лику жене, а затим, додирујући тајне чланове, побуђују пожуду и тако настају [разметни] снови. Други пак [верују] да страст која влада у надолазећем демону покреће [исту] страст [у човеку], па се зато душа распламсава од помисли, кроз памћење [замишљајући разне] слике. Иста је ситуација и са другим страсним сновима; међутим, како кажу, код неких то бива овако, а код других другачије. Међутим, демони нису у стању да изазову страст ни на један од наведених начина, било у току будности, било током сна, ако су у души присутни љубав и самоконтрола. 86. Неке од заповести закона морају се поштовати и телесно и духовно, а друге само духовно. На пример, [заповести]: Не чини прељубу, не убиј, не кради, а сличне треба да се држе и телесно и духовно, а духовним држањем – троструко. [Заповести] обрезања, светковања суботе, клања јагњета, једења бесквасног хлеба са горким травама и слично [морају се поштовати] само духовно. 87. Монаси имају три главна морална стања: прво, не чините грехе; друго, не задржавај у души страсне помисли; треће, са бестрасним умом, погледајте лица жена и преступника. 88. Онај ко се одрекао свега што му припада и нема више ништа на земљи осим свог тела, није лакомник, и везу са њим прекида, поверавајући бригу о себи Богу и благочестивим људима. 89. Од оних који стичу [богатство], неки стичу [га] бестрасно, па стога не тугују када га изгубе, као они који с радошћу прихватају пљачку своје имовине (Јевр. 10,34). Други га страсно стичу, и зато тугују када ће га изгубити, као што је био случај са богатим [младићем] у Јеванђељу, који је отишао тужан (Мт. 19, 22), а ако су [заиста] ускраћени, тугују до смрти. И стога, лишавање [богатства] разоткрива унутрашње расположење бестрасног или страсног [стицаоца]. 90. Са онима који су достигли висине [умне] молитве, демони ратују тако да не опажају просте мисли о чулним стварима; са вођама – тако да у њима задрже страсне мисли; са онима који се труде у [духовном] раду – како би их уверили да у пракси чине грех. А ови проклети се боре са сваким на било који начин да би одвојили људе од Бога. 91. Они које Божији Промисао врши у побожности у овом животу испитују следећа три искушења: или дар пријатних [ствари], као што су здравље, лепота, родитељска срећа, богатство и слично; или прилив туге, на пример, губитак деце, богатства и славе; или муке изазване телу, као што су болест, патња и тако даље. Првом се Господ обраћа: Ко се не одрекне свега што има не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33), а другом и трећем: Спасите душе своје трпљењем својим (Лк. 21, 19). 92. Кажу да четири ствари мењају телесну структуру и дају уму и страствене и бестрасне мисли: анђели, демони, време и начин живота. Анђели мењају [ову диспензацију] речју, демони својим додиром, време својим променама, начин живота квалитетом и количином хране и пића, њиховим вишком или мањком. Осим тога, промена у телесној структури се дешава кроз памћење, слух и вид, јер је душа прва на коју утичу тужне или радосне околности. И изложена им, душа, [заузврат], мења телесну структуру, а она, променивши се, надахњује [одговарајуће] мисли у уму. 93. Смрт, у правом смислу те речи, је одвојеност од Бога, а жалац смрти је грех (1. Кор. 15:56). Узевши овај трн у себе, Адам се нашао протеран са дрвета живота, из раја и од Бога, чему је неминовно следила смрт. Живот, у правом смислу те речи, јесте Онај који је рекао: Ја сам Живот (Јн. 14,6). Својом смрћу Он је поново оживео мртве. 94. Кад се нешто напише, то се чини или себи за успомену, или [другоме], или за обоје. [Понекад се то ради] да би се неки [људи] посрамили, или ради доказа, или из нужде. 95. Зелено место је делатна врлина, а мирна вода (Пс. 23,2) је познање створених ствари. 96. Сенка смрти је људски живот. И ко је са Богом и са којим је Бог, може смело рећи: ако ходам у сенци смртној, нећу се бојати зла, јер си Ти са мном (Пс. 22,4). 97. Чист ум види ствари у њиховој истини, вешта реч преноси ову визију [другима], а осетљиво ухо је прима. Ко је лишен свега овога, осуђује онога који је говорио [истиниту реч]. 98. Он је са Богом који познаје Свету Тројицу, Њену творевину, Промисао [Божији] и који у бестрасности садржи страсни део [своје] душе. 99. Кажу да штап значи Суд Божији, а штап значи Промисао. И ко је примио знање о њима, може рећи: штап твој и штап твој – утешише ме (Пс. 22,4). 100. Када је ум огољен од страсти и просветљен созерцањем ствари, онда може бити у Богу и молити се како треба. 1. Рационална употреба мисли и ствари ствара чедност, љубав и знање, а неразумна употреба ствара распусност, мржњу и незнање. 2. Припремио си ми трпезу (Пс. 22,5) и тако даље. „Оброк“ овде означава делатну врлину, јер га је Христос припремио да се одупре онима који су хладни према нама. „Уље“ које помазује ум је контемплација створења. „Чаша“ Божија је знање о Богу. Његова „милост“ је Његова Реч и Бог, јер нас Он, кроз Своје Оваплоћење, прати све дане док не заузме све оне који, попут Павла, морају бити спасени (Фил. 3:12-13). „Кућа“ је Царство [Небеско], у коме су обновљени сви свети. А „дужина дана“ је живот вечни. 3. Пороци нам се дешавају као последица злоупотребе моћи душе: пожељни, насилни и разумни. Злоупотреба интелигентне моћи је незнање и безобзирност, насилне и пожељне моћи је мржња и разузданост. Њихова [правилна] употреба је знање и разборитост, љубав и чедност. А ако је тако, онда ништа што је Бог створио и створио није зло. 4. Није зла храна, него прождрљивост; не рађање, него блуд; не материјално богатство, већ љубав према новцу; не слава, него сујета. Ако је тако, онда нема зла у бићима; то је само у злоупотреби [ствари], која долази од умног занемаривања природне култивације [моћи душе]. 5. Блажени Дионисије каже да је зло у демонима неразумни бес, бесмислена жеља и нагло уображење. Али чак и код разумних бића, неразумност, бесмисленост и брзоплетост су недостатак разума, интелигенције и разборитости. Али такво одузимање сведочи о претходном поседовању. Према томе, некада су и демони поседовали разум, интелигенцију и благочестиву разборитост. А ако је тако, онда они по природи нису зли, већ су то постали злоупотребом природних сила. 6. Једне страсти производе разузданост, друге производе мржњу, а треће производе и распусност и мржњу. 7. Вишеједење и слатко једење су узроци разврата; среброљубље и сујета су разлози за мржњу према ближњем; а себичност – њихова мајка – узрок је и једног и другог. 8. Самољубље је страсна и неразумна љубав према телу; љубав и уздржање су јој супротстављени. Ко има себичност, као што је очигледно, има и све страсти. 9 . Нико, каже Апостол, никада није мрзео своје тело, него га умирује и поробљава (Еф. 5, 29, 1. Кор. 9, 27), не допуштајући му ништа осим хране и одеће (1. Тим. 6, 8), а затим само онога што је неопходно за живот. Дакле, треба је волети бестрасно, као слугу божанског, хранити је и грејати управо у мери у којој то задовољава њене потребе. 10. Ко некога воли труди се да му служи на све могуће начине. Дакле, ако неко воли Бога, онда се природно труди да чини оно што је Њему угодно. Ко воли месо, угађа му. 11. Љубав, целомудреност, созерцање и молитва угодни су Богу, а прождрљивост, раскалашеност и [све] што их увећава, угодно је телу. Дакле, они који живе по телу не могу угодити Богу. Али они који су Христови разапеше тело са његовим страстима и пожудама (Рим.8:8, Гал.5:24). 12. Када ум гравитира Богу, он држи тело као роб и не дозвољава му ништа више од онога што је неопходно за живот. Када гравитира према телу, робује страстима, увек бригу о њој претвара у пожуде (Рим. 13,14). 13. Ако желиш да победиш мисли, посматрај страсти и захваљујући томе можеш лако да избациш мисли из свог ума. На пример, у односу на блуд – пост, бдеј, ради и буди сам. Што се тиче љутње и туге, презири славу, злоћу и материјалне ствари. У вези са злобом сећања, моли се за онога који [те] увредио и бићеш ослобођен [од ове страсти]. 14. Не мери се са најслабијим људима, него се [окрепи] и прошири се на заповест. Јер, мерећи се са најслабијима, пасти ћеш у јаму надмености, а проширивши се [на ову заповест], достићи ћеш висине смирења. 15. Ако у потпуности поштујеш заповест према ближњему, зашто се у теби јавља горчина љутње према њему? Није ли јасно да је то последица преферирања пролазних [ствари] љубави према ближњему и да се тражећи их бориш са својим братом? 16. Људи не желе злато толико из нужде, колико зато што кроз њега многи задовољавају своју пожуду. 17. Три су разлога за љубав према богатству: љубав према задовољству, сујета и невера. Од њих је најтежа невера. 18. Ко воли задовољство, воли и сребро, да би захваљујући њему уживао у раскоши; сујетни [га воли] да би се захваљујући њему прославио; неверни [воли сребро] да би га сакрио и сачувао, бојећи се глади, старости, болести или изгнанства, и узда се у њега више него у Бога – Творца и Продаваоца сваког створења, па и последњег и најнезначајнијег живог створења. 19. Постоје четири врсте људи који гомилају богатство: о три је било речи горе, а четврта је особа која живи код куће. И само такав човек исправно штеди, [јер води рачуна да] његова рука не постане оскудна да би дала свакоме у невољи. 20. Све страсне помисли или раздражују пожељни део душе, или збуњују насилни део, или помрачују разумни део. То има за последицу слепило ума како у односу на духовно созерцање тако и у односу на молитвено узношење ка Богу. Дакле, монах, посебно ћутљив, мора да пази на мисли и да одсече њихове узроке. Да се ​​зна овако: пожељни део душе раздражују страсна сећања на жене, чији су узроци неумереност у храни и пићу, као и често и неразумно поступање према женама. Ова сећања су одсечена - глад, жеђ, бдење и самоћа. Бесни део душе узнемиравају пристрасна сећања на преступнике; они су узроковани љубављу према задовољствима, сујетом или везаношћу за материјалне ствари. Због њих страсни [човек] тугује: или зато што их је изгубио, или зато што их није стекао. Презир или презир [према овим стварима] и љубав према Богу одсецају такве [страсти]. 21. Бог познаје и Себе и своја створења. Свете силе такође познају Бога и његова створења. Али они то не знају као што зна сам Бог. 22. Бог познаје Себе из блажене суштине Своје, а створења Своја из Своје Премудрости, кроз коју је и у којој је све створио. Свете силе познају Бога кроз заједницу [са Њим], иако је Он изнад заједнице. И они познају Његове творевине кроз перцепцију идеја које су у њима уграђене. 23. Створења [Божја] су изван ума, али он опажа њихово созерцање у себи. Али то није случај са Богом – Вечним, Безграничним и Безграничним, који бићима даје постојање, благостање и вечност. 24. Разумна и духовна суштина учествује у Светом Богу својим постојањем, склоношћу ка доброти (тј. доброти и мудрости) и благодаћу свагдашњег. На исти начин она познаје Бога. Она познаје Његова створења, као што је речено, кроз опажање веште Премудрости која се сагледава у створењима, која постоји у уму као проста и лишена ипостаси. 25. Бог, стварајући разумну и духовну суштину, у својој највишој доброти јој је дао четири божанска својства, кроз која садржи све заједно, штити и спасава оне који постоје: биће, вечност, доброту и мудрост. [Бог] је дао прва два својства суштини, а друга два моћи воље; односно дао је постојање и свагдање суштини, а способности воље – доброту и мудрост, да би твар кроз причешће постала оно што Он Сам у суштини јесте. Зато се и каже да је човек створен по лику и подобију Божијем (Пост. 1, 26). „У слици“ – као постојећа [слика] Постојећег и као увек присутна [слика] ВечноПостојећег: иако није без почетка, она је бесконачна. „По подобију“ – као добро, [подобије] Добра и, као мудро, [подобије] Премудрог, будући по благодати оно што [Бог јесте] по природи. Свака разумна природа је по лику Божијем, али само добри и мудри су по [Његовом] обличју. 26. Свака разумна и духовна суштина дели се на двоје: на анђеоску и људску природу. Цела анђелска природа се опет дели на два општа дела и групе: на свете и проклете, на свете Силе и на нечисте демоне. А сва људска природа дели се само на два општа дела: [људе] побожне и зле. 27. Бог, као Самопостојање, Самодоброта и Самомудрост (или, истинитије речено, превазилази све ово), уопште не поседује ништа супротно. Створења, као и сва она која имају постојање кроз учешће и милост (а разумна и духовна такође имају способност да опажају доброту и мудрост), такође имају нешто супротно. Наиме, биће супротстављено небићу, а способност сагледавања доброте и мудрости супротстављена је пороку и незнању. За њих да увек буду или не буду зависи од моћи Онога који их је створио. Да ли ће учествовати у Његовој Доброти и Мудрости или не зависи од воље разумних [бића]. 28. Грци, говорећи да суштина бића од вечности постоји са Богом и да од Њега добија само своје особине, тврде да у суштини нема ништа супротно. Ми кажемо да само једна Божанска суштина нема ништа противно, јер је вечна, неограничена и која даје вечност другим [ентитетима]; да је суштина бића супротстављена непостојању и да од силе истинског Бића зависи да ли ће те суштине увек бити или неће, јер су дарови Божији непроменљиви (Рим. 11,29). Према томе, држан од Свемогуће силе, он јесте и увек ће бити, иако, као што је речено, за своју супротност има непостојање, будући да је настао из непостојања и у вољи је Божијој да ли је или не. 29. Као што је зло лишавање добра, а незнање лишавање знања, тако је непостојеће лишавање постојећег – али не Постојећег у правом смислу речи, јер Оно нема супротност – већ постојеће учешћем у стварном постојању. Као што лишавање првог [два] зависи од воље створења, тако и лишење другог зависи од воље Творца, који по [Својој] Доброти увек жели да они који постоје буду и увек буду благословени Њиме. 30. Од свих створења, нека су разумна и духовна; они у себи могу уочити супротности, на пример, врлину и порок, знање и незнање. Друга су различита тела која се састоје од супротности, односно земље, ваздуха, ватре и воде. А неки су потпуно бестелесни и нематеријални (иако су неки од њих спојени са телима), док су други настали само од материје и врсте. 31. Сва тела су природно непомична. Њих покреће душа: нека [тела] разумна [душа], друга неразумна, а трећа неосетљиво. 32. Од моћи душе, неке су хранљиве и вегетативне, друге се односе на способност маште и жеље, а треће на способност разумевања и мишљења. Биљке учествују само у првом, ирационалне животиње такође учествују у другом, а људи учествују у сва три. Прве две силе су пропадљиве, а трећа је нетрулежна и бесмртна. 33. Свете Силе саопштавају [Божанско] просветљење једна другој. И дају [нешто] људској природи: или од своје врлине или од свог знања. Од врлине, као од богоподражавања доброте, у складу са којом чине добро и себи, и једни другима, и нижима од њих, чинећи их богоподобнима. Од знања [дају] или неко узвишеније [знање] о Богу – јер [Писмо] каже: Ти си Вишњи довека, Господе (Пс. 92,9), – или дубље [знање] о телима, или тачније [знање] о бестелесним бићима, или јасније – о [Божијем, или различитијим] Промисао [Божијем] 34. Нечистоћа ума састоји се, прво, у лажном знању; друго, у незнању нечега од универзалног – говорим о људском уму, јер је необично да анђео не зна ни једну посебну ствар; треће, у страсним мислима; четврто, у пристанку на грех. 35. Нечистоћа душе лежи у томе што она не поступа у складу са природом и из тога се у уму рађају страсне помисли. 36. Нечистоћа тела је стварни грех. 37. Ко није пристрасан према световним стварима, воли тишину; ко не воли ништа људско, воли све људе; Ко није кушан ни од кога [од ближњих], било због [својих] падова или због сумњивих помисли [о њему], има познање Бога и Божанственог. 38. Велика је ствар не бити пристрасан према стварима, али је још веће остати непристрасан у мислима о њима. 39. Љубав и самосавладавање држе ум непристрасним и у односу на ствари и у односу на мисли о њима. 40. Ум богољубивог човека не бори се са стварима и не са мислима о њима, већ са страстима повезаним са тим помислима. На пример, он се не бори са [билом] женом, не са преступником, и не са њиховим сликама замишљеним у машти, већ са страстима повезаним са таквим идејама. 41. Цео подвиг монаха је да одвоји страсти од помисли. У супротном, немогуће је да на ствари гледа непристрасно. 42. Друго је ствар, друго је мисао, а друго је страст. На пример, ствар је мушкарац, жена, злато и тако даље; мисао – просто сећање на именоване ствари; страст је или неразумна љубав или слепа мржња према њима. И монах улази у битку [управо] са страшћу. 43. Страсна ментална идеја је мисао која произилази из комбинације страсти и мисли. Ако одвојимо страст од мисли, онда остаје проста мисао. И одвајамо га, ако хоћемо, духовном љубављу и уздржањем. 44. Врлине одвајају ум од страсти, духовна созерцања од простих помисли, а чиста молитва га представља пред Самим Богом. 45. Врлине [постоје] ради вођења створења; знање – ради познаваоца; зналац – ради Познатог на непознат начин, знање [о коме] превазилази свако знање. 46. ​​Свеобухватни Бог није створио створења као потребна, него [то је учинио] да би се они причестили сразмерно Њему, и сам се радовао делима Његовим, видећи их како се радују и увек бивајући незаситно задовољни Ненаситим. 47. Свет има много сиромаха духом, али не како би требало; много је оних који плачу, али о губитку имовине или губитку деце; многи су кротки, али у односу на нечисте страсти; много је оних који су гладни и жедни, али [гладни] да украду оно што је туђе и да се неправедно обогате; многи су милостиви, али према телу и телесном; [многи] су чисти срцем, али због сујете; [многи] су миротворци, али потчињавају душу телу; многи су протерани, али због своје расејаности; многи су погрђени, али за срамне грехе. Међутим, блажени су само они који Христа ради и по Христу ово чине и трпе. Зашто? – Јер је њихово Царство небеско и они ће Бога видети (Матеј 5,3.8). И блажени су не зато што то чине и трпе (јер то чине и они горе наведени), него што то чине и трпе Христа ради и по Христу. 48. Као што се често говорило, у свим нашим делима Бог тражи [нашу] намеру: да ли су та дела учињена Њега ради или ради нечега другог. Дакле, када желимо да учинимо нешто добро, имаћемо за циљ Бога, а не људима угодника, тако да се увек уздамо у Њега и све чинимо ради Њега, јер ћемо у супротном трпјети [узалудан] труд и изгубићемо своју награду. 49. За време молитве одагнај из ума своје просте мисли о људским стварима и созерцање свега створеног, да, замишљајући ниже ствари, не отпаднеш од Онога који је неупоредиво бољи од свега постојећег. 50. Ако смо Бога искрено заволели, онда ћемо овом љубављу одбацити страсти. На крају крајева, љубав према Њему је склоност Његовом свету и души – телу. То значи презир према световним стварима и потпуно предање Богу кроз уздржање, љубав, молитву, псалмопис и сл. 51. Ако много времена посвећујемо Богу и будно пратимо страсни део душе, онда више не постајемо жртве насртаја помисли. Али тачније сагледавајући њихове узроке и одсецајући их, постајемо [духовно] буднији, тако да се у нама испуњавају речи: И погледаће око моје на непријатеље моје, и ухо моје чуће о злим људима који се дижу на мене (Пс. 91,12). 52. Кад видиш да се твој ум побожно и праведно окреће у мислима о свету, онда знај да и тело твоје остаје чисто и безгрешно. Али када видите да се ваш ум умно препушта гресима и не одсечете [њих], знајте да ваше тело неће оклевати да упадне у њих. 53. Као што тело има ствари као свој свет, тако и ум има мисли као свој свет. И као што тело чини прељубу са телом жене, тако и ум чини прељубу мишљу жене, кроз сневање свог тела. Јер у мислима он види слику свог тела како се копулира са ликом жене. Исто тако, у својим мислима он види слику преступника, коме се слика његовог тела свети. Исто је и са другим гресима. Јер оно што тело заправо ради у свету ствари, ум такође чини у свету мисли. 54. Не треба да се стрепимо, чудимо и чудимо што Бог Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину (Јн. 5, 22). Син кличе: Не судите да вам се не суди (Матеј 7,1) и не осуђујте, и да не будете осуђени (Лк.6,37). Тако [каже] и Апостол: Не судите пре времена, док не дође Господ (1. Кор. 4, 5). И још нешто: Истим судом којим судите другога, сами себе осуђујете (Рим. 2,1). Али људи, преставши да плачу о својим гресима, узеше суд од Сина и себе, као безгрешни, суде и осуђују једни друге. Од тога се небо ужасава (Јер. 2,12), и земља дрхти, али се они, неосетљиви, не стиде! 55. Онај ко је радознао о гресима других или ко суди свом брату из сумње, још није почео да се каје и није кренуо путем сазнања о својим гресима (који су заиста тежи од тежине многих килограма олова). И не зна зашто човек постаје тврдоглав, воли сујету и тражи лажи (Пс. 4,3). И зато, као луђак који лута у тами, занемарује своје грехе и машта о другима, истинитим или замишљеним измишљеним. 56. Самољубље, као што се често говорило, узрок је свих страсних мисли. Из њега се рађају три главне мисли: мисао о прождрљивости, мисао о среброљубљу и мисао о сујети. Из прождрљивости рађа се помисао на блуд, из среброљубља - мисао грамзивости, из сујете - мисао о гордости. Сви остали следе једно од три: мисли љутње, туге, горчине, малодушности, зависти, клевете и др. Ове страсти повезују ум са материјалним стварима и држе га на земљи, притишћући га као тежак камен, иако је по природи ум лакши и бржи од ватре. 57. Самољубље је почетак свих страсти, а њихов крај је гордост. Самољубље је неразумна љубав према телу. Онај ко одсече ову љубав, пресече, уз себичност, и све страсти које из њега произилазе. 58. Као што су родитељи пристрасни према свом телесном потомству, тако је и ум природно пристрасан према својим мислима. И као што се најпристраснијим родитељима њихова деца чине најдаровитија и најлепша од свих, иако су у сваком погледу највреднија подсмеха, тако се и безобзирном уму његове мисли чине најразумнијима, иако су најжалосније. Овако се његове мисли не појављују мудрацу. Напротив, чак и када му се чини да се уверио у њихову истинитост и исправност, тада он највише не верује свом суду. Он поставља друге мудре [људе] за судије над својим мислима и мислима – да ли трчи или је бежао узалуд (Гал. 2,2) – и од њих добија потврду. 59. Када победиш неку од непоштених страсти – прождрљивост, блуд, гнев или похлепу – тада те одмах напада помисао на сујету. А кад га победиш, онда га прати мисао гордости. 60. Све нечасне страсти, имајући власт над душом, изгоне из ње помисао на сујету, а када су побеђене, дају јој слободу [да влада над душом]. 61. Таштина, понекад уништена, а понекад остала [у души], рађа гордост. Када се уништи, производи уображеност, а када остане, производи охолост. 62. Тајни [духовни] рад уништава сујету, а приписивање [сопствених] достигнућа Богу уништава гордост! 63. Онај ко се удостојио познања Бога и истински је окусио његову сласт, презире сва задовољства настала [плотском] пожудом. 64. Ко жуди за земаљским, жедан је или за храном, или за оним што служи поџелудачним [страстима], или за људском славом, или за новцем, или за било којом њиховом последицом. А ако ум не нађе ништа боље од овога, на шта би могао пренети своју жељу, онда се неће сасвим уверити у [потребу] презрења таквих [страсти]. И неупоредиво боље од ових је познање Бога и божанских [ствари]. 65. Они који презиру задовољства, презиру их или из страха или из поверења, познања или љубави према Богу. 66. Бесстрасно знање о божанским [стварима] не убеђује ум да потпуно презире материјалне [ствари], већ више личи на просту мисао о материјалној ствари. Стога можете наћи много људи који имају обилно знање, а ипак се, као свиње, ваљају у блату телесних страсти (2. Петрова 2:22). Јер, поставши најпре мало старајући се о очишћењу [душе] и стекавши знање, а затим престајући да се старају о томе, они постадоше слични Саулу, који је, пошто је награђен царством, понео се недостојно и са страшним гневом свргнут са престола. 67. Као што проста мисао о људским стварима не приморава ум да презире божанске ствари, тако и просто знање о божанским стварима не убеђује ум да потпуно презире људске ствари, јер истина сада постоји у сенкама и сличностима. И одавде произилази потреба за блаженом страшћу свете љубави, спајајући ум са духовним созерцањима и убеђујући га да нематеријално преферира над материјалним стварима, а разумљиво и божанско чулном. 68. Онај ко је одсекао страсти и произвео просте мисли, још их није потпуно окренуо божанском, и зато се [само] не може предати ни људском ни божанском. То се дешава људима који се посвете само једном задатку, али још нису били достојни знања; уздржавају се од страсти или због страха од [вечне] казне или због наде у Царство [Небеско]. 69. Ми ходимо вером а не виђењем (2 Кор. 5:7) и имамо знање као кроз стакло тамно (1. Кор. 13:12). Зато су нам потребни, како бисмо кроз дуготрајну обуку и вежбе у погледу вере и знања стекли јаку вештину у спекулацији. 70. Ако делимично одсечемо узроке страсти и препустимо се духовном созерцању, али им се не посветимо увек, чинећи само то, онда ћемо лако поново уронити у телесне страсти, не убирајући никакве друге плодове осим простог знања заједно са уображеношћу. На крају долази до помрачења самог знања и потпуног окретања ума материјалним [стварима]. 71. Прекорна страст љубави погружава ум у материјалне ствари, а хвале вредна страст љубави спаја је са божанским [стварима]. Јер, по правилу, где се ум задржава, он се шири, а где се шири, жеља и љубав се окрећу томе: или [стварима] божанским и разумљивим, њему својственим, или телесним стварима и страстима [телесним]. 72. Бог је створио и невидљиви и видљиви свет; Он је створио и душу и тело. А ако је видљиви свет тако леп, какав је онда невидљиви [свет]? А ако је боље од онога што је видљиво, колико је онда Бог који их је створио већи од оба [света]? А ако је Творац свих добара бољи од свега створеног, зашто се онда ум, остављајући најбоље, препушта најгорим, односно плотским страстима? Није ли јасно да по навици и сталном општењу са телом, [започетим] од рођења, а да још није добио савршено искуство Онога који је бољи од свих и све превазилази? Стога, ако продуженим уздржавањем од [чулних] наслада и бригом за божанске ствари постепено отргнемо ум од такве везе, онда ће се он, постепено успевајући у божанском, проширити и препознати своје достојанство и, коначно, сву своју жарку жељу пренети на Бога. 73. Ко непристрасно говори о братовом греху, говори о томе из два разлога: или да га сам исправи, или да користи другоме. Ако говори себи или другоме без ових [намера], онда говори осуђујуће или подругљиво. Дакле, Бог то неће оставити тако, па ће упасти у исти или други грех и, разоткривен и осрамоћен од других, биће посрамљен. 74. Не постоји један те исти разлог зашто грешници заправо чине исти грех, али [ови разлози] су различити. На пример, једно је грешити из вештине, а друго из [неразумне] страсти. У другом случају, [особа] ни пре ни после греха није размишљала о томе, већ је била веома тужна због онога што се догодило. Сасвим супротно се дешава са неким ко је згрешио по навици: ни пре греха није престао умно да греши, а после њега задржава исто расположење. 75. Ко се труди за врлине ради сујете и знања, стреми и њега ради. Таква особа ради или каже нешто не ради поуке, већ тражи одобрење од гледалаца или слушалаца. [Његова] страст се разоткрива када неко од њих замери његове речи или дела, а он због тога јако тугује – не зато што се нису обазирали на називање (јер он није имао такав циљ), него зато што је и сам био рањен. 76. Страст среброљубља разоткрива се тиме што [онај који је њоме опседнут] прима са радошћу и даје са тугом. Таква особа не може бити домаћица. 77. Човек трпи патње или због љубави према Богу, или због страха од казне, или због страха од људи, или због природног [трпљења], или ради задовољства, похлепе или сујете, или из нужде. 78. Једно је ослободити се мисли, а друго ослободити се страсти. Човек се често ослобађа мисли јер су одсутне оне ствари за које је развио страсти. Али ове страсти су скривене у души и откривају се када се ствари појаве. Стога се мора посматрати ум када су ствари присутне и знати за шта има страст. 79. Он је прави пријатељ који у искушењима изазваним околностима мирно и спокојно подноси туге, потребе и невоље ближњег као свој. 80. Не занемари своју савест која те увек најбоље саветује. Јер вас подстиче на божанску и анђеоску мисао, ослобађа вас од тајних нечистоћа срца и даје вам блиску комуникацију са Богом на крају. 81. Ако хоћеш да постанеш образован и скроман и да не будеш робовао страсти гордости, увек тражи оно што је скривено од знања твога. Пронашавши бројне и разноврсне ствари скривене за вас, изненадићете се свом незнању и понизити своју мудрост. А упознавши себе, научићеш многе велике и чудесне ствари, јер ти признавање себе као зналца не дозвољава да успеш у знању. 82. Савесно жели да се спасе ко се не опире лековима за исцељење. А то су муке и туге које настају услед разних околности. Онај ко се опире [тим лековима] не зна ни шта се овде дешава, ни какву корист ће добити [од њих] након што оде са овог света. 83. Сујета и среброљубље рађају једно друго. Јер они који су ташти постају богати, а они који се богате постају сујетни. Али тако је са светским људима, а монах је још сујетнији када није посесиван. Имајући сребро, он то крије, стидећи се што има нешто неприлично за монашки чин. 84. Таштина монаха је сујетан у погледу врлине и њених последица. А његова гордост тежи да се узвиси сопственим [духовним] достигнућима, да их припише себи, а не Богу, и да презире друге. Таштина и гордост светске особе имају тенденцију да буду узвишени и уображени у лепоти, богатству, утицају и здравом разуму. 85. Постигнућа световних људи су падови за монахе, а достигнућа монаха су падови за светске људе. На пример, достигнућа светских људи су богатство, слава, утицај, луксуз, телесно здравље, много деце и тако даље. Пошто је то постигао, монах умире, јер су његова достигнућа недостатак богатства, срамота, недостатак утицаја, патња и тако даље. Несвесно се нашао у таквим околностима, човек који воли свет сматра их великим катастрофама и често је спреман да изврши самоубиство - неки га и почине. 86. Храна је настала из два разлога: за засићење и за лечење. Дакле, они који то прихватају, поред ових разлога, злоупотребљавају оно што је дато од Бога у [човекову] корист и осуђени су као сибарити. Исто тако, у односу на све ствари, злоупотреба [њих] је грех. 87. Смирење је непрестана молитва са сузама и трудовима. Јер оно, увек призивање Бога у помоћ, не дозвољава да се смело ослања на сопствену снагу и мудрост и да се узноси над другима – а то су две тешке болести страсти гордости. 88. Једна је ствар борити се против једноставне мисли тако да она не покрене страст; друга ствар је борити се против страсне [мисли] да не би дошло до допуштења [грешења]. Али оба ова метода [духовног ратовања] не дозвољавају да се мисли задржавају [у нама]. 89. Злобност сећања је повезана са тугом. Уосталом, када ум, као у огледалу, рефлектује лице брата са [осећањем] туге, онда је јасно да он има сећање на њега. Пут осветољубља води у смрт (Пословице 12:28), јер онај ко се држи осветољубивости назива се зао (Пословице 21:24). 90. Ако имаш злобу на некога, помоли се за њега и заустави кретање страсти, молитвом одвајајући тугу од сећања на зло које ти је учињено. Ако постанете добро расположени и филантропски, потпуно ћете протерати страст из своје душе. А када се неко други (човек) замери на тебе, буди љубазан и понизан према њему и поступај са њим племенито – тада ћеш га ослободити страсти. 91. Тешко је зауставити тугу некога ко ти завиди, јер сматра несрећом оно на чему ти завиди. И не постоји други начин да се заустави његова туга него да је сакрије. Али ако то многима доноси корист, а њему изазива тугу, шта ћете онда занемарити? – Неопходно је, наравно, изабрати корист многих, али ако је могуће, не оставити је занемарену, да се не би занели обманом страсти, бранећи не страст, него страдалничку. Стога, кроз смирење, треба да га сматраш вишим од себе и дај му предност у свако време, на сваком месту и у свакој ствари. А своју завист можете зауставити тако што ћете се радовати ономе што вас радује, и туговати са њим због своје туге – тиме ћете испунити [заповест] Апостола: Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу (Рим. 12, 15). 92. Наш ум се налази у средини две одређене [силе], од којих свака производи оно што је за њу карактеристично. [мислим] на врлину и порок, односно анђео и демон. Али ум има моћ избора и моћ да следи или се одупре ономе што жели. 93. Свете силе нас окрећу ка добру, а природно семе и добро ће нам помоћи. Напротив, страсти и зло ће постати савезници демонских борби. 94. Понекад сам Бог учи чистом уму, снисходећи га; понекад га свете Силе надахњују добрим, а понекад [то се чини] созерцаном природом ствари. 95. Ум коме је дато знање треба да чува своје мисли о стварима у бестрасности, да своје спекулације одржава непоколебљивим и своје молитвено стање у спокоју. Али он их не може увек заштитити од привлачности тела, обавијене димом демонских опсесија. 96. Оно што нам изазива тугу није увек исто што и оно што изазива наш бес, јер је прво обилније од другог. На пример, пукло је такво и такво, изгубљено је такво и такво, умрло је такво и такво. Због једног се само узрујавамо, због другог се узрујавамо и љутимо, немајући мудро расположење душе. 97. То је природа ума који опажа да се мисли о стварима мењају према свакој мисли. Духовно их созерцавајући, он се преображава на много различитих начина, примењујући се на сваки предмет созерцања. Али када се једном нађе у Богу, он постаје потпуно ружан и безобличан, јер, созерцавајући Једноставно, [сама ум] постаје прост и потпуно светлосни. 98. Савршена душа је она чија је страсна сила у потпуности усмерена ка Богу. 99. Савршен је онај ум који истинском вером на непознат начин са врхунским знањем спозна Онога који је изнад сваког знања. Разматрајући целокупну целину Божијих створења, он добија (колико је доступно човеку) од Бога свеобухватно знање о Промислу и Суду [деловању] у овим [створењима]. 100. Време је подељено на трипартитан начин; вера се простире на сва три дела, нада на један, а љубав на два. Вера и нада [постоје] до одређене [границе], а љубав, сједињујући се у бескрајне векове у највишем јединству са Бесконачним, увек остаје, све време расте. Дакле, љубав је највећа од њих (1. Кор. 13:13). 1. Ум, схватајући Божанску Бескрајност – овај неприступачни и у сваком погледу толико жељени Океан – пре свега је изненађен. Онда се чуди како је [Бог] све што постоји из ничега извео у постојање. Али, пошто Његова величина нема границе (Пс. 145,3), несхватљива је и Његова Премудрост. 2. Јер како се не изненадити када се сагледа овај неизмерни Океан доброте који превазилази свако чуђење? Како не упасти у помаму, схватајући умом како и одакле долази умна и рационална суштина, као и четири елемента од којих настају тела, када није било материје која је претходила њиховом постојању? Која је Моћ која је настала и која их је довела у постојање? – Али деца Хелена то не прихватају, не знајући за свемоћну Доброту, Њену делотворност, мудрост и знање које превазилазе ум. 3. Као Творац од вечности, Бог својом бескрајном Добротом ствара кроз једносушну Реч и Дух кад год хоће. И не питајте: „Зашто је сада створио, будући да је увек Добар?“ Јер ја вам кажем да је недокучива Мудрост бесконачне Суштине изван људског знања. 4. Творац, када је хтео, остварио је и од вечности донео знање о бићима која су препостојала у Њему. Апсурдно је сумњати да свемоћни Бог може постићи било шта када Он то жели. 5. Истражите зашто је Бог створио, јер ово је знање. Али немојте да истражујете како и зашто је Он недавно [створио], јер вам то не пада на памет. Уосталом, међу [стварима] божанским, неке људи схватају, а друге не. „Необуздана контемплација може да те баци са литице“, рекао је један од светаца. 6. Неки кажу да створења коегзистирају са Богом од вечности, али то је немогуће. Јер како [ствари] ограничене у свему могу постојати од вечности са Бесконачним? Или како они заиста могу бити створења ако су вечни са Створитељем? - Ово је учење Хелена, који Бога сматрају Творцем само особина, али не и бића. Ми, признајући Бога као свемоћног, кажемо да је Он Творац не само особина, већ и бића обдарених особинама. А ако је то тако, онда створења не коегзистирају са Богом од вечности. 7. Божанство и божанско су у неким аспектима спознатљиви а у неким аспектима неспознатљиви. Спознајно је по томе што се сагледава око Њега, а неспознатљиво по томе што је [је] у Себи. 8. У једноставној и безграничној суштини Свете Тројице нема стабилних стања и способности, да је не би чинили сложеном, као творевине; овако размишљати о Богу је апсурдно и безбожно. 9 . Само једна безгранична и свемоћна суштина, која све ствара, је једноставна, једнолична, безквалитетна, мирна и неуништива. Свако створење је сложено, састоји се од суштине и случајности; она увек осећа потребу за Божијим Промисао, будући да није слободна од промене. 10. Сваки мислећи и осећајни ентитет добио је од Бога, када је настао, моћи које омогућавају поимање постојећих [ствари]: мислећи [ентитет добија] способност мишљења, а осећајни - осећања. 11. Човек може бити укључен само у Бога; створење и учествује и саопштава [сакрамент]. Она учествује и у бићу и у благостању, али саопштава само благостање: телесна суштина [га саопштава] на један начин, а нетелесна на други. 12. Безтелесна суштина саопштава благостање оним што говори, чиме се бави и оним што се посматра; телесна суштина [саопштава] је само созерцана. 13. Стално постојање или непостојање мислећег и разумног ентитета је у вољи Онога који је створио све добро; али бити добар или лош по својој вољи зависи од воље створења. 14. Зло се посматра не као везано за суштину створења, већ као у односу на њихово грешно и неразумно кретање. 15. Душа се правилно креће када је жељено начело [њено] одређено уздржањем, жестоко начело се непоколебљиво држи љубави и одвраћа од мржње, а мислено начело јури ка Богу кроз молитву и духовно созерцање. 16. Ко у искушењима не показује трпљење у односу на туге које [га] снађу, него се одсече од љубави према својој духовној браћи, тај нема савршену љубав и дубоко познање Промисла Божијег. 17. Сврха Божијег Промисла је да уједини кроз праву веру и духовну љубав оне који су раздвојени пороком на разне начине. Због тога је Спаситељ страдао, да би сабрао расејану децу Божију (Јн. 11,52). Дакле, онај који не може да издржи [свакодневне] непријатности, не подноси туге и непоколебљиво подноси тешкоће, живи ван Божанске љубави и сврхе Промисла. 18. Ако је љубав дуготрпељива и милосрдна (1. Кор. 13, 4), онда онај ко је малодушан у насталим тугама, па се због тога лоше понаша према онима који су га увредили и одсече се од љубави према њима, не отпада тиме од циља Промисла Божијег? 19. Будите пажљиви према себи: постоји ли порок који вас одваја од брата у себи, а не у вашем брату? пожури да склопиш мир [с њим], да не би отпао од заповести љубави. 20. Не занемари заповест љубави, јер ћеш кроз њу постати син Божији. Ако га преступиш, наћи ћеш се као Гехенин син. 21. Следеће одваја [нас] од љубави према пријатељима: завист или постајање предметом зависти, наношење или трпљење штете, наношење или трпљење срамоте и мисли које произлазе из неповерења. Зато то никада не чини сам и не дај [другима] повода да то ураде, да се не би одвојио од љубави пријатеља. 22. Догодило ти се искушење од брата и туга те довела до мржње – немој да те победи мржња, него љубављу победи мржњу. Можете победити на следећи начин: тако што ћете се искрено молити Богу за овог брата, прихватити његово извињење или постати његов бранилац, сматрајући себе узроком искушења, стрпљењем док облак не прође. 23. Ко чека крај искушења, дуготрпељив је; прима хвалу [од Господа] за своје трпљење. 24. Човек дуготрпељив има велико разумевање (Прич. 14, 29), јер све што му се дешава подноси до краја и, подносећи то, престаје са својим тугама. А по божанском Апостолу, крај је живот вечни (Рим. 6, 22). Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа (Јн. 17,3). 25. Не буди склон да одбациш духовну љубав, јер људима не преостаје други пут ка спасењу. 26. Не осуђуј, услед мржње која је настала у теби од клевете злога, као лошег и злог брата, кога си јуче сматрао духовним и врлинским. Али кроз дуготрпљење љубави одбаци данашњу мржњу, мислећи на јучерашње добро. 27. Немој сада, као резултат твога преласка из љубави у мржњу, као лоше и зле, које си јуче хвалио као добре и величао као врлине, чинити своје богохуљење изговором за злу мржњу која се у теби јавила. Али и ако вас туга обузме, наставите са похвалама и лако ћете се вратити спасоносној љубави. 28. У друштву друге браће, не поквари уобичајену похвалу ниједног брата, због досаде скривене у себи, неприметно умешавајући у своје речи осуду. Напротив, у сабору [браће] само га хвалите и искрено се молите за њега као за себе. Тада ћете се брзо ослободити штетне мржње. 29. Не говори: „Ја не мрзим свог брата“, док се не сећаш њега. Али послушајте Мојсијеве речи: Не мрзи брата свога у срцу своме; укори ближњег свог, и нећеш сносити греха за њега (Лев.19,17). 30. Чак и ако брат који је пао у искушење не престане да те клевета, не дозволи злобном демону да те изведе из стања љубави и узнемири твоје мисли. То се неће догодити ако ви, који сте погрђени, наставите да благосиљате; ако те оклеветају, ћутаћеш; погрђен, бићеш наклоњен. Ово је пут мудрости по Христу; ко не иде овим путем неће бити с Њим [у Царству Небеском]. 31. Не сматрај добронамернима који ти преносе речи које изазивају негодовање и мржњу према твом брату, чак и ако се чине истинитим. Напротив, одступи од таквих [људи] као од змија смртоносних, да зауставиш клевету њихову и спасеш душу своју од зла. 32. Не вређај брата свога тајанственим говорима, да не би добио исто од њега заузврат, и тиме одагнао расположење љубави од обојице. Напротив, иди и укори га (Мт. 18,15) са поуздањем љубави, да би отклонио узроке саблазни и обојицу спасио од смутње и туге. 33. Пажљиво испитуј своју савест: ниси ли ти крив што се твој брат није помирио с тобом? Немојте је обмањивати, јер она зна ваше тајне - она ​​вас осуђује приликом изласка [из света], а за време молитве она је за вас камен спотицања. 34. За време [духовног] мира не сећај се шта је твој брат рекао за време туге, чак и ако су ти увредљиве речи изговорене у лице или изречене о теби другоме, а затим их си ти чуо, да, држећи се помисли на злобу, не би прешао у погубну мржњу према свом брату. 35. Разумна душа која гаји мржњу према човеку не може живети у миру са Богом, Даваоцем заповести. Јер Он каже: А ако не опростите људима грехе њихове, ни отац ваш неће вама опростити грехе ваше (Мт. 6, 15). Ако човек не жели да се помири, ти се, међутим, спасаваш од мржње, искрено се молећи за њега и не клевећући га. 36. Неисказани мир светих Анђела посматра се захваљујући двају расположења: љубави према Богу и љубави једних према другима. Исти је случај са свим светима одувек. Јер је лепо речено Спаситељ наш: О овим двема заповестима виси сав закон и пророци (Мт. 22,40). 37. Не буди самозадовољан и нећеш бити братомрзац. Не буди самољубив и бићеш богољубив. 38. Изабравши да живиш заједно са духовним [људима], одреци се својих жеља на вратима, јер иначе нећеш моћи да будеш у миру ни са Богом ни са онима који живе са тобом. 39. Ко је могао да стекне савршену љубав и да по њој устроји цео свој живот, назива Исуса Господом Духом Светим (1. Кор. 12, 3). У супротном се дешава супротно. 40. Љубав према Богу увек има обичај да отвара ум за Заједништво са Богом; Љубав према ближњем припрема [ум] да о њему увек мисли добро. 41. За некога ко још воли сујетну славу или је привржен материјалним стварима, уобичајено је да се нервира на људе због нечега пролазног, да се љути, да их мрзи или да ропски служи срамним мислима. Све је то страно богољубивој души. 42. Када у мислима не говориш и не чиниш ништа срамно, не гајиш ни на кога ко те је повредио или похулио, и када за време молитве увек имаш нематеријални и безоблични ум, тада ћеш знати да си достигао [праву] меру бестрасности и савршене љубави. 43. Није мали подвиг ослободити се сујете. Ослобађају га се тајним упражњавањем врлина и непрестаном молитвом. 44. Ако желиш да будеш праведан, дај сваком делу [твог бића] – мислим на душу и тело – оно што заслужује. За разумни део душе – [духовно-корисно] читање, духовно созерцање и молитва; бесни део - духовна љубав, супротна мржњи; пожељан део је чедност и уздржање; а телесни део – храну и одећу, али само оно што је неопходно. 45. Ум делује у складу са природом када држи страсти у потчињености, созерцава логое бића и пребива са Богом. 46. ​​Као што се здравље и болест односе на живо биће, светлост и тама се односе на око; Исто тако, врлина и порок су повезани са душом, а знање и незнање су повезани са умом. 47. Цхристианиа филозофира на три начина: заповести, догмати и вера. Заповести одвајају ум од страсти, догмати га уводе у познање бића, а вера у созерцање Свете Тројице. 48. Неки од подвижника само одражавају [навалу] страсних помисли, док други одсецају саме страсти. Страсне мисли се огледају у псалмодији, молитви, уздизању ума ка Богу или неком другом прикладном деловању. Страсти се прекидају презиром према оним стварима кроз које су те страсти стечене. 49. Ствари око којих смо страствени су: жене, новац, слава и тако даље. Презир према жени се може постићи када се после напуштања света тело исцрпљује како треба уздржавањем; презир према новцу – када је ум уверен да је задовољан свиме што има; презрење славе – када се распламсава љубав према тајном вршењу врлина, очигледних само Богу. Исто је и са другим [страстима]. Ко све ово презире, неће никога мрзети. 50. Онај који се одрекао ствари — жена, новца и слично — учинио је [свог] спољашњег човека монашком, али не и унутрашњег. И онај који се одрекао страсних помисли о овим стварима [замонашио се] и унутрашњег човека, односно ума. Лако је од спољашњег човека учинити монаха ако хоћете, али да би унутрашњег човека учинили таквим није потребан мали подвиг. 51. Али ко се у овом нараштају потпуно ослободио страсних помисли и био награђен чистом и нематеријалном молитвом – што је знак унутрашњег монаха? 52. Много је скривено у душама наших страсти; откривају се када се појаве ствари које их [стимулишу]. 53. Страсти можда не сметају човеку ако недостаје [све потребне] ствари, а он постиже делимичну бестрасност. Али чим се ствари појаве, страсти одмах почињу да плене ум. 54. Када не постоји ништа [што изазива страст], не сматрајте да имате савршену бестрасност. Али када се појави и на вас не утиче ни сама ствар ни сећање на њу, онда знајте да сте достигли [спољне] границе ове [бесстрасности]. Међутим, не сме се пасти у самопоуздање, јер врлина [увек] настављање умртвљује страсти, а [врлина] занемаривање их поново распламсава. 55. Онај ко воли Христа природно Га подражава кад год је то могуће. На пример, Христос није престао да чини добро људима. Суочен са незахвалношћу и погрђен, Он је био стрпљив; изложен ударима и од њих побијен, Он је [све] претрпео, не мислећи ни о коме зло. А ово троје је суштина љубави према ближњему, без које се вара онај ко каже да воли Христа или да је примио Царство Његово. Јер [Господ] каже: Не сваки који ми каже: „Господе! Ко врши вољу Оца Мога ући ће у Царство Небеско (Матеј 7:21). И опет: Онај који Ме љуби и заповести Моје држи (Јн. 14:15,21). 56. Целокупна сврха Спаситељевих заповести је да ослободи ум од неумерености и мржње и да га узнесе ка Самом Спаситељу и ближњему. Из ове љубави рађа се сјај светог знања, у свом свом испуњењу. 57. Пошто сте награђени делимичним знањем од Бога, немојте занемарити љубав и самосавладавање. Јер они, очишћујући страсни део душе, увек ти припремају пут ка [савршеном] познању. 58. Пут познања је бестрасност и смирење, без којих нико неће видети Господа (Јевр. 12,14). 59. Пошто знање надима, а љубав ствара (1. Кор. 8, 1), онда упари љубав са знањем и нећеш се охолити, него ћеш постати духовни архитекта, стварајући и себе и све око себе. 60. Љубав ствара јер не завиди, не нервира се од оних који завиде, и не излаже свима оно што би могло бити предмет зависти. [Ко остаје у љубави] не сматра да је већ схватио (Фил. 3,12) и не стиди се да призна своје незнање о ономе што не зна. На сличан начин, он свој ум чини не арогантним и увек га припрема за успех у знању. 61. Уображеност и завист су својствене праћењу вођства, посебно на почетку. Уображеност [испољава] се само изнутра, а завист – и изнутра и споља; изнутра – онима који имају знање, а споља – од оних који га немају. Љубав руши ова три [порока]: уображеност, јер није гордост; internal envy, because it does not envy; већ спољашњу завист, јер је дуготрпељива и милостива (1. Кор. 13, 4). Према томе, онај ко има знање треба да [му] дода љубав да би свој ум одржао непоколебљивим у сваком погледу. 62. Ко је награђен даром знања, али се увреди и замери на брата свога, сличан је човеку који боде очи трњем и чичком. Дакле, вођству је нужно потребна љубав. 63. Не посвећуј сво време телу, него му додели подвижнички труд, у складу са његовим могућностима, и окрени сав свој ум ка унутра. Јер телесно вежбање је од мале користи, али је побожност од сваке користи (1 Тим. 4:8) и тако даље. 64. Чедан је, дуготрпљив и смеран онај ко се непрестано посвећује унутрашњем. Али не само то: он и созерцава, теологизира и моли се. О томе говори Апостол: Ходите по Духу (Гал.5,16) итд. 65. Ко не уме да иде духовним путем, не мари за страсне помисли, него се потпуно посвећује телу. Према томе, он се или одаје прождрљивости, разврату, тугује, љути се и грди, и зато помрачује свој ум; или се одаје претераном подвигу и замагљује мисли. 66. Свето писмо не укида ништа што нам је Бог дао на употребу, већ само обуздава неумереност и исправља лудост. На пример, не забрањује јести, имати децу, имати новац и правилно га користити, али забрањује прождрљивост, прељубу и тако даље. Не забрањује размишљање о овим стварима (јер су за то створене), али забрањује страсно размишљање. 67. Нека дела која чинимо ради Бога чине се по заповести, а друга, да тако кажем, врше се по добровољном приносу. На пример, оне које се врше по заповести су: љубав према Богу и ближњему, љубав према непријатељима, уздржавање од прељубе и убиства и тако даље. Када прекршимо ове [заповести], осуђени смо. Радње које се не врше по заповести су: очување девичанства, целибатски живот, непохлепност, испосништво и тако даље. Они имају значење дарова, тако да ако због слабости не можемо да испунимо ниједну заповест, таквим даровима бисмо могли умилостивити нашег доброг Учитеља. 68. Онај ко цени целибат и девичанство, мора нужно да има опасане бедра и упаљену лампу (Лк. 12:35); „недра” – кроз уздржање, а „светило” – кроз молитву, созерцање и духовну љубав. 69. Неки од браће сматрају да су изван дарова Духа Светога, јер због немара у испуњавању заповести не знају да онај ко има беспрекорну веру у Христа поседује у себи све божанске харизме одједном. Али пошто смо ми, по свом нераду, далеко од делотворне љубави према Њему, која открива божанска блага [сакривена] у нама, с правом сматрамо да смо изван божанских харизматија. 70. Ако, по божанском Апостолу, Христос вером обитава у нашим срцима (Еф. 3, 17), и у Њему су скривене све ризнице мудрости и знања (Кол. 2, 3), онда су све ове ризнице мудрости и знања скривене у нашим срцима. Тамо се откривају сразмерно очишћењу сваког од њих [испуњавањем] заповести. 71. Такво је благо скривено у пољу (Мт. 13, 44) срца твога, које још ниси открио по својој лењости. Јер да га је открио, све би продао и стекао ово поље. Али сада сте напустили ово поље и цените оно што је око њега - и тамо нема ничега осим трња и чичка. 72. Стога Спаситељ каже: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8) – јер је Бог скривен у срцима оних који верују у Њега. Тада ће видети Бога и блага [сакривена] у Њему, када се очисте љубављу и самосавладавањем; и што ће јасније видети, то су више прочишћени. 73. Стога Он каже: Продајте имање своје и дајте милостињу (Лк. 12,33); тада ће вам све бити чисто (Лк. 11, 41), да се више не посвећују телесним стварима, него се труде да очисте ум, који Господ назива срцем. Јер ове ствари загађују ум и спречавају га да види Христа који обитава у њему благодаћу светог крштења. 74. Свето писмо врлине назива „путевима“, а највећа од врлина је љубав. Зато свети Апостол каже: показаћу ти још бољи пут (1. Кор. 12, 31), будући да те [љубав] убеђује да презиреш материјално и да не преферираш ништа пролазно од вечног. 75. Љубав према Богу супротставља се пожуди, јер убеђује ум да се уздржава од задовољстава. Љубав према ближњем је супротна гневу, јер изазива презир према богатству и слави. А то су два денара које је Спаситељ дао гостионичару да се брине о вама (Лк. 10,35). Али немој се показати неразумним и не петљај се са разбојницима, да не будеш поново претучен и да се не нађеш више не полумртав, већ потпуно мртав. 76. Очистите свој ум од беса, огорчености и срамних мисли. И тада ћете моћи да упознате Христа који пребива у вама. 77. Ко те просветли вером у Свету, једносушну и обожену Тројицу? Ко ти је усадио знање о оваплоћеној Икономији Онога од Свете Тројице? Ко те је учио о логоима бестелесних [створења], о настанку и крају видљивог света, о васкрсењу мртвих и вечном животу, о слави Царства небеског и о Страшном суду? Зар у вама не обитава благодат Христова, која је гаранција Духа Светога? Шта је веће од ове благодати и шта је боље од ове мудрости и знања? Шта је веће од таквих обећања? Али ако смо лењи и немарни, и не очистимо се од страсти које нас прљају и помрачују наш ум тако да не можемо да видимо логое ових [ствари] јасније од сунца, онда морамо кривити себе, а не порицати пребивалиште благодати [у нама]. 78. Бог, који ти обећава вечне благослове и дао ти јемство Духа у срцу, заповедио ти је да се стараш о [праведном] животу, да унутрашњи човек, ослобођен страсти, почне овде да окуси ове благослове. 79. Награђени божанским и узвишеним созерцањима, имај још већу бригу и уздржање, да би, држећи страсни део [душе] у спокоју, поседовао неисцрпни сјај ове душе. 80. Обуздај бесни део своје душе љубављу, њен пожељни део исцрпи уздржањем, њен разумни део надахни молитвом – и светлост ума твога никада неће помрачити у теби. 81. Оно што уништава љубав је следеће: срамота, причињена штета (било у вези са вером или у вези са животом), као и батине, ударци и тако даље – то се дешава сваком [особу] или његовој родбини и пријатељима. А ко уништава љубав таквим поступцима, још није научио сврху Христових заповести. 82. Труди се да волиш сваког човека колико год је то могуће. Али ако то још није могуће, онда барем покушајте да никога не мрзите. Међутим, ни то не можете учинити ако не презирете светске ствари. 83. Неко је подигао хулу на тебе – не мрзи га, него мрзи саму хулу и демона који га је поставио на хулу. Ако мрзиш онога који хули, онда мрзиш човека и тиме кршиш заповест, а оно што је учинио речју, то чиниш делом. А ако се држиш заповести, онда докажи своју љубав и, колико је могуће, помози му да се ослободи зла. 84. Христос не жели да гајите мржњу, љутњу, љутњу или огорченост због било које пролазне ствари на овај или онај начин. И то је оно што [сва] четири Јеванђеља објављују. 85. Многи од нас говоре, али многи од нас не говоре. Али нико не треба да искривљује Реч Божију сопственим немаром. Напротив, треба признати своју слабост и не скривати истину Божију, да не би био крив не само за кршење заповести, већ и за погрешно тумачење Речи Божије. 86. Љубав и уздржање ослобађају душу од страсти; [духовно-корисно] читање и созерцање ослобађају ум од незнања, а стање молитве приближава ум Богу. 87. Када демони виде да презиремо светске ствари, да се кроз њих не бисмо распалили мржњом према људима и не отпали од љубави, онда подижу клевету на нас, да бисмо ми, немоћни да поднесемо увреду, мрзели клеветнике. 88. Нема ништа теже за душу од клевете: било да је то вера или [човеков] живот. И ово нико не може презрети, осим ако не гледа, као Сузана (Дан. 13, 35), само на Бога – јединог који је у стању да избави од околности, као што ју је избавио, и да увери људе, као што је утврдио о њој, и да утеши душу надом. 89. У мери у којој се молиш [њиховом] свом душом за онога који [те] оклеветао, у мери у којој Бог потврђује увређене. 90. Само Бог је добар по природи, а само онај ко се угледа на Бога добар је по својој вољи. Њен циљ је да споји зле [људе] са [Богом], добрима по природи, да и они постану добри. Стога, када га грде, он благосиља; када је гоњен, он трпи; када хуле, он теши; када убијају, он се моли за оне који убијају (1. Кор. 4:12–13). Он све чини да не би отпао од [свог] циља – љубави, која је сам Бог наш. 91. Заповести Господње нас уче да се мудро користимо обичним стварима. И таква разборита употреба чисти [унутрашње] стање душе; његово чисто стање ствара могућност дискриминације; рађа бестрасност, а из бестрасности се рађа савршена љубав. 92. Он још не поседује бестрасност који у случају искушења не може да игнорише грех пријатеља, било да се он заиста догодио или је био само привидан. Јер када се страсти у души помуте, оне заслепљују мисао, не дајући јој да погледа на сјај истине и да разликује добро од лошег. Такав човек није стекао савршену љубав, која избацује страх (1. Јованова 4:18) од осуде. 93. Вратићу се пријатељу без издаје (Сир. 6, 15), јер он несреће свог пријатеља сматра својим и, страдајући, подноси их са њим до смрти. 94. Много је пријатеља у временима благостања, али у временима искушења тешко је наћи ни једног. 95. Сваког човека треба волети свом душом, али се уздати само у Бога и служити Му свим силама. Докле год нас Он штити, наши пријатељи нас поштују, а наши непријатељи су беспомоћни против нас. Када нас остави, тада се сви наши пријатељи окрећу од нас, а непријатељи добијају снагу. 96. Постоје четири врсте богоостављености. Први је економско напуштање Бога, као што је био случај са Господом, да би се кроз привидно напуштање Бога спасли напуштени. Други је напуштање Бога ради искушења, као што се десило са Јовом и Јосифом, да би се један показао као стуб храбрости, а други као стуб чедности. Треће је богоостављеност ради очинског сазидања, као што се догодило са Апостолом, да би смирењем себе задржао изобиље благодати. Четврто је напуштање од Бога због отпада [од Бога], као што се десило са Јеврејима, да би они, кажњени, могли да се обрате покајању. Сви ови видови [богонапуштености] су спасоносни и пуни Божје доброте и мудрости. 97. Само тачни чувари заповести и прави секретари Божијих судова не напуштају пријатеље који су, по допуштењу Божијем, изложени искушењима. Али они који презиру заповести и неупућени су у тајне Божијих судова, када пријатељ напредује, уживају са њим, а када пати, подвргнут искушењима, они га напуштају. И дешава се да стану на страну његових непријатеља. 98. Пријатељи Христови љубе све срдачно, али их не воле сви. Пријатељи света [овога] не воле свакога, и не воле их сви. Пријатељи Христови остају постојани у љубави до краја; пријатељи овога света га чувају само док се међусобно не посвађају око нечега светског. 99. Пријатељ је веран, заклон је јак (Сир. 6, 14), јер је у благостању пријатеља добар саветник и једнодушни сарадник, а у страдању је најискренији ослонац и најмилосрднији заступник. 100. Многи су говорили много, али само тражећи међу ученицима Христовим наћи ћете, јер само они имају праву Љубав као Учитељицу љубави, за коју је речено: Ако имам дар пророштва, и знам све тајне, и имам свако знање..., а љубави немам, није ми од користи (1. Кор. 13, 2-3). Ко је стекао љубав, стекао је самога Бога, пошто је Бог љубав (1. Јованова 4:16). Нека му је слава у векове. Амин. Крај поглавља о љубави Максима Исповедника. Преосвећени отац наш Максим Исповедник поглавља о богословљу и икономији оваплоћења Сина Божијег. Таласију 200 поглавља 1. Бог је један, беспочетан, несхватљив и поседује сву моћ укупног постојања; Он у потпуности искључује сваку мисао о времену и начину постојања, будући да је недоступан свим бићима и не спознаје га ниједно од постојећих кроз Своју природну пројаву. 2. Бог, као што је доступно нашем познању, није у себи ни почетак, ни средина, ни крај; Нити Он није ништа од ствари о којима се природно размишља када Га следи. Јер је Бог неограничен, непомичан и бесконачан, тако да је бескрајно супериорнији од сваке суштине, моћи и деловања. 3. Свака суштина себи уводи границу, јер јој је својствено да буде почетак кретања, сагледан у њој као могућност. Свако природно кретање ка акцији, замишљено после суштине и пре акције, јесте средина, јер је природно замишљено као нешто између то двоје. А свака акција, природно ограничена својим логосом, је завршетак суштинског покрета који се мисли пред њим. 4. Бог није суштина – ни у општем ни у специфичном смислу речи – чак и ако је Почетак; Бог није могућност – ни у општем ни у специфичном смислу речи – чак и ако је Средина; Бог није акција – ни у општем ни у специфичном смислу речи – чак и ако је Он Завршетак суштинског покрета који се може замислити пре овог завршетка. Али Бог је стваралачка суштина и надсуштински Први принцип бића; Он је стваралачка сила и најмоћније Тло; коначно, Он је бесконачно и ефикасно Стање свих акција. Укратко речено, Бог је Стваралачки Узрок суштине, моћи и деловања, односно почетак, средина и крај. 5. Почетак, средина и крај су карактеристичне карактеристике [бића] раздвојених временом. С правом можемо рећи да су они карактеристични знаци [свега] што се посматра у овом веку. Јер време, које мери кретање, ограничено је бројем; доба, које садржи у себи категорију времена, која се замишља истовремено са постојањем, допушта раздвајање, од када је почело да постоји. А ако време и старост нису без почетка, онда су још више она [бића] која су њима обухваћена. 6. Бог је по природи увек и у правом смислу речи Један и Једини; Он у себи садржи целокупну целину истинског бића и истовремено превазилази ово биће. А ако је то тако, онда уопште ништа што се означава речју „биће“ не постоји у правом смислу те речи. Уосталом, уопште, ништа што је по суштини различито од Бога не созерцава се са Њим од вечности – ни старост, ни време, ни она [твар] која у њима живе. Јер истинско и неаутентично биће се ни на који начин не комбинују једно са другим. 7. Било који почетак, средина и крај уопште не негирају категорију односа. Бог, који постоји у безграничној бесконачности, превазилази сваки однос уопште и, природно, није ни почетак, ни крај, ни средина. Јер Он није ништа од оних ствари у којима је могуће сагледати категорију односа. 8. Сва бића су, наводи се, обухваћена умом и садрже јасне принципе знања о њима. Бог се назива „Недоступним за разумљивост“, а од свих разумљивих [створа] само се Његово постојање прихвата на основу вере. Стога се нико од њих не може упоредити са Њим. 9 . Знање бића садржи, за доказ, сопствене логое, који су природно сједињени заједно и чије јасне границе дају постојање бића природну стабилност. Што се тиче Бога, кроз ове постојеће логое човек добија веру само у Његово постојање. Он даје побожним људима признање и веру да Он заиста постоји, а [таква вера] је доступнија од сваког доказа. Јер вера је истинско знање, које поседује недоказива начела, јер је ипостас ствари које превазилазе ум и разум. 10. Бог је Почетак, Средина и Крај ствари, будући да је активан и не пролази. Он је такође све оно што Га зовемо. Јер Бог је Почетак као Творац, Он је Средина као Снабдевач и Крај као Опис. Јер [Апостол] каже: Све је од Њега, од Њега и к Њему (Рим. 11,36). 11. Не постоји разумна душа која је инхерентно вреднија од [друге] разумне душе. Јер Бог, као Добар, саздава сваку душу по лику Себе и доводи је у самокретање. И свака [душа] својом слободном вољом бира или част, или својим делима добровољно прихвата бешчашће. 12. Бог је, као што је написано, Сунце правде (Мал.4,2) и Он просто обасјава свакога зрацима [Своје] Доброте. Души је својствено, слободном вољом, да постане или, као богољубац, восак, или, као склоност материји, прљавштина. Уосталом, као што је сунце природно суши прљавштину, а восак омекшава под његовим зрацима, тако и свака душа која гравитира према материји и својевољно подражава прљавштину бива кажњена од Бога, отврдњава и попут фараона (Изл. 7, 13) гура себе у пропаст. И свака богољубива душа омекшава се као восак, у њу се утискују божански ликови и лик, и она постаје обиталиште Божије у Духу. 13. Ко просветљује ум божанским спекулацијама, навикава [свој] ум да непрестано слави Творца божанским похвалама, и да освећује своја чула чистим виђењима, тај природној лепоти „по лику“ додаје и добро изабрано [његова] слободном вољом „по подобију“. 14. Он своју душу чува неокаљаном за Бога који приморава мисао своју да се окрене јединоме Богу и Његовим врлинама; који ум чини верним тумачем и тумачем његових врлина, а осећање учи да побожно сагледава видљиви Свет и све што је у њему, да [сва бића] објављују души величину свог логоса. 15. Бог нам је, ослободивши нас од мучног ропства тиранских демона, дао човекољубиво бреме – смирење, кроз које се кроти свака сила ђавоља. За оне који изаберу ово смирење, све постаје добро и задржава своју неприкосновеност. 16. Верник доживљава страх [од Бога]; онај који доживљава овај страх понизује се; онај који се понизи постаје кротак, стичући вештину која онемогућава неприродне покрете раздражљивости и пожуде. Кротки држи заповести, онај који их држи чисти се, очишћени је просветљен, а просветљени се удостоји да се сједини [небеским] браком са Жеником-Речју у ризници [небеских] тајни. 17. Као што земљорадник, тражећи згодно место за пресађивање дрвећа, неочекивано нађе [скривено] благо, тако сваки скромни и искрени подвижник, чија је душа лишена чупавости материје, као преблажени Јаков, који је, када је Отац упитао о образу познања, нашао: шта је то Господе што си брзо избавио Господе твоје? Пост.27:20). Јер када нам Бог преда, без икаквог напора [с наше стране] и више од тежње, мудре спекулације Своје Премудрости, ми верујемо да смо изненада пронашли духовно благо. На крају крајева, прави подвижник је духовни земљорадник који, као дивље дрво, пресађује чулно созерцање видљивих [ствари] у област духовног и тиме стиче благо – Откровење Премудрости, благодаћу [Божјом] пројављеном у [свим] стварима. 18. Познање божанске спекулације, које пада на суд подвижника услед његовог смирења, руши расуђивање онога који тешким напорима и трудом тражи ово знање да би се њиме хвалио, и [зато] га не стиче. Тада се у безумљу рађа завист према брату, помисао да га убије и туга за самим собом, изазвана тиме што није испуњен гордошћу од [слушања] похвале. 19. Они који трудом траже знање, а не стичу га, не успевају или због неверја, или због тога што се непримерено супротстављају [народу] који зна и диже се против њих, као што се народ некада [узбуркао] против Мојсија. Закон говори о њима, говорећи да када су се они који су се уздали у своју снагу попели на гору, Аморејци који су живели на њој изашли су и победили их (Бр. 14:40–45, Поновљени текст 1:41–44). Јер они који глуме врлину ради хвалисања, не само да не успевају у свом претварању побожности, већ су неизбежно сломљени својом савешћу. 20. Ко се труди за знањем ради хвалисања и не успева у томе, нека не завиди ближњему своме и нека не тугује. Јер прво треба да постави темељ [знању] љубављу према ближњима, а затим, трудећи се на телу у [духовном] раду, моћи ће да припреми знање за душу. 21. Они који с правом и побожно теже познању бића и не размишљају о хвалисању стичу свесветла созерцања ових бића, журећи им у сусрет и дајући [таквим подвижницима] јасно сагледавање себе. Таквима се закон обраћа: Дођите и наследите градове велике и лепе, које нисте саградили, и подруме готове, које нисте у камену исклесали, и винограде и вртове маслине, које нисте засадили (Исус Навин 24,13). Јер онај ко не живи за себе, него за Бога, стиче у изобиљу божанске дарове који до тада нису били откривени због досадног притиска страсти. 22. О осећању се говори у два смисла. Једно је осећање које одговара [једноставном природном] стању; Ово је осећај у сну, када не опажамо никакве објекте - бескорисно је јер се не претвара у акцију. Друго чуло је активно и преко њега опажамо чулне [ствари]. Постоје и две врсте знања. Једна је научна, која, само на основу својих својстава, схвата логое постојања; бескорисно је јер не тежи да спроводи заповести. Друго знање је активно и делотворно, које истински брине о разумевању бића кроз [духовно] искуство. 23. Лицемер се не осећа узнемирено све док верује да његово лицемерје није откривено; он стреми ка слави, трудећи се да покаже своју праведност. Када га разоткрију, он избацује убитачне говоре, верујући да прекоревањем других крије сопствену бестидност. [Свето] Писмо таквог човека, због његовог лукавства, пореди са леглом змија, наређујући му да донесе плод достојан покајања (Мт. 3, 7-8), односно да покаже скривено стање ума. 24. Неки кажу да је дивља звер свако живо биће које живи на земљи, у мору и у ваздуху, које закон не сматра чистим, чак и ако по свом расположењу изгледа домаће. Под таквим дивљим зверима Свето писмо подразумева људе опседнуте својим страстима. 25. Онај ко се претвара да је дружељубив да би наудио другима је као вук који се облачи у овчију кожу. А када наиђе на једноставност карактера или говора оних који поступају и говоре домишљато по Христу, онда их грабежљиво отима и уништава, обасипајући их безбројним подсмехом. Он напада такав морал и речи као да је шпијун слободе браће у Христу (Гал. 2:4). 26. Ко се претвара да ћути да би учинио злодело, гради замку свом ближњем. А када не успе, повлачи се, додајући тугу својој страсти. Напротив, онај који ћути у корист [ближњег] увећава своју љубав [према њему] и одлази радостан, нашавши светлост која избавља [душу] од таме. 27. Свако ко журно прекине говорника на [братском] састанку не крије своју опседнутост славом. Погођен овом болешћу, он поставља многе споредне теме за дискусију како би прекинуо кохерентан ток резоновања говорника. 28. Мудрац, који поучава и бива поучен, жели да поучава и да буде поучен само о корисним стварима. Лажни мудрац, питајући и испитујући, говори само о сујетним стварима. 29. Ко год, по милости Божијој, постане учесник [духовних] благослова, мора добровољно да их дели са другима. Јер [Господ] каже: бесплатно сте примили, забадава дајте (Мт. 10,8). Ко закопа свој дар у земљу, оптужујући господара за суровост (Мт. 25, 24), одбацује од себе врлину својом телесном шкртошћу. А ко преда Истину непријатељима, касније бива осуђен за славољубље и, не могавши да поднесе срамоту, бива задављен (Матеј 27, 5). 30. Они који су и даље плашљиви пред ратовањем са страстима и који се боје налета невидљивих непријатеља треба да ћуте, односно да се не служе оним начином борбе [против ових непријатеља] који превазилази њихову врлину, него треба да се, молитвом, предају бризи Богу, који се брине о њима. Говор у Изласку им се обраћа: Господ ће се борити за вас, а ви будите мирни (Изл. 14,14). Они који су већ победили [демоне] који их прогоне и теже да стекну методе врлина, да би стекли исправно знање, морају имати само отворене уши разума. Речено им је: Чуј, Израеле (Пнз 6,4). А за онога ко је, пошто је прошао кроз очишћење, [може] да се потпуно препусти божанском знању, дужна је побожна сигурност. Таквом [подвижнику] се каже: Што вапијете к мени (Изл. 14,15). Дакле, свако коме је због страха прописано ћутање треба да тражи уточиште само у Богу; онај коме је наређено да слуша мора бити спреман да слуша божанске заповести; а онај ко има знање треба непрестано да вапи [Богу] у клечећим молитвама, да не допусти зло, и да Му приноси [сталну] захвалност за учешће у добробитима [примљеним]. 31. Душа никада неће моћи да стреми ка богопознању ако је Сам Бог, сишао, не дотакне је и не узнесе је к Себи. Уосталом, ни сам људски ум није у стању да се уздигне толико да схвати чак ни делић Божанског сјаја, осим ако га сам Бог не уздигне (колико је могуће да се људски ум узнесе) и не осветли [Својим] Божанским зрацима. 32. Ко се угледа на ученике Господње, не одбија због фарисеја да у суботу прође кроз засејане њиве и ишчупа класове (Лк. 6, 1), него, поставши бестрасним [духовним] трудом, сабира логое створених бића, побожно се храни божанским знањем. 33. Онај ко просто верује, по Јеванђељу, помера гору своје изопачености деловањем (Мт. 17, 20), уклањајући са себе пређашње расположење на превртљиво кружење чулних [ствари]. Онај ко може бити ученик прима из руку Речи [Божије] комаде хлеба знања и храни их хиљадама, показујући на делу све већу моћ Речи (Матеј 14:14-21,15:32-39). А онај ко је у стању да постане апостол исцељује сваку болест и болест, изгони демоне, односно дела страсти; исцељујући болесне, кроз наду води лишене к врлини и укрепљује речју суда оне који су од страха слаби (Мт. 10, 1). Јер онај коме је дата власт да гази змије и шкорпије (Лк. 10,19) уништава почетак и крај греха. 34. И апостол и ученик су потпуно верници; ученик није потпуни апостол, али је потпуни верник. А ко је само верник није ни ученик ни апостол, него се [побожним] животом и созерцањем може уздићи из трећег чина и достојанства у други, а из другог у први. 35. Оне ствари које су створене у времену и према времену постају савршене када престану свој природни раст. А оне ствари које богопознање ствара у складу са врлином настављају да се увећавају и постају савршене. Јер крај једних постаје [овде] почетак других. Уосталом, онај ко активним спровођењем врлина у себи престаје постојање трулежног, поставља темељ за формирање другог – божанскијег. Али Бог никада не престаје [постојање] добрих ствари које немају почетак, јер као што је својствено светлости да сија, тако је својствено Богу да чини добро. Дакле, субота се поштује као дан одмора у закону, који управља расподелом ствари које постоје у времену и које су подложне стварању и уништењу. А у Јеванђељу, које уводи структуру духовних ствари, субота је украшена чињењем добрих дела. И нека ово не вређа оне који још не знају да је субота за човека, а не човек за суботу, и да је Син човечји Господар суботе (Мк. 2,27-28). 36. У закону и пророцима постоји субота, суботе и суботе суботе (Изл. 31:13–15); обрезање и обрезање обрезања, као и жетва и жетва од жетве, по ономе што је речено: Када жањете жетву своју (Лев.23,10). Први је завршетак делатне, природне и теолошке мудрости; друго је ослобођење створеног бића и логоса који су у њему; трећи је приношење и једење духовних логоа чула и ума. И, наравно, то се дешава три пута у односу на сваког од дотичних. [Ово се дешава да] вођа познаје логос, према коме је Мојсије држао суботу, умирући ван свете земље (5. Мојс. 34, 5), Исус Навин је извршио обрезање прелазећи Јордан (Исв. 5, 3), а они који наследе добру земљу, [према овим логосима], приносе Богу двоструки данак у облику данка. 37. Субота је бестрасност разумне душе, која је, захваљујући [духовном] раду, потпуно искоренила стигму греха. 38. Субота је слобода разумне душе, која природним созерцањем у духу потискује у себи деловање усмерено на чулно. 39. Шабати суботе су духовни мир разумне душе, који ум одводи од свих божанских логоса [садржаних] у бићима, сједињује га потпуно са јединим Богом у љупком лудилу и, кроз мистичко богословље, чини га потпуно непомичним у Богу. 40. Обрезивање је уклањање из душе страсне предиспозиције за створено биће. 41. Обрезивање обрезивања је потпуно одбацивање и уклањање природних покрета душе усмерених ка овом [створеном] бићу. 42. Жетва је сакупљање и сазнање од стране разумне душе, према врлини и природи [ствари], духовних логоса постојања. 43. Жетва над жетвама је поимање Бога, које није доступно свима, настаје на непознат начин у уму после тајанственог созерцања схватљивих [бића]; Ово схватање прикладно приноси [као дар Богу] онај који достојно и с поштовањем поштује Творца, [прослављајући Га] од створења видљивих и невидљивих. 44. Али постоји друга, духовнија жетва, за коју се каже да је од самог Бога; постоји још једно, тајанственије обрезање; коначно, постоји још једна, скривенија субота, на коју се Бог одмарао од сопствених трудова. Ово је према ономе што је написано: Жетва је обилна, а радника мало (Лк. 10,2); обрезање, које је у срцу, по Духу (Рим. 2,29); и благослови Бог седми дан и освети га, јер се у њега упокоји од свих дела Својих, која Бог поче да чини (Пост. 2,3). 45. Жетва Божија је потпуно пребивање и пребивање у Богу достојних [људи], које ће се десити на свршетку векова. 46. ​​Обрезивање, које је у срцу, у духу, јесте потпуни прекид природних радњи у уму и осећању, усмерених на разумљиво и чулно. Они престају услед присуства [Светог] Духа, који одмах преображава цело тело и душу у нешто божанскије. 47. Божија субота је коначни повратак Богу свих створења. У то време Бог се одмара, одмарајући се од [Своје] природне енергије усмерене ка њима, и престаје Своје Божанско дејство, изведено на неописив начин. Али могуће је да и Бог почива од природних енергија у сваком од бића, које су узрок њиховог природног кретања када свако биће, примајући Божанску енергију сразмерну [њом], одређује своју природну енергију у односу на Бога. 48. Ревнитељи [вере] треба да испитају која створења [Његов] Бог је требало да замисли да почињу да буду, а која да не почињу да буду. Јер ако се Он упокојио од дела која је почео да чини, онда је јасно да се није упокојио од оних дела која није почео да чини. Стога је могуће да су творевине Божије, чије је постојање почело у времену, сва бића која учествују, као што су, на пример, различите суштине бића, пошто је њиховом постојању претходило непостојање. Бог је тада био када бића која учествују још нису била. Божије творевине, чије постојање није почело у времену, можда су она бића која дозвољавају учешће у себи; бића која у њима учествују учествују по благодати. То су, на пример: доброта и све што је укључено у овај појам, као и једноставно сав живот, бесмртност, једноставност, непроменљивост, бесконачност, и оно што се суштински сагледава око Бога – они су суштина Божијих творевина, и нису временом почели да постоје. На крају крајева, врлини или било чему од наведеног никада није претходило непостојање, иако су и сама [бића] која у њима учествују почела да буду у времену. Јер свака врлина је беспочетна, и време јој не претходи, јер од вечности има за Родитеља јединог Бога. 49. Бог је бескрајно и бескрајно различит од свих бића – и оних који учествују и оних који допуштају учешће. Јер све за шта се може рећи да има логос бића је творевина Божија, па макар једно почело да буде у времену, а друго – као што је, на пример, нека урођена сила која јасно објављује присуство Бога у свему – унета је у створења благодаћу. 50. Сва бесмртност и сама бесмртност, све живо и сам живот, сви светитељи и сама светост, све врлине и саме врлине, сва добра и сама доброта, све што постоји и само постојање – све су то, несумњиво, творевине Божије. Међутим, неки су почели да долазе у време, јер је Бог тада био када они нису; други нису почели да буду у времену, јер Бог не би постојао да нема врлине, доброте, светости, бесмртности. А они који почињу да буду у времену јесу и зову се они који јесу и именовани су захваљујући њиховом учешћу са [бићима] која нису почела да буду у времену. Бог је Творац свега живота, бесмртности, светости и врлине, будући да превазилази суштину свега што се умом схвата и говори речју. 51. Шести дан, према Светом писму, завршава [стварање] бића која су подложна природи; седми - ограничава кретање својствено времену; осми – открива начин уређења онога што је изнад природе и времена. 52. Ко проведе шести дан само по закону, избегне владање страсти које делатно тиште душу, и бестрасно пређе преко мора, [упутивши се] у пустињу – такав празнује суботу само неделовањем страсти. Онај ко пређе Јордан, напустивши само стање просте неактивности страсти, постаје наследник врлина. 53. Ко проведе шести дан по Јеванђељу, прво умртвивши прве покрете греха, постиже кроз врлине стање бестрасности, лишено сваке изопачености; он празнује суботу у уму, [чувајући] саму машту чистом од страсти. Онај ко пређе Јордан преноси се у област знања у којој ум, тајанствено створен светом, као храм, постаје у Духу пребивалиште Божије. 54. Ко одговарајућим делима и [добрим] помислима божански доврши шести дан у себи и успешно испуни своја дела, уз помоћ Божију, побеђује мишљу свако постојање подвргнуто времену и природи, и постиже тајанствено созерцање вечних векова; потпуно напустивши постојеће [ствари] и прекорачивши их, он у мислима на непознат начин прославља суботу. А ко је награђен осмим даном, васкрсао је из мртвих (мислим на васкрсење од свега што је по Богу – од чулних и разумних [бића], од речи и мисли): он окуси блаженог живота Божијег, који заиста постоји и назива се јединим истинитим Животом, будући да и сам постаје богом захваљујући обожењу. 55. Шести дан је савршено испуњење врлинских дела која одговарају [људској] природи; седми дан је завршетак и престанак свих природних мисли оних који се препуштају созерцању неизрецивог знања; осми је прелазак на обожење достојних [овога]. Можда Господ никада није открио седми и осми дан тајанственије него када их је назвао даном и часом извршења, односно часом који описује тајне и логос свега. Ниједна од небеских и земаљских Сила није могла знати ових дана пре него што их доживи, да није било блаженог Божанства које их је створило. 56. Шести дан открива логос бића бића; седми указује на слику њиховог благостања; а осма наговештава неизрециву мистерију вечног благостања ових бића. 57. Знајући да је шести дан симбол практичног рада, испунићемо у овај дан сву дужност врлинских дела, као да је о нама речено: И виде Бог све што створи, и гле, добро беше веома (Пост. 1, 31). 58. Он испуњава своју дужност добрих дела у славу Божију који се кроз тело труди да душу украси разним врлинама. 59. Онај ко врши припрему праведних дела постиже мир спекулативног созерцања, у коме божански сагледава логое бића, заустављајући тако кретање ума везано за ову припрему. 60. Онај који учествује у почитку Божијем, [који је Он устројио] за нас седми дан, такође учествује, обожењем, у Његовом дејству за нас у осми дан, односно тајанственом Васкрсењу. Оставио је платно и платно које је било на његовој глави да леже у гробу. Они који виде ове ствари, као што су то видели Петар и Јован, верују да је Господ васкрсао (Јн. 20, 5-8). 61. Ово је Гроб Свети, или срце сваког верника. Велови су логои разумних [ствари] заједно са сликама врлина. Платно које је било на [Господњој] глави је једноставно и једнообразно знање о [стварима] разумљивим, заједно са теологијом која се опажа [захваљујући знању]. По томе се [Бог] познала Реч, јер је без тога Он, будући изнад чулних и разумљивих ствари, потпуно недоступан нашем опажању. 62. Они који са поштовањем сахрањују Господа видеће Га васкрслог у слави – нешто што је недоступно виђењу оних који то не чине. Јер Он је недоступан опажању оних који гаје зле намере, јер више нема покривача, захваљујући којима је Господ, како се чинило, био задовољан да га примете [сви] који су желели [да Га виде] и поднели [крст] страдања ради спасења свих. 63. Ко са поштовањем сахрањује Господа, окружен је поштовањем свих богољубаца. Јер он, како и приличи, спасава Господа од срамотног парадирања пред целим народом, не дозвољавајући неверницима да Његово прибијање на крст користе као изговор за хулу (Мт. 27, 57-66). Они који стављају печат на гроб и постављају страже на гробу су непријатељи овог циља - они клеветају васкрслу Реч као украдену од стране ученика; зарад клеветања васкрслог Спаситеља подмићују војнике (Мт. 28,11-15) за исте сребрнике које је добио лажни ученик [Господин] који Га је издао (под „сребреницима“ подразумевам разметљиву слику [спровођења] врлина). Особа која води зна да се оно што је речено појављује само на својој видљивој страни; није му непознато како је и на који начин Господ разапет, погребен и васкрсао. Страсне мисли које су демони подметнули око срца сматра мртвима; [са овим мислима] у искушењима и подељени су, као хаљине [Господине], путеви моралног поштења. [Такав водећи човек] такође преступи, као кроз печате [на Гробу Господњем], кроз слике ишчекивања греха, утиснуте у душу. 64. Сваки среброљубац који ради предострожности глуми врлину, када стекне жељени метал, напушта начин [живота] по коме је раније себе сматрао учеником Речи. 65. Када видим неке горде људе који не могу да поднесу хвалу за боље људе [од њих], како подмукло траже средства да проповедају Истину непознату, одвраћајући [друге] од Ње хиљадама искушења и безаконих клевета, онда ми се чини да је Господ од њих разапет и сахрањен, одредили су стражаре] [на Његове сеобе]. [Бог] Реч их је (махинације) окренула против њих самих; ускрснувши међу непријатељским налетима, Он се појави [у сјају славе], као да учвршћује [нас] у бестрасности усред туга. Јер је јачи од свих, јер постоји и зове се Истина. 66. Тајна Оваплоћења Речи садржи смисао свих загонетки и слика Писма, као и сазнања о створењима која се открива и схвата умом. Онај ко познаје тајне Крста и [Часног гроба] зна и сврху због које је Бог првобитно све створио. 67. За све пројављене ствари потребан је Крст, то јест оно постојано стање које у њима чува везу радњи које се врше у чулном [свету]; свим разумљивим стварима је потребан Гроб, односно та савршена непокретност која у њима зауставља све радње које се врше у уму. Јер када се природно деловање и кретање које се односи на све [створене ствари] споје у [јединствену] везу, тада се [Бог] Реч, једина од свих, која постоји у Себи, као да је васкрсла из мртвих, садржи и описује сва [створења] која су од Њега дошла. Међутим, у исто време, ни једно створење нема однос са Њим због природне везе. Јер спасење оних који су спасени је по благодати, а не по природи. 68. Старост, време и место припадају сроднику, јер без њих не постоји ништа што се мисли заједно са њима. Бог не припада сроднику, јер Он уопште не садржи ништа што би се могло мислити у исто време када и Он. Дакле, ако су достојни [људи] наследници Самога Бога, онда ће [свако] удостојено таквом благодаћу бити изнад свих векова, времена и места. Његово место биће Бог, по написаном: Буди Бог заштитник мој и крепко место спасењу мом (Пс. 71,3). 69. Крај нема ништа заједничко са средином, пошто тада више неће бити крај. Средина је све што [следи] почетку и има крај испред себе. Ако сви векови, времена и места, заједно са свиме што се истовремено с њима мисли, иду за Богом, Који је беспочетни Почетак, и имају Га пред собом као бескрајни Крај, онда се не разликују од средине. Бог је Крај оних који се спасавају, и ништа од средине неће бити созерцано у њима, који се налазе у овом најекстремнијем Крају. 70. Цео Свет је ограничен својим логоима, а [створења] која живе у њему одређена су местом и временом. [Свет] поседује [ове логое] као слике спекулације које су му инхерентне по природи, које омогућавају делимично разумевање Премудрости Божије, [упијајући] у сва [створења]. И све док се користе за такво разумевање, имају и средњу и делимичну перцепцију. А када пројава савршеног престане да буде делимична, тада све што је спекулативно и тупо прође, Истина се јавља лицем у лице, и онај који се спасе, поставши савршен у Богу, биће изнад свих светова, векова и места по којима је до сада био одгајан као дете (1. Кор. 13, 10-13). 71. Пилат је слика природног закона, а гомила Јевреја је слика писаног закона. Ко по вери није изнад оба закона, не може сагледати Истину, која превазилази и природу и разум. Напротив, он ће свакако разапети [Божју] Реч, сматрајући Јеванђеље, као Јеврејин, искушењем и, као Грк, безумљем (1. Кор. 1, 23). 72. Када видите Ирода и Пилата како ступају у пријатељски савез једни са другима ради уништења Исуса, онда под тим подразумевајте једногласну сагласност демона уједињених да убију логос врлине и знања. Јер демон сујете, узевши маску духовног познања, шаље [подвижника] к демону блуда, а он, пак, обукавши се у смирење лажне чистоте, опет га шаље к демону сујете. Зато се и каже: Ирод... обуче Га у лаку одећу и врати Га Пилату (Лк. 23,11). 73. Одлично је чувати ум, а да нас не воде тело и страсти. Јер Господ каже: Не беру смокве од чичка, то јест врлину од страсти, ни грожђе од трња (Мт. 7, 16), то јест радосно знање од тела. 74. Подвижник који је непоколебљиво издржао испит искушења, који је очишћен образовањем свог тела и који је ревношћу за узвишено спекулисање постигао савршенство, награђује се божанском утехом. Јер Мојсије каже: Господ дође са Синаја – то јест од искушења, и јавља се са Сеира нама – то јест од телесних трудова, и похита са горе Парана, и дође са десетинама хиљада светих (5. Мојс. 33, 2) – то јест, са горе вере са тамом светог знања. 75. Ирод се задржава на логосу телесног начина мишљења, Пилат - на логосу чулних ствари, Јевреји - на логосу духовних мисли. Када се душа, услед незнања, прилепи за чулне ствари, издаје [Божју] Реч на смрт, одлучујући у себи да исповеди царство трулежи. Јер Јеврејин каже: Немамо цара осим ћесара (Јн. 19,15). 76. Ирод се задржава на месту где се страсти остварују; Пилат - на месту лажне вештине у њима; Цезар је на месту владара таме, а Јевреји на месту душе. Дакле, када се душа потчини страстима, она издаје врлину у руке порочне навике, јасно напушта Царство Божије и одлази у погубну тиранију ђавола. 77. За духовну радост није довољно да душа влада страстима, ако истовремено не стиче врлину испуњавањем заповести. Јер [речено]: Не радујте се што вам се духови покоравају – то јест дејствима страсти, него се радујте што су ваша имена записана на небесима (Лк. 10, 20) – то јест, што су уписана у место бестрасности, захваљујући благодати усиновљења и кроз спровођење врлина. 78. Обиље врлина које се постижу [духовном] делатношћу апсолутно је неопходно за водећу особу. Јер [Господ] каже: Ко има торбу – то јест духовно знање, узми је, а такође и торбу – то јест обиље врлина које издашно хране душу, а ко нема – наравно, торбу и торбу, односно знање и врлине, продај своју одећу и купи мач (Лк. 22, 36); то јест, [Господ] каже: посвети своје тело трудовима врлина и мудро води борбу са страстима и демонима ради постизања мира Божијег. Или [Он вам каже]: стекните у Речи Божијој ону вештину која [као мач] одваја најгоре од најбољег (Јевр. 4,12). 79. Господ, откривши се у тридесетој години, тајно учи о Њему тајнама, које постају видљиве захваљујући овом броју. Јер број тридесет, схваћен у тајанственом смислу, представља Господа као Творца и Провајдера времена, природе и интелигибилних [бића] која су изнад природе. [Уосталом, Господ је Творац] времена захваљујући броју седам, јер је време седмоструко; природа захваљујући броју пет, јер је природа петострука и дели се на пет делова осећањем; схватљива [бића] због броја осам, јер њихово постојање премашује период мерен временом. [Господ] је Провајдер због броја десет; кроз свети десет заповести људи се приводе благостању, а овим писмом тајно почиње име Господа који је постао човек. А када саберете пет, седам, осам и десет, добијате број тридесет. А ко зна како је дивно ићи за Господом, нашим Водичем, не остаје у незнању због чега се Он открио у тридесетој години, већ имајући прилику да проповеда Јеванђеље Царства. Јер када је Он непорочно, као нека видљива природа, створио [Својом] делатном мудрошћу свет врлина, не мењајући ток живота своје душе, пролазећи кроз супротности за извесно време; када је кроз созерцање самоуверено пожњео жетву знања о разумљивим [стварима], па је стога могао промисаоно да уложи исту вештину у друге, тада сам [Бог Реч], као да поседује телесни лик и достигавши дух од тридесет година, открива, заједно са сопственим добробитима, Своје дејство на друге. 80. Онај ко се одаје телесним задовољствима не може бити неуморан у врлини и лако тежити знању. Дакле, он нема личност (Јн. 5, 5-15) – то јест свесно расуђивање, које би га, када се вода узнемири, спустило у језерце, односно у врлину која може да прими знање и исцели сваку болест, осим ако, наравно, болесник својом непажњом и својом непажњом није спречио другога због тога што је раније учинио. исцељење. Стога је [ослабљен] лежао у слабости тридесет осам година. Јер онај ко созерцава видљиву творевину не ради прослављања Бога и побожно не узводи своју мисао до разумне природе, у правди, остаје у опуштености назначени број година. Јер број тридесет, сагледан са становишта природног созерцања, означава чулну природу, а посматран са становишта [духовне] поделе, означава практичну врлину. Број осам, схваћен са становишта природног созерцања, означава интелигибилну природу бестелесних [бића], а са спекулативне тачке гледишта – мудро богословље. Свако кога то не покреће ка Богу остаје опуштено све док му [Бог] Реч не дође и научи га, кратко заповедајући: Устани, узми постељу своју и ходи (Јн. 5, 8) – то јест, [Бог Реч] ти заповеда да будеш владар [свог] ума и [чувај га] од опсесивног, љубављу према телу треба да пређеш на своје ужитке. кући, то је, наравно, Скај. Јер доликује горем да га бољи уздигну на плећа [духовног] рада ради врлине, него да допусти да се бољи, услед опуштања душе, однесе лошијим, због опуштања душе, у потрази за задовољствима. 81. Чистотом помисли не идемо даље од своје суштине и суштине свега што долази после Бога, а такође не стичемо вештину у непроменљивој врлини. Међутим, када љубављу повратимо [наше изгубљено] достојанство, тада ћемо спознати снагу Божанског обећања. Јер треба веровати да су достојни, по [својој] непоколебљивој постојаности [у врлинама], тамо где је [њихов] ум, предвиђајући то с љубављу, укоренио [своју] снагу. Уосталом, онај ко није изашао из себе и из свега што се мишљу може схватити, ко се није настанио у Тишини, која превазилази [свако] мишљење, не може бити нимало ослобођен од променљивости [материјалне] егзистенције. 82. Свако размишљање одражава многострукост, или барем дуалност. Јер то је посредничка веза извесних крајности повезаних једна са другом, то јест, то је веза између мислиоца и замисливог. Ниједан од ових екстрема није у стању да остане потпуно једноставан. На крају крајева, мислилац је одређени субјект који у себи садржи способност мишљења, која је неодвојива од њега. А замисливо је или супстрат или оно што је у субјекту; неодвојива од ње је способност да се схвати мишљу или основна суштина на коју се та способност односи. Јер ниједно биће није само по себи проста суштина или проста мисао да би била недељива јединица. А Бог, ако Га назовемо „суштином“, не садржи у себи својствену способност да буде спознатљив, да не би био сложен; ако Га назовемо „размишљањем“, онда Он не садржи у себи субјективну суштину која по природи може да смести мисао. Али сам Бог, Целовит и Јединствен, је у суштини Размишљање, а у мишљењу Он, Целовит и Јединствен, јесте Суштина. А при том је потпуно изнад суштине и мишљења, јер је нераздвојна, недељива и проста Јединица. И стога, онај ко у некој мери учествује у размишљању још не иде даље од дуалности; онај ко потпуно напусти ово размишљање налази се на известан начин у Јединици и уклања од себе способност мишљења. 83. У множини – другост, различитост и разлика; у Богу, заиста Једном и Једином, постоји само један идентитет, једноставност и сличност. Стога је неразумно окренути се созерцању Бога, а да се претходно не нађеш изван мноштва. А то нам показује Мојсије, који је прво разапео шатор [свог] разума ван логора (2. Мојс. 33,7), па се тек онда обратио Богу. Опасно је покушавати речима изразити оно неизрециво, јер је изговорена реч двојна, па чак и множина. Поузданије је созерцавање постојања само у души, не изговарајући ништа, јер душа почива у недељивој Јединици, а не у мноштву. Јер првосвештеник, коме је заповеђено да једном годишње иза завесе уђе у Светињу над светињама (Јевр. 9, 1-7), учи да само онај ко пролази кроз храм и светињу треба да буде у „светињи над светињама“, то јест, онај ко прође кроз целокупну природу чулних и разумљивих [ствари] у светињи и само кроз себе постаје чист по рођењу – само кроз себе треба да постане чист од сваког свог рођења. голе и лишене одеће мисли. 84. Велики Мојсије, разапевши свој шатор ван логора, односно ставивши своју слободну вољу и мисао изван граница [ствари] видљивих, почиње да се клања Богу. И, ушавши у таму, односно у безоблично и нематеријално место знања, он тамо остаје, вршећи најсветије тајне. 85. Тама је безоблична, нематеријална и бестелесна структура која садржи небеско знање бића. Онај ко се нађе унутар ове диспензације, попут другог Мојсија, схвата Невидљиво својом [својом] смртном природом. Захваљујући томе, он, утиснувши у себе лепоту божанских врлина и поставши као слика која тачно преноси лепоту Прототипа, спушта се, стављајући се на располагање онима који желе да се угледају на [највишу] врлину и откривајући човекољубиву и благодатну [суштину] благодати у којој учествује. 86. Они који беспрекорно следе мудрост по Богу добијају велику корист од знања које им је даровано. [Суштина ове философије је да] не треба прилагођавати [своју] слободну вољу [променљивим] околностима, већ треба ревносно и непоколебљиво започети оно што одговара значењу врлине. 87. Крштени у Христу кроз [Свети] Дух, примамо прву нетруленост по телу, а последњу нетруленост доживљавамо Христом и Духом [Светим], чувајући, захваљујући успеху у добрим делима и добровољном умртвљењу [плоти], прву непропадљивост, по којој се поседују нико од оних који се не плаше користи. 88. Бог је по милости [Својој] према нама, желећи да с неба спусти благодат божанске врлине на оне који живе на земљи, символички уреди свештену скинију и све што је у њој; она је отисак, слика и подобије Премудрости [Божије]. 89. Благодат Новог Завета тајанствено је скривена писмом Старог [Завета]. Зато Апостол каже да је закон духован (Рим. 7,14). На крају крајева, закон који је оронуо и словом застарео се укида (Јевр. 8,13), али духом постаје млађи и увек је делотворан. Јер благодат не стари. 90. Закон је сенка Јеванђеља, а Јеванђеље је слика будућих благослова. Први спречава спровођење злих дела, а други предлаже спровођење добрих дела. 91. Ми кажемо да се сво Свето Писмо, као духовни човек, дели на тело и на дух. И ко тврди да су речи Писма тело, а да је Његов смисао дух или душа, не греши против истине. Стога је несумњиво мудар онај ко занемарује пропадљиво и постаје потпуно власништво непролазног. 92. Закон је тело духовног човека, уподобљено Светом писму, пророци су његова осећања, а Јеванђеље је разумна душа. [Душа] делује кроз тело закона и осећања пророка, откривајући своју моћ у тим поступцима. 93. Закон је сенка, а пророци су слика божанских и духовних благослова садржаних у Јеванђељу. А Јеванђеље открива саму Истину, присутну у нама кроз писма, која је раније била сакривена у сенци закона и наговештена од пророка. 94. Ко својим животом и својим понашањем испуњава закон, доводи у неделовање само зле склоности, жртвујући Богу дејство неразумних страсти. А због његове духовне незрелости довољан је такав начин [живота] да се спасе. 95. Ко је васпитан пророчком речју, одбацује дејства страсти, остављајући у исто време своје сагласје са њима, које се укорењује у души. И то зато да, показујући у односу на најгоре (мислим на тело) да се уздржава од зла, може да сакрије оно што обилно чини у односу на боље (мислим на душу). 96. Човек који је искрено одан јеванђелском животу одсеца од себе почетак и крај зла. Он стреми ка свакој врлини речју и делом; приноси жртву хвале и исповедања, удаљавајући се од сваког узнемирујућег дејства страсти и ослобађајући се душевног ратовања са њима; познаје само једно [духовно] задовољство, храни душу надом у будуће благослове. 97. Ревносним ревнитељима у [изучавању] Светог Писма Господ се јавља у два облика: у једноставном и јавно доступном, који многи могу да виде и о коме се каже: и видесмо Га: и немаше ни обличја ни лепоте (Ис. 53,2); и у другом облику, скривенији и доступнији само неколицини, односно онима који су, попут Петра, Јакова и Јована, већ постали свети апостоли, пред којима се Господ преобразио у славу која побеђује разум. По овој слави Господ је најлепши међу синовима људским (Пс. 44,3). Од ова два типа, први одговара онима који тек почињу [живот у Христу], а други онима који су достигли савршенство у знању, колико је то могуће [човеку]. Једна је слика о првом доласку Господњем, са њим су у корелацији речи Јеванђеља, а људи активног расположења очишћени су његовим страстима. Други је предслика доласка [Господа] у слави, који се сматра Духом. Мудрошћу преображава оне који воде ка обожењу, и захваљујући овом преображају Речи [Божије] у њима, са отвореним лицем, као у огледалу, гледају у славу Господњу (2. Кор. 3, 18). 98. Онај ко се, захваљујући врлини, непобедиво одупире страшним опасностима, има у себи први долазак [Бога] Речи, који делује у њему и чисти га од сваке прљавштине. А ко созерцањем доведе ум свој у анђеоско стање, тај у себи садржи силу другог доласка, која га чини равнодушним и нерањивим. 99. Осећање је прикладно за делатног човека који [духовним] трудом стреми ка врлини, а безосећајност је примерена руководећем који одвраћа свој ум од тела и света и обраћа га Богу. Ко [духовним] радом постигне ослобођење душе од природних веза које је везују за тело, има слободну вољу која је стално подређена [потребама духовног] рада. А ко је созерцањем већ извукао ексере ове везе [са светом], тај се ништа не задржава, чисти се од страсти и природно стиче снагу која се одупире [злу], који жуди да га запоседне. 100. Мана која је послата Израиљу у пустињи је Реч Божија, коју на одговарајући начин асимилују они који су Њиме задовољни за сваку духовну радост и која се мења према укусу свакога, да би задовољила жеље оних који учествују (Муд. 16:21). Јер Оно садржи [сваки] квалитет све духовне хране. Зато за оне који се поново рађају кроз [Свети] Дух нетрулежног семена, постаје чисто млеко речи (1. Петрова 2,2); за слабе – поврће (Рим. 14,1-2), смирујући страдалничку снагу душе; а за оне који, сталним вежбањем, вежбају чула своје душе да разликују добро од зла, Оно даје Себе као чврсту храну (Јевр. 5:14). Реч Божија има и друге безбројне силе које се овде не могу садржати. Онај који је распустио [овде постојање] и удостојио се да буде подигнут међу мноштвом многих (или свих) сила Речи, схватиће цео збир њих, или неке од њих, јер је овде био веран у малим стварима (Мт. 25, 21). Јер сви узвишени божански дарови који су нам дати у овом животу изгледају скромно и безначајно у поређењу са даровима будућности. 1. Један је Бог јер је једно Божанство; Јединица је беспочетна, једноставна, надсуштинска, недељива и недељива; Она је Једно и Она је Тројица, потпуно Јединство и потпуно Тројство; цело Јединство – у суштини, и целокупно Тројство – по Ипостасима. Јер Божанство је Отац и Син и Свети Дух, а Божанство је у Оцу и Сину и Светоме Духу. Потпуно је у целом Оцу, а Отац је потпуно у целом Божанству; Потпуно је у целом Сину, а Син је потпуно у целом Божанству; Потпуно је у целом Светом Духу, а Свети Дух је потпуно у целом Божанству. То је у потпуности Отац и потпуно Отац; сав Отац у целом Божанству и сав Отац је цело Божанство. А цело Божанство је сав Син, цело Божанство у целом Сину и сав Син у целом Божанству. Целокупно Божанство је Дух Свети, и Оно је у целом Светом Духу; цело Божанство је сав Дух Свети, и сав Свети Дух у целом Божанству. Јер Божанство није делимично у Оцу, а Отац није делимично Бог; Божанство није делимично у Сину, и Син делимично није Бог, Божанство није делимично у Духу Светом, а Дух Свети није делимично Бог. На крају крајева, Божанство је недељиво, а Отац или Син или Свети Дух није несавршен Бог, већ савршено Божанство постоји потпуно и савршено у савршеном Оцу, и у савршеном Сину, и у савршеном Духу Светом. Отац је потпуно и савршено у целом Сину и Духу; Син је потпуно и савршено у васцелом Оцу и Духу; Дух Свети је потпуно и савршено у целом Оцу и Сину. Дакле, Отац и Син и Свети Дух су један Бог. Јер постоји једна те иста суштина, сила и деловање Оца и Сина и Светога Духа; они не постоје и нису замишљени ни у једном [од ових Божанских Лица] одвојено једно од другог. 2. Свако мишљење је својствено [створењима] размишљању и замисливо. Бог не припада ни првима ни другима, јер их превазилази. У супротном, он би био описив, имајући потребу, као мислилац, у вези са замисливим, јер би се природно потчинио мислиоцу, јер би веза [са њим] постала предмет мисли. Дакле, Бог се не може схватити ни као мишљење ни као мисао, јер је изнад овога. За она [створења] која су за Богом, уобичајено је и да мисле и да се мисле. 3. Као што је свака мисао, будући квалитет, постављена у суштини, тако има и покрет који се врши у односу на суштину. Јер оно није у стању да се открије као нешто што уопште постоји слободно и једноставно по себи, јер није слободно и није једноставно. Бог је потпуно једноставан на оба начина. [Он је] Суштина која је изван онога што је у субјекту, и [Он је] Размишљање, које уопште нема супстрат. Јер [Бог] не припада ни онима који мисле, ни онима који се мисле, јер је изнад и суштине и мисли. 4. Као што се у њему праве линије које се разилазе од средишта сматрају потпуно неодвојивим, тако и онај ко је удостојен да буде у Богу, простим и неодвојивим знањем схвата све логоусе створених ствари које постоје у Њему. 5. Размишљање се формира од мисливих [ствари]; било једно или вишеструко, формира се по слици сваког замисливог. Када се појави на другој страни мноштва чулних и разумљивих [ствари] које га формирају, и постане потпуно безобличан, тада је предмишљена Реч [Божја] асимилира са Себом и даје јој мир [од бесконачне] наизменичне промене менталних слика. Онај који је ово доживео смирио се и од својих дела, као што је Бог учинио од Својих (Јевр. 4,10). 6. Ко овде постиже савршенство, људима доступно, доноси плод Богу љубав, радост, мир и дуготрпљење, а за будућност – нетрулежност, вечност и сл. И, можда, први су прикладни само ономе ко активно упражњава моралну мудрост, а други – ономе који истинским знањем излази из [свега] створеног. 7. Као што је грех дело својствено непослушности, тако је и врлина дело својствено послушности; и као што непослушност прати кршење заповести, тако послушност следи држање заповести и сједињење са Оним који [их] дао. Дакле, онај ко држи заповест кроз послушање чини праведно дело, а љубављу одржава нераскидиво јединство са Заповедником. А онај ко га нарушава непослушношћу чини грех и разбија своје јединство љубави са Заповеданим. 8. Ко се, [превазилазећи] одвојеност [од Бога, која је настала] услед преступа [заповести], сједињује [са Њим], најпре се одваја од страсти, затим од страсних помисли, затим од природе и логоса који су својствени овој природи, а затим од нагађања и од знања које је с њима повезано. Коначно, удаљавајући се од разноликости логоса Провиђења, он на непознат начин стиже до логоса Јединице. И само у овом логосу ум, созерцавајући сопствену непроменљивост, радује се неисказаном радошћу (1. Петр. 1, 8), сагледавши мир Божији, који је изнад сваког разума (Фил. 4, 7) и који будно чува своје непоколебљиво достојанство. 9 . Страх од Геене подстиче почетника да избегава зло; онима који успевају [у духовном животу] даје се ревност у спровођењу врлина, [произведена] жељом да се [добром за примљене] користи; тајна љубави уздиже ум изнад свих створења, чинећи га слепим за оно што је после Бога. Само такве слепце Господ опамећује показујући им божанскије ствари. 10. Реч Божија је попут горушичиног зрна, и пре него што је посађена изгледа мала, али када се правилно посеје, постаје толико велика да [сви] узвишени логои чулних и разумљивих створења, попут птица [небеских], налазе одмор у [гранама] Њега. Јер логоси свих ствари су у Речи Божијој и садржани су у Њој, али ни једна од постојећих ствари не садржи Њега. Зато је Господ рекао да онај ко има веру величине горушичиног зрна може речју померити гору (Мт. 17, 20), односно одагнати силу ђавола која влада нама, померајући је из темеља. 11. Горушичино зрно је Господ, који је посејан Духом у срцима која [Њега] примају. А ко брижљиво узгаја ово жито својим [својим] врлинама, тај помера гору прљавог ума, добровољно уклањајући [са себе] постојану навику разврата. И тада у њему, попут птица небеских, логос и методе [спровођења] заповести, као и божанске Силе, налазе у њему мир. 12. Стављајући Господа као основу [наше] вере, као извесни камен темељац, ми подижемо узвишени и благословени [храм], односно чисто и право богословље, јасан и светао живот, као и божанске мисли и нагађања као бисери. Али [за градњу овог храма] нису потребни дрво, сено и слама (1. Кор. 3, 12), односно идолопоклонство или заокупљеност чулним стварима, неразуман живот и страсне мисли, лишене мудрог разумевања, као класови. 13. Ко се труди за знање, поставља [чврсте] темеље за спасење душе, као што је Бог рекао Мојсију: Ти си устао са мном. Треба да знате да постоје разлике међу онима који стоје са Господом, пошто су речи важне за оне са радозналим умом: Има оних који овде стоје, који неће окусити смрт док не виде да Царство Божије долази у сили (Мк. 9,1). Јер Господ се не јавља свима који пред Њим стоје у слави, него се пред искушеницима јавља у виду слуге (Фил. 2, 7), а онима који могу да иду за Њим узлазећи на високу гору Преображења Његовог, Господ се открива у обличју Божијем (Мт. 17, 1–9, Мк. 9, 2–13, 28, Лк. 1:16–18), у којој је био пре стварања света. Јер могуће је да се Господ свакоме ко је са Њим открије на различите начине – једни на овај, а други на други, што бива, наравно, сразмерно способности свакога да види, одређеном вером. 14. Када Реч Божија постане јасна и светла у нама, и Лице Његово засија као сунце, тада се хаљине Његове показују беле, то јест, речи Светог Јеванђеља Писма [појављују се у нама] јасне, провидне и без икаквог покривача. И заједно са Господом дођу [к нама] Мојсије и Илија, то јест духовни логоси закона и пророка. 15. Као што Син Човечији долази у славу Очеву са Анђелима Својим (Мт. 16, 27), тако се и Реч Божија, долазећи у славу Очеву са Анђелима Својим, преображава у достојне, у складу са напредовањем у врлинама свакога. А духовни логоси закона и пророци, предочени од Мојсија и Илије, јављајући се са Господом при Његовом Преображењу, чувају сразмерност славе [Господине] у достојнима, откривајући им [божанску] Силу [у мери у којој] могу да је смести у ово време. 16. Свако ко је упућен у мистерију лога Јединице, сигурно ће препознати лого Провиђења и Суда, који је повезан са овим логом Јединице. Дакле, по Светом Петру, он има три скиније, које треба убројати у [куније] које се виде. То су три вештине у спасењу: мислим на вештину у врлини, вештину у знању и вештину у теологији. Први захтева храброст и разборитост у [духовном] раду, чији је лик блажени Илија; други захтева праведност у природној контемплацији, што је показао велики Мојсије; за треће је потребна најсавршенија мудрост, коју је Господ открио. Именоване скиније, пошто су боље и узвишеније од других, постаће у будућности наслеђе достојних. 17. Ко се предаје духовном раду, живи у телу као туђин, пресецајући везу душе са телом са врлинама и уклањајући са себе обману материјалног. Онај ко се предаје познању живи као туђ у самој врлини, созерцавајући истину, као у огледалима и алегоријски (1. Кор. 13, 12). Јер он још није у стању да види самопостојеће врсте добара и да ужива у контемплацији о њима лицем у лице. Уосталом, сваки светац пролази [кроз овај живот], кроз лик добара, хитајући у будућност, и при томе кличе: туђин сам и туђ, као и сви оци моји (Пс. 39,13). 18. Онај који се моли никада не треба да прекине свој успон туге ка Богу. Уосталом, наш успон треба схватити као успех у врлинама током [духовног] дела из снаге у силу (Пс. 83,8), као уздизање духовног знања при созерцању из славе у славу (2. Кор. 3,18) и као прелазак од речи Светог Писма ка [Његовом] духу. Онај који се нађе на месту молитве треба да учини исто: да подигне ум на тугу, одбацивши људске [бриге] и [окренувши се] божанскијим [стварима], да би ум могао да прати онога који је прошао небо, Исуса, Сина Божијег (Јевр. 4, 14), који је свуда присутан и свеприсутан и свеиспунилац, по Богу, и сведостојећи нас. пролазећи кроз све што долази после Њега, завршило би са Њим самим. Ако Га схватамо, то није слабошћу економског снисхођења [нама], него величином [Његове] природне Бесконачности (2. Кор. 5,16). 19. Дивно је све своје време посветити Богу и тражити Га, као што нам је заповеђено (Пс. 104,4), чак и ако они који Га траже у овом животу нису у стању да се приближе границама дубине Божије. Али можда ћемо, стремећи бар мало ка овој дубини, [удостојити] да созерцавамо Светињу над светињама и Духовну Духовну. Ово сликовито показује епископ, улазећи из Светиње над светињама у Светињу над светињама, [које] су најсветије од [свих] светиња. 20. Свака реч Божија није дуговечна или дуговечна; она је једна, иако се састоји од разних спекулација, од којих је свака део [ове] речи. Дакле, онај ко говори у име истине и уме да говори тако да не пропусти ништа од онога што се проучава, говори једну реч Божију. 21. У Христу, који је Бог и Реч Очева, у суштини пребива сва пуноћа Божанства телесно (Кол. 2,9); у нама обитава ова пуноћа Божанског по благодати, када саберемо у себи сву врлину и мудрост и никако (колико је то људски могуће) не занемарујемо истинско подражавање Праобраза. Јер због усиновљења [нас од Бога] сасвим је природно [да] обитава у нама пуноћа Божанства, која се састоји од духовних спекулација. 22. Као што је наша реч, која природно произилази из ума, гласник његових скривених кретања, тако је Реч Божија суштински познала Оца, као што Реч [зна] Ум који је [То] родио. А без Речи ни једно од створења не може да опази Оца, јер, будући да је Реч по природи, Она открива Оца Кога је познала, због чега ову Реч Великог Савета назива Анђео (Ис. 9, 6). 23. Велики Сабор Бога и Оца је тиха и непозната тајна [Божанске] Икономије. Јединородни Син је открио и испунио [овај Сабор] кроз [Своје] Оваплоћење, поставши Гласник Великог и Вечног Сабора Бога Оца. свако ко зна значење тајне [Икономије] постаје и весник Великог Сабора Божијег утолико што се и речју и делом бескрајно пење на гору и, савладавајући све [створено], жури ка Ономе који му се спустио. 24. Ако је Реч Божија, по природи потпуно непомична, економски ради нас сишла на најниже крајеве земље, узнела се изнад свих небеса (Еф. 4, 9-10) и, по икономији Божијој, у Себи, као у човеку, унапред остварила будућност, онда нека онај који храни и храни љубав према љубави према мени. Бог] размотри шта је, према обећању, циљ љубави према Господу. 25. Ако је Бог Реч, Син Бога Оца, за то постао Човек и Син Човечији, да би људе учинио богом и синовима Божијим, онда верујемо да ћемо бити тамо где је и сам Христос сада, као Глава целог тела (Кол. 1, 18), који је, као и ми, ушао код Оца као претеча за нас6:20. Уосталом, Он је као Бог постао у сабору богова (Пс. 82,1), то јест у онима који се спасавају, и, стојећи усред [њих], раздаје [дарове] будућег блаженства достојнима, не одвајајући се од њих икаквим простором. 26. Онај ко је још испуњен страсним телесним жељама и даље пребива као идолопоклоник и творац идола у земљи Халдејској. Када постане [способан] да бар мало разазнаје ствари и да правилно осети путеве [постојања] природе, онда он, напуштајући земљу Халдејаца, прелази у Харан Месопотамски (Пост. 11, 28-31), односно у средње стање између врлине и порока, када осећање још није постало чисто [од царне ствари] превара]. Ово је Харран. Ако, уздижући се изнад осећања, постигне сразмерно схватање добра, онда већ хрли у добру земљу, односно у стање слободно од сваког зла и незнања. Поштени Бог је показао ову земљу и обећао да ће је дати као награду онима који Га воле. 27. Ако је Реч Божија распета у слабости ради нас и васкрсла силом Божијом (2. Кор. 13, 4), онда је јасно да Он увек духовно чини и трпи за нас, постајући све за све људе да би све спасао. И божански Апостол, обраћајући се слабим Коринћанима, сјајно каже да је одлучио да не зна ништа осим Исуса Христа, и Њега распетог (1. Кор. 2, 2). Ефесцима, који су били савршени, он пише: Бог нас подиже са собом, и посади нас на небесима у Христу Исусу (Еф. 2, 6), говорећи тиме да Реч Божија постаје [једна или она] сразмерна снази свакога. Јер је распет за оне који се тек активно уводе у побожност, прибијајући своје поступке, испуњене страстима, на Крст божанским страхом. Он васкрсава и узноси се на небо за оне који су одбацили свег старог човека, поквареног лажним пожудама, и обукли се у целог новог човека, створеног Духом по лику Божијем (Еф. 4, 22-24; Кол. 3, 9-10), и стога су нашли кроз благодат [дела] у њима, сваки аутор и над свима, са начелом и силом. име, именовано не само у овом веку, него и у будућем (Еф. 1,21). Јер све што је после Бога – и [створене] ствари и врлине – биће ниже од онога који се кроз благодат нађе у Богу. 28. Као што је Реч Божија, пре Његовог јављања и доласка у телу, духовно обитавала у патријарсима и пророцима, предобличавајући тајне доласка Његовог, тако је после овог обитавања [у телу] присутна и у још увек новорођенчади [у Христу], духовно их храни и води ка зрелости по Богу, и као да их савршено дели, извлачи по лику сакривену. Његова будућност долази. 29. Као што су речи закона и пророка, будући да су претеци доласка Речи у телу, водили душе ка Христу, тако је и сама славна Реч Божија, оваплотивши се, постала претеча Његовог духовног доласка, водећи душе кроз Своје сопствене речи да приме Његову очигледну и божанску [будућност]. Овај долазак се увек дешава, преображавајући достојне из тела у дух кроз врлину; То ће се десити и на крају [овог] века, када ће свима бити благословено откривене [тајне] до тада неизрециве. 30. Пошто сам несавршен и непослушан, не слушам Бога кроз спровођење заповести и не постајем савршен у својим мислима кроз знање, онда се у мени и кроз мене Христос сматра несавршеним и непослушним. Јер ја Га понижавам и ограничавам и, иако сам уд и део Тела Христовог (1. Кор. 12, 27), не растем са Њим у духу. 31. Писмо каже: Сунце излази и сунце залази (Проп. 1,5). Очигледно, [овде се подразумева] да [Бог] Реч има обичај да се понекад уздиже на гору, а понекад силази на дно, по достојанству, смислу и начину [живота] оних који теже врлини и подстакнути [жељом] за божанским знањем. Блажен је онај ко у себи задржи, по узору на Исуса Навина (Исус Навин 10,12), резервисано Сунце праведности – меру дана овога живота, неограничену вечером порока и незнања, које му помаже да избаци зле демоне који се дижу против њега. 32. Реч Божија, подигнута у нама кроз деловање и созерцање, привлачи свакога к себи (Јн. 12, 32), осветљавајући, по врлини и познању, наша размишљања и судове о телу, души и природи бића. [Осветљава] саме чланове тела [наше] и осећања, чинећи их подложним Његовом бремену (Матеј 11:29-30). Зато нека се созерцатељ [ствари] божанских усрдно успиње на гору, пратећи Реч док се не нађе на месту где Она [пребива]. Јер тамо Реч „вуче“, како каже Проповедник, и привучена је на своје место (Проп. 1,5), то јест, привлачи оне који Га следе, као Великог Првосвештеника, водећи у Светињу над светињама, где је Он сам ушао као претеча за нас (Јевр. 6,20). 33. Ко се посвети благочестивој мудрости и спрема се за рат против невидљивих сила нека узнесе молитве, да би природна [способност] расуђивања, поседовање сразмерне светлости, и просветљујућа благодат [Светог] Духа увек остала са њим. Јер први води тело, кроз [духовни] рад, ка врлини, а други просветљује ум да [човек] може да преферира од свега [другог] саживот са Премудрошћу [Божјом], по којој се разарају тврђаве зла и свако узвишење које устаје против познања Бога (2. Кор. 10, 4-5). А то показује Исус Навин, у молитви молећи [Господа]: Нека се сунце надвије над Гавоном (Ис. Нав. 10, 12), то јест тражећи да се забрањена светлост богопознања задржи над гором умног созерцања; а месец над долином, то јест, тако да природна [способност] разликовања, која се налази у [нашој] телесној слабости, остаје непромењена због врлине. 34. Гаваон је узвишени ум, а долина је тело понижено смрћу. Сунце је [Бог] Реч, која просветљује ум, дајући му моћ спекулације и одагнавши од њега свако незнање. А месец је природни закон, који подстиче тело да се законито покорава духу како би на себе преузео терет заповести. Месец је симбол природе јер је променљив; али код светих остаје непромењена, због њихове непроменљиве вештине у врлини. 35. Господа треба тражити не изван оних који [Њега] траже, него у себи, који Га траже кроз веру [извршену] у делима. [Свето Писмо] каже: „Реч ти је близу, у устима твојим и у срцу твоме“, односно реч вере (Рим. 10,8), пошто је сам Христос тражена Реч. 36. Размишљајући о висини Божанске бесконачности, нећемо губити наду у Божију љубав према човечанству, која се протеже од [Божанских] висина до нас; Схватајући [пуну] дубину нашег грешног пада, нећемо изгубити веру да ће васкрснути у нама убијена врлина. Јер је могуће да Бог учини и једно и друго: да сиђе [к нама], просветивши наш ум знањем, и да поново васкрсне у нама врлину, узневши нас са собом кроз праведна дела. [Апостол] каже: „Не говори у срцу своме: ко ће узаћи на небо?“ односно да се Христос зближи; или: „Ко ће сићи ​​у провалију?“ односно да васкрсне Христа из мртвих (Рим. 10:6–7). Могуће је да су, према једном схватању, „бездан“ сва [бића] испод Бога; Реч Божија се промисаоно налази у свима њима, као Живот који долази онима у гробовима. Јер сви који живе учешћем у животу су мртви. „Небо“ је природна Божија скривеност, [биће] у којој је Он свима несхватљив. Ако неко „небо“ тумачи као логос теологије, а „бездан“ као тајну [Божије] икономије, онда, по мом мишљењу, неће погрешити. Јер и једно и друго је недоступно онима који желе да их истраже уз помоћ доказа. Штавише, они постају потпуно недоступни ако се траже без вере. 37. У активном човеку Реч [Божја], згуснута путевима [спровођења] врлина, постаје тело. У созерцаоцу [Божанских тајни], Оно, оплемењено духовним спекулацијама, постаје Онај Који је био у почетку, то јест Бог Реч. 38. Онај који уз помоћ једноставних примера и изрека који одговарају способностима слушалаца, представља [им] морално учење Речи, чини ову Реч телом. А онај ко излаже тајанствену теологију уз помоћ узвишених спекулација чини Реч Духом. 39. Онај ко теологизира катафатично, полазећи од [афирмативних] пропозиција, чини Реч телом, јер може спознати Бога као Узрок [свега], полазећи само од [ствари] видљивих и опипљивих. Онај ко теологизира апофатички, полазећи од негативних судова, чини Реч Духом, као да је у почетку Божијем и постоји са Богом (Јн. 1, 1); он истински спознаје Надспознатљиво, не засновано ни на чему доступном знању. 40. Ко је, као и патријарси, научио да копа у себи кроз [духовни] труд и созерцање извора знања, налази у [њима] Христа, Извор Живота. Премудрост нас позива да пијемо из ње: Пијте воду из ваших судова и са извора ваших бунара (Приче 5, 15) – они који то чине наћи ће благо Њено које је у нама. 41. Они који живе животињским и чулним животом чине Реч [Божју] телом на сопствену одговорност; злоупотребљавају створења Божија да би задовољили [својим] страстима, али се не обазиру на Реч мудрости да би познали и славили Бога, [на основу] Његових творевина, и да би разумели где, зашто, због чега и како смо се нашли међу видљивим [стварима]. Напротив, они, лутајући у тами овог века, обема рукама осећају незнање Божије. 42. Они који се држе само једне речи Светог Писма и достојанство [своје] душе везују оковима телесног служења закону, срамно утјеловљују Реч [Божију]. Они верују да је Бог задовољан жртвама неразумних животиња, веома се старају о телу, вршећи обреде спољашњег очишћења, али занемарују лепоту душе, прекривену [прљавим] мрљама страсти – те душе, ради које је створена свака сила видљивих [створења] и дата је свака Божанска реч и свака Божанска реч. 43. Свето Јеванђеље каже да је Господ био припремљен за пад и васкрсење многих (Лк. 2,34). Зато морамо размислити: није ли [Он] постављен за пропаст оних који само чулним очима гледају видљиву творевину и следе само [дословни] говор Светог Писма, будући да својим безумљем нису могли да се обрате новом духу благодати? И [није ли Он био предодређен] за побуну оних који духовно созерцавају створења Божија и духовно слушају Његове речи, бринући се само о томе да обнове божански лик у души одговарајућим средствима [спровођењем заповести? 44. То што је Господ био предодређен за пад и устанак многих у Израиљу може се схватити само у похвалном смислу: за пад страсти и злих помисли у сваког од верника, и за устанак врлина и сваке богомислије. 45. Ко сматра Господа Творцем само онога што се рађа и пропада, узима Га, као Марију Магдалену, за баштована (Јн. 20,15). Дакле, Господ, на корист таквог човека, избегава да га се дотиче, пошто сматра [Господа] неспособним да се узнесе ка Оцу, и зато му каже: Не дотичи ме се (Јн. 20,17). Јер [Господ] зна да се може нанети штета онима који Му прилазе са таквим свакодневним расположењем [душе]. 46. Они који седе у Галилеји са затвореним вратима на последњем спрату од опасности од Јевреја (Јн. 20, 19) су они који су у земљи Откровења, опрезни од злих духова, безбедно узашли на висину божанске спекулације, затворивши, по обичају, врата која су им се појавила непозната чула и Реч им се јавила непознатим путем Божијим: без утицаја на чула. Она им даје, кроз [духовни] мир, бестрасност и надахнуће кроз распоређивање Светог Духа; представља власт над злим духовима и открива им симболе Својих тајни. 47. За оне који проучавају Реч Божију по телесном [разумевању], Господ се није узнео к Оцу; али Он се узнео до [Свог] Оца за оне који Га траже у духу, кроз узвишена нагађања. На крају крајева, ми, будући доле, не асимилујемо у потпуности Онога који се из [Своје] човекољубља нашао доле ради нас. Међутим, када се са Њим узнесемо к Оцу, остављамо земљу и све земаљско, да нам се као непоправљивим Јеврејима не би рекло: Где ја идем, ви не можете доћи (Јн. 8, 21). Јер без Речи је немогуће бити са Оцем Речи. 48. Земља Халдејска је живот обузет страстима; у њему се стварају идоли грехова и обожавају их. Месопотамија је начин живота који осцилира између добра и зла. Обећана земља је диспензација [душе] испуњена сваком добром. Свако ко занемарује такво стање [душе], попут старог Израиља, поново бива увучен у ропство страсти, лишен слободе која му је дата. 49. Треба напоменути да нико од светих не силази добровољно у Вавилон. Јер није обичај код оних који љубе Бога (и противно је здравом разуму) да преферирају најгоре него најбоље. Ако неке од њих насилно одузимају овдашњи људи, онда под тим подразумевамо оне који, не својом вољом, већ принудним околностима, ради упућивања оних којима је потребно спасење, остављају најузвишенију реч знања и обраћају се поуци о страстима. У складу са тим, велики Апостол је одлучио да је корисније бити у телу, односно ради својих ученика, обратити се моралном изграђивању, иако је био испуњен жељом да се од тога ослободи и да кроз просто, умно и световно созерцање буде са Христом (Фил. 1, 23-26). 50. Као што је некада Саула мучио зао дух, и блажени Давид, својом игром на харфи, дао му починак (1. Сам. 16, 23), тако свака духовна реч умирује ум [демонима], наслађујући га духовним спекулацијама и ослобађајући га од зле савести која га мучи. 51. Попут великог Давида, срчаног и благог ока (1. Сам. 16, 12) постоји онај који уз светлу радост живота по Богу поседује и блиставу реч знања, у складу са којом се [духовни] рад и созерцање спајају у једно. Први сија у начинима [спровођења] врлина, а други је просветљен божанским нагађањем. 52. Саулова владавина је слика телесног служења закону; Господ је укинуо овај закон као несавршен. Јер Апостол каже: Закон ништа не доведе до савршенства (Јевр. 7, 19). Владавина великог Давида је предзнак службе Јеванђеља, јер он у свом срцу обухвата све Божје жеље (1. Самуилова 16:1; Дела апостолска 13:22). 53. Савле је природни закон, коме је Господ у почетку поверио власт над природом. Али пошто је прекршио заповест [Божију] својом [својом] непослушношћу, поштедео Агага, цара Амаличког (тј. тела) и био однесен страстима, онда му је одузето царство, да би Израиљ постао наследство Давидово (1 Сам. 15, 8 и даље), који рађа духовни свет, који рађа духовни свет, глодавни закон који рађа свет духовним, темпом, светом. контемплације. 54. Име „Самуило“ тумачи се као „послушност Богу“. И нека Реч [Божија] из послушности неко време свештено делује у нама, иако Савле поштеди Агага, то јест земаљски ум, али Реч-свештеник је љубоморан да га убије, и, посрамећи грехољубиви ум, као прекршиоца божанских заповести, удара га [својим ударцима]. 55. Кад год охоли ум, помазан да се речју учења бори против страсти, престане да испитује правилним испитивањем шта треба, а шта не треба да чини, он, незнањем, пада у ропство страсти. Кроз ове страсти ум се, постепено удаљавајући од Бога, у невољним перипетијама [живота] предаје демонима који обожевају материцу (Фил. 3, 19), желећи тиме да нађе утеху од мучитеља. А онда Саул, који није послушао све Самуилове савете, убеђује себе да се из нужде окренуо идолопоклонству, усуђујући се да испитује чаробницу као да је нека врста бога (1. Сам. 28:7 и даље). 56. Онај ко се моли да добије свој насушни хлеб, тај хлеб у потпуности и потпуно не доживљава онаквим какав заиста јесте, већ само онаквим какав може да га опази. Хлеб живота (Јн. 6,35), као човекољубац, даје Себе [као храну] свима, али не свима подједнако. Онима који су чинили велика дела праведности [Он Себе даје] обилно, а [онима који су чинили мања дела] у мањој мери; свакоме – онолико колико му духовно достојанство дозвољава да прихвати [овај Хлеб]. 57. Господ је понекад одсутан, а понекад присутан [у нама]. Он је присутан при созерцавању лицем у лице (1. Кор. 13, 12), али је одсутан када се созерцава кроз тамно стакло и гата. 58. Господ је присутан, кроз врлине, у човеку који се посвећује [духовном] делу, а одсутан је у ономе ко не остварује никакав логос врлине. И опет: Он је присутан у човеку који се посвећује созерцању [Божанственог] кроз истинско познање бића, а нема га код онога ко одступа од таквог знања. 59. Онај ко је прешао из активног стања у спекулативно стање је одсутан из тела. Задивљен, као од облака, на врхунцу спекулације, [налази се] у чистом ваздуху тајанственог созерцања, у коме увек може бити са Господом. Од Господа се удаљава онај ко није у стању да чистим умом, без њиховог утицаја на чула (колико је могуће [човеку]), и ко није у стању да садржи просту реч о Господу, без алегорија. 60. Реч Божија се назива телом не само зато што је оваплоћена, већ и зато што је Бог Реч, првобитно замишљен једноставно као [бивствовање] са Богом Оцем и као што поседује јасне и огољене слике истине о свему [створеним стварима], не садржи у себи ни параболу ни алегорију, ни наратив којем је потребно тумачење. Али када је Бог Реч дошао људима који голим умом нису могли да дођу у додир са огољеним замисливим [стварима], тада је, говорећи им по њиховом обичају, постао тело, у коме су се спојиле шарене [више] приповести, алегорија, параболе и мрачне изреке. Јер наш ум, при првом додиру [са Речју], долази у додир не са голом Речју, већ са оваплоћеном Речју, то јест са разноврсношћу изрека – Речју која постоји по природи, а по изгледу је тело. Стога се Оно, будући да је заиста Реч, многима чини тело, а не Реч. Али смисао [Светог] Писма није оно што се многима чини, него нешто друго. На крају крајева, Реч постаје тело кроз сваки писани исказ. 61. Својствено је почетку поучавања људи у побожности да имају неку врсту плотског карактера. Јер при првом додиру са богослужењем упознајемо се са словом, а не са духом [Светог писма]. Како духовно напредујемо, стружући најтананијим нагађањима месну масу изрека, постајемо чисти, колико је то људски могуће, у чистом Христу да бисмо имали моћ да кажемо по Апостолу: А кад бисмо Христа у телу познали, сада више не знамо (2. Кор. 5, 16). Јасно је да се то дешава услед једноставног контакта ума са Речју, поред оних застора који Га обавијају, и [се дешава када] ми, почевши од познања Речи преко тела, напредујемо [у познању] Његове славе као Јединородног од Оца (Јн. 1, 14). 62. Онај ко тражи живот у Христу постаје супериорнији од праведности која је у закону и природи. Откривајући ово, божански Апостол каже: Јер у Христу Исусу ни обрезање ни необрезање ништа не значе (Гал.6,15). Речју „обрезање“ он упућује на праведност закона, а речју „необрезање“ алудира на природну једнакост. 63. Неки се поново рађају кроз воду и дух, док други примају крштење Светим Духом и огњем (Матеј 3:11; Јован 3:5). Мислим да су сва четири – вода, дух, огањ и Свети Дух – један те исти Дух Божији. За неке је Дух Свети, као што је прање спољашње телесне прљавштине, вода; за друге, као извршилац добрих [дела] врлине, Он је просто дух; за друге, као онај који чисти унутрашње мрље [греха] у дубини душе, Он је огањ; јер четврти, попут великог Данила, Он је као Давалац мудрости и знања Дух Свети. А из разлике у деловању на предмет, један те исти Дух добија различита имена. 64. Закон је дао суботу, да, како каже, почивају магарац твој и слуга твој (Изл. 23,12). Оба алегоријски означавају тело. Јер то је магарац активног ума, приморан током [духовног] рада да подноси бремена и нагоњен сликама врлина. [Тело је такође] слуга контемплативног [ума], већ искусног у спекулацији, и интелигентно се покорава својим духовним заповестима. За обоје, субота је испуњење благодати остварених у њима кроз рад и созерцање, које сваком [уму] доносе одговарајући мир. 65. Онај ко чини врлина са одговарајућим знањем има тело као магарац, подстичући га својим умом да врши исправне радње; [има и тело] као слуга, односно као начин активног остваривања врлине или управо тај начин који је својствен стварању врлине, стечених, као новцем, расуђивачким расуђивањем. Субота је бестрасно и мирно стање душе и тела, рођено из врлине, или својство непроменљивости [стечено уз њу]. 66. Реч Божија постаје плева и слама за оне који још много брину о телесним облицима врлине; То храни страсни део њихове душе да служе врлинама. А за оне који су уздигнути до созерцања и истинског сагледавања божанских [ствари], Реч Божија је хлеб који храни умне [део] њихове душе за богоподобно савршенство. Дакле, сазнајемо да су се патријарси успут снабдели храном: хлебом за себе, а сламом за магарце. А у Књизи о судијама Левит каже старцу који га прими у своју кућу у Гиви: Има хлеба за нас и сламе за магарце наше; твојим слугама ништа не недостаје (Судије 19:19). 67. Реч Божија јесте и зове се роса, вода, извор и река, као што је написано (5. Мојс. 32:2; Сир.15:3,24,28-29); Све то јесте и постаје према субјективној моћи опажача. За неке је [Реч Божија] роса која гаси огањ и дејство страсти примењених споља на тело. За друге, којима је изнутра опечено отровом порока, то је вода, која не само да укида дејство овог порока, већ и даје животворну снагу за благостање. [За треће], који имају неисцрпну и блиставу вештину у созерцању, извор је Реч Божија, као Давалац мудрости. Најзад, то је река за оне који изливају побожно, праведно, спасоносно и речно учење, обилно напојивши и људе и стоку, животиње и биљке. А то је зато да би људи били обожени, уздигнути мислима израженим [у Писму]; они који су кроз страсти постали као звери поново би повратили своју природну разумност, поново задобијавши људски облик захваљујући тачном испуњењу метода врлине; они који су постали као звери лошим навикама и зверствима вратили би се у кротост [своје] природе, оплемењујући захваљујући благотворном и благом опомену; а они који су били неосетљиви на [духовна] добра као што су биљке били би навлажени кроз урањање у дубину Речи [Божије], стекли би осећај за [духовну] плодност и силу која их храни, и [на тај начин би уочили] квалитет Речи Божије. 68. Реч Божија је Пут (Јн. 14, 6) за оне који током [духовног] дела успешно и марљиво савладавају степене (σταδιον, степен) врлине, не скрећући ни удесно кроз сујету, ни улево кроз привлачност страстима, већ управо према Богу усмеравајући свој пут. То није могао до краја да испоштује Аса, цар Јудеји, за кога се каже да је у старости био болестан од ногу (1. Цар. 15, 23), [то јест, подразумева] слабост која га је обузела на путу живота по Богу. 69. Реч Божија се зове Врата (Јн. 10, 9), која уводи оне који су успешно савладали цео пут врлина, беспрекорно корачајући по списку [духовних] делатности. И као Светлост открива свесветлећа блага Мудрости. Јер иста ствар [Реч Божија] је Пут, и Врата, и Кључ, и Царство. То је Пут, као Водич; Кључ је као онај који отвара [тајне] божанских [ствари] онима који су достојни и отвара се њима, као засун; Врата су као увод [у достојне у Божанске тајне]; Царство се у сваком наслеђује и рађа кроз причешће. 70. Господ се зове Светлост, Живот, Васкрсење и Истина (Јн. 8,12, 11,25; 14,6). Светлост је као просветљење душа, као прогонитељ таме незнања, као просветитељски ум за поимање неизрецивих [тајни], као откривање тајни које су видљиве само чистим [срцама]. Живот је узрок кретања у [стварима] божанским, примереним душама које љубе Господа. Васкрсење је као буђење ума из мртве склоности према [стварима] материјалном, чишћење од сваке покварености и мртвила. Истина је као да достојном дајете непроменљиву вештину у добру. 71. Реч Божија или Бог Реч Очева је тајанствено присутна у свакој Његовој заповести, а Бог Отац је природно и недељиво присутан у целој Речи. Ко опажа божанску заповест и испуњава је, у њој опажа Реч Божију. И онај ко опажа ову Реч кроз заповест, саосећај Оца и [Светог] Духа који природно постоје у Њему. Јер је речено: Заиста, заиста вам кажем, који прима онога кога ја шаљем, мене прима; и ко Ме прима прима Онога који Ме посла (Јн. 13,20). Дакле, онај ко прима заповест и испуњава је тајанствено сагледава [целу] Свету Тројицу. 72. Бог се не прославља од онога ко Га удостоји само речима, него од онога који трпко подноси невоље труда ради врлине – а он се, пак, од Бога прославља, стичући, као неку врсту награде за врлину, славу Божију и благодат бестрасности [заједницом]. Јер, сваки који прославља Бога у себи кроз страдање ради врлине у [духовном] делу, сам се прославља у Богу кроз бестрасно блистање Божанског у созерцању. Јер Господ, идући у страдање, каже: Сада се прослави Син Човечији, и Бог се прослави у Њему. Ако се Бог прославио у Њему, онда ће Бог прославити Њега у Себи, и ускоро ће Га прославити (Јн. 13,31-32). Из овога је јасно да страдање ради врлине прате божански дарови благодати. 73. Све док у изговарању Светог Писма видимо Реч Божију оваплоћену кроз разне алегорије, ми још не разазнајемо [нашим] духовним оком бестелесног, простог, једног и јединог Оца у бестелесном, простог, једног јединородног Сина, по ономе што је написано: Који виде Мене видеше у Оцу, и ја у Оцу, и ја 14:9-10). А потребна је велика уметност да се, прво проникнувши под велове изрека које окружују Реч, затим голим умом види Њега [Себе], који постоји у чистоти Сопственог Бића, када Реч јасно открива Оца у Себи, у мери у којој је то доступно опажању људи. И зато је потребно да онај ко побожно тражи Бога не буде савладан никаквим говором, да не би уочио оно што је око Речи уместо саме Речи; то јест, да не би непоузданом љубављу волео [дословне] речи Писма уместо Самог [Божије] Речи, и да, избегавајући ову Реч умом, не би сматрао да је Она у власти [Његих] велова, као она Египћанка која је уместо Јосифа заузела његову одећу (Пост. Или: [да не би постали као] стари људи, који, опчињени пуким сјајем видљивог, нису приметили да служе твари уместо Творцу (Рим. 1, 25). 74. Реч Светог Писма, захваљујући најузвишенијим спекулацијама, скида са себе [сваку] телесну повезаност изрека које је облаче, јавља се као у даху танане хладноће (ветар) (1. Цар. 19, 12) будном уму, а посебно [таквом умању] који се може потпуно ослободити смисла природе, имајући у себи смисао за дело. простота која открива реч [Божију]: слично се догодило и великом Илији, који је био награђен тако великим виђењем у пећини Хоривој. „Хорив“ се тумачи као „знак“, а ово је вештина у врлинама [стечена] у новом духу благодати. „Пећина“ је скривеност мудрости [скривена] у уму; ко се нађе у њој тајанствено ће осетити знање које је изнад [свих] осећања; у њему, како кажу, пребива Бог. Ко као Илија (1. Цар. 19, 8-11) истински тражи Бога, наћи ће се не само на Хориву, то јест, као онај који се посвети [духовном] делу, имаће вештину врлине, него и у пећини Хоривој, односно као онај који се посвети созерцању, који се налази само у созерцању, налазиће се само у скривеној вољи. навика на врлине. 75. Када ум отресе [прашину] многоструких мишљења о стварима које га покривају, тада му се јасно открива реч истине, истински дајући поуку знања, која уклања његова недавна [чулна] сећања, као вагу која пада са очију – то се догодило са надахнутим и великим апостолом Павлом (Дела 9,18). Вага је само опажање изрека Писма, које онемогућава чисто позивање на Реч истине, и чулно пристрасно сагледавање видљивих [ствари], које се [као покривачи] надограђују на продорну будност душе. 76. Божански апостол Павле је рекао да се познање Речи делимично познаје (1. Кор. 13,9). И велики Јеванђелист каже да је слава Његова била видљива: И видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца, пуну благодати и истине (Јн. 1, 14). Није ли свети Павле рекао да се познање Речи делимично познаје? Јер Оно је донекле познато само из [Његових] поступака. Познање Њега у суштини и ипостаси подједнако је недоступно било коме од анђела и људи. А Свети Јован, који беше савршен међу људима, изразом да је видљива слава Речи која се уплотила, просветљује нас у погледу Његовог Оваплоћења, односно о смислу и циљу којим је Бог постао човек и постао видљив у пуноћи благодати и истине. Уосталом, не као Бог по суштини и Јединородни Син, једносустан Богу Оцу, Он је био засењен благодаћу, него као човек и по природи са нама по Икономији [Божијој], засењен је њоме ради нас, који смо потребни благодати. А ми, својим [духовним] благостањем, непрестано примамо одговарајућу благодат од Његове пуноће. Дакле, сачувавши у себи савршен и неприкосновени логос оваплоћеног Бога Речи ради нас, стиче пуну славу благодати и истине Онога који се ради нас прослави и освети у време свог доласка (Јн. 17, 8-19). Јер [Свети Јеванђелист] каже: Кад се открије, бићемо као Он (1. Јн. 3, 2). 77. Све док се душа креће из снаге у снагу и из славе у славу, односно напредује од [мање] врлине ка већој врлини и уздиже се од [мање узвишеног] знања до узвишенијег знања, она не престаје да долази, по ономе што је речено: Дуго је живела душа моја у земљи сеобе (Пс. 6). Јер је даљина коју она мора прећи велика, а знања која треба да научи обилна је пре него што оде у место чудесног насеља, у дом Божији, са гласом радости и исповедања [Божијег], са празничним возгласом (Пс. 42, 5). И са [својим] успехом у божанској спекулацији, она увек додаје [свој] ментални глас другим умним гласовима, заједно са радошћу, радошћу и сразмерном захвалношћу, који се рађају у уму [током духовног созерцања]. Тако празнује сваки који је примио Духа благодати, вичући у својим срцима: „Лаве, Оче“ (Гал. 4, 6). 78. До места чудесног насеља (Пс. 41,5) је вештина, бестрасна и благодатна, у врлинама; Реч Божија, рођена у овој навици, украшава душу, као скинију, лепотом разних врлина. А дом Божији је знање, створено од многих и разних врлина; Бог, обитавајући у души захваљујући овом знању, засићује [је] из чаше Премудрости. Глас радости је [радосни] плес душе при погледу на ризнице врлина [дато јој]. Глас исповести је благодарност за славу празника Премудрости [на који је била позвана]. Возглас [празнични] је тајанствена доксологија, која се непрестано рађа из мешавине и једног и другог – радости и исповести. 79. Ко храбро побеђује телесне страсти, непоколебљиво одолева у борби са нечистим духовима и изгони њихове помисли из оквира душе своје, нека се моли да му се даде чисто срце и да се обнови дух прави у утроби његовој (Пс. 50,12); односно тако да је потпуно испражњен од лоших помисли и испуњен благодаћу божанских помисли. И то да бисмо се духовно родили у светли и велики свет Божији, који се састоји од моралних, природних и теолошких спекулација. 80. Ко је [своје] срце учинио чистим, не само да ће препознати логое [свега] нижег и по Богу, него ће и у себи, прошавши кроз све, видети највиши циљ добра. У таквом срцу Бог се рађа, и на овом срцу, као на неким Мојсијевим таблицама, удостоји се да упише Своје списе кроз [Светог] Духа до те мере да је оно само порасло по заповести која тајанствено заповеда: Умножавајте (Пост. 35, 11). 81. Срце се назива чистим у коме нема природног кретања ка било чему [плотском]. Захваљујући највишој једноставности, Бог се рађа у таквом срцу и на њему уписује своје законе, као на глатку плочу. 82. Чисто срце је оно срце које [своју] успомену приказује Богу као потпуно безоблично и безоблично, и спремно је да се утисне само оним Његовим сликама кроз које је својствено [Богу] да се појави. 83. Ум Христов, који свети опажају глаголом: Ум Христов имамо (1. Кор. 2, 16), не рађа се у нама као резултат моћи мишљења; [то није] саставни део нашег ума и не улази на суштински и ипостасан начин у наш ум, већ [ум Христов се рађа] као сила, која својим квалитетом чини наш ум бистрим и преноси му акцију усмерену ка њему. Јер имати ум Христов, како ја разумем, значи [стално] мислити по Господу и увек мислити о Њему. 84. Говоримо о телу Христовом, према реченом: Ми смо тело Христово, а појединачно удови (1. Кор. 12, 27). И постајемо Његово Тело не због лишења сопствених тела и не зато што се Он ипостасно уселио у нас или се поделио на удове, него зато што, постајући као тело Господње, одбацујемо трулеж греха. Јер као што је Христос био безгрешан по [људској] природи, телу и души, кроз које се помишља као човек, тако и ми, који смо поверовали у Њега и обукли се у Њега кроз [Светог] Духа, можемо бити безгрешни у Њему по [својој] вољи. 85. Писмо [говори] и о привременим вековима и о [вековима] који обухватају крај других векова, према ономе што је речено: Сада једном на крају векова (Јевр. 9,26) и следеће речи. Опет, постоје и други векови, слободни од временске природе, [који ће бити] након што дође ово време и после доба које означава крај векова, према ономе што је речено: Тако да ће у будућим вековима показати велико богатство (Еф. 2,7) и следеће речи. У Светом писму налазимо много векова: прошлих, садашњих и будућих; Неки векови су векови векова; постоје векови векова, и векови векова (2 Тим. 1,9), и генерације спојене са вековима. И да не бисмо [погрешили] шта Свето Писмо значи када говори о привременим вековима, о вековним временима и поколењима, шта су једноставно векови, а шта векови, шта је век, а шта век векова, ми смо сада предузели да о томе говоримо, остављајући ово питање на проучавање инквизити. 86. Знамо да по Писму постоји нешто вечно; [Писмо] је назначило шта је то, али није именовало шта је, према ономе што је речено: Господ царује [у] увек и у векове (Изл. 15,18). Дакле, чисто Царство Божије је нешто што превазилази векове. Јер недопустиво је рећи да је имала почетак или да је антиципирана кроз векове и времена. Верујемо да је ово Царство наслеђе, пребивалиште и место оних који се спасавају, као што истинско учење [Цркве] преноси; То је циљ и жељена граница за оне који се труде и крећу [ка Њему], и, једном у Њему, налазе мир од сваког кретања, јер више не морају да пролазе ни кроз које доба ни време. Уосталом, после свега [овога] стижу до Бога, Који постоји пре свих векова, Кога природа векова није у стању да предухитри. 87. Све док неко остаје у овом животу, чак и ако је савршен у складу са овом диспензацијом и, захваљујући труду и созерцању, делимично поседује знање, [дар] пророштва и јемство Духа Светога, он ипак не поседује њихову пуноћу. Само једног дана, после навршених векова, он ће достићи савршену судбину – у себи почивајућу Истину, која се открива достојним лицем у лице, да не би имали само део пуноће, него би кроз причешће стекли сву пуноћу благодати. Јер Апостол каже: Сви ће – јасно је да мисли на оне који се спасавају – доћи савршеном човеку, у меру пуног раста Христовог (Еф. 4, 13), у коме су скривене све ризнице мудрости и знања (Кол. 2, 3). А њиховом појавом све делимично ће бити укинуто. 88. Неки питају: како ће се десити диспензација за оне који су достојни савршенства у Царству Божијем? Да ли ће то бити пропорционално [духовном] напретку и промени, или у складу са сталним идентитетом? Како онда треба посматрати душе и тела? – На ово се сасвим тачно може одговорити поређењем са телесним животом, где је смисао исхране двојак: и подстиче раст и чува оне који једу. Јер док не достигнемо савршену телесну зрелост, хранимо се да бисмо расли; али чим тело престане да се развија, ми једемо само да бисмо сачували [живот], а не да бисмо расли. Тако је и значење храњења душе двојако. На крају крајева, она се храни да се истиче у врлинама и спекулацијама док, прошавши кроз све постојеће [ствари], не достигне меру зрелости у пуноћи Христовој. А када се то постигне, онда престаје сваки напредак, спроведен на индиректан начин зарад развоја и раста. [Душа већ] директно окуси оно што је изнад размишљања, и стога [испада] изнад раста. Врста нетрулежне хране [сврха] је да сачува божанско савршенство које јој је даровано. Захваљујући испољавању бескрајне лепоте ове хране, [душа] сагледава у себи вечну и истоветну доброту која се у њој усељава; она постаје бог учешћем у благодати Божијој, престаје свако деловање ума и осећања, а истовремено у њој престају природна дејства тела, сједињена са душом кроз одговарајуће учешће у обожењу. Тако да само Бог постаје видљив кроз душу и тело, превазилазећи њихова природна својства обиљем своје славе. 89. Неки од радозналаца траже шта ће бити разлика између вечног и обећаног пребивалишта. Да ли ће та разлика бити у просторној стварности, или ће бити у менталном и духовном квалитету и квантитету којим се издваја свако пребивалиште? Једни верују да је то прво, други да је друго. Али ко зна да је Царство Божије у вама (Лк. 17, 21) и да Отац има много станова (Јн. 14, 2) радије ће изабрати друго. 90. Неки питају: каква је разлика између Царства Божијег и Царства Небеског; Да ли се заиста разликују једни од других, или само ментално? Одговор на ово мора бити да се не разликују у стварности, јер су у суштини једно, већ само ментално. На крају крајева, Царство Небеско је поимање чистог и вечног познања бића по њиховом логосу [пребивајућем] у Богу. А Царство Божије је стицање благодаћу добара која су природно својствена Богу. Први [се стиче] на крају ствари, а други [стиче се] умно после овог краја. 91. Речи: Приближило се Царство Небеско (Матеј 3:2) не значе, мислим, смањење времена. Јер [Царство Божије] неће доћи на приметан начин; и неће рећи: „Ево, овде је“ или: „Ево, тамо“ (Лк. 17, 20-21), већ зависи од [унутрашње] везе са Њим достојних, што одговара њиховој духовној предиспозицији за ово Царство. На крају крајева, Царство Божије је у вама (Лука 17:21). 92. Царство Божије и Очево потенцијално постоји у свим верницима, али је у стварности само у онима који су се по природи потпуно одрекли душевног и телесног расположења према свим [пројавама] живота, стекавши себи духовни живот, и који могу рећи: И не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20). 93. Царство небеско, како неки кажу, живот је достојног на небу; други - да је то једнака анђеоска диспензација оних који се спасавају; трећи други – да сама појава божанске лепоте оних који носе лик небеских (1. Кор. 15, 49). Сва три мишљења су, чини ми се, тачна. Јер будућа благодат се даје свима, сразмерно квалитету и количини праведности у сваком. 94. Ако неко храбро и дуго иде кроз божанске битке до краја по делатној мудрости, онда долази у свет од Оца кроз [испуњење] заповести и задржава [Своју] Реч у себи. А када он, откривши се као победник страсти и демона, прекине борбу са њима која се одвија током [духовног] дела, и пређе кроз созерцање на спекулативно премудрост, тада му [Бог] Реч дозвољава да напусти свет и оде Оцу. Зато Господ говори ученицима: Ви сте ме волели и веровали да сам од Бога дошао. Ја сам дошао од Оца и дошао на свет; и опет остављам свет и идем Оцу (Јн. 16,27–28). Могуће је да Господ овде назива „миром“ напоран рад врлина током [духовног] рада; „Отац“ је врхунско стање ума, ослобођено свих материјалних мисли. По овом стању, у нама се рађа Реч Божија, заустављајући рат против страсти и демона. 95. Онај ко је могао [духовним] радом да умртви земаљске чланове (Кол. 3, 5) и победи моје страсти у себи кроз [испуњавање] заповести Речи, неће трпети никакве туге. Он је већ напустио свет и нашао се у Христу – Победнику света страсти и Даваоцу сваког мира. Јер онај ко није одустао од своје везаности за материјалне [ствари] увек ће бити савладан тугом, јер се његова свест мења истовремено [са овим стварима], које су по природи својствене мењању. А за оне који су у Христу неће бити разлога да осете било какву материјалну промену. Зато и каже Господ: Ово вам рекох, да у Мени имате мир. У свету ћете имати невољу; али се охрабри: ја победих свет (Јн. 16:33). У Мени – то јест у Речи врлине – имате мир; [ви], ослобођени неуредног кретања и збрке материјалних страсти и ствари. У свету – односно у зависности од материјалних ствари. Туга је [то јест, оно што настаје] услед сталне промене ових материјалних ствари. Уосталом, и онај који се труди у врлинама због труда који је с тим повезан, и онај који воли [материјални] свет због обмане коју материјалне [ствари] [носе са собом] савладава туга. Али једна је туга спасоносна, а друга кварна и погубна. Господ дарује ослобођење и једнима и другима: за једнога је то мир од трудова врлина у себи кроз бестрасност у созерцању, за другога је избављење од зависности и везаности за погубне [ствари] кроз покајање. 96. Натпис, који је оцртавао оптужбу против Спаситеља, јасно је показао да је Господ Цар делатне, природне и богословске мудрости. Јер, како [Св. Јован јеванђелист] каже, написано је на римском, грчком и јеврејском (Јн. 19,20). Мислим да „на римски начин“ подразумева активну [филозофију], јер је римско царство, како га је дефинисао [пророк] Данило (Дан. 2:36-45), најхрабрије од свих земаљских царстава, а храброст је, више од свега, карактеристична за активну [филозофију]. А „на грчком“ [значи] природно созерцање, јер су се, у поређењу са другим народима, Хелени више од других посветили природној мудрости. Коначно, „на хебрејском“ значи теолошка мистерија, пошто се овај народ од својих предака од почетка јасно посветио [себи] служењу Богу. 97. Треба не само да умртвљујемо телесне страсти, него и убијамо страсне помисли у души, по речима светитеља [Давида]: Ујутру побих све грешнике на земљи, да истребим из града Господњег све који чине безакоње (Пс. 100, 8) – то јест страсти и тако безаконе мисли убију телом. 98. Ко беспрекорно и непоколебљиво иде путем врлина са побожним и правим знањем, видеће, захваљујући бестрасности, долазак Божији к њему. Уосталом, ја певам и разумем непорочан пут када дођеш к мени (Пс. 100,2). Јер „песма“ овде значи врлина, а „разумевање“ значи спекулативно знање које одговара врлинама. У складу са овим сазнањем, онај ко, бдећи у врлинама, чека свог Господа, сагледава Божански долазак. 99. Почетник у испуњавању заповести не треба да се руководи само добротом, него, сећајући се заповести божанских, са [подвижничком] строгошћу, стекне себи обиље [духовности], и захваљујући томе, не само да жарко љуби Божанско, него и страхом [Божијим] да се уздржава од зла. На крају крајева, певаћу Ти о милости и суду, Господе (Пс. 100,1), да пева [Њега] онај ко се наслађује чежњом љубави према Богу, а ко се страхом [Божијим] утишава, да има смелости да пева [Њега]. 100. Ко је доброчинством и знањем довео тело и душу у хармонију постао је лира, свирала и храм Божији. Кифарои – као онај који правилно посматра хармонију врлина; фрула - као опажање, кроз божанску спекулацију, удисање [Светог] Духа; храм – као који је по чистоти ума постао пребивалиште Речи [Божије]. Разна богословска и економска поглавља, и о врлини и пороку 1. Једно надпочетно и надсуштаствено Добро – Света Тројична Јединица, Отац и Син и Свети Дух; безгранично јединство Три Безгранична. Смисао и слика постојања [Свете Тројице], шта и шта Она јесте, потпуно је недоступан онима који постоје. Јер Она измиче сваком размишљању оних који мисле, ни на који начин не излази из Њене скривене природне суштине и протеже се бесконачно изван граница сваког знања сваког знања. 2. Оно што је у суштини истинско Добро није ни Почетак, ни Крај, ни Узрок бића; Она у свом постојању не поседује никакво кретање ка Узроку. А оно што не поседује све ово није, у правом смислу речи, Оно Постојеће, које има Почетак, Крај и Узрок Бића, и има извесно кретање ка Узроку. 3. Ако Реч претходи стварању бића, онда није било, нема и неће бити речи која је виша од ове Речи. Оно није лишено ума или живота, него има ум и живот, јер има Ум који Га рађа, који постоји суштински, то јест Оца и Живота, односно Духа Светога, који [такође] постоји на суштински начин и који постоји са Њим. 4. Један Бог, један Син, Родитељ, Отац, и један Дух Свети, Извор; Нестопљена Јединица и неподељено Тројство; Ум без почетка, јединствен и суштински [постојећи] Родитељ јединствене и беспочетне Речи; Извор јединог и вечног Живота, односно Духа Светога. 5. Један је Бог јер је једно Божанство. Јединица је беспочетна, надсуштинска, недељива и недељива. Исти Један и Тројица, и тако даље. 6. Ако се свако учешће схвати мишљу пре оних који учествују, онда је само по себи разумљиво и очигледно да је Узрок ових бића, постојећих и зачетих пре њих, неупоредиво и у сваком погледу супериорнији од свих постојећих. [Међутим, овај однос се не може разумети] као [однос] суштине према акцидентима, јер ће у овом случају Божанство изгледати сложено и поседовати постојање постојећих бића као додатак сопственом постојању. [Вероватније је да постоји ова веза. треба схватити] као однос Надсуштинског према суштини. На крају крајева, ако уметности (сама) траже спољашње форме оних [стварања] које су од њих [рођене], а општа природа [сама тражи] врсте [бића] које су у њу укључене, онда је Бог, као Надпостојећи, створио суштине оних који постоје од оних који не постоје, а на основу тога што је он још више супериоран у положају [суштине] све]. Да би Бог спојио вештину са уметношћу да открије спољашње форме [стварања], Он је дао природи енергију која производи врсте и успоставио само постојање бића онаквим каква јесте. 7. Онај, који у суштини не допушта бићу да учествује у Себи, удостоји се да учествује у Њему на други начин од оних који то умеју, али [Сама] уопште не излази из [Своје] суштинске Скривености, пошто начин на који се Он удостоји да учествује [са Њим] увек остаје свима затворен. Следствено томе, као што се Бог удостојава да учествује [у Себи] на начин који Он [једино] зна, тако је и Он својом вољом створио [створења] која су учествовала у складу са логосом који је само Он схватио, и преко надмоћне силе [Своје] Доброте. Дакле, оно што је настало вољом Створитеља никада не може бити вечно са Оним који се удостојио да то оствари. 8. Реч Божија, једном рођена по телу, због Његове човекољубља, увек жели да се роди по Духу у онима који желе [то]. И поставши фетус, Оно се у њима обликује кроз врлине, откривајући се онолико колико може да садржи онај који [То] прима; Не омаловажава са завишћу испољавање сопствене величине, већ, видећи снагу оних који [за Њим] жедни, одмерава им је одговарајућом мером. Дакле, Реч Божија се увек открива у начинима [спровођења врлина] међу [људима] који учествују у [Ној], и увек остаје свима невидљива због обиља [Своје] тајне. Стога, божански Апостол, мудро созерцавајући силу [ове] тајне, каже: Исус Христос је исти јуче и данас и у векове (Јевр. 13, 8). И ум схвата и види вечну новину ове тајне, која никада не стари. 9 . Христос Бог се рађа, постајући човек додавањем тела који поседује разумну душу; Онај који је постојеће [ствари] изнео из непостојања и Кога Дјева рађа на натприродан начин, не разграђујући ни један доказ [Његовог] девствености. Јер као што је Он Сам постао човек, не променивши своју природу и снагу, тако Он чини [Своју] Мајку да рађа и чува је као Дјеву, услед чега се једно чудо објашњава другим, а свако од [ових] чуда се крије у другом. Пошто је сам Бог и по својој суштини вечна Тајна, Он излази из своје природне Скривености у мери у којој Она кроз пројаву постаје све скривенија. И опет, Он мајку која рађа чини Девом до те мере да [Њена] ношење Плода у утроби постаје нераскидива веза девствености. 10. Природе се обнављају, и Бог постаје човек; и не само Божанска [природа], постојана и непомична, креће се ка [природи] покретној и непостојаној, тако да престаје да се заноси [труљењем]; и не само људска [природа], бесемено и натприродно, расте савршено тело за Реч, да би престала да се заноси [кварењем]; али и звезда која се у току дана јавила са истока и повела Магове на место Оваплоћења Речи, да би тајанствено приказали ову Реч, победивши осећање, [говорећи] у закону и пророцима и водећи народе у највећу светлост знања. Јер Реч, која је у закону и пророцима, богоугодно созерцана у виду звезде, јасно води ка познању оваплоћене Речи оних који су по намери Његовој призвани (Рим. 8, 28) силом благодати. 11. Пошто сам ја, човек својом вољом, преступио божанску заповест, а ђаво, заводећи [ме] надом да будем божанство, однеше снагу моје природе ка насладама, којима се хвали као организатор смрти, радујући се кварењу природе, тако и Бог постаје човек, не занемарујући ову природу, не занемарујући грешну природу, ништа од тога не припада [човеку грешну] природу. природа. [И то тако] да је месо, заведено понудом [ђавола], отровала ненаситог змаја, [непрестано] је похлепно прождирући, и, поставши за њега отров, потпуно би га уништила силом Божанства [који борави] у њој. И за људску природу [ово тело Господње постало би] Чувар, сила Божанска, [пребивајући] у њој, призивајући првобитну благодат. Јер као што је ђаво, изливши отров свог зла у дрво познања, уништио [људску] природу која је јела [са овог дрвета], тако је и сам, желећи да окуси месо Учитеља, био уништен силом Божанства у њој. 12. Велика тајна Оваплоћења Божанског увек остаје мистерија. И не само зато што, будући да је откривена сразмерно снази спасених од Њега, има већу моћ од онога што је откривено, и никада није видљиво, већ и зато што само ово пројављивање [тајне] и даље остаје потпуно скривено и несазнатљиво било којим разлогом. И нека то што је речено никоме не изгледа невероватно. Јер Бог је, будући надсуштаствен и превазилазећи сваку надсуштину, желео да дође до суштине и на надсуштаствен начин се обукао у биће. Стога је Он, као Човекољубац, ради људи, заиста постао човек од људске суштине и остаје, у погледу метода Свога Оваплоћења, потпуно неисјављен; јер је постао човек изнад човека. 13. Размотримо са вером тајну Божанственог Оваплоћења и само у [срдачној] једноставности прославимо Онога који се удостојио да се ради нас очовечи. Јер ко може, ослањајући се на моћ логичког доказа, рећи како се дешава зачеће Бога Речи? Како настаје месо без [мушког] семена? Како би било рађања без корупције? Како је Мајка [Божија] остала Девица чак и након што је избављена од свог бремена? Како је Суперсавршени успео док је сазревао? Како је Пречиста крштена? Како је [себе] Гладни задовољио [друге]? Како је Уморни дао [другима] снагу? Како је Страдалац излечио? Како су мртви дали живот? И на крају, најважније: како Бог постаје човек? И најтајанственије [од свега]: како је Реч, по ипостаси, суштински боравила у телу, будући сва по суштини и ипостасно у Оцу? Како то да је исти Један и потпуно Бог по природи, и потпуно је постао човек по природи, а да није потпуно негирао ни једну од ових природа – ни Божанску природу, по којој је Он Бог, ни нашу природу, по којој је постао човек? Ове сакраменте су садржане само у вери, будући да су остварење ствари (Јевр. 11:1) које превазилазе ум и разумевање. 14. Адам је својом непослушношћу учио да постојање [људске] природе почиње са задовољством; Господ је протерао ово [својство] природе и није дозволио зачеће из [мушког] семена. Жена је, прекршивши заповест, показала да рађање [људске] природе почиње мучењем; Господ се, родивши се [од Дјеве], отресао овог [својства] природе и није пристао да Она која је [Њега] родила] буде подвргнута кварењу. [И то да би] избацио из природе и добровољно задовољство и муку која проистиче из овог задовољства, чији Он није био творац, него је постао Уништавач. А и да би поучавао о почетку другог живота, који можда има своје порекло у мукама и труду, а завршава се у божанском задовољству и безграничној радости. Дакле, Онај, који је створио човека, постаје човек и рађа се као човек да би спасао човека, исцеливши [Својим] страдањем страсти, и да би се и сам, будући страст, претворио у [Унишитеља] наших страсти. И зато Он натприродно, кроз Своје телесне невоље, с љубављу обнавља наше вештине у духу. 15. Ко је привлачењем према Богу победио склоност душе телу, постао је неограничен, иако је у телу. Јер Бог, будући неупоредиво изнад свега, привлачи [себи] жељу онога који [за Њим] жедни, не дајући да се та жеља прикова ни за шта што је по Богу. Дакле, пожелимо Бога свом снагом наше природе, учинимо своју вољу неробољубивом свега телесног, станимо у свом духовном расположењу изнад постојећег, чулног и разумљивог, и никако не дозволимо природном ограничењу да нанесе штету неограниченом по природи, када силом воље [стремимо] да саживимо са Богом. 16. Теско страдање светих је поприште борбе између зависти и врлине: завист, да би победила, опстаје, а врлина, да би остала непобеђена, све трпи. А завист се бори да би порок процветао кроз казну оних који успевају у врлини, а врлина се бори да добри људи истрају, чак и у тешким невољама и патњама. 17. Подвиг врлине је непрестан подвиг у труду, а онима који га храбро подносе доноси победнички венац – бестрасност душе, захваљујући којој се она, сјединивши се са Богом љубављу, у свом унутрашњем расположењу удаљава од тела и света. Јер телесне муке јачају душу непоколебљивих. 18. У почетку украдени шармом задовољства, више смо волели смрт него истински постојећи живот. И зато са благодарношћу подносимо телесни труд, који умртвљује ово задовољство, да бисмо самом његовом смрћу, укинувши и смрт заједно са њом, добили назад живот који нам се вратио, [некад] продат у задовољство, а [сада] искупљен малим телесним трудом. 19. Ако тело напредује, онда се моћ греха обично повећава. И стога је јасно да када тело пати, врлина природно тежи да расте. И ми морамо храбро подносити тјелесну патњу, јер она чисти нечистоћу душе и осигурава будућу славу. Јер садашња страдања не вреде ништа у поређењу са славом која ће се у нама открити (Рим. 8,18). 20. Лекари не лече тело тако што нуде свима исти лек, а Бог не лечи болести душе само једним методом лечења, погодним за све, него чини [људе] здравим, користећи лек који је примерен сваком појединцу. И ми који смо исцељени захвалићемо [Њему], чак и ако будемо претрпели муке, јер је благословен коначни циљ [исцељења]. 21. Ништа не разоткрива унутрашње расположење душе више од повећања телесне патње. Јер ако им се подлегне, онда се показује да воли тело више од Бога, а ако остане непоколебљива у њиховим шоковима, онда се показује да више поштује врлину него тело. Захваљујући томе, душа сагледава обитавање Бога, Који је ради ње претрпео наше страдање и Који [победоносно] објављује [то], као што је једном објавио [Својим] ученицима: Храбрите се: Ја победих свет (Јн. 16, 33). 22. Ако су сви свети били заједничари васпитне казне, онда ћемо и ми, који смо са њима васпитани, благодарити [Богу], да бисмо се удостојили да постанемо причасници њихове славе. Јер Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими (Јевр. 12:6; Посл. 3:11-12). 23. Адам је, прихвативши задовољство које му је [му] понудио, истерао човечанство из раја, а Христос је мукама [од рана нанетих] копљем пресекао ово задовољство и увео разбојника у рај. Волимо и муку тела и мрзимо насладу његову. Јер нас мука уводи и враћа у [божанске] благослове, а наслада нас изводи и од њих удаљава. 24. Ако Бог, који је постао човек, страда у телу, неће ли се онда страдалник радовати, имајући Бога као Учесника у страдању? Јер [Бог] даје Царство [Небеско] онима који имају самилост. [Апостол] говори истину: Ако само са Њим страдамо, да се и прославимо с Њим (Рим. 8,17). 25. Ако свакако морамо да страдамо, услед задовољства које су наши преци помешали са [људском] природом, онда ћемо храбро поднети привремену патњу, отупљујући у себи жалац задовољства и ослобађајући нас вечних мука које оно носи. Преосвећени отац наш Максим Исповедник извесном Христољубцу, тумачење молитве „Оче наш“ Примио сам самог Богом чуваног Господа, који ми се јављао у својим пречасним писмима; духом је увек [са мном] и никада не може бити одсутан, али у исто време, због богатства своје врлине и из разлога које је Бог усадио у саму [његову] природу, не зазире од богоугодног општења са својим робовима. Стога, дивећи се величини његовог снисходљивости, помешао сам свој страх од њега са привлачношћу према њему, и од та два осећања, од страха и привлачности, као и од поштовања и наклоности, створио сам једну љубав. Тако се мој страх од њега, сједињен са привлачношћу према њему, неће претворити у мржњу, а осим тога, ова привлачност, сједињена са разборитим страхом, неће се претворити у презир; али љубав, будући закон, усваја себи, из страха и наклоности, само оно што јој је по природи сродно, и у исто време наклоношћу убија мржњу, а страхом поштовања одагна презир. Блажени Давид, увиђајући да је страх, пре свега од других осећања, део љубави Божије, каже: Чист је страх Господњи, који остаје довека (Пс. 19,10); Очигледно је да он разликује овај страх од другог, односно од страха од казне за грехе, будући да се овај, са појавом љубави, избацује из срца и потпуно нестаје, о чему то на једном месту сведочи велики јеванђелист Јован у својим посланицама, говорећи: Љубав изгони страх (1. Јн. 4, 18). А овај страх, напротив, природно уписује у срце закон праве љубави, заувек чувајући нетрулежну међу светим људима, кроз страхопоштовање, њихову љубав према Богу и једни према другима, коју они посматрају као свештену установу и као начин живота. Тако, као што је горе речено, ја, помешавши свој страх са привлачношћу према свом Учитељу, до данас се водим овим законом љубави: страхопоштовање према њему забрањује ми да пишем, да не бих уступио место занемаривању, а наклоност према њему, напротив, подстиче ме да пишем како се одлучно одбијање писања не би објаснило мржњом. И пишем, не руководећи се сопственим разумевањем, јер, како каже Писмо: Јер су помисли смртних страшне (Премудрост 9, 14), али само онолико колико Бог, по благодати Својој, даје [мени разум] на корист [читалаца]. Савет Господњи, каже Давид, траје довека, мисли срца Његовог у нараштај и нараштај (Пс. 33,11). Овде се, изгледа, под саветом Бога Оца подразумева неизрецива исцрпљеност, која одређује крај свих векова, Јединородног Сина за обожење наше природе. Под „мислима срца Његовог“ подразумевају се логои Промисла и Суда, према којима Господ мудро управља и нашим садашњим и будућим животом, попут различитих племена, различито примењујући на свако одговарајући начин деловања. Ако је дело Божијег савета обожење наше природе, а намера Божијих мисли је да се у потпуности оствари жељени циљ нашег живота, онда је, наравно, корисно разумети значење молитве Господње и испунити [захтеве садржане у њој]. Стога је и [објашњење молитве Господње] добро написано. А пошто је мој Учитељ у свом писму мени, своме слузи, по надахнућу Божијем поменуо ову Молитву, онда, почевши своје расуђивање о њој, молим се Господу, Учитељу ове Молитве, да ми отвори ум да схватим тајне које се у њој крију и да ми да одговарајућу реч да их објасним. Јер ова Молитва садржи у себи сву назначену намеру [Божију], тајно скривену у сажетку, или, боље речено, садржи смисао [свега] што се проповеда јакима [духом]. На крају крајева, исцрпљена Реч Божија, Самосавршавајућег свега кроз Своју плот, по речима ове Молитве даје нам молбу, учећи [нас] да усвојимо оне благодети које једини Бог Отац заиста даје, [делујући] кроз Сина – по природи Посредника у Духу Светоме. А пошто је, по речима божанског Апостола, Посредник између Бога и људи Господ Исус, Он открива људима кроз Своју плот незнаног Оца, и кроз Духа приводи у Себе помирене људе Оцу, ради којих и ради којих је непроменљиво постао човек; Он постаје Самоизвршилац и Учитељ нових тајни, којих има толико да ум не може да појми ни њихов број ни величину. Међу њима, Он је људима, из [Свог] обиља великодушности, дао седам најважнијих, чији смисао, као што рекох, интимно лежи у садржају ове Молитве. Те тајне су: богословље, усиновљење по благодати, једнакост [људи] са анђелима, учешће у вечном животу, враћање [људске] природе у првобитно бестрасно стање, рушење закона греха и свргавање злога, који нас је обманом подвргао својој тиранској власти. Сада да проверимо шта је речено. Богословље се поучава оваплоћеном Речју Божијом, показујући у Себи Оца и Светога Духа, јер је сав Отац и сав Дух Свети суштински и савршено пребивао у целом оваплоћеном Сину, не оваплоћујући се сами, него је један фаворизујући, а други помагајући у Оваплоћењу самоделујућег Сина. Реч је остала разумна и жива, није је схватио нико други у суштини осим само Оца и Духа, и ипостасно сједињена кроз [Његову] љубав према човечанству са телом. Усиновљење се даје [људима од Сина Божијег], дајући им натприродно и благодаћу испуњено рођење одозго кроз Духа Светога. Очување и држање синовства у Богу зависи од слободне воље препорођених: они својим искреним унутрашњим расположењем прихватају лепоту даровану благодаћу, и исцрпљеношћу страсти присвајају Божанство до те мере да је Реч Божија, по Икономији нашег спасења, својом вољом умањила Себе истински Човек у Његовом пречистењу. Једнакост са Анђелима дата је људима [Речју Божијом] не само тако што је све помирио са Собом, умирио кроз Себе, кроз Крв крста Свога, и земаљску и небеску (Кол. 1, 20), и укинуо непријатељске силе које испуњавају средину између неба и земље; при подјели божанских дарова, уприличио је једну [заједничку] прославу силама земаљским и небеским, када је људска природа, имајући исту вољу са силама небеским, заједно са њима радосно певала славу Божију – али и зато што је, у испуњењу Икономије нашег спасења, сјединила небо и земљу са собом; Она је ујединила разумљиво са чулним, а такође је показала јединство крајњих делова створене природе, изнутра повезаних врлином и знањем Првог узрока, и показала је то, мислим, на тајанствен начин кроз оно што је Он постигао. Јер разум је јединство онога што је подељено, а неразум је деоба онога што је уједињено. Дакле, научимо се стицати разум за себе кроз делање, како бисмо се не само кроз врлину сјединили са Анђелима, него и са Богом [Самим] кроз познање [Њега] и одвојеност од [свега створеног] ствари. И [Бог Реч] даје божански живот кроз чињеницу да даје Себе као храну [вернима] на начин који је Њему познат. Они који су од Њега добили такво духовно осећање, једући ову храну, могу заиста знати колико је добар Господ (Пс. 33, 9), Који ради обожења оних који једу, присваја им [Своју] божанску својину, јер Он јасно постоји и [с правом] се зове Хлеб живота и снаге (Јов. 6:48). Природа [човек] у свом првобитном облику [оваплоћена Реч] обнавља не само тиме што је, поставши Човек, сачувао вољу слободну од страсти и несклону побуни, која се у својој природној основи није поколебала против самих распећа, већ је, напротив, за њих изабрала смрт уместо живота. Из овог човекољубивог расположења Страдајућег [према распећу] јасно је да је Он добровољно страдао. Међутим, [Господ је обновио људску природу у њеној првобитној чистоти] и тиме што је, укинувши непријатељство, прибио на крст рукопис (Кол. 2,14) греха, услед чега је ова природа водила непомирљиву борбу против себе; позивајући оне који су били далеко и близу, то јест оне који су били под законом и оне који су били ван закона, и рушећи баријеру која је стајала у средини, укидајући непријатељство тела Његовог и закон заповести учењем, да би од њих двоје створио у Себи једног новог човека, успостављајући мир међусобно (Еф. 2, 14-15) кроз Фа и помирење. А при том ми више немамо вољу која се супротставља логосу природе, али и по природи и по [слободној вољи] остајемо непромењени. И [Бог Речи] чини [људску] природу чистом од закона греха (Рим. 7:23,25,8:2) чињеницом да није дозволио да Његовом Оваплоћењу за нас претходи телесно задовољство. Јер Његово зачеће на невероватан начин беше без породице, а Његово рођење на натприродни начин беше нетрулежно, пошто је рођени Бог самим [Својим] рођењем учврстио [у недрима] Своје Мајке свезе девствености, превазилазећи природу. И сву природу [људску], у личности оних који то желе и опонашају Његову добровољну смрт убијањем својих земаљских чланова (Кол. 3, 5), Он је ослободио силе закона [греха] који [њоме] влада. Јер тајна спасења [даје се] онима који су је добровољно жедни, а не онима који су насилно привучени. [Бог Реч] је збацио тиранску моћ злога, који нас је потчинио преваром, подигавши против њега као оружје тело поражено у Адаму и победивши га. И то да би се показало да је тело, претходно заробљено смрћу, заробило онога који је [га] заробио, и природном смрћу уништио његов живот и постао за њега отров, да би повратио све које је могао да прождере, као да имају власт над смрћу (Јевр. 2,14). А за људски род ово тело постаде живот, уздижући сву [људску] природу, као квасно тесто, до васкрсења живота, ради чега је и сам Бог Реч постао Човек – заиста чудна и нечувена ствар – и добровољно је прихватио телесну смрт. Садржај молитве Господње, као што сам већ рекао, садржи молитву за све ово. Тако [Молитва] говори о [Богу] Оцу, о имену Оца и о [Његовом] Царству. Штавише, то показује да је онај ко се моли син овог Оца по благодати; захтева јединство воље за небеска и земаљска бића и заповеда им да траже свој насушни хлеб. Она легитимише помирење људи [међусобних], њиховом међусобном сагласношћу повезује [људску] природу, која није подељена разликама у вољи [у појединцима]. Она учи да се моли да не падне у искушење, односно у закон греха, а такође опомиње [да се моли] да се ослободи злога. Јер потребно је да Самоизвршитељ и Делитељ добара буде истовремено и Учитељ онима који верују у Њега – Његовим ученицима, и да онима који подражавају Његов живот по телу, као гаранцију [вечног] живота, даје речи ове Молитве, којом је показао скривена блага и познање мудрости (Цм ви2 ин видом). начин, да би, без сумње, побудио код оних који се моле жељу да уживају у њима. Свето писмо је ово учење назвало „молитвом“ јер, мислим, оно садржи молбу од Бога за дарове које Он по благодати дарује људима. Јер наши богонадахнути оци молитву дефинишу овако: молитва је тражење онога што Бог, на свој начин, обично даје људима. А молитва се дефинише као обећање или завет који Му људи који искрено служе Богу дају. Ово више пута потврђује Писмо својим речима, као што су: Молите се и благодарите Господу Богу нашем (Пс. 75,12). И још нешто: што сам обећао, донећу на спасење своје Теби, Господе (Јн. 2, 10) – ово се каже о молитви. С друге стране, [Писмо каже] као, на пример, А Ана се молила Господу говорећи: Господе, Господе Елоје над војскама, ако услишиш слушкињу своју и дај ми плод утробе своје (1. Самуилова 1:11). И опет: И Језекија, цар Јудеји, и Исаија, син Амосов пророк, молили су се пред Господом (2. Лет. 32, 20). Такође: Када се молиш, реци: Оче наш који си на небесима! (Лк. 11, 2) – оно што је ученицима рекао Господ [Сам]. Дакле, молитва је држање заповести и њихово испуњавање вољом онога који се моли, а молитва је тражење од онога који је [ове заповести] [од Бога] држао да се обнови за добра дела. Или, боље рећи, молитва је подвиг врлине посвећен Богу, који је благодатно прима; а молитва је награда за подвиг врлине, дат [човеку] од Бога са великом радошћу. Дакле, пошто се показало да је ова Молитва захтев за благодетима оваплоћене Речи и да Њега представља као Учитеља молитве, усудимо се да је пажљиво испитамо, разјашњавајући кроз нагађање, колико је то могуће, значење сваке фразе. Јер сама Реч [Божја] обично даје одговарајућу способност да се разуме мисао говорника: Оче наш, који си на небесима, да се свети име Твоје, да дође Царство Твоје. Овим [речима] Господ учи оне који се моле да [молитва] треба да почне одмах са богословљем, и такође их упућује у тајну начина постојања Стваралачког Узрока свих ствари, будући да је Он у суштини овај Узрок. Јер речи Молитве откривају [нам] Оца, Име Оца и Царство Његово, тако да се од самог почетка [Молитве] учимо да поштујемо једну Тројицу, да је призивамо и да јој се клањамо. Јер Име Бога Оца, које постоји на суштински начин, јесте [Његов] Јединородни Син. А Царство Бога Оца, које такође постоји на суштински начин, јесте Дух Свети. Оно што Матеј овде назива Царством, други јеванђелист је назвао Духом, говорећи: Нека дође Дух Твој Свети и очисти нас. На крају крајева, Отац не поседује ово Име као новостечено, а ми Царство схватамо не као достојанство које се у Њему созерцава, јер није почео да буде да би постао прво Отац, а потом Цар, него је, Вечноносни, Он увек и Отац и Цар, немајући уопште почетка ни за Своје биће, ни за то да постане Отац или Цар. Ако је Он Свеприсутни и увек је и Отац и Цар, онда то значи да и Син и Свети Дух увек суштински коегзистирају са Оцем. Они природно постоје из Њега и у Њему на такав начин да превазилазе [сав] разум и [сав] разум. Они нису почели да постоје после Њега, а не по закону узрочности, јер веза [Они] има способност да заједно испољи оно чиме је веза и што се зове, не дозвољавајући да се сматрају да следе један за другим. Стога, отпочевши ову молитву, учимо да поштујемо супстанцијално и пре-постојеће Тројство као стваралачки узрок нашег постојања. Истовремено, учимо се да благодат усиновљења у себи објављујемо, удостојивши се да свог Творца по природи назовемо Оцем по благодати. А то зато да бисмо, доживљавајући страхопоштовање од имена [нашег] Родитеља по благодати, настојали да у [свој] живот утиснемо црте Онога који нас је родио, освештајући име Његово на земљи, уподобљујући се Њему, откривајући се кроз дела наше деце [Њега], и својом природом прослављајући својим мислима и делима Сина свога – усиновитеља Ја [Њега] оче. И ми благодаћу светимо име Оца нашег небеског када умртвљујемо пожуду везану за материју и чистимо се од трулежних страсти. Јер посвећење је потпуна непокретност и умртвљивање чулне пожуде. У овом стању смирујемо непристојни урлик беса, немајући више пожуду која га узбуђује, а такође га подстиче да се бори за своја задовољства. И зато се пожуда, захваљујући светости сагласној са разумом, умртвљује у нама. На крају крајева, бес, по својој природи [сопственој] која у себи носи одмазду за пожуду, обично престаје да бесни када види пожуду умртвљену. Дакле, кроз одбацивање пожуде и јарости, природно нам долази сила Царства Бога Оца, по молитви Господњој, када се, одбацивши страсти, удостојимо да кажемо: доћи Царство Твоје, односно Дух Свети, и када смо већ постали, овим Духом и благодарећи путем Божијег постојања и богомоља, храмови Божији. Јер [Господ] каже: На кога ћу гледати? - само на кротке и ћутке и дрхтаве на речи Моје (Ис. 66,2). Из овога је јасно да Царство Бога Оца припада смиренима и кроткима. Јер је речено: Блажени кротки, јер ће наследити земљу (Мт. 5, 5). Бог није обећао ову земљу као наследство онима који Га воле, која по природи заузима средњи положај у универзуму. Откривајући нам истину, Он каже: Јер се у васкрсењу нити се жене нити удају, него остају као анђели Божији на небесима (Мт. 22, 30). И опет: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света (Мт. 25, 34). И опет на другом месту рече са захвалношћу раднику: Уђи у радост господара свога (Мт. 25, 21). А за Њим каже божански Апостол: Јер ће затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни (1. Кор. 15, 52). Такође: Тада ћемо ми који смо живи и остали заједно са њима бити однесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом (1. Сол. 4, 17). Дакле, ако је све ово обећано на сличан начин онима који љубе Господа, онда који ће, оковавши свој ум само за једну изреку Светог Писма, почети да говори о истоветности са земљом [на којој сада живимо], Небом и Царством припремљеним од стварања Света, и о тајанствено скривеној радости Господњој, као и о патиоплејној поновној и непостојаној страни. са Господом? Ко ће ово рећи ако је подстакнут Речју [Божјом] и страсно жуди да буде Његов слуга? Зато мислим да се овде „земља“ односи на непоколебљиву и непроменљиву навику, [унутрашњу] снагу и постојаност у добру кротких, јер они увек пребивају са Господом, имају неисцрпну радост, држе се Царства припремљеног од почетка, и достојни су стајања и чина на небесима. Таква рационална врлина је као нека врста земље која заузима средњи положај у универзуму. Сходно томе, кротки, налазећи се између похвале и прекора, остаје непристрасан, нити се надима од похвала нити се стиди прекорима. Јер ум, напустивши страст, више не осећа нелагоду од насртаја онога од чега је по природи слободан, јер је у себи смирио буру изазвану овим [страстима], и сву снагу своје душе пренео у пристаниште божанске и непомичне слободе. Желећи да овој слободи поучи своје ученике, Господ каже: Узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11,29). Господ овде „миром“ назива силом божанског Царства, које ствара у [душама људи] достојну самодржавну власт, туђу сваком ропству. Ако се смиренима и кроткима даде неуништива сила непорочног Царства, ко ће онда бити толико лењ и потпуно равнодушан према Божанским благословима да се неће, највећом снагом, трудити за смирење и кротост да би, колико је то људски могуће, постао отисак Царства Божанског, који је по себи, по себи, по себи велики и по природи Цар. благодат, непроменљива слика [Његовог] Духа. У овој слици, каже божански Апостол, нема ни мушког ни женског (Гал. 3, 28), односно нема ни јарости ни пожуде. На крају крајева, први тирански краде разум и узима мисао изван граница закона природе, а други чини пожељнијим од Једног и Јединог, жељеног и бестрасног Узрока [свих ствари] и Природе [овог бића], онога што је ниже од Њега, па зато тело преферира дух, чини задовољство умног сјаја пријатнијим од умног сјаја и пријатнијег сјаја. задовољства држе ум од божанског и сродног [њем] опажању [ствари] разумљивим. Али [у овој слици само је] један једини ум, прекомерношћу врлине, разоткривен чак и од најпотпуније, али ипак природне, љубави и склоности ка телу, пошто Дух коначно побеђује природу и приморава [ум] да се више не бави моралном мудрошћу, јер он [већ] треба да се сједини са Речју која превазилази простоту и несуштину. Међутим, природно је да [ум] олакша лако сецирање привременог тока постојања и транзиције [кроз њега]. А прошавши кроз привремено [биће], неприлично је да се ум, као по милости, оптерећује моралним бригама, пошто више није био под влашћу чулног. Велики Илија то јасно показује, оличујући такву тајну оним што је учинио. Наиме: приликом свог узнесења [на небо] мантију, која означава умртвљеност тела и која садржи сјај моралне пристојности, дао је Јелисеју да помогне Духу у борби против сваке непријатељске силе и да победи превртљиву и флуидну природу, чији је лик био Јордан, како ученик не би био одвраћан од преласка у клизав материјалну Земљу и додао пливање у Холандију. ствари. И сам [Илија], идући ка Богу потпуно слободан, неспутан никаквом везом са постојањем и поседујући једноставну тежњу и несложену вољу, узноси се по природи (Богу) до Једноставног кроз међусобно повезане, универзалне и знањем повезане једне са другом врлине, као да се пробија на огњеним коњима. Јер знао је да ученик Христов не треба да има неједнаке духовне наклоности, јер њихова различитост разоткрива отуђење [од Христа]. Ако узбуђење пожуде раствори дух који се налази близу срца, онда бес изазива кључање крви. Стога је Илија, као онај који предвиђа живот у Христу, покретан и постојајући [од Њега] (Дела 17, 28), елиминисао је из себе противприродни извор [страсти], не носећи у себи, како рекох, супротне, као мушки и женски пол, предиспозиције ових страсти. И то зато да ум, који је од саме природе обдарен поштовањем божанског лика, не буде њима поробљен, прелазећи из њихових нестабилних промена, убеђујући душу да се поново створи, својом слободном вољом, да се уподоби Богу и постане светло обиталиште великог Царства, односно Духа Светога – [Царства], који у суштини постоји Отац свих са Богом и створењем]. [Такав човек] прима, ако могу тако да кажем, пуну моћ познања Божанске природе, колико му је то могуће. Силом овог [Богопознања] душа тежи да се одрекне најгорег и постане боља, само ако она, као Бог, сачува у себи, благодаћу призвања, неискварену суштину датих благослова. У таквој души Христос се свагда удостоји да се тајанствено роди, оваплотивши се од оних који се спасавају, а рађајућу душу чини девственом мајком. Стога, због [таквих] својстава, она у себи нема знакове природе која је под [законима] пропадања и рађања, као што су, на пример, знаци мушког и женског. И нека се нико не чуди када чује да корупција долази пре рођења. На крају крајева, пошто је непристрасно и са здравим разумевањем испитао природу онога што се рађа и нестаје, он ће јасно видети да рађање почиње корупцијом и завршава се кварењем. Христос, односно Христов и живот и ум по Христу, немају страсна својства овог рођења. Јер заиста каже [Апостол], указујући, несумњиво, на знаке и својства природе, која је под [законима] трулежи и рода: У Христу Исусу нема ни мушког ни женског (Гал. 3, 28), него је само богоподобни ум, створен богопознањем, и једним покретом воље, који бира саму врлину. Такође [у Христу Исусу] више нема Јеврејина или незнабожаца – [ове речи] означавају другачији, или тачније, супротан начин размишљања о Богу. Јер један [начин размишљања о Богу], наиме јелински, безумно уводи [идеју] многострукости, дели једно Начело на супротстављене акције и силе, измишља многобожачко поштовање, које због мноштва обожаваних [богова] уноси раздор и срамоти се на различите начине обожавања. А други, односно јеврејски начин размишљања о Богу, иако [учи] о једном Почетку, али Га [представља] као уског, несавршеног и готово непостојећег, лишеног Речи и Живота – и кроз ову супротну крајност пада у зло равно пређашњем учењу, односно у атеизам. Јер он ограничава једини принцип само на Личност, која постоји или [потпуно] без Речи и Духа, или поседује Реч и Дух као својства. [Ово учење] не примећује да Бог, лишен [Речи и Духа], више није Бог. Јер он неће бити Бог који је обдарен [Речју и Духом] као насумичним својствима учешћем, као рационална [створена бића] која су [под законима] рођења. Обе ове [учења о Богу] одсутне су у Христу, јер [у Њему постоји] једино учење о истинској побожности и непоколебљиви закон тајанствене теологије, који одбацују проширење Божанског у првом учењу и не прихватају Његово сужавање у другом. На крају крајева, Божанство не треба представљати, на основу Његове природне плуралности, као да је у унутрашњем нескладу [са Собом] – што је хеленска [заблуда]; Не треба га, због свог јединства, представљати као подложан страдању, лишен Речи и Духа или обдарен Речју и Духом као случајна својства – то је јеврејска [обмана]. [Дакле, закон светотајинског богословља] нас учи, призивањем благодати вером усвојених на познање истине, да схватимо једину природу и силу Божанског, наиме, Једнога Бога, који се созерцава у Оцу и Сину и Светоме Духу, то јест [да спознамо] једини и безразложни начин који је суштински начин, безразложан Па, безразложан начин, безразложан ум. у суштини, [а такође и да се спозна] Извор једног увек присутног Живота, који суштински пребива као Дух Свети. [Треба препознати] Тројство у Јединству и Јединство у Тројици; не једно у другом, јер Тројица није за Јединицу оно што је случајно својство за суштину, а Јединица није у Тројици, јер је без квалитета; а не као једно и друго, јер се Јединство не разликује од Тројице по другости своје природе, будући да је проста и сједињена Природа; а не као једно уз друго, јер се Тројица не разликује слабљењем силе од Јединства, или Јединство од Тројице; а не као нешто опште и опште, посматрано само мишљу, Јединица се разликује од Тројице, [јер Божанска] суштина је заиста Самопостојећа, а [Божанска] моћ је заиста самомоћна; а не као једно кроз друго, јер оно што је потпуно идентично и независно није посредовано везом, као веза последице са узроком; а не као једно од другог, јер Тројица, будући нерођена и самопројављена, не долази од Јединице стварањем. Али ми мислимо и говоримо [о Богу], Који је заиста и Јединство и Тројица; Он је Јединица због логоса Његове суштине и Тројица због слике [Његовог] постојања. [Исповедамо] целу исту Јединицу, неподељену Ипостасима; и цела иста Тројица, не сједињена Јединством, да се многобоштво не би увело поделом или атеизмом спајањем, и, избегавајући ове [две крајности], учење Христово засија сваком светлошћу. Под учењем Христовим подразумевам нову проповед истине, у којој нема ни мушког ни женског пола, односно нема знакова слабости природе, која стоји под [законом] кварења и рађања; више нема ни Јеврејина ни пагана, односно нема супротстављених учења о Божанском; нема ни обрезања ни необрезања, то јест, нема служби које одговарају овим [учењима]; јер једна од њих – јеврејска служба – кроз символе закона осуђује видљиву творевину и клевета Творца као Творца зла, а друга – паганска служба – идолизује творевину ради задовољења страсти и обнавља ову [творевину] против Творца: на сличан начин оба служења воде – бласпхе; нема ни варварске, ни скитске, односно нема поделе једне [људске] природе, која се по својој слободној вољи побуни против себе, услед чега је, супротно природи, на човечанство захватио разорни закон међусобног убиства; нема ни роба ни слободног, односно нема делања [људске] природе која иде против воље, која чини нечасним оне који су по природи једнако часни и који имају за помоћника закон, одражавајући начин размишљања оних који су на власти и тирански газећи достојанство лика [Божијег]; али Христос је све и у свему, преко онога што је изнад природе и закона, стварајући у Духу лик беспочетног Царства – а овај лик, као што је назначено, уписан је [у души] смирењем срца и кротошћу, чији спој указује на човека савршену у Христу (Кол. 1, 28). Уосталом, свако ко је понизан у мудрости је, без сумње, кротак, а свако ко је кротак је, несумњиво, и понизан у мудрости. Скроман је јер је научио да има позајмљено постојање, а кротак је јер је научио [правилну] употребу моћи које му је дала природа. Приморавајући ове [природне силе] да служе уму за рађање врлине, он потпуно одвраћа њихову енергију од чулних осећања. Као резултат тога, он се у уму увек креће ка Богу, али је у осећању потпуно непомичан, не опажајући доживљај свега што у телу изазива тугу, и не цртајући у души траг туге уместо радости [у њој]. Јер он на одсуство задовољства не гледа као на осећани бол, јер познаје само једно задовољство – саживот душе са Речју; лишавање овог [задовољства за њега] је бескрајна мука, која се шири у вечност. Стога, напуштајући тело и телесно, он јури ка Божанском саживоту; чак и да је владао над свима који живе на земљи, он је и тада сматрао [истинским] лишавањем само једно – недостижност очекиваног обожења по благодати. Дакле, очистимо се од сваке прљавштине тела и духа (2. Кор. 7, 1), да, угасивши пожуду која бесмислено кокетира са страстима, посветимо Име Божанско, а умом својим јарост доведен од наслада повежемо, да бисмо, поставши кротким Царством, прихватили Бога. Претходним речима Молитве додајмо следеће: Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Ко тајанствено принесе службу Богу једном разумном силом, [својим], одвојен од пожуде и беса, тај на земљи, као чинови анђела на небу, испуњава вољу Божију. [Већ је] постао саслужитељ и саслужитељ Анђела, како каже велики Апостол: А наше је грађанство на небесима (Фил. 3, 20). Такви [људи] немају ни пожуде, која насладом опуштају напетост ума, ни беса, који бесни и бестидно лаје на оно што му је сродно. У њима остаје само један једини ум, који природно води разумна бића до првог Ума. То је једино чему се Бог радује и то је једино што тражи од нас, својих слугу. Ово се открива у Његовим речима Давиду: Шта [постоји] за мене на небу? А без Тебе шта ја желим на земљи? (Пс. 73:25). Али свети Анђели на небу не доносе Богу ништа осим разумне службе. Желећи то од нас, [Господ] учи оне који се моле да говоре: да буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Зато нека наш ум пожури у потрагу за Богом, и нека сила жеље постане привлачна за Њега, као што нека жестоки почетак уђе у борбу да га сачувамо. Или, тачније, нека се сав [наш] ум протеже ка Богу, подстакнут, као неким гласом, напетошћу страсти и распаљен крајњим импулсом силе жеље. Угледајући се на овај начин на небеске Анђеле, увек ћемо бити слуге Божије и на земљи ћемо показивати равноправан живот са Анђелима, па ћемо, уз Анђеле, имати ум потпуно равнодушан према ономе што је ниже од Бога. Живећи тако, кроз молитву наћи ћемо, као хлеб наш насушни, животворни и насићујући наше душе да сачувамо снагу дарованих нам благослова, саму Реч, која је рекла: Ја сам хлеб живота који сиђе с неба, дајући свету живот (Јн. 6, 33, 35-38). Ова Реч постаје све, сразмерна нама, засићена врлином и мудрошћу, и оваплоћује се на разне начине, чим Он Сам зна, ради сваког од оних који се спасавају. [Примимо Га], још живећи у овом веку, по значењу следеће изреке молитве: Хлеб наш насушни дај нам данас. Реч „данас“, мислим, значи садашње доба. Или, да јасније протумачимо овај одељак Молитве, можемо рећи: хлеб наш, који си у почетку припремио за бесмртност [људске] природе, дај нам данас, у овоме смртном животу, да би једење хлеба живота и знања победило грешну смрт – онај хлеб, чије је причешће лишено злочином првог човека Божијег. Уосталом, да је био задовољан овом божанском храном, не би био заробљен смрћу греха. Међутим, онај који се моли да добије овај хлеб насушни не прима га у потпуности таквог какав јесте, већ прима само онолико колико сам прималац може [сагледати]. Јер, Хлеб Живота, као Човекољубац, иако даје Себе свима који траже, не даје Себе једнако свима: онима који су чинили велика дела даје више, а онима који су чинили [дела] мање даје мање, односно даје свакоме онолико колико може да прими своје духовно достојанство. Сам Спаситељ ме је довео до оваквог схватања садашње изреке [Молитве], заповедајући [Својим] ученицима да се уопште не брину о чулној храни, говорећи им: Не брините се за душу своју, шта ћете јести или шта ћете пити, ни за тело своје, у шта ћете се обући (Мт. 6, 25), јер све ово траже (Људи овога света), (32) [али] тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и то је све. биће вам додат (Матеј 6:33). Како [Господ] поучава у молитви да се не тражи оно што је Он [Сам] раније заповедио? - Јасно је да у молитви није наредио да се тражи оно што није наредио у својој заповести, јер у молитви морамо тражити оно што треба да тражимо по заповести. А оно што нам [Господ] не дозвољава да тражимо је противзаконито молити се. Ако је Спаситељ заповедио да се тражи једно Царство Божије и истине, онда је подстицао оне који траже божанске дарове да траже исто у молитви, да би се овом молитвом, утврдивши благодат тражених по природи, сјединили и поистоветили кроз релативно јединство вољу оних који траже са жељом Дародавца благодати. Ако нам молитва заповеда да тражимо онај хлеб свагдашњи који природно подржава наш садашњи живот, онда је то зато да не прелазимо границе молитве, покривајући у мислима читаве периоде година, и да не заборавимо да смо смртни и да имамо [овде] живот, као пролазна сенка, већ да, не оптерећујући се непотребним бригама у молитви, тражимо хлеб. И показаћемо да мудро, по Христу, претварамо [свој земаљски] живот у размишљање о смрти, својом вољом предухитривши природу и, пре смрти, одсецајући бригу душе за тело, да се не прилепи за трулежно и да не изопачи [привлачењем] материји природну употребу [њене] жеље [за Богом], коју желимо да одузмемо, лишавамо навикавања на Божанство. благослови. Дакле, избегавајмо, колико је то могуће, љубав према материји и исперемо, као прах, са [наших] душевних очију саму везу са њом; Задовољимо се само оним што подржава наш живот, а не оним што му даје задовољство. Помолимо се Богу, као што смо се научили, да душа наша не падне у ропство и да, ради тела, не падне под јарам видљивих [ствари]. Тада ће бити јасно да једемо да бисмо живели, а не живимо да бисмо јели, пошто је прво својствено рационалној природи, а друго – ирационалној природи. Будимо строги чувари ове Молитве, показујући самим својим делима да се чврсто држимо једног јединог живота – живота у Духу, и да бисмо га стекли користимо [цео свој] стварни живот. Докажимо на пракси да ради духовног живота само подносимо овај [смртни живот], поткрепљујући га једним хлебом и чувајући га, колико год је то могуће, у здравом стању само да не бисмо [једноставно] живели, него да живимо за Бога, чинећи тело, надахнуто врлинама, гласником душе, и чинећи душу, у доброти, одликујућу се престанком Бога. И ми ћемо природно ограничити овај хлеб на [потребе] једног дана, не усуђујући се да проширујемо молбе за њега на други дан из [послушности] Ономе који је услишио ову молитву. Стога, активно се прилагодивши значењу молитве, пређимо у чистоти на остале изреке, говорећи: И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим. Који, по схватању претходног изговарања молитве, у овом веку, који је симболизован, као што рекосмо, [речју] „данас“, тражи кроз молитву нетрулежни Хлеб Премудрости, [једење] којег нас је првобитно преступ [заповести] лишио; који препознаје само једно задовољство – успех у Божанском, чији је Давалац по природи Бог, а чувар по избору је слободна воља примаоца; ко зна само тугу – неуспех у овом успеху, чији је инспиратор ђаво, а извршилац је свако ко се због ослабљеног воље умори од Божанског и не чува [ово] благо, које држи [у души љубавно] расположење воље; ко добровољно не тежи видљивим стварима и зато се не предаје телесним тугама које му се дешавају, истински опрашта онима који бестрасно греше о њега. Уосталом, добро које чува у себи с љубављу и пажњом нико не може одузети, јер је оно, вером верификовано, по природи неотуђиво. Он се јавља пред Богом као пример врлине и, да тако кажем, позива Неподобљеног да се угледа на себе, говорећи: опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим; моли се Богу да буде оно што је и сам био у односу на своје ближње. Јер ако жели да му Бог опрости на исти начин као што је он сам опростио дугове онима који су му сагрешили, да као што Бог бестрасно опрашта онима којима опрашта, тако и онима који су сагрешили, остајући непристрасан према ономе што му се дешава, и зато не дозвољава да [његов] ум буде утиснут у сећања на претходну или нераздвојену особу. од других људи и не распарчава [једину] природу [људску]. Јер када се воља на тај начин сједини са логосом природе, тада обично долази до измирења Бога са [људском] природом, пошто је немогуће другачије да природа, која се добровољно буни против себе, прихвати неизрециво снисхођење Божанског. И, наравно, Господ жели наше помирење једни са другима не да би од нас научио да се помиримо са онима који су сагрешили и сагласни да исправе многе и страшне невоље, него то жели да би нас очистио од страсти и показао да је наше душевно стање уско повезано са благодаћу. И јасно је да када се воља сједини са логосом природе, слободна воља људи који то чине неће се више бунити против Бога. Уосталом, у логосу природе нема ничег супротног разуму, јер је он и природни и Божански закон, узимајући у себе кретање воље која делује у складу са њим. А ако у логосу природе нема противразума, онда је сасвим природно да ће воља, покренута у складу са њим, у свему деловати у складу са Богом. То је делатно расположење душе, кроз благодат Добра по природи [Бога] доприноси рађању врлине. То расположење има онај ко моли духовни Хлеб, а после њега исто расположење ће наћи и онај који, принуђен [потребама телесне] природе, тражи само хлеб свагдашњи. Схвативши да је по природи смртан, он оставља дугове дужницима, а затим, с обзиром на неизвесност [смртног часа], свакога дана ишчекује природно неизбежно и својом вољом опомиње природу, постајући самовољни мртвац за свет по речима [Псалмопевца]: За тебе нас убијају као њу по цео дан: П43. Због тога се помирује са свима, тако да, када буде представљен у незалазном животу, не носи са собом знаке изопачености садашњег века и да би од Судије и Спаситеља свих примио у једнаку надокнаду оно што је овде [на земљи] задужио. Јер обојици је потребно [добро] духовно расположење према онима који тугују за своју корист. А то показују следеће речи молитве: И не уведи нас у искушење, него нас избави од зла. Овим речима Свето Писмо показује да ко се није сасвим измирио са онима који су сагрешили и није предочио Богу срце чисто од туге и просветљено светлошћу помирења са ближњима, тај не само да неће добити благодат оних благодети за које се молио, него ће бити предат и праведницима који ће моћи да се науче и предају праведнику. да се очисти од греха, елиминишући своје жалбе на друге. Закон греха се зове искушење – први човек који је настао [од Бога] га није имао, а под „злим“ се мисли на ђавола, који је овај [закон] умешао у људску природу и преварио човека да [све] тежње [своје] душе усмери на незаконито уместо на дозвољено, и самим тим наклонио је као последицу божанску заповест. нетрулежност која му је дата по благодати. Или другим речима: „искушење“ је добровољно расположење душе према телесним страстима, а „зло“ је начин активног испуњавања страсног расположења душе. Ниједан праведни судија неће избавити од њих онога који није опростио дугове [својим] дужницима, него је то само молио за то. Таквог [особа], суровог и грубог срца, [Господ] допушта да буде оскврњен законом греха и оставља га у власти злога, будући да је више волео страсти бешчашћа, чије семе сеје ђаво, од природе чији је Творац Бог [Сам]. И заиста, [Господ] га не спутава када је добровољно склон телесним страстима, и не избавља га од [многих различитих] начина активног остваривања страсних расположења душе, јер, сматрајући природу нижом од страсти које немају самостално постојање, он, старајући се о овим страстима, није познавао логос природе. И [човек] мора да научи шта је закон природе и шта је тиранија страсти, која не природно, већ насумично задире у њега захваљујући његовом слободном пристанку. И он мора да сачува овај [закон природе], поштујући га у делатности која је сагласна са природом, и да избаци тиранију страсти из своје воље и [снагом] разума сачува [непорочну] своју природу, саму по себи чисту, неокаљану и ослобођену мржње и раздора. Тада своју вољу, која не треба да донесе ништа што логос природе не даје, мора учинити сапутником природи. И стога он треба уклонити [са себе] сваку мржњу и сву неслогу према блискима по природи, да би га Бог услишио када изговара ову Молитву, и уместо просте благодати дао му двоструку благодат: опроштење прошлих грехова, и заштиту и избављење од будућих; и да не би дозволио да падне у искушење и да постане роб злога – [све то] само из разлога што спремно опрашта дугове ближњима. Стога, када се вратимо, укратко ћемо поновити суштину реченог. Ако желимо да се ослободимо злога и не паднемо у искушење, поверујемо у Бога и опростимо дугове дужницима нашим. А ако не опростите људима грехе њихове, онда ни Отац ваш неће вама опростити грехе ваше (Матеј 6:15). Тада ћемо не само добити опроштај грехова које смо починили, него ћемо победити и сам закон греха, [пошто Господ] неће дозволити да га искусимо, и погазићемо родитеља греха, злу змију, за чије се избављење молимо. А наш Заповедник биће Христос, који је победио свет; Он нас опрема законима заповести, и у складу са тим законима, кроз одбацивање страсти и кроз љубав, везује [људску] природу. Као Хлеб живота, мудрости, знања и истине, Он привлачи к Себи нашу неутаживу жељу; испуњавајући вољу Очеву, Он нас чини саслужитељима Анђела, тако да и у овом животу ми, подражавајући [Анђеле], показујемо у свом животу небеско угодни [Богу]. Затим нас Он уздиже на највише нивое Божанске, водећи ка [Њему] Оцу светлости (Јак. 1, 17) и чини нас, благодатним општењем са [Светим] Духом, заједничарима Божанске природе, захваљујући којој ћемо се сви ми без ограничења назвати децом Божијом и пречисто ћемо родити [у себи, кроз себе], по природи свега Сина Божијег – целог Сина Божијег, који је по природи Савршен. Коме и у Коме имамо и имаћемо биће, и кретање, и живот. Дакле, нека нам је сврха ове Молитве да созерцавамо тајну обожења, да бисмо знали уместо чега и шта нас је изнемоглост кроз тело Јединородног учинила, а такође и одакле и одакле нас, који смо заузели најниже место у васељени, у које нас је терет греха бацио, [Господ] подигао нас (Господ) руком људском. И још више љубимо Онога који нам је тако премудро припремио ово спасење. Покажимо својим делима да је ова Молитва испуњена и бићемо проповедници Божији, [наш] истински Отац по благодати. И немојмо имати страсти бешчашћа, које показују да имамо злога за оца нашег живота, који увек покушава да тирански контролише [људску] природу. И нећемо заменити живот за смрт, а да то не приметимо. Јер свако од њих има обичај да награђује оне који му се придруже. Један даје вечни живот онима који Га љубе, а други, уношењем добровољних искушења, доноси смрт у онима који [му]. Јер искушења су, [како се види] из Светог Писма, две врсте: једно је пријатно, а друго је болно; једно је добровољно а друго невољно. Први од њих је родитељ греха, и зато се морамо молити да му не подлегнемо, по упутству Господњем, који каже: И не уведи нас у искушење и Бдијте и молите се да не паднемо у искушење (Мт. 26, 41). А друга [врста искушења], кажњавање љубави према греху изазивањем невољне патње, је кажњавач греха. Ако неко издржи такво [искушење], и ако није прикован ексерима порока, чуће великог Јакова како јасно виче: Сматрајте сву радост, браћо моја, када падате у разна искушења, знајући да искушење ваше вере рађа истрајност; стрпљење мора имати свој савршени ефекат. Стрпљење долази из искуства (Јаковљева 1:2-4; Римљанима 5:4). Зао злобно посматра ова и друга искушења: добровољна и нехотична. У случају првог, он, сејући семе телесних наслада у душу и раздражујући је њима, смишља да је одврати од жеље за Божанском љубављу. Искушења друге врсте он сам [понекад] лукаво тражи, желећи да мукама [и тугама] уништи [људску] природу и принуди душу, изнемоглу у страдању, да узнесе своје помисли на непријатељство са Творцем. Али ми, знајући планове злога, гнушамо се слободног искушења, да не бисмо одвратили своју жељу од Божанске љубави; и ми ћемо храбро издржати нехотично [искушење] које се дешава по допуштењу Божијем, да бисмо показали да више волимо Творца природе него природу [саму]. И да се сви ми који призивамо име Господа нашег Исуса Христа ослободимо садашњих наслада које долазе од злога, и избегнемо будуће муке, поставши заједничари видљиве суштине будућих благослова, откривених нама у Самом Христу Господу нашем, једносушном са Оцем и Светим Духом, од свих створења прослављеног. Амин. Пајсије Величковски је превео шест од седам грчких дела. Пхилоцалиа; а, по свему судећи, 150 глава Григорија Паламе не постоји у словенском. Руски текст је представљен у преводима различитих аутора. Исправили смо превод „Три главе и чистота срца“, „Томоса светих“ (на самом крају), и значајно проширили превод на грчки. и славни текст писма „Свечасној монахињи Ксенији“, пошто је Теофан Затворник пресекао његов превод. Свети и Блаженство Архиепископ солунски Григорије Палама, свечасној монахињи Ксенији, о страстима и врлинама и о плодовима који се у уму рађају из душевног ћутања. За оне који заиста желе да живе монашким животом, непријатно је (δυσαρεστη) не само да комуницирају са многим [људима], већ чак и да разговарају са истомишљеницима. Јер чест разговор прекида угодан разговор са Богом и цепа (σχιζει) јединство (ενιαιο) ума, у коме се унутрашњи и прави монах састоји, на два, а понекад и на много делова (μερη). Због тога је један од отаца, на питање зашто избегава људе, одговорио да не може да буде са Богом тако што комуницира са људима. Други извесни отац, говорећи о томе из искуства, тврдио је да за оне који практикују ћутање, не само разговор са многима, него чак и са једном врстом људи може да изазове уништење стабилног (σταθεροτητα) мирног (ηρεμιας) ума. Ако би неко пажљиво испитао, открио би да чак и помисао на приближавање или чекање нечије посете и разговора лишава (αφηνει) мира (νοητικο) дела (μερος) душе. А ко записује речи, оптерећује ум још већом стрепњом (μεριμνα). Дакле, ако је успео у врлини (αρετη) и постигао, због здравља душе, Божанску љубав, онда ће, иако је има делатну (ενεργητικη) и када пише, то бити посредна а не истинита (γνησιο) слика (τροπο). Али ако је он један од оних који је још увек подложан многим болестима и духовним страстима, као што сам ја заиста, онда он мора непрестано да вапи Богу: „Исцели ме, јер сагреших пред Тобом“ (уп. Пс. 40, 5), и не би било мудро да такав, својом вољом, остави молитву док не [доврши] нешто друго у циљу исцељења. Осим тога, кроз писање се води разговор са онима који су одсутни, а понекад написано падне у руке онима који не би требало да га читају, јер писма обично наџиве своје писце. Из тог разлога, многи оци који су практиковали ћутање нису хтели ништа да напишу, иако су могли да објасне важне и корисне ствари. Делим опрез наших очева, који имају навику да пишу само када је велика потреба. Сада сам потпуно изгубио жељу за писањем јер људи гледају неке моје списе завидним очима и траже разлог да ми науде. Такви људи, по Великом Дионисију, нагризајуће се држе бесмислених (χωρις νοημα) редова, редова, слогова и неразумљивих речи које не допиру до разумског дела (μερος) њихове душе. Ово је заиста апсурдно (παραλογο), злонамерно (κακο) и потпуно несагласно са онима који желе да разумеју Божанско: обраћати пажњу на [поједине речи], а не слушати смисао (εννοια) садржаја. [Такође] добро знам да сам био с правом критикован, не зато што су моји списи у супротности са [учењима] отаца (милошћу Христовом сам то сачувао у својим списима), већ зато што сам писао о ономе што нисам био достојан да напишем, као други Оза, желећи речју да спасем кочију истине од уништења. Наравно, казна коју сам добио од Бога није била ствар гнева, већ сразмерне поуке. Захваљујући чему моји противници нису добили никакву корист. А такође, можда, и због моје недостојности. Нисам био достојан, како ми се чини, или нисам могао да пострадам за истину, па нисам могао да се са радошћу причешћујем страдањима (παθηματων) светих. Несумњиво, није [Св. Јован] Златоусти, који је, још телом обучен, постао једно на небу са Црквом Прворођених, и који је, као нико други, делотворно, јасно и слатко писао речи о побожности, није био изопштен из Цркве и осуђен на изгнанство под оптужбом да је писао и тумачио (φρονουσε) јереси (φρονουσε) φρονουσε? А свети Петар, најстарији од првих ученика Господњих, рекао је да су неписмени и нестабилни људи искривили сложене одломке у посланицама светог Павла и као резултат тога сами себе одвели у пропаст (уп. 2. Пет. 3, 16). Због мноштва људи који су ме нападали, одлучио сам да се потпуно уздржим од писања о било чему, да ме ти, преподобна мати, ниси непрестано питала о томе писмима и подсетницима преко других, све док ме ниси убедила да се поново ухватим ове ствари, на утеху и науку онима који траже спасење. За тебе самог нису потребна никаква опомена, јер си, милошћу Христовом, са старошћу стекао седе власи мудрости и свете заповести Јеванђеља кроз дугогодишњу делатност по њима, поделивши свој живот између трудова послушања и ћутања, којима си, убеливши благо душе своје, учинио да их чуваш и да их чуваш способним да сачувају. Али ова ствар је таква да душа, потпуно заробљена љубављу према духовном учењу, никада се њиме не насити. Зашто мудрост каже за себе: они који ме поједу огладнеће (Сир.24,23). А Господ, који усађује такву божанску жељу у душу, говори о Марији, која је изабрала овај добар део, да јој се неће одузети (Лк. 10, 42). Међутим, такви списи су вам можда потребни и за кћери великог Цара, које живе под вашом неговањем, и за невесте на које сте љубоморни да обучавате бесмртног Женика, Кога ви, подражавајући, као што је Он ради нас прихватио наш прави облик, сада прихватате лице почетника који захтевају учење. Зашто се ја не задовољавам да друге поучавам, и штавише, таквом учењу, него ради послушања и заповести онима који траже, спремно ћу испунити дужност љубави према Христу, од овога што сада имам. Реч 2. О томе да душа, по природи бесмртна, има смрт Знај, преподобна мајко, или још боље, нека кроз тебе знају младе жене које су изабрале да живе по Богу, да и душа има смрт, иако је по природи бесмртна. Дакле, љубљени Богослов каже: постоји грех који води у смрт... и постоји грех који не води у смрт (1 Јн. 5, 16-17), подразумевајући овде, наравно, смрт душе. И велики Павле каже: светска туга производи смрт (2. Кор. 7, 10), наравно, смрт душе. И опет: Пробуди се, спаваче, и устани из мртвих, и Христос ће те осветлити (Еф. 5, 14). Од којих мртвих позива да васкрсну? Наравно, од оних који су убијени телесним жељама, које ратују против душе (1. Петрова 2:11). Зашто је Господ позвао живе мртве по духу овог сујетног Света, када није дао дозволу једном од ученика Својих, који је тражио да оде и сахранио оца, него му је заповедио да иде за Њим, остављајући мртве да сахрањују своје мртве. Оне који су још живели Господ је назвао мртвима, наравно, мртвима у души. Шта је ово смрт? Јер као што је одвајање душе од тела смрт тела, тако је одвајање Бога од душе смрт душе. А ово је углавном смрт, смрт душе. Бог је указао на то, и када је, дајући заповест у рају, рекао Адаму: оног дана када једеш са забрањеног дрвета, умрећеш (Пост. 2,17). Јер тада је његова душа умрла, раздвојена од Бога злочином; у телу је наставио да живи од тог часа па до девет стотина тридесет година (Пост. 5, 5). Реч 3. О томе да душевна смрт постаје узрок телесне смрти Али смрт, која је стигла злочином, не само да је душу учинила непристојном и човека под заклетвом, него и тело, учинивши је много болном и многострасном, коначно се предала смрти: јер тада, после смрти унутрашњег човека злочином, чуо је земаљски Адам: проклета је земља у делима вашим... трње и чичак који ћете израсти на лицу своме... били узети, јер си прах и у прах ћеш се вратити (Пост. 3:17–19). Реч 4. О томе да духовна смрт постаје узрок вечног уништења Ако ће у овом будућем препороду, васкрсењем праведника, васкрснути тела безаконика и грешника, онда само да би се предала другој смрти – вечној муци, бесмртном црву, шкргуту зуба, мрклом мраку, мрачном огњеном неугасивом гехену, који каже, по закону Пророка, биће неугасиви, биће неугасиви. сагорели заједно, и нико се неће угасити (Иса.1:31). Јер ово је друга смрт, као Свети Јован по откривењу. Послушајте великог Павла, који каже: ако живите по тијелу, умријећете, а ако погубите дјела тијела у Духу, живјећете (Рим. 8,13). Он говори о животу и смрти оних који ће бити у наредном веку, називајући насладу вечног царства животом, а смрт вечном муком. Дакле, преступ Божије заповести је узрок сваке смрти, и душе и тела, како оне која се дешава у овом веку, тако и оне која ће бити последица бескрајних мука. А ово је права смрт, када је душа одвојена од божанске благодати и спојена са грехом. Они који имају интелигенцију треба да избегавају такву смрт и да се плаше. За оне који добро мисле, то је горе од саме муке геене. Даћемо све од себе да то избегнемо. Одрекнимо се свега, оставимо све, одрецимо се свега у међусобним односима, у делима, и у жељама, што нас одвлачи и одваја од Бога и изазива такву смрт. Ко се боји ове смрти и чува се од ње, неће се уплашити приближавања телесне смрти, имајући у себи обитавајући истински живот, који, нарочито смрћу, добија неотуђивост. Јер као што је смрт душе стварна смрт, тако је и живот душе стварни живот. Живот душе је јединство са Богом, као што је живот тела његово јединство са душом. Реч 5. Шта је истински живот душе Јер као што је преступом заповести, одвојивши се од Бога, душа умрла, тако и послушањем заповести, сјединивши се поново са Богом, она оживљава. Због тога Господ каже у Јеванђељу: Речи које вам рекох дух су, и живот су (Јн. 6,63). Доживевши то опитно, свети Петар Му рече: Ти имаш речи вечног живота (Јн. 6, 68). Али то су речи живота за оне који им се покоравају, а за оне који не послушају заповест живота долази до смрти. Тако су Апостоли, будући мирис Христов, за једне били смртоносни мирис на смрт, а за друге животворни мирис на живот (2. Кор. 2,15-16). Реч 6. О томе како овај живот чини тело бесмртним Овај живот је опет живот не само душе, већ и тела: јер га овековечује васкрсењем, спасавајући не само од смртности, већ и од бескрајне смрти, будуће паклене муке. Она му даје вечни живот у Христу, без напора, безболно и без жалости, заиста бесмртан. Али као што је после смрти душе, односно после злочина и греха, уследила смрт тела, а са њом и одношење и претварање у прах у земљу, после телесне смрти поново друга смрт душе, њена осуда на пакао: тако и после васкрсења душе, што је њен повратак Богу кроз испуњење божанских заповести, тако поново следи њена васкрсне заповести са телом; Ово васкрсење ће бити праћено истинском бесмртношћу и савечности са Богом оних достојних тога, који су постали духовни од тела и који су, попут Анђела Божијих, постали способни да живе на небу (в. Мт. 22,30). Реч 7. Да ће они који живе животом Христовим бити узвишени као Господ Бићемо ухваћени, каже Апостол, у сусрет Господу на облацима у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом (1. Сол. 4, 17). Као што је Син Божији, који је ради човекољубља постао човек, умро у телу, одвајањем душе Своје од тела, не одвојивши ипак Божанство од Њега, због чега је, васкрснувши тело Своје, узео на небо у слави: тако и они који су овде живели по Богу, одвојени од тела, да се не одвоје од тела, неће ући у васкрсење од тела. Њега у неизрецивој радости где је Исус ушао као претеча за нас (Јевр. 6,20), да заједно са Њим уживамо и откривамо славу која је у Христу. Јер они неће бити само причасници васкрсења, него и Вазнесења Господњег и целог божанског живота Његовог, али не они који су овде телесно живели и током изласка нашли да немају општења са Богом. Јер иако ће свако васкрснути, сваки ће, како каже Апостол, бити у свом поретку: онај који је овде тело заклао духом дела, тамо ће живети са Христом божанским и заиста вечним животом; али плотским пожудама и страстима дух је убијен овде – тамо, авај! мора бити осуђен заједно са уметником и аутором сваког зла, и предан неподношљивим и непрестаним мукама: да постоји друга, без сукцесије, смрт. Реч 8. О томе да у земаљском животу човек прихвата почетак вечног живота Где је почела права смрт, зачетник и кривац привремене и вечне смрти и душе и тела? Није ли то у области живота? - Зашто, авај! човек је одмах био избачен из раја Божијег ван његових граница, као стекао живот смртоносан и неприкладан за божански рај. На исти начин, прави живот, узрок правог и вечног живота и душе и тела, мора да почне у овој области смрти. А ко не ревнује да је стекне по својој души овде, нека се не обмањује празним надањима да ће тамо добити, или се некако удостојити човекољубља Божијег у то време. Јер ће тада доћи време праведне казне, а не милости и милости, време гнева и откривења праведног суда Божијег (Рим. 2, 5), време показивања руке јаке и високе, бацање непослушних на муке у паклу (Пс. 136, 12). Тешко ономе ко мора пасти у руке Бога живога! (Јеврејима 10:31). Тешко ономе ко има тамо да доживи гнев Господњи, а не овде од страха Божијег ономе ко је познао силу гнева Његовог (Пс. 89,11), и који није тражио човекољубље Божије кроз дела своја! - Ово је ствар садашњег времена. Зато је Бог створио овај живот за нас, да би дао простор за покајање. Да се ​​то није догодило, онда би особа која је згрешила одмах изгубила овај живот. Јер каква би била корист од тога, или каква би била потреба за тим? Реч 9. Да у човеку никада не сме бити места очају Због тога нико не треба да очајава; иако се зао на много начина труди да у то урони не само оне који живе безбрижно, него и оне који се добро труде. пошто је на тај начин време живота време покајања, онда му сама чињеница да је грешник још увек служи, ако жели да се обрати Богу, као гаранција да ће бити милостиво примљен од Њега. Јер у стварном животу, аутократија је увек на снази; аутократија, као објекат, подлеже путу изнад назначеног живота и смрти, од којег може изабрати или одбацити шта год хоће, као оствариву ствар. Где да нађемо место очају, када свако увек има могућност, ако жели, да стекне живот вечни? Реч 10. О божанској љубави према човечанству Зар не видите колико је велика љубав Божија према човечанству?! На почетку Он не користи праведни суд против наше непослушности, већ дуго истрајавањем даје време за обраћење. У ово време дуготрпљења, Он нам даје моћ да постанемо синови Његови (Јован 1:12), ако желимо. Шта говорим – да постанемо синови Његови? сједините се с Њим и будите један дух с Њим (1. Кор. 6,17). У исто време дуготрпљења, чак и ако идемо путем супротним Њему и волимо смрт више од истинског живота, Он нам неће одузети ни дату нам моћ, ни слободу да се Њему вратимо, и не само да не одузима ту силу, него нас сам позива назад и обилази тражећи како да нас окрене делима живота, по причи о животу од јутра до мртвих радника: 1-16). Али ко зове и запошљава? – Оче Господа нашег Исуса Христа и Бог сваке утехе. Ко је грожђе на које Он позива? – Син Божији, који је рекао: Ја сам лоза (Јн. 15, 1). Јер нико не може доћи Христу, као што је Он сам рекао у Јеванђељу, ако га Отац не привуче (Јн. 6, 44). А ко су филијале? Ве; јер слушајте шта Он одмах каже: Ви сте гране, а Отац је виноградар (Јн. 15,1-5). Отац нас кроз Сина мири са Собом, не урачунавајући наше грехе (2. Кор. 5, 19), и позива нас не као оне који су у недоличним делима, него као оне који ништа не чине и беспослени, иако је беспосленост грех, јер ћемо реч наградити за празну реч (Мт. 12, 36). Бог, као што рекох, презирући грехе које је сваки од њих раније учинио, позива нас изнова и изнова. На шта вас Он позива? - Рад у винограду. А то значи радити на гранама, односно изнад себе. Онда, о, како је несхватљиво велика Божја љубав према човечанству! - и обећава и даје нам награду - за то што смо радили на себи и за себе. Дођите, вели, примите живот вечни, богато дат од Мене. А за труд овог пута у живот и саму жељу да га добијем од Мене, за све ћу, као дужник, платити награду. Ко не исповеда благодат и не захваљује Избавитељу од смрти и Животодавцу? – А Он такође обећава да ће дати награду и награду неизрециву. Ја сам, каже, дошао да имају живот и да га имају у изобиљу (Јн. 10,10). Шта више? Не само да пребивамо и живимо Његовом силом, него и да будемо Његова браћа и сунаследници. Овај вишак је награда која се даје онима који теку на животворну лозу и постају гране на њој, који раде на себи и култивишу се. Ради шта? Одсецајући од себе све што је не само непотребно и бескорисно, него и омета давање плодова достојних житнице Божије. шта је ово? - богатство, уживања, сујетна слава, све течно и пролазно, свака страст душе и тела, срамна и штетна, сваки слух и виђење и свака реч која може нанети штету души. Јер ко не одсече све ово и не очисти своје срце највећом пажњом од оваквих израслина, никада неће донети плод за живот вечни. Они који живе у браку могу постићи такву чистоту, али са великом муком. Зашто се свако ко је од младости примио благодат Божију, гледајући најоштријим оком ума на овај живот и тамошње благослове, поставши љубавници, са страхопоштовањем клони се брака, јер се и у васкрсењу, како рече Господ, нити жене нити удају, него остају као анђели Божији на небесима (Матеј 22,30). Ко тако жели да буде анђео Божији, с правом се још увек овде, као синови васкрсења, држи изнад телесне пометње. Штавише, разлог за грех је првобитно дошао од жене. Зашто би они који желе да свом противнику никада не дају прилику за искушење да одбију брак. Ако је ово тело само по себи тешко обуздано и тешко склонити врлини, а ми га, као природни противник срасли са собом, носимо око себе, да ли ћемо онда моћи да га победимо, и колико ћемо тешкоће у питању врлине, повезујући нас многа и различита тела (супруга, деца, слуге) повећати? А како ће она имати слободу, за коју је заповест прихватила ревност, која је природним везама везана за мужа, децу и све полукрвце? Како се може безбрижно поклонити Господу неко ко је преузео на себе бригу о толиким особама? Како да преживи без стида и стрепње када је окружена таквом гомилом? Реч 12. О томе како девица треба да избегава сроднике по телу Због тога, права дева, желећи да се уподоби Светој Дјеви и Сину од Дјеве, младожења у девствености пребожно проживљених душа, бежи не само од телесног брака, него и од сваке светске сабраће, напуштајући све сроднике: да би са смелошћу рекао Христу и Петру: ето, све си оставио27 (Мав217). И шта ново чини ако, као што земаљска невеста оставља оца и мајку ради распадљивог младожења и прилепљује се за њега, по Светом писму, чини то и за светску свадбену одају и младожењу, остављајући их? И да ли би било прикладно да они чије је пребивалиште на небу имају сродство на земљи? (Фил.3:20). Како ће она, будући да није дете од тела, него од духа, имати телесног оца, или мајку и крвне сроднике? Како ће, пошто се отуђила од сопственог тела и отуђила, ако је могуће, као оставивши по страни телесни живот, имати било какав однос са телима других? Ако је сада, како кажу, подобије заједница и целива све слично, онда ће девица постати као они са којима се спријатељи и запада у болест мирољубља. Пријатељство са светом је непријатељство против Бога (Јаковљева 4:4), како каже Павле, вођа духовне свадбене одаје. Тако је изложена опасности да не само раскине своју брачну заједницу са најмирнијим Жеником, већ и да постане непријатељски расположена према Њему. Немојте се чудити и не узнемиравати ако, по Светом писму, није срамота онима који ступају у светски брак ако им је стало до ствари света а не до Господа (1. Кор. 7, 32-34); онима који су дали завет девичанства Богу забрањено је чак ни да додирују било шта световно, и уопште им није дозвољено да живе удобно. Међутим, за венчање свети Павле каже ово: време је већ кратко, да они који имају жене морају бити као да је немају... а они који се служе овим светом као да их не користе (1. Кор. 7, 29-31). Што је, верујем, много теже од подвига девичанства. Искуство такође показује да је пост погоднији од уздржавања у храни и пићу. Можда би, уопште, неко тачно и праведно рекао да ко не пригрли дело спасења, за њега имамо више речи; ко се брине за своје спасење, нека зна да је живот у девичанству много испуњенији и мање тежак од брачног живота. Али оставимо то на томе. Имај у мислима, дјево, невесто Христова, гранчице лозе живота о којима је горе речено. „Овако говори Господ: ја сам лоза, ви сте лозе, а мој Отац је виноградар. Он чисти сваку моју грану која доноси плод, да би још више родила (Јован 15:1-5). Сматрај такву бригу о себи као показатељ плода твог девичанства и љубави твога Женика према теби; и радуј се овоме, и пази да Му за ово узвратиш потпуно предано. Рећи ћу још нешто: злато које је помешано са нечим бакреним назива се фалсификат; а бакар обложен златом или позлаћен је светлији и сјајнији од њега: тако, девствено, они који нису девственици желе тебе и твоје, има похвале; а да ви пожелите њих и њихово је срамота, јер вас кроз ову пожуду ваша жеља враћа у свет - било чињеницом да ступате у односе са онима који су у свету и живите са њима након што сте умрли за свет - или тиме што желите да уживате у истим стварима као они и њихови рођаци и што чини световно задовољство, као што су богатство, племенитост. Тако ће се коначно десити да ћеш отпасти од воље свог Женика. Јер Он све то јасно осуђује у Јеванђељу, говорећи: „Тешко вама, богати! Тешко вама који се смејете! Тешко вама, изморени! Тешко вама када сви људи добро говоре о вама! (Лука 6:24–26)“ Како их Он проклиње? Зар није као они који су умрли душом? Какву сродност има невеста живота са мртвима? Какав је контакт са онима који се крећу у супротном смеру? Стаза којом јуре је пространа и широка; а ако се не обуздају, мешајући у себе нешто од вашег, онда ће потпуно пасти у пропаст; а ти улазиш у стомак на уска врата и на уски пут (Матеј 7,13). Нико не може проћи кроз тесне капије и уске стазе, надувен славом, преплављен задовољствима и оптерећен богатством и имањем. Али кад чујете да је тај животни пут широк, немојте мислити да је нетужан, јер је пун многих и тешких туга; Зову га широким и пространим јер по њему хода много, а сваки од њих је окружен великом масом пролазних ствари. Пут ти је, девојко, веома узак, тако да не може да прими ни двоје људи који иду заједно. Зашто су се многе од оних које су се раније бавиле светом, након што су изгубиле мужеве и остале саме, из љубоморе на ваш светски начин живота, одрицале света, и кренуле вашим путем да би се удостојиле истих круна? Такав нам свети Павле заповеда да поштујемо усрдне у мољењу и мољењу, са надом у Бога (1. Тим. 5, 3–5). Ако се на овом путу наиђе на нешто што је жалосно, онда то пружа и неку врсту утехе, доприноси примању Царства Небеског и води ка спасењу; на исти начин, и пријатно и жалосно су подједнако смртоносни. Јер, речено је, светска туга производи смрт, а Божја туга производи непроменљиво покајање које води ка спасењу (2. Кор. 7,10). Зашто Господ угађа ономе што је супротно благословима света, говорећи: блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско (Мт. 5, 3). Реч 13. Из ког разлога Господ чини добро сиромасима духом? Зашто је ово, рекавши: блажени сиромашнима, додао и: духом? Да покаже да је смирење душе оно што је достојно благослова, и да иако је телесно сиромаштво блажено и води у Царство Небеско; али ако је праћено духовним смирењем, ако је с њом тесно повезано и од ње прима свој почетак. Благосиљавши тако сиромахе духом, Господ је дивно показао где је корен и узрок видљивог сиромаштва светих, односно у њиховом духу. Дух, примивши у своја недра благодат јеванђељске проповеди, узвраћа од себе извор сиромаштва који напаја лице земље (Пост. 2, 6), односно нашег спољашњег човека и чини га рајем врлина. Такво сиромаштво је достојно благослова од Бога. Према пророку Исаији, Господ је дао овај кратки говор људима на земљи (Ис. 10,23) да би показао разлог добровољног и разноврсног сиромаштва; и после показивања и благослова, описао је овим речима све резултате (αποτελεσματα), укратко поучавајући о свему. Јер други може бити непохлепан и сиромашан, и то самовољно, али зарад људске славе. Такав човек није сиромашан духом, већ лицемер. Из уображености се рађа лицемерје, које је противно сиромаштву духом. Ко има скрушен и смирен дух не може а да се не радује видљивом сиромаштву и смирењу, јер себе сматра недостојним славе, задовољства, утехе и свега тога. Онај ко себе сматра недостојним свега овога тај је од Бога благословен просјак. И такав просјак заиста јесте, ни упола не заслужује ово име. А сви су ови од оних који су чули и пошли за Господом Исусом, Сином Божијим, и угледали се на Њега, јер је Он рекао: Научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11, 29). Зашто је њихово Царство Божије, јер су Христови сунаследници (Рим. 8,17). Душа је троделна и сагледава се у три силе: мислећа, раздражљива и пожељна. Она је болесна од свих њих; а Христос, њен лекар, започиње своје исцељење овим последњим, односно жељеном снагом. Храна за бес (ствар раздражљиве силе) је жеља (ствар пожељне силе); Обојица, када су у лошем правцу, негују понос ума (питање менталне моћи). Зашто никада нећете видети здраву раздражљиву снагу душе пре него што обојицу излечите? Ако истражите, открићете да је прва зла генерација жеља похлепа. Жеље које помажу људима да сачувају и организују своје животе су беспрекорне; зашто су нам од малих ногу срасли нокти. Љубав према новцу мало касније расте на све што већ постоји. Из чега је јасно да она води порекло не из природе, већ из воље. И свети Павле га је с правом назвао кореном свих зала (1. Тим. 6, 10). Нека од зала која она обично генерише су следећа: шкртост, хакерство, грабеж, крађа и уопште свака врста похлепе, коју је исти апостол назвао другим идолопоклонством (Кол. 3:5). Онима које не генерише, пружа храну и подршку скоро свима. Ипак, ове страсти, рођене из љубави према стварима, суштина су душе која нема ревности за добра дела. Уопште, страсти које зависе од воље лакше се лече него страсти које потичу из природе; али страсти које генерише среброљубље тешко је превазићи недостатак вере у божанску Промисао. Ко не верује у ову Промисао, своју наду полаже у богатство. Такав, иако чује речи Господње да је лакше камили проћи кроз иглене уши него богатом човеку ући у Царство Божије (Мт. 19, 24), али не у погледу Царства, а штавише, Царства Небеског и Вечног, за било шта, он жуди за земаљским и текућим богатством, које није у рукама оних који желе, чак и када је то жеља. наноси највећу штету. Јер они који желе да се обогате падају у искушења и замке ђавоље, како каже Павле (1. Тим. 6, 9). Чак и када је присутан – доступан у рукама, код куће – показује своју безначајност чињеницом да је, упркос свом присуству, и даље жуђен од неразумних, које ни искуство не опамећује. Јер ова несрећна страст није од сиромаха, него је сиромаштво (осећање сиромашног) од ње; она сама је од безумља, по коме, врло праведно, од заједничког Господа свих, Христа, добија и име Онај, који руши своје амбаре и гради веће (Лк. 12, 18). Јер како није луд онај који се ради ствари које не могу донети значајну корист, јер човеков живот не зависи од обиља његовог имања (Лк. 12, 15), одриче ствари које му могу донети велику корист? Не успева да постане мудар трговац, чак ни да продаје потрепштине да би зарадио; или постати пољопривредник који очекује стоструку добит од жетве, иако је очекивана добит веома неизвесна и није загарантована. А занимљиво је да што је мање складиште из којег се семе прима, то ће жетва бити већа. Али доброчинство (αγαθοεργια) није разлог [страсне] жеље да се обогати. У ствари, људи се плаше да буду сиромашни јер немају веру у Онога који је обећао да ће обезбедити све што је потребно за оне који траже Царство Божије (уп. Мт. 6, 33). А имајући само ово као разлог (αφορμη), чак и када имају све, никада се не ослобађају ове болне и разорне жеље. Али они настављају да гомилају [богатство], товаре се бескорисним товаром или, што је још парадоксално (παραδοξο), затварају се у ковчег док су још живи. Мртви људи су једноставно закопани у земљу, али умови живих шкртица су закопани у златну земљу. А овај гроб је смрдљивији (βρωμερος) од оних чија су духовна (πνευματικες) осећања здрава. А овај гроб смрди што више што га златна земља прекрива. Јер међу овако сахрањенима смрад чира продире у дебљину ковчега и допире чак до неба, Анђела и Бога. То их чини одвратним и, заправо, достојним гађења, јер, по Давиду, смрде од свог безумља (Пс. 37,6). А добровољно нестицање, без циља да се угоди људима, спасава људе од ове смрдљиве и умртвљујуће страсти; [на крају крајева] истоветно је оном духовном сиромаштву које је Господ благословио. Немогуће је да монах који има ову страст буде послушан. Ако је тврдоглаво задовољава, онда му прети велика опасност да неизлечиво страда у свом телу. Гијезије и Јуда из Старог и Новог завета су убедљиви примери за то. У том је процветала губа као показатељ неизлечивости душе, а овај, у селу крвавом, паде са омче и паде главом доле, сруши се, и испаде му сва изнутрица (Дела 1,18). Одрицање од свега претходи послушању; а без првих нема места за друге. То је елементарни почетак монашког живота; А за онога ко се претходно није одрекао сваког стицања, како други може постићи било какав подвиг таквог живота? Ко ће рећи: каква је штета ако је неспособан за послушност? - Али ће ућутати, живећи сам и усрдно у молитви. – Нека чује шта је Господ рекао: Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје (Мт. 6, 21). Како онда онај који скупља благо на земљи да умно допре до Онога који седи с десне стране престола Величанства на висини (Јевр. 1:3)? И како ће наследити Царство ако му страст за љубављу не дозвољава ни да је схвати чисто? Зато је и речено: Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско (Мт. 5, 3). Видиш ли колико је страсти Господ пресекао овим једним блаженством? Али похлепа је само прва генерација злата пожуде. Он има другу, коју се мора избегавати још више, и трећу која није ништа мање зла. Шта је друго? - Љубав према популарности. Јер, успевши у годинама, пре телесне љубави, када смо, међутим, још млади, обузима нас страст љубави према слави, као неко њено зло склоност. Овде мислим на ону врсту славољубља, која се састоји у пречишћавању тела и разметању одећом, а коју оци називају светском сујетом. Друга врста сујете јавља се код оних који се одликују врлином и подразумева сумњу и лицемерје, којим непријатељ покушава да украде и распрши наше духовно богатство. Све ове савршене страсти налазе исцељење у осећању и љубави највише почасти, у поштовању себе као недостојног тога, и у подношењу људског понижења, у уважавању себе достојног тога, и, штавише, у давању предности слави Божијој над славом човековом, по речи Господа, не нама пророка; него дај славу имену Твоме (Пс. 113, 9), - када се призна да је учињено нешто похвално, приписујући Богу чињење тога, и захвално славећи Њему за то, а не присвајајући је себи. Такав ће се радовати што је примио врлину на дар и неће се њоме уздизати, као да нема ништа своје, него ће се понизити, имајући умне очи даноноћно окренуте Богу, као очи супње, псалмски речено, на руку господарице њене (Пс. 122, 2), од страха, као да се не одваја од доброг, да се не одваја од доброг. од зла. Јер то је оно што обично трпе робови сумње и таштине. Оно што помаже да се такви људи излече посебно је удаљавање од заједнице са другима, живот сам и седење у ћелији, са свешћу о слабости своје воље и сматрајући себе недовољно јаким да живи помешан са другима. Шта је друго, ако не сиромаштво духом, које је Господ благословио? Ако неко узме у обзир и стид који обично прати ову страст, онда ће избегавати сујету колико год може. Јер они који траже славу од људи, од самих њихових дела, обично наилазе на срамоту. Реч 16. О декорацији Онај ко брине о лепоти, ко много мисли о себи на основу племенитости својих предака, сјаја своје одеће и других сличних ствари, разоткрива своју детињасту незрелост ума, јер је све ово прах; Шта је безначајније од пепела? – Онај ко се не служи одећом за покривање и загревање тела, већ за разметање и разметање њиховом благодаћу и бојом, не само да онима који је гледају открива неплодност душе, него се и прекрива блудном бестидношћу. Нека чују такви и такви Онога који је рекао: Гле, они који носе меке хаљине су у кућама царевим (Мт. 11,8). Наше је грађанство на небу (Фил. 3,20), каже св. Не дозволимо да, ради мекоће наше одеће, будемо збачени са неба у крв кнеза овога века (в. Еф. 6, 12). Реч 17. Више о сујети Страдају и они који чине добра дела ради славе људске. Јер такви, добивши жреб, имају живот на небу, њихову славу, авај! - бацили су у прах (Пс. 7,6), навукавши на себе ову Давидову заклетву. И молитва њихова не узноси се на небо, и сва ревност њихова пада на земљу, не покривајући се крилима божанске љубави, која уздижу наше земаљске подвиге: тако да подносе труд, али не стичу награде. Али шта ја говорим о бескорисности њиховог труда? Оне доносе плод, али какав? стид, превртљивост мисли, заробљеност и збрканост мисли. Јер је Бог разапео кости човекоугодника, каже псалам, они се постидеше, јер их Бог погуби (Пс. 52,6). Ова страст је најтананија од свих страсти. Зашто се подвижник не би чувао разговора, или не би побегао од суђења, већ, сматрајући да је сам изговор већ додатак, да се заштити од њега. Јер чак и ако се понаша овако, једва ће имати времена да предухитри брзину свог пада. Али иако ће се понашати обраћајући пажњу на себе на овај начин, изговор изазива скрушеност. Ако не, онда ово ствара место за понос. Ко ово прихвати биће тешко уразумити, или још боље, постаће непоправљив. Јер ово је пад ђавола. Али и пре тога страст човекоугађања наноси толику штету онима који су је стекли да чак трпе пропаст у односу на веру, по речи Господњој, који је рекао: Како можете веровати ако једни од других примате славу, а славу која долази од јединога Бога не тражите? (Јован 5:44). Шта имаш у људској слави, човече, или је боље у празном имену славе, која не само да нема што именује, него је и лишава? И не само ово, него и код других зала, завист рађа и завист – завист равна убиству – узрок првог убиства, а потом богоубиства? Да ли је то на било који начин корисно за природу? Да ли га подржава и чува или, након што га је на неки начин оштетио, лечи? Нико, наравно, не може ово да каже о њој. И мислим да ово показује неоснованост у оправдавању злостављања. Напротив, ако неко жели да пажљиво испита све о њој, наћи ће да је она углавном лукави саветник у срамним стварима, који скида своју бестидну маску и срамоти своје љубавнике. – Проповедници усађују хеленско учење да без тога не би било ничег доброг у животу. О њихове заблуде! Али тако се не учимо, носећи славно име Онога који је са љубављу помазао нашу природу. Имамо га као посматрача наших дела. Угледајући се на Њега, кроз Њега и за Њега све чинимо најбоље, и све усмеравамо у славу Његову, нимало не мислећи да угађамо људима, следујући светом Павлу, највишој тајни нашег Законодавца, и нашем Законодавцу, који каже: да сам још људима угађао, не бих био слуга Христов (Гал. 1, 10). Погледајмо сада да ли ће трећи потомак зле жеље бити уништен сиромаштвом благословеним [од Господа]. Трећа пожуда душе болесне од пожуде је прождрљивост, од које долази свака телесна нечистота. Зашто га зовемо трећим и последњим, када је оно од рођења уграђено у нашу природу, као и природним покретима везаним за порођај. Зашто и телесну пожуду стављамо на последње место? Јер ово је наша природа. Оно што је природно је невино, као што је створено од доброг Бога, да бисмо га користили за добро. Покрети који су природни ради тога не указују на болест душе. Болесна душа се разоткрива у онима који их злостављају. Када бригу о телу претворимо у пожуде (Рим. 13, 14), онда је ова сладострасност грешна страст, почетак телесних страсти и болест душе, јер иако улазе споља, душа их асимилује и постаје своја. Зашто Господ каже да из срца долазе зле помисли које га онечишћују (Матеј 15:19–20). А пре Јеванђеља закон каже: пази на себе, да ти потајно не уђе помисао безакона (5. Мојс. 15, 9). Зле мисли долазе из душе, али се у душу увлаче одоздо преко чула и држе се у уобразиљи чулних ствари, коју опет покрећу чула, посебно очи, које издалека могу привући слугу на оскврнуће; за шта наша прамајка Ева даје јасан доказ. Јер она је прво видела да је добро видети и добро разумети (Пост. 5, 6), а онда је већ формирала мисли свог срца, додирнула и окусила забрањено дрво. Стога смо љубазно рекли да победи срамних страсти претходи завођење лепоте ствари и лица кроз очи. Отуда и очинска заповест да се не загледа у лепоту туђих тела и да се не ужива у свом. Пре него што ум постане заробљен страстима, које природно постоје код деце и нису створене за грех, он (ум) није у злу. Али пошто телесне страсти почињу и покрећу се од страсних помисли, онда и њихово исцељење мора почети од њих. Јер, као у пожару, ако неко ко хоће да га угаси почне некако да зауставља пламен одозго, неће имати времена да га угаси; ако се запаљива супстанца одбаци, огањ ће се одмах умањити и стишати: тако у односу на сладострасне страсти, ако не пресушиш извор помисли у себи молитвом и смирењем, него се само постом и умртвљењем тела наоружаш против њих, онда ћеш радити безуспешно; Ако освешташ извор смирењем и молитвом, као што смо рекли, онда ћеш пренети освећење спољашњем телу. На то, чини ми се, надахњује апостолска реч, заповедајући да опашемо бедра своја истином (Еф. 6, 14), као што је један од отаца мислио да када спекулативна моћ укроти сладострашце, тада се смирују страсти у недрима и хипогастрицима. Потребно је умртвљивање тела и сразмерно уздржавање у храни и пићу, како оно не би постало разуздано и почело да тера мисли. Телесне страсти не могу се излечити ничим другим осим умртвљењем тела, уз помоћ молитве и смирења срца: што је сиромаштво духом, које је Господ благословио. Ако ко жели да се обогати освећењем, без којег нико неће видети Господа (Јевр. 12, 14), нека остане у својој келији, умртвљујући тело и усрдно у смирењу, јер онима који су добри у самоћи, келија служи као пристаниште целомудрености. Све спољашње, а нарочито оно што се дешава на пазарима и празничним светковинама, испуњено је сладохотном мешавином, која слухом и видом продире у душу монаха који им се приближава и урања га у срамне мисли и покрете. Овај грешни свет можете назвати и горућом ватром, која оне који се у њему окрећу чини запаљивом супстанцом, а сваки облик врлине у њима претвара у пепео. Некада је у пустињи (жбун) пронађена ватра која не гори. Уместо пустиње, седи у келији, и сакри се у њу мало док не прође жар страсти: јер кад прође, боравак на отвореном не шкоди. Тада ћеш заиста бити сиромашан духом, задобићеш власт над страстима, и бићеш блиставо благословен од Онога који је рекао: Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство Небеско. И зар неће бити праведно благословени они који се уопште не уздају у богатство, него само у Њега, који не желе да угоде никоме осим Њему једином, и живе у смирењу пред лицем Његовим? Будимо и ми смирени духом, понизимо се, умртвљујмо тело а не среброљубље, да би Царство Божије било наше и да бисмо се удостојили добрих нада. Предговор Јеванђеља, такорећи, својеврсном скраћеницом (у изрекама о блаженствима), овом првом изреком (о сиромаштву духом) колико је врлина пригрлио, а колико лоших расположења одсекао и лишио блаженства? Господ је благословио све оне који су покајањем обрезали (περιτεμνουν) страсни део душе (тј. одсечили страсти, исцелили их). Али то није све, пошто у фразу блаженства, Бог, укључује још нешто: као не обрезање, него дејство хладноће, леда, снега, мраза и силе ветра, и једноставно да се каже од чега биљке обично страдају зими и лети, изложене хладноћи и врућини, без којих ниједна биљка на земљи не може донети зреле плодове. шта је ово? Назнака разних понизних искушења, која морају са радошћу да трпе они који желе да донесу плод Негавачу наших душа. Реч 19. О надолазећим искушењима Јер ако се неко смилује над биљкама које расту из земље и огради их, и сагради им кров, и не остави их да пате од временских промена, онда неће добити плод од њих, чак и ако чисти, орезује и све ради како треба. Али све треба да издрже, јер ће зима проћи и доћи ће пролеће, позеленеће, процветаће, покрити се лишћем и родити, уз лепе изданке, незреле плодове, који ће под утицајем оштрих сунчевих зрака полако расти и сазревати, и постаће погодни за сакупљање и потрошњу. Ко није храбро поднео тешко бреме наишлих искушења, чак и ако није лишен ниједне од врлина, никада неће донети плод достојан небеских житница и ризница. На крају крајева, сваки ревнитељ савршенства то постиже добровољним и невољним радом и лишавањем, од којих се неки налазе споља, други од нас самих. Јер оно што се дешава са биљкама из природе, пољопривредним изумима и променом годишњих доба је наш избор, као умни изданци (κληματα) Христови, који се потчињавају Култиватору наших душа, и као самостално живимо. А без невољног трпљења које се налази на нама, и без добровољног труда (κοποι), немогуће је добити Божански благослов. Јер љубав према Богу највише се испитује тугом нехотичних искушења. Добровољна лишавања припремају душу да издржи невољна, јер се навикла да на прво место ставља ужитке живота и славу, лако подноси ово друго. Сиромах духом, самим духом овог сиромаштва, не само да се не стиди тугама које се дешавају, већ себе сматра још више кривим, као да има потребу за најјачим исцељењем покајања. Зашто живи, даноноћно чекајући сваку тугу, и прихвата свако искушење као свој доличан део, и радује се када под њега падне, као онај који је ушао у очишћење своје душе, чинећи је предметом најскрушеније и најделотворније молитве, као извор и заштиту духовног благостања; услед чега он не само да не гаји никакву љутњу на оне који су га бацили у искушење, већ им изражава благодарност и моли се за њих као за добротворе (Мт. 6, 14). За то и сам не само да прима опроштај грехова својих, по обећању Спаситељевом, него се и удостоји благослова Божијих и Царства Небеског, благословен од Господа, ради свог до краја трпљења у духу смирења. После оних који су сиромаштвом духом стекли неотуђиво богатство, Један Блажени проглашава заучесницима Његовог блаженства оне који тугују, говорећи: Блажени који тугују, јер ће се утешити (Мт. 5, 4). Зашто је Христос Господ тако блиско спојио плач са сиромаштвом? Јер он се никад не одваја од ње. Али туга у светском сиромаштву производи смрт душе, каже Апостол; а туга у сиромаштву по Богу производи непроменљиво покајање на спасење душе (2. Кор. 7, 10). Штавише, за невољним сиромаштвом следи невољни плач, а за вољним плачем следи добровољни. пошто је жаљење овде угодно повезано са сиромаштвом за Богом, подразумева се да оно настаје ради њега и зависи од њега, као од узрока, у свему, и само у вези са њим је духовно и добровољно. Да видимо како блажено сиромаштво рађа блажени плач. Четири врсте духовног сиромаштва показали смо мало више – у мудрости, у одржавању тела, у свакодневном стању, у искушењима која се налазе споља. Али нико од вас, слушајући како су представљени одвојено, не претпоставља да су заправо раздвојени: јер се обично сви појављују заједно; зашто су сви садржани у једном блаженству, које дивно показује где је њихов корен и извор, такорећи, управо у нашем духу. Јер он, примивши у своја недра благодат Јеванђеља, како је речено, даје од себе извор сиромаштва, напојивши све лице наше земље (Пост. 2, 6), односно спољашњег човека нашег, и чини га рајем врлина. Свака од ове четири врсте сиромаштва рађа свој посебан крик, уз одговарајућу утеху. Из сиромаштва у одржавању тела смирењем – које се састоји од похлепе, жеђи, бдења и сваког општег лишавања и умртвљења плоти, и, штавише, строгог чувања осећања – рађа се не само плач (сажаљење, туга), него и сузе. Јер као што се безосећајност, огрубелост и отврднуће срца обично рађају из храњења и задовољства тела свиме, тако се из уздржања и оскудне исхране - скрушености срца и нежности, које уништавају сваку горчину при телесном лишењу и са собом доносе тиху сладост живота. Без скрушености срца немогуће је, кажу, ослободити се грешних осећања; Срце се гњечи троструким уздржањем – у сну, у храни и у телесном одмору. Душа, ослобођена телесном скрушеношћу од таквих осећања и њихове горчине, уместо тога добија духовну радост. И ово је утеха због које Господ угађа онима који плачу. Свети Јован, који нам је уредио духовну лествицу, каже: „жеђ и бдење стишћу срце; са скрушеним срцем сузе теку. Ко је то доживео, смејаће се, блажен, то јест смејати се (Лк. 6, 21), утешен, као што је Господ обећао“ (Фл. 6, 13). Тако се из богољубивог телесног сиромаштва рађа плач, блажено тешећи оне који га стичу. Али како се плач рађа из самозатајне мудрости и божанског смирења у дубини душе? Самопонижење увек прати смирење душе; а на почетку је доведен у најјачу напетост страхом од вечне муке, замишљајући оно најстрашније бити у истој муци са душманима, а овоме се додаје страх и од помисли да су те муке неизрециве, да нема речи да их искаже; а њихова бескрајност доприноси ужасу! - Врућина, хладноћа, тама, ватра, везе, чудовишта, бескрајно гризење црва - спајају се у овој казни. Али ни ово још не представља свима сву страхоту тог времена, какво јесте, судећи по ономе што је речено о супротном стању: оно није ни ушло у срце човеково (1. Кор. 2, 9). И како ће бескористан, без радости бити тај плач којем нема краја! Овде, код оних који греше против Бога, плач почиње да се помера из свести о њиховим гресима, ублажен надом у помиловање. Тамо, код осуђених и осуђених, када се одузме свака добра нада и у очајању за спасењем, нехотично изобличење и гризање савести плачем неизмерно ће повећати доличну муку. И сад плач, и увек плач, и ова свест о свом непрекидном рађа нови плач! Исто тако, биће тама над мраком, и горење над горењем без имало хладноће. И све је обавијено бескрајним понором очаја. Сада је овде плакање драгоцено. Јер Бог га слуша, чак и силазећи к нама својим присуством, и дајући обећање утехе онима који тугују, јер Он сам јесте и зове се Утешитељ. Јесте ли сада видели плач који долази из понижене душе и носи са собом утеху? Међутим, самопонижење само по себи, као нека врста умног оштрача за умни део душе, силно тлачи и гњечи, и истискује спасоносно вино које весели срце човека, нашег унутрашњег човека. Ово вино је скрушена нежност, која плачем слама страсти, а душу испуњава блаженом радошћу, избавивши је од овог суровог бремена. Зашто су блажени они који тугују, јер ће се утешити. Од несреброљубља, или што је такође – од материјалног сиромаштва, када се споји са сиромаштвом духом, као што је горе речено, јер је само у овом случају (када се све врсте сиромаштва споје) савршено (τελεια) и богоугодно – од таквог сиромаштва као што долази плач и утеха која је у њему – слушајте и пазите. Када се човек, оставивши све, одрекне сребра и злата и сваког имања, напуштајући га или га расипајући по заповести, онда, отргнувши своју душу од бриге о томе, даје јој могућност да се окрене бризи за себе, ослобођен од послова свакодневног живота који га одвлаче споља. Реч 21. Како се плач рађа од укидања ума Када се ум отргне од свега чулног и, поникнувши од утопљености бригом за ово, почне да завирује у унутрашњег човека; затим, видећи лице његово одвратно упрљано од лутања доле, најпре пожури да га умије сузама, затим, скинувши са себе овај ружни покривач, пошто се душа више не забавља недостојним стварима, не устручава се да уђе у своје унутрашње ризнице, и тамо се тајно моли од Оца, као први свет, који му даје помисао. благодатни дарови, а са њим и савршено смирење, родитељ и чувар сваке врлине, није смирење које се састоји од смерних речи и држања који нису тешки никоме ко жели, већ оно што се сведочи благим Божанским Духом и које ствара дух обновљен у утроби нашим (Пс. 50,12). У овом (миру и смирењу), као у чврсто ограђеном душевном рају, расту сваковрсно дрвеће праве врлине, усред којих се подиже царски свештени двор љубави, а на прагу, као почетак будућег века, цвета неотуђива неизрецива радост. Јер непохлепа је мајка безбрижности; безбрижност – пажња и молитва; ово су плач и сузе; а ови бришу све пристрасно (претходне грехе); Након што се ово избрише, остатак пута врлине је згодно завршен, јер се тада уклањају све препреке за то и савест постаје беспрекорна. Из све те радости и блаженог смеха душе одише (Лк. 6, 21). Тада се горке сузе претварају у сладост, речи Божије су слатке грлу и боље од меда уснама (Пс. 119, 103), а у молитви се молба мења у благодарност; учење у Божанским заповестима (εντολων) испуњава срце осећањем радости и непобитне наде, кроз које душа, као предокус небеског (ουρανιων), већ сада добија искуство и делимично познаје претерано (υπερβολικο, како је Давид рекао доброта, по чему је Давид рекао добро, по чему смо видели) Господ је (Пс. 33,9), - радост праведних, радост честитих (ευθεων), радост смирених и утеха оних који Њега ради вапе. Па шта? Али да ли су то једини дарови свете заруке [Женику]? А зар [уз ово] неће се Женик још јасније открити душама (ψυχων) оних који су блаженим плачем усавршени и очишћени, и врлинама украшени као невеста? Не иначе. Али за ово што сада говоримо, неки су, из зависти, спремни да нас окриве, говорећи: „Не говорите у име Господње, иначе ће ваше име бити одбачено као зло, а клевете и лажи ће се полагати и ширити на вас. Али да не примећујемо ове људе, а сада да наставимо своју реч, говорећи речима наших оца и убеђујући их на ово. Писмо каже: веровах, и зато рекох (Пс. 116,1), и: верујемо, зато говоримо (2. Кор. 4,13) Беседа 22. О божанском просветљењу и из њега рођеном созерцању Када се изгони свака страст која се у нама гнезди, а ум се, као што је већ речено, врати себи и другим духовним силама, неговање врлина улепшава душу, увек допирући до најсавршенијих, чинећи све активније успоне, све више се умивајући Божијом помоћи: тада он не само да избацује оно што је добро, него и избацује оно што је у добром делу уопште. И уздигавши се изнад свега умног и свих мисли које о томе нису беснене, и све то одбацивши из љубави и ради љубави према Богу, као глувонем (в. Пс. 37,14), он стоји пред Богом. Тада се ум рукама (χερια) Божијим обуздава од [инсертне] материје и слободно преузима лик божанског (θειοτατη) обнове (αναπλαση). Тада ништа спољашње не гура врата ума, јер благодат одржава унутрашње у најбољем расположењу и обасјава га неописивом, дивном светлошћу, усавршавајући тако унутрашњег човека. Када се на тај начин осветли дан и заблиста у нашим срцима звезда јутарња (2. Петр. 1, 19), тада, по пророчкој речи, прави човек излази на своје право дело (Пс. 103, 23), и, користећи ту светлост, иде путем којим се уздиже на планине вечних и светских ствари, постаје у тој светлости, не одваја се од тела, он се не одваја од тела, материје (υλικο), са којом је била повезана од самог почетка, или одвојена од ње, у зависности од нивоа (σταδιο) раста. Јер се не диже на умишљеним крилима ума, који лута као слепац, немајући тачно и истинито разумевање: ни о одсутном видљивом (αισθητα), ни о високом и неприступачном душевном. Али истински узноси, неизрецивом силом Духа, и неисказаним духовним (πνευματικη) разумом (αντιληψη) чује неизрециве речи (2. Кор. 12, 4), и види невидљиво. И потпуно ће се одушевити чудом, чак и када га тамо нема, и лако ће се такмичити (συναγωνιζεται) са неуморним анђелским хором, поставши заиста још један анђео Божији на земљи; и кроз себе да сваку твар (κτιση) приведе Богу, будући да је и сам уплетен у све, као и у Онога који све превазилази, да би показао да носи тачан (ακριβη) лик Божији (θεια). Зашто божански Нил каже: „Садашње стање духа је ментална висина, слична небеском цвету, у којој је за време молитве присутна светлост Свете Тројице. И опет: "ако неко жели да види ум у његовом садашњем стању, нека се удаљи од свих мисли, тада ће га видети као сафир, или као небеску боју. Али то се не може учинити без бестрасности: јер за то је потребна помоћ Божија и изливање Његове божанске светлости." И свети Дијадох каже: „Света благодат нам крштењем даје два благослова, од којих један неизмерно надмашује други: први је да нас обнавља у води, и осветљава оно што је у нама по лику Божијем, одузимајући сву грешну нечистоту у нама; друга ствар је да почиње да делује заједно са нама. Дакле, када ум са пуним осећањем почне да куша доброту Духа Светога, онда треба да знамо да благодат почиње да слика у нама, такорећи, оно што је по лику, што је по подобију: тако то осећање показује да се образујемо по подобију; Савршенство сличности препознајемо из просветљења.” – И опет: „нико не може стећи духовну љубав ако није потпуно просветљен Духом Светим: јер ако ум, кроз божанско просветљење, не прихвата савршено оно што је по подобију, онда, иако може имати све друге врлине, савршена љубав ипак остаје неучествована. Исто тако, свети Исак каже: „Блажени ум у молитви види своју чистоту као сличну небеској боји, коју су старци Израиљеви назвали местом Божијим када су га видели на гори“. И опет: „постоји чистота ума у којој за време молитве сија светлост Свете Тројице. Али ум, достојан ове светлости, даје телу сједињеном са њом многе знаке божанске лепоте, стојећи усред божанске благодати и пуне плоти, и дајући му моћ да чини оно што ни сам Бог не може да учини, потпуно невини, и стога немогу. непомично пред лицем зла“. Одавде Реч долази и разјашњава логое бића, а због своје чистоте показује јој тајне природе. И кроз њих се ум оних који то узимају на веру, кроз однос аналогија, уздиже до разумевања натприродних стварности (натприродног) – које Отац Речи саопштава нематеријалним додиром. Отуда разна друга чуда, и проницљивост и далековидност, и прича о онима који су далеко, као да су пред очима. И најважније је да ово није оно до чега ове блажене душе брину, већ као да неко гледа у зраке сунца и истовремено покушава да осети ситне честице у ваздуху, иако му то није намера. Тако се они који су примили чистоту причешћују божанским зрацима, који по својој природи откривају знање о свему: прошлости, садашњости, па чак и ономе што ће се догодити. А ово долази као споредно знање како они постају чисти. Али њихов главни циљ је да врате ум себи и концентришу се на себе, односно да врате све моћи душе уму, и, колико год чудно изгледа, деловање је у њему и Богу (бити у стању у коме ум и Бог сарађују). Тако обновљени, постају слични Прототипу (Богу) и долазе у здраво духовно стање, и благодаћу се враћају својој исконској и неописивој лепоти. То је висина на коју блажени вапај узноси смирене срцем и сиромахе духом. А пошто је, због немара који се у нама гнезди, ово [достигнуће] изван нас, вратимо се његовом темељу и причајмо још мало о плакању. Такође прати све врсте невољног или световног сиромаштва. Јер како да не тугује онај ко је сиромашан новцем, гладан нехотице, оптерећен трудом и лишен части? - Овде је плач неутешан све док немаштина траје, поготово ако онај ко ово пати нема право знање. Јер, такав човек не подређује разуму сласти и туге чула, већ им се сам потчињава и, злоупотребљавајући сналажљивост ума, увећава их преко потребног, не само без користи, већ и са великом штетом за душу. Он се отворено излаже чињеници да не верује чврсто у Еванђеље Божије, у пророке који су му претходили, и Његове ученике који су га пратили, послате да проповедају благу вест, кроз сиромаштво неисцрпно богатство примљено, кроз бешчашће – неисказаном славом, кроз лишавање – бескрајну утеху, кроз бесконачну утеху, кроз бесконачну утеху од времена. туга, одложена за оне који су волели овдашњи разуздани живот, и нису хтели да прођу кроз уска врата и уске стазе у стомак. Апостол Павле је добро рекао да ова светска туга производи смрт (2. Кор. 7:10). Јер ако је истински живот душе божанска светлост која долази од вапаја за Богом, као што је речено горе у речима отаца, онда ће смрт душе бити зла тама која долази од туге овога света у душу, она тама о којој Василије Велики каже: „грех, који има своје постојање у осиромашењу добра, ствара таму умну кроз неистину. А божански Марко каже: „Ко је обузет злим помислима, како ће видети суштински грех скривен испод њих, а то је тама и магла душе, која на њу долази од злих мисли, речи и дела? Када ће се молити за њега и очистити се онај ко није видео овај обични грех? Како да нађе место очишћене у природи онај ко није нашао очишћену природу? обитавалиште Христово?" Дакле, ово пребивалиште треба тражити непрестаном молитвом, и не само да га стекне, него и сачува. Јер има оних који су, пошто су ово примили, изгубили. Можда они који споро уче и они који су млади имају голо знање или случајно искуство о томе; Немају сви поштовани старешине и најискуснији способност да то стално чине са стрпљењем. Са овим се слажу Макарије, небески по знању, и читава војска светих. Али како ова тама добија своје постојање од свих грехова; Дакле, ако испитате тугу овог света, открићете да је створена и одржавана свим страстима. Она носи лик, и као да је почетак, праг, или јемство будућег бескрајног вапаја који долази за оне који нису хтели да изаберу за себе вапај благословен од Господа – који овде не само да доноси утеху, служећи истовремено и као гаранција вечне радости, већ и чини врлину чврстом или чврстом за тако нешто. Јер онај ко је постао сиромашан, понижен и понижен од Бога, ако успе у најбољем, а притом не доживи сузе, лако се обраћа и жели да се у мислима врати ономе што је оставио и да жуди за оним што је заостао, чинећи себе злочинцем. Ако, остајући постојан у расположењу ка блаженом сиромаштву и ослушкујући га, у себи утврди плач, онда постаје непоколебљив према ономе што је оставио и не бежи зло у оно од чега је претходно бежао, чинећи добро. Јер туга за Богом, како каже Апостол, производи непроменљиво покајање које води ка спасењу (2. Кор. 7, 10). Зашто је један од отаца рекао: „Плач чини и чува“. И не само овај плод од плача, да од њега човек постаје скоро непомичан на горе, и тешко се враћа претходним гресима, него и да ови греси постају као да их није било. Јер пошто човек у почетку плаче због њих, Бог их сматра невољним у њему; Не приписује му се оно што је невољно. Као што неко ко плаче над сиромаштвом сведочи тиме што је оно за њега невољно, зашто ће заједно са онима који желе да се обогате, или који се већ богате, упасти у замке ђавоље, и ако, мењајући се, не пожури да побегне из ових замки, тиме ће сам себе послати у вечне муке2 (Матеј, ако греши): покајао се, проводи дане у плачу за гресима, онда су његови греси праведни. то му се приписује као невољно, и он ће, заједно са онима који нису згрешили као он, бити без искушења да они буду свекрва на путу који води у вечни стомак. Ово је плод почетка плакања, који је болан, пошто се са њим спаја страх Божији. Али протежући се у први план, дивно се спаја са љубављу Божијом и доноси најслађи и најсветији плод утехе кроз доброту Утешитеља, који (плод) куша оне који су плачем оспособљени (којима је плач постао карактерна особина) и који је за оне који га нису искусили нешто неисказано, као да је неисказано. Јер ако нико не може речима јасно објаснити слаткоћу меда онима који га нису окусили, ко ће онда сласт радости и благодати, која је од Бога, објаснити онима који то нису искусили? Наравно да нико. Почетак плакања је, такорећи, нека врста тражења зарука Божијег, што се чини недостижним. Зашто се у ово време изговарају неке предсвадбене речи од оних који од силне жеље за овим плачу, раздераног срца пред младожењом, и јецајући га дозивају. Крај плакања је брак у чистоћи, савршена комбинација. Зашто Павле, називајући сједињење супружника у једно тело великом тајном, каже: ово говорим у односу на Христа и Цркву (Еф. 5, 32). Јер као што су једно тело, као што су Божији један дух са Богом, као што је исти Апостол негде рекао: ко је сједињен са Господом, један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Где су они који кажу да је благодат која обитава у светима нешто створено? Нека знају да хуле на самог Духа, чији су светитељи причесници. We will also offer another, more expressive example to clarify what we are talking about. Почетак плакања сличан је повратку изгубљеног сина: јер и он испуњава срамотом свог радника, и чини да говоре исте речи: оче, сагреших небу и пред тобом и нисам више достојан да се зовем сином твојим (Лк. 15, 21). Њен крај је сличан сусрету и загрљају Оца небеског, чији се син, због богатства неизрецивог саосећања, испуњава радошћу и смелошћу, прима и целива, улази у кућу са Оцем и једе са Њим, истовремено кушајући небеску радост. Дођимо и ми, у блаженом сиромаштву духа, паднимо и заплачимо пред Господом Богом нашим (Пс. 95, 6), да оперемо пређашње сагрехе своје, и учинимо се непоколебљивим против зла, и удостојимо се причешћа Духа Утешитеља и Њиме се утешимо, дајући славу Богу и Сину, Њему и Сину јединоме. векова векова. Амин. The same Gregory Palamas, Decalogue of Christ's Law, that is, the New Testament 1. Господ, Бог твој, Господ је један (5. Мојс. 6, 4), спознати у Оцу, Сину и Светоме Духу: У Нерођеном Оцу, у Сину Безпочетном, безвременском и бестрасном, као у Речи, Који се помазавши примивши од нас [природе], зове се од нас [природе], назван је „Дух, који се не роди“ (Ц. оче. Он је једини Бог и Он је истинити Бог, у Тројици ипостаси један Господ, неподељен [по својој] природи, у савету, у слави, сили и делу и у свим другим знацима Божанства. Љуби Њега самога и служи Њему насамо свим својим умом и свим срцем својим и свом снагом својом (5. Мојс. 6, 5), и нека Његове речи и заповести буду у срцу твоме, тако да их чиниш и размишљаш и говориш о њима, било да седиш или ходаш, почиваш на кревету или стојиш (5. Мојс. 6, 6-7). И увек се сећај Господа Бога свога и самога се Њега бој се. И не заборавите Њега или Његове заповести, јер ће вам Он Сам тада дати моћ да вршите Његову вољу. На крају крајева, Он не тражи ништа друго од вас осим да га се бојите и да га волите и да ходите свим путевима Његовим (5. Мојс. 10:12,21). Не слушај [приче] о равнодушним и невидљивим надсветским анђелима и о великој злоби онога који је отуда пао, о његовој умној, тананој и лукавој обмани, и ништа од овога не сматрај равним Богу. Не гледајте на величину неба, на разноврсност кретања на њему, на сјај сунца, на светлост месеца, на сјај других звезда, на оно што је повољно за дах ваздуха, на обиље плодова мора и земље, и ништа од тога не обожевајте. Јер све су ове ствари творевине подређене Једном Богу, које настају по Његовој речи из ништавила. Јер Он проговори, и постадоше; Он је заповедио, и они су створени (Пс. 32:9). Прославите овог јединог Господа и Творца свега [што постоји], прилепите се уз Њега с љубављу, покајте се пред Њим дан и ноћ за своје добровољне и нехотичне падове, јер је Он милостив и милостив, дуготрпељив и многомилостив и увек благотворан (Пс. 85, и 15), који је обећао бескрајни муке и муке бескрајног живота. животно бесмртност и наслађивање невечерње светлости оних који Га поштују, клањају Му, љубе Га и држе Његове заповести. Али Он је и љубоморни Бог и праведни Судија и страшни осветник (2. Мојс. 20, 5): они који Га не поштују, опиру Му се и не држе заповести Његових, суочиће се са вечном казном - неугасивим огњем, непрестаним болом, неутешном тугом, безнадежном тамом, мрачним и скученим местом, где гнезде и гњаве никада не стижу. саосећање. Ово је припремио за првог злог отпадника, а са њим и за све који су подлегли његовој обмани, пошли за њим и одбацили свог Творца у делима, речима и мислима. 2. Не прави себи лик онога што је горе на небу, и што је доле на земљи, и што је у води, и не служи им и не слави их као богове (2. Мојс. 20, 4-5), јер су сви они творевине Једнога Бога, Који је у новије време узео тело из утробе девичанске и био видљив на земљи, поживевши међу људима, пострадавши међу људима. васкрсао, узнео се са телом на небо и сео са десне стране Величанства на висини (Јевр. 1,3); са овим телом Он ће поново доћи да суди живима и мртвима. Зато начини лик Њега који је постао човек ради нас, [учини то] из љубави према Њему и [гледајући] овај лик сети Га се, поклони Му се, уздижући ум свој од [слика] ка обоженом телу Спаситељевом, које седи с десне стране Оца на небесима. На исти начин, правите слике светих и клањајте им се не као боговима (јер је то забрањено), већ због свог става и расположења према њима и највећег поштовања, уздижући ум од слика ка самим [насликаним], као што је Мојсије направио слике Херувима (видети Излазак 26:1) унутар светиње (Излазак 26:1) и саме светиње (Светиње). Изл.26,33) је била слика ствари изнад неба, а светиња за мирјане је била слика целог света, и Мојсије их је назвао „светима“ не зато што је прославио створене ствари, већ зато што је кроз њих [прославио] Бога, Творца света. А ви, наравно, не обожевате ликове Господа Христа и светих, него се кроз њих клањате Ономе који нас је први створио по лику Својом (в. Пост. 1, 27), а затим се, из неизрецивог човекољубља, удостојио да прихвати овај лик Његов [обликовани] у нама и у њему је постао доступан за опис. Поклоните се не само Божанској икони, већ и лику крста Његовог, јер је то највећи знак Христове победе над ђаволом и над читавом противничком војском, због чега дрхте и трче када виде њен лик. Овај лик, када још није било прототипа (то јест, пре него што је Спаситељ света био прикован на крст), већ је био веома слављен од пророка и чинио је многа чуда. И при другом доласку Господа Исуса Христа који виси на њему, када дође да суди живима и мртвима, овај велики и страшни знак Његов ће ићи напред са великом силом и славом. Прославите га сада, да бисте тада са смелошћу могли да га погледате и прославите се са њим, поклоните се и ликовима светих као распети са Господом и створите на свом лицу знак крста, сећајући се да су то делови страдања Христових. И свети гробови [поклоне] њихови, и остаци костију, ако су сачувани, јер благодат Божија није одступила од њих, као што ни током животворне смрти Христове [пуноћа] Божанства није одступила од Његовог обоженог тела. Чинећи то и прослављајући оне који су прославили Бога као што су се у ствари показали савршени у љубави према Богу, и сам ћеш бити од Бога прослављен и заједно са Давидом ускликнути: „Велика су ми част пријатељи твоји, Боже! 3. Не узимај узалуд име Господа Бога твога (Изл. 20, 7), ради било чега земаљског, или из страха људског, или из стида, или ради сопствене користи, користећи се лажном заклетвом. На крају крајева, кршење заклетве је одрицање од Бога. Зато се никако не куни, него потпуно избегавај заклињање, знајући да кроз заклетву долази кривоклетство, које отуђује од Бога и сврстава оног који прекрши заклетву међу зле, а ти буди истинит у свим својим говорима и дај им веродостојност заклетве. Ако и сам мораш да се подвргнеш заклетви, а треба да се молиш да се то не догоди, онда када се ради о стварима које су у складу са Божанским законом, испуни то као закониту ствар, али казни себе за то што си се прво заклео: милостињом, молитвом, плачем и страдањем тела, умири Христа, који је заповедио „Не куни се!“ (Матеј 5:34). Ако је ствар противзаконита, пази да не прекршиш закон ради заклетве и прибројиш се пророку-убици Ироду; одрекавши се ове незаконите заклетве, за правило да се више никада не заклињеш и не тражиш од Бога милост, са тешком муком и сузама употребљавајући поменуте лекове. 4. Један дан у недељи, дан који се зове „Васкрсење“ (Дан Господњи), јер је посвећен Господу који је на данашњи дан васкрсао из мртвих, који је прорекао и предвидео [нам] опште васкрсење, сматрајте овај дан светим и немојте га бавити никаквим свакодневним пословима осим оним што је потребно. И дај покој оне који су са тобом и који су ти потчињени (5. Мојс. 5, 14; уп. Изл. 20, 10), да заједно прославимо Онога који нас је својом смрћу купио и васкрсао, васкрснувши са Собом природу нашу. И запамтите о следећем веку, пажљиво испуните све заповести и законе Господње и испитајте себе да ли сте нешто преступили или пропустили, и исправићете се у свему. У исто време ревнујте за храм Божији, присуствујте тамошњим састанцима, са искреном вером и непостиђеном савешћу, причестите се Пресветим Телом и Крвљу Христовом, и тако положите почетак строгог живота, обновићете се и припремићете да примите будуће вечне благослове, ради њих, а у преостале дане не чините много о недељи, недељи. ревносни за Бога, одвоји бригу о свему осим о најпотребнијем, без чега се не може живети. Тако, имајући Бога као уточиште, нећете преступити [закон], нећете дозволити да се разбуктају пламени страсти, нећете на себе преузети бреме греха, и посветићете суботњи дан, држећи суботу не чинећи зло. Упореди велике празнике утврђене законом са недељом, чинећи исто и уздржавајући се од истог. 5. Поштуј оца свога и мајку своју (Изл. 20,12), јер те је Бог кроз њих оживео и они су заједно са Богом творци твога постојања. То значи да их и ти поштујеш и волиш после Бога, ако љубав према њима доприноси љубави према Богу, али ако не доприноси, онда бежи од њих, а ако су неисправни и противе ти се, посебно у ономе што се односи на праву и спасоносну веру, онда не само бежи, него и мрзи не само њих, него и све своје сроднике и друге пријатеље и вољене, а и саме своје удове и цело тело својим устројством. Ако ко не мрзи свог оца и мајку и жену и децу и браћу, и живот свој, и ко не носи крст свој и не иде за Мном, није Мене достојан (Лк. 14, 26-27; Мт. 10, 77-38), рекао је Христос. Тако се понашајте према својим телесним родитељима, пријатељима и браћи. И поштуј и воли оне који су по вери твоји, који не сметају спасењу. Ако тако [треба да се опходиш] према телесним родитељима, колико ћеш онда више поштовати и волети оне који су ти постали родитељи у духу? Они који су твоје постојање претворили у благостање, који су ти пренели светлост знања, који су те научили откровењу истине, који су те поново родили бањом препорода и положили у тебе наду на васкрсење, бесмртност и наслеђе бескрајног царства, од недостојних те удостојили вечних благослова, уместо тога, од земаљског те удостојили вечних благослова, он те удостојио вечних благослова, вечни, син и ученик не више човеков, него Богочовека Исуса Христа, који је рекао: Не зови никога на земљи својим оцем, учитељем, јер имаш једног Оца и учитеља Христа (Мт. 23, 9-10). Морате, дакле, да поштујете и волите своје духовне оце на сваки могући начин, схватајући да се почаст која им је указана односи на Христа и Светога Духа, у коме сте усвојени као синови, и на Оца небеског, од кога се зове свака породица на небу и на земљи (Еф. 3, 15). Чувајте се целог живота да имате духовног оца и откријте му сваки грех и сваку помисао и примите од њега исцељење и опроштај, јер им је дато да одлучују и везују душе (види. Матеј 18:18) и шта год вежу на земљи биће свезано на небу, и што год раздреше на земљи биће разрешено на небу. То је благодат и сила коју су примили од Христа, зато им се покоравај и не противречи им, да не би нанео пропаст души својој. Уосталом, ако онај ко противречи својим телесним родитељима у ономе што није забрањено Божанским законом мора да умре по закону (видети Изл. 21,17), онда зар онај ко противречи својим духовним оцима не одгони од себе Духа Божијег, и зар не погуби своју душу? Зато се посаветујте са својим духовним оцима и послушајте их до краја, да се душа ваша спасе и постане наследник вечних и нетрулежних благослова. 6. Не чини прељубу (Изл. 20,14), иначе више нећеш постати уд Христов, него уд блуднице, и бићеш одсечен од Божанског тела и бачен у Геену. Ако ћерка свештеника, узета у прељуби, по закону мора бити спаљена огњем (видети Лев. 21, 9) као обешчашћена свог оца, онда неће онај ко је оскрнавио тело Христово тиме бити још више крив за вечну казну? А ти, ако си у стању да га сместиш, посматрај девственост да би потпуно припадао Богу и прилепио се уз њега савршеном љубављу, стојећи пред Њим целог живота, непрестано се старајући о делу Божијем, предвиђајући будући живот и живећи на земљи као анђео Божији. Анђели се одликују девственошћу, и њима се, колико је то могуће, уподобљава оној која, живећи у телу, прилепљује се девствености, а још више од њих [уподобљава се] Оцу, који је у девству пре свих векова родио, и девици [Сину], и од девствености Оцу, који је рођен у девствености, и рођен у девичанство. Мајка, и Дух, који само од Оца неизрециво долази не рођењем, већ авантуром. Онај ко је задобио истинско девство постаје као овај Бог и сједињује се [са Њим] у непорочном браку, будући девствен душом и телом, он краси лепотом девствености свако осећање, реч и одраз. Ако ниси себи изабрао девственост и ниси то обећао Богу, по закону Господњем можеш да доведеш једну жену и да живиш с њом сам и да је имаш са собом као освећени сасуд, избегавајући свом снагом туђе жене. Моћи ћете да их потпуно избегнете када се будете чували неблаговремених сусрета са њима и не уживате у слушању расипних говора. Колико год је могуће, одвратите од њих сам свој поглед, физички и ментални. И научи себе да не буљиш џабе у лепа лица. Јер ко са пожудом погледа на жену, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28), па је зато нечист за Христа, Који види срце; несрећник тада у свом телу запада у разврат. Али шта је блуд, прељуба и све гадости својствене нашој природи, када се од радозналог погледа на телесну лепоту човека неконтролисано вуче на противприродну разврат! Ти, ишчупајући из себе горко корење, нећеш убирати убитачне плодове, него ћеш примити плод чистоте и својствене јој светости, без које нико неће видети Господа. 7. Не убиј (Изл. 20,13), да не паднеш од синовства са Оним који мртве оживљава, и не постанеш син кроз дела Ономе који је од почетка био убица. Убиство долази од ударца, ударац долази од гордости, и долази од гнева, а гнев настаје када нам неко нанесе зло, ударац или увреду, па је Господ рекао: Не спречавај да они који ти одећу одећу узму одећу твоју (Лк. 6, 29). Исто тако, не узвраћај ударцем ономе ко те удари, а ономе ко те вређа не узврати увредом. На тај начин ћете заштитити и себе и свог преступника од греха убиства. Тада ћете добити опроштење за грехе које сте починили против Бога: Опростите и биће вам опроштено (Лука 6:37). Они који клевећу и чине зло претрпеће казну - вечну казну по речи Христовој: Ко брату своме каже „луди“ подлеже огњеном паклу (Матеј 5,22). Ако можеш искоренити зло и усвојити у своју душу блаженство кротости, прослави Христа, учитеља и помоћника у чињењу врлина, без Којег, као што знаш, не можемо учинити ништа добро. Ако не можеш остати без гнева, онда презири себе када си љут, и покај се пред Богом и пред особом коју си увредио речју или делом. На крају крајева, онај ко се каје на почетку греха не стиже до његовог краја, а ко не тугује за малим гресима, кроз њих упада у велике. 8. Не кради (Изл 20,15), да ти Онај који зна шта је скривено (Дан.13:42) не узврати опетованом осветом што си Га занемарио. Ти, напротив, дајеш тајно из свог имања онима који су у невољи, да би добили стоструко од Бога, који види у тајности (уп. Мт. 6, 3), и живот вечни у следећем веку. 9 . Не сведочи лажно (Изл. 20:16), да не постанеш као онај који је лагао Бога пред Евом у почетку (видети Пост. 3:1–5), и да не навучеш на себе проклетство заједно са њим. Штавише, ако то не штети многима, покриј грех ближњег и не опонашај Хама, већ Сима и Јафета (видети Пост. 9:18–27) и добићеш благослов. 10. Не пожели ништа што има ближњи твој: ни имање његово, ни новац његов, ни славу његову, ни оно што је ближњему твоме (2. Мојс. 20,17). Јер жеља уочена у души рађа грех, а остварени грех производи смрт. Не жуди за туђим и, ако можеш, не дај да те завлада похлепа, него, напротив, дај од својих средстава ономе који тражи и помилуј колико можеш ономе коме је милост потребна, и не одвраћај се ни од кога ко хоће да позајми од тебе (Мт. 5, 42). Ако нађеш изгубљену ствар, врати је њеном власнику, чак и ако је непријатељски настројен према теби, тиме ћеш га помирити са собом, а зло ћеш победити добрим, како ти Христос заповеда (В. Рим. 12, 21). Посматрајте ово свом снагом, живите по овоме, и сакупићете благо побожности за своју душу и угодити Богу; Бог ће вас наградити својим благословом, а ви ћете постати наследник будућих благослова, којих да се сви удостојимо милости и човекољубља Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа. Њему припада слава, част и поклоњење са Оцем Његовим Безпочетним и Пресветим и Добрим и Животворним Његовим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Иста Реч Григорија Паламе о свето тихом Добро си учинио, оче, што си уједно донео речи светих о мојој бризи. Видевши како сте разрешили моје недоумице, зачудио сам се очигледности истине и мало се уплашио да ако се, како сами кажете, свака реч бори са речју, онда можда не би било каквог побијања ваших речи; али сам престао да се плашим овога када сам чуо да је само сведочанство добрих дела непоколебљиво, и схватио сам да свети говоре исто што и ти, али како може неко ко им не верује да рачуна на поверење? Зар такав човек не одбацује Бога светих, Који је рекао апостолима, а преко њих апостоли потоњим светима, да „ко се одбацује вас одбацује и мене“ (Лк. 10, 16), одбацује саму Истину? Могу ли се трагаоци за истином сложити са њеним противником? Онда те молим, оче, послушај набрајање других ствари које сам чуо од оних који се целог живота баве хеленском науком; реци шта мислиш о свему овоме, па опет додај суд светих. Дакле, ови људи кажу да радимо лош посао покушавајући да унесемо свој ум у тело; Ако их слушаш, онда мораш, напротив, свим силама да га избациш ван граница свега телесног. Стога се ругају неким нашим монасима, осуђујући их што почетницима говоре да гледају у себе, са уздасима да шаљу сопствени ум у себе, а притом сматрају да ум није одвојен од душе; ако ум није одвојен од душе, већ је повезан са њом, онда, кажу ови ругачи, како да га поново унесете унутра? Они такође тврде да нас уче да се уливамо Божјом милошћу кроз наше ноздрве. Међутим, знајући сигурно да овде клеветају, јер тако нешто нисам никада чуо од нашег народа, ваљда да и у свему другом имају издаје и обмане: уосталом, ко измисли оно што није, искривиће и оно што јесте. Само ми објасни, оче, зашто се свим силама трудимо да ум унесемо унутра и не сматрамо лошим затворити га у тело. Одговори. Да, настојећи да слушаш себе у исихији, није бескорисно држати ум у телу Зар се, брате, не сећаш речи Апостола да су „тела наша храм Духа Светога који живи у нама“ и да смо „ми дом Божији“, као што Господ каже да ћу живети и ходићу у њима, и бићу им Бог“ (1. Кор. 6, 19; Јевр. 3, 6; 2. Кор. 6, 16)? А у чему је по природи способан да постане дом Божији, да ли свако ко има ум презире да улије свој ум? И зашто је Бог првобитно улио ум у ово тело? Није ли и он учинио нешто лоше? Такве ствари доликује да говоре јеретици, који тело називају злим и лик злога, али зло сматрамо само присуством ума у ​​телесним мислима, док у телу то уопште није зло, пошто само тело није зло. Није џабе свако ко је свој живот посветио Богу заједно са Давидом узвикује Богу: „Тебе је жеднела душа моја, колико више тело моје“ и „Обрадоваше се срце моје и тело моје у Богу живоме“ (Пс. 62:2, 83:3) – и заједно са Исаијом: „Имаћеш у себи као зид мој, и као у стомаку мој. обновљена.” “, и: „За страх Твога, Господе, у утроби зачесмо Духа спасења Твога“ (Ис. 16, 11, 26, 18), дрско у које нећемо пасти, него ће пасти они који говоре са земље и лажно тумаче речи небеске и путеве живота у земаљске избавиће. смрт?" – онда тело схвата као свакодневну и телесну мисао, која се јавља само у телесним сликама, због чега га, упоређујући га са духовним и божанским, с правом назива „телом“, и то не само „телом“, већ „смрћу тела“. Нешто више, он још јасније показује да није осуђено тело, већ грешна жеља која произилази из злочина: „Ја сам“, каже он, „продан греху“, али ја нисам по природи продат роб; и опет: „Знам да ништа добро не живи у мени, то јест у мом телу. Видите ли? Он злим не назива тело, већ оно што у њему живи. То што није ум (дух), већ „закон који је у нашим удовима и који се бори против закона ума“ који живи у нашем телу (Рим. 7:14–24), то је зло. Дакле, ми, супротстављајући се „закону греха“ (Рим. 8, 2), избацујемо га из тела, постављамо ум као владара у телесном дому и уз његову помоћ успостављамо одговарајући закон за сваку способност душе и за сваки телесни орган: наређујемо чулима шта и колико да опажају, дејство овог закона назива се „умереност“; Страсном делу душе дајемо најбоље стање, које се зове „љубав“; Такође побољшавамо способност расуђивања душе, избацујући све што спречава мисао да тежи Богу, а овај део менталног закона називамо „трезним“. Ко уздржањем очисти своје тело, силом љубави Божије своју вољу и своју жељу учини потпором врлинама, а ум свој предаје Богу у просветљеној молитви, примиће и видети у себи благодат обећану свима који су чисти срцем. Тада ће моћи да каже са апостолом Павлом: „Бог, који је заповедио светлости да засија из таме, засија у нашим срцима да да светлост познања славе Божије у лицу Исуса Христа. „Ми носимо ово благо“, каже апостол, „у оскудним судовима“ (2. Кор. 4:6-7). Чак и ако носимо светлост Очеву у лицу Исуса Христа, за познање славе Духа Светога, као у оскудним сасудама, у телима, онда ћемо заиста деловати недостојно племенитости ума ако свој ум обуздамо унутар тела? Ко би рекао тако нешто, да не спомињем оне који су духовни, али који бар поседују људски ум, иако лишен Божије благодати? Ако је наша душа једна вишеструко способна сила која користи тело које од ње прима живот као инструмент, онда користећи које делове тела као инструменте функционише та способност коју називамо умом? Наравно, нико никада није замислио да седиште мисли нису ни нокти, ни трепавице, ни ноздрве, ни усне; сви сматрају да се налази у нама, али се теолози разилазе у питању који од унутрашњих органа мисао пре свега користи, јер га једни постављају, као у неку врсту акропоља, у мозак, а други његово седиште додељују најдубљем центру срца, очишћеном од духовног духа. Ако и сами дефинитивно знамо да се наша способност мишљења не налази у нама као у некаквој посуди, јер је бестелесна, а не изван нас, јер је повезана са нама, већ се налази у срцу као њено оруђе, онда смо то научили не од људи, већ од самог Творца људи, који после речи „Оно што не улази у уста не улази у уста, него из њих излази, него из срца излази“ ( Матеј 15:11,19). Зато Макарије Велики каже: „Срце управља целим саставом човека, и ако благодат завлада пашњацима срца, она влада свим мислима и телесним удовима; уосталом, све помисли душе су у срцу“ (Беседа 15, 18): тако је срце ризница разума и главно оруђе разума тела. Покушавајући у строгој трезвености да посматрамо и усмеравамо ову своју способност, шта да радимо ако не да саберемо ум расејан кроз спољашња осећања и доведемо га до унутрашњег фокуса, до срца, спремишта мисли? Није случајно што преподобни Макарије одмах после управо цитираних речи додаје: „Дакле, овде морамо погледати да ли су закони Духа уписани благодаћу. Где је "овде"? У главном телесном органу, на престолу благодати, где су ум и све духовне помисли: у срцу. Видите ли да они који одлуче да слушају себе у исихији морају да се врате и затворе ум у тело, а посебно у оно унутрашње тело тела, које називамо срцем? Ако је, према псалмисту, „сва слава кћери Цареве унутра“ (Пс. 44:14), зашто бисмо је онда тражили негде напољу? Ако је, по Апостолу, „Бог дао Духа Свога, вичући у срцима нашим: „Ава, Оче“ (Гал. 4, 6), онда није у нашим срцима да се молимо заједно са Духом? Ако је, по Господу пророка и апостола, „Царство небеско у нама“ (Лука, онај који ће са својом моћи да приведе све своје), 17. ум изнутра остаће изван Царства небеског „Право срце“, каже Соломон, „тражи осећања“ (Приче 27:21), која је он на другом месту назвао умним и побожним, и подстичући свакога на то, оци кажу да је „умни дух увек обучен у умно осећање, и да ли је то изван нас, да ли је то у нама? стих 26). А изводити ум не из телесних мисли, него из самог тела, ван кога наводно прима душевна созерцања, то је најгоре јелинско завођење, корен и извор сваког злог учења, демонска измишљотина, наука која побуђује безумље и рађа се из забуне. Није случајно да су они који говоре на сугестију демона избезумљени, не схватајући шта говоре. Ми, напротив, уводимо ум не само у тело и срце, већ и у само срце. Нека ови људи оговарају како још могу да уведу ум, који није одвојен од душе, већ повезан са њом. Очигледно, они не знају да је суштина ума једно, а његова енергија друго; или, можда, знају, али се намерно представљају као збуњени, софистички се кријући иза имењака различитих појмова: уосталом, „ко не прихвата једноставност духовног учења, будући софистициран у дијалектичким противречностима“, он, по речима Василија Великог, „изврће моћ истине лажним сазнањима, користећи лажне антиверодостојности“ 12, о пословицама). Они који сами нису духовни, али сматрају да су достојни да суде и поучавају о духовним стварима, не могу другачије. Они не могу а да се не сете да ум није као вид, који види све друге видљиве ствари, али не види себе. У свему другом делује, с обзиром на оно што му је потребно – Дионисије Ареопагит то назива непосредним кретањем ума – и враћа се себи и делује на себе, созерцавајући себе, што Дионисије назива кружним кретањем ума (О божанским именима 4,9). Друго је најбоље и најкарактеристичније деловање (енергија) ума, кроз које он понекад превазилази самог себе сједињујући се са Богом. Василије Велики каже да „ум који није споља расејан...” – дакле, може да изађе напоље! а при одласку треба, наравно, да се врати, због чега Василије наставља: ​​„... враћа се себи, и кроз себе узноси ка Богу“ (Писмо 2 Св. Григорију Богослова) као на неки поуздан начин. На крају крајева, кружним покретом ума, каже непомућени созерцатељ разумљивог неба Дионисије, немогуће је упасти у било какво лутање (О божанским именима 4, 9). И тако отац заблуде, који увек покушава да саведе човека са Божијег пута и да га скрене на пут лутања, до сада, колико је нама познато, није нашао помоћника који би покушао да га добрим речима намами на такав пут, али сада је, по свему судећи, нашао своје саучеснике, ако заиста, како кажете, већ постоје људи који то убеђују и уверавају да је књига. онај који се моли је чак и онај који је прихватио живот са радошћу узвишено одвојен и тих – свој ум мора држати изван тела. Ови људи не препознају коначан суд Јована, градитеља вербалних степеница које воде у небо, да је „исихаста онај који покушава да у свом телу затвори бестелесно“ (Лев., реч 27:6-7). Томе су нас учили наши духовни оци. И с правом: уосталом, ако га не затворите у тело, како онда другачије можете садржати ум, који се облачи у тело и, уподобљујући се природном изгледу тела, налази се у целој његовој формираној материји? Спољашњост и одвојеност ове материје не може садржати суштину ума осим ако ова материја не живи, и то на начин живота који одговара споју ума и тела. Примећујеш ли, брате, да чак и ако не анализираш ствар не духовно, него једноставно људски, ипак се испоставља да је за оне који желе да припадну себи и постану истински „монаси“ („један“) по унутрашњем човеку, неопходно увести ум у тело и тамо га обуздати? Посебно је прикладно научити почетнике да гледају у себе и унесу свој ум унутра кроз дисање. Према томе, нико разуман не би саветовао да не користи било какве методе да концентрише ум у себи ка монаху који још не зна да види себе. Управо, будући да онима који су тек почели да се боре чак и концентрисани ум стално скаче и стално морају да га враћају, али измиче неискуснима, који још не знају да нема ничег неухватљивијег и несталнијег од сопственог ума, онда неки саветују пажљиво праћење удисаја и издисаја и задржавање удисаја, задржавање даха, задржавање даха, мало задржавање даха, задржавање даха. етапе са Богом и чинећи ваш ум нелутајућим и непомешаним, трезвене неће научити да га стриктно концентришу у „јединствену конволуцију“ (О божанским именима 4, 9). Можете видети да се то дешава природно са интензивном пажњом: са било којим концентрисаним размишљањем, посебно код људи који су смирени телом и умом, дах излази и улази тихо. Преживљавајући духовно и, колико је то могуће, спутавајући сопствене телесне радње, исихасти заустављају сваки упоредни, набројавајући и разне друге сазнајне радње душевних сила, свако чулно опажање и уопште свако вољно телесно деловање, а све што није сасвим вољно, као што је дисање, ограничавају у мери у којој зависи од нас. За оне који су напредовали у исихији, све такве ствари постижу се без труда и труда: са савршеном концентрацијом душе у себи, остало постепено долази само од себе и без напора. Напротив, никада нећете видети да се оно о чему причамо дешава без напора почетника. Трпљење долази од љубави, јер „љубав све трпи“ (1. Кор. 13, 7), али се ипак учимо да кроз труд постижемо трпљење, да бисмо уз њу заволели; па ево их. Зашто много причати о томе? Свако ко има духовно искуство само се смеје људима који изводе супротна правила не из искуства, већ из сопственог схватања; Уосталом, у таквим стварима учитељ није разум, већ труд и искуство стечено трудом, који доноси корисне плодове, чинећи расуђивање свакојаких препирника и тужитеља празним и бесплодним. И ако је, како каже један од великих учитеља, после пада природно да унутрашњи човек постане сличан спољашњим облицима, онда за монаха који покушава да врати свој ум у себе и жели да се он креће не праволинијски, већ кружним и нелутајућим покретима, није корисно да му поглед не лута тамо-амо, него као да се на неком месту заустави? Извијајући се споља, колико год је то могуће, као у круг, односно постајући сличан жељеном унутрашњем кретању ума, он ће у срце унети и снагу ума која се излива из очију, захваљујући овом облику тела. И онда, ако је сила умне звери на пупчану врпцу стомака, јер овде закон греха има своју моћ и храни звер, зашто онда не бисмо установили овде супротни закон ума наоружаног молитвом (Рим. 7, 23), да се зли дух изгони бањом препорода, а већина се враћа са духом не покреће (Тит 3, 5: опет и последњи не постаје гори од првог (Лк. 11, 26)? „Обрати пажњу на себе“, каже Мојсије, односно на све у себи, а не на нешто да, на нешто не. Где? Наравно, кроз ум, јер све остало је немогуће слушати. Поставите ову стражу над душом и телом; њоме се лако можете ослободити лоших телесних и душевних страсти. Покори се, заповеди себи, тестирај себе, тачније, потчини се, покори се и све тестирај; тако ћеш потчинити необуздано тело духу и „никада неће бити тајне речи у твом срцу“ (5. Мојс. 15:9). „Ако дух владара“ – то јест, морамо разумети, дух злобе и страсти – „дође на тебе“, каже Проповедник, „не напуштај своје место“ (Проп. 10,4), то јест, не остављај без надзора ни један део душе, ни један једини уд тела; па ћеш се уздићи изнад претећих духова одоздо и пред „оним који испитује срца и стомаке“ (Јер. 11, 20) храбро ћеш стајати, неискушани, пошто си и сам све већ ставио на искушење – уосталом, „да сами себи судимо, не бисмо били суђени“, каже Павле (1. Кор. 11, 31). Доживевши блажено Давидово осећање, и ти ћеш рећи Богу да те „тама неће помрачити, и ноћ ће засјати мени као дан, јер си заузео нутрину моју“ (Пс. 139,12-13). Не само да си, вели овдашњи пророк, присвојио Себи сву моћ жудње у мојој души, него и свака искра ове жеље у телу, враћајући се свом извору, уздизала се кроз њега к Теби, сјединила се с Тобом и прилепила се уз Тебе. Јер као што се код оних који су обузети чулним, пропадљивим задовољствима, сила духовне жеље потпуно испразни у тело, због чега они потпуно постану тело, и Дух Божији, по Писму, не може да живи у њима (1. Мојс. 6, 4), тако и код оних који се уздижу ка Богу и приврже се душом својом и душом својом уздижући се и љубављу Божјом, такође, преображавају се и љубављу Божијом. заједница са Богом, која постаје Божија својина и пребивалиште и нема више никаквог скривеног непријатељства према Богу, нити жеље супротне Његовом Духу. И онда, које је место згодније да нас зли дух нападне одоздо, тело или ум? Није ли то тело, за које је апостол рекао да док се не унесе закон живота у њему не живи добро (Рим. 7,18)? То значи да га никада не треба занемарити. Како ће нам се потчинити, како да је не изгубимо, како да одбијемо дух зла који му се приближава, поготово када још не знамо како да духовно одбијемо духовне силе зла, ако не научимо да будемо пажљиви према свом спољашњем облику? Шта тек рећи о почетницима, ако су и савршени људи, не само после Христа, већ и пре Његовог доласка код нас, дали свом телу такав облик током молитве и били услишени од Бога. Најсавршенији боговидац Илија разрешио је дуготрајну сушу молитвом, наслонивши главу на колена и тако усрдно уводећи свој ум у себе и у Бога (1. Цар. 18, 42). А људи од којих си довољно чуо, брате, вероватно болују од фарисејске болести, због чега не желе да посматрају и чисте унутрашњост чаше, односно своје срце. Не пратећи предање својих очева, они хрле да седе над свима као нови учитељи закона; Тако они одбацују физички облик молитве цариника, оправдану од Господа, а подстичу и друге молитвенике да је се не придржавају. Јер шта каже Господ у Јеванђељу? „Цариник се није усуђивао ни да подигне очи ка небу“ (Лука 18:13). Они који приликом молитве упућују поглед на себе, теже овом спољашњем облику. Људи који су их називали омфалопсихима (ομφαλοψυχους, „пупчане”) са очигледном сврхом да оклеветају оптуженог – јер да ли је у било ком од молитвеника икада писало да је душа у пупку? – не само да су разоткрили клеветничку намеру својих насртаја, већ су и о себи показали да они скрнаве врлине, а не исправљају заблуде, и пишу не ради исихије и истине, него из сујете, и не да би подстакли трезвеност, него да би одвратили од трезвености. И на све могуће начине покушавају да понизе управо ово дело и људе који су се њиме марљиво бавили, само за једну спољашњу радњу која му одговара. Они који су говорили да је „Закон Твој усред стомака мога“ (Пс. 39,9), и који су прорекли Богу да ће „трбух мој плакати као гусла, и нутрина моја биће као зид од бакра који си обновио“ (Ис. 16,11), лако се могу назвати килиопсихима (Ос. 16, 11). „прождрљив“) и уопште да изопачи свакога ко утискује, именује и тражи умне, божанске и духовне ствари у телесним симболима. Наравно, тиме неће нанети никакву штету светима; напротив, они ће за њих постати разлог за нове благослове и још веће увећање небеских венаца, док ће сами остати изван светих велова, не могавши да гледају ни у сенке истине. И постоји велика опасност да људи који су се не само удаљили од светаца, него су ишли против њих у својим говорима, то плате вечном казном. Прочитали сте „Житије“ Симеона Новог Богослова, чији је скоро цео живот, прослављен од Бога натприродним знацима, био чудо, да ко би своје творевине назвао рукописима благодати, не би се огрешио о истину; Познајете и Никифора, светог човека, који је, проживевши много година у самоћи и исихији, а потом се населивши на најпусте место Свете Горе и удубивши се у своје студије, пренео на нас искуство трезвености извучено из свих списа светих отаца. Они јасно саветују почетницима управо оно што кажете да се неки људи противе. Да ли су то само стари свеци? Људи који су сведочили кратко време пре нас, и који су се одликовали силом Духа Светога, дали су нам исту поруку са својих усана. Говорим о богослову – заиста богослову и најпоузданијем созерцачу истине Божијих тајни – о достојном Теолипту, који се прославио у наше време, првостолнику Филаделфијске Цркве, тачније светиљци која је из ње обасјала васељену; о Атанасију, који је много година красио патријаршијски престо и чије је мошти Господ удостојио; о Нилу, који нам је дошао из Италије, супарнику великог Светог Нила; о Целиоти и Илији, који му ни по чему нису инфериорни; о Гаврилу и његовом пријатељу Атанасију који су награђени пророчким даром. Ви знате да сви они и многи други њихови претходници, савременици и следбеници одобравају ово предање и подстичу их да га се придржавају, док новопечени учитељи исихије, који нису видели сенку исихије, који изграђују не из искуства, већ из грандиозности, покушавају да оповргну, изопаче, изопачују, не изврћу све на корист, и понизе традицију. њих. Са некима од наведених светих људи смо лично комуницирали, слушајући њихову поуку. Па, зар ћемо заиста занемарити њих, богате и искуством и благодатима, и више волети друге који су почели да поучавају из надмености и страсти за препиром речи? Неће се десити, неће! И зато се удаљи од таквих људи, мудро говорећи себи уместо Давида: „Благослови душо моја, Господе, и све што је у мени свето је име Његово“ (Пс. 102,1) – и, поверивши се оцима својим, слушај како те опомињу да увек ум свој увлачиш у себе. Исти Григорије Палама. Три поглавља о молитви и чистоти срца Пошто је Божанско Апсолутна Доброта и – заиста – милосрђе и бездан доброте, или боље речено – Оно што обухвата и овај бездан, као превазилазећи свако име које се зове и [сваку] схватљиву појаву, [онда] је једино кроз сједињење са Њим могуће добити ову милост. А човек се сједињује са Њим – колико је то [ово] могуће – ангажовањем у сличним врлинама и кроз општење у молитви и јединству, [постигнуто] молитвом Богу. Међутим, општење кроз врлине је такво да онога који је вредан чини способним да сагледа Божанско, али [није у стању] сјединити [га са Богом]; сила његове молитве је света и довршава човеков успон ка Божанском и јединству [са Њим], као спона која повезује разумна створења са Творцем ([ово се постиже када] [плодови] молитве са жарком скрушеношћу превазилазе страсти и помисли). Јер немогуће је да се ум побеђен страстима сједини са Богом. Дакле, све док ум остане овакав док се моли, неће добити милост; али у мери у којој је [он] у стању да се ослободи мисли, он урања у плач. И по обиму овог плача, прима милост утехе; а ако се у исто време учврсти у смирењу, потпуно ће преобразити страсни (το παθητικο) део душе. Када јединство ума постане тројствено, остајући једно, оно се комбинује са јединством Божанског Тројства, блокира приступ свакој заблуди и постаје изнад тела, света и владара света. И тако, потпуно ослобођен њиховог стиска, остаје у себи и у Богу, наслађујући се пуним плућима све док је такав – одишући из себе духовном радошћу. А јединство ума постаје троструко, остајући једно, у свом (тј. умном) обраћању себи и уздизању кроз себе ка Богу. Окретање ума ка себи је бдење над самим собом, а његово уздизање ка Богу се најпре остварује молитвом – и молитвом која се [за њу] држи, а понекад – дешава се – оном која је постала дужа, која је неподношљиво тежа. Али ако неко остане непоколебљив у овом сабрању (смотању) ума и уздизању ка Богу, одлучним напором стежући пролаз сопственог ума [за рђаве помисли], онда се умно приближава Богу, стиче неисказана [добра], доживљава [блаженство] будућег века и духовним осећањем зна да је Господ добар и види: Господ је добар и види Господа. /” (Пс.33:9). Дакле, с једне стране, наћи један ум – једно те исто – троструко: посматрати [себе] и бити посматран, и молити се посматрајући, можда и није тако тешко, али, с друге стране, остати дуго непоколебљив у таквом стању, стварајући неизрецива [добра], крајње је болно. Уосталом, сваки труд [за стицање] неке друге врлине је мали и лако подношљив у поређењу са овом. Зато многи, повукавши се због неприступачности ове молитвене врлине, не постижу обиље талената; али они који трпе [све тешкоће] постају моћнији даровима Божијим – и, искушавајући [њих] и подржавајући их, подстичу их да напредују са радошћу, чинећи делотворнијим тешко достижно [врлину] и уносећи, да тако кажемо, у нашу природу анђеоску вештину, омогућавајући овој [природи] да комуницира са оним што је речено изнад природе: они уздижу оно што је било изнад природе: подигните своја крила и обновите њихову снагу...“ (уп. Ис.40,31). Делатност ума, која се састоји од мисли и размишљања, такође се назива умом; осим тога, ум је сила која их производи (ενεργει), коју Свето писмо назива срцем. У складу са овом [силом], најважнијом од наших унутрашњих сила, наша душа је разумна (λογικη) – или, тачније, делатност ума [састоји се] у мислима (λογισμοις), [која] за оне који време проводе у молитви, а углавном у једносложној молитви, док се сила, лонац, лако прочишћава. δυναμις) не може се очистити ако се [не очисте] све друге силе душе. Јер душа је једно живо биће са много моћи. Због тога је потпуно оскрнављен: [када] зло произиђе из било које његове силе, [тада] се све [друге] споје са овом једном [силом] због јединства душе. А пошто је свака од сила праћена својим посебним дејством, [онда] је могуће, захваљујући марљивости, привремено очистити дејство било које [силе]; али захваљујући томе, сама ова сила неће постати чиста: уосталом, општећи са [свим] другим [силама], пре ће остати неочишћена него чиста. Дакле, онај који је – захваљујући устрајности у молитви – делатност ума, и [постаје] просветљен у мери [своје чистоте] – или светлошћу познања, или [више од тога] умним просветљењем (тј. светлошћу Божијом). Али ако због тога себе сматра очишћеним, [тада] ће упасти у заблуду, изговарајући лажи против себе, и, [вођен] уображеношћу, отвориће [себе], који покушава да заувек упадне у [ову] заблуду, широка врата [воде] од њега самог. Ако зна за нечистоту сопственог срца, [онда] нека се не хвали том [веома] умереном чистотом својом; [и сада], користећи га као помоћника, [он] јасније сагледава нечистоту других духовних сила, успева у смирењу, доприноси плачу и на одговарајући начин тражи исцељење за сваку од сила душе: делатну – активношћу, сазнајну – знањем, а молитвом – созерцајном снагом. И захваљујући њима, он ступа у савршену, истинску и непоколебљиву чистоту срца и ума, која никада ни код кога не би настала да није [стечена] савршенством у делима, истрајним скрушеношћу, созерцањем и молитвом [извршеном] у созерцању. Свјатогорски томос у одбрану светоћутних, против оних који, немајући искуства, не верујући светима, одбацују неописива тајанствена дејства (енергије) Духа, која делују у онима који живе по Духу и откривају се делатно, а не доказују се расуђивањем. 1. Институције, које су једва чуле и већ заједнички признате и отворено прокламоване од свих, биле су сакраменти Мојсијевог закона, и само су пророци у њима духовно видели. Благослови будућег века обећани светима су тајне живљења по Јеванђељу, а гледање у њима даје се онима који су достојни духовног виђења, и они их виде у малој мери, као у извесном делу залога. И као што би стари Јеврејин, ненаклоњено слушајући пророке који говоре о Речи и Духу вечног и вечног Бога, запушио уши, мислећи да побожност не допушта да се ове речи слушају, да су у супротности са гласом који се препознаје међу побожнима, односно који је рекао „Господе Боже наш, један је Господ, сада је један Господ“ (Пнз. са поштовањем према духовним тајнама, које су познате само онима који су очишћени врлином. И опет, као што су се та предвиђања обистинила, оно што је тада била тајна сагласило се са очигледним, и ми сада верујемо у Оца и Сина и Светога Духа, у Тројично Божанство, у једну природу, једноставну, несложену, нестворену, невидљиву, несхватљиву уму, тако ће бити откривено када ће се то неизрециво открити у трима савршеним временима у ипостасима будућим, у будућем времену, једно, за све. постаће јасно да се тајанствене ствари слажу са очигледним. Пажње вреди и следеће: као што је доследност Тројичног Божанства и онога што је речено о јединству заповеди постало евидентно свуда до краја земље у каснијим временима, пророци су то знали и пре него што су се догађаји одиграли и могли су своје знање да пренесу онима који су им тада веровали, на исти начин и сада прихватамо и речи исповедања које су отворено и моје признање, духовно разјашњена достојнима. Неки су упућени у сакраменте сопственим искуством – то су они који су ради јеванђељског живота одбацили стицање новца, људску славу и непристојне телесне насладе и додатно учврстили своје одрицање уласком у послушност онима који су успели у Христовом веку; безбрижно у ћутању, слушајући себе и Бога, у чистој молитви, постајући изнад себе и пребивајући у Богу, уз помоћ тајанственог сједињења са Њим које превазилази ум, уплели су се у тајне недоступне уму. Други - за поштовање, веру и љубав према таквим људима. Тако и ми, слушајући речи великог Дионисија у његовом другом писму Гају о божанству, преимућству и доброти као богообоготворном дару Божијем, верујемо да је Бог, који даје ову благодат достојнима, виши од овог божанства, јер Бог не трпи различитости и нико овде не говори о два божанства. А свети Максим, када пише о Мелхиседеку, ову благодат Божију назива нествореном и вечно постојећом од вечно постојећег Бога, на другом месту – нерођеном, ипостасном светлошћу, која је достојна када се удостоје, открива се, али тада уопште не настаје; ову светлост назива светлошћу неисказане славе и чистотом анђела. Велики Макарије га назива храном бестелесног, славом божанске природе и лепотом будућег века, огњем божанским и небеским, неизрецивом и умном светлошћу, депозитом Духа Светога (види 2. Кор. 1, 22), освећујућим јелејем радости (види Пс. 45, 8). 2. Дакле, ко убраја међу Месалије људе који ову идолску благодат Божију називају нествореном, нерођеном и ипостасном, а назива их хипотеистима, нека зна, ко год да је, да се противи светима Божијим и ако се не покаје, избациће себе из жреба спасавајућих и одступити од Бога Јединога од светога. Али ко, имајући веру и послушање, сагласан је са светима и не измишља изговоре за грехе (уп. Пс. 140, 4), не одбацује незнањем оно о чему се јасно говори, али не зна начин на који се Света Тајна врши, нека не занемарује да пажљиво проучава од оних који знају. Сазнаје да ни догмат који нас штити, ни потпуно божанско сакрамент ни на који начин не одступају од божанских речи и дела, у најважнијим стварима, без којих ништа не би могло постојати. 3. Онај ко изјављује да се без обоготворавајуће благодати Духа, потпуно јединство са Богом постиже пуким подражавањем и општењем, као међу људима једнаке једнакости и љубави једни према другима, и да је обожењу благодат Божија стање разумне природе које настаје једноставним подражавањем, а не натприродном неизрецивом божанском енергијом и видљивом енергијом и видљивом енергијом. незамисливо, нека зна да је, несвесно, пао у обману Месалијанаца. На крају крајева, ако се обожење врши на основу природних способности и покрива границе које природа поставља, онда ће Бог тада учинити људе обоженим природно, из неизбежне нужде. Нека такав не настоји да наметне колебљивост онима који стоје чврсто, нека не омаловажава оне чија је вера непорочна, остављајући по страни охолост, већ научи од оних који су искусни или од оних који су од њих поучени да је благодат обожења ничим потпуно несхватљива, јер нема својства која би могла да се манифестује, али није више садржана у природној благодати, иначе, у природи. А оно што се дешава престаће да буде нешто изванредно ако би се обожење могло десити због способности да се обузда обожење. Обожење би тада било природно дело природе, а не дар од Бога. Тада би човек могао да постане Бог по природи и да се таквим по праву назива. На крају крајева, својство које је својствено природи сваком бићу није ништа друго до стално кретање природе ка делатности. Како обожење поставља обоженог човека ван њега самог, ако је оно само ограничено границама природе – ово не могу да разумем. То значи да благодат обожења стоји изнад природе, врлине и знања и, по сведочењу светог Максима, све је тако бескрајно испод ње. Свака врлина и подражавање Богу у нашој моћи онога ко их стече чини погодним за божанско јединство, док се само неизрециво јединство остварује благодаћу. Захваљујући томе, сав Бог пребива у близини оних који су потпуно достојни, а у близини целог Бога сви свети у потпуности, примајући за себе целог Бога, као за награду што су се уздигли к Њему, задобивши Њега јединог, Бог, и Он их је, по лику душе срасле са телом, удостојио да буду у Његовим удовима. 4. Ко оне који говоре да ум има седиште у срцу или у мозгу, прогласи за месалијане, нека зна да није марљиво проучавао свете, јер велики Атанасије у мозак ставља разумни део душе, а Макарије, који му ни по чему није инфериорнији по величини, са срцем и умом се готово слаже са њима, срце и ум. И божански Григорије Ниски овим не противречи светима када каже да је ум бестелесан и да није ни унутар тела ни изван њега. Они говоре да је ум унутар тела у контакту са телом, а изражавајући га на другачији начин, уопште се не разликују од њега. Дакле, ономе ко каже да Божанско, као бестелесно, нигде не обитава, не противречи ни онај који каже да је Реч Божија обитавала у девичанској и непорочној утроби, значи да је тамо Он, из неизрецивог човекољубља, недокучивог разуму, дошао у додир са нашом мешавином. 5. Ко каже да је светлост која је обасјала ученике на Тавору (види Мт. 17, 1-2) појава и знак, попут оних који настају и нестају, и да нема пуноћу бића и да не превазилази свако нагађање, али да је по свом деловању нижа од спекулације, јасно се не слаже са њиховим мишљењем и писмом, јер они то позивају на свет. неизрецива, нестворена, вечна светлост, ванвремена, неприступачна, неизмерна, безгранична, безгранична, невидљива анђелима и људима, првобитна и непроменљива лепота, слава Божија, слава Христова, слава Духа, зрак Божански и слична имена. Тело се, кажу, прославља заједно са оним што је примило, а слава Божанска постаје слава тела, али у видљивом телу слава је била невидљива за оне који нису могли да садрже оно што је недоступно чак ни погледу анђела. Оно што се преображава није оно што Он није узео на Себе, и не оно у шта се није променио, већ оно што је разјаснио својим ученицима, отворивши им очи, учинивши их прогледаним од слепих. Остајући идентичан Себи, Он се сада указао очима ученика као што је био и раније, јер је Он права Светлост (види Јован 1:9), лепота славе и засија као сунце; Ово подобије је нејасно, али је немогуће дати беспрекорну сличност нествореном у створеном. 6. Ко као нестворену препознаје само суштину Божију, али не и све оне вечне енергије Његове, над којима се Он као производни над произведеним уздиже, нека послуша светог Максима, који каже: „Сви бесмртни и сама бесмртност, све живо и сам живот, сви свети и сама светост, сама врлина и сама добродетељство и сама добродетељство све постоји. сви су они, несумњиво, творевине Божије, међутим, једни су почели да буду у времену, јер Бог тада није био у времену, јер Он никада није био без врлине, доброте, светости и бесмртности. И опет: „Доброта и све што је укључено у овај појам, као и једноставно сав живот, бесмртност, једноставност, непромењивост, бесконачност и оно што се суштински посматра око Бога – то су творевине Божије, и нису почеле да буду у времену. Уосталом, врлини или било чему од наведеног никада није претходило непостојање, иако су сами по себи почели да буду у себи биће. Јер свака врлина је беспочетна и време јој не претходи, јер од вечности има за Родитеља јединог Бога, Бог је бескрајно и бесконачно различит од свих бића – и оних који учествују и оних који допуштају учешће.” Нека из тога научи да није све што је дошло од Бога такође подложно времену, јер неки од њих немају почетак, а то нимало не искривљује тврдњу о једној Тројединици, безпочетној по природи, и натприродној једноставности која је у Њој својствена. Исто тако, ум, по слабој сличности са том највишом недељивошћу, није нимало сложен због мисли које су му својствене. 7. Ко не прихвата духовна стања утиснута у телу од благодатних дарова Духа, својствена онима који су по Богу успели у души, који бестрасношћу назива стање мртвила страсног дела душе, а не стање њене делатности усмерене ка бољем – када су страсни и страсни преокренувши добро, потпуно преокренули добра својства. обогатио се добрима – он, следећи слично мишљење, одбацује присуство тела у нетрулежном вековном бићу; уосталом, ако ће тада тело са душом учествовати у неисказаним благословима, онда ће сада сигурно, колико може да садржи, учествовати у благодати коју Бог тајанствено и неизрециво даје очишћеном уму, а тело ће само по себи доживети божанске ствари, ако се страсни део душе променио, осветио, али не тако, умртвљен као заједница и умртвљеност као заједница и стање тела. акције тела. На крају крајева, када се напуштају благослови живота ради наде на будуће благослове, ум, по речи светог Дијадоха, имајући здрав ток због непажње, сам осећа божанску неизрециву доброту и, у мери свог успеха, дозвољава телу да учествује у његовој доброти. А радост која се тада рађа у души и у телу је несумњиво подсећање на нетрулежни живот. 8. Ум тежи да опажа светлост другачије од чула. Чуло опажа чулну светлост, која чулне предмете показује као чулна, а светлост ума је знање које почива у мислима. То значи да визија и ум не опажају исто светло, већ оба делују у границама које су у складу са њиховом сопственом природом, иу ономе што је у складу са природом. А они који су благословени духовном и натприродном благодаћу и моћи, они који су овим награђени, својим осећањима и умом виде оно што је изнад свих осећања и свих умова. Рецимо заједно са великим богословом Григоријем да је то познато само Богу и онима који тако чине. Ово нас је Свето писмо научило, ово смо примили од наших отаца, то смо научили из нашег малог искуства. И о томе је писао наш најчеснији јеромонах и брат Григорије у одбрану светоћутних. Потврђујући његову тачну приврженост традицијама светаца, додали смо своје потписе за потпуно поверење читалаца. И имајући потписе преосвећених протоса, игумана, и поштених стараца, најсветији епископ после њих, за потврду је и овако записао: „Скромни епископ Јерисе и Свете Горе Јаков, васпитан у Светој Гори и светоотачким предањима, сведочи да су се овде у знаку Свете Горе потписали они који су се у знак Свете Горе потписали. њих, а он сам, сагласивши се, потписао, ставивши печат и после свега додао је следеће: ако се неко не слаже са светима, као што се слажемо ми и наши Оци који смо били мало пре нас, онда нећемо ступити у заједницу са њим. И за [веће] одобрење написао сам имена горе наведених игумана и монаха: [светитељ игумен] Теодосије из Лавре. [игумен] Иверонског манастира Антоније. [Игумен] Ватопедског манастира Јоаникија. Авва Јован из бугарског [манастира]. јеромонах [Св.] лавре Филотеј. Исповедник манастира Есфигмена Амфилохија. Теодосије, исповедник манастира Ватопеда. [игумен] манастира Котлому Феостерикт. Героније Марулис, [старешина свештене] Лавре. [Монах] исте [Лавре] Калист Музалон. Јеромонах Ватопедског манастира Герасим. [Старац и монах] Мојсије из манастира Ивир. [Монах] свештеног манастира Григорије Страволанкодит. [Старац и] јеромонах из скита Магул Исаија. [Монаха] истог [манастира] Марка Синаита. Јеромонах истог манастира Калиста. Сирски [немој старешина]. [Монах] Софроније из манастира Ватопеда. [Монах] истог [манастира] Јосаф. Из Житија Светог Григорија Паламе, Архиепископа солунског, да се сви хришћани непрестано моле Немојте мислити, браћо моја хришћани, да само свештеници и монаси треба да се моле увек и непрестано, али не и мирјани. Не не! Сви ми хришћани треба да будемо увек у молитви. О томе пише Његова Светост Патријарх Цариградски Филотеј у Житију Светог Григорија Солунског. Он каже да је божански Григорије имао вољеног пријатеља по имену Јов, човека једноставног и веома врлиног. Разговарајући с њим једног дана, светитељ му је рекао о молитви: сваком хришћанину доликује да се непрестано обраћа молитви и моли се непрестано, као што апостол Павле заповеда свим хришћанима: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). Пророк Давид, који је био цар и имао је све бриге да буде цар, каже исто: „Увек сам видео Господа преда мном“ (Пс. 15:8), што значи: „Видим Господа увек преда мном у мислима у молитви“. А Григорије Богослов поучава све хришћане и каже им: „(Име Божије треба да се сећамо молитвом чешће него што дишемо.“ И говорећи то свом пријатељу Јову и још много тога, и свети Григорије му рече да се треба покоравати заповестима светих, и не само да се сами непрестано молимо, него и све друге – монахе, мирјане, мудре и неуке, поучавамо и подстичемо на непрестану молитву. Чувши све ово, старац Јов, који је сматрао да је то нова ствар, поче да се препире са светим Григоријем, тврдећи да се непрестано моле само постници и монаси који су напустили свет и његове бриге, а не мирјани, који имају толике бриге и обавезе. Светитељ му се поново обратио и донео друге доказе и неупитна упутства, али старац Јов није пристао. Божанствени Григорије, избегавајући многословље и препирку, ућута, и отидоше свако у своју келију. Након тога, када се Јов сам молио у својој келији, појавио се пред њим анђео Господњи, послан од Бога, који жели спасење свих људи. И осудивши старца што се свађао са Светим Григоријем и одупирао очигледном, захваљујући чему долази до спасења хришћана, заповеди му у име Светога Бога да убудуће позорно слуша и уздржава се од приговора на ову најдуховитију ствар, јер је то отпор Вољи Божијој. Нека се не усуђује да умом прихвати супротну мисао и да мисли другачије од онога што каже божански Григорије. Тада овај прости старац Јов брзо оде к светитељу и паде пред његове ноге, тражећи опроштај за свој отпор и подршку, и откри му све што му је анђео Господњи рекао. Видите, браћо, како сви хришћани, млади и стари, увек треба да се моле умном молитвом, наиме: „Господе Исусе Христе, помилуј ме!“ И нека им се ум и срце навикну да то увек говоре. И размислите како ми овим угађамо Богу и какву корист то може донети! Пошто је Он, из безграничне човекољубља, послао Небеског Анђела да нам то открије, нека у нама нема сумње! Шта кажу лаици? – Имамо толико брига и обавеза, како је могуће да се непрестано молимо? А ја им одговарам: "Бог нам није заповедио ништа немогуће, заповедио нам је само оно што можемо. Дакле, могуће је да свако ко упорно тражи спасење своје душе то испуни. Да је то немогуће, онда би било тако за све мирјане. И онда не би било толико људи на свету који би то чинили. Од ових, који је победио Грефоре, отац Светога Контина, био на царском двору и називан „оцем и учитељем цара Андроника“, био је за пример за многе. Он је свакодневно обављао своје дужности на двору, а осим тога, имао је и кућне послове, јер је био богат, имао је много имања, робова, деце и жене, и поред свега тога, био је тако неодвојив од Бога и толико се марљиво бавио молитвама. а принчеви су му причали о царским пословима, тако да их је морао поново питати двапут и трипут, због тога су остали дворјани, не знајући разлога, били незадовољни њиме и замерили му да је брзо заборавио и досађивао краљу поновним питањима. Али цар, знајући разлог, одбрани га говорећи: "Блажени Константин има своје бриге, и због њих не може да слуша наше речи. Јер су наше речи о сујетним и пролазним стварима. Ум овог блаженог је прикован за истинито и небеско [ствари], због тога заборавља све земаљско, јер је сва његова пажња у молитви." Овај Константин је по томе био чувен, како каже Његова Светост Патријарх Филотеј, и заслужено вољен од краља и свих великаша и кнезова, јер је био љубљен од Бога. И зато се увек памћени удостојио да чини чуда. Једног дана, како прича Његова Светост Филотеј у житију Светог Григорија, његовог сина, ушао је у чамац са свим својим укућанима да оде на молитву и благослов једном пустињаку који је у тишини боравио у планинама код Галате. На путу је упитао слуге да ли су узели нешто хране да би донели пустињаку и почастили га. Рекли су да су заборавили на оно што им је поверено и ништа нису узели. Блажени се узнемири, али ништа не рече. Тек када је чамац испливао напред, он заронио руку у море и молио се тихом и умном молитвом Богу, Господару мора, да му да какав улов. После неког времена (О Христе Царе! Којим чудесима славиш слуге своје!) вади руку из мора и држи велику рибу. И бацио га је у чамац пред својим слугама и рекао: „Тако се Господ побринуо за Аву, свог слугу, и послао храну!“ Видите, браћо моја, каквом славом прославља Господ Исус Христос слуге Своје, оне који су увек са Њим и увек призивају Његово пресвето и најслађе Име. А праведни свети Евдоким? Није ли и он био у Цариграду у царским одајама и у царским службама, са краљевима и дворјанима, и са толиком пажњом и гужвом? Али умна молитва је увек била неодвојива од њега, како о томе казује Симеон Метафраст у свом Житију. Дакле, будући у свету и као мирјанин, овај блажени „човек“ је проживео свој живот у истински анђеоском и високом (υπερκοσμια) животу и био је удостојен од Бога награђивача да прихвати блажени и божански крај. И многи други људи, којих је много у историји, док су били у свету, одавали су се умној и спасоносној молитви. Тако вам се, браћо хришћани моја, молим – као божанствени Златоуст: ради спасења душе своје, не запостављајте дело молитве! Угледајте се на оне о којима сам говорио и следите их најбоље што можете. А ако вам се то у први мах чини тешким, онда нека вам буде познато, као од самог Свемогућег Бога, да ће нам само име Господа нашег Исуса Христа, које свакодневно непрестано призивате, помоћи да превазиђемо ове тешкоће, а временом, када се навикнемо и уживамо, онда ћемо из сопственог искуства научити да то није немогуће и тешко, већ могуће и лако. Стога нам је божански Павле, који боље од нас зна велике користи садржане у молитви, заповедио да се молимо непрестано. Уосталом, он нам никада не би саветовао да учинимо нешто тешко и немогуће да то нисмо могли да испунимо, јер бисмо тада постали прекршиоци његове заповести и били бисмо достојни осуде. Али разборитост апостола, који нас саветује да се молимо непрестано, јесте да се молимо умно, то је увек могуће. Јер када радимо рукотворине, и када ходамо или седимо, или једемо, или пијемо, увек можемо у мислима да се молимо, умну молитву, богоугодну и праведну. Радимо својим телима и молимо се умом. Нека спољашњи човек врши телесну службу, а унутрашњи нека увек буде посвећен служби Божијој и да никада не оскудева у овом духовном делу умне молитве, као што нам Богочовек Исус заповеда у светом Јеванђељу: „Али кад се молиш, уђи у орман свој и, затворивши врата, моли се Оцу своме у тајности“ (Матеј 6,6). Кавез ваше душе је тело врата и наших пет чула. Душа улази у свој кавез када наш ум није уроњен у светске послове и остаје у нашем срцу, наша осећања су затворена и остају затворена ако их не оставимо прикованима за чулне и видљиве ствари. На тај начин наш ум остаје слободан од свих световних везаности и тајном и умном молитвом сједињује се са Богом, Оцем нашим. И тада ће, вели Господ, Отац твој, који види тајно, наградити јавно. Бог, зналац срца, види твоју умну молитву и награђује је очигледним великим даровима. Јер ова молитва је истинита и савршена, и испуњава душу Божанственом благодаћу и духовним даровима, као свето миро: што је чвршће затворена у суду, то више испуњава сасуд мирисом. Исто тако и молитва: што је дубље скривена у твом срцу, то га више испуњава Божанском благодаћу. Блажени су и успешни они који су навикли на ово небеско дело, јер њиме побеђују сва искушења демона, као што је Давид једном победио гордог Голијата. На тај начин гасе непослушне телесне пожуде, као што су три младића једном угасила пећински огањ. Овим чином умне молитве укроћују се страсти, као што је Данило укротио жестоке лавове. Овим они своде росу Духа Светога у своја срца, као што је Илија спустио кишу на Кармел. Ова умна молитва се као тамјан узноси чак до Престола Божијег и чува се у златним чашама. Као што Јован Богослов каже у Апокалипси: „Двадесет и четири старца падоше пред Јагњетом, са сваким по гусле и златне зделе пуне тамјана, што су молитве светих“ (Апок. 5:8). Ова умна молитва је једина светлост која увек просветљује човекову душу и распаљује његово срце пламеном љубави Божије. Она је нека врста ланца који држи Бога у јединству са човеком. О неупоредива благодати умне молитве! Она човека чини саговорником са Богом. О, заиста дивна и изузетна ствар! Да увек будеш са човеком физички и увек са Богом душевно. Анђели немају материјалне гласове, али својим умом непрестано приносе хвалу Богу. То је њихов посао. Томе је посвећен њихов живот. А ти, брате, када уђеш у своју келију и затвориш врата, то јест, када се твој ум не распрши ту и тамо, него уђе у твоје срце, и твоја осећања нису прикована за ствари овога света – и увек се молиш умом својим, тада си као свети Анђели, и Отац твој, који види твоју тајанствену молитву, коју ћеш дубином свог срца разјаснити у срцу своме, разјасниће те духовним даром у теби. Шта више човек може да пожели него да увек буде умом са Богом, као што сам рекао, и да непрестано разговара са Њим. Без Њега нико никада не може бити благословен, ни овде ни у другом животу. Осим тога, брате, ко год да си, када узмеш ову књигу у руке и читајући је желиш да нађеш корист у својој души, усрдно те молим, не заборави да се помолиш Богу: „Господе, помилуј, душе грешне, који се трудио око ове књиге и дао подршку да је штампа, коме је потребна твоја велика молитва да би у својој Божанској пронашао тако праведно у својој Божанској. Поглавља Таласија Либијског „О љубави, умерености и духовном животу” заснована су на словенском преводу Пајсија Величковског и руском преводу Оптине Пустин из 1855. године. Преосвећеном и богоносном оцу нашем авви Таласију Либијско-афричком, о љубави, уздржању и духовном животу, презвитеру Павлу [њихова ивица је следећа: Духовном брату и вољеном учитељу Павлу, Таласију, наизглед ћутљивом, али у ствари сујетном трговцу.] 1. Љубав, непрестано продужена (управљена) ка Богу, повезује оне који љубе са Богом и међусобно. 2. Ум који је стекао духовну љубав не мисли о ближњем ништа што није својствено љубави. 3. Под маском љубави крије лицемерје који уснама благосиља, а срцем понижава. 4. Онај ко је стекао љубав без стида подноси тугу и муке које доносе његови непријатељи. 5. Једна љубав сједињује створења са Богом и међусобно у истомишљењу. 6. Праву љубав је стекао онај ко не прихвата сумњу или критику ближњег. 7. Достојан је части пред Богом и људима који ништа не намерава да уништи љубав. 8. Непретворену љубав карактерише истинит говор, који долази од чисте савести. 9 . Ко од другог преноси прекоре своме брату, под маском доброг расположења, прикрива завист. 10. Као што телесне врлине привлаче људску славу, тако и духовне врлине Божије. 11. Љубав и уздржање очишћују душу, а чиста молитва обасјава ум. 12. Снажан човек је онај који одвраћа зло кроз акцију и понашање. 13. Он је нашао благодат од Бога који је стекао бестрасност и духовно знање. 14. Ако желиш да победиш страсне помисли, задоби уздржање и љубав према ближњем. 15. Сачувај се од неумерености и мржње, и нећеш наилазити на саблазан при молитви. 16. Као што се мириси не могу наћи у блату, тако се ни мирис љубави не може наћи у души осветољубивог човека. 17. Управљај раздражљивошћу и пожудом и убрзо ћеш се ослободити злих мисли. 18. Тајним чињењем уништава се сујета, а неунижењем никога одагна се гордост. 19. Таштину карактеришу лицемерје и лаж, а гордост охолост и завист. 20. Газда је онај који влада собом, и потчинио је разуму и душу и тело. 21. Искреност пријатеља се открива у искушењу када учествује у тешким животним околностима. 22. Утишајте своја осећања и судите о мислима које вам долазе у срце. 23. Обраћајте се тужним мислима без негодовања и будите непријатељски расположени према онима који воле сладострасне мисли. 24. Тишина, молитва, љубав и уздржање су четвороделна кола која уздижу ум на небо. 25. Неједењем и бдењем изнури тело своје, и одагнаћеш мучитеља, помисао сласти. 26. Као што се восак топи од огња, тако се и нечиста мисао од страха Божијег. 27. Озбиљан губитак за разумну душу је савијање ума у ​​прекорну (срамну) страст. 28. Трпљиво подносите жалосне и болне случајеве, јер вас кроз њих промисао Божији чисти. 29. Одбацивши материјално и одрекавши се света, одреци се злих помисли. 30. Природа ума је да увек остане у речима Божијим. 31. Као што је дело Божије да влада светом, тако је дело душе да влада телом. 32. Са каквом надом ћемо срести Христа, радећи за телесне насладе и до данас? 33. Пожуда за задовољством уништава се патњом и тугом, било произвољном или посланом од Провиђења. 34. Храна страсти је љубав према новцу, јер она јача преовлађујућу сласт. 35. Из лишавања задовољства рађа се туга, а задовољство се везује за сваку страст. 36. Којом мером мерите свом телу, Бог ће вам је одмерити. 37. Дела Божанских судбина су праведна награда за оно што се чини у телу (2. Кор. 5:10). 38. Врлина и знање рађају бесмртност, а њихово лишење беше мајка смрти. 39. Туга за Богом убија чулно задовољство, а умртвљивање чулног задовољства је васкрсење душе. 40. Бесстрасност је непокретност душе према злу, које се не може задобити без милости Христове. 41. Христос је Спаситељ душе и тела, и они који иду стопама Његовим ослобођени су од зла. 42. Ако хоћеш да добијеш спасење, одреци се слаткиша (плотских наслада), а уздржање и љубав прими усрдном молитвом. 43. Непристрасност се одликује истинитим расуђивањем, уз помоћ којег чиниш све по мери и правилу. 44. Исус Христос је Господ и Бог наш, и ум који иде за Њим неће остати у тами. 45. Сабери свој ум и посматрај своје мисли, и које год од њих сматраш страственим, води рат против њих. 46. ​​Три су разлога из којих у нама настају мисли: осећања, сећања и телесна конституција; Најболније мисли су оне које долазе из сећања. 47. Коме је дата мудрост, разуме својства бестелесног, и шта је почетак и крај Света. 48. Не буди немаран према делатним врлинама, и ум ће твој бити просветљен. Благо, вели Господ, скривено у тами, сакривено благо даћу ти (Ис. 45,3). 49. Ко се ослободио страсти, нашао је благодат Божију, а коме је даровано знање, нашао је велику милост. 50. Ум, ослобођен страсти, постаје светлоличан, бивајући непрестано обасјан созерцањем створења. 51. Светлост душе је свето знање, које, лишен, лудак хода као у тами. 52. Луд је онај који се окреће у тами порока: убрзо га обавија тама незнања. 53. Ко љуби Исуса биће ослобођен од зла, а онај ко га следи добиће истинско знање. 54. Ум, ослобођен страсти, види суптилне менталне идеје, и када је тело будно и у сновима. 55. Ум, потпуно очишћен, види за себе скучено постојање, и увек жели да буде изван свега створеног. 56. Благо ономе ко је достигао бесконачну бесконачност, и достигао [бесконачност] ко је превазишао све што је коначно. 57. Ко поштује Бога, испитује реч Његову, и истинољубац разуме је. 58. Ум вођен праведношћу проналази истину, али ум вођен неком страшћу њоме је застранио. 59. Бог је и суштински несхватљив и бесконачан у величини. 60. Биће које нема ни почетка ни краја, и [његова] мудрост је непроверљива (неистражива). 61. Очување (спасење) сваког створења је свеблаги промисао за њега његовог Творца. 62. Својом милосрђем Господ јача све оне који падају, и враћа све оборене (Пс. 144,14). 63. Христос је Судија живих и мртвих и праведни награди свакога по делима његовим. 64. Ако хоћеш да владаш душом и телом, онда најпре одрежи узроке страсти. 65. Спарите (спојите) духовну снагу са врлинама, и оне ће се потпуно ослободити насиља страсти. 66. Уздржавањем обуздај нагон пожуде, а духовном љубављу нагон раздражљивости. 67. Тишина и молитва су највеће оружје врлине: јер оне, очишћујући ум, чине га проницљивим. 68. Само духовни разговор је користан, а ћутање је пожељније од свега осталог. 69. Од пет врста разговора, изабери три, четврту користи не често, а пету уопште не користи. 70. Тишину воли онај ко није пристрасан према световним стварима и који воли све људе, не волећи ништа људско. 71. Савест је прави учитељ; ко то слуша неће се спотакнути. 72. Само онима који су достигли висину врлине или порока савест не суди. 73. Савршена непристрасност чини менталне представе (мисли) суптилним; савршено знање води у Непознато. 74. Туга због незадовољене жеље за задовољством је за осуду; али ко их презире остаје немаран. 75. Туга уопште је лишавање сласти, било да мислите на Божанску или светску сласт. 76. Царство Божије је доброта и мудрост, и ко их постигне, живи на небесима. 77. Патетичан је онај човек који својим делима даје предност телу него души, а ово Богу. 78. Стекао је једнаку љубав према свакоме ко не завиди ревним [по врлини] и милостив је према порочнима. 79. Уистину, он треба да буде вођа који је учинио дела врлине законом за душу и тело. 80. Духовни трговац је онај који је зарад будућих [добара] подједнако стекао самопожртвовање од животних наслада и од туге свакодневних ствари. 81. Душа се крепи љубављу и уздржањем, а ум се крепи чистом молитвом и духовним созерцањем. 82. Кад чујеш корисну реч, не осуђуј онога који је говори, да не будеш лишен корисног учења. 83. Зли ум мисли зло и тумачи добра дела ближњег да умањи њихово достојанство. 84. Не веруј помисли која суди ближњему твоме; јер он, имајући зло благо, зло мисли. 85. Из доброг срца долазе добре мисли, јер његове мисли одговарају његовом благу. 86. Пази на своје мисли и бежи од зла, да се твој ум не помрачи и не почне да види једно уместо другог. 87. Сети се Јевреја и ојачај се. Они су, заслепљени завишћу, поново тумачили Господа и Бога у Велзевула. 88. Зла сумња помрачује ум и чини да оно што се види буде изван пута уместо пута (немудро се види као исправно). 89. За сваку врлину се везује зло, па зато зли [људи] врлину тумаче у порок. 90. Ум, окоштао у задовољству или тузи, пре пада у страст малодушности. 91. Чиста савест уздиже душу, а нечиста мисао је баци [у подземни свет]. 92. Страсти, крећући се, терају сујету, а укроћене је поново враћају. 93. Ако желите да се заједно ослободите свих страсти, онда пригрлите уздржање, љубав и молитву. 94. Ум, остајући дуго у Богу молитвом, избавља страсни део душе од страсти. 95. Бог је, давши постојање створењима, у исто време све повезао са Својим Промисао. 96. Будући Господар и поставши роб, Он је тиме открио творевини савршенство Промисла. 97. Бог и Реч, оваплотивши се непроменљиво (непроменљиво), кроз узимање тела сједињено са свом творевином. 98. Чудно се чудо дешава на небу и на земљи: Бог на земљи и човек на небу! 99. Ујединити људе са Анђелима и заједно дати обожење свим [умним и вербалним] створењима. 100. Освећење и обожење Анђела и људи је познање Свете и Јединствене Тројице. 101. Опроштење грехова је ослобођење од страсти; а ко се од њих благодаћу није ослободио још није добио опроштај. [њихова ивица је следећа: Моли се за мене, најпоштенији брате; јер достојно очекујем велике невоље по делима воље своје — туге духовне и туге телесне. ] 1. Ако хоћеш да се колективно ослободиш сваког зла, онда се одреци мајке зала – самољубља. 2. Здравље душе је бестрасност и знање; ко ради са слаткишима то не може постићи. 3. Умереност са стрпљењем и љубав са великодушношћу пресушују телесне и душевне насладе. 4. Почетак зла за душу била је гордост. Самољубље је љубав према телу. 5. Уобичајено је да се разумно биће покорава уму и смири и пороби тело (1. Кор. 9:27). 6. Увредљиво је да се разумни део човека повинује неразумном делу и да бригу за то шири на срамне пожуде (Рим. 13:14). 7. Лоша је ствар за разумну душу да напусти свог Творца и идолизира тело. 8. Заповедано вам је да имате тело као слугу, а не да служите његовим задовољствима противно природи. 9 . Раскините везе љубави према телу, и не дајте овом робу ништа осим онога што је неопходно. 10. Затворите своја чула под стражом тишине да не понесу ум ка својим жељама. 11. Најјаче оружје за онога ко ћути са трпљењем су: уздржање, љубав, молитва и читање. 12. Ум не престаје да лута око слаткиша све док је поробио тело и практикује созерцање. 13. Трудимо се за заповестима да бисмо се ослободили страсти, а за Божанским догматима да бисмо се удостојили познања. 14. Непоремећен мир душе је бестрасност и знање; ко ради са слаткишима то не може постићи. 15. Пороби тело одузимајући му слаткише, и ослободићеш га од болног ропства. 16. Створен слободним и призван на слободу, не дозволи себи да будеш слуга нечистим страстима. 17. Тугом и слаткишима, пожудама и осигурањима, демони везују ум за чулно. 18. Страх Божији задржава пожуду, а туга за Богом одгони насладе. 19. Жеља за мудрошћу презире страх, а сласт знања одгони тугу. 20. Свето писмо садржи ове четири: заповести, догме, претње и обећања. 21. Умереност и рад заустављају пожуду, а ћутање и љубав према Богу смањују је. 22. Не повређуј брата свога тајанственим речима; јер не можете издржати да будете међусобно изложени таквим стварима. 23. Великодушност и незаборавна злоба заустављају раздражљивост, а љубав и милост је смањују. 24. Коме је дато знање, дата му је умна светлост, а ко га прими, осрамоти га, видеће таму. 25. Држање заповести Божијих рађа бестрасност; знање се чува бестрасношћу душе. 26. Уздигните чулно до духовног вида, и уздигћете осећај изнад чулног. 27. Чулна жена значи делатну душу, са којом, спојен, ум рађа врлине. 28. Проучавање речи Божије учи богопознању оне који [га] траже искрено, с поштовањем и марљиво. 29. Као што је светлост онима који виде и што се види, тако је Бог онима који мисле и што се мисли. 30. Чулни свод значи свод вере, на коме као светила сијају сви Свети. 31. Небески Јерусалим је поимање бестелесног, јер се у њему сагледава визија света. 32. Не занемарујте чињење (активан живот), јер се кроз ово знање смањује, и биће глад, а ви ћете отићи у Египат. 33. Духовна слобода је ослобођење од страсти; нико га не прима без благодати Христове. 34. Обећана земља је Царство Небеско, у које се уносе бестрасност и знање. 35. Ментални Египат је замагљивање страсти; нико не улази у њега осим ако није гладан. 36. Приклањај чешће ухо своје духовним речима, и ум ће се удаљити од нечистих помисли. 37. Само Бог је добар и мудар по природи, али и ум може бити такав по причешћу, ако се труди. 38. Савладај свој стомак, свој сан, своју ћуд и свој језик, и нећеш ударити ногом својом о камен. 39. Настој да волиш сваког човека подједнако, и одагнаћеш све страсти. 40. Визија чулног је заједничка уму и осећању; У ствари, контемплација менталног припада уму [само]. 41. Немогуће је да се ум вежба у духовном ако не прекине везу са чулима и чулним. 42. Чула имају природну склоност чулном и, пошто су привучена чулним, носе ум са собом. 43. Предај своја осећања у службу ума и не дај им времена да га заробе. 44. Када се деси да се ум заокупи чулним објектима, привуците супротна чула, доносећи субјекту [духовне] објекте уму. 45. Знак да се ум вежба у духовном је презир према свему што ласка чулима. 46. ​​Када се ум отвори виђењу духовног, он у њему налази сласт од које му је тешко да се растане. 47. Када је ум обогаћен знањем о Јединству, тада има и осећање да му је потпуно потчињен. 48. Забрани свом уму да лута око чулних предмета, да не би са њих сабирао плодове наслада и туга. 49. Они чији је ум непрестано заокупљен Божанским; За њих, страствени део душе постаје Божје оружје. 50. Немогуће је да ум стекне знање за себе ако се прво не ослободи страсти кроз своје инхерентне врлине. 51. Ум се тада повлачи од световног када потпуно прекине везу са чулима. 52. Разумни део душе тежи да се вежба у богопознању, а страсни део – у љубави и самосавладавању. 53. Немогуће је да се ум дуго заокупи чулним предметом осим ако у потпуности није стекао страст према њему. 54. Ум који је стекао знање је савршен; савршена душа је она која је прожета врлинама. 55. Везаност ума за осећања чини га робом телесних страсти. 56. Ум осцилује (помера се) са свог места свести када страсни део душе излази из својих врлина. 57. Добили смо моћ да будемо деца Божија; али ми нисмо они ако нисмо расејани страстима. 58. Нико заиста не треба да размишља о томе да буде дете Божије ако још није стекао Божанске ознаке у себи. 59. Усклађивање са добрим или злим моралом чини нас или синовима Божјим или синовима сатане. 60. Разуман муж је онај који обраћа пажњу на себе и труди се да избегне сваку прљавштину. 61. Прекаљена душа, бивана, то не осећа, и не жели да дође у свест Добротвора. 62. Оскрнављена одећа те изгони са Божанске свадбене гозбе и чини те учесником потпуног мрака. 63. Ко се боји Бога, стара се о својој души и удаљава се од злог друштва. 64. Немогуће је да онај ко је напустио Бога и слуга слаткишима, прими Божију милост. 65. Исус каже [иако не желимо да верујемо] да нико не може служити двојици господара (Матеј 6:24). 66. Душа оскрнављена страстима постаје отврднута, и без резања и каутеризације неће веровати. 67. Страшне муке сналазе прекаљене, јер не дају да се смекшају без велике туге. 68. Разуман муж води рачуна о себи и добровољним радом избегава невољни рад. 69. Брига о души састоји се од трпљења (подношења вољних и невољних туга) и смирења, којим Бог опрашта све грехе. 70. Као што пожуда и гнев умножавају грехе, тако их уздржање и смирење бришу. 71 Туга за Богом сатре срце, а оно се рађа од страха од муке. 72. Туга за Богом чисти срце и уклања из њега прљавштину сладострасности. 73. Трпљење је марљивост душе, а где је трудољубље, одатле се изгони сладострасност. 74. Сваки грех се чини ради задовољства, а сваки опроштење се добија кроз патњу и тугу. 75. Ко не жели да носи добровољне туге покајања, подвргава се невољним тугама по промислу Божијем. 76. Спаситељ целог света је Христос, и дао је покајање ради спасења људи. 77. Из покајања произилази поштовање заповести, а поштовање заповести производи очишћење душе. 78. Очишћење душе је ослобођење од страсти, а ослобођење од страсти рађа љубав према Богу. 79. Чиста душа је она која воли Бога, а чист ум је онај који је постао туђ незнању. 80. Труди се за заповестима Христовим све до смрти, јер ћеш очишћен њима ући у живот вечни. 81. Користи тело као слугу заповести, држећи га, колико је то могуће, не сладострасно и безболно. 82. Побуна тела долази од немара, уздржавања у храни и доброг ћутања. 83. Добро безмолвије рађа добре плодове: уздржање, љубав и чисту молитву. 84. Читање и молитва очишћују ум, а љубав и уздржање очишћују страсни део душе. 85. Увек одржавај једнако уздржање, да кроз неједнакост не упаднеш у супротно. 86. Онај ко себи нешто легитимише, то не сме преступити, јер ко себи измишља изговоре, вара се. 87. Страствене душе су ментални вестерни, јер је за такве Сунце Истине зашло. 88. Син Божији је онај који се уподобио Богу у доброти и мудрости, сили и правди. 89. Лоша навика је болест душе, али стварно учињени грех је њена смрт. 90. Савршена бестрасност је духовна непохлепа: пошто је постигао, ум се повлачи од свега овде. 91. Чувајте своје духовне врлине у складу, јер се из тога рађа плод истине. 92. Кажу да је созерцање менталног бестелесно, јер је потпуно ослобођено супстанце и облика. 93. Као што се четири елемента састоје од супстанце и облика, тако и тела настала од њих имају исти састав. 94. Реч, поставши тело кроз човекољубље, није променила ни оно што је била ни оно што је постала. 95. Како из Божанства и човечанства и у Божанству и човечанству, тако и из две природе и у двема природама препознајемо једног Христа. 96. Исповедамо једну (једну) ипостас Христову у две природе, сједињене нераздвојно. 97. Прослављамо јединствену, нераздељиву ипостас Христову и исповедамо нерастопљено сједињење природа. 98. Ми се клањамо Троипостасној јединственој суштини Божанства и исповедамо једносуштинску Свету Тројицу. 99. Исправне су три ипостаси: патроним, синовство и порекло; а свима им је заједничко: биће, природа, Божанство и доброта. [њихова ивица је следећа: У ствари, оно што треба сматрати злом није оно што оптерећује тело, већ чисти душу; него оно што вређа савест и наслађује тело.] 1. Размишљај о томе шта је добро по природи, и мисли добро о сваком човеку. 2. На дан суда Бог ће од нас захтевати рачун о нашим речима, делима и мислима. 3. Навика врлине или порока нас покреће да мислимо, говоримо и чинимо добро или лоше. 4. Ум опседнут страстима мисли оно што не треба, али се мисли откривају речима и делима. 5. Зле мисли води страст; Узрок страсти је осећање, а узрок злоупотребе осећања је очигледно ум. 6. Затвори своја чула и бори се са својим менталним идејама, и победи своје страсти оружјем заповести. 7. Порок, окорели, захтева дуготрајно подвижништво; јер се устаљена навика не напушта изненада. 8. Дуготрајно подвижништво уздржањем и љубављу, трпљењем и ћутањем уништава недаће. 9 . Подижите често свој ум на молитву, и уништићете мисли које вам долазе у срце. 10. Подвижништво захтева стрпљење и великодушност, јер дуготрајан напоран рад одбацује сладострасност. 11. Лако ћеш се научити подвижничким трудовима ако све будеш чинио по мери и правилу. 12. Одржавајте се увек истом мером подвижништва; и не кршите правила без потребе. 13. Као што љубав и самосавладавање обарају мисли, тако је свако високо што се уздиже (2. Кор. 10, 5) созерцање и молитва. 14. Савест се разјашњава делима подвига, као што су пост, бдење, трпљење, великодушност. 15. Онај ко стрпљиво подноси невољна искушења која су му дозвољена постаје скроман, искусан и достојан поверења. 16. Стрпљење је марљивост душе; сачињавају га вољни трудови и невољна искушења. 17. Подношење недаћа рађа благост, а стрпљење потпуно уништава злобу. 18. Наношењем туге повређује се осећања, а наношењем туге разара се сладострасност. 19. Четири су главне страсти, које Промисао мудро употребљава једну против друге. 20. Тако изазивање туге обуздава сладострасност, а страх од муке исушује пожуду. 21. Доброумни ум обучава своју душу и навикава своје тело на све врсте подвига. 22. Покушајте да замислите као монаха не своју спољашњу личност, већ своју унутрашњу, ослобађајући га од страсти. 23. Прво одрицање је ослобођење од ствари, друго и треће – од страсти и незнања. 24. Погодно, свако ко жели може се ослободити ствари; али са знатним потешкоћама – од зависности од њих. 25. Овладавајући пожудом, победићете и раздражљивост, јер је она узрок негодовања раздражљивости. 26. Да ли смо се ослободили страсних помисли и наслађивали се чистом и духовном молитвом, или још нисмо? 27. Велик је ум који се ослободио страсти, одрекао створених бића, и пребива у Богу. 28. Успешан човек философира о ово троје: о заповестима, о догматима и о вери у Свету Тројицу. 29. Ум, лишен страсти, остаје у чистој спекулацији, созерцању бића и у увек присутној светлости. 30. Најгоре страсти крију се у нашим душама; појављују се када их њихова дела разоткрију. 31. Дешава се да је ум непомућен, примивши делимично бестрасност, али је неискусан због одсуства ствари [искушења]. 32. Страсти се покрећу из ова три [разлога]: из сећања, из телесне конституције и из осећања, као што је горе речено. 33. Ум, затворивши своја чула и уравнотеживши своју телесну конституцију, бори се само са сећањима. 34. Осећања покрећу страсти када нема умерености и духовне љубави. 35. Сразмерни пост, бдење и псалмодија обично уравнотежују телесну конституцију. 36. Три ствари у телесној конституцији производе промену на горе: поремећај у употреби хране, промена у ваздуху и додир демона. 37. Страсна сећања слабе молитвом и читањем, уздржањем и љубављу. 38. Прво затвори своја осећања ћутањем, а онда се бори против сећања оружјем врлина. 39. Душевно зло је злоупотреба мисли (употреба за зло), а прави (активни) грех је злоупотреба дела. 40. Злоупотреба мисли и дела је њихово нечестиво и неправедно коришћење. 41. Срамне страсти су везе које држе ум за оно што је чулно у стварима. 42. Он има савршену бестрасност ко није везан ни за ствари ни за сећања на њих. 43. Добра душа чини добро ближњему и не само да великодушно подноси његову незахвалност, него и са трпљењем прима од њега увреде. 44. Зле мисли су зле, које ко не одбаци неће научити да зна. 45. Ко слуша Христа просветљује се, а ко се угледа на Њега исправља се. 46. ​​Огорченост је губа душе. Долази од срамоте, или од губитка, или од сумњивих мисли. 47. Господ заслепљује завидљиви ум јер неправедно тугује за благословима ближњег. 48. Злоговорна душа има трозуби језик; јер штети себи и слушаоцу, а понекад и ономе кога клевета. 49. Није осветољубив онај ко се моли за онога ко га је ожалостио, а ко не штеди дарове ослобађа се осветољубивости. 50. Мржња према ближњем је смрт душе. Душа клеветника то носи у себи и производи у другима. 51. Утученост је немар душе, али сладострасна душа је немарна. 52. Ко љуби Исуса, вежба се у труду [подвижништву], а постојаност у труду одгони малодушност. 53. Душа се укрепљује подвижничким трудом, и чинећи све умерено, одгони малодушност. 54. Ко влада над стомаком, суши пожуду, и ум му не робује пожудним помислима. 55. Ум уздржаних је храм Духа Светога, а ум прождрљиваца је пребивалиште корвида. 56. Сит производи жељу за разноврсном храном; а и најпростији хлеб наслађује сиромаштвом. 57. Онај који се потајно од завидника радује са ближњем, коме завиди, ослобађа се и избавља од зависти. 58. Држи се даље од свакога ко живи немарно, чак и ако је од многих стекао велико име. 59. Нађи пријатеља, мужа вредног, па ћеш наћи покривач за своје очи (грехе). 60. Непажљив човек се продао многим господарима, и како га воде, тако и поступа. 61. Непажљив човек у време мира је љубазан према теби као пријатељ, али у време искушења напада те као непријатеља. 62. Пре него што се страсти јаве, он полаже живот свој за вас, а када се јаве, вади вам душу. 63. Пуста је земља трња, а безбрижна душа пуна је нечистих страсти. 64. Добронамерни ум обуздава своју душу, смирује тело и поробљава страсти. 65. Експлицитни покрети су знаци унутрашњих, као што се непознато дрвеће препознаје по плодовима које рађа. 66. Речи и дела разоткривају лицемера и откривају тајновитог лажног пророка. 67. Ум остављен у немару не просветљује своју душу и удаљава је од љубави и уздржања. 68. Узрок лоших мисли је зла навика која долази од сујете, гордости и охолости. 69. Укорени се одликују: лицемерјем, ласкањем, преваром, подсмехом и безвредним лажима. 70. Горе наведени су: завист и свађа, раздражљивост и љутња, туга и огорченост. 71. Ово је пут оних који живе у немару и ово је благо које се чува у мени. 72. Трпљење и смирење спасавају душу и избављају је од горе наведених страсти. 73. Разумну мисао карактерише корисна реч а добра душа врлинско дело. 74. Просвећени ум изговара мудре речи, а чиста душа производи Божанске помисли. 75. Мисли пажљивог (ревносног) уче се мудрости и његове речи просветљују оне који слушају. 76. Када врлине леже у души као земља, онда она рађа добре мисли, а када има порока, онда рађа лоше мисли. 77. Душа страсног човека је сабирница злих помисли и извлачи зло из свог блага. 78. Добро благо је навика врлине, а добар ум из њега доноси добра. 79. Ум у коме делује Божанска љубав рађа добре мисли о Богу, док ум вођен самољубљем чини супротно. 80. Ум, вођен љубављу према ближњем, увек мисли добро о њему, а напротив: вођен супротним осећањем, претпоставља лоше ствари о њему. 81. Узрок добрих мисли су врлине, врлине су заповести, а испуњење заповести је слободна воља. 82. Присуство и одсуство врлина и порока производи добро или лоше расположење у души, подстичући је на одговарајуће мисли. 83. Узрок лоших мисли су пороци, узрок порока је непослушност, непослушност је завођење осећања, а завођење је немар ума о заштити осећања. 84. За успешне људе, аранжман може да се креће од једне супротности до друге. Али савршени имају непокретне вештине у односу на једно и на друго. 85. Снага душе је непоколебљива навика врлине, која је, постигавши је, као непобедива, говорила: ко ће нас раставити од љубави Христове и тако даље (Рим. 8, 35). 86. Свим страстима претходи гордост, а за свима најзад гордост. 87. Три главне мисли пожуде рађају се из страсти самољубља. 88. Разуми овде мисли о прождрљивости, таштини и среброљубљу, које прате све друге страсне мисли, али не све заједно. 89. За мишљу о прождрљивости следи пожудна мисао, за мишљу о сујети следи мисао о гордости, а за осталима следе све три. 90. Уопште, ово троје прате мисли: туга, љутња и озлојеђеност, завист, малодушност и друге. 91. Господе свега Христа! избави нас од свега овога: и од погубних страсти и од помисли која се из њих рађају. 92. За Тебе смо створени, да бисмо у Теби уживали, уведени у рај који си засадио. 93. Али они сами навукоше на себе нашу садашњу срамоту, дајући предност штетном насладу од блаженог задовољства. 94. И примише за то казну у себи, заменивши вечни (вечни) живот смрћу. 95. Сада, Учитељу, као што си погледао на нас, погледај нас до краја, и као човек, спаси нас све. 96. Дошао си да спасеш нас изгинуле; не одваја нас од дела оних који се спасавају. 97. Васкрсите душе и спасите тела, све нас очистите од сваке прљавштине. 98. Раскини окове страсти које нас везују, Растјерај пукове нечистих демона! 99. Избави нас од њихове муке, да Ти служимо као једина вечна Светлост. 100. Васкрснувши из мртвих и радујући се са Анђелима тим блаженим и вечним весељем. Амин. [њихова оштрица је следећа: Али се усрдно молите Богу нашем да се ослободимо зала, и стварних и нестварних, већ само оних поштована као таква.] 1. Ко је ум одвојио од љубави и угађања телу, тај је кроз животворног Духа усмртио дела тела. 2. Немојте мислити да ћете оставити везаност за месо ако је ваш ум и даље заокупљен оним што је карактеристично за тело. 3. Као што тело има осећања и чулно, тако и душа има ум и ум. 4. Одврати своју душу од чула и чулног, и ум ће твој бити у Богу и у умном. 5. Интелигентна бића, схваћена само умом, блиска су Божанском. Чула и чулно створени су да служе уму. 6. Чула и чулно нека ти служе за умно, односно духовно созерцање, а не, напротив, чула, за задовољење телесних жеља. 7. Заповедано вам је да погубите дела тела, да би душа, умртвљена слаткишима, трудом васкрсла. 8. Нека Господ влада тобом, а ти осећањима и, као најбољи, не дај власт најгорем. 9 . Бог је увек присутан (вечан), бесконачан и неограничен, и обећао је онима који Му се покоравају вечне, бесконачне и неизрециве благослове. 10. Ум тежи да пребива у Богу и размишља о Њему, о Његовом промислу и о Његовим страшним судбинама. 11. Имате моћ да се савијете на једну или другу страну. Предај се најбољем, и победићеш најгоре. 12. Осећања и чулне ствари су добре, као творевине доброг Бога, али се никако не могу поредити са умом и умом. 13. Бог је створио вербално и интелигентно биће способно да прими Његов дух и знање; и створио је осећања и чулне ствари за употребу овом бићу. 14. Као што је непристојно робовати доброг господара злом робу, тако је недолично поробити разуман ум распадљивом телу. 15. Ум ће, не обуздавајући осећања, кроз њих пасти у зло, јер они, заведени слаткоћом чулног, рађају порок. 16. Имајући осећања, чувај своје памћење, јер утисци које добија чулима [преко сећања] побуђују страсти. 17. Умири своје тело и често се моли, и убрзо ћеш се ослободити мисли произашлих из претходних утисака. 18. Непрестано вршите реч Божију, јер труд у томе уништава страсти. 19. Читање, бдење, молитва и псалмодија чувају ум да не лута око страсти. 20. Као што пролеће буди биљке да расту, тако и бестрасност буди ум за спознају бића. 21. Држите заповести и наћи ћете мир; Волећете Бога и стећи ћете знање. 22. Осуђени сте да једете хлеб знања трудом, борбом и знојем лица свога. 23. Немар је довео Праоца до злочина и, уместо на рајско задовољство, осудио га на смрт. 24. Запоседни и Еву и чувај се змије да се не превари и да ти да плод са дрвета тога. 25. Као што душа природно оживљава тело, тако је душа оживљена врлином и знањем. 26. Ум који сања своју мудрост је облак без воде, ношен ветровима сујете и гордости. 27. Побеђујући сујету, чувај се блуда, да избегавањем части не паднеш у срамоту. 28. Када бежиш од сујете, угледај се на Бога, јер ћеш иначе пасти у уображење или блуд. 29. Сујету карактерише трик да се покаже, а гордост понижавање других и раздражљивост. 30. Када бежиш од прождрљивости, чувај се човекољубља, који покушава (успева) да покаже бледило свог лица. 31. Леп је пост, који се радује недостатку јела, држи се сувоједа и избегава човекоугађање. 32. Постите до вечери, онда се не наситите сасвим, да не бисте поново сазидали оно што сте разорили (Гал. 2, 18). 33. Без пијења вина, не пиј воду док се не заситиш, јер ћеш у супротном исту материју снабдети блудом. 34. Гордост значи да се удаљимо од Божије помоћи, ослонимо се на себе и устајемо пред људима. 35. Две ствари се нуде као лекови за гордост, а онима који их не користе даће се трећа, много горка. 36. Гордост се уништава молитвом са сузама, да се нико не понизи, и невољним незгодама. 37. Умни штап је опомена кроз искушење, која учи безобзирно уздижућег да буде смирен. 38. Задатак који је својствен уму је да не трпи мисли у себи које потајно окривљују ближњег. 39. Као што баштован, не плеви биље, угуши поврће, тако ум, не прочишћавајући мисли, квари посао. 40. Мудар је муж који прима савете, а нарочито од духовника који саветује по Богу. 41. Ко је умртвљен страстима, не слуша савете и уопште не трпи духовну опомену. 42. Ко не прихвата савете, не исправља своје путеве, него увек лута по стремљењима и дивљинама. 43. Монах је ум који се одрекао осећања и не дозвољава себи ни да погледа на помисао задовољства. 44. Лекар је ум који је излечио себе и лечи друге лековима којима је себе излечио. 45. Тражите врлину и трудите се да је не изгубите, да не бисте живели срамно и умрли на бедни начин. 46. ​​Господ и Бог наш Исус је свима дао светлост, а они који Му се не покоравају помрачују себе. 47. Не сматрај губитак врлине неважним; јер је кроз ову смрт ушао у Мит. 48. Послушање заповести јесте васкрсење из мртвих; јер живот природно следи врлину. 49. Када је ум убијен, то је био преступ заповести; онда је, нужно, уследила физичка смрт. 50. Као што је Адам пао у смрт због непослушности, тако је и Спаситељ убио смрт кроз послушност. 51. Убиј порок, да не устанеш мртав и не пређеш из мале смрти у велику. 52. Због Адамовог преступа Спаситељ је постао човек, да би, ослобођен од осуде, васкрсао свакога. 53. Ко је умртвио страсти и одбацио незнање, прелази из живота у живот. 54. Истражите Свето писмо и наћи ћете заповести; испуни што је речено [у њима], и ослободићеш се страсти. 55. Послушање заповести производи очишћење душе, а очишћење душе чини нас причасницима светлости. 56. Дрво живота је познање Бога: чисти, једући од њега, остаје бесмртан. 57. Почетак делатног живота је вера у Христа, а крај је љубав према Христу. 58. Исус Христос је Господ и Бог наш, који нам је дао веру у Њега за [вечни] живот. 59. Он нам се јавио душом и телом и Божанством, да би као Бог избавио душу и тело од смрти. 60. Стецимо веру да бисмо постигли љубав, из које се рађа просветљење ума. 61. За стицање вере по реду следе: страх Божији, уздржавање од слаткиша, трпљење у раду, нада у Бога, бестрасност и љубав. 62. Из чисте љубави долази природно знање; а за тим следи крајњи предмет жеље (испуњење највише жеље), односно благодат Богословља. 63. Ум, имајући страсти, поседује их, наравно, уз помоћ страха [Божијег], верујући Богу у оно што је Он претио и обећао. 64. Коме је дата вера, потребно је уздржавање; ово, пуштајући корен, рађа стрпљење, што је тешка вештина. 65. Знак стрпљења је љубав према послу; дакле, прихватајући смелост, ум се нада да ће примити обећања и избећи претње. 66. Очекивање будућих користи држи ум за очекивано, и, остајући у овоме, заборавља садашњост. 67. Ко окуси жељено, обара садашњост: јер у њој [окушаном] исцрпљује сву своју жељу. 68. Онај који је обећао будуће користи је Бог. Верујући у Њега, подвижник жели будућност као да је већ садашњост. 69. Знак да је ум у жељеним благодатима јесте то што потпуно заборавља оно што је овде и шири се у сазнање будућности. 70. Добра је истина коју Бог истине учи, чак и овде дајући пуну сигурност богољубивој души. 71. Благослови припремљени за наследнике обећања су изнад векова: они су пре свих векова и изнад ума и речи. 72. Прилагођавајмо се правилима побожности, да не бисмо одступили у страсти и да не бисмо отпали од наде. 73. Исус Христос је један од Тројице, и ви морате бити сунаследник са Њим. 74. Онај ко је научио од Бога познање постојећих ствари, не верује Писму о ономе што је раније речено (?предвиђено). 75. Дух Свети, нашавши ум расејан страстима, сходно томе, тајно га води ка свему чему се нада. 76. Како се ум чисти, души се даје разумевање речи Божије. 77. Онај ко своје тело ставља под правила и ходи у знању, највише се чисти овим знањем. 78. Ум, почевши да философира о Божанском, почиње од вере, пролази кроз предмете [вере] који се јавно износе, и опет завршава највишом вером. 79. Видимо да почетак филозофије прати страх, а крај претходи љубав. 80. Ум, почевши мудрост од сталне вере, завршава је Богословљем које превазилази све умове, које се дефинише овако: Богословље је незаборавна вера и созерцање неоткривеног (скривеног) предмета. 81. Наши свети и блажени оци црпе своје речи о Богу из созерцања не онога што је у Њему, него онога што је око Њега. 82. Све речи о ономе што је око Њега, односно о Богу, једни мисле позитивно, а други негативно, као што су: 83. Суштина, Божанство, доброта и слична својства Бога схватају се позитивно и афирмативно; а беспочетност, бесконачност, безграничност и слично имају искључиво и негативно значење. 84. Као једно Божанство Свете Тројице, оно је изнад ума и [свих] речи и скривеног [Божанства]; горе, и слично, како се каже, може се созерцати око Њега. 85. Као што се проповеда једно Божанство Свете Тројице, тако се прослављају три ипостаси једног Божанства. 86. Горе наведени појмови, негативни и позитивни, признају се као заједнички за Свету Тројицу Консупстанцијалне Тројице, осим личних својстава; јер се већина њих говори позитивно, а неки негативно. 87. Они такође кажу да су лична својства трију ипостаси ове: патронимија, синовство, процесија и тако даље, за које се каже да су њихове сопствене ипостаси. 88. Ипостас се дефинише као ентитет са личним својствима. Зашто свака ипостас има једно, заједничку суштину, а друго, своју ипостас. 89. Сматра се да је оно што је горе речено уопштено о Светој Тројици негативно, речено је правилније него што је речено позитивно. Али није тако у погледу личне имовине. Јер и о њима се, као што је горе речено, говори делимично позитивно, делом негативно, као што су: рођење, нерођење и сл. Јер нерођени и рођени разликују се само по значењу: нерођени значи Отац, а рођени Син. 90. Изрекама и именима се објашњавају схватања која се сазерцавају, како се каже, око суштине Свете Тројице, а не у самој суштини: јер оно што је савршено по суштини непознато је уму и неисказиво ни једном речју, и познато је једној Светој Тројици. 91. Као што се једно биће Божанског признаје као тројично, тако се и Света Тројица исповеда као једносуштинска. 92. Они посматрају Оца и као беспочетног и као почетак; беспочетно, као нерођено; почетак, као родитељ и произвођач оних који од Њега постоје у суштини, који у Њему постоје од вечности. Син Речи и Светога Духа. 93. Јединство, које се протеже до Тројице, остаје Јединство; а Тројица, сабирајући се у Јединство, остаје Тројица. И ово је дивно. 94. Свако разуме Сина и Духа да нису беспочетни, него увек присутни (вечни). Они нису без почетка у односу на Оца, Њихов почетак и извор; али они су увек присутни, као они који постоје од увек-суштинског, и коегзистирају са Њим, један рођен, а други изворно. 95. Јединствено Божанство Тројице је нераздвојно сачувано, а тројство једнога Божанства сачувано је несливено. 96. Они сматрају личним својствима: Отац – безпочетност и негенерисање, Син – да је у почетку, и рођење, Дух Свети – да је са почетком, и првобитност. Не верује се да је почетак Сина и Светога Духа привремен. Како је то могуће? Али под именом почетка они показују узрок из кога Син и Дух Свети, као светлост од сунца, имају своје постојање од вечности, јер од њега су у суштини, иако не после њега. 97. Они такође задржавају својство ипостаси непокретне и непроменљиве, а заједништво суштине, односно Божанства, неодвојиве. 98. Исповедамо Јединство у Тројици, и Тројицу у Јединству, нераздвојно подељене и одвојено сједињене. 99. Они знају почетак свега – Оца. Он је почетак Сина и Духа, као Родитељ, и као увек суштаствени, и савечни, и сабесконачни, и безгранични, и једносуштински, и нераздељиви извор. Он је почетак створења, као Творац и Провидитељ и Судија: тј. Син у Духу Светоме. Јер све је од Њега и кроз Њега и за Њега: Њему слава у векове, амин (Рим. 11,36). 100. Кажу да су Син и Дух Свети сусуштински са Оцем, али не и вечни: сасуштински, као саосутни са Оцем од вечности; нису истовремени, јер имају узрок постојања. Јер од Њега је, иако не после Њега, као светлост од сунца, као што је горе речено. Међутим, називају се и без почетка, када неко узме почетак од времена, тако да се они од којих време не представљају као време. И тако, они нису беспочетни у односу на свој узрок, него су у односу на време беспочетни, као што постоје пре сваког времена и века, и изнад века и времена, кроз Кога је сваки век и време, и оно што је у веку и времену, и као сапостојећи са Оцем, као што је горе речено, са којим је Његова слава и власт у векове векова. Амин. Главе Свете Теогности („О делатном и созерцавачком животу и о свештенству“) дате су на словенском према рукопису Пајсија Величковског, као и у руском преводу, који је компилација непознате предреволуционарне књиге. Превод из часописа „Странник” (1894) и превод Феофана Завторника из Руске Филокалије. Преподобни отац наш Теогностос о делатном и созерцанском животу и о свештенству главе, чији је акростих: Преосвећеним оцима, Лазару и Варлааму, оскудној Теогности, недостојној свих који живе у садашњем свету. 1. Онда помисли да имаш истинску врлину када све што постоји на земљи стављаш на апсолутно ништа, увек имајући у срцу чисте савести спремност да пребиваш у Господу. Ако хоћеш да те Бог позна, немој да те људи знају колико је то могуће. 2. Чувај се непотребних телесних утеха, и уздржавај се од њих, да ти не одузму што од вредности труда твојих. Сматрај губитком не лишити се чулних задовољстава, већ кушајући их одустати од најбољих. 3. Свим својим осећањем сматрај себе мравом и црвом, да би постао богостворени човек: јер ако се то прво не догоди, неће уследити. Што се више спуштате у својим осећањима према себи, то више напредујете у стварности. Када се пред лицем Господњим сматраш ништавим, као Псалмопојац (Пс. 38, 6), тада постајеш тајно велики од малог; а када себе препознаш да немаш ништа и да ништа не знаш, онда си богат и делима и умношћу, од Господа достојан похвале. 4. Избриши кичму грешнику и злу – пожуду, кажем, и злоћу, из које се рађа свако зло; избриши је уздржањем и понизном добротом: да чак и када би се грешност у теби строго тражила, током суђења, ништа слично не би се нашло у ономе што си учинио; јер се греси бришу када ми, мрзећи разлоге због којих су учињени, почнемо да се боримо против њих, а први пораз наградимо последњом победом. 5. Нема ништа боље од чисте молитве, из које, као из извора, извиру све врлине – благоразумевање и кротост, љубав и уздржање, и сузе ради силазног заступништва и утехе. Доброта ње (молитве) састоји се у одржавању пажње ума у ономе што се овим умом изговара језиком и мишљу, и незаситне, увек присутне жеље за разговором са Богом, када ум, кроз разматрање Постојећег, јури за својим Господаром и са огњеном љубављу жељно тражи да пронађе невидљиви Његов, и поново се врати у саму таму. свепобожна смиреност, задовољавајући се оним што је сада откривено у корист созерцања, и тиме се утеши; у доброј вери, међутим, остајући у нади да ћете на крају постићи оно што желите када се визија заврши, као кроз стакло, прорицање судбине, и Његов непрекидан, јасан поглед дође лицем у лице (1. Кор. 13:12). 6. Уздржи се од виших созерцања, ако још ниси достигао крајњу бестрасност, не иди за оним што не можеш сустићи, и не тражи оно што је изнад твојих снага. Ако хоћеш, каже неко, да путем живота постанеш богослов и созерцатељ, уздигни се до овога и кроз чистоту задоби чисто (знање о Богу). Поменувши теологију, подсећам вас – пазите да се не протегнете у њену висину до неизмерности, и знајте да нама, још увек пијаним млеком врлина, не доликује да се тамо уздижемо, да не бисмо узалуд изгубили перје, као што бива са младим пилићима, иако сласт знања силно привлачи нашу жељу. Када, после очишћења целомудреношћу и сузама, будемо занесени са земље, као Илија или Авакум, предобличујући или предобличујући занос који ће некада бити у облацима, и контемплативном молитвом, чистом и беспримерном, поставши изван чула, тражимо Бога, тада ћемо се, можда, дотаћи до теологије. 7. Једнако желећи да се удостојиш Божанственог виђења и просветљења ума, најпре заволи миран и тихи живот, и, уздржавши се од свега, познај себе и Бога. Ако се ово деси; тада те ништа неће омети, као у тананом даху ветра (глас танке хладноће) својим унутрашњим устројством, чистом и ничим страшћу непоремећеном, да умно видиш за свакога Невидљивог, који ти доноси јеванђеље спасења, кроз најупечатљивије познање Њега. 8. Као после бљеска муње, одмах се очекује грмљавина; па тамо где је заблистало Божанско очишћење ту јењава бура страсти. А где је ово, тамо се уз ово успоставља и залог локалног (будућег) блаженства у ономе ко је ово стекао. Али нема ни осећања Божанске милости, ни наде бестрасности у души која све воли више од Творца, има зависност од видљивог и са свом жељом жели телесна задовољства и задовољства. 9 . Божанство, шта је и где је, не тражите својим умом; јер је натприродна и није ограничена простором, као да је изнад свега што постоји. Али само покажи у себи, као у огледалу, описаном Богу-Речи, као у огледалу, колико је тога доступно, које се у овом случају, емитујући светле зраке својом Божанском природом, мисаоно поставља на одређено место, будући да је свеприсутно, због неописивости Божанског. Међутим, колико год се чистите, биће вам даровано божанско просветљење. 10. Пожелевши истинско знање и уверење о несумњивом спасењу, успеј најпре да распустиш страсне спојеве душе са телом, и разоткривши се зависности од материјалних ствари, спусти се у понор смирења – и наћи ћеш драгоцено зрно спасења, као у љусци, скривено у Царству знања и Божијој вољи. 11. За онога ко је добро учинио духовну послушност, потчинивши тело духу, није потребна људска послушност; јер је такав у послушности Речи Божијој и Закону, као благодарни слуга. Али за оне који су у борби и рату тела против душе, потребно је да имају вођу и владара и да му се покоравају, као да уме да уме да управља точком нашег живота и да нас на време опреми корисним оружјем, да нас не заробе невидљиви противници, и да нас страсти не удаве због нашег неискуства. 12. Када никаква страст не почне да те узнемирава, Божанска жеља ће расти у теби, у твом срцу; када се више не бојиш смрти, сматрајући је сном, а још више пожелиш допуштење од тела: тада ћеш стећи, како треба, гаранцију спасења, и носићеш Царство Небеско у себи, радујући се неисказаном радошћу. 13. Ако си се удостојио Божанственог и побожно поштованог Свештенства, онда мораш најпре себе жртвовати, кроз умртвљивање страсти и наслада – потом се усудити да се дотакнеш животворне и страшне Жртве, када не желиш, као запаљива материја, да будеш спаљен Божанским огњем. Ако се Серафим није усудио да се дотакне Божанског угља без клешта (Ис. 6, 6): како ћеш се онда безстрасно дотаћи овога, којим би се твој језик осветио, и усне би очистиле, и душа и тело би се очистило, и саме твоје руке би постале светлије од сваког злата, као службена оруђа натприродног огња и таквих? 14. Схвати, како и треба, смисао онога што ти се говори: свакодневно гледаш на то спасење, које је старац Симеон једном видео, ужасну се, и помоли се за ослобођење одавде (Лк. 2, 30). И зато, ако од Духа Светога нисте добили обавештење да сте Богу угодни заступник пред Њим за људе, као равног анђела, онда се не усуђујте да смело [нападате] страшни и најпоштенији свештени обред божанских тајни, којих се и сами Анђели ужасавају и од којих су се многи светитељи највише побожно удаљили; иначе, мислећи да чиниш добро, не би пропао, као чувени Оза (2. Самуилова 6:6-7). 15. Обратите пажњу на себе, као што је речено (1. Тим. 4,16). Ако је у теби раније, или се сада дешава, због слабости нека нечистота: онда нека је прождре Божански огањ кроз жртву коју си сам себи прво принео. Тако би се ти, као изабрани сасуд, и користан, и чист, и као достојан такве жртве, могао потпуно преобразити у суштину сребра или злата (1. Кор. 3, 12), макар пре био нешто дрвено или глинено. Кад би само Божја милост била с тобом! јер тамо где је Бог спреман да чује, нема препреке за такву промену. 16. Погледај какву си част примио једнаку анђелима! и зато се потруди да кроз сву врлину и чистоту останеш беспрекорно у степену на који си позван. Знате ли за палу звезду (Луцифера) – од чега и каквог је постао узнесењем?! Да ти се то исто не деси, ако високо мислиш о себи, и зато себе сматраш земљом, и пепелом (Пост. 18, 27), и ђубретом, и као некаквим псом, и плачеш непрестано, да си, и поред тога, ипак достојан, неизрецивом љубављу Божијом и неисказаном добротом Његовом, да будеш призван у заједништво (заједништво) (заједништво) Мистерије у страшном светом обреду. 17. Свештеник мора бити чист и слободан од свих страсти; посебно блуда и злобе, у томе не би требало да буде ни тананог сна (маштања), ако не желиш да, као заразни или поцрнели од чађи и цар који се усуђује да додирне, буде омражен и одвратан. 18. Убеливши најпре себе беље од снега (Пс. 50,9) потоцима суза, а и савест своју чистотом, дотакни се Светиње као светитељ, да спољашња анђеоска бела хаљина буде пројава унутрашње лепоте душе. Пазите да се не задовољите само Божанским наредбама (извођењем Божанских Тајни) само људским предањима; али нека вам Граце буде тајно и у исто време тајанствени ментор виших разумевања. 19. Тежећи нетрулежности и бесмртности, поштено и са страхопоштовањем приступи са вером животворним и нетрулежним Тајнама и, као већ савршени вером, имај жељу да оде из овога живота. Ако се бојиш смрти, онда се још ниси сјединио у љубави са Христом, Кога се удостојио да својим рукама принесеш на жртву и чијим се месом храниш. Када бисте се сјединили са њим, тежили бисте тамо где је ваш Љубљени, не марећи више за живот и тело. 20. Поставши свештеник тела Божијег и једењем у њему причесник, треба да се уобразиш у подобију смрти Његове (Рим. 6, 5), живећи, по речи Апостоле, не ради себе, него ради Онога који је за тебе био распет и умро (2. Кор. 5, 15). Ако живите за тело и свет – у страстима: онда се припремите да смрћу уђете у бесмртне муке, осим ако добровољно пре смрти не одустанете од бескрвног приношења. Међутим, толико је недостојних свештеника који су и овде изненада ухваћени смрћу и тамо послати на муке. 21. Неки свештеник и у исто време монах, који се уживао у славу поштовања, а који је изнутра тајно чинио блуд и оскврњавао се, једном је одслужио Божанствену и Свету Литургију, када је дошло време за певање Херувимске песме, и он, по обичају, пригну главу и поче да чита „недостојну молитву“ изненада се нашао мртав. Ово је положај у којем га је оставила душа! 22. Не постоји ништа боље од исправног разума и знања. Јер од тога се рађа страх Божији и љубав према Богу: и овај чисти страхопоштовањем и самоуздржањем, а овај усавршава, светлим добрим расположењем и разборитошћу, и чини да се ум слободно уздиже у високим созерцањима и успонима на гору. Али без страха је немогуће директно се пренети у Божанску љубав и, заобилазећи љубав, долетети до поузданог и у њему се упокојити. 23. Дођи к мени, који желим спасење, течи са жаром и не знајући умора, док га не стигнеш - тражи тешко, тражи непрестано, стрпљиво док га не добијеш, уздижући чврсту веру и смирење на врху лествице, као барјак. Сматрај се да си постигао оно што желиш не када добијеш опроштење грехова, него када престанеш да се плашиш бујања свих страсти, без страха и са смелошћу си спреман да напустиш тело. 24. Са многим сузама тражите потврду спасења, али не пре смрти, ако сте смирени, да иначе касније, поставши немаран, не бисте занемарили ствар спасења; али онда, при крају, да га нађете, молите се – што је, међутим, извесно – да, храбро и подругљиво сањајући да га имате, не стигнете тамо где сте сањали да циљате када коначно дође жељено време. Куда ћеш онда, проклети, без залога и несумњивог спасоносног уверења датог од Духа Светог?! 25. Пожелевши богостворену бестрасност, најпре кроз послушност и смирење ишчи ово жељено, да, идући другим путем, не наносиш себи непотребног труда. Они који су стекли бестрасност треба да поштују не онога ко је понекад опседнут страстима, а понекад је миран и спокојан од њих, него онога који непрестано ужива у бестрасности, и када су узроци страсти својствени, остаје њима непоколебљив, и када помисли на њих долазе, не трпи ништа од тога. 26 3. С погрдама и погрдама, враг смело прилази души која је напустила тело, као огорчен и страшни тужитељ њених падова. Али онда се види како богољубива душа, иако раније често подложна многим гресима, нимало није погођена његовим насртајима и претњама, него се, потврђена у Господу, надахњује радошћу, испуњава смелошћу, гледајући свете силе које је прате, и заштићена светлошћу вере, са великом неустрашивом, позивај ме на њу, а ти ме неустрашиво зове: са неба и зли слуга, немаш власт над нама, као што смо Му сагрешили, имајући Његов часни Крст као гаранта Његовог милосрђа у Њему. Од оваквих смелих говора душе, ђаво се коначно враћа, растрган вапајима, немоћан да стоји пред именом Христовим. После овога, душа, прошавши област кнезова ваздушних, бива радосно однета од божанских анђела на место које јој је одређено, према њеном распореду. 27. Нека те љубав према течним стварима не вуче на земљу, о небески мудраче. Ако те везује било каква везаност за земаљска добра, онда си као орао ухваћен у мрежу ексером, и не можеш да летиш у висине. Зато имајте и сматрајте све као смеће (Фил. 3:8), у нади за нешто боље; и, када време буде захтевало, збацивши са себе своје тело, слободно ћеш следити Анђела који те води. 28. Као што је немогуће унијети у царску ризницу новчић који нема царски печат уз обичне новчиће; па је немогуће, без правог знања и бестрасности, прихватити јемство тамошњег блаженства, и са смелошћу и поуздањем отићи одавде код поверљивих и сјединити се са изабранима. Знање, међутим, не називам [световном] мудрошћу, него лажно познање Бога и Божанског, којим се Богољубац, несвучен страстима, благодаћу Духа Светога уздиже до обожења. 29. Чак и ако сте прошли све што је у вези са активним животом, немојте се ослањати на себе и истовремено, као да сте већ постигли бестрасност и да можете безбрижно да се крећете по свету; тако да у овом случају, добивши страсне изразе, пре повратка себи не наиђете на ништа неповољно за поредак свог живота. Али увек, под неговањем страха, приљежно се старај о својој променљивој и изопаченој природи, благоразумно се удаљавајући од узрока страсти. Јер бестрасност до највишег степена, непроменљива, јавља се само у онима који су постигли савршену љубав и сталним созерцањем се држе изнад свега чулног и уздигли се до висине смирења, који се више не дотичу пламена страсти, одсечени гласом Господњим, ради њиховог (савршеног) преображаја у нетрулежност. 30. Не пожели бестрасност пре времена, да не би претрпео исто што је претрпео и првостворени када је незрело појео дрво познања; али трудећи се са трпљењем у свестраном уздржању и непрестаној молитви, и чувајући активне навике и праксе са самопрезиром и крајњом смиреношћу, тада ћете у повољним временима добити благодат бестрасности, ово пристаниште мира, после олуја и стрепњи. Јер Бог се не саблазни, да онима који ходе по праву, када треба, Он отвара врата бестрасности. 31. Иди к мраву, лењиво (Приче 6:6), и научи се од њега тешком раду. Али у исто време, не заборавите да Бог нема потребе за нашим добрима, ништа не оскудевајући и испуњен свиме; али Он сам чини добро на богат начин, и благодаћу спасава разумне, и оне који су верни Његовој вољи и благодарни; иако човекољубиви прихвата њихове напоре. Дакле, ако радиш као дужник Њему за пређашње користи Његове према теби, чиниш добро, и близу ти је Божија милост; Ако мислите да је Бог дужник за добро које сте чинили, онда сте залутали, скренувши с правог пута: јер како добротвор може бити дужник? - Међутим, они се понашају као плаћеници; и мало по мало, успевајући, постићи ћеш, милошћу Божијом, оно што тражиш. 32. Хоћеш ли да ти покажем други пут ка спасењу, или још боље, у бестрасност? Молитвама досађивај Творцу своме колико можеш, да не би одступио од постављеног циља, приносећи увек свенебеске силе и све Свете, и са Пресветом Богородицом као заступнице пред Њим; и не тражите бестрасност, као да сте недостојни таквог дара, него ишчите спасење, и уз то ћете се научити бестрасности, од којих је једно као сребро, а друго чисто злато; Имај и најскривеније дело, овај слуго Божији, и неке скривене тајне речи Богу, идолизујући те, којима је Он задовољан и који се клања. 33. Настој да у себи, у срцу своме, као несумњиву потврду примиш гаранцију спасења; да приликом егзодуса не бисте неочекивано наишли на страх и трепет. Сматрајте себе да сте примили ову заклетву када вас срце не држи ни у каквом греху и ваша савест не куца у гневу; када ти се, милошћу Божјом, потчини дивљаштво бруталних страсти; када из тебе природно теку сузе утехе и твој ум се моли чисто и без снова; и када радосно, са спремношћу срца, чекаш смрт, која је за многе страшна, коју би желели да избегну. 34. Глаголи (речи) вечног живота, које, како сведочи Апостол Петар (Јн. 6, 68), има Бог Реч, јесу глаголи о ономе што је Он учинио, којима онај ко се одатле води тајно к Њему стиче и живот вечни и јемство Духа и непостиђену наду спасења. Али то није дато ономе ко више воли тело него душу, а има зависност од земаљских добара и ужива у њима. 35. Вербални (λογικος - разуман) није онај ко има изговорену реч (има способност да говори артикулисано): јер такав је сваки човек; већ онај који вербалном (разумном) снагом тражи и истражује како да нађе Бога. Међутим, он никада неће открити да је по природи Пренатурал. Ово је немогуће за било коју природу; али у мудром уређењу свега, у размишљању о томе, његовом очувању, усмеравању и управљању, лепота овог лукавог Аутора и Оснивача се такорећи сагледава и осећа (Муд. 13,1,4,5), као што се управник препознаје по делу руку Његових. 36. Не среброљубље, како треба, не можете стећи без бестрасности, ни бестрасност без љубави, ни љубав без страха Божијег и чисте молитве, ни ове без вере и старања, којима надахнути ум напушта своју прелетећу мудрост, уздиже се у оно што је горе и посматра га, тражећи Господара свога. 37. Пољуби чистоту као зеницу ока свога, да будеш храм Божији и дом који Он жели: јер без целомудрености немогуће је постати Божији, али то рађа љубав према Богу, бестрасност према свету и одстрањивање од њега, и чува смирење, уздржање, непрестану молитву, духовно созерцање (богомишљење и расуђивање) које не можеш постићи. 38. Нека вас нико не наведе у заблуду да без освећења (чистоте), супротно речи Апостола (Јевр. 12,14), можете видети Бога. Јер Господу, који је сведобри и изнад сваке чистоте, није мило да се изнутра јави нечистима. Како је недостојан Њега онај који воли оца и мајку, или кћер и сина, више од Њега; Тако је недостојан Њега онај који више воли било шта привремено и материјално од љубави према Њему, а посебно овај подли и смрдљиви грех. Од онога ко се не одступи од ове нечистоте, Бог се одвраћа, пошто трулеж не наслеђује нетрулежност (1. Кор. 15, 50). 39. Не може вам се дати божанска љубав без знања, а знање без вере. Мислим на веру, не само голу, већ створену практиковањем врлина. Тада ћеш доживети истинску скрушеност када, уздржањем, бдењем, молитвом и смирењем, исушивши пожудну сладост сраслу с твојим телом, будеш распет са Господом Исусом, и нећеш више живети страсно, него ћеш почети да живиш по Духу, саобразећи се нади највишег призвања и изабрања (2. Петрова 1, 10). 40. По томе знам да си ми задовољан, пророк вапи Богу, ако ме враг не победи (Пс. 40,12), до краја тираније и обешчашћења ме страстима. Али пре краја ме отме из руку његових, и допустивши ми да живим духовно, на Теби угодан начин, удостој ме, после блажене смрти, да ме спасеног приведеш престолу Твоме, и одавде носећи јемство спасења, по милости Твојој, и несумњиву потврду тога; будући да се нађем неспреман и дрхтам у часу егзодуса, сматрам то неподношљивом катастрофом, најгоријом и најгором од саме смрти и пакла. 41. Вера и нада нису проста или случајна ствар; али вера захтева јаку душу, а нада исправан карактер и срце; осим тога, ко може лако да верује невидљивом без благодати? И ко ће имати наду у будућност, која није очигледна, ако није имао неко право искуство дарова Господњих, из којих би могао добити доказ о будућности као садашњости? Обе ове врлине захтевају снагу наше воље, и талас и помоћ Божију, које када није ту, наш труд је узалудан. 42. Производ истинске врлине је или знање, или бестрасност, или обоје. Зашто ако је неко почео да тражи ово у нама; онда не би било лажно да је наша врлина само привидна врлина, а не истинита. Јер да није тако, била би богата плодовима, а не само лишћем. Дакле, онај који је подстакнут да чини добро, било човекоугодношћу, било угађањем себи, или било чим другим што је немило Богу, лажан је и није богољубив. Али ако исправимо мотивациони узрок, онда ћемо несумњиво постићи савршенство у истинској врлини, која ће нам благодаћу свеблагог Бога нашег благодаћу свеблагог Бога донети и знање и у догледној мери. 43. Просветљењем благодати откриј планове непријатеља (2. Кор. 2, 11) и бацивши се пред лице Божије са сузама, признај своју слабост, сматрајући се за ништа, иако нас преварант наш надахњује да мислимо да смо нешто. Не тражите да вас поучавају даровима ако они не доприносе спасењу и очувању смирења; тражите знање које није преовлађујуће, као узрок богопознања, и да вас страсти потпуно не силују, као тирани, и да се бестрасно ослободите тела, или, у најмању руку, у болу над гресима. 44. Као што је немогуће летети високо без крила, тако је немогуће ухватити некога коме верујеш без несумњиве потврде те чињенице одавде; Ова потврда се рађа из смирења, или из благодати Духа Светога код оних који су потпуно угодили Богу, који се, наравно, одликују бестрасношћу, делимично или потпуно, у зависности од тога колико су богоугодни и очишћени. Они који излазе из тела у другачијем облику, као у зиму страсти или у суботу (тј. без дела врлине) (Матеј 24:20), подлежу суду и мучењу у време одмазде. 45. Спасавајући се, захвалите Богу Спаситељу. Ако и ти желиш да Му донесеш дарове, са захвалношћу принеси две мите из своје душе удовице — понизност, мислим, и љубав. И Он ће их, као што добро знам, примити више него велико богатство добрих дела које многи бацају у ризницу спасења. Ако вам је, као Лазару, потребно препород, умрли од страсти, учините ове исте врлине, као своје рођене сестре, заступницама пред Њим, и сигурно ћете добити оно што тражите. 46. ​​Исправљајући, како треба, делатног чувара врлинског живота, самим овим не можете стићи до пирга бестрасности, да бисте се молили чисто и непоколебљиво; ако у исто време ваш ум није загрљен духовним созерцањима просветитељског знања и познања постојања, којим би се, надахнут и просветљен, брзо уздигао у истинској молитви, потпуно дишући љубављу, до сродних светлости највиших нематеријалних чинова, а од њих би се, колико му је на располагању, уздигао до тросолачне светлости тросунчеве, до светости Тројице. 47. Нећемо бити кажњени у следећем веку што смо сагрешили, и нећемо бити осуђени због тога, примивши променљиву и превртљиву природу, него зато што се, сагрешивши, нисмо покајали и нисмо скренули са злог пута ка Господу, примивши власт и имајући времена за покајање. Бог је добар и милостив према онима који се кају, иако је приказан као претећи и гневни, али то је против зла и греха, а не против нас, које је увек спреман да прихвати чим види сузу скрушености на нашем лицу. И уопште, Он се овако понаша према нама, каква год да су наша дела и расположења, дајући свакоме достојанство свог живота. 48. Када случајно затетураш у свом добром стању, не дрхти, него, што брже се усправивши, пожури да се вратиш ранијем благостању, са тугом, сажаљењем, самопрекором и задовољним изливањем суза, у скрушености духа; којом ћеш, изишавши из пада који је наступио, ући у крило спасоносне радости, верујући у свом срцу да стојиш чврсто напред, да опет, разгневивши Судију, нећеш имати потребе за сузама и скрушеношћу за очишћење: јер ако се то не деси овде, онда, наравно, ни убудуће нећемо побећи достојно. 49. Опет имамо реч о побожно поштованом свештенству: оно захтева анђеоско стање и очишћење, а по његовом прихватању потребна је већа чврстина у врлини него што је била пре. Дакле, потребно је да неко ко је пре овога имао неку врсту упрљања постане чист: ако је тако, како се онда може упрљати нешто што је чисто? Осим ако не желимо, да помешамо светлост са тамом и смирну са смрадом, да наследимо тугу и пропаст, као истински богохулники, као Ананија и Сафира. 50. Из изгубљеног и бескорисног сасуда (макар си сматрао да си достојно примио равноанђелско и небеско свештенство), кроз мало очишћење, поставши, по речи Павловој, изабрани и корисни сасуд Господњи (2. Тим. 2, 21), сачувај неоскврњеном част која ти је указана. Чувај божански дар као зеницу ока свога, да се некако, непажњом, оскрнавиш и да не будеш бачен са висине у бездан, одакле није лако наћи повратак. 51. Схватите, као онај који има мудрост, да када Бог оправдава, нико не може осудити (Рим. 8:34). И зато, ако си, призван, ушао у највишу благодат божанског свештенства, онда се нимало не брини за свој претходни живот, па макар он био на неки начин и оскрнављен, али је касније очишћен Богом и твојим исправљањем. Али после овога нека ваша прва брига, пажљива и трезвена, буде да не помрачите ову благодат. Ако би неко из неразума почео да закључује о твојим светим обредима, судећи по твом претходном животу, онда ће такав чути Божански опомињући глас: оно што је Бог очистио, не проглашаваш нечистим (Дела ап. 10, 15). 52. Служба свештенства је лака и јарам је добар (Матеј 11:30); али само ако је прихваћено, и такође испуњено у свему по закону, и ако благодат Божанског Духа није била предмет куповине. Ако се људским трудом и пропадљивим даром стекло нешто непродаљиво, и ако титула није била одозго, онда је ово бреме веома тешко, као недостојно и силом ношено, а овај јарам је веома суров, брише и врат и снагу онога кога привлачи, а ако се не напусти, потпуно ће га исцрпити и уништити. 53. Долазећи смело под јарам свештенства, исправљајте путеве своје, и правилно научавајте речи Истине (2. Тим. 2, 15), са страхом и трепетом творећи спасење своје (Фил. 2, 12): јер је Бог наш огањ који прождире (Јевр. 12, 29). И ако Га дотакнеш као злато и сребро, не бој се паљења, као што се омладина у Вавилону није плашила ватре. Ако си због своје земаљске мудрости као сено и трска - ове материје, најлакше запаљиве, онда дрхти да те не опече Божански огањ, ако као Лот не избегнеш гнева удаљавајући се од најстрашнијег. Само су можда ваши недостаци неки врло безначајни, проистекли из слабости, који се уништавају овим Божанским огњем пресвете жртве, и стога и сами остајете у огњу несагорели и неповређени, као слаба грмља; Иначе не знам како би то могло бити. 54. Неспособан да се отргнеш од страсне навике семена, због дугогодишње навике овога, како се усуђујеш, проклети, да урадиш нешто што је неприкосновено и за Анђеле?! Дакле, или се згрозите и одступите од Божанског светог обреда, и тиме ћете умилостивити Бога; или очекуј, као безосећајни и непоправљиви, да љуто паднеш у руке Бога Живога (Јевр. 10, 31), Који те више неће милостиво штедети, него ће те немилосрдно мучити због тога што си се бестидно усудио да учествујеш у царском браку, док, оскврњени и душом, ни одећом, не вредиш ништа. заваљен. 55. Знам једног од свештеника који се усудио да недостојно додирне Божанске обреде, док је пао у страст блуда. И зато га је погодила тешка и неизлечива болест, и већ се приближавао смрти. И како он, покушавајући на све начине да се ослободи овог зла и узимајући за то све начине, осим овога ништа друго није чинио, зло које га је задесило све се више умножавало. Најзад, некако се уразумивши и схвативши да га убијају због недостојног свештеног чина, одмах се заклетвом одрекао служења свете литургије. Одмах је уследило исцељење, тако да у њему није остао ни траг од некадашње болести. 56. Достојанство свештенства је сјајно, као и његова одежда; али само док изнутра и душа не заблистају чистотом. А ако због непажње постане порочна, а савест, прекоревајући то, остане занемарена: онда ова светлост постаје тама и узрок вечне таме и огња, осим ако некако не напустимо овај пут, као да имамо брзаке са обе стране, и не скренемо кроз врлину и смирење ка другоме, који сигурно води у Царство Божије. 57. Спасење се стиче смирењем и врлином, а не славним свештенством које захтева живот анђела. И зато, или буди непристрасан као Анђели, остајући својим умом ван света и тела, па се онда уздигни на ову небеску лествицу; или, препознајући своју слабост, уплашите се страшног пада са висине којем се подвргавају они којима недостаје довољно храбрости и храбрости, и прихватите живот који је многима драг и Богу пристојан ништа мање; у овом животу, ако се пад догоди, онда је згодније да се покајањем, по милости и благодати Божијој, поново подигне. 58. Плот и крв не могу наследити Царство Божије (1. Кор. 15, 50): а како то да се ви, причешћујући се телом и крвљу Божијом, не преображавате у једно тело са Богом (Јевр. 3, 6) и растварате се крвљу Његовом – тако да већ имате Царство Небеско у себи, него напротив, опседнути крвљу, јесте ли опседнути крвљу? Бојим се да Дух Божији неће престати да обитава у вама, као у телу (Пост. 6, 3), и да се на суду не расечете на два дела (Мт. 24, 51) одузимањем од вас побожно поштованог свештенства, као недостојног такве благодати. 59. Немајући страха Божијег пред очима, недостојне свештене обреде сматраш неважном ствари и, обманут гордошћу, сматраш Бога добрим... Исто се једном десило са Датаном и Авироном, због чега их је земља прогутала. Плашећи се овога и плашећи се тамо где заиста има страха (Пс. 53, 6), схвати величину предмета – и, или достојно и чисто, да не кажем подједнако анђелски, вршите службу Божанственог свештенства, или се, као разборит човек, уздржите од страшне жртве. У супротном, ако се према томе односите са презиром и обмањујете своју савест када вас она осуди, не бисте морали тада, на општем суду и мучењу, као осуђени, да кажете болешћу: спопао ме је страх од којег сам се плашио, и којег сам се бојао, срео ме (Јов 3, 25). 60. Трезвено, са болом, принеси најпре за себе, са скрушеношћу и сузама, спасоносну свету жртву за умилост Бога. Јер ко ће после твоје смрти туговати за тобом и жртвовати се колико ти сам? Зато, као далековид, унапред изврши погреб над собом, и унапред се сети себе, приносећи Богу у заступништво за своје спасење управо ове Свете Дарове принесене на светој трпези, и сећајући се Његовог слободног и човекољубивог клања овде. 61. Каква неисказана и неизрецива утеха када се душа, са поуздањем у спасење, одваја од тела, савијајући га као одећу! Јер, као да поседује суштинске благослове, она га оставља безбрижно, идући у миру анђелу, који с радошћу и радошћу силази одозго к њој, и са њим слободно пролазећи ваздушним простором, а да је ни на који начин не нападну духови зла, већ се у радости уздижући са смелошћу и захвалним узвицима, све док она не стигне до Творца, и тамо не стигне до Творца. у домаћинству њеног рода и једнаких у врлинама, до општег васкрсења. 62. Рећи ћу ти страшну реч; али немојте се изненадити. – Чак и ако не постигнете бестрасност, због, можда, тиранских предиспозиција, али будући да сте у време егзодуса у дубоким осећањима смирења, ништа мање бестрасни, узнећете се на облаке. Јер нека благо непрегледног чини свака врлина; али драги камен смирења је достојнији и узвишенији од свих њих, и ономе ко га стече доноси не само умирење пред Богом, него и улазак, заједно са изабранима, у свадбене одаје Царства Његовог. 63. Примивши опроштење грехова од Бога, прослави Га да, не сећајући се зла твог, не освети ти се за њега, и заштити се свом снагом од самовољних падова. Јер иако је у њима могуће добити опроштај сваки дан до смрти; али испадаш незахвалан ако тако лако и свесно грешиш. Међутим, ако, отеравши пса очајања поузданим каменом, истрајно и стрпљиво преклињаш доброту Божију, онда ће ти многи греси бити опроштени, да и ти у будућем веку заволиш Премилостивог и Предоброг. 64. Када се дејством Божанске благодати са сузама у молитви појавиш пред Богом, паднеш на лице, клањаш се унакрст на земљу и, ударивши главом, тражиш опроштај одавде, као ослобођење од трулежи, и избављење од искушења; али не како хоћеш, него како, када и где, Бог удостоји, жељу да изађеш, па и са љубављу изразиш спремност да са овим сузама дођеш Господу у дубоком смирењу, да би угасио пламен своје жеље и тражења; али пристани да издржиш одлагање у садашњем времену, ако Бог види нешто боље. Само једно тражите хитно и немилосрдно, да не бисте отпали од Бога; - шта без чињења, шта без речи, шта без намере, а шта без предузимања. 65. Будући да сте носилац тела, не покушавајте да истражујете ментално и духовно какво јесте, иако вас интелигенција ваше душе на то налаже када је она чиста. Јер све док се бестелесна душа, држана оковама од крви и меса, не одрекне ове глупости и не почне да буде са умним силама, она не може, како треба, да мисли о њима и да их разуме. Дакле, припремајући се да изађете из своје материјалне везе, као из мрачне друге материне материце, у ово нематеријално и светло постојање, будите самозадовољни, величајући свог добротвора, који нас кроз смрт води у боље постојање које желимо – будите непрестано трезни и будни, јер око нас ходају нечисти демони, увек клеветајући против нашег благостања и нашег живота, до самог краја нашег живота – до самог краја нашег живота. животом, трепери се за себе, због неизвесности будућности, као што је створио изопачен и променљив сопственим аутократијом. 66. Непријатељ нас тада сусреће са суровим и страшним искушењима када осети да је душа ушла у највише мере врлине. О томе сведоче речи молитве и њено уздизање изнад материјалне двојности тела и осећања. А онда нас мизантроп толико опако искушава да чак морамо да очајавамо у животу. Али он, сујетни, не зна какве нам користи доноси, чинећи нас искуснијим кроз трпљење и ткајући нам светле круне. 67. Нема другог подвига тако великог као подвиг целомудрености и девствености. Онај ко поштено одржава целибат, чудесни је за анђеле и крунисан је ништа мање од мученика. Јер од онога који, везан крвљу и месом, увек покушава да чистотом подражава нематеријалност бестелесног, колико је потребно труда и зноја? И заиста, ово дело је толико велико и узвишено да би било немогуће, као натприродно, да Бог не би показао своје заступништво одозго, учвршћујући и потврђујући слабу и смртну природу, и некако је уздижући са земље Божанском љубављу и надом на обећане награде. 68. Месо посуто превише јела и превише спавања велика је препрека чедности. Истинска чедност остаје непомична чак и у поспаним сновима. Јер ако ум ужива у њима у сну, онда то служи као знак да у својим дубинама носи болест ове страсти. Ако му се по милости Божијој у сну дарује разговор са Богом, онда је јасно да он остаје неприкосновен за ову страст; зашто је у свако доба весео чувар душа и тела, држећи их у мирном стању међу собом, и као извесни пас, чувајући их због злонамерних вукова, и тиме избегавајући грабеж. 69. Рећи ћу ти чудну реч; али немојте се изненадити. Постоји извесна скривена тајна која се одвија између Бога и душе. То се дешава онима који достижу највише мере савршене чистоте, љубави и вере, када се човек, потпуно се променивши, сједињује са Богом, као свој, непрестаном молитвом и созерцањем. Налазећи се на овом нивоу, Илија затвара небо и спаљује жртву небеским огњем; Мојсије прелази море и дижући руке одбацује Амалека у бекство; Јона се ослобађа кита и морских дубина. Јер за то постоји извесна потреба за Бога који највише воли, међутим, сразмерно колико је то у складу са Његовом вољом. Онај који је тога био достојан, иако обливен месом, превазишао је меру трулежности и смртности, као обичан сан, прихвативши смрт, која га је, на утеху, послала у оно чему се увек надао. 70. Побожни пред страдањем Владичином и исцрпљивањем Бога Речи за нас, као и пред разградњом са нама животворног Тела и Крви Божанске, чији смо се не само удостојили да будемо причасници, него и свештеници, понизи се, као јагње заклано, сматрајући да свако није заиста бољи од себе и без разума, а посебно се труди да се не умањује и без разума. Неупућени, не усуђујте се да додирнете светињу, иначе ћете пропасти, спаљени као сено од Божанског огња и растопљени као восак. 71. Заиста, ако долично извршиш страшну тајну Божанског и пребожно поштованог свештеног чина, и твоја савест ти ништа не замери, онда ни из чега другог нећеш добити такву наду на спасење као из овога; Корист од тога је већа него од било које друге активности или понашања. У супротном, видећеш и сам да је боље, увидевши своју слабост, потпуно се одрећи висине свештенства, него, држећи је незаконито и нечисто, а од многих сматран великим, заправо, због недостојности, лежати у паду достојном плача. 72. Служба побожно поштованог Свештенства, умилостивљавање и умољење Божије њиме, оно је више од сваког певања и молитве колико је сунце изнад звезда; јер у исто време убијамо самога Јединородног и приносимо га на жртву, приносећи као заступништво за грешнике Онога који је из Његове човекољубља усмрћен – не само за опроштење грехова, већ и за испуњење свега што је заиста корисно, ма за шта се молили, и за наслеђе Царства безнаслеђеног. А тело, сједињено са Божанским, као ужарени угаљ, сагорева сваку супстанцу безакоња и просветљује срца оних који приступају са вером; тако и Крв Божанска и поштена, боља од сваког исопа, брише и чисти сваку прљавштину и сваку нечистоту оних који се по својој моћи усуђују чисто а не нечисто прићи светињи. О, кад би неко могао да умре у таквом стању! 73. Не жртвује се [узнесено на небо] тело Божије Речи, које је њиме примио, како рече један од Светих, сишавши с неба, него се управо овај хлеб и вино преображава у Тело и Крв Христову, с поштовањем са вером, страхом и љубављу вршећи они који су се удостојили Божанственог, а другосвештенство и преображење је претворено из једног у друго. приливу Светога Духа, постајући не друго тело, различито од Тела Господњег, него се претварајући у само ово Тело, и постајући нетрулежно. Каква се чистота и светост тражи од свештеника који се дотиче Божанског тела! Какву смелост треба имати онај ко постане посредник између Бога и људи, постајући молитвени сапутник Пречисте Богородице, свих Небеских сила и свих Светих од векова! Мислим да му је потребно анђеоско или арханђелско – и достојанство и уподобљавање Богу. 74. Треба да приметиш, верниче, да се Свете Тајне, које су пред освећењем, приказују отворене на светој трпези после Символа вере, тако да се оне, такорећи, на неки начин залажу за оне који их доносе, и неизговорљивим гласовима вапе к Ономе који живи на небесима. Јер Он их, напрасно, не презире, и гледајући их, не игнорише их, али Га ово виђење, такорећи, подсећа на Његово слободно предање Себе за грешнике, Његово неизрециво снисхођење и човечно клање. Уосталом, није нам Он, добар и благ, дао цену избављења и спасења својим страдањима ради праведника; али када смо постали злочинци, тада се Он смиловао и позвао нас. Амин. 75. Иако се трудите за чистом молитвом, нематеријално сједињујући нематеријални ум са Богом, већ сте достигли тачку да, као у огледалу, видите судбину која ће вас дочекати по завршетку овог живота, као неко ко је примио залог Духа и Царства Небеског у себи, стекао свим својим чулима са пуном сигурношћу; уз све ово, не дозволи да се без предзнања смрти одвојиш од тела, него се и о томе усрдно моли и у себи буди уверен да ћеш ово добити, ако је Богу мило и корисно, пре изласка – за који се спремаш даноноћно, одбацујући сву плашљивост, као да си већ прошао кроз ваздушне просторе и избегао се безнадежним и безумним страхом. небеске крајеве, упоредити са анђелским редовима и сврстати међу праведнике изабране од векова, а Бог џабе, колико год је то доступно, или на сваки могући начин узалуд користи од Њега припремљене за нас и сазерцавање Бога Речи, са зрацима Његовим осветљавајући све што је небеско, пречисто обожавани у једно са Оцем и телом Његовим. Духа, од свих сила небеских и свих Светих. Амин. Словенски превод је откуцан из старчевог рукописа. Руски – из Оптине Пустин 1873. Словенски текст се показао нешто краћи од грчког (па сходно томе и руског), у њему недостаје неколико пасуса. Представљамо текст онако како га је превео Пајсиј Величковски. Пречасни оче наш Јован Дамаскин, Реч која је корисна и достојна чуда Нека се зна да је човек субјективан, односно састоји се од душе и тела; и зато има јака осећања и јаке врлине. Пет чула душе и пет тела. Духовна осећања, која мудри називају силама, су следећа: ум, мисао, разумевање, машта и осећање. Ова телесна чула су: вид, слух, укус, мирис, додир. Стога су њихове врлине велике, њихове страсти су велике. Дакле, сваки човек треба јасно да зна: шта су духовне, а које телесне врлине, и опет – шта су духовне, а шта телесне страсти. Пре свега, најважније су четири духовне врлине, а то су мудрост, храброст, чедност и истина. Из њих се рађају и друге духовне врлине: вера, нада, љубав, молитва, смирење, кротост, дуготрпљивост, доброта, доброта, недостатак гнева, божански разум, нераздражљивост, простодушност, огорчење, нелицемерје, недостатак гордости, недостатак гордости, недостатак зависти, истинитост, недостатак, среброљубље, немилосрдност, неустрашивост, благонаклоност. безбрижност, нежност, стид, страхопоштовање, жеља за будућим благословима, жеља за Царством Божијим и жеља за синовством. Телесне врлине, а посебно оруђа врлина, која се у разуму и по Богу, без лицемерја и човекоугодности врше, водећи човека ка успеху у смирењу и бестрасности, јесу: уздржање, пост, глад, жеђ, бдење, целоноћно стајање, често клечање, безумље, уживање у јелу и суво пиће. - вода, спавање на земљи, немаштина, непохлепа, једноставно и сиромашно одевање, недостатак самољубља, усамљеност, ћутање, боравак у келији, сиромаштво, задовољство најпотребнијим стварима, ћутање, вежбање у рукотворинама, подношење свакојаких страдања, и свих врста телесних подвига. Све је то веома потребно и корисно када је тело здраво и бори се са плотским страстима, али оне слабе и уз помоћ Божију, који је победио, нису толико потребне колико свето смирење и благодарност, која све надопуњује. Сада морамо говорити о душевним и физичким пороцима, односно страстима. Те духовне страсти су: заборав, лењост и незнање. Од ове три страсти око душе, односно помрачен ум, понекад поседује све страсти, а то су: злоба, невера, односно сва јерес, хула, бес, гнев, огорченост, љута нарав, мржња према ближњима, злоба, клевета, осуда, безобзирност, безобзирна туга, безобзирна туга, безобзирност и туга. гордост, лицемерје, лаж, невера, похлепа, љубав према стварима, зависност, приврженост земаљским стварима, малодушност, кукавичлук, незахвалност, гунђање, охолост, уображеност, охолост, охолост, жеља за шефом, угађање људима, ласкање, дрскост, безобразлук, безосећајност, неосетљивост, двостраност пристанак на оне грехе којима се клања страсни део душе, и често размишљање о њима, лутајуће мисли, родитељ зла је самољубље, а корен сваког зла – среброљубље, злоба и превара. Телесне страсти и пороци су: прождрљивост, деликатесност, наслада, пијанство, тајно јело, разна сладострасност, блуд, прељуба, содомија, нечистота, родоскврнуће, злостављање деце, зверство, грешне пожуде и све противприродне и срамне страсти: крађа, светогрђе, светогрђе, пожуда, разбојништво. тело је здраво; чаробњаштво, магија, птичје прорицање судбине, шарм, љубавна декорација, сујетни прибор, женственост, употреба украса, трљање лица, беспосленост за осуду, расејаност, провођење времена у празним играма (κυβειαι, угодна употреба коцкица у свету), који, чинећи ум отупљивим, чини га земаљским и зверским, и никада не дозвољава да се човек уздигне ка Богу и вршењу врлине. Корени свих ових страсти, и, да тако кажем, њихови први узроци су: сладострасност, славољубље и среброљубље, из којих произилази свако зло. Али човек не чини никакав грех ако најпре, како каже најмудрији од подвижника, Марко, не буде побеђен и не надвладају га ови силни дивови: заборав, лењост и незнање. Оне расту из тога што се човек препушта телесним задовољствима и миру, воли људску славу и забавља се свакодневним бригама. А прва кривица свих ових страсти, и такорећи, најгора мајка, како је горе речено, јесте самољубље, односно безобзирна љубав према телу и грешна зависност. Расејаност и опуштеност ума уз хуле и псовке узрок су многих зала и падова, баш као и дрскост и смех. Поред свега тога, мора се знати колико је разнородна и разноврсна сладострасност страсти, и колико страсних жеља варају душу када није будна пред Богом, и није ојачана божанским страхом и љубављу према Христу, и не марљива у врлинама. Јер се доносе безбројне страсне жеље које привлаче погледе душе: љубав према лепоти тела, богатству, задовољствима славе, склоности лењости и гневу, властољубљу, среброљубљу и среброљубљу. Све ово, када се заведе, изгледа као да има блистав и пожељан изглед, способан да привуче оне који су тиме изненађени и не маре баш за врлину, и не подносе њене тешкоће. Свака везаност за земаљске ствари и зависност од било чега материјалног код оних који су пристрасни стварају задовољство и радост која је бескорисна, па чак и штетна; а када је лишен жељеног предмета, онај који је страстом савладан бива подвргнут раздражености и гневу, тузи и сећању, у чему се и показује страсно деловање жељеног дела душе. Ако се зависношћу ојача и мала вештина, авај, она неосетљиво и неизлечиво подстиче онога ко је обузет најдубљом страшћу да се безобзирне зависности држи до краја живота. Јер сладост жеља је многострука, као што је горе речено, и испуњава се не само у блуду и у било којој другој телесној наслади, него и у другим страстима; јер се целомудреност не састоји само у избегавању блуда и телесних страсти, него у ослобађању од других страсти. Стога је блудник онај који је поробљен похлепом, среброљубљем и среброљубљем. Јер као што он тражи телесне насладе, тако тражи и ово богатство, тачније, овај други се више сматра блудником, јер га његова природа не привлачи среброљубљу са таквом принудом (као у телесној страсти). Заиста се посебно невештим сматра онај коњаник, који не само да не може да укроти неукротивог и необузданог коња, него ни тихог и кротка. Из овога је јасно да је жеља за великом имовином неприродна, већ долази споља, јер принуда на њу није од природе, већ од зле воље. Дакле, онај који је овим добровољно побеђен неопростиво греши. Дакле, морамо јасно знати да се сладострасност састоји не само у наслади и греху тела, већ и у свакој слици и ствари коју душа воли вољом и страшћу. Да бисмо још јасније разумели страсти према троделној природи душе, решили смо да укратко додамо следеће. Душа се дели на три дела: вербалну (разумну), раздражљиву и пожељну. Греси вербалног дела су: неверје, јерес, безумље, хула, незахвалност и пристанак на оне грехе којима је склон страсни део душе. Исцељење и исцељење од ових зала јесу: несумњива вера у Бога, чврстина и непоколебљивост у истинитости догмата Православља, учестало учење речима Духа (Божанственог Писма), чиста и непрестана молитва и благодарење Богу. Греси раздражљивог дела душе су: немилосрђе, мржња, недостатак сажаљења, сећања, завист, убиство и стално размишљање о томе. Исцељење и исцељење ових страсти: човекољубље, љубав, кротост, братољубље, милосрђе, доброта и доброта. Греси прижељкиваног дела душе су: прождрљивост, деликатност, пијанство, блуд, прељуба, нечистота, прељуба (грех Содоме и Гоморе), похлепа, жеља за сујетном славом, златом и богатством и друга плотска задовољства. Лечење и исцељење ових страсти су: пост, уздржање, трпљење, недовољно дуговечност, раздавање имања сиромасима, жеља за овим будућим бесмртним благословима, жеља за Царством Божијим и жеља за синовством. Сада треба да вам укажемо и на разлику у страсним мислима кроз које се чини сваки грех. Постоји осам главних грешних мисли: мисли о прождрљивости, блуду, среброљубљу, љутњи, тузи, малодушју, сујети и гордости. Није у нашој моћи да ли ће нас ових осам мисли узнемирити или не; али да ли остаје у нама или не, буди страсти или не, зависи од нас. Постоји још један изговор, друга комбинација, друга борба, друга страст, још једна копулација (или пристанак) која се приближава чињењу греха, још једно почињење греха и још једно заточеништво. Изговор је просто сугестија коју даје непријатељ: учини ово или оно, како је рекао Христу Господу и Богу нашем: „Кажи да ово камење постане хлеб“ (Матеј 4,3). Ово, као што је речено, не зависи од нас. Комбинација је прихватање мисли надахнуте непријатељем, мисли и, такорећи, разговора са њим, у комбинацији са задовољством, које зависи од наше воље. Страст је вештина која се рађа из комбинације са страсном мишљу, уложеном од непријатеља, и, такорећи, неким непрекидним промишљањем и маштом о томе. Борба је отпор ума, који води или до уништења страсти у мислима, односно страсне мисли, или до слагања са њом, како о томе каже апостол Павле: „Јер тело жуди против духа, а дух против тела: противе се један другоме“ (Гал. 5, 17). Заробљеништво је присилно и невољно привлачење срца, насилно поседовано као резултат претходног прихватања мисли и дугог искуства. Покоравање је склоност мисли страсти. Радња је само испуњење страсне мисли са којом је дошло до сукоба. Дакле, ко о првом (тј. предлогу у мислима) мисли непристрасно, или га противречно и храбро одбаци од самог почетка, одсече одједном све последње. Умртвљивање осам страсти се дешава овако: прождрљивост се уништава уздржањем, блуд - божанском љубављу и жељом за будућим добробитима, среброљубље - сажаљењем према сиромашнима, гнев - љубављу према свима и доброти, светска туга - духовном радошћу, малодушност - трпљењем, чврстином и благодарношћу - честим молитвама срца тајном праксом и честом молитвом у срцу. скрушеност, гордост – не осуђујући и не понижавајући никога, као надмени фарисеј, него сматрајући себе последњим од свих. Тако ум, ослобођен од горе наведених страсти и уздигнут ка Богу, од сада живи блаженим животом, примајући заруке Духа Светога, и, одвојивши се од свега земаљског, са бестрасним и правим разумом стоји пред светлошћу Свете Тројице, бивајући у бескрајне векове обасјан божанским анђелима. Дакле, душа је, према наведеном, троделна, а њена три дела су ова: вербална, раздражљива и пожељна. Ако раздражљиви део садржи љубав и човекољубље, а пожељни део садржи чистоту и целомудреност, онда је вербални део, односно ум просветљен. Ако је раздражљиви део мржња према човеку, а пожељни део неумереност, онда ум постаје помрачен. Дакле, вербални део, односно ум је тада здрав, целомудрен и просветљен када му се страсти потчињавају, и духовно созерцава логое (сврхе ради којих се стварају све творевине) Божијих творевина, и узноси се до блажене и Свете Тројице. Опет, раздражљиви део тада делује по природи када воли све људе и нема туге или љутње ни на кога. Пожељни део је тада здрав када умртвљује страсти кроз смирење, уздржање и несреброљубље, односно телесну страст и жељу за имањем и пролазном славом, и обратиће се ка божанској и бесмртној љубави. Јер жеља је усмерена на три циља: или на телесно задовољство, или на сујетну славу, или на обману богатства, и због те изопачене жеље човек презире Бога и Његове божанске заповести, заборавља своју божанску племенитост, огорчи се на ближњега и тако помрачује свој ум да више не може да види истину. Ко је о томе стекао виши начин размишљања, пре него што напусти овај живот, како се каже, постаје причасник Царства Небеског, и живи блаженим животом, у ишчекивању блаженства обећаног онима који љубе Бога, које се и ми удостојимо да примимо благодаћу Господа нашег Исуса Христа. Амин. Ми смо, као прости људи, све ово једноставно изнели, јасно и јасно оцртавши реч о врлинама и страстима и пороцима, да би свако, кроз такво објашњење, згодно препознао и разумео поделу и разлику међу њима. Стога смо све ово детаљно и са различитих страна испитали, да никаква врста врлине или страсти, колико год је то могуће, никоме не би била непозната, и да се усрдно трудимо за врлинама, а нарочито духовним, којима приступамо Богу; Да избегне и избегне израслине и пороке на сваки могући начин. Јер заиста је блажен онај који тражи врлину и држи се до ње, и пажљиво испитује у чему се састоји врлина; јер се њиме приближава Богу и духовно се сједињује са Њим. Јер у томе лежи мудрост и храброст, мудрост и прави разум и неотуђиво богатство, да се кроз делатну врлину може уздићи до созерцања Творца. Врлина (αρετη) је оно што се бира по вољи (αιρεισθαι), јер је пожељна (αιρετη) и произвољна, јер чинимо добро по својој вољи и жељи, а не против своје воље и принудно. Мудрост (φερω – доносим и ονησις – корист) назива се ношење или садржавање корисних ствари у уму. Ако хоћеш, приложимо овој простој речи, као златни печат, нешто о лику и подобију Божијем, најчасније од свих [видљивих] створења Божијих. Разумна и вербална животиња је човек, једно од свих [видљивих створења] створених на слику и прилику Божију. „По лику Божијем“ се каже за сваког човека, ради достојанства његовог ума и душе, односно да је душа несхватљива, невидљива, бесмртна, самодржавна; такође и ради своје владавине [над другим створењима], ради рађања и способности стварања. „По подобију“ се каже у вези са врлинама и богоименим и богоподражавајућим делима, односно да би имао човекољубиво расположење према себи сличнима, да би се кајао, смиловао и волео сужње као и себи, и да би показао сву доброту и милост. „Будите дакле“, каже Христос Бог, „милосрдни, као што је милостив Отац ваш [Небески]“ (Лука 6:36; Мат. 5:48). Што се тиче лика Божијег, сваки га има: јер су „дарови Божији неопозиви“ (Рим. 11,29). Али ретко је оно што се каже „подобију“, и то само врлини и свети, који се по милости Божијој и што више људи угледају на Њега. Да се ​​и ми удостојимо Његовог преблагог човекољубља, угодивши Му добрим делима и поставши подражавачи онима који су од памтивека угађали Христу. Јер је Његова милост, и Њему припада свака слава, част и поклоњење, са беспочетним Оцем и Пресветим и добрим и животворним Духом Његовим, сада и увек, и у векове векова. Амин. Слав. текст Симеона Солунског (главе 296 и 297) прекуцан је из рукописа Пајсија Величковског. Руски текст је представљен преводом Теофана Самотника (са малим преводом са грчког извора). Свети (Αγιος) Симеон Солунски О [спасоносном призивању Господа нашег Исуса Христа] свештеној (Αγιος) и боготворачкој (θεοποιο) [Исусова] молитви Поглавље 296 [О томе колико садржи ова света молитва.] Ова божанска молитва, која се састоји од призива Спаситеља, је следећа: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Она је молитва, завет и исповедање вере – давалац Духа Светога и божанских дарова, очишћење срца, истеривање демона, уливање Исуса Христа, извор духовног разумевања и божанских помисли, опроштење грехова, исцелитељ душа и тела, давалац, давалац божанског просвећења, просвећење Божије. тајне Божије, заступнице, јединог спаситеља, који у себи носи име Спаситеља нашега Бога, – име Исуса Христа, Сина Божијег, дарованог нам. И нема другог имена под небом којим треба да се спасемо (Дела ап. 4, 12), како каже Апостол. Овај призив је и молитва, јер у томе молимо милост Божију, - и завет, јер у њему предајемо себе Христу кроз призивање Њега, и исповедање, јер, исповедивши тако Господа Исуса, Петар је од Њега благословен (Мт. 16, 17), - и очишћавање срца и очишћавање овога који Бог чисти и чисти Бог. демони, јер у име Исуса Христа демони су изгнани и прогнани – и усељење Христово, јер је Христос у нама кроз сећање на Њега и кроз ово сећање пребива у нама и испуњава нас радошћу, као свети Давид: сетих се Бога и обрадовах се (Пс. 76, 4), а духовно разумевање и мисли су извориште све Христове. (Кол. 2:3), и Он их даје онима у којима пребива. И избављење од грехова, јер је Господ рекао: што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу (Мт. 18,18). И исцељење душе и тела, јер је Петар рекао (Πετρος): у име Исуса Христа устани и ходи (Дела 3,6). Ја: Енеја! Исус Христос те исцељује... (Дела 9:34). И давалац божанског просветљења, јер је Христос светлост истинита (1. Јн. 5, 20), и даје просветљење и благодат онима који Га призивају, – као што је пророк вапио: нека буде на нама светлост Господа Бога нашега (Пс. 89, 17) и како је Господ обећао: Ко иде за мном, имаће светлост живота (Ј12н) милосрђе. Јер је Господ милостив и милостив према свима који Га призивају (Пс. 85, 5) и ускоро ће дати заштиту онима који Му вапе (Лк. 18, 8–7), а откривење тајни Божијих смиренима је заступник, као што је рибару откривена истина о Христу, Отац Петар са небеса (17: Св. узнесен у рај до трећег неба и чуо неисказане речи (2. Кор. 12, 4) – и једини спаситељ, јер ни у коме другом нема спасења (Дела ап. 4, 11) осим у Господу, коме вапијемо, јер је ово заиста Спаситељ (Христос) света (Јн. 42). Зашто је у последњи дан, иако невољно, сваки језик признао да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца (Фил. 2,11). Такво признање је знак наше вере и доказ да смо од Бога. Јер сваки дух који исповеда Исуса Христа који је дошао у телу од Бога је, а ко то не исповеда није од Бога, него је дух Антихриста (1. Јованова 4:3). Зашто да сви верници непрестано исповедају ово име, како због проповеди вере, тако и због сведочења наше љубави према Господу нашем Исусу Христу, од које нас никада ништа не треба раставити, и ради благодати у ово име, опроштења грехова, исцељења душе, освећења, просветљења, а пре свега ради спасења. Божански јеванђелист каже: Ово су написано да верујете да је Исус Христос, Син Божији. Гле вере! – и да, верујући, имају живот у Његово име. Ево спасења и живота! (Јован 20:31). Глава 297 [Да се ​​сви хришћани: свештеници, монаси и мирјани, у одређено време, по својој снази, моле у ​​име Исуса Христа] Нека сваки благочестиви човек овај призив увек објављује као молитву, и умом и језиком, и стојећи, и ходајући, и седећи, и сагињући се на постељи; и нешто рећи, и учинити нешто – и увек се на то присиљавати, и наћи велики мир и радост, што знају из искуства они којима је до овога стало. – Али пошто је то немогуће за обичне људе, па и за монахе, када су у неизбежним невољама свакодневног живота, онда нека свако посвети бар одређено време овоме – само нека свако, и преосвећени чин, увек има правило да ову молитву изговарају људи, и монаси и мирјани. Монаси, који су већ позвани на ово и имају хитну дужност, иако су у невољи да испуне послушања, увек се приморавају да изговарају ову молитву и призивају Господа непрестано, иако крадом мисли и заробљеношћу ума, и због ове крађе, нека не допуштају себи да буду немарни према томе, већ на сваки могући начин покушају да се томе поново врате и поново се врате. О овом апостолском дјелу нека се старају лица светог реда, као божанској беседи, као о светом чину, као пројави своје љубави према Христу Господу. Ову молитву лаици нека се придржавају најбоље што могу, као печат и знак своје вере, као заштиту, освећење и одагнање свих искушења. Ради тога, сва лица светог реда, и мирјани и монаси, уставши из сна, морају најпре да се сете Христа и размишљају о Њему, приносећи Му ову прву мисао, на жртву, као спасени и љубљени Њиме, носећи Његово име (тј. „хришћани“), обучени у Њега, обучени у Њега, у свето тело Његово и крштење Његово. који учествују и тиме постају удови Његови и храм, и имајући Га да живи у њима. Због свега тога сваки хришћанин има дужност да Га свесрдно воли, и да се увек труди да Га се сећа. И зато, према својој снази, он мора посветити одређено време и меру молитви. И то је доста. Јер сва разноликост учења открива се онима који то траже. Словенски превод – Пајсиј Величковски, руски – А.Г. Дунаева. О речима садржаним у божанској молитви „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“ Колико је велика моћ молитве, шта је дато онима који се [јој] предају и у какво их стање она доводи, није на нама да кажемо. Саме речи од којих се она састоји нису изворно стекли наши свети оци од себе, који су своју основу узели из самог Божанског Писма одозго {од давнина} и од врховних ученика Христових, или, боље рећи, прихватили су га, као извесно наслеђе, које им је стигло од отаца, и пренели нам га, да би ово богонадахнуће, одатле пренели на нас, будите јасни да они који не могу да искусе то препознају. На крају крајева, верујемо да су божанска пророчанства, духовна откривења и глас Божији све што им је Христос, који им је говорио, дао да кажу или напишу (уп. 2. Кор. 13, 3). Тако нам, на пример, најбожанскији Павле директно објављује, као са трећег неба (Упореди: 2. Кор. 12, 2): „Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3), – веома дивно, кроз порицање 4, откривајући висину призивања Господа Исуса која је најнедохватнија. И преславни Јован, који је загрмео (уп. Мк. 3, 17) духовним [речима], чинећи крај својих [речи] почетком [својим], пренео је овако нешто за наставак молитве: „Сваки дух који исповеда Исуса Христа који је дошао у телу од Бога је“ (1. Јн. 4, 2). Иако је овде употребио ту изјаву, он следи њега [апостола Павла] у разматрању позива и исповедања Исуса Христа као [дело] духовне милости. Нека трећи [апостол], врховни поглавар богослова, изађе пред нас да изнесе последњи део дотичне молитве. Уосталом, када је Господ упитао ученике: „Ко сам ја? - врео [Петар], као и обично, испред осталих, [одговори]: „Ти си Христос, Син Божији“ (Мт. 16,15–16). Ово [Исус] сведочи да као што је Спаситељ откривен одозго од Оца (Ср.: Мат. 16,17), исто се може рећи: Духом Светим (Ср.: 1. Кор. 12,3). Али погледајте како се ови свети ученици држе једни за друге, као у кругу, и примају ове божанске гласове једни од других, тако да последње речи једног служе као почетак следећег. Један каже: „Господе Исусе“, други: „Исусе Христе“, трећи: „Христос, Сине Божији“. Почетак је повезан са крајем, као у круг, као што смо рекли, ако заправо нема разлике у томе да се каже „Господ“ или „Син Божији“, јер оба [израза] откривају божанство Јединородног и представљају Његову једноприродност и једнакост са Оцем. Тако нам три [апостола], блажена и вере најдостојнија од свега, дадоше да призовемо и исповедамо у Духу Господа Исуса Христа, Сина Божијег, јер се свака реч, по божанском гласу, потврђује од три сведока (Мт. 18, 16; 2. Кор. 13, 1; уп. Пон. 19, 15). Али редослед речи није случајан, јер тајанствена традиција молитве, почевши од последњег од свих ученика (Упореди: 1. Кор. 15, 8), преко средњег сеже до првог, који је био најближи Исусу у љубави. Верујем да је ово симбол нашег племенитог напретка и уздизања и јединства са Богом у љубави кроз делатност и созерцање, пошто је Павле слика делатности, јер каже: „Потрудих се више од свих њих“ (1. Кор. 15, 10), созерцање је Јован, а љубав је Петар, за кога се сведочи да је волео [Господа] више од других (Јов. 15). Међутим, види се да и ове божанске молитвене речи откривају наше побожно учење и, такорећи, одгоне сваку клеветничку јерес. Пошто се божанска природа [Богочовека] открива [речју] „Господ“, одбачени су они који Исуса сматрају простим човеком. [Речју] „Исус“, који открива људску [природу], терају се они који Га сматрају само Богом, који је постао човек [само] сабласно. А [апел] „Христос“, који садржи две природе, смирује оне који мисле да у Њему постоје обе [природе], али ипостаси одвојене једна од друге. [Речи] „Сине Божији“, заузврат, затварају уста онима који се усуђују да уводе стапање природа, указујући на неспајање божанске природе и после сједињења [са људском], а тиме и људске, тако да ова четири израза, попут божанских глагола и духовних мачева, сламају оба пара супротстављених, иако су овде дијаметрално супротстављена зла. Тако су нам предате ове божанске изреке, које би се с правом могле назвати стубом молитве и истовремено Православља; они који су достигли Христово доба (уп. Еф. 4, 13) и духовно савршени, задовољни су само њима, носећи у срцу свако од ових божанских пророчанстава, како их преносе свети апостоли, то јест „Господе Исусе – Исусе Христе – Христе, Сина Божијег” (а понекад, наравно, само најслађе као да су се молили и у потпуности молили Исуса) [њих], и кроз то се испуњавају неисказаном духовном радошћу, налазећи се ван тела и света и награђујући се божанским даровима. Како кажу, „посвећени знају“. А одојчадима у Христу (Упореди: 1. Кор. 3, 1), несавршеним по врлини, даје се одговарајући додатак „помилуј ме“, захваљујући коме знају своје мере и потребу за много милости од Бога и угледају се, можда, на слепца који је, желећи да прогледа, завапио када је Господ пролазио на мене (Марко прође: 10:47). Други, чинећи нешто карактеристичније за љубав, користе реч у множини и изговарају молитву: „Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас“, знајући да је љубав, као што садржи и води сваку заповест и духовно дело, испуњење закона и пророка (уп. Рим. 13,10; Мт. 22,40, па чак и молитвама), позивајући на молитву још више љубави. милост, да Га заједно називају Богом и траже милост, или, можда, зато што је својствено милосрђу божанском да нам помогне ради праве вере и испуњења заповести, јер и једно и друго садржи, као што је приказано, овај кратки стих. А то да су божанска имена, кроз која сагледавамо тачно значење догмата, утврђена уредно и доследно и да се изговарају од нас као што је показано на почетку, може се открити и кроз назнаку времена (Упор.: Сир.43,6). На крају крајева, Стари завет свуда – и пре закона и после – објављује Божју Реч као Господа, као [на пример]: „И проли Господ огањ од Господа“ (Пост. 19:24), и: „Рече Господ Господу моме“ (Пс. 109:1); и Нови [Завет], најзад, при Његовом оваплоћењу, представља анђела који даје име и говори Дјеви: „Назваћеш му име Исус“ (Лк. 1, 31), – којим [именом] је назван, [како] каже божански Лука. Јер, будући Господ свих као Бог, Он је желео, по људском домостроју, да се назове нашим Спаситељем, што значи име „Исус“ у преводу (уп. Мт. 1,21). И [име] „Христос“, указујући на обожење опажене природе, Он је сам, пре своје страсти, забранио својим ученицима да са било ким говоре, али после страдања и васкрсења Петар отворено каже: „Знајте, сав дом Израиљев, да га је Бог учинио Господом и Христом“ (Дела 2,36). И то је праведно, јер је наша природа, сагледана од Бога Речи, одмах помазана од опажајног божанства, и постала је иста као миропомазана, односно једнобожанска, после прослављања Исуса мога страшћу и васкрсењем из мртвих. Тада је навођење имена „Христос“ постало пригодно, пошто се показао не само као добротвор наш, створивши (1. Мојс. 2, 7) најпре [људе] па поново саздавши и спасавајући сломљене, него је и природу нашу узнео на небо, прославио се са Собом и удостојио се да седи са Оцима, и отпоче да проц. почетне проповеди, користећи овај назив са опрезом и умереношћу, а затим јасно проповедајући на крововима (уп. Мт. 10,27; Лк. 12,3), како им је и сам Спаситељ предвидео. Дакле, доследно и у складу са временским назнакама вере, утврђују се божанске речи молитве, тако да се мудрост Божија састављена и пренета нам [речи] одасвуд најјасније показује – од сређеног слеђења апостолских исповеди и предања, од открића нашег побожног учења и од подсећања на то да нас је богомоља довела до времена, које нас је, рецимо, открила икономија у којој је Бог рекао. међусобно се слажу. То је оно што смо могли, колико смо могли, о речима [молитве], као цвеће, које смо сакупили са неког лепог и великог дрвета, а плод који се у њима налази нека иде другима који су успели и приближили се Богу, којима је то даровано дугогодишњим учењем и подвижништвом. Словенски превод – Пајсије Величковски, руски – превод Теофана Самотника са малом исправком. Тумачење „Господе, помилуј“ веома корисна за разумевање сваког хришћанина, због чега је преведена са грчког. Господе Исусе Христе, помилуј ме! и укратко: Господе помилуј! од апостолских времена давано је хришћанима, и одређено је да то непрестано објављују, као што проповедају. Међутим, чинећи ово, сада врло мало људи зна шта то значи: Господе помилуј! Зато узалуд плачу; кличу: Господе помилуј! али не примају милост Господњу, јер ни сами не знају шта траже. Морамо знати да је Син и Реч Божија, од тренутка када се оваплотио и поставши човеком, пострадао на Крсту, и проливањем Пресвете Крви Своје искупио човека из руку ђавола, – од тада је првенствено постао Господ и Владар људске природе. Јер иако је пре свог оваплоћења био Господ свих створења, видљивих и невидљивих, као њихов Творац и Творац, ипак за људе и демоне, који ни сами нису хтели да Га имају за свог Господа и Владара, Он, Господар целог света, није био Господ. Јер је Свеблаги Бог створио Анђеле и људе самодржавне и дао им разум, као праведне и истините, није хтео да их лиши самодржавља и да влада над њима под принудом, против њихове жеље; али оне који желе да буду под влашћу и влашћу Божијом, он их контролише и штити, а оне који не желе поново оставља да испуне своју вољу, као самодржавне. Стога је Адам, који је био заведен од отпадника ђавола, и сам постао отпадник од Бога и није хтео да слуша Његове заповести, Бог га је препустио самодржављу и није хтео силом да влада над њим; а завидљиви ђаво, који га је најпре преварио, није престајао да га све више обмањује, док не учини човека у безумљу као бесмислену стоку. Премилостиви Бог, смиловавши се на човека, поклони небеса и спусти се на земљу, човека ради постаде и избави га од ропства греха Пречистом Крвљу Својом, кроз Свето Јеванђеље га поучи да живи побожно и, по речи Јована Богослова, „даде нам силу Божију“>112 да будемо деца): обновио нас Божанственим Крштењем, а Пречисте Тајне свакодневно хране нашу душу и оживљавају је; укратко, својом врхунском мудрошћу измислио је средство да увек останемо неодвојиви од нас и ми од Њега, како ђаволу више не би било места у нама. Дакле, они хришћани који су, пошто су награђени толиким благодетима добијеним од Господа Христа, опет били преварени од ђавола, кроз свет и тело, удаљили су се од Бога и пали под власт греха и ђавола, испуњавајући његову вољу, али нису потпуно безосећајни, схватају своју грешност и свесни су ропства у којем се налазе Богу, али зато не могу да изађу из себе: помилуј“, да би их Свемилостиви Господ помиловао, помиловао их, прихватио их као блудног сина, и поново им дао Своју Божанску благодат, како би се њоме ослободили ропства греха и ђавола, поново добили слободу и тако могли да живе богоугодно и да држе заповести Божије. Хришћани који вапе са таквом намером: „Господе, помилуј“ добиће милост Свеблагога Бога и Његову благодат да би се ослободили ропства греха и спасли. А они који уопште немају знања о ономе што смо рекли, не познају невољу, робовани плотским жељама (θεληματα) и световним стварима, не могу да размишљају о свом ропству којим су везани, већ без тога вапе: „Господе, помилуј“ – више из навике. Како могу примити Божију милост? тако дивно и бескрајно милосрђе? Зато је за њих много боље да не приме Божију милост него да приме и поново изгубе, јер је њихов грех двострук. Ако неко да неки драги камен у руке малом детету или грубијану који не зна његову вредност, а они, примивши камен у руке, изгубе га, онда је јасно да га нису изгубили они, већ онај који им је дао камен. Да бисмо боље разумели оно што смо рекли, размислите: како на овом свету неко ко је сиромашан и жели да прими милостињу од неког богатог иде к њему и каже: „Помилуј ме!“, односно „Помилуј ме, сиромаштва мога ради, и помози ми!“ Исто тако, неко ко има дуг и жели да му зајмодавац опрости овај дуг, приђе му и каже: „Смилуј се на мене!”, односно „Смилуј се на мене, ради моје недостатке, дај ми оно што сам ти дужан!” Тако и неко ко је за нешто крив, желећи да му опрости онај пред којим је постао крив, приђе му и каже му: „Помилуј ме!“, односно „опрости ми за оно што сам учинио!“ И грешник дозива Бога: „Господе, помилуј“ – не знајући шта говори и зашто то говори, не знајући ни шта је то милост Божија, коју од Бога моли; не зна зашто му је потребна ова милост коју тражи, већ само по навици вапи: „Господе, помилуј!“, не знајући ништа. Како ће му Бог дати своју милост када је он, не знајући, не цени, убрзо је поново изгуби и још више греши? Милост Божија је нешто управо као благодат Пресветог Духа, коју ми грешни морамо да тражимо од Бога, непрестано кличући: „Господе, помилуј/” – тј. „Помилуј, Господе мој, мене грешног, и прими ме опет у благодат Своју! Дај ми дух снаге да се одупрем и опонашам силу и окрепи ме. дај ми духа целомудрености, да се уразумим и да се поправим, да те се бојим и да те заповести држим, да те више не одвајам, да ми буде мирна душа! да ме сачува од сваке оскврњености, да будем благ према браћи хришћанској и да се уздржим од гнева, да не мислим о себи високо и да се не гордим!“ Дакле, ко зна потребу коју у свему томе има, ко то тражи од Свемилостивог Бога, вичући: „Господе, помилуј“, он ће несумњиво добити оно што тражи и постићи милост од Господа и Његове Божанске благодати. Али за онога ко не зна ништа од онога што смо рекли, већ само по навици кличе: „Господе, помилуј“, никада није могуће примити милост Божију, јер је раније примио многе дарове од Бога, али их није препознао и није захвалио Богу који их је дао. Добио је милост Божију када је створен као човек. Добио је милост Божију када је светим Крштењем поново створен и постао православни хришћанин. Добио је Божију милост када се ослободио толико психичких и физичких опасности које је доживео у животу. Примио је милост Божију онолико пута колико се удостојио да се причести Пречистим Тајнама. Он је примио Божију милост онолико пута колико је сагрешио пред Богом и узнемирио Га својим гресима, али није био уништен и чак није био кажњен, како је требало да буде. Добио је милост Божију када је на разне начине био наклоњен од Бога и није то признао, него је све заборавио и уопште није марио за своје спасење. Дакле, како неко као хришћанин може примити милост Божију, а да не осећа и не зна да такву милост прима од Бога, а да и не зна шта говори, већ само вапи: „Господе, помилуј“ – без икаквог појма и сврхе, само по навици? Свитак Есеј старца архимандрита Оца нашег Пајсија о умној молитви, подељен на поглавља [Овај свитак] је написан против извесног клеветника умне молитве, сујеверног философа-монаха који је боравио на Мошен планини, у манастиру Драгомирн. Последње су до мене допрле гласине да се неки од монашког чина усуђују да хуле на Божанствену, вазда памтну и Богом створену Исусову молитву, свештено обављену умом у срцу, без икаквих доказа, заснивајући такву своју језичавост на песку сујеверја. Непријатељ их, усуђујем се рећи, наоружава за то, да својим језицима, као оружјем, дискредитују овај најнепорочнији и Божански узрок, и слепилом свог ума да помраче ово ментално сунце. Стога, оплакивши толику злобу ових залуђених из стомака и говорећи лажи (Пс. 57, 4) и бојећи се да неко од непоколебљивих ума, слушајући такве њихове басне, не падне у јарак богохуле сличне њима, и не би смртно сагрешио пред Богом кроз хулење на Бога и поучавајући ово богохуљење о учењу нашег. Божанствена молитва од просвећења Божанске благодати, штавише, не трпећи више богохулне говоре о овом непорочном делу, а осим тога, уверен молбом ревнитеља овог душеспасоносног дела, одлучио сам, иако то превазилази мој нејаки ум и слабу снагу, призвавши у помоћ свог најслађег Исуса и без кога, у празном уму, не може ништа учинити ни један лажни ум. за потврђивање изабраног стада Божијег о имену Христовом братији сабраној у нашем манастиру, напиши нешто о Божанственој умној молитви са изводима из учења светих отаца, за чврсту, непоколебљиву и несумњиву потврду тога. Као прах и пепео, клањам умна колена срца мога пред неприступачним величанством Твоје Божанске славе, и молим Те, Преслатки мој Исусе, Јединородни Сине и Реч Божија, сјај славе и образ ипостаси Очеве! просветли помрачени ум и помисли мој и даруј благодат Твоју души мојој проклетој, да ово дело моје послужи у славу пресветог имена Твога и на корист оних који желе умним и свештеним молитвама да се умно прилепе уз Тебе, Боже наш, и да Те непрестано носе, у срцу своме непроцењиво и непроцењиво. крајње незнање, усудили сте се да хулите на ово Божанско дело! Поглавља о умној молитви блаженој успомени оца нашег старца Пајсија О томе да је умна молитва дело древних светих отаца, а против клеветника ове свештене и непорочне молитве. Нека се зна да је ово Божанско дело свештене умне молитве било непрестано дело наших древних богоносних отаца, и у многим пустињским местима и у општинским манастирима засијало је као сунце међу монасима: на гори Синајској, у египатском манастиру, у гори Нитрији, у Јерусалиму и у, у околини Јерусалима, просто говорећи, у манастирима Јерусалиму, на истоку. Цариград, на Светој Гори и на морским острвима; а у новије време по милости Христовој и у Великој Русији. Са овом умном пажњом на свештену молитву, многи наши богоносни оци, запаљени серафским пламеном љубави према Богу и, по Богу, према ближњем, постали су најстрожији чувари заповести Божијих и, очистивши своје душе и срца од свих порока старца, удостојили се да буду изабрани духовни сасуди. Испуњени Његовим разним божанским даровима, они су се јављали у свом животу као светила и огњени стубови васељене и, учинивши безбројна чудеса, делом и речју водили су безбројне људске душе ка спасењу. Многи од њих, покретани тајним божанским надахнућем, писали су књиге својих поука о овој Божанској умној молитви, по сили Божанственог Писма Старог и Новог Завета, испуњене премудрошћу Духа Светога. И то је било по посебном промислу Божијем, да некако у новије време ово Божанско дело не падне у заборав. Од ових књига, многе, Божији опроштај за наше грехе, уништили су Сарацени који су освојили грчко царство, али су неке, по промислу Божијем, преживеле до наших времена. Нико од правих верника никада се није усудио да хули на поменути Божанствени умни рад и очување раја срца, али су се сви према њему увек односили са великом чашћу и изузетним страхопоштовањем, као према ствари испуњеној свим духовним благодетима. Али, начелник зла и противник сваког доброг дела – ђаво, видећи да највећим делом кроз ову праксу умне молитве монашки ред, бирајући добар део, седи са непоколебљивом љубављу пред ногама Исусовим, напредујући у савршенству Његових Божанских заповести, и кроз то постаје светлост и просветљење свету са просветљењем, и почео да ми користи све своје дискреди у свету. похули на ово душеспасоносно дело и, ако је могуће, потпуно збрише са лица земље. А онда је, као што је горе речено, преко Сарацена, који су му били слични у свему, уништио књиге, затим је у чистом и небеском делу овог дела посејао своју угушену кукољ у житу, да би кроз безумне нанео хулу на ово спасоносно дело у томе што су самоиницијатори који су се дотакли овог дела, уместо тога, уместо њега, ради, ради спасења нашла уништење. А ђаво се још није задовољио тиме, него је нашао у италијанским земљама калабријску змију, претечу антихриста, са поносом у свему сличном ђаволу, јеретика Варлаама, и, уселивши се у њега свом својом силом, надахнуо га је да хули на нашу православну веру, као што је то детаљно записано у Другом Великом сабору у Великом посту. Велики пост. Узгред, он се усуђивао на разне начине, и језиком и руком, да хули и одбацује свештену умну молитву, како о томе пише у својој светој књизи, у глави 31, попут светог оца нашег Симеона, архиепископа солунског, чије изворне речи овде износим, ​​говорећи: „Овај проклети Варлаам је много хулио и писао и о светој молитви и о Божанској молитви која је на Тавору (Матеј 17, 5), благодати и просветљењу. Не разумевајући, а ни разумети (а како да схвати овај ко је умом немиран и сједињен у сну мислима без речи охолости: „П1? 5,18), нити шта значе речи: „Молићу се духом, и молићу се разумом“ (1 Кор. 14,15), такође: „Певајући и хвалећи у срцима вашим Господе“ (Кол. 3,16), и то: „Бог посла Духа Сина Свога (тј. благодат) који кличе у срца ваша“ (Авва, Г. „Волео бих да говорим пет речи умом својим, него многе речи језицима“ (1. Кор. 14, 19), – одбацио је умну молитву или, боље речено, позив Господњи, што је и исповедање Петра, који је исповедао: „Ти Христе, Сине Бога Живога“ (Мт. 16, 16), и да ко год вели предање о Господу, шта год питаш у предању о Господу. Отац у моје име, даће вам“ (Јн. 15,16), такође: „У име моје изгониће демоне“ (Мк. 16,17) и тако даље. На крају крајева, Његово име је живот вечни: „Ово је“, каже он, „написано да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и верујући да имате живот у имену“ (Јн. 20, 31), – а Дух Свети се поучава призивањем Христовим: „Нико не може назвати Исуса Духа Господом“ (1 Кор. 3) осим кроз 1. Кор. пута.” Шта је зла змија постигла својим подухватом са сином погибељи, проклетим јеретиком Варлаамом, кога је, као што рекох, научио да хули на свештену умну молитву? Да ли би богохуљење могло помрачити светлост овог умног дела и, како се надао, потпуно га уништити? Нема шансе. Али му се болест окренула на главу. У то време велики шампион и представник побожности, најсветлији међу светима, отац наш Григорије, архиепископ солунски Палама, који је у савршеном послушању и непрестаном свештеном вежбању умне молитве, као сунце, засијао Свету Гору Атон, даровима Светога Духа, чак и пре овог Епископа Цркве Пресвете Богородице на Васељенски свет. Андроник Палеолог, у царствујућем граду, у чувеном великом храму Премудрости Божије, на Сабору сабраном против горепоменутог јеретика Варлаама, испуњен Духом Божијим, обувши се одозго у неодољиву силу, зачепи уста своја, отворена Богу, и на крају га сажеже и огњем посрами све његове речи, списе и претворио их у пепео. И од целе Католичке Цркве Божије овај јеретик Варлаам, са Акиндином и свим његовим истомишљеницима, трипут је анатемисан. Али и дан-данас, сваке године у недељу Православља, проклиње га иста Црква, заједно са другим јеретицима: „Анатема (три пута) Варлааму и Акиндину и њиховим следбеницима и наследницима. Погледајте, пријатељи, који се усуђујете да хулите на умну молитву, и размислите ко је био њен први хулитељ: није ли Варлаам јеретик, трипут анатемисан од Цркве и подложан проклетству заувек? Не делите ли и ви своје богохуљење са овим јеретиком и његовим истомишљеницима? Зар заиста не дрхтиш у души да потпаднеш под слично црквено проклетство и да се отуђиш од Бога? Уздижући се на пресвету ствар и заводећи својом хулом душе оних који нису утврђени у уму ближњих, зар се за ово у Јеванђељу не згражаш од страшне грмљавине Божије? Зар се не плашиш, по апостолској речи: „Страшно је пасти у руке Бога живога“ (Јевр. 10, 31), и због тога, ако се не покајеш, пасти и у привремену и у вечну казну? Који сте уверљиви разлог измислили да хулите на ову најнепорочну и најблагословенију ствар? Потпуно сам збуњен. Мислите ли да је призивање Исусовог имена неисплативо? Али нема начина да се спасемо ни у ком другом, осим у имену Господа нашег Исуса Христа. Да ли је људски ум, којим делује молитва, порочан? Али ово је немогуће. Уосталом, Бог је створио човека по свом лику и подобију; Лик Божији и подобије је душа човекова, која је по стварању Божијем чиста и непорочна, што значи да је и ум, као примарно духовно чуло, као и вид у телу, непорочан. Али зар не заслужује хулу срце, на коме, као на олтару, ум свето приноси тајну жртву молитве Богу? Нема шансе. Будући да је творевина Божија, као и цело људско тело, то је лепо. Ако је позив Исусов спасоносан, а ум и срце човека су дело руку Божијих, какав је онда порок човеку да из дубине срца умом упути молитву најслађем Исусу и тражи милост од Њега? Или није зато што хулиш и одбацујеш умну молитву зато што мислиш да Бог не чује тајну молитву која се у срцу чини, него чује само оно што се изговара уснама? Али ово је хула на Бога, јер Бог зна срце и зна све тачно, најтананије мисли срца, па и будуће, и све зна као Бог и Свезналац. Да, и Он сам захтева, као чисту и непорочну жртву, управо такву тајну молитву, упућену из дубине срца, заповедајући: „Али кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац твој, који види тајно, наградиће те отворено, како су Христове речи“ (Матеј 6:6) васељенско светило, васељенски учитељ, свети Јован Златоусти, у Беседи 19 о Јеванђељу по Матеју, Богом дарованој мудрости Духа Светога, не упућује на молитву која се изговара само уснама и језиком, већ на најтајнију, тиху, молитву и молитву која не врши из дубине тела, коју он не врши из дубине тела. са криком гласа, али са најревноснијом вољом, са свим тиховањем, са скрушеношћу помисли и унутрашњим са сузама, са душевном болешћу и затварањем душевних врата. И он као сведочанство о овој молитви из Божанственог Писма доноси Боговидца Мојсија, и Свету Ану, и праведног Авеља, говорећи ово: „А зар си душом болестан? Не можеш а да не вапијеш, јер је молитва и тражење на начин на који сам рекао својствено некоме веома болесном“. А Мојсије, будући болестан, тако се помоли и његова болест се услиши, због чега му Бог рече: „Што вапијеш к мени?“ (Пр.14:15). И Ана је, опет, испунила све што је хтела, али се њен глас није чуо, јер је њено срце плакало. Није ли се Авел ћутке, па чак и после смрти, молио? И крв његова испушташе глас бољи од гласа трубе. Стени и ти си исти као Свети Мојсије, не забрањујем. Раздерите, као што је пророк заповедио, своје срце, а не хаљине своје. Призовите Бога из дубине: „Из дубине“, каже, „звао сам Те, Господе“, „одоздо, из срца, привуци глас, учини своју молитву заветом“. А доле: „Не молиш се људима, него свеприсутном Богу, који први чује гласове и зна неизречене мисли, ако се тако молиш, добићеш велику награду. „Отац твој, каже он, „који види у тајности, наградиће те јавно. И испод: „Пошто је невидљив, жели да ваша молитва буде иста. Видите, пријатељи, да, по сведочењу непобедивог стуба Православља, постоји још једна молитва, осим оне изречене уснама, тајна, невидљива, тиха, из дубине срца узнесена ка Богу, коју, као чисту жртву, Господ прима у смрад умног духа, који над њом треба да види пре свега миомирис духовни и весели се. одан Богу, сједињује се са Њим у молитви. Зашто на ову молитву, посведочену уснама Христовим, од светитеља, кажем, Јована Златоустог, наоружаш свој језик хуљењем, хуљењем, клеветом, мрзењем, псовком, одбацивањем и одвраћањем као да је нешто лоше, и, укратко, не можеш толерисати ни да чујеш? Окружује ме ужас и трепет због таквог твог подухвата без речи. Али, такође, тражећи разлоге за своју хулу, питам те: није ли зато што хулиш на ову најспасоноснију молитву зато што си можда видео или чуо да је неко од практиканата ове молитве поступио безумно, или је уместо истине прихватио неку прелест, или је претрпео неку духовну повреду, па ти се због тога учинило да је оваква душевна молитва проузрокована? Али не, не! У ствари, ово уопште није тачно. Света умна молитва, по сили списа богоносних отаца, дејствујућа благодаћу Божијом, чисти човека од свих страсти, побуђује га на најревносније држање заповести Божијих и чува га неповређеног од свих непријатељских стрела и чари. Ако се неко усуђује да ову молитву поступи самовољно, не по снази учења светих отаца, без запитаности и савета искусних људи, и, будући охол, страсан и слаб, живи без послушности и послушности и, штавише, води само пустињски живот, каквог, за своје самовлашће, није достојан, и достојно је видети такав трафикер. у све замке и чари ђавоље. Па шта? Да ли је ова молитва разлог такве дражи? Нема шансе. Ако за то дискредитујете умну молитву, онда нека вам буде срамота и нож ако се малом детету десило да се играјући се због безумља убо њиме. Такође, по Вашем мишљењу, неопходно је да се ратницима забрани употреба војног мача, који узимају против својих непријатеља, ако се неки луди ратник убоде својим мачем. Али као што нож и мач не изазивају ни један порок, већ само разоткривају безумље оних који су се са собом побили, тако ни мач духовни, света, кажем, умна молитва није крив ни за један порок, него самоугађање и гордост самонанесених служе као узрок демонских наслада и сваке врсте штете. Али зашто вас иначе, као да сам до сада био у недоумици, питам за разлоге ваше хуле на ову свету молитву? Вероватно знам, о моји пријатељи! Знам најзначајнији разлог твог бола у језику: 1) не по заповести Божијој, односно не тестом, твојим читањем Светога. Свето писмо; 2) неповерење у поуку светих отаца наших, поучавајући о овој Божанственој умној молитви датој себи премудрошћу Духа, по сили Свете. Свето писмо; 3) најзад, крајње твоје незнање: ти, можда, никада ниси ни видео ни чуо о томе списе богоносних отаца наших, или, ако не ово, онда не разумеш силу њихових богоугодних речи – то је најзначајнији разлог такве твоје злобе. Ако са страхом Божијим и јаком пажњом и несумњивом вером, са приљежним испитивањем и смирењем, читате отачке књиге, које су најприкладније за читање само од монаштва, које садрже у себи сав ум еванђелског живљења – отачке књиге, кажем, које су потребне и монасима на духовну корист и исправљање и за стицање правог ума, као што је неопходан праведни и здрав ум, формирање телесног живота, да сте тако читали ове књиге, онда вам Бог никада не би дозволио да паднете у такав јарак богохуљења. Штавише: овим чињењем Он би вас својом Божанском благодаћу запалио у Своју неизрециву љубав, да бисте ви и апостол завапили: „Ко ће нас раставити од љубави Божије“ (Рим. 8, 35), коју смо се удостојили да остваримо умно творећи ову молитву? И не само да је не би хулио, него би се и трудио да за њу душу своју положиш, осећајући од ове умне пажње делом и доживевши неописиву корист својим душама. А пошто не читате књиге пречасних отаца наших са несумњивом вером, или се, чак и читајући, не уздате, као што показују плодови ваше богохуле, или потпуно занемарујете читање, онда сте пали у такву безбожну мудрост да, као да никада нисте чули хришћанска писма, хулите и одбацујете овај свештени отачки светосвећени, молитвом свештеног проповедања. свети Свето писмо. А да бих се ослободио такве духовне штете вама и свима који сумњају у то, не налазим другог пристојног лека, осим што ћу се трудити, колико год Господ благодаћу Својом буде пожуривао и помогао ми, да укажем да богоносни оци наши, просветљени Божанском благодаћу, утврђују изградњу свог душекорисног чина молитвом о овоме, умном, тајном, умном, свештеном. непомични камен Св. Свето писмо. Али ви, увидевши и сами отворено и јасно, уз помоћ благодати Божије која се тајно дотакла ваше душе, истинитост учења светих отаца и исцељени од ове своје душевне болести, принесите искрено покајање Богу за свој покушај и удостојите се Његове Божанске милости и савршеног опроштења сагрешења. Одакле почиње ова Божанствена умна молитва и какве доказе о томе дају богоносни оци из Светог Писма? Пре него што укажемо где ова Божанствена молитва има свој први почетак, потребно је да вам на знање понудимо следеће: нека се зна да, по списима наших светих и богоносних отаца, постоје две умне молитве: једна почетничка, која припада делу, а друга савршена, која припада виђењу; да је једно почетак, а да је крај, јер је акција успон визије. Треба да знате да према Светом Григорију Синаиту постоји осам првих виђења, које, рачунајући их, каже: „Ми кажемо да има осам првих виђења. Прво је визија Бога, безобличног, беспочетног и нествореног, Узрока свега, Јединствене Тројице и свесуштинског Божанства. Друга је за разлику од диспентелли, трећег устројства. чулна створења. Пето – свеопште васкрсење. Седмо – то је вечна мука. Предложивши ово, обавештавам вас, по мршавости мог слабог ума, у каквој снази треба разумети деловање и виђење. Нека се зна (говорим једноставнима као што сам ја) да цео монашки подвиг, који би, уз помоћ Божију, принудио некога да воли ближње и Бога, на кротост, смирење и трпљење и све друге Божије и светоотачке заповести, на потпуну послушност Богу душом и телом, на пост, бденије, друго тело, богослужење, богослужење и поклоњење. дужности. правила, за умно тајно вежбање молитве, за плач и размишљање о смрти - сав такав подвиг, док ум још увек контролише људско самовлашће и воља, поуздано се назива чин, али не и виђење. Ако би се такав умни подвиг молитве негде у списима светих отаца назвао виђењем, онда је то у народном говору, јер се ум, као и духовно око, назива виђењем. Када неко уз Божију помоћ и поменути подвиг, а понајвише са најдубљим смирењем, очисти своју душу и срце од сваке прљавштине духовних и телесних страсти, тада га благодат Божија, заједничка мајка свима, узевши ум, њиме очишћен, као дете за руку, води, као по корацима, ка оном горенаведеном, очишћеном, као што је пречишћени, он га води ка горепоменутом, очишћеном и духовном. и уму несхватљиве Божанске тајне. И то се заиста зове истинско духовно виђење, које је визуелно, или, по Исаку, чиста молитва која доноси језу и виђење. Али нико не може ући у ова виђења својим самовољним подвигом, осим ако Бог некога не посети и у њих уведе благодаћу Својом. Ако се ко, без светлости благодати, усуђује да се узнесе на таква виђења, он му, по светом Григорију Синаиту, нека зна да снове, а не виђења, замишља, сањајући и сањајући сањарским духом (Григорије Синаит. Ч. 130). Ово је расуђивање о активној и визуелној молитви. Али време је да покажемо одакле почиње Божанска умна молитва. Нека се зна да је, по неистинитом сведочењу богомудрог, преподобног и богоносног оца нашег Нила, синајског постника, чак и у рају сам Бог дао исконском човеку умну Божанствену молитву доличну савршеном. Свети Нил, поучавајући оне који су се молили да усрдно и храбро чувају плод молитве, како њихов труд не би био узалудан, каже ово: „Помоливши се како треба, очекујте оно што не треба, и храбрите се, чувајући плод. Уосталом, то је оно што вам је од почетка било одређено: да учините и учините, не очувајте, дакле, не бисте добили никакву корист. од молитве“ (Гл. 49). Објашњавајући ове речи, руски светитељ, свети Нил, пустињак Сорски, који је умном молитвом засијао као сунце у великој Русији, као што се јасно види из његове мудре књиге, каже ово: „Ово је светитељ донео од давнина: чинити и чувати, јер Писмо каже да га је Бог, створивши Адама, поставио у рај звану Света молитва и Сина, да чини и молитву Сина. небеска ствар и чување од злих помисли молитвом као старатељством“. Такође свети Доротеј каже да је прачовек, од Бога стављен у рај, остао у молитви... Из ових сведочанстава се јасно види да га је Бог, створивши човека по свом лику и подобију, увео у рај од слаткиша да начини непролазне вртове, односно божанске помисли, најчистије, највише и савршене, по Светом Григорију Богослову. А то није ништа друго него да он, као чист душом и срцем, остане у визуелној, светој, благодатној молитви која се врши једноумно, односно у најслађем виђењу Божијем, и да је храбро, као зеницу ока свога, сачува као небеско, да се никада не умањи у души и срцу. Велика је, дакле, слава свештене и божанске умне молитве, којој је крај и врх, односно почетак и савршенство Бог дао човеку у рају, одатле има свој почетак. Али она је стекла неупоредиво већу славу када се, више од свих светих, Пресвета, Најчеснија Херувима и Преславна без поређења са Серафима, Пресвета Дјева Богородица, обитавајући у Светињи над светињама, умном молитвом узнела до крајњих висина боговиђења и удостојила се у селу свих створења да буде. У Њој ипостасно садржано, Реч Божија и од Ње, људско спасење, заувек рођено, о чему сведочи непобедиви стуб Православља, попут Светог оца нашег Григорија Паламе, Архиепископа Солунског, у Беседи о Ваведењу у храм Пресвете Госпе наше Богородице и Пресвете Богородице. Он каже да је Пресвета Дјева Богородица, која обитава у Светињи над светињама, и потпуно се разуме од Светиње. Писмо, читано сваке суботе, о уништењу непослушношћу људског рода, и, испуњена крајњим жаљењем због тога, прихватила је умну молитву Богу за брзо помиловање и спасење рода људског. Нудим овде саме речи овог светитеља. Григорија, достојног анђелског ума, малобројни: „Ова Дјева Марија, чувши и видевши, сажали се над Њој заједничким људским родом и размишљаше како да нађе исцељење и исцељење еквивалентно таквом страдању. Ускоро је пронађена – да се свим својим умом обрати Богу – и прими ову молитву за нас да би привукла ову молитву за нас да би нас принудила да нас тако брзо удаљи и да нас Он неумољиво отклони. проклетство, заустави огањ који квари пашу душе, и, исцеливши нејаке, сједини Своју творевину са Собом, тако је Пресвета Дјева, видећи оно што је за себе најприкладније и својствено, сматрала да је умна молитва дивна и славна и боља од сваке речи Тражећи најуметнији и природнији начин да разговара са Богом, до сада је боље разговарала са Богом. Молитвеник.” И доле: „Не видећи ништа што су људи пред Њом испољили што би то дефинитивно указивало, она се усрдно пружа на молитву, ствара нове ствари које су веће и савршеније, и измишља, и делује, и учи делу онима који то следе као највишем уздизању до виђења, а визија је толико већа од онога што је горе речено, као што је истина више од онога што је горе речено, али истина је већа од свега што је у себи сабрати и чути у себи. величина сакрамента: хоћу да кажем реч која користи целом сабору Христовом, најрелевантније за оне који су се одрекли Света. Окусивши већ ради одрицања нешто од оних будућих благослова, који постаје са анђелима и настани се на небесима, нека пожели да подражава, по својој снази, на свет који је од првог и јединог света. вечнодевствена невеста“. И доле: „Трагајући оно што је молитвеницима најпотребније за разговор, што је молитва, Богородица налази свештену тишину – тишину ума, даљину света, заборав земаљског и увођење у највише тајне, у бољи преображај; овај чин, као истински успон у визију истинског, било боље речено, више, више, више, боље, кратка назнака за душу онога ко ју је заиста стекао (чин је као исцељење, у односу на душевне болести и зле страсти које су се укорениле кроз малодушност, док је виђење Бога плод здраве душе као неког коначног савршенства и слике Божијих дела и стога се човек не види по свим речима земаљски, ниски, људски – али остајући у тишини, јер се овим одричемо, и удаљавамо од земаљског, и узносимо се ка Богу Трпећи дан и ноћ са молитвама и мољењем у горњој соби тихог живљења, ми некако приступамо и приближавамо се овој неприступачној и блаженој Природи. Они који тако трпе, очистивши своја срца свештеним безмолвијем и раствореним њоме у неизрециво вишој Светлости осећања и ума, виде Бога у себи, као у огледалу. Дакле, ћутање је брзи и скраћени путоказ, као најуспешније и сједињујуће са Богом, посебно за оне који га се потпуно у свему придржавају. А Богородица, која је од меких, да тако кажем, ноктију обитавала у њему, шта - Она? Она, као натприродно ћутала од тако детињства, сама је стога родила невештаствено богочовечанску Реч.” И доле: „Пречиста, дакле, одрекавши се саме, да тако кажем, свакодневног постојања и гласине, удаљи се од људи и, избегавши грешни живот, одабере живот невидљив и некомуникатан, пребивајући у неприступачном. Овде, разрешивши свако материјално сједињење, и отресвши свако општење и љубав према свему, и превазилазећи само снисхођење телу, Она сав ум сабере у један однос са Њим, и пребивање, и пажњу, и непрестану Божанствену молитву. И поставши Она у себи и настанивши се изнад многоструког бунта и мисли и просто сваке врсте и ствари, Она је начинила нови и неизрецив пут ка небу, а то је, рећи ћу, душевно ћутање. И, марљива и слушајући то умом својим, она лети над свим створењима и створењима, и много боље од Мојсија, гледа славу Божију, и гледа благодат Божанску, која нимало није подложна сили осећања – то је радосно и свето виђење неоскврњених душа и светлих умова које, по Божанственом уделу, постаје део Облак живе, истинске Воде, и Зоре умног Дана, и ватрене Кочије Речи." Из ових речи Божанственог Григорија Паламе свако умом може јасније од сунца схватити да је Пречиста Дјева Богородица, обитавајући у Светињи над светињама, умном молитвом узнела до крајњих висина виђења Божијег и одрицањем за свет од света, свештеном тишином ума, умном тишином, пажњом умом и сабрањем ума и молитвом умног сабрања. виђење Бога, дала Себе Божанско монаштво је узор пажљивог живљења по унутрашњем човеку, тако да се монаси који су се одрекли света, угледајући се на Њу, усрдно труде, колико могу, Њеним молитвама да буду Њени подражавачи у горе наведеним монашким трудовима и потењима. И ко ће моћи да долично похвали Божанствену умну молитву, чији је извршилац, као пример користи и успеха монаха, поучен руководством Духа Светога, како се каже, била сама Богородица? Али у потврду и несумњиву потврду оних који у то сумњају, као о несведоченој и непоузданој ствари, сада је време да покажемо какве доказе о томе наводе богоносни оци, који су писали из просвећења Божанске благодати, из Светог Писма. Свето писмо. Божанска умна молитва има непоколебљиво утемељење у речима Господа нашег Исуса Христа: „А кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац твој, који види тајно, узвратиће ти јавно“ (Матеј 6,6). Ове речи, као што је већ речено у првој глави, су васељенско светло, свети Јован Златоусти, богомдарена мудрост, објашњава релативно тиху, тајну, молитву упућену из дубине срца, доводећи у доказе из Светиње. Списи Мојсија, боговидца, и свете Ане, мајке пророка Самуила, и праведног Авеља и крви његове вапајући са земље – да су у њиховој молитви, без иједног гласа, услишени од Бога. Овај велики учитељ васељене, уста Христова, свети Јован Златоусти, такође је посебно изложио, у три речи, учење о овој Божанственој молитви, како о томе пише нелажни сведок Његово Блаженство Симеон, Архиепископ Солунски, у 294. глави своје књиге, коју цела Света Католичка Црква у Великој Васкршњи држи као светокатоличку цркву. истина. Огњени стуб и уста огњена Духа Светога, црквено око, Василије, велим, Велики, објашњавајући изреку Божанственог Писма: „Свагда ћу славити Господа, свагда је слава његова на уснама мојим“ (Пс. 33, 2), лепо поучава о паметним уснама и умном деловању, цитирајући Сцр. Писмо, чије сам речи, испуњене божанском мудрошћу, износим овако: „Његова похвала је увек на мојим уснама. Чини се да пророк говори немогуће: како да слава Божија увек буде у устима људи? Када човек говори о обичним свакодневним стварима, онда нема у устима хвале Божије; кад спава, ћути, наравно, а и кад једе и пије, како онда његове усне хвале? На ово одговарамо да постоје извесне душевне усне унутрашњег човека, којима се храни, једећи Речју животиње, која је Хлеб који силази с неба (Јн. 6,33). За ове усне пророк је рекао: „Отворих усне своје и привучех Духа у себе“ (Пс. 119:131). Господ нас на то подстиче, да ове усне имамо простране, за довољно примање праве хране, говорећи: „Отворите усне своје и напунићу их“ (Пс. 80,11). Стога, једном уписана и утврђена у уму душе, мисао Божија се може назвати славом Божијом, која је увек присутна у души. А по апостолској речи, онај ко је пажљив може све учинити у славу Божију, тако да свако дело, и свака реч, и сваки умни поступак има значење хвале. Дакле, било да једете, пијете или шта год радите, све чините на славу Божију (1. Кор. 10,31). Чак је и срце особе која спава будна." Тако каже свети Василије. Из његових речи је јасно да поред телесних постоје и душевне усне, а ту је и душевно деловање и похвала, која се увек душевно јавља у унутрашњем човеку. Именован по блаженству, египатско или боље рећи васељенско сунце, обасјало је неизрецивим даровима Духа Светога, небески човек, Велики, кажем, Макарије, својим небеским речима о овој светој молитви каже ово: „Хришћани треба увек да имају успомену на Бога, јер је писано: „Све срцем Господом љубе Бог“. 22,37, не само да треба да воли Господа када улази у молитвени храм, него и док ходи, и разговара, и једе и пије, нека има сећање на Бога, и љубав, и жељу, јер Он каже: „Јер где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6, 21). Преосвећени и богоносни древни свети отац Исаија Пустињак, о скривеном учењу, односно о Исусовој молитви, која се врши као мисао у срцу, доводи у доказе речи Божанског Писма: „Загреја се срце моје у мени, и у размишљању моме огањ се запали“ (Пс. 39,4). Свети Симеон, сведочи у поменутој књизи блаженопочившег Симеона Солунског, који је међу царујућим градом, као сунце, заблистао умном молитвом у неизрецивим даровима Светога Духа и зато га је цела Црква назвала Новим Богословом – овај у својој Речи о три вида молитве и који пише о овој молитви умној, Оче, умне молитве пише: О. каже да из срца долазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула – ово скрнави човека (Мт. 15, 19-20), а опет слушајући да нас учи да очистимо изнутра чашу да би и споља била чиста (Мт. 23, 26), они су оставили само за сваки други рад и труд, они су оставили за сваки други рад и труд, они су оставили да ће уз ову активност згодно стећи и сваку другу врлину без овог истог чињења, немогуће је стећи и одржати једну врлину. Ове речи монаха јасно показују да су Божански Оци поставили горе наведене речи Господње као доказ и основу за чување срца, односно умног призивања Исуса. Овај преподобни човек наводи и друге речи Духа Светога као доказ божанске умне молитве. Писмо, говорећи: „О томе говори и Проповедник: „Радуј се, младићу, у младости својој... и ходи путевима срца свог беспрекорно... и отклони гнев из срца свог” (Проп. 11,9-10), и: „Ако се гнев владара распламса на тебе, онда не напуштај место своје” (Екл. 11, 9-10). Господ је рекао: „Из срца долазе зли“. мисли“ (Матеј 15:19). И опет: „Не брини“ (Лк. 12, 29) (тј. не брини, не губи памет ту и тамо). И опет: „Тесна су врата и узак пут у живот“ (Матеј 7, 14), такође: „Блажени сиромашни духом“ (Мт. 5, 3), тј. да немају у себи ниједну помисао овог века. И ап. Петар каже: „Будите трезвени и будни, јер ваш противник ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). И ап. Павле јасно пише Ефесцима о чувању срца, говорећи: „Ми се не боримо против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовне злоће на висинама“ (Еф. 6:12). Презвитер Исихије, богослов и учитељ Јерусалимске Цркве, пријатељ и саговорник нашег преподобног и богоносног оца Јевтимија Великог, који је божанском мудрошћу, од просвећења Божанске благодати, писао о овом свештеном умном призиву у срцу Исусовом, односно о овој умној молитви, о две стотине молитвеника, даје се књига о овој умној молитви, а. Свето писмо је следеће: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8); „Пази на себе да ти не уђе у срце каква зла помисао“ (5. Мојс. 15:9); „Ујутру ћу се појавити пред тобом, и видећеш ме“ (Пс. 5,4); „Благо ономе ко узме и разбије младенце ваше о камен“ (Пс. 137:9); „Ујутру побих све грешнике на земљи, да истребим из града Господњег све који чине безакоње“ (Пс. 100,8); „Припреми се да призовеш Бога свог, Израеле“ (Амос 4:12). И Апостол: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17), а Сам Господ каже: „Ко остаје у мени, и ја у њему, доноси много плода; без мене не можете учинити ништа. ово скрнави човека“ (Мт. 15, 19), такође: „Бог мој хте творити вољу Твоју, и закон је твој у мени“ (Пс. 39, 9), и друге, којих остављам у изобиљу. О овој свештеној молитви и истинском ћутању ума наш богоносни и богоносни отац Јован Климак наводи сведочанство Божанственог Писма, говорећи: „Велики делатник велике и савршене молитве рече: Пет речи хоћу да кажем умом својим...“ (1. Кор. 14, 19)“ и опет: „Срце моје спремно је, Господе, готово је срце моје,“ (56, П: 8). али је срце моје бдије“ (Песма.5,2), такође: „Вапих свим срцем својим“ (Пс.119,145), односно телом и душом итд. Оче наш Филотеј, игуман манастира Куповине Пресвете Богородице, који је на Синају, који је саставио малу књигу поглавља о душевном очувању срца – непроцењиве маргарите божанске мудрости, испуњене неизрецивом небеском сладошћу Духова Светога, као што кажу Духови Св. речи. Писмо: „У јутро побих све грешнике на земљи“ (Пс. 100:8); „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21); „Царство небеско је као горушичино зрно“, и перле, и квас; „Без Мене не можете чинити ништа“ (Пн. 15:5); „Чувај своје срце са свом бригом“ (Пословице 4:23); „Прво очистите чашу изнутра... да и споља... буде чиста“ (Матеј 23:26); „Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама“ (Еф. 6:12); „Будите трезвени, пазите, јер ваш противник ђаво ходи около као лав који риче, тражећи кога да прождере. Одуприте му се чврстом вером“ (1 Пет. 5:8–9); „Јер уживам у закону Божијем по унутрашњем човеку, али видим други закон у удовима својим, који се бори против закона мога ума и чини ме заробљеником“ (Рим. 7:22-23) и тако даље. Отац наш Дијадох, Епископ Фотикије, сведочи у књизи горе поменутог светитеља Христовог Симеона Солунског, верује у његову реч, испуњену духовном мудрошћу, којих има сто глава у његовој Божанственој књизи, о умној Исусовој молитви, свештено извршеној у срцу, „Ниједна основа Господа не може да призове из Господа Господа: Духа“ ( 1. Коринћанима 12:3 ); а из јеванђељске параболе о трговцу који тражи добра перла, он цитира следећим речима: „Ово је драгоцено зрнце, које може стећи свако ко прода имање своје и имаће неисказану радост да га нађе итд.“ Преосвећени отац наш Никифор Постник, сведочи у истој књизи поменути свети Симеон, у својој речи о чувању срца, пуне духовне користи, ову Божанствену умну молитву у срцу уподобљава са благом скривеним у селу, и назива га светиљком, наводећи изреке Св. 17:21), „наша борба није против крви и меса“ (Еф.6:12), такође за култивисање и складиштење (Пост.2:15) и тако даље. Блажени и богоносни отац наш Григорије Синаит, који се творећи ову Божанствену молитву узнео у крајње виђење Бога и као сунце засијао даровима Духа Светога у Духу Светоме. Светој Гори и на другим местима, који је саставио „Тројицу“, која се сваке недеље по Тројичном канону пева у Светој Католичкој Источној Цркви широм васељене, такође и канон Животворног Крста, који је обухватио списе свих духоносних отаца, саставио је књигу пуну свих духовних благодети, у којој је, више од свих других, извршио ову молитву. умом у срцу и наводи у потврду својих речи из Светог Писма. Свето писмо је следеће: „Сећај се увек Господа Бога свога“ (5. Мојс. 8:18); „Сеј ујутру семе своје, а увече не дај да рука твоја мирује“ (Проп. 11:6); „Ако се молим језиком (тј. уснама), моли се дух мој (тј. гласом; знај да су усне и језик, и дух и глас једно те исто), али је ум мој неплодан. Молићу се духом, а молићу се и умом...“ (1. Кор. 14, 14-15) „Хоћу да кажем пет речи мојим умом: 19:14-15. доводећи као сведока Клима, приписујући ове речи молитви. Такође: „Царство небеско се узима силом, и они који се присиљавају на силу га постижу“ (Матеј 11:12), „Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3) и тако даље. По апостолским стопама, непобедиви стуб вере православне, који је на Фирентинском сабору уништио духоборске јереси Латина огњеним мачем Духа и истином православних догмата, Марко, кажем, пресвети, премудри и вербални, Митрополит ефески извршио је, митрополит ефески, извео је Правине црквено тумачење Дивине цркве, на почетку успеха. тајно умом у срцу, служећи се сведочанством Божанственог Писма, о коме износим следеће најмудрије речи: „Треба да се, по заповести заповести, непрестано и у духу молимо и у истини приносимо богослужење, али марљивост о животним мислима и везама старања о телу многе одводи, као што је реч унутар Божијег, одводи и удаљава их од Царства Божијег. спречава нас да умом останемо олтар и принесемо Богу духовне и вербалне жртве, по Божанском Апостолу, који каже да смо ми храм Божији који живи у нама, и Његов Божански Дух живи у нама. И нема ничег изненађујућег ако се то обично дешава многима који живе по телу, када видимо да неки од монаха који су се одрекли световних ствари, услед умног ратовања од подухвата страсти и издигавши се из те велике побуне која помрачује вербални део душе, још нису у стању да постигну чисту молитву, иако је силно желе. Чисто и непрестано сећање на Исуса у срцу и неизрециво просветљење које долази из њега су дивни.” Преосвећени отац наш, Свети Нил Сорски, који је своју књигу о умном очувању срца саставио од учења богоносних отаца, а посебно од Григорија Синаитског, користи од Св. Свето писмо сведочанства је: „Зле мисли долазе из срца... ово онечишћује човека“ (Матеј 15:19); „очисти унутрашњост чаше“ (Матеј 23:26); „Морамо се клањати Оцу у духу и истини“ (Пн. 4:24); „Кад се молим у језицима...”; „Радије бих говорио пет речи својим умом него многе речи језицима“ (1. Кор. 14:19) и тако даље. Руско светило, Свети Димитрије Христов, митрополит Ростовски, који је духовним мачем речи уништио, као паучину, заблуде расколника и њихове безбожнике, покварене и свете. Ум супротан Писму, који је написао многа учења на корист светих Цркава испуњених премудрошћу Светога Духа, и који је саставио реч о унутрашњем умном вршењу молитве, испуњене духовном користи, користи од Свете. Свето писмо сведочанства је следеће: „Али када се молите, уђите у свој ормар...“ (Матеј 6:6); „Рече ти срце моје: тражићу Господа, лице моје тражи Тебе, тражићу лице твоје, Господе“ (Пс. 26,8); такође: „Као што јелен жарко стреми за изворима воде, тако чезне душа моја за Тебом, Боже“ (Пс. 41,2); такође: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17:21); такође: „Молите се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (Еф.6:18); „Кад се молим у језицима, моли се дух мој, а ум је без плода“ (1. Кор. 14:14); „Молићу се духом, али ћу се молити и умом; певаћу духом, али ћу певати и умом“ (1. Кор. 14,15) и тако даље. Ове речи он, у сагласности са св. Јован Климакус, Григорије Синаит и Нил Сорски, односи се на умну молитву. И сама Повеља Цркве, штампана у царујућем великом граду Москви, која нуди црквено законодавство о поклонима и молитви, такође наводи изреке св. Свето писмо је следеће: „Бог је дух, и који му се клањају, нека се клањају у духу и истини“ (Јован 4:24); "Кад се молим у језицима, мој се дух моли, а мој ум је без плода. Па шта? Молићу се духом, али ћу се молити и умом; певаћу духом, али певаћу и разумом" (1. Кор. 14,14-15). И опет: „Хоћу“, каже он, „у цркви да говорим пет речи умом, него много речи језицима“ (1. Кор. 14:19). И у сведочанство доводи св. оци: свети Јован Климак, свети Григорије Синаит и свети Антиох, – и делом њихова Божанствена учења о овој умној молитви, и на крају каже: „И овим овде завршавамо реч о светој и вазда памтној умној молитви“. А онда говори о светој, заједничкој молитви свих, вршеној по црквеном обреду. Овде се, милошћу Божјом, показује да богоносни оци, мудри просветљењем Духа Светога, полажу темељ свог учења о умном свештеном чину молитве, тајно вршеном у унутрашњем човеку, на непомичном камену Божанственог Писма Новог и Старог Завета, као што је преузето из толиког извора, одатле. Ко је од верних хришћана, видевши ово, могао имати и најмању сумњу у ову Божанску ствар? Можда само они који се покоравају духу неосетљивости, који чују и виде, али не желе да разумеју и знају. Али они који имају страх Божији и здрав разум, видећи такве доказе од толиких сведока, једногласно признају да је ово Божанско дело, изнад свих монашких подвига, својственије и више прикладније анђелском монаштву. О овом делу, горепоменути и многи други Божански Оци у својим списима приносе многе доброчувене речи, слађе од меда и саћа, испуњене духовном мудрошћу, поучавајући унутрашњем, умном подвигу против душевних непријатеља: како на њих треба окренути овај духовни мач и огњено непобедиво оружје имена Исусовог, које чува врата срца. како ову Божанствену Исусову молитву треба свештено вршити умом у срцу. О овом свештеном дејству ове свештене молитве, посебно о самим њеним почецима, и о томе како почетници треба да је науче искуством, последњи сам, по сили свог слабог ума, уз помоћ Божију, написао бар нешто из учења Светих Отаца. И, прво, потребно је изразити да је ова Божанствена молитва духовна уметност, затим – како да је практикујемо, по учењу светих отаца, потребна је припрема. Да је ова света умна молитва духовна уметност Нека се зна да наши Божански Оци ово свето умно стварање молитве називају уметношћу, светом уметношћу. Јован Климак у Проповеди 27 о ћутању, поучавајући о тајни ове умне молитве, каже: „Ако сте темељно проучили ову уметност, онда не можете а да не знате шта говорим. Седећи на висини, бдијте, ако само знате како, па ћете видети како, када и где, и колико, и каквих лопова и лопова, доћи ће вам до грожде. моли се, па поново седа и храбро преузима свој претходни посао“ (Леств. 27:22-23). Свети Исихије, презвитер јерусалимски, о овој светој молитви каже: „Трезвење је духовна уметност, потпуно, уз помоћ Божију, ослобађање човека од страсних помисли и речи и злих дела. Свети Никифор Постник, поучавајући о томе, каже: „Дођи и објавићу ти уметност или, боље, науку вечног, или још боље, небеског пребивалишта, водећи свог радника без труда и безбедно у пристаниште бестрасности. Уметност светих отаца, као што је показано, називају ову свету молитву, мислим, јер, као што човек не може сам да се научи уметности без вештог уметника, тако је немогуће научити ову умну праксу молитве без вештог ментора. Али тако је, по Светом Никифору, и многи, па чак и сви, долази од учења, док су они који су ретки без учења, кроз бол чињења и топлину вере, добили то од Бога. Црквено правило по повељи и светим црквеним књигама, које православни хришћани, мирјани и монаси, морају свакодневно доносити као данак Цару Небеском, може усмено читати свако писмен и изводити га без икаквог учења. А са умом у срцу немогуће је принети Богу тајанствену жртву молитве, јер је ово духовна уметност, без учења, као што је горе наведено. Као духовна уметност, она представља и непрекидни рад монаха, тако да не само одрицањем од света и оних у свету, променом имена при постригу, особеношћу одевања, целибатом, девичанством, чистотом, спонтаним сиромаштвом, одвајањем јела и места становања, већ и по највећој молитви, умном и духовном квалитетом над човеком, надмоћним човеком и духовним квалитетом у пажњи и молитви има више. светски људи раде. Каква је припрема потребна за некога ко жели да се подвргне овом Божанском делу? Колико је више од било ког другог монашког подвига ова Божанствена молитва, која је, по светим оцима, врхунац свих исправки, извор врлина, најтананије и невидљиво у дубини срца, творевина ума, као што су најтананије, невидљиве, једва схватљиве људском уму, мреже његових разнородних умова које се протежу у мрежама његових снова и сну. наше спасење. Дакле, ревносник мора да се научи овом Божанском делу, по Светом Симеону Новом Богослову, преда се душом и телом на послушање сагласно Светом. Писмо, односно предати се потпуном одсецању своје воље и расуђивања човеку који се боји Бога, ревносном чувару Његових Божанских заповести и неискусном у овом умном подвигу, који је у стању, по Светом писму светих отаца, да покаже послушницима неизгубљени умни пут умног умног умног спасења. Ово је неопходно да би се истинском послушношћу у уму ослободио свих гласина, брига и зависности овога света и тела. Како да не буде слободан неко ко је сву бригу о својој души и телу поверио Богу и по Богу своме оцу? Смирењем, рођеним из послушања, по сведочењу светог Јована Климака и многих светих отаца, моћи ће да избегне све чари и замке ђавоље и тихо, ћутке, без икакве штете, непрестано се упражњава у овој умној ствари, са великим духовним успехом. Ако се неко предао послушању, али у свом оцу самим својим подвигом и искуством није нашао вештог ментора ове Божанствене умне молитве (у садашњем времену – авај! достојног много плача и јецаја – потпуно нестају искусни ментори овог дела), онда не треба стога да пада у очајање. Али, остајући у истинском послушности по заповестима Божијим (а не самовољно, а посебно самовољно, без послушања, које обично следи за обманом), полажући сву наду у Бога, заједно са оцем својим, уместо истинског учитеља, нека се са вером и љубављу повинује учењу преподобних отаца наших, који су му до тананости изложили божанско дело, божанско дело овога света нека изнесе одавде. позајми упутства о овој молитви. И, у сваком случају, благодат Божија ће, молитвама светих отаца, пожурити и упутити како се, без икакве сумње, научити овом Божанском делу. О томе шта је ова света Исусова молитва по свом квалитету и дејству Поставивши такву претходну припрему као чврст и непоколебљив темељ за ову Божанствену молитву, односно блажено послушање, време је да се из учења светих отаца покаже каква је ова света молитва по свом квалитету и дејству. А то да би они који желе да се науче њеном духовном делу увидели до каквог великог и неизрецивог успеха она уздиже подвижника у свакојаким врлинама, и то би се подстакло у жељи да се са великом ревношћу и Божанственом ревношћу приклони свештеном делу ове умне молитве. Свети Јован Климакус у Беседи 28, на почетку, каже: „Молитва је по свом квалитету општење и сједињење човека са Богом, а на делу – потврђивање мира, помирење са Богом, мајка и опет ћерка суза, очишћење од грехова, мост кроз искушење, зид од туга, јело за будућност, разарања у свештенодејству безгранични рад, извор врлина, разум, таленти, невидљиво благостање, храна за душу, просветљење ума, секира за очајање, доказ наде, престанак туге, богатство монаха, благо тихих, смањење раздражљивости, огледало благостања, назнака мере, откривање за глоду заиста моли је судиште, суд и престо Господњи, чак и пре будућег суда.” Свети Григорије Синаит у 113. глави каже: „Молитва је код почетника као огањ радости из срца, а код савршених је као активна светлост, миомирисна.“ Или опет: „Молитва је проповед апостола, дејство вере или, боље, непосредна вера, обавештење оних који се надају, делатна љубав, анђеоско кретање, сила бестелесних, њихово дело и радост, јеванђеље Божије, обавештење срца, нада спасења, знак освећења, крштење светости, крштење светости, крштење светости крстионица, заручење Духа Светога, радост Исусова, радост душа, милост Божија, знак помирења, печат Христов, зрак умног сунца, дан срца, афирмација хришћанства, пројава помирења Божијег, благодат Божија, Божији почетак, мудрости, појава дело монаха, пребивалиште тихих, узрок ћутања, знак пребивалишта анђела.” Блзх. Макарије Велики каже: „Глава сваког доброг трудољубља и врхунац свих исправљања јесте трпљење у молитви, којом можемо стећи, тражењем од Бога, све друге врлине. Молитвом достојни учествују у светости Божијој, и духовном деловању, и сједињењу ума са Господом са неизрецивом љубављу. Онај који се увек у молитви духовном молитвом свршава у благу божанску силу. огњену жељу за Богом и прихвата у извесној мери благодат духовног освећујућег савршенства“ (Разговор 40. Глава 2). Свети Исихије, презвитер јерусалимски, каже: „Светлоносна, и муњевита, и светлосна, и огњеносна, нека се прикладно и правилно назове очување ума. Оно превазилази, заиста, све безбројне телесне врлине. Дакле, ову врлину треба најсветлије назвати најсветијом од љубави. она, грешна, неваљала, безумна, безумна и неправедна може постати праведна, здрава, светиња и разумна у Христу Исусу, и не само то, него и да созерцава божанске тајне и богословље, и, поставши визуелно, пливају до ове најчистије и бесконачне светлости, и додирују се са Њим Господ је добар“ (Пс. 33,9), онда се ова Божанствена Давидова реч јасно испуњава код таквих првих анђела: „Зато ће праведни признати име Твоје, и праведни ће пребивати пред Тобом“ (Пс. 139,14). Заиста, само ови истински призивају и исповедају се Богу и увек воле да разговарају са Њим, љубећи Га“ (Гл. 171). О овој светој молитви свети Симеон, архиепископ Солунски, каже: „Ова Божанствена молитва, овај призив Спаситеља нашега: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, јесте молитва, и мољење, и исповедање вере, и давалац Духа Светога, и давалац, и давалац, и дар Божанствени, и очишћени дар. обитавање Исуса Христа, и извор духовних помисли и божанских помисли, и избављење од грехова, и исцељење душа и тела, и давалац божанског просветљења, и извор милости Божије, и давалац откривења божанских тајни смиренима, и само спасење, јер је спасоносно име Бога нашег. Управо то је именовање имена Исуса Христа, Сина Божијег“ (Гл. 296). На исти начин и други богоносни оци, пишући о овој свештеној молитви, својим учењем, испуњеним Божијом премудрошћу, изражавају њено дејство, неизрециву корист која од ње произлази и успех кроз њу у божанским даровима Светога Духа. Ко се, видећи да ова пресвета молитва води подвижника ка таквој небеској ризници разних врлина, неће разбуктати ревношћу Божијом за непрестану молитву, да њоме непрестано садржи у души и срцу преслатког Исуса, непрестано сећајући се у себи најмилијег имена Његовог, и тиме постаје упаљивом љубављу Његовом? Да ли је само онај који је, вредан световних помисли, везан ланцем телесних брига, које многе одводе и уклањају из Царства Божијег, које је у нама. Не би ли се преуздао дотакао умне делатности умне молитве, који подвигом и искуством није окусио грлом своје душе неизрециву Божанску сладост ове најкорисније делатности и не зна колико је то у себи крило духовне користи. А они који желе да се сједине љубављу са најслађим Исусом, пљунувши на све лепоте овога света, сва задовољства и најтелеснији мир, неће хтети ништа друго у овом животу него да непрестано врше небеско дело села молитве. О томе како прво треба научити да се поступа умом у срцу ове Божанске молитве У давна времена ово свесвето дело умне молитве засијало је на многим местима где су се налазили светитељи. очеви. Зато је тада било много учитеља овог духовног дела. Због тога су свети оци наши, пишући о томе, исказивали само неизрециву духовну корист која је из тога произашла, без, како мислим, потребе да пишем о самом искуству овог чињења, приличи почетницима. Ако је о томе писало неколико, онда је то врло јасно само онима који знају искуство овог чињења, али онима који то не знају није нимало несхватљиво. Неки од њих, када су видели да су прави и непретенциозни учитељи овог дела почели сасвим да се смањују, и у страху да се не изгуби истинско учење о почетку ове умне молитве, писали су и сам почетак и искуство како почетници треба да уче, и да умом уђу у земље срца, и тамо истински и непретенциозно дејствују молитву својим умом. Управо ови оци морају у среду да изнесу најбожанскије учење о овој теми. О почетку овог дела свети Симеон Нови Богослов овако говори: „Права и непатворена пажња и молитва састоји се у томе што за време молитве ум чува срце и стално остаје у њему, и одатле, то јест из дубине срца, упућује молитве Богу. А када изнутра срца у њој долазе добра воља и благодат од срца више не долази заједно. са апостолом ће рећи: „Добро нам је бити овде“ (Матеј 17:4) И, непрестано испитујући места срца, измишља неки начин да одагна све непријатељске мисли које тамо лебде. А доле о томе говори још јасније: „Седећи у тихој келији и сам у неком углу, потруди се да урадиш оно што ти кажем: затвори врата, и сабери свој ум од свега сујетног; па, прислонивши се на груди, помери умом своје чулно око. Затим обуздај жељу за носним дисањем, да не би често дисао у материци, и да умно истражујеш утробу где је у срцу духовно место силе обично бораве и у почетку ћете наћи таму и непробојну дебљину. Али, непрестано се трудећи у овој ствари ноћу и дању, наћи ћете – ето! - непрестана радост. Јер чим ум нађе место срцу, он одмах види оно што никада није видео; Он види ваздух и себе усред срца, сав светао и пун расуђивања. И од сада, призивајући Исуса Христа, он изгони и разара мисао онако како се појављује, пре него што се доврши (уђе) или формира (замисли). Од сада, ум, сећајући се демонске злобе, подиже природни гнев и, у потрази, побеђује менталне непријатеље. Остало ћеш научити, уз Божију помоћ, чувајући свој ум, држећи Исуса у свом срцу“ (Реч о три врсте молитве). Свети Никифор Постник, још јасније поучавајући о уласку у срце умом, каже: „Пре свега нека твој живот буде тих, безбрижан и миран са свима. Онда, ушавши у свој кавез, затвори се и, седећи у неком ћошку, уради оно што ти кажем. Знаш да је дах који удишемо овај ваздух, али га издишемо ничим другим него што је срце нашег живота, а ваздух је узрок нашег живота. да ослободи своју топлоту кроз дисање и да себи да хладноћу, или, боље рећи, слуга је плућа, која, створена од ретког Творца, као пумпа, згодно уноси и извлачи околину, тј. ваздух, тако да срце, привлачећи хладноћу кроз ваздух и избацујући топлоту, уводи у свој ум свој поредак ваздух уђе у срце, прогурати га и натерати га да се, заједно са удахнутим ваздухом, спусти у срце, онда оно што ће се десити после тога за њега неће бити тужно или безвесно. И доле: „Зато, брате, увежбај свој ум да не одлази брзо одатле, јер му у почетку веома досади од унутрашње повучености и скучености. Када се навикне, више не трпи лутање напољу, јер је Царство Небеско у нама, и када га тамо посматрамо и тражимо чистом молитвом, онда све спољашње постаје подло, одмах ум твојим постаје подло и ха. срце које сам ти показао, онда захваљуј Богу, и слави, и скачи, и држи се тога непрестано, и оно ће те научити ономе што не знаш, треба да знаш и да ум, који је ту, не треба да ћути или беспослен, него ове речи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! - да имају сталан рад и наставу, и да не престану од овога. Ово, држећи ум ниским, чини га неухватљивим и неосвојивим за нападе непријатеља и свакодневно га уздиже у љубав и жељу Божанског. Ако, брате, порадивши много, ниси у стању да уђеш у земље срца, као што смо ти заповедили, онда учини шта ти кажем, и помоћу Божијом ћеш наћи оно што тражиш. Ви знате да је књижевност сваког човека у Персијанцима: овде, унутар Персијанаца, и ћутањем наших усана, ми говоримо, и расуђујемо, и изговарамо молитве и псалме, и тако даље. Одузевши сваку мисао из ове литературе (можете и ово ако хоћете), нека каже: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“ и натерај ову, уместо сваке друге мисли, да непрестано вапи у себи. Када ово задржите мало, тада ће вам се отворити улаз срца, као што смо вам писали, без икакве сумње, као што смо и сами научили из искуства. И доћи ће вам сав образ врлина, са много жељеном и слатком пажњом: љубављу, радошћу, миром (Гал. 5, 22) и тако даље“. Божанствени Григорије Синаит, такође поучавајући како умом треба да делује у срцу најспасоноснији призив Господњи, каже: „Седећи ујутру на столици од једне четвртине (један педаљ), спусти ум са сувереног [места] (места власти) у срце и задржи га у њему. И, клањајући се и с муком у непрестаном осећању, треба да клекне и ум не призове. или духовно: „Господе Исусе Христе, помилуј ме /“ Онда, ако ти, можда, због скучености и болова и од честих призивања, постане незаслађено (што се не дешава због једноличности јела Тројног имена, често отровног, за оне који ме једу, каже се, још ће гладовати (3:2) још ће више јести. па, предомисливши се на другу половину, реци: „Сине Божији, помилуј ме!“ И, више пута изговарајући ову половину, не би требало, из лењости, често да их мењате, јер дрвеће, које се често пресађује, не пушта корење. Задржи дах својим плућима, да не дишеш дрско, јер кретање ваздуха који долази из срца распршује мисао и помрачује ум и, враћајући га одатле, или га предаје забораву као заробљеника, или га приморава да учи од другог уместо од једног, а он се испостави да је неосетљив у ономе што не би требало. Ако видите нечистоћу злих духова, тј. помисли које се појављују или се осликавају у вашем уму, онда се немојте ужаснути, али ако вам се јаве добра разумевања о неким стварима, не обраћајте пажњу на њих: задржавајући дах колико год је могуће, и затварајући ум у своје срце, и делујући непрестано и често призивајући Господа Исуса и у име Божанства, ускоро ћете их сатрти у име Божанства. Климак такође каже: „У име Исусово, бијте ратнике, јер нема јачег оружја, ни на небу ни на земљи. И опет овај исти светитељ, поучавајући о тиховању и молитви, како у њој треба седети, каже: „Некад треба седети на столици, ради посла, некада на кревету мало пре времена, ради радости. Трпљење треба да буде твоје седиште, ради онога ко је рекао да треба да будеш постојан у молитви (Кол. 4, 2), а да не устанеш, и да не устанеш брзо због отежања умног, вапај и честа напетост ума Ово је оно што пророк каже: „Болест ме је савладала, као порођајног“ (Јер. 8:21, дакле, приклонивши се своме срцу, ако вам се отворило срце, призовите Господа Исуса у помоћ, често имајући главобоље, истрпите га у срцу своме). онима који се приморавају, а они који користе силу поседују је“ (Матеј 11, 12). И такође, како треба изговарати молитву, каже: „Ово рекоше оци: други каже: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ - све, осим друге половине: "Исусе, Сине Божији, помилуј ме!" - а ово је згодније, због слабости ума и детињства. Нико не може, сам, без Духа, тајно именовати Господа Исуса – чисто и потпуно, само Духом Светим (2. Кор. 12, 3), али, као занемела (ћута) беба, не може то још да оствари својим удовима. Из лењости не треба често да мења призивање имена, већ ретко за задржавање. Опет: једни уче да то изговарају уснама, други умом, али признајем и једно и друго. Понекад је ум исцрпљен, досадно му је говорити, а понекад су усне уморне. Дакле, треба се молити и једним и другим: и уснама и умом, али треба тихо и неустрашиво викати да се глас, збуњујући осећање и пажњу ума, не меша док ум, навикавши се на задатак, не успе и не добије од Духа снагу да се моли чврсто и на сваки могући начин. Тада више не треба да говори уснама, а није чак ни у стању, јер је у стању да ради ствари у потпуности само својим умом." Дакле, ево горе поменутих Св. Оци су приказани да презентују врло јасно учење и искуство учења паметног дела почетницима. И из овог учења може се разумети потајније изречено учење других светитеља о овом делу. Крај шест поглавља. Свемилостивом Богу слава, част, поклоњење и хвала у бескрајне векове. Амин. Штампано издање садржи грчке речи у модерном и древном правопису. Овде и даље их дајемо као у оригиналној књизи. – Уредништво Буквара вере. Теолиптус значи „загрљен од Бога“. Пајсије Величковски је ову главу искључио из свог превода, јер припада Јовану Карпатском и налази се у његовом писму монасима из Индије под бројем 25. Стога, представљамо ову главу из другог старчевог рукописа. Аутор корелира изразе апостола са два метода богословља – апофатичким и катафатичким, класично формулисаним у Пс. – Дионисије Ареопагит.