Filocalia Sf. Paisiy Velichkovsky (cu text paralel). Volumul 3

Cincizeci de conversații ale lui Macarius (cu adevărat binecuvântat) din Egipt, repovestite de Simeon Metaphrastes în 150 de capitole Textul lui Macarie al Egiptului este dat din manuscrisul lui Paisius Velichkovsky; notele de subsol din margini sunt plasate între paranteze. Traducerea în limba rusă se bazează pe ediția pre-revoluționară a celor 7 cuvinte. Ambele traduceri nu au fost trunchiate, dar pentru ușurință de aranjare, textul slav este împărțit în paragrafe, iar limba rusă este reîmpărțită în 150 de capitole, în unele locuri tradus suplimentar. Paisiy Velichkovsky a scris adesea din mai mult de un manuscris, așa că unele părți ale capitolelor nu se găsesc nici în Filocalia greacă, nici în traducerea rusă; le-am lăsat neatinse. 1. Despre perfecțiunea spirituală Prin har și prin darul divin al Duhului, fiecare dintre noi dobândește mântuirea; prin credință și iubire, cu efortul liberului arbitru, se poate atinge măsura perfectă a virtuții, astfel încât, atât cât prin har, atât prin adevăr, se poate moșteni viața veșnică, ambii primindu-i un succes deplin nu numai prin puterea și harul divin fără adaos de propriile eforturi, deci dobândind din nou o măsură perfectă de libertate și puritate nu numai prin ajutorul și puterea lui Dumnezeu, fără sârguința lui Dumnezeu; pentru că, dacă nu Domnul zidește casa și păzește cetatea, veghează în zadar străjerul și, la fel, în zadar cel ce muncește și zidește (Ps. 127:1). 2. Întrebare. Care este voia lui Dumnezeu, la cunoștința căreia Apostolul urcă, ne cheamă și ne convinge pe fiecare dintre noi (vezi: Rom. 12,2)? Răspuns. Curățirea completă de păcat, eliberarea de patimile rușinoase și dobândirea celei mai înalte virtuți, adică curățirea și sfințirea inimii, realizată fără îndoială prin comuniunea celor desăvârșiți și a Duhului lui Dumnezeu. Căci se spune: fericiţi cei curaţi cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8); și: fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit (Matei 5:48). Și se mai spune: să fie inima mea fără prihană în poruncile Tale, ca să nu mă rușin (Ps. 119:80); și încă ceva: atunci nu mi-aș fi rușine, uitându-mă la toate poruncile Tale (Ps. 119:6). Și de asemenea celui care întreabă: cine va urca pe muntele Domnului? - se dă răspunsul: care are mâini nevinovate și inimă curată (Ps. 23:3,4), iar aceasta semnifică distrugerea completă a păcatului atât în ​​faptă, cât și în gând. 3. Duhul Sfânt, știind cât de greu este să scapi de patimile implicite și ascunse și că ele sunt parcă înrădăcinate în suflet, arată prin David cât de bine trebuie să se facă curățirea de ele. Căci se spune: curăţeşte-mă de tainele mele (Ps. 18, 13), adică cu ajutorul multor rugăciuni, credinţă şi aspiraţie desăvârşită către Dumnezeu, cu ajutorul Duhului, aceasta poate fi împlinită de noi; dacă, de altfel, ne încordăm puterile spre aceasta și ne păzim inimile cu toată grija. 4. Și fericitul Moise, arătând în imagini că sufletul nu trebuie să urmeze două gânduri, bine și rău, ci unul bun, și că trebuie să cultivi nu două roade, bune și rele, ci numai bune, zice: „Să nu înhami pe aia ta diferite feluri de animale, de exemplu, un taur și un măgar; ci strânge-i pe cei ce sunt de aceeași soi și seceră. 22:10), astfel încât în aria inimii noastre să fie lucrare nu a virtuții și a viciului împreună, ci numai a virtuții. Hainele făcute din lână nu sunt țesute cu in și nici nu sunt făcute din in cu lână (Deut. 22:11). Să nu cultivi două fructe pe aceeași bucată de pământ (Deut. 22:9). Nu adunați un animal străin cu un animal străin, ci împerecheați animale similare cu altele asemănătoare (vezi: Lev.19:19). Toate acestea arată în mod misterios că, așa cum s-a spus deja, nu trebuie să cultivăm împreună virtutea și viciul, ci să dăm naștere numai roadelor virtuții, iar sufletul să nu fie în comuniune cu două duhuri - cu Duhul lui Dumnezeu și cu spiritul lumii. Căci se spune: de aceea am fost călăuzit de toate poruncile Tale; Am urât orice cale de nedreptate (Ps. 119:128). 5. Nu numai din păcate evidente, cum ar fi desfrânarea, crima, furtul, lăcomia, condamnarea, minciuna, dragostea de bani, lăcomia și altele asemenea, un suflet fecioară - o fecioară care dorește să se unească cu Dumnezeu - trebuie să fie curat, ci mult mai mult, așa cum am spus mai sus, din păcatele secrete, adică din poftă, deșertăciune, deșertăciune, fățărnicie, ipocrizie, deșertăciune, ipocrizie. ura, neîncrederea, invidia, mândria, aroganța și alte lucruri asemănătoare. Căci Domnul, așa cum spune Scriptura, plasează aceste păcate secrete ale sufletului la egalitate cu păcatele evidente în exterior. Se spune: împrăștiat oasele oamenilor plăcuți (Ps. 52:6); și: Domnul urăște pe cei însetați de sânge și pe cei lingușitori (Ps. 5:7), ceea ce arată că Dumnezeu urăște în mod egal atât lingușirea, cât și crima. Și se mai spune: cei ce spun: „Pace” aproapelor lor și așa mai departe (Ps. 27:3); și de asemenea: căci în inimile voastre creați nelegiuire pe pământ (Ps. 57:2); și: vai de tine când oamenii vorbesc bine despre tine (Luca 6:26), adică atunci când ai dorința de a auzi lucruri bune despre tine de la oameni și ești atașat de faimă și laude omenești. Căci este posibil ca cei care fac bine să se ascundă complet? Mai mult, Domnul Însuși spune: să strălucească lumina voastră înaintea oamenilor (Matei 5:16). Totuși, după cum se spune, încercați să faceți bine pentru slava lui Dumnezeu, și nu de dragul slavei voastre și nu ca cei ce iubesc lauda omenească, căci Domnul i-a numit pe cei necredincioși, zicând: cum puteți crede când primiți slavă unii de la alții, dar să nu căutați slava care este de la Unul Dumnezeu (Ioan 5:44)? Iată cum ne poruncește Apostolul să facem totul, chiar să mâncăm și să bem, pentru slava lui Dumnezeu; căci zice: Deci, fie că mâncaţi, fie că beţi, fie că faceţi orice, faceţi totul pentru slava lui Dumnezeu (1 Cor. 10:31); iar dumnezeiescul Ioan, punând ura la egalitate cu uciderea, spune: cine urăște pe fratele său este un ucigaș (1 Ioan 3:15). 6. Dragostea acoperă totul, îndură totul. Dragostea nu se termină niciodată (1 Cor. 13:7,8). Cuvintele: niciodată nu se termină înseamnă că cei cărora au primit darurile mai sus menționate ale Duhului, dar nu li s-a acordat cea mai înaltă libertate de patimi pentru cea mai completă și mai eficientă iubire spirituală, nu au ajuns încă în siguranță; dar, dimpotrivă, munca lor este încă în pericol și sub teamă de spiritele rele. Această măsură, după instrucțiunile Apostolului, nu mai este supusă căderii și nu există altă stare asemănătoare; de ce limbajul îngeresc și profeția și toată cunoștințele și darurile vindecării nu sunt nimic în comparație cu iubirea. 7. Acest Apostol a indicat scopul desăvârșirii, pentru ca fiecare, recunoscându-se sărăcit de atâta bogăție, cu duh arzător și încordat, se grăbește la această limită finală și, astfel, alergă cursa spirituală până la atingerea ei, după ce s-a spus: deci aleargă să primești (1 Cor. 9, 24). 8. Înțelegeți că a se lepăda de sine înseamnă a se preda fraternității în toate, a nu fi condus în nimic prin propria voință și a nu fi stăpân pe nimic în afară de o singură haină, astfel încât omul, devenit complet independent, să poată adera cu bucurie numai la ceea ce i se prescrie și, ca un sclav, să se poarte cu toată lumea și cu atât mai mult cu atât mai mult pe Hristos, care vrea să fie mare, cine ascultă de superiori: slujitor al tuturor, și ultimul și rob (Matei 20:26,27), necăutând cinste, slavă sau laudă, nu doar lucrând pentru arătare, ca pe placul oamenilor, ci considerându-se obligat să slujească fraților în toate cu dragoste și simplitate (cf. Col. 3:22). 9 . Superiorii frăţiei, ca cei desemnaţi unei mari cauze, trebuie să depăşească maşinaţiile răutăţii contra-concepătoare, pentru ca, prin patima mândriei, stăpânind peste fraţi ca peste subordonaţi, în loc să facă mare bine, să nu se facă rău. Dimpotrivă, ca părinți milostivi, s-au dedicat de dragul lui Dumnezeu slujirii frăției atât fizic, cât și duhovnicesc, să aibă grijă de frați și să aibă tot timpul grijă de ei, ca copii ai lui Dumnezeu, acolo unde trebuie să mustre și unde să mângâie, pentru ca, sub pretextul smereniei și blândeții, mănăstirile să nu cadă în dezordinea umilinței și a subordonării cuviință. În taina minții, superiorii să se considere sclavi nevrednici ai tuturor fraților și, ca niște mentori cărora li se încredințează copiii duhovnicești, cu toată mulțumirea și cu frica de Dumnezeu, să încerce să-i călăuzească pe toți spre tot ce este bine, dar fără să știe că pentru ei se ține o mare răsplată, o răsplată inalienabilă care întrece orice lucrare. 10. Așa cum cei care și-au asumat responsabilitatea de a fi mentori ai tinerilor, chiar și uneori ai propriilor lor stăpâni, de dragul educației și bunelor moravuri, nu le este greu să le supună lovituri cu toată libertatea, tot așa și superiorii, nu din patima mâniei și a aroganței, fără să se răzbune pe ei înșiși, trebuie să pedepsească frații care au nevoie de bunătate, dar cu un fel de bunătate spirituală corectare. 11. Oricine vrea să-și imagineze astfel de moravuri trebuie să aibă întotdeauna frica de Dumnezeu și dragostea sfântă, care este prima și cea mai mare poruncă (vezi Mat. 22:37,38). Să-l roage constant pe Domnul să-i dea această iubire în inima lui; și astfel, cu amintirea constantă a lui Dumnezeu, prosperând zi de zi, o dobândește și o înmulțește prin har. Ravna mare, munca, grija si viata ascetica ne conduc la starea de a dobandi iubire fata de Dumnezeu, prin harul si darul lui Hristos inchipuit in noi. După această poruncă, nu este greu să o împliniți pe a doua - mă refer la porunca despre iubirea față de aproapele. Preferați primul față de orice altceva și încercați mai mult pentru asta decât pentru celălalt; în acest caz, primul va fi urmat de al doilea. Dacă cineva, neglijând această mare și prima poruncă, mă refer la porunca iubirii față de Dumnezeu, care se formează în noi prin dispoziția noastră interioară, o conștiință bună, concepte sănătoase despre Dumnezeu, cu cooperarea și ajutorul lui Dumnezeu, intenționează doar să se dedice celei de-a doua porunci, grijii slujirii exterioare, atunci îi va fi imposibil să împlinească această poruncă în mod curat și sănătos. Pentru răutate insidioasă, de îndată ce vede că mintea este lipsită de amintirea lui Dumnezeu, de iubire și de străduință pentru El, sau prezintă poruncile lui Dumnezeu ca fiind greu de îndeplinit și dificil și trezește în suflet mormăieli, tristețe și plângeri despre slujirea fraților sau seduce o persoană cu îngâmfare în privința dreptății sale, a se considera pe sine însuși de neprihănire și cu adevărat demnă. porunci. 12. Când o persoană se consideră a fi un păzitor al poruncilor, atunci în mod clar păcătuiește și nu ține poruncile cu credință; pentru că se judecă asupra lui însuși și nu așteaptă pe Dătătorul judecății adevărate. Când Duhul lui Dumnezeu mărturisește cu duhul nostru, conform spuselor lui Pavel (Romani 8:16), atunci doar noi devenim cu adevărat vrednici de Hristos și de copiii lui Dumnezeu, și nu atunci când ne îndreptățim pe noi înșine în îngâmfarea noastră. Căci se spune: nu este încercat cel ce mărturisește despre sine, ci cel despre care Domnul asigură (2 Cor. 10:18). Când se dovedește că o persoană nu are nici amintirea lui Dumnezeu și nici frica de Dumnezeu, atunci are o mare nevoie să iubească slava și să prindă lauda celor cărora îi slujește. Și Domnul a numit un astfel de necredincios, așa cum a fost deja explicat; căci se spune: cum puteți crede când primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slava care este de la Unul Dumnezeu? (Ioan 5:44). 13. Se poate reuși în dragostea lui Dumnezeu, așa cum s-a spus, cu mare luptă și muncă a minții prin meditație sfântă și grija constantă pentru tot ce este frumos: pentru că vrăjmașul ne împiedică mintea și nu îngăduie să fie păstrată în dragostea divină amintindu-și tot ce este frumos, ci înșală simțul cu dorințe pământești. Moarte și, ca să spunem așa, sugrumarea celui rău, când se dovedește că mintea rămâne nedistrasă în dragostea lui Dumnezeu și în amintirea lui Dumnezeu. De aici poate curge iubirea sinceră pentru un frate, simplitatea adevărată; precum și blândețea, smerenia, sinceritatea, bunătatea, rugăciunea însăși și întreaga coroană împodobită a virtuților prin singura și singura poruncă întâi către Dumnezeu primesc desăvârșirea. De aceea, este nevoie de mare luptă, muncă secretă și ascunsă, testarea gândurilor și învățarea sentimentelor epuizate ale sufletului nostru să raționeze despre bine și rău, întărirea mădularelor obosite ale sufletului și reînvierea lor prin aspirația atentă a minții către Dumnezeu. Căci mintea noastră, agățată astfel mereu de Dumnezeu, conform spuselor lui Pavel, devine un singur duh cu Domnul (vezi: 1 Cor. 6:17). 14. Iubitorii de virtute trebuie să aibă continuu această luptă secretă, osteneală și meditație, pe măsură ce încep să împlinească fiecare poruncă, fie că se roagă, fie că slujesc, mănâncă sau bea, pentru ca orice bine făcut să fie făcut pentru slava lui Dumnezeu și nu pentru slava noastră. Fiecare împlinire a poruncilor ne va fi convenabilă și ușoară atunci când dragostea lui Dumnezeu le va ușura și le va rezolva toate dificultățile. Tot efortul, după cum s-a explicat, și râvna vrăjmașului este să-l îngăduie să-și distragă mintea de la pomenirea lui Dumnezeu, de la frica de Dumnezeu și de la dragostea lui Dumnezeu, îndepărtându-l de la binele cu adevărat la binele închipuit cu seducții și momeli pământești. 15. Și patriarhul Avraam a adus în dar preotul lui Dumnezeu Melhisedec ce mai bun din prada și, astfel, a primit de la el o binecuvântare (vezi: Gen. 14:18,20). Ce altceva ne dă Duhul să înțelegem în mod conjectural prin aceasta? Nu indică oare speculația cea mai înaltă ca fiind cea mai excelentă și chiar oasele din întreaga unificare a naturii noastre - adică chiar mintea, însăși conștiința, însăși dispoziția, însuși gândul, însăși puterea iubirii în suflet, primele roade ale întregii noastre persoane, devotându-se în orice moment aceleiași amintiri și reflecție asupra lui Dumnezeu - trebuie să-i oferim lui Dumnezeu, în primul rând, cea mai prețioasă inimă și întotdeauna sacrificiul cel mai sfânt și cel mai bun sacrificiu. de gânduri bune? Și în acest caz, ajutați de harul lui Dumnezeu, vom putea crește și reuși în fiecare zi, iar povara poruncilor dreptății cerute ni se va părea ușoară: pentru că toate poruncile, cu ajutorul Domnului Însuși, le vom împlini în mod curat și fără prihană prin credința noastră în El. 16. Virtuțile sunt legate una de alta și sunt susținute una de alta, ca un fel de lanț sacru în care o verigă atârnă de cealaltă. De exemplu, rugăciunea se bazează pe iubire, iubirea pe bucurie, bucuria pe blândețe, blândețea pe smerenie, smerenia pe slujire, slujirea pe speranță, nădejdea pe credință, credința pe ascultare, ascultarea pe simplitate; la fel cum viciile care le sunt contrare sunt legate între ele, de exemplu, ura cu iritabilitate, iritabilitatea cu mândria, mândria cu deşertăciunea, deşertăciunea cu necredinţa, necredinţa cu împietrirea inimii, duritatea inimii cu neglijenţă, neglijenţa cu lenea, lenea cu neglijenţa, neglijenţa cu descurajarea, descurajarea cu nerăbdarea, nerăbdarea nerăbdătoare; şi la fel ceilalţi membri ai viciului se sprijină unul pe altul. 17. Este de dorit ca cel rău să denigreze și să întina orice faptă bună, indiferent ce face omul, cu un amestec al semințelor sale, precum deșertăciunea, îngâmfarea și uneori cârmălirea sau așa ceva, pentru ca binele făcut să fie făcut fie nu de dragul lui Dumnezeu singur, fie nu cu râvnă. Căci este scris că Abel i-a adus lui Dumnezeu o jertfă din grăsime și de la oile întâi-născute și, la fel, Cain a adus daruri, deși din roadele pământului, dar nu de la întâiul născut; și de aceea Dumnezeu a privit jertfele lui Abel, dar nu a acordat atenție darurilor lui Cain (Geneza 4:3-5). Din aceasta putem învăța că ceva bun se poate face rău, precum: fie nepăsător, fie nepăsător, fie pentru altceva, și nu pentru Dumnezeu; și de aici se întâmplă că până și o faptă bună poate fi neplăcută lui Dumnezeu. 18. Principalul lucru în orice cuvânt bun și culmea succesului este sârguința în rugăciune, prin care dobândim orice altceva, atunci când Cel chemat de noi ne întinde o mână de ajutor: pentru că prin rugăciune în cei vrednici, se realizează o comunicare de o eficacitate tainică, prin iubire nespusă față de Domnul, îmbinare a dispoziției față de Dumnezeu și a sfințeniei însăși. Căci se spune: Tu ai dat bucurie inimii mele (Ps. 4:8). Și Domnul Însuși spune: Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru (Luca 17:21). Prin cuvintele: Împărăția este înlăuntrul vostru, ce altceva înseamnă decât că bucuria cerească a Duhului este exprimată clar în suflete vrednice? Căci sufletele vrednice, prin comunicarea eficientă a Duhului, mai primesc aici garanția și primele roade ale acelei plăceri, acelei bucurii, acelei bucurii spirituale, de care sfinții din Împărăția lui Hristos se vor împărtăși în lumina veșnică. Se spune: inima mea și trupul meu se bucură de Dumnezeul cel viu (Ps. 83:3). Cuvintele: să se umple sufletul meu de grăsime și mir (Ps. 63:6), și alte cuvinte care sunt de acord cu aceasta duc la același gând și clarifică bucuria și mângâierea efectivă date de Duhul. 19. Precum lucrarea rugăciunii este mai înaltă decât a celorlalți, tot așa trebuie să aibă mare grijă cel ce se stăruie în rugăciune, pentru ca răutatea să nu-l jefuiască într-un mod nevăzut. Căci oricine îi pasă de un bine mai mare este supus unei ispite mai mari de către cel rău; de ce va fi nevoie de multă sobrietate pentru ca roadele iubirii, smereniei, simplității, bunătății și chibzuinței să crească zilnic în cel care rămâne în rugăciune și, așa cum în sine ele produc un progres și o creștere clară în Divin, tot așa și alții sunt chemați la râvnă egală. 20. Atât dumnezeiescul Apostol însuși (vezi: 1 Tesaloniceni 5,17), cât și ceea ce a spus Domnul: cu cât mai mult îi va ocroti Dumnezeu pe cei ce-L cheamă zi și noapte (Luca 18,7); și încă ceva: vegheați și rugați-vă (Matei 26:41). Prin urmare, este potrivit să ne rugăm mereu și să nu ne pierdem inima (Luca 18:1). Dar, așa cum cineva care se roagă în mod constant și-a ales pentru sine cel mai important lucru dintre toate, tot așa trebuie să rămână într-o mare ispravă și o tensiune neîncetată, pentru că va întâmpina multe obstacole prezentate de răutate pentru sârguință în rugăciune: somn, deznădejde, greutate în trup, predominare a gândurilor, neclintire a minții, relaxare și alte începuturi ale răutății în sine, și apoi rătăcirile în sine ale răutății. care se încăpățânează să lupte cu noi, și împotrivindu-ne, și nepermițându-ne să aducem sufletul mai aproape de Hristos, care Îl caută cu adevărat neîncetat pe Dumnezeu. 21. Cu toată sârguința, cu sobrietate, cu răbdare, cu luptă mintală și efort trupesc, paznicul trebuie să aibă curaj, ca să nu slăbească în duh, să nu cedeze distragerii, sau prea multului somn, sau descurajării, relaxării, stânjenii și angajându-se în zgomotoase și obscene, cu gânduri asemănătoare, pur și simplu, cu gânduri asemănătoare. stând în picioare și în genunchi și permițând minții să rătăcească undeva departe de ceea ce se întâmplă în exterior. Căci dacă cineva nu se pregătește cu o strictă sobrietate, rezistând multor gânduri inutile, supunând pe fiecare dintre ele testării și analizei și dorindu-L mereu pe Domnul, atunci nimic nu-l va împiedica fie să fie prins pe nesimțite în diferite feluri de răutate, fie ca el însuși să se înalțe mai presus de cei care nu pot rămâne neîncetat în rugăciune. Și ca urmare a unor astfel de trucuri de răutate, el va strica lucrarea frumoasă și o va trăda demonului rău. 22. Dacă smerenia și dragostea, simplitatea și bunătatea nu sunt strâns legate în noi cu rugăciunea, atunci rugăciunea însăși, sau mai bine zis, această înfățișare a rugăciunii, ne poate aduce foarte puține beneficii. Și afirmăm aceasta nu numai despre rugăciune, ci și despre orice faptă și lucrare: feciorie, sau post, sau priveghere, sau psalmodie, sau slujire, sau despre orice fel de lucrare săvârșită de dragul virtuții. Dacă nu vedem în noi roadele iubirii, păcii, bucuriei, blândeții, adăugând smerenie, simplitate, sinceritate, credință, atât cât trebuie, generozitate, prietenie, atunci am lucrat fără folos: pentru că pentru aceasta ne angajăm muncă pentru a beneficia de roade; iar când roadele iubirii nu apar în noi, atunci, fără îndoială, lucrarea este zadarnică. De ce nu se deosebesc cu nimic de cei cinci sfinți nebuni, care, pentru că nu aveau încă ulei duhovnicesc în inimă, adică eficiența spirituală a virtuților enumerate mai sus, au fost numiți sfinți nebuni și au fost lăsați jalnic în afara camerei de mireasă împărătească, nefiind benefice de nimic din isprava fecioriei (vezi: Mat. 25, 1-12). La fel ca la cultivarea viei, toată grija și toată munca sunt puse în speranța rodului, iar dacă nu este rod, lucrarea se dovedește a fi zadarnică, tot așa, dacă nu vedem în noi, prin acțiunea Duhului, roadele dragostei, păcii, bucuriei și tot ceea ce este enumerat de Apostol (vezi: Gal. 5:22), și atunci nu suntem cu toții siguri și în stare să le recunoaștem cu certitudine și sentimente spirituale. isprava fecioriei, rugăciunea, psalmodia se vor dovedi a fi inutile, postul și privegherea. Căci aceste osteneli şi isprăvi ale sufletului şi trupului trebuie să fie făcute, după cum am spus, în nădejdea roadelor duhovniceşti; iar rodnicia virtuților este plăcerea spirituală a plăcerii nestricate, produsă în mod inexprimabil de Duhul în inimile celor credincioși și smeriți. De ce ar trebui să fie venerate munca și isprăvile, așa cum sunt ele cu adevărat, ca osteneli și fapte, iar fructele ca roade? Dar dacă cineva, din cauza sărăciei cunoașterii, consideră că lucrarea și isprava lui sunt roade ale Duhului, atunci se dovedește că este în mod clar înșelat, înșelându-se și cu o asemenea părere privându-se de roadele cu adevărat mari ale Duhului. 23. Așa cum cel care s-a dăruit cu totul păcatului cu plăcere și plăcere, ca ceva conform naturii, asimilează patimi nefirești rușinoase, adică: desfrânare, desfrânare, lăcomie, ură, lingușire și alte străduințe răutăcioase, tot așa cel ce cu adevărat și în desăvârșit creștinism, cu mare plăcere și fără trudă și plăcere spirituală, dobândește totul ca ceva firesc și cu plăcere duhovnicească. roade duhovnicești supranaturale, apoi sunt: iubirea, pacea, răbdarea, credința, smerenia și alte virtuți cu adevărat de aur de tot felul, nemai luptate de patimile vătămătoare: pentru că a fost cu totul izbăvit de ele prin Domnul și de la Duhul cel Bun a primit în inima sa pacea deplină a lui Hristos și bucuria. S-a agățat de Domnul și a devenit un duh cu El. 24. Cei care, din cauza copilăriei spirituale, nu se pot devota pe deplin iubirii spirituale, trebuie să-și ia asupra lor slujirea fraților cu evlavie, cu credință și cu frică de Dumnezeu și să slujească ca porunci lui Dumnezeu și ca o chestiune spirituală, să nu aștepte recompense, cinste sau recunoștință de la oameni și să nu dea loc de crâmpeie, sau aroganță, neglijență sau neglijență, încât să nu fie atât de arogantă, de aroganță și de neglijență. a deteriorat chestiunea, dar a fost cu atât mai plăcut lui Dumnezeu din cauza reverenței, fricii și bucuriei noastre. 25. Cu o asemenea filantropie și bunătate (mila dumnezeiască este cu adevărat mare!) Domnul se condescende oamenilor, având grijă să nu lase pe nimeni fără răsplată pentru o faptă bună, ci să ridice pe toți de la virtuțile mici la cele mari și să nu-i lipsească de răsplată pentru un pahar cu apă rece. Căci a zis: „Oricine dă să bea un pahar cu apă rece numai în numele unui ucenic, adevărat vă spun, nu-și va pierde răsplata” (Matei 10:42); și iarăși: făcând pentru unul dintre ei, ați făcut pentru Mine (Matei 25:40). Numai ceea ce se face să se facă după Dumnezeu, și nu spre slavă; căci a adăugat: numai în numele ucenicului, adică cu frică, din dragostea lui Hristos. Iar pe cei ce fac bine pentru arătare, Domnul îi ocară și, întărindu-le cuvântul cu o sentință hotărâtoare, le adaugă: Adevărat vă spun că și-au primit răsplata (Matei 6, 5). 26. În primul rând, simplitatea și sinceritatea și dragostea reciprocă, și bucuria și smerenia, în toate privințele, să fie puse ca un fel de temelie în fraternitate, ca să nu ne facem inutilă isprava, înălțându-ne unii înaintea celuilalt și bâjâind unii împotriva altora. Și cel care rămâne neîncetat în rugăciune să nu se înalțe asupra celor care sunt încă incapabili să facă la fel. Iar cine se dedică slujirii, să nu murmure împotriva celor care rămân în rugăciune. Dacă frații se ocupă unii cu alții cu atâta simplitate și cu o asemenea dispoziție, atunci excesele celor care rămân în rugăciune vor compensa neajunsurile celor care slujesc și invers, excesele celor care rămân în rugăciune vor compensa neajunsurile celor care rămân în rugăciune. Și astfel, egalitatea va fi cel mai bine respectată, conform celor spuse: cine a strâns mult nu i-a mai rămas nimic, și cine a adunat puțin nu a avut lipsă (Exod 16:18). 27. Atunci se întâmplă voia lui Dumnezeu, ca și în cer și pe pământ, când, după cum se spune: nu ne mândrim unii cu alții, când nu numai fără gelozie, ci și în comuniunea simplității, a iubirii, a păcii și a bucuriei, suntem uniți unul cu celălalt, socotind succesul aproapelui ca al nostru, atât cât trebuie, și imputând privațiunea lui, cât și pierderea lui. 28. Cine este leneș în rugăciune și în slujirea fraților și în orice altă lucrare făcută pentru Dumnezeu, se poartă leneș și nepăsător, Apostolul, numindu-l nemijlocit om leneș, îl declară nevrednic de pâinea însăși; pentru că a zis: Să nu mănânce cei leneși (2 Tes. 3:10). Și odată se spune: „Dumnezeu urăște pe cei leneși”; și: „O persoană leneșă nici măcar nu poate fi credincioasă”. Și înțelepciunea a spus: Lenevia a învățat mult rău (Sir.33:28). De aceea, este necesar ca fiecare să rodească în orice lucrare făcută de dragul lui Dumnezeu și, cel puțin, să fie dispus cu râvnă spre ceva bun; în caz contrar, devenind complet inutil, el va fi complet neimplicat în binecuvântările eterne. 29. Cei care pretind că este imposibil să se ajungă la desăvârșirea și la eliberarea completă de patimi, chiar dacă cuiva i s-a acordat împărtășirea și umplerea cu Duhul Bun, trebuie să prezinte dovezi din Divinele Scripturi și să dovedească că știu prost lucrurile și vorbesc mincinos și, în același timp, cu pericol pentru ei înșiși. Domnul spune: de aceea, fiți și voi desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru Ceresc este desăvârșit (Matei 5:48), adică prin această curăție desăvârșită. Și: Vreau să fie cu Mine acolo unde sunt Eu, ca să vadă slava Mea (Pn. 17:24). Acestea sunt cuvintele lui Rex: cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece (Matei 24:35). Ceea ce a spus Apostolul duce, de asemenea, la același gând: a-l prezenta pe fiecare om desăvârșit în Hristos Isus (Col. 1:28); și: până când vom ajunge cu toții în unitatea credinței și a cunoașterii Fiului lui Dumnezeu, într-un om desăvârșit, la măsura staturii depline a lui Hristos (Efeseni 4:13). Și astfel, cei care au în minte desăvârșirea realizează două achiziții minunate: în ispravă intensă și continuă se străduiesc spre final în speranța de a ajunge la această măsură, și voi adăuga chiar: în nădejdea ascensiunii; și nu sunt prinși în aroganță, ci se gândesc cu modestie la ei înșiși și se recunosc ca fiind mici, ca nu au atins încă perfecțiunea. 30. Cei care afirmă cele de mai sus provoacă un rău foarte mare sufletului în trei feluri: în primul rând, se dovedesc a fi necredincioși ai Scripturilor Divine. În al doilea rând, fără să-și imagineze scopul cel mai înalt și desăvârșit al creștinismului și fără a se strădui să-l atingă, ei nu pot avea muncă și zel, foame și sete de adevăr; dar, fiind mulțumiți de imagini și obiceiuri exterioare și de câteva merite mărunte, ei sunt lipsiți de speranța binecuvântată și desăvârșirea și curățirea completă de toate patimile. În al treilea rând, gândindu-se la ei înșiși că au atins vârful prin succes în virtuți mici, așa cum se spune ei, și nu ținând spre perfecțiune, nu numai că sunt cel mai puțin probabil să aibă smerenie, sărăcie și constrângere sinceră, dar, justificându-se că au atins deja scopul, nu sunt capabili de succes și creștere zilnică. 31. Apostolul îi aseamănă clar pe cei care consideră acest progres, care se realizează în oameni prin Duhul și care este o nouă creație a inimii curate, imposibil, cu cei care, pentru necredință, nu au fost vrednici să intre în țara făgăduinței și ale căror oase au căzut pentru aceasta în pustie (Evr. 3, 17). Căci ceea ce este acolo, se pare, este țara făgăduinței, aici, după un semn tainic, este izbăvirea de patimi, care, după instrucțiunile Apostolului, este sfârșitul oricărei porunci. Și acesta este adevăratul pământ al făgăduinței; De dragul ei, toate acestea sunt prezentate în imagini. De aceea, evlaviosul înțelept Pavel, îngrijindu-se de siguranța ucenicilor, ca să nu fie prins nimeni de înțelepciunea necredinței, zice: Vezi, fraților, ca niciunul dintre voi să nu aibă inimă rea și necredincioasă și să nu se depărteze de Dumnezeul cel viu (Evr. 3, 12). El a folosit cuvântul retragere pentru a însemna nu renunțare, ci neîncredere în promisiunile lui Dumnezeu. Și tocmai, descriind alegoric ceea ce s-a întâmplat cu evrei într-o manieră reprezentativă și aplicând acest lucru la adevărul însuși, el continuă: căci unii care L-au auzit s-au indignat, dar nu toți cei care au ieșit din Egipt cu Moise. Cu cine s-a indignat timp de patruzeci de ani? Nu este asupra celor care au păcătuit, ale căror oase au căzut în pustie? Împotriva cui a jurat că nu vor intra în odihna Lui, dacă nu împotriva celor neascultători? Așa că vedem că nu au putut intra din cauza necredinței. ( Evrei 3:16–19 ). Și mai adaugă: De aceea, să ne temem, ca nu cumva, cât rămâne promisiunea de a intra în odihna Lui, vreunul dintre voi să nu fie găsit în întârziere. Căci ni s-a anunțat la fel ca și celor; dar cuvântul pe care l-au auzit nu le-a fost de folos, nefiind amestecat cu credința celor ce l-au auzit. Iar noi cei care credem (Evr.4:1-3) intrăm în odihnă. Și un pic mai jos continuă: să încercăm să intrăm în această odihnă, pentru ca nimeni, urmând același exemplu, să nu cadă în neascultare (Evr. 4, 11). Ce alt odihnă mai există pentru creștini în afară de izbăvirea de patimile păcătoase, cea mai completă și eficientă infuzie a Duhului Bun într-o inimă curată? De aceea, conducându-i iarăşi la credinţă, spune: să ne apropiem cu inimă sinceră, cu credinţă deplină, curăţindu-ne inimile de o conştiinţă rea prin stropire (Evr. 10:22); și iarăși: cu cât mai mult sângele lui Isus vă va curăța conștiința de faptele moarte, pentru a sluji Dumnezeului viu și adevărat (Evr. 9:14). De aceea, ca niște slujitori recunoscători, se cuvine să mărturisim bunătatea nemăsurată a lui Dumnezeu față de oamenii făgăduiți în aceste cuvinte și să recunoaștem aceste făgăduințe ca adevărate și ferme, astfel încât dacă, din cauza inactivității și slăbiciunii voinței, ne-am devota în mod imperfect Creatorului și nu ne-am strădui să dobândim o virtute înaltă și desăvârșită, cel puțin, am putea primi o virtute măcar oarecare și desăvârșită. gânduri imagine și pentru credință sănătoasă. 32. Lucrarea rugăciunii și a slujirii cuvântului, făcută cuvenit, este mai presus de orice virtute și poruncă. Și Domnul Însuși este martor la aceasta. Căci când a venit în casa Martei și Mariei și Marta era ocupată cu slujba, iar Maria stătea la picioarele Lui și se bucura de dulceața buzelor Sale divine, dar sora ei i-a reproșat că nu a ajutat-o ​​și, prin urmare, s-a apropiat de Hristos cu o plângere - apoi, dând prioritate lucrurilor cele mai importante față de cele secundare, Domnul a spus: Marta, Marta, ești îngrijorată de multe lucruri; Maria a ales partea bună, care nu-i va fi luată (Luca 10:41–42). El a spus aceasta, așa cum am observat deja, nu condamnând lucrarea de slujire, ci dând, fără îndoială, preferință celei mai mari decât cele mai mici. Altfel, ar fi permis El acest serviciu? De ce El Însuși se dovedește a fi săvârșitorul acestui lucru, după ce a spălat picioarele ucenicilor? Dar Domnul este atât de departe de a intenționa să interzică slujirea, încât le poruncește ucenicilor Săi să facă același lucru unii cu alții (vezi: Ioan 13:5-14). Și puteți vedea, de asemenea, că înșiși Apostolii, care au slujit mai întâi la mese, au preferat această lucrare mai înaltă, adică rugăciunea și slujirea cuvântului. Căci ei au spus: „Este nedrept pentru noi să lăsăm Cuvântul lui Dumnezeu și să slujim la mese, dar, după ce ne-am rugat, vom pune peste această slujbă oameni plini de Duh Sfânt, dar vom continua în rugăciune și în slujirea Cuvântului” (Fapte 6:2-4). Vedeți cum l-au preferat pe primul celui de-al doilea, deși știau că ambele sunt ramuri ale aceleiași rădăcini bune. 3. Despre răbdare și discernământ 33. Cei care vor să asculte de Cuvântul lui Dumnezeu și să dea roade bune sunt însoțiți de următoarele semne: geamăt, tânguire, privire coborâtă, tăcere, ungerea capului, rugăciune, tăcere, ședere într-un loc, plâns dureros, durere a inimii pentru evlavie și fapte: priveghere, post, abstinență, dărnicie, stăpânire, stăpânire în dumnezeiască. Scripturi, credință, smerenie, dragoste frățească, ascultare, muncă, suferință, iubire, bunătate, cinste și lumină deplină, adică Domnul. Semnele celor care nu produc rodul vieții sunt următoarele: deznădejde, aroganță, ochi rătăciți, neatenție, murmur, lipsă de înțelegere și faptele lor: lăcomie, mânie, iritabilitate, dorință de a ghici, aroganță, vorbăreț intempestiv, necredință, inconstanță, uitare, lăcomie, gelozie, dragoste de bani. nădejde, dispreț, vorbă inutilă, râs prematur, voință de sine și tot întunericul, adică Satana. 34. După providența lui Dumnezeu, cel rău nu a fost trimis îndată la Gheena, pe care o moștenise, ci a fost lăsat să ispitească și să încerce pe om, pentru ca acesta, fără tragere de inimă, prin răbdare, să poată face pe sfinți mai drepți și să le fie pricina unei slave mai mari; și prin încăpățânarea ta de aproape și prin intențiile tale de a pregăti sfinților pedeapsa cea mai dreaptă: astfel încât, precum zice dumnezeiescul Apostol, păcatul prin poruncă devine extrem de păcătos (Rom. 7:13). 35. Dușmanul, după ce l-a sedus pe Adam și l-a dominat astfel, i-a luat puterea și el însuși a fost numit prințul acestui veac. La început, Domnul l-a făcut pe om prințul acestui veac și stăpânitorul celor văzute. Nici focul nu l-a biruit, nici apa nu l-a înecat, nici fiara nu i-a făcut rău, nici animalul purtător de otravă nu a putut avea vreun efect asupra lui. Dar după ce a cedat seducției, și-a trădat și superiorii seductorului. Prin urmare, vrăjitorii și vrăjitorii, prin acțiunea unei forțe de rezistență, cu îngăduința lui Dumnezeu, se dovedesc a fi făcători de minuni, au putere asupra animalelor otrăvitoare, intră cu îndrăzneală în foc și apă, ca Ianes și Jambres, care s-au împotrivit lui Moise (vezi: 2 Tim. 3, 8), și ca Simon intră în competiție cu șeful Petru. 36. Cred că vrăjmașul, văzând pe chipul lui Moise slava strălucitoare, asemănătoare cu cea dintâi slavă a lui Adam însuși, a rămas cu totul uimit, trăgând de aici concluzia că împărăția lui a fost ruinată. Nimic nu ne împiedică să includem aici zicala apostolică: moartea a domnit de la Adam până la Moise și peste cei care nu păcătuiseră (Rom. 5:14). Căci, după părerea mea, chipul glorificat al lui Moise conține în sine chipul și asemănarea primului om creat de mâinile lui Dumnezeu. Și moartea, adică vinovatul morții, diavolul, ca atunci, văzând aceasta, deja ghicea despre căderea împărăției sale, așa că a suferit cu adevărat aceasta de la Domnul. De ce adevărații creștini se îmbracă în această slavă și acum și ei aduc în interior moartea în inacțiune, sau patimi rușinoase care nu mai au putere asupra lor, când gloria spirituală strălucește perceptibil și cu toată siguranța în sufletele lor. 37. Vrăjmaşul, după ce l-a înşelat pe Adam prin soţia sa, ca prin ceva asemănător, i-a luat slava cu care era învestit. Și astfel omul s-a arătat gol și și-a recunoscut urâțenia, pe care nu o văzuse înainte, pentru că gândul lui era încântat de frumusețile cerești; căci, ca urmare a crimei sale, gândurile lui au devenit pământești și reptile, înțelepciunea simplă și bună din el era amestecată cu înțelepciunea trupească și vicioasă. Și acel paradis s-a încheiat și Heruvimilor i s-a poruncit cu o sabie în flăcări să împiedice omul să intre în el, credem că într-un mod vizibil s-a întâmplat cu adevărat așa cum este scris (vezi: Gen. 3,24), iar împreună aflăm că acest lucru se întâmplă în mod misterios în fiecare suflet. Căci inima este înfășurată într-un văl de întuneric (prin întuneric înțeleg focul duhului lumesc), și nu permite minții să stea înaintea lui Dumnezeu, nici sufletului, de bună voie, nici să se roage, nici să creadă, nici să iubească pe Domnul. În toate acestea, experiența servește drept învățător pentru cei care s-au dedicat sincer Domnului, atât prin rugăciune neîncetată, cât și prin concentrarea intensă asupra dușmanului care luptă. 38. Prințul acestui veac este un toiag de mustrare și un flagel care face răni celor care sunt prunc cu duhul; și pentru ei, precum s-a spus mai înainte, el pregătește mare slavă și mare cinste prin aceste întristări și ispite, pentru că în urma lor oamenii devin mai desăvârșiți, dar își pregătește o pedeapsă mai mare și mai aspră. Căci, în general, prin ea se clădește o anumită economie foarte mare și, cum nu se spune nicăieri, cel rău, prin voința lui rea, contribuie la bine: pentru că pentru sufletele care sunt bune și au voință bună și lucrurile aparent întristate sunt în cele din urmă transformate în bine, care este sensul a ceea ce a spus Apostolul: celor ce iubesc pe Dumnezeu, toate lucrează împreună spre bine (Rom. 28). 39. În acest scop s-a lăsat acest toiag de îndemn, încât prin ea, ca niște vase încălzite într-un cuptor de foc, cei care au rezistat încercării s-au dovedit a fi mai puternici, iar cei care nu au rezistat încercării au fost convinși de fragilitatea lor, pentru că nu au suportat aprinderea de foc. Totuși, diavolul, ca sclav și făptură a Stăpânului, nu ispitește atât cât vrea și, nu în măsura în care vrea el însuși, aduce întristare, ci atât cât, cu îngăduința Sa, îi permite hotărârea Stăpânului. Dumnezeu, știind exact starea fiecăruia, câtă putere are fiecare, îngăduie să fii supus ispitei în aceeași măsură, precum și Apostolul se gândește la aceasta, căci zice: Dumnezeu este credincios, care nu te va lăsa să fii ispitit peste puterea ta, ci cu ispita va da și alinare, ca să o poți îndura (1 Cor. 10, 13). 40. Cel ce caută și bate la ușă și cere până la capăt, după cuvântul Domnului, va primi ceea ce va cere (vezi: Matei 7,7–8); doar să aibă îndrăzneala să se străduiască neîncetat pentru aceasta și cu gândul și buzele și să rămână neîncetat în slujirea trupească, fără să se lege de treburile lumești și să nu se bucure de patimile vătămătoare. Căci Cel ce a zis: orice veți cere în rugăciune cu credință, veți primi (Matei 21:22). Iar cei care pretind că, dacă cineva face tot ce i s-a poruncit, dar nu primește harul așteptat, atunci în această veac nu va fi nici un folos - ei știu prost problema și vorbesc în dezacord cu Dumnezeieștile Scripturi, pentru că nu există nedreptate la Dumnezeu; iar dacă am făcut ceea ce se cuvine, atunci El nu va neglija ceea ce este de la El. Doar ai grijă ca în momentul în care sufletul tău se desprinde de acest biet trup, să arăți că te zbateți, grăbiți, așteptați făgăduința, ferm, credincios, căutați cu prudență; iar eu vă spun, fiți sigur că veți pleca cu bucurie, veți avea îndrăzneală și vă veți arăta vrednici de Împărăție. Și așa (spun asta în slăbiciune prin credință și zel) este deja în comuniune cu Dumnezeu. Așa cum cineva care privește o femeie cu poftă a comis deja adulter cu ea în inima lui (Matei 5:28); și, deși nu a profanat trupul, el este totuși acuzat de curvie - deci, oricine și-a întors inima de la cel rău și se lipește de Domnul cu dorință și căutare, adică rămânerea stăruitoare și îndrăzneala iubitoare de Dumnezeu, este deja în comuniune cu Dumnezeu și de acum înainte are de la Dumnezeu un mare dar - tocmai lucrul care rămâne cu stăruință în rugăciune și în virtutea viețuitoare. Dacă dăruirea unui pahar cu apă rece nu rămâne nerăsplatită, cu atât mai mult Dumnezeu dă promisiunea celor care Îi sunt devotați și care cer zi și noapte. 41. Cei care spun nedumeriți: "Ce este asta? Nu există o zi în care să nu am ură față de fratele meu sau să nu recunosc altceva rău în mine, la care uneori mă expun chiar și involuntar?" - trebuie să spunem următoarele: aceasta este toată isprava, aceasta este toată zelul unei persoane, de a rezista celui rău și gândurilor rele. Dar este cu neputință ca întunericul patimilor și al morții, ascuns în înțelepciunea trupească, să nu aducă pe ascuns sau pe față vreun rod al lor, adică viciul. Asemenea unui ulcer pe corp, până la vindecarea completă, este imposibil să nu devină măcar oarecum acoperit de puroi, chiar și cu toată grija pentru el, când nu se neagă nimic necesar pentru vindecarea lui; un ulcer, lăsat în neglijență, produce uneori putrezire și distrugere în întregul corp – așa că imaginați-vă pasiunile spirituale. Și cu multă sârguință continuă să mocnească cu focul interior; cu toate acestea, cu grijă prelungită, prin harul și cooperarea lui Hristos, ei primesc vindecare completă. Căci există un fel de pângărire ascunsă și un fel de întuneric excesiv al patimilor, care, prin crima lui Adam, au intrat în întreaga omenire contrar naturii curate a omului, și aceasta întunecă și spurcă atât trupul, cât și sufletul. Dar precum fierul se curăță prin încălzire și forjare, sau aurul amestecat cu aramă și fier este despărțit de un singur foc, tot așa și sufletul, prin cea mai curată suferință a Mântuitorului, aprins și zdrobit de Duhul cel Bun, este curățit de orice patimă și de orice păcat. 42. La fel de multe lămpi, umplute cu același ulei și aprinse cu același foc, de multe ori nu emană strălucirea focului în aceeași măsură, tot așa darurile, după diferența de fapte bune, au și o strălucire diferită a Duhului Bun. Sau cum într-o cetate, din mulți locuitori care o locuiesc și folosesc o singură pâine și o singură apă, unii sunt bărbați, alții sunt prunc, alții sunt copii, iar alții sunt bătrâni și este mare deosebire și diferență între ei; sau precum grâul, semănat în același câmp, produce diferite spice de la sine, apoi este adunat pe o ierar și turnat într-un singur grânar - așa că închipuiți-vă că la învierea morților, cei înviați vor fi glorificați și distinși cu o slavă diferită, în funcție de meritele meritelor lor, conform participării Duhului lui Dumnezeu care încă locuiește în ei. Și aceasta înseamnă: stea diferă de stea în glorie (1 Cor. 15:41). 43. Chiar dacă există stele mai mici decât altele, ele totuși strălucesc cu aceeași lumină. Această imagine este evidentă. Fie ca acesta să fie subiectul îngrijirii - pentru ca o persoană, renaștetă prin Duhul Sfânt, să devină treaz de păcatul care trăiește în el: pentru că această renaștere prin Duhul Sfânt are într-o oarecare măsură chipul desăvârșirii, în formă și în mădulare, dar nu în putere, sau în minte sau în curaj. Pentru cel care a ajuns la maturitate este perfect și, pe măsură ce crește, de obicei lasă în urmă caracteristicile copilăriei. Și aceasta înseamnă ceea ce a spus Apostolul: dacă limbile tac, și profețiile încetează (1 Cor. 13:8). Precum cine s-a făcut om nu tolerează mâncarea sau cuvintele potrivite unui tânăr, dar se uită deja la asta cu neplăcere pentru că a intrat într-un alt mod de viață, tot așa cel care crește până la desăvârșirea virtuților evanghelice își ridică și prunciei la desăvârșire: când s-a făcut om, spune dumnezeiescul Apostol, și-a părăsit prunciei (1 Cor. 113, 11). 44. Cel care este născut din Duhul, după cum am spus, este, într-un anumit sens, desăvârșit; așa cum numim un copil perfect pentru că își păstrează toți membrii intacte. Mai mult, Dumnezeu nu dă Duhul și harul pentru ca o persoană să cadă în păcate; dar oamenii înșiși sunt vinovații propriilor fapte rele, nefiind călăuziți de har și, prin urmare, fiind prinși de rău. O persoană poate, de asemenea, să se târască din propriile gânduri naturale dacă este neglijentă, neglijentă sau condusă de îngâmfare. Căci ascultaţi ce spune Pavel: Ca să nu devin trufaş, mi s-a dat un spin în trup, un înger al Satanei (2 Cor. 12:7). Vedeți că și cei care au ajuns la astfel de grade trebuie să fie atenți? Mai mult, dacă o persoană însuși nu i-ar fi dat lui Satan un motiv, atunci Satana nu l-ar fi dominat cu forța. Prin urmare, această faptă nu este considerată nici ca parte a lui Hristos, nici ca parte a dușmanului, dar cel care rămâne credincios harului până la sfârșit devine parte din partea lui Hristos; și oricine nu este așa, chiar dacă s-a născut din Duhul, adică a devenit părtaș cu Duhul Sfânt, va avea puterea să urmeze voia Satanei. Și dacă Domnul Însuși, și chiar Satana, ar fi luat puterea cu forța, atunci omul nu ar fi fost de vină pentru faptul că cade în Gheenă sau primește Împărăția. 45. Un iubitor de virtute trebuie să aibă grijă de mare prudență, ca să nu se lase înșelat în deosebirea dintre bine și rău și să intre în cercetarea multiplelor intrigi ale celui rău, care are obiceiul de a înșela pe mulți cu idei plauzibile; măcar să înțelegi că totul sigur este util. Ca cineva care vrea să experimenteze castitatea soției sale, se deghizează noaptea în străin și când vede că este alungat, se bucură de inaccesibilitatea și prudența ei. La fel, trebuie să fim atenți când forțe inteligente ne vizitează. Chiar dacă alungi puterile cerești, ele vor fi încântate de aceasta și te vor ajuta să primești și mai mult har și să te umple de plăcere spirituală, convinși de dragostea ta pentru Domnul. Prin urmare, nu ceda ușor și repede, în fața seducției tale, în fața sugestiilor forțelor spirituale, chiar dacă ar fi înșiși Îngerii cerești; dar fii încet, punând asta la cea mai atentă încercare, însuşindu-te frumosul şi eliminând răul. Căci efectele harului nu sunt ascunse; iar păcatul nu le poate produce, chiar dacă ia înfățișarea binelui. Dacă, după cuvântul Apostolului, Satana știe să se transforme într-un Înger de lumină (2 Cor. 11, 14) pentru a înșela, atunci chiar dacă prezintă viziuni luminoase, nu va putea, după cum se spune, să producă o acțiune bună, care este semnul ei exact. Ea nu poate produce dragoste pentru Dumnezeu sau aproapele, blândețe, smerenie, bucurie, pace, îmbunătățire a gândurilor, ura față de lume, pace spirituală, pofta de roade cerești și nici nu potoli patimile și voluptatea; toate acestea sunt în mod clar o lucrare a harului. Căci se spune: rodul spiritual este iubire, bucurie, pace etc. (Gal. 5:22). Cel mai probabil, Satana este capabil și puternic să insufle aroganță și aroganță. Așadar, lăsați lumina spirituală care strălucește în sufletul vostru să fie recunoscută după eficiența ei, fie că este de la Dumnezeu sau de la Satana. Cu toate acestea, chiar și pentru sufletul însuși, dacă are o bună prudență, această diferență devine în curând clară prin simțirea spirituală. Așa cum oțetul și vinul arată la fel, dar laringele, prin simțul gustului, distinge proprietățile ambelor - așa și sufletul, prin senzația și eficacitatea sa spirituală, poate distinge între darurile Spiritului și visele altcuiva. 46. ​​Cel mai mult, sufletul trebuie să aibă în vedere și să se îngrijească de el, pentru ca nici măcar pentru cel mai scurt timp să nu fie prins de puterea dușmanului. Așa cum un animal, atunci când chiar și unul dintre membrii săi se încurcă într-o plasă, în mod necesar totul își pierde libertatea și este dat în mâinile vânătorilor, tot așa și sufletul suferă de obicei ceva asemănător de la dușmanii săi. Și profetul reprezintă clar acest lucru când spune: au pregătit o cursă pentru picioarele mele și mi-au asuprit sufletul (Ps. 56:7). 47. Cine vrea să intre în casa unui voinic pe o cărare strâmtă și să-i pradă vasele nu trebuie să se mulțumească cu sănătatea trupească, ci să fie întărit de Duhul Bun, ținând seama de care a spus: carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu (1 Cor. 15, 50). Cum ar trebui cineva să fie întărit de Duhul? Trebuie să ţinem seama de Apostol, care spune că înţelepciunea lui Dumnezeu este socotită de oameni ca o nebunie (1 Cor. 1:23). Și profetul spune: „Am văzut pe Fiul omului și înfățișarea Lui a fost necinstită, mai smerită decât toți fiii oamenilor” (Is. 53:3). De aceea, cine vrea să devină fiu al lui Dumnezeu trebuie în primul rând, ca Domnul, să se smerească, să îndure când este considerat nebun și necinstit, să nu-și întoarcă fața de la scuipat, să nu alerge după slavă, frumusețea veacului și orice altceva de genul acesta, să nu aibă unde să-și pună capul, să îndure ocară și umilință, să fie disprețuit și călcat în picioare de toată lumea, să fie supus cu mintea deschisă și ascuns de toți. Și atunci Însuși Fiul lui Dumnezeu, Care Însuși a spus: Voi locui în voi și voi umbla (2 Cor. 6:16), se va arăta inimii Lui; și va primi putere și putere să lege omul puternic și să-i jefuiască vasele, să calce pe aspic și pe basilisc, pe șarpe și pe scorpion. 48. Ne așteaptă o faptă considerabilă pentru a zdrobi moartea. Căci se spune: Împărăţia lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru (Luca 17:21). Și într-un fel, cel care este în război cu noi și ne captivează se dovedește a fi în noi. Prin urmare, sufletul să nu slăbească niciodată până când nu-l întinde pe cel care îl ia captiv mort. Și atunci toată boala, întristarea și suspinele vor fugi, căci se va deschide apa într-o țară însetată și pustiul se va preface în multe ape (Is. 35:6). Pentru că Domnul a făgăduit că va umple pustiul inimii cu apă vie, vorbind mai întâi prin profetul Isaia: „Voi da apă pentru a [stinge] setea celor ce umblă în [pustia] fără apă (Is. 44:3); și atunci El Însuși zice: oricui va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va înseta niciodată (Ioan 4:14). 49. Sufletul, copleșit de descurajare, este în mod clar obsedat de necredință – și de aceea amână zi de zi, neacceptand cuvântul mântuitor; Adesea se înșeală cu vise, neobservând bătălia interioară din sine, fiind copleșit de îngâmfare. Iar îngâmfarea este orbirea sufletului, care nu îi permite în niciun caz să-și recunoască propria slăbiciune. 50. Așa cum un nou-născut reține în sine imaginea unui soț perfect, tot așa și sufletul este o anumită imagine a lui Dumnezeu care l-a creat. Și așa cum un copil, crescând treptat, își recunoaște treptat tatăl; și când el ajunge la majoritate, atunci se stabilește înțelegere între tată și fiu și între fiu și tată și comoara tatălui i se dezvăluie fiului; așa că sufletul, înainte de neascultare, trebuia să prospere și să devină un om desăvârșit (Efeseni 4:13). Prin neascultare, sufletul a fost cufundat în marea uitării și în adâncurile amăgirii și a început să locuiască în porțile iadului și, ca și cum s-ar fi îndepărtat de Dumnezeu la mare distanță, nu a putut să se apropie de El și să cunoască complet pe Creator. Dar Dumnezeu inițial, prin profeți, a întors sufletul către Sine, l-a chemat și l-a atras la cunoașterea Lui. În sfârşit, El Însuşi a venit, a luat uitarea, a luat amăgirea, iar apoi, zdrobind porţile iadului, a intrat în sufletul pierdut, oferindu-se acestuia ca model, pentru ca prin aceasta să poată ajunge la măsura vârstei, la desăvârşirea Duhului. Prin urmare, conform economiei, Cuvântul lui Dumnezeu este ispitit de cel rău, apoi îndură ocară, umilință, jignire și sugrumare din mâna oamenilor îndrăzneți și, în cele din urmă - moartea Crucii însăși, arătând aceasta, așa cum am spus, ce fel de dispoziție ar trebui să aibă față de cei care ne ocăresc, ne umilesc sau ne amenință cu moartea, pentru ca omul să nu devină muți și să nu-și deschidă el însuși gura. încât, văzând acțiunea și subtilitatea răutății, parcă străpuns de cuie pe cruce, cu un strigăt puternic a strigat către Cel ce a putut să-l salveze de la moarte (Evr. 5, 7) și a zis: Curățește-mă de tainele mele (Ps. 18:13) și: dacă nu mă vor birui, atunci voi fi fără vină (Ps. 19:14). Apoi, devenit fără prihană, îl găsește pe Cel care i-a supus toate lucrurile (1 Cor. 15:27), domnește și se odihnește cu Hristos. Căci sufletul, ca urmare a neascultării, a fost absorbit de gânduri materiale și impure și a devenit, parcă, nerezonabil; de ce este nevoie de o muncă considerabilă pentru a ieși dintr-o astfel de substanță, pentru a înțelege subtilitatea răutății și pentru a se elibera de ea pentru a ajunge în dizolvare cu Mintea fără început. 51. Dacă tu, omule, vrei să intri în tine și să recâștigi slava pe care ai avut-o mai înainte și care s-a pierdut prin neascultare, atunci, ca mai înainte, neglijând poruncile lui Dumnezeu, ai păzit poruncile și sfaturile vrăjmașului, așa că acum, retrăgându-te de cel pe care l-ai ascultat, întoarce-te la Domnul. Totuși, să știi că cu multă muncă și cu sudoarea feței, precum se spune (Gen. 3, 19), îți vei dobândi averea: pentru că dobândirea fără efort de bunuri nu-ți este de folos. Căci, primind fără greutăți, ai pierdut ceea ce ai primit și ai predat vrăjmașului moștenirea ta. Prin urmare, să știe fiecare dintre noi ce și când a pierdut; și să ne plângem împreună cu profetul: cu adevărat moștenirea noastră a trecut la străini și casele noastre la străini (Lam. 5:2); pentru că ne-am ascultat de poruncă, am cedat dorințelor noastre, am început să ne bucurăm de gândurile necurate și pământești; de ce s-a îndepărtat atunci sufletul nostru de Dumnezeu și am devenit ca niște orfani fără tată. Prin urmare, oricui îi pasă de suflet ar trebui să încerce, pe cât poate, să îndepărteze gândurile rele și orice înălțare care se răzvrătește împotriva cunoașterii lui Dumnezeu (2 Cor. 10:5). Și când facem astfel de eforturi pentru a păstra biserica lui Dumnezeu neîntinat, atunci va veni Cel care a promis că va locui și va umbla în noi (vezi: 2 Cor. 6:16). Atunci sufletul își va accepta moștenirea și va fi vrednic să fie biserica lui Dumnezeu. Căci El Însuși, după ce l-a izgonit pe cel rău prin armata Sa, va domni deja în noi. 52. Ceea ce Creatorul i-a spus lui Cain în sensul literal al cuvântului: vei gemi și te vei scutura și vei fi în necaz pe pământ (Geneza 4:12), apoi în sensul tainic era un fel de semn și imagine a tuturor păcătoșilor. Căci neamul lui Adam, după ce s-a îndepărtat de poruncă și s-a făcut vinovat de păcate, este în același fel zguduit de gânduri neclintite, plină de frică, teamă și confuzie; pe când vrăjmaşul însuşi copleşeşte cu dorinţe şi plăceri felurite pe fiecare suflet care nu a renascut din Dumnezeu şi îl scutură ca grâul în vreo sită. Da, și Domnul Însuși le-a spus celor care urmează dorințele celui rău, arătând că țin în ei înșiși chipul răutății lui Cain, în mustrare pentru ei: vrei să împlinești poftele tatălui tău, ucigașul. El a fost un ucigaș de la început și nu stă în adevăr (Ioan 8:44). 53. Trebuie să ne imaginăm cât de dorit și atrăgător este pentru oameni să-l vadă pe regele pământului și pentru oricine vine în orașul în care locuiește regele, este de dorit să-și vadă măcar hainele prețioase și magnifice; și poate celor care trăiesc duhovnicesc nu le pasă de aceasta și nu o prețuiesc foarte mult, pentru că sunt răniți de altă frumusețe și își doresc o altă glorie. Dacă vederea unui rege muritor este atât de dorită de oamenii trupești, nu este mult mai îmbucurătoare vederea Regelui nemuritor pentru cei asupra cărora a căzut o anumită picătură a Duhului Bun și a căror inimă a fost rănită de iubirea divină? De aceea ei renunță la toată afecțiunea din lume, pentru ca ei să poată avea în mod constant această iubire Divină în inimile lor și să nu aibă nici una de preferat ei. Cu toate acestea, sunt foarte puțini care ar adăuga același sfârșit la un început bun și ar rămâne fără poticnire până la sfârșit. Mulți vin în contrivare, mulți devin părtași ai harului ceresc și sunt răniți de iubirea divină; dar, neputând suporta ostenelile şi ispitele întâmpinate, pe care cel rău le construieşte cu multele sale intrigi diferite şi variate, ele rămân în lume, cufundându-se în adâncul ei, din cauza delicateţii şi slăbiciunii duhului sau din cauza dependenţei de lucrurile pământeşti. Iar cei care intenționează să termine cursul până la capăt în siguranță nu tolerează alte angajamente și alte iubiri amestecate cu această iubire cerească. 54. La fel de mari și de nepătruns sunt binecuvântările făgăduite de Dumnezeu, tot așa sunt necesare multe osteneli și isprăvi, săvârșite cu speranță și credință. Și aceasta reiese din următoarele: dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze Mie (Matei 16:24). Și iarăși: dacă cineva nu-și urăște pe tatăl său și pe mama și pe frații și pe soția și pe copiii și pe propriul său suflet, nu poate fi ucenicul Meu (Luca 14:26). Majoritatea oamenilor sunt atât de nerezonabile încât vor să primească Împărăția, să moștenească viața veșnică, să domnească pentru totdeauna cu Hristos (care este foarte înalt și mai presus de orice concept), dar trăiesc după propriile dorințe și le vor urma, sau mai bine zis, îl vor urma pe cel care seamănă în ei astfel de gânduri deșarte și vădit vătămătoare. 55. Cei care termină neclintit cursul până la capăt, care au urât cu desăvârșire toate dorințele lumești, pe ei înșiși, toată distracția și plăcerea din lume și urmărirea treburilor lumești. Căci asta înseamnă să te lepezi de sine. De aceea, fiecare este izgonit din Împărăție prin propria sa voință, prin faptul că nu își asumă munci după adevărul însuși, și se leapădă de sine, dar cu această iubire dumnezeiască vrea să se bucure de ceva în această veac și nu-și dedică lui Dumnezeu întreaga aspirație a voinței sale. Un exemplu va explica cazul pe care îl luăm în considerare. Toată lumea discerne clar și nu-i este ascuns că orice lucrare pe care încearcă să o facă este incompatibilă cu ceva. În primul rând, îndoiala este exprimată în inima lui. Cântarul și săgeata cântară din conștiința lui arată mai întâi în sine o preponderență clară fie a iubirii pentru Dumnezeu, fie pentru lume; și atunci același lucru se dezvăluie în raționamentul extern, pentru că, așa cum s-a spus, toată lumea discerne bine acest lucru. De exemplu, dacă se întâmplă să vă certați cu fratele dvs., atunci persoana se ceartă cu sine și mai întâi își face obiecții: "Ar trebui să-mi spun? Nu; nu voi spune. Ar trebui să răspund la acest reproș care mi-a fost făcut? Nu; mai bine aș tace." Aderăm la poruncile lui Dumnezeu, dar nu ne lăsăm deoparte gloria. Nimeni nu îndrăznește să se renunțe complet. Dacă înclinația iubirii pentru lume smulge chiar ușor cântarul în inimă, imediat un cuvânt rău vine chiar și pe buze. Și atunci mintea, ca și cum ar trage un arc înăuntru, își trage aproapele cu limba, iar răul ajunge la mâini și uneori la răni și chiar să se ucidă. De aici se vede cum, odată început, până la ce orori se extinde această mișcare de scurtă durată a sufletului. Prin urmare, înțelegeți că același lucru se întâmplă cu fiecare păcat și întreprindere. Viciul mângâie și face semn voinței spirituale cu dorințe lumești și plăceri trupești. Așa se pregătește curvia, așa se pregătește furtul, așa se pregătește lăcomia, așa se pregătește deșertăciunea, așa se pregătește orice faptă rea de orice fel. 56. Iar cele mai bune intreprinderi se fac adesea de dragul gloriei goale; și Dumnezeu condamnă acest lucru la egalitate cu furtul, descurajarea și alte păcate mari. Căci se spune: Dumnezeu a împrăștiat oasele oamenilor plăcuți (Ps. 52:6). Astfel, dușmanul vrea ca oamenii să-i slujească și să-i mulțumească cu cele mai bune fapte; pentru că este un înşelător, variat şi viclean în intrigile sale. 57. Ceea ce a iubit o persoană în această lume prezentă, asta îi împovărează gândul, parcă l-ar târî și l-ar împinge în jos și nu i-ar permite să se ridice. Astfel de oameni au echilibrul, înclinația și predominanța voinței inimii, parcă ar depinde de aceasta; și aceasta se transformă într-o încercare pentru întregul neam omenesc, fie că creștinii trăiesc în orașe, fie în munți, fie în mănăstiri, fie în câmpuri și în locuri pustii: pentru că oricine este prins de bunăvoie de ceea ce iubește, este clar că nu și-a închinat încă pe deplin dragostea lui Dumnezeu. De exemplu, unuia i s-a întâmplat să iubească proprietățile, altul aurul, altul iubea să slujească pântecele sau să placă poftelor trupești, iar altul iubea înțelepciunea mult învățată de dragul slavei care se pierde repede, iar unii – autoritățile, alții – onorurile oamenilor, alții – mânia și supărarea; I se pare că își dovedește devotamentul față de prietenii săi. Altul îi place să vorbească despre lucruri inutile; alții pur și simplu iubesc să fie distrași, sau să asculte vorbe inutile, sau să fie profesori și apoi pentru gloria umană. Care se complace în beatitudine și neglijență; care se bucură de decorarea hainelor; acesta este un vis, iar acela este un duh; altul este atașat de ceva mic sau mare în lume și este stăpânit de acesta, iar asta nu-i permite să-și adune puterile. Căci orice pasiune omul nu se luptă cu curaj, nu-i rezistă cu toate măsurile și se bucură de ea, îl atrage și îl ține, parcă, cu un fel de legături, iar el, aplecat, nu poate să-și ridice gândurile la Dumnezeu și să-I slujească singur. Dar un suflet care și-a îndreptat cu adevărat dorința către Domnul își întoarce toate dorințele către El, se leapădă de sine și nu urmează dorințele propriei minți. 58. Un exemplu poate învăța cum o persoană moare din proprie voință. Căci din dragoste pentru ceva din lume se aruncă în foc, se cufundă în mare, se dă în robie. Imaginați-vă că casa sau satul cuiva a luat foc. De aceea, cine voia să se salveze, de îndată ce simțea focul, alerga gol, fără să-i pese de nimic în afară de sufletul său; iar celălalt, de când i-a venit ideea să salveze de la foc unele dintre lucrurile casnice, a rămas să le ia, iar în timp ce voia să le ia, focul cuprinsese deja toată casa și l-a prins și ars. Vedeți cum, din propria sa voință, din atașamentul față de lucrurile temporare, pe care, se pare, le-a iubit mai mult decât pe sine, a murit în foc. Încă alții sunt prinși într-un naufragiu: cine vrea să se salveze se dezbracă și se aruncă gol în apă; și astfel îi devine posibil să-și salveze sufletul; iar cine voia să salveze cu el niște haine s-a înecat în apă și de dragul unui interes mic (ce dezastru!) s-a autodistrus. Imaginează-ți, de asemenea, că s-a răspândit vestea despre un fel de invazie inamică; iar unul, de îndată ce a auzit, a alergat îndată cât a putut de repede în picioare, fără să-i pese de nimic; celălalt nu a crezut zvonul, a vrut să ia unele dintre lucruri cu el, apoi a încetinit și a fost capturat de inamicii care intrau. Vedeți că o persoană, din propria sa voință, atât din neglijență, cât și din atașamentul față de ceva lumesc, este supusă morții trupului și sufletului. 59. Cei puțini care au dobândit pe deplin iubirea desăvârșită pentru Dumnezeu consideră toate plăcerile și dorințele lumești ca pe nimic și îndură cu generozitate ispitele celui rău. Cu toate acestea, nu trebuie, așadar, să disperați și să renunțați cu nepăsare la speranța bună. Deși multe nave sunt naufragiate, există, fără îndoială, cele care traversează marea și intră în port. De aceea, avem nevoie de multa credinta, rabdare, atentie si fapte; mai mult decât atât, trebuie să flămânzim și să însetăm de bine cu mare prudență și mare prudență și avem nevoie și de fervoare și perseverență în a cere. Căci mulți dintre oameni, așa cum am spus mai înainte, vor să primească Împărăția fără muncă și sudoare. Și ei sunt pe plac oamenilor sfinți, își doresc slava și talentele, dar nu vor să aibă părtășie cu ei în dureri, osteneli și suferințe egale. Dar toată lumea își dorește asta - curve, vameși și fiecare persoană. Iar ispitele și încercările vin pentru ca cei care L-au iubit cu adevărat pe Domnul să devină evidente. Și ei, în dreptate, vor primi Împărăția Cerurilor. 60. Înțelegeți că în întristări, în suferință, în răbdare și în credință, sunt ascunse făgăduințele, însăși slava și primirea binecuvântărilor cerești. Iar un bob de grâu aruncat în pământ, sau un copac, adică altoit, trebuie mai întâi supus decăderii și dezonoarei, iar apoi primește multiplele roade ale splendidei sale ținute. Și dacă n-ar fi trecut prin această decădere și prin aceasta, parcă, dezonoare, nu s-ar fi îmbrăcat în această splendoare finală și în această înfățișare frumoasă. Apostolul are același gând. Căci el spune: prin multe necazuri trebuie să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu (Fapte 14:22). Și zice Domnul: prin răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre (Luca 21:19); și: în lume veți avea necazuri (Ioan 16:33). 61. În măsura în care fiecare dintre voi, pentru credința și sârguința voastră, a fost socotit vrednic să devină părtaș cu Duhul Sfânt, tot așa în ziua aceea trupul lui va fi slăvit. Pentru orice comoară pe care a adunat-o acum în interiorul sufletului său, aceeași va fi revelată în exterior - în trupul său. Vedem un exemplu în acest sens în copaci. Când a trecut iarna, soarele a început să strălucească mai tare și mai puternic, iar vânturile au suflat așa cum trebuie, apoi copacii încolțesc în afara lor și, ca hainele, sunt îmbrăcați cu frunze, flori și fructe. La fel, florile de pe iarbă în acest moment ies din adâncurile pământului, iar pământul este acoperit cu ele și îmbrăcat, parcă, cu un văl splendid. Cuvântul lui Dumnezeu vorbește despre aceasta: nici măcar Solomon în toată slava lui nu s-a îmbrăcat ca niciunul dintre ei (Matei 6:29). Toate aceste imagini, exemple, instrucțiuni arată răsplata pentru cei mântuiți în timpul învierii. Pentru toate sufletele iubitoare de Dumnezeu, adică pentru creștinii adevărați, puterea învierii va apărea în prima lună purtătoare de flori – aprilie. Căci dumnezeiasca Scriptură spune: această lună să fie prima dintre voi dintre lunile anului (Exod 12:2). Luna aceasta va îmbrăca copacii goi cu gloria ascunsă anterior în ei. Deci trupurile vor fi glorificate prin acea lumină inefabilă, prin acea putere a Duhului care acum locuiește în ele. Aceasta va fi atunci pentru ei îmbrăcăminte, mâncare, băutură, distracție, bucurie, pace și totul - viața veșnică. 62. Fericitul Moise, în acea slavă a Duhului care a strălucit pe chipul lui și la care nimeni nu o putea privi, ne-a prezentat o imagine a modului în care, la învierea drepților, trupurile sfinților vor fi slăvite cu aceeași slavă pe care sufletele credincioase ale sfinților sunt încă învrednicite să o aibă în omul lăuntric. Căci se spune: cu faţa deschisă, adică în omul lăuntric, [ca într-o oglindă], privim slava Domnului, prefăcându-ne chipul Său din slavă în slavă (2 Cor. 3:18). Mai este scris despre Moise că timp de patruzeci de nopți și tot atâtea zile nu și-a amintit nici de mâncare, nici de băutură; și acest lucru nu este caracteristic naturii umane, cu excepția cazului în care Moise s-a împărtășit din hrana spirituală - aceeași hrană la care sufletele sfinte încă se împărtășesc de la Duhul. Și astfel, slăviți de lumina dumnezeiască și prinși în nori pentru a-L întâmpina pe Domnul, ei vor fi mereu cu Domnul (cf. 1 Tes. 4:17). 64. Cei care sunt însărcinați să reușească cât mai desăvârșit în viața creștină să aibă grijă mai ales cu toată sârguința de sensul, rațiunea și puterea suverană a sufletului, pentru ca, deosebind cu exactitate între bine și rău și despărțind de natura curată patimile care s-au născut contrar naturii, ei să poată trăi fără poticnire, folosind rațiunea ca un indemn de a nu se poticni, folosind rațiunea la viciu. Căci în suflet există dorința de a păstra mădularele trupești curate de stricăciunea sentimentelor, de a se proteja de reproșurile distracției lor, de a proteja inima pentru ca gândurile ei să nu se împrăștie în tot spațiul lumii, ci să le adună de pretutindeni și să le ferească de grijile și plăcerile pământești. Prin urmare, Domnul, când vede că o persoană trăiește în acest fel, se poartă cu atâta severitate și este gata să-I slujească cu frică și cutremur, apoi îi dă ajutorul harului Său. Dar ce ar face Dumnezeu cu cineva care se dă de bună voie lumii și urmează plăcerile ei? 65. Aceste cinci fecioare sobre, care au luat în vasele inimii lor ulei neobișnuit pentru natura lor, adică harul Duhului, au putut să intre împreună cu Mirele în camera nupțială (vezi: Mat. 25:1–12). Alții, fecioare proaste și rele, mulțumiți de propria lor fire, nu s-au făcut treji și nu s-au străduit să ia în inimă același ulei de bucurie, ci parcă s-au lăsat adormiți din pricina neglijenței, lenei și îngâmfarii cu privire la dreptatea lor; de ce este închis pentru ei palatul Împărăţiei. Căci este clar că au fost întârziați de unele legături lumești și afecțiuni lumești și, prin urmare, nu și-au arătat dragostea și angajamentul perfect față de Mirele Ceresc. Iar sufletele care au căutat această sfințenie a Duhului, neobișnuită pentru firea lor și care s-au agățat de Hristos cu toată dragostea lor, umblă acolo, se roagă acolo, raționează acolo, reflectă acolo, îndepărtându-se de orice altceva. Căci cele cinci simțuri spirituale: înțelegere, cunoaștere, chibzuință, răbdare, milă, dacă vor primi harul de sus și sfințenia Duhului, vor deveni cu adevărat fecioare înțelepte. Dacă rămân cu natura lor, atunci devin cu adevărat proști sfinți și se dovedesc a fi copii ai Lumii. 67. Intenționez, dacă este posibil, să expun o învățătură subtilă și profundă. Domnul infinit și necorporal, prin bunătatea infinită, Se întruchipează pe Sine; Marele și Atot-esențial, așa cum ar spune altul, se diminuează pentru a deveni capabil să se contopească cu creaturile Sale inteligente - suflete, mă refer la sfinți și îngeri, astfel încât să devină posibil ca ei să se împărtășească din viața nemuritoare a Divinității Sale; pentru că fiecare făptură, înger, suflet și demon, prin natura sa, este un corp. Căci, deși sunt rafinați, totuși în esența lor și în trăsăturile lor distinctive și în imaginea lor, după rafinamentul naturii lor, ei sunt un corp subtil, în timp ce acest corp în esența sa este gras. Deci sufletul, fiind un trup subtil, a fost îmbrăcat și îmbrăcat cu mădularele acestui trup, îmbrăcat cu ochiul cu care se uită, îmbrăcat cu această ureche cu care aude, și cu o mână și cu nări – și într-un cuvânt, sufletul s-a îmbrăcat cu toate mădularele trupului și s-a contopit cu ele; drept urmare ea îndeplinește toate funcțiile care îi stau în față în viață. În același mod, bunătatea de nespus și de neconceput a lui Hristos se micșorează, se întruchipează, se contopește cu sufletele care sunt credincioase și iubitoare de Hristos, le îmbrățișează și, conform spusei lui Pavel, există un singur duh cu ele (1 Cor. 6:17) - suflet, ca să spunem așa, în suflet și ipostas în suflet și ipostas într-o astfel de ipostas, astfel încât să se bucure de o astfel de divinitate și să se poată bucura de viața nemuritoare, astfel încât plăcere necoruptă și glorie nespusă. 68. Pentru un astfel de suflet, Domnul, când vrea, se face foc, mistuind în el tot ce este fără valoare și a venit din afară, așa cum spune proorocul: Dumnezeul nostru este foc mistuitor (Deut. 4, 24); iar uneori aduce o pace de nedescris, alteori încălzește și învăluie sufletul de bucurie și pace. Ea trebuie doar să depună un efort să-L iubească și să-I placă cu bune moravuri - și chiar în experiență, pentru sentimentul însuși, ea va vedea într-un mod tactil acele binecuvântări de nedescris, pe care ochiul nu le-a văzut și urechea nu le-a auzit și nu a intrat în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei care Îl iubesc (1 Cor. 2:9) și care aduce acum doar Duhul pentru odihnă. bucurie și desfătare și viață pentru sufletul care s-a dovedit vrednic de El: pentru că El Se întruchipează atât în hrană duhovnicească, cât și în haină și în forme nescrutabile, pentru a umple astfel sufletul de bucurie duhovnicească. Căci El spune: Eu sunt pâinea vie (Ioan 6:51) și: oricine va bea apa pe care i-o voi da Eu, va deveni în el un izvor de apă care curge în viața veșnică (Ioan 4:14). 69. Așa că Dumnezeu s-a arătat fiecăruia dintre preoți și sfinți, după cum a fost voia Sa și cât de folositoare a fost pentru cel căruia i s-a dat vedenia; de exemplu: altfel i s-a arătat lui Avraam, altfel lui Isaac, altfel lui Iacov, Noe, Daniel, Moise, David și fiecăruia dintre profeți, diminuându-se și încarnându-se, după cum se spune, prefăcându-se, și prin aceasta celor ce L-au iubit, după dragostea mare și de neînchipuit pe care a avut-o pentru ei, îngăduindu-Se, îngăduindu-Se, nu este ceea ce este Dumnezeu în sinea Lui. de neconţinut, dar în funcţie de capacitatea şi forţa lor. Eu spun că dacă are frați extrem de iubiți și începe să o împiedice în această iubire, atunci sufletul, captivat de o asemenea iubire, se va lepăda și de ei. Căci dacă dragostea trupească îi desparte pe cei care intră într-o căsătorie de tatăl, mama și frații lor, și dacă cineva iubește pe unul dintre ei, nu iubește prea mult, totuși el îndreaptă toată afecțiunea și toată afecțiunea către partenerul său, iar dacă dragostea trupească se desparte așa de orice altă afecțiune lumească, atunci cei care s-au predat acestei iubiri nepasionale cu greu pot fi amânați de nimic lumesc. Deci cu egiptenii, care au păcătuit mult și au jignit pe poporul lui Dumnezeu, Dumnezeu a fost bun, nu i-a trădat spre distrugere completă, ci i-a condus la pocăință cu diferite execuții. Când, abia după ce s-au întors la Dumnezeu, s-au întors din nou la viciu, s-au dedat în necredința lor anterioară și, în cele din urmă, i-au urmărit pe poporul persecutat al lui Dumnezeu – atunci judecata lui Dumnezeu i-a distrus și i-a distrus complet. Astfel, când Israel a păcătuit mult și i-a ucis pe profeții lui Dumnezeu, Dumnezeu și-a menținut îndelungă răbdare. Dar când israeliții au ajuns atât de bine în răutatea lor, încât nu le-a fost rușine de demnitatea Domnului, ci și-au pus mâinile ucigașe peste ea, atunci au fost lepădați pentru totdeauna și doborâți; profeția, preoția și închinarea au fost luate de la ei și date păgânilor credincioși. 72. Să ne adunăm cu stăruință la Hristosul care cheamă, revărsându-ne inimile înaintea Lui și să nu deznădăjduim cu insistență de mântuirea noastră. Căci acesta este și șmecheria celui rău – să-i conducă pe oameni la disperare, amintindu-le de păcatele trecute. Dar trebuie să ne imaginăm că, dacă Domnul, venind, a fost doctor și tămăduitor al orbilor, paralizaților și surzilor și a înviat morții care deja suferiseră putreziciune, atunci cu cât mai mult va vindeca orbirea minții, relaxarea sufletului și surditatea inimii nepăsătoare: pentru că nu este altul, ci El Însuși, care a creat sufletul, a creat trupul. Și dacă ar fi fost atât de bun și de milostiv cu ceea ce este distrus și pe moarte, atunci nu ar vindeca cu atât mai filantropic sufletul nemuritor care era stăpânit de boala viciului și a ignoranței și apoi curge spre El și Îl întreabă? Căci acesta este cuvântul Său: „Nu va apăra Tatăl Meu din ceruri pe aleșii Săi, care strigă la El zi și noapte? Ei vă spun că ea le va da repede ocrotire” (Luca 18:7-8). Și de asemenea: cereți și vi se va da (Matei 7:7); de asemenea: chiar dacă nu i-o dă din pricina prieteniei cu el, atunci, din cauza stăruinței lui, se va ridica și-i va da tot ce are nevoie (Luca 11, 8). Și prin aceasta El ne convinge să cerem necruțător și neîncetat: pentru că de dragul păcătoșilor El a venit să-i convertească la Sine. Numai noi, după ce ne-am retras de la faptele rele anterioare, ne vom preda Domnului - și El nu va disprețui, ci va fi gata să ne dea ajutorul Său. 73. La fel ca în raționamentul celor stăpâniți de boală și infirmitate, când trupul lor nu mai este în stare să accepte mâncarea și băutura, aceasta duce la disperare și servește drept semn al morții - de ce prietenii și rudele încep să plângă la asta - așa Dumnezeu și Îngerii recunosc acele suflete care nu sunt în stare să se hrănească cu hrana cerească ca fiind demne de mari mâhniri și lacrimi. Prin urmare, dacă ai devenit tronul lui Dumnezeu și Dumnezeu stă în tine, dacă sufletul tău a devenit tot ochiul duhovnicesc, toată lumina, plin de hrana Duhului, plin de apă vie, vin spiritual, bucurând inima, dacă ți-ai îmbrăcat sufletul în haina luminii inefabile, dacă omul tău interior a experimentat și, fără îndoială, ai experimentat și, fără îndoială, ai învățat toate acestea, atunci ai învățat deja toate acestea în Hristos, și acum trăiești veșnic în Hristos. Dacă nu ai primit aceasta și nu ai intrat în această stăpânire, atunci vărsă lacrimi fierbinți și plânge că nu ai încă o asemenea bogăție și să ai atât grijă, cât și rugăciune neîncetată pentru sărăcia ta. Și o, de-ar apărea în cel ce locuiește în ea sentimentul nenorocirii sale și nu s-ar purta nepăsător, de parcă s-ar sătura de bogăția divină! Căci se spune: oricine cere primeşte, iar cel ce caută găseşte (Matei 7:8). 74. Dacă acest ulei compus are, de asemenea, atât de multă putere încât cei unși cu el intră deja în slava împărătească, cu atât mai mult aceia a căror minte și omul interior sunt unși cu uleiul sfințitor al bucuriei și care au primit garanția Duhului Bun, se vor înălța la măsura perfecțiunii, adică Împărăția și calitatea de fiu a lui Hristos, devenind în orice timp co-secretari ai Regelui, având dreptul de a intra în rândul împăraților și ai înșiși în drepturi de ai săi. purcede de la El. Căci, deși nu au primit moștenirea desăvârșită, fiind încă împovărați cu povara cărnii, totuși, din cauza zălogului Duhului, nădejdea pentru ei este sigură și că vor domni cu Hristos și vor fi în belșug și plinătatea Duhului, ei nu se îndoiesc de acest lucru, pentru că, încă în trup, au experimentat deja această putere și această plăcere. Căci harul coborât, prin curățirea omului lăuntric și a minții, îndepărtează complet vălul Satanei, impus oamenilor prin neascultare, și smulge din suflet orice murdărie și orice gând necurat, cu scopul ca sufletul să devină curat și, acceptând propria natură, să privească cu ochi limpezi și fără înfrânare la slava luminii adevărate. Iar cei de aici sunt încă încântați de această epocă și contemplă frumusețile și minunile de acolo. Așa cum ochiul trupesc, când nu suferă de nimic și este sănătos, se uită cu îndrăzneală la razele soarelui, tot așa și ei, având mintea luminată și curată, contemplă tot timpul strălucirea inexpugnabilă a Domnului. 75. Dar un astfel de grad nu este ușor de obținut de oameni; dimpotrivă, aceasta necesită muncă îndelungată, nenumărate fapte și transpirație. Căci sunt mulți în care harul activ este prezent și de la care viciul ascuns în ei nu s-a retras deloc; dimpotrivă, două spirite - spiritul luminii și spiritul întunericului - acţionează într-o singură şi aceeași inimă. Și ce s-a spus: ce are lumina în comun cu întunericul? (2 Cor. 6:14) și: lumina strălucește în întuneric etc. (Ioan 1:5), trebuie luate în diferite privințe și nu într-o manieră unilaterală. Alții se odihnesc în harul lui Dumnezeu într-o asemenea măsură încât se pot stăpâni pe ei înșiși și să nu cedeze biruința asupra lor înșiși păcatului care trăiește în ei. Și se întâmplă ca uneori, rămânând în rugăciune sârguincioasă, să fie în pace, apoi să fie supuși acțiunii gândurilor necurate și să fie jefuiți de păcat, deși însuși harul rămâne în ele. De ce oamenii frivoli, care nu au înțeles exact cât de mult harul Divin operează în ei, au crezut că păcatul a fost complet distrus în ei? cei care au prudență și inteligență nu vor nega că atunci când harul lui Dumnezeu locuiește în ei, ei sunt zguduiți de gânduri urâte și nepotrivite. 76. Am văzut adesea că unii dintre frați au primit har bogat și, în decursul a cinci sau șase ani de acțiune, poftele lor s-au ofilit și s-au stins cu totul, apoi, când au crezut că au ajuns la un refugiu și liniște, viciul, parcă ieșind dintr-o ambuscadă, i-a atacat cu atâta ostilitate și înverșunare încât i-a uimit și ia uimit. Prin urmare, niciunul dintre oamenii cu rațiune perspicace nu a îndrăznit să spună despre ei înșiși: „Deoarece harul rămâne cu mine, atunci sunt deja liber de păcat”; pentru că, după cum s-a spus mai sus, sunt două spirite care lucrează în aceeași minte. Și deși oamenii frivoli și ignoranți, având în ei înșiși un fir spiritual subtil, spun deja: „Am câștigat!”, totuși, mi se pare că în realitate așa se întâmplă. Când soarele strălucește pur, aerul sau ceața întunecată brusc își întunecă lumina frumoasă. În aproape aceeași poziție sunt cei care au fost onorați cu harul lui Dumnezeu, dar nu s-au purificat complet și sunt încă stăpâniți de păcat în adâncul lor; de ce este nevoie cu adevărat de multă judecată pentru a crede că aceasta este cea mai perfectă experiență. 77. Așa cum fără ochi, limbă, urechi și picioare este imposibil să vezi sau să vorbești, să auzi sau să mergi, tot așa fără Dumnezeu și eficiența dată de El, este la fel de imposibil să devii părtaș la misterele divine și să cunoști înțelepciunea lui Dumnezeu sau să te îmbogăți în spirit. Cei înțelepți dintre eleni studiază științele verbale și petrec cu sârguință timp în dezbateri verbale, iar slujitorii lui Dumnezeu, deși nu sunt familiarizați cu științele verbale, sunt desăvârșiți prin cunoașterea divină și harul lui Dumnezeu. 78. Spun cu încredere că tocmai acești Apostoli, plini de Bunul Mângâietor, nu erau cu totul eliberați de griji, dar după bucurie și bucurie inexprimată a existat o anumită frică ca urmare a harului însuși, și nu pentru că au dat o scuză pentru ca răul să acționeze în ei. Căci harul însuși i-a pus în siguranță chiar și de cea mai mică abatere de la calea cea dreaptă. Așa cum un copil, care aruncă o piatră mică într-un perete, nu-i va face nimic, sau așa cum o săgeată slabă nu va deteriora deloc armura puternică, așa orice parte a viciului, după ce i-a atacat, s-a dovedit a fi ineficientă și zadarnică: pentru că erau bine protejate de puterea lui Hristos. Cu toate acestea, chiar și cu toată perfecțiunea, exista libertatea arbitrarului în ei. Și unii spun cu prostie că după har există renunțare și eliberare de griji. De asemenea, Domnul caută de la cei desăvârșiți voința spirituală de a sluji Duhului, astfel încât să existe un acord reciproc. Căci Apostolul spune: Nu stingeţi Duhul (1 Tes. 5:19). 79. Este posibil și convenabil pentru oricine să transmită problema în cuvinte simple. Deci, să spunem, de exemplu, este ușor pentru oricine să spună că pâinea este făcută din grâu; dar nu toată lumea are cunoștințe suficiente pentru a descrie în detaliu pregătirea acestuia și doar oamenii cu experiență pot face acest lucru. În mod similar, a vorbi pur și simplu despre nepătimire și perfecțiune nu este dificil și convenabil, dar a afla problema prin experiență înseamnă același lucru ca și a înțelege prin faptă și în adevăr cum se dobândește perfecțiunea. 80. Îi asemăn pe cei care oferă învăţătură spirituală fără să o guste sau să o experimenteze cu un om care, vara, la amiază, se plimbă pe o câmpie pustie şi lipsită de apă, apoi, cu o sete puternică şi arzătoare, îşi închipuie în minte că lângă el este un izvor răcoros cu apă dulce şi limpede, şi îşi închipuie că fără nici un obstacol se bucură de apă din plin; sau, o asemăn cu o persoană care nu a gustat nici măcar o picătură de miere, dar încearcă să explice altora care este dulceața ei. Căci astfel sunt cu adevărat cei care, fără să știe efectiv și din propria lor confirmare ce este perfecțiunea, sfințenia și nepătimirea, vor să le explice altora. Prin urmare, dacă Dumnezeu le permite să dobândească chiar și puțină conștientizare a ceea ce discută, atunci, fără îndoială, ei vor învăța că adevărul și problema în sine nu sunt asemănătoare cu interpretarea lor, ci sunt foarte diferite. Căci creștinismul suferă, părăsind calea frumoasă și venind [mintea] la lipsă de Dumnezeu. Și astfel creștinismul este ca un fel de mâncare și băutură: cu cât o persoană încearcă mai mult, cu atât își dorește mai mult, iar mintea lui devine neliniștită și incontrolabilă. Parcă cineva a servit o băutură dulce cuiva care a dorit-o, nu numai din nevoia de a-și potoli setea, ci și din cauza plăcerii care îl face să bea iar și iar. Dar aceasta, așa cum am spus deja, nu se raționează numai cu cuvinte, ci cu mintea prin acțiunea Duhului Sfânt în sacrament, și așa (έτσι) spun ei (λέγονται). 81. Evanghelia poruncește în mod hotărâtor fiecărei persoane să facă un lucru și să nu facă altul pentru a deveni plăcut Regelui iubitor de oameni. Căci El spune: „Nu vă mâniați, nu râvni; dacă cineva vă lovește pe obrazul drept, oferiți-i și pe celălalt” (Matei 5:39). Apostolul, explicând treptat ceea ce s-a poruncit, învață cum încetul cu încetul trebuie să se îndeplinească lucrarea de curățire, și anume, cu răbdare și generozitate, și mai întâi hrănește cu lapte, ca pruncii, apoi duce la creștere și în cele din urmă la desăvârșire. Și, ca exemplu, Evanghelia a prescris: „Fă o tunică perfectă dintr-un val”. Apostolul a explicat perfect cum să învârți un val, să țese și să se pregătească o tunică. 82. Alții se abțin de la curvie vădită, furt, lăcomie și fapte rele asemănătoare și de aceea se plasează printre sfinți; dar le lipsește mult pentru a deveni sfinți în realitate și cu adevărat: pentru că deseori viciul încă se ascunde în minte, trăiește și se strecoară și nu se îndepărtează niciodată de ei. Un sfânt este cel care a sfințit și purificat complet omul interior. Unul dintre frați, rugându-se împreună cu alți frați, a fost captivat de puterea divină și, în admirație, a văzut orașul de munte Ierusalim, locuințele strălucitoare de acolo, lumina nemărginită și inefabilă și a auzit un glas care spunea: „Acesta este locul de odihnă al celor drepți!”. Apoi, devenind arogant și având o părere înaltă despre sine, a căzut în adâncul păcatului și, ulterior, a devenit prada marilor rele. Dacă acesta a fost cazul lui, atunci este posibil ca o persoană simplă să spună: „Din moment ce postesc, duc o viață rătăcită, îmi dau proprietatea și m-am ferit de faptele rele menționate mai sus, atunci nu mai rămâne nimic pentru a fi un sfânt?” Abținerea de la faptele rele vizibile nu este încă perfecțiune, așa cum se spune; dar purificarea minții este perfecțiune! 83. Tu, care îți asumi asta, cu supraveghere vigilentă asupra gândurilor tale, intri în mintea ta, captiv și sclav al păcatului, și gândește-te la ce se află în fundul lui, în adâncul gândurilor tale - acesta, vreau să spun, șarpele care cuibărește în așa-zisele adâncituri ale sufletului tău și te ucide în cele mai importante membre ale sufletului tău. Căci inima este cu adevărat un abis imens. De aceea, dacă ai omorât șarpele acesta, dacă te-ai curățit de orice fărădelege, alungă din tine păcatul, atunci lăuda-te în Dumnezeu cu puritatea ta; Altfel, umilindu-te ca un slab și un păcătos, vino la Hristos, rugându-te pentru tainele tale. Căci toată Scriptura Veche și Noua pare să vorbească despre puritate; și fiecare persoană, evreu și grec, dorește cuvântul despre puritate, deși nu este eficient în toată lumea. Pentru a realiza aceasta, adică puritatea inimii, este posibilă numai prin Isus. Căci El este Adevărul ipostatic și existent și fără acest Adevăr este imposibil atât să cunoști adevărul, cât și să obții mântuirea. 84. Așa cum în raport cu acest lucru vizibil ai renunțat la omul exterior, împărțindu-ți și irosindu-ți proprietățile, tot așa trebuie să renunți la morala ta anterioară. Și dacă ați studiat înțelepciunea trupească sau cunoașterea lucrurilor, renunțați și la aceasta. Dacă te-ai bazat pe lucrările adevărului trupesc, renunță la ele, umilindu-te și umilindu-te. Căci astfel vei putea învăța nebunia propovăduirii (1 Cor. 1, 21), și cu ea vei dobândi adevărata înțelepciune, care constă nu în cuvinte frumoase, ci în puterea Crucii, în ființa stăpânită de aceștia care sunt vrednici să o dobândească; pentru că „Crucea lui Hristos”, spune Pavel, „este o piatră de poticnire pentru iudei și o nebunie pentru neamuri, dar pentru noi, care suntem mântuiți, ea este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:23,18,24). 85. Chiar dacă ai primit un gust ceresc, chiar dacă ai devenit părtaș la această înțelepciune și ai avut deja pace în suflet - și în acest caz, nu fi arogant și nu fi arogant, ca și când ai fi înțeles și ai înțeles deja tot adevărul, ca să nu auzi și tu: deja te-ai săturat, deja ai început să domnești, fără tine. O, ca tu să împărăți cu adevărat, pentru ca și noi să putem împărăți (1 Cor. 4:8). Dimpotrivă, chiar dacă ai gustat creștinismul, gândește-te la tine ca și cum nu l-ai fi atins niciodată. Și să nu fie un gând superficial în mintea ta, ci ceva, așa cum ar fi, întotdeauna implantat și stabilit în mintea ta. 86. Așa cum un bogat, deși strânge multe mii, nu se mulțumește cu ea, dar dorința lui devine cu atât mai nesatisfăcută, sau cum cineva care este încă lipsit de o băutură dulce, înainte de a se mulțumi cu ea, se aprinde mai mult de sete, tot așa gustul dulceții lui Dumnezeu este mai presus de orice sațietate. Dimpotrivă, cu cât cineva se îmbogățește mai mult cu această bogăție, cu atât își imaginează mai sărac. Asemenea creștini înșiși nu își prețuiesc foarte mult sufletul, ci rămân extrem de smeriți în fața lui Dumnezeu și se consideră sclavi ai fiecărei persoane. Într-un astfel de suflet, pentru smerenia lui, Domnul se bucură mult și se odihnește în el. De aceea, chiar dacă cineva are ceva, să nu se gândească la el însuși, la ce vrea să spună sau la ce are: pentru că îngâmfarea este o urâciune înaintea Domnului. Inițial l-a alungat pe om din paradis, când, auzind ce s-a spus: veți fi ca zeii (Gen. 3:5), el s-a predat cu încredere acestei speranțe deșarte. Cunoașteți cum Dumnezeul vostru și Împăratul și Fiul lui Dumnezeu S-au făcut fără reputație, luând chip de slujitor (Filipeni 2:7), cum a devenit sărac, cum a fost socotit cu cei necinstiți, cum a suferit. Și dacă El este Dumnezeu, ești tu, un om făcut din sânge și carne, pământ și cenuşă și - vai! - deloc implicat în nimic bun, ci pură necurăție, te gândești foarte bine la tine și ești arogant? Dacă ești rezonabil și chiar despre ceea ce l-ai primit de la Dumnezeu, cu atât mai mult spune: „Această proprietate nu este a mea, după ce am primit-o de la altul, am aceasta și, când Îi va plăcea, fără îndoială, ceea ce mi-a dat îmi va fi luat”. Astfel, atribuie Domnului tot ceea ce este bun și tot ceea ce este rău slăbiciunii tale. 87. Prin comoara despre care vorbește Apostolul, adică în vase de lut (2 Cor. 4:7), înțelegem puterea sfințitoare a Duhului, pe care Apostolul a fost îngăduit să o primească în timp ce era încă în trup. Căci și în altă parte zice: Care a devenit pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu, neprihănire și sfințire și răscumpărare (1 Cor. 1:30). Cine a găsit și are această comoară cerească a Duhului poate împlini toată neprihănirea cerută de porunci și să împlinească toate poruncile nu numai în mod curat și fără prihană, ci chiar și fără osteneală și oboseală, ceea ce înainte, fără trudă, nu era posibil: pentru că, chiar dacă omul ar fi vrut, nu poate cultiva cu adevărat roada spirituală până la împărtășirea Duhului Bun. Dar, totuși, fiecare, terminând cursul cu răbdare și credință, se forțează neîncetat și se roagă cu ardoare lui Hristos să primească această comoară cerească. Și apoi despre El și prin El va fi posibil să se împlinească tot adevărul pur și complet, și adaug, ușor și confortabil. 88. Cei care au în ei înșiși bogăția divină a Duhului, când comunică altora cuvinte spirituale, îi învață ca fiind luati din propria lor comoară. Iar cei care nu au adunat în vistieria inimii această bogăție, care emană din ea însuși bunătatea gândurilor și misterelor divine și a verbelor cele mai înalte, aceia, după ce au adunat mai multe flori din Scripturile ambelor testamente, le poartă la capătul limbii sau, devenind ascultători de oameni duhovnicești, se laudă că și-au însușit învățământul pentru lucrarea lor și s-au oferit pe ei înșiși pentru propria lor lucrare. Și le oferă altora plăcere ușoară în ceea ce predau, dar ei înșiși, după conversația lor, se dovedesc a fi ca niște cerșetori: pentru că fiecare dintre cuvintele lor, așa cum ar fi, este înapoiat în proprietatea celor de la care a fost luat, dar ei înșiși nu și-au dobândit propria comoară, pentru ca mai întâi să se poată bucura de ea și apoi să o comunice altora cu folos. Prin urmare, trebuie mai întâi să-L cerem lui Dumnezeu ca această bogăție adevărată să fie deja în noi și atunci ne va fi convenabil să ajungem la o stare și să aducem beneficii altora și să le învățăm învățături spirituale și misterioase. Căci bunătatea lui Dumnezeu a vrut să locuiască în oricine crede. Domnul zice: cine Mă va iubi va fi iubit de Tatăl Meu; și îl voi iubi și Eu însumi îi voi arăta (Ioan 14:21); și în alt loc: Eu și Tatăl vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El (Ioan 14:23). 89. Cei care au fost considerați vrednici să devină copii ai lui Dumnezeu și îl au în ei pe Hristos care îi luminează, sunt guvernați de Duhul în moduri diferite și variate, iar harul îi încălzește în cele mai lăuntrice ale inimii lor. Dar cel mai bine este să prezentați miercuri câteva dintre plăcerile lumești vizibile pentru a le asemăna cu mângâierile divine ale harului din suflet. Căci cei cărora li s-au acordat aceste mângâieri se distrează uneori ca la un fel de cină împărătească și se bucură de un fel de bucurie inexprimată și inefabilă: uneori se bucură duhovnicește, ca mirii, alteori ca niște Îngeri fără trup, simt atâta ușurință și lejeritate în trup încât nu se consideră nici măcar îmbrăcați într-un trup; uneori sunt aduși în bucurie ca de un fel de băutură și sunt îmbăți cu răpirea inexprimabilă a misterelor spirituale; uneori, în plâns și tânguire, ei se roagă cu lacrimi pentru mântuirea tuturor oamenilor: pentru că, arzând de Dumnezeiasca iubire duhovnicească pentru toți oamenii, iau asupra lor strigătul întregului Adam; iar uneori, cu o încântare a duhului, de nedescris prin cuvinte, sunt aprinși de o asemenea dragoste încât, dacă ar fi cu putință, ar adăposti cu compasiune fiecare om în sânul său, fără să facă nicio distincție între rău și bine; uneori se umilesc atât de mult încât nici nu-și pot imagina o persoană care ar fi mai jos decât ei, dar se consideră ultimii dintre toți; apoi sunt absorbiți de nespusa bucurie a Duhului, apoi, ca vreun voinic, îmbrăcându-se cu toată armura regelui, a intrat în luptă și a pus la fugă pe cei ce s-au împotrivit, iar ei, la fel, ocrotindu-se cu arme duhovnicești, ies împotriva dușmanilor nevăzuți și îi așează la picioarele lor; alteori o mare tăcere și liniște îi înconjoară, lumea este în pace și ei sunt învăluiți într-o plăcere minunată; alteori, prin înțelegere, înțelepciune divină și cunoaștere de nepătruns a Duhului, prin harul lui Hristos, reușesc să facă ceea ce nicio limbă nu poate exprima; și există o vreme când nu-i vezi ca înfățișare diferită de niciunul dintre oameni. Astfel, harul divin, care se schimbă și se diversifică în multe feluri diferite, pare să vrea să educe și să exerseze sufletul pentru a-l prezenta perfect și imaculat și cel mai pur Duhului Ceresc. 90. Acțiunile Spiritului socotite aici au loc la cele care stau la niveluri înalte și sunt foarte aproape de perfecțiune. Aceste diverse mângâieri ale harului sunt produse în ei de către Duhul, deși în moduri diferite, dar continuu, astfel încât o acțiune a Duhului este urmată de alta. Când omul ajunge la desăvârșirea spiritului, curățându-se complet de toate patimile și, printr-o comuniune inefabilă, intrând complet în unitate cu Duhul Mângâietor, când sufletul însuși, parcă dizolvat de Duhul, este vrednic să devină Duh, atunci totul în el devine lumină, totul devine bucurie, totul devine pace, totul devine bucurie, totul devine bunătate, totul devine dragoste, totul devine bunătate, totul devine dragoste dacă este cufundat în virtutea puterii Duhului Bun, ca o piatră, înconjurată de pretutindeni de apele în abisul mării. În felul acesta, unindu-se în toate felurile posibile cu Duhul lui Dumnezeu, astfel de oameni devin asemenea lui Hristos Însuși, având în ei înșiși virtuțile imuabile ale Duhului și arătând astfel de roade tuturor. Duhul i-a făcut interior imaculați și puri, de aceea le este imposibil să poarte roadele viciului în afara lor; dimpotrivă, roadele Duhului strălucesc mereu în ei în toate. Așa este progresul desăvârșirii spirituale, plinătatea lui Hristos, pe care Apostolul ne sfătuiește să o atingem, zicând: ca să fiți plini de toată plinătatea lui Hristos (Efes. 3, 19); și iarăși: până când vom ajunge cu toții la un om desăvârșit, la măsura staturii plinătății lui Hristos (Efeseni 4:13). 91. Uneori o persoană intră să-și îndoaie genunchiul, iar inima lui devine plină de activitate divină; sufletul lui, așa cum s-a explicat deja, se bucură de Domnul ca o mireasă care se bucură de mire. Marele Isaia vorbește despre aceasta: precum mirele se bucură de mireasă, așa se va bucura Domnul de tine (Is. 62:5). De asemenea, se întâmplă ca o astfel de persoană să fie ocupată zile întregi, dar timp de o oră să se îndrepte către rugăciune; și atunci omul lăuntric este încântat de rugăciune și este îmbrățișat de adâncimea infinită a veacului și simte o plăcere atât de inexprimată, încât mintea sa înălțată și răpită este complet încântată și uitarea acestei înțelepciuni pământești apare în gândurile sale: pentru că, așa cum s-a spus, gândurile lui sunt pline de ea și sunt luate în captivitate și neînțelese; de ce i se întâmplă unei persoane la această oră ca, prin rugăciunea sa, sufletul său să plece odată cu rugăciunea. 92. Iar celor care propun întrebarea dacă o persoană are puterea de a rămâne mereu într-o astfel de stare, ar trebui să se răspundă la următoarele. Nu există timp în care harul să nu existe și să nu aibă rădăcini într-o persoană; şi în cine rezidă, devine, parcă, ceva firesc şi inalienabil; Fiind una, ea, în diverse moduri, după bunul plac, construiește o economie într-o persoană în beneficiul său. Uneori focul se aprinde în el mai puternic, alteori mai slab; iar lumina uneori străluceşte într-o măsură mai mare, iar alteori se diminuează şi se estompează, fără îndoială, conform viziunii divine; și, deși lampa arde nestingherit, uneori devine mai limpede, iar apoi omul sărbătorește, ca într-o mai mare răpire a iubirii lui Dumnezeu, iar uneori chiar lumina care apare în inimă deschide ușa către o lumină chiar interioară și cea mai profundă, astfel încât o persoană, complet absorbită de dulceața și contemplarea ei, este deja în afara lui și pare lumii sălbatice și dăunătoare plăcerilor și bucuriei secrete ale iubirii și noilor plăceri. de care a onorat. Și se întâmplă adesea ca în acest moment o persoană să ajungă la măsura perfectă și să devină liberă de orice păcat și fără prihană; după aceasta, grația este diminuată într-un fel și un văl de forță rezistivă coboară asupra persoanei. 93. Deci raționați despre acțiunile harului: să presupunem că urcarea la gradul al doisprezecelea este perfecțiune și o astfel de măsură este uneori disponibilă; dar harul începe din nou să acţioneze mai slab; și, după ce a coborât la un grad, se oprește, ca să spunem așa, la al unsprezecelea. Aceste miracole i-au fost descoperite, iar omul le-a experimentat experimental. Și dacă aceasta ar continua mereu în același mod, atunci i-ar fi imposibil să-și ia asupra lui conducerea și povara cuvântului, n-ar putea să audă sau să vorbească despre nimic sau nu s-ar ocupa de nimic, nici măcar pentru cel mai scurt timp, ci s-ar culca doar, aruncat într-un colț, copleșit de încântare, înălțat și îmbătat. De aceea nu i se dă omului măsura perfectă, astfel încât să aibă timp să aibă grijă de frați și să slujească cuvântului. 94. Auzind cuvântul despre Împărăție și plânsând, să nu ne oprim asupra acestor lacrimi și să ne socotim mulțumiți nici de urechile noastre, ca de cei ce au auzit bine, nici de ochii noștri, ca de cei ce au văzut bine; pentru că sunt alte urechi, și alți ochi și alte lacrimi, precum și o altă înțelegere, și un alt suflet, adică acest Duh Dumnezeiesc și Ceresc, care aude, și strigă, și se roagă, și cunoaște și de fapt face voia lui Dumnezeu. Căci chiar și apostolilor, făgăduind darul cel mai înalt al Duhului, Domnul le-a spus: „Eu vin, dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța toate” (Ioan 14:26); si inca ceva: am multe sa va spun; dar acum nu o poți stăpâni. Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul (Ioan 16:12–13). El se va ruga, va plânge. Căci nu știm pentru ce să ne rugăm, așa cum trebuie, spune dumnezeiescul Apostol, dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu gemete care nu se pot exprima (Rom. 8, 26); pentru că voia lui Dumnezeu este revelată numai Duhului Însuși. Se spune: Nimeni nu cunoaște lucrurile lui Dumnezeu decât Duhul lui Dumnezeu (1 Cor. 2:11). Iar în ziua Cincizecimii, când, după făgăduință, s-a pogorât Mângâietorul și puterea Duhului Bun sălășluia în sufletele Apostolilor (vezi: Fapte 2), vălul păcatului s-a îndepărtat cu totul de pe ei, patimile au fost aduse în neacțiune, ochii inimii li s-au deschis; și apoi, fiind umpluți de înțelepciune și ridicați la perfecțiune de către Duhul prin același Duh, care a devenit suveran și împărătesc în sufletele lor, au învățat să facă voia lui Dumnezeu și au fost călăuziți de El către tot adevărul. De aceea, când ni se întâmplă că, auzind cuvântul lui Dumnezeu, începem să plângem, să-L rugăm pe Hristos cu credință neîndoielnică, pentru ca Duhul să vină la noi, care nădăjduim cu adevărat, auzind și rugându-ne după voia Lui. 95. Imaginați-vă astfel: o oarecare forță, precum aerul subțire, stă și acoperă o minte ușoară. Deși lampa, așa cum s-a spus, întotdeauna arde și strălucește, totuși pe această lumină se află, parcă, un fel de văl. Prin urmare, o astfel de persoană nu poate nega că este încă imperfect și nu este complet eliberată de păcat. Se poate spune că el este atât liber, cât și neliber. Dar acest lucru, desigur, nu se întâmplă fără Dumnezeu, ci după voia lui Dumnezeu. Și uneori acest mediastin al gardului este stricat și zdrobit, iar uneori nu este stricat deloc. Și o asemenea stare de rugăciune nu este întotdeauna aceeași; dar se întâmplă că uneori harul aprinde mai mult, și mângâie și liniștește, iar uneori devine mai puțin strălucitor și mai slab, pe măsură ce harul însuși construiește acest lucru în folosul omului. Cu toate acestea, alteori am ajuns la măsura perfectă, am gustat și am experimentat această epocă, dar nu am văzut încă un singur creștinism care să fie perfect sau complet liber. Deși altul se odihnește în har, devine părtaș la taine și revelații și ajunge la un sentiment de mare dulceață plină de har, totuși, păcatul rămâne în el. Astfel, din pricina harului din belșug și a luminii care strălucea în ei, și voi spune, din lipsă de experiență, s-au gândit la ei înșiși că sunt desăvârșiți și liberi. Dar, așa cum am spus, nu am văzut încă unul care să fie complet gratuit. Întrucât alteori mi s-a întâmplat să vin și eu parțial, cum se spunea, la această măsură, atunci, învățat prin experiență, știu ce este o persoană perfectă. 96. Când se întâmplă să auzi despre comunicarea dintre miri, despre petreceri, sărbători, să nu-ți imaginezi nimic material sau pământesc: pentru că aceasta este luată în relație, doar ca exemplu. deoarece toate acestea sunt inexprimabil de spirituale și inviolabile pentru ochii trupești, dar devin de înțeles pentru un suflet credincios și sfânt - și însăși comuniunea cu Duhul Sfânt și comorile cerești, precum și chipurile și sărbătorile sfinților Îngeri sunt vizibile numai pentru cei care au experimentat acest lucru și este complet imposibil pentru cei neinițiați până când nu vă imaginați acest lucru, chiar și atunci, cu reverență. credință, sunt demni să obțină o astfel de cunoaștere - și apoi prin experiența însăși Veți vedea cu ochii sufletului vostru la ce binecuvântări pot avea încă sufletele creștine aici. Căci în înviere trupul însuși va putea deveni participant la astfel de binecuvântări și va putea să le vadă și, parcă, să le posede, atunci când trupul devine și el spiritual. 97. Frumusețile voastre duhovnicești și roadele bune, precum rugăciunea, dragostea, credința, privegherea, postul și alte străduințe virtuoase, când sunt în unitate și comuniune cu Duhul, atunci ele înșiși, ca tămâia pusă în foc, vor emana un parfum bogat; și ne va fi ușor să ducem o viață în conformitate cu voia lui Dumnezeu, pentru că fără Duhul Sfânt, așa cum s-a spus deja, este imposibil pentru cineva să înțeleagă voia lui Dumnezeu. Căci așa cum o soție care se căsătorește cu soțul ei, înainte de căsătorie, este condusă de propria ei ființă și acționează după propria ei voință; când ea este unită cu el, atunci, încetând să-și mai acorde atenție, ea începe să trăiască complet sub conducerea lui - așa că sufletul, deși are propria sa voință, propriile sale legi și propriile sale afaceri, dar de îndată ce devine vrednic să fie unit cu Soțul Ceresc - Hristos, se supune legii Soțului și nu-și mai urmează voința lui Hristos, ci voința Mirelui - Hristos. 98. Sub haina de nuntă înțelegeți harul Duhului Sfânt. Cel care nu a devenit vrednic să-l îmbrace nu va participa la căsătoria cerească și la cina spirituală. 99. Să ne străduim să gustăm acest vin duhovnicesc și Dumnezeiesc și să ne îmbătăm cu această răpire sobră, pentru ca, precum cei care au băut vin când s-au săturat să devină vorbăreț, tot așa și noi, plini de acest vin duhovnicesc, să putem vorbi tainele Dumnezeiești. Căci David spune: Paharul tău, care îmi dă să beau, este atât de tare (Ps. 22:5) 100. Acel suflet este sărac cu duhul, care își recunoaște ulcerele, recunoaște întunericul patimilor care îl înconjoară și cere mereu izbăvirea de la Domnul, îndură osteneli, dar nu se bucură de niciun bine pământesc, bizuindu-se doar pe minunatul Medic și pe vindecarea Lui. Cum poate acest suflet ulcerat să fie frumos, frumos, vrednic de conviețuire cu Hristos? Nu altfel, cu excepția cazului în care se acordă atenție modului în care a fost creată inițial și cât de clar își recunoaște ulcerele și sărăcia. Dacă nu se bucură de acele ulcere și cruste patimilor pe care le are asupra ei însăși și nu-și scuză păcatele, atunci Domnul nu-i va imputa rușinea, ci, venind, o va vindeca și o va vindeca și va întoarce nepătimirea și frumusețea nepieritoare; Numai că ea, precum s-a spus, nu a intrat în comunicare cu voia ei cu ceea ce cer patimile, și nu s-ar fi demnita să facă ceea ce produc, ci ar striga către Domnul din toată puterea ei, pentru ca din Duhul Său cel Bun să i se dea eliberarea de toate patimile. Prin urmare, binecuvântat este acest suflet. Dar vai de acel suflet care nu-și cunoaște ulcerele și, datorită depravării sale mari și nemăsurate, nu crede că are vreun viciu: bunul Doctor nu îl vizitează și nici nu-l vindecă, pentru că nu-i pasă de ulcerele sale, socotindu-se nevătămat și sănătos. Nu cei sănătoși, se spune, au nevoie de medic, ci cei bolnavi (Matei 9:12). 101. Cu adevărat fericiți și demni de mirare, atât în ​​viață, cât și în plăcerea supranaturală, sunt toți cei care, mânați de o dragoste arzătoare pentru virtute, au dobândit experimental și tangibil cunoașterea tainelor cerești ale Duhului și își au reședința în ceruri. Ei sunt superiori tuturor oamenilor și aici este o dovadă clară în acest sens. Care dintre cei puternici, sau înțelepți sau înțelepți, încă pe pământ, s-a înălțat la cer și acolo a săvârșit fapte duhovnicești, a contemplat desfătările Duhului? Și acum vreun cerșetor din afară, extrem de sărac și umilit, și chiar cu totul necunoscut de aproapele, se închină cu fața înaintea Domnului și, călăuzit de Duhul, se înalță la cer și cu neîndoială încredere în suflet se bucură de minunile de acolo, acționează acolo, are viață acolo, după cuvântul divinului Apostol. Căci se spune: cetăţenia noastră este în ceruri (Fil. 3:20); și încă ceva: ceea ce ochiul n-a văzut și urechea n-a auzit și ceea ce nu a intrat în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc (1 Cor. 2:9). Apoi Apostolul adaugă: dar El ne-a descoperit aceasta prin Duhul Său (1 Cor. 2:10). Sunt oameni cu adevărat înțelepți și puternici; Sunt oameni nobili și prudenti. 102. Cu toate acestea, judecând pe sfinți nu după darurile lor cerești, ci și după adevăratele lor talente, nu te vei îndoi să spui că ei sunt mai presus de toți oamenii. Gândiți-vă la asta astfel: Nabucodonosor, care a domnit în Babilon, a adunat odată toate popoarele sub controlul său pentru a se închina icoanei pe care o cioplise; Conform dispensației atotînțelepte a lui Dumnezeu, aceasta a servit pentru a se asigura că virtutea tinerilor a devenit cunoscută de toată lumea și toată lumea știa că există un singur Dumnezeu adevărat care trăiește în ceruri. Trei tineri, de altfel captivi și lipsiți de libertate, au avut îndrăzneală în fața regelui și, când toți cu mare frică s-au închinat chipului și nu au îndrăznit să nu se supună, ci au fost atrași ca niște vite aproape tăcute, ei nu numai că nu sunt de acord să se comporte ca ceilalți, dar nici măcar nu vor să-și lase evlavia necunoscută, nu tolera ca să fie ascunsă, și spunem cu voce tare să nu slujim idolii voștri și să spunem: nu te închina în fața celui de aur pe care l-ai înființat (Dan. 3:18). Deși această groază groaznică i-a luat în sine pentru pedeapsă, nu și-a exercitat efectul asupra lor, ci, de parcă i-ar fi venerat, i-a împiedicat să nu sufere niciun rău. Toți, inclusiv regele însuși, au ajuns să cunoască adevăratul Dumnezeu prin ei. Nu numai cei de pe pământ, ci și oștile cerești au fost uimiți de ei. Și că cele cerești nu sunt departe în timpul faptelor vitejoase ale sfinților, dar uitați-vă la ele, aceasta ne arată dumnezeiescul Apostol, căci zice: ne-am făcut spectacol și pentru Îngeri și pentru oameni (1 Cor. 4, 9). Poți vedea ceva asemănător cu acesta în exemplul lui Ilie: el singur i-a biruit pe foarte mulți, doborând focul ceresc. Și Moise a biruit tot Egiptul și pe chinuitorul lui Faraon. Veți vedea același lucru în exemplul lui Lot, Noe și mulți alții; Se pare că erau în mare lipsă de respect din partea oamenilor, dar au prevalat asupra multor nobili și puternici. 103. Este obișnuit ca orice lucru vizibil, cu excepția cazului în care o altă natură străină îi vine în ajutor, să rămână inactiv și nestabilit în sine: pentru că înțelepciunea inefabilă a lui Dumnezeu în lucrurile vizibile ne arată secrete și imagini, așa cum însăși natura umană nu poate arăta frumusețea desăvârșită a virtuților și splendoarea spirituală a unui altar, dacă mâna lui Dumnezeu nu o ajută. De exemplu, pământul lăsat pentru el însuși, cu excepția cazului în care fermierii au grijă de el, iar ploaia și soarele nu contribuie, nu este bun la nimic și este cel mai puțin capabil de fertilitate. Și fiecare casă are nevoie de această lumină solară, care nu este de aceeași natură cu casa, și fără lumină va fi plină de întuneric și de nelocuit. Și veți vedea multe alte lucruri despre care ar trebui spus ceva asemănător cu acesta. La fel, natura umană însăși nu are capacitatea de a aduce cu desăvârșire roadele virtuților, ci are nevoie de Fermierul spiritual al sufletelor noastre, adică de Duhul lui Hristos, Care este cu adevărat neobișnuit pentru firea noastră: pentru că suntem o făptură, iar El nu este creat; iar El, după ce a cultivat inimile cu arta Sa - mă refer la credincioșii care s-au predat acestui Lucrător cu toată voia lor - le pregătește pentru creșterea roadelor desăvârșite ale Duhului și lumina Lui strălucește în casa sufletului nostru întunecat de patimi. 104. Creștinii se confruntă cu o dublă luptă și cu o dublă luptă: în primul rând, cu lucrurile care se văd cu acest ochi, pentru că ele irită, ating și fac sufletul să devină dependent de ele și să se bucure de ele; iar în al doilea rând – cu principiile și puterile teribilului conducător al lumii. 105. Slava pe care Moise o avea pe chipul său era o imagine a adevăratei glorii a Duhului Atot-Sfânt. Așa cum nimeni de acolo nu putea privi chipul lui Moise, tot așa și acum întunericul patimilor nu poate suporta această slavă care luminează sufletul creștin, ci fuge, mânat de razele sale. 106. Iubitorului de adevăr și iubitorului de Dumnezeu, care a gustat dulceața cerească, i s-a sădit și s-a dizolvat în suflet harul și s-a închinat cu totul voinței harului, totul în acest veac este urât, pentru că este pus deasupra a tot ce este în lume. Fie că îi numiți aur, fie argint, fie cinste și slavă, fie plăceri și laude, el nu poate fi prins de așa ceva: pentru că a experimentat altă bogăție, altă cinste, altă slavă, hrănește sufletul cu o plăcere nestricată, are un sentiment și o deplină asigurare a comunicării Duhului. El este la fel de diferit de oameni prin înțelegere, cunoaștere și prudență, precum un păstor rezonabil este diferit de oaia mută: pentru că el participă la un alt Duh, o altă minte, o altă înțelegere și o altă înțelepciune, diferită de înțelepciunea acestei Lumi. Se spune: dar noi vorbim despre înțelepciune între cei desăvârșiți, dar înțelepciunea nu este din veac acesta, căpeteniile veacului acesta sunt osândiți să fie desființați, ci vorbim despre înțelepciunea lui Dumnezeu în taină (1 Cor. 2:6-7). Așadar, așa cum se spune, se deosebește în toate de toți oamenii care au duhul lumii – atât raționali cât și înțelepți – și, conform celor scrise, judecă totul (1 Cor. 2:15). Știe despre toată lumea, de unde spune ce a primit, la ce s-a oprit și unde se află; nimeni care are duhul lumii nu poate să-l cunoască și să judece despre ea, ci doar cel care are un Duh al Divinului asemănător poate, după cuvântul divinului Apostol: expunând spiritual lucrurile duhovnicești. Dar omul firesc nu acceptă lucrurile Duhului lui Dumnezeu, pentru că i se par o nebunie; dar cel duhovnicesc judecă toate lucrurile și nimeni nu-l poate judeca (1 Cor. 2:13–15). 107. Este imposibil să primim altfel acest Atotsfânt Duh, decât dacă cineva, retrăgându-se din tot ce este în acest veac, se dedică căutării iubirii lui Hristos, astfel încât mintea, eliberată de orice griji despre lucrurile materiale, să fie îndreptată către acest singur scop și astfel să fie considerată vrednică să fie un Duh cu Hristos, după cum spune Apostolul, care este unit cu Domnul (1). 6:17). Un suflet care este complet atașat și dependent de ceva în această epocă, de exemplu, de bogăție, de faimă sau de afecțiunea lumească, va fi imposibil de evitat și de ocolit întunericul forțelor malefice. 108. Sufletele iubitoare de adevăr și de Dumnezeu nu tolerează nici cea mai mică slăbire a dragostei lor pentru Domnul, ci, pe deplin și complet pironite pe Crucea Sa, sunt conștiente de sentimentul progresului spiritual revelat în ei. De ce sunt cei răniți de această iubire și, ca să spunem așa, flămânzi de adevărul virtuților și iluminarea de la Duhul Bun, deși sunt vrednici de Dumnezeieștile taine, deși sunt făcuți părtași ai bucuriei și harului ceresc, nu sunt încrezători în ei înșiși și nu cred că înseamnă nimic; dar în măsura în care sunt vrednici de daruri duhovnicești, într-o asemenea măsură și cu și mai mare nesățiune și cu mare efort, ei caută cele cerești; și cu cât ei simt mai mult progres spiritual în ei înșiși, cu atât doresc mai înfometat să ia parte la aceste daruri; iar bogații spirituali, atât cât depinde de ei, sunt asemănați cu cei săraci, conform Scripturii Divine. Căci se spune: cei ce mă mănâncă vor flămânzi în continuare, iar cei ce mă vor bea le vor mai fi sete (Sir.24:23). Astfel de suflete li se acordă libertatea de patimi în toate privințele și acceptă perfect iluminarea și comunicarea Duhului Divin în plinătatea harului. Sufletele leneșe, care nu tolerează munca și, de vreme ce sunt încă în trup, care nu încearcă cu răbdare și generozitate constantă, nu parțial, ci complet aici, să accepte lucrurile sfinte ale inimii, nu speră cu deplină simțire și siguranță să intre în comuniune cu Duhul Mângâietor și, prin El, să se elibereze de patimile vătămătoare. Deși sunt vrednici de harul dumnezeiesc, ei, jefuiți de viciu, abandonează orice grija pentru ei înșiși, ca cei care au primit deja har, mângâiați de acesta și bucurându-se de dulceața spirituală; și, prin urmare, sunt foarte predispuși la îngâmfare, nu au o inimă smerită, sunt nesmeriți în modul lor de a gândi, nu simt sete, nu se străduiesc pentru o măsură perfectă de nepătimire, ci se mulțumesc cu această mică mângâiere a harului, reușesc în înălțare și nu în smerenie și, uneori, cel mai probabil, sunt lipsiți de harul cu care au fost garantați. Căci unui suflet cu adevărat iubitor de Dumnezeu, așa cum a arătat cuvântul, chiar dacă a săvârșit mii de fapte drepte, chiar dacă a epuizat trupul cu privegheri stricte, i s-au acordat diverse daruri ale Duhului, descoperiri și taine, se poartă atât de modest, de parcă n-ar fi început încă viața după Dumnezeu și nu a dobândit cu dragostea și nimic bun față de Hristos. 109. La această măsură nu este cu putință să ajungă nimeni dintr-o dată sau cu ușurință, dar după multe osteneli și isprăvi anterioare, cu mulți ani de sârguință, prin încercări și diverse ispite, se poate atinge măsura desăvârșirii nepătimitoare. Numai în acest fel persoana adevărată este în toată munca și epuizarea de sine, după ce a îndurat cu mulțumire toate ispitele în care duce răutatea, o persoană este în cele din urmă distinsă cu mari onoruri, daruri spirituale și bogăție divină - și apoi devine moștenitorul Împărăției Cerești. 110. Sufletul care nu are în viață severitatea menționată mai sus și nu a acceptat încă sentimentul sfințeniei din inimă, să plângă și să roage cu ardoare pe Domnul să fie vrednic de acest bine și de eficacitatea Duhului, care se descoperă în minte prin contemplații inefabile. Cum, conform legii bisericești, cei condamnați pentru păcatele trupești sunt mai întâi excomunicați de către preot și apoi, după ce și-au demonstrat pocăința în măsura cuvenită, sunt lăsați să intre în părtășie; iar cei care au trăit fără poticnire și curați, cei care urcă la preoție și dintre cei care au stat afară sunt aduși în altar și primesc rang pentru a rămâne sfinți și prezenți Domnului - deci să vorbim despre împărtășirea tainică a Duhului, despre care spune Apostolul: harul Domnului nostru Iisus Hristos și iubirea lui Dumnezeu Tatăl (2 Corinteni, 13, 13). Și aici veți vedea că se respectă consistența. Căci în suflet locuiește Trinitatea Divină, care, cu ajutorul bunătății divine, se păstrează curat; ea nu locuiește așa cum este în Sine, pentru că este de neconceput pentru orice făptură, ci în funcție de capacitatea și acceptabilitatea omului. Cât de repede se abate o persoană de la o viață conformă cu voința lui Dumnezeu și jignește Spiritul Divin - mintea lui este alungată și separată de bucuria spirituală: pentru că harul și dragostea divină și fiecare acțiune bună a Duhului sunt diminuate în el, în timp ce el însuși se complace în suferințe, ispite și duhuri rele, până când sufletul începe să meargă din nou pe calea dreaptă a Spiritului. Apoi, după ce și-a demonstrat pocăința în toată mărturisirea și smerenia, i se acordă din nou o vizita a harului și primește bucuria cerească într-o măsură mai mare decât înainte. Dacă sufletul nu jignește în niciun fel pe Duhul, ci trăiește plăcut, rezistând tuturor gândurilor rele și agățându-se constant de Domnul, atunci un astfel de suflet va reuși în dreptate și, în proporție cu aceasta, va fi cinstit cu daruri nespuse, va trece din slavă în slavă, de la o odihnă la cea mai desăvârșită odihnă și apoi, după ce a atins măsura desăvârșită a creștinismului dintre cei mai desăvârșiți și nevinovat lucrători în Hristos Împărăția veșnică a lui Hristos. 111. În tot acest vizibil, imaginează-ți imaginile și umbrele ascunsului: în biserica vizibil - chipul bisericii inimii, în preot - chipul adevăratului Preot al harului lui Hristos și așa mai departe. Ca și în această biserică vizibilă, dacă lecturile, psalmodiile și alte rituri ale bisericii nu sunt precedate mai întâi, atunci preotul nu trebuie să săvârșească Taina Divină a Trupului și Sângelui lui Hristos; De asemenea, dacă toate regulile bisericești sunt îndeplinite, dar Euharistia sacramentală nu a fost săvârșită de preot și nu a fost împărtășirea Trupului lui Hristos, atunci conform hărții bisericii actul sfânt nu este finalizat și slujirea Sacramentului nu este suficientă - înțelegeți asta despre creștinism. Dacă a reușit să postească, să privească, să psalmodiască, în fiecare ispravă și în orice virtute, dar pe altarul inimii sale acțiunea tainica a Duhului nu a fost încă săvârșită prin har, cu senzație deplină și odihnă spirituală - atunci toate astfel de rituri de asceză nu sunt perfecte și sunt aproape inutile, pentru că o persoană nu are bucuria spirituală pe care o produce inima mea în mod spiritual. 112. Un lucru minunat este postul, un lucru minunat este privegherea și un lucru la fel de minunat este asceza și viața rătăcitoare; iar acestea sunt începuturile vieții unui om iubitor de Dumnezeu. Dar este complet nerezonabil să te bazezi cu încredere doar pe astfel de lucruri. Se întâmplă uneori să participăm la un anumit har, dar viciul ascuns în noi, așa cum s-a spus deja, este născocit și cedează în mod voluntar, nu acționează în felul său, ci, dimpotrivă, face pe cineva să considere că mintea sa a atins puritatea și, prin urmare, duce la îngâmfare despre perfecțiunea sa, apoi atacă persoana jefuiește și o aruncă în lumea interlopă. Oamenii adesea, după ce au petrecut douăzeci de ani ca tâlhari sau în serviciul militar, știu să pună la cale intrigi împotriva inamicilor: se ascund, pun în mod deliberat ambuscade, merg în spatele liniilor inamice și, înconjurându-i accidental, ucid. Cu cât mai mult păcatul, care este în lume de mii de ani și consideră că cel mai important lucru pentru el însuși este distrugerea sufletelor, știe să facă în mod deliberat astfel de ambuscade în secretele inimii, este capabil să se ascundă o vreme și să nu acționeze pentru a atrage sufletul în îngâmfarea perfecțiunii sale. Baza creștinismului este aceasta: dacă cineva împlinește toate lucrările dreptății, nu vă odihniți pe ele, nu vă bazați prea mult pe ele și nu credeți că s-a făcut ceva mare; Dacă cineva devine părtaș al harului, să nu te consideri că ai atins țelul și să fii săturat, ci chiar și atunci de foame și sete, să plângi și să verse lacrimi, să ai o inimă complet smerită. 113. Așa că imaginează-ți starea ta spirituală. Să presupunem că există un fel de casă regală și, împreună cu ea, există diverse curți și mai multe vestibule și alte încăperi exterioare, iar apoi, în ordine, există biserici interioare, în care sunt de obicei depozitate violet și comori, iar în spatele lor există și o biserică interior cu toate facilitățile pentru șederea regală; și precum cel care, intrând în curțile exterioare și în locuințe, crede că a ajuns la bisericile interioare, se înșeală, așa, în consecință, se întâmplă în cele spirituale. Dacă cei care se luptă cu pântecele și cu somnul rămân mereu în psalmodie și rugăciune, atunci să nu creadă că au ajuns deja la capăt și să se odihnească. De ce? Pentru că încă se află la intrări și în curți, și nu acolo unde sunt păstrate comorile purpurie și regale. Dacă li s-a acordat ceva har spiritual, atunci să nu-i înșele și să creadă că au ajuns la sfârșit. Prin urmare, ar trebui să testați: ați găsit comori în acest vas slab (de lut)? Te-ai îmbrăcat cu purpura Duhului? L-ai văzut pe țar și te-ai liniștit? Căci imaginați-vă și că sufletul are o oarecare profunzime și multe mădulare, acel păcat care a intrat ocupă toate componentele și gândurile inimii și apoi, când o persoană a căutat harul Duhului, vine și ocupă, poate, două mădulare ale sufletului. Așadar, cei neexperimentați, mângâiați de acest har, cade în gândul că toate mădularele sufletului sunt ocupate de har și păcatul este complet eradicat; și totuși el nu știe că cea mai mare parte a sufletului încă posedă păcatul. Căci, după cum s-a explicat de multe ori, este posibil ca harul să acționeze continuu, la fel cum ochiul acționează în trup, și totuși poate exista un viciu care să jefuiască mintea. Prin urmare, cineva care nu știe să judece, de parcă ar fi primit deja ceva mare, se gândește foarte bine la sine și devine arogant, de parcă ar fi atins gradul extrem de purificare. Dar este nevoie de mult mai mult pentru ca adevărul să-l justifice în acest sens. Căci, așa cum a arătat cuvântul anterior, aceasta este una dintre vicleniile lui Satana - alteori să renunțe voluntar la locul cuiva și să oprească acțiunile obișnuite pentru a trezi în asceți îngâmfarea cu privire la perfecțiunea lor. Dar cine plantează o vie nu adună în același timp rodul; iar cine seamănă seminţe în pământ nu produce imediat recoltă. Şi ce dacă? Este posibil ca un nou-născut să ajungă imediat la perfecțiune? Privește la Isus. Hristoase, Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, din ce slavă și pe ce suferință a coborât, ce umilință și cruce! Și pentru această smerenie S-a înălțat iarăși și S-a așezat la dreapta Tatălui! Șarpele rău, de la prima dorință semănată în Adam de a deveni Dumnezeu, l-a redus la o asemenea dezonoare cu această îngâmfare! Prin urmare, imaginându-ți asta în mintea ta, protejează-te cât mai mult posibil și încearcă să te smeri mereu și să ai o inimă smerită. 114. Când auziți că Hristos, coborând în iad, a izbăvit sufletele ținute acolo, să nu considerați că aceasta este departe de ceea ce se întâmplă acum. Imaginați-vă că inima este un sicriu, că atât gândurile, cât și mintea sunt îngropate acolo, învăluite în întuneric greu. De aceea, Domnul vine la suflete strigând către El în iad, adică vine în adâncul inimii, iar acolo, poruncind morții, zice: „Scăpați sufletele întemnițate care M-au căutat, Care pot să le izbăvească”. Apoi, după ce a rostogolit piatra grea care zăcea pe suflet, el deschide sicriul, învie un suflet cu adevărat mort și îl eliberează pe cel închis într-o închisoare lipsită de orice lumină. 115. De multe ori se întâmplă ca Satana, instruindu-te, să răzvrătească în inima ta și să-ți spună: „Mărturisește cât de rău ai făcut, sufletul tău este plin de fărădelegi, împovărat de multe și cele mai grave păcate”. Să nu-ți fie necunoscut cine în acest caz acționează și, sub pretextul smereniei, încearcă să te cufunde în disperare. Chiar din momentul în care păcatul a intrat în tine prin crimă, Satana are acces zilnic, ca om la om, să converseze cu sufletul și să-i insufle gânduri absurde. De aceea, îi răspunzi: „Am dovezi în Scriptură; Dumnezeu spune: Nu vreau moartea păcătosului, ci păcătosul să se întoarcă la pocăință și să trăiască” (Ezechiel 33:11). Cu ce ​​scop a avut coborârea Lui, dacă nu să mântuiască pe păcătoși, să-i lumineze pe cei aflați în întuneric, să învieze morții? 116. Atât forța rezistivă, cât și harul lui Dumnezeu se dovedesc a fi motivatoare și nu constrângătoare, astfel încât libertatea și arbitrariul sunt pe deplin păstrate în noi. Prin urmare, pentru acele fapte rele pe care o persoană le face la instigarea lui Satana, nu mai este Satana, ci o persoană care este pedepsită: pentru că o persoană nu este implicată cu forța în viciu, ci este îndemnată la el prin propria sa voință. Și la fel, într-o faptă bună, harul nu își atribuie ceea ce s-a făcut, ci persoanei și de aceea îi dă slavă pentru că el însuși a devenit autorul binelui. Căci harul nu face voința sa indispensabilă, legând, precum se spune, cu o forță involuntară, ci, rămânând într-o persoană, dă loc arbitrarului, astfel încât să devină limpede dacă voința lui este înclinată spre virtute sau spre viciu. Căci legea nu este dată naturii, ci liberului arbitru, care se poate apleca și spre bine și spre rău. 117. Trebuie să ne păzim sufletele și să-i avertizăm împotriva convorbirii cu gânduri urâte și rele. Așa cum trupul se pângărește prin adunarea pentru necurăție cu un alt trup, tot așa și sufletul se corupt prin împrietenirea cu gândurile rele și urâte, fiind de acord cu ele și demnindu-se nu numai cu răul, ci și cu orice viciu, cum ar fi: necredința, înșelăciunea, deșertăciunea, mânia, invidia și discordia. Aceasta este ceea ce înseamnă să te cureți de orice murdărie a cărnii și a duhului (2 Cor. 7:1). Dintr-un motiv ca acesta: există corupție și curvie săvârșite de gânduri obscene în adâncurile sufletului. Și precum, după cuvântul marelui Apostol, oricine va nimici biserica lui Dumnezeu, adică trupul, Dumnezeu îl va nimici (1 Cor. 3, 17), tot așa cel ce strică sufletul și mintea, demnindu-se să facă ceva necuviincios, este supus pedepsei. De aceea, este necesar să feriți atât trupul de păcatul vizibil, cât și sufletul de gândurile obscene, pentru că ea este mireasa lui Hristos, căci eu v-am logodit cu Un Soț, pentru a vă prezenta lui Hristos ca pe o fecioară curată (2 Cor. 11, 2). Ascultă ce spune Scriptura: Păzește-ți inima cu toată grijă; pentru că de aici sunt izvoarele vieții (Proverbe 4:23). Și, de asemenea, ascultați ce ne învață Dumnezeiasca Scriptură: căci gândurile rele alungă de la Dumnezeu (Înțelepc. 1:3). 118. După ce i-au interogat și pus la încercare sufletul, fiecare să-i ceară un răspuns: spre ce este dispus? Iar dacă se întâmplă să vadă că inima nu este de acord cu legile lui Dumnezeu, atunci cu toată puterea ei va încerca să țină și trupul și mintea nestricați și nedemnind să aibă gânduri rele, dacă nu vrea decât ca Dumnezeu, conform făgăduinței, să locuiască în sufletul ei curat. Căci El a promis că va locui și va umbla (2 Cor. 6:16), fără îndoială, în suflete curate și iubitoare de iubire. 119. Așa cum un fermier care are grijă de propriul pământ îl reînnoiește mai întâi și distruge spinii de pe el, apoi aruncă semințe în el, tot așa cel care așteaptă de la Dumnezeu să primească sămânța harului trebuie să curețe mai întâi pământul inimii sale, pentru ca sămânța Duhului care cade peste ea să aducă roade desăvârșite și din belșug. Dar dacă aceasta nu se face mai întâi și o persoană nu se curăță de orice murdărie a cărnii și a duhului, atunci el este totuși trup și sânge și este departe de viață. 120. Trebuie să se uite cu tot discernământul pentru a vedea dacă există vreo înșelăciune, viclenie sau răutate din partea inamicului de vreo parte. Așa cum Duhul Sfânt, prin Pavel, slujește tuturor oamenilor pentru a-i câștiga pe toți (vezi: 1 Corinteni 9,22), tot așa cel rău se întărește pentru a fi toate pentru toți, pentru a-i doborî pe toți la nimicire. Și anume, el se preface că se roagă împreună cu cei care se roagă, cu scopul de a seduce, sub pretextul rugăciunii, a-l amăgi în vanzare; El postește cu cei care postesc, intenționând să-i înșele cu îngâmfare; El face același lucru cu cei care au cunoștințe despre Scripturi, dorind ca, sub masca cunoașterii, să cadă în eroare; celor care sunt vrednici de lumina revelaţiei, el însuşi pare să fie acelaşi, căci se spune că Satana ia şi forma unui înger de lumină (2 Cor. 11, 14), pentru a înşela prin apariţia unei asemenea lumini, pentru a atrage spre sine; într-un cuvînt, el ia tot felul de înfăţişări pentru toată lumea, astfel încât, subjugându-se prin această asemănare, sub un pretext plauzibil pregăteşte distrugerea. 121. Se spune: Aruncăm argumentele şi orice lucru înalt care se înalţă împotriva cunoaşterii lui Dumnezeu (2 Cor. 10:4-5). Vedeți în ce măsură acest arogant extinde îndrăzneala intenției sale de a doborî chiar și pe cei care Îl cunosc cu adevărat pe Dumnezeu? Prin urmare, cu toată paza, trebuie să ne păzim inimile și să cerem lui Dumnezeu multă înțelegere, pentru ca El să ne dea ocazia să descoperim mașinațiile răului. De asemenea, este necesar să exersăm și să cultivăm în mod constant mintea și gândurile cu înțelegere și să le punem de acord cu voința lui Dumnezeu. Nu există altă lucrare atât de înaltă și de cinstită, căci se spune: lauda și splendoarea sunt lucrarea Lui (Ps. 111:3). 122. Un suflet iubitor de Dumnezeu, chiar dacă face tot binele, de obicei îi atribuie fiecare faptă nu lui însuși, ci lui Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu, la rândul Său, văzând sănătos și dreptate înțelegere și cunoaștere a sufletului, îi atribuie fiecare materie; și de parcă ea însăși a lucrat și a produs totul singură, recompensa este proporțională. Și dacă I-ar plăcea să intre în instanță cu noi, atunci nu s-ar găsi nimic care să aparțină în adevăratul adevăr omului; pentru că atât proprietatea, cât și toate beneficiile imaginare de pe pământ cu care o persoană poate face bine, cât și pământul și tot ce este pe el, însuși trupul și însuși sufletul îi aparțin. Și nu numai orice altceva, ci și existența omului este prin har. Prin urmare, cu ce proprietate i-a mai rămas cu care s-ar putea lăuda sau justifica pe bună dreptate? Totuși, Dumnezeu acceptă ceea ce aduc oamenii ca fiind cel mai mare dar, și dintre tot ceea ce este adus, Cel mai plăcut Îi este dacă sufletul, cunoscând bine relațiile lucrurilor, tot ceea ce face bine, în care lucrează pentru Dumnezeu, că înțelege și cunoaște, Îi impută totul și Îi atribuie totul. 123. Când o femeie ajunge la conviețuire și comuniune cu un bărbat, atunci tot ceea ce are fiecare devine comun. Ei împart o casă, o proprietate, mobilă (κινητή) și imobil (ακίνητη). Și o femeie deține nu numai proprietatea unei persoane, ci și corpul însuși. După cum spune dumnezeiescul Apostol: soțul nu are putere asupra propriului său trup, ci soția are (1 Cor. 7:4). Asemănătoare cu aceasta este comuniunea adevărată și inefabilă (μυστική) a sufletului cu Hristos, agățat de Care devine un singur duh cu Domnul (1 Cor. 6:17). De aici rezultă inevitabil că, din moment ce sufletul a devenit mireasa Lui, a devenit și stăpâna tuturor comorilor Sale inefabile. Căci nu există nicio îndoială că atunci când Dumnezeu se unește cu sufletul, totul devine și proprietatea lui, fie ea lume, fie viață, fie moarte, fie Îngeri, fie Principate, fie viitor, fie prezent (cf. Rom. 8:38). 124. Cum Israel, în timp ce îi plăcea Stăpânului - deși nu în măsura în care ar fi trebuit, totuși, se pare, a avut într-o oarecare măsură credință sănătoasă în El - a fost precedat de un stâlp de foc și de nor, și marea s-a despărțit înaintea lui și multe alte minuni au fost săvârșite pentru el; și de îndată ce s-a retras din loialitatea față de Dumnezeu, a fost trădat vrăjmașilor săi și împovărat de sclavie amară, așa că închipuiți-vă sufletul care, prin har, l-a cunoscut pe Dumnezeu și a fost mai întâi curățat de multe necurăți, apoi a devenit vrednic de daruri pline de har, dar, fără să păstreze până la sfârșit credincioșia cuvenită față de Rai, și-a pierdut deja cu putință viața în care era posibil. ca un adversar să se răzvrătească împotriva celor care au atins un asemenea nivel. De aceea, cât avem, să încercăm să ne îngrijim cu frică și cutremur de viața noastră, mai ales de cei care s-au făcut părtași Duhului lui Hristos: să nu facem nimic mic sau mare cu neglijență, ca să nu jignăm Duhul Domnului. 125. Așa cum, după Cuvântul Însuși Adevărului, este bucurie în cer pentru un păcătos care se pocăiește (Luca 15:10), tot așa este tristețe pentru un singur suflet lipsit de viața veșnică. 126. Când sufletului i s-a acordat har, atunci cunoașterea, înțelegerea și prudența îi sunt cele mai utile; și chiar acest lucru îi este dat de Dumnezeu, la cererea ei, ca să slujească cu plăcere Duhului, pe Care a fost onorată să-l primească, să nu fie jefuită de răutate și să nu se poticnească din neștiință, să nu se lase ademenită de neglijență și de o viață nelegiuită și să nu facă nimic împotriva voinței Stăpânului. 127. Așa cum eficiența patimilor, adică duhul lumesc al lingușirii și al întunericului păcătos, locuiește într-un astfel de om plin de înțelepciune trupească, și invers, eficiența și puterea Duhului luminos locuiește într-o persoană sfințită, după cuvântul celui care a spus: sau cauți dovezi în mine (dacă Hristos vorbește 13:2); și iarăși: nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine (Gal. 2:20); și: toți dintre voi, care ați fost botezați în Hristos, v-ați îmbrăcat cu Hristos (Gal. 3:27). Și Domnul zice: Eu și Tatăl Meu vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El (Ioan 14:23). Și nu în secret, nu inactiv, ci în putere și adevăr, acest lucru se realizează în cei care sunt vrednici. Căci înainte ca legea a zidit oamenii cu un cuvânt neipostatic, le-a impus un jug greu și insuportabil și nu a putut să le dea nici un ajutor și tocmai pentru că nu a putut să comunice puterea Duhului, căci se spune: din cauza neputinței legii, neputincios din vina cărnii, și așa mai departe (Rom. 8:3). Din vremea venirii lui Hristos, ușa harului a fost deschisă celor care cred cu adevărat, iar puterea lui Dumnezeu și eficiența Duhului le sunt date. 128. de vreme ce Hristos, cea dintâi și firească bunătate, a coborât darul Duhului dumnezeieștilor ucenici, de atunci această putere dumnezeiască, umbrindu-i pe toți credincioșii și locuind în sufletele lor, a început să-i vindece de patimile păcătoase, să-i izbăvească de întuneric și de moarte: pentru că până atunci sufletul era ulcerat, întemnițat și stăpânit de întunericul păcătos. Desigur, și acum rămâne în întuneric un suflet, căruia nu i s-a dat încă Domnului să locuiască în el și pentru ca puterea Duhului Bun să-l umbrească efectiv, cu toată puterea și certitudinea; în cei pe care harul Duhului Dumnezeiesc i-a vizitat, aşezându-se chiar în adâncul minţii lor, Domnul devine, parcă, un suflet, căci, spune dumnezeiescul Apostol, un singur duh unit cu Domnul va fi cu Domnul (1 Cor. 6, 17). Și Domnul Însuși spune: așa cum Eu și Tu suntem una, așa să fie și ei una în Noi (Ioan 17:22,21). Ce bunătate, ce bunătate față de natura umană, umilită de atâtea vicii! Totuşi, întrucât sufletul, compătându-se în patimi corupte, era parcă una cu ele şi, deşi avea propria sa voinţă, nu putea să facă ceea ce voia, despre care Pavel spune: Eu nu fac ce vreau (Rom. 7, 15), cu atât mai mult, când puterea lui Dumnezeu vine în ajutorul sufletului, sfinţit şi făcut cu voia omului vrednic de el, va fi una cu voia lui Dumnezeu. Căci sufletul, cu adevărat, devine atunci asemenea sufletului Domnului - pentru că de bunăvoie și cu toată dispoziția sa se predă puterii Duhului Bun, ca să domnească în el și să nu mai umblă după propria-i voință; așa se spune: cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu (Rom. 8:35)? Adică cine se va despărți când sufletul este în unitate cu Duhul Sfânt? 129. Așadar, oricine intenționează să devină asemenea lui Hristos, pentru ca el însuși să poată fi numit fiu al lui Dumnezeu, născut din Duhul, trebuie să îndure mai întâi întristările pe care le întâmpină cu mulțumire și răbdare, fie că sunt boli fizice, fie că sunt insulte și ocărări ale oamenilor, fie și intrigi ale dușmanilor nevăzuți. Căci, după viziunea lui Dumnezeu, este permisă încercarea sufletelor prin diverse dureri, astfel încât sufletele care îl iubesc sincer pe Domnul vor deveni fără îndoială evidente. Dovada acestui lucru este că, de la începutul secolului, patriarhii, profeții, apostolii și martirii au mers pe calea apropiată a ispitei și a întristarii și, prin aceasta, i-au plăcut lui Dumnezeu. Căci Scriptura spune: fiule, dacă începi să slujești lui Dumnezeu, atunci pregătește-ți sufletul pentru ispită: călăuzește-ți inima și întărește-te (Sir. 2:1-2). Și în alt loc: „Și primiți în bine tot ce vi se face, știind că nimic nu se întâmplă fără Dumnezeu” (Sir.2:4). Prin urmare, un suflet care intenționează să-I placă lui Dumnezeu trebuie, mai mult decât orice altceva, să fie îngrădit cu răbdare și speranță. Căci răutatea are întotdeauna același truc - să ne cufunde în deznădejde în timpul întristării pentru a ne lipsi de speranța în Domnul. Dar Dumnezeu nu îngăduie niciodată unui suflet care se încrede în El să fie atât de epuizat de ispite, încât să ajungă la deznădejde: căci, spune Apostolul, credincios este Dumnezeu, care nu va lăsa să fii ispitit peste puterea ta, ci odată cu ispita îți va da și alinare, ca să o poți îndura (1 Cor. 10, 13). Iar cel rău întristează sufletul nu în măsura în care are dorințe, ci în măsura în care Dumnezeu îi îngăduie să facă asta. Dacă oamenii știu ce povară poate purta un catâr, ce poate purta un măgar și ce poate purta o cămilă și le impun ce poate; și dacă scobatorul știe cât timp trebuie să țină vasele în foc, astfel încât, rămânând mai mult decât este necesar, să nu dezvolte crăpături și, de asemenea, atunci când sunt scoase înainte de o ardere suficientă, să nu se dovedească a fi nepotrivite pentru utilizare - dacă, zic eu, o persoană are atât de multă înțelegere, atunci nu este și mai mult și infinit mai cunoaștere pentru înțelegerea lui Dumnezeu, în măsura în care trebuie să fie supus ispitei pentru a fi supus ispitei. bine calificat și util pentru Regatele Cerești? 130. Ca o tulpină de cânepă, dacă o toci pentru scurt timp, nu va fi potrivită pentru a învârti cele mai subțiri fire din ea; dar cu cât îl bat mai mult și cu cât îl pieptănează mai mult, cu atât devine mai curat și mai potrivit pentru utilizare; și ca un vas din lut, dacă nu a fost în foc, este impropriu pentru uz uman; și la fel cum un prunc, încă neexperimentat în treburile lumești, nu poate nici să zidească, nici să planteze, nici să semene, nici să facă vreo altă lucrare lumească, atât de des sufletele, deși, prin bunătatea Domnului, de dragul prunciei lor, au devenit părtași harului divin și sunt umplute de dulceața și pacea Duhului, totuși, nefiind încercate de diferite duhuri și rătăciri, ele nu rămân la încercare de diferite duhuri și rătăciri. ca să spunem așa, ele sunt încă neprofitabile pentru Împărăția Cerurilor. Căci dumnezeiescul Apostol spune: dacă rămâneți fără pedeapsă, care este comună tuturor, atunci sunteți copii nelegitimi, și nu fii (Evr. 12, 8). Prin urmare, ispitele și tristețile sunt trimise unei persoane în folosul său, făcând sufletul cu atât mai priceput și mai ferm. Iar dacă ea rezistă până la capăt cu încredere în Domnul, atunci este imposibil să nu primești promisiuni spirituale și izbăvire de patimile rele. 131. Cum martirii, care au fost supuși la multe chinuri și și-au arătat statornicia până la moarte, au devenit astfel vrednici de cununile gloriei; și cu cât au experimentat cele mai grele osteneli, cu atât mai mare slavă și mai mare îndrăzneală au dobândit în fața lui Dumnezeu, așa că, astfel, sufletele dăruite diferitelor dureri - care fie sunt provocate în mod vizibil de oameni, fie produse mintal de gânduri obscene, fie provin din boli trupești - dacă le îndură până la capăt cu răbdare, vor fi îndrăzneți și de aceeași îndrăzneală. Căci precum mucenicii au suferit de la oameni, tot așa și aceștia, din acțiunea duhurilor rele asupra lor, suferă chinul durerilor; şi cu cât au suferit mai multe dureri de la vrăjmaş, cu atât vor primi nu numai slavă mai mare de la Dumnezeu în viitor, ci şi aici vor fi cinstiţi cu mângâierile Duhului Bun. 132. întrucât nu există nicio îndoială că aceasta este calea care duce în viață – și este îngustă și înghesuită, motiv pentru care puțini o urmează – atunci, încrezându-ne în binecuvântările pregătite în cer, trebuie să îndurăm cu fermitate orice ispită a celui rău. Căci oricâte necazuri am îndura, vom da ceva echivalent fie cu o făgăduință viitoare, fie cu mângâierea care încă mai este dată sufletelor de Duhul Bun, fie mântuirea din întunericul patimilor rele sau cu o mulțime de datorii, adică păcatele noastre? Se spune: suferinţele din timpul prezent nu valorează nimic în comparaţie cu slava care se va descoperi în noi (Rom. 8:18). De dragul Domnului, trebuie să îndurăm totul cu fermitate, după cum s-a spus, ca niște războinici curajoși, fără teamă să murim pentru Regele nostru. Căci de ce, când eram ocupați cu lumea și cu treburile vieții acestei vieți, nu am căzut în asemenea necazuri, dar acum, de când am venit să slujim lui Dumnezeu, îndurăm aceste multe ispite? Vedeți că aceste întristări sunt de dragul lui Hristos, pentru că vrăjmașul ne invidiază pe răsplata pe care o sperăm și vrea să pună în sufletul nostru relaxare și lene, ca să nu fim vrednici de ceea ce sperăm pentru o viață evlavioasă? Toate trucurile lui împotriva noastră sunt distruse de Hristos care luptă. Să ne gândim că El este ocrotitorul și ocrotitorul nostru – așa a trecut această veac: jignit, persecutat, în cele din urmă profanat, a desăvârșit totul cu o moarte rușinoasă pe Cruce. 133. Dacă vrem să îndurăm cu uşurinţă toată întristarea şi ispitirea, atunci să ne fie de dorit şi să fie întotdeauna scris înaintea ochilor noştri să murim pentru Hristos. Căci aceasta este și porunca dată nouă – să luăm crucea și să-L urmăm, adică să fim comozi și gata de moarte. Dacă suntem astfel dispusi, atunci, după cum s-a spus, vom îndura foarte ușor orice fel de întristare, atât secretă, cât și deschisă. Căci oricine dorește să moară pentru Hristos, cu greu va fi supărat când va vedea ostenelile și durerile. De aceea considerăm durerile ca fiind severe, pentru că încă nu ne dorim moartea pentru Hristos și gândurile noastre nu sunt atașate constant de Hristos. Cine dorește să fie moștenitor al lui Hristos, să dorească și el să concureze cu suferințele lui Hristos. Prin urmare, cei care pretind că Îl iubesc pe Domnul știu din aceasta că, cu încredere în El, îndură fiecare suferință pe care o întâlnesc nu numai cu curaj, ci și de bunăvoie. 134. Cine vine la Hristos trebuie mai întâi să se atragă cu forța la bunătate, deși inima noastră nu ar vrea. Căci Domnul necredincios spune: Împărăția cerurilor suferă violență, iar cei ce folosesc forța o iau (Matei 11:12). Și trebuie să facă totodată un efort să intre pe poarta îngustă (Luca 13:24). Prin urmare, după cum s-a spus, cineva trebuie să se forțeze la virtute împotriva voinței sale; constrânge să-i iubească pe cei care nu au dragoste; să-i oblige pe cei cărora le lipsește la blândețe; a forța pe cineva să aibă o inimă plină de compasiune și umană, să îndure dezonoarea și disprețul, să fie răbdător când este umilit. Iar când vede Dumnezeu că, neavând încă capacitatea de a ne ruga și nefiind dobândit rugăciunea duhovnicească, ne străduim astfel și, deși inima pare să reziste, de nevoie ne atragem spre bine, atunci El face rugăciune adevărată, dă milă, răbdare, generozitate și, într-un cuvânt, ne umple de toate roadele Duhului. Dacă cineva, fiind sărac în alte virtuți, poate începe să se forțeze să se roage singur pentru a avea darul rugăciunii, dar este neglijent și nu-i pasă de blândețe, smerenie și de toată această nobilă familie de virtuți - și de a fi ferm în credință și încredere în Hristos - atunci, deși astfel, la cererea lui, i se dă uneori de Duhul Bun harul și rugăciunea, însă lipsit în parte de toată bucuria și pacea, el rămâne în parte lipsit de bucurie și de pace, pentru că, după cum se spune, nu s-a silit să le dobândească și nu L-a rugat pe Hristos pentru aceasta. Căci nu trebuie doar să se îndemne la cele de mai sus, chiar împotriva voinței sale, și să ceară lui Dumnezeu să-i dea aceasta, ci și să îndemne pe cineva să judece care vorbe sunt inutile și cu totul leneșe și nevrednice de limbă și să învețe mereu cu buzele și cu inima cuvintele lui Dumnezeu; de asemenea, încurajează-te să nu fii iritați și să nu plângi, căci se spune: să se îndepărteze de la voi orice mâhnire, mânie și strigăt împreună cu toată răutatea (Efes. 4:31); şi, de asemenea, să încurajăm să nu calomnieze sau să condamne pe nimeni, să nu fie arogant. Și atunci Domnul, văzând că o persoană, așa cum s-a spus, se stăpânește și se târăște cu forța, - fără îndoială, îi dă să facă fără dificultate și confortabil ceea ce înainte nu era în stare să facă nici măcar cu constrângere, din cauza răutății care trăiește în el. Și atunci toate aceste virtuți se transformă în natură pentru om: pentru că Domnul, după făgăduință, vine și rămâne în el (precum și El rămâne în Domnul) și El Însuși împlinește poruncile în el cu mare comoditate. 135. Cine, după cum a explicat mai înainte cuvântul, s-a silit la rugăciune, nu se învață și nu se silește la smerenie, la iubire, la blândețe și la tot acest lanț de alte virtuți, ajunge la un asemenea scop. Uneori, la cererea lui, harul dumnezeiesc îl vizitează, pentru că Dumnezeu, ca bun, dă omenește ceea ce cere celor care Îi cer; dar, fără să dobândească priceperea și să nu-și facă obișnuință exercitarea în virtuțile menționate mai sus, fie pierde harul primit și cade de la cei înalți, fie nu reușește și nu crește în harul însuși: pentru că locuința, ca să spunem așa, și odihna Duhului Bun sunt smerenia, dragostea, blândețea și toate sfintele porunci ale lui Hristos. Așadar, cine vrea să crească în toate aceste virtuți și să atingă desăvârșirea, mai întâi, după cum s-a spus, să se forțeze și să încerce să-și facă inima încăpățânată și contradictorie conformă și supusă lui Dumnezeu. Căci cine s-a silit astfel la început, și a înmuiat cu totul firea înțepenită a sufletului său cu o bună dispoziție și s-a făcut ascultător de Dumnezeu și cu o asemenea dispoziție sufletească cere și se roagă, în el, darul rugăciunii, dat lui de Duhul, pe care l-a căutat pentru sine dincolo de iubire și de blândețe iubitoare, crește și înflorește în modestie, odihnindu-se. Și atunci Duhul îi dăruiește aceasta – și-l învață adevărata smerenie, iubirea necredincioasă și blândețea, pe care le-a căutat, chiar înainte de a se obliga la asta. Și astfel, crescând și devenind desăvârșit în Domnul, se dovedește a fi vrednic de Împărăție: pentru că cei smeriți nu cade niciodată. Și unde ar trebui să meargă cineva care se consideră mai jos decât toți ceilalți? Prin urmare, la fel cum aroganța este o mare umilință, tot așa, dimpotrivă, smerenia este o mare exaltare și demnitate sigură. 136. Cei care L-au iubit cu adevărat pe Dumnezeu s-au hotărât să-I slujească nu de dragul Împărăției, ca pentru cumpărare și câștig, și nu din cauza pedepsei pregătite pentru păcătoși, ci ca adepți ai singurului Dumnezeu și împreună Creatorului lor, dându-și seama prin rânduiala firească că sclavii sunt obligați să placă Domnului și Creatorului. Și aceștia acționează cu mare prudență în toate împrejurările întâmpinate de ei, pentru că sunt multe obstacole în calea celor care vor să-L placă lui Dumnezeu. Nu numai sărăcia și dizgrația, ci și bogăția și onoarea servesc în mod egal ca ispite pentru suflet. În parte, mângâierea însăși și această pace, care prin puterea harului îmbrățișează sufletul, dacă sufletul care i s-a dăruit nu ajunge la conștiință și nu este călăuzit de o mare modestie și prudență, se pot transforma foarte convenabil într-o ispită și un obstacol pentru ea, pentru că răutatea reușește, sub pretextul harului însuși, să slăbească în lazi tăria spirituală și neglijența sufletului. De ce harul însuși cere ca sufletul care se împărtășește cu el să fie evlavios și chibzuit, să onoreze harul și să arate roade demne în sine. Prin urmare, sufletul este în pericol, că nu numai tristețile, ci chiar și pacea însăși poate fi o ispită pentru el. Căci Creatorul testează sufletele cu unul și cu altul, astfel încât să se descopere clar cine își întemeiază dragostea față de El nu pe interesul propriu, ci Îl recunoaște numai pe El ca demn de mare, în adevăratul sens, angajament și onoare. Dar, după cum următoarele servesc drept obstacol în calea vieții veșnice pentru cei nepăsători, săraci în credință și cu minte de prunc: dureri, dificultăți, boli, sărăcie, rușine, pe de altă parte - bogăție, glorie, plăcere de la oameni și, pe deasupra, lupta celui rău, lovind în secret, tot așa, dimpotrivă, veți găsi mai prudent și curajos de la acest lucru, cel mai prudent și mai curajos. să realizeze Împărăția lui Dumnezeu Căci, după cuvintele divinului Apostol, toate lucrurile lucrează împreună spre binele celor care îl iubesc pe Dumnezeu (Rom. 8:28). Și din aceasta se dezvăluie că un adevărat iubitor de Dumnezeu, după ce a dizolvat, depășit și depășit tot ceea ce este considerat un obstacol în lume, este îmbrățișat de o singură iubire divină. Căci dumnezeiescul profet spune: M-au încurcat cursele păcătoșilor, dar nu am uitat legea Ta (Ps. 119:61). 137. Divinul Apostol Pavel a descris cu tot detaliul și claritatea cum misterul desăvârșit al creștinismului din fiecare suflet credincios este cunoscut experimental prin eficacitatea divină, adică prin iluminarea luminii cerești în revelație și prin puterea Duhului, astfel încât alții, în gând că iluminarea spirituală se dobândește numai prin cunoașterea rațională și nepăsătoare, nu ar rămâne în cunoștință neștiutoare și nepăsătoare, să nu rămână în cunoștință. misterul harului. Și de aceea, pentru o imagine decentă a cunoașterii, a prezentat ca exemplu slava Duhului care înconjura chipul lui Moise și spune: Dacă slujirea literelor de moarte înscrise pe pietre a fost atât de glorioasă, încât copiii lui Israel nu puteau privi la fața lui Moise pentru că slava feței lui trecea, atunci slujirea Duhului nu ar trebui să fie mult mai glorioasă? Căci dacă lucrarea condamnării este glorioasă, cu atât mai mult va fi slujba îndreptăţirii din belşug. Ceea ce este glorificat nici măcar nu se dovedește a fi glorios din această parte, din cauza gloriei predominante a celor care urmează. Căci dacă lucrurile care trec sunt glorioase, cu atât mai mult sunt cele care rămîne (cele permanente) glorioase (2 Cor. 3:7-11). El a numit slava luminii care înconjura trupul muritor al lui Moise tranzitorie. Apoi adaugă: având o astfel de nădejde, acţionăm cu multă îndrăzneală (2 Cor. 3:12); iar puțin mai jos arată că această slavă nemuritoare a Duhului, revelată în revelație, strălucește acum nemuritor și în mod neîncetat celor vrednici în omul interior nemuritor; de aceea spune: „Dar noi toți, adică născuți din Duhul prin credință desăvârșită, privim cu fața deschisă [ca într-o oglindă] slava Domnului, prefăcându-se după chipul Lui din slavă în slavă, ca prin Duhul Domnului” (2 Cor. 3:18). Privim cu fața deschisă, adică cu sufletul, și de îndată ce cineva se întoarce către Domnul, vălul este îndepărtat. Domnul este Duh (2 Cor. 3:16-17). Și aceasta arată clar că un văl de întuneric se întindea pe suflet, care, ca urmare a crimei lui Adam, și-a găsit un loc în omenire; iar acum, prin iluminarea Duhului, ea este luată din sufletele credincioșilor și cu adevărat vrednici. Din acest motiv a fost Venirea lui Hristos: pentru că lui Dumnezeu i-a plăcut ca adevărații credincioși să obțină o asemenea măsură de sfințenie. 138. O astfel de iluminare spirituală nu este doar revelarea gândurilor și iluminarea plină de har, cum se spune ei, ci o luminozitate constantă și continuă a Luminii ipostatice în suflete. Căci ceea ce s-a spus: Cel ce a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre, ca să dea lumina cunoştinţei slavei lui Hristos (2 Cor. 4:6); şi de asemenea: luminează-mi ochii, ca să nu dorm de moarte (Ps. 12, 4), adică sufletul, fiind hotărât cu trupul, să nu fie întunecat de vălul morţii păcatului; și tot așa și acest loc: deschide-mi ochii și voi înțelege minunile Legii Tale (Ps. 119:18); și de asemenea: trimite lumina Ta și adevărul Tău: ei mă vor călăuzi și mă vor duce pe muntele Tău cel sfânt și în satele Tale (Ps. 42:3); și: lumina feței Tale s-a întipărit asupra noastră (Ps. 4:7), iar alte locuri ale Scripturii exprimă același gând. 139. Iar lumina care l-a învăluit pe Pavel pe drum (vezi: Fapte 9,3), cu care a fost răpit până în al treilea cer (vezi: 2 Cor. 12,2) și a devenit ascultător de taine nespuse, nu a fost un fel de iluminare a gândurilor și a cunoașterii, ci o iluminare a sufletului ipostatic prin puterea Duhului Bun; și neputând suporta excesul de strălucire a acestei iluminări, ochii trupești au fost orbiți. Cu această iluminare, se dă revelația întregii cunoștințe și Dumnezeu este cunoscut cu adevărat de un suflet demn și plăcut Lui. 140. Fiecare suflet, pentru sârguință și credință încă aici, prin puterea și certitudinea harului, care a fost socotit demn de a fi îmbrăcat cu totul în Hristos și a intrat în unitate cu lumina cerească a Chipului nestricăcios, este acum el însuși condus în secret, ipostatic, la cunoașterea tuturor tainelor cerești; iar în ziua cea mare a învierii, trupul ei, proslăvit de același chip ceresc al slavei și, conform celor scrise, răpit de Duhul în ceruri (vezi: 1 Tes. 4, 17), și considerat vrednic să se conformeze trupului slavei Sale, va avea o Împărăție veșnică, nu succesivă în comoștenire cu Hristos. 141. În măsura în care cineva s-a împărtășit din slava cerească a Duhului Sfânt prin sârguința și credința sa și și-a împodobit sufletul cu fapte bune, în aceeași măsură în acea zi trupul său va deveni vrednic de proslăvire. Căci ceea ce o persoană a adunat acum în interiorul său va fi apoi dezvăluit în exterior, la fel cum fructele, ascunse în interiorul copacilor iarna, apar în exterior primăvara, ceea ce a fost explicat mai înainte. Prin urmare, chipul Duhului, asemănător lui Dumnezeu, chiar și acum, parcă, întipărit în interiorul sfinților, va face trupul lor asemănător cu Dumnezeu și în înfățișare cerească. Vălul duhului lumesc, culcat pe sufletul celor întinați și păcătoși, făcând urâciunea patimilor (vai de mine!) și mintea însăși întunecată și urâtă, va descoperi trupul în aparență întunecat și plin de toată rușinea. 142. Ca și în crima lui Adam, când bunătatea lui Dumnezeu l-a osândit la moarte, el a suferit mai întâi moartea în sufletul său, pentru că sentimentele intelectuale ale sufletului s-au stins în el și, parcă, au fost ucise prin lipsirea plăcerii cerești și spirituale; ulterior, după nouă sute treizeci de ani, moartea fizică s-a abătut pe Adam - așa că acum, prin Cruce și moartea Mântuitorului, Dumnezeu, împăcat cu omenirea, restaurează sufletul cu adevărat credincios, cât este încă în trup, să se bucure de comuniunea luminilor și tainelor cerești, precum și de lumina dumnezeiască a simțirii sale și să-și dea din nou inteligența în har; ulterior trupul însuși va fi îmbrăcat cu slavă nemuritoare și nestricăcioasă. 143. Cei care se retrag din această lume, trăind cinstit și virtuos, dar din moment ce ne-am făcut cu toții vinovați de neascultare față de primordial, purtând încă vălul patimilor, adică înțelepciunea trupească, pe bună dreptate chemată de Apostolul moarte (vezi: Rom. 8, 6), sunt ca oamenii care umblă noaptea, luminați de lumina stelelor, poruncile lui Dumnezeu care este, poruncile lui Dumnezeu. Este imposibil pentru ei, ca cei care nu s-au eliberat complet de întuneric, să vadă totul limpede; și de aceea este necesar, cu multă muncă și cu mare credință, având grijă de virtute, să implorăm Soarele adevărului lui Hristos, pentru ca acesta să strălucească în inimile lor și să poată vedea totul cu exactitate - atât diferitele tipuri de atacuri asupra noastră de către fiarele mintale, cât și desfătările în secret vizibile, inefabil de încântătoare ale celor incoruptibile și vizibile înălțimi, care au ajuns la înălțimea virtuții deschise și vădite pentru cei care au ajuns la înălțime. în ale căror inimi strălucea în mod eficient Lumina inteligentă. Căci, după cum spune Fericitul Pavel, hrana solidă este caracteristică celor desăvârșiți, ale căror simțuri sunt antrenate prin pricepere să facă distincția între bine și rău (Evr. 5:14). Da, și dumnezeiescul Petru spune: „Și voi, având cuvântul profetic, și faceți bine să priviți la El ca la o lampă care strălucește într-un loc întunecat, până când se va răsări ziua și se va răsări în inimile voastre steaua dimineții (2 Petru 1:19).” Mulți nu se deosebesc cu nimic de cei care umblă noaptea, când toată lumina este sărăcită, fără a folosi măcar iluminarea pe termen scurt, adică Cuvântul lui Dumnezeu, care are puterea de a le lumina sufletele și sunt asemănați cu oamenii aproape orbi. Aceștia sunt oameni care sunt complet încurși în conexiuni materiale și legături lumești, nu sunt înfrânați de frica de Dumnezeu și nu practică nici una dintre virtuți. Căci printre oamenii lumești, cei care, precum s-a spus, sunt luminați de sfintele porunci, parcă de niște stele, ascultând credința și frica de Dumnezeu, nu sunt învăluiți cu totul în întuneric, de aceea pot avea nădejde mântuirii. 144. Așa cum oamenii adună bogății în lume în moduri diferite și prin diverse activități – unii prin rangul de conducător al orașului, alții prin comerț, iar alții prin muncă grea, agricultură sau în alt mod – la fel imaginați-vă aceeași ordine în spiritual. Unii adună averea cerească cu diverse daruri, după cum se vede din cuvintele Apostolului: după harul care ni s-a dat, avem diverse daruri (Rom. 12, 6), iar alții cu diverse isprăvi, diferite fapte drepte și virtuoase săvârșite de dragul unui singur Dumnezeu. Nu sunt însă necunoscuți nici cei care scot aur, adică cei care își desfășoară cursul cu generozitate și răbdare, mângâindu-se parțial deocamdată cu speranța de a se îmbogăți. Nu sunt necunoscuți și acei, parcă, mercenari care, fiind voluptuoși și leneși, îndată, parcă, devorând tot ce le iese în cale și neterminând cu răbdare ceea ce este în mâinile lor, se plimbă mereu în goliciune și sărăcie. Asemenea oameni au o mare disponibilitate și ardoare de a primi har, dar, din moment ce sunt volubili, de îndată ce îl ating, se simt deja săturați și se dovedesc a fi indispuși și neîndemânatici la muncă, atunci sunt lipsiți de harul care le-a fost deja acordat: pentru că lenea, inactivitatea și voința neglijentă sunt întotdeauna recunoscute acum și, în secolul următor, vor fi lipsiți de har, lipsiți de har. fapte, fără pricepere și fără glorie înaintea lui Dumnezeu. 145. Omul, de îndată ce a călcat porunca lui Dumnezeu și și-a pierdut viața în rai, a devenit imediat legat de legături duble, ca să zicem: de legăturile treburilor lumești, plăcerile trupești, bogăția, faima, prietenia, atașamentul față de soția sa, față de copii, față de rude, de patrie, de la toate lucrurile vizibile, de la cuvintele lui Dumnezeu, de la toate cuvintele, de la renunțarea la bunuri. în propria noastră voință – și, de asemenea, prin legături invizibile; pentru că duhurile răului leagă sufletul cu un fel de legături ale întunericului, motiv pentru care îi este imposibil să-L iubească pe Dumnezeu, să creadă în El sau să folosească rugăciunea așa cum ar dori. Căci de pe vremea căderii primului om a intrat în noi toți împotrivirea față de tot ceea ce este vizibil și nevăzut. Prin urmare, când o persoană începe să asculte Cuvântul lui Dumnezeu cu ureche umilă, se retrage din treburile lumești și renunță la toate plăcerile trupești, atunci, stând constant în fața lui Dumnezeu și rămânând neîncetat cu El, va primi capacitatea de a recunoaște că în secretele inimii se ascunde o altă luptă și o altă bătălie a gândurilor. Și, aflându-se într-o astfel de ispravă, cerând darurile lui Hristos, când răbdarea este urmată de mare credință și, mai mult, se adaugă îndemnul lui Dumnezeu, el se va putea elibera de aceste legături și bariere interioare și de întunericul duhurilor răutății, adică de acțiunile patimilor ascunse. Nu putem opri această bătălie decât prin harul și puterea lui Hristos, dar fără Dumnezeu și pe cont propriu este imposibil ca o persoană să scape de ea, chiar să se elibereze de lupta cu gândurile; Este posibil să rezistați gândurilor și să nu vă bucurați de ele. 146. Dacă cineva este reținut de grijile acestei lumi și de diverse legături și mânat de patimile vătămătoare, atunci, așa cum am spus mai înainte, este departe de a ști că există o altă luptă și o altă luptă, invizibilă. Dar este de dorit ca o persoană, renunțând la tot ce este vizibil, îndepărtându-se de plăcerile trupești, începând să stea necruțător în fața Domnului, să ajungă într-o stare de cunoaștere a luptei continue a patimilor și a bătăliei ascunse din noi. Căci dacă, după cum am spus, acest lucru nu se întâmplă și omul nu iubește din tot sufletul și nu stă cu totul înaintea lui Dumnezeu, atunci nu va cunoaște aceste patimi nocive și legături interioare secrete, ci este în pericol, având ulcere asupra sa și hrănind patimi ascunse, să se cinstească și să se prezinte ca sănătos. Iar celui care disprețuiește pofta și slava, devine mai întâi posibil să cunoască acest lucru, iar apoi, când se roagă lui Hristos cu credință și primește din cer arme spirituale - armura dreptății, coiful mântuirii, scutul credinței și sabia duhovnicească - și biruiește toate acestea. 147. Vrăjmașul, care încearcă să ne distragă de la dragostea lui Hristos, are mii de trucuri împotriva noastră. Sau, cu ajutorul duhurilor de răutate, aduce sufletului supărări interioare sau pregătește în el gânduri urâte și inadmisibile, aducând în minte păcatele anterioare, parcă cu intenția de a cufunda sufletul în relaxare și de a insufla în el gânduri de deznădejde: și anume că îi este imposibil să obțină mântuirea și că din sufletul însuși nu pare să dea naștere completă a acestor gânduri străine. răutatea le implantează în suflet și încearcă să facă asta ascuns. Prin urmare, adversarul fie face ceea ce s-a spus mai sus, fie provoacă muncă fizică, fie caută reproșuri și dureri de la oameni. Dar în măsura în care cel rău îndreaptă spre noi aceste săgeți aprinse, în aceeași măsură trebuie să fim din ce în ce mai aprinși de nădejde în Dumnezeu, știind exact care este voia lui Dumnezeu pentru aceasta - să ne punem la încercare sufletele, aprinse de dragoste pentru Dumnezeu: L-am iubit cu adevărat? 148. Miile de ani ale acestei epoci în comparație cu lumea nepieritoare și cu veacul sunt la fel ca și cum ar fi luat un grăunte de nisip din tot nisipul mării. Luați în considerare din nou așa. Fie ca numai voi să deveniți regele întregului pământ – să intrați în stăpânire numai pe toate comorile universului; Să presupunem, de asemenea, că începutul existenței oamenilor este și începutul domniei tale, iar sfârșitul lui va fi schimbarea și transformarea întregii Lumi vizibile și întregi; ce? Dacă îți dau de ales, vei schimba cu adevărat pentru acest regat o Împărăție adevărată, permanentă, care nu are nimic tranzitoriu sau distrus în el? Nu cred, dacă ai capacitatea de a raționa și de a înțelege bine ce este bine pentru tine. Căci se spune: ce-i va folosi omului dacă va câștiga întreaga lume și își pierde sufletul (Matei 16:26)? Știm că nimic nu o poate înlocui: pentru că numai sufletul (ca să nu mai vorbim de Împărăția Cerurilor) este mult mai scump decât întreaga Lume și împărăția lumească. Numim sufletul cel mai prețios pentru că Dumnezeu s-a demnat să aducă în unitate și comuniune cu Spiritul propriei Sale naturi, nu o altă făptură, sau cerul, sau soarele, sau stelele, sau marea, sau pământul, sau orice altă făptură vizibilă, ci doar o singură persoană, pe care a iubit-o mai mult decât creaturile Sale. Prin urmare, dacă nu schimbăm, judecând cu înțelepciune, Împărăția veșnică cu cel mai mare lucru din lume, mă refer la bogăția și stăpânirea întregului pământ menționată mai sus, dăruite unei singure persoane, atunci pe ce bază o consideră mulți echivalent cu lucruri care sunt fără valoare și cele mai obișnuite, de exemplu, o dorință, puțină glorie, puțin câștig și ceva de genul acesta? Căci orice iubește cineva și de care este legat în acest veac, fără îndoială, Împărăția Cerurilor schimbă cu; și ceea ce este mai rău, el îl recunoaște drept Dumnezeu, așa cum se spune într-un singur loc: oricine este biruit de cineva este sclavul său (2 Petru 2:19). De aceea, trebuie să curgă complet, complet către Dumnezeu, să se lipească de El și să fie răstignit cu sufletul și trupul, umblând în toate sfintele Sale porunci. 149. Și dacă este așa, atunci consideri cu adevărat că este corect ca această slavă pieritoare și o împărăție de o zi și tot ce este asemănător cu aceasta temporară să fie dobândite de către cei care o doresc cu multă osteneală și sudoare și ca o domnie nesfârșită cu Hristos, dobândirea acestor binecuvântări nespuse, să fie atât de neînsemnată și ușoară, încât cel care dorește și fără efort ar avea succes? 150. O, ce economie a venirii lui Hristos! O, ce întoarcere la starea primitivă și restaurarea naturii noastre! Hristos a redat naturii umane demnitatea Adamului primordial; și mai mult (o, harul Dumnezeiesc și cu adevărat mare al Duhului Bun!) i-a dăruit o moștenire cerească; scoțând firea noastră dintr-o închisoare întunecată, a arătat calea și ușa vieții și oricine o lovește și intră prin ea poate fi în Împărăție, căci se spune: cere, și ți se va da; bateți și vi se va deschide (Matei 7:7). Intrând pe această uşă, oricui doreşte să-şi ducă sufletul în libertate, nu este greu să-şi perceapă propriile gânduri, să se îmbogăţească în convieţuire cu Hristos şi, prin comuniunea Duhului Bun, să-L aibă ca şi cum ar fi mirele lui. Vedeți ce dragoste de nespus are Domnul față de omul pe care l-a creat după chipul Său! Prezentăm traducerile lui Paisius Velichkovsky în întregime, cu excepția a șapte sute de capitole, dintre care prezentăm primele 225. „Duplicăm” traducerile bătrânului Paisius cu traduceri rusești de A. I. Sidorov. Maxim Mărturisitorul către presbiter (πρεσβύτερο) Elpidius. Despre dragoste, 400 de capitole 1. Dragostea este o bună dispoziție a sufletului, conform căreia nu preferă nimic din ceea ce există cunoașterii lui Dumnezeu. Dar priceperea unei astfel de iubiri nu poate fi dobândită de cineva care este dependent de ceva pământesc. 2. Dragostea este generată de nepătimire, nepătimirea prin încrederea în Dumnezeu, încrederea prin răbdare și generozitate, ei prin abstinența cuprinzătoare, abstinența prin frica de Dumnezeu și această frică prin credința în Domnul. 3. Cel ce crede în Domnul se teme de pedeapsa [veșnică]; cine se teme de pedeapsă se abține de la patimi; cel care se abține de la patimi îndură cu răbdare tristețile; cel care îndură întristarea cu răbdare va avea încredere în Dumnezeu; Încrederea în Dumnezeu detașează mintea de toate atașamentele pământești, iar o minte detașată de aceasta va avea dragoste pentru Dumnezeu. 4. Cel care îl iubește pe Dumnezeu preferă cunoașterea lui Dumnezeu față de tot ceea ce a creat El și se străduiește constant spre această cunoaștere în dor iubitor. 5. Dacă toate lucrurile au venit la existență prin Dumnezeu și de dragul lui Dumnezeu și dacă Dumnezeu este mai bun decât ceea ce a creat El, atunci cel care părăsește pe Dumnezeu incomparabil mai bun și își îndreaptă atenția către [lucruri] mai rele arată că preferă lui Dumnezeu ceea ce a creat El. 6. Cel care are mintea pironită în dragostea pentru Dumnezeu disprețuiește [făpturile] vizibile și trupul însuși, ca [ceva] străin de el. 7. Dacă sufletul este mai bun decât trupul și incomparabil mai bun decât lumea, Dumnezeu care l-a creat, atunci lumea creată de El, care preferă trupul sufletului și lui Dumnezeu, nu este diferită de idolatri. 8. După ce și-a despărțit mintea de dragostea față de Dumnezeu și de sârguința [în rugăciuni] față de El și a atașat această minte de ceva senzual, o astfel de [o persoană] este cea care preferă trupul în locul sufletului și pe Dumnezeu Creatorului creației Sale. 9 . Dacă viața minții este iluminare prin cunoaștere, iar această iluminare se naște din dragoste pentru Dumnezeu, atunci se spune corect că nu există nimic mai înalt decât iubirea pentru Dumnezeu. 10. Când mintea este ridicată la Dumnezeu prin atracția iubirii, atunci ea nu se simte deloc nici pe ea însăși, nici pe ceva ce există. Iluminat de Lumina divină nemărginită, el încetează să simtă tot ceea ce este creat, la fel cum ochiul senzorial încetează să vadă stelele când soarele răsare. 11. Toate virtuțile contribuie la mintea în dragostea [sa] față de Dumnezeu, dar mai ales [aceasta este facilitată] de rugăciunea curată. Căci datorită ei se înalță spre Dumnezeu, devenind dincolo de existentă. 12. Când, prin iubire, mintea este încântată de cunoașterea dumnezeiască și, aflându-se în afara existenței, simte Infinitul Divin, atunci, asemenea divinului Isaia, venind de la uimire la simțul propriei neînsemnătăți, repetă cu tot sufletul cuvintele profetului: O, sunt blestemat, sunt întristat și eu printre buzele unchiului și unchiul de popor sunt și eu un unchiu cu buzele și unchiul. buzele și cu ochii mei am văzut pe Împăratul, Domnul oștirilor (Isaia 6:5). 13. Cel ce iubește pe Dumnezeu nu poate să nu iubească pe fiecare om ca pe sine însuși, deși patimile celor care nu au fost încă purificați îi provoacă dezgust. De aceea, văzând convertirea și îndreptarea lor, se bucură de bucurie nemăsurată și inexprimată. 14. Un suflet pătimaș este necurat și plin de gânduri de poftă și de ură. 15. Cel care vede în inima lui o urmă de ură față de orice persoană pentru un fel de cădere este complet străin de iubirea lui Dumnezeu. La urma urmei, dragostea pentru Dumnezeu este complet incompatibilă cu ura față de om. 16. Domnul spune: Cine Mă iubește, păzește poruncile Mele (Ioan 14:15). Și aceasta este porunca Mea: să vă iubiți unii pe alții (Ioan 15:12). Prin urmare, cine nu-și iubește aproapele nu păzește porunca. Iar cine nu păzește porunca, nu poate iubi pe Domnul. 17. Ferice de omul care poate iubi fiecare om în mod egal. 18. Ferice de omul care nu este atașat de niciun lucru pieritor sau trecător. 19. Binecuvântată este mintea care a trecut prin toate [lucrurile] existente și se bucură constant de frumusețea divină. 20. Cine preface grija pentru trup în poftă (Rom. 13:14) și poartă o rană aproapelui său din cauza unor [bunuri] temporare, el slujește făpturii în loc de Creator (Rom. 1:25). 21. Cel care își protejează corpul de plăceri și boli are în el un coleg care să-i servească cel mai bine. 22. Cel ce se ferește de toate poftele lumești se pune mai presus de orice tristețe lumească. 23. Cine iubește pe Dumnezeu, cu siguranță, își iubește aproapele și o astfel de [persoană] nu poate [cu lăcomie] să-și protejeze proprietatea, ci o administrează cu evlavie, dând fiecăruia ceea ce are nevoie. 24. Oricine, imitându-L pe Dumnezeu, dă milostenie, nu face deosebire între [lucruri] necesare trupului, între [persoane] rele și bune, între drepți și nedrepți, ci împarte în mod egal tuturor, pe măsura nevoii, deși, desigur, preferă [omul] omului virtuos în detrimentul celui rea pentru bunăvoința lui. 25. Așa cum Dumnezeu, fiind prin fire bun și nepătimitor, iubește pe toți în mod egal, ca făpturile Sale, dar slăvește pe cei virtuoși, pentru că se asimilează [lui Dumnezeu] datorită [binei] voințe și se milosește de cei răi după bunătatea Lui și, înviându-l în veacul acesta, convertește, tot așa [omul], care de bunăvoie [omul], care iubește de bunăvoie și deplin de virtute pe toți oamenii cuveniți. faţă de natură şi pentru bunătatea [sa]. voință, iar răul - [tot] datorită naturii și din compasiune, luându-se milă de el, ca nerezonabil și umblând în întuneric. 26. Nu numai prin împărțirea proprietății se învață dispoziția [bună] a iubirii, ci mult mai mult prin împărțirea cuvântului lui Dumnezeu și slujirea trupească. 27. Cel care renunță sincer la lucrurile mării și își slujește aproapele fără prefăcătorie din dragoste este în curând eliberat de orice patimă și devine părtaș al iubirii și cunoașterii divine. 28. Cel care a dobândit în sine iubirea dumnezeiască nu se deranjează, după Domnul Dumnezeul său (Ier. 17, 16), ca dumnezeiescul Ieremia, ci îndură cu curaj orice durere, hulă și ocara, fără să pună la cale vreun rău împotriva nimănui. 29. Când ești jignit sau umilit într-un fel, atunci ferește-te de gândurile de furie, pentru ca prin tristețe să nu te despartă de iubire, mutându-te în zona urii. 30. Când ești chinuit de jignire sau de răutate, atunci să știi că ai primit mare folos din aceasta, căci prin răutate deșertăciunea a fost alungată din tine din punct de vedere economic. 31. Precum amintirea focului nu încălzește trupul, tot așa credința fără iubire nu produce în suflet cunoaștere luminată. 32. Așa cum lumina soarelui atrage ochiul sănătos, tot așa cunoașterea lui Dumnezeu atrage în mod natural mintea curată prin iubire. 33. Mintea este curată, separată de ignoranță și luminată de lumina lui Dumnezeu. 34. Sufletul este curat, eliberat de patimi și rămâne neîncetat în bucurie [generată de] dragostea divină. 35. Pasiunea condamnabilă este o mișcare nefirească a sufletului. 36. Nepasarea este o stare pașnică a sufletului, în care devine rezistent la rău. 37. Cel care prin [propriul său] zel a dobândit roadele iubirii nu va renunța la ea, chiar dacă va îndura mii de rele. Și să vă convingă de aceasta ucenicul lui Hristos Ștefan, și alții ca el, și Însuși Mântuitorul, rugându-se Tatălui pentru ucigașii [Săi] și cerându-I iertare, ca cei ce nu știu [ce fac ei] (Luca 23:34). 38. Dacă proprietatea iubirii este îndelungă răbdare și bunătate, atunci cel care este iritat și viclean, așa cum este evident, devine străin de iubire. Iar cel care este străin de iubire este străin de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este dragoste (1 Ioan 4:8). 39. Nu spune, zice dumnezeiescul Ieremia, că ești biserica Domnului (Ier. 7:4). Și nu spuneți că numai credința în Domnul nostru Isus Hristos vă poate salva - acest lucru este imposibil dacă nu dobândiți dragoste pentru El prin faptele voastre. Cât despre credința simplă, atunci demonii cred și tremură (Iacov 2:19). 40. Lucrările de iubire sunt: ​​binefacerea sinceră față de aproapele, generozitatea, răbdarea și folosirea prudentă a lucrurilor. 41. Cel ce iubește pe Dumnezeu nu întristează pe nimeni și nu este adus de nimeni într-o stare de tristețe din cauza lucrurilor trecătoare. El se întristează și este întristat de aceeași tristețe mântuitoare pe care binecuvântatul Pavel i-a întristat și întristat pe corinteni. 42. Cel ce îl iubește pe Dumnezeu trăiește o viață îngerească pe pământ, postind, stând treaz, cântând psalmi, rugându-se și gândindu-se mereu bine la fiecare persoană. 43. Dacă cineva dorește ceva, încearcă din greu să-l obțină. Iar Divinul este incomparabil mai bun și mai de dorit decât toate bunurile și lucrurile dezirabile. Ce râvnă trebuie să arătăm pentru a primi acest Divin, care este în mod natural bun și dorit. 44. Nu vă întinați trupul cu fapte de rușine și nu vă pătați sufletul cu gânduri rele și pacea lui Dumnezeu se va pogorî peste voi și va aduce dragoste. 45. Biciuiește-ți trupul cu post și priveghere, dedică-ți neobosit tot timpul cântării psalmilor și rugăciunii - și sfințirea castității se va pogorî asupra ta și va aduce iubire. 46. ​​Cel care a fost demn de cunoașterea divină și a dobândit iluminarea ei prin iubire nu este niciodată umflat de spiritul deșertăciunii, iar cel care nu a fost demn de o astfel de cunoaștere este ușor învârtit de acest spirit. Totuși, dacă o astfel de persoană, în toate faptele sale, își îndreaptă privirea către Dumnezeu, făcând totul de dragul Lui, atunci el, cu [ajutorul] lui Dumnezeu, va evita cu ușurință această deșertăciune. 47. Cel care nu a atins încă cunoașterea divină, adusă în acțiune prin iubire, acordă o mare importanță a ceea ce este realizat de el după Dumnezeu. Dar, după ce i s-a acordat această cunoaștere, el [deja] cu deplină convingere repetă cuvintele patriarhului Avraam, care a fost vrednic să [vadă] înfățișarea divină: Eu sunt țărână și cenuşă (Geneza 18:27). 48. Cel ce se teme de Domnul are întotdeauna smerenia ca însoțitor și prin instrucțiunile sale ajunge la iubirea și recunoștința divină. Căci acest interlocutor amintește [cel care se teme de Domnul] de viața lui lumească de odinioară, de diverse păcate, de ispite din tinerețe; ne amintește de felul în care Domnul l-a eliberat de toate și cum l-a condus de la o viață pasională la o viață după Dumnezeu. Apoi, împreună cu frica [de Dumnezeu], această persoană primește și iubire și, în plinătatea smereniei, oferă mulțumiri Mântuitorului și Pilotului vieții noastre. 49. Nu-ți pângărește mintea ținând gânduri de poftă și mânie, pentru ca, depărtându-te de rugăciunea curată, să nu cazi într-un duh de descurajare. 50. Mintea se îndepărtează apoi de comunicarea bună cu Dumnezeu când devine un interlocutor cu gândurile rele și rele. 51. O [persoană] nerezonabilă, călăuzită de patimi, când este mânată de furie, devine confuză și se grăbește nesăbuit să fugă de frați; când este aprins de dorință, regretă și se întoarce imediat, [gata] să intre în conversație. O [persoană] prudentă în ambele cazuri face opusul: în perioadele de mânie, el îndepărtează cauza confuziei de la sine și se eliberează de durere față de frați, iar într-un moment în care dorința [este aprinsă], se abține de la un impuls și comunicare nerezonabilă [cu frații]. 52. În timpul ispitelor, nu părăsi mănăstirea ta, ci îndură cu curaj tulburarea gândurilor, mai ales [gândurile] tristeții și descurajării. Pentru că ai fost încercat providențial de dureri, vei avea încredere fermă în Dumnezeu. Iar dacă părăsiți [mănăstirea], vă veți găsi incapabil să suportați încercarea, laș și neclintit. 53. Dacă nu vrei să te îndepărtezi de dragostea după Dumnezeu, atunci nu lăsa fratele tău să doarmă, să se supere pe tine și să nu adoarmă cu întristare [în inima ta] față de el, ci mai întâi du-te și împacă-te cu fratele tău (Matei 5:24) și cu conștiința curată oferi un dar lui Hristos în rugăciune sârguincioasă. 54. Dacă cel care are toate darurile Duhului iubirii nu are nici un folos, atunci nu are nici un folos, după [cuvintele] divinului Apostol (1 Cor. 13:1-3). Ce zel trebuie să folosim pentru ao dobândi! 55. Dacă iubirea nu dăunează aproapelui (Rom. 13, 10), atunci cel care îl invidiază pe fratele său, care este supărat din cauza faimei sale bune, care unjește respectul față de el cu batjocură rău, sau care îl defăimează cu răutate, nu se înstrăinează de iubire, condamnându-se la condamnarea veșnică? 56. Dacă iubirea este împlinirea legii (Rom. 13:10), atunci cel care poartă ranchină fratelui său, complotează împotriva lui, îl blestemă și se bucură de căderea lui, nu este el un criminal demn de pedeapsa veșnică? 57. Dacă cineva blestemă un frate sau îl judecă pe fratele său, el blestemă legea și judecă legea (Iacov 4:11), iar legea lui Hristos este iubire, atunci nu se îndepărtează calomniatorul de dragostea lui Hristos și nu devine el autorul propriei sale pedepse veșnice? 58. Nu-ți da urechea la limba unui defăimător și nu-ți da limba la urechea unui defăimător, cu plăcere vorbind sau ascultând [defăimind] împotriva aproapelui tău, ca să nu te îndepărtezi de iubirea dumnezeiască și să te găsești străin de viața veșnică. 59. Nu asculta de hule împotriva tatălui tău și nu-l încuraja să-l dezonoreze, ca nu cumva Domnul să se mânie pe faptele tale și să te nimicească din țara celor vii. 60. Închide-ți gura defăimător în urechi, ca să nu faci un păcat dublu cu el: obișnuindu-te cu această patimă nimicitoare și nu împiedicându-l să huleze pe aproapele tău. 61. Domnul învață: Vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă maltratează (Matei 5:44). De ce a poruncit El asta? - Pentru a te elibera de ură, întristare, ranchiune și pentru a te face vrednic de mare dobândire – iubire desăvârșită: nu poate fi stăpânită de nimeni care nu iubește pe toți oamenii în mod egal, imitându-l pe Dumnezeu, care iubește pe toți în mod egal și dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului (1 Tim. 2:4). 62. Vă spun: să nu vă împotriviți răului. Dar oricine te lovește pe obrazul drept, întoarce-l și pe celălalt; iar cine vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, dă-i și haina ta exterioară; și oricine te obligă să mergi o milă cu el, mergi cu el două mile (Matei 5:39–41). Pentru ce sunt aceste [porunci]? - Pentru a te menține nefurios, imperturbabil și lipsit de griji și pentru a-i educa [pe cei care sunt în dușmănie cu tine] cu îndelunga ta răbdare; și [Domnul], fiind bun, [astfel] vă aduce pe amândoi sub jugul iubirii. 63. Indiferent de lucrurile la care am fost odată părtași, păstrăm vise pasionate. Și, prin urmare, cel care cucerește visele pasionale disprețuiește în mod firesc lucrurile pentru care aceste vise sunt fantome. Căci lupta cu amintirile este la fel de dificilă ca lupta cu lucrurile, la fel cum este mai ușor să păcătuiești în gând decât în ​​faptă. 64. Dintre pasiuni, unele sunt fizice, iar altele sunt mentale. Cele trupești își au originea în trup, iar cele spirituale – în lucruri exterioare. Atât acestea, cât și altele sunt suprimate de iubire și abstinență: iubirea suprimă [pasiunile] mentale, iar abstinența – fizică. 65. Dintre patimi, unele aparțin părții violente a sufletului, altele dezirabile. Ambele sunt puse în mișcare prin sentimente, iar acest lucru se întâmplă atunci când sufletul se află în afara iubirii și stăpânirii de sine. 66. Este mai greu să învingi patimile părții violente a sufletului decât patimile părții dorite a acestuia. Prin urmare, Domnul a dat un medicament mai puternic împotriva ei - porunca iubirii. 67. Toate celelalte pasiuni captează numai fie partea furioasă a sufletului, fie partea dezirabilă, fie partea gânditoare, cum ar fi, de exemplu, uitarea și ignoranța. Abaterea, care acoperă toate forțele sufletului, pune în mișcare aproape toate pasiunile deodată. Prin urmare, este cea mai dureroasă dintre toate celelalte pasiuni. Iar Domnul, care a dat vindecare împotriva lui, zice frumos: Prin răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre (Luca 21:19). 68. Să nu insulte niciodată pe niciunul dintre frați, mai ales în mod nerezonabil, pentru ca el să nu poată suporta insulta și să plece. Căci [altfel] nu vei scăpa niciodată de convingerea [tale] conștiinței, care întotdeauna îți va provoca durere în timpul rugăciunii, înlăturându-ți mintea de la comunicarea strânsă cu Dumnezeu. 69. Nu tolera suspiciunea sau oamenii care iti provoaca tentatii impotriva nimanui. Căci cei care îngăduie în vreun fel ispitele de la [lucruri] care se întâmplă voluntar sau involuntar nu cunosc calea păcii (Rom. 3:17), care prin iubire îi conduce pe cei ce iubesc pe această cale la cunoașterea lui Dumnezeu. 70. El nu are încă iubirea perfectă care aduce starea sa interioară de spirit în armonie cu opiniile umane. De exemplu, când iubește o persoană și urăște pe alta dintr-un motiv sau altul. Sau când iubește uneori aceeași persoană și alteori o urăște din aceleași motive. 71. Dragostea desăvârșită nu împărtășește natura unică a oamenilor în funcție de diferitele lor dispoziții interioare, ci își îndreaptă întotdeauna privirea către această natură unică și îi iubește pe toți oamenii în mod egal: pe cei zeloși [în virtute] ca prieteni și pe cei nepăsători ca pe dușmani; ea le folosește, este îndelung răbdătoare și îndură [durerile] pe care le provoacă. Ea nu se gândește deloc la rău, suferă din cauza lor dacă împrejurările o cer, pentru a-și face [negligenții] prieteni, dacă acest lucru este posibil, și dacă acest lucru este imposibil, atunci ea rămâne fidelă ei înșiși, arătând întotdeauna în mod egal roadele iubirii tuturor oamenilor. Deci Domnul și Dumnezeul nostru Iisus Hristos, arătându-și dragostea față de noi, a suferit pentru toată omenirea și a dat în mod egal tuturor nădejdea învierii, deși fiecare se face vrednic fie de slavă, fie de pedeapsa [veșnică]. 72. Cel ce nu dispreţuieşte slava şi dezonoarea, bogăţia şi sărăcia, plăcerea şi întristarea, nu a dobândit încă iubirea desăvârşită. Căci iubirea perfectă disprețuiește nu numai acest lucru, ci și viața temporară și moartea însăși. 73. Ascultă cei care au fost răsplătiți cu dragoste desăvârșită, ce spun ei: Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu: necazul, sau necazul, sau persecuția, sau foametea, sau goliciunea, sau primejdia sau sabia? după cum este scris: „Pentru Tine suntem uciși în fiecare zi; ei ne consideră ca niște oi condamnate la măcel”. Dar biruim toate acestea prin puterea Celui care ne-a iubit. Căci sunt convins că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici stăpânirile, nici puterile, nici prezentul, nici viitorul, nici înălțimea, nici adâncimea, nici nimic altceva din creație nu ne va putea despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru (Rom. 8:35-39). [Toți cei care spun și fac aceste lucruri cu privire la dragostea lui Dumnezeu] sunt sfinți. 74. Ascultă iarăși ce spun [sfinții] aproapelui lor: Eu spun adevărul în Hristos, nu mint, conștiința mea mărturisește în Duhul Sfânt că este mare întristare pentru mine și chin neîncetat al inimii mele: Eu însumi aș vrea să fiu excomunicat de la Hristos pentru frații mei care sunt rude cu mine în trup (Rom, 1-49). urmatoarele. La fel și Moise și restul sfinților (Ex. 32:31–32). 75. Cel care nu disprețuiește gloria, plăcerea și dragostea de bani, care le cultivă și se formează datorită lor, nu poate înăbuși motivele mâniei. Iar cel care nu le taie nu poate atinge iubirea perfectă. 76. Smerenia și suferința eliberează omul de orice păcat: smerenia taie patimile sufletului, iar suferința taie suferințele trupului. Fericitul David arată că a primit aceasta întorcându-se la Dumnezeu în rugăciune: Privește la smerenia mea și la oboseala mea și iartă-mi toate păcatele (Ps. 24:18). 77. Prin porunci, Domnul îi face pe cei care împlinesc aceste porunci să fie nepasionali, iar prin dogme divine le dă lumină în cunoaștere. 78. Toate dogmele se referă fie la Dumnezeu, fie la [lucruri] vizibile și invizibile, fie la Providență și Judecată cu privire la aceste [lucruri]. 79. Caritatea vindecă partea violentă a sufletului, postul usucă dorința, iar rugăciunea purifică mintea, pregătind-o pentru contemplarea lucrurilor. Căci Domnul ne-a dat porunci după puterea sufletului nostru. 80. [Domnul] spune: Învață de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima (Matei 11:29) etc. Blândețea ocrotește natura violentă [a sufletului] de emoție, iar smerenia eliberează mintea de aroganță și deșertăciune. 81. Frica de Dumnezeu este dublă: una se naște în noi din amenințarea pedepsei și, datorită ei, se înfățișează în noi, în ordine, abstinența, răbdarea, încrederea în Dumnezeu și nepătimirea, din care [iese] iubirea; celălalt este asociat cu iubirea însăși, producând reverență în suflet, pentru ca acesta, profitând de atitudinea încrezătoare a iubirii, să nu cadă în dispreț față de Dumnezeu. 82. Dragostea desăvârșită alungă (1 Ioan 4:18) prima frică din sufletul care a dobândit-o și nu se mai teme de pedeapsă; a doua frică, după cum sa spus, este întotdeauna asociată cu ea însăși. Prima frică [corespunde cuvintelor Scripturii]: Dar prin frica de Domnul toți se îndepărtează de rău ( Proverbe 16:6 ) și frica de Domnul este începutul înțelepciunii ( Proverbe 1:7 ); celui de-al doilea [teama de cuvânt]: Frica de Domnul dăinuie în vecii vecilor (Ps. 18:10) și cei ce se tem de El nu sunt lipsiți (Ps. 33:10). 83. Mortifică-ți mădularele pe pământ: curvia, necurăția, patima, pofta rea ​​și lăcomia (Col. 3:5) și următoarele [cuvinte]. „Pământ” [Apostolul] a numit mintea trupului; „curvia” este un păcat comis în practică; „necurație” – consimțământ intern [la păcat]; „pasiune” – gândire pasională; „răul prin poftă” este o simplă presupunere a gândului de poftă; „lăcomia” – materie care dă naștere și hrănește pasiunea. Toate acestea, ca membri ai minții trupești (Rom. 8:6), și dumnezeiescul Apostol a poruncit să fie omorâți. 84. Inițial, memoria aduce în minte un gând simplu; când zăbovește [acolo], pasiunea este pusă în mișcare; dacă nu este distrusă, atunci forțează mintea să accepte [pentru păcat], iar când se întâmplă acest lucru, atunci păcatul însuși este comis. De aceea, înțeleptul Apostol, adresând solia [convertiților] de la păgâni, în primul rând le poruncește [le] să distrugă efectul păcatului, iar apoi [le cheamă], revenind în ordine inversă, să elimine [înseși] cauza [păcatului]. Iar motivul, așa cum am menționat mai sus, este lăcomia, care generează și hrănește pasiunea. Cred că aici „lăcomia” înseamnă lăcomie - mama și doica curviei. Căci lăcomia este rea nu numai în raport cu proprietatea, ci și în raport cu hrana, la fel cum abstinența este bună nu numai în raport cu hrana, ci și în raport cu proprietatea. 85. Precum o vrabie, legată de picior și încercând să zboare, cade la pământ, trasă de o frânghie, tot așa mintea, care încă nu a căpătat nepătimirea, ci încearcă să se înalțe spre cunoașterea [lucrurilor] cerești, cade la pământ, trasă de patimi. 86. Când mintea este complet eliberată de patimi, atunci se mișcă fără a privi înapoi spre contemplarea ființelor, deschizându-și drumul spre cunoașterea Sfintei Treimi. 87. Când mintea este pură, ea percepe ideile lucrurilor și este împinsă la contemplarea spirituală a acestora. Devenind necurată prin neglijența sa, mintea începe să-și imagineze idei simple despre alte lucruri și, percepând [gândurile] umane, se transformă în gânduri rușinoase și rele. 88. Ori de câte ori în timpul rugăciunii mintea nu este tulburată de niciun gând lumesc, atunci să știi că nu ești dincolo de limitele lipsei de pasiune. 89. Când sufletul începe să se simtă sănătos, atunci în somn începe să vadă vise pure și senine. 90. Așa cum frumusețea [lucrurilor] vizibile atrage ochiul senzual, tot așa cunoașterea [lucrurilor] invizibile atrage mintea curată. Și eu numesc [lucrurile] necorporale [lucrurile] invizibile. 91. Este un lucru grozav să nu fii dependent de lucruri, dar mult mai mare este să rămâi lipsit de pasiune în ceea ce privește visul la ele. Pentru că demonii poartă război [spiritual] cu noi prin gânduri, ceea ce este mai greu decât războiul purtat prin lucruri. 92. Cel ce excelează în virtute și este îmbogățit în cunoaștere vede lucrurile așa cum sunt prin fire și, de aceea, acționează și vorbește după dreptate rațiune, fără a se abate niciodată [de la adevăr]. Căci devenim virtuoși sau vicioși în funcție de folosirea prudentă sau neînțeleaptă a lucrurilor. 93. Un semn al nepasiunii mai înalte este ascensiunea constantă a ideilor simple despre lucruri din inimă, atât în ​​timp ce corpul este treaz, cât și în somn. 94. Prin lucrarea de punere în aplicare a poruncilor, mintea îndepărtează patimile din ea însăși, iar prin contemplarea spirituală a [lucrurilor] invizibile îndepărtează gândurile pasionate despre lucruri [corporale]. Prin cunoașterea [lucrurilor invizibile, el renunță la] contemplarea lucrurilor vizibile, iar această cunoaștere [se realizează] prin cunoașterea Sfintei Treimi. 95. Așa cum soarele, răsărind și luminând Lumea, se dezvăluie atât pe sine, cât și obiectele pe care le luminează, tot așa și Soarele Adevărului, răsărind într-o minte curată, se dezvăluie pe sine și logoi-urile tuturor [creaturii] - cele deja aduse în ființă și cele care vor fi încă create. 96. Îl cunoaştem pe Dumnezeu nu din esenţa Sa, ci din măreţia creaţiei Sale şi din Providenţa celor care există. Căci prin ele, ca printr-o oglindă, înțelegem [Sa] nemărginită Bunătate, Înțelepciune și Puterea. 97. O minte curată se găsește fie în speculații simple despre lucrurile omenești, fie în contemplarea firească a [lucrurilor] vizibile, fie în contemplarea [lucrurilor] invizibile, fie în lumina Sfintei Treimi. 98. Contemplând [lucrurile] vizibile, mintea caută fie logo-ul lor natural, fie ceea ce este semnificat prin aceste logos, fie caută însăși Cauza [a lor]. 99. Fiind în contemplarea [lucrurilor, mintea] invizibile, caută logoi-ul lor firesc, Motivul existenței lor, consecințele lor, precum și Providența și Judecata [Dumnezeu] despre ele. 100. Când [mintea] se găsește în Dumnezeu, atunci, aprinsă de dor de iubire, caută în primul rând logoi care sunt în jurul esenței Lui, dar nu găsește mângâiere, [recunoscând] ceea ce este în Dumnezeu, căci aceasta este imposibilă și peste puterea oricărei naturi create. Prin urmare, [mintea] este mângâiată de ceea ce este în jurul lui Dumnezeu - vreau să spun mângâiată de ceea ce ține de Eternitatea, Infinitul și Infinitul [a lui Dumnezeu], precum și de Bunătatea, Înțelepciunea și Puterea [lui], creând lucrurile, gestionându-le providențial și judecându-le. „În El acest lucru este complet de înțeles - infinitul Lui”, iar însăși ignoranța Lui este cunoașterea care depășește mintea, așa cum au spus odată teologii: Grigorie și Dionisie. 1. Cel care îl iubește sincer pe Dumnezeu, desigur, se roagă cu concentrare, iar cel care se roagă cu concentrare, desigur, îl iubește sincer pe Dumnezeu. Dar cel a cărui minte este pironită pe ceva pământesc nu se poate ruga cu concentrare. Prin urmare, cel care are o minte legată de ceva pământesc nu îl iubește pe Dumnezeu. 2. Mintea care a fost ocupată de mult timp cu [orice] lucru senzual are o pasiune pentru el: pofta, tristețea, mânia sau ranchiunea. Iar cine nu disprețuiește acest lucru nu se poate elibera de o asemenea pasiune. 3. Patimile care pun în stăpânire mintea o leagă de lucrurile materiale și, despărțindu-l de Dumnezeu, o obligă să se ocupe de ele. Când iubirea lui Dumnezeu îl stăpânește, eliberează mintea de legăturile ei, convingând-o să disprețuiască nu numai [lucrurile senzuale], ci și viața noastră trecătoare însăși. 4. Rodul punerii în aplicare a poruncilor este gândurile simple despre lucruri, iar rodul citirii [Scripturii] și al contemplării face mintea imaterială și lipsită de formă. Și de aici vine rugăciunea concentrată. 5. Calea activității [duhovnicești] este insuficientă pentru eliberarea completă a minții de patimi și pentru posibilitatea rugăciunii concentrate, dacă diversele contemplații spirituale nu devin succesoare ale acesteia. Căci această cale eliberează mintea numai de necumpătare și ură, iar contemplațiile spirituale o eliberează [și] de uitare și ignoranță: astfel câștigă ocazia de a se ruga așa cum trebuie. 6. Există două stări de rugăciune curată: una corespunde celor care se străduiesc în munca [duhovnicească], iar cealaltă corespunde celor care se zbat în contemplare. Prima ia naștere în suflet din frica de Dumnezeu și speranța bună, a doua - din iubirea divină și cea mai înaltă puritate. Semnele primei stări sunt adunarea minții și [înlăturarea] acesteia din toate gândurile lumești, crearea rugăciunii concentrate și [nimic] tulburate, ca și cum Dumnezeu Însuși este înaintea [închinătorilor] - și El este cu adevărat. Semnul celui de-al doilea este admirația minții de către Lumina Divină și nemărginită în însuși impulsul rugăciunii, când ea nu simte deloc nici pe ea însăși, nici nimic din ce există, ci doar Cel Care o luminează așa cu dragostea Sa. Apoi, apropiindu-se de logoi care sunt în jurul lui Dumnezeu, mintea percepe imagini pure și evidente ale Lui. 7. Cel ce iubește ceva se încăpățânează să adere de el și disprețuiește tot ceea ce împiedică [realizarea] aceasta, pentru a nu fi lipsit de [ceea ce este drag inimii lui]. Prin urmare, celui ce îl iubește pe Dumnezeu îi pasă de rugăciunea curată și alungă din sine orice pasiune care interferează cu această iubire. 8. Cel ce respinge egoismul – mama patimilor – elimină cu ușurință, cu ajutorul lui Dumnezeu, alte [patimi]: mânia, tristețea, amărăciunea și altele. Cel care este obsedat de egoism este rănit de aceste patimi, chiar dacă nu vrea. Iar egoismul este atașamentul pasional față de corp. 9 . Oamenii se iubesc unii pe alții, într-un sens laudabil sau condamnabil, din următoarele motive: de dragul lui Dumnezeu, așa cum un om virtuos iubește pe toți, și chiar și un nevirtuos îl iubește pe el; din cauza naturii, așa cum părinții își iubesc copiii, iar copiii își iubesc părinții; de dragul deşertăciunii, precum cel lăudat iubeşte pe cel care lăuda; din cauza iubirii de bani, așa cum un bogat este iubit pentru banii pe care îi primește; datorita voluptatii, ca iubesc pe cel care serveste burtica, sau ceea ce este sub burta. [Din aceste tipuri de iubire], prima este demnă de laudă, a doua este neutră, iar celelalte sunt pasionale. 10. Dacă pe unii îi urăști și nici pe alții nu îi iubești, nici nu îi urăști; Dacă îi iubești pe unii moderat și pe alții puternic, atunci învață din această inegalitate că ești încă departe de iubirea perfectă, care presupune iubire egală pentru toți oamenii. 11. Ferește-te de rău și fă binele (Ps. 36:27), adică: luptă-te cu vrăjmașii tăi pentru a diminua patimile și apoi fii vigilent ca să nu se înmulțească. Și încă ceva: străduiește-te să dobândești virtuți, apoi urmărește să le păstrezi. Și aceasta înseamnă a cultiva și a păstra (Geneza 2:15). 12. Cei care ne ispitesc, cu îngăduința lui Dumnezeu, fie înflamează partea dorită a sufletului, fie duc la confuzie furioasă, fie întunecă principiul rațional, fie chinesc trupul cu chinuri, fie jefuiesc [bunurile noastre] trupești. 13. Demonii ne ispitesc fie singuri, fie înarmează [oamenii] care nu se tem de Domnul împotriva noastră: singuri, când ne izolăm de oameni, precum Domnul [a fost ispitit] în pustie; prin oameni când comunicăm cu ei, așa cum [demonii L-au ispitit] pe Domnul prin farisei. Dar noi, uitându-ne la exemplul nostru, le vom respinge atacurile din ambele părți. 14. Când mintea începe să reușească în iubirea lui Dumnezeu, atunci lipsa hulii începe să o ispitească, insuflând în ea asemenea gânduri pe care nimeni nu le poate inventa, ci doar diavolul, părintele demonilor. Face aceasta din invidia iubitorului de Dumnezeu, pentru ca el, deznădăjduit de a fi conceput astfel de gânduri, să nu mai îndrăznească să se înalțe spre Dumnezeu prin rugăciunea lui obișnuită. Dar cel rău nu trage niciun folos din aceasta pentru sine și [nu își atinge] scopul, ci, dimpotrivă, ne face mai puternici. Căci luptând și respingând atacurile dușmanilor, devenim mai experimentați și mai sinceri în dragostea noastră pentru Dumnezeu. Sabia lor să intre în inimile lor și să li se frângă arcurile (Ps. 37:15). 15. Mintea, întorcându-se către lucrurile vizibile, se gândește în mod natural la ele prin simțuri. Nici mintea, nici gândirea naturală, nici lucrurile și sentimentele nu sunt rele, pentru că sunt creații ale lui Dumnezeu. Atunci ce este răul? Este clar că este o pasiune a gândirii naturale, care nu poate exista cu utilizarea [corectă] a speculației atunci când mintea este trează. 16. Pasiunea este o mișcare nefirească a sufletului, fie către iubirea nerezonabilă, fie către ură nediscriminată, resimțită față de cineva din cauza a ceva senzual. De exemplu, [mișcarea] către iubirea nerezonabilă fie pentru lucruri, fie pentru o femeie, fie pentru bogăție, fie pentru faimă trecătoare, fie pentru ceva senzual sau de dragul lor. Și [mișcarea] către ura nediscriminatorie - tot în legătură cu sau de dragul oricăreia dintre cele de mai sus. 17. Sau din nou: depravarea este folosirea greșită a gândurilor, urmată de abuzul de lucruri. De exemplu, dacă este vorba despre o femeie, atunci folosirea corectă a căsătoriei are scopul de a procrea. Dar cine are în minte [simple] voluptate se înșală în privința foloaselor [căsătoriei], considerând ca bun ceea ce nu este așa. Și, căsătorindu-se, abuzează femeia. Situația este similară cu alte lucruri și gânduri. 18. Când demonii îți smulg mintea de la castitate și o înconjoară cu gânduri poftitoare, atunci strigă către Domnul cu lacrimi: M-au înconjurat acum prigonitorii mei; bucuria mea, izbăvește-mă de cei ce mă înconjoară (Ps. 16:11, 31:7). Și vei scăpa de ea. 19. Demonul curviei este sever și îi atacă cu violență pe cei care luptă împotriva pasiunii, mai ales când neglijează abstinența în mâncare și în întâlnirile cu femeile. Mai întâi fură pe nesimțite mintea cu tandrețea plăcerii, iar apoi, cu ajutorul amintirii [a acestei plăceri], o atacă pe cea tăcută, înflăcărând trupul și prezentând minții diverse imagini [rușinoase]. Astfel, el îl entuziasmează să accepte să păcătuiască. Dacă nu vrei ca asta să zăbovească în tine, ia asupra ta postul, munca, privegherea și liniștea frumoasă cu rugăciune intensă. 20. Urmărindu-ne mereu sufletul [demonii] îl urmăresc prin gânduri pasionale pentru a-l cufunda în păcatul mental sau real. Dar când vor găsi o minte care nu-i acceptă, atunci se vor rușina și vor fi rușinați (Ps. 34:4), iar când o vor găsi angajată în contemplarea spirituală, atunci se vor întoarce și se vor rușina foarte repede (Ps. 6:11). 21. Cel care unge mintea cu fapte sacre și alungă din ea gândurile pătimașe îi corespunde diaconului; presbiter - cel care luminează mintea cu cunoașterea lucrurilor și distruge cunoștințele false; episcopul este cel care face mintea desăvârșită, ungând-o cu lumea sacră a cunoașterii închinatei și Sfintei Treimi. 22. Demonii devin epuizați când patimile din noi sunt reduse prin [împlinirea] poruncilor. Ei pierd atunci când, din cauza nepătimirii sufletului, [aceste patimi] sunt cu totul șterse, negăsind în el nimic din ce au găsit mai înainte și prin care s-au luptat cu el. Iată ce spune [Scriptura]: Ei vor leșina și vor pieri înaintea Ta (Ps. 9:4). 23. Unii oameni se abțin de la patimi din frică omenească, alții din deșertăciune, alții ca urmare a abstinenței și încă alții sunt eliberați de patimi prin destinele lui Dumnezeu. 24. Toate cuvintele Domnului conțin patru [subiecte]: porunci, dogme, amenințări și promisiuni. Și de dragul lor suportăm toate încercările grele ale vieții ascetice: postul, privegherea, dormitul pe pământ gol, munca grea în slujirea [alților oameni], ocara, dezonoarea, chinul, moartea și altele asemenea. De aceea [Scriptura] spune: după cuvintele gurii Tale, am păzit căi crunte (Ps. 16:4). 25. Răsplata pentru abstinență este nepătimirea, pentru că credința este cunoaștere. Nepătimirea dă naștere capacității de a discerne, iar cunoașterea dă naștere dragostei pentru Dumnezeu. 26. Mintea care traversează cu succes activitatea [calea spirituală] reușește în prudență, iar mintea care traversează cu succes [calea] contemplației reușește în cunoaștere. Prima [cale] conduce aspirantul la distincția dintre virtute și viciu, iar a doua aduce participantul [cunoașterea] la logoi-ul [lucrurilor] necorporale și corporale. Mintea este răsplătită cu har teologic atunci când, pe aripile iubirii, zburând prin tot ceea ce este numit, se găsește în Dumnezeu și poate, în măsura în care este accesibilă minții umane, să vadă prin spirit proprietatea care Îl înconjoară. 27. Când ai de gând să teologizi, nu căuta proprietățile existenței lui Dumnezeu, căci ele sunt inaccesibile nici minții umane, nici oricărei [creaturi] după Dumnezeu. Dar luați în considerare, dacă este posibil, proprietățile care sunt în jurul Lui; de exemplu, proprietăți legate de Eternitatea, Infinitul, Infinitul, Bunătatea, Înțelepciunea și Puterea Sa, care creează ființe, le asigură și le judecă. Căci printre oameni este un mare teolog care dezvăluie aceste proprietăți chiar și într-o mică măsură. 28. Puternic este omul care combină a face cu a face. Căci, cu ajutorul faptului, secătuiește dorințele și îmblânzește furia, iar cu ajutorul cunoașterii inspiră mintea și se înalță spre Dumnezeu. 29. Când Domnul spune: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30), El denotă identitatea esenței [Divine], iar când spune: Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine (Ioan 10:38), El arată inseparabilitatea Ipostasurilor. Iar tritheitii, care despart pe Fiul de Tatal, aluneca in abis. Căci ei fie afirmă că Fiul este co-esențial cu Tatăl, dar se despart unul de celălalt și, prin urmare, sunt siliți să nege nașterea [Fiului] din Tatăl și să cadă în afirmarea a trei dumnezei și a trei principii; sau ei spun că [Fiul] s-a născut din Tatăl, dar îi separă și, prin urmare, sunt forțați să renunțe la co-esența cu Tatăl [Său] și să subordoneze timpul Domnului vremurilor. Totuși, după marele Grigorie, trebuie atât să păstrăm un singur Dumnezeu, cât și să mărturisești trei Ipostaze, fiecare cu proprietatea sa inerentă. Căci, conform învățăturii sale, [Trinitatea] este „împărțită nedespărțit, dar unită separat”. Prin urmare, atât diferența, cât și unitatea [în Dumnezeu] sunt ceva de neînțeles. Căci ce ar fi de neînțeles dacă Fiul ar fi unit cu Tatăl, așa cum omul este unit cu omul și nimic mai mult? 30. Cel care este desăvârșit în dragoste și a atins cea mai înaltă nepătimire nu cunoaște diferența dintre al său și al altuia, credincios și necredincios, sclav și liber și chiar între bărbat și femeie. Dar, ridicându-se deasupra tiraniei patimilor și uitându-se la natura unică umană, el privește pe toți în mod egal și este egal dispus față de toți. Pentru el nu este nici evreu, nici neam; nu există nici bărbat, nici femeie, ci Hristos este totul și în toți (Gal. 3:28). 31. Demonii, bazându-se pe patimile care zac adânc în suflet, pun în mișcare gânduri pătimașe în noi. Apoi, ducând război cu mintea prin aceste [gânduri], ei îl forțează să accepte păcatul. După ce au biruit [mintea în acest fel], ei o conduc la păcatul mintal, iar când [acest păcat] este săvârșit, ei atrag mintea deja captivă la acțiune [păcătoasă]. După aceasta, demonii, după ce au golit sufletul prin gânduri, sunt îndepărtați împreună cu ei. În minte rămâne doar idolul păcatului, despre care vorbește Domnul: Când vei vedea urâciunea care pune pustii... stând în locul sfânt, să înțeleagă cititorul (Matei 24:15). Pentru că mintea omenească este un loc sfânt și biserică al lui Dumnezeu, în care demonii, după ce au devastat sufletul prin gânduri pătimașe, au ridicat un idol al păcatului. Și că acest lucru s-a întâmplat deja în istorie, nimeni care a citit Iosif nu se îndoiește. Cu toate acestea, unii spun că acest lucru se va întâmpla sub Antihrist. 32. Sunt trei [principii] care ne încurajează să facem binele: semințe naturale, Puteri sfinte și voință bună. Semințe naturale – când, de exemplu, dorim ca oamenii să ne trateze așa cum îi tratăm noi; sau, când vedem pe cineva în circumstanțe înguste și în nevoie, în mod firesc simpatizăm cu el. Sfinte Puteri - când, de exemplu, ne îndreptăm spre o faptă bună, obținem ajutorul [lor] bun și ducem la bun sfârșit această faptă. Și bunăvoința este atunci când, deosebind binele de rău, alegem binele. 33. Există și trei [principii] care ne îndeamnă la rău: patimile, demonii și voința rea. Pasiune, când dorim [un lucru] contrar rațiunii; de exemplu, hrana - nu la momentul potrivit si fara nevoie, o femeie - neavand scopul de a avea sau nu a fi sotie legala. De asemenea, când suntem supărați și triști pe nedrept; de exemplu, cineva care nu ne-a onorat sau pedepsit. Demonii, apucând momentul neglijenței noastre, ne atacă brusc și repede, punând în mișcare patimile numite și altele asemănătoare cu toată puterea lor. Și răul va, când noi, cunoscând binele, alegem răul. 34. Răsplata pentru lucrările virtuții este nepătimirea și cunoașterea. Căci ei sunt ocrotitorii [noștri] în Împărăția Cerurilor, așa cum patimile și ignoranța sunt patronii chinurilor veșnice. Aşadar, cine le caută de dragul slavei omeneşti, şi nu de binele însuşi, să ţină seama de Scriptura: Cereţi şi nu primiţi, pentru că ceri greşit (Iacov 4:3). 35. Dintre acțiunile umane, multe sunt bune în sine, dar nu sunt bune din orice motiv. De exemplu, postul și privegherea, rugăciunea și psalmodia, mila și ospitalitatea sunt prin natura lor fapte bune, dar când sunt făcute de dragul deșertăciunii, atunci ele încetează să fie bune. 36. Dumnezeu caută intenția a tot ceea ce facem: fie că o facem de dragul Lui, fie pentru [orice] alt motiv. 37. Când auzi cuvântul Scripturii: căci Tu vei răsplăti fiecăruia după faptele lui (Ps. 61:13), [să știi] că Dumnezeu răsplătește faptele bune, dar nu pe cele care contrazic intenția cea dreaptă, chiar dacă acestea par bune. Căci judecata lui Dumnezeu nu are în vedere faptele, ci intenția cu care sunt făcute. 38. Demonul mândriei are o dublă viclenie: fie îl convinge pe călugăr să-și atribuie faptele virtuoase lui însuși, și nu lui Dumnezeu, Dătătorul de binecuvântări și Ajutor în punerea în aplicare a [faptelor drepte], fie, dacă călugărul nu cedează unei asemenea convingeri, îl inspiră să disprețuiască frații mai puțin desăvârșite. Cel posedat de acest demon nu știe că el îl convinge să refuze ajutorul lui Dumnezeu. Căci, disprețuindu-i pe frați ca incapabili să reușească [în îmbunătățirea spirituală], el, desigur, își imaginează că a reușit datorită propriei sale puteri. Dar acest lucru este imposibil, pentru că Domnul spune: Fără Mine nu puteți face nimic (Ioan 15:5). La urma urmei, slăbiciunea noastră, împinsă [să facem] fapte bune, nu poate aduce nimic până la capăt fără Dătătorul de lucruri bune. 39. Cel care cunoaște slăbiciunea naturii umane câștigă experiența puterii divine; datorită ei, el reușește în unele [lucruri spirituale] și se străduiește să reușească în altele, fără a disprețui niciodată pe niciunul dintre oameni. Căci [știe] că, așa cum [Dumnezeu] l-a ajutat și l-a eliberat de multe patimi și necazuri, tot așa poate ajuta pe oricine când dorește, mai ales pe cei care se luptă pentru El. Totuși, după anumite judecăți [Sa], El nu izbăvește imediat pe toți de patimi, ci, fiind un Doctor bun și filantropic, vindecă la vremea potrivită pe fiecare dintre cei zeloși [în virtute]. 40. Aroganța apare atunci când patimile sunt inactive, când fie motivele [pentru ele] sunt ascunse, fie demonii se retrag insidios. 41. Aproape orice păcat se întâmplă de dragul plăcerii și este distrus prin suferință și tristețe, voluntară sau involuntară, precum și datorită pocăinței sau nenorocirii aduse [pentru noi] după economia Providenței [a lui Dumnezeu]. Căci [Scriptura] spune: Dacă ne-am judeca pe noi înșine, nu am fi judecați; fiind judecați, suntem pedepsiți de Domnul, ca să nu fim osândiți împreună cu lumea (1 Cor. 11:31-32). 42. Când vine asupra ta o ispită neașteptată, nu căuta persoana prin care a venit, ci caută de ce s-a întâmplat și vei găsi îmbunătățiri. La urma urmei, fie că sa întâmplat printr-unul sau prin altul, trebuie să bei pe deplin amărăciunea judecăților lui Dumnezeu. 43. Atâta timp cât ești rău, nu respinge suferința pe care o înduri, pentru ca, umilindu-te prin ea, să strigi trufie. 44. Unele dintre ispite aduc oamenilor plăcere, altele - întristare, iar altele - chin trupesc. Și, în concordanță cu cauza patimilor aflată în suflet, și Medicul de suflete aplică prin judecățile Sale medicamentul [corespunzător]. 45. Atacurile ispitelor apar asupra unora - pentru a distruge păcatele deja săvârșite, asupra altora - pentru a le opri pe cele comise în prezent, iar asupra altora - pentru a le preveni pe cele viitoare. Aceasta este în plus față de acele ispite care se întâmplă pentru testare, așa cum, de exemplu, i s-a întâmplat lui Iov. 46. ​​O [persoană] prudentă, raționând despre puterea vindecătoare a judecăților lui Dumnezeu, îndură nenorocirile care i se întâmplă cu recunoștință; el consideră că cauza lor este doar propriile sale păcate, și nu orice altceva. Persoana nerezonabilă, necunoscând Providența înțeleaptă a lui Dumnezeu, când păcătuiește și este pedepsită, consideră că fie pe Dumnezeu, fie pe oameni sunt cauza relelor sale. 47. Există [mijloace] care opresc mișcarea patimilor și nu le lasă să crească, și sunt altele care le diminuează și le reduc. De exemplu, postul, munca și privegherea nu permit să crească dorința, iar singurătatea, contemplarea, rugăciunea și dragostea pentru Dumnezeu o reduc și o duc la nimic. Același lucru este valabil și în cazul furiei. Îndelunga răbdare, îngăduința și blândețea o opresc și nu-i permit să crească, în timp ce iubirea, compasiunea, bunătatea și filantropia o reduc. 48. Mintea oricui este mereu cu Dumnezeu, dorința lui se dezvoltă în pasiune divină, iar furia lui se transformă complet în iubire divină. Căci datorită implicării pe termen lung cu iluminarea divină, el devine în întregime asemănător cu lumina și, legând strâns partea sa pasională cu sine, o transformă, după cum se spune, în pasiune divină nesfârșită și iubire neîncetată, întorcându-se în întregime de la [lucrurile] pământești la Divin. 49. Cel care nu este invidios, care nu cade în mânie și care nu-și aduce aminte de răul celui care a păcătuit nu este întotdeauna cel care îl iubește. Dar el poate, neiubindu-l încă, să nu răsplătească rău pentru rău conform poruncii, deși îi este greu să răsplătească constant bine pentru rău. Căci a face bine celor care ne urăsc din toată inima este doar un semn al iubirii spirituale perfecte. 50. Cine nu iubește pe cineva nu îl urăște neapărat; invers, o persoană care nu urăște nu este neapărat o persoană iubitoare. Dar poate fi neutru în raport cu el, adică nu iubire, dar nu ură. La urma urmei, doar cinci metode indicate în capitolul al nouălea al acestui centenar pot produce o dispoziție iubitoare în suflet: una este demnă de laudă, cealaltă este neutră, iar celelalte sunt blamabile. 51. Când vezi că mintea ta este angajată fericit în lucruri materiale și se întoarce de bunăvoie la gânduri despre ele, atunci știi că le iubești mai mult decât pe Dumnezeu. Căci acolo unde este comoara ta, zice Domnul, acolo va fi și inima ta (Matei 6:21). 52. Mintea care este unită cu Dumnezeu și rămâne în El prin rugăciune și iubire devine înțeleaptă, bună, puternică, filantropică, milostivă și îndelungă răbdare. Și doar să spun: el poartă în sine aproape toate proprietățile divine. Și îndepărtându-se de Dumnezeu și dându-se pe sine însuși lucrurilor materiale, el devine pofticios, bestial și bestial, luptând cu oamenii din cauza acestor lucruri. 53. Scriptura numește lucrurile materiale „lumea”, iar [oamenii] lumești sunt cei a căror minte este ocupată cu ele. Rușinându-i, [Scriptura] spune: Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume... pofta firii, pofta ochilor și mândria vieții nu sunt de la Tatăl, ci din lumea aceasta (1 Ioan 2:15-16). 54. Un călugăr este cel care și-a îndepărtat mintea de la lucrurile materiale și rămâne în Dumnezeu prin abstinență, dragoste, psalmodie și rugăciune. 55. [Cuvântul] „hrănitor de vite” în sens spiritual înseamnă acela care lucrează în fapte [spirituale], căci prin „vite” se înțeleg faptele morale. De aceea zice Iacov: Oamenii care hrănesc vitele sunt slujitorii tăi. Iar „păstorul oilor” este cel care dobândește cunoștințe, căci „oaie” înseamnă gânduri păscute de minte pe munții speculației. De aceea, căci orice păstor de oi este o urâciune pentru egipteni (Geneza 46:34), adică pentru cei care se împotrivesc puterilor. 56. Când corpul este îndemnat de simțuri să-și [împlinească] dorințele și să [căpăteze] plăceri, mintea vicioasă îl urmează și este de acord cu visele și aspirațiile sale. O minte virtuoasă se abține și este distrasă de la visele și aspirațiile pasionale, gândindu-se în schimb cum să-și îmbunătățească mișcările [mentale]. 57. Dintre virtuți, unele sunt fizice, altele sunt mentale. Caporal: post, priveghere, dormit pe pământ, slujbă, meșteșuguri [săvârșite pentru] a nu împovăra pe nimeni, sau pentru a-i ajuta pe alții etc. Mintal: iubire, îndelungă răbdare, blândețe, abstinență, rugăciune etc. Dacă, din cauza unei necesități, din cauza unei stări fizice, de exemplu, din cauza slăbiciunii sau ceva asemănător, ni se întâmplă că nu putem împlini virtuțile trupești menționate mai sus, atunci Domnul, care vede motivele acestui lucru, ne va ierta. Dar neîmplinirea [virtuților] spirituale nu va avea nicio justificare, pentru că nu este supusă puterii necesității. 58. Dragostea pentru Dumnezeu îi inspiră pe cei care participă la ea să disprețuiască orice plăcere trecătoare, orice durere și întristare. Toți sfinții care au îndurat cu bucurie toate acestea de dragul lui Hristos vă vor convinge de acest lucru. 59. Evită egoismul, mama relelor, care este iubirea nerezonabilă pentru trup. Căci din ea, cu aparentă raționalitate, se nasc cele trei gânduri dintâi, principale, pasionate și frenetice; Mă refer la lăcomie, dragoste de bani și deșertăciune, bazate pe nevoile necesare ale corpului. Și de la ei, la rândul lor, vine și restul listei de vicii. Prin urmare, după cum s-a spus, trebuie să evitați [iubirea de sine] și să-i rezistați cu o mare sobrietate a minții. Căci când este distrus, atunci toate [celelalte vicii] care au venit din ea pierd odată cu ea. 60. Pasiunea egoismului îl sfătuiește pe călugăr să fie milostiv cu trupul și să-l răsfețe cu hrană dincolo de ceea ce se cuvine. [Aceasta se face], desigur, sub pretextul construirii casei și al conducerii [rezonabile] [a trupului], pentru ca [călugărul], încetul cu încetul purtat [de patimă], să cadă în groapa voluptății. Ea îi inspiră pe laici să transforme grija pentru trup în poftă (Romani 13:14). 61. Cea mai înaltă stare de rugăciune, după cum se spune, este atunci când mintea se găsește în afara cărnii și a Lumii și în timpul ei devine complet imaterială și lipsită de formă. Cel care menține neîntrerupt această stare se roagă cu adevărat fără încetare (1 Tes. 5:17). 62. Așa cum trupul, murind, este despărțit de tot ce este lumesc, tot așa mintea, murind în cea mai înaltă stare de rugăciune, este smulsă de toate gândurile lumești. Căci dacă nu moare cu o astfel de moarte, atunci nu poate trăi cu Dumnezeu. 63. Nimeni să nu te ispitească, călugăre, că poți fi mântuit slujind plăcerii și deșertăciunii. 64. Așa cum trupul păcătuiește prin lucruri și are virtuți trupești pentru educația [sa], tot așa mintea păcătuiește prin gânduri pătimașe și este educată prin virtuți duhovnicești, astfel încât devine castă, cugetând lucrurile pur și nepăsător. 65. Aşa cum nopţile urmează zilelor şi verile urmează iernilor, tot aşa durerile şi chinurile urmează deşertăciunea şi plăcerea în prezent sau viitor. 66. Este imposibil ca cineva care a păcătuit să scape de judecata viitoare fără eforturi voluntare sau fără necazuri involuntare aici. 67. Ei spun că din cinci motive Dumnezeu îngăduie demonilor să lupte cu noi. Primul motiv, după cum se spune, este pentru ca noi, fiind luptați și opuși, să realizăm distincția dintre virtute și viciu. A doua este că noi, dobândind virtutea prin luptă și muncă, o avem fermă și neclintită. Al treilea este că, în timp ce reușim în virtute, nu devenim aroganți, ci învățăm smerenia. A patra este că, după ce am experimentat viciul, l-am urî cu ură totală. În cele din urmă, al cincilea și cel mai important motiv este ca, devenind lipsiți de pasiune, să nu uităm nici de propria noastră slăbiciune, nici de puterea [Ajutându-ne]. 68. Așa cum mintea unei persoane flămânde visează la pâine, și mintea unei persoane însetate visează la apă, tot așa și mintea unui lacom visează la diferite feluri de mâncare, un senzualist visează la fețele femeilor, o persoană deșartă visează la onoruri omenești, un iubitor de bani visează la profituri, o persoană răzbunătoare visează la răzbunare, o răzbunare pe o persoană necazoasă. cel pe care îl invidiază. Același lucru se întâmplă și cu alte pasiuni. Căci mintea, biruită de patimi, percepe gândurile pasionale atât când corpul este treaz, cât și când doarme. 69. Când dorința se intensifică [în suflet], mintea [începe] să viseze în vise lucruri materiale care dau plăcere, iar când furia se intensifică, [începe] să vadă lucruri care provoacă frică. Când patimile se intensifică, atunci demonii necurați, luând neglijența noastră drept complici, le aprind. Iar sfinții Îngeri slăbesc aceste patimi, încurajându-ne să înfăptuim virtuți. 70. Când principiul dezirabil al sufletului este adesea aprins, atunci se formează în el un obicei stabil de voluptate, iar când principiul violent este trezit constant, aceasta face mintea timidă și lașă. Prima este vindecată prin isprava constantă a postului, privegherii și rugăciunii, iar a doua prin bunătate, filantropie, iubire și milă. 71. Demonii se luptă cu noi fie prin lucruri, fie prin gânduri pasionale legate de aceste lucruri. Prin lucruri se luptă cu cei care sunt cufundați în [lumea] lucrurilor și prin gânduri - cu cei care s-au retras din lucruri. 72. Cu cât este mai ușor să păcătuiești în gând decât în ​​faptă, cu atât mai grav este războiul mintal în comparație cu războiul purtat prin lucruri. 73. Lucrurile sunt în afara minții, iar gândurile despre ele se formează în interiorul ei. Prin urmare, folosirea corectă sau rea a acestor gânduri depinde de minte, căci folosirea păcătoasă a gândurilor este urmată de abuzul asupra lucrurilor. 74. Mintea percepe gândurile pasionale în trei [moduri]: prin simțire, prin structura corporală și prin memorie. Prin sentiment, atunci când este afectat de lucruri de care suntem pasionați, căci atunci sentimentul îndeamnă mintea la gânduri pasionale. Prin dispensarea fizică, atunci când, din cauza necumpătării în mâncare, un demon care operează [în noi] sau o boală schimbă această dispoziție și din nou îndeamnă mintea la gânduri pasionale sau o forțează [să meargă] contrar Providenței [a lui Dumnezeu]. Prin memorie, când evocă în noi gânduri despre lucruri la care am fost parțiali și, prin urmare, stimulează din nou mintea la gânduri pasionale. 75. Dintre lucrurile pe care ni le dă Dumnezeu spre folosinţă, unele sunt în suflet, altele în trup, iar altele în jurul trupului. De exemplu, cele care sunt în suflet sunt puterile lui; cele din corp sunt organele de simț și alte membre; iar cele din jurul corpului sunt hrana, proprietatea etc. Prin urmare, folosirea lor pentru bine sau pentru rău, precum și utilizarea proprietăților aleatorii asociate cu aceste lucruri, ne dezvăluie fie virtuți, fie vicioși. 76. Dintre proprietățile întâmplătoare ale lucrurilor, unele sunt în suflet, altele în trup și altele în jurul corpului. De exemplu, cele care sunt în suflet sunt cunoașterea și ignoranța, uitarea și amintirea, iubirea și ura, frica și curajul, bucuria și tristețea etc. Cele care sunt în corp sunt plăcerea și durerea, sentimentul și absența acesteia din cauza [oricarui] defect fizic, viață și moarte și altele asemenea. Cei din jurul corpului sunt fertilitatea și infertilitatea, bogăția și sărăcia, gloria și dizgrația și așa mai departe. Dintre aceștia, unii sunt considerați de oameni a fi buni, alții - a fi răi, dar [de fapt] în esența lor, niciunul dintre ei nu este rău; se dovedesc a fi bune sau rele în funcție de utilizarea lor. 77. Cunoașterea este bună prin fire, la fel ca și sănătatea, dar contrariile lor sunt adesea mai benefice decât ei înșiși. Căci pentru cei vii, cunoașterea, deși este bună din fire, așa cum s-a spus, nu folosește binelui, precum și sănătatea, bogăția și bucuria: la urma urmei, [acești oameni] nu le folosesc pentru folos [duhovnicesc]. Opusul e bine pentru ei. Prin urmare, [astfel de stări] nu sunt în mod inerent rele, chiar dacă par a fi așa. 78. Nu abuzați de gânduri, pentru ca prin necesitate să nu abuzați de lucruri. Căci cel care nu a păcătuit înainte în gândire nu va păcătui niciodată în realitate. 79. „Imaginea pământeanului” este principalele vicii: prostia, lașitatea, licențialitatea și nedreptatea. Iar „chipul cerului” sunt principalele virtuți: înțelepciunea, curajul, castitatea și dreptatea. Și așa cum am purtat chipul lucrurilor pământești, vom purta și chipul lucrurilor cerești (1 Cor. 15:49). 80. Dacă vrei să găsești calea care duce la viață, atunci caută-o în acea Cale care [despre Sine] spune: Eu sunt calea și adevărul și viața (Ioan 14:6), și acolo o vei găsi. Căutați însă cu toată sârguința, căci puțini o găsesc (Matei 7:14); altfel vei rămâne în urmă celor puțini și te vei găsi printre cei mulți. 81. Sufletul este înfrânat de păcate din următoarele cinci [motive]: din frica de oameni, din frica de judecată, din [teama] de pedeapsa viitoare, din dragoste pentru Dumnezeu sau, în cele din urmă, din remușcare. 82. Unii spun că răul ar fi absent din ființe dacă nu ar exista o altă forță care să ne atragă către el. Dar această forță nu este altceva decât neglijarea energiilor naturale ale minții. Prin urmare, cei cărora le pasă de ei fac întotdeauna binele, dar niciodată răul. Dacă vrei și tu acest lucru, atunci respinge neglijența și, odată cu ea, vei respinge răul, care este folosirea păcătoasă a gândurilor, însoțită de abuzul asupra lucrurilor. 83. Este firesc ca principiul rațional din noi să asculte de Cuvântul divin și să domnească asupra principiului nostru nerezonabil. Prin urmare, această ordine trebuie respectată în toți [oamenii] și atunci nu va fi nici rău în cei care există, nici ceea ce duce la un asemenea rău. 84. Dintre gânduri, unele sunt simple, în timp ce altele sunt complexe. Gândurile simple sunt nepasionale, iar gândurile complexe sunt pasionale, constând din pasiune și gând. Și, în același timp, se poate vedea că multe gânduri simple urmează celor complexe atunci când încep să se îndrepte către păcatul mental. Să luăm ca exemplu aurul. Când cineva are un gând pasional despre aur, atunci apare gândul de a-l fura - și un păcat este deja săvârșit în minte. Amintirea aurului este urmată de amintirea unui portofel, a unui cufăr, a unei cămară și așa mai departe. În acest caz, amintirea aurului este complexă, pentru că pasiunea este prezentă, dar amintirea unui portofel, cufăr, cămară etc. este simplă, pentru că mintea nu are atașament de ele. Situația este aceeași cu orice alt gând: cu gândul la vanitate, cu gândul la o femeie și restul. La urma urmei, nu toate gândurile care urmează unui gând pasional sunt și pasionale, așa cum se arată în exemplu. Din aceasta putem ști ce gânduri sunt pasionate și care sunt simple. 85. Unii spun că demonii, atingând mădularele secrete ale corpului nostru în timpul somnului, trezesc patima desfrânării, iar prin memorie ne aduce în minte imaginea unei femei. Alții [cred] că demonii apar în minte sub forma unei femei și apoi, atingând membrii secreti, trezesc pofta și astfel apar vise [risipitoare]. Încă alții [cred] că pasiunea care predomină în demonul care se apropie pune în mișcare [aceeași] patimă [într-o persoană] și, prin urmare, sufletul este aprins de gânduri, prin memorie [imaginându-și diverse] imagini. Situația este aceeași și cu alte vise pasionale; totuși, după cum se spune, cu unii se întâmplă așa, iar cu alții altfel. Cu toate acestea, demonii nu sunt capabili să trezească pasiunea în niciunul dintre modurile de mai sus, fie în timpul stării de veghe sau în timpul somnului, dacă iubirea și stăpânirea de sine sunt prezente în suflet. 86. Unele dintre poruncile legii trebuie respectate atât fizic, cât și spiritual, în timp ce altele trebuie respectate doar spiritual. De exemplu, [poruncile]: Nu comite adulter, nu ucide, nu fura, iar altele asemănătoare trebuie respectate atât fizic, cât și spiritual, și cu respect spiritual - triplu. [Poruncile] tăierii împrejur, ținerea Sabatului, tăierea unui miel, mâncarea azimelor cu ierburi amare și altele asemenea [trebuie respectate] numai spiritual. 87. Călugării au trei stări morale principale: în primul rând, să nu comită păcate; în al doilea rând, nu păstra în suflet gândurile pasionale; în al treilea rând, cu o minte nepasională, priviți fețele femeilor și ale infractorilor. 88. Cel care s-a lepădat de tot ce-i aparține și nu mai are nimic pe pământ decât trupul său nu este lacom și rupe legătura cu acesta, încredințând grija de sine lui Dumnezeu și oamenilor evlavioși. 89. Dintre cei care dobândesc [averea], unii [o dobândesc] fără pasiune și, prin urmare, nu se întristează când o pierd, ca aceia care acceptă cu bucurie jefuirea proprietății lor (Evr. 10:34). Alții o dobândesc cu pasiune și, de aceea, se întristează când sunt pe cale să o piardă, precum a fost cazul bogatului [tânărul] din Evanghelie, care a plecat trist (Matei 19, 22), iar dacă sunt [cu adevărat] lipsiți, se întristează până la moarte. Și, prin urmare, privarea [de bogăție] expune dispoziția interioară a unui [dobânditor] nepasional sau pasionat. 90. Cu cei care au atins culmile rugăciunii [mentale], demonii poartă război în așa fel încât să nu perceapă gânduri simple despre lucrurile senzoriale; cu conducătorii – astfel încât să rețină în ei gânduri pasionate; cu cei care se străduiesc în lucrarea [spirituală] – astfel încât să-i convingă să comită păcat în practică. Și blestemații ăștia se luptă cu toată lumea în orice fel pentru a separa oamenii de Dumnezeu. 91. Cei pe care Providența lui Dumnezeu îi exercită cu evlavie în această viață sunt încercați de următoarele trei ispite: fie darul [lucrurilor] plăcute, precum sănătatea, frumusețea, fericirea părintească, bogăția și altele asemenea; sau un aflux de dureri, de exemplu, pierderea copiilor, bogăția și faima; sau chinurile cauzate corpului, precum boala, suferinta etc. Domnul se adresează celui dintâi: Cel ce nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu (Luca 14:33), iar celui de-al doilea și al treilea: Mântuiește-vă sufletele prin răbdarea voastră (Luca 21:19). 92. Ei spun că patru lucruri schimbă structura corporală și transmit minții atât gânduri pasionale, cât și nepasionale: îngeri, demoni, vreme și stil de viață. Îngerii schimbă [această dispensație] cu un cuvânt, demonii cu atingerea lor, vremea cu vicisitudinile lor, modul de viață cu calitatea și cantitatea de mâncare și băutură, excesul sau deficiența lor. În plus, o schimbare în structura corpului are loc prin memorie, auz și viziune, pentru că sufletul este primul care este afectat de circumstanțe triste sau vesele. Și, fiind expus acestora, sufletul, [la rândul său], schimbă structura trupească, iar acesta, schimbându-se, inspiră gânduri [corespunzătoare] în minte. 93. Moartea, în adevăratul sens al cuvântului, este despărțirea de Dumnezeu, iar înțepătura morții este păcatul (1 Cor. 15:56). După ce a luat acest ghimpe în sine, Adam s-a trezit alungat din pomul vieții, din paradis și din Dumnezeu, care a fost urmat inevitabil de moarte. Viața, în sensul propriu al cuvântului, este Cel care a spus: Eu sunt Viața (Ioan 14:6). Prin moartea Sa, El a readus morții la viață. 94. Când se scrie ceva, se face fie pentru sine ca amintire, fie în folosul altora, fie pentru ambele. [Uneori acest lucru se face] pentru a face de rușine pe unii [oameni], sau pentru dovadă, sau din necesitate. 95. Un loc verde este virtute activă, iar apa liniștită (Ps. 23:2) este cunoașterea lucrurilor create. 96. Umbra morții este viața umană. Iar cel care este cu Dumnezeu și cu care este Dumnezeu, poate spune cu îndrăzneală: deși aș umbla în umbra morții, nu mă voi teme de rău, căci Tu ești cu mine (Ps. 22:4). 97. O minte curată vede lucrurile în adevărul lor, un cuvânt priceput transmite această viziune [alților], iar o ureche sensibilă o acceptă. Cel care este lipsit de toate acestea condamnă pe cel care a rostit [cuvântul adevărat]. 98. El este cu Dumnezeu care cunoaște Sfânta Treime, creația Ei, Providența [Dumnezeu] și care conține partea pătimașă a sufletului [sau] în nepătimire. 99. Ei spun că „toiagul” înseamnă Judecata lui Dumnezeu, iar „toiagul” înseamnă Providență. Iar cel care a primit cunoștință despre ele poate spune: Toiagul și toiagul Tău - m-au mângâiat (Ps. 22:4). 100. Când mintea este dezbrăcată de patimi și luminată de contemplarea lucrurilor, atunci poate fi în Dumnezeu și se poate ruga așa cum trebuie. 1. Folosirea rațională a gândurilor și a lucrurilor creează castitate, iubire și cunoaștere, iar utilizarea nerezonabilă creează licențiere, ură și ignoranță. 2. Mi-ai pregătit o masă (Ps. 22:5) și așa mai departe. „Mâncare” înseamnă aici virtute activă, pentru că a fost pregătită de Hristos pentru a rezista celor care sunt reci cu noi. „Uleiul” care unge mintea este contemplarea creaturilor. „Paharul” lui Dumnezeu este cunoașterea lui Dumnezeu. „Milostivirea” Lui este Cuvântul Său și Dumnezeu, căci El, prin Întruparea Sa, ne urmează în toate zilele până când ia în stăpânire pe toți cei care, ca și Pavel, trebuie să fie mântuiți (Filipeni 3:12-13). „Casa” este Împărăția [cerurilor], în care toți sfinții sunt restaurați. Iar „lungimea zilelor” este viața veșnică. 3. Viciile ni se întâmplă ca urmare a abuzului de puteri ale sufletului: dezirabile, violente și rezonabile. Abuzul de putere inteligentă este ignoranță și nesăbuință, a puterii violente și dezirabile este ura și licențialitatea. Folosirea lor [corectă] este cunoașterea și prudența, iubirea și castitatea. Și dacă acesta este cazul, atunci nimic creat și adus la ființă de Dumnezeu nu este rău. 4. Nu mâncarea este cea rea, ci lăcomia; nu fertilizarea, ci curvia; nu bogăția materială, ci dragostea de bani; nu slava, ci deşertăciunea. Dacă da, atunci nu există rău în ființe; este doar în abuzul [de lucruri], care vine din neglijarea minții față de cultivarea naturală [a puterilor sufletului]. 5. Fericitul Dionisie spune că răul în demoni este furia irațională, dorința fără sens și imaginația neplăcută. Dar chiar și la ființele raționale, nerațiunea, nesimțirea și imprudența sunt o lipsă de rațiune, inteligență și prudență. Dar o astfel de privare mărturisește posesiunea anterioară. În consecință, demonii au avut cândva rațiune, inteligență și prudență reverentă. Și dacă da, atunci prin natură nu sunt răi, ci au devenit așa prin abuzul forțelor naturale. 6. Unele pasiuni produc licențiere, altele produc ură, iar altele produc atât licențialitate, cât și ură. 7. Mâncarea polită și mâncarea dulce sunt cauzele desfrânării; iubirea de bani și deșertăciunea sunt motivele urii față de aproapele cuiva; iar egoismul – mama lor – este cauza ambelor. 8. Dragostea de sine este iubire pasională și nerezonabilă față de corp; dragostea și abstinența i se opun. Cel care are egoism, după cum este evident, are și toate pasiunile. 9 . Nimeni, spune Apostolul, nu și-a urât vreodată trupul, ci îl liniștește și îl înrobește (Efeseni 5:29, 1 Cor. 9:27), permițându-i altceva decât hrana și îmbrăcămintea (1 Tim. 6:8), și apoi numai pe cele necesare vieții. Astfel, trebuie să o iubești nepăsător, ca slujitor al divinului, să o hrănească și să o încălzească exact în măsura în care aceasta îi satisface nevoile. 10. Cel care iubește pe cineva încearcă să-l slujească în toate felurile posibile. Prin urmare, dacă cineva îl iubește pe Dumnezeu, atunci în mod natural încearcă să facă ceea ce Îi este plăcut. Cine iubește carnea îi place. 11. Dragostea, castitatea, contemplarea și rugăciunea sunt plăcute lui Dumnezeu, dar lăcomia, desfrânarea și [tot ceea ce] le sporește sunt plăcute trupului. Prin urmare, cei care trăiesc după trup nu pot fi pe plac lui Dumnezeu. Dar cei care sunt ai lui Hristos au răstignit trupul cu patimile și poftele ei (Rom.8:8, Gal.5:24). 12. Când mintea gravitează spre Dumnezeu, ține corpul ca sclav și nu-i permite nimic dincolo de ceea ce este necesar vieții. Când gravitează spre trup, el este înrobit de patimi, transformând mereu grija pentru ea în pofte (Rom. 13:14). 13. Dacă vrei să învingi gândurile, observă pasiunile și datorită acestui lucru poți alunga cu ușurință gândurile din minte. De exemplu, în legătură cu desfrânarea - post, priveghere, muncă și fii singur. În ceea ce privește mânia și tristețea, disprețuiește faima, răutatea și lucrurile materiale. Referitor la răutatea memoriei, roagă-te pentru cel care te-a jignit [te] și vei fi eliberat [din această patimă]. 14. Nu te măsura cu cei mai slabi dintre oameni, ci mai degrabă [întărește-te] și extinde-te la poruncă. Căci măsurându-te cu cei mai slabi, vei cădea în groapa trufiei și, extinzându-te [la această poruncă], vei ajunge la culmile smereniei. 15. Dacă păzești pe deplin porunca față de aproapele tău, de ce apare în tine amărăciunea supărării față de el? Nu este clar că aceasta este o consecință a preferinței pentru [lucruri] trecătoare de iubire față de aproapele și că, căutându-le, te lupți cu fratele tău? 16. Nu atât din necesitate aurul este dorit de oameni, cât pentru că prin el mulți își satisfac pofta. 17. Există trei motive pentru dragostea de bogăție: dragostea de plăcere, deșertăciunea și necredința. Dintre acestea, cea mai dificilă este necredința. 18. Cel ce iubește plăcerea iubește și argintul, pentru ca datorită lui să se bucure de lux; zadarnicul [îl iubește] pentru a deveni celebru datorită lui; necredinciosul [iubește argintul] pentru a-l ascunde și a-l păstra, temându-se de foame, bătrânețe, boală sau exil, și se încrede în el mai mult decât în ​​Dumnezeu - Creatorul și Furnizorul oricărei făpturi, chiar și ultima și cea mai neînsemnată făptură vie. 19. Există patru tipuri de oameni care acumulează avere: trei au fost discutate mai sus, iar al patrulea este persoana de acasă. Și numai o astfel de persoană salvează corect, [căci are grijă ca] mâna lui să nu devină rare pentru a da tuturor celor nevoiași. 20. Toate gândurile pasionale fie irită partea dorită a sufletului, fie încurcă partea violentă, fie întunecă partea rațională. Aceasta are ca rezultat orbirea minții atât în ​​legătură cu contemplarea spirituală, cât și în legătură cu înălțarea la Dumnezeu prin rugăciune. Prin urmare, un călugăr, mai ales unul tăcut, trebuie să acorde o atenție deosebită gândurilor și să le taie cauzele. Să știi astfel: partea dezirabilă a sufletului este iritată de amintirile pasionale ale femeilor, ale căror cauze sunt necumpătarea în mâncare și băutură, precum și tratamentul frecvent și nerezonabil al femeilor. Aceste amintiri sunt tăiate - foame, sete, priveghere și singurătate. Partea furioasă a sufletului este tulburată de amintirile părtinitoare ale infractorilor; sunt cauzate de dragostea de plăcere, de vanitate sau de atașamentul față de lucrurile materiale. Ca urmare a acestora, o [persoană] pasionată se întristează: fie pentru că le-a pierdut, fie pentru că nu le-a dobândit. Disprețul sau disprețul [pentru aceste lucruri] și dragostea față de Dumnezeu taie astfel de [patimi]. 21. Dumnezeu se cunoaște atât pe Sine, cât și pe creaturile Sale. Sfintele Puteri Îl cunosc și pe Dumnezeu și creaturile Lui. Dar ei nu știu asta așa cum știe Dumnezeu Însuși. 22. Dumnezeu se cunoaște pe Sine din esența Sa binecuvântată, iar făpturile Sale din Înțelepciunea Sa, prin care și în care El a creat totul. Sfintele Puteri Îl cunosc pe Dumnezeu prin comuniune [cu El], deși El este mai presus de comuniunea. Și ei cunosc creațiile Sale prin percepția ideilor încorporate în ele. 23. Făpturile [lui Dumnezeu] sunt în afara minții, dar el percepe contemplarea lor în interiorul său. Dar nu este cazul lui Dumnezeu - Eternul, Nemărginit și Nelimitat, care dă existență, bunăstare și veșnicie ființelor. 24. Esența rațională și spirituală participă la Sfântul Dumnezeu prin existența sa, înclinația către bunătate (adică către bunătate și înțelepciune) și harul veșniciei. În același fel, ea îl cunoaște pe Dumnezeu. Ea cunoaște creaturile Sale, așa cum s-a spus, prin percepția înțelepciunii iscusite contemplate în creaturi, care există în minte ca o simplă și lipsită de ipostas. 25. Dumnezeu, aducând la ființă o esență rațională și spirituală, în bunătatea Sa cea mai înaltă i-a împărtășit patru proprietăți divine, prin care El cuprinde totul împreună, îi protejează și mântuiește pe cei care există: ființa, veșnicia, bunătatea și înțelepciunea. [Dumnezeu] a acordat primele două proprietăți esenței, iar celelalte două puterilor voinței; adică El a dat existență și veșnicie esenței și abilităților voinței - bunătate și înțelepciune, pentru ca creatura prin comuniune să devină ceea ce El Însuși este în esență. De aceea se spune că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (Geneza 1:26). „În imagine” - ca [imagine] existentă a Existentului și ca [imagine] veșnic prezentă a Veșnicului Existent: deși nu este fără început, este infinit. „În asemănarea” - ca bun, [asemănarea] Binelui și, ca înțelept, [asemănarea] Atotînțeleptul, fiind prin har ceea ce [Dumnezeu este] prin fire. Fiecare natură rațională este după chipul lui Dumnezeu, dar numai cei buni și înțelepți sunt după asemănarea [Sa]. 26. Fiecare esență rațională și spirituală este împărțită în două: în natură îngerească și umană. Întreaga natură îngerească este din nou împărțită în două părți și grupe generale: sfinții și damnații, Puterile sfinte și demonii necurați. Și toată natura umană este împărțită numai în două părți generale: [oameni] evlavioși și răi. 27. Dumnezeu, fiind Existență de Sine, Bunătate de Sine și Înțelepciune de Sine (sau, pentru a spune mai sincer, transcendend toate acestea), nu posedă deloc nimic opus. Creaturile, ca toți cei care au existență prin participare și har (și raționalul și spiritualul au și capacitatea de a percepe bunătatea și înțelepciunea), au și ele ceva opus. Și anume, ființa se opune neființei, iar capacitatea de a percepe bunătatea și înțelepciunea se opune viciului și ignoranței. Pentru ei, a fi mereu sau a nu fi depinde de puterea Celui care i-a creat. Dacă să participi sau nu la Bunătatea și Înțelepciunea Lui depinde de voința [ființelor] raționale. 28. Grecii, spunând că esența ființelor coexistă cu Dumnezeu din veșnicie și că de la El nu primește decât propriile calități, susțin că în esență nu există nimic contrar. Spunem că o singură esență Divină nu are nimic contrar, fiind eternă, nelimitată și dând eternitate altor [entități]; că esența ființelor se opune inexistenței și că depinde de puterea Ființei adevărate dacă această esență va fi mereu sau nu, căci darurile lui Dumnezeu sunt imuabile (Rom. 11:29). Prin urmare, deținută de Atotputernicul Puterea, ea este și va fi mereu, deși, așa cum s-a spus, are inexistența ca opus, întrucât este adusă la ființă din neexistență și este în voia lui Dumnezeu dacă va fi sau nu. 29. Așa cum răul este privarea de bine, iar ignoranța este privarea de cunoaștere, tot așa inexistentul este privarea de existent - dar nu de Existent în sensul propriu al cuvântului, căci El nu are opusul - ci existentul prin participarea la Existența actuală. Așa cum privarea primelor [două] depinde de voința creaturilor, tot așa și privarea celei de-a doua depinde de voința Creatorului, care, prin [Sa] Bunătate, dorește întotdeauna ca cei care există să fie și să fie mereu binecuvântați de El. 30. Dintre toate creaturile, unele sunt raționale și spirituale; ei pot percepe opuse în ei înșiși, de exemplu, virtutea și viciul, cunoașterea și ignoranța. Altele sunt corpuri diferite formate din opuse, adică pământ, aer, foc și apă. Și unele sunt complet necorporale și imateriale (deși unele dintre ele sunt combinate cu corpuri), în timp ce altele sunt formate numai din materie și specii. 31. Toate corpurile sunt în mod natural nemișcate. Ele sunt puse în mișcare de suflet: unele [corpuri] de rațional [sufletul], altele de nerezonabil, iar altele de insensibil. 32. Dintre puterile sufletului, unele sunt hrănitoare și vegetative, altele se referă la capacitatea de imaginație și dorință, iar altele se referă la capacitatea de înțelegere și gândire. Plantele participă doar la prima, animalele iraționale participă și la a doua, iar oamenii participă la toate trei. Primele două forțe sunt perisabile, iar a treia este incoruptibilă și nemuritoare. 33. Sfintele Puteri își comunică între ele iluminarea [divină]. Și ei dau [ceva] naturii umane: fie din virtutea lor, fie din cunoștințele lor. De la virtute, ca de la bunătatea care imită pe Dumnezeu, în conformitate cu care se fac bine lor înșiși, și unii altora și celor care sunt mai josnici decât ei, făcându-i asemenea lui Dumnezeu. Din cunoaștere [ei dau] fie o [cunoaștere] mai înălțată despre Dumnezeu - căci [Scriptura] spune: Tu ești Cel Prea Înalt pentru totdeauna, Doamne (Ps. 92:9), - fie [cunoaștere] mai profundă despre trupuri, fie [cunoaștere] mai exactă despre ființele necorporale, sau mai clară - despre [Dumnezeu, Dumnezeu sau mai multe] 34. Necurația minții constă, în primul rând, în cunoașterea falsă; în al doilea rând, în necunoașterea a ceva din universal - vorbesc despre mintea umană, pentru că este neobișnuit ca un înger să nu cunoască nici măcar un lucru anume; în al treilea rând, în gânduri pasionale; în al patrulea rând, în consimțământul la păcat. 35. Necuritatea sufletului constă în faptul că nu acționează conform naturii, iar din aceasta se nasc în minte gândurile pasionale. 36. Necurăția trupului este păcat real. 37. Cel ce nu este parțial față de lucrurile lumești, iubește tăcerea; cine nu iubește nimic uman iubește pe toți oamenii; Cel care nu este ispitit de nimeni [din vecinii săi], fie din cauza căderilor [lui], fie din cauza gândurilor suspecte [despre el], are cunoștință de Dumnezeu și de Dumnezeu. 38. Este un lucru grozav să nu fii parțial față de lucruri, dar și mai mare este să rămâi nepasional în gândurile despre ele. 39. Dragostea și stăpânirea de sine țin mintea nepasională atât în ​​raport cu lucrurile, cât și în raport cu gândurile despre ele. 40. Mintea unei persoane iubitoare de Dumnezeu se luptă nu cu lucruri și nu cu gânduri despre ele, ci cu patimile asociate cu aceste gânduri. De exemplu, el se luptă nu cu [orice] femeie, nu cu infractorul și nu cu imagini ale acestora imaginate în imaginație, ci cu pasiunile asociate unor astfel de idei. 41. Întreaga luptă a unui călugăr este să separe patimile de gânduri. Altfel, îi este imposibil să privească lucrurile fără pasiune. 42. Altul este un lucru, altul este un gând, iar altul este o pasiune. De exemplu, un lucru este un bărbat, o femeie, aur și așa mai departe; gând - o simplă amintire a lucrurilor numite; pasiunea este fie iubire nerezonabilă, fie ura oarbă față de ei. Iar călugărul intră în luptă [tocmai] cu pasiune. 43. O idee mentală pasională este un gând care decurge dintr-o combinație de pasiune și gândire. Dacă separăm pasiunea de gândire, atunci ceea ce rămâne este gândul simplu. Și o despărțim, dacă vrem, prin iubire spirituală și abstinență. 44. Virtuțile separă mintea de patimi, contemplațiile spirituale de gândurile simple, iar rugăciunea curată o reprezintă înaintea lui Dumnezeu Însuși. 45. Virtuțile [există] de dragul fapturilor călăuzitoare; cunoastere - de dragul cunoscatorului; cunoscătorul - de dragul Cunoscutului într-un mod necunoscut, a cărui cunoaștere [a cărui] depășește orice cunoaștere. 46. ​​Atotbundul Dumnezeu nu a adus făpturi la existență ca având nevoie de ceva, ci [El a făcut aceasta] pentru ca ele să se împărtășească de comuniunea pe măsura Lui, iar El Însuși să se bucure de faptele Sale, văzându-le bucurându-se și fiind mereu mulțumite nesățios de Cel Nesățios. 47. Lumea are mulţi săraci cu duhul, dar nu cum trebuie; sunt mulți care plâng, dar despre pierderea proprietății sau pierderea copiilor; mulți sunt blânzi, dar în raport cu patimile necurate; sunt mulţi care flămânzesc şi însetează, dar [foame] să fure ce este al altora şi să se îmbogăţească pe nedrept; mulți sunt milostivi, dar cu trupul și cu cel fizic; [mulţi] au inima curată, dar din pricina deşertăciunii; [mulți] sunt făcători de pace, dar supun sufletul trupului; mulți au fost expulzați, dar din cauza risipirii lor; multi sunt batjocoriti, dar pentru pacate de rusine. Cu toate acestea, fericiți sunt numai cei care, de dragul lui Hristos și conform lui Hristos, fac și îndură aceasta. De ce? – Pentru că a lor este Împărăția Cerurilor și vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:3,8). Și ei sunt fericiți nu pentru că fac și răbdează aceasta (căci cei numiți mai sus fac la fel), ci pentru că fac și îndură aceasta de dragul lui Hristos și după Hristos. 48. După cum s-a spus adesea, în toate faptele noastre Dumnezeu caută intenția [noastră]: dacă aceste fapte au fost săvârșite de dragul Lui sau de dragul altora. Prin urmare, când vrem să facem ceva bun, îl vom avea ca scop pe Dumnezeu, și nu pe placul oamenilor, astfel încât să privim mereu la El și să facem totul de dragul Lui, căci altfel vom îndura osteneala [degeaba] și ne vom pierde răsplata. 49. În timpul rugăciunii, alungă din mintea ta gândurile simple despre lucrurile omenești și contemplarea tuturor lucrurilor create, pentru ca, închipuindu-ți lucruri de jos, să nu te îndepărtezi de Cel care este incomparabil mai bun decât toate lucrurile existente. 50. Dacă L-am iubit sincer pe Dumnezeu, atunci prin această iubire vom respinge patimile. La urma urmei, dragostea pentru El este o preferință pentru lumea și sufletul Său - trupul. Aceasta înseamnă dispreț pentru lucrurile lumești și dedicare completă lui Dumnezeu prin abstinență, iubire, rugăciune, psalmodie și altele asemenea. 51. Dacă îi dedicăm mult timp lui Dumnezeu și monitorizăm cu atenție partea pasională a sufletului, atunci nu mai devenim victime ale atacului gândurilor. Dar înțelegând mai exact cauzele lor și tăindu-le, devenim [spiritual] mai vigilenți, astfel încât cuvintele să se împlinească în noi: Și ochiul meu se va uita la vrăjmașii mei și urechea mea va auzi despre oamenii răi care se ridică împotriva mea (Ps. 91:12). 52. Când vezi că mintea ta se învârte cu evlavie și dreptate în gânduri despre lume, atunci știi că și trupul tău rămâne curat și fără păcat. Dar când vezi că mintea ta se complacă mintal în păcate și nu le tai, să știi că trupul tău nu va ezita să cadă în ele. 53. Așa cum corpul are lucrurile ca lume, tot așa și mintea are gândurile ca lume. Și precum trupul săvârșește adulter cu trupul unei femei, tot așa și mintea adulterează cu gândul la femeie, prin visarea trupului ei. Căci în gând el vede imaginea corpului său copulând cu imaginea unei femei. La fel, în gândurile sale vede imaginea infractorului, căruia imaginea corpului său se răzbună. Același lucru este valabil și cu alte păcate. Pentru ceea ce corpul face de fapt în lumea lucrurilor, mintea face și în lumea gândurilor. 54. Nu trebuie să ne înfiorăm, să fim uimiți și să ne miram că Dumnezeu Tatăl nu judecă pe nimeni, ci a dat toată judecata Fiului (Ioan 5:22). Fiul strigă: Nu judecați, ca să nu fiți judecați (Matei 7:1) și nu osândiți și să nu fiți osândiți (Luca 6:37). La fel [zice] Apostolul: Nu judeca în nici un fel înainte de vreme, până nu va veni Domnul (1 Cor. 4:5). Și încă ceva: prin aceeași judecată cu care judeci pe altul, te condamni pe tine însuți (Rom. 2:1). Dar oamenii, după ce au încetat să plângă despre propriile păcate, au luat judecata de la Fiul și de la ei înșiși, ca fără păcat, se judecă și se condamnă unii pe alții. Cerul este îngrozit de aceasta (Ier. 2:12), iar pământul tremură, dar ei, nesimțiți, nu se rușinează! 55. Cel care este curios de păcatele altora sau care își judecă fratele din suspiciune nu a început încă să se pocăiască și nu a pornit pe calea de a afla despre propriile păcate (care sunt cu adevărat mai grele decât greutatea multor kilograme de plumb). Și nu știe de ce o persoană devine cu inima împietrită, iubește deșertăciunea și caută minciuni (Ps. 4:3). Și de aceea, ca un nebun rătăcit în întuneric, își neglijează propriile păcate și își închipuie despre alții, imaginari adevărate sau bănuite. 56. Dragostea de sine, așa cum s-a spus adesea, este cauza tuturor gândurilor pasionale. Din ea se nasc trei gânduri principale: gândul la lăcomie, gândul la dragostea de bani și gândul la vanitate. Din lăcomie se naște gândul la curvie, din dragostea de bani - gândul lăcomiei, din deșertăciune - gândul la mândrie. Toți ceilalți urmează unul din trei: gânduri de furie, tristețe, amărăciune, descurajare, invidie, calomnie și altele. Aceste pasiuni leagă mintea cu lucrurile materiale și o țin pe pământ, apăsând-o de ea ca pe o piatră grea, deși prin fire mintea este mai ușoară și mai rapidă decât focul. 57. Dragostea de sine este începutul tuturor pasiunilor, iar sfârșitul lor este mândria. Dragostea de sine este iubirea nerezonabilă pentru corp. Cel care taie această iubire, taie, împreună cu egoismul, toate patimile care se nasc din el. 58. Așa cum părinții sunt parțiali față de descendenții lor trupești, tot așa și mintea este în mod natural parțială față de gândurile sale. Și, așa cum pentru cei mai parțiali dintre părinți copiii lor par cei mai înzestrați și mai frumoși dintre toți, deși sunt din toate punctele de vedere cei mai demni de ridicol, tot așa pentru mintea nesăbuită gândurile ei par cele mai rezonabile, deși sunt cele mai jalnice. Nu așa îi apar înțeleptului gândurile lui. Dimpotrivă, chiar și atunci când i se pare că s-a convins de adevărul și corectitudinea lor, atunci cel mai mult nu are încredere în judecata lui. El numește alți [bărbați] înțelepți ca judecători asupra gândurilor și gândurilor sale – fie că aleargă, fie că a alergat în zadar (Gal. 2:2) – și de la ei primește confirmare. 59. Când învingi oricare dintre pasiunile necinstite - lăcomia, curvia, mânia sau lăcomia - atunci gândul deşertăciunii te atacă imediat. Iar când îl învingi, atunci îl urmărește gândul de mândrie. 60. Toate patimile necinstite, având stăpânire asupra sufletului, alungă din el gândul deşertăciunii, iar când sunt biruite, îi dau libertate [să stăpânească asupra sufletului]. 61. Deşertăciunea, uneori distrusă şi alteori rămasă [în suflet], dă naştere mândriei. Când este distrus, produce îngâmfare, iar când rămâne, produce aroganță. 62. Lucrarea [spirituală] secretă distruge deșertăciunea, iar atribuirea [propriilor] realizări lui Dumnezeu distruge mândria! 63. Cel care a devenit vrednic de cunoașterea lui Dumnezeu și a gustat cu adevărat dulceața ei, disprețuiește toate plăcerile generate de pofta [carnală]. 64. Cel ce poftește lucrurile pământești este însetată fie după hrană, fie după ceea ce slujește [patimii] subgastrice, fie după slava omenească, fie după bani, fie după vreo consecință a acestora. Iar dacă mintea nu găsește nimic mai bun decât acesta, la care să-și poată transfera dorința, atunci nu va fi pe deplin convinsă de [nevoia] de a disprețui asemenea [pasiuni]. Și incomparabil mai bună decât acestea este cunoașterea lui Dumnezeu și a [lucrurilor] divine. 65. Cei care disprețuiesc plăcerile le disprețuiesc fie din frică, fie din încredere, cunoaștere sau dragoste de Dumnezeu. 66. Cunoașterea nepasională a [lucrurilor] divine nu convinge mintea să disprețuiască complet [lucrurile] materiale, ci seamănă mai degrabă cu un simplu gând despre un lucru material. Prin urmare, puteți găsi mulți oameni care au cunoștințe din belșug și totuși, ca porcii, se bat în noroiul patimilor trupești (2 Petru 2:22). Căci, după ce s-au preocupat mai întâi de curățirea [sufletului] și au dobândit cunoștință, apoi au încetat să se mai îngrijească de ea, au devenit ca Saul, care, după ce i s-a acordat împărăția, s-a purtat nevrednic și a fost detronat cu mânie cumplită. 67. Așa cum un simplu gând despre lucrurile omenești nu obligă mintea să disprețuiască lucrurile divine, tot așa o simplă cunoaștere a lucrurilor divine nu convinge mintea să disprețuiască complet lucrurile omenești, deoarece adevărul există acum în umbre și asemănări. Și de aici se naște nevoia patimii fericite a iubirii sfinte, îmbinând mintea cu contemplațiile duhovnicești și convingându-l să prefere cele materiale decât cele materiale, și cele inteligibile și dumnezeiești cele senzuale. 68. Cel care a tăiat patimile și a produs gânduri simple nu le-a îndreptat încă pe deplin către divin și, prin urmare, nu poate [numai] să nu fie dedicat nici omului, nici divinului. Acest lucru se întâmplă oamenilor care se dedică unei singure sarcini, dar nu au fost încă demni de cunoaștere; se abțin de la patimi fie din cauza fricii de pedeapsă [veșnică], fie din cauza nădejdii Împărăției [cerurilor]. 69. Umblăm prin credință și nu prin vedere (2 Cor. 5:7) și avem cunoștință ca printr-un pahar întunecat (1 Cor. 13:12). De aceea avem nevoie de ele, pentru ca prin antrenament și exercițiu de lungă durată în ceea ce privește credința și cunoașterea, să putem dobândi o puternică pricepere în speculație. 70. Dacă tăiem parțial cauzele patimilor și ne complacăm în contemplarea spirituală, dar nu ne dăruim întotdeauna acestora, făcând numai aceasta, atunci ne vom cufunda cu ușurință din nou în patimile trupești, fără a culege alte roade decât simpla cunoaștere împreună cu îngâmfare. În cele din urmă, există o întunecare a cunoașterii în sine și o întoarcere completă a minții către [lucruri] materiale. 71. Patima condamnabilă a iubirii cufundă mintea în lucrurile materiale, iar patima lăudabilă a iubirii o îmbină cu [lucrurile] divine. Căci, de regulă, acolo unde mintea zăbovește, ea se extinde, iar acolo unde se extinde, dorința și iubirea se îndreaptă către aceea: fie la [lucruri] divine și inteligibile, proprii ei, fie la lucruri trupești și la patimi [corpoare]. 72. Dumnezeu a creat atât lumea invizibilă, cât și lumea vizibilă; El a creat și sufletul și trupul. Și dacă lumea vizibilă este atât de frumoasă, atunci cum este [lumea] invizibilă? Și dacă este mai bun decât ceea ce este vizibil, atunci cu cât este mai mare Dumnezeu, care le-a creat, decât ambele [lumi]? Și dacă Creatorul tuturor lucrurilor bune este mai bun decât tot ceea ce este creat, atunci de ce mintea, lăsând cele mai bune, se complace în cele mai rele, adică în patimile trupești? Nu este oare limpede că în virtutea obișnuinței și a comunicării constante cu trupul, [începută] de la naștere, fără să fi primit încă experiența desăvârșită a Celui care este mai bun decât toată lumea și întrece totul? Prin urmare, dacă prin abstinența prelungită de la plăcerile [senzuale] și preocuparea pentru lucrurile divine, smulgem treptat mintea de o astfel de conexiune, atunci ea, reușind treptat în divin, își va extinde și își va recunoaște propria demnitate și, în cele din urmă, își va transfera toată dorința arzătoare către Dumnezeu. 73. Cel care vorbește fără pasiune despre păcatul unui frate vorbește despre el din două motive: fie pentru a-l corecta el însuși, fie pentru a-l folosi pe altul. Dacă vorbește singur sau altuia fără aceste [intenții], atunci vorbește condamnător sau batjocoritor. De aceea, Dumnezeu nu o va lăsa așa, și va cădea în același sau în altul păcat și, fiind demascat și dezonorat de alții, va fi făcut de rușine. 74. Nu există unul și același motiv pentru care păcătoșii comit de fapt același păcat, dar [aceste motive] sunt diferite. De exemplu, una este să păcătuiești din pricepere și alta este din pasiune [nerezonabilă]. În acest din urmă caz, [persoana] nici înainte, nici după păcat nu s-a gândit la asta, ci a fost foarte tristă de ceea ce s-a întâmplat. Cuiva care a păcătuit prin obișnuință se întâmplă cu totul invers: nici înaintea păcatului nu a încetat să păcătuiască mintal, iar după acesta păstrează aceeași dispoziție. 75. Cel ce se străduiește la virtuți de dragul deșertăciunii și al cunoașterii se luptă și de dragul lui. O astfel de persoană face sau spune ceva nu pentru edificare, ci caută aprobarea telespectatorilor sau ascultătorilor. Patima [i] se descoperă atunci când unul dintre ei îi reproșează cuvintele sau faptele și se întristează foarte mult pentru aceasta - nu pentru că nu au ascultat de edificare (căci nu avea un astfel de scop), ci pentru că el însuși a fost rănit. 76. Pasiunea iubirii de bani este expusă prin faptul că [cel posedat de ei] primește cu bucurie și dăruiește cu tristețe. O astfel de persoană nu poate fi casnică. 77. O persoană îndură suferința fie din cauza dragostei față de Dumnezeu, fie din cauza fricii de pedeapsă, fie din cauza fricii de oameni, fie ca urmare a [răbdanței] firești, fie de dragul plăcerii, lăcomiei sau deșertăciunii, fie din necesitate. 78. Una este să scapi de gânduri, iar alta este să te eliberezi de pasiuni. O persoană scapă adesea de gânduri pentru că acele lucruri pentru care și-a dezvoltat pasiuni lipsesc. Dar aceste patimi sunt ascunse în suflet și se dezvăluie atunci când apar lucrurile. Prin urmare, trebuie să urmăriți mintea atunci când lucrurile sunt prezente și să știți pentru ce are pasiune. 79. Este un prieten adevărat care, în timpul ispitelor cauzate de împrejurări, îndură calm și calm necazurile, nevoile și necazurile aproapelui ca și cum ar fi ale lui. 80. Nu-ți neglija conștiința, care întotdeauna te sfătuiește cel mai bine. Căci te îndeamnă cu un gând divin și angelic, te eliberează de întinațiile secrete ale inimii și îți asigură o comunicare strânsă cu Dumnezeu la sfârșit. 81. Dacă vrei să devii priceput și modest și să nu fii înrobit de patima mândriei, caută mereu în lucruri care sunt ascunse cunoștințelor tale. După ce ai găsit numeroase și variate lucruri ascunse pentru tine, vei fi surprins de ignoranța ta și vei smeri înțelepciunea ta. Și cunoscându-te pe tine însuți, vei învăța multe lucruri mărețe și minunate, deoarece recunoașterea pe tine însuți ca cunoscător nu îți permite să reușești în cunoaștere. 82. El dorește cu conștiință să fie mântuit cel care nu rezistă medicamentelor vindecătoare. Și sunt chinuri și necazuri care apar ca urmare a diferitelor circumstanțe. Cel care se opune [aceste medicamente] nu știe nici ce se întâmplă aici, nici ce folos va primi [de la ele] după ce va părăsi această lume. 83. Deşertăciunea şi dragostea de bani dau naştere una pe cealaltă. Căci cei zadarnici devin bogați, iar cei care devin bogați devin deșartători. Dar așa stau lucrurile cu oamenii lumești, iar un călugăr este și mai zadarnic când nu este posesiv. Având argint, îl ascunde, rușinându-se că are ceva nepotrivit rangului monahal. 84. Deşertăciunea unui călugăr este să fie zadarnic în privinţa virtuţii şi a consecinţelor ei. Iar mândria lui tinde să se înalțe cu propriile sale realizări [spirituale], să le atribuie lui însuși, nu lui Dumnezeu și să-i disprețuiască pe alții. Deșertăciunea și mândria unei persoane lumești tind să fie exaltate și presupuse în frumusețe, bogăție, influență și bun simț. 85. Realizările oamenilor lumești sunt căderi pentru călugări, iar realizările călugărilor sunt căderi pentru oamenii lumești. De exemplu, realizările oamenilor lumești sunt bogăția, faima, influența, luxul, sănătatea corporală, mulți copii și așa mai departe. După ce a reușit acest lucru, călugărul moare, pentru că realizările sale sunt lipsa bogăției, dizgrația, lipsa de influență, suferința și așa mai departe. Aflându-se fără să vrea în astfel de circumstanțe, o persoană care iubește lumea le consideră a fi mari dezastre și este adesea gata să se sinucidă - unii chiar o comit. 86. Hrana a fost creată din două motive: pentru sațiere și pentru vindecare. Prin urmare, cei care o acceptă, pe lângă aceste motive, abuzează de ceea ce este dat de Dumnezeu în folosul [omului] și sunt condamnați ca sibariți. La fel, în legătură cu toate lucrurile, abuzul [de ele] este un păcat. 87. Smerenia este o rugăciune continuă cu lacrimi și osteneli. Căci ea, chemând mereu ajutor pe Dumnezeu, nu permite să se bazeze cu îndrăzneală pe propria putere și înțelepciunea și să se înalțe asupra celorlalți - care sunt două boli grave ale pasiunii mândriei. 88. Un lucru este să lupți cu un gând simplu pentru ca acesta să nu pună în mișcare pasiunea; un alt lucru este să lupți cu un [gând] pasional pentru ca permisiunea [de a păcătui] să nu apară. Dar ambele metode [de război spiritual] nu permit gândurilor să zăbovească [în noi]. 89. Răutatea memoriei este asociată cu tristețea. La urma urmei, atunci când mintea, ca într-o oglindă, reflectă chipul unui frate cu [sentimente de] tristețe, atunci este clar că el are amintire despre el. Calea celui răzbunător duce la moarte (Proverbe 12:28), căci cel care deține răzbunarea este numit om rău (Proverbe 21:24). 90. Dacă ai vreo rană față de cineva, roagă-te pentru el și oprește mișcarea pasiunii, prin rugăciune despărțind tristețea de amintirea răului care ți-a fost făcut. Devenind bine dispus și filantropic, vei alunga complet pasiunea din suflet. Iar când o altă [persoană] poartă o ranchiună față de tine, fii bun și umil față de el și tratează-l cu noblețe - atunci îl vei elibera de pasiune. 91. Este greu să oprești tristețea cuiva care te invidiază, pentru că el consideră ca o nenorocire ceea ce îl face să te invidieze. Și nu există altă modalitate de a-și opri tristețea decât ascunzând-o. Dar dacă acest lucru aduce beneficii multora, dar îi provoacă durere, atunci ce vei neglija? – Este necesar, desigur, să alegem folosul multora, dar dacă se poate, să nu-l lăsați neglijat, pentru a nu se lăsa duși de înșelăciunea patimii, apărând nu patima, ci pe cea suferindă. Prin urmare, prin smerenie, ar trebui să-l consideri superior ție și să-i acorzi preferință în orice moment, în orice loc și în orice materie. Și îți poți opri invidia, bucurându-te de ceea ce se bucură cel care te face să invidiezi și întrista cu el de tristețea lui - făcând aceasta vei împlini [porunca] Apostolului: Bucură-te cu cei ce se bucură și plânge cu cei ce plâng (Rom. 12:15). 92. Mintea noastră se află în mijlocul a două anumite [forțe], fiecare dintre ele produce ceea ce îi este caracteristic. [Adică] virtute și viciu, adică înger și demon. Dar mintea are puterea de a alege și puterea de a urma sau de a rezista la ceea ce își dorește. 93. Sfintele Puteri ne îndreaptă spre bine, iar semințele naturale și binele ne vor ajuta. Dimpotrivă, pasiunile și răul vor deveni aliați ai bătăliilor demonice. 94. Uneori, Dumnezeu Însuși învață mintea curată, condescendent față de ea; uneori sfintele Puteri îi inspiră bine, iar alteori [aceasta se face] prin natura contemplată a lucrurilor. 95. O minte căreia i s-a acordat cunoaștere ar trebui să-și păstreze gândurile despre lucruri în nepătimire, să-și păstreze speculațiile neclintite și starea de rugăciune în seninătate. Dar nu îi poate proteja întotdeauna de atracțiile cărnii, învăluite în fumul obsesiilor demonice. 96. Ceea ce ne provoacă tristețe nu este întotdeauna același cu ceea ce ne provoacă mânia, căci primul este mai abundent decât cel din urmă. De exemplu, cutare și cutare s-a rupt, cutare și cutare s-a pierdut, cutare persoană a murit. Din cauza unui lucru doar ne supărăm, din cauza altuia ne supărăm și ne enervăm, neavând o dispoziție sufletească înțeleaptă. 97. Natura minții este cea care percepe gândurile despre lucruri să se schimbe în funcție de fiecare gând. Contemplându-le spiritual, el este transformat în multe feluri diferite, aplicându-se fiecărui obiect de contemplare. Dar odată ajuns în Dumnezeu, el devine complet urât și lipsit de formă, căci, contemplând Simplul, [mintea însăși] devine simplă și în întregime asemănătoare cu lumina. 98. Sufletul perfect este cel a cărui putere pătimașă este îndreptată în întregime către Dumnezeu. 99. Perfectă este acea minte care, prin adevărata credință, în mod necunoscut îl cunoaște cu cunoaștere supremă pe Cel care este mai presus de orice cunoaștere. Trecând în revistă întreaga totalitate a creaturilor lui Dumnezeu, el primește (în măsura în care este disponibil omului) de la Dumnezeu o cunoaștere cuprinzătoare a Providenței și Judecății [acționând] în aceste [creaturi]. 100. Timpul este împărțit într-o manieră tripartită; credința se extinde la toate cele trei părți, speranța la una și iubirea la două. Credința și speranța [există] până la o anumită [limită], iar iubirea, unindu-se timp de secole nesfârșite în cea mai înaltă unitate cu Infinitul, rămâne mereu, crescând tot timpul. Prin urmare, iubirea este cea mai mare dintre acestea (1 Cor. 13:13). 1. Mintea, cuprinzând Infinitul Divin - acest Ocean inaccesibil și mult dorit din toate punctele de vedere - este în primul rând surprinsă. Apoi este uimit de modul în care [Dumnezeu] a adus în existență tot ceea ce există din nimic. Dar, din moment ce măreția Lui nu are limite (Ps. 145:3), Înțelepciunea Lui este și ea de neînțeles. 2. Căci cum să nu fii surprins când contemplăm acest ocean nemăsurat al bunătății care întrece orice uimire? Cum să nu intrăm în frenezie, înțelegând cu mintea cum și de unde provine esența inteligentă și rațională, precum și cele patru elemente din care se formează corpurile, când nu exista materie preexistentă existenței lor? Care este Puterea care a luat ființă și le-a adus la ființă? – Dar copiii elenilor nu acceptă acest lucru, neștiind despre Bunătatea atotputernică, Eficacitatea, înțelepciunea și cunoștințele ei care depășesc mintea. 3. Fiind Creatorul din eternitate, Dumnezeu, prin Bunătatea Sa infinită, creează prin Cuvântul și Spiritul consubstanțial oricând dorește. Și nu întrebați: „De ce a creat El acum, fiind mereu Bun?” Căci vă spun că Înțelepciunea inscrutată a Esenței infinite este dincolo de cunoașterea umană. 4. Creatorul, când a voit, a realizat și a adus la ființă din veșnicie cunoașterea ființelor care au existat prealabil în El. Este absurd să te îndoiești că un Dumnezeu atotputernic poate realiza orice când dorește El. 5. Investigați de ce a creat Dumnezeu, căci aceasta este cunoașterea. Dar nu investiga cum și de ce El a [creat] recent, pentru că acest lucru este dincolo de mintea ta. La urma urmei, printre [lucrurile] divine, unele sunt înțelese de oameni, în timp ce altele nu. „Contemplarea nestăpânită te poate arunca de pe o stâncă”, a spus unul dintre sfinți. 6. Unii spun că creaturile coexistă cu Dumnezeu din veșnicie, dar acest lucru este imposibil. Căci cum pot [lucrurile] limitate în toate să coexiste din eternitate cu Infinitul? Sau cum pot fi cu adevărat creaturi dacă sunt co-eterni cu Creatorul? - Aceasta este învățătura elenilor, care îl consideră pe Dumnezeu Creatorul numai al calităților, dar nu al ființelor. Noi, recunoscându-L pe Dumnezeu ca omnipotent, spunem că El este Creatorul nu numai al calităților, ci și al ființelor înzestrate cu calități. Și dacă este așa, atunci creaturile nu coexistă cu Dumnezeu din veșnicie. 7. Divinitatea și divinul sunt în unele privințe cognoscibile și în unele privințe de necunoscut. Este cognoscibil prin faptul că este contemplat în jurul Ei și necunoscut prin faptul că [este] în Sine. 8. În esența simplă și nemărginită a Sfintei Treimi nu există stări și abilități stabile, pentru a nu o face complexă, asemenea creațiilor; a gândi astfel despre Dumnezeu este absurd și nelegiuit. 9 . O singură esență nemărginită și atotputernică, care creează totul, este simplă, uniformă, fără calitate, pașnică și imperturbabilă. Fiecare creatură este complexă, constând din esență și accident; ea simte mereu nevoia Providenței lui Dumnezeu, nefiind scutită de schimbare. 10. Fiecare entitate gânditoare și simțitoare a primit de la Dumnezeu, atunci când a fost adusă în existență, puterile care fac posibilă înțelegerea [lucrurilor] existente: gândirea [entitatea a primit] capacitatea de a gândi, iar cea care simți - sentimentele. 11. Nu se poate implica decât în ​​Dumnezeu; creatura participă și comunică [sacramentul]. Ea participă atât la ființă, cât și la bunăstare, dar comunică numai bunăstare: esența corporală [o comunică] într-un fel, iar necorporala într-altul. 12. Esența necorporală comunică bunăstarea prin ceea ce spune, ceea ce face și prin ceea ce este contemplată; esenţa corporală [o comunică], fiind doar contemplată. 13. Veșnicia sau inexistența unei entități gânditoare și raționale este în voința Celui care a creat totul bun; dar a fi bun sau rău după voie depinde de voința creaturilor. 14. Răul este privit nu ca referitor la esența creaturilor, ci ca legat de mișcarea lor păcătoasă și nerezonabilă. 15. Sufletul se mișcă corect atunci când principiul de dorință [al acestuia] este determinat de abstinență, principiul înverșunat aderă cu fermitate la iubire și se îndepărtează de ură, iar principiul gânditor se repezi către Dumnezeu prin rugăciune și contemplare spirituală. 16. Oricine, în timpul ispitelor, nu arată răbdare în raport cu necazurile ce-i apar, ci se desprinde de dragostea pentru frații săi duhovnicești, nu are dragoste desăvârșită și cunoaștere profundă a Providenței lui Dumnezeu. 17. Scopul Providenței lui Dumnezeu este de a-i uni prin dreapta credință și iubire spirituală pe cei care sunt divizați de viciu într-o varietate de moduri. Din acest motiv a suferit Mântuitorul, pentru a-i aduna pe copiii risipiţi ai lui Dumnezeu (Ioan 11, 52). Prin urmare, cel care nu poate rezista neplăcerilor [de zi cu zi], nu îndură necazurile și nu îndură neclintit greutățile, trăiește în afara iubirii divine și a scopului Providenței. 18. Dacă iubirea este îndelung răbdătoare și milostivă (1 Cor. 13:4), atunci cel care este slăbit în timpul durerilor care au apărut și, prin urmare, se comportă rău față de cei care l-au jignit și se desparte de dragostea față de ei, nu se îndepărtează astfel de scopul Providenței lui Dumnezeu? 19. Fii atent la tine însuți: există un viciu care te desparte de fratele tău în tine, și nu în fratele tău? grăbiți-vă să faceți pace [cu el], ca să nu vă îndepărtați de porunca iubirii. 20. Nu neglija porunca iubirii, căci prin ea vei deveni fiul lui Dumnezeu. Dacă o călcați, vă veți găsi fiu al Gheenei. 21. Următoarele [ne] separă [ne] de dragostea pentru prieteni: invidia sau devenirea obiectului invidiei, cauzarea sau suferința daunelor, cauzarea sau suferința dezonoare și gândurile care apar prin neîncredere. Prin urmare, nu o face niciodată singur și nu le da [alților] un motiv să o facă, pentru a nu fi despărțit de dragostea unui prieten. 22. Ți s-a întâmplat o ispită de la fratele tău și mâhnirea te-a condus la ură - nu te lăsa învins de ură, ci învinge ura cu iubire. Poți câștiga în felul următor: rugându-te sincer lui Dumnezeu pentru acest frate, acceptându-i scuzele sau devenindu-i apărătorul, considerându-te cauza ispitei, răbdând până ce norul trece. 23. Cel ce aşteaptă sfârşitul ispitei este îndelung răbdător; primește laudă [de la Domnul] pentru răbdarea lui. 24. Omul îndelung răbdător are o mare pricepere (Prov. 14:29), pentru că îndură până la sfârșit tot ce i se întâmplă și, răbdând, își încetează durerile. Și după dumnezeiescul Apostol, sfârșitul este viața veșnică (Rom. 6:22). Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu (Ioan 17:3). 25. Nu fi înclinat să respingi iubirea spirituală, pentru că nu mai este o altă cale către mântuire pentru oameni. 26. Nu judeca, ca urmare a urii care s-a ivit în tine din defăimarea celui rău, ca pe un frate rău și rău, pe care ieri l-ai socotit duhovnic și virtuos. Dar prin îndelunga răbdare a iubirii, alungă ura de astăzi, gândindu-te la binele de ieri. 27. Să nu-l faci acum, ca urmare a trecerii tale de la iubire la ură, la fel de rău și rău, pe care ieri l-ai lăudat ca bun și l-ai lăudat ca virtuos, făcând din hula ta o scuză pentru ura rea ​​care s-a răsărit în tine. Dar chiar dacă ești copleșit de tristețe, continuă-ți laudele și te vei întoarce cu ușurință la iubirea mântuitoare. 28. În compania altor frați, nu strica lauda obișnuită a vreunui frate, din cauza supărării ascunse în tine, amestecând pe nesimțite cenzura în cuvintele tale. Dimpotrivă, în adunarea [fraților] doar lăudați-l și rugați-vă sincer pentru el ca pentru voi înșivă. Atunci vei scăpa rapid de ura dăunătoare. 29. Nu spune: „Nu-l urăsc pe fratele meu”, în timp ce te îndepărtezi de la a-l aminti. Dar ascultă cuvintele lui Moise: Nu-l urî pe fratele tău în inima ta; mustrează-ți aproapele și nu vei purta păcatul pentru el (Lev.19:17). 30. Chiar dacă un frate căzut în ispită nu încetează să te calomnieze, nu permite demonului rău să te scoată din starea de iubire și să-ți tulbure gândurile. Acest lucru nu se va întâmpla dacă voi, care sunteți jigniți, continuați să binecuvântați; dacă ești defăimat, vei rămâne tăcut; insultat, vei fi favorizat. Aceasta este calea înțelepciunii după Hristos; cel ce nu umblă pe această cale nu va fi cu El [în Împărăția Cerurilor]. 31. Nu-i lua în considerare pe cei bine intenționați care îți transmit cuvinte care inspiră resentimente și ură față de fratele tău, chiar dacă par adevărate. Dimpotrivă, îndepărtează-te de asemenea [oameni] ca de la șerpii de moarte, ca să poți opri defăimarea lor și să-ți salvezi sufletul de răutate. 32. Să nu jignești pe fratele tău cu vorbiri tainice, ca nu cumva să primești în schimb același lucru de la el și, prin aceasta, să alungi dispoziția iubirii de la amândoi. Dimpotriva, du-te si mustra-l (Matei 18:15) cu increderea iubirii, pentru a elimina cauzele ofensei si a va salva pe amandoi de confuzie si intristare. 33. Cercetează-ți conștiința cu toată grijă: nu este vina ta că fratele tău nu s-a împăcat cu tine? Nu o înșela, căci ea știe tainele tale - te condamnă în timpul ieșirii [din lume], iar în timpul rugăciunii este o piatră de poticnire pentru tine. 34. În timpul liniștii [duhovnicești], să nu-ți aduci aminte ce a spus fratele tău în timpul durerii, chiar dacă cuvintele jignitoare au fost rostite în fața ta sau au fost spuse altuia despre tine și apoi au fost auzite de tine, pentru ca, ținând gânduri de amintire a răutății, să nu te întorci la ura distructivă față de fratele tău. 35. Un suflet rațional care adăpostește ura față de om nu poate trăi în pace cu Dumnezeu, Dătătorul de porunci. Căci El spune: Și dacă nu le ierți oamenilor păcatele, atunci tatăl tău nu îți va ierta păcatele tale (Matei 6:15). Dacă o persoană nu vrea să facă pace, tu, totuși, te salvezi de ură, rugându-te sincer pentru el și nu defăimându-l. 36. Pacea inefabilă a sfinților Îngeri se observă datorită a două dispoziții: iubirea față de Dumnezeu și iubirea unul față de celălalt. Același lucru este și cu toți sfinții din veșnicie. Căci este frumos spus de Mântuitorul nostru: De aceste două porunci atârnă toată legea și proorocii (Matei 22:40). 37. Nu fi indulgent cu tine insuti si nu vei fi un urator de frate. Nu fi iubitor de sine și vei fi iubitor de Dumnezeu. 38. După ce ai ales să trăiești împreună cu [oameni] duhovnicești, renunță la dorințele tale la ușă, căci altfel nu vei putea fi în pace nici cu Dumnezeu, nici cu cei care locuiesc cu tine. 39. Oricine a fost în stare să dobândească iubirea desăvârșită și să-și organizeze întreaga viață după ea, îl numește pe Isus Domn prin Duhul Sfânt (1 Cor. 12:3). Altfel se întâmplă invers. 40. Iubirea pentru Dumnezeu are întotdeauna obiceiul de a deschide mintea către Comuniune cu Dumnezeu; Dragostea pentru aproapele pregătește [mintea] să se gândească mereu bine la el. 41. Pentru cineva care încă iubește slava deșartă sau este atașat de lucrurile materiale, este obișnuit să fie enervat pe oameni din cauza a ceva trecător, să-și poarte ranchină, să-i urască sau să slujească cu sclavie gânduri rușinoase. Toate acestea sunt străine unui suflet iubitor de Dumnezeu. 42. Când nu spui și nu săvârșești nimic rușinos în gândurile tale, nu ai nicio ranchină față de cineva care te-a vătămat sau te-a hulit și când în timpul rugăciunii vei avea mereu o minte imaterială și fără formă, atunci vei ști că ai dobândit măsura [cuvenită] a nepasiunii și a iubirii desăvârșite. 43. Nu este puțin lucru să scapi de vanitate. Ei scapă de ea prin practicarea secretă a virtuților și rugăciunea constantă. 44. Dacă vrei să fii drept, dă fiecărei părți [a ființei tale] - mă refer la suflet și trup - ceea ce merită. Pentru partea rațională a sufletului - lectură [de folos spiritual], contemplare spirituală și rugăciune; partea furioasă - iubirea spirituală, opusul urii; partea de dorit este castitatea și abstinența; iar partea carnală - mâncare și îmbrăcăminte, dar numai ceea ce este necesar. 45. Mintea acţionează conform naturii când ţine patimile în supunere, contemplă logoi-ul fiinţelor şi rămâne cu Dumnezeu. 46. ​​Așa cum sănătatea și boala se referă la o ființă vie, lumina și întunericul se raportează la ochi; La fel, virtutea și viciul sunt legate de suflet, iar cunoașterea și ignoranța sunt legate de minte. 47. Christiania filosofează în trei feluri: porunci, dogme și credință. Poruncile despart mintea de patimi, dogmele o introduc în cunoașterea ființelor, iar credința în contemplarea Sfintei Treimi. 48. Unii dintre asceți reflectă doar [atacul] gândurilor pasionale, în timp ce alții îndepărtează patimile în sine. Gândurile pasionale sunt reflectate prin psalmodie, rugăciune, ridicarea minții către Dumnezeu sau orice altă activitate adecvată. Pasiunile sunt tăiate de disprețul pentru acele lucruri prin care aceste patimi au fost dobândite. 49. Lucrurile care ne pasionează sunt: ​​femeile, banii, faima și așa mai departe. Disprețul față de femeie poate fi atins atunci când, după ce a părăsit lumea, corpul este epuizat așa cum ar trebui să fie prin abstinență; disprețul pentru bani – când mintea este convinsă să fie mulțumită de tot ce are; disprețul pentru glorie - când dragostea este aprinsă pentru practicarea secretă a virtuților, evidentă numai pentru Dumnezeu. Același lucru este valabil și cu alte [pasiuni]. Cel care disprețuiește toate acestea nu va ura niciodată pe nimeni. 50. Cel care s-a lepădat de lucruri – femei, bani și altele asemenea – și-a făcut călugăr pe bărbatul din afară, dar nu pe cel interior. Iar cel care s-a lepădat de gândurile pătimașe despre aceste lucruri [a făcut un călugăr] și de omul lăuntric, adică de minte. Este ușor să faci din omul exterior un călugăr, dacă vrei, dar pentru a-l face pe omul interior unul nu necesită o faptă mică. 51. Dar cine în această generație a scăpat complet de gândurile pătimașe și a fost răsplătit cu rugăciune curată și imaterială – care este semnul unui călugăr interior? 52. Multe sunt ascunse în sufletele patimilor noastre; se dezvăluie atunci când apar lucruri care [le stimulează]. 53. Pasiunile pot să nu deranjeze o persoană dacă există o lipsă de lucruri [necesare], iar ea atinge nepasiunea parțială. Dar de îndată ce apar lucrurile, pasiunile încep imediat să captiveze mintea. 54. Când nu există nimic [care provoacă pasiune], să nu socotiți că aveți o nepătimire desăvârșită. Dar când apare și rămâi neafectat nici de lucrul în sine, nici de amintirea lui, atunci știi că ai atins limitele [exterioare] ale acestei [dispasiuni]. Totuși, nu trebuie să cadă în încrederea în sine, pentru că virtutea [întotdeauna] continuă mortifică patimile, iar [virtutea] neglijată le aprinde din nou. 55. Cel care Îl iubește pe Hristos Îl imită în mod natural ori de câte ori este posibil. De exemplu, Hristos nu a încetat să facă bine oamenilor. Confruntat cu ingratitudinea și insultat, El a avut răbdare; expus loviturilor și ucis de ei, El a îndurat [totul], fără a gândi deloc rău despre nimeni. Iar acestea trei sunt esența iubirii față de aproapele, fără de care cel care spune că îl iubește pe Hristos sau că a primit Împărăția Sa [doar] se înșală pe sine. Căci [Domnul] zice: Nu oricine îmi spune: „Doamne, Doamne!” Cel care face voia Tatălui Meu va intra în Împărăția Cerurilor (Matei 7:21). Și iarăși: Cel ce Mă iubește și păzește poruncile Mele (Ioan 14:15,21). 56. Întregul scop al poruncilor Mântuitorului este de a elibera mintea de necumpătare și de ură și de a o ridica la Însuși Mântuitorul și la aproapele. Din această iubire se naște strălucirea științei sfinte, în toată împlinirea ei. 57. Fiind răsplătiți cu cunoaștere parțială de la Dumnezeu, nu neglija iubirea și stăpânirea de sine. Căci ei, purificând partea pasională a sufletului, îți pregătesc mereu calea către cunoaștere [desăvârșită]. 58. Calea cunoașterii este nepătimirea și smerenia, fără de care nimeni nu va vedea pe Domnul (Evr. 12:14). 59. Întrucât cunoașterea umflă, iar dragostea creează (1 Cor. 8:1), atunci împerechează iubirea cu cunoașterea și nu vei fi arogant, ci vei deveni un arhitect spiritual, creându-ți atât pe tine, cât și pe toți cei din jurul tău. 60. Dragostea creează pentru că nu invidiază, nu se irită de cei care invidiază și nu expune tuturor ceea ce ar putea fi subiectul invidiei. [Cel ce rămâne în dragoste] nu se consideră că a înțeles deja (Filipeni 3:12) și nu se rușinează să recunoască ignoranța despre ceea ce nu știe. În mod similar, el își face mintea să nu fie arogantă și o pregătește întotdeauna pentru succesul în cunoaștere. 61. Vanzarea si invidia sunt inerente urmaririi conducerii, mai ales la inceput. Vanzarea [manifesta] numai inauntru, iar invidia - atat inauntru cat si in afara; înăuntru - celor care au cunoştinţe, iar în afară - de la cei care nu o au. Dragostea răstoarnă aceste trei [vicii]: îngâmfarea, pentru că nu este mândră; invidie interioara, pentru ca nu invidiaza; ci invidia exterioară, pentru că este îndelung răbdătoare și milostivă (1 Cor. 13:4). Prin urmare, cel care are cunoștințe trebuie să adauge dragoste [la aceasta] pentru a-și păstra mintea de neclintit în toate privințele. 62. Cel căruia i s-a acordat darul cunoașterii, dar este jignit și ține ranchiună față de fratele său, este ca un om care își ciulează ochii cu spini și ciulini. Prin urmare, conducerea, prin necesitate, are nevoie de iubire. 63. Nu vă dedicați tot timpul cărnii, ci atribuiți-i o muncă ascetică, în conformitate cu capacitățile ei și întoarceți-vă toată mintea spre interior. Căci exercițiul trupesc este de puțin folos, dar evlavia este de orice folos (1 Tim. 4:8) și așa mai departe. 64. Cel care se dăruiește continuu interiorului este cast, îndelung răbdător și smerit. Dar nu numai atât: și el contemplă, teologizează și se roagă. Despre aceasta vorbește Apostolul: Umblă în Duhul (Gal. 5:16) etc. 65. Cel ce nu știe să meargă pe calea spirituală nu-i pasă de gândurile pătimașe, ci se dedică în întregime cărnii. Prin urmare, fie se complace la lăcomie, la desfrânare, deplânge, este supărat și ține ranchiună și, prin urmare, își întunecă mintea; sau se complace într-un ascetism excesiv și îi întunecă gândurile. 66. Scriptura nu desființează nimic din ceea ce Dumnezeu ne-a dat spre folosință, ci doar înfrânează nemăsurarea și corectează nebunia. De exemplu, nu interzice să mănânce, să aibă copii, să aibă bani și să-i folosească corect, dar interzice lăcomia, adulterul și așa mai departe. Nu interzice să se gândească la aceste lucruri (căci pentru asta au fost create), dar interzice să se gândească cu pasiune. 67. Unele fapte pe care le facem de dragul lui Dumnezeu sunt făcute conform poruncii, în timp ce altele, ca să spunem așa, se fac după o ofrandă de bună voie. De exemplu, cele săvârșite după poruncă sunt: ​​dragostea față de Dumnezeu și aproapele, dragostea față de dușmani, abținerea de la adulter și crimă etc. Când încălcăm aceste [porunci], suntem condamnați. Acțiunile neînfăptuite conform poruncii sunt: ​​menținerea fecioriei, viața de celibat, nelacomia, schitul și așa mai departe. Ele au semnificația darurilor, astfel încât dacă, din cauza slăbiciunii, nu suntem în stare să împlinim vreuna din porunci, cu asemenea daruri am putea să-l liniștim pe bunul nostru Stăpân. 68. Cel care prețuiește celibatul și fecioria trebuie, în mod necesar, să aibă coapsele încinse și o lampă aprinsă (Luca 12:35); „lumbele” - prin abstinență și „lampa” - prin rugăciune, contemplare și iubire spirituală. 69. Unii dintre frați se consideră a fi în afara darurilor Duhului Sfânt, căci din neglijență în împlinirea poruncilor, ei nu știu că cel care are o credință ireproșabilă în Hristos posedă în sine toate harismele dumnezeiești deodată. Dar de vreme ce noi, din cauza lenevirii noastre, suntem departe de iubirea efectivă pentru El, care dezvăluie comorile divine [ascunse] în noi, pe bună dreptate ne considerăm a fi în afara harismelor divine. 70. Dacă, după dumnezeiescul Apostol, Hristos locuiește în inimile noastre prin credință (Efeseni 3, 17), iar în El sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii (Col. 2: 3), atunci toate aceste comori de înțelepciune și cunoaștere sunt ascunse în inimile noastre. Acolo se descoperă proporțional cu purificarea fiecăruia prin [împlinirea] poruncilor. 71. Așa este comoara ascunsă în câmp (Matei 13:44) a inimii tale, pe care încă nu ai descoperit-o din cauza lenei tale. Căci dacă l-ar fi descoperit, ar fi vândut totul și ar fi dobândit acest câmp. Dar acum ați părăsit acest câmp și prețuiți ceea ce este în jurul lui - și nu este nimic acolo decât spini și ciulini. 72. De aceea, Mântuitorul spune: Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5, 8) – căci Dumnezeu este ascuns în inimile celor ce cred în El. Atunci ei îl vor vedea pe Dumnezeu și comorile [ascunse] în El, când se vor purifica prin iubire și stăpânire de sine; și cu cât vor vedea mai clar, cu atât sunt mai purificați. 73. De aceea zice: Vinde averea ta si da milostenie (Luca 12:33); atunci totul va fi curat pentru tine (Luca 11:41), ca să nu se mai dedice lucrurilor trupești, ci să se străduiască să curețe mintea, pe care Domnul o numește „inimă”. Căci aceste lucruri murdăresc mintea și o împiedică să-L vadă pe Hristos locuind în ea prin harul sfântului botez. 74. Scriptura numește virtuțile „cărări”, iar cea mai mare dintre virtuți este iubirea. De aceea, Sfântul Apostol spune: O cale și mai excelentă vă voi arăta (1 Cor. 12, 31), întrucât [dragostea] vă convinge să disprețuiți lucrurile materiale și să nu preferați nimic trecător celor veșnice. 75. Dragostea pentru Dumnezeu se opune poftei, pentru că ea convinge mintea să se abțină de la plăceri. Dragostea pentru aproapele se opune mâniei, pentru că provoacă dispreț pentru bogăție și faimă. Și sunt cei doi dinari pe care Mântuitorul i-a dat hangiului ca să aibă grijă de tine (Luca 10:35). Dar nu te arăta nerezonabil și nu te implica cu tâlhari, ca să nu fii bătut din nou și să nu te mai regăsești nu pe jumătate mort, ci complet mort. 76. Curăță-ți mintea de furie, resentimente și gânduri rușinoase. Și atunci îl vei putea cunoaște pe Hristos care locuiește în tine. 77. Cine te-a luminat cu credința în Sfânta, consubstanțială și închinată Treime? Cine ți-a insuflat cunoașterea Economiei întrupate a Celui din Sfânta Treime? Cine te-a învățat despre logoi al [creaturile] necorporale, despre originea și sfârșitul lumii vizibile, despre învierea morților și viața veșnică, despre slava Împărăției Cerurilor și despre Judecata de Apoi? Nu locuiește în voi harul lui Hristos, care este garanția Duhului Sfânt? Ce este mai mare decât acest har și ce este mai bun decât această înțelepciune și cunoaștere? Ce este mai mare decât astfel de promisiuni? Dar dacă suntem leneși și nepăsători și nu ne curățim de patimile care ne spurcă și ne întunecă mintea, încât să nu vedem logoiul acestor [lucruri] mai limpede decât soarele, atunci trebuie să ne învinovățim pe noi înșine și să nu negăm locuința harului [în noi]. 78. Dumnezeu, care îți promite binecuvântări veșnice și ți-a dat garanția Duhului în inima ta, ți-a poruncit să ai grijă de viața [dreapta], pentru ca omul lăuntric, eliberat de patimi, să înceapă aici să guste din aceste binecuvântări. 79. Fiind răsplătiți cu contemplații divine și sublime, aveți și mai mare grijă și abstinență, pentru ca, păstrând în seninătate partea pătimașă [a sufletului], să aveți strălucirea inepuizabilă a acestui suflet. 80. Conține partea furioasă a sufletului tău cu dragoste, epuizează partea sa dorită cu abstinență, inspiră partea sa rațională cu rugăciune - și lumina minții tale nu se va întuneca niciodată în tine. 81. Ceea ce distruge iubirea este următorul: dezonoarea, pagubele cauzate (fie în raport cu credința, fie în raport cu viața), precum și bătăile, loviturile și așa mai departe - asta se întâmplă oricărei [persoane] sau rudelor și prietenilor acestuia. Și oricine distruge iubirea prin astfel de acțiuni nu a învățat încă scopul poruncilor lui Hristos. 82. Încearcă pe cât posibil să iubești fiecare persoană. Dar dacă acest lucru nu este încă posibil, atunci măcar încearcă să nu urăști pe nimeni. Totuși, nici nu poți face asta dacă nu disprețuiești lucrurile lumești. 83. Cineva a ridicat o blasfemie împotriva ta - nu-l urăști, ci urăști hula însăși și demonul care l-a pus să hule. Dacă urăști pe cel care huliște, atunci urăști persoana și, prin aceasta, încalci porunca, și ceea ce a făcut cu cuvântul, faci cu fapta. Iar dacă păzești porunca, atunci dovedește-ți dragostea și, pe cât posibil, ajută-l ca să scape de rău. 84. Hristos nu vrea să adăpostiți ură, supărare, mânie sau resentimente din cauza vreunui lucru trecător într-un fel sau altul. Și aceasta este ceea ce [toate] cele patru Evanghelii proclamă. 85. Mulți dintre noi vorbesc, dar nu mulți dintre noi vorbesc. Dar nimeni nu ar trebui să denatureze Cuvântul lui Dumnezeu prin propria sa neglijență. Dimpotrivă, trebuie să-și mărturisească slăbiciunea și să nu ascundă adevărul lui Dumnezeu, pentru a nu fi vinovat nu numai de încălcarea poruncii, ci și de interpretarea greșită a Cuvântului lui Dumnezeu. 86. Dragostea și abstinența scapă sufletul de patimi; Lectura și contemplarea [de folos spiritual] eliberează mintea de ignoranță, iar starea de rugăciune aduce mintea mai aproape de Dumnezeu. 87. Când demonii văd că dispreţuim lucrurile lumeşti, pentru ca prin ele să nu ne aprindem de ura de oameni şi să ne depărtăm de iubire, atunci ei ridică calomnii împotriva noastră, încât noi, neputând să suportăm jignirea, vom urî pe calomniatori. 88. Nu există nimic mai dureros pentru suflet decât calomnia: fie că este vorba de credință sau de viața [a unei persoane]. Și nimeni nu poate disprețui acest lucru, decât dacă se uită, ca Susanna (Dan. 13:35), numai la Dumnezeu - singurul care este în stare să elibereze de împrejurări, așa cum a eliberat-o, și să asigure pe oameni, așa cum a verificat despre ea, și să mângâie sufletul cu speranță. 89. În măsura în care te rogi cu [lor] tot sufletul pentru cel care te-a defăimat [te], în măsura în care Dumnezeu îi întărește pe cei jignați. 90. Numai Dumnezeu este bun prin fire și numai cel care îl imită pe Dumnezeu este bun prin propria sa voință. Scopul ei este să unească [oamenii] răi cu [Dumnezeu], Bine din fire, pentru ca și ei să devină buni. De aceea, când este jignit, binecuvântează; când este persecutat, el îndură; când ei hulesc, el consolă; când ucid, el se roagă pentru cei care ucid (1 Cor. 4:12–13). El face totul pentru a nu se îndepărta de scopul [lui] - iubirea, care este Însuși Dumnezeul nostru. 91. Poruncile Domnului ne învață să folosim lucrurile obișnuite cu înțelepciune. Și o astfel de utilizare prudentă purifică starea [internă] a sufletului; starea sa pură dă naștere capacității de discriminare; ea naște nepătimirea și din nepătimire se naște iubirea perfectă. 92. Nu posedă încă nepătimirea care, în caz de ispite, nu poate ignora păcatul unui prieten, fie că s-a întâmplat de fapt sau a fost doar aparent. Căci atunci când patimile din suflet devin confuze, orbesc gândul, nepermițându-i să privească strălucirea adevărului și să distingă între bine și rău. O astfel de persoană nu a dobândit dragoste perfectă, care alungă frica (1 Ioan 4:18) de condamnare. 93. Mă voi întoarce la un prieten fără trădare (Sir. 6:15), căci el consideră că nenorocirile prietenului său sunt ale lui și, suferind, le îndură împreună cu el până la moarte. 94. Sunt mulți prieteni în vremuri de prosperitate, dar în vremuri de ispită este greu să găsești măcar unul. 95. Trebuie să iubești fiecare persoană cu tot sufletul, dar trebuie să-și pună încrederea numai în Dumnezeu și trebuie să-I slujească cu toată puterea. Cât timp El ne protejează, prietenii noștri ne respectă, iar dușmanii noștri sunt neputincioși împotriva noastră. Când El ne părăsește, atunci toți prietenii noștri se îndepărtează de noi, iar dușmanii noștri capătă putere. 96. Există patru tipuri de părăsire de Dumnezeu. Prima este abandonarea economică de către Dumnezeu, așa cum a fost cazul Domnului, pentru ca prin părăsirea aparentă a lui Dumnezeu cei abandonați să fie mântuiți. A doua este abandonarea lui Dumnezeu de dragul încercării, așa cum sa întâmplat cu Iov și Iosif, pentru a arăta pe unul ca un stâlp al curajului, iar celălalt ca pe un stâlp al castității. A treia este părăsirea lui Dumnezeu de dragul zidirii părintești, așa cum s-a întâmplat cu Apostolul, pentru ca, smerindu-se, să rețină belșugul harului. A patra este părăsirea de către Dumnezeu din cauza căderii [de Dumnezeu], așa cum s-a întâmplat cu evreii, pentru ca ei, fiind pedepsiți, să se poată întoarce la pocăință. Toate aceste tipuri [de părăsire de Dumnezeu] sunt mântuitoare și pline de Bunătatea și Înțelepciunea lui Dumnezeu. 97. Numai păzitorii exacti ai poruncilor și adevărații secretari ai judecăților lui Dumnezeu nu abandonează prietenii care, cu permisiunea lui Dumnezeu, sunt expuși ispitelor. Dar cei care disprețuiesc poruncile și sunt neinițiați în tainele judecăților lui Dumnezeu, când un prieten prosperă, se bucură cu el, iar când suferă, supus ispitelor, îl părăsesc. Și se întâmplă să ia de partea dușmanilor săi. 98. Prietenii lui Hristos iubesc pe toți din inimă, dar nu sunt iubiți de toată lumea. Prietenii Lumii [acesta] nu iubesc pe toată lumea și nu sunt iubiți de toată lumea. Prietenii lui Hristos rămân constant în dragoste până la capăt; prietenii acestei lumi o păstrează numai până când se ceartă între ei pentru ceva lumesc. 99. Prietenul este credincios, adăpostul este puternic (Sir. 6:14), căci în prosperitatea prietenului este un bun sfătuitor și un colaborator unanim, iar în suferința lui este cel mai sincer susținător și cel mai milostiv mijlocitor. 100. Mulți au spus multe, dar numai căutând-o printre ucenicii lui Hristos o veți găsi, căci numai ei au dragoste adevărată ca Învățător al iubirii, despre care se spune: Dacă am darul profeției, și știu toate tainele și am toată cunoașterea..., dar nu am dragoste, nu-mi este de nici un folos (1 Cor. 13:2-3). Cel ce a dobândit iubire, L-a dobândit pe Însuși pe Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este dragoste (1 Ioan 4:16). Lui să fie slava în veci. Amin. Sfârșitul capitolelor despre dragostea lui Maxim Mărturisitorul. Cuviosul Părinte Maxim Mărturisitorul capitole despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu. Lui Thalassius 200 de capitole 1. Dumnezeu este unul, fără început, de neînțeles și posedă toată puterea existenței totale; El exclude complet orice gând despre timp și modul de existență al ființei, deoarece el este inaccesibil tuturor ființelor și nu este cunoscut de niciuna dintre cele existente prin manifestarea Sa naturală. 2. Dumnezeu, aşa cum este accesibil cunoaşterii noastre, nu este în Sine nici începutul, nici mijlocul, nici sfârşitul; Nici El nu este niciunul dintre lucrurile pe care cineva le contemplă în mod firesc atunci când Îl urmează. Căci Dumnezeu este nelimitat, imobil și infinit, astfel încât El este infinit superior oricărei esențe, puteri și acțiuni. 3. Fiecare esență își introduce cu sine o limită, căci îi este inerent să fie începutul mișcării, contemplată în ea ca posibilitate. Fiecare mișcare naturală către acțiune, concepută după esență și înainte de acțiune, este un mijloc, deoarece este concepută în mod natural ca ceva între cele două. Și fiecare acțiune, limitată în mod natural de logo-ul său, este completarea mișcării esențiale gândite înaintea ei. 4. Dumnezeu nu este o esență – nici în sensul general, nici în sensul specific al cuvântului – chiar dacă El este Începutul; Dumnezeu nu este o posibilitate – nici în sensul general, nici în sensul specific al cuvântului – chiar dacă El este Mijlocul; Dumnezeu nu este acțiune – nici în sensul general, nici în sensul specific al cuvântului – chiar dacă El este Desăvârșirea mișcării esențiale concepebile înainte de această completare. Dar Dumnezeu este esența creatoare și Primul Principiu supra-esențial al ființei; El este forța creatoare și cel mai puternic Teren; în cele din urmă, El este starea infinită și eficientă a oricărei acțiuni. Pe scurt, Dumnezeu este Cauza Creativă a esenței, puterii și acțiunii, adică începutul, mijlocul și sfârșitul. 5. Începutul, mijlocul și sfârșitul sunt caracteristicile distinctive ale [ființelor] separate de timp. Putem spune pe bună dreptate că ele sunt semnele distinctive ale [a tot] observate în acest secol. Căci timpul, care măsoară mișcarea, este limitat de număr; epoca, conținând în sine categoria timpului, care este concepută concomitent cu existența, permite separarea, de când a început să fie. Și dacă timpul și vârsta nu sunt fără început, cu atât mai mult sunt acele [ființe] care sunt cuprinse de ele. 6. Dumnezeu prin fire este întotdeauna și în adevăratul sens al cuvântului Unul și Singurul; El conține în Sine întreaga totalitate a adevăratei ființe și în același timp o depășește pe această ființă. Și dacă este așa, atunci, în general, nimic din ceea ce este desemnat de cuvântul „ființă” nu are existență în adevăratul sens al cuvântului. La urma urmei, în general, nimic din ceea ce este diferit de Dumnezeu în esență nu este contemplat cu El din veșnicie - nici vârsta, nici timpul, nici acele [făpturi] care trăiesc în ele. Căci ființa autentică și neautentică nu sunt în niciun fel combinate una cu cealaltă. 7. Orice început, mijloc și sfârșit nu neagă deloc categoria de relație. Dumnezeu, existând într-o infinitate nemărginită, întrece orice relație în general și, în mod firesc, nu este nici începutul, nici sfârșitul, nici mijlocul. Căci El nu este niciunul dintre acele lucruri în care este posibil să se contemple categoria relației. 8. Toate ființele, se spune, sunt înțelese de minte și conțin principii clare de cunoaștere a lor. Dumnezeu este numit „Inaccesibil pentru inteligibilitate” și dintre toate [creaturile] inteligibile numai existența Lui este acceptată prin credință. Prin urmare, niciunul dintre ei nu poate fi comparat cu El. 9 . Cunoașterea ființelor conține, spre dovadă, propriile lor logoi, care sunt în mod natural unite între ele și ale căror limite clare conferă existenței ființelor stabilitate naturală. Cât despre Dumnezeu, prin aceste logo-uri existente, cineva dobândește credință numai în existența Sa. El dă oamenilor evlavioși mărturisirea și credința că El există cu adevărat și [o astfel de credință] este mai accesibilă decât orice dovadă. Căci credința este adevărata cunoaștere, care posedă principii de nedemonstrat, întrucât este o ipostas de lucruri care depășesc mintea și rațiunea. 10. Dumnezeu este Începutul, Mijlocul și Sfârșitul lucrurilor, deoarece El este activ și nu trece. El este tot ceea ce Îl numim. Pentru că Dumnezeu este Începutul ca Creator, El este Mijlocul ca Furnizor și Sfârșitul ca Descriere. Căci [Apostolul] spune: Toate lucrurile sunt de la El, prin El și pentru El (Rom. 11:36). 11. Nu există un suflet rațional care să fie în mod inerent mai valoros decât [un alt] suflet rațional. Căci Dumnezeu, fiind Bun, creează fiecare suflet după chipul Lui însuși și îl aduce la ființă care se mișcă pe sine. Și fiecare [suflet] din propria voință alege fie onoarea, fie prin faptele sale acceptă de bunăvoie dezonoarea. 12. Dumnezeu este, așa cum este scris, Soarele dreptății (Mal.4:2) și pur și simplu luminează pe toți cu razele [Sa] Bunătăți. Este inerent sufletului, prin liberul arbitru, să devină fie, ca iubitor de Dumnezeu, ceară, fie, ca având o înclinație spre materie, murdărie. La urma urmei, la fel cum murdăria este uscată în mod natural de soare, iar ceara se înmoaie sub razele sale, tot așa orice suflet care gravitează spre materie și imită de bunăvoie murdăria este pedepsit de Dumnezeu, se întărește și, ca Faraon (Ex. 7:13), se împinge spre distrugere. Și fiecare suflet iubitor de Dumnezeu se înmoaie ca ceara, imaginile și imaginile divine sunt imprimate pe el și devine sălașul lui Dumnezeu în Duhul. 13. Cel care luminează mintea cu speculații divine, își obișnuiește mintea să slăvească neîncetat pe Creator cu laude divine și să-și sfințească simțurile cu viziuni curate, adaugă la frumusețea naturală „după chip” și binele ales de liberul său arbitru „după asemănarea”. 14. Își păstrează sufletul nepătat pentru Dumnezeu care își obligă gândul să se întoarcă către singurul Dumnezeu și virtuțile Sale; care face din mintea un credincios interpret și interpret al virtuților sale, iar simțirea învață să perceapă cu evlavie Lumea vizibilă și tot ce este în ea, pentru ca [toate ființele] să vestească sufletului măreția logoilor lor. 15. Dumnezeu, eliberandu-ne de sclavia dureroasa a demonilor tiranici, ne-a dat o povara omeneasca - smerenia, prin care este imblanzita toata puterea diavoleasca. Pentru cei care aleg această smerenie, totul devine bun și își păstrează inviolabilitatea. 16. Credinciosul experimentează frica [de Dumnezeu]; cel care experimentează această frică se smerește; cel care se smerește devine blând, dobândind o abilitate care face inactive mișcările nefirești ale iritabilității și poftei. Cel blând păzește poruncile, cel care le păzește este curățit, cel curățit este luminat și cel luminat este vrednic să se unească în căsătorie [cerească] cu Mirele-Cuvânt în vistieria tainelor [cerești]. 17. Așa cum un fermier, care caută un loc convenabil pentru a transplanta copaci, găsește pe neașteptate o comoară [ascunsă], tot așa orice ascet umil și adevărat, al cărui suflet este lipsit de zgârietura materiei, precum preafericitul Iacov, care, când Tatăl a întrebat despre chipul cunoașterii: Ce este acesta pe care l-ai găsit, Doamne, copilul Tău, înainte de a-l mântui, mi-ai răspuns repede? Gen.27:20). Căci atunci când Dumnezeu ne înmânează, fără nici un efort [din partea noastră] și mai mult decât aspirație, speculațiile înțelepte ale Înțelepciunii Sale, noi credem că am găsit deodată o comoară spirituală. La urma urmei, un adevărat ascet este un fermier spiritual care transplantează, ca un copac sălbatic, contemplarea senzorială a [lucrurilor] vizibile în tărâmul spiritualului și, prin aceasta, dobândește o comoară - Revelația Înțelepciunii, prin harul [Dumnezeu] manifestat în [toate] lucruri. 18. Cunoașterea speculației divine, care cade în soarta ascetului ca urmare a smereniei sale, zdrobește raționamentul celui care caută această cunoaștere prin osteneli și osteneli pentru a se lăuda cu ea și [de aceea] nu o obține. Atunci omul nebun se naște cu invidie pe fratele său, cu gândul de a-l ucide și cu întristare pentru sine, cauzată de faptul că nu este plin de mândrie de la [ascultând] laude. 19. Cei care caută cunoașterea cu eforturi grele și nu o obțin eșuează fie din cauza necredinței, fie pentru că se împotrivesc în mod nepotrivit [poporului] care îi cunoaște și se stârnește împotriva lor, așa cum poporul [s-a stârnit cândva] împotriva lui Moise. Legea vorbește despre ei, spunând că atunci când cei care se încredeau în propriile forțe au urcat pe munte, amoriții care locuiau pe el au ieșit și i-au învins (Numeri 14:40–45, Deut. 1:41–44). Căci cei care prefac virtutea de dragul lăudării nu numai că eșuează în pretenția lor de evlavie, dar sunt inevitabil zdrobiți de conștiința lor. 20. Cel ce se luptă la cunoaștere de dragul lăudării și eșuează în aceasta, să nu pizmuiască pe aproapele său și să nu se întristeze. Căci el ar trebui să pună mai întâi temelia [cunoașterii] prin dragostea față de aproapele săi, iar apoi, lucrând din greu asupra trupului în lucrarea [duhovnicească], va putea pregăti cunoașterea pentru suflet. 21. Cei care se străduiesc cu dreptate și cu evlavie la cunoașterea ființelor și nu se gândesc la lăudarea dobândesc contemplații atotluminoase asupra acestor ființe, grăbindu-se să le întâmpine și acordând [așceților] o înțelegere clară a lor. Legea se adresează unor astfel de oameni: Veniți și moșteniți cetăți mari și frumoase, pe care nu le-ați zidit, și pivnițe gata făcute, pe care nu le-ați săpat în piatră, și vii și grădini de măslini, pe care nu le-ați sădit (Iosua 24:13). Căci cel care trăiește nu pentru sine, ci pentru Dumnezeu, dobândește din belșug daruri divine care nu au fost descoperite până atunci din cauza presiunii enervante a patimilor. 22. Se vorbește despre sentiment în două sensuri. Unul este un sentiment care corespunde unei stări [naturale simple]; Aceasta este senzația în somn, când nu percepem niciun obiect - este inutilă pentru că nu se traduce în acțiune. Celălalt simț este activ și prin el percepem [lucrurile] sensibile. Există și două tipuri de cunoștințe. Unul este științific, care, numai în virtutea proprietăților sale, cuprinde logoi-ul existenței; este inutil pentru că nu se străduiește să pună în aplicare poruncile. O altă cunoaștere este activă și eficientă, căreia îi pasă cu adevărat de înțelegerea ființelor prin experiența [spirituală]. 23. Ipocritul nu se simte agitat atâta timp cât crede că ipocrizia lui nu a fost descoperită; el se străduiește pentru glorie, încercând să-și arate dreptatea. Când este expus, el scoate discursuri mortale, crezând că, reproșându-le altora, își ascunde propria nerușinare. [Sfânta] Scriptura compară o astfel de persoană, datorită vicleniei sale, cu un puiet de vipere, poruncindu-i să dea roade demne de pocăință (Matei 3, 7-8), adică să-și facă vizibilă starea sufletească ascunsă. 24. Unii spun că o fiară sălbatică este orice făptură vie care trăiește pe pământ, în mare și în văzduh, pe care legea nu o consideră curată, chiar dacă în dispoziția ei pare domestică. Prin astfel de fiare sălbatice, Scriptura înseamnă oameni obsedați de pasiunile lor. 25. Cel care se preface a fi prietenos pentru a face rău altora este ca un lup îmbrăcat în haine de oaie. Iar când întâlnește simplitatea caracterului sau a vorbirii celor care acționează și vorbesc cu ingeniozitate după Hristos, atunci îi răpește și îi distruge cu rapă, împovărându-i cu nenumărate batjocuri. El atacă astfel de morale și cuvinte ca și cum ar fi un spion al libertății fraților în Hristos (Gal. 2:4). 26. Cel care se preface că tace pentru a comite o crimă construiește o capcană pentru aproapele său. Și când eșuează, se retrage, adăugând tristețe pasiunii sale. Dimpotrivă, cel care tăce în folosul [semenului] își sporește dragostea [pentru el] și pleacă bucuros, găsind lumina care izbăvește [sufletul] de întuneric. 27. Oricine întrerupe în grabă un vorbitor într-o întâlnire [fraternească] nu își ascunde obsesia pentru faimă. Afectat de această boală, el pune în discuție multe subiecte secundare pentru a întrerupe fluxul coerent al raționamentului vorbitorului. 28. Înțeleptul, care învață și este învățat, dorește să învețe și să fie învățat numai cu privire la lucruri utile. Înțeleptul fals, întrebând și fiind întrebat, vorbește numai despre lucruri deșarte. 29. Oricine, prin harul lui Dumnezeu, devine părtaș la binecuvântările [spirituale] trebuie să le împărtășească de bunăvoie altora. Căci [Domnul] zice: Cu drag ai primit, fără plată dă (Matei 10:8). Cine își îngroapă darul în pământ, acuzând stăpânul de cruzime (Matei 25:24), respinge virtutea de la sine cu zgârcenia lui trupească. Și oricine trădează Adevărul vrăjmașilor este mai târziu condamnat pentru dragostea slavei și, neputând suporta rușinea, este sugrumat (Matei 27:5). 30. Cei care sunt încă timizi în fața războiului cu patimi și se tem de atacurile dușmanilor nevăzuți să tacă, adică să nu folosească acea metodă de luptă [împotriva acestor dușmani] care depășește virtutea lor, ci să se încredințeze, prin rugăciune, grijii lui Dumnezeu, care are grijă de ei. Discursul din Exod se adresează lor: Domnul va lupta pentru tine, dar tu fii liniştit (Exodul 14:14). Cei care au biruit deja pe [demonii] care îi persecută și se străduiesc să dobândească metodele virtuților, pentru a obține cunoașterea corectă, trebuie să aibă doar urechile deschise ale rațiunii. Li se spune: Ascultă, Israele (Deut. 6:4). Și pentru cel care, după ce a trecut prin purificare, [este] capabil să se complacă pe deplin în cunoașterea divină, se cuvine o asigurare pioasă. Un astfel de [ascet] i se spune: De ce strigi către Mine (Ex. 14:15). Prin urmare, oricui i se prescrie tăcerea din cauza fricii sale ar trebui să caute refugiu numai în Dumnezeu; cel căruia i se poruncește să asculte trebuie să fie gata să asculte poruncile divine; iar cel care are cunoștință să strige neîncetat către [Dumnezeu] în rugăciuni în genunchi, pentru ca El să nu îngăduie răul și să-I ofere [constantă] mulțumire pentru participarea la binefacerile [primite]. 31. Sufletul nu va putea niciodată să lupte pentru cunoașterea lui Dumnezeu dacă Dumnezeu Însuși, coborând, nu-l atinge și nu-l ridică la Sine. La urma urmei, mintea umană însăși nu este capabilă să urce atât de mult încât să cuprindă nici măcar o fracțiune din Strălucirea Divină, decât dacă Dumnezeu Însuși o ridică (în măsura în care este posibil ca mintea umană să fie înălțată) și o luminează cu razele Sale divine. 32. Cel care îi imită pe ucenicii Domnului nu refuză, din cauza fariseilor, să treacă prin câmpurile semănate în ziua de Sabat și să smulgă spice (Luca 6, 1), ci, devenit nepătimitor ca urmare a lucrării [duhovnicești], adună logoi ale ființelor create, hrănindu-se cu evlavie cu cunoștințele divine. 33. Cel care crede pur și simplu, conform Evangheliei, mișcă prin acțiune muntele depravării sale (Matei 17, 20), înlăturând de la sine dispoziția anterioară la circulația instabilă a [lucrurilor] senzuale. Cel care poate fi ucenic primește din mâinile Cuvântului [ale lui Dumnezeu] bucăți din pâinea cunoașterii și le hrănește la mii, demonstrând în acțiune puterea crescândă a Cuvântului (Matei 14:14-21, 15:32-39). Iar cel ce poate să se facă apostol vindecă orice boală și boală, scoțând demonii, adică acțiunile patimilor; tămăduind bolnavii, prin nădejde îi conduce pe cei lipsiți de ea la virtute și întărește cu cuvântul judecății pe cei slabi din cauza fricii (Matei 10:1). Căci cel căruia i se dă puterea de a călca pe șerpi și scorpioni (Luca 10:19) distruge începutul și sfârșitul păcatului. 34. Apostolul și ucenicul sunt amândoi pe deplin credincioși; ucenicul nu este un apostol complet, dar este un credincios complet. Iar cine este doar credincios nu este nici ucenic, nici apostol, ci prin viață [cuvoasă] și contemplare poate fi ridicat de la al treilea rang și demnitate la al doilea, și de la al doilea la primul. 35. Acele lucruri care sunt create în timp și în funcție de timp devin perfecte atunci când își încetează creșterea naturală. Și acele lucruri pe care cunoașterea lui Dumnezeu le creează în conformitate cu virtutea continuă să crească și să devină desăvârșite. Căci sfârșitul unora devine [aici] începutul altora. La urma urmei, cel care, prin implementarea activă a virtuților, încetează existența coruptibilului în sine, pune bazele formării altuia - mai divin. Dar Dumnezeu nu încetează niciodată [existența] lucrurilor bune care nu au început, căci așa cum este caracteristic luminii să strălucească, tot așa este caracteristic lui Dumnezeu să facă binele. Prin urmare, Sabatul este onorat ca o zi de odihnă în lege, care guvernează dispensarea lucrurilor care există în timp și sunt supuse creației și distrugerii. Iar în Evanghelie, care introduce structura lucrurilor spirituale, Sabatul este împodobit cu săvârșirea de fapte bune. Și să nu-i supere pe cei care nu știu încă că Sabatul este pentru om, și nu omul pentru Sabat și că Fiul Omului este Domnul Sabatului (Marcu 2:27-28). 36. În lege și profeți există un Sabat, Sabate și Sabate ale Sabatelor ( Ex. 31:13–15 ); tăierea împrejur și tăierea împrejur, precum și secerișul și secerișul secerișului, după ce se spune: Când vei seceri secerișul tău (Lev.23:10). Prima este completarea înțelepciunii active, naturale și teologice; a doua este eliberarea ființei create și a logoilor care se află în ea; a treia este oferirea și mâncarea logoiului spiritual al simțurilor și minții. Și, desigur, acest lucru se întâmplă de trei ori în raport cu fiecare dintre cei în cauză. [Acest lucru se întâmplă astfel încât] conducătorul să cunoască logosul, conform căruia Moise a păzit Sabatul, murind în afara pământului sfânt (Deut. 34:5), Iosua a făcut tăierea împrejur în timp ce trecea Iordanul (Ios. 5:3), iar cei care moștenesc țara bună, [după acest logos], aduc lui Dumnezeu tributul unei recolte duble și bogate. 37. Sabatul este nepătimirea sufletului rațional, care, datorită muncii [spirituale], a eradicat complet stigmatul păcatului. 38. Sabatul este libertatea sufletului rațional, care, prin contemplarea naturală în spirit, suprimă în sine acțiunea îndreptată spre senzual. 39. Sabatele Sabatelor sunt pacea spirituală a sufletului rațional, care îndepărtează mintea de toate logoi-urile divine [conținute] în ființe, o unește cu totul cu singurul Dumnezeu într-o frenezie iubitoare și, prin teologia mistică, o face cu totul nemișcată în Dumnezeu. 40. Circumcizia este îndepărtarea din suflet a predispoziției pasionale către ființa creată. 41. Circumcizia circumciziei este o respingere și o îndepărtare completă a mișcărilor naturale ale sufletului îndreptate către această ființă [creată]. 42. Secerișul este strângerea și cunoașterea de către sufletul rațional, după virtutea și natura [lucrurilor], a logoilor spirituali ale existenței. 43. Secerișul recoltelor este înțelegerea lui Dumnezeu, care nu este accesibilă oricui, ia naștere într-un mod necunoscut în minte după contemplarea tainică a [ființelor] inteligibile; Această înțelegere este oferită în mod corespunzător [ca dar lui Dumnezeu] de cel care onorează cu vrednicie și cu evlavie pe Creator, [slăvindu-L] din creaturile vizibile și invizibile. 44. Dar mai este o recoltă, mai spirituală, despre care se spune că este de la Însuși Dumnezeu; există o altă circumcizie, mai misterioasă; în cele din urmă, există un alt Sabat, mai ascuns, în care Dumnezeu S-a odihnit de propriile Sale osteneli. Aceasta este după ce este scris: Secerișul este belșug, dar lucrătorii sunt puțini (Luca 10:2); tăierea împrejur, care este în inimă, după Duhul (Rom. 2:29); și Dumnezeu a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o, căci în ea S-a odihnit de toate lucrările Sale, pe care Dumnezeu a început să le facă (Geneza 2:3). 45. Secerișul lui Dumnezeu este sălășluirea completă în Dumnezeu a [oamenilor] vrednici, care va avea loc la desăvârșirea veacurilor. 46. ​​Circumcizia, care se află în inimă, în spirit, este încetarea completă a acțiunilor naturale în minte și simțire, îndreptate spre inteligibil și sensibil. Ele încetează datorită prezenței Duhului [Sfânt], care transformă imediat întregul trup și suflet în ceva mai divin. 47. Sabatul lui Dumnezeu este întoarcerea finală la Dumnezeu a tuturor creaturilor. În acest moment, Dumnezeu se odihnește, odihnindu-se de energia [Sa] naturală îndreptată către ei și încetează acțiunea Sa Divină, desfășurată într-un mod de nedescris. Dar este posibil ca Dumnezeu să se odihnească și din energiile naturale din fiecare dintre ființe, care sunt cauza mișcării lor naturale atunci când fiecare ființă, primind energia Divină proporțională cu [ea], își determină propria energie naturală în raport cu Dumnezeu. 48. Zeloții [ai credinței] ar trebui să examineze ce făpturi [Său] ar fi trebuit să le fi conceput Dumnezeu ca începând să fie și pe care nu încep să fie. Căci dacă S-a odihnit de lucrările pe care a început să le facă, atunci este clar că nu S-a odihnit de acele lucrări pe care nu a început să le facă. Prin urmare, este posibil ca creațiile lui Dumnezeu, a căror existență a început în timp, să fie toate ființe participante, cum ar fi, de exemplu, diferitele esențe ale ființelor, deoarece existența lor a fost precedată de inexistență. Dumnezeu a fost atunci când ființele participante nu erau încă. Creațiile lui Dumnezeu, a căror existență nu a început în timp, sunt poate acele ființe care permit participarea în sine; ființele care participă la ele participă prin har. Acestea, de exemplu, sunt: ​​bunătatea și tot ceea ce este inclus în acest concept, precum și pur și simplu toată viața, nemurirea, simplitatea, imuabilitatea, infinitul și ceea ce este în esență contemplat în jurul lui Dumnezeu - ele sunt esența creațiilor lui Dumnezeu și nu au început să existe în timp. La urma urmei, virtutea sau oricare dintre cele de mai sus nu a fost niciodată precedată de inexistență, deși [ființele] care participau la ele însele au început să fie în timp. Căci orice virtute este fără început, iar timpul nu o precede, căci din veșnicie are ca Părinte pe singurul Dumnezeu. 49. Dumnezeu este infinit și infinit diferit de toate ființele – atât cele care participă, cât și cele care permit participarea. Căci tot ceea ce se poate spune că are logosul ființei este o creație a lui Dumnezeu, chiar dacă una a început să fie în timp, iar alta – cum ar fi, de exemplu, o oarecare putere înnăscută care proclamă clar prezența lui Dumnezeu în toate lucrurile – a fost introdusă în creaturi prin har. 50. Toți nemuritorii și nemurirea însăși, toate viețuirile și viața însăși, toți sfinții și sfințenia însăși, toată virtutea și virtutea însăși, tot binele și bunătatea însuși, tot ceea ce există și existența însăși - toate acestea, fără îndoială, sunt creații ale lui Dumnezeu. Cu toate acestea, unii au început să fie în timp, căci Dumnezeu era atunci când ei nu erau; altele nu au început să fie la timp, căci Dumnezeu nu ar exista dacă nu ar exista virtute, bunătate, sfințenie, nemurire. Iar cei care încep să fie în timp sunt și sunt numiți cei care sunt și sunt numiți, datorită participării lor cu [ființe] care nu au început să fie în timp. Dumnezeu este Creatorul oricărei vieți, al nemuririi, al sfințeniei și al virtuții, deoarece El transcende esența a tot ceea ce este înțeles de minte și rostit prin cuvânt. 51. A șasea zi, conform Scripturii, completează [crearea] ființelor supuse naturii; al șaptelea - limitează mișcarea inerentă timpului; al optulea – descoperă o modalitate de a aranja ceea ce este deasupra naturii și timpului. 52. Cine petrece ziua a șasea numai conform legii, evită stăpânirea patimilor care asupresc în mod activ sufletul și străbate marea, [îndreptându-se] în deșert - o astfel de persoană celebrează Sabatul doar cu inacțiunea patimilor. Cel care trece Iordanul, parasind insasi starea de simpla inactivitate a patimilor, devine mostenitorul virtutilor. 53. Cel ce petrece ziua a șasea după Evanghelie, după ce a mortificat mai întâi primele mișcări ale păcatului, atinge prin virtuți o stare de nepătimire, lipsită de orice depravare; el sărbătorește Sabatul în mintea lui, [ținând] însuși imaginația curată de patimi. Cel care trece Iordanul este transferat pe tărâmul cunoașterii în care mintea, creată în mod tainic de lume, ca o biserică, devine în Duhul locuința lui Dumnezeu. 54. Cine, prin fapte potrivite și cu gânduri [bune], împlinește în mod dumnezeiesc ziua a șasea în sine și își împlinește cu succes faptele, cu ajutorul lui Dumnezeu, biruiește cu gândul toată existența supusă timpului și naturii și realizează contemplarea tainică a veacurilor veșnice; după ce a abandonat complet [lucrurile] existente și a călcat peste ele, el sărbătorește Sabatul în mintea lui într-un mod necunoscut. Și oricine este răsplătit cu ziua a opta a înviat din morți (mă refer la învierea din tot ce este după Dumnezeu - din [ființele] sensibile și inteligibile, din cuvinte și gânduri): el gustă din viața binecuvântată a lui Dumnezeu, care există cu adevărat și este numită singura Viață adevărată, deoarece el însuși devine zeu datorită îndumnezeirii. 55. A șasea zi este împlinirea perfectă a faptelor virtuoase corespunzătoare naturii [umane]; a șaptea zi este desăvârșirea și încetarea tuturor gândurilor naturale ale celor care se complace în contemplarea cunoașterii inefabile; a opta este trecerea la îndumnezeirea celor vrednici [de aceasta]. Poate că Domnul nu a revelat niciodată zilele a șaptea și a opta mai misterios decât atunci când le-a numit ziua și ceasul împlinirii, adică ceasul care descrie tainele și logosul tuturor. Niciuna dintre Puterile cerești și pământești nu ar fi putut cunoaște aceste zile înainte de a le experimenta, dacă nu ar fi binecuvântată Zeitate care le-a creat. 56. A șasea zi dezvăluie logosul ființei ființelor; al șaptelea indică imaginea bunăstării lor; iar al optulea indică misterul inefabil al bunăstării eterne a acestor ființe. 57. Știind că ziua a șasea este un simbol al muncii practice, ne vom împlini în această zi toată datoria faptelor virtuoase, ca și când s-ar spune despre noi: Și a văzut Dumnezeu tot ce a făcut El: și, iată, a fost foarte bine (Gen. 1, 31). 58. Își împlinește datoria de fapte bune pentru slava lui Dumnezeu care, prin trup, muncește din greu să împodobească sufletul cu diverse virtuți. 59. Cel care efectuează pregătirea faptelor drepte atinge liniștea contemplației speculative, în care înțelege divin logoi-urile ființelor, oprind astfel mișcarea în minte legată de această pregătire. 60. Cel ce participă la odihna lui Dumnezeu, [aranjată de El] pentru noi în ziua a șaptea, participă și el, prin îndumnezeire, la acțiunea Sa pentru noi în ziua a opta, adică în tainica Înviere. El a lăsat în mormânt pânzele de in și pânza care era pe capul Lui. Cei care văd aceste lucruri, așa cum le-au văzut Petru și Ioan, cred că Domnul a înviat (Ioan 20:5-8). 61. Sfântul Mormânt este acesta, sau inima fiecărui credincios. Vălurile sunt logo-urile [lucrurilor] sensibile împreună cu imaginile virtuților. Pânza care era pe capul [Domnului] este o cunoaștere simplă și uniformă a [lucrurilor] inteligibile, împreună cu teologia percepută [mulțumită cunoașterii]. Prin aceasta, [Dumnezeu] a fost cunoscut Cuvântul, căci fără aceasta El, fiind mai presus de lucrurile sensibile și inteligibile, este complet inaccesibil percepției noastre. 62. Cei care Îl îngroapă cu respect pe Domnul Îl vor vedea înviat în slavă – lucru care este inaccesibil viziunii celor care nu fac asta. Căci El este inaccesibil percepției celor care poartă intenții rele, de vreme ce nu mai are acoperământul, datorită cărora Domnul, după cum se pare, a plăcut să fie perceput de [toți] care au vrut [să-L vadă] și au îndurat [crucea] suferința pentru mântuirea tuturor. 63. Cel care Îl îngroapă cu respect pe Domnul este înconjurat de respectul tuturor iubitorilor de Dumnezeu. Căci el, așa cum trebuie, îl salvează pe Domnul de a fi defilat cu ignominie înaintea întregului popor, nepermițând necredincioșilor să folosească pironirea Lui pe Cruce ca pretext pentru hulă (Matei 27:57-66). Cei care pun un sigiliu pe mormânt și pun paznici la mormânt sunt dușmanii acestei cauze – ei defăimează Cuvântul înviat ca fiind furat de ucenici; de dragul defăimării Mântuitorului înviat, ei mituiesc soldații (Matei 28:11-15) pentru aceleași bucăți de argint pe care le-a primit falsul discipol [al Domnului] care L-a trădat (prin „monede de argint” mă refer la o imagine ostentativă a [implementarea] virtuților). Cel care conduce știe că ceea ce se spune apare doar în latura sa vizibilă; el nu știe cum și în ce fel a fost răstignit, îngropat și înviat Domnul. El consideră că gândurile pasionale plantate de demoni în jurul inimii sunt moarte; [cu aceste gânduri] în ispite și sunt împărțite, ca hainele [Domnului], căile decenței morale. [O astfel de persoană conducătoare] de asemenea călcă, parcă prin peceți [pe Sfântul Mormânt], prin imagini de anticipare a păcatelor, imprimate în suflet. 64. Orice iubitor de bani care se preface virtutea de dragul precauției, când dobândește metalul râvnit, abandonează modul [de viață] conform căruia se considera mai înainte un discipol al Cuvântului. 65. Când văd niște oameni mândri care nu pot suporta laude pentru oameni mai buni [decât ei], căutând insidios mijloace de a face necunoscut Adevărul proclamat, îndepărtându-i [pe alții] de la El cu mii de ispite și defăimări fără de lege, atunci mi se pare că Domnul a fost răstignit și îngropat de ei, i-au pus paznicii și pecețile. [Dumnezeu] Cuvântul ia întors [mașinațiunile] împotriva lor înșiși; s-a ridicat în mijlocul atacurilor vrăjmașului, El s-a arătat [într-o flacără de slavă], parcă ne-ar întări [ne] în nepătimire în mijlocul durerilor. Căci El este mai puternic decât toți, pentru că El există și se numește Adevăr. 66. Taina Întrupării Cuvântului conține semnificația tuturor ghicitorilor și imaginilor Scripturii, precum și cunoașterea făpturilor revelate și înțelese de minte. Cel care cunoaște tainele Crucii și [Sfântul Mormânt] cunoaște și scopul pentru care Dumnezeu a adus inițial totul la existență. 67. Toate lucrurile manifestate au nevoie de Cruce, adică de acea stare stabilă care păstrează în ele legătura acțiunilor desfășurate în [lumea] senzorială; toate lucrurile inteligibile au nevoie de Mormânt, adică de acea imobilitate perfectă care oprește în ele toate acțiunile desfășurate în minte. Căci atunci când acțiunea și mișcarea naturală referitoare la toate [lucrurile create] sunt combinate într-o [unică] conexiune, atunci [Dumnezeu] Cuvântul, singurul dintre toți, care există în Sine, apare ca înviat din morți, cuprinzând și descriind toate [făpturile] care au venit de la El. Totuși, în același timp, nici o singură creatură nu are o relație cu El datorită unei legături naturale. Căci mântuirea celor care sunt mântuiți este prin har și nu prin natură. 68. Vârsta, timpul și locul aparțin rudei, căci fără ele nu există nimic din ceea ce este gândit împreună cu ele. Dumnezeu nu aparține rudei, căci El nu conține deloc nimic care să poată fi gândit în același timp cu El. Prin urmare, dacă [oamenii] demni sunt moștenitori ai lui Dumnezeu Însuși, atunci [fiecare] îi va acorda un astfel de har va fi mai presus de toate veacurile, vremurile și locurile. Locul Lui va fi Dumnezeu, după ce este scris: Fii Dumnezeu ocrotitorul meu și un loc tare pentru mântuirea mea (Ps. 71:3). 69. Sfârşitul nu are nimic în comun cu mijlocul, pentru că atunci nu va mai fi sfârşitul. Mijlocul este tot ceea ce [urmează] începutul și are un sfârșit în fața lui. Dacă toate epocile, vremurile și locurile, împreună cu tot ceea ce este gândit simultan cu ele, sunt după Dumnezeu, Care este Începutul fără început, și Îl au înaintea lor ca un Sfârșit fără sfârșit, atunci ele nu sunt diferite de mijloc. Dumnezeu este Sfârșitul celor care sunt mântuiți și nimic din mijloc nu va fi contemplat în ei, care se găsesc în acest Sfârșit cel mai extrem. 70. Întreaga Lume este limitată de logoi-ul ei, iar [creaturile] care trăiesc în ea sunt determinate de loc și timp. [Lumea] posedă [aceste logoi] ca imagini ale speculației inerente ei prin natură, care fac posibilă înțelegerea parțială a Înțelepciunii lui Dumnezeu, [absorbând] în toate [creaturile]. Și atâta timp cât sunt folosite pentru o astfel de înțelegere, au atât o percepție medie, cât și una parțială. Iar când manifestarea desăvârșitului încetează să fie parțială, atunci tot ceea ce este speculativ și plictisitor trece, Adevărul apare față în față, iar cel care este mântuit, devenit desăvârșit în Dumnezeu, va fi mai presus de toate lumile, veacurile și locurile prin care a fost crescut până acum ca copil (1 Cor. 13:10-13). 71. Pilat este chipul legii naturale, iar mulțimea evreilor este chipul legii scrise. Oricine, prin credință, nu este mai presus de ambele legi, nu poate percepe Adevărul, care depășește atât natura, cât și rațiunea. Dimpotrivă, cu siguranță va răstigni Cuvântul [lui lui Dumnezeu], considerând Evanghelia, ca un iudeu, o ispită și, ca un grec, o nebunie (1 Cor. 1:23). 72. Când îi vezi pe Irod și pe Pilat intrând într-o alianță prietenească unul cu celălalt pentru distrugerea lui Isus, atunci înțelegi prin aceasta consimțământul unanim al demonilor uniți pentru a ucide logosul virtuții și al cunoașterii. Căci demonul deșertăciunii, luând înfățișarea cunoașterii duhovnicești, îl trimite [pe ascetul] la demonul curviei, iar el, la rândul său, îmbrăcându-se cu smerenia curăției false, îl trimite din nou la demonul deșertăciunii. De aceea se spune: Irod... L-a îmbrăcat în haine ușoare și L-a trimis înapoi la Pilat (Luca 23:11). 73. Este excelent să păzești mintea fără a fi condus de trup și de patimi. Căci Domnul zice: Ei nu adună smochine din ciulini, adică virtutea din patimi, nici strugurii din spini (Matei 7, 16), adică cunoştinţă bucuroasă din trup. 74. Un ascet care a rezistat cu fermitate testului ispitei, care a fost purificat prin educarea trupului său și care a atins desăvârșirea prin râvna pentru speculații sublime, este răsplătit cu mângâiere divină. Căci Moise zice: Domnul a venit din Sinai – adică din ispite, și ni se arată din Seir – adică din osteneli trupești și s-a grăbit de pe muntele Paran și a venit cu zeci de mii de sfinți (Deut. 33:2) – adică de pe muntele credinței cu întunericul științei sfinte. 75. Irod zăbovește pe logosul modului de gândire trupesc, Pilat - pe logosul lucrurilor senzuale, evreii - pe logosul gândurilor spirituale. Când sufletul, din cauza ignoranței, se lipește de lucrurile senzoriale, el trădează până la moarte Cuvântul [lui Dumnezeu], hotărând în sine să mărturisească împărăția stricăciunii. Căci iudeul spune: Nu avem rege în afară de Cezar (Ioan 19:15). 76. Irod zaboveseste in locul unde se realizeaza patimile; Pilat - în locul falsei pricepere la ei; Cezar este în locul conducătorului întunericului, iar evreii sunt în locul sufletului. Prin urmare, atunci când sufletul se supune patimilor, trădează virtutea în mâinile obișnuinței vicioase, abandonează în mod clar Împărăția lui Dumnezeu și merge la tirania distructivă a diavolului. 77. Pentru bucuria duhovnicească, nu este suficient ca sufletul să aibă stăpânire asupra patimilor, dacă în același timp nu dobândește virtute prin împlinirea poruncilor. Căci [se spune]: Nu vă bucurați că duhurile vă ascultă - adică acțiunile patimilor, ci bucurați-vă că numele voastre sunt scrise în ceruri (Luca 10:20) - adică că sunt înscrise într-un loc de nepătimire, datorită harului înfierii și prin punerea în practică a virtuților. 78. Abundența virtuților dobândite prin activitatea [spirituală] este absolut necesară unei persoane conducătoare. Căci [Domnul] zice: Cine are o traistă - adică cunoştinţă duhovnicească, să o ia, şi de asemenea o traistă - adică o belşug de virtuţi care hrănesc cu generozitate sufletul, iar cine nu are - desigur, un sac şi o traistă, adică cunoştinţă şi virtuţi, vinde-ţi hainele şi cumpără o sabie (Luca 22, 36); adică [Domnul] zice: devotaţi-vă trupul lucrărilor virtuţii şi duceţi cu înţelepciune o luptă cu patimile şi cu demonii de dragul de a dobândi pacea lui Dumnezeu. Sau [El vă spune]: dobândiți în Cuvântul lui Dumnezeu acea pricepere care, [ca o sabie], desparte pe cel mai rău de cel mai bun (Evr. 4:12). 79. Domnul, dezvăluindu-se la vârsta de treizeci de ani, învață în secret secrete referitoare la El, care devin vizibile datorită acestui număr. Căci numărul treizeci, înțeles într-un sens misterios, îl reprezintă pe Domnul ca Creator și Furnizor al timpului, al naturii și al [ființelor] inteligibile care sunt deasupra naturii. [La urma urmei, Domnul este Creatorul] timpului datorită numărului șapte, căci timpul este de șapte ori; natura datorită numărului cinci, căci natura este de cinci ori și este împărțită în cinci părți prin simțire; [ființe] inteligibile datorită numărului opt, căci existența lor depășește perioada măsurată de timp. [Domnul] este Furnizorul datorită numărului zece; prin cele zece porunci sfinte oamenii sunt aduși la bunăstare, iar această scrisoare începe în secret numele Domnului care s-a făcut om. Și când adaugi cinci, șapte, opt și zece, obții numărul treizeci. Iar cel care știe cât de minunat este să-L urmezi pe Domnul, Călăuza noastră, nu rămîne în necunoaștere a motivului pentru care S-a revelat la vârsta de treizeci de ani, având deja ocazia să vestească Evanghelia Împărăției. Căci când El imaculat, ca o natură vizibilă, a creat lumea virtuților cu înțelepciunea [Sa] activă, fără a schimba cursul vieții sufletului Său, trecând prin contrarii pentru un anumit timp; când, prin contemplare, El a cules cu încredere recolta cunoașterii [lucrurilor] inteligibile și, prin urmare, El a putut să investească providențial aceeași pricepere în alții, atunci Însuși [Dumnezeu Cuvântul], ca și cum ar poseda o imagine trupească și a ajuns la spiritul de treizeci de ani, dezvăluie, împreună cu propriile Sale beneficii, efectul Său asupra altora. 80. Cel care se complace în plăcerile trupești nu poate fi neobosit în virtute și se străduiește cu ușurință pentru cunoaștere. Prin urmare, nu are o persoană (Ioan 5:5-15) - adică un raționament conștient, care, atunci când apa este tulburată, să-l coboare în bazin, adică într-o virtute care poate găzdui cunoașterea și vindeca orice boală, decât dacă, bineînțeles, persoana bolnavă, din cauza neglijenței sale, nu a ezitat și nu a fost prevenit de o altă suferință care anterior nu a fost o boală. De aceea [cel slăbit] a stat în slăbiciune timp de treizeci și opt de ani. Căci cel care contemplă creația vizibilă nu pentru slăvirea lui Dumnezeu și nu își ridică cu evlavie gândul la natura inteligibilă, în dreptate, rămâne în relaxare pentru numărul de ani indicat. Căci numărul treizeci, perceput din punctul de vedere al contemplației naturale, semnifică natura sensibilă, iar privit din punctul de vedere al diviziunii [spirituale], semnifică virtutea practică. Numărul opt, înțeles din punctul de vedere al contemplației naturale, înseamnă natura inteligibilă a [ființelor] necorporale, iar din punct de vedere speculativ - teologia înțeleaptă. Oricine nu este mișcat către Dumnezeu de aceasta, rămâne relaxat până când [Dumnezeu] Cuvântul vine la el și îl învață, poruncându-i pe scurt: Scoală-te, ia-ți patul și umblă (Ioan 5:8) - adică [Dumnezeu Cuvântul] îți poruncește să fii stăpânitorul minții [tale] și să o [feră] de obsesivitatea dragostei pentru virtuțile tale și de plăcerile tale; acasă, adică, desigur, spre Sky. Căci este mai potrivit ca cel mai rău să fie ridicat de către cei mai buni pe umerii muncii [duhovnicești] de dragul virtuții, decât să lași pe cel mai bun să fie dus de cel mai rău, datorită relaxării sufletului, în căutarea plăcerilor. 81. Cu puritatea gândurilor, nu depășim esența noastră și esența a tot ceea ce vine după Dumnezeu și nici nu dobândim pricepere în virtutea imuabilă. Totuși, atunci când ne restabilim demnitatea [pierdută] prin iubire, atunci vom cunoaște puterea făgăduinței divine. Căci cineva ar trebui să creadă că cei vrednici, conform [lor] consecvenței [în virtuți] neclintite, sunt acolo unde mintea [lor], anticipând aceasta cu dragoste, și-a înrădăcinat puterea. La urma urmei, cel care nu a ieșit din sine și din tot ce poate fi înțeles prin gândire, care nu s-a așezat în Tăcerea, care depășește [toate] gândirii, nu poate fi deloc eliberat de variabilitatea existenței [materiale]. 82. Toată gândirea reflectă multiplicitatea, sau cel puțin dualitatea. Căci este o legătură mediatoare a anumitor extreme legate între ele, adică este o legătură între gânditor și gândibil. Niciuna dintre aceste extreme nu este capabilă să rămână complet simplă. Până la urmă, gânditorul este un anumit subiect care conține în sine capacitatea de a gândi, care este inseparabilă de el. Iar gândibilul este fie substratul, fie ceea ce este în subiect; inseparabilă de ea este capacitatea de a fi înțeles de gândire sau esența subiacentă la care se referă această abilitate. Căci nicio ființă nu este în sine o simplă esență sau un simplu gând, astfel încât să fie o unitate indivizibilă. Iar Dumnezeu, dacă Îl numim „esență”, nu conține în Sine capacitatea inerentă Lui de a fi cognoscibil, pentru a nu fi complex; dacă Îl numim „gândire”, atunci El nu conține în Sine o esență subiect care, prin natură, poate găzdui gândirea. Dar Dumnezeu Însuși, Întreg și Unic, este în esență Gândire, iar în gândire El, Întreg și Unic, este Esență. Și, în același timp, El este cu totul deasupra esenței și gândirii, pentru că El este o Unitate inseparabilă, indivizibilă și simplă. Și, prin urmare, cel care participă într-o oarecare măsură la gândire nu trece încă dincolo de dualitate; cel care abandonează complet această gândire se regăsește într-un anumit fel în Unitate și își îndepărtează capacitatea de a gândi. 83. În pluralitate - alteritate, disimilare și diferență; în Dumnezeu, cu adevărat Unul și Singurul, există o singură identitate, simplitate și asemănare. Prin urmare, este imprudent să te întorci la contemplarea lui Dumnezeu fără să te regăsești mai întâi în afara mulțimii. Iar aceasta ne este arătată de Moise, care a înălțat mai întâi cortul înțelegerii [lui] în afara taberei (Ex. 33:7), și abia apoi s-a întors la Dumnezeu. Este periculos să încerci să exprimi în cuvinte inexprimabilul, căci cuvântul rostit este dual și chiar plural. Este mai de încredere să contemplați Existența numai în suflet, fără a rosti nimic, pentru că sufletul se odihnește într-o Unitate indivizibilă, și nu în mulțime. Căci marele preot, căruia i se poruncește să intre o dată pe an în spatele vălului în Sfânta Sfintelor (Evr. 9:1-7), învață că numai cel care trece prin biserică și sanctuar ar trebui să fie în interiorul „sfântului sfintelor”, adică cel care trece prin întreaga natură a [lucrurilor] sensibile și inteligibile și devine curat de orice proprietate a lui Dumnezeu, prin naștere, numai prin nașterea lui Dumnezeu ar trebui să înțeleagă. și haine lipsite de gândire. 84. Marele Moise, după ce și-a așezat cortul în afara taberei, adică și-a pus liberul arbitru și gândul în afara limitelor [lucrurilor] vizibile, începe să se închine lui Dumnezeu. Și, intrând în întuneric, adică într-un loc fără formă și imaterial al cunoașterii, el rămâne acolo, săvârșind cele mai sacre sacramente. 85. Întunericul este o structură fără formă, imaterială și necorporală care conține cunoașterea cerească a ființelor. Cel care se află în această dispensație, ca un alt Moise, înțelege Invizibilul cu natura [sa] muritoare. Datorită acesteia, el, după ce și-a întipărit în sine frumusețea virtuților divine și devenind ca un tablou care transmite cu exactitate frumusețea Prototipului, coboară, punându-se la dispoziția celor care doresc să imite virtutea [mai înaltă] și dezvăluind [esența] umană și binevoitoare a harului la care participă. 86. Cei care urmează în mod imaculat înțelepciunea după Dumnezeu câștigă mari beneficii din cunoștințele care le-au fost dăruite. [Esența acestei filozofii este că] nu trebuie să ne adaptăm liberul arbitru la circumstanțe [schimbătoare], ci ar trebui să înceapă cu zel și cu o fermitate de neclintit ceea ce corespunde sensului virtuții. 87. Botezați în Hristos prin Duhul [Sfânt], primim prima nestricăciune după trup și cunoaștem cea din urmă nestricăciune prin Hristos și Duhul [Sfânt], păstrând, datorită succesului în faptele bune și a mortificării de bună voie [a trupului], prima nestricăciune, potrivit căreia niciunul dintre cei care o posedă nu dobândește un folos de pierdere. 88. Dumnezeu, din mila [Sa] față de noi, dorind să coboare harul virtuții divine din cer către cei care trăiesc pe pământ, a aranjat simbolic cortul sfânt și tot ce este în el; ea este amprenta, chipul și asemănarea Înțelepciunii [a lui Dumnezeu]. 89. Harul Noului Testament este ascuns în mod misterios de litera Vechiului [Testament]. De aceea, Apostolul spune că legea este spirituală (Rom. 7:14). La urma urmei, legea, care este dărăpănată și depășită în scris, este desființată (Evr. 8:13), dar în spirit devine mai tânără și este întotdeauna eficientă. Căci harul nu îmbătrânește. 90. Legea este umbra Evangheliei, iar Evanghelia este imaginea binecuvântărilor viitoare. Primul împiedică punerea în aplicare a faptelor rele, iar al doilea sugerează punerea în aplicare a faptelor bune. 91. Spunem că toată Sfânta Scriptură, ca un om duhovnicesc, este împărțită în trup și duh. Și oricine pretinde că cuvintele Scripturii sunt trup și sensul Lui este duh sau suflet, nu păcătuiește împotriva adevărului. Prin urmare, este fără îndoială înțelept cel care neglijează ceea ce este pieritor și devine în întregime stăpânit de nepieritor. 92. Legea este carnea omului duhovnicesc, asemănată cu Sfintele Scripturi, profeții sunt sentimentele lui, iar Evanghelia este sufletul rațional. [Sufletul] acţionează prin trupul Legii şi prin sentimentele profeţilor, dezvăluindu-şi puterea în aceste acţiuni. 93. Legea este o umbră, iar profeții sunt o imagine a binecuvântărilor divine și spirituale cuprinse în Evanghelie. Iar Evanghelia ne descoperă însuși Adevărul, prezent în noi prin scrisori, care mai înainte era ascuns în umbra legii și prefigurat de profeți. 94. Cel care împlinește legea prin viața și purtarea sa aduce în inacțiune numai înclinații rele, sacrificând lui Dumnezeu acțiunea patimilor iraționale. Și datorită imaturității sale spirituale, un astfel de mod [de viață] este suficient pentru ca el să fie mântuit. 95. Cel care este crescut prin cuvântul profetic respinge acțiunile patimilor, lăsând deoparte în același timp respectarea lor, care prinde rădăcini în suflet. Și aceasta pentru ca, arătând în raport cu cel mai rău (mă refer la trup) că se abține de la rău, să poată ascunde ceea ce face din belșug în raport cu cel mai bun (mă refer la suflet). 96. O persoană care este sincer devotată vieții evanghelice își taie de la sine începutul și sfârșitul răului. El se străduiește pentru fiecare virtute în cuvânt și faptă; face un sacrificiu de laudă și mărturisire, îndepărtându-se de orice acțiune tulburătoare a patimilor și eliberându-se de războiul mental cu ele; cunoaște o singură plăcere [spirituală], hrănind sufletul cu speranță pentru binecuvântări viitoare. 97. Zeloților zeloși în [studiul] Sfintelor Scripturi, Domnul se arată în două forme: într-una simplă și accesibilă publicului, pe care mulți o pot vedea și despre care se spune: și noi L-am văzut: și El n-a avut nici formă, nici frumusețe (Is. 53, 2); și într-o altă formă, mai ascunsă și accesibilă doar câtorva, adică celor care, ca și Petru, Iacov și Ioan, deveniseră deja sfinți apostoli, înaintea cărora Domnul s-a transformat într-o slavă care biruiește simțul. După această slavă, Domnul este cel mai frumos dintre fiii oamenilor (Ps. 44:3). Dintre aceste două tipuri, primul corespunde celor care abia încep [viața în Hristos], iar al doilea celor care au atins desăvârșirea în cunoaștere, în măsura în care este posibil [omul]. Una este imaginea primei veniri a Domnului, cuvintele Evangheliei sunt corelate cu aceasta, iar oamenii cu o dispoziție activă sunt purificați de patimile ei. A doua este o imagine prealabilă a venirii [Domnului] în slavă, care este considerată ca Duhul. Prin înțelepciune îi transformă pe cei care conduc la îndumnezeire și, datorită acestei transformări a Cuvântului [lui lui Dumnezeu] în ei, cu fața deschisă, ca într-o oglindă, ei privesc la slava Domnului (2 Cor. 3:18). 98. Cel care, grație virtuții, rezistă invincibil primejdiilor formidabile, are în sine prima venire a [Dumnezeu] Cuvântul, acționând în el și curățindu-l de orice murdărie. Și oricine, prin contemplație, își aduce mintea într-o stare angelicală, conține în sine puterea celei de-a doua veniri, care îl face impasibil și invulnerabil. 99. Sentimentul este potrivit pentru o persoană activă care se străduiește spre virtute prin muncă [spirituală], iar nesimțirea este potrivită pentru o persoană de conducere care își îndepărtează mintea de la carne și lume și o întoarce către Dumnezeu. Oricine, prin munca [duhovnicească], realizează eliberarea sufletului de legăturile naturale care îl leagă de trup, are o voință liberă care este subordonată în mod constant [nevoilor] muncii spirituale. Iar oricine, prin contemplare, a scos deja cuiele acestei legături [cu lumea], nu se ține cu nimic în spate, devine curat de patimi și dobândește în mod firesc putere care se împotriveste [celui rău], care tânjește să-l stăpânească. 100. Mana trimisă în Israel în pustie este Cuvântul lui Dumnezeu, asimilat în mod corespunzător de cei care sunt mulțumiți de El pentru toată bucuria spirituală și schimbându-se după gustul fiecăruia, pentru a satisface dorințele celor ce se împărtășesc (Înțeleptul 16:21). Căci Ea conține [fiecare] calitate a tuturor alimentelor spirituale. De aceea, pentru cei născuți din nou prin Duhul [Sfânt] al sămânței nestricăcioase, El devine lapte curat al cuvântului (1 Petru 2:2); pentru cei slabi - o legumă (Rom. 14, 1-2), potolind puterea suferindă a sufletului; iar pentru cei care, printr-o practică constantă, exersează simțurile sufletului lor pentru a distinge între bine și rău, Se dă pe Sine ca hrană solidă (Evr. 5:14). Cuvântul lui Dumnezeu are și alte nenumărate puteri care nu pot fi cuprinse aici. Cel care a dizolvat [existența de aici] și a fost vrednic să fie ridicat între oștirea multor (sau a tuturor) puterilor Cuvântului, va înțelege întreaga sumă a acestora, sau pe unele dintre ele, pentru că aici a fost credincios în lucrurile mărunte (Matei 25:21). Căci toate darurile divine sublime care ni s-au dat în această viață par modeste și neînsemnate în comparație cu darurile viitorului. 1. Există un singur Dumnezeu pentru că există o singură Divinitate; Unitatea este fără început, simplă, supra-esențială, indivizibilă și indivizibilă; Ea este Una și Ea este Treime, în întregime Unitate și în întregime Treime; întreaga Unitate – în esență, și întreaga Treime – după Ipostaze. Căci Dumnezeirea este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, și Dumnezeirea este în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt. Este în întregime în întregul Tată, iar Tatăl este în întregime în întreaga Dumnezeire; Este în întregime în întregul Fiu, iar Fiul este în întregime în întreaga Dumnezeire; Este în întregime în întregul Duh Sfânt, iar Duhul Sfânt este în întregime în întreaga Dumnezeire. Este în întregime Tatăl și în întregime Tatăl; întreg Tatăl în toată Dumnezeirea și întreg Tatăl este întreaga Dumnezeire. Și toată Dumnezeirea este tot Fiul, toată Dumnezeirea în tot Fiul și întregul Fiul în toată Dumnezeirea. Întreaga Divinitate este Duhul Sfânt și este în întregul Duh Sfânt; întreaga Dumnezeire este tot Duhul Sfânt și întreg Duhul Sfânt în toată Dumnezeirea. Căci Dumnezeirea nu este parțial în Tatăl, iar Tatăl nu este parțial Dumnezeu; Dumnezeirea nu este parțial în Fiul, iar Fiul nu este parțial Dumnezeu, Dumnezeirea nu este parțial în Duhul Sfânt și Duhul Sfânt nu este parțial Dumnezeu. La urma urmei, Divinitatea este indivizibilă, iar Tatăl sau Fiul sau Duhul Sfânt nu este un Dumnezeu imperfect, ci Divinitatea perfectă există în întregime și perfect în Tatăl desăvârșit și în Fiul desăvârșit și în Duhul Sfânt desăvârșit. Tatăl este în întregime și desăvârșit în tot Fiul și Duhul; Fiul este în întregime și desăvârșit în întreg Tatăl și Duhul; Duhul Sfânt este în întregime și desăvârșit în întreg Tatăl și Fiul. Prin urmare, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt un Dumnezeu. Căci există una și aceeași esență, putere și acțiune a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt; ele nu există și nu sunt concepute în niciuna [din aceste Persoane Divine] separat una de cealaltă. 2. Orice gândire este caracteristică gândirii [creaturii] și este posibilă. Dumnezeu nu aparține nici primului, nici celui de-al doilea, pentru că le întrece. Altfel, el ar fi descris, având o nevoie, ca gânditor, în legătură cu gândibilul, căci s-ar supune în mod firesc gânditorului, datorită conexiunii [cu el] devenind obiect al gândirii. Prin urmare, Dumnezeu nu poate fi înțeles nici ca gânditor, nici ca fiind gândit, deoarece El este mai presus de aceasta. Pentru acele [făpturi] care sunt după Dumnezeu, este comun să gândească și să fie gândit. 3. Așa cum orice gând, fiind o calitate, este pus în esență, tot așa are și o mișcare efectuată în raport cu esența. Căci este incapabil să se dezvăluie ca ceva ce există în general liber și simplu în sine, pentru că nu este liber și nu este simplu. Dumnezeu este complet simplu în ambele moduri. [El este] o Esență care este în afara a ceea ce este în subiect și [El este] Gândire, care nu are deloc substrat. Căci [Dumnezeu] nu aparține nici celor care gândesc, nici celor care sunt gândiți, pentru că El este deasupra atât esenței, cât și gândirii. 4. Așa cum liniile drepte care se depărtează de centru sunt considerate complet inseparabile în ea, tot așa cel care este vrednic să fie în Dumnezeu cuprinde prin cunoaștere simplă și nedespărțită toate logo-urile lucrurilor create preexistente în El. 5. Gândirea este formată din [lucruri] gândibile; fie ea una sau multiplă, se formează după imaginea fiecăruia imaginabil. Când apare de cealaltă parte a multitudinii de [lucruri] senzoriale și inteligibile care îl formează și devine complet lipsit de formă, atunci Cuvântul pregândit [Dumnezeu] îl asimilează Sine și îi dă pace [din schimbarea nesfârșită] alternantă a imaginilor mentale. Cel care a experimentat aceasta s-a liniștit și din faptele lui, la fel cum a făcut Dumnezeu din a Lui (Evr. 4:10). 6. Cel care ajunge aici desăvârșirea, accesibilă oamenilor, dă roade pentru dragostea lui Dumnezeu, bucuria, pacea și îndelungă răbdare, iar pentru viitor – nestricăciune, veșnicie și altele asemenea. Și, poate, primele sunt potrivite doar celui care exercită în mod activ înțelepciunea morală, iar a doua - celui care, prin adevărata cunoaștere, iese din [toate] lucrurile create. 7. Așa cum păcatul este un act caracteristic neascultării, tot așa virtutea este un act caracteristic ascultării; și precum neascultarea urmează încălcării poruncilor, tot așa ascultarea urmează păzirea poruncilor și unirea cu Cel care le-a dat [le]. De aceea, cel ce păzește porunca prin ascultare, face o faptă dreaptă și prin iubire păstrează unitatea nedespărțită cu Comandantul. Iar cel care o încalcă prin neascultare, săvârșește păcat și își dizolvă unitatea de iubire cu Cel Poruncit. 8. Oricine, [depășindu-și] despărțirea [de Dumnezeu, care s-a petrecut] ca urmare a unei călcări [a poruncilor], se unește [cu El], în primul rând se desparte de patimi, apoi de gândurile pătimașe, apoi de natură și logoi inerente acestei naturi, iar apoi de speculație și de cunoștințele asociate acestora. În cele din urmă, îndepărtându-se de diversitatea logoilor Providenței, ajunge într-un mod necunoscut la logosul Unității. Și numai în acest logos mintea, contemplând propria-i imutabilitate, se bucură de bucurie inexprimată (1 Petru 1, 8), după ce a perceput pacea lui Dumnezeu, care este mai presus de orice înțelegere (Filipeni 4, 7) și care-și păzește vigilent demnitatea neclintită. 9 . Frica de gheenă îl încurajează pe începător să evite răul; celor care reușesc [în viața spirituală] li se acordă zel în punerea în aplicare a virtuților, [generat de] dorința de a răsplăti [binele pentru beneficiile primite]; misterul iubirii ridică mintea deasupra tuturor făpturilor, făcând-o oarbă la ceea ce este după Dumnezeu. Doar astfel de orbi îi face Domnul înțelepți, arătându-le lucruri mai divine. 10. Cuvântul lui Dumnezeu este ca un grăunte de muștar și înainte de a fi plantat pare mic, dar când este semănat corespunzător, Devine atât de mare încât [toate] logoiurile sublime ale făpturilor sensibile și inteligibile, ca și păsările [cerului], își găsesc odihnă în [ramurile] Lui. Căci logoi-urile tuturor lucrurilor sunt în Cuvântul lui Dumnezeu și sunt cuprinse în El, dar niciunul dintre lucrurile existente nu-L conține pe El. De aceea, Domnul a spus că cel care are credință de mărimea unui grăunte de muștar poate muta un munte cu un cuvânt (Matei 17:20), adică să alunge puterea diavolului care ne stăpânește, mutându-l de la temelia lui. 11. Sămânța de muștar este Domnul, care este semănat de Duhul în inimile care [L primesc]. Iar cine crește cu grijă acest bob cu virtuțile [lui], el mută muntele unei minți murdare, înlăturând de bunăvoie [de la sine] obiceiul stabil al depravației. Și apoi în el, ca și păsările cerului, logosul și metodele de [punerea în aplicare] a poruncilor, precum și Puterile divine, își găsesc pacea în el. 12. Punând pe Domnul drept temei al credinței [noastre], ca pe o anumită piatră de temelie, ridicăm un [biserică] înălțat și binecuvântat, adică teologie curată și autentică, o viață limpede și strălucitoare, precum și gânduri și speculații divine ca mărgăritare. Dar [pentru construirea acestui biserică] nu este nevoie de lemn, fân și paie (1 Cor. 3:12), adică idolatrie sau preocupare pentru lucrurile senzuale, o viață nerezonabilă și gânduri pătimașe, lipsite de înțelegere înțeleaptă, ca spicele de porumb. 13. Cel ce se luptă pentru cunoaștere pune temelii [solide] pentru mântuirea sufletului, precum Dumnezeu i-a spus lui Moise: Tu te-ai ridicat cu mine. Ar trebui să știți că există diferențe între cei care stau cu Domnul, deoarece cuvintele sunt importante pentru cei cu o minte iscoditoare: Există unii dintre cei care stau aici care nu vor gusta moartea până când nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu venind cu putere (Marcu 9:1). Căci Domnul nu se arată tuturor celor care stau înaintea Lui în slavă, ci înaintea novicilor El se arată sub forma unui slujitor (Filipeni 2:7), iar celor care Îl pot urma urcând pe muntele înalt al Schimbării Sale, Domnul se descoperă în chipul lui Dumnezeu (Matei 17:1-9, Marcu 9:2-13, Luca 9:12-13, Luca 9:12-36, 12-28), care a fost Petru 9:12-18. înainte de crearea Lumii. Căci este posibil ca Domnul să Se descopere oricui este cu El în feluri diferite - unii în felul acesta, iar alții în altul, ceea ce se întâmplă, desigur, în funcție de capacitatea fiecăruia de a vedea, determinată de credință. 14. Când Cuvântul lui Dumnezeu devine limpede și strălucitor în noi, iar Fața Lui strălucește ca soarele, atunci hainele Lui apar albe, adică vorbele Sfintei Evanghelii [apar în noi] limpezi, transparente și fără nici o acoperire. Și împreună cu Domnul vin [la noi] Moise și Ilie, adică logoi spirituali ai legii și a profeților. 15. Așa cum Fiul Omului vine în slava Tatălui cu Îngerii Săi (Matei 16:27), tot așa Cuvântul lui Dumnezeu, venind în slava Tatălui cu Îngerii Săi, se preface în cei vrednici, în conformitate cu progresul în virtuțile fiecăruia. Iar logoii spirituali ai legii și proorocii, prefigurați de Moise și Ilie, arătându-se împreună cu Domnul la Schimbarea Sa la Față, păstrează proporționalitatea slavei [a Domnului] în cei vrednici, dezvăluindu-le Puterea [dumnezeiasca] [în măsura în care] o pot găzdui în acest timp. 16. Oricine este inițiat în misterul logos-ului Unității va recunoaște cu siguranță logosul Providenței și al Judecății, legat de acest logos al Unității. De aceea, după spusele Sfântului Petru, el are trei corturi, care ar trebui să fie numărate printre [corturile] percepute cu privirea. Sunt trei aptitudini în mântuire: mă refer la pricepere în virtute, pricepere în cunoaștere și pricepere în teologie. Prima cere curaj și prudență în lucrarea [spirituală], al cărei chip este fericitul Ilie; a doua cere dreptate în contemplarea naturală, pe care a demonstrat-o marele Moise; a treia cere cea mai desăvârșită înțelepciune, pe care a descoperit-o Domnul. Corturile numite, deoarece sunt mai bune și mai înălțate decât altele, vor deveni moștenirea celor vrednici în viitor. 17. Cel care se dedică lucrării spirituale trăiește în trup ca un străin, rupând legătura sufletului cu trupul cu virtuți și înlăturând înșelăciunea materialului de la sine. Cel care se dăruiește cunoașterii trăiește ca un străin în virtutea însăși, contemplând adevărul, ca reflectat în oglinzi și alegoric (1 Cor. 13:12). Căci el nu este încă capabil să vadă tipurile de bunuri existente și să se bucure de contemplarea lor față în față. La urma urmei, fiecare sfânt trece [prin această viață], prin chipul bunurilor, grăbindu-se spre viitor și, în același timp, exclamă: străin și străin sunt, ca toți părinții mei (Ps. 39:13). 18. Cel care se roagă nu trebuie să-și oprească niciodată ascensiunea durerii spre Dumnezeu. La urma urmei, ascensiunea noastră ar trebui înțeleasă ca succes în virtuți în timpul lucrului [duhovnicesc] din putere în putere (Ps. 83:8), ca o ascensiune a cunoașterii spirituale în timpul contemplării din slavă în slavă (2 Cor. 3:18) și ca trecere de la cuvintele Sfintei Scripturi la spiritul [Său]. Cel care se găsește într-un loc de rugăciune ar trebui să facă același lucru: ridică mintea la durere, lăsând deoparte [preocupările] omenești și [întorcându-se la] mai multe [lucruri] divine, pentru ca mintea să-l poată urma pe cel care a trecut prin cer, pe Iisus, Fiul lui Dumnezeu (Evr. 4:14), care este omniprezent și atotcuprinzător, după Dumnezeu, pentru economia noastră și atot-plinind. trecând prin tot ce vine după El, ar ajunge la El Însuși. Dacă Îl înțelegem, nu este prin slăbiciunea condescendenței economice [față de noi], ci prin măreția infinitului [Sa] natural (2 Cor. 5:16). 19. Este minunat să ne dedicăm tot timpul lui Dumnezeu și să-L căutăm, așa cum ni s-a poruncit (Ps. 104:4), chiar dacă cei care Îl caută în această viață nu sunt capabili să se apropie de limitele adâncurilor lui Dumnezeu. Dar poate, străduindu-ne măcar puțin spre această profunzime, vom [vredni] să contemplăm Sfânta Sfintelor și Spiritualul Duhovnic. Acest lucru este demonstrat figurativ de episcop, intrând din Sfânta Sfintelor a bisericii în Prea Sfintelor, [care] sunt cele mai sfinte dintre [toate] lucrurile sfinte. 20. Fiecare cuvânt al lui Dumnezeu nu este lung sau lung; este una, deși constă din diverse speculații, fiecare dintre acestea fiind o parte a [acest] cuvânt. Prin urmare, cel care vorbește în numele adevărului și este capabil să vorbească în așa fel încât să nu rateze nimic din ceea ce se studiază, rostește singurul cuvânt al lui Dumnezeu. 21. În Hristos, care este Dumnezeu și Cuvântul Tatălui, în esență locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii (Col. 2:9); în noi, această plinătate a Divinului sălăşluieşte prin har, atunci când adunăm în noi toată virtutea şi înţelepciunea şi în nici un fel (pe cât se poate omeneşte) neglijăm adevărata imitaţie a Prototipului. Căci datorită înfierii [a noastră de către Dumnezeu] este destul de firesc [ca] plinătatea Divinității sălășluiește în noi, constând în speculații spirituale. 22. Așa cum cuvântul nostru, izvorât în ​​mod natural din minte, este un mesager al mișcărilor sale ascunse, tot așa Cuvântul lui Dumnezeu l-a cunoscut în mod esențial pe Tatăl, așa cum Cuvântul [cunoaște] Mintea care a dat naștere [Ea]. Iar fără Cuvânt, nici una dintre făpturi nu-l poate percepe pe Tatăl, căci, fiind Cuvântul prin natură, El îl descoperă pe Tatăl pe care L-a cunoscut, motiv pentru care numește acest Cuvânt al Marelui Sinod Înger (Is. 9, 6). 23. Marele Sinod al lui Dumnezeu și al Tatălui este misterul tăcut și necunoscut al Economiei [Divine]. Fiul Unul Născut s-a descoperit și a împlinit [acest Sinod] prin Întruparea [Sa], devenind Mesagerul Marelui și Veșnic Sinod al lui Dumnezeu Tatăl. oricine cunoaște semnificația sacramentului [al Economiei] devine și mesager al Marelui Sfat al lui Dumnezeu în măsura în care el, cu cuvântul și cu fapta, urcă la nesfârșit pe munte și, biruind tot ceea ce [creat], se grăbește către Cel ce i s-a condescendent. 24. Dacă Cuvântul lui Dumnezeu, fiind complet nemișcat din fire, din punct de vedere economic pentru noi a coborât în cele mai de jos ale pământului, s-a înălțat deasupra tuturor cerurilor (Efeseni 4, 9-10) și, conform economiei lui Dumnezeu, în El însuși, ca și în om, a pre-realizat viitorul, atunci cel ce hrănește [o bucurie nescăpată a lui Dumnezeu și nescăpată] să rămînă. care este, conform făgăduinței, scopul Domnului iubitor. 25. Dacă Dumnezeu Cuvântul, Fiul lui Dumnezeu Tatăl, s-a făcut Om și Fiul Omului în acest scop, pentru a face pe oameni dumnezei și fii ai lui Dumnezeu, atunci credem că vom fi acolo unde este Hristos Însuși acum, ca Cap al întregului trup (Col. 1, 18), care, ca și noi, a intrat la Tatăl ca înaintemergător pentru noi 6: (Evr. 20). La urma urmei, El, ca Dumnezeu, s-a făcut în adunarea zeilor (Ps. 82:1), adică în cei care sunt mântuiți și, stând în mijlocul [lor], El împarte [daruri] fericirii viitoare celor vrednici, fără a fi despărțit de ei de niciun spațiu. 26. Cel care este încă plin de dorințe pătimașe ale cărnii încă locuiește ca idolatru și făcător de idoli în țara caldeenilor. Când devine [capabil] să discearnă lucrurile măcar puțin și să simtă în mod corespunzător căile [existenței] naturii, atunci el, părăsind țara caldeenilor, se mută în Harran al Mesopotamiei (Gen. 11:28-31), adică într-o stare intermediară între virtute și viciu, când sentimentul nu devine încă curat din înșelăciune. Acesta este Harran. Dacă, ridicându-se mai presus de simțire, ajunge la o înțelegere proporțională a binelui, atunci se grăbește deja spre pământul bun, adică către o stare liberă de orice rău și ignoranță. Dumnezeul cinstit a arătat acest pământ și a promis că îl va da drept răsplată celor care Îl iubesc. 27. Dacă Cuvântul lui Dumnezeu a fost răstignit în slăbiciune de dragul nostru și a înviat prin puterea lui Dumnezeu (2 Cor. 13:4), atunci este limpede că El întotdeauna face și răbdește spiritual pentru noi, devenind toate lucrurile pentru toți oamenii, pentru a-i mântui pe toți. Iar dumnezeiescul Apostol, întorcându-se spre cei slabi Corinteni, spune splendid că a hotărât să nu cunoască nimic în afară de Iisus Hristos și pe El răstignit (1 Cor. 2, 2). Efesenilor, care erau desăvârșiți, le scrie: Dumnezeu ne-a înviat împreună cu El și ne-a așezat în locurile cerești în Hristos Isus (Efeseni 2:6), spunând astfel că Cuvântul lui Dumnezeu devine [unul sau altul] proporțional cu puterea fiecăruia. Căci este răstignit pentru cei care tocmai sunt introduși activ în evlavie, pironindu-și acțiunile, plini de patimă, la Cruce cu frică divină. El învie și se înalță la cer pentru aceia care au pus deoparte tot omul vechi, care este stricat de poftele înșelătoare, și s-au îmbrăcat cu întregul om nou, creat de Duhul după chipul lui Dumnezeu (Efeseni 4:22-24; Col. 3:9-10), și de aceea au găsit prin har [lucrând] în ei, cu stăpânirea și stăpânirea tuturor numelui, mai presus de orice nume și stăpânire a Tatălui. numai în veacul acesta, dar şi în viitor (Efeseni 1:21). Căci tot ce este după Dumnezeu - atât lucrurile [create] cât și virtuțile - va fi mai jos decât cel care se găsește în Dumnezeu prin har. 28. Așa cum Cuvântul lui Dumnezeu, înainte de apariția și venirea Sa în trup, a locuit spiritual în patriarhi și profeți, prefigurand tainele venirii Sale, tot așa după această locuință [în trup] El este prezent în pruncii nemișcați [în Hristos], hrănindu-i spiritual și conducându-i la maturitate, după Dumnezeu, și după chipul Lui desăvârșit, ascunzându-i în chipul Său. viitoare venire. 29. Așa cum cuvintele Legii și ale profeților, fiind vestitoare ale venirii Cuvântului în trup, au condus sufletele la Hristos, tot așa Cuvântul glorios al lui Dumnezeu Însuși, întrupat, a devenit vestitorul venirii Sale spirituale, conducând sufletele prin propriile Lui cuvinte să primească [viitoarea] Venire a Sa vădită și divină. Această venire are loc întotdeauna, transformând pe cei vrednici din trup în spirit prin virtute; Se va întâmpla și la sfârșitul [acestei] veac, când [misterele] până acum inexprimabile vor fi binecuvântate dezvăluite tuturor. 30. Întrucât sunt imperfect și neascultător, nu mă ascult de Dumnezeu prin punerea în aplicare a poruncilor și nu devin desăvârșit în gândurile mele prin cunoaștere, atunci în mine și prin mine Hristos este considerat imperfect și neascultător. Căci Îl umilesc și îngrădesc și, deși sunt mădular și parte a Trupului lui Hristos (1 Cor. 12:27), nu cresc împreună cu El în duh. 31. Scriptura spune: Soarele răsare și soarele apune (Ecl. 1:5). În mod evident, [este subînțeles aici] că [Dumnezeu] Cuvântul are obiceiul de a urca uneori la munte, iar alteori de a coborî până jos, după demnitatea, sensul și modul [de viață] celor care se străduiesc spre virtute și sunt îndemnați [de dorința] cunoașterii divine. Ferice de cel care păstrează în sine, după exemplul lui Iosua (Iosua 10:12), Soarele rezervat al dreptății – măsura zilei acestei vieți, nelimitată de seara viciului și a ignoranței, care îl ajută să pună la fugă demonii răi care se ridică împotriva lui. 32. Cuvântul lui Dumnezeu, ridicat în noi prin acțiune și contemplare, atrage pe toți la Sine (Ioan 12, 32), luminând, după virtute și cunoaștere, reflecțiile și judecățile noastre cu privire la trupul, sufletul și natura ființelor. [Iluminează] chiar mădularele corpului [ale noastre] și sentimentele, făcându-le supuse poverii Sale (Matei 11:29-30). Așadar, să se urce cu sârguință pe care contemplatorul [lucrurilor] dumnezeiești, urmând Cuvântul până se găsește în locul în care El [locuiește]. Căci acolo „atrage” Cuvântul, precum spune Eclesiasie, Și El este atras la locul Său (Ecl. 1:5), adică îi atrage pe cei care Îl urmează, ca Marele Mare Preot, conducând în Sfânta Sfintelor, unde El Însuși a intrat ca un premergător pentru noi (Evr. 6:20). 33. Cel ce se dedică înțelepciunii evlavioase și se pregătește pentru luptă împotriva puterilor nevăzute, să facă rugăciuni, pentru ca [abilitatea] firească a discernământului, care posedă o lumină proporțională și harul iluminator al Duhului [Sfânt] să rămână mereu cu el. Căci primul duce trupul, prin lucrare [duhovnicească], la virtute, iar al doilea luminează mintea, astfel încât [omul] să poată prefera tuturor [celelalte lucruri] convieţuirea cu Înţelepciunea [a lui Dumnezeu], potrivit căreia sunt distruse cetăţile răului şi orice înălţare care se ridică împotriva cunoştinţei lui Dumnezeu (2 Cor. 10:4-5). Iar acest lucru este arătat de Iosua, în rugăciune cerând [Domnului]: Să devină soarele peste Gabaon (Iosua 10:12), adică cerând ca lumina interzisă a cunoașterii lui Dumnezeu să zăbovească peste muntele contemplației mintale; iar luna peste vale, adică astfel încât [abilitatea] naturală a discriminării, care rezidă în slăbiciunea [noastră] trupească, să rămână neschimbată datorită virtuții. 34. Gabaonul este mintea înaltă, iar valea este carnea smerită de moarte. Soarele este [Dumnezeu] Cuvântul, luminând mintea, dându-i puterea speculației și alungând orice ignoranță de la ea. Iar luna este o lege naturală, care îndeamnă trupul să asculte de spiritul în mod legal pentru a-și lua asupra sa povara poruncilor. Luna este un simbol al naturii pentru că este schimbătoare; dar la sfinţi rămâne neschimbată, datorită priceperii lor imuabile în virtute. 35. Domnul trebuie căutat nu în afara celor care Îl caută, ci în ei înșiși, care Îl caută prin credință [înfăptuită] în fapte. [Sfânta Scriptură] spune: „Cuvântul este aproape de tine, în gura ta și în inima ta”, adică cuvântul credinței (Rom. 10:8), întrucât Însuși Hristos este Cuvântul căutat. 36. Reflectând la înălțimea infinitului divin, nu ne vom pierde speranța în dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, extinzându-ne de la înălțimile [divine] până la noi; Dându-și seama [întreaga] adâncime a căderii noastre păcătoase, nu ne vom pierde credința că virtutea care a fost ucisă în noi va fi înviată. Căci Dumnezeu este cu putință să facă amândouă: să coboare [la noi], luminându-ne mințile cu cunoștință și să învie din nou virtutea în noi, luându-ne cu El prin fapte drepte. [Apostolul] spune: „Nu spune în inima ta: cine se va înălța la cer?” adică să-l aducă pe Hristos împreună; sau: „Cine va coborî în abis?” adică să învie pe Hristos din morţi (Romani 10:6–7). Este posibil ca, conform unei înțelegeri, „abisul” să fie toate [ființele] de sub Dumnezeu; Cuvântul lui Dumnezeu se găsește providențial în toți, ca Viață care vine la cei din morminte. Căci toți cei care trăiesc prin participarea la viață sunt morți. „Raiul” este ascunsarea naturală a lui Dumnezeu, [ființă] în care El este de neînțeles pentru toată lumea. Dacă cineva interpretează „raiul” ca logosul teologiei și „abisul” ca sacramentul Economiei [lui lui Dumnezeu], atunci, în opinia mea, nu va greși. Căci ambele sunt inaccesibile celor care caută să le exploreze cu ajutorul dovezilor. Mai mult, ele devin complet inaccesibile dacă sunt căutate fără credință. 37. Într-o persoană activă, Cuvântul [al lui Dumnezeu], condensat de căile [de implementare] virtuților, devine trup. În contemplatorul [al dumnezeieștilor taine], Ea, rafinată prin speculații spirituale, devine Cine a fost la început, adică Dumnezeu Cuvântul. 38. Cel care, cu ajutorul exemplelor simple și a spuselor corespunzătoare aptitudinii ascultătorilor, le prezintă [le] învățătura morală a Cuvântului, face trup acest Cuvânt. Iar cel care expune teologia misterioasă cu ajutorul unor speculații sublime face din Cuvânt Duhul. 39. Cel care teologizează catafatic, pornind din propoziții [afirmative], face Cuvântul trup, căci el poate cunoaște pe Dumnezeu ca Cauza [a tuturor], pornind numai din [lucruri] vizibile și palpabile. Cel care teologizează apofatic, pornind din judecăți negative, face din Cuvânt Duh, ca fiind la începutul lui Dumnezeu și existând cu Dumnezeu (Ioan 1:1); el cunoaște cu adevărat Supracognizabilul, nu se bazează pe ceva accesibil cunoașterii. 40. Cel care, ca și patriarhii, a învățat să sape în sine prin lucrarea [duhovnicească] și contemplarea fântânii cunoașterii, îl găsește în [ei] pe Hristos, Izvorul Vieții. Înțelepciunea ne cheamă să bem din ea: Bea apă din vasele tale și din izvorul fântânilor tale (Proverbe 5:15) - cei care fac aceasta vor găsi comorile ei care sunt în noi. 41. Cei care trăiesc o viață bestială și senzuală fac Cuvântul [lui Dumnezeu] trup pe propriul risc; ei abuzează de creațiile lui Dumnezeu pentru a fi pe placul patimilor [lor], dar nu țin seama de Cuvântul de Înțelepciune pentru a-L cunoaște și a slăvi pe Dumnezeu, [pe baza] creațiilor Sale și pentru a înțelege unde, de ce, pentru ce și cum ne-am găsit printre [lucrurile] vizibile. Dimpotrivă, ei, rătăcind în întunericul acestui veac, simt cu ambele mâini ignoranța lui Dumnezeu. 42. Cei care se agață doar de un cuvânt al Sfintei Scripturi și leagă demnitatea sufletului [lor] cu cătușele slujirii trupești de lege, fac cu rușine Cuvântul lui [Dumnezeu] trup pentru ei înșiși. Ei cred că Dumnezeu este mulțumit de jertfele animalelor iraționale, au mare grijă de trup, săvârșind rituri de purificare exterioară, dar neglijează frumusețea sufletului, acoperit cu pete [murdare] ale patimilor - acel suflet, de dragul căruia s-a produs orice putere a [făturilor] vizibile și a fost dat fiecare cuvânt divin și fiecare lege divină. 43. Sfânta Evanghelie spune că Domnul a fost pregătit pentru căderea și ridicarea multora (Luca 2:34). De aceea trebuie să luăm în considerare: nu a fost [El] stabilit pentru căderea celor care privesc creația vizibilă doar cu ochi sensibili și urmăresc numai vorbirea [literală] a Sfintelor Scripturi, fiind, prin nebunia lor, incapabili să se întoarcă la noul duh al harului? Și [nu era El predestinat] pentru răzvrătirea celor care contemplă spiritual făpturile lui Dumnezeu și ascultă spiritual spusele Lui, având doar preocupări de restabilirea chipului divin în suflet prin mijloacele potrivite [de punere în aplicare a poruncilor? 44. Faptul că Domnul a fost predestinat pentru căderea și răscoala multora în Israel nu poate fi înțeles decât într-un sens de laudă: pentru căderea patimilor și a gândurilor rele în fiecare dintre credincioși și pentru răscoala virtuților și a oricărui gând evlavios. 45. Cel care îl consideră pe Domnul Creatorul numai a ceea ce se naște și piere, Îl ia, ca pe Maria Magdalena, drept grădinar (Ioan 20, 15). Prin urmare, Domnul, spre folosul unei astfel de persoane, se ferește să se atingă de el, întrucât îl consideră incapabil [pe Domnul] să se înalțe la Tatăl, și de aceea îi spune: Nu Mă atinge (Ioan 20:17). Căci [Domnul] știe că poate fi făcut rău celor care se apropie de El cu o asemenea dispoziție [de suflet]. 46. Cei care stau în Galileea cu ușile închise la ultimul etaj în afara primejdiei de la iudei (Ioan 20:19) sunt aceia care, în țara Apocalipsei, fericiți de spiritele rele, s-au înălțat în siguranță la culmea speculației divine, după ce au închis, ca de obicei, ușile simțurilor: ei percep calea lui Dumnezeu și le-a apărut fără a fi cunoscut calea lui Dumnezeu. simțurile. Le oferă, prin pace [spirituală], nepătimire și inspirație prin dispensarea Duhului Sfânt; reprezintă puterea asupra spiritelor rele și le dezvăluie simbolurile secretelor Sale. 47. Pentru cei care studiază Cuvântul lui Dumnezeu după [înțelegerea] trupească, Domnul nu S-a înălțat la Tatăl; dar El S-a înălțat la Tatăl [Său] pentru cei care Îl caută în duh, prin speculații sublime. La urma urmei, noi, fiind în jos, nu-l asimilăm pe deplin pe Cel care, din dragostea [Sa] pentru omenire, s-a găsit jos de dragul nostru. Totuși, când ne înălțăm cu El la Tatăl, lăsăm pământul și tot ce este pământesc, ca să nu ni se spună nouă, ca niște iudei incorigibili: Unde merg Eu, nu puteți veni (Ioan 8, 21). Căci fără Cuvânt este imposibil să fii cu Tatăl Cuvântului. 48. Țara caldeenilor este o viață copleșită de patimi; în ea sunt creați idoli ai păcatelor și li se oferă închinare. Mesopotamia este un mod de viață care oscilează între bine și rău. Țara Făgăduinței este o dispensație [a sufletului] plină cu orice lucru bun. Oricine neglijează o asemenea stare [a sufletului], ca vechiul Israel, este din nou atras în sclavia patimilor, lipsit de libertatea care i-a fost acordată. 49. De notat că niciunul dintre sfinți nu coboară de bunăvoie în Babilon. Căci nu este obiceiul celor care îl iubesc pe Dumnezeu (și este contrar bunului simț) să prefere ce e mai rău decât cel mai bun. Dacă unii dintre ei sunt luați cu forța de oamenii locului, atunci prin aceasta îi înțelegem pe cei care, nu prin voința [proprie], ci din cauza unor împrejurări forțate, de dragul călăuzirii celor care au nevoie de mântuire, lasă cel mai sublim cuvânt de cunoaștere și se îndreaptă către învățătura cu privire la patimi. În conformitate cu aceasta, marele Apostol a hotărât că este mai util să fie în trup, adică de dragul ucenicilor săi, să se îndrepte către edificarea morală, deși era plin de dorința de a fi eliberat de ea și de a fi cu Hristos printr-o contemplare simplă, inteligentă și lumească (Filipeni 1, 23-26). 50. Așa cum Saul a fost odată chinuit de un duh rău și l-a binecuvântat pe David, cântând la harpă, i-a dat odihnă (1 Sam. 16:23), tot așa orice cuvânt spiritual dă odihnă minții stăpânite [de demoni], încântând-o cu speculații spirituale și eliberând-o de conștiința rea ​​care o chinuie. 51. Asemenea marelui David, inimos și cu ochi buni (1 Sam. 16:12) este unul care, împreună cu bucuria strălucitoare a vieții după Dumnezeu, posedă și un cuvânt strălucitor de cunoaștere, în conformitate cu care lucrarea [spirituală] și contemplarea se contopesc într-una singură. Prima strălucește în modalitățile [de implementare] virtuților, iar a doua este luminată de speculația divină. 52. Domnia lui Saul este un chip al slujirii trupești a legii; Domnul a abolit această lege ca fiind imperfectă. Căci Apostolul spune: Legea nu a adus nimic la desăvârşire (Evr. 7:19). Domnia marelui David este o prefigurare a slujirii Evangheliei, pentru că el îmbrățișează în inima lui toate dorințele lui Dumnezeu (1 Samuel 16:1; Fapte 13:22). 53. Saul este legea naturală, căreia Domnul i-a încredințat inițial stăpânirea asupra naturii. Dar, de vreme ce a încălcat porunca lui [Dumnezeu] prin neascultarea [sa], l-a cruțat pe Agag, regele Amalecului (adică trupul) și a fost dus de patimi, atunci domnia i-a fost luată, astfel încât Israel să devină moștenirea lui David (1 Sam. 15:8 și urm.), adică legea spirituală care dă naștere lui Dumnezeu o biserică pentru a ridica slava lumii, care dă naștere lui Dumnezeu. 54. Numele „Samuel” este interpretat ca „ascultare de Dumnezeu”. Și lăsați Cuvântul [lui Dumnezeu] să acționeze cu sfințenie în noi pentru o vreme din ascultare, deși Saul îl cruță pe Agag, adică mintea pământească, dar Preotul-Cuvânt este gelos că ar trebui să fie ucis și, rușinând mintea iubitoare de păcat, ca un călcător al poruncilor divine, îl lovește [cu loviturile Sale]. 55. Ori de câte ori o minte arogantă, unsă să lupte împotriva patimilor prin cuvântul învățăturii, încetează să se intereseze prin cercetarea potrivită despre ce trebuie și nu trebuie să facă, ea, din neștiință, cade captiv patimilor. Prin aceste patimi, mintea, îndepărtându-se treptat de Dumnezeu, în vicisitudinile involuntare [ale vieții] se predă demonilor care îndumnezeiesc pântecele (Filipeni 3:19), dorind astfel să găsească mângâiere de la chinuitori. Și apoi Saul, care nu a ascultat de toate sfaturile lui Samuel, se convinge că, din necesitate, s-a îndreptat către idolatrie, îndrăznind să o întrebe pe vrăjitoare ca și cum ar fi un fel de zeu (1 Sam. 28:7 și urm.). 56. Cel care se roagă să-și primească pâinea de toate zilele nu percepe complet și complet această pâine așa cum este cu adevărat, ci doar așa cum o poate percepe. Pâinea Vieții (Ioan 6:35), ca Iubitor de Omenire, Se dă pe Sine [ca hrană] tuturor, dar nu tuturor în mod egal. Celor care au făcut fapte mari de dreptate [El Se dă pe Sine] din belșug și [celor care au făcut fapte mai mici] într-o măsură mai mică; fiecăruia – atât cât îi permite demnitatea sa spirituală să accepte [această Pâine]. 57. Domnul este uneori absent și alteori prezent [în noi]. El este prezent când contemplă față în față (1 Cor. 13:12), dar El este absent când contemplă printr-un pahar întunecat și ghicitor. 58. Domnul este prezent, prin virtuți, într-o persoană care se dăruiește lucrării [spirituale] și lipsește în cel care nu realizează niciun logos al virtuții. Și iarăși: El este prezent într-o persoană care se dedică contemplării [a Divinului] prin adevărata cunoaștere a ființelor și este absent în cel care se abate de la o astfel de cunoaștere. 59. Cel care a trecut din starea activă în starea speculativă este absent din corp. Admirat, parcă de nori, în culmea speculațiilor, [se găsește] în aerul limpede al contemplației tainice, în care poate fi mereu cu Domnul. Cel care este incapabil să contemple speculațiile [divine] cu o minte curată, fără influența lor asupra simțurilor (pe cât posibil [pentru o persoană]), și care nu este în stare să conțină un simplu cuvânt despre Domnul, fără alegorii, se îndepărtează de Domnul. 60. Cuvântul lui Dumnezeu este numit trup nu numai pentru că este întrupat, ci și pentru că Dumnezeu Cuvântul, conceput inițial pur și simplu ca [fiind] cu Dumnezeu Tatăl și ca având imagini clare și goale ale adevărului cu privire la toate [lucurile create], nu conține în El însuși nici o pildă, nici o alegorie, nici o narațiune care are nevoie de interpretare alegorică. Dar când Dumnezeu Cuvântul a venit la oameni care nu puteau intra în contact cu [lucruri] imaginabile goale cu mintea lor goală, atunci, vorbindu-le după obiceiul lor, S-a făcut trup, în care s-au îmbinat o [multe] narațiuni, alegorii, pilde și vorbe întunecate. Căci mintea noastră, la primul contact [cu Cuvântul], intră în contact nu cu Cuvântul gol, ci cu Cuvântul întrupat, adică cu diversitatea zicerilor - Cuvântul existent prin fire, dar trup în aparență. Prin urmare, El, fiind cu adevărat Cuvântul, multora li se pare că este trup și nu Cuvântul. Dar sensul [Sfintei] Scripturi nu este ceea ce li se pare multora, ci altceva. La urma urmei, Cuvântul devine trup prin fiecare dintre enunţurile scrise. 61. Este inerent începutului învățării oamenilor în evlavie să aibă un fel de caracter trupesc. Căci la primul contact cu închinarea lui Dumnezeu facem cunoștință cu litera, și nu cu duhul [Sfintei Scripturi]. Pe măsură ce progresăm spiritual, răzuind masa cărnoasă a zicerilor cu cele mai subtile speculații, devenim puri, pe cât posibil omenește, în Hristos curat pentru a avea puterea de a spune după Apostolul: Dar dacă L-am cunoscut pe Hristos în trup, acum nu mai știm (2 Cor. 5:16). Este clar că acest lucru se întâmplă datorită contactului simplu al minții cu Cuvântul, pe lângă acele văluri care Îl învăluie și [se întâmplă când] noi, începând de la cunoașterea Cuvântului prin trup, avansăm [în cunoașterea] slavei Sale ca singurul născut al Tatălui (Ioan 1:14). 62. Cel care caută viața în Hristos devine superior dreptății care este în lege și în natură. Dezvăluind aceasta, dumnezeiescul Apostol spune: Căci în Hristos Isus nici tăierea împrejur, nici netăierea împrejur nu înseamnă nimic (Gal. 6:15). Prin cuvântul „tăiere împrejur” se referă la neprihănirea legii, iar prin cuvântul „netăiere împrejur” face aluzie la egalitatea naturală. 63. Unii renasc prin apă și spirit, în timp ce alții primesc botezul cu Duhul Sfânt și cu focul (Matei 3:11; Ioan 3:5). Cred că toți patru - apa, duhul, focul și Duhul Sfânt - sunt unul și același Duh al lui Dumnezeu. Pentru unii, Duhul Sfânt, precum spăla murdăria exterioară a trupului, este apă; pentru alții, ca săvârșitor de [fapte] bune ale virtuții, El este pur și simplu un spirit; căci încă alţii, ca unul care curăţă petele lăuntrice [de păcat] din adâncul sufletului, El este foc; căci al patrulea, ca și marele Daniel, El, ca Dătătorul de înțelepciune și știință, este Duhul Sfânt. Și din diferența de acțiune asupra subiectului, unul și același Duh primește nume diferite. 64. Legea a dat Sabatul, pentru ca, după cum spune, măgarul tău și robul tău să se odihnească (Ex. 23, 12). Ambele denotă alegoric corpul. Căci este măgarul minții active, forțat în timpul muncii [duhovnicești] să îndure poverile și îndemnat de imaginile virtuților. [Corpul este, de asemenea,] slujitorul [minții] contemplative, deja experimentat în speculații și își ascultă în mod inteligent poruncile spirituale. Pentru amândoi, Sabatul este împlinirea beneficiilor realizate în ei prin muncă și contemplare, care aduc fiecărui [minte] pacea potrivită. 65. Cel care săvârșește fapte virtuoase cu cunoștințe adecvate are un trup ca un măgar, îndemnându-l cu mintea să facă acțiunile potrivite; [are și trup] ca slujitor, adică ca mod de a realiza în mod activ virtutea sau chiar acel mod care este inerent aducerii la ființă a virtuții, dobândit, parcă cu bani, prin raționament discriminator. Sabatul este o stare nepasională și pașnică a sufletului și a trupului, născută din virtute sau proprietatea imuabilității [dobândită cu ajutorul ei]. 66. Cuvântul lui Dumnezeu devine pleavă și paie pentru cei cărora le pasă încă mult de formele trupești ale virtuții; Hrănește partea pasională a sufletului lor pentru a servi virtuțile. Iar pentru cei ridicați la contemplare și la percepția adevărată a [lucrurilor] divine, Cuvântul lui Dumnezeu este pâine care hrănește [partea] inteligentă a sufletului lor pentru o perfecțiune asemănătoare lui Dumnezeu. Așadar, aflăm că patriarhii și-au făcut provizii de mâncare pe drum: pâine pentru ei înșiși și paie pentru măgarii lor. Iar în Cartea Judecătorilor, levitul îi spune bătrânului care l-a primit în casa lui din Ghibea: Pentru noi este pâine și paie pentru măgarii noștri; nu le lipsește nimic slujitorilor tăi (Judecători 19:19). 67. Cuvântul lui Dumnezeu este și se numește rouă, apă, izvor și râu, așa cum este scris (Deut.32:2; Sir.15:3,24,28-29); Este și devine toate acestea în funcție de puterea subiectului a perceptorilor. Pentru unii, [Cuvântul lui Dumnezeu] este rouă care stinge focul și acțiunea patimilor aplicate din afară asupra trupului. Pentru alții, ale căror interior sunt pârjolite de otrava viciului, este apa, care nu numai că elimină efectul acestui viciu, ci și dă forță dătătoare de viață pentru bunăstare. [Pentru al treilea], care au o pricepere inepuizabilă și țâșnătoare în contemplare, Cuvântul lui Dumnezeu, ca Dătătorul de înțelepciune, este sursa. În cele din urmă, este un râu pentru cei care revarsă învățătură evlavioasă, dreaptă, mântuitoare și asemănătoare râului, udând din abundență atât oamenii, cât și vitele, animalele și plantele. Și aceasta pentru ca oamenii să fie îndumnezeiti, înălțați de gândurile exprimate [în Scriptură]; cei care au devenit ca niște fiare prin patimi și-ar recăpăta din nou raționalitatea naturală, dobândind din nou formă umană grație împlinirii exacte a metodelor virtuții; cei care au devenit asemenea fiarelor prin obiceiuri proaste și atrocități s-ar întoarce la blândețea firii [lor], înnobilând datorită îndemnului binefăcător și blând; iar cei care erau insensibili la bunurile [spirituale] precum plantele ar fi umeziți prin scufundarea în adâncul Cuvântului [al lui Dumnezeu], ar dobândi un sentiment pentru fertilitatea [spirituală] și puterea care îi hrănește și [prin aceasta ar percepe] calitatea Cuvântului lui Dumnezeu. 68. Cuvântul lui Dumnezeu este Calea (Ioan 14, 6) pentru cei care, în timpul lucrării [duhovnicești], trec cu succes și cu sârguință treptele (στάδιον, treapta) virtuții, neabătându-se nici la dreapta prin deșertăciune, nici la stânga prin atracția patimilor, ci îndreptându-și calea întocmai după Dumnezeu. Asa, regele lui Iuda, a fost incapabil să observe acest lucru până la capăt, despre care se spune că la bătrânețe i s-a îmbolnăvit de picioare (1 Regi 15:23), [adică implică] slăbiciunea care l-a cuprins pe calea vieții după Dumnezeu. 69. Cuvântul lui Dumnezeu se numește Ușa (Ioan 10:9), care îi prezintă pe cei care au depășit cu succes întreaga cale a virtuților, mergând imaculat pe lista activităților [spirituale]. Și ca Lumină, Ea dezvăluie comorile atotluminoase ale Înțelepciunii. Căci același lucru [Cuvântul lui Dumnezeu] este Calea, și Ușa, și Cheia și Împărăția. Este Calea, ca un Ghid; Cheia este ca una care deschide [tainele] lucrurilor divine celor care sunt vrednici și este deschisă de ei, ca un șurub; Ușa este ca o introducere [pentru cei vrednici în secretele divine]; Împărăția se moștenește și se naște în fiecare prin comuniune. 70. Domnul este numit Lumină, Viață, Înviere și Adevăr (Ioan 8:12, 11:25; 14:6). Lumina este ca o iluminare pentru suflete, ca un persecutor al întunericului ignoranței, ca o minte iluminatoare pentru a înțelege [secretele] inefabile, ca dezvăluitoare de mistere care sunt vizibile numai pentru cei curați [a inimii]. Viața este cauza mișcării în [lucruri] divine, potrivită pentru sufletele care îl iubesc pe Domnul. Învierea este ca și cum ai trezi mintea dintr-o înclinație moartă către [lucruri] materiale, curățând-o de orice stricăciune și moarte. Adevărul este ca și cum ai oferi celui demn o abilitate imuabilă în bine. 71. Cuvântul lui Dumnezeu sau Dumnezeu Cuvântul Tatălui este prezent în mod misterios în fiecare dintre poruncile Sale, iar Dumnezeu Tatăl este prezent în mod firesc și indivizibil în tot Cuvântul. Cel care percepe porunca divină și o împlinește, percepe în ea Cuvântul lui Dumnezeu. Iar cel care percepe acest Cuvânt prin poruncă, îl percepe împreună pe Tatăl și pe Duhul [Sfânt] care există în mod natural în El. Căci se spune: Adevărat, adevărat vă spun că cel ce primește pe Cel pe care Eu îl trimit, Mă primește pe Mine; iar cel ce Mă primește pe Mine îl primește pe Cel ce M-a trimis (Ioan 13:20). De aceea, cel ce primește porunca și o împlinește, în mod tainic, percepe [întreaga] Sfântă Treime. 72. Dumnezeu este slăvit nu de cel ce-L cinstește numai cu cuvintele, ci de cel care îndură cu stăruință greutățile muncii de dragul virtuții – și el, la rândul său, este slăvit de Dumnezeu, dobândind, ca un fel de răsplată pentru virtute, slava lui Dumnezeu și harul nepătimii prin împărtășire. Căci oricine Îl slăvește pe Dumnezeu în sine prin suferința de dragul virtuții în lucrarea [duhovnicească] este el însuși glorificat în Dumnezeu prin strălucirea nepătimitoare a Divinului în contemplare. Căci Domnul, intrând în suferință, spune: Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este slăvit în El. Dacă Dumnezeu a fost slăvit în El, atunci Dumnezeu Îl va slăvi în Sine și în curând Îl va slăvi (Ioan 13:31-32). Din aceasta rezultă clar că suferința de dragul virtuții este urmată de darurile divine ale harului. 73. Atâta timp cât în rostirea Sfintei Scripturi vedem Cuvântul lui Dumnezeu întrupat prin diverse alegorii, încă nu deslușim cu ochiul [nostru] duhovnicesc pe Tatăl necorporal, simplu, unicul și singurul, în Fiul necorporal, simplu, unicul și singurul, după ce este scris: Cel ce M-a văzut pe Mine L-a văzut pe Tatăl, (și Ioan în Tatăl, 14:9-10). Și este nevoie de mare artă ca, pătrunzând mai întâi sub vălurile zicerilor care înconjoară Cuvântul, apoi să-L vezi cu mintea goală pe El [Însuși], existând în curăția Proprii Lui Ființe, când Cuvântul îl descoperă clar pe Tatăl în Sine, în măsura în care aceasta este accesibilă percepției oamenilor. Și de aceea este necesar ca cel care Îl caută cu evlavie pe Dumnezeu să nu fie biruit de vreo vorbire, ca să nu perceapă ce este în jurul Cuvântului în loc de Cuvântul Însuși; adică pentru a nu iubi cu o dragoste nesigură rosturile [literale] ale Scripturii în locul [de] Cuvântului [al lui Dumnezeu] Însuși și astfel încât, evitând acest Cuvânt cu mintea, să nu socotiți că El este în puterea [lui] vălurilor, ca acea egipteană care, în locul lui Iosif, a luat în stăpânire hainele lui (Gen. 39:12). Sau: [ca să nu devină ca] bătrânii, care, vrăjiți de simpla splendoare a vizibilului, nu au observat că slujesc făpturii în locul Creatorului (Rom. 1:25). 74. Cuvântul Sfintei Scripturi, grație celor mai sublime speculații, se desprinde de [toată] legătura trupească a zicerilor care îl îmbracă, arătându-se ca într-o suflare de subtilă răcoare (vânt) (1 Regi 19, 12) unei minți vigilente și mai ales [ unei astfel de minte] care, după ce a abandonat cu totul simțul acțiunilor naturii, poate fi îmbrățișată de acțiunile naturii. God]: a similar thing happened to the great Elijah, who was awarded such a great vision in the cave of Horeb. „Horeb” este interpretat ca un „semn”, iar aceasta este o pricepere în virtuți [dobândită] în noul spirit al harului. „Peștera” este ascunderea înțelepciunii [ascunsă] în minte; whoever finds himself in it will mysteriously feel knowledge that is above [all] feelings; în ea, după cum se spune, locuiește Dumnezeu. Oricine, ca Ilie (1 Regi 19:8-11), Îl caută cu adevărat pe Dumnezeu, se va găsi nu numai în Horeb, adică ca acela care se dăruiește lucrării [duhovnicești], va avea priceperea virtuții, ci și în peștera Horebului, adică ca acela care se dăruiește cugetării, se va regăsi în virtuțile ascunse, care se găsesc numai în deprinderea virtuții. 75. Când mintea scutură [praful] părerilor multiple cu privire la lucrurile care o acoperă, atunci i se dezvăluie limpede cuvântul adevărului, dând cu adevărat învățătură de cunoaștere, care îi îndepărtează amintirile [senzoriale] recente, ca niște solzi căzuți din ochi - asta s-a întâmplat cu inspiratul și marele Apostol Pavel (Fapte 9:18). Cântarele sunt doar percepția rostirilor Scripturii, împiedicând un apel pur la Cuvântul adevărului și o contemplare părtinitoare senzual a [lucrurilor] vizibile, care, [ca acoperiri], sunt suprapuse vigilenței pătrunzătoare a sufletului. 76. Divinul Apostol Pavel a spus că cunoaşterea Cuvântului este cunoscută parţial (1 Cor. 13:9). Iar marele Evanghelist spune că slava Lui era văzută: Și noi am văzut slava Lui, slava ca singurul născut al Tatălui, plin de har și de adevăr (Ioan 1:14). Nu a spus Sf. Pavel că cunoaşterea Cuvântului este cunoscută parţial? Căci Este cunoscut într-o oarecare măsură numai din acțiunile [Sa]. Cunoașterea Lui în esență și ipostaza este la fel de inaccesibilă oricăruia dintre îngeri și oameni. Iar Sfântul Ioan, care a fost desăvârșit între oameni, prin sintagma că slava Cuvântului întrupat era văzută, ne luminează cu privire la Întruparea Sa, adică cu privire la sensul și scopul prin care Dumnezeu s-a făcut om și s-a făcut vizibil în plinătatea harului și a adevărului. La urma urmei, nu ca Dumnezeu în esență și Fiul Unul Născut, consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl, El a fost umbrit de har, ci ca fiind făcut om și consubstanțial cu noi prin natură, după economia [a lui Dumnezeu], El a fost umbrit de ea de dragul nostru, care avem nevoie de har. Și noi, cu prosperitatea noastră [spirituală], primim constant harul corespunzător din plinătatea Lui. Prin urmare, păstrând în sine desăvârșit și inviolabil logosul Dumnezeului întrupat al Cuvântului pentru noi, dobândește slava deplină a harului și adevărului Aceluia care pentru noi a fost slăvit și sfințit pe Sine Însuși la vremea venirii Sale (Ioan 17:8-19). Căci [Sfântul Evanghelist] spune: Când se va descoperi, vom fi asemenea Lui (1 Ioan 3:2). 77. Cât timp sufletul trece din tărie în tărie și din slavă în slavă, adică înaintează de la virtute [mai mică] la virtute mai mare și urcă de la știință [mai puțin înaltă] la știință mai înaltă, el nu încetează să vină, după cele spuse: Sufletul meu a trăit mult timp în țara migrației (Ps. 119, 6). Căci distanța pe care trebuie să o parcurgă este mare, iar cantitatea de cunoștințe pe care trebuie să o învețe este din belșug înainte de a merge la locul minunatului așezământ, la casa lui Dumnezeu, cu glas de bucurie și mărturisire [a lui Dumnezeu], cu o exclamație festivă (Ps. 42:5). Și odată cu succesul [ei] în speculația divină, ea adaugă întotdeauna [propria] voce mentală altor voci mentale, împreună cu bucuria, bucuria și mulțumirea proporțională, care se nasc în minte [în timpul contemplației spirituale]. Așa sărbătorește oricine a primit Duhul harului, strigând în inimile lor: „Leu, Tată” (Gal. 4:6). 78. La locul aşezării minunate (Ps. 41:5) se află o pricepere, nepătimitoare şi plină de har, în virtuţi; Cuvântul lui Dumnezeu, născut în acest obicei, împodobește sufletul, ca un cort, cu frumusețea diferitelor virtuți. Iar casa lui Dumnezeu este cunoaștere, creată din multe și felurite virtuți; Dumnezeu, sălășluind în suflet datorită acestei cunoștințe, [o satură] din paharul Înțelepciunii. Glasul bucuriei este dansul [vesel] al sufletului la vederea comorilor virtuților [date lui]. Glasul mărturisirii este mulțumire pentru slava sărbătorii Înțelepciunii [la care a fost invitată]. Exclamația [festivă] este o doxologie misterioasă, născută constant din amestecul dintre ambele - bucurie și mărturisire. 79. Cel ce biruie cu curaj patimile trupeşti, rezistă cu tărie luptei cu duhurile necurate şi le alungă gândurile din limitele sufletului său, să se roage să i se dea o inimă curată şi să se înnoiască în pântecele lui un duh drept (Ps. 50, 12); adică astfel încât să fie complet golit de gândurile rele și umplut de harul gândurilor divine. Și asta pentru a ne naște spiritual în lumea strălucitoare și măreață a lui Dumnezeu, constând din speculații morale, naturale și teologice. 80. Cel care și-a făcut inima curată nu numai că va recunoaște logoi a [tuturor] ceea ce este mai jos și după Dumnezeu, ci va vedea și în sine, după ce a trecut prin toate, scopul cel mai înalt al binelui. Într-o astfel de inimă se naște Dumnezeu și pe această inimă, ca pe niște table ale lui Moise, El se demnește să înscrie propriile Sale scrieri prin Duhul [Sfânt] în măsura în care ea s-a crescut după porunca care poruncește în mod tainic: Înmulțiți-vă (Gen. 35:11). 81. O inimă se numește pură în care nu există mișcare naturală către nimic [carnal]. Datorită celei mai înalte simplități, Dumnezeu se naște într-o astfel de inimă și își înscrie legile pe ea, ca pe o tăbliță netedă. 82. O inimă curată este acea inimă care îi prezintă lui Dumnezeu amintirea [sa] ca complet fără formă și fără formă și este gata să fie imprimată numai de acele imagini ale Lui prin care este inerent ca [Dumnezeu] să apară. 83. Mintea lui Hristos, pe care sfinții o percep prin verbul: Avem mintea lui Hristos (1 Cor. 2:16), nu se naște în noi ca urmare a puterii gândirii; [nu este] o parte integrantă a minții noastre și nu se mișcă într-un mod esențial și ipostatic în mintea noastră, ci [mintea lui Hristos se naște] ca o forță, cu calitatea ei ne clarifică mintea și îi dă acțiune îndreptată către ea. Căci a avea mintea lui Hristos, așa cum o înțeleg, înseamnă a gândi [în mod constant] după Domnul și a gândi mereu la El. 84. Vorbim despre trupul lui Hristos, conform celor spuse: Noi suntem trupul lui Hristos și în mod individual mădulare (1 Cor. 12:27). Și devenim Trupul Său nu datorită lipsirii propriilor noastre trupuri și nu pentru că El s-a mutat ipostatic în noi sau a fost împărțit în mădularele [Sale], ci pentru că, devenind asemenea trupului Domnului, respingem stricăciunea păcatului. Căci, după cum Hristos a fost fără păcat prin natura [umană], trup și suflet, prin care El este cuprins prin gândire ca om, tot așa și noi, care am crezut în El și ne-am îmbrăcat cu El prin Duhul [Sfânt], putem fi fără de păcat în El, după [propria noastră] voință. 85. Scriptura [vorbește] atât despre veacuri temporare, cât și despre [veacuri] cuprinzând sfârșitul altor veacuri, conform celor spuse: Acum, odată la sfârșitul veacurilor (Evr. 9:26) și următoarele cuvinte. Din nou, sunt și alte veacuri, libere de natura vremelnică, [care vor fi] după ce va veni acest timp și după veacul care marchează sfârșitul veacurilor, după ce s-a spus: Pentru ca în secolele care vin să arate bogății nemaipomenite (Efes. 2, 7) și următoarele cuvinte. Găsim în Scriptură multe secole: trecut, prezent și viitor; Unele secole sunt secole de secole; sunt secole de secole și secole de veacuri (2 Tim. 1:9) și generații combinate cu secole. Și pentru a nu [ne înșela] ce înseamnă Sfânta Scriptură când vorbește despre secole temporare, despre vremuri și generații vechi de secole, ce sunt pur și simplu secole și ce sunt secole de secole, ce este o epocă și ce este o epocă a secolelor, acum ne-am asumat să vorbim despre asta, lăsând în iscusință să ducem la capăt studiul acestei întrebări. 86. Știm că, după Scriptura, este ceva veșnic; [Scriptura] a indicat ce este, dar nu a numit ce este, conform celor spuse: Domnul domnește [pentru] în vecii vecilor și din nou (Ex. 15:18). Prin urmare, Împărăția pură a lui Dumnezeu este ceva care transcende secolele. Căci este inadmisibil să spunem că a avut un început sau a fost anticipat de-a lungul secolelor și vremurilor. Credem că această Împărăție este moștenirea, locuința și locul celor care sunt mântuiți, așa cum o transmite adevărata învățătură [a Bisericii]; Este scopul și limita dorită pentru cei care se străduiesc și se îndreaptă [spre El] și, odată ajunși în El, își găsesc liniștea din orice mișcare, întrucât nu mai trebuie să treacă prin nicio vârstă sau timp. La urma urmei, după toate acestea [acestea] ajung la Dumnezeu, Care există înaintea tuturor veacurilor, Pe care natura veacurilor nu-l poate preveni. 87. Cât timp cineva rămâne în această viață, chiar dacă este desăvârșit în conformitate cu această dispensație și, datorită lucrării și contemplării, posedă parțial cunoașterea, [darul] profeției și garanția Duhului Sfânt, el nu deține totuși plinătatea acestora. Numai într-o zi, după împlinirea veacurilor, va ajunge la destinul desăvârșit - Adevărul odihnindu-se în sine, care se revelează vrednicului față în față, pentru ca aceștia să nu aibă doar o parte din plinătate, ci să dobândească întreaga plinătate a harului prin comuniune. Căci Apostolul spune: Toți – este clar că se referă la cei care sunt mântuiți – vor ajunge la un om desăvârșit, la măsura staturii depline a lui Hristos (Efes. 4:13), în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii (Col. 2:3). Și odată cu apariția lor, totul parțial va fi desființat. 88. Unii se întreabă: cum va avea loc dispensarea pentru cei care sunt vrednici de perfecțiune în Împărăția lui Dumnezeu? Va fi proporțional cu progresul și schimbarea [spirituală] sau va fi în concordanță cu identitatea constantă? Atunci cum ar trebui să fie percepute sufletele și trupurile? – La asta se poate răspunde destul de corect făcând o comparație cu viața corporală, unde semnificația nutriției este dublă: favorizează atât creșterea, cât și păstrează pe cei care mănâncă. Căci până ajungem la maturitatea corporală perfectă, ne hrănim pentru a crește; dar de îndată ce corpul încetează să se dezvolte, mâncăm doar pentru a păstra [viața], și nu pentru a crește. La fel, sensul hrănirii sufletului este dual. La urma urmei, ea este hrănită să exceleze în virtuți și speculații până când, după ce a trecut prin toate [lucrurile] existente, ajunge la măsura maturității în plinătatea lui Hristos. Și atunci când acest lucru este realizat, atunci orice progres, realizat în mod indirect, de dragul dezvoltării și creșterii, se oprește. [Sufletul deja] gustă direct ceea ce este deasupra gândirii și, prin urmare, [se dovedește a fi] deasupra creșterii. Tipul de hrană incoruptibilă [este menit] să păstreze perfecțiunea asemănătoare zeului care i-a fost dăruită. Datorită manifestării frumuseții infinite a acestei alimente, [sufletul] percepe în sine bunătatea eternă și identică care se instalează în ea; ea devine zeu prin participarea la harul lui Dumnezeu, încetează toate acțiunile minții și sentimentele și, în același timp, acțiunile naturale ale corpului, unite cu sufletul prin participarea corespunzătoare la îndumnezeire, încetează în ea. Pentru ca numai Dumnezeu să devină vizibil prin suflet și trup, depășind proprietățile lor naturale prin abundența slavei Sale. 89. Unii dintre iscoditori caută care va fi diferența dintre locuințele veșnice și cele promise. Această diferență va fi în realitatea spațială sau va fi în calitatea și cantitatea mentală și spirituală cu care se distinge fiecare locuință? Unii cred că este primul, alții că este al doilea. Dar cel care știe că Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru (Luca 17:21) și că Tatăl are multe locașuri (Ioan 14:2) îl va alege mai degrabă pe al doilea. 90. Unii se întreabă: care este diferența dintre Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția Cerurilor; Sunt cu adevărat diferiți unul de celălalt, sau doar mental? Răspunsul la aceasta trebuie să fie că ele nu diferă în realitate, pentru că în esență sunt una, ci doar mental. La urma urmei, Împărăția Cerurilor este înțelegerea cunoașterii pure și veșnice a ființelor conform logoi [locuirii] lor în Dumnezeu. Iar Împărăția lui Dumnezeu este dobândirea prin har a unor bunuri care sunt caracteristice în mod natural lui Dumnezeu. Primul [este dobândit] la sfârşitul lucrurilor, iar al doilea [este dobândit] mental după acest sfârşit. 91. Cuvintele: Împărăția Cerurilor este aproape (Matei 3:2) nu înseamnă, cred, o scădere a timpului. Căci [Împărăția lui Dumnezeu] nu va veni într-un mod vizibil; și nu vor spune: „Iată, este aici” sau: „Iată, acolo” (Luca 17:20-21), ci Depinde de legătura [internă] cu El a celor vrednici, corespunzătoare predispoziției lor spirituale față de această Împărăție. La urma urmei, Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru (Luca 17:21). 92. Împărăția lui Dumnezeu și a Tatălui există potențial în toți credincioșii, dar în realitate este numai în cei care au renunțat complet la dispozițiile mintale și fizice la toate [manifestările] vieții prin natură, dobândind pentru ei viața spirituală și care pot spune: Și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine (Gal. 2:20). 93. Împărăția Cerurilor, după cum spun unii, este viața celor vrednici din ceruri; altele - că Este dispensația îngerească egală a celor mântuiți; încă alții - că însăși înfățișarea frumuseții divine a celor care poartă chipul lucrurilor cerești (1 Cor. 15:49). Toate cele trei opinii, mi se pare, sunt adevărate. Căci harul viitor este dat tuturor, proporțional cu calitatea și cantitatea neprihănirii din fiecare. 94. Dacă cineva cu curaj și îndelung trece prin luptele dumnezeiești până la capăt după înțelepciunea activă, atunci vine în lume de la Tatăl prin [împlinirea] poruncilor și păstrează în sine Cuvântul [Său]. Iar când el, dezvăluindu-se ca biruitor al patimilor și al demonilor, oprește lupta cu ele care are loc în timpul lucrului [duhovnicesc] și trece prin contemplație la înțelepciunea speculativă, atunci [Dumnezeu] Cuvântul îi îngăduie să părăsească lumea și să meargă la Tatăl. De aceea, Domnul spune ucenicilor: M-ați iubit și ați crezut că am venit de la Dumnezeu. Eu am venit de la Tatăl și am venit în lume; iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl (Ioan 16:27–28). Este posibil ca Domnul să numească aici „pace” munca grea a virtuților în timpul muncii [spirituale]; „Tată” este o stare de spirit premium, liberă de toate gândurile materiale. Conform acestei stări, Cuvântul lui Dumnezeu se naște în noi, oprind războiul împotriva patimilor și a demonilor. 95. Cel care a fost în stare să mortifice mădularele pământești prin lucrarea [duhovnicească] (Col. 3:5) și să biruiască patimile mele în sine prin [împlinirea] poruncilor Cuvântului nu va îndura nicio suferință. El a părăsit deja lumea și s-a găsit în Hristos - Biruitorul lumii patimilor și Dătătorul întregii păci. Căci cel care nu și-a renunțat la atașamentul față de [lucrurile] materiale va fi întotdeauna biruit de dureri, căci conștiința sa se schimbă simultan [cu aceste lucruri], care prin natură sunt inerente schimbării. Și pentru cei care sunt în Hristos nu va exista niciun motiv să simtă vreo schimbare materială. De aceea zice Domnul: V-am spus aceste lucruri, ca să aveți pace în Mine. În lume vei avea necaz; dar încurajează-te: am biruit lumea (Ioan 16:33). În Mine - adică în Cuvântul virtuții - ai pace; [tu], eliberat de mișcarea dezordonată și confuzia pasiunilor și lucrurilor materiale. În lume – adică în dependența de lucrurile materiale. Mâhnirea este [adică ceea ce apare] datorită schimbării constante a acestor lucruri materiale. La urma urmei, atât cel care se străduiește în virtuți din cauza muncii asociate cu ea, cât și cel care iubește lumea [materială] datorită înșelăciunii că [lucrurile] materiale [poartă cu ele] sunt biruite de întristare. Dar o întristare este mântuitoare, iar cealaltă este stricăcioasă și distrugătoare. Domnul le dă eliberare amândurora: pentru unul este pacea de osteneala virtuților în sine prin nepătimirea în contemplare, pentru celălalt este eliberarea de dependență și atașamentul de [lucruri] pernicioase prin pocăință. 96. Inscripția, care contura acuzația adusă Mântuitorului, arăta limpede că Domnul este Regele înțelepciunii active, naturale și teologice. Căci, ca [Sf. Ioan Evanghelistul] spune că a fost scris în romană, greacă și ebraică (Ioan 19:20). Cred că „în modul roman” implică [filozofie] activă, pentru că regatul roman, așa cum este definit de [profetul] Daniel (Dan. 2:36-45), este cel mai curajos dintre toate împărățiile pământești, iar curajul, mai mult decât orice altceva, este caracteristic [filozofiei active]. Iar „în greacă” [înseamnă] contemplare naturală, căci, în comparație cu alte popoare, elinii s-au dedicat mai mult decât alții înțelepciunii naturale. În cele din urmă, „în ebraică” înseamnă mister teologic, deoarece acest popor din strămoșii lor de la început s-a devotat în mod clar [slujirii] lui Dumnezeu. 97. Nu trebuie să înmormântăm numai patimile trupești, ci și gândurile pătimașe din suflet să omorâm, după cuvintele sfântului [David]: Dimineața i-am omorât pe toți păcătoșii pământului, pentru a nimici din cetatea Domnului pe toți cei ce fac nelegiuirea (Ps. 100, 8) - adică pentru a ucide patimile și trupele fără de lege. 98. Cine urmează imaculat și neclintit calea virtuților, cu o cunoaștere evlavioasă și dreaptă, va vedea, datorită nepătimii, venirea lui Dumnezeu la el. La urma urmei, cânt și înțeleg calea fără prihană când vii la mine (Ps. 100:2). Căci „cântec” înseamnă aici fapte virtuoase, iar „înțelegere” înseamnă cunoaștere speculativă corespunzătoare virtuților. În conformitate cu această cunoaștere, cel care, vigilent în virtuți, Își așteaptă pe Domnul, percepe Venirea Divină. 99. Un începător în împlinirea poruncilor nu trebuie călăuzit numai de bunătate, ci, amintindu-şi poruncile dumnezeieşti, cu severitate [ascetică], să dobândească pentru sine o belşug de [spiritualitate] şi, datorită acesteia, nu numai să iubească cu ardoare Divinul, ci şi cu frica de [Dumnezeu] să se abţină de la rău. La urma urmei, Îți voi cânta Ție de milă și de judecată, Doamne (Ps. 100, 1), pentru ca cel care se bucură de dorința iubirii de Dumnezeu să-L cânte [Pe El], iar cel care este adus în tăcere de frica [de Dumnezeu] să aibă și curaj să-L cânte. 100. Cel care a adus trup și suflet în armonie prin binefacere și cunoaștere a devenit lira, flautul și biserica lui Dumnezeu. Kifaroi - ca unul care observă corect armonia virtuților; flaut - ca percepând, prin speculație divină, inhalarea Duhului [Sfânt]; o biserică - ca fiind devenit, datorită purității minții, locuința Cuvântului [al lui Dumnezeu]. Diverse capitole teologice și economice, precum și despre virtute și viciu 1. Un Bine super-început și supra-esențial - Unitatea Sfântă Trinitară, Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt; unitatea nemărginită a celor Trei Nemărginite. Sensul și imaginea existenței [Sfintei Treimi], ce și ce este Ea, sunt complet inaccesibile celor care există. Căci Ea ocolește orice gândire a celor care gândesc, în niciun caz nu iese din esența Ei naturală ascunsă și se extinde la infinit dincolo de granițele tuturor cunoașterii tuturor cunoașterii. 2. Ceea ce în esență este adevăratul Bine nu este nici Începutul, nici Sfârșitul, nici Cauza ființei; Nu posedă în existență nicio mișcare către Cauză. Iar ceea ce nu posedă toate acestea nu este, în adevăratul sens al cuvântului, Cel Existent, care are un Început, un Sfârșit și o Cauză a Ființei și are o anumită mișcare spre Cauză. 3. Dacă Cuvântul precede creația ființelor, atunci nu a existat, nu este și nu va exista un cuvânt mai înalt decât acest Cuvânt. Ea nu este lipsită de minte sau de viață, ci are minte și viață, întrucât are o Minte care o dă naștere, existând într-un mod esențial, adică Tatăl, și Viața, adică Duhul Sfânt, [de asemenea] existând într-un mod esențial și coexistând cu El. 4. Un Dumnezeu, un Fiu, Părinte, Tată și un Duh Sfânt, Izvor; Unitatea necontopită și Treimea neîmpărțită; Minte fără început, unică și în esență [existentă] Părinte al Cuvântului unic și fără început; Izvorul singurei și veșnice Vieți, adică Duhul Sfânt. 5. Există un singur Dumnezeu pentru că există o singură Divinitate. Unitatea este fără început, super-esențială, indivizibilă și indivizibilă. Același Unu și Trinitate și așa mai departe. 6. Dacă fiecare participare este înțeleasă prin gândire înaintea celor care participă, atunci este de la sine înțeles și evident că Cauza acestor ființe, existente și concepute înaintea lor, este incomparabil și în orice fel superioară tuturor celor existente. [Totuși, această relație nu poate fi înțeleasă] ca [relația de] esență la accidente, deoarece în acest caz Divinitatea va apărea complexă și posedând existența ființelor existente ca un plus la propria Existență. [Această relație este mai probabil să existe. ar trebui înţeles] ca relaţia Supraesenţialului cu esenţa. La urma urmei, dacă artele [însele] caută formele exterioare ale acelor [creații] care sunt [născute] prin ele, iar natura generală [însăși caută] speciile [ființelor] incluse în ea, atunci cu atât mai mult Dumnezeu, ca Supraexistent, a adus la ființă esențele celor care există din cele care nu există și, în virtutea poziției lui [H] este chiar mai infinit superior [H] este mai mult superior]. Pentru că Dumnezeu a combinat priceperea cu arta pentru a descoperi formele exterioare [ale creației], El a dat naturii energia care produce specii și a stabilit însăși existența ființelor așa cum este. 7. El, care în esență nu permite ființelor să participe la Sine, se demnește să participe la El în alt fel de către cei care sunt capabili să facă acest lucru, dar [El Însuși] nu iese deloc din Ascunderea [Sa] esențială, deoarece modul în care El se demnește să participe [cu El] rămâne întotdeauna închis pentru toată lumea. În consecință, așa cum Dumnezeu se demnează să participe [la Sine] într-un mod pe care [singurul] îl cunoaște, tot așa, prin voința Sa, a adus la ființă [făpturile] participante, în conformitate cu logosul înțeles numai de El și prin puterea copleșitoare a Bunătății [Sa]. Prin urmare, ceea ce a luat naștere datorită voinței Creatorului nu poate fi niciodată coetern cu Acela care s-a demnat să-l aducă la existență. 8. Cuvântul lui Dumnezeu, odată născut după trup, din cauza dragostei Sale pentru oameni, dorește întotdeauna să se nască după Duhul în cei care [îl doresc]. Și făcându-se făt, Se formează în ele prin virtuți, dezvăluindu-se atât cât poate conține cel ce primește [Ea]; Ea nu slăbește cu invidie manifestarea propriei Măreții, ci, văzând puterea celor însetați [de El], le măsoară cu măsura potrivită. Astfel, Cuvântul lui Dumnezeu este întotdeauna revelat în modurile [de implementare a virtuților] printre [oamenii] care participă la [El] și rămâne întotdeauna invizibil pentru toată lumea datorită abundenței [Sau] mister. De aceea, dumnezeiescul Apostol, contemplând cu înțelepciune puterea [acest] sacrament, spune: Iisus Hristos este același ieri și azi și în vecii vecilor (Evr. 13, 8). Și mintea înțelege și vede veșnica noutate a acestui sacrament, care nu îmbătrânește niciodată. 9 . Hristos Dumnezeu se naște, făcându-se om prin adăugarea de carne care posedă un suflet rațional; Cel care a adus la ființă [lucrurile] existente din neexistență și Pe Care Fecioara îl naște într-un mod supranatural, fără a dizolva o singură dovadă a fecioriei [Sa]. Căci precum El Însuși S-a făcut om, fără să-și schimbe firea și puterea, tot așa o face pe Mama [Sa] să nască și o păstrează ca pe Fecioară, drept urmare o minune se explică de alta și fiecare dintre [aceste] minuni este ascunsă în alta. Întrucât Dumnezeu Însuși și în esența Sa este veșnic o Taină, El iese din Ascunderea Sa firească în măsura în care devine din ce în ce mai ascuns prin manifestare. Și iarăși, El o face pe Mama care naște o Fecioară în măsura în care [Ea] care aduce rodul în pântece devine o legătură indisolubilă a fecioriei. 10. Naturile sunt reînnoite, iar Dumnezeu se face om; și nu numai [natura] Divină, stabilă și nemișcată, se îndreaptă către [natura] mobilă și nepermanentă, astfel încât ea încetează să fie dusă [prin decădere]; și nu numai [natura] umană, fără sămânță și într-un mod supranatural, crește trup desăvârșit pentru Cuvânt, pentru a nu mai fi dus [prin stricăciune]; dar și o stea care a apărut din răsărit în timpul zilei și i-a condus pe Mag la locul Întrupării Cuvântului, pentru a arăta în mod tainic acest Cuvânt, cucerind simțirea, [vorbind] în lege și în profeți și conducând popoarele la cea mai mare lumină a cunoașterii. Căci Cuvântul, care se află în Lege și în profeți, contemplat evlavios sub asemănarea unei stele, duce în mod clar la cunoașterea Cuvântului întrupat al celor care sunt chemați după planul Său (Rom. 8:28) prin puterea harului. 11. Întrucât eu, om, din propria mea voință, am călcat porunca divină, iar diavolul, ademenindu-mă cu speranța de a fi o divinitate, a dus puterea firii mele în plăceri, cu care se lăuda ca organizator al morții, bucurându-se de stricăciunea naturii, așa Dumnezeu devine om, fără a neglija nimic de natură, cu păcatul nu este firea, pentru că nu este păcatul firii. [Și aceasta este așa] încât trupul, sedus de oferta [diavolului], l-a otrăvit pe balaurul nesățios, [constant] devorând-o cu lăcomie și, devenind otravă pentru el, l-ar fi nimicit cu totul prin puterea Divinității [reședința] în ea. Iar pentru natura umană [această carne a Domnului ar deveni] un Păzitor, puterea Divinului, [locuind] în ea, cerând harul originar. Căci precum diavolul, vărsând otrava răului său în pomul cunoașterii, a distrus firea [umană] care a mâncat [din acest pom], tot așa și el însuși, dorind să guste din carnea Stăpânului, a fost nimicit de puterea Divinității în ea. 12. Marele mister al Întrupării Divinului rămâne mereu un mister. Și nu numai pentru că, fiind revelată în proporție cu puterea celor mântuiți de El, are o putere mai mare decât ceea ce a fost revelat și nu este niciodată accesibilă vederii, ci și pentru că însăși această manifestare [a misterului] rămâne totuși complet ascunsă și de necunoscut din orice motiv. Și să nu pară incredibil nimănui ceea ce s-a spus. Căci Dumnezeu, fiind supra-esențial și depășind orice supra-esență, a dorit să ajungă la esență și într-o manieră supra-esențială s-a îmbrăcat în ființă. Prin urmare, El, ca Iubitor de Omenire, de dragul oamenilor, a devenit cu adevărat om din esența umană și rămâne, în ceea ce privește metoda Întrupării Sale, complet nemanifestat; căci S-a făcut om mai presus de om. 13. Să privim cu credință taina Întrupării Dumnezeiești și numai în simplitate [din inimă] să-L slăvim pe Cel ce s-a demnit să se facă om pentru noi. Căci cine, bazându-se pe puterea dovezii logice, poate spune cum se produce concepția despre Dumnezeu Cuvântul? Cum apare carnea fără sămânță [masculă]? Cum ar putea exista o naștere fără corupție? Cum a rămas Maica Domnului o Fecioară chiar și după ce a fost eliberată de povara ei? Cum a reușit Superperfectul pe măsură ce s-a maturizat? Cum a fost botezat Cel Pur? Cum i-a satisfăcut [El Însuși] Cel flămând [pe alții]? Cum le-a dat Cel Obosit putere [alților]? Cum s-a vindecat Suferintul? Cum au dat morții viață? Și în sfârșit, cel mai important: cum devine Dumnezeu om? Și cel mai misterios [dintre toate]: cum a rămas Cuvântul, prin ipostas, în esență în trup, fiind totul în întregime în esență și ipostatic în Tatăl? Cum se face că Același Cel este și în întregime Dumnezeu prin natură, și a devenit în întregime om prin natură, fără a nega complet nici una dintre aceste naturi - nici natura divină, conform căreia El este Dumnezeu, nici natura noastră, potrivit căreia S-a făcut om? Aceste sacramente sunt cuprinse numai în credință, fiind realizarea lucrurilor (Evr. 11:1) care depășesc mintea și înțelegerea. 14. Adam, prin neascultarea sa, a învățat că existența naturii [umane] începe cu plăcere; Domnul a alungat această [proprietate] a naturii și nu a permis concepția din sămânța [masculă]. Femeia, încălcând porunca, a arătat că nașterea naturii [umane] începe cu chinul; Domnul, născut [din Fecioară], a scuturat această [proprietate a] naturii și nu a fost de acord ca Cea care L-a născut [pe El] să fie supusă stricăciunii. [Și aceasta pentru] a alunga din natură atât plăcerea voluntară, cât și chinul rezultat din această plăcere, al cărei El nu a fost creatorul, ci a devenit Distrugătorul. Și, de asemenea, pentru a învăța despre începutul unei alte vieți, având, poate, originea în chin și muncă, dar care se termină în plăcerea divină și bucuria nemărginită. De aceea, Cel ce l-a creat pe om, se face om și se naște om pentru a-l mântui pe om, tămăduind patimile cu suferința [Sa], și pentru ca, El însuși fiind Patimă, să se transforme în [Distrugătorul] patimilor noastre. Și, prin urmare, El în mod supranatural, prin greutățile Sale în trup, ne reînnoiește cu dragoste abilitățile în spirit. 15. Oricine, prin atracția către Dumnezeu, a depășit predispoziția sufletului față de trup, a devenit nelimitat, deși este în trup. Căci Dumnezeu, fiind incomparabil mai presus de toate, atrage [spre Sine] dorința celui care este însetat [de El], nepermițând ca această dorință să fie pironită în ceva ce este după Dumnezeu. Așadar, să-l dorim pe Dumnezeu cu toată puterea naturii noastre, să ne facem voința nerobită de tot ceea ce este trupesc, să stăm în dispoziția noastră spirituală mai presus de cele existente, sensibile și inteligibile și să nu permitem absolut ca limitarea naturală să provoace pagube nelimitatei prin natură, atunci când prin forța voinței [ne străduim] să conviețuim cu Dumnezeu. 16. Suferința gravă a sfinților este arena luptei dintre invidie și virtute: invidia, pentru a birui, stăruie, dar virtutea, pentru a rămâne nebiruită, îndură totul. Iar invidia luptă pentru ca viciul să înflorească prin pedeapsa celor care reușesc în virtute, iar virtutea luptă pentru ca oamenii buni să persevereze, chiar și în necazuri și suferințe grele. 17. Isprava virtuții este o luptă continuă în muncă, iar celor care o îndură cu curaj, le aduce o cunună biruitoare - nepătimirea sufletului, datorită căreia acesta, unindu-se cu Dumnezeu cu dragoste, în firea sa interioară se îndepărtează de trup și de lume. Căci chinul trupesc întărește sufletul celor statornici. 18. Furați inițial de farmecul plăcerii, am preferat moartea vieții cu adevărat existente. Și de aceea, cu mulțumire, purtăm truda trupească, care mortifică această plăcere, pentru ca, prin însăși moartea ei, desființând moartea împreună cu ea, să primim înapoi viața care s-a întors la noi, [odinioară] vândută plăcerii și [acum] răscumpărată prin micile osteneli ale cărnii. 19. Dacă trupul prosperă, atunci puterea păcatului crește de obicei. Și de aceea este clar că atunci când carnea suferă, virtutea tinde în mod natural să crească. Și trebuie să înduram suferința cărnii cu curaj, căci ea curăță întinarea sufletului și asigură slava viitoare. Căci suferinţele din timpul prezent nu valorează nimic în comparaţie cu slava care se va descoperi în noi (Rom. 8:18). 20. Medicii nu vindecă trupul oferind fiecăruia același medicament, iar Dumnezeu nu vindecă bolile sufletului printr-o singură metodă de vindecare, potrivită tuturor, ci face [oamenii] sănătoși, folosind un medicament potrivit fiecărui individ. Iar noi, cei vindecați, îi vom mulțumi [Ie], chiar dacă se întâmplă să suferim chinuri, căci binecuvântat este scopul final [al vindecării]. 21. Nimic nu expune dispoziţia interioară a sufletului mai mult decât o creştere a suferinţei trupeşti. Căci dacă cedează în fața lor, atunci se arată că iubește trupul mai mult decât pe Dumnezeu și dacă rămâne de neclintit în șocurile lor, atunci se arată că cinstește virtutea mai mult decât trupul. Datorită acesteia, sufletul percepe locuința lui Dumnezeu, Care pentru el a îndurat suferința noastră și Care [biruitor] îi vestește [i], așa cum le-a vestit cândva ucenicilor [Săi]: Îndrăznește-te: am biruit lumea (Ioan 16:33). 22. Dacă toți sfinții au fost părtași la pedeapsa educațională, atunci noi, care am fost crescuți împreună cu ei, vom mulțumi [lui Dumnezeu], ca să fim vrednici să devenim părtași la slava lor. Căci Domnul pedepsește pe cine iubește; el bate pe fiecare fiu pe care îl primește (Evr. 12:6; Prov. 3:11-12). 23. Adam, după ce a acceptat plăcerea oferită [i] alături de el, a alungat omenirea din rai, iar Hristos, prin chin [din rănile provocate de] suliță, a tăiat această plăcere și l-a adus pe hoț în paradis. Să iubim și noi chinul cărnii și să-i urâm plăcerea. Căci chinul ne introduce și ne readuce la binecuvântările [divine], iar plăcerea ne scoate afară și ne îndepărtează de ele. 24. Dacă Dumnezeu, care s-a făcut om, suferă în trup, atunci cel care suferă nu se va bucura, avându-L pe Dumnezeu părtaș la suferință? Căci [Dumnezeu] oferă Împărăția [cerurilor] celor cu compasiune. [Apostolul] spune adevărul: Dacă suferim împreună cu El, ca să fim și proslăviți împreună cu El (Rom. 8:17). 25. Dacă cu siguranță trebuie să suferim, ca urmare a plăcerii amestecate de strămoșii noștri cu natura [umană], atunci vom îndura cu curaj suferința temporară, stingând înțepătura plăcerii din noi și eliberându-ne de chinul etern pe care îl implică. Cuviosul Părinte Maxim Mărturisitorul unui anume iubitor de Hristos, interpretare a rugăciunii „Tatăl nostru” L-am primit pe Domnul ocrotit de Dumnezeu însuși, care mi s-a arătat în scrisorile sale venerabile; în duh este mereu [cu mine] și nu poate lipsi niciodată, dar în același timp, datorită bogăției virtuții sale și din motive implantate de Dumnezeu în însăși firea [sa], nu se sfiește să comunice într-o manieră evlavioasă cu sclavii săi. Prin urmare, minunându-mă de măreția condescendenței sale, am amestecat frica mea față de el cu atracția față de el și din aceste două sentimente, din frică și atracție, precum și din respect și favoare, mi-am format o singură iubire. Astfel, frica mea de el, unită cu o atracție față de el, nu se va transforma în ură și, de altfel, această atracție, unită cu o frică prudentă, nu se va transforma în dispreț; dar dragostea, fiind lege, adoptă pentru sine, din frică și favoare, numai ceea ce este înrudit cu ea prin natură și, în același timp, cu favoare ucide ura și cu frică respectuoasă alungă disprețul. Fericitul David, realizând că frica, în primul rând de alte sentimente, face parte din iubirea lui Dumnezeu, spune: Frica de Domnul este curată, rămâne pentru totdeauna (Ps. 19:10); Este evident că deosebește această frică de alta, adică de frica de pedeapsă pentru păcate, întrucât aceasta din urmă, odată cu venirea iubirii, este izgonită din inimă și dispare cu desăvârșire, după cum mărturisește despre aceasta într-un loc în epistolele sale marele Evanghelist Ioan, spunând: Dragostea alungă frica (1 Ioan 4, 18). Iar această frică, dimpotrivă, înscrie în mod firesc în inimă legea iubirii adevărate, păstrând pentru totdeauna nestricăciile între oamenii sfinți, prin rușine evlavioasă, dragostea lor față de Dumnezeu și unii față de alții, pe care o respectă ca instituție sfântă și ca mod de viață. Astfel, după cum s-a spus mai sus, eu, amestecând frica mea cu atracția față de Stăpânul meu, sunt până astăzi guvernat de această lege a iubirii: frica respectuoasă față de el îmi interzice să scriu, pentru a nu lăsa loc neglijenței, iar afecțiunea față de el, dimpotrivă, mă îndeamnă să scriu, pentru ca un refuz hotărât de a scrie să nu fie explicat prin ură. Și scriu, nu călăuzit de propria mea înțelegere, căci, precum spune Scriptura: Căci gândurile muritorilor sunt înfricoșătoare (Înțelepciunea 9:14), ci numai în măsura în care Dumnezeu, prin harul Său, îmi dă [mi înțelegere] spre folosul [cititorilor]. Sfatul Domnului, spune David, dăinuie în veac, gândurile inimii Lui în neam și neam (Ps. 32:11). Aici, se pare, prin sfatul lui Dumnezeu Tatăl se înțelege epuizarea inefabilă, care determină sfârșitul tuturor veacurilor, a Fiului Unul Născut pentru îndumnezeirea firii noastre. Prin „gândurile inimii Sale” se înțelege logoi-ul Providenței și al Judecății, conform cărora Domnul controlează cu înțelepciune atât viața noastră prezentă, cât și cea viitoare, ca niște triburi diferite, aplicând în mod diferit fiecăruia modul de acțiune potrivit. Dacă lucrarea consiliului lui Dumnezeu este să ne îndumnezeim natura, iar intenția gândurilor lui Dumnezeu este de a realiza pe deplin scopul căutat al vieții noastre, atunci, desigur, este util să înțelegem sensul Rugăciunii Domnului și să îndeplinim [cerințele conținute în ea]. Prin urmare, [o explicație a Rugăciunii Domnului] scrisă corect este de asemenea utilă. Și de vreme ce Stăpânul meu, în scrisoarea sa către mine, slujitorul său, a pomenit, la inspirația lui Dumnezeu, despre această Rugăciune, atunci, începând cu raționamentul meu despre ea, mă rog Domnului, Învățătorul acestei Rugăciuni, să-mi deschidă mintea ca să înțeleg tainele ascunse în ea și să-mi dea cuvântul potrivit pentru a le explica. Căci această Rugăciune conține în sine toată intenția indicată [a lui Dumnezeu], ascunsă în secret într-un rezumat, sau, mai bine zis, conține înțelesul [a tot ceea ce] este propovăduit celor puternici [în duh]. La urma urmei, Cuvântul epuizat al lui Dumnezeu, Desăvârșitorul de Sine a totul prin trupul Său, în cuvintele acestei Rugăciuni ne dă o cerere, învațându-ne să asimilăm acele binefaceri pe care numai Dumnezeu Tatăl le dă cu adevărat, [acționând] prin Fiul - prin natura Mijlocitorului în Duhul Sfânt. Și întrucât, după cuvintele divinului Apostol, Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni este Domnul Isus, El le descoperă oamenilor prin trupul Său pe Tatăl necunoscut, iar prin Duhul aduce în Sine oameni împăcați cu Tatăl, pentru care și pentru care S-a făcut om neschimbat; El devine Autorealizarea și Învățătorul noilor secrete, dintre care sunt atât de multe încât mintea nu poate înțelege nici numărul, nici măreția lor. Dintre ei, El le-a dat oamenilor, din belșugul [Sa] de generozitate, pe cele șapte cele mai importante, al căror sens, așa cum am spus, se află intim în conținutul acestei Rugăciuni. Aceste mistere sunt: ​​teologia, înfierea prin har, egalitatea [oamenilor] cu Îngerii, participarea la viața veșnică, restaurarea naturii [umane] la starea ei originală de nepătimire, răsturnarea legii păcatului și răsturnarea celui rău, care, prin înșelăciune, ne-a supus stăpânirii sale tiranice. Acum să verificăm ce s-a spus. Teologia este învățată de Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu, arătând în Sine pe Tatăl și pe Duhul Sfânt, pentru că întreg Tatăl și întreg Duhul Sfânt au locuit în mod esențial și desăvârșit în întregul Fiu întrupat, nefiind întrupați ei înșiși, ci unul favorizând, iar celălalt asistând la Întrupare pe Fiul care acționează pe sine. Cuvântul a rămas rațional și viu, neînțeles de nimeni altcineva în esență decât numai Tatăl și Duhul și ipostatic unit prin iubirea [Sa] pentru omenire cu trup. Adopția este dată [oamenilor de către Fiul lui Dumnezeu], dându-le o naștere supranaturală și plină de har de sus prin Duhul Sfânt. Păstrarea și respectarea fiului în Dumnezeu depinde de voința liberă a celor regenerați: ei, cu firea lor interioară sinceră, acceptă frumusețea dăruită de har, iar prin epuizarea patimilor asimilează Divinitatea în măsura în care Cuvântul lui Dumnezeu, conform Economiei mântuirii noastre, prin voință S-a micșorat pe Sine în slava Lui adevărată Om, devenind. Egalitatea cu Îngerii a fost dată oamenilor [prin Cuvântul lui Dumnezeu] nu numai prin împăcarea totul cu Sine, liniștirea prin Sine, prin Sângele crucii Sale, atât pământești cât și cerești (Col. 1:20), și desființarea forțelor ostile care umplu locul de mijloc dintre cer și pământ; în timpul împărțirii darurilor divine, A aranjat o sărbătoare [comună] pentru puterile pământești și cerești, când natura umană, având aceeași voință cu puterile cerești, împreună cu acestea a cântat cu bucurie slava lui Dumnezeu - dar și pentru că, în împlinirea Economiei mântuirii noastre, A unit cerul și pământul cu Sine; Ea a unit inteligibilul cu sensibilul și a arătat, de asemenea, unitatea părților extreme ale naturii create, conectate în interior prin virtutea și cunoașterea Cauzei întâi, și a arătat acest lucru, cred, într-un mod misterios prin ceea ce El a realizat. Căci rațiunea este unitatea a ceea ce este divizat, iar nerațiunea este împărțirea a ceea ce este unit. Așadar, să învățăm să dobândim rațiune pentru noi înșine prin a face, astfel încât să ne putem uni nu numai cu Îngerii prin virtute, ci și cu Dumnezeu [Însuși] prin cunoașterea [El] și detașarea de [toate lucrurile create]. Și [Dumnezeu Cuvântul] dă viață divină prin faptul că El Se dă pe Sine ca hrană [credincioșilor] într-un mod cunoscut numai de El. Cei care au primit o astfel de senzație spirituală de la El, mâncând această mâncare, pot cunoaște cu adevărat cât de bun este Domnul (Ps. 33:9), Care, de dragul îndumnezeirii celor ce mănâncă, le asimilează proprietatea [Sa] divină, întrucât El există clar și este numit [pe bună dreptate] Pâinea Vieții și a Puterii (Ioan). Natura [umană] în forma ei inițială [Cuvântul întrupat] restaurează nu numai prin faptul că, făcându-se Om, El a păstrat voința liberă de patimi și nedispusă la răzvrătire, care nu s-a zguduit în temeiul ei firesc împotriva celor răstignitori înșiși, ci, dimpotrivă, a ales pentru ei moartea în locul vieții. Din această dispoziție omenească a Celui care suferă [față de răstignitori] este clar că El a suferit de bunăvoie. Totuși, [Domnul a recreat natura umană în puritatea ei originară] și prin faptul că, după ce a desființat vrăjmășia, a pironit pe cruce scrisul de mână (Col. 2:14) a păcatului, drept urmare această natură a purtat o luptă ireconciliabilă împotriva ei însăși; chemând pe cei care erau departe și aproape, adică pe cei care erau sub lege și pe cei care erau în afara legii, și distrugând bariera care stătea în mijloc, desființarea vrăjmașiei cărnii Sale și legea poruncilor prin învățătură, pentru a crea din cei doi în Sine un om nou, stabilind pacea (Efeseni 2:14-15), împăcându-se unul cu celălalt prin Tatăl. Și, în același timp, nu mai avem o voință care se opune logos-ului naturii, dar atât prin natură, cât și prin [liberul arbitru] rămânem neschimbați. Și [Dumnezeul Cuvântului] face natura [umană] curată de legea păcatului (Rom. 7:23,25,8:2) prin faptul că El nu a permis ca întruparea Sa să fie precedată de dragul nostru de plăcerea trupească. Căci zămislirea Lui într-un mod incredibil a fost fără familie, iar nașterea Lui într-un mod supranatural a fost nestricăcioasă, întrucât Dumnezeul născut prin [sa] însăși nașterea a întărit [în măruntaiele] Mamei Sale legăturile fecioriei, depășind natura. Și toată natura [umană], în persoana celor care doresc acest lucru și imită moartea Lui voluntară prin uciderea mădularelor lor pământești (Col. 3:5), El a eliberat-o de puterea legii [păcatului] care îl stăpânește pe el. Căci sacramentul mântuirii [este dat] celor care însetează de bunăvoie după ea, și nu celor care sunt atrași cu forța. [Dumnezeu Cuvântul] a răsturnat puterea tiranică a celui rău, care ne-a subjugat prin înșelăciune, ridicând împotriva lui ca armă carnea învinsă în Adam și înfrângând [ea]. Și aceasta pentru a arăta că carnea, prinsă mai înainte de moarte, l-a prins pe cel care l-a prins [o] și, prin moartea ei naturală, i-a distrus viața și a devenit otravă pentru el, ca să vărsă pe toți pe care a putut să înghită, ca având putere asupra morții (Evr. 2:14). Iar pentru neamul omenesc, carnea aceasta s-a făcut viață, ridicând toată natura [umană], ca aluatul dospit, la învierea vieții, scop în care Dumnezeu Cuvântul însuși s-a făcut Om – lucru cu adevărat ciudat și nemaiauzit – și a acceptat de bunăvoie moartea trupească. Conținutul Rugăciunii Domnului, așa cum am spus deja, conține o rugăciune pentru toate acestea. Astfel [Rugăciunea] vorbește despre [Dumnezeu] Tatăl, despre numele Tatălui și despre Împărăția [Sa]. Mai mult, arată că cel care se roagă este un fiu al acestui Tată prin har; cere unitate de voință pentru ființele cerești și pământești și le poruncește să-și ceară pâinea zilnică. Ea legitimează reconcilierea oamenilor [unii cu alții], prin respectarea lor reciprocă leagă natura [umană], care nu este divizată de diferențele de voință [la indivizi]. Ea învață să se roage pentru a nu cădea în ispită, adică în legea păcatului, și tot îndeamnă [să se roage] să scape de cel rău. Căci este necesar ca Cel care săvârșească pe Sine și Împărtășitor de lucruri bune să fie în același timp un Învățător pentru cei care cred în El - ucenicii Săi, și să dea celor care imit viața Lui după trup, ca garanție a vieții [veșnice], cuvintele acestei Rugăciuni, cu care El a arătat comorile ascunse ale înțelepciunii și cunoașterii, într-o manieră vizibilă, înțelepciunea și cunoașterea Lui. poruncește, fără îndoială, să trezească în cei ce se roagă dorința de a se bucura de ele. Scriptura a numit această învățătură „rugăciune” pentru că, cred, conține a cere lui Dumnezeu darurile pe care El le dă oamenilor prin har. Pentru părinții noștri inspirați de Dumnezeu, rugăciunea definește astfel: rugăciunea înseamnă a cere ceea ce Dumnezeu, în felul Său, dă de obicei oamenilor. Și rugăciunea este definită ca o promisiune sau un jurământ pe care oamenii care Îl slujesc pe Dumnezeu îi aduc cu sinceritate. Acest lucru este confirmat în mod repetat de Scriptură în propriile ei cuvinte, cum ar fi: Rugați-vă și mulțumiți Domnului Dumnezeului nostru (Ps. 75:12). Și încă ceva: ceea ce am promis, Îți voi aduce pentru mântuirea mea, Domnul (Ioan 2:10) - asta se spune despre rugăciune. Pe de altă parte, [Spune Scriptura] ca, de exemplu, Iar Ana s-a rugat Domnului, zicând: Doamne, Doamne Eloi oștirilor, dacă vei asculta roaba Ta și îmi dai rodul pântecelui tău (1 Samuel 1:11). Și iarăși: Și Ezechia, împăratul lui Iuda, și Isaia, fiul proorocului Amot, s-au rugat înaintea Domnului (2 Cronici 32:20). De asemenea: Când vă rugați, spuneți: Tatăl nostru care ești în ceruri! (Luca 11:2) - ceea ce a fost spus ucenicilor de către Domnul [Însuși]. Deci, rugăciunea înseamnă păzirea poruncilor și împlinirea lor cu voia celui care se roagă, iar rugăciunea este a cere celui care a păzit [aceste porunci] [de la Dumnezeu] să se reînnoiască pentru faptele bune. Sau, mai bine spus, rugăciunea este o ispravă de virtute dedicată lui Dumnezeu, care o acceptă cu milă; iar rugăciunea este o răsplată pentru o faptă de virtute, dată [ unei persoane] de Dumnezeu cu mare bucurie. Așadar, după ce s-a arătat că această Rugăciune este o cerere de foloase din Cuvântul întrupat și că Îl reprezintă pe El Însuși ca Învățător al Rugăciunii, să îndrăznim să o examinăm cu atenție, lămurind prin speculație, pe cât posibil, sensul fiecărei fraze. Căci Cuvântul [al lui Dumnezeu] însuși este obișnuit să confere capacitatea potrivită de a înțelege gândul vorbitorului: Tatăl nostru, care ești în ceruri, sfințească-se numele Tău, vie Împărăția Ta. În aceste [cuvinte] Domnul îi învață pe cei care se roagă ca [rugăciunea] să înceapă imediat cu teologia și, de asemenea, îi inițiază în misterul modului de existență a Cauzei Creatoare a tuturor lucrurilor, fiind El Însuși în esență această Cauză. Căci cuvintele Rugăciunii ne descoperă pe Tatăl, Numele Tatălui și Împărăția Lui, pentru ca de la început [Rugăciunii] să învățăm să cinstim singura Treime, să o chemăm și să ne închinăm Ei. Căci Numele lui Dumnezeu Tatăl, care există într-o manieră esențială, este Singurul Său Fiu. Iar Împărăția lui Dumnezeu Tatăl, care există și ea într-o manieră esențială, este Duhul Sfânt. Ceea ce Matei numește aici Împărăția, un alt Evanghelist l-a numit Duhul, zicând: Să vină Duhul Tău Sfânt și să ne curețe. La urma urmei, Tatăl nu posedă acest Nume ca nou dobândit și noi înțelegem Împărăția nu ca pe o demnitate contemplată în El, de vreme ce El nu a început să fie pentru a deveni mai întâi Tatăl și apoi Împăratul, ci, Cel Veșnic Purtător, El este întotdeauna și Tată și Împărat, neavând niciun început nici pentru ființa Sa, nici pentru a deveni Tată sau Împărat. Dacă El este Cel Veșnic prezent și este întotdeauna atât Tatăl, cât și Regele, atunci aceasta înseamnă că atât Fiul, cât și Duhul Sfânt coexistă întotdeauna în mod esențial cu Tatăl. Ele există în mod natural din El și în El în așa fel încât transcend [toată] rațiunea și [toată] rațiunea. Ei nu au început să existe după El și nu după legea cauzalității, întrucât legătura [Ei] are capacitatea de a manifesta împreună ceea ce este legătura și este numită, nepermițându-le să fie considerate ca urmând Una după alta. Prin urmare, după ce am început această Rugăciune, învățăm să onorăm Treimea Consubstanțială și Preexistentă ca Cauza creatoare a existenței noastre. În același timp, învățăm să proclamăm harul înfierii în noi, fiind vrednici să-l numim pe Creatorul nostru prin fire Tată prin har. Și aceasta pentru ca, trăind o frică evlavioasă față de numele Părintelui [nostru] prin har, să încercăm să întipărim în viața [noastre] trăsăturile Celui care ne-a născut, sfințind Numele Lui pe pământ, devenind asemenea Lui, dezvăluindu-ne prin faptele copiilor noștri [El] și slăvindu-ne prin gândurile Fiului [El] înfierii noastre și slăvindu-ne prin înfierea Fiului nostru. Tatăl. Și sfințim numele Tatălui nostru ceresc prin har atunci când sfințem pofta atașată materiei și ne curățăm de patimile stricăcioase. Căci sfințirea este imobilitatea completă și mortificarea poftei senzuale. Fiind în această stare, liniștim urletul obscen al furiei, nemaiavând pofta care o excită și, de asemenea, să o îndemne să lupte pentru plăcerile sale. Și de aceea, pofta, datorită sfințeniei în concordanță cu rațiunea, este mortificată în noi. La urma urmei, furia, prin natura ei [proprie] purtând în sine răzbunare pentru poftă, de obicei încetează să se înfurie când vede pofta mortificată. Deci, prin respingerea poftei și mâniei, puterea Împărăției lui Dumnezeu Tatăl ne vine în mod firesc, după Rugăciunea Domnului, când, după lepădarea patimilor, suntem vrednici să spunem: Vie Împărăția Ta, adică Duhul Sfânt, și când deja am devenit, prin acest Duh și datorită căii existenței și a blândeții, biserici ale lui Dumnezeu. Căci [Domnul] zice: La cine voi privi? - numai asupra celor blânzi și tăcuți și tremurând de cuvintele Mele (Is. 66:2). Din aceasta se vede clar că Împărăția lui Dumnezeu Tatăl aparține celor smeriți și blânzi. Căci se spune: Fericiți cei blânzi, că ei vor moșteni pământul (Matei 5:5). Dumnezeu nu a promis acest pământ ca moștenire celor care Îl iubesc, care prin natura lor ocupă o poziție de mijloc în univers. Dezvăluindu-ne adevărul, El spune: Căci la înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri (Matei 22:30). Și iarăși: Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii (Matei 25:34). Și iarăși în alt loc a zis cu mulțumire lucrătorului: Intră în bucuria stăpânului tău (Matei 25:21). Și după El zice dumnezeiescul Apostol: Căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricăcioase (1 Cor. 15:52). De asemenea: Atunci noi, cei vii și rămânem, vom fi răpiți împreună cu ei în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul (1 Tes. 4:17). Deci, dacă toate acestea au fost promise într-un mod asemănător celor care îl iubesc pe Domnul, atunci care, înlănțuindu-și mintea la un singur cuvânt din Sfintele Scripturi, va începe să vorbească despre identitatea cu pământul [pe care trăim acum], Cerul și Împărăția pregătite de la crearea Lumii, și bucuria tainic ascunsă a Domnului, precum și despre locuința permanentă și neobișnuită. Domnul? Cine va spune asta dacă este îndemnat de Cuvântul [al lui Dumnezeu] și dorește cu pasiune să fie slujitorul Său? De aceea, cred că aici „pământul” se referă la obiceiul de neclintit și neschimbat, tăria [interioară] și statornicia în binele celor blânzi, căci ei rămân mereu cu Domnul, au o bucurie nesecată, aderă la Împărăția pregătită de la început și sunt vrednici să stea și să aibă rang în ceruri. O astfel de virtute rațională este ca un fel de pământ care ocupă o poziție de mijloc în univers. În consecință, cei blânzi, aflându-se între laudă și reproș, rămâne nepătimitor, nici umflat de laude, nici stânjenit de reproșuri. Căci mintea, după ce a părăsit pasiunea, nu se mai simte neliniștită din cauza atacurilor din partea acelui de care este prin natură liberă, pentru că a potolit în sine furtuna provocată de aceste [pasiuni] și și-a transferat toată puterea sufletului său în limanul libertății divine și nemișcate. Dorind să învețe această libertate ucenicilor Săi, Domnul spune: Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre (Matei 11:29). Domnul numește aici „pace” puterea Împărăției divine, care creează în [sufletele oamenilor] o stăpânire autocratică demnă, străină de orice sclavie. Dacă puterea indestructibilă a Împărăției imaculate este dată celor smeriți și blânzi, atunci cine va fi atât de leneș și complet indiferent față de binecuvântările divine, încât să nu se străduiască, cu cel mai mare efort de putere, la smerenie și blândețe pentru a deveni, pe cât posibil omenește, o amprentă a Împărăției divine, purtând cu adevărat, prin natură și bunătate, un Rege mare, prin natură și bunăvoință, să fie un rege, prin natură și bunăvoință imaginea neschimbată a Duhului [Său]. În acest chip, spune dumnezeiescul Apostol, nu este nici bărbat, nici femeie (Gal. 3, 28), adică nu există nici mânie, nici poftă. La urma urmei, primul fură în mod tiranic înțelegerea și duce gândirea dincolo de granițele legii naturii, iar al doilea face mai de dorit decât Unul și Singurul, Cauza dorită și lipsită de pasiune [a tuturor lucrurilor] și Natura [această ființă], ceea ce este mai jos decât Ea și, prin urmare, carnea preferă spiritului, face plăcerea binelui și strălucirea vizibilă mai multă plăcere și mai plăcută a minții. plăcerile senzuale țin mintea de divin și înrudite cu percepția [lucrurile] inteligibile. Dar [în această imagine nu există decât] o singură minte, prin excesul de virtute, expus chiar și din cea mai complet nepasională, dar totuși firească, iubire și înclinație către trup, întrucât Duhul cucerește în cele din urmă natura și obligă [mintea] să nu se mai angajeze în înțelepciunea morală, căci [deja] ar trebui să se unească cu Cuvântul care depășește esența prin contemplare simplă și indivizibilă. Cu toate acestea, este firesc ca [mintea] să faciliteze disecția ușoară a fluxului temporar al existenței și tranziția [prin ea]. Iar după ce a trecut prin [ființa] temporară, este indecent ca mintea să se încarce, parcă cu milă, cu preocupări morale, întrucât nu mai era sub puterea senzorială. Marele Ilie arată clar acest lucru, tipificând un astfel de sacrament prin ceea ce a făcut. Și anume: în timpul răpirii sale [la cer] o manta, care semnifică mortificarea cărnii și care conține splendoarea decenței morale, el i-a dat lui Elisei să ajute Duhul în lupta împotriva oricărei forțe ostile și să învingă natura instabilă și fluidă, a cărei imagine era Iordan, pentru ca discipolul să nu fie descurajat de la trecerea pământului murdar și de la pătrunderea într-un pământ murdar. la lucruri materiale. Iar [Ilie] însuși, mergând spre Dumnezeu complet liber, nereținut de nicio legătură cu existența și posedând o aspirație simplă și o voință necomplicată, urcă la Simplu prin fire [Dumnezeu] prin virtuți interconectate, universale și legate prin cunoaștere una cu alta, parcă și-ar fi croit drum pe cai de foc. Căci știa că un discipol al lui Hristos nu trebuie să aibă dispoziții spirituale inegale, deoarece diferența dintre ele dezvăluie înstrăinarea [de Hristos]. Dacă entuziasmul poftei dizolvă spiritul situat lângă inimă, atunci furia generează fierberea sângelui. Prin urmare, Ilie, ca unul care anticipează viața în Hristos, mișcat și existent [de El] (Fapte 17:28), a eliminat din sine sursa nefirească [a patimilor], nepurtand în sine, așa cum am spus, opus, ca sexul masculin și feminin, predispoziții ale acestor patimi. Și aceasta pentru ca mintea, care este înzestrată de natură însăși cu cinstirea chipului divin, nu este înrobită de ei, schimbându-se din schimbările lor instabile, convingând sufletul să se recreeze, din propria sa voință, să devină asemenea lui Dumnezeu și să devină locuința strălucitoare a Marii Împărății, adică Duhul Sfânt - [Împărăția], care există în esență împreună cu Dumnezeu și Tatăl. [O astfel de persoană] primește, dacă pot să spun așa, toată puterea de cunoaștere a naturii divine, în măsura în care aceasta îi este posibilă. În virtutea acestei [Cunoașterea lui Dumnezeu], sufletul tinde să renunțe la ceea ce este mai rău și să devină mai bun, dacă doar el, ca și Dumnezeu, păstrează în sine, prin harul vocației, esența nealterată a binecuvântărilor date. Într-un astfel de suflet, Hristos se demnește întotdeauna să se nască în mod tainic, întrupat de cei care sunt mântuiți și face din sufletul care naște o mamă fecioară. Prin urmare, datorită [astfel de] proprietăți, ea nu are în sine semnele unei naturi care se află sub [legile] decăderii și nașterii, precum, de exemplu, semnele masculine și feminine. Și nimeni să nu fie surprins să audă că corupția vine înainte de naștere. La urma urmei, după ce a examinat în mod imparțial și cu o bună înțelegere natura a ceea ce se naște și a ce dispare, el va vedea clar că nașterea începe cu corupția și se termină cu corupția. Hristos, adică a lui Hristos și viața și mintea după Hristos, nu au proprietățile pasionale ale acestei nașteri. Căci cu adevărat spune [Apostolul], arătând, fără îndoială, semnele și proprietățile naturii, care se află sub [legile] stricăciunii și generației: În Hristos Isus nu este nici bărbat, nici femeie (Gal. 3:28), ci există doar o minte asemănătoare lui Dumnezeu, creată prin cunoașterea divină și o singură mișcare a voinței, alegând numai virtutea. De asemenea [în Hristos Isus] nu mai există iudeu sau neam – [aceste cuvinte] denotă un mod diferit, sau, mai precis, opus de a gândi despre Dumnezeu. Căci un [mod de a gândi despre Dumnezeu], și anume cel elen, introduce în mod prostesc [ideea de] multiplicitate, împarte Principiul unic în acțiuni și forțe opuse, inventează venerația politeistă, care, datorită mulțimii [zeilor] adorați, aduce discordie și se dezonorează în diferite moduri de cult. Iar celălalt, adică modul evreiesc de a gândi despre Dumnezeu, deși [învață] despre un Început, dar [Îl reprezintă] ca îngust, imperfect și aproape inexistent, lipsit de Cuvânt și Viață - și prin această extremă opusă cade în rău egal cu învățătura anterioară, adică în ateism. Căci el limitează unicul Principiu numai la Persoană, existând fie [complet] fără Cuvânt și Duh, fie posedând Cuvântul și Duhul ca proprietăți. [Această învățătură] nu observă că Dumnezeu, lipsit de [Cuvântul și Duhul], nu mai este Dumnezeu. Căci nu va fi Dumnezeu care este înzestrat cu [Cuvântul și Duhul] ca proprietăți aleatorii prin participare, ca [ființe create] raționale care sunt [sub legile] nașterii. Ambele [doctrine despre Dumnezeu] sunt absente în Hristos, căci [în El există] singura învățătură a adevăratei evlavie și legea neclintită a teologiei tainice, care resping extinderea Divinului în prima învățătură și nu acceptă contracția Lui în a doua. La urma urmei, Divinitatea nu ar trebui reprezentată, în virtutea pluralității Sale naturale, ca fiind în discordie internă [cu Sine] - ceea ce este o [amăgire] elenică; Ea nu trebuie prezentată, din cauza unității sale, ca supusă suferinței, fiind lipsită de Cuvânt și Duh sau înzestrat cu Cuvânt și Duh ca proprietăți accidentale - aceasta este o [amăgire] evreiască. [De aceea, legea teologiei sacramentale] ne învață, prin chemarea harului celor adoptați prin credință la cunoașterea adevărului, să înțelegem singura natură și puterea Divinului, și anume, Unul Dumnezeu, contemplat în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, adică [să cunoaștem] singurul și fără pricina Cuvântului care există într-un mod esențial, fără cauză, al cărei minte este unicul și lipsit de cauză. începând în esență, [și, de asemenea, să cunoaștem] Izvorul Vieții unice mereu prezente, care rămâne într-un mod esențial ca Duhul Sfânt. [Ar trebui să recunoaștem] Trinitatea în Unitate și Unitatea în Treime; nu unul în celălalt, pentru că Trinitatea nu este pentru Unitate ceea ce este o proprietate aleatorie pentru esență, iar Unitatea nu este în Treime, pentru că este fără calitate; și nu ca una și alta, pentru că Unitatea nu se deosebește de Treime prin alteritatea naturii sale, fiind o Natură simplă și unită; și nu ca unul împreună cu celălalt, pentru că nu prin slăbirea puterii Treimea diferă de Unitate, sau Unitatea de Treime; și nu ca ceva general și generic, contemplat doar de gândire, Unitatea diferă de Treime, [căci Esența Divină] este cu adevărat Autoexistentă, iar puterea [Divină] este cu adevărat auto-puternică; și nu ca unul prin altul, căci ceea ce este complet identic și indiferent nu este mediat de o legătură, precum legătura unui efect cu o cauză; și nu ca unul din celălalt, căci Treimea, fiind nenăscută și auto-manifestată, nu vine din Unitate prin creație. Dar noi gândim și vorbim [despre Dumnezeu], Care este cu adevărat și Unitate și Treime; El este o Unitate datorită logos-ului esenței Sale și o Treime datorită imaginii existenței [Sa]. [Mărturisim] toată aceeași Unitate, nedivizată de Ipostaze; și toată aceeași Treime, netopită de Unitate, astfel încât politeismul să nu fie introdus prin divizare sau ateism prin contopire și, evitând aceste [două extreme], învățătura lui Hristos strălucește cu toată lumina. Prin învățătura lui Hristos mă refer la noua predicare a adevărului, în care nu există sex masculin sau feminin, adică nu există semne ale slăbiciunii naturii, care stă sub [legea] corupției și nașterii; nu mai există evreu sau păgân, adică nu există învățături opuse despre Divin; nu există circumcizie sau netăiere împrejur, adică nu există slujiri corespunzătoare acestor [învățături]; căci unul dintre ei – slujirea evreiască – prin simbolurile legii condamnă creația vizibilă și defăimează pe Creator ca Creator al răului, iar celălalt – slujirea păgână – idolatrizează creația de dragul satisfacerii patimilor și restaurează această [creație] împotriva Creatorului: în mod similar, ambele slujiri duc la aceeași răutate; nu există barbar, nici scit, adică nu există diviziune a unei singure naturi [umane], răzvrătindu-se împotriva ei din proprie voință, drept urmare, contrar naturii, legea distructivă a uciderii reciproce a invadat omenirea; nu există nici sclav, nici liber, adică nu există o împărțire a naturii [umane] care să meargă împotriva voinței, ceea ce îi face dezonorați pe cei care sunt la fel de onorabili din fire și are drept asistent legea, reflectând modul de gândire al celor aflați în putere și călcând tiranic în picioare demnitatea chipului [a lui Dumnezeu]; dar Hristos este totul și în toate, prin ceea ce este mai presus de natură și lege, creând în Duhul chipul Împărăției fără început - și această imagine, așa cum a fost indicat, este înscrisă [în suflet] prin smerenia inimii și blândețea, a căror combinație indică o persoană desăvârșită în Hristos (Col. 1:28). La urma urmei, oricine este smerit în înțelepciune este, fără îndoială, blând, și oricine este blând este, fără îndoială, și smerit în înțelepciune. El este umil pentru că a învățat că are o existență împrumutată și este blând pentru că a învățat folosirea [corect] a puterilor care i-au fost date de natură. Forțând aceste [forțe naturale] să servească mintea pentru nașterea virtuții, el le distrage complet energia de la senzațiile senzoriale. Drept urmare, în minte se îndreaptă mereu către Dumnezeu, dar în simțire este complet nemișcat, nepercepând experiența a tot ceea ce provoacă tristețe trupului și netrăgând în suflet o urmă de tristețe în locul bucuriei [domnind] în el. Căci el nu priveşte absenţa plăcerii ca pe o durere simţită, pentru că nu cunoaşte decât o singură plăcere - convieţuirea sufletului cu Cuvântul; privarea de aceasta [plăcere pentru el] este un chin nesfârșit, care se răspândește în eternitate. Așadar, părăsind trupul și fizicul, el se repezi spre conviețuirea Divină; chiar dacă avea stăpânire asupra tuturor celor care trăiesc pe pământ, chiar și atunci el considera doar un singur lucru a fi privarea [veritabilă] - imposibilitatea îndumnezeirii așteptate prin har. Așadar, să ne curățim de orice murdărie a cărnii și a duhului (2 Cor. 7:1), pentru ca, stingând pofta care cochetează absurd cu patimile, să sfințim Numele Divin și să legăm cu mintea mânia împinsă în frenezie de plăceri, pentru ca, devenind blând Împărăția lui Dumnezeu, să primim Împărăția Față. Să adăugăm următoarele cuvintelor anterioare ale Rugăciunii: Facă-se voia Ta așa cum este în cer și pe pământ. Cine aduce în mod tainic slujba lui Dumnezeu cu o singură putere rațională, [a sa], detașată de poftă și mânie, el pe pământ, ca șirurile îngerilor din ceruri, împlinește voia lui Dumnezeu. [El a devenit deja] un slujitor și un conviețuitor al Îngerilor, precum spune marele Apostol: Dar cetățenia noastră este în ceruri (Filipeni 3, 20). Astfel de [oameni] nu au nici pofta, care relaxează tensiunea minții cu plăcere, nici furie, care furie și latră fără rușine la ceea ce este legat de sine. În ele rămâne o singură minte, care conduce în mod natural ființele raționale la prima Minte. Acesta este singurul lucru de care se bucură Dumnezeu și acesta este singurul lucru pe care El ne cere de la noi, slujitorii Săi. Acest lucru este revelat în cuvintele Lui către David: Ce [există] pentru mine în cer? Și fără Tine, ce vreau eu pe pământ? (Ps. 73:25). Dar sfinții Îngeri din ceruri nu aduc lui Dumnezeu nimic decât un serviciu rezonabil. Dorind același lucru de la noi, [Domnul] îi învață pe cei ce se roagă să spună: Fă-se voia Ta, așa cum este în cer și pe pământ. Așadar, să ne grăbească mintea spre căutarea lui Dumnezeu și să lăsăm ca puterea dorinței să devină o atracție pentru El, așa cum să intre în lupta pentru a-L păstra și începutul aprig. Sau, mai precis, să se întindă [noastră] toată mintea la Dumnezeu, îndemnată, parcă de un anumit glas, de tensiunea pasiunii și înflăcărată de cel mai mare impuls al puterii dorinței. Imitând astfel pe Îngerii cerești, vom fi mereu slujitori ai lui Dumnezeu și pe pământ vom demonstra o viață egală cu Îngerii, și de aceea, alături de Îngeri, vom avea o minte cu totul indiferentă față de ceea ce este mai jos decât Dumnezeu. Trăind astfel, prin Rugăciune vom găsi, ca pâinea noastră cea de toate zilele, dătătoare de viață și săturatoare sufletele noastre pentru a păstra tăria binecuvântărilor care ni s-au dat, [însuși] Cuvânt, care a vorbit: Eu sunt pâinea vieții care s-a pogorât din cer, dând viață lumii (Ioan 6, 33, 35-38). Acest Cuvânt devine totul, proporțional cu noi, saturat de virtute și înțelepciune și este întruchipat în felurite feluri, de îndată ce El Însuși știe, de dragul fiecăruia dintre cei care sunt mântuiți. [Să-L acceptăm], în timp ce trăim încă în acest veac, după semnificația următoarei cuvinte a Rugăciunii: Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele. Cuvântul „azi”, cred, înseamnă epoca prezentă. Sau, ca să interpretăm mai clar acest pasaj al Rugăciunii, putem spune: dă-ne nouă pâinea noastră, pe care ai pregătit-o la început pentru nemurirea firii [umane], astăzi, în această viață muritoare, pentru ca mâncarea pâinii vieții și științei să învingă moartea păcătoasă - acea pâine, a cărei împărtășire a fost lipsită de crima poruncii divine de către primul om. La urma urmei, dacă ar fi fost mulțumit cu această hrană divină, nu ar fi fost luat captiv de moartea păcatului. Cu toate acestea, cel care se roagă să primească această pâine zilnică nu o primește în întregime așa cum este, ci primește doar atât cât poate [o percepe] primitorul însuși. Căci Pâinea Vieții, ca Iubitor de Omenire, deși Se dăruiește tuturor celor ce cer, nu Se dăruiește în mod egal tuturor: celor care au făcut fapte mari le dă mai mult, dar celor care au făcut [fapte] mai puține dă mai puțin, adică le dă fiecăruia cât poate să-și accepte demnitatea spirituală. Însuși Mântuitorul m-a condus la această înțelegere a zicalei prezente [a Rugăciunii], poruncând ucenicilor [Săi] să nu se îngrijoreze deloc de mâncarea senzuală, spunându-le: Nu vă îngrijorați de sufletul vostru, ce veți mânca sau ce veți bea, nici de trupul vostru, cu ce vă veți îmbrăca (Matei 6:25), căci pe toate acestea, în afară de voi (Luca 12, 3), căutați pe toți oamenii din această lume. caută mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și asta este tot. vi se va adăuga (Matei 6:33). Cum învață [Domnul] în Rugăciune să nu caute ceea ce El [Însuși] a poruncit anterior? - Este limpede că în Rugăciune El nu a poruncit să ceară ceea ce nu a poruncit prin porunca Sa, căci în Rugăciune trebuie să cerem ceea ce trebuie să căutăm după poruncă. Și ceea ce [Domnul] nu ne permite să căutăm este ilegal să ne rugăm. Dacă Mântuitorul a poruncit să caute o singură Împărăție a lui Dumnezeu și adevăr, atunci El i-a încurajat pe cei care caută daruri divine să ceară același lucru în Rugăciune, pentru ca, prin această Rugăciune, după ce a stabilit harul celor căutați de natură, să unească și să identifice prin unitate relativă voința celor ce cer cu dorința Dătătorul de har. Dacă Rugăciunea ne poruncește să cerem acea pâine de toate zilele care susține în mod firesc viața noastră prezentă, atunci aceasta este ca să nu depășim granițele Rugăciunii, acoperind perioade întregi de ani în gândurile noastre, și să nu uităm că suntem muritori și avem [aici] viață, ca o umbră trecătoare, dar pentru ca, fără să fim împovărați de griji inutile în ziua rugăciunii, pentru rugăciune. Și vom arăta că în mod înțelept, după Hristos, transformăm viața [pământeană] într-o meditație asupra morții, prin voința noastră înaintea naturii și, înaintea morții, tăind grija sufletului față de trup, astfel încât să nu se lipească de ceea ce este coruptibil și să nu pervertize [prin atragere de] materie folosirea firească a dorinței sale [de Dumnezeu], care râvnește la bogăția divină. binecuvântări. Deci, să evităm, pe cât posibil, iubirea pentru materie și să spălăm, ca praful, din ochii [noștri] mintale chiar legătura cu ea; Să ne mulțumim doar cu ceea ce ne susține viața, și nu cu ceea ce îi face plăcere. Să ne rugăm lui Dumnezeu, așa cum am învățat, ca sufletul nostru să nu cadă în robie și să nu cadă, de dragul trupului, sub jugul [lucrurilor] văzute. Atunci va fi clar că mâncăm pentru a trăi și nu trăim pentru a mânca, deoarece prima este caracteristică naturii raționale, iar a doua - a naturii iraționale. Să fim paznici stricti ai acestei Rugăciuni, arătând prin faptele noastre că aderăm ferm la una și singura viață - viața în Duhul, și pentru a o dobândi ne folosim [întreaga noastră] viață reală. Să dovedim în practică că de dragul vieții duhovnicești nu îndemnăm decât această [viață muritoare], susținând-o cu o singură pâine și păstrând-o, pe cât posibil, într-o stare sănătoasă doar ca să nu [pur și simplu] să trăim, ci să trăim pentru Dumnezeu, făcând trupul, inspirat de virtuți, un mesager al sufletului și făcând sufletul, distins de Dumnezeu, un predicator al bunătății. Și în mod firesc vom limita această pâine la [nevoile] unei zile, fără a îndrăzni să prelungim cererile pentru ea într-o altă zi din [ascultare] față de Cel care a împlinit această Rugăciune. Prin urmare, după ce ne-am ajustat în mod activ conform sensului Rugăciunii, să trecem cu puritate la restul zicerilor, spunând: Și iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm datornicii. Care, după înțelegerea zicerii anterioare a Rugăciunii, în veacul acesta, care este simbolizat, așa cum am spus, [prin cuvântul] „azi”, caută prin Rugăciune nestricăcioasa Pâine a Înțelepciunii, [mâncarea] de care ne-a lipsit [poruncile] călcarea originară; care recunoaște doar o singură plăcere - succesul în Divin, Dătătorul căruia prin fire este Dumnezeu, iar păzitorul prin alegere este liberul arbitru al primitorului; cine știe numai durere - eșec în acest succes, al cărui inspirator este diavolul, iar împlinitorul este oricine, din cauza voinței slăbite, se sătura de Divin și nu păstrează [această] comoară, care este ținută [în suflet de o dispoziție iubitoare] a voinței; oricine nu gravitează de bunăvoie către lucrurile vizibile și de aceea nu cedează suferințelor trupești care i se întâmplă, îi iartă cu adevărat pe cei care păcătuiesc fără pasiune împotriva lui. La urma urmei, nimeni nu poate să ia binele pe care îl păstrează în sinea lui cu dragoste și grijă, pentru că acesta, așa cum este verificat prin credință, este inalienabil prin fire. El se înfăţişează înaintea lui Dumnezeu ca exemplu de virtute şi, ca să zic aşa, îl cheamă pe Cel Neimit să se imite pe Sine, zicând: iartă-ne nouă datoriile, precum ne iertăm pe datornicii; se roagă lui Dumnezeu să fie ceea ce el însuși a fost în raport cu vecinii săi. Căci dacă dorește ca Dumnezeu să-l ierte în același mod în care el însuși a iertat datoriile celor care au păcătuit împotriva lui, că, așa cum Dumnezeu iartă fără patimă pe cei pe care îi iartă, tot așa iartă și pe cei care au păcătuit, rămânând nepăsător față de ceea ce i se întâmplă și, prin urmare, nu îngăduie ca mintea [lui] să fie întipărită cu amintirile anterioare. despărțit de ceilalți oameni și nu dezmembră [cea] natura [umană]. Căci atunci când voința este unită în acest fel cu logosul naturii, atunci se produce de obicei împăcarea lui Dumnezeu cu natura [umană], întrucât altfel este imposibil ca natura, care se răzvrătește de bună voie împotriva ei înșiși, să accepte condescendența inefabilă a Divinului. Și, desigur, Domnul dorește împăcarea noastră unii cu alții, nu pentru a învăța de la noi să ne împăcăm cu cei care au păcătuit și sunt de acord să îndrepte multe și teribile nemulțumiri, ci El dorește aceasta pentru a ne curăța de patimi și pentru a arăta că starea noastră sufletească este strâns legată de har. Și este clar că atunci când voința s-a unit cu logosul naturii, voința liberă a oamenilor care fac acest lucru nu se va mai răzvrăti împotriva lui Dumnezeu. La urma urmei, nu există nimic contrar rațiunii în logosul naturii, deoarece este atât lege naturală, cât și lege divină, luând în sine mișcarea voinței care acționează în conformitate cu ea. Și dacă în logosul naturii nu există o contrarațiune, atunci este destul de firesc ca voința, mișcată în conformitate cu ea, să acționeze în toate în conformitate cu Dumnezeu. Aceasta este dispoziţia activă a sufletului, prin harul Binelui din fire [Dumnezeu] contribuind la naşterea virtuţii. Cel care cere Pâine duhovnicească în Rugăciune are această dispoziție, iar după el aceeași dispoziție o va găsi și cel care, silit de [trebuințele trupești] firii, cere numai pâinea cea de toate zilele. Dându-și seama că este muritor din fire, el lasă datornicilor datorii, iar apoi, având în vedere incertitudinea [ora morții], în fiecare zi așteaptă inevitabilul firesc și cu voința lui avertizează natura, devenind un mort de sine stătător pentru lume după cuvintele [psalmistului]: De dragul tău, toate oile, suntem uciși în toată ziua. (Ps. 43:23). Drept urmare, se împacă cu toți, pentru ca, atunci când este înfățișat vieții nestingherite, să nu aducă cu el semne ale depravării veacului prezent și pentru a primi de la Judecătorul și Mântuitorul tuturor în egală răsplată ceea ce a împrumutat aici [pe pământ]. Căci amândoi au nevoie de o dispoziție spirituală [bună] față de cei care se întristează în folosul lor. Și acest lucru este demonstrat de următoarele cuvinte ale Rugăciunii: Și nu ne duce în ispită, ci izbăvește-ne de rău. Prin aceste cuvinte, Scriptura arată că oricine nu s-a împăcat complet cu cei care au păcătuit [împotriva lui] și nu i-a dat lui Dumnezeu o inimă curată de întristare și luminată de lumina împăcării cu aproapele, nu numai că nu va primi harul acelor binefaceri pentru care s-a rugat, ci va fi și predat prin dreptate judecată și să învețe să fie curățit de păcat, ca să învețe răul la ispită. eliminarea plângerilor sale împotriva altora. Legea păcatului se numește ispită - primul om adus la ființă [de Dumnezeu] nu a avut-o, iar prin „cel rău” se înțelege diavolul, care a amestecat această [lege] în natura umană și a înșelat o persoană să-și îndrepte [toate] aspirațiile sufletului [său] către cele ilegale în loc de cele permise și, prin urmare, a înclinat să încalce porunca divină, care i-a fost dată de incoroc, ca urmare a neputinței sale. harul. Sau cu alte cuvinte: „ispitirea” este dispoziția voluntară a sufletului față de patimile trupești, iar „răul” este modalitatea de a împlini activ starea de spirit pasională a sufletului. Niciun Judecător neprihănit nu-l va izbăvi de ei pe cel care nu a iertat datoriile față de datornicii [săi], ci le-a cerut doar în rugăciune. Un astfel de [persoană], crud și aspru cu inima, [Domnul] îngăduie să fie pângărit de legea păcatului și îl lasă în puterea celui rău, întrucât a preferat patimile dezonoare, ale căror semințe sunt semănate de diavol, naturii, al cărei Creator este Dumnezeu [Însuși]. Și într-adevăr, [Domnul] nu-l împiedică atunci când este înclinat de bunăvoie către patimile trupești și nu-l eliberează de [multele diferite] moduri de a realiza în mod activ stările sufletești pasionale, întrucât, considerând natura mai mică decât patimile care nu au existență independentă, el, ca urmare a îngrijirii acestor patimi, nu cunoștea logosul naturii. Iar [omul] trebuie să învețe care este legea naturii și ce este tirania patimilor, nu în mod natural, ci la întâmplare invadându-l datorită consimțământului său liber. Și trebuie să păstreze această [lege a naturii], observând-o într-o activitate în consonanță cu natura, și să alunge tirania patimilor din voința sa și [prin puterea] rațiunii să-și păstreze [imaculată] natura, în sine pură, nepătată și lipsită de ură și discordie. Apoi trebuie să-și facă voința, care nu ar trebui să aducă nimic din ceea ce logosul naturii nu dăruiește, un tovarăș al naturii. Și de aceea el ar trebui să îndepărteze [de la sine] toată ura și orice discordie față de cei apropiați din fire, pentru ca Dumnezeu să-l audă când spune această Rugăciune și în loc de harul simplu să-i dea har dublu: iertarea păcatelor trecute și ocrotirea și izbăvirea de cele viitoare; și ca să nu-l îngăduie să cadă în ispită și să devină sclav al celui rău – [toate acestea] pentru singurul motiv că iartă cu ușurință datoriile către vecinii săi. Prin urmare, când ne întoarcem, vom repeta pe scurt esența celor spuse. Dacă vrem să scăpăm de cel rău și să nu cădem în ispită, să credem în Dumnezeu și să iertăm datoriile datornicilor noștri. Și dacă nu le iertați oamenilor păcatele, atunci Tatăl vostru nu vă va ierta păcatele voastre (Matei 6:15). Atunci nu vom primi numai iertarea păcatelor pe care le-am săvârșit, ci vom învinge și legea păcatului în sine, [de vreme ce Domnul] nu ne va permite să o experimentăm și vom călca în picioare pe părintele păcatului, șarpele rău, pentru a cărui eliberare ne rugăm. Iar Comandantul nostru va fi Hristos, care a biruit lumea; El ne echipează cu legile poruncilor și, în conformitate cu aceste legi, prin respingerea patimilor și prin iubire, leagă natura [umană]. Ca Pâine a vieții, înțelepciunii, cunoașterii și adevărului, El atrage la Sine dorința noastră nesățioasă; în împlinirea voii Tatălui, El ne face slujitori ai Îngerilor, pentru ca și în această viață, imitându-i [pe Îngeri], să dăm dovadă în viața noastră de plăcuți cerești [Dumnezeu]. Apoi El ne ridică la cele mai înalte trepte ale Divinului, conducându-ne la [El] Tatăl luminilor (Iacov 1:17) și ne face, prin comunicare plină de har cu Duhul [Sfânt], părtași naturii divine, datorită căreia toți vom fi numiți fără limită copii ai lui Dumnezeu și vom purta [în noi înșine] pe Fiul Naturii, cel desăvârșit de la Dumnezeu, prin intermediul acestui har al naturii. Cine și în Cine avem și vom avea ființă, și mișcare și viață. Deci, scopul acestei Rugăciuni să fie ca noi să contemplăm sacramentul îndumnezeirii, ca să știm în locul ce și ce ne-a făcut epuizarea prin trupul Singurului Născut și, de asemenea, de unde și unde noi, care am ocupat locul cel mai de jos în univers, în care ne-a aruncat greutatea păcatului, [Domnul] ne-a ridicat prin puterea omului [H] în sus. Și să-l iubim și mai mult pe Cel care ne-a pregătit cu atâta înțelepciune această mântuire. Să arătăm prin faptele noastre că această Rugăciune este împlinită și vom fi propovăduitori ai lui Dumnezeu, [nostru] adevărat Tată prin har. Și să nu avem patimile dezonoare, care arată că îl avem pe cel rău ca tată al vieții noastre, care încearcă mereu să stăpânească tiranic natura [umană]. Și nu vom schimba viața cu moarte fără să o observăm. Căci fiecare dintre ei are obiceiul să-i răsplătească pe cei care i se alătură. Unul dă viață veșnică celor care Îl iubesc, iar celălalt, prin insuflarea ispitelor voluntare, aduce moartea celor care se apropie de [El]. Căci ispitele sunt, [după cum se vede] din Sfintele Scripturi, de două feluri: unul plăcut, iar celălalt dureros; unul este voluntar, iar celălalt este involuntar. Primul dintre aceștia este părintele păcatului și de aceea trebuie să ne rugăm ca să nu fim supuși lui, după învățământul Domnului, care spune: Și nu ne duce în ispită și Vegheați și rugați-vă ca să nu cădem în ispită (Matei 26, 41). Iar al doilea [tip de ispită], pedepsirea iubirii de păcat prin inducerea unei suferințe involuntare, este pedepsitorul păcatului. Dacă îndură cineva o asemenea [ispitire], și dacă nu este pironit de cuiele viciului, va auzi pe marele Iacov strigând limpede: Socotiți toată bucuria, fraților mei, când veți cădea în diverse ispite, știind că încercarea credinței voastre produce perseverență; răbdarea trebuie să aibă efectul ei perfect. Răbdarea vine din experiență (Iacov 1:2-4; Rom.5:4). Cel rău urmărește cu răutate aceste și alte ispite: voluntare și involuntare. În cazul primului, el, semănând în suflet semințe de plăceri trupești și iritându-l cu ele, complotează să-i distrage atenția de la dorința de iubire divină. Ispite de al doilea fel le cere el însuși [uneori] viclean, vrând să distrugă natura [umană] cu chinuri [și întristări] și să oblige sufletul, epuizat în suferință, să-și ridice gândurile la dușmănie cu Creatorul. Dar noi, cunoscând planurile celui rău, detestăm ispita liberă, ca să nu ne abatem dorința de la iubirea divină; și vom îndura cu curaj o [ispitire] involuntară care se întâmplă cu permisiunea lui Dumnezeu, pentru a arăta că îl preferăm pe Creatorul naturii [ntrunsă]. Și toți cei care chemăm numele Domnului nostru Iisus Hristos să scăpăm de plăcerile prezente care vin de la cel rău și să evităm chinurile viitoare, devenind părtași la esența vizibilă a binecuvântărilor viitoare, revelate nouă în Hristos Domnul nostru Însuși, una cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, slăvit de toate făpturile. Amin. Paisiy Velichkovsky a tradus șase din cele șapte lucrări grecești. Filocalia; și, se pare, cele 150 de capitole ale lui Grigore Palama nu există în slavă. Textul rusesc este prezentat în traduceri de diferiți autori. Am corectat traducerea „Trei capitole și puritatea inimii”, „Tomos al sfinților” (la sfârșit) și am extins semnificativ traducerea în greacă. și textul de glorie al scrisorii „Către toată cinstitele călugărițe Ksenia”, de când Teofan Reclusul i-a tăiat traducerea. Sfântul și Preafericitul Arhiepiscop de Salonic Grigorie Palama, preacinstitei călugărițe Xenia, despre patimile și virtuțile și despre roadele născute în minte din tăcerea mintală. Pentru cei care doresc cu adevărat să trăiască o viață monahală, este incomod (δυσάρεστη) nu numai să interacționeze cu mulți [oameni], ci chiar să vorbească cu oameni care au aceleași gânduri. Căci conversația frecventă întrerupe conversația încântătoare cu Dumnezeu și desparte (σχίζει) unitatea (ενιαίο) minții, în care călugărul lăuntric și adevărat constă, în două, și uneori în mai multe părți (μέρη). Din acest motiv, unul dintre părinţi, întrebat de ce se fereşte de oameni, a răspuns că nu poate fi cu Dumnezeu comunicând cu oamenii. Un alt părinte oarecare, vorbind despre asta din experiență, a susținut că pentru cei care practică tăcerea, nu numai vorbirea cu mulți, ci chiar și un singur tip de oameni poate provoca distrugerea unei minți stabile (σταθερότητα) pace (ηρεμίας). Dacă cineva ar examina cu atenție, ar descoperi că până și gândul de a se apropia sau de a aștepta vizita și conversația cuiva privează (αφήνει) de liniște sufletească (νοητικό) o parte (μέρος) a sufletului. Și cine scrie cuvinte împovărează mintea cu o neliniște și mai mare (μέριμνα). Deci, dacă a reușit în virtute (αρετή) și a realizat, datorită sănătății sufletului, iubirea divină, atunci, deși o are activă (ενεργητική) și când va scrie, va fi o imagine indirectă și nu adevărată (γνήσιο) (τρόπο). Dar dacă este unul dintre cei care sunt încă supuși multor boli și patimi duhovnicești, așa cum sunt eu cu adevărat, atunci trebuie să strige neîncetat către Dumnezeu: „Vămăduiește-mă, că am păcătuit înaintea Ta” (cf. Ps. 40, 5), și ar fi neînțelept ca un asemenea om, de bunăvoie, să lase rugăciunea până la [complet] pentru a face altceva pentru a se vindeca. În plus, prin scris există o conversație cu cei absenți, iar uneori ceea ce este scris cade în mâinile celor care nu ar trebui să-l citească, pentru că scrisorile de obicei supraviețuiesc scriitorilor lor. Din acest motiv, mulți tați care practicau tăcerea nu doreau să scrie nimic, deși puteau explica lucruri importante și utile. Împărtășesc prudența părinților noștri, având obiceiul de a scrie doar atunci când este mare nevoie. Acum mi-am pierdut complet dorința de a scrie din cauza oamenilor care se uită la unele dintre scrierile mele cu ochi invidioși și caută un motiv să-mi facă rău. Astfel de oameni, după Marele Dionisie, se agață coroziv de linii fără sens (χωρίς νόημα), replici, silabe și cuvinte de neînțeles care nu ajung la partea rațională (μέρος) a sufletului lor. Acest lucru este cu adevărat absurd (παράλογο), rău intenționat (κακό) și complet inconsecvent cu cei care vor să înțeleagă Divinul: să acorde atenție [cuvintelor individuale] și să nu asculte sensul (έννοια) conținutului. [De asemenea] știu bine că am fost criticat pe bună dreptate, nu pentru că scrierile mele contrazic [învățăturile] părinților (prin harul lui Hristos am păstrat-o în scrierile mele), ci pentru că am scris despre ceea ce nu eram vrednic să scriu, ca al doilea Uza, dorind cu un cuvânt să salvez carul adevărului de la distrugere. Desigur, pedeapsa pe care am primit-o de la Dumnezeu nu a fost o chestiune de mânie, ci de instruire proporțională. Datorită căreia adversarii mei nu au primit niciun beneficiu. Și de asemenea, poate, din cauza nevredniciei mele. Nu eram vrednic, după cum mi se pare, sau nu puteam suferi pentru adevăr și astfel nu puteam să mă împărtășesc cu bucurie la suferințele (παθημάτων) sfinților. Fără îndoială, nu a fost [Sf. Ioan] Gură de Aur, care, în timp ce era încă îmbrăcat în trup, s-a făcut una în ceruri cu Biserica Întâiilor Născut și care, ca nimeni altul, a scris eficient, clar și dulce cuvinte despre evlavie, nu a fost excomunicat din Biserică și condamnat la exil sub acuzația de scriere și tălmăcire (φρονούσε) ereziei (φρονούσε) ale ereziei? Și Sfântul Petru, cel mai mare dintre primii ucenici ai Domnului, a spus că oamenii analfabeti și instabili au denaturat pasaje complexe din epistolele Sfântului Pavel și, ca urmare, s-au condus la distrugere (cf. 2 Petru 3,16). Din cauza multitudinii de oameni care mă ataca, m-am hotărât să mă abțin cu totul să nu scriu despre orice, dacă tu, venerabilă mamă, nu m-ai fi întrebat neîncetat despre asta cu scrisori și amintiri prin alții, până când m-ai convins să reiau această chestiune, spre mângâierea și edificarea celor ce caută mântuirea. Pentru tine însuți nu ți se cere nicio înștiințare, pentru că, prin harul lui Hristos, odată cu bătrânețea ai dobândit fire cărunte ale înțelepciunii și poruncile sfinte ale Evangheliei printr-o activitate de lungă durată după ele, împărțindu-ți viața între osteneli de ascultare și tăcere, cu care, albind comoara sufletului tău, l-ai făcut capabil să le accepte și să le păstreze semnul divin. Dar această chestiune este de așa natură încât sufletul, complet captivat de dragostea de învățătură spirituală, nu primește niciodată saturație cu ea. De ce spune înțelepciunea despre ea însăși: cei care mă mănâncă vor flămânzi (Sir.24:23). Iar Domnul, care insuflă în suflet o asemenea dorință dumnezeiască, vorbește despre Maria, care și-a ales această parte bună, că nu i se va lua (Luca 10:42). Tu, însă, poate că ai nevoie de asemenea scrieri atât pentru fiicele marelui Împărat, care trăiesc sub hrănirea ta, cât și pentru miresele pe care ești gelos să le dresezi cu Mirele nemuritor, pe care tu, imitându-l, așa cum El a primit de dragul nostru adevărata noastră formă, accepți acum chipul începătorilor care cer învățătură. De ce nu sunt mulțumit să-i învăț pe alții și, mai mult, cu o astfel de învățătură, ci de dragul ascultării și al poruncilor pe care să le dau celor ce cer, îmi voi împlini cu ușurință datoria dragostei față de Hristos, din ceea ce am acum. Cuvântul 2. Despre faptul că sufletul, nemuritor din fire, are moarte Să știi, venerabilă mamă, sau mai bine zis, să știe prin tine tinerele care au ales să trăiască după Dumnezeu, că și sufletul are moartea, deși este nemuritor din fire. Deci iubitul Teolog spune: există păcat care duce la moarte... și există păcat care nu duce la moarte (1 Ioan 5:16-17), adică aici, desigur, moartea sufletului. Și marele Pavel spune: întristarea lumească produce moartea (2 Cor. 7:10), desigur, moartea sufletului. Și iarăși: Trezește-te, dormitoare, și înviază-te din morți și Hristos îți va lumina (Efeseni 5:14). Din ce morți cheamă să învie? Desigur, de la cei uciși de dorințe trupești, care duc război cu sufletul (1 Petru 2:11). De ce a numit Domnul morți vii după spiritul acestei Lumi deșarte, când nu a dat voie unuia dintre ucenicii Săi, care a cerut să meargă să-și îngroape tatăl, ci i-a poruncit să-L urmeze, lăsând morții să-și îngroape morții. Domnul i-a numit morți pe cei care încă trăiau, desigur, ca morți cu sufletul. Ce este această moarte? Căci precum despărțirea sufletului de trup este moartea trupului, tot așa despărțirea lui Dumnezeu de suflet este moartea sufletului. Și aceasta este în principal moartea, moartea sufletului. Dumnezeu a arătat-o, iar când, dând porunca în paradis, i-a spus lui Adam: în ziua în care vei mânca din pomul interzis, vei muri (Geneza 2:17). Căci atunci sufletul lui a murit, fiind despărțit de Dumnezeu printr-o crimă; în trup a continuat să trăiască din acel ceas încolo până la nouă sute treizeci de ani (Geneza 5:5). Cuvântul 3. Despre faptul că moartea psihică devine cauza morții fizice Dar moartea, venită prin crimă, nu numai că a făcut sufletul obscen și o persoană supusă jurământului, ci și trupul, făcându-l mult dureros și mult pătimaș, a predat în cele din urmă morții: căci atunci, după moartea omului lăuntric prin crimă, Adam pământesc a auzit: blestemat este pământul în faptele tale... spini și ciulinii, până când ți se va întoarce sudoarea din fața ta... ai fost luat, căci ţărână eşti şi în ţărână te vei întoarce (Geneza 3:17–19). Cuvântul 4. Despre faptul că moartea spirituală devine cauza distrugerii veșnice Dacă în această renaștere viitoare, odată cu învierea drepților, trupurile celor fără de lege și ale păcătoșilor vor învia, atunci numai pentru a fi date la cea de-a doua moarte - chinul veșnic, viermele nemuritor, scrâșnirea dinților, întunericul tărâm, gheena mohorâtă de foc nestins, după cuvântul nestingherit al păcătoșilor, va fi ars legea, cei ce vor spune împreună păcătoșii: și nimeni nu se va stinge (Isaia 1:31). Căci aceasta este moartea a doua, ca Sfântul Ioan prin revelație. Ascultă-l pe marele Pavel, care spune: dacă trăiești după trup, vei muri, dar dacă vei da moarte faptele cărnii în Duh, vei trăi (Rom. 8, 13). El vorbește despre viața și moartea celor care vor fi în secolul următor, numind plăcerea împărăției veșnice viață, iar moartea chinul veșnic. Astfel, călcarea poruncii lui Dumnezeu este cauza oricărei morți, atât pentru suflet, cât și pentru trup, atât ceea ce se întâmplă în acest veac, cât și ceea ce va fi rezultatul unui chin nesfârșit. Și aceasta este moartea adevărată, când sufletul este separat de harul divin și combinat cu păcatul. Cei care au inteligență ar trebui să evite o astfel de moarte și să se teamă. Pentru cei care gândesc bine, este mai rău decât chiar chinul Gheenei. Vom face tot posibilul pentru a o evita. Să renunțăm la tot, să lăsăm totul, să renunțăm la orice în relațiile reciproce, în fapte și în dorințe, care ne distrag și ne desparte de Dumnezeu și provoacă o astfel de moarte. Cine se teme de această moarte și se păzește de ea nu se va teme de apropierea morții trupești, având în sine viața adevărată, care, mai ales prin moarte, dobândește inalienabilitate. Căci așa cum moartea sufletului este moarte adevărată, tot așa și viața sufletului este viață adevărată. Viața sufletului este unitate cu Dumnezeu, așa cum viața trupului este unitatea lui cu sufletul. Cuvântul 5. Care este adevărata viață a sufletului Căci precum prin călcarea poruncii, despărțindu-se de Dumnezeu, sufletul a fost ucis, tot așa, prin ascultarea de poruncă, unindu-se din nou cu Dumnezeu, este înviat. Pentru aceasta spune Domnul în Evanghelie: cuvintele pe care vi le-am spus sunt duh și sunt viață (Ioan 6:63). După ce a experimentat acest lucru experimental, Sfântul Petru I-a spus: Ai cuvintele vieții veșnice (Ioan 6:68). Dar sunt cuvinte de viață pentru cei care le ascultă, iar pentru cei care nu ascultă, porunca vieții vine la moarte. Așadar, apostolii, fiind parfumul lui Hristos, au fost pentru unii un miros de moarte spre moarte, iar pentru alții un miros dătător de viață pentru viață (2 Cor. 2:15-16). Cuvântul 6. Despre modul în care această viață face trupul nemuritor Această viață este iarăși viața nu numai a sufletului, ci și a trupului: căci o imortalizează prin înviere, mântuind nu numai de moarte, ci și de moartea nesfârșită, viitorul chin iad. Ea îi dă viață veșnică în Hristos, fără efort, fără durere și fără durere, cu adevărat nemuritor. Dar precum după moartea sufletului, adică după crimă și păcat, a urmat moartea trupului și odată cu ea luarea și transformarea în țărână în pământ, după moartea trupească iarăși a doua moarte a sufletului, condamnarea lui la iad: tot așa după învierea sufletului, care este întoarcerea lui la Dumnezeu prin împlinirea poruncilor sale divine, trupul va urma iarăși învierea prin poruncile sale divine; Această înviere va fi urmată de adevărata nemurire și coeternitate cu Dumnezeu a celor vrednici de ea, care au devenit spirituali din trup și au devenit, asemenea îngerii lui Dumnezeu, capabili să trăiască în ceruri (vezi Mat. 22:30). Cuvântul 7. Că cei care trăiesc viața lui Hristos vor fi înălțați ca Domnul Vom fi răpiți, spune Apostolul, pentru a-L întâlni pe Domnul în norii din văzduh, și așa vom fi mereu cu Domnul (1 Tes. 4:17). Așa cum Fiul lui Dumnezeu, care pentru iubirea omenirii s-a făcut om, a murit în trup, prin despărțirea sufletului Său de trup, fără totuși a despărți Divinitatea de El, de aceea, după ce și-a înviat trupul, l-a dus la cer în slavă: tot așa cei care au trăit aici după Dumnezeu, fiind despărțiți de trup și nedespărțiți de Dumnezeu, vor intra Dumnezeu la înviere într-o înviere. bucurie în care Isus a intrat ca înaintemergător pentru noi (Evrei 6:20), pentru ca împreună cu El să ne bucurăm și să descoperim slava care este în Hristos. Căci nu vor fi doar părtași la înviere, ci și la Înălțarea Domnului și la întreaga Sa viață dumnezeiască, dar nu cei care au trăit aici trupesc și în timpul ieșirii s-au trezit neavând comuniune cu Dumnezeu. Căci, deși fiecare va învia, fiecare, precum spune Apostolul, va fi în rânduiala lui: cel ce a ucis trupul aici prin duhul faptelor va trăi acolo împreună cu Hristos o viață dumnezeiască și cu adevărat veșnică; dar prin poftele și patimile trupești spiritul a fost ucis aici – acolo, vai! trebuie condamnat împreună cu artistul și autorul oricărui rău, și supus unui chin insuportabil și neîncetat: că există o a doua moarte, fără succesiune. Cuvântul 8. Despre faptul că în viața pământească o persoană acceptă începutul vieții veșnice Unde a început moartea adevărată, inițiatoarea și vinovată a morții temporare și veșnice atât pentru suflet, cât și pentru trup? Nu este în zona vieții? - De ce, vai! omul a fost imediat alungat din paradisul lui Dumnezeu dincolo de granițele sale, ca dobândind o viață care era mortală și nepotrivită paradisului divin. În același mod, viața adevărată, cauza vieții adevărate și veșnice atât pentru suflet, cât și pentru trup, trebuie să înceapă în această regiune a morții. Iar cine nu este zelos să-l dobândească după sufletul său aici, să nu se amăgească cu speranțe goale de a o primi acolo, sau de a fi vrednic cumva de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire la vremea aceea. Căci atunci va fi un timp al răzbunării drepte, și nu al milei și al milei, un timp al mâniei și al descoperirii dreptei judecăți a lui Dumnezeu (Romani 2:5), un timp al arătării unei mâini puternice și înalte, a aruncării celor neascultători la chinuri în iad (Ps. 136:12). Vai de cel care trebuie să cadă în mâinile Dumnezeului celui viu! (Evrei 10:31). Vai de cel care are acolo să experimenteze mânia Domnului, și nu aici de la frica de Dumnezeu până la cel care a cunoscut puterea mâniei Sale (Ps. 89:11) și care nu a căutat dragostea lui Dumnezeu pentru omenire prin faptele sale! - Aceasta este o chestiune a timpului prezent. Acesta este motivul pentru care Dumnezeu a creat această viață pentru noi, pentru a da loc pocăinței. Dacă acest lucru nu s-ar fi întâmplat, atunci persoana care a păcătuit ar pierde imediat această viață. Pentru ce ar fi folosul sau ce nevoie ar fi de el? Cuvântul 9. Că nu ar trebui să existe niciodată loc de disperare într-o persoană Acesta este motivul pentru care nimeni nu ar trebui să dispere; deși cel rău încearcă în multe feluri să se cufunde în ea nu numai pe cei care trăiesc nepăsător, ci și pe cei care se străduiesc bine. întrucât în ​​acest fel timpul vieții este timpul pocăinței, atunci însuși faptul că păcătosul este încă în viață îi slujește, dacă dorește să se întoarcă la Dumnezeu, drept garanție că va fi primit cu milă de El. Căci în viața reală, autocrația este întotdeauna în vigoare; autocrația, ca obiect, este supusă unui drum deasupra vieții și morții indicate, din care poate alege sau respinge orice dorește, ca lucru realizabil. Unde putem găsi un loc pentru deznădejde, când fiecare are întotdeauna ocazia, dacă vrea, să dobândească viața veșnică? Cuvântul 10. Despre dragostea divină pentru omenire Nu vezi cât de mare este dragostea lui Dumnezeu pentru omenire?! La început, El nu folosește judecata dreaptă împotriva neascultării noastre, dar răbdând mult timp, El dă timp pentru convertire. În acest timp de îndelungă răbdare, El ne dă putere să devenim fii ai Lui (Ioan 1:12), dacă vrem. Ce spun eu - să devin fii ai Lui? unește-te cu El și fii un duh cu El (1 Cor. 6:17). În același timp de îndelungă răbdare, chiar dacă vom merge pe calea contrară Lui și iubim moartea mai mult decât viața adevărată, El nu ne va lua puterea dată nouă, nici libertatea de a ne întoarce la El și nu numai că nu ne ia o asemenea putere, ci El Însuși ne cheamă înapoi și merge în jur căutând cum să ne întoarcă spre lucrările vieții, conform pildei vieții până la seara lucrătorilor vieții (Matei, 20). 1-16). Dar cine sună și angajează? – Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos și Dumnezeul oricărei mângâieri. Cine sunt strugurii pe care El îi cheamă? – Fiul lui Dumnezeu, care a zis: Eu sunt via (Ioan 15:1). Căci nimeni nu poate veni la Hristos, după cum El Însuși a spus în Evanghelie, dacă nu-l atrage Tatăl (Ioan 6:44). Și cine sunt ramurile? Noi; căci ascultaţi ce spune El îndată: Voi sunteţi mlădiţe, dar Tatăl Meu este viticul (Ioan 15:1-5). Tatăl, prin Fiul, ne împacă cu Sine, neimputandu-ne păcatele (2 Cor. 5:19), și ne cheamă nu ca aceia care sunt implicați în fapte necuviincioase, ci ca aceia care nu fac nimic și stau degeaba, deși lenevia este un păcat, pentru că vom răsplăti cuvântul pentru un cuvânt deșert (Matei 12:36). Dumnezeu, cum am spus, disprețuind păcatele comise anterior de fiecare, ne cheamă iar și iar. Ce te cheamă El să faci? - Lucru la vie. Și asta înseamnă să lucrezi pe ramuri, adică deasupra ta. Atunci, o, cât de neînțeles de mare este dragostea lui Dumnezeu pentru omenire! - și ne promite și ne oferă o recompensă - pentru faptul că am muncit pentru noi înșine și pentru noi înșine. Veniți, zice el, primiți viața veșnică, dată din belșug de la Mine. Și pentru truda acestei călătorii către viață și pentru însăși dorința de a o primi de la Mine, pentru toate, ca datornic, voi plăti o răsplată. Cine nu mărturisește har și nu mulțumește Eliberatorului de moarte și Dătătorul de viață? – Și El promite de asemenea că va da o răsplată și o răsplată inexprimabilă. Eu, spune el, am venit ca ei să aibă viață și să o aibă mai din belșug (Ioan 10:10). Ce e mai mult? Nu numai să rămână și să trăiască prin puterea Lui, ci și să fie frați și comoștenitori ai Lui. Acest exces este o recompensă acordată celor care curg către vița dătătoare de viață și devin ramuri pe ea, care lucrează asupra lor și se cultivă. Ce faci? Tăiind de la tine însuți tot ceea ce este nu numai inutil și inutil, ci și împiedică aducerea de roade demne de grânarul lui Dumnezeu. Ce este asta? - bogăția, plăcerile, slava deșartă, totul fluid și trecător, fiecare pasiune sufletească și trupească, rușinoasă și vătămătoare, fiecare auz și viziune și fiecare cuvânt care poate face rău sufletului. Căci cine nu va tăia toate acestea și nu-și curăță inima cu cea mai mare grijă de asemenea creșteri, nu va aduce niciodată roade pentru viața veșnică. Este posibil ca cei care trăiesc în căsătorie să atingă o asemenea puritate, dar cu mare dificultate. De ce oricine a primit din tinerețe favoarea lui Dumnezeu, privind cu ochiul cel mai ascuțit al minții la această viață și la binecuvântările de acolo, devenind îndrăgostiți, se ferește cu evlavie de căsătorie, deoarece nici în înviere, așa cum a spus Domnul, nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri (2:230). Oricine dorește astfel să fie un Înger al lui Dumnezeu, pe bună dreptate încă aici, ca fiii învierii, se ține deasupra confuziei trupești. Mai mult decât atât, motivul păcatului a venit inițial de la soție. De ce ar trebui cei care doresc să nu-i ofere niciodată adversarului nicio oportunitate de a refuza căsătoria? Dacă acest trup în sine este greu de înfrânat și greu de înclinat spre virtute, iar noi, ca un adversar firesc fuzionat cu noi, îl purtăm în jurul nostru, atunci vom putea vreodată să-l cucerim și cu cât vom spori dificultățile în materie de virtute, fiind legați de corpuri multe și diferite (soție, copii, slujitori)? Și cum va avea ea libertate, pentru care porunca a acceptat râvna, care este legată prin legături firești de soțul ei, copiii și toți oamenii semi-sângele? Cum poate cineva care și-a luat asupra sa grija atâtor persoane să se plece nepăsător în fața Domnului? Cum poate supraviețui fără jenă și anxietate când este înconjurată de astfel de mulțimi? Cuvântul 12. Despre cum o fecioară ar trebui să evite rudele după trup De aceea, adevărata fecioară, vrând să devină ca Sf. Fecioarei și Fiului din Fecioară, mirele în fecioria sufletelor trăite cu evlavie, fuge nu numai de căsătoria trupească, ci și de orice conviețuire lumească, părăsind toate rudele: pentru ca cu îndrăzneală să spună lui Hristos și lui Petru: iată, noi am lăsat totul și Te-am urmat (Matei, 27). Și ce lucru nou face ea dacă, așa cum mireasa pământească își părăsește tatăl și mama de dragul mirelui stricăcios și se lipește de el, după Scriptura, ea face la fel pentru camera de mireasă lumească și mire, părăsindu-i pe ei? Și ar fi potrivit ca cei a căror reședință este în cer să aibă rudenie pe pământ? (Filipeni 3:20). Cum, fiind un copil nu al cărnii, ci al duhului, va avea ea un tată trupesc, sau o mamă și rude de sânge? Cum, fiind înstrăinată de propriul ei corp și înstrăinată, dacă se poate, ca a lăsat deoparte viața trupească, va avea ea vreo relație cu trupurile altora? Dacă acum, după cum se spune, asemănarea este o comunitate și sărută totul similar, atunci fecioara va deveni ca cei cu care se împrietenește și cade în boala liniștii. Prietenia cu lumea este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu (Iacov 4:4), așa cum spune Pavel, conducătorul camerei spirituale de mireasă. Astfel, ea este expusă pericolului nu numai de a rupe uniunea ei conjugală cu cel mai pașnic Mire, ci și de a deveni ostilă Lui. Nu vă mirați și nu vă supărați dacă, conform Scripturii, nu este o ocara pentru cei care intră într-o căsătorie lumească dacă le pasă de lucrurile lumii și nu de Domnul (1 Cor. 7, 32-34); celor care au făcut un jurământ de feciorie lui Dumnezeu li se interzice chiar să atingă ceva lumesc și nu au voie să trăiască confortabil. Totuși, la nuntă Sfântul Pavel spune așa: timpul este deja scurt, astfel încât cei care au soții trebuie să fie ca și când n-ar avea... iar cei ce folosesc lumea aceasta ca și când nu le-ar folosi (1 Cor. 7, 29-31). Ceea ce, cred, este mult mai dificil decât isprava virginității. Experiența arată, de asemenea, că postul este mai convenabil decât abstinența la mâncare și băutură. Poate că, în general, cineva ar spune corect și drept că oricine nu îmbrățișează lucrarea mântuirii, avem mai mult de un cuvânt pentru el; oricui îi pasă de mântuirea lui, să știe că viața în feciorie este mult mai împlinită și mai puțin grea decât viața căsătorită. Dar să lăsăm așa. Păstrează în mintea mea, fecioară, mireasă a lui Hristos, ramurile viței vieții care s-au spus mai sus. „Așa vorbește Domnul: Eu sunt vița, voi sunteți mlădițele și Tatăl Meu este viticul.” El curăță orice mlădiță a Mea care aduce rod, pentru ca ea să aducă mai mult rod (Ioan 15:1-5). Consideră o astfel de grijă pentru tine ca un indiciu al rodului fecioriei tale și al iubirii Mirelui tău pentru tine; și bucurați-vă de toate acestea și aveți grijă să-I răsplătiți pentru aceasta cu devotament deplin. Mai spun ceva: aurul care a fost amestecat cu ceva cupru se numește contrafăcut; iar arama acoperită cu aur sau aurit este mai strălucitoare și mai strălucitoare decât este: deci, fecioară, cei ce nu sunt fecioare te doresc pe tine și pe ai tăi, lauda este; și să-i dorești pe ei și pe a lor este dezonoare, pentru că prin această poftă dorința ta te întoarce în lume - fie prin faptul că intri în relații cu cei care sunt în lume și trăiești cu ei după ce ai murit în lume - fie prin faptul că vrei să te bucuri de aceleași lucruri ca ei și rudele lor și ceea ce constituie mulțumirea lumească, cum ar fi bogăția, bucuria, noblețea, Astfel, se va întâmpla în sfârșit să te îndepărtezi de voința Mirelui tău. Căci El condamnă clar toate acestea în Evanghelie, spunând: „Vai vouă, bogaților!” Vai de voi care râdeți! Vai de voi, obosiților! Vai de tine când toți oamenii vorbesc bine despre tine! (Luca 6:24-26)" Cum îi blestemă El? Nu este ca cei care au murit în suflet? Ce afinitate are mireasa vieții cu morții? Ce contact există cu cei care se mișcă în direcția opusă? Calea pe care se năpustesc este spațioasă și largă; iar dacă nu se înfrânează, amestecând în ei înșiși ceva din al tău, atunci vor cădea cu totul în distrugere; dar intri în pântece pe o poartă îngustă și pe o cărare îngustă (Matei 7:13). Nimeni nu poate trece prin porți înguste și cărări înguste, umflat de glorie, revărsat de plăceri și împovărându-se cu bogății și proprietăți. Dar când auziți că acea cale a vieții este largă, să nu vă gândiți că este fără mâhnire, căci este plină de multe și grave întristări; Ei îl numesc larg și spațios pentru că sunt mulți care merg de-a lungul ei și fiecare dintre ei este înconjurat de o masă mare de lucruri trecătoare. Calea ta, fată, este foarte îngustă, încât nu găzduiește nici doi oameni care merg împreună. De ce mulți dintre cei care s-au ocupat înainte de lume, după ce și-au pierdut soții și au rămas singuri, din gelozie pentru modul tău de viață lumesc, renunță la lume și au început să-ți parcurgă calea pentru a fi vrednici de aceleași coroane? Un astfel de Sf. Pavel ne poruncește să-i cinstim pe cei care sunt sârguincioși în cereri și cereri, cu nădejde în Dumnezeu (1 Tim. 5:3–5). Dacă pe această cale se întâlnește ceva regretabil, atunci oferă și un fel de mângâiere, contribuie la primirea Împărăției Cerurilor și duce la mântuire; în același mod, atât plăcutele cât și durerile sunt la fel de mortale. Căci, se spune, întristarea lumească produce moartea, dar întristarea dumnezeiască produce pocăință neschimbată care duce la mântuire (2 Cor. 7:10). De ce mulțumește Domnul ceea ce este opus binecuvântărilor lumii, spunând: fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este împărăția cerurilor (Matei 5:3). Cuvântul 13. Din ce motiv face Domnul bine celor săraci cu duhul? De ce este aceasta, zicând: fericiți cei săraci, a adăugat și: în duh? Pentru a arăta că smerenia sufletului este cea demnă de binecuvântare și că, deși sărăcia trupească este fericită și duce la Împărăția Cerurilor; dar dacă este însoțită de smerenie spirituală, dacă este strâns legată de ea și își primește începutul din ea. După ce i-a binecuvântat pe cei săraci cu duhul, Domnul a arătat în mod minunat unde se află rădăcina și cauza sărăciei vizibile a sfinților, adică în spiritul lor. Duhul, după ce a primit în sânul său harul propovăduirii Evangheliei, răsplătește din Sine izvorul sărăciei care udă fața pământului (Gen. 2, 6), adică omul nostru exterior și făcându-l un paradis al virtuților. O astfel de sărăcie este demnă de binecuvântare de la Dumnezeu. Potrivit profetului Isaia, Domnul a rostit acest scurt discurs oamenilor de pe pământ (Isaia 10:23) pentru a arăta motivul sărăciei voluntare și variate; iar după ce a arătat și a binecuvântat, a descris cu aceste cuvinte toate rezultatele (αποτελέσματα), învățând pe scurt despre toate. Căci altul poate să fie nelacom și sărac, și la asta în mod arbitrar, dar de dragul slavei omenești. O astfel de persoană nu este săracă cu duhul, ci un ipocrit. Ipocrizia se naște din îngâmfare, care este contrară sărăciei în spirit. Cel care are un duh smerit și smerit nu poate să nu se bucure de sărăcia și smerenia vizibilă, căci se consideră nevrednic de slavă, mulțumire, mângâiere și toate celelalte. Cel care se consideră nevrednic de toate acestea este un cerșetor binecuvântat de Dumnezeu. Și un astfel de cerșetor cu adevărat nu merită pe jumătate acest nume. Și toate acestea sunt dintre cei care L-au auzit și L-au urmat pe Domnul Isus, Fiul lui Dumnezeu, și L-au imitat, căci El a zis: Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre (Matei 11:29). De ce este a lor Împărăția lui Dumnezeu, căci ei sunt moștenitori împreună cu Hristos (Rom. 8:17). Sufletul este tripartit și este contemplat în trei forțe: gânditor, iritabil și dezirabil. Ea este bolnavă de toate; iar Hristos, medicul ei, începe vindecarea Sa cu acesta din urmă, adică cu puterea dorită. Hrana pentru mânie (materia forței iritabile) este dorința (materia forței dezirabile); Amândoi, când sunt într-o direcție proastă, hrănesc mândria minții (o chestiune de putere mentală). De ce nu vei vedea niciodată puterea sănătoasă iritabilă a sufletului înainte de a-i vindeca pe amândoi? Dacă cercetezi, vei descoperi că prima generație rea a dorinței este lăcomia. Dorințele care îi ajută pe oameni să-și păstreze și să-și organizeze viața sunt fără vină; de ce de mici unghiile se topesc cu noi. Dragostea de bani crește puțin mai târziu la tot ceea ce există deja. Din care reiese clar că nu își are originea din natură, ci din voință. Și pe bună dreptate a numit-o Sfântul Pavel rădăcina oricărui rău (1 Tim. 6:10). Unele dintre relele pe care le generează de obicei sunt următoarele: zgârcenia, vânătoarea, prădarea, furtul și, în general, orice fel de lăcomie, pe care același Apostol a numit-o a doua idolatrie (Col. 3:5). Celor pe care nu îi generează, oferă hrană și sprijin aproape tuturor. Cu toate acestea, aceste patimi, născute din iubirea de lucruri, sunt esența unui suflet care nu are zel pentru faptele bune. În general, pasiunile care depind de voință sunt tratate mai ușor decât pasiunile care își au originea în natură; dar pasiunile generate de iubirea de bani sunt greu de învins din cauza lipsei de credință în Providența divină. Cel care nu crede în această Providență își pune speranța pe bogăție. Așa, deși aude cuvintele Domnului că este mai ușor ca o cămilă să treacă prin urechea unui ac decât pentru un bogat să intre în Împărăția lui Dumnezeu (Matei 19:24), dar fără să privească Împărăția și, mai mult, Împărăția Cerurilor și Veșnică, ca ceva, el râvnește bogăția pământească și curgătoare, care nu este chiar acel lucru, chiar și atunci când o doresc, chiar și atunci când o doresc. râvnit provoacă cel mai mare rău. Căci cei care doresc să se îmbogăţească cad în ispitele şi cursele diavolului, după cum spune Pavel (1 Tim. 6:9). Chiar și atunci când este prezent - disponibil în mâini, acasă - își arată nesemnificația prin faptul că, în ciuda prezenței, este încă râvnit de nerezonabil, pe care nici măcar experiența nu-i face înțelept. Căci această patimă nefericită nu este de la săraci, ci mai degrabă sărăcia (sentimentul săracului) este de la ea; ea însăși este din nebunie, potrivit căreia, pe bună dreptate, de la Domnul comun al tuturor, Hristos, primește și numele El, care îi dărâmă hambarele și zidește altele mai mari (Luca 12, 18). Căci cum nu este nebun cel care, de dragul lucrurilor care nu pot aduce niciun beneficiu semnificativ, pentru că viața unei persoane nu depinde de abundența bunurilor sale (Luca 12:15), renunță la lucruri care îi pot aduce un mare folos? El nu reușește să devină un negustor înțelept, chiar vânzând cele necesare pentru a obține un profit; sau deveni un fermier care așteaptă un profit de o sută de ori de la recoltă, deși profitul așteptat este foarte incert și nu este garantat. Iar curios este că, cu cât depozitul din care se primesc semințele este mai mic, cu atât recolta va fi mai mare. Dar caritatea (αγαθοεργία) nu este motivul dorinței [pasionale] de a deveni bogat. De fapt, oamenilor le este frică să nu fie săraci pentru că nu au credință în Cel care a promis că va oferi tot ce este necesar pentru cei care caută Împărăția lui Dumnezeu (cf. Matei 6:33). Și având ca motiv numai acest lucru (αφορμή), chiar și atunci când au totul, nu se eliberează niciodată de această dorință dureroasă și distructivă. Dar ei continuă să acumuleze [avuție], să se încarce cu încărcături inutile sau, ceea ce este și mai paradoxal (παράδοξο), să se închidă într-un sicriu cât sunt încă în viață. Oamenii morți sunt pur și simplu îngropați în pământ, dar mințile avariilor vii sunt îngropate în pământ de aur. Și acest mormânt este mai puturos (βρωμερός) decât cei ale căror sentimente spirituale (πνευματικές) sunt sănătoase. Și acest mormânt miroase mai mult cu cât îl acoperă mai mult pământ auriu. Căci printre cei îngropați astfel, duhoarea ulcerului pătrunde în grosimea sicriului și ajunge chiar la cer, la Îngeri și la Dumnezeu. Acest lucru îi face dezgustători și, de fapt, vrednici de dezgust, pentru că, după David, ei duhează din nebunia lor (Ps. 37:6). Iar neachizitivitatea voluntară, fără scopul de a face pe plac oamenilor, îi salvează pe oameni de această pasiune fetidă și amortitoare; [la urma urmei] este identică cu acea sărăcie spirituală pe care Domnul a binecuvântat-o. Este imposibil ca un călugăr care are această pasiune să fie ascultător. Daca se incapataneaza sa o satisfaca, atunci se confrunta cu un mare pericol de a suferi incurabil in corpul sau. Ghehazi și Iuda, din Vechiul și Noul Testament, sunt exemple convingătoare în acest sens. În aceea, lepra a înflorit ca un indiciu al incurabilității sufletului, dar acesta, într-un sat de sânge, a căzut din laț și a căzut cu capul în jos, s-a prăbușit și i-au căzut toate măruntaiele (Fapte 1:18). Renunțarea la tot precede ascultarea; iar fără cea dintâi nu există loc pentru cea din urmă. Este începutul elementar al vieții monahale; Și pentru cel care nu a renunțat anterior la orice achiziție, cum poate altul să realizeze vreo faptă dintr-o astfel de viață? Cine va spune: care este răul dacă este incapabil de ascultare? - Dar va tăcea, trăind singur și sârguincios în rugăciune. – Să audă ce a spus Domnul: Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta (Matei 6:21). Cum poate, deci, cel care strânge comori pe pământ să ajungă mental la Cel care stă în partea dreaptă a tronului Maiestății de sus (Evr. 1:3)? Și cum va moșteni Împărăția dacă pasiunea lui pentru iubire nici măcar nu-i permite să o ia pur? De aceea se spune: Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este Împărăția Cerurilor (Matei 5:3). Vezi câte patimi le-a tăiat Domnul cu această fericire? Dar lăcomia este doar prima generație a aurului poftei. Are un al doilea, care trebuie evitat și mai mult, și al treilea care nu este mai puțin rău. Care este al doilea? - Dragostea de popularitate. Căci, reușind în vârstă, înaintea iubirii trupești, când, totuși, suntem încă tineri, ne învinge patima dragostei de slavă, ca un fel de predilecție rea a ei. Aici mă refer la acel tip de iubire de slavă, care constă în îmbrăcămintea trupului și în evidențierea hainelor, și pe care părinții o numesc deșertăciune lumească. Un alt tip de vanitate apare la cei care se disting prin virtute și atrage după sine îndoială și ipocrizie, cu care inamicul încearcă să fure și să împrăștie bogăția noastră spirituală. Toate aceste patimi desăvârșite își găsesc vindecare în simțirea și iubirea celei mai înalte cinste, cu cinstirea de sine ca nedemn de ea și în îndurarea umilinței omenești, cu stima de sine vrednică de ea și, mai mult, în preferința pentru slava lui Dumnezeu față de slava omului, după cuvântul Proorocului: nu nouă, Doamne; ci dă slavă numelui Tău (Ps. 113:9), - când se recunoaște că s-a făcut ceva demn de lăudare, atribuindu-i lui Dumnezeu săvârșirea lui și trimițându-I cu mulțumire slavă pentru aceasta, și neînsușindu-l. O astfel de persoană se va bucura că a primit virtutea în dar și nu se va înălța cu ea, ca și când n-ar avea nimic al său, ci mai degrabă se va smeri, având ochii minții îndreptați spre Dumnezeu zi și noapte, ca ochii unei sclave, psalmic vorbind, de mâna stăpânei ei (Ps. 122:2), de frică și de frică, dăruiește celui care nu este despărțit de cel bun, ca să nu dăruiască. în abisul răului. Căci asta suferă de obicei sclavii îndoielii și deșertăciunii. Ceea ce ajută la vindecarea unor astfel de oameni este mai ales îndepărtarea de comunitatea cu ceilalți, locuind singur și stând într-o celulă, cu conștientizarea slăbiciunii voinței cuiva și considerându-se că nu este suficient de puternic pentru a trăi amestecat cu ceilalți. Ce altceva este aceasta, dacă nu sărăcia în duh, pe care Domnul a binecuvântat-o? Dacă cineva ține cont și de rușinea care însoțește de obicei această pasiune, atunci va evita deșertăciunea pe cât poate. Pentru cei care caută gloria de la oameni, chiar din faptele lor, întâmpină de obicei dezonoare. Cuvântul 16. Despre decorare Cel căruia îi pasă de frumusețe, care se gândește mult la sine pe baza nobleței strămoșilor săi, a splendorii hainelor sale și a altor asemenea lucruri, își dezvăluie imaturitatea minții copilărească, căci toate acestea sunt praf; Ce este mai nesemnificativ decât cenușa? - Cel care nu folosește haine pentru a acoperi și a încălzi trupul, ci pentru ostentație și pentru a-și etala harul și culoarea, nu numai că dezvăluie sterilitatea sufletului celor care îl privesc, ci este acoperit și de o desfrânare neruşinare. Să-l audă pe Cel ce a zis: „Iată, cei ce poartă haine moi sunt în casele împăraților” (Matei 11:8). Cetăţenia noastră este în ceruri (Fil. 3, 20), spune Sfântul Pavel. Să nu ne lăsăm, de dragul moliciunii hainelor noastre, să fim aruncați din cer în sângele prințului acestui veac (vezi Efeseni 6,12). Cuvântul 17. Mai multe despre vanitate Cei care fac fapte bune de dragul slavei omenești suferă și ei. Pentru ca aceia, primind soarta, sa aiba viata in ceruri, slava lor, vai! - au aruncat în ţărână (Ps. 7:6), aducând asupra lor acest jurământ davidic. Și rugăciunea lor nu se înalță la cer și toată râvna lor cade la pământ, nefiind acoperite cu aripile iubirii dumnezeiești, ceea ce face să înălțească faptele noastre pământești: ca să îndure osteneala, dar să nu câștige răsplată. Dar ce spun eu despre zadarnicia muncii lor? Ei dau roade, dar ce fel? rușine, inconstantitatea gândurilor, captivitatea și confuzia gândurilor. Căci Dumnezeu a împrăștiat oasele oamenilor plăcuți, spune psalmul, s-au rușinat, căci Dumnezeu le-a nimicit (Ps. 52:6). Această pasiune este cea mai subtilă dintre toate pasiunile. De ce să nu se ferească ascetul de interviu, sau să nu fugă de adjudecare, ci, considerând pretextul în sine deja un adaos, să se ferească de el. Căci, chiar dacă procedează astfel, abia va avea timp să prevină viteza căderii. Dar deși va acționa acordându-și atenție în acest fel, scuza provoacă contriție. Dacă nu, atunci acest lucru creează un loc pentru mândrie. Oricine acceptă acest lucru va fi greu de raționat, sau mai bine zis, va deveni incorigibil. Căci aceasta este căderea diavolului. Dar şi înainte de aceasta, patima plăcută omului face atât de rău celor ce au dobândit-o, încât chiar suferă ruină în raport cu credinţa, după cuvântul Domnului, care a zis: Cum puteţi crede dacă primiţi slavă unii de la alţii, dar nu căutaţi slava care vine de la singurul Dumnezeu? (Ioan 5:44). Ce ai în slava omenească, omule, sau este mai bine în numele gol al slavei, care nu numai că nu are ceea ce numește, ci și-o lipsește? Și nu numai asta, ci și cu alte rele, invidia dă naștere și la invidie - invidia echivalentă cu crima - cauza primei crime, și apoi a deicidului? Este util naturii în vreun fel? O susține și o păstrează sau, după ce a primit-o deteriorată într-un fel, se vindecă? Nimeni, desigur, nu poate spune asta despre ea. Și cred că asta arată lipsa de temei în justificarea abuzului. Dimpotrivă, dacă cineva dorește să examineze cu atenție totul despre ea, va descoperi că în cea mai mare parte ea este un consilier viclean în chestiuni rușinoase, smulgându-și masca nerușinată și rușinându-și iubiții. – Predicatorii insuflă în învățăturile elene că fără ea nu ar fi nimic bun în viață. O, amăgirile lor! Dar nu așa suntem învățați, purtând numele glorios al Celui care cu dragoste ne-a uns firea cu Sine. Îl avem ca spectator al faptelor noastre. Privind la El, prin El și pentru El facem totul cel mai bine, și îndreptăm totul spre slava Lui, neavând deloc în minte oamenii pe plac, urmând Sfântul Pavel, taina supremă a Dătătorul nostru de Legii, și Legiuitorul nostru, care spune: dacă tot aș fi plăcut oamenilor, n-aș fi slujitor al lui Hristos (Gal. 1, 10). Să vedem acum dacă al treilea vlăstar al dorinței rele va fi distrus de sărăcia binecuvântată [de la Domnul]. A treia poftă a unui suflet bolnav de poftă este lăcomia, din care provine toată necurăția trupească. De ce o numim a treia și ultima, când este încorporată în natura noastră încă de la naștere, precum și mișcările naturale legate de naștere. De ce punem și noi pofta trupească pe ultimul loc? Pentru că aceasta este natura noastră. Ceea ce este natural este nevinovat, așa cum a fost creat de un Dumnezeu bun, pentru ca noi să-l folosim spre bine. Mișcările care sunt naturale de dragul acestui lucru nu indică o boală a sufletului. Sufletul bolnav este expus în cei care abuzează de el. Când transformăm grijile pentru trup în pofte (Rom. 13:14), atunci această voluptate este o patimă păcătoasă, începutul patimilor trupești și o boală a sufletului, căci, deși intră din afară, sunt asimilate de suflet și devin proprii. De ce spune Domnul că din inimă vin gânduri rele, care o spurcă (Matei 15:19–20). Iar înaintea Evangheliei, legea spune: ai grijă de tine, ca să nu-ți intre pe ascuns în inima ta niciun gând fără de lege (Deut. 15:9). Gândurile rele vin din suflet, dar ele sunt atrase în suflet de jos prin simțuri și sunt ținute în imaginația lucrurilor senzoriale, care este din nou pusă în mișcare de simțuri, în special de ochi, care de departe pot atrage slujitorul la pângărire; căreia strămoasul nostru, Eva, oferă dovezi clare. Căci ea a văzut mai întâi că este bine să vezi și să înțelegi bine (Geneza 5, 6), apoi și-a format deja gândurile inimii, s-a atins și a gustat din pomul interzis. Prin urmare, am spus cu bunăvoință că biruința patimilor rușinoase este precedată de seducția frumuseții lucrurilor și a chipurilor prin ochi. De aici porunca părintească de a nu privi frumusețea trupurilor altora și de a nu te bucura de al tău. Înainte ca mintea să devină captivă patimilor, care există în mod natural la copii și nu sunt create pentru păcat, ea (mintea) nu este în rău. Dar din moment ce patimile trupești încep și intră în mișcare din gânduri pasionate, atunci vindecarea lor trebuie să înceapă și de la ele. Căci, ca într-un foc, dacă cineva care vrea să-l stingă începe cumva să oprească flacăra de sus, nu va avea timp să o stingă; dacă substanța inflamabilă este respinsă, focul se va diminua și se va potoli imediat: deci în raport cu patimile poftitoare, dacă nu vei seca izvorul gândurilor dinăuntru cu rugăciune și smerenie, ci doar te înarmezi împotriva lor prin post și mortificare a trupului, atunci vei lucra fără succes; Dacă sfințiți izvorul prin smerenie și rugăciune, așa cum am spus, atunci veți împărtăși sfințirea corpului exterior. Aceasta, mi se pare, este ceea ce inspiră cuvântul apostolic, poruncindu-ne să ne încingem coapsele cu adevăr (Efeseni 6, 14), așa cum credea unul dintre părinți că atunci când puterea speculativă îmblânzește pe cei poftiți, atunci patimile din coapsele și hipogastricii se potolesc. Sunt necesare mortificarea corpului și abstinența proporțională în mâncare și băutură, pentru ca acesta să nu devină neînfrânat și să înceapă să forțeze gândurile. Patimile trupești nu pot fi vindecate prin nimic altceva decât mortificarea trupului, ajutată de rugăciune și smerenie a inimii: care este sărăcia în duh, pe care Domnul a binecuvântat-o. Dacă doreşte cineva să se îmbogăţească prin sfinţire, fără de care nimeni nu-L va vedea pe Domnul (Evr. 12, 14), să rămână în chilia lui, înmormântând trupul şi sârguincios în rugăciune în smerenie, căci pentru cei ce sunt buni în singurătate, chilia serveşte drept liman de castitate. Tot ceea ce este exterior, mai ales ceea ce se întâmplă la piețele și la festivitățile festive, este plin de un amestec pofticios, care, prin auz și văz, pătrunde în sufletul unui călugăr care se apropie de ele și îl cufundă în gânduri și mișcări rușinoase. Poți numi și această lume păcătoasă un foc arzător, care îi face pe cei care se învârt în ea o substanță combustibilă și transformă orice formă de virtute din ei în cenuşă. Un foc care nu arde a fost găsit cândva în deșert (tuf). În loc de pustiu, stai într-o chilie și ascunde-te puțin în ea, până trece căldura pasiunii: căci când trece, a sta în aer liber nu dăunează. Atunci vei fi cu adevărat sărac cu duhul, vei dobândi stăpânire asupra patimilor și vei fi binecuvântat cu strălucire de Acela care a spus: Fericiți cei săraci cu duhul, căci dintre ei este Împărăția Cerurilor. Și nu vor fi binecuvântați cu dreptate cei care nu se încred în bogăție, ci numai în El, care nu vor să placă nimănui decât numai Lui și să trăiască în smerenie înaintea feței Lui? Să fim și noi smeriți cu duhul, să ne smerim, să umilim trupul și nu lăcomia, pentru ca Împărăția lui Dumnezeu să fie a noastră și să fim vrednici de bune nădejdi. Prefațând Evanghelia, parcă, cu un fel de prescurtare (în zicalele despre fericiri), cu această primă zicală (despre sărăcia în duh) câte virtuți a îmbrățișat și câte dispoziții rele a tăiat și a lipsit de beatitudine? Domnul i-a binecuvântat pe toți cei care, prin pocăință, au tăiat împrejur (περιτέμνουν) partea pătimașă a sufletului (adică au tăiat patimile, le-au vindecat). Dar asta nu este tot, deoarece în expresia fericirii, Dumnezeu, include și altceva: ca nu circumcizia, ci acțiunea frigului, a gheții, a zăpezii, a gerului și a violenței vântului și pur și simplu pentru a spune de ce plante suferă de obicei iarna și vara, fiind expuse la frig și căldură, fără de care nicio plantă de pe pământ nu poate da roade coapte. Ce este asta? Un indiciu al diferitelor ispite umilitoare, care trebuie să fie îndurate cu bucurie de către cei care doresc să aducă roade Cultivatorului sufletelor noastre. Cuvântul 19. Despre ispitele viitoare Căci dacă cineva îi este milă de plantele care cresc din pământ și le îngrădește și ridică un acoperiș peste ele și nu le lasă să sufere de schimbările vremii, atunci nu va primi roade de la ele, chiar dacă curăță, tunde și face totul cum trebuie. Dar ei trebuie să reziste la toate, pentru că iarna va trece și va veni primăvara, se vor înverzi, vor înflori, se vor acoperi cu frunze și vor produce, alături de lăstari frumoși, fructe necoapte, care, sub influența razelor ascuțite ale soarelui, vor crește și se vor coace încet și vor deveni potrivite pentru colectare și consum. Cel ce nu a îndurat cu vitejie povara grea a ispitelor întâmpinate, chiar dacă nu este lipsit de nici una din virtuți, nu va aduce niciodată roade vrednice de grânarele și vistieriile cerești. La urma urmei, fiecare zelot al perfecțiunii o atinge prin muncă și privare voluntară și involuntară, dintre care unele se găsesc din afară, altele din noi înșine. Căci ceea ce se întâmplă cu plantele din natură, cu invențiile agricole și cu schimbarea anotimpurilor este alegerea noastră, ca lăstari inteligenți (κλήματα) ai lui Hristos, supunându-ne Cultivatorului sufletelor noastre și ca viață independentă. Și fără răbdarea involuntară care se găsește asupra noastră și fără muncă voluntară (κόποι), este imposibil să primim binecuvântarea divină. Căci dragostea pentru Dumnezeu este pusă la încercare cel mai mult de întristarea ispitelor involuntare. Privațiunile voluntare pregătesc sufletul să le îndure pe cele involuntare, căci, obișnuindu-se să pună pe primul loc plăcerile vieții și ale gloriei, le îndură cu ușurință pe cele din urmă. Sărac cu duhul, prin însuși duhul acestei sărăcie, nu numai că nu este stânjenit de durerile care apar, dar se consideră și mai vinovat, ca având nevoie de cele mai puternice tămăduiri ale pocăinței. De ce trăiește, așteptând zi și noapte orice întristare, și acceptă orice ispită ca o parte potrivită a lui și se bucură când cade sub ea, ca unul care a intrat în purificarea sufletului său, făcându-l subiectul celei mai smerite și mai eficiente rugăciuni, ca izvor și ocrotire a bunăstării spirituale; drept urmare el nu numai că nu poartă nicio ranchină față de cei care l-au cufundat în ispită, ci le exprimă și recunoștință și se roagă pentru ei ca binefăcători (Matei 6:14). Pentru aceasta, el însuși nu numai că primește iertarea păcatelor sale, după făgăduința Mântuitorului, ci este și cinstit cu binecuvântările lui Dumnezeu și Împărăția Cerurilor, fiind binecuvântat de Domnul, de dragul răbdării sale până la capăt în duhul smereniei. După cei care au dobândit bogății inalienabile prin sărăcia în duh, Cel Binecuvântat îi declară pe cei ce plâng să fie părtași la fericirea Lui, spunând: Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați (Matei 5:4). De ce a combinat atât de strâns Hristos Domnul plânsul cu sărăcia? Pentru că nu este niciodată separat de ea. Dar tristețea în sărăcia lumească produce moartea sufletului, spune Apostolul; iar întristarea în sărăcie după Dumnezeu produce pocăință neschimbată pentru mântuirea sufletului (2 Cor. 7:10). Mai mult, sărăcia involuntară este urmată de plâns involuntar, iar plânsul voluntar este urmat de voluntar. întrucât doliul de aici plăcut este legat de sărăcia pentru Dumnezeu, se înțelege că ea se întâmplă de dragul ei și depinde de el, ca de cauză, în toate și numai în legătură cu aceasta este spirituală și voluntară. Să vedem cum sărăcia binecuvântată dă naștere plânsului binecuvântat. Am arătat patru tipuri de sărăcie spirituală ceva mai înalte - în înțelepciune, în întreținerea trupului, în starea cotidiană, în ispitele găsite din afară. Dar niciunul dintre voi, auzind cum sunt prezentate separat, nu presupune că sunt de fapt separate: căci de obicei apar toate împreună; de ce sunt toate cuprinse într-o singură beatitudine, care arată minunat unde rădăcina și sursa lor sunt, parcă, tocmai în spiritul nostru. Căci el, primind în sânul său harul Evangheliei, după cum se spune, dă din Sine un izvor de sărăcie, udând toată fața pământului nostru (Geneza 2, 6), adică omul nostru din afară, și face din el un paradis al virtuților. Fiecare dintre aceste patru tipuri de sărăcie dă naștere propriului strigăt special, cu consolarea corespunzătoare. Din sărăcia în întreținerea trupului cu smerenie – care constă în lăcomie, sete, priveghere și orice privare generală și mortificare a cărnii și, mai mult, paza strictă a sentimentelor – se naște nu numai plânsul (milă, întristare), ci și lacrimi. Căci, la fel cum nesimțirea, împietrirea și împietrirea inimii se nasc de obicei din hrănirea și mulțumirea trupului cu toate, tot așa din abstinență și o alimentație slabă - contrivare a inimii și tandrețe, care distruge orice amărăciune în timpul lipsurilor trupești și aduce cu ele dulceața liniștită a vieții. Fără stricarea inimii este imposibil, spun ei, să scapi de sentimentele păcătoase; Inima este zdrobită de abstinența triplă - în somn, în mâncare și în odihna trupească. Sufletul, eliberat prin regretul trupesc de astfel de sentimente și de amărăciunea lor, primește în schimb bucurie spirituală. Și aceasta este mângâierea pentru care Domnul plăcea celor ce plâng. Sfântul Ioan, care ne-a aranjat o scară duhovnicească, spune: „Setea și vigilenta zdrobesc inima; cu inima mâhnită curg lacrimile. Cel ce a trăit aceasta va râde, binecuvântat, adică râzând (Luca 6, 21), mângâiat, precum a promis Domnul” (Fl. 6, 13). Astfel, din sărăcia trupească iubitoare de Dumnezeu se naște plânsul, mângâindu-i fericiți pe cei care îl dobândesc. Dar cum se naște plânsul din înțelepciunea eliberată de sine și din smerenia divină în adâncul sufletului? Înjosirea de sine însoțește întotdeauna smerenia sufletului; iar la început este adus în cea mai puternică tensiune de frica de chinul veșnic, închipuindu-și cel mai groaznic lucru de a fi în același chin cu dușmanii, iar la aceasta adăugându-se frica și din gândul că acele chinuri sunt inexprimabile, că nu există cuvinte care să le exprime; iar nesfârșitul lor adaugă groază! - Căldura, frigul, întunericul, focul, legăturile, monștrii, roaderea fără sfârșit de viermi - se unesc în această pedeapsă. Dar nici aceasta nu reprezintă încă pentru toată lumea întreaga groază a acelui timp, așa cum este, judecând după cele spuse despre starea opusă: nici măcar nu a intrat în inima omului (1 Cor. 2:9). Și cât de inutil, cât de lipsit de bucurie va fi acel strigăt care nu are sfârșit! Aici, în cei care păcătuiesc împotriva lui Dumnezeu, plânsul începe să se miște din conștiința păcatelor lor, înmuiat de speranța iertării. Acolo, la cei condamnați și condamnați, când toată nădejdea bună va fi luată și în deznădejde pentru mântuire, denunțarea involuntară și roaderea conștiinței cu plâns vor spori nemăsurat chinul cuvenit. Și acum plânsul, și mereu plânsul, iar această conștiință a neîncetanței ei dă naștere unui nou plâns! La fel, va fi întuneric peste întuneric și arsură după ardere fără cea mai mică răcoare. Și totul este învăluit într-un abis nesfârșit al disperării. Acum, aici plânsul este prețios. Căci Dumnezeu îl ascultă, coborându-se până la noi cu prezența Sa și dând făgăduința mângâierii celor ce plâng, căci El Însuși este și se numește Mângâietorul. Ai văzut acum plânsul care vine dintr-un suflet smerit și care aduce cu el mângâiere? Cu toate acestea, înjosirea de sine în sine, ca un fel de ascuțitor mental pentru partea mentală a sufletului, oprimă și zdrobește puternic și stoarce vinul salvator care bucură inima omului, omul nostru interior. Acest vin este tandrețe stricată, care zdrobește patimile cu plâns și umple sufletul de bucurie fericită, izbăvindu-l de această povară cruntă. De ce sunt fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați. Din nelacomie, sau ceea ce este și - din sărăcia materială, când se îmbină cu sărăcia în duh, așa cum am spus mai sus, căci numai în acest caz (când toate tipurile de sărăcie sunt combinate) este perfectă (τέλεια) și plăcută lui Dumnezeu - din sărăcia cum vine plânsul și mângâierea care este în ea - ascultați și ascultați cu înțelepciune. Când o persoană, după ce a lăsat totul, renunță la argint și aurul și toate proprietățile, abandonându-l sau risipindu-l după poruncă, atunci, smulgându-și sufletul de la grija de acest lucru, îi dă ocazia să se îndrepte spre grija de sine, eliberată de treburile vieții cotidiene care îi distrag atenția din afară. Cuvântul 21. Cum se naște plânsul din desființarea minții Când mintea este smulsă de tot ceea ce este senzorial și, după ce a fost înecată de grija pentru aceasta, începe să privească în omul interior; apoi, văzându-i chipul dezgustător murdar de rătăcirea dedesubt, în primul rând, se grăbește să-l spele cu lacrimi, apoi, după ce i-a îndepărtat acest înveliș urat, de vreme ce sufletul nu mai este întreținut de lucruri nevrednice de el, nu ezită să intre în vistieriile ei lăuntrice, și acolo se roagă pe ascuns Tatălui, Care o lume gata de toate gândurile dăruiește Tatălui. Darurile pline de har, și odată cu ea smerenia desăvârșită, părintele și păzitorul oricărei virtuți, nu este smerenia care constă în cuvinte smerite și ipostaze care nu sunt dificile pentru oricine dorește, ci cea care este dovedită de Duhul Divin bun și care creează un spirit reînnoit în pântecele noastre (Ps. 50:12). În aceasta (pacea și smerenia), ca într-un paradis mental strâns îngrădit, cresc tot felul de pomi ai adevăratei virtuți, în mijlocul cărora se ridică palatul regal sacru al iubirii, iar în prag, ca începutul veacului viitor, înflorește o bucurie inalienabilă inefabilă. Căci nelacomia este mama nepăsării; nepăsare - atenție și rugăciune; acestea sunt plâns și lacrimi; iar acestea șterg tot ce este părtinitor (păcatele anterioare); După ce aceasta a fost ștearsă, restul căii virtuții este convenabil finalizat, pentru că atunci toate obstacolele în calea acestui lucru sunt eliminate și conștiința devine impecabilă. Din toată această bucurie și râsul fericit al sufletului emană (Luca 6:21). Atunci lacrimile amare se prefac în dulceață, cuvintele lui Dumnezeu sunt dulci pentru gât și mai bune decât mierea pentru buze (Ps. 119:103), iar în rugăciune cererea se preface în mulțumire; Învățătura din poruncile divine (εντολών) umple inima cu un sentiment de bucurie și nădejde de necontestat, prin care sufletul, ca o pregustare a celei cerești (ουρανίων), primește deja acum experiență și cunoaște parțial bogăția excesivă (υπερβολικό) a bunătății lui Dumnezeu (cum este bine, după cum a spus David. 33:9), - bucuria celor neprihăniți, bucuria celor cinstiți (ευθέων), bucuria celor smeriți și mângâierea celor ce strigă pentru El. Şi ce dacă? Dar sunt acestea singurele daruri ale logodnei sacre [cu Mirele]? Și [împreună cu aceasta] Mirele nu Se va descoperi și mai clar sufletelor (ψυχών) celor care au fost desăvârșiți și purificați prin strigăt binecuvântat și împodobiți cu virtuți ca o mireasă? Nu altfel. Dar pentru ceea ce spunem acum, unii, din invidie, sunt gata să ne învinovățească, spunând astfel: „Nu vorbiți în numele Domnului, altfel numele vostru va fi respins ca rău, și calomnia și minciunile vor fi întinse și răspândite împotriva voastră. Dar să nu-i observăm pe acești oameni, și acum să ne continuăm cuvântul, vorbind în cuvintele noastre, convingându-i pe ceilalți cu privirea plină de speranță asupra tatălui nostru. Căci Scriptura spune: Am crezut, și de aceea am vorbit (Ps. 116:1) și: credem, de aceea vorbim (2 Cor. 4:13) Predica 22. Despre iluminarea divină și contemplarea născută din ea Când fiecare pasiune care se cuibărește în noi este alungată, iar mintea, așa cum am spus mai sus, se întoarce la sine și la alte puteri spirituale, cultivarea virtuților înfrumusețează sufletul, ajungând mereu la cele mai desăvârșite, făcând urcușuri din ce în ce mai active, spălându-se din ce în ce mai mult cu ajutorul lui Dumnezeu: atunci nu numai că smulge răul, ci, în general, alungă tot ceea ce vine, chiar și binele. Și s-a ridicat mai presus de tot ce este mintal și de toate gândurile care nu sunt fără vise despre el și, lăsând toate acestea deoparte din dragoste și de dragul dragostei față de Dumnezeu, ca un surd și mut (vezi Ps. 37:14), el stă înaintea lui Dumnezeu. Apoi mintea este reținută de materia [inertă] de către mâinile (χέρια) lui Dumnezeu și ia în mod liber chipul restaurării divine (θειότατη) (ανάπλαση). Atunci nimic din exterior nu împinge la ușa minții, pentru că harul menține interiorul în cea mai bună dispoziție și îl luminează cu o lumină de nedescris, minunată, desăvârșind astfel omul interior. Când în acest fel ziua este luminată și steaua dimineții strălucește în inimile noastre (2 Petru 1:19), atunci, conform cuvântului profetic, un om adevărat iese la adevărata sa lucrare (Ps. 103:23) și, folosind acea lumină, urmează calea prin care este înălțat către munții lucrurilor veșnice și lumești în acea lumină, nu devine despărțit de trup de spectator; (υλικό), cu care a fost legat de la bun început, sau separat de acesta, în funcție de nivelul (στάδιο) de creștere. Căci nu se înalță pe aripile închipuite ale minții, care rătăcește ca un orb, neavând o înțelegere exactă și adevărată: nici despre vizibilul absent (αισθητά), nici despre mentalul înalt și inaccesibil. Dar el se înalță cu adevărat, cu puterea inefabilă a Duhului și cu o înțelegere duhovnicească inexprimată (πνευματική) (αντίληψη) aude cuvinte inefabile (2 Cor. 12:4) și vede cele nevăzute. Și va fi cu totul încântat de minune, chiar și atunci când lipsește acolo și se va întrece cu ușurință (συναγωνίζεται) cu neobositul cor îngeresc, devenind cu adevărat un alt înger al lui Dumnezeu pe pământ; și prin el însuși să aducă la Dumnezeu orice făptură (κτίση), întrucât El însuși este implicat în toate, precum și în Cel ce întrece totul, pentru a arăta că poartă chipul (ακριβή) exact al lui Dumnezeu (θεία). De ce spune Nilul divin: „starea actuală a minții este o înălțime mentală, asemănătoare cu floarea cerului, în care în timpul rugăciunii este prezentă lumina Sfintei Treimi”. Și iarăși: "Dacă cineva vrea să vadă mintea în starea ei prezentă, să se desființeze de toate gândurile, atunci o va vedea ca un safir sau o culoare cerească. Dar aceasta nu se poate face fără nepătimire, căci aceasta necesită ajutorul lui Dumnezeu și revărsarea luminii Sale divine". Și mai spune Sfântul Diadoh: „Sfântul har ne dă prin botez două binecuvântări, dintre care una o depășește nemăsurat pe cealaltă: prima este că ne reînnoiește în apă și luminează ceea ce este în noi după chipul lui Dumnezeu, luând din noi orice necurăție păcătoasă; celălalt lucru este că începe să acționeze împreună cu noi. Deci, când mintea începe să guste cu simțire deplină bunătatea Duhului Sfânt, atunci ar trebui să știm că harul începe să picteze în noi, parcă, ceea ce este în chip, ce este în asemănare: astfel încât acel sentiment arată că suntem formați în asemănare; Recunoaștem perfecțiunea asemănării din iluminare.” - Și din nou: „nimeni nu poate dobândi iubire spirituală decât dacă este pe deplin luminat de Duhul Sfânt: căci dacă mintea, prin iluminarea divină, nu acceptă perfect ceea ce este asemănător, atunci, deși poate avea toate celelalte virtuți, iubirea perfectă rămâne totuși neparticipată”. La fel, Sfântul Isaac spune: „o minte binecuvântată în timpul rugăciunii își vede puritatea ca fiind asemănătoare cu culoarea cerească, pe care bătrânii lui Israel o numeau locul lui Dumnezeu când a fost văzută de ei pe munte”. Și iarăși: „Există curăție a minții în care, în timpul rugăciunii, strălucește lumina Sfintei Treimi. Dar mintea, vrednică de această lumină, dă trupului unită cu el multe semne de frumusețe dumnezeiască, stând în mijlocul harului dumnezeiesc și al cărnii pline și dându-i puterea de a face ceea ce ea însăși nu poate face. în fața răului.” De aici vine Cuvântul și face clar logoi-ul ființelor și, datorită purității sale, îi arată tainele naturii. Iar prin ele, mintea celor care o iau pe credință, prin relația de analogii, se ridică la înțelegerea realităților supranaturale (supranaturale) – pe care Părintele Cuvântului le comunică prin atingere imaterială. De aici și diverse alte minuni, și perspicacitate și previziune, și povestea celor care sunt departe, ca și cum ar fi prezenți în fața ochilor cuiva. Și cel mai important lucru este că nu de asta le pasă acestor suflete binecuvântate, ci ca cineva care se uită la razele soarelui și încearcă în același timp să simtă particule mici în aer, deși nu aceasta este intenția lui. Deci cei care au primit curăția se împărtășesc din razele divine, care prin natura lor dezvăluie cunoștințe despre toate: trecutul, prezentul și chiar ceea ce se va întâmpla. Și aceasta vine ca cunoștințe secundare pe măsură ce devin pure. Însă scopul lor principal este acela de a readuce mintea la sine și de a se concentra asupra ei înșiși, sau mai degrabă de a returna toate puterile sufletului în minte și, oricât de ciudat ar părea, acțiunea este în ea și în Dumnezeu (să fie într-o stare în care mintea și Dumnezeu cooperează). Astfel restaurați, ei devin ca Prototipul (Dumnezeu) și ajung la o stare spirituală sănătoasă și, prin har, se întorc la frumusețea lor curată și de nedescris. Aceasta este înălțimea la care strigătul binecuvântat ridică pe cei smeriți cu inima și pe cei săraci cu duhul. Și pentru că, din cauza neglijenței care se cuibărește în noi, această [realizare] ne depășește, să ne întoarcem la temelia ei și să mai vorbim puțin despre plâns. De asemenea, însoțește toate tipurile de sărăcie involuntară sau lumească. Căci cum poate să nu se întristeze cel care este sărac în bani, flămând involuntar, împovărat de muncă și lipsit de onoare? - Aici plânsul este de neconsolat atâta timp cât sărăcia continuă, mai ales dacă cel care suferă acest lucru nu are cunoștințe adevărate. Căci o astfel de persoană nu subordonează rațiunii dulciurile și tristețile simțurilor, ci el însuși se supune acestora și, abuzând de ingeniozitatea minții, le crește dincolo de ceea ce este necesar, nu numai fără folos, ci și cu mare rău sufletului. El se expune deschis faptului că nu crede cu fermitate în Evanghelia lui Dumnezeu, în profeții care l-au precedat și pe ucenicii Săi care l-au urmat, trimiși să propovăduiască vestea bună, prin sărăcie bogăția nesecată primită, prin dezonoare - slavă nespusă, prin lipsuri - mângâiere fără mâhnire, mângâiere și mângâiere nedureroasă, prin durere veșnică găsită, prin sărăcie nesecată bogăție primită. amânat celor care Ei iubeau viața de licențiu de aici și nu voiau să treacă prin porțile înguste și cărările înguste în pântece. Apostolul Pavel a spus bine că această durere lumească produce moartea (2 Cor. 7:10). Căci dacă adevărata viață a sufletului este lumina dumnezeiască care vine din strigătul după Dumnezeu, așa cum s-a spus mai sus în cuvintele părinților, atunci moartea sufletului va fi întunericul rău care vine din tristețea acestei lumi pentru suflet, acel întuneric despre care Vasile cel Mare spune: „păcatul, care își are existența în sărăcirea binelui prin neadevărul, formează întunericul mintal”. Iar dumnezeiescul Marcu spune: „Cel care este copleșit de gânduri rele, cum va vedea el păcatul esențial ascuns sub ele, care este întunericul și ceața sufletului, care vine asupra lui din gânduri, cuvinte și fapte rele? Când se va ruga pentru el cel care nu a văzut acest păcat comun și va fi curățit? Cum poate să găsească locul cel care nu a fost purificat de natură? locuința interioară a lui Hristos?” Așadar, trebuie să căutăm această locuință prin rugăciune constantă și nu numai să o dobândești, ci și să o păstrezi. Căci sunt cei care, după ce au primit asta, l-au pierdut. Poate că cei care întârzie să învețe și cei care sunt tineri au cunoștințe simple sau experiență obișnuită în acest sens; Nu toți bătrânii reverenți și cei mai experimentați au capacitatea de a face acest lucru în mod constant cu răbdare. Macarie, ceresc în cunoaștere, și întreaga oaste de sfinți sunt de acord cu aceasta. Dar cum acest întuneric își primește existența din toate păcatele; Deci, dacă examinezi tristețea acestei Lumi, vei descoperi că ea este generată și întreținută de toate pasiunile. Ea poartă o imagine și este, parcă, începutul, pragul sau garanția unui viitor strigăt nesfârșit, care urmează să vină pentru cei care nu au vrut să aleagă pentru ei înșiși strigătul binecuvântat de Domnul - care nu numai că aduce mângâiere aici, slujind în același timp drept garanție a bucuriei veșnice, dar și face virtutea ferm fermă, făcând sufletul cel mai neclintit. Pentru cel care a devenit sărac, smerit și smerit de Dumnezeu, dacă reușește cel mai bine și nu experimentează în același timp lacrimi, se convertește ușor și vrea să se întoarcă cu gândul la ceea ce a lăsat în urmă și să poftească ceea ce a rămas în urmă, făcându-se astfel un criminal. Dacă, rămânând constant în dispoziția la sărăcia fericită și ascultând-o, stabilește plânsul în sine, atunci devine neclintit față de ceea ce a lăsat în urmă și nu fuge rău de ceea ce mai înainte a fugit, făcând bine. Căci întristarea pentru Dumnezeu, așa cum spune Apostolul, produce pocăință neschimbată care duce la mântuire (2 Cor. 7:10). De ce a spus unul dintre părinți: „Plânsul face și păstrează”. Și nu numai acest rod din plâns, că din el o persoană devine aproape nemișcată în rău și greu de revenit la păcatele anterioare, ci și că aceste păcate devin ca și cum n-ar fi fost. Căci de vreme ce omul plânge din cauza lor la început, Dumnezeu le consideră involuntare în el; Ceea ce este involuntar nu i se impută. Așa cum mărturisește cineva care plânge de sărăcie prin faptul că este involuntară pentru el, de ce, împreună cu cei care vor să se îmbogățească, sau care deja se îmbogățesc, va cădea în cursele diavolului și dacă, schimbându-se, nu se grăbește să scape din aceste curse, se va trimite astfel în chin veșnic (Matei 46): pocăit, își petrece zilele plângând pentru păcate, atunci păcatele lui sunt drepte. îi este imputat ca involuntar, iar el, împreună cu cei care nu au păcătuit ca el, va fi fără ispita ca ei să fie soacra pe calea care duce în pântecele veșnice. Таков плод начала плача, которое бывает болезненно, так как с ним соединяется страх Божий Божий. Но простираясь в предняя, он дивно сочетавается с любовию Божиею и приносит сладчай сладчай сладчай нсиласю утешения по благостыни Утешителя, который (плод) вкушает окачествовавшиеся плачем (у котач плого плод) характера) и который для неиспытавших его есть нечто неслыханное, яко неизреченное. Ибо если сладости меда никто не может внятно изъяснить словом не вкушавшим его, то сть ктоя словом радости и благодати, кои от Бога, не испытавшим ее? Desigur, nimeni. Începutul plânsului este, parcă, un fel de căutare a logodnei lui Dumnezeu, care pare de neatins. De ce sunt rostite în acest moment niște cuvinte înainte de nuntă de cei care, dintr-o dorință puternică pentru aceasta, plâng, sfâșiate la inimă înaintea mirelui și chemându-l cu suspine. Sfârșitul plânsului este o căsătorie în puritate, o combinație perfectă. De ce spune Pavel, numind unirea soţilor într-un singur trup un mare sacrament: Spun aceasta în legătură cu Hristos şi cu Biserica (Efeseni 5:32). Căci, după cum ei sunt un singur trup, precum cei ai lui Dumnezeu sunt un duh cu Dumnezeu, așa cum a spus undeva același Apostol: cel ce este unit cu Domnul este un singur duh cu Domnul (1 Cor. 6:17). Unde sunt cei care spun că harul care sălăşluieşte în sfinţi este ceva creat? Să știe că ei hulesc însuși Duhul, la care sfinții sunt părtași. Vom oferi și un alt exemplu, mai expresiv, pentru a clarifica despre ce vorbim. Începutul plânsului este asemănător cu întoarcerea fiului risipitor: căci și el umple de rușine pe lucrătorul său și face să vorbească aceleași cuvinte: părinte, am păcătuit împotriva cerului și înaintea ta și nu mai sunt vrednic să fiu numit fiul tău (Luca 15:21). Sfârșitul ei este asemănător întâlnirii și îmbrățișării Tatălui ceresc, al căruia, datorită bogăției unei compasiuni inefabile, fiul se umple de bucurie și îndrăzneală, primește și sărută, intră în casă cu Tatăl și mănâncă cu El, gustând în același timp și bucuria cerească. Să venim și noi, în sărăcia duhului binecuvântată, să cădem și să plângem înaintea Domnului Dumnezeului nostru (Ps. 95, 6), ca să ne spălăm păcatele de odinioară și să ne facem neclintiți împotriva răului și să fim cinstiți cu împărtășirea Duhului Mângâietor și să fim mângâiați de El, dând slavă Lui Tatălui și Fiului de acum, cel neînceput și cel neînceput. a vârstelor. Amin. Același Grigore Palama, Decalogul Legii lui Hristos, adică Noul Testament 1. Domnul, Dumnezeul Tău, Domnul este unul (Deut. 6, 4), cunoscut în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt: În Tatăl Nenăscut, în Fiul Născut fără de început, fără timp și nepăsător, ca în Cuvânt, Care, Unsul pe Sine, primit de la noi [firea], este numit „Unsul, care nu este venit din Sfântul Duh” (Christ. tată. El singur este Dumnezeu și El este Dumnezeu adevărat, în Treimea ipostaselor singurul Domn, neîmpărțit [în] firea sa, în sfat, în slavă, putere și acțiune și în toate celelalte semne ale Divinității. Iubește-L singur și slujește-I singur cu toată mintea și cu toată inima și cu toată puterea ta (Deut. 6:5), și să fie cuvintele și poruncile Lui în inima ta, astfel încât să le faci și să meditezi și să vorbești despre ele, fie că stai, fie că umbli, te odihnești pe pat sau stai în picioare (Deut. 6:6-7). Și adu-ți aminte mereu de Domnul Dumnezeul tău și teme-te numai de El. Și nu-L uitați pe El sau poruncile Lui, căci El Însuși vă va da atunci puterea de a face voia Lui. La urma urmei, El nu caută nimic altceva de la tine decât să te temi de El și să-L iubești și să mergi în toate căile Lui (Deut. 10:12,21). Nu ascultați [povestiri] despre îngeri supramundani impasibili și nevăzuți și despre marea răutate a celui care a căzut de acolo, despre înșelăciunea sa inteligentă, subtilă și vicleană și nu considerați nimic din toate acestea egal cu Dumnezeu. Nu te uita la măreția cerului, la varietatea mișcărilor de pe el, la strălucirea soarelui, la lumina lunii, la strălucirea celorlalte stele, la ceea ce este prielnic suflarii aerului, abundenței roadelor mării și pământului și nu îndumnezeiești nimic din toate acestea. Căci toate aceste lucruri sunt creații subordonate Unicului Dumnezeu, care se ridică la cuvântul Său din neant. Căci El a vorbit și au devenit; El a poruncit și au fost creați (Ps. 32:9). Slăviți pe acest singur Domn și Creator al tuturor [care există], lipiți-vă de El cu dragoste, pocăiți-vă înaintea Lui zi și noapte pentru căderile voastre voluntare și involuntare, căci El este milostiv și milostiv, îndelung răbdător și din belșug milostiv și veșnic binefăcător (Ps. 85:15), care a făgăduit și dăruiește nemuritor și nemuritor nemuritor și nemuritor. bucurarea luminii de non-seară a celor care Îl cinstesc, Îl închină, Îl iubesc și păzesc poruncile Lui. Dar El este, de asemenea, un Dumnezeu gelos și un Judecător drept și un răzbunător îngrozitor (Ex. 20:5): cei care nu-L cinstesc, îi rezistă și nu împlinesc poruncile Lui se vor confrunta cu o pedeapsă veșnică - foc nestins, durere neîncetată, durere nemângâiată, întuneric fără speranță, un loc întunecat și înghesuit, unde scrâșnirea dinților și otrăvirea neîncetată a viermii neîncetătoare. El a pregătit acest lucru pentru primul apostat rău și împreună cu el pentru toți cei care au cedat înșelăciunii sale, l-au urmat și l-au respins pe Creatorul lor în fapte, cuvinte și gânduri. 2. Nu-ți face nicio imagine a ceea ce este în ceruri sus, și a ceea ce este pe pământ dedesubt și a ceea ce este în apă, și nu le sluji și nu-i proslăvi ca pe dumnezei (Ex. 20:4-5), căci toate sunt creații ale Unului Dumnezeu, Care în vremurile recente a luat trup din pântecele unei fecioare și a fost vizibil pe pământ, a suferit, a murit pentru oameni, a suferit pentru mântuire, a înviat. s-a înălțat cu trupul la cer și s-a așezat la dreapta Maiestății în cele de sus (Evr. 1:3); cu acest trup va veni iarăşi să judece pe cei vii şi pe cei morţi. Așa că fă un chip al Celui care s-a făcut om pentru noi, [fă-l] din dragoste pentru El și [privind la] această imagine adu-ți aminte de El, închină-L, ridicându-ți mintea de la [chipul] la trupul închinat al Mântuitorului, care stă de-a dreapta Tatălui din ceruri. În același fel, fă-ți imagini sfinților și închină-le nu ca zei (căci acest lucru este interzis), ci datorită atitudinii și dispoziției tale față de ei și a celei mai mari reverențe, ridicându-ți mintea de la imagini la cei [înfățișați] înșiși, așa cum Moise a făcut imagini ale Heruvimilor (vezi Exodul 26:1) în interiorul sanctuarului Sfintelor și însuși Sfântul (Sfântul Sfântului). Ex. 26:33) a fost o imagine a lucrurilor de deasupra cerului, iar sanctuarul pentru mireni era o imagine a întregii lumi, iar Moise i-a numit „sfinți” nu pentru că a proslăvit lucrurile create, ci pentru că prin ele [l-a proslăvit] pe Dumnezeu, Creatorul lumii. Și tu, desigur, nu îndumnezeiești imaginile Domnului Hristos și ale sfinților, ci prin ele te închini pe Cel care ne-a creat primul după chipul Său (vezi Geneza 1,27), iar apoi, din dragoste inefabilă față de omenire, s-a demnizat să accepte această imagine a Lui [înfățișată] în noi și în ea a devenit disponibilă pentru descriere. Închinați-vă nu numai icoanei dumnezeiești, ci și chipului crucii Sale, pentru că este cel mai mare semn al biruinței lui Hristos asupra diavolului și asupra întregii oști potrivnice, motiv pentru care tremură și aleargă când văd chipul ei. Această imagine, când nu exista încă un prototip (adică înainte ca Mântuitorul lumii să fie pironit pe cruce), era deja foarte proslăvită de profeți și făcea multe minuni. Iar la cea de-a doua venire a Domnului Isus Hristos agățat de ea, când El va veni să judece pe cei vii și pe cei morți, acest mare și teribil semn al Lui va merge înainte cu mare putere și slavă. Slăviți-l acum, pentru ca atunci să-l priviți cu îndrăzneală și să fiți slăvit împreună cu el, închinați-vă și chipurilor sfinților ca celor răstigniți împreună cu Domnul și faceți pe fața voastră semnul crucii, amintindu-vă că ele sunt frânturi din suferințele lui Hristos. Și mormintele lor sfinte [închinarea] și rămășițele oaselor, dacă s-au păstrat, pentru că harul lui Dumnezeu nu s-a îndepărtat de ele, așa cum în timpul morții dătătoare de viață a lui Hristos [plinătatea] Divinității nu s-a îndepărtat de trupul Său închinat. Făcând aceasta și slăvindu-i pe cei care L-au slăvit pe Dumnezeu ca s-au dovedit de fapt a fi desăvârșiți în dragoste pentru Dumnezeu, tu însuți vei fi glorificat de Dumnezeu și, împreună cu David, vei exclama: „Prietenii Tăi sunt de mare cinste pentru mine, Doamne!” 3. Nu lua numele Domnului Dumnezeului tău în zadar (Ex. 20:7), de dragul a ceva pământesc, sau din frică omenească, sau din rușine, sau de dragul propriului tău câștig, folosind un jurământ mincinos. La urma urmei, încălcarea unui jurământ este o lepădare de Dumnezeu. De aceea, nu înjură deloc, ci evită cu desăvârşire să înjuri, ştiind că printr-un jurământ vine mărturisirea, care înstrăinează de Dumnezeu pe cel ce încalcă jurământul şi-l pune pe cel ce încalcă jurământul între cei răi, iar tu să fii sincer în toate cuvintele tale şi să le dai credibilitatea jurământului. Dacă tu însuți trebuie să te supui unui jurământ și trebuie să te rogi pentru ca acest lucru să nu se întâmple, atunci când este vorba de lucruri în concordanță cu Legea divină, împlinește-o ca o chestiune legală, dar pedepsește-te pentru faptul că ai jurat în primul rând: cu milostenie, rugăciune, plâns și suferința trupului, potoli pe Hristos, care a poruncit! (Matei 5:34). Dacă chestiunea este ilegală, aveți grijă să nu încălcați legea de dragul unui jurământ și fiți numărați cu profetul-ucigaș Irod; renunțând la acest jurământ nelegal, fă o regulă să nu mai înjure niciodată și să ceri milă de la Dumnezeu, folosindu-se cu greu și cu lacrimi de medicamentele amintite. 4. O zi pe săptămână, ziua care se numește „Învierea” (Ziua Domnului), pentru că este dedicată Domnului care a înviat din morți în această zi, care ne-a prezis și ne-a prevăzut despre învierea generală, socotiți această zi sfântă și nu o ocupați cu alte treburi zilnice decât cele necesare. Și dă odihnă celor ce sunt cu tine și îți sunt subordonați (Deut. 5:14; cf. Exod. 20:10), pentru ca împreună să-L putem slăvi pe Cel care ne-a răscumpărat cu moartea Lui și a înviat, după ce ne-a înviat firea cu Sine. Și amintește-ți despre secolul următor, împlinește cu atenție toate poruncile și legile Domnului și examinează-te pentru a vedea dacă ai călcat sau ai omis ceva și te vei corecta în toate. În același timp, fii zelos pentru biserica lui Dumnezeu, participă la întruniri acolo, cu credință sinceră și cu o conștiință nerușinată, împărtășește-te cu Sfântul Trup și Sânge al lui Hristos și astfel pune începutul unei vieți stricte, te vei reînnoi și te vei pregăti să primești binecuvântări veșnice viitoare, de dragul lor, iar în zilele rămase [săptămânile], nu te îngrijora prea mult pentru pământ, ci Dumnezeu să te îngrijorezi prea mult pentru duminica. deoparte a avea grijă de tot, cu excepția celor mai necesare, fără de care nu se poate trăi. Astfel, având ca loc de refugiu pe Dumnezeu, nu vei călca [legea], nu vei lăsa să se aprindă flăcările patimilor, nu vei lua asupra sa povara păcatului și vei sfinți ziua Sabatului, ținând Sabatul nefăcând rău. Compară marile sărbători stabilite de lege cu duminica, făcând la fel și abținându-te de la aceeași. 5. Onorează-ți pe tatăl tău și pe mama ta (Ex. 20:12), căci prin ei Dumnezeu te-a adus la viață și ei, împreună cu Dumnezeu, sunt creatorii existenței tale. Aceasta înseamnă că și tu îi onorează și îi iubești după Dumnezeu, dacă dragostea față de ei contribuie la iubirea față de Dumnezeu, dar dacă nu o face, atunci fugi de ei și dacă sunt heterodocși și ți se opun, mai ales în ceea ce privește credința adevărată și mântuitoare, atunci nu numai că fugi, ci chiar urăști nu numai pe ei, ci și pe toți rudele și ceilalți prieteni și cei dragi, și însuși membrii tăi și corpul lor cu pasiunile și întregul corp cu aspirațiile sale. Dacă cineva nu-și urăște pe tatăl său, pe mama și pe soția sa, pe copiii și pe frații, și cu adevărat viața lui, și care nu-și poartă crucea și nu-Mi urmează, nu este vrednic de Mine (Luca 14:26-27; Mat. 10:77-38), a spus Hristos. Tratează-ți părinții, prietenii și frații trupești în acest fel. Și onorează și iubește prin credință pe cei care sunt ai tăi, care nu împiedică mântuirea. Dacă așa [ar trebui să tratezi] părinții trupești, atunci cu cât mai mult îi vei onora și îi vei iubi pe cei care au devenit părinții tăi în spirit? Cei care ți-au transformat existența în bunăstare, care ți-au transmis lumina cunoașterii, care te-au învățat descoperirea adevărului, care te-au născut din nou prin baia renașterii și au pus în tine nădejdea învierii, nemuririi și moștenirea unei împărății fără sfârșit, din cei nevrednici te-au făcut vrednic de binecuvântare veșnică, din binecuvântarea veșnică, te-ai făcut vremelnic. veșnic, fiul și ucenicul nu mai al omului, ci al Dumnezeului-omul Iisus Hristos, care a zis: Nu numi pe nimeni de pe pământ tată, îndrumător, căci ai un singur Tată și îndrumător, Hristos (Matei 23:9-10). Trebuie, așadar, să-i cinstiți și să-i iubiți pe părinții voștri duhovnicești în toate felurile posibile, realizând că cinstea care le-a fost dată lor se referă la Hristos și la Duhul Sfânt, în care ați fost înfiați ca fii, și la Tatăl ceresc, din care este numită fiecare familie din cer și de pe pământ (Efeseni 3:15). Ai grijă pe tot parcursul vieții tale să ai un părinte duhovnicesc și să-i dezvăluii orice păcat și orice gând și să primești de la el vindecare și iertare, pentru că le este dat să hotărască și să lege sufletele (vezi. Matei 18:18) și orice vor lega ei pe pământ va fi legat în ceruri și orice vor dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri. Acesta este harul și puterea pe care au primit-o de la Hristos, așa că ascultați și nu le contraziceți, pentru a nu aduce distrugere în sufletul vostru. La urma urmei, dacă cel care contrazice părinții săi trupești în ceea ce nu este interzis de legea divină trebuie să moară conform legii (vezi Ex. 21:17), atunci cel care contrazice părinții săi spirituali nu alungă de la sine Duhul lui Dumnezeu și nu-și distruge sufletul? De aceea, sfătuiește-te cu părinții tăi duhovnicești și ascultă-le până la capăt, pentru ca sufletul tău să fie mântuit și să devină moștenitor al binecuvântărilor veșnice și nestricăcioase. 6. Nu comite adulter (Ex. 20:14), altfel nu vei mai deveni membru al lui Hristos, ci mădular al unei curve și vei fi rupt din trupul divin și aruncat în Gheena. Dacă fiica unui preot, luată în adulter, conform legii, trebuie arsă cu foc (vezi Lev. 21:9) ca și-a dezonorat tatăl, atunci cel care a profanat trupul lui Hristos prin aceasta nu va fi și mai vinovat de pedeapsa veșnică? Iar tu, dacă ești în stare să-l găzduiești, observă fecioria pentru a-i aparține pe deplin lui Dumnezeu și a te lipi de El cu dragoste desăvârșită, stând înaintea Lui toată viața, având grijă constant de lucrarea lui Dumnezeu, anticipând viața viitoare și trăind pe pământ ca un înger al lui Dumnezeu. Îngerii sunt caracterizați prin feciorie și cu ei, pe cât posibil, se aseamănă cu cel care, trăind în trup, se lipește de feciorie și chiar mai mult decât ei, [se asemănă] cu Tatăl, care a născut în feciorie înainte de toate veacurile și cu fecioara [Fiul] și din fecioară Tatăl, care s-a născut în timpurile de pe urmă, care a venit în naștere în timpuri din urmă. Maica Fecioară și Duhul, care numai din Tatăl vine inefabil nu prin naștere, ci prin aventură. Cel ce a dobândit adevărata feciorie devine asemenea lui Dumnezeu și se unește [cu El] într-o căsătorie imaculată, fiind fecioară în suflet și trup, împodobește cu frumusețea fecioriei orice simțire, cuvânt și reflecție. Dacă nu ai ales fecioria pentru tine și nu i-ai făgăduit lui Dumnezeu aceasta, după legea Domnului poți să aduci o singură soție și să trăiești singură cu ea și să o ai cu tine ca pe un vas consacrat, ferind cu toată puterea soțiile altora. Le vei putea evita cu totul atunci când te ferești de întâlnirile premature cu ei și nu te bucuri să asculți discursuri risipitoare. Pe cât posibil, îndepărtează-ți chiar privirea, trupească și psihică, de la ei. Și învață-te să nu te uiți la chipuri frumoase degeaba. Căci oricine se uită la o femeie cu poftă, a săvârșit deja adulter cu ea în inima lui (Matei 5:28), și de aceea este necurat pentru Hristos, Care vede inima; nefericitul cade atunci în desfrânare în trup. Dar ce este curvia, adulterul și toate urâciunile inerente naturii noastre, când dintr-o privire curioasă asupra frumuseții trupești o persoană este atrasă necontrolat de desfrânare nefirească! Tu, smulgând din tine rădăcinile amare, nu vei culege roade de moarte, ci vei primi rodul curăției și al sfințeniei sale inerente, fără de care nimeni nu-L va vedea pe Domnul. 7. Nu ucide (Ex. 20:13), ca nu cumva să cadă din calitatea de fiu cu Acela care dă viață pe mort și să devii fiu prin fapte pentru Cel care a fost de la început ucigaș. Crima vine dintr-o lovitură, o lovitură vine din mândrie și vine din mânie, iar mânia se naște atunci când cineva ne face rău, o lovitură sau o jignire, așa că Domnul a spus: Nu împiedicați pe cei care vă iau hainele de afară să vă ia cămașa (Luca 6:29). La fel, nu răzbuna cu o lovitură celui care te lovește și nu răsplătește cu o insultă celui care te jignește. În acest fel, te vei proteja atât pe tine, cât și pe infractorul tău de păcatul crimei. Atunci vei primi iertare pentru păcatele pe care le-ai săvârșit împotriva lui Dumnezeu: iartă și vei fi iertat (Luca 6:37). Cei care defăimează și fac răul vor suferi pedeapsă - pedeapsă veșnică după cuvântul lui Hristos: Cel care spune fratelui său „nebun” este supus iadului de foc (Matei 5:22). Dacă poți dezrădăcina răul și asimila în sufletul tău fericirea blândeții, slăvește pe Hristos, Învățătorul și Ajutorul în săvârșirea virtuților, fără de Care, după cum știi, nu putem face nimic bun. Dacă nu poți rămâne fără mânie, atunci disprețuiește-te când ești mânios și pocăiește-te înaintea lui Dumnezeu și înaintea persoanei pe care ai jignit-o prin cuvânt sau faptă. La urma urmei, cel care se pocăiește la începutul păcatului nu ajunge la sfârșitul lui, iar cel care nu se întristează pentru păcatele mici, prin ele cade în cele mari. 8. Nu fura (Ieșirea 20:15), ca nu cumva Cel care știe ce este ascuns (Dan. 13:42) să te răsplătească cu răzbunare repetată pentru că L-ai neglijat. Tu, dimpotrivă, dăruiești pe ascuns din averile tale celor care au nevoie, pentru a primi o sută de ori de la Dumnezeu, care vede în ascuns (cf. Mat. 6, 3), și viață veșnică în secolul următor. 9 . Nu depune mărturie mincinoasă (Ex. 20:16), ca nu cumva să devii ca cel care a mințit pe Dumnezeu în fața Evei la început (vezi Geneza 3:1–5) și nu aduce asupra ta un blestem împreună cu el. Mai mult, dacă nu dăunează multora, acoperă păcatul aproapelui tău și nu imita pe Ham, ci pe Sem și Iafet (vezi Geneza 9:18–27) și vei primi o binecuvântare. 10. Să nu poftești nimic din ceea ce are aproapele tău: nici averea lui, nici banii lui, nici slava lui, nici nimic din ce aparține aproapelui tău (Ex. 20:17). Căci dorința percepută în suflet dă naștere păcatului, iar păcatul realizat produce moartea. Nu râvni pe al altcuiva și, dacă poți, nu lăsa lăcomia să te stăpânească, ci, dimpotrivă, dă din mijloacele tale celui ce cere și arătă-ți milă cât poți de mult celui care are nevoie de milă și nu te abate de la cine vrea să împrumute de la tine (Matei 5:42). Dacă găsești un lucru pierdut, întoarce-l stăpânului său, chiar dacă îți este ostil, prin aceasta îl vei împăca cu tine însuți și vei birui răul cu binele, precum îți poruncește Hristos (Vezi Rom. 12,21). Observă aceasta cu toată puterea ta, trăiește după aceasta și vei acumula o comoară de evlavie pentru sufletul tău și vei fi pe placul lui Dumnezeu; Dumnezeu te va răsplăti cu binecuvântările Sale și vei deveni moștenitor al binecuvântărilor viitoare, dintre care să fim cu toții vrednici de mila și dragostea față de omenire a Domnului și Dumnezeului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Slava, cinstea și închinarea Îi sunt datorate Tatălui Său fără origine și Duhului Său Preasfânt și Bun și Dătător de viață, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Același Cuvânt al lui Grigore Palamas despre tăcerea sfântă Ai făcut bine, părinte, să aduci în același timp și cuvintele sfinților despre grija mea. Văzând cum mi-ai rezolvat îndoielile, am fost uimit de evidenta adevărului și mi-a fost puțin frică că dacă, așa cum spui tu însuți, fiecare cuvânt se luptă cu cuvântul, atunci s-ar putea să nu existe vreun fel de infirmare a cuvintelor tale; dar am încetat să-mi mai fie frică de asta când am auzit că numai mărturia faptelor bune este de nezdruncinat și mi-am dat seama că sfinții spun același lucru ca și tine, dar cum poate să conteze pe încredere cineva care nu are încredere în ei? Oare nu respinge o astfel de persoană pe Dumnezeul sfinților, Care le-a spus apostolilor, iar apostolii prin ei sfinților următori, că „cine vă leapădă pe voi, pe Mine Mă leapădă” (Luca 10:16), respinge Adevărul însuși? Pot căutătorii adevărului să fie de acord cu adversarul său? Atunci te rog, părinte, să asculți enumerarea altor lucruri pe care le-am auzit de la cei care s-au angajat în știința elenă toată viața; spuneți ce credeți despre toate acestea și adăugați iarăși judecata sfinților. Deci, acești oameni spun că facem o treabă proastă încercând să ne aducem mintea în interiorul corpului; Dacă îi asculți, atunci trebuie, dimpotrivă, să-ți folosești toată puterea pentru a-l expulza dincolo de granițele a tot ceea ce este corporal. Așadar, își bat joc de unii dintre călugării noștri, condamnându-i pentru faptul că le spun începătorilor să se uite la ei înșiși, cu suspine să-și trimită propria minte înăuntrul lor și, în același timp, consideră că mintea nu este separată de suflet; dacă mintea nu este separată de suflet, ci este legată de el, atunci, spun acești batjocori, cum o poți aduce din nou înăuntru? Ei susțin, de asemenea, că ne învață să ne infuzăm cu harul lui Dumnezeu prin nările noastre. Totuși, știind sigur că aici se defăimează, pentru că n-am mai auzit așa ceva de la neamul nostru, bănuiesc că în orice altceva au și trădare și înșelăciune: la urma urmei, cine inventează ce nu este, va denatura și ceea ce este. Doar explică-mi, părinte, de ce încercăm cu toată puterea să aducem mintea înăuntru și să nu considerăm rău să o întemnițăm în corp. Răspuns. Că, în timp ce te străduiești să te asculti în isihie, nu este inutil să ții mintea în interiorul corpului Nu îți amintești, frate, cuvintele Apostolului că „trupul nostru este biserica Duhului Sfânt care locuiește în noi” și că „noi suntem Casa lui Dumnezeu”, așa cum spune Domnul că „Voi locui și voi umbla în ele și voi fi Dumnezeul lor” (1 Cor. 6:19; Evr. 3:6; 2 Cor. 6:16)? Și în ceea ce prin fire este capabil să devină casa lui Dumnezeu, disprețuiește cineva care are o minte să-și infuzeze mintea? Și de ce a infuzat Dumnezeu inițial mintea în acest corp? Nu a făcut și el ceva rău? Asemenea lucruri se cuvine să spună ereticii, care numesc trupul rău și chipul celui rău, dar noi considerăm rău doar prezența minții în gândurile trupești, pe când în trup nu este deloc rău, întrucât trupul însuși nu este rău. Nu degeaba toți cei care și-au dedicat viața lui Dumnezeu exclamă lui Dumnezeu împreună cu David: „Sufletul meu a însetat după Tine, cu atât mai mult carnea mea” și „Inima mea și trupul meu s-au bucurat de Dumnezeul cel viu” (Ps. 62:2, 83:3) - și împreună cu Isaia: „În interiorul meu va avea un zid ca un zid, ca un murdărie. reînnoit.” ”, și: „Pentru frica Ta, Doamne, în pântece am zămislit Duhul mântuirii Tale” (Is. 16:11, 26:18), îndrăzneală în care nu vom cădea, dar cei care vorbesc de pe pământ și interpretează în mod fals cuvintele cerești și căile de viață în cele pământești vor cădea. Dacă apostolul zice: „Cum va mântui trupul acesta de moarte” moarte?” - atunci înțelege trupul ca pe un gând lumesc și trupesc, care apare numai în imaginile trupești, motiv pentru care, comparându-l cu spiritualul și divinul, îl numește pe bună dreptate „corp”, și nu doar „corp”, ci „moartea trupului”. Puțin mai sus, arată și mai limpede că nu carnea este osândită, ci dorința păcătoasă care vine din crimă: „Eu”, spune el, „sunt vândut păcatului”, dar nu sunt un rob vândut de natură; și din nou: „Știu că nimic bun nu trăiește în mine, adică în trupul meu”. vezi? El nu numește rău trupul, ci ceea ce trăiește în ea. Faptul că nu mintea (duhul), ci „legea care este în mădularele noastre și luptă împotriva legii minții” este cea care trăiește în trupul nostru (Romani 7:14–24), acesta este rău. Prin urmare, noi, opunându-ne „legii păcatului” (Rom. 8:2), o alungam din trup, instalăm mintea ca conducător în casa trupească și cu ajutorul ei stabilim legea potrivită pentru fiecare facultate a sufletului și pentru fiecare organ trupesc: poruncim simțurilor ce și cât să perceapă, acțiunea acestei legi se numește „cumpătare”; Oferim părții pasionale a sufletului cea mai bună stare, care se numește „iubire”; De asemenea, îmbunătățim capacitatea de raționament a sufletului, alungând tot ceea ce împiedică gândul să lupte pentru Dumnezeu și numim această secțiune a legii mentale „sobre”. Oricine își curăță trupul prin abstinență, prin puterea iubirii lui Dumnezeu face din voința și dorința lui sprijinul virtuților și își dă mintea lui Dumnezeu în rugăciune luminată, va primi și va vedea în sine harul promis tuturor celor curați cu inima. Atunci va putea spune împreună cu Apostolul Pavel: „Dumnezeu, care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre pentru a da lumina cunoașterii slavei lui Dumnezeu în fața lui Isus Hristos”. „Noi purtăm această comoară”, spune apostolul, „în vase mici” (2 Cor. 4:6-7). Chiar dacă purtăm lumina Tatălui în chipul lui Iisus Hristos, pentru cunoașterea slavei Duhului Sfânt, ca în vase slabe, în trupuri, atunci vom acționa cu adevărat nevrednici de noblețea minții dacă ne înfrânăm propria minte în interiorul trupului? Cine ar spune așa ceva, ca să nu mai vorbim de cei spirituali, dar care măcar au o minte omenească, deși lipsită de harul lui Dumnezeu? Dacă sufletul nostru este o singură forță multi-capabilă care folosește corpul care primește viață de la el ca un instrument, atunci folosind ce părți ale corpului ca instrumente operează acea abilitate pe care o numim minte? Desigur, nimeni nu și-a închipuit vreodată că sediul gândului nu sunt nici unghiile, nici genele, nici nările, nici buzele; toată lumea consideră că se află în interiorul nostru, dar teologii nu sunt de acord cu privire la întrebarea care dintre organele interne folosește în primul rând gândirea, pentru că unii îl plasează, ca într-un fel de acropolă, în creier, în timp ce alții îi atribuie sediul centrului cel mai adânc al inimii, curățat de spiritul spiritual. Dacă noi înșine știm cu siguranță că capacitatea noastră de a gândi nu se află în interiorul nostru ca într-un fel de vas, deoarece este necorporală, și nu în afara noastră, deoarece este asociată cu noi, ci este situată în inimă ca instrument, atunci am învățat acest lucru nu de la oameni, ci de la Creatorul oamenilor însuși, care, după cuvintele „Ceea ce nu intră în gură prin ei, ar trebui să spună: „Ar trebui să iasă” din inimă” (Matei 15:11,19). De aceea Macarie cel Mare spune: „Inima stăpânește întreaga compoziție a omului și, dacă harul ia în stăpânire pe pășunile inimii, el domnește peste toate gândurile și mădularele trupești; la urma urmei, toate gândurile sufletului sunt în inimă” (Conversația 15:18): așadar inima este vistieria abilității raționale și instrumentul principal al raționamentului sufletului. Încercând în strictă sobrietate să observăm și să dirijam această abilitate a noastră, ce ar trebui să facem dacă nu să adunăm mintea împrăștiată prin senzațiile exterioare și să o aducem în focalizarea interioară, la inimă, depozitul gândurilor? Nu degeaba venerabilul Macarie, imediat după cuvintele citate, adaugă: „Deci, aici trebuie să ne uităm să vedem dacă legile Duhului sunt înscrise prin har”. Unde este „aici”? În organul principal al trupului, pe tronul harului, unde se află mintea și toate gândurile spirituale: în inimă. Vedeți că cei care se hotărăsc să se asculte pe ei înșiși în isihie trebuie să se întoarcă și să închidă mintea în corp, și mai ales în acel corp interior al corpului, pe care îl numim inimă? Dacă, potrivit psalmistului, „toată slava fiicei Împăratului este înăuntru” (Ps. 44:14), atunci de ce am căuta-o undeva afară? Dacă, potrivit apostolului, „Dumnezeu a dat Duhul Său, strigând în inimile noastre: „Ava, Tată” (Gal. 4:6), atunci nu este în inimile noastre să ne rugăm împreună cu Duhul? Dacă, după spusele Domnului profeților și apostolilor, „Împărăția cerurilor este înlăuntrul nostru” (Luca 17), atunci nu își va scoate toată puterea cu mintea Lui:21. din interiorul lui va rămâne în afara Împărăției cerurilor „O inimă dreaptă”, spune Solomon, „căută sentimente” (Prov. 27:21), pe care el în alt loc le-a numit inteligent și evlavios, și încurajând pe toți să facă acest lucru, părinții spun că „un spirit inteligent este întotdeauna îmbrăcat într-un sentiment inteligent, fie că este în noi, fie în afara noastră” (2, 6 luptă virtuoasă, sau mai degrabă, cheia recompensei pentru virtute, sentiment inteligent, atunci el trebuie să aducă corpul și mintea în interior? Și a deriva mintea nu din gândurile trupești, ci din trupul însuși, în afara căruia se presupune că primește contemplații mentale, este cea mai rea seducție elenă, rădăcina și sursa oricărei învățături rele, o invenție demonică, o știință care dă naștere la nebunie și se naște din nedumerire. Nu întâmplător cei care vorbesc la sugestia demonilor sunt în frenezie, neînțelegând ce spun. Noi, dimpotrivă, introducem mintea nu numai în interiorul corpului și al inimii, ci chiar și în interiorul inimii însăși. Lăsați acești oameni să bârfească despre cum pot încă introduce mintea, care nu este separată de suflet, ci conectată cu acesta. Aparent, ei nu știu că esența minții este una, iar energia ei este alta; sau, poate, ei știu, dar se prezintă în mod deliberat ca fiind confuzi, ascunzându-se sofistic în spatele omonimului diferitelor concepte: la urma urmei, „cine nu acceptă simplitatea învățăturii spirituale, fiind sofisticat în contradicțiile dialectice”, el, în cuvintele lui Vasile cel Mare, „perturnează puterea adevărului cu plauzibilitatea științei falsificate” 12, despre Proverbe). Cei care nu sunt ei înșiși spirituali, dar se consideră vrednici să judece și să învețe despre lucrurile spirituale, nu pot face altfel. Ei nu pot să nu-și amintească că mintea nu este ca vederea, care vede toate celelalte lucruri vizibile, dar nu se vede pe sine. El acționează în orice altceva, având în vedere ceea ce are nevoie - Dionisie Areopagitul numește aceasta mișcarea directă a minții - și se întoarce la sine și acționează asupra sa, contemplându-se pe sine, ceea ce Dionisie o numește mișcare circulară a minții (Despre Numele Divine 4:9). A doua este cea mai bună și mai caracteristică acțiune (energia) a minții, prin care se depășește uneori pe sine, unindu-se cu Dumnezeu. Vasile cel Mare spune că „o minte care nu este împrăștiată în exterior...” - prin urmare, poate ieși afară! iar la plecare are nevoie, desigur, să se întoarcă, motiv pentru care Vasili continuă: „... se întoarce la sine, și prin el se înalță la Dumnezeu” (Scrisoarea 2 către Sfântul Grigorie Teologul) parcă într-un fel de încredere. Până la urmă, mișcarea circulară a minții, spune contemplatorul neamăgit al cerului inteligibil Dionisie, este imposibil de căzut în orice fel de rătăcire (Despre Numele Divine 4, 9). Așadar, părintele erorii, care încearcă mereu să seducă o persoană de pe calea lui Dumnezeu și să-l îndrepte pe calea rătăcirii, până acum, din câte știm, nu a găsit un asistent care să încerce să-l ademenească pe o astfel de cale cu cuvinte bune, dar acum, se pare, și-a găsit complicii, dacă într-adevăr, așa cum spuneți, sunt oameni care încep să învețe și să convingă deja că scrie cărțile. cel care a acceptat viața cu bucurie sublim detașată și tăcută – trebuie să-și țină mintea în afara corpului. Acești oameni nu recunosc judecata definitivă a lui Ioan, constructorul scării verbale care duce la cer, că „isihatul este acela care încearcă să înglobeze în trupul său cel necorporal” (Lev., cuvânt 27:6-7). Asta ne-au învățat părinții noștri spirituali. Și pe bună dreptate: la urma urmei, dacă nu o închideți în interiorul corpului, atunci cum altfel puteți conține mintea, care se îmbracă în corp și, asemănându-se cu aspectul natural al corpului, se află în întreaga sa materie formată? Externalitatea și separarea acestei materii nu poate conține esența minții decât dacă această materie trăiește și într-un mod de viață care corespunde fuziunii minții și corpului. Observi, frate, că, chiar dacă analizezi problema nu spiritual, ci pur și simplu uman, totuși se dovedește că pentru cei care vor să-și aparțină și să devină cu adevărat „călugări” („unul”) după omul interior, este necesar să introducă mintea în interiorul corpului și să o rețină acolo? Este deosebit de potrivit să-i înveți pe începători să se uite în ei înșiși și să-și aducă propria minte înăuntru prin respirație. Prin urmare, nicio persoană rezonabilă nu ar sfătui să nu folosească vreo metodă de a concentra mintea în sine către un călugăr care nu știe încă să se vadă. Tocmai, pentru că pentru cei care abia au început să se lupte, până și mintea concentrată sare constant și trebuie să o returneze constant, dar îi scapă pe cei neexperimentați, care încă nu știu că nu există nimic mai evaziv și mai volatil decât propria lor minte, atunci unii sfătuiesc să monitorizeze cu atenție inhalarea și expirația și să țină respirația, ținând-o puțin, ținând respirația, ținând mintea, ca și cum să o țină un pic respirația cele mai înalte etape cu Dumnezeu și făcându-vă mintea nerătăcită și neamestecată, absentei nu vor învăța să o concentreze strict într-o „unică circumvoluție” (Despre Numele Divine 4, 9). Puteți vedea că acest lucru se întâmplă în mod natural cu o atenție intensă: cu orice gândire concentrată, mai ales la oamenii care sunt calmi la corp și la minte, respirația iese și intră în liniște. Subzistând spiritual și, în măsura în care este posibil, reținându-și propriile acțiuni corporale, isihaștii opresc toate lucrările comparative, enumerative și diverse cognitive ale forțelor mentale, orice percepție senzorială și, în general, orice acțiune corporală voluntară și limitează tot ceea ce nu este complet voluntar, cum ar fi respirația, în măsura în care depinde de noi. Pentru cei care au avansat în isihie, toate astfel de lucruri se realizează fără muncă și efort: odată cu concentrarea perfectă a sufletului în sine, restul vine treptat de la sine și fără efort. Dimpotrivă, nu veți vedea niciodată ceea ce vorbim să se întâmple fără efort din partea începătorilor. Răbdarea vine din iubire, pentru că „dragostea răbdă totul” (1 Cor. 13, 7), dar totuși învățăm să dobândim răbdarea prin efort, pentru ca cu ajutorul ei să ajungem la iubire; deci aici sunt. De ce să vorbim mult despre asta? Toți cei care au experiență spirituală râd doar de oamenii care derivă reguli opuse nu din experiență, ci din propria lor înțelegere; La urma urmei, în astfel de chestiuni, profesorul nu este rațiunea, ci munca și experiența dobândită prin muncă, care aduce roade folositoare, făcând raționamentul de tot felul de disputanți și acuzatori gol și zadarnic. Și dacă, așa cum spune unul dintre marii profesori, după cădere este firesc ca omul interior să devină asemenea formelor exterioare, atunci nu este cu adevărat util ca un călugăr care încearcă să-și întoarcă mintea în sine și vrea ca aceasta să se miște nu în linie dreaptă, ci într-o mișcare circulară și nerătăcitoare, să nu-și rătăcească privirea ici și colo, ci ca la o oprire oarecare pentru a o opri pe buric? Ondulându-se în exterior, pe cât posibil, ca într-un cerc, adică devenind asemănător mișcării interne dorite a minții, el va aduce și puterea minții revărsând din ochi, grație acestei forme a corpului, în interiorul inimii. Și atunci, dacă puterea fiarei mintale este pe cordonul ombilical al pântecelui, pentru că aici legea păcatului are puterea ei și hrănește fiara, atunci de ce nu stabilim aici legea opusă a minții înarmate cu rugăciune (Rom. 7:23), astfel încât duhul rău izgonit de baia renașterii (Tit 3:5), și să nu se miște din nou cu cele mai rele în duhurile șapte și celălalt. ultimul nu devine mai rău decât primul (Luca 11:26)? „Fii atent la tine însuți”, spune Moise, adică la tot ce este în tine, și nu la ceva da, la ceva nu. de unde? Desigur, prin minte, pentru că este imposibil să asculți orice altceva. Pune această pază peste suflet și trup; cu ea poți scăpa cu ușurință de pasiunile corporale și mentale rele. Supune-te, porunci-te, testează-te sau mai bine zis, supune-te, ascultă-te și testează totul; așa că vei supune trupul neînfrânat duhului și „nu va fi niciodată un cuvânt secret în inima ta” (Deut. 15:9). „Dacă duhul conducătorului” – adică, trebuie să înțelegem, duhul răutății și al patimilor – „vine peste tine”, spune Eclesiastul, „nu părăsi locul tău” (Ecl. 10:4), adică nu lăsa fără supraveghere nici o singură parte a sufletului, nici un singur membru al trupului; așa că te vei ridica deasupra duhurilor care amenință de jos și înaintea „cel ce cercetează inimile și pântecele” (Ier. 11:20) vei sta cu îndrăzneală, nefiind încercat, pentru că tu însuți ai pus deja totul la încercare – la urma urmei, „dacă ne-am judeca pe noi înșine, nu am fi judecați”, spune Pavel (1 Cor. 11:31). După ce ai experimentat binecuvântatul sentiment davidic, și tu îi vei spune lui Dumnezeu că „întunericul nu te va întuneca și noaptea va străluci ca ziua pentru mine, căci tu ai luat stăpânirea lăuntrilor mele” (Ps. 139:12-13). Nu numai Tu, spune aici profetul, Ți-ai însușit toată capacitatea dorinței din sufletul meu, ci și fiecare scânteie a acestei dorințe în trup, revenind la izvorul ei, s-a ridicat prin ea la Tine, s-a unit cu Tine și s-a agățat de Tine. Pentru că, așa cum la cei obsedați de plăcerile senzuale, pieritoare, puterea dorinței spirituale este complet golită în trup, din cauza căreia ei devin complet trup și Duhul lui Dumnezeu, conform Scripturii, nu poate trăi în ele (Geneza 6:4), tot așa și în cei care se înalță la Dumnezeu și sunt atașați cu sufletul lor, chiar și după ce au fost transformați de gustul lui Dumnezeu, se ridică, de asemenea, chiar și de gustul lui Dumnezeu. comuniune cu Dumnezeu, devenind ea însăși stăpânirea și reședința lui Dumnezeu și nemaiavând nici o vrăjmășie ascunsă față de Dumnezeu, nici o dorință contrară Duhului Său. Și atunci, care loc este mai convenabil pentru un spirit rău care ne atacă de jos, carnea sau mintea? Nu este carnea, despre care apostolul a spus că până când legea vieții nu este infuzată, nu mai trăiește nimic bun în ea (Rom. 7:18)? Aceasta înseamnă că nu trebuie lăsat niciodată fără atenție. Cum ni se va supune, cum să nu o pierdem, cum să respingem spiritul răului care se apropie de el, mai ales când nu știm încă să respingem spiritual forțele spirituale ale răului, dacă nu învățăm să fim atenți la forma noastră exterioară? Ce putem spune despre începători, dacă chiar bărbații desăvârșiți, nu numai după Hristos, ci și înainte de venirea Lui la noi, au dat trupurilor lor o asemenea formă în timpul rugăciunii și au fost ascultați de Dumnezeu. Cel mai desăvârșit văzător al lui Dumnezeu, Ilie, a rezolvat o secetă de lungă durată prin rugăciune, sprijinindu-și capul pe genunchi și introducând astfel mintea cu sârguință în sine și în Dumnezeu (1 Regi 18:42). Iar oamenii de la care ai auzit destul, frate, probabil suferă de boala fariseică, motiv pentru care nu vor să observe și să curețe interiorul paharului, adică inima lor. Nu urmând tradiția părinților lor, ei se grăbesc să stea deasupra tuturor ca noi profesori ai legii; Așa că ei resping forma fizică a rugăciunii vameșului, îndreptățită de Domnul, și încurajează și alți oameni care se roagă să nu adere la ea. Pentru că ce spune Domnul în Evanghelii? „Vămeșul nici nu a îndrăznit să-și ridice ochii la cer” (Luca 18:13). Cei care, atunci când se roagă, își îndreaptă privirea spre ei înșiși, se străduiesc pentru această formă exterioară. Oamenii care îi numeau omfalopsihii (ὀμφαλοψύχους, „ombilical”) cu scopul evident de a defăima acuzatul – pentru că vreuna din cărțile de rugăciuni a spus vreodată că sufletul este în buric? - nu numai că au dezvăluit intenția calomnioasă a atacurilor lor, dar au arătat și despre ei înșiși că profanează pe cei virtuosi și nu îndreptă cei greșiți și nu scriu de dragul isihiei și adevărului, ci din deșertăciune și nu pentru a încuraja sobrietatea, ci pentru a distrage atenția de la sobrietate. Și încearcă în toate modurile posibile să umilească tocmai această lucrare și oamenii care au preluat-o cu sârguință, doar pentru o acțiune exterioară care îi corespunde. Cei care au spus că „Legea Ta este în mijlocul pântecelui meu” (Ps. 39:9) și care i-au profețit lui Dumnezeu că „pântecele meu va striga ca o harpă și interiorul meu va fi ca un zid de aramă pe care l-ai înnoit” (Isaia 16:11), pot fi numiți cu ușurință kiliopsychs (κοιλιοψ) și, în general, „gluttonousvers” și, în general imprimă, numește și caută lucruri inteligente, divine și spirituale în simboluri corporale. Desigur, făcând aceasta, ei nu vor cauza niciun rău sfinților; dimpotrivă, ei vor deveni un motiv de noi binecuvântări pentru ei și o creștere și mai mare a coroanelor cerești, în timp ce ei înșiși vor rămâne în afara vălurilor sacre, neputând privi nici măcar umbrele adevărului. Și există un mare pericol ca oamenii care nu numai că s-au îndepărtat de sfinți, ci și au fost împotriva lor în discursurile lor, să plătească pentru aceasta cu pedeapsă veșnică. Ați citit „Viața” lui Simeon Noul Teolog, aproape a cărui viață întreagă, slăvită de Dumnezeu cu semne supranaturale, a fost o minune, astfel încât dacă cineva numește creațiile sale manuscrise ale harului, să nu păcătuiască împotriva adevărului; Îl cunoști și pe Nicefor, un om sfânt, care, după ce a petrecut mulți ani în singurătate și isihie, iar apoi așezându-se în locul cel mai pustiu al Sfântului Munte și afundându-se în studiile sale, ne-a transmis experiența sobrietății desprinsă din toate scrierile sfinților părinți. Ei îi sfătuiesc în mod clar pe începători exact ceea ce spuneți că unii oameni obiectează. Sunt doar sfinții vechi? Oameni care au mărturisit cu puțin timp înaintea noastră și s-au distins prin puterea Duhului Sfânt, ne-au transmis același mesaj pe buzele lor. Vorbesc despre teolog - cu adevărat un teolog și cel mai de încredere contemplator al adevărului misterelor lui Dumnezeu - despre vrednicul Teolipt, devenit celebru în vremea noastră, întâistătătorul Bisericii Filadelfiene, sau mai bine zis lampa care a luminat universul din ea; despre Atanasie, care a împodobit tronul patriarhal de mulți ani și ale cărui moaște Domnul le-a cinstit; despre Nil, care a venit la noi din Italia, rival al marelui Sfânt Nil; despre Celiota si Ilie, care nu-i sunt cu nimic mai prejos; despre Gabriel și prietenul său Atanasie, cărora li s-a acordat darul profetic. Știți că toți ei și mulți dintre ceilalți predecesori, contemporani și adepți ai lor aprobă această tradiție și îi îndeamnă să adere la ea, în timp ce profesorii ai isihiei proaspăt bătuți, care nu au văzut umbra isihiei, care zidesc nu din experiență, ci din grandiozitate, încearcă să infirme, să denatureze această tradiție și să-i asculte nicidecum pe cei care îi umilesc pe cei care nu prea îi ascultă. la ei. Am comunicat personal cu unii dintre oamenii sfinți enumerați, ascultându-le învățăturile. Deci, îi vom neglija cu adevărat, bogați atât în ​​experiență, cât și în har, și îi vom prefera pe alții care au început să învețe din aroganță și pasiune pentru dispute de cuvinte? Nu se va întâmpla, nu se va întâmpla! Și de aceea, îndepărtează-te de astfel de oameni, spunându-ți cu înțelepciune în locul lui David: „Binecuvântează, suflete al meu, Doamne, și tot ce este în mine este numele Său cel sfânt” (Ps. 102:1) - și, încredințându-te părinților tăi, ascultă cum te sfătuiesc să-ți aduci mereu mintea înăuntru. Același Grigory Palamas. Trei capitole despre rugăciune și curăția inimii Întrucât Divinul este Bunătatea Absolută și - cu adevărat - mila și abisul bunătății, sau mai bine [să spunem] - Ceea ce îmbrățișează și acest abis, ca depășind orice nume care este numit și [orice] fenomen inteligibil, [atunci] numai prin unirea cu El este posibil să primim această milă. Iar o persoană este unită cu El - în măsura în care [acest lucru] este posibil - prin angajarea în virtuți similare și prin comunicare în rugăciune și unitate, [realizată] prin rugăciunea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, comunicarea prin virtuți este de așa natură încât pe cel care este harnic, prin asimilare [la Divin], să fie capabil să perceapă Divinul, dar [nu este în stare] să-l unească [pe el cu Dumnezeu]; puterea rugăciunii sale este sfântă și completează ascensiunea omului către Divin și unitatea [cu El], fiind o legătură care leagă făpturile raționale cu Creatorul ([aceasta se realizează atunci când] [rodurile] rugăciunii cu resentiment arzător depășesc patimile și gândurile). Căci este imposibil ca o minte biruită de patimi să se unească cu Dumnezeu. Deci, atâta timp cât mintea rămâne așa în timp ce se roagă, ea nu va primi milă; dar în măsura în care [el] este capabil să scape de gânduri, se cufundă în plâns. Și după întinderea acestui strigăt, el primește mila mângâierii; iar dacă în același timp se întărește în smerenie, va transforma complet partea pătimașă (το παθητικό) a sufletului. Când unitatea minții devine trinitare, rămânând una, se combină cu unitatea Treimii Divine, blocând accesul la orice eroare și devenind deasupra cărnii, a lumii și a conducătorului lumii. Și astfel, complet eliberat de strânsoarea lor, el rămâne în sine și în Dumnezeu, bucurându-se din plin atâta timp cât rămâne ca atare - emanând bucurie spirituală din interiorul său. Iar unitatea minții devine triplă, rămânând una, în (adică mintea) ei întorcându-se spre sine și urcând prin ea însăși la Dumnezeu. Întoarcerea minții către sine înseamnă vegherea asupra ei înșiși, iar înălțarea ei la Dumnezeu se realizează mai întâi prin rugăciune – și prin rugăciunea care se lipește de [ea], iar uneori – se întâmplă – printr-una care a devenit mai lungă, ceea ce este insuportabil mai greu. Dar dacă cineva rămâne statornic în această adunare (încolăcire) a minții și ascensiune la Dumnezeu, cu un efort hotărât strângând trecerea propriei minți [pentru gânduri rele], atunci se apropie mintal de Dumnezeu, dobândește [bunuri] de nespus, experimentează [fericirea] veacului viitor și cu un sentiment spiritual știe că Domnul este bun și bine, așa cum spune Domnul: /” ( Ps. 33:9). Deci, pe de o parte, să găsești o singură minte - una și aceeași - triplă: a te observa [pe sine] și a fi observat și a te ruga în timp ce observă, poate nu este atât de dificil, dar, pe de altă parte, a rămâne neclintit într-o astfel de stare, dând naștere la [bunuri] inefabile, este extrem de dureros. La urma urmei, orice muncă [pentru a dobândi] o altă virtute este mică și ușor de suportat în comparație cu aceasta. De aceea mulți, retrăgându-se din cauza inaccesibilității acestei virtuți rugăcioase, nu ating o belșug de talanți; dar cei care îndură [toate greutățile] sunt făcuți mai puternici de darurile lui Dumnezeu - și, încercând [i] și sprijinindu-i, ei îi încurajează să meargă înainte cu bucurie, făcând dificilul de a dobândi [virtutea] mai eficient și punând, ca să spunem așa, în firea noastră priceperea îngerească, făcând posibil ca aceasta [natura] să comunice cu ceea ce este mai presus de natură: „Ei vor înălța ceea ce a spus natură: aripile lor și le reînnoiește puterea...” (cf. Is.40:31). Activitatea minții, constând din gânduri și reflecții, se mai numește și minte; în plus, mintea este forța care le produce (ενεργεί), pe care Scriptura o numește inimă. În conformitate cu această [forță], cea mai importantă dintre forțele noastre interne, sufletul nostru este rațional (λογική) - sau, mai degrabă, activitatea minții [constând] în gânduri (λογισμοῖς), [care] pentru cei care petrec timpul în rugăciune, și mai ales în rugăciunea monosilabică, este ușor de calmat și purificat (puterea care o generează, διύς) nu poate fi curățată decât dacă toate celelalte puteri ale sufletului [sunt curățate]. Căci sufletul este o singură ființă vie cu multe puteri. Acesta este motivul pentru care este complet profanat: [când] răul ia naștere din oricare dintre forțele sale, [atunci] toate [celelalte] sunt combinate cu aceasta [forță] datorită unității sufletului. Și întrucât fiecare dintre forțe este însoțită de propria sa acțiune specială, [atunci] este posibil, grație sârguinței, să se purifice temporar acțiunea oricăruia [din forțe]; dar datorită acestui fapt, această forță în sine nu va deveni pură: la urma urmei, comunicând cu [toate] celelalte [forțe], ea va rămâne mai degrabă necurățată decât curată. Prin urmare, cel care a purificat - datorită sârguinței în rugăciune - activitatea minții și [devine] iluminat în măsura [purității sale] - fie prin lumina cunoașterii, fie [mai mult decât atât] prin iluminarea mintală (adică lumina lui Dumnezeu). Dar dacă din această cauză se consideră purificat, [atunci] va cădea în rătăcire, rostind minciuni împotriva lui însuși și, [mânat de] îngâmfare, se va deschide [pe sine], care încearcă să cadă în [această] rătăcire pentru totdeauna, o ușă largă [care se îndepărtează] de sine. Dacă cunoaște necurăția propriei inimi, [atunci] să nu se laude cu acea puritate [foarte] moderată a lui; [iar acum], folosindu-l ca asistent, [el] vede mai clar impuritatea altor forțe spirituale, reușește în smerenie, adaugă la plâns și caută în mod corespunzător vindecarea pentru fiecare dintre forțele sufletului: activ - cu activitate, cognitiv - cu cunoaștere și prin rugăciune - putere contemplativă. Și datorită lor, el intră într-o curăție a inimii și a minții desăvârșită, adevărată și de neclintit, care nu ar fi apărut niciodată în nimeni dacă n-ar fi fost [dobândită] prin desăvârșire în fapte, cu stăruința stăruitoare, contemplare și rugăciune [înfăptuită] în contemplare. Svyatogorsk tomos în apărarea tăcutului sacru, împotriva celor care, neavând experiență, necrezând în sfinți, resping acțiunile misterioase de nedescris (energiile) ale Duhului, care acționează în cei care trăiesc conform Duhului și se dezvăluie în mod activ și nu sunt dovedite prin raționament. 1. Instituțiile, abia auzite și deja recunoscute în comun și proclamate deschis de toți, erau sacramentele Legii mozaice și numai profeții vedeau spiritual în ele. Binecuvântările veacului viitor promis sfinților sunt sacramentele vieții conform Evangheliei, iar a vedea în ele este dat celor care sunt vrednici de a avea viziune spirituală și le văd într-o mică măsură, ca și cum ar fi o anumită parte din gaj. Și așa cum vechiul evreu, ascultând nefavorabil pe profeți vorbind despre Cuvântul și Duhul Dumnezeului coetern și veșnic, și-ar fi astupat urechile, crezând că evlavia nu îngăduie ascultarea acestor cuvinte, că contrazice glasul recunoscut printre evlavioși, adică care spunea „Domnul Dumnezeul nostru, este un singur Domn” (Deut. 6:4), tot așa pot fi experimentați acum cei fără evlavie și cei care nu au evlavie. la tainele duhovniceşti, care sunt cunoscute numai de cei care sunt purificaţi prin virtute. Și iarăși, așa cum acele preziceri s-au adeverit, ceea ce era atunci un secret a intrat în acord cu lucruri evidente, iar acum credem în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, în Divinitatea Trinitariană, într-o singură natură, simplă, necomplicată, necreată, invizibilă, de neînțeles pentru minte, tot așa va fi atunci când, prin arătarea inefabilă a lui Dumnezeu, unul din trei, va deveni limpede, în viitor, ipostaza va deveni limpede. lucrurile misterioase sunt de acord cu cele evidente. De asemenea, merită atenție și următoarele: așa cum consistența Divinității Trinitare și ceea ce s-a spus despre unitatea poruncii a devenit evidentă peste tot până la marginile pământului în vremuri de mai târziu, profeții au știut acest lucru chiar înainte de a avea loc evenimentele și au putut să transmită cunoștințele lor celor care le-au crezut atunci, în același mod și acum acceptăm cuvintele de mărturisire, aceia care sunt mărturisiți, mărturisiți și duhovnicești. clar pentru cei vrednici. Unii sunt inițiați în sacramente prin propria experiență - aceștia sunt cei care, de dragul vieții Evanghelice, au respins dobândirea de bani, gloria omenească și plăcerile obscene ale cărnii și și-au întărit și mai mult renunțarea, intrând în ascultare față de cei care au reușit în epoca lui Hristos; nepăsător în tăcere, ascultându-se pe ei înșiși și pe Dumnezeu, în rugăciune curată, devenind mai presus de ei înșiși și rămânând în Dumnezeu, cu ajutorul unei uniri tainice cu El care transcende mintea, s-au implicat în sacramentele inaccesibile minții. Alții - pentru respect, credință și dragoste pentru astfel de oameni. Așa se face că și noi, ascultând cuvintele marelui Dionisie în a doua sa scrisoare către Gaius despre divinitate, superioritate și bunătate ca dar îndumnezeitor al lui Dumnezeu, credem că Dumnezeu, care dă acest har celor vrednici, este superior acestei divinități, pentru că Dumnezeu nu tolerează diversitatea și nimeni nu vorbește aici despre două divinități. Iar Sfântul Maxim, când scrie despre Melhisedec, numește acest har al lui Dumnezeu necreat și veșnic existent din Dumnezeul veșnic existent, în alt loc - lumină nenăscută, ipostatică, care este vrednică atunci când se învrednicesc, se descoperă, dar atunci nu ia naștere deloc; el numește această lumină lumina slavei inefabile și puritatea îngerilor. Marele Macarie o numește hrana trupului, slava naturii divine și frumusețea veacului viitor, focul divin și ceresc, lumina inefabilă și mintală, depozitul Duhului Sfânt (Vezi 2 Cor. 1,22), uleiul sfințitor al bucuriei (Vezi Ps. 45:8). 2. Așadar, cine numără printre mesalieni oameni care numesc acest har idolatrist al lui Dumnezeu necreat, nenăscut și ipostatic și îi numesc ipoteți, să știe, oricine ar fi, că se împotrivește sfinților lui Dumnezeu și, dacă nu se pocăiește, se va arunca pe sine din soarta celor care sunt mântuiți, căzând de la cel sfânt și numai prin natura lui Dumnezeu. Dar cine, având credință și ascultare, este de acord cu sfinții și nu inventează scuze pentru păcate (cf. Ps. 140, 4), nu respinge în neștiință ceea ce se vorbește limpede, dar nu cunoaște modul în care se face sacramentul, să nu neglijeze să studieze cu atenție de la cei care știu. El învață că nici dogma care ne protejează, nici sacramentul cu totul dumnezeiesc nu se abate în vreun fel de la cuvintele și acțiunile divine, în cele mai importante lucruri, fără de care nimic nu ar putea exista deloc. 3. Cel care declară că, fără harul îndumnezeitor al Duhului, unitatea deplină cu Dumnezeu se realizează prin simpla imitație și contact, ca între oameni egali și care se iubesc unii pe alții, și că harul îndumnezeitor al lui Dumnezeu este o stare de natură rațională care se naște prin simpla imitație și nu printr-o iluminare supranaturală inefabilă și nu o energie divină inconcepabilă și vizibilă, de neconceput și invizibil, demn de neconceput. să știți că, fără să știe, a căzut în înșelăciunea mesalianilor. La urma urmei, dacă îndumnezeirea se realizează în virtutea capacității naturale și este acoperită de limitele pe care le stabilește natura, atunci Dumnezeu îi va face pe oameni să fie îndumnezeiți în mod natural, dintr-o necesitate inevitabilă. Să nu se străduiască să-și impună șovăiala celor care stau tari, să nu-i denigreze pe cei a căror credință este imaculată, lăsând deoparte aroganța, ci să învețe de la cei experimentați sau de la cei care au fost învățați de ei că harul îndumnezeirii este complet de neînțeles de nimic, căci nu are nicio proprietate capabilă să fie cuprinsă în natură, dar nu mai este o manifestare naturală, altfel harul. Și ceea ce se întâmplă va înceta să fie ceva extraordinar dacă îndumnezeirea ar putea avea loc datorită capacității de a conține îndumnezeirea. Îndumnezeirea ar fi atunci o lucrare naturală a naturii și nu un dar de la Dumnezeu. Atunci omul ar putea să devină Dumnezeu prin natură și să fie numit așa de drept. La urma urmei, proprietatea inerentă de natură fiecărei ființe nu este altceva decât mișcarea constantă a naturii către activitate. Cum plasează îndumnezeirea persoana îndumnezeită în afara lui, dacă ea însăși este limitată de limitele naturii - nu pot înțelege acest lucru. Aceasta înseamnă că harul îndumnezeirii stă deasupra naturii, virtuții și cunoașterii și, conform mărturiei Sfintei Maxime, totul așa este infinit sub ea. Fiecare virtute și imitație a lui Dumnezeu în puterea noastră îl face pe cel care le dobândește potrivit pentru unitatea divină, în timp ce unitatea inefabilă însăși se realizează prin har. Datorită ei, întregul Dumnezeu rămâne lângă cei cu totul vrednici, iar lângă întregul Dumnezeu locuiesc cu totul sfinții întregi, primind pe întreg Dumnezeu în schimb pentru ei înșiși, ca pe o răsplată pentru înălțarea la El, dobândindu-L pe El singur, pe Dumnezeu, iar El, după chipul sufletului contopit cu trupul, i-a demnit să fie în mădularele Sale. 4. Cel care îi declară pe cei care spun că mintea își are sediul în inimă sau în creier ca fiind mesaliani, să știe că nu a studiat cu sârguință pe sfinți, căci marele Atanasie pune partea rațională a sufletului în creier, iar Macarie, care nu este în niciun fel inferior lui în măreție, pune în ei activitatea sfântă, a minții și aproape toți de acord cu ei. Iar dumnezeiescul Grigorie de Nyssa nu îi contrazice pe sfinți cu aceasta când spune că mintea este necorporală și nu este nici în interiorul trupului, nici în afara lui. Ei vorbesc despre mintea din interiorul corpului ca fiind în contact cu corpul și, exprimându-l într-un mod diferit, nu diferă deloc de ea. Deci, cel care spune că Divinul, ca necorporal, nu locuiește în niciun loc, nu este contrazis de cel care spune că Cuvântul lui Dumnezeu a locuit în pântecele fecioarei și imaculate, adică acolo El, din iubire inexprimată față de omenire, de neînțeles rațiunii, a intrat în contact cu amestecul nostru. 5. Cine spune că lumina care i-a luminat pe ucenici pe Tabor (vezi Matei 17,1-2) este un fenomen și un semn, ca cele care apar și dispar, și nu are deplinătatea ființei și nu depășește orice speculație, ci este mai mică decât speculația în acțiunea ei, în mod clar nu este de acord cu opinia lor, pentru că ei o numesc în scrierile și în scrisul lor. lumină inefabilă, necreată, veșnică, atemporală, inabordabilă, incomensurabilă, fără margini, fără margini, invizibilă pentru îngeri și oameni, frumusețe originară și neschimbată, slava lui Dumnezeu, slava lui Hristos, slava Duhului, raza Divinului și nume asemănătoare. Trupul, spun ei, este slăvit împreună cu ceea ce a primit, iar slava Divinului devine slava trupului, dar în trupul vizibil slava era invizibilă pentru cei care nu puteau cuprinde ceea ce este inaccesibil nici măcar privirii îngerilor. Ceea ce este transformat nu este ceea ce El nu a luat asupra Sa și nu în ceea ce El nu S-a schimbat, ci ceea ce El a făcut limpede ucenicilor Săi, deschizându-le ochii, făcându-i să vadă de la orbi. Rămânând identic cu Sine, El S-a arătat acum ochilor ucenicilor așa cum fusese înainte, pentru că El este Lumina adevărată (Vezi Ioan 1:9), frumusețea slavei și strălucea ca soarele; Această asemănare este slabă, dar este imposibil să dai o asemănare impecabilă necreatului în creat. 6. Cine recunoaște doar esența lui Dumnezeu ca necreată, dar nu toate acele energii eterne ale Lui, peste care se ridică ca productive deasupra celor produse, să asculte de Sfântul Maxim, care spune: „Toți nemuritorii și nemurirea însăși, toți cei vii și viața însăși, toți sfinții și sfințenia însăși, toată virtutea și virtutea însăși există, tot virtutea și virtutea însuși și tot binele și existența în sine. ele, fără îndoială, sunt creații ale lui Dumnezeu. Totuși, unele au început să fie în timp, căci Dumnezeu a fost atunci când nu au început să fie în timp, căci El nu a fost niciodată fără virtute, bunătate, sfințenie și nemurire”. Și din nou: „bunătatea și tot ceea ce este inclus în acest concept, precum și pur și simplu toată viața, nemurirea, simplitatea, imuabilitatea, infinitul și ceea ce este în mod esențial contemplat în jurul lui Dumnezeu - sunt creații ale lui Dumnezeu și nu au început să fie în timp. La urma urmei, virtutea sau orice din cele de mai sus nu a fost niciodată precedată de inexistență, deși ființele care participau la ele însele au început să fie în timp. Căci orice virtute este fără început și timpul nu o precede, de vreme ce din veșnicie are ca Părinte pe singurul Dumnezeu, Dumnezeu este infinit și infinit diferit de toate ființele - atât cei care participă, cât și cei care permit participarea.” Să învețe din aceasta că nu tot ce a venit de la Dumnezeu este supus și timpului, căci unii dintre ei nu au început, iar acest lucru nu distorsionează deloc afirmația despre Unitatea Triplă, fără început în natură, și simplitatea supranaturală inerentă Ei. La fel, mintea, în slabă asemănare cu acea cea mai înaltă indivizibilitate, nu este deloc complexă datorită gândurilor inerente acesteia. 7. Cine nu acceptă stările spirituale întipărite în trup din darurile pline de har ale Duhului, caracteristice celor care au reușit în suflet după Dumnezeu, care numește nepătimirea starea de moarte a părții pasionate a sufletului, și nu starea activității sale îndreptate spre mai bine - când partea pasională și-a îndepărtat complet proprietățile bune și s-a întors complet de la cele bune și s-a întors de la cele bune îmbogățit cu cei buni - el, în urma unei păreri asemănătoare, respinge prezența trupului în epoca incoruptibilă ființă; la urma urmei, dacă atunci trupul va participa împreună cu sufletul la binecuvântări nespuse, atunci acum cu siguranță, în măsura în care poate conține, va participa la harul pe care Dumnezeu îl dă în mod misterios și inefabil minții purificate, iar trupul în sine va experimenta lucruri divine, dacă partea pasională a sufletului s-a schimbat, a fost sfințită, sfințită și sfințită cu sufletul, dar nu sfințește, comunitatea trupului, dispoziţiile şi acţiunile corpului. La urma urmei, când binecuvântările vieții sunt abandonate de dragul speranței unor binecuvântări viitoare, mintea, după cuvântul Sfântului Diadoho, având un curs sănătos din cauza nepăsării, simte ea însăși bunătatea divină inefabilă și, în măsura succesului său, permite corpului să participe la bunătatea ei. Iar bucuria care se naște atunci în suflet și în trup este o amintire fără îndoială a vieții nestricăcioase. 8. Mintea tinde să perceapă lumina diferit de simțuri. Simțul percepe lumina senzorială, care arată obiectele senzoriale ca senzoriale, iar lumina minții este cunoaștere care se odihnește în gânduri. Aceasta înseamnă că viziunea și mintea nu percep aceeași lumină, dar ambele acționează în limite compatibile cu propria lor natură și în ceea ce este în concordanță cu natura. Iar cei care sunt binecuvântați cu har și putere spirituală și supranaturală, cei cărora li se acordă aceasta, văd cu sentimentele și mințile lor ceea ce este mai presus de toate sentimentele și toate mințile. Să spunem împreună cu marele teolog Grigorie că aceasta este cunoscută numai de Dumnezeu și de cei ce fac asemenea lucruri. Scripturile ne-au învățat asta, noi am primit asta de la Părinții noștri, am învățat asta din mica noastră experiență. Și cel mai onorabil ieromonah și frate al nostru Grigorie a scris despre aceasta în apărarea celor tăcuți sacru. Certificând aderarea sa exactă la tradițiile sfinților, am adăugat semnăturile noastre pentru încrederea deplină a cititorilor. Și având semnăturile preacuviosului protos, și stareții și bătrânii cinstiți, cel mai sfânt episcop după ei, pentru confirmare, a scris și astfel: „Umilul Episcop al Ierissa și al Sfântului Munte, Iacov, crescut în Sfântul Munte și tradițiile patristice, mărturisește că în persoana celor care și-au pus semnăturile aici, a semnat el însuși, de acord cu ei, întregul acord, de acord cu ei. punând o pecete și la urma urmei a adăugat următoarele: dacă cineva nu este de acord cu sfinții, așa cum suntem de acord cu noi și Părinții noștri care au fost cu puțin timp înaintea noastră, atunci nu vom intra în comuniune cu el”. Iar pentru [mai mare] aprobare am scris numele stareților și călugărilor mai sus amintiți: [Sfântul Hegumen] Teodosie al Lavrei. [Hegumen] al Mănăstirii Iveron Antonie. [Egumen] al Mănăstirii Vatopedi Ioannikios. Avva Ioan de la [mânăstirea] bulgară. Ieromonah al [Sf.] Lavrei Filoteu. Mărturisitor al mănăstirii Esphigmen Amphilochius. Teodosie, mărturisitorul mănăstirii Vatopedi. [Hegumen] al mănăstirii Kotlomu Feosterikt. Geronius Maroulis, [bătrânul sacrului] Lavra. [Călugăr] al aceleiași [Lavrei] Callists Mouzalon. Ieromonah al mănăstirii Vatopedi Gherasim. [Bătrân și călugăr] Moise al mănăstirii Ivir. [Monah] al sfintei mănăstiri Grigore Stravolankoditus. [Bătrân și] ieromonah din schitul Magul Isaia. [Călugăr] al aceleiași [mănăstiri] Mark Sinaite. Ieromonah al aceleiași mănăstiri Kallistos. Sirsky [bătrân tăcut]. [Monah] Sofronie de la manastirea Vatopedi. [călugăr] al aceleiași [mănăstiri] Josaf. Din Viața Sfântului Grigorie Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului, ca toți creștinii să se roage neîncetat Să nu credeți, frații mei creștini, că numai preoții și călugării ar trebui să se roage mereu și neîncetat, dar nu și mirenii. Nu, nu! Noi toți creștinii ar trebui să fim mereu în rugăciune. Despre aceasta scrie Preasfințitul Patriarh Filoteu al Constantinopolului în Viața Sfântului Grigorie de Salonic. El spune că dumnezeiescul Grigorie avea un prieten iubit pe nume Iov, un om simplu și foarte virtuos. Într-o zi, vorbind cu el, sfântul i-a spus despre rugăciune: se cuvine ca fiecare creștin să se îndrepte neîncetat către rugăciune și să se roage neîncetat, așa cum le poruncește apostolul Pavel tuturor creștinilor: „Rugați-vă fără încetare” (1 Tes. 5, 17). Același lucru spune și profetul David, care era rege și avea toate grijile de a fi rege: „L-am văzut mereu pe Domnul înaintea mea” (Ps. 15:8), ceea ce înseamnă: „Văd mereu pe Domnul înaintea mea în mintea mea în rugăciune”. Iar Grigorie Teologul îi învață pe toți creștinii și le spune: „(Numele lui Dumnezeu trebuie amintit prin rugăciune mai des decât respirăm.” Și spunând aceasta prietenului său Iov și multe altele, Sfântul Grigorie i-a mai spus că trebuie să ne supunem poruncilor sfinților și nu numai să ne rugăm neîncetat, ci să-i învățăm și pe toți ceilalți - monahi, mireni, înțelepți și neștiitori și să-i îndemnăm să se roage neîncetat. Auzind toate acestea, vârstnicul Iov, care credea că este un lucru nou, a început să se certe cu Sfântul Grigorie, argumentând că numai postnitorii și călugării care au părăsit lumea și grijile ei ar trebui să se roage neîncetat, și nu mirenii, care au atâtea griji și responsabilități. Sfântul i-a vorbit din nou și a adus alte dovezi și instrucțiuni neîndoielnice, dar vârstnicul Iov nu a fost de acord. Divinul Grigorie, evitând verbozitatea și cearta, a tăcut și s-au dus fiecare la propria chilie. După aceea, când Iov se ruga singur în chilia lui, un Înger al Domnului i s-a arătat înaintea lui, trimis de la Dumnezeu, care vrea mântuirea tuturor oamenilor. Și după ce l-a denunțat pe bătrân pentru că s-a certat cu Sfântul Grigorie și s-a împotrivit la ceea ce este evident, datorită căruia are loc mântuirea creștinilor, i-a poruncit în numele Sfântului Dumnezeu să asculte cu sârguință și să se abțină de la a obiecta la această chestiune cea mai plină de ajutor sufletesc, căci aceasta este rezistența la voia lui Dumnezeu. Să nu îndrăznească să accepte cu mintea un gând contrar și să gândească altfel decât spune dumnezeiescul Grigorie. Atunci acest simplu bătrân Iov s-a dus repede la Sfânt și a căzut la picioarele lui, cerându-i iertare pentru împotrivirea și sprijinul său și i-a dezvăluit tot ce i-a spus Îngerul Domnului. Vedeți, fraților, cum toți creștinii, tineri și bătrâni, ar trebui să se roage mereu o rugăciune mintală, și anume: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” Și lăsați mintea și inimile lor să se obișnuiască să spună asta mereu. Și gândiți-vă cât de mult îi mulțumim lui Dumnezeu cu asta și ce beneficii poate aduce! Din moment ce El, din dragoste nemărginită pentru omenire, a trimis un Înger Ceresc să ne descopere acest lucru, să nu existe nicio îndoială în noi! Ce spun laicii? - „Avem atât de multe griji și responsabilități, cum este posibil ca noi să ne rugăm neîncetat?” Și le răspund: "Dumnezeu nu ne-a poruncit nimic imposibil, El ne-a poruncit doar ceea ce putem face. Prin urmare, este posibil ca oricine caută cu stăruință mântuirea sufletului lor să împlinească acest lucru. Dacă acest lucru ar fi imposibil, atunci ar fi la fel pentru toți laicii. Și atunci nu ar mai fi atât de mulți oameni în lume care să facă acest lucru. Constantin, care era la curtea regală și numit „tatăl și învățătorul regelui Andronic”, să fie un exemplu pentru mulți. Era zilnic angajat în îndatoririle sale la curte și, în plus, avea treburi casnice, pentru că era bogat, avea o mulțime de proprietăți, sclavi, copii și o soție Și, în ciuda tuturor acestor lucruri, era atât de nedespărțit de Dumnezeu și de atât de sârguincios și stăruitor. iar domnii i-au povestit despre treburile regale, încât a trebuit să le întrebe din nou de două ori și de trei ori Din această cauză, alți curteni, neștiind motivul, au fost nemulțumiți de el și i-au reproșat că a uitat repede și a enervat pe rege cu întrebări repetate. Dar regele, știind motivul, l-a apărat, spunând: "Fericitul Constantin are propriile sale griji și din cauza lor nu poate asculta cuvintele noastre. Căci cuvintele noastre sunt despre lucruri deșarte și trecătoare. Mintea acestui binecuvântat este pironită în [lucruri] adevărate și cerești, de aceea el uită tot ce este pământesc, pentru că toată atenția lui este în rugăciunea lui Dumnezeu." Acest Constantin a fost vestit pentru aceasta, precum spune Preasfințitul Patriarh Filoteu, și iubit cu merit de împărat și de toți nobilii și principii, pentru că a fost iubit de Dumnezeu. Și de aceea cel mereu amintit a fost onorat să facă minuni. Într-o zi, după cum relatează Înalt Preasfințitul Filoteu în viața Sfântului Grigorie, fiul său, s-a urcat cu toată casa lui într-o barcă pentru a merge la rugăciune și binecuvântare la un pustnic care stătea în tăcere în munții de lângă Galata. Pe drum, i-a întrebat pe slujitori dacă au luat ceva mâncare pe care să o aducă pustnicului și să-l trateze. Au spus că au uitat de ceea ce li s-a încredințat și nu au luat nimic. Fericitul s-a supărat, dar nu a spus nimic. Abia când barca plutea înainte, el și-a înfipt mâna în mare și s-a rugat cu o rugăciune tăcută și inteligentă către Dumnezeu, Domnul mării, să-i dea un fel de captură. După ceva timp (Hristoase Împărate! Cu ce ​​minuni slăviți pe robii tăi!) își scoate mâna din mare și ține un pește mare. Și a aruncat-o în corabie în fața slujitorilor săi și a zis: „Deci Domnul a avut grijă de Avva, slujitorul său, și a trimis mâncare!” Vedeți, frații mei, cu ce slavă slăvește Domnul Iisus Hristos pe slujitorii Săi, pe cei care sunt mereu cu El și cheamă mereu Numele Său preasfânt și dulce. Și neprihănitul Sfânt Evdokim? Oare nu era şi la Constantinopol în odăile împărăteşti şi în slujbele împărăteşti, cu regi şi curteni şi cu atâta grijă şi deşertăciune? Dar rugăciunea mintală a fost întotdeauna inseparabilă de el, așa cum povestește despre ea Simeon Metaphrastus în Viața sa. Prin urmare, fiind în lume și laic, acest „om” binecuvântat și-a trăit viața într-o viață cu adevărat îngerească și premium (υπερκόσμια) și a fost încredințat de către răsplătitorul Dumnezeu să accepte un sfârșit binecuvântat și divin. Și mulți alți oameni, dintre care sunt mulți în istorie, în timp ce erau în lume, s-au dedat la rugăciune inteligentă și mântuitoare. Așadar, frații mei creștini, vă rog – ca și dumnezeiescul Hrisostom: de dragul mântuirii sufletului vostru, nu neglijați lucrarea rugăciunii! Imitați-i pe cei despre care am vorbit și urmați-i cât de bine puteți. Și dacă la început acest lucru vi se pare greu, atunci să vă cunoașteți, ca de la Însuși Dumnezeul Atotputernic, că însuși numele Domnului nostru Iisus Hristos, chemat de voi în fiecare zi fără încetare, ne va ajuta să depășim aceste greutăți și, cu timpul, când ne vom obișnui și ne vom bucura, atunci vom învăța din propria noastră experiență că acest lucru nu este imposibil și dificil, ci posibil și ușor. De aceea, dumnezeiescul Pavel, care cunoaște mai bine decât noi marile binecuvântări cuprinse în rugăciune, ne-a poruncit să ne rugăm neîncetat. La urma urmei, el nu ne-ar fi sfătuit niciodată să facem ceva greu și imposibil dacă am fi fost incapabili să-l împlinim, căci atunci am fi devenit călcători ai poruncii lui și am fi fost vrednici de condamnare. Dar prudența apostolului, care ne sfătuiește să ne rugăm neîncetat, este tocmai aceea că trebuie să ne rugăm mental, acest lucru este întotdeauna posibil. Căci atunci când facem meșteșuguri și când mergem sau stăm, sau mâncăm sau bem, ne putem ruga mereu în mintea noastră, să facem rugăciune mintală, plăcută lui Dumnezeu și drepți. Să lucrăm cu trupurile noastre și să ne rugăm cu mintea. Omul exterior să facă slujba trupească, iar omul interior să fie mereu dedicat slujirii lui Dumnezeu și să nu lipsească niciodată în această lucrare spirituală a rugăciunii mintale, așa cum ne poruncește Dumnezeu-omul Isus în Sfânta Evanghelie: „Dar când vă rugați, intră în dulapul tău și, închizând ușa, roagă-te Tatălui Tău în ascuns” (Matei 6:6). Cușca sufletului tău este corpul ușii și cele cinci simțuri ale noastre. Sufletul intră în cușcă atunci când mintea noastră nu este cufundată în treburile lumești și rămâne în inima noastră, sentimentele noastre sunt închise și rămân închise dacă nu le lăsăm bătute în cuie la lucruri senzoriale și vizibile. În acest fel, mintea noastră rămâne liberă de toate atașamentele lumești și prin rugăciunea secretă și mintală este unită cu Dumnezeu, Tatăl nostru. Și atunci, zice Domnul, Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe față. Dumnezeu, cunoscătorul inimii, vede rugăciunea ta inteligentă și o răsplătește cu daruri mari evidente. Căci această rugăciune este adevărată și desăvârșită și umple sufletul cu Harul Divin și cu daruri spirituale, ca un unguent sacru: cu cât este mai strâns într-un vas, cu atât mai mult umple vasul cu parfum. La fel, rugăciunea: cu cât este mai adânc ascunsă în inima ta, cu atât o umple mai mult cu Harul Divin. Fericiți și prosperi sunt cei care sunt obișnuiți cu această lucrare cerească, căci cu ea biruiesc toate ispitele demonilor, așa cum David l-a învins cândva pe mândru Goliat. În felul acesta sting poftele nestăpânite ale cărnii, așa cum trei tineri au stins cândva focul peșterii. Prin acest act de rugăciune mintală patimile sunt îmblânzite, așa cum Daniel a îmblânzit leii fioroși. Prin aceasta, ei coboară roua Duhului Sfânt în inimile lor, așa cum Ilie a dus ploaia pe Carmel. Această rugăciune mentală urcă ca tămâia până la Tronul lui Dumnezeu și este păstrată în fiole de aur. După cum spune Ioan Teologul în Apocalipsă: „Douăzeci și patru de bătrâni au căzut înaintea Mielului, fiecare având o harpă și vase de aur pline cu tămâie, care sunt rugăciunile sfinților” (Apoc. 5:8). Această rugăciune mentală este singura lumină care luminează întotdeauna sufletul unei persoane și îi aprinde inima cu flacăra iubirii lui Dumnezeu. Ea este un fel de lanț care îl ține pe Dumnezeu în unire cu omul. O, harul incomparabil al rugăciunii mintale! Face din om un interlocutor cu Dumnezeu. Oh, un lucru cu adevărat minunat și extraordinar! Fie ca tu să fii mereu alături de om fizic și mereu cu Dumnezeu mental. Îngerii nu au voci materiale, dar cu mintea lor aduc constant laudă lui Dumnezeu. Asta e treaba lor. Acesta este ceea ce le este dedicată viața. Iar tu, frate, când intri în chilia ta și închizi ușa, adică când mintea ta nu este împrăștiată ici și colo, ci intră în inima ta și sentimentele tale nu sunt pironite în lucrurile acestei lumi - și te rogi mereu cu mintea ta, atunci ești ca sfinții Îngeri și Tatăl tău, care vede rugăciunea ta tainică, pe care o aduci cu multă răsplătire în adâncul inimii tale, îți va curăți cu mare dar duhovnicesc. Ce poate cineva să-și dorească mai mult decât să fie mereu cu mintea cu Dumnezeu, așa cum am spus, și să vorbească neîncetat cu El. Fără El, nimeni nu poate fi vreodată binecuvântat, nici aici, nici în altă viață. În plus, frate, oricine ai fi, când ridici această carte și, citind-o, vrei să găsești un folos în sufletul tău, te rog cu ardoare, nu uita să te rogi lui Dumnezeu: „Doamne, miluiește-te, de dragul sufletului păcătos, care a muncit la această carte și și-a dat sprijinul pentru a o tipări, cel care are nevoie de marea ta rugăciune ca să-și găsească sufletul în dumnezeiască, milostivire și îndurare.” Capitolele din Thalassius of Libya „Despre dragoste, cumpătare și viață spirituală” se bazează pe traducerea slavă a lui Paisius Velichkovsky și traducerea în rusă a lui Optina Pustyn în 1855. Cuviosul și Părintele nostru purtător de Dumnezeu, Abba Thalassius al Libiei și Africii, despre dragoste, abstinență și viață spirituală, către presbiterul Pavel [Marginea lor este următoarea: Fratelui duhovnicesc și iubitului maestru Pavel, Thalassius, aparent tăcut, dar într-adevăr un negustor deșartă.] 1. Dragostea, permanent extinsă (îndreptată) către Dumnezeu, îi leagă pe cei care iubesc cu Dumnezeu și între ei. 2. O minte care a dobândit iubire spirituală nu se gândește la aproapele său nimic care nu este caracteristic dragostei. 3. Sub masca iubirii, el ascunde ipocrizia care binecuvântează cu buzele, dar umilește cu inima. 4. Cel care a dobândit dragoste fără jenă, îndură lucrurile dureroase și dureroase aduse de dușmanii săi. 5. O singură iubire unește făpturile cu Dumnezeu și unele cu altele în mod asemănător. 6. A dobândit dragoste adevărată care nu acceptă suspiciunea sau critica la adresa aproapelui său. 7. El este vrednic de cinste înaintea lui Dumnezeu și a oamenilor care nu intenționează nimic să distrugă iubirea. 8. Dragostea neprefăcută se caracterizează prin vorbire veridică, care vine dintr-o conștiință bună. 9 . Cel care transmite reproșuri fratelui său de la altul, sub masca bunei dispoziții, ascunde invidia. 10. Așa cum virtuțile trupești atrag gloria umană, la fel și virtuțile spirituale ale lui Dumnezeu. 11. Dragostea și abstinența curăță sufletul, iar rugăciunea curată luminează mintea. 12. Un om puternic este cel care respinge răul prin acțiune și conduită. 13. El a găsit har de la Dumnezeu care a dobândit nepătimire și cunoaștere spirituală. 14. Dacă vrei să învingi gândurile pasionale, dobândește abstinența și iubirea față de aproapele tău. 15. Salvează-te de necumpătare și ură și nu vei întâmpina piedici în timpul rugăciunii tale. 16. Așa cum parfumurile nu pot fi găsite în noroi, tot așa parfumul iubirii nu poate fi găsit în sufletul unei persoane răzbunătoare. 17. Gestionează iritabilitatea și pofta și în curând vei scăpa de gândurile rele. 18. Făcând lucrurile în ascuns, deșertăciunea este distrusă și, ne umilind pe nimeni, mândria este alungată. 19. Deșertăciunea se caracterizează prin ipocrizie și minciună, iar mândria este caracterizată prin aroganță și invidie. 20. Șeful este cel care stăpânește pe sine și a supus rațiunii atât sufletul, cât și trupul. 21. Sinceritatea unui prieten se dezvăluie în ispită atunci când ia parte la circumstanțe dificile ale vieții. 22. Închide-ți sentimentele prin tăcere și judecă gândurile care îți vin în inimă. 23. Adresează-te gândurilor triste fără resentimente și fii ostil față de cei care iubesc gândurile voluptuoase. 24. Tăcerea, rugăciunea, iubirea și abstinența sunt un car din patru părți care ridică mintea la cer. 25. Epuizează-ți corpul cu nemâncarea și privegherea și vei respinge pe chinuitor, gândul de dulceață. 26. Așa cum se topește ceara din foc, tot așa se face și un gând necurat din frica de Dumnezeu. 27. O pierdere gravă pentru un suflet rațional este aplecarea minții într-o pasiune condamnabilă (rușinoasă). 28. Îndură cu răbdare cazurile dureroase și dureroase, căci prin ele Providența lui Dumnezeu te curăță. 29. După ce ai respins materialul și ai renunțat la lume, renunți la gândurile rele. 30. Natura minții este să rămână mereu în cuvintele lui Dumnezeu. 31. Așa cum este lucrarea lui Dumnezeu să conducă lumea, tot așa este lucrarea sufletului să conducă trupul. 32. Cu ce ​​speranță Îl vom întâlni pe Hristos, lucrând pentru plăcerile cărnii și până în ziua de azi? 33. Pofta de plăcere este distrusă de suferință și dureri, fie arbitrare, fie trimise de la Providență. 34. Hrana patimilor este dragostea de bani, căci ea întărește dulceața predominantă. 35. Din privarea de plăcere se naște tristețea, iar plăcerea este asociată cu fiecare pasiune. 36. Cu ce ​​măsură măsori cu trupul tău, Dumnezeu ți-l va măsura înapoi. 37. Lucrările destinelor divine sunt recompense drepte pentru ceea ce se face în trup (2 Cor. 5:10). 38. Virtutea și cunoașterea dau naștere nemuririi, iar privarea lor a fost mama morții. 39. Tristețea pentru Dumnezeu ucide plăcerea senzuală, iar mortificarea plăcerii senzuale este învierea sufletului. 40. Nepasarea este imobilitatea sufletului față de rău, care nu poate fi obținută fără mila lui Hristos. 41. Hristos este Mântuitorul sufletului și al trupului, iar cei care urmează urmele Lui sunt eliberați de rău. 42. Dacă vrei să primești mântuire, renunță la dulciuri (plăcerile trupești) și acceptă abstinența și iubirea cu rugăciune sârguincioasă. 43. Nepatimirea se caracterizează printr-un raționament adevărat, cu ajutorul căruia faci totul după măsură și regulă. 44. Isus Hristos este Domnul și Dumnezeul nostru, iar mintea care Îl urmează nu va rămâne în întuneric. 45. Adună-ți mintea și observă-ți gândurile și pe oricare dintre ele găsești pasionat, războaie împotriva lor. 46. ​​Sunt trei motive din care iau naștere gândurile în noi: sentimentele, amintirile și constituția trupească; Cele mai dureroase gânduri sunt cele care vin din amintiri. 47. Cel căruia i se dă înțelepciune înțelege proprietățile trupului și care este începutul și sfârșitul Lumii. 48. Nu fi neglijent la virtuțile active, iar mintea ta va fi luminată. Comori, zice Domnul, ascunse în întuneric, comori ascunse vă voi da (Is. 45:3). 49. Cel ce a fost eliberat de patimi a găsit harul lui Dumnezeu, iar cel căruia i s-a dat cunoștință a găsit mare milă. 50. Mintea, eliberată de patimi, devine asemănătoare luminii, fiind neîncetat luminată de contemplarea creaturilor. 51. Lumina sufletului este cunoașterea sfântă, de care, lipsită, nebunul umblă ca în întuneric. 52. Cel care se întoarce în întunericul viciului este nebun: în curând este învăluit de întunericul ignoranței. 53. Cine îl iubește pe Isus va fi eliberat de rău, iar cel care Îl urmează va primi cunoașterea adevărată. 54. Mintea, eliberată de patimi, vede idei mentale subtile, atât când corpul este treaz, cât și în vise. 55. Mintea, complet purificată, vede pentru sine existența înghesuită și vrea mereu să fie în afara a tot ceea ce este creat. 56. Binecuvântat este cel care a ajuns la infinitul infinit și a ajuns [la infinitul] care a depășit tot ceea ce este finit. 57. Cel ce cinstește pe Dumnezeu Își testează cuvântul, iar iubitor de adevăr îl înțelege. 58. O minte condusă de neprihănire găsește adevărul, dar o minte mânată de vreo pasiune este rătăcită de aceasta. 59. Dumnezeu este atât în ​​esență de neînțeles, cât și infinit în măreție. 60. O ființă care nu are nici început, nici sfârșit, iar înțelepciunea [sa] este de netestat (de nepătruns). 61. Păstrarea (mântuirea) fiecărei creaturi este providența atot-bună pentru ea a Creatorului ei. 62. Cu îndurarea Sa, Domnul întărește pe toți cei care cad și îi readuce pe toți cei doborâți (Ps. 144:14). 63. Hristos este Judecătorul celor vii și al morților și răsplătitorul drept al fiecăruia după faptele sale. 64. Dacă vrei să stăpânești asupra sufletului și trupului, atunci mai întâi tăiați cauzele patimilor. 65. Îmbina (combină) puterea spirituală cu virtuțile și ei vor fi complet eliberați de violența patimilor. 66. Înfrânează impulsul poftei cu abstinență și impulsul iritabilității cu iubire spirituală. 67. Tăcerea și rugăciunea sunt cele mai mari arme ale virtuții: căci ele, purificând mintea, o fac pătrunzătoare. 68. Numai conversația spirituală este utilă, iar tăcerea este de preferat tuturor celorlalte. 69. Dintre cele cinci tipuri de conversație, alege trei, folosește a patra nu des și nu folosește a cincea deloc. 70. Tăcerea este iubită de cel care nu este parțial față de lucrurile lumești și care iubește pe toți oamenii, fără să iubească nimic uman. 71. Conștiința este adevăratul profesor; cine o ascultă nu se va poticni. 72. Numai cei care au atins culmea virtutii sau viciului nu sunt judecati de constiinta. 73. Nepasiunea perfectă face ca reprezentările (gândurile) mentale să fie subtile; cunoaşterea perfectă duce la Necunoscut. 74. Mâhnirea de la o dorinţă nesatisfăcută de plăcere este condamnabilă; dar cel care le dispreţuieşte rămâne nepăsător. 75. Tristețea în general este o privare de dulceață, fie că te referi la dulceața divină sau lumească. 76. Împărăția lui Dumnezeu este bunătate și înțelepciune și oricine le realizează, trăiește în ceruri. 77. Patetic este omul care prin faptele lui preferă trupul sufletului și acesta lui Dumnezeu. 78. El a dobândit dragoste egală pentru toți cei care nu invidiază pe cei zeloși [în virtute] și sunt milostivi cu cei vii. 79. În adevăr, el ar trebui să fie conducătorul care a făcut din faptele virtuții o lege pentru suflet și trup. 80. Un negustor spiritual este cel care, de dragul [bunurilor] viitoare, a dobândit în egală măsură jertfa de sine din plăcerile vieții și din tristețea lucrurilor cotidiene. 81. Sufletul este întărit prin iubire și abstinență, iar mintea este întărită prin rugăciune curată și contemplare spirituală. 82. Când auzi un cuvânt folositor, nu judeca pe cel care îl rostește, ca să nu fii lipsit de învățătura folositoare. 83. Mintea rea ​​gândește răul și interpretează faptele bune ale aproapelui său pentru a le reduce demnitatea. 84. Nu crede gândul care judecă aproapele tău; căci el, având o comoară rea, gândește răul. 85. Dintr-o inimă bună vin gânduri bune, căci gândurile lui corespund comorii sale. 86. Privește-ți gândurile și fugi de rău, pentru ca mintea ta să nu se întunece și să înceapă să vadă un lucru în loc de altul. 87. Adu-ți aminte de evrei și întărește-te. Ei, orbiți de invidie, l-au reinterpretat pe Domnul și pe Dumnezeu în Beelzebul. 88. Bănuiala rea ​​întunecă mintea și face ca ceea ce se vede să fie în afara căii în loc de cale (neînțelept este văzut ca fiind drept). 89. Răul este atașat oricărei virtuți și, prin urmare, [oamenii] răi interpretează virtutea în viciu. 90. Mintea, osificată în plăcere sau întristare, cu atât cade mai repede în patima deznădejdii. 91. O conștiință curată înalță sufletul, dar un gând necurat îl aruncă [în lumea interlopă]. 92. Patimile, fiind în mișcare, alungă deșertăciunea și, îmblânzite, o aduc înapoi. 93. Dacă vrei să scapi de toate pasiunile împreună, atunci îmbrățișează abstinența, iubirea și rugăciunea. 94. Mintea, stând în Dumnezeu mult timp prin rugăciune, eliberează de patimi partea pătimașă a sufletului. 95. Dumnezeu, după ce a dat existența creaturilor, a legat în același timp totul de Providența Sa. 96. Fiind Stăpân și devenind sclav, El a revelat astfel creației desăvârșirea Providenței. 97. Dumnezeu și Cuvântul, întrupându-se neschimbat (imuabil), prin luarea trupului unit cu toată creația. 98. O minune ciudată se întâmplă în cer și pe pământ: Dumnezeu pe pământ și omul în cer! 99. Să unească oamenii cu Îngerii și să acorde împreună îndumnezeirea întregii creații [inteligente și verbale]. 100. Sfințirea și îndumnezeirea Îngerilor și a oamenilor este cunoașterea Sfintei și Consubstanțiale Treimi. 101. Iertarea păcatelor este eliberarea de patimi; iar cine nu s-a eliberat de ele prin har, nu a primit încă iertarea. [marginea lor este astfel: Roagă-te pentru mine, preacinstit frate; căci mă aştept cu vrednicie la necazuri mari, conform faptelor voinţei mele — întristări duhovniceşti şi dureri trupeşti. ] 1. Dacă vrei să te eliberezi de tot răul în mod colectiv, atunci renunță la mama relelor - iubirea de sine. 2. Sănătatea sufletului este nepătimire și cunoaștere; cel care lucrează cu dulciuri nu poate realiza acest lucru. 3. Cumpătarea cu răbdare și dragostea cu generozitate seca plăcerile trupești și mintale. 4. Începutul răului pentru suflet a fost mândria. Dragostea de sine este dragoste pentru corp. 5. Este obișnuit ca o ființă rațională să se supună minții și să liniștească și să înrobească trupul (1 Cor. 9:27). 6. Este jignitor pentru partea rațională a unei persoane să asculte de partea nerezonabilă și să extindă preocuparea pentru aceasta la pofte rușinoase (Romani 13:14). 7. Este un lucru rău pentru un suflet rațional să părăsească Creatorul lui și să idolatrizeze trupul. 8. Ți se poruncește să ai trupul ca slujitor și să nu-i slujești plăcerile contrare naturii. 9 . Rupeți legăturile dragostei pentru trup și nu-i dați acestui sclav nimic în afară de ceea ce este absolut necesar. 10. Închide-ți simțurile sub paza tăcerii, ca să nu ducă mintea spre dorințele lor. 11. Cele mai puternice arme pentru cel care tace cu răbdare sunt: ​​abstinența, dragostea, rugăciunea și lectura. 12. Mintea nu încetează să rătăcească prin dulciuri atâta timp cât a înrobit carnea și practică contemplația. 13. Să ne străduim după porunci pentru a ne elibera de patimi, iar pentru Dogmele Dumnezeiești pentru a fi vrednici de cunoaștere. 14. Pacea netulburată a sufletului este nepătimirea și cunoașterea; cel care lucrează cu dulciuri nu poate realiza acest lucru. 15. Înrobește trupul luând din el dulciuri și îl vei elibera de sclavia dureroasă. 16. Fiind creat liber și chemat la libertate, nu-ți permite să fii slujitor pasiunilor impure. 17. Cu tristeți și dulciuri, pofte și asigurări, demonii leagă mintea de senzual. 18. Frica de Dumnezeu reține pofta, iar tristețea pentru Dumnezeu alungă plăcerile. 19. Dorința de înțelepciune disprețuiește frica, iar dulceața cunoașterii alungă întristarea. 20. Scriptura conține aceste patru: porunci, dogme, amenințări și promisiuni. 21. Cumpătarea și munca opresc pofta, iar tăcerea și dragostea pentru Dumnezeu o reduc. 22. Nu-ți răni fratele cu cuvinte tainice; pentru că nu poți îndura să fii expuși reciproc la astfel de lucruri. 23. Generozitatea și răutatea de neuitat opresc iritabilitatea, iar dragostea și mila o reduc. 24. Oricui i se dă cunoștință i se dă lumină inteligentă, și oricine, primind-o, o necinstește, va vedea întunericul. 25. Păzirea poruncilor lui Dumnezeu dă naștere la nepătimire; cunoașterea se păstrează prin nepătimirea sufletului. 26. Ridicați viziunea senzorială la viziune spirituală și veți ridica sentimentul deasupra senzorială. 27. O soție senzuală înseamnă un suflet activ, cu care, atunci când este combinată, mintea dă naștere virtuților. 28. Studierea Cuvântului lui Dumnezeu învață cunoașterea lui Dumnezeu celor care îl caută cu sinceritate, cu evlavie și cu sârguință. 29. Precum lumina este pentru cei ce văd și ceea ce se vede, așa este Dumnezeu pentru cei ce gândesc și ceea ce se gândește. 30. Firmamentul senzual înseamnă firmamentul credinței, pe care toți Sfinții strălucesc ca niște lumini. 31. Ierusalimul ceresc este înțelegerea necorporalului, căci în aceasta este contemplată viziunea lumii. 32. Nu neglija a face (viața activă), căci prin aceasta cunoașterea scade, și va fi foamete și vei merge în Egipt. 33. Libertatea spirituală este eliberarea de patimi; nimeni nu o primește fără harul lui Hristos. 34. Țara făgăduinței este Împărăția Cerurilor, în care sunt introduse nepătimirea și cunoașterea. 35. Egiptul mental este o întuneric de patimi; nimeni nu intră în el decât dacă îi este foame. 36. Înclină-ți urechea mai des spre cuvintele spirituale și mintea ta se va îndepărta de gândurile necurate. 37. Numai Dumnezeu este bun și înțelept prin fire, dar mintea poate fi așa și prin comuniune, dacă se străduiește. 38. Stăpânește-ți burta, somnul, temperamentul și limba și nu-ți vei lovi piciorul de o piatră. 39. Străduiește-te să iubești fiecare persoană în mod egal și vei alunga toate pasiunile. 40. Viziunea senzorială este comună minții și sentimentului; De fapt, contemplarea mentalului aparține minții [numai]. 41. Este imposibil ca mintea să se exercite în spiritual dacă nu întrerupe atașamentul față de simțuri și față de senzual. 42. Simțurile au o predilecție firească pentru senzual și, fiind atrase de senzual, poartă mintea cu ele. 43. Supuneți-vă sentimentele în slujba minții și nu le lăsați timp să o captiveze. 44. Când mintea se întâmplă să se ocupe de obiecte senzoriale, atrageți simțurile opuse, aducând obiectele [spirituale] subiectului la minte. 45. Un semn că mintea se exersează în spiritual este disprețul pentru tot ceea ce măgulește simțurile. 46. ​​Când mintea se deschide spre viziunea spiritualului, găsește în ea o dulceață de care îi este greu să se despartă. 47. Când mintea este îmbogățită cu cunoașterea Unității, atunci ea are și un sentiment complet subjugat acesteia. 48. Interzice-ți minții să rătăcească în jurul obiectelor senzoriale, ca să nu culeagă din ele roadele plăcerilor și ale necazurilor. 49. Cei a căror minte este constant ocupată cu Divinul; Pentru aceștia, partea pasională a sufletului devine arma lui Dumnezeu. 50. Este imposibil ca mintea să dobândească pentru ea însăși cunoștințe dacă nu se eliberează mai întâi de pasiune prin virtuțile ei inerente. 51. Mintea se retrage apoi din lumesc când întrerupe complet atașamentul față de simțuri. 52. Partea rațională a sufletului tinde să se exercite în cunoașterea lui Dumnezeu, iar partea pasională - în iubire și stăpânire de sine. 53. Este imposibil ca mintea să se ocupe mult timp de un obiect senzorial decât dacă a dobândit complet o pasiune pentru el. 54. Mintea care a dobândit cunoștințe este perfectă; sufletul perfect este cel care este impregnat de virtuți. 55. Atașarea minții de sentimente o face sclava pasiunilor trupești. 56. Mintea oscilează (se mișcă) din locul său de conștientizare atunci când partea pasională a sufletului iese din virtuțile sale. 57. Am primit puterea de a fi copii ai lui Dumnezeu; dar nu suntem ei dacă nu suntem distrași de pasiuni. 58. Nimeni nu ar trebui să se gândească cu adevărat că este un copil al lui Dumnezeu dacă nu a dobândit încă semnele divine în sine. 59. A ne conforma cu moravurile bune sau rele ne face fie fii ai lui Dumnezeu, fie fii ai Satanei. 60. Un soț rezonabil este acela care își acordă atenție și încearcă să evite orice murdărie. 61. Sufletul împietrit, fiind bătut, nu simte acest lucru și nu vrea să intre în conștiința Binefăcătorului. 62. Îmbrăcămintea profanată te alungă de la nunta divină și te face să fii participant la întuneric total. 63. Cine se teme de Dumnezeu are grijă de sufletul său și se retrage din societatea rea. 64. Este imposibil ca cineva care L-a părăsit pe Dumnezeu și este servil dulciurilor să primească mila lui Dumnezeu. 65. Isus spune [chiar dacă nu vrem să credem] că nimeni nu poate sluji la doi stăpâni (Matei 6:24). 66. Un suflet pângărit de patimi devine împietrit, iar fără tăieturi și cauterizări nu va crede. 67. Chinul îngrozitor se întâlnește pe cei împietriți, căci ei nu se lasă înmuiați fără mare întristare. 68. Un soț rezonabil are grijă de sine și evită munca involuntară prin muncă voluntară. 69. Grija pentru suflet constă în suferință (îndurarea durerilor voluntare și involuntare) și smerenie, prin care Dumnezeu iartă toate păcatele. 70. Așa cum pofta și mânia înmulțesc păcatele, tot așa abstinența și smerenia le șterg. 71 Mâhnirea pentru Dumnezeu zdrobește inima și se naște din frica de chin. 72. Mâhnirea pentru Dumnezeu curăță inima și îndepărtează din ea murdăria voluptății. 73. Răbdarea este harnicia sufletului, iar acolo unde este harnicie, voluptatea este alungată de acolo. 74. Orice păcat este săvârșit din plăcere și orice iertare se obține prin suferință și întristare. 75. Cine nu vrea să suporte durerile voluntare ale pocăinței este supus întristărilor involuntare prin providența lui Dumnezeu. 76. Mântuitorul întregii lumi este Hristos și El a dat pocăință pentru mântuirea oamenilor. 77. Din pocăinţă vine respectarea poruncilor, iar respectarea poruncilor produce curăţirea sufletului. 78. Purificarea sufletului este eliberarea de patimi, iar eliberarea de patimi dă naștere dragostei pentru Dumnezeu. 79. Un suflet curat este cel care Îl iubește pe Dumnezeu, iar o minte curată este cea care a devenit străină de ignoranță. 80. Luptă-te pentru poruncile lui Hristos până la moarte, căci fiind curăţiţi de ele, vei intra în viaţa veşnică. 81. Folosiți trupul ca slujitor al poruncilor, păstrându-l, pe cât posibil, nu voluptuos și nedureros. 82. Răzvrătirea cărnii vine din neglijență, abstinență în mâncare și tăcere bună. 83. Tăcerea bună naște roade bune: abstinența, iubirea și rugăciunea curată. 84. Citirea și rugăciunea purifică mintea, iar iubirea și abstinența purifică partea pasională a sufletului. 85. Menține mereu abstinența egală, pentru ca prin inegalitate să nu cazi în opus. 86. Cel care legitimează ceva pentru sine nu trebuie să încalce aceasta, căci cel care inventează pretexte pentru el însuși se înșală pe sine. 87. Sufletele pasionate sunt mental western-uri, pentru că pentru astfel de aceia a apus Soarele Adevărului. 88. Fiul lui Dumnezeu este cel care a devenit asemenea lui Dumnezeu în bunătate și înțelepciune, putere și dreptate. 89. Un obicei prost este o boală a sufletului, dar un păcat săvârșit efectiv este moartea lui. 90. Despărțirea desăvârșită este lipsa de lăcomie spirituală: pentru că a realizat-o, mintea se retrage din tot ce este aici. 91. Păstrează-ți virtuțile spirituale în armonie, căci din aceasta se naște rodul adevărului. 92. Ei spun că contemplarea mentalului este necorporală, pentru că este complet lipsită de substanță și formă. 93. Așa cum cele patru elemente constau din substanță și formă, tot așa și corpurile formate din ele au aceeași compoziție. 94. Cuvântul, făcându-se trup prin iubirea pentru omenire, nu a schimbat nici ceea ce a fost, nici ceea ce a devenit. 95. Precum din Divinitate și umanitate și în Divinitate și umanitate, tot așa și din două naturi și în două naturi recunoaștem un singur Hristos. 96. Mărturisim o (una) ipostază a lui Hristos în două naturi, unite nedespărțit. 97. Slăvim ipostasul unic, indivizibil al lui Hristos și mărturisim unirea necontopită a firilor. 98. Ne închinăm esența Tri-ipostatică a Divinității și mărturisim Sfânta Treime Consubstanțială. 99. Trei ipostaze sunt adecvate: Patronimic, Fii și Descendență; și toate au în comun: ființa, natura, Divinitatea și bunătatea. [marginea lor este următoarea: De fapt, ceea ce ar trebui considerat rău nu este ceea ce împovărează trupul, ci purifică sufletul; ci ceea ce jignește conștiința și încântă trupul.] 1. Gândește-te la ceea ce este bine prin natură și gândește-te bine la fiecare persoană. 2. În ziua judecății, Dumnezeu ne va cere socoteală despre cuvintele, faptele și gândurile noastre. 3. Obiceiul virtuții sau al viciului ne determină să gândim, să vorbim și să facem bine sau rău. 4. O minte stăpânită de patimi gândește ceea ce nu ar trebui, dar gândurile se dezvăluie în cuvinte și fapte. 5. Gândurile rele sunt conduse de pasiune; Cauza pasiunii este sentimentul, iar cauza abuzului de sentiment este evident mintea. 6. Închide-ți simțurile și luptă-ți ideile mentale și bate-ți pasiunile cu arma poruncilor. 7. Viciul, inveterat, cere asceza pe termen lung; căci un obicei stabilit nu este abandonat brusc. 8. Asceza pe termen lung prin abstinență și iubire, răbdarea și tăcerea distruge adversitatea. 9 . Ridică-ți mintea des la rugăciune și vei distruge gândurile care-ți vin în inimă. 10. Asceza cere răbdare și generozitate, căci munca grea pe termen lung alungă voluptatea. 11. Vei învăța cu ușurință ostenelile ascezei dacă faci totul după măsura și regula. 12. Menține mereu aceeași măsură de asceză; și nu încălcați regulile în mod inutil. 13. Așa cum dragostea și stăpânirea de sine doboară gândurile, tot așa orice lucru înalt care se ridică (2 Cor. 10:5) este contemplarea și rugăciunea. 14. Conștiința este clarificată prin lucrările ascezei, precum postul, privegherea, răbdarea, generozitatea. 15. Cel care îndură cu răbdare ispitele involuntare care sunt îngăduite asupra lui devine smerit, experimentat și demn de încredere. 16. Răbdarea este sârguința sufletului; este alcătuită din munci voluntare şi ispite involuntare. 17. Îndurarea nenorocirilor dă naștere blândeței, iar răbdarea distruge complet răutatea. 18. Sentimentele sunt rănite provocând dureri, iar voluptatea este distrusă provocând întristare. 19. Patru sunt principalele pasiuni, pe care Providența le folosește cu înțelepciune una împotriva celeilalte. 20. Astfel, inducerea întristării înfrânează voluptatea, iar frica de chin usucă pofta. 21. O minte bine gândită își antrenează sufletul și își obișnuiește trupul cu tot felul de isprăvi. 22. Încearcă să-ți imaginezi ca monah nu persoana ta exterioară, ci cea interioară, eliberându-l de patimi. 23. Prima renunțare este eliberarea de lucruri, a doua și a treia - de patimi și ignoranță. 24. În mod convenabil, oricine dorește poate fi eliberat de lucruri; dar cu dificultate considerabilă – de la o dependență de ele. 25. Stăpânind pofta, vei depăși și iritabilitatea, căci ea este cauza indignării iritabilității. 26. Am scapat de gandurile pasionale si ne-am bucurat de rugaciune curata si spirituala, sau nu inca? 27. Mare este mintea care s-a eliberat de patimi, a renuntat la fiintele create si ramane in Dumnezeu. 28. Cel de succes filosofează despre acestea trei: despre porunci, despre dogme și despre credința în Sfânta Treime. 29. Mintea, dezbrăcată de patimi, rămâne în speculație pură, contemplare a ființelor și în lumina mereu prezentă. 30. Cele mai rele patimi se ascund în sufletele noastre; ele apar când faptele lor îi demasc. 31. Se întâmplă ca mintea să fie netulburată, după ce a primit parțial nepătimire, dar este neexperimentată din cauza absenței lucrurilor [ispititoare]. 32. Patimile intră în mișcare din aceste trei [motive]: din memorie, din constituția trupească și din sentimente, așa cum s-a spus mai sus. 33. Mintea, după ce și-a închis simțurile și și-a echilibrat constituția corporală, se luptă doar cu amintirile. 34. Sentimentele pun în mișcare pasiunile atunci când cumpătarea și dragostea spirituală nu sunt prezente. 35. Postul proporțional, privegherea și psalmodia echilibrează de obicei constituția corporală. 36. Trei lucruri în constituția corporală produc o schimbare în rău: dezordinea în folosirea alimentelor, o schimbare în aer și atingerea demonilor. 37. Amintirile pasionale sunt slăbite de rugăciune și lectură, abstinență și iubire. 38. Închide-ți mai întâi sentimentele cu tăcere, apoi luptă împotriva amintirilor cu arma virtuților. 39. Răul mental este abuzul de gânduri (folosirea pentru rău), iar păcatul real (activ) este abuzul de fapte. 40. Abuzul de gânduri și fapte este folosirea lor neplăcută și nedreaptă. 41. Pasiunile rușinoase sunt legături care țin mintea de ceea ce este senzual în lucruri. 42. Are o nepasiune perfectă care nu are atașament nici față de lucruri, nici față de amintirile lor. 43. Un suflet bun face bine aproapelui său și nu numai că îndură cu generozitate ingratitudinea lui, ci și cu răbdare acceptă jignirile de la el. 44. Gândurile rele sunt rele, pe care cel care nu le respinge nu va învăța să le cunoască. 45. Cel ce ascultă de Hristos este luminat, iar cel care Îl imită este îndreptat. 46. ​​Rancorul este o lepra sufleteasca. Vine din dezonoare, sau din pierdere sau din gânduri suspecte. 47. Domnul orbește mintea invidioasă pentru că se întristează pe nedrept pentru binecuvântările aproapelui său. 48. Sufletul care vorbește rău are o limbă trident; căci ea îi face rău ei înșiși și celui care ascultă și uneori chiar și pe cel pe care îl defăimează. 49. Cel care se roagă pentru cel care l-a întristat nu este răzbunător, iar cel care nu cruţă darurile scapă de răzbunare. 50. Ura față de aproapele este moartea sufletului. Sufletul calomniatorului îl poartă în sine și îl produce în alții. 51. Abaterea este neglijența sufletului, dar sufletul voluptuos este neglijent. 52. Cine îl iubește pe Isus se exersează în muncă [asceză], iar perseverența în muncă alungă deznădejdea. 53. Sufletul este întărit de ostenelile ascezei și, făcând totul cu măsură, alungă deznădejdea. 54. Cel ce stăpânește pântecele seacă pofta, iar mintea lui nu este înrobită de gânduri poftice. 55. Mintea abstinentului este biserica Duhului Sfânt, iar mintea lacomului este locuința corvidelor. 56. Sațietatea produce dorința pentru diverse alimente; și până și cea mai simplă pâine încântă sărăcia. 57. Cel care, pe ascuns de pizmă, se bucură cu aproapele său, pe care îl pizmuiește, scapă și izbăvește de invidie. 58. Ține-te departe de oricine trăiește nepăsător, chiar dacă a dobândit un nume grozav de la mulți. 59. Găsește-ți un prieten, un soț harnic și vei găsi o acoperire pentru ochi (păcate). 60. Omul nepăsător s-a vândut multor stăpâni și așa cum îl conduc ei, așa procedează. 61. O persoană nepăsătoare în timp de pace este bun cu tine ca prieten, dar în vremuri de ispită te atacă ca pe un dușman. 62. Înainte să apară patimile, El își dă viața pentru tine și, când ele apar, îți smulge sufletul. 63. Un pământ pustiu este plin de spini și un suflet nepăsător este plin de patimi necurate. 64. O minte bine intenționată își înfrânează sufletul, liniștește trupul și înrobește patimile. 65. Mișcările explicite sunt semne ale celor interne, la fel cum pomii necunoscuți sunt recunoscuți după fructele pe care le produc. 66. Cuvintele și faptele îl dezvăluie pe ipocrit și îl dezvăluie pe profetul mincinos ascuns. 67. O minte lăsată în neglijență nu-și luminează sufletul și-l îndepărtează de iubire și abstinență. 68. Cauza gândurilor rele este un obicei rău care vine din vanitate, mândrie și aroganță. 69. Cei care au fost certați se caracterizează prin: ipocrizie, lingușire, înșelăciune, ridicol și minciuni fără valoare. 70. Cele de mai sus sunt: ​​invidia și cearta, iritabilitatea și mânia, tristețea și ranchiunea. 71. Aceasta este calea celor care trăiesc în neglijență și aceasta este comoara care este depozitată în mine. 72. Suferința și smerenia mântuiesc sufletul și-l izbăvește de patimile mai sus amintite. 73. Un gând rezonabil se caracterizează printr-un cuvânt util, iar un suflet bun printr-o faptă virtuoasă. 74. Mintea luminată pronunță cuvinte înțelepte, iar sufletul curat produce gânduri divine. 75. Gândurile celui atent (zelos) sunt învățate înțelepciunea și cuvintele lui luminează pe cei ce ascultă. 76. Când virtuțile zac în suflet ca pământul, atunci naște gânduri bune, iar când sunt vicii, atunci naște gânduri rele. 77. Sufletul unei persoane pasionate este un recipient pentru gândurile rele și scoate răul din comoara lui. 78. O comoară bună este un obicei al virtuții și o minte bună scoate lucruri bune din ea. 79. O minte în care operează iubirea divină dă naștere unor gânduri bune despre Dumnezeu, în timp ce o minte condusă de iubirea de sine face opusul. 80. Mintea, mânată de iubirea față de aproapele, gândește întotdeauna bine despre el și, dimpotrivă: mânată de sentimentul opus, își asumă lucruri rele despre el. 81. Cauza gândurilor bune sunt virtuțile, virtuțile sunt porunci, iar împlinirea poruncilor este liberul arbitru. 82. Prezența și absența virtuților și viciilor produc în suflet o dispoziție bună sau rea, îndemnându-l la gânduri corespunzătoare. 83. Cauza gândurilor rele sunt vicii, cauza viciilor este neascultarea, neascultarea este seducția sentimentelor, iar seducția este neglijența minții în ceea ce privește protejarea sentimentelor. 84. Pentru oamenii de succes, aranjamentul se poate muta de la unul din opus la celălalt. Dar cei perfecți au abilități imobile în raport cu unul și celălalt. 85. Puterea sufletului este un obicei de nezdruncinat al virtuții, care, dobândită-o, parcă de neînvins, a spus: cine ne va despărți de dragostea lui Hristos și așa mai departe (Rom. 8, 35). 86. Toate patimile sunt precedate de mândrie, iar mândria le va urma în cele din urmă pe toate. 87. Cele trei gânduri principale ale poftei se nasc din pasiunea iubirii de sine. 88. Înțelegeți aici gândurile de lăcomie, deșertăciune și dragoste de bani, care sunt urmate de toate celelalte gânduri pasionale, dar nu toate împreună. 89. Gândul de lăcomie este urmat de un gând poftitor, gândul de vanitate este urmat de gândul de mândrie, iar restul sunt urmați de toate trei. 90. În general, aceste trei sunt urmate de gânduri: tristețe, mânie și resentimente, invidie, descurajare și altele. 91. Domnul a tot Hristos! izbăvește-ne de toate acestea: atât de patimile distrugătoare, cât și de gândurile născute din ele. 92. Pentru Tine am fost creați, ca să ne bucurăm de Tine, aduși în paradisul pe care l-ai sădit. 93. Dar ei înșiși au adus asupra lor dezonoarea noastră actuală, preferând plăcerea dăunătoare decât plăcerea fericită. 94. Și au primit răsplata pentru aceasta în ei înșiși, schimbând viața veșnică (veșnică) cu moartea. 95. Acum, Stăpâne, precum ne-ai privit, priveşte la noi până la capăt şi, ca om devenit, mântuieşte-ne pe toţi. 96. Ai venit să ne mântuiești pe noi cei care am pierit; nu ne despărțiți de partea celor mântuiți. 97. Înviați suflete și mântuiți trupurile, curățându-ne pe toți de orice murdărie. 98. Rupe legăturile patimilor care ne leagă, Risipește regimentele demonilor necurați! 99. Izbăvește-ne pe noi de chinul lor, ca să Te slujim ca pe o Lumină veșnică. 100. Înviând din morți și bucurându-mă împreună cu Îngerii cu acea veselie și veșnică binecuvântată. Amin. [Marginea lor este după cum urmează: Roagă-te însă cu sârguință lui Dumnezeul nostru ca să scăpăm de rele, atât reale, cât și nu reale, ci doar de cele venerate ca atare.] 1. Cel ce a despărțit mintea de iubire și a plăcut firii, a dat la moarte, prin Duhul dătător de viață, faptele cărnii. 2. Nu crede că vei părăsi atașamentul față de carne dacă mintea ta este încă ocupată cu ceea ce este caracteristic cărnii. 3. Așa cum carnea are sentimente și senzual, tot așa și sufletul are mintea și mintea. 4. Distrage-ți sufletul de la simțuri și de la senzual, iar mintea ta va fi în Dumnezeu și în mental. 5. Ființele inteligente, înțelese doar de minte, sunt aproape de Divin. Simțurile și senzualul sunt create pentru a servi mintea. 6. Lăsați simțurile și senzualul să vă servească pentru contemplarea mentală, adică spirituală, și nu, dimpotrivă, să slujească simțurilor, pentru a satisface dorințele cărnii. 7. Ți se poruncește să pui la moarte faptele cărnii, pentru ca sufletul, ucis de dulciuri, să învie prin muncă. 8. Fie ca Dumnezeu să stăpânească peste tine, iar tu să stăpânească peste sentimente și, ca cei mai buni, să nu dai putere celor mai rele. 9 . Dumnezeu este mereu prezent (etern), infinit și nelimitat și le-a promis celor care Îi ascultă binecuvântări veșnice, infinite și inefabile. 10. Mintea tinde să locuiască în Dumnezeu și să reflecteze asupra Lui, asupra providenței Sale și asupra destinelor Sale teribile. 11. Ai puterea de a te apleca într-o parte sau alta. Predați-vă celor mai buni și veți cuceri ce este mai rău. 12. Sentimentele și lucrurile senzuale sunt bune, ca creații ale unui Dumnezeu bun, dar nu pot fi în niciun fel comparate cu mintea și mintea. 13. Dumnezeu a creat o ființă verbală și inteligentă capabilă să primească spiritul și cunoștințele Sale; și a creat lucruri sentimentale și senzuale pentru a fi folosite de această ființă. 14. Așa cum este indecent să înrobești un stăpân bun unui sclav rău, tot așa este indecent să înrobești o minte rațională unui corp coruptibil. 15. Mintea, nestăpânind sentimentele, va cădea prin ele în rău, căci ele, fiind seduse de dulceața senzualului, dau naștere viciului. 16. Având sentimente, păzește-ți memoria, căci impresiile pe care le primește prin simțuri [prin memorie] stârnesc pasiuni. 17. Calmează-ți corpul și roagă-te des și în curând vei scăpa de gândurile care decurg din impresiile anterioare. 18. Practică în mod constant cuvântul lui Dumnezeu, căci munca grea în aceasta distruge patimile. 19. Lectura, privegherea, rugăciunea și psalmodia păstrează mintea ca să nu rătăcească în jurul patimilor. 20. Așa cum primăvara trezește plantele să crească, tot așa nepasiunea trezește mintea la cunoașterea ființelor. 21. Păziți poruncile și veți găsi pacea; Îl vei iubi pe Dumnezeu și vei dobândi cunoaștere. 22. Ești condamnat să mănânci pâinea cunoașterii prin muncă, luptă și sudoarea frunții tale. 23. Neglijența l-a condus pe Strămoș la crimă și, în loc de plăcerea cerească, l-a condamnat la moarte. 24. Stăpânește-te și pe Eva și ferește-te de șarpe, ca să nu se înșele și să-ți dea rodul acelui pom. 25. Așa cum sufletul însuflețește în mod natural trupul, tot așa și sufletul este însuflețit prin virtute și cunoaștere. 26. Mintea care visează la propria înțelepciune este un nor fără apă, purtat de vânturile deșertăciunii și ale mândriei. 27. Când învingeți deșertăciunea, păziți-vă de desfrânare, pentru ca evitând cinstea să nu cădeți în dezonoare. 28. Când fugiți de deșertăciune, uitați-vă la Dumnezeu, căci altfel veți cădea în îngâmfare sau în desfrânare. 29. Deșertăciunea se caracterizează printr-un truc de a se arăta, iar mândria se caracterizează prin umilirea altora și iritația. 30. Când fugi de lăcomie, ferește-te de plăcerea omului, care încearcă (reușește) să-și arate paloarea feței. 31. Frumos este postul, care se bucură de lipsa de mâncare, aderă la mâncarea uscată și evită pe placul omului. 32. Postește până seara, apoi nu te mulțumi pe deplin, ca să nu mai zidești ceea ce ai distrus (Gal. 2:18). 33. Fără să bei vin, să nu bei apă până nu te-ai săturat, căci altfel vei da aceeași substanță curviei. 34. Mândria înseamnă că ne îndepărtăm de ajutorul lui Dumnezeu, ne bazăm pe noi înșine și ne ridicăm înaintea oamenilor. 35. Două lucruri sunt oferite ca medicamente pentru mândrie, iar celor care nu le folosesc un al treilea, mult mai amar, li se va da. 36. Mândria este distrusă prin rugăciune cu lacrimi, pentru a nu umili pe nimeni, și nenorociri involuntare. 37. Toiagul mintal este îndemnul prin ispită, care învață pe cei care urcă nesăbuit să fie smeriți. 38. Sarcina inerentă minții este de a nu tolera gânduri în sine care dau vina pe aproapele în secret. 39. Așa cum un grădinar, fără să piardă ierburile, sufocă legumele, tot așa mintea, fără gânduri purificatoare, strica munca. 40. Un soț care ia sfaturi este înțelept și mai ales de la un părinte duhovnicesc care sfătuiește după Dumnezeu. 41. Cel care este mortificat de patimi nu ține seama de sfaturi și nu tolerează deloc îndemnul spiritual. 42. Cel care nu acceptă sfaturi nu-și corectează căile, ci rătăcește mereu prin aspirații și sălbăticii. 43. Un călugăr este o minte care a renunțat la sentimente și nici măcar nu își permite să privească gândul de plăcere. 44. Un medic este o minte care s-a vindecat singură și îi vindecă pe alții cu medicamentele cu care s-a vindecat. 45. Căutați virtutea și încercați să nu o pierdeți, pentru a nu trăi rușinos și a muri într-un mod mizerabil. 46. ​​Domnul și Dumnezeul nostru Isus a dat lumină tuturor, iar cei ce nu-L ascultă se întunecă pe ei înșiși. 47. Nu considera pierderea virtuții lipsită de importanță; căci prin această moarte a intrat Mith. 48. Ascultarea de poruncă este învierea din morți; căci viața urmează în mod firesc virtuții. 49. Când mintea a fost ucisă, a fost o călcare a poruncii; apoi, în mod necesar, a urmat moartea fizică. 50. Așa cum Adam a căzut la moarte prin neascultare, tot așa Mântuitorul a ucis moartea prin ascultare. 51. Ucide viciul, ca să nu învii mort și să nu treci de la o moarte mică la una mare. 52. Din cauza crimei lui Adam, Mântuitorul s-a făcut om, pentru ca, eliberat de osândă, să-i poată învia pe toți. 53. Cel care a mortificat patimile și a respins ignoranța trece din viață în viață. 54. Cercetează Scripturile și vei găsi porunci; împlinește ceea ce se spune [în ele] și vei scăpa de patimi. 55. Ascultarea de poruncă produce purificarea sufletului, iar purificarea sufletului ne face părtași la lumină. 56. Pomul vieții este cunoașterea lui Dumnezeu: cel curat, mâncând din el, rămâne nemuritor. 57. Începutul unei vieți active este credința în Hristos, dar sfârșitul ei este dragostea pentru Hristos. 58. Isus Hristos este Domnul și Dumnezeul nostru, care ne-a dat credință în El pentru viața [veșnică]. 59. El ni s-a arătat cu suflet și trup și cu Divinitate, pentru ca, ca Dumnezeu, să poată izbăvi suflet și trup de moarte. 60. Să dobândim credință pentru a obține iubirea, din care se naște iluminarea minții. 61. Dobândirea credinței este urmată în ordine de: frica de Dumnezeu, abținerea de la dulciuri, răbdarea în muncă, nădejdea în Dumnezeu, nepătimirea și iubirea. 62. Din iubirea curată vine cunoașterea firească; iar acesta este urmat de obiectul ultim al dorinței (împlinirea celei mai înalte dorințe), adică harul Teologiei. 63. Mintea, având patimi, le posedă, desigur, cu ajutorul fricii [de Dumnezeu], crezând pe Dumnezeu în ceea ce a amenințat și a promis. 64. Cui i se dă credinţă, se cere abţinerea; aceasta, prinzând rădăcini, naște răbdarea, care este o îndemânare dificilă. 65. Un semn de răbdare este dragostea pentru muncă; prin urmare, acceptând îndrăzneala, mintea speră să primească promisiuni și să evite amenințările. 66. Așteptarea unor beneficii viitoare lipește mintea de așteptat și, rămânând în aceasta, uită prezentul. 67. Cel ce gustă din dorit răstoarnă prezentul: pentru că în el [cel gustat] își epuizează toată dorința. 68. Cel care a promis binefaceri viitoare este Dumnezeu. Crezând în El, ascetul dorește viitorul ca și cum ar fi deja prezentul. 69. Un semn că mintea se află în binecuvântările dorite este că uită complet ceea ce este aici și se extinde în cunoașterea viitorului. 70. Bun este adevărul pe care Dumnezeul adevărului îl învață, chiar și aici acordând deplină asigurare sufletului iubitor de Dumnezeu. 71. Binecuvântările pregătite pentru moștenitorii făgăduinței sunt mai presus de veacuri: sunt mai presus de toate veacurile și mai presus de minte și de cuvânt. 72. Să ne adaptăm la regulile evlaviei, ca să nu ne abatem în patimă și să nu ne depărtăm de speranță. 73. Isus Hristos este unul din Treime și trebuie să fii un moștenitor împreună cu El. 74. Cel care a învățat de la Dumnezeu cunoașterea lucrurilor existente nu are încredere în Scripturi cu privire la ceea ce s-a spus înainte (?prevăzut). 75. Duhul Sfânt, după ce a găsit o minte distrasă de patimi, o călăuzește în taină spre tot ceea ce se nădăjduiește. 76. Pe măsură ce mintea este purificată, sufletului i se oferă o înțelegere a Cuvântului lui Dumnezeu. 77. Cel care își pune trupul sub reguli și umblă în cunoaștere este cel mai purificat de această cunoaștere. 78. Mintea, începând să filosofeze despre Divin, începe de la credință, trece prin obiecte [ale credinței] care sunt prezentate în mod deschis și din nou se termină cu credința cea mai înaltă. 79. Vedem că începutul filosofiei este urmat de frică, iar sfârșitul este precedat de iubire. 80. Mintea, începând înțelepciunea de la credința constantă, o încheie cu o Teologie care depășește toate mințile, care este definită astfel: Teologia este credință de neuitat și contemplarea unui obiect nedezvăluit (ascuns). 81. Sfinții și fericiții noștri părinți își trag cuvintele despre Dumnezeu din contemplarea nu la ceea ce este în El, ci la ceea ce este în jurul Lui. 82. Toate cuvintele despre ceea ce este în jurul Lui, adică Dumnezeu, sunt înțelese de unele în mod pozitiv, iar altele în mod negativ, cum ar fi: 83. Esența, Divinitatea, bunătatea și proprietățile asemănătoare ale lui Dumnezeu sunt înțelese pozitiv și afirmativ; iar neînceputul, infinitul, nemărginirea și altele asemenea au un sens exclusiv și negativ. 84. Ca Divinitate unică a Sfintei Treimi, ea este mai presus de minte și [toate] cuvinte și [Divinitatea] ascunsă; cele de mai sus și altele asemenea, după cum se spune, pot fi contemplate în jurul Lui. 85. Așa cum se propovăduiește singura Divinitate a Sfintei Treimi, tot așa sunt slăvite cele trei ipostaze ale celei unice Divinități. 86. Conceptele de mai sus, negative și pozitive, sunt recunoscute ca comune Sfintei Treimi a Treimii Consubstanțiale, cu excepția proprietăților personale; căci majoritatea dintre acestea sunt vorbite pozitiv, iar unele sunt vorbite negativ. 87. De asemenea, ei spun că proprietățile personale ale celor trei ipostaze sunt acestea: patronimic, filiale, procesiune și așa mai departe, despre care se spune că sunt propriile ipostaze. 88. Ipostasul este definit ca o entitate cu proprietăți personale. De ce fiecare ipostază are un lucru, o esență comună, iar alta, propria ipostază. 89. Se crede că ceea ce s-a spus mai sus în general despre Sfânta Treime este negativ, se spune mai corect decât ceea ce s-a spus pozitiv. Dar nu este așa în ceea ce privește proprietățile personale. Și pentru acestea, așa cum am menționat mai sus, se vorbește despre acestea parțial pozitiv, parțial negativ, cum ar fi: naștere, nenaștere și altele asemenea. Căci nenăscutul și nașterea diferă numai prin înțeles: nenăscutul înseamnă pe Tatăl, iar nașterea pe Fiul. 90. Cuvântările și numele sunt folosite pentru a explica înțelegeri care sunt contemplate, așa cum se spune, în jurul esenței Sfintei Treimi, și nu în esența însăși: căci ceea ce este desăvârșit în esență este necunoscut minții și inexprimabil prin orice cuvânt și este cunoscut de singura Sfântă Treime. 91. Așa cum singura ființă a Divinului este recunoscută ca trinitar, tot așa și Sfânta Treime este mărturisită a fi consubstanțială. 92. Ei îl contemplă pe Tatăl atât ca fără început, cât și ca început; fără început, ca nenăscut; începutul, ca părinte și producător al celor existente din El în esență, existenți în El din veșnicie. Fiul Cuvântului și al Duhului Sfânt. 93. Unitatea, extinzându-se la Treime, rămâne Unitate; iar Treimea, adunându-se în Unitate, rămâne Treimea. Și asta este minunat. 94. Toată lumea înțelege că Fiul și Duhul nu sunt fără început, ci veșnic prezente (veșnice). Ei nu sunt fără început în raport cu Tatăl, începutul și izvorul lor; dar ei sunt mereu prezenți, ca cei existenți din Veșnic Esențial și coexistând cu El, unul născut, iar celălalt originar. 95. Divinitatea unică a Treimii este păstrată în mod inseparabil, iar trinitatea Divinității unice este păstrată necontopită. 96. Ei consideră proprietăți personale: Tatăl - fără început și negenerație, Fiul - că El este la început, și nașterea, Duhul Sfânt - că El este cu începutul și originalitatea. Începutul Fiului și al Duhului Sfânt nu se crede a fi temporar. Cum este posibil acest lucru? Dar sub numele începutului ele arată cauza din care Fiul și Duhul Sfânt, ca lumina soarelui, își au existența din veșnicie, căci din ea sunt în esență, deși nu după ea. 97. Ele păstrează, de asemenea, proprietatea ipostazelor imobile și imuabile, și comunitatea de esență, adică Divinitatea, inseparabilă. 98. Mărturisim Unitatea în Treime și Treimea în Unitate, împărțite nedespărțit și unite separat. 99. Ei cunosc începutul tuturor – Tatăl. El este începutul Fiului și al Duhului, ca un Părinte și ca o sursă mereu esențială, și co-eternă, și co-infinită, și nelimitată, și consubstanțială și indivizibilă. El este începutul creaturilor, ca Creator și Furnizor și Judecător: adică Fiu în Duhul Sfânt. Căci toate lucrurile sunt de la El și prin El și pentru El: a Lui să fie slava în veci, Amin (Rom. 11:36). 100. Ei spun că Fiul și Duhul Sfânt sunt co-esențiali cu Tatăl, dar nu co-eterni: co-esențiali, ca co-existând cu Tatăl din veșnicie; nu sunt co-originare, deoarece au o cauză de a fi. Căci de la El, deși nu după El, este ca lumina soarelui, așa cum s-a spus mai sus. Totuși, Ei se numesc și fără început, când cineva ia începutul din timp, astfel încât cei de la Care timpul nu sunt reprezentați ca timp. Și astfel, Ei nu sunt fără început în raport cu cauza lor, ci în raport cu timp sunt fără început, așa cum există înainte de orice timp și veac, și mai presus de veac și timp, prin Care este fiecare veac și timp, și ceea ce este în veac și în timp, și ca fiind coexistente cu Tatăl, așa cum s-a spus mai sus, cu Care este slava și stăpânirea Lui în vecii vecilor. Amin. Capetele Sfântului Teognost („Despre viața activă și contemplativă și despre preoție”) sunt date în slavă conform manuscrisului lui Paisius Velichkovsky, precum și în traducerea rusă, care este o compilație a unei cărți pre-revoluționare necunoscute. Traducere din revista „Strannik” (1894) și traducere de Feofan Zavtornik din Filocalia rusă. Venerabilul nostru părinte Teognostos despre viața activă și contemplativă și despre preoția capului, al cărei acrostic este următorul: Preacuvioșilor părinți, Lazăr și Varlaam, slabul Teognost, nevrednic de toți cei care trăiesc în lumea prezentă. 1. Atunci gandeste-te ca ai adevarata virtute cand asezi tot ce exista pe pamant la absolut nimic, avand mereu in inima ta cu constiinta curata disponibilitatea de a locui in Domnul. Dacă vrei să fii cunoscut de Dumnezeu, nu fi cunoscut de oameni cât mai mult posibil. 2. Păziți-vă de mângâierile trupești inutile și abține-te de la ele, ca nu cumva să ia ceva din valoarea muncii tale. Consideră că este o pierdere să nu te privezi de plăcerile senzuale, ci să te îndepărtezi de cele mai bune gustându-le. 3. Cu toate sentimentele tale, socoti-te furnică și vierme, ca să devii un om creat de Dumnezeu: căci dacă nu se întâmplă mai întâi, aceasta nu va urma. Cu cât cobori mai mult în sentimentele tale despre tine, cu atât urci mai mult în realitate. Când te consideri nimic înaintea Domnului, ca Psalmistul (Ps. 38:6), atunci devii în secret mare din mic; iar când te recunoști că nu ai nimic și nu știi nimic, atunci ești bogat și în fapte și în inteligență, demn de lăudat de Domnul. 4. Şterge coloana vertebrală a păcătosului şi a celui rău – pofta, zic eu, şi răutatea, din care se naşte tot răul; șterge-l cu abstinență și bunătate smerită: astfel încât chiar dacă s-ar căuta cu strictețe păcătoșenia în tine, în timpul procesului, nimic de acest fel nu s-ar găsi în ceea ce ai făcut; căci păcatele sunt șterse atunci când noi, după ce uram motivele pentru care au fost săvârșite, începem să luptăm împotriva lor și răsplătim prima înfrângere cu ultima victorie. 5. Nu este nimic mai bun decât rugăciunea curată, din care, ca dintr-un izvor, decurg toate virtuțile - chibzuința și blândețea, iubirea și abstinența și lacrimile de dragul mijlocirii și mângâierii care coboară. Bunătatea ei (rugăciunea) constă în menținerea atenției minții în ceea ce este pronunțat de limbă și gândire cu această minte și dorința nesățioasă, mereu prezentă de conversație cu Dumnezeu, atunci când mintea, prin luarea în considerare a Celui existent, se repezi după Stăpânul său și cu dragoste înfocată căutând cu nerăbdare să-l găsească pe invizibil și reîntâlnindu-se în întuneric, iar întuneric se întoarce la El. smerenie, a fi mulțumit de ceea ce se dezvăluie acum a beneficia de contemplare și, prin urmare, a fi consolat; cu bună-credință, totuși, rămânând în speranța de a obține în cele din urmă ceea ce îți dorești când viziunea se termină, ca printr-un pahar, ghicirea și vederea Lui neîncetată și clară se întâlnește față în față (1 Cor. 13:12). 6. Abține-te de la contemplații mai înalte, dacă nu ai atins încă nepătimirea extremă, nu urmărește ceea ce nu poți ajunge din urmă și nu căuta ceea ce este peste puterile tale. Dacă vrei, spune cineva, să devii teolog și contemplator pe calea vieții, urcă-te la aceasta și prin puritate dobândește pur (cunoașterea lui Dumnezeu). După ce am pomenit de teologie, vă reamintesc - aveți grijă să nu vă întindeți în înălțimea ei până la imensitate și să știți că nu se cuvine pentru noi, încă beți de laptele virtuților, să încercăm să ne înălțăm acolo, ca să nu ne pierdem penele în zadar, așa cum se întâmplă cu puii tineri, deși dulceața cunoașterii ne atrage puternic dorința. Când, după purificare prin castitate și lacrimi, suntem răpiți de pe pământ, ca Ilie sau Habacuc, prefigurând sau prefigurând răpirea care va fi cândva în nori, și prin rugăciune contemplativă, curată și fără egal, devenind dincolo de simțuri, Îl căutăm pe Dumnezeu, atunci, poate, vom atinge într-o oarecare măsură teologia. 7. Dorind în egală măsură să fii vrednic de viziunea divină și iluminarea minții, iubește mai întâi o viață liniștită și tăcută și, abținându-te de la toate, cunoaște-te pe tine și pe Dumnezeu. Dacă se întâmplă acest lucru; atunci nimic nu te va împiedica, ca în suflarea subtilă a vântului (vocea de frig subțire) cu dispensa ta lăuntrică, curată și netulburată de nicio patimă, să vezi inteligent pentru toți pe Cel Nevăzut, care îți aduce Evanghelia mântuirii, prin cea mai impresionabilă cunoaștere a Lui. 8. Ca după fulgerul, se așteaptă imediat tunetul; deci acolo unde purificarea divină a strălucit, furtuna patimilor se potolește. Și acolo unde este aceasta, acolo, împreună cu aceasta, se stabilește angajamentul fericirii locale (viitoare) în persoana care a dobândit aceasta. Dar nu există nici un sentiment de milă divină, nici speranța de nepătimire într-un suflet care iubește totul mai mult decât Creatorul, are o dependență de ceea ce este vizibil și dorește plăcerile și plăcerile trupești cu toată dorința lui. 9 . Divinitatea, ce este și unde se află, nu căuta cu mintea ta; căci este supranatural și nu este limitat de spațiu, ca și cum ar fi mai presus de tot ceea ce există. Dar doar arata-Dumnezeu-Cuvant descris [prin incarnare] in tine, ca intr-o oglinda, cat de mult este disponibil din acesta, care in acest caz, emitand raze stralucitoare cu natura sa Divina, este pozitionat mental intr-un anumit loc, fiind omniprezent, datorita indescriptibilitatii Divinului. Cu toate acestea, pe cât de mult vă purificați, veți primi iluminarea divină. 10. După ce ai dorit cunoașterea adevărată și asigurarea mântuirii fără îndoială, reușește mai întâi să dizolve uniunile pasionale ale sufletului cu trupul și, după ce ai fost expus dependenței de lucrurile materiale, coboară în abisul smereniei - și vei găsi o mărgea valoroasă a mântuirii, ca într-o carapace, ascunsă în cunoașterea divină, iar ușurința Împărăției lui Dumnezeu te va fi. 11. Pentru cine a făcut bine ascultarea duhovnicească, supunând trupul duhului, nu se cere ascultarea omenească; căci un astfel de om este în ascultare de Cuvântul lui Dumnezeu și de Lege, ca un slujitor recunoscător. Dar pentru cei care se află într-o luptă și război al trupului împotriva sufletului, este necesar să avem un conducător și un conducător și să-i ascultăm, de parcă știe să conducă cu competență volanul vieții noastre și să ne echipeze la timp cu arme folositoare, astfel încât să nu fim prinși de adversari invizibili, iar pasiunile să nu ne înece din cauza lipsei noastre de experiență. 12. Când nicio pasiune nu începe să te tulbure, dorința Divină va crește în interiorul tău, în inima ta; când nu te mai teme de moarte, socotind-o un vis, și cu atât mai mult dorești îngăduință de la trup: atunci vei dobândi, așa cum trebuie, garanția mântuirii și vei purta în tine Împărăția Cerurilor, bucurându-te de bucurie nespusă. 13. Dacă ai fost cinstit cu Preoția Divină și evlavioasă, atunci trebuie să te jertfești mai întâi, prin mortificarea patimilor și a plăcerilor – apoi îndrăznești să atingi Jertfa dătătoare de viață și cumplită, când nu vrei, ca o substanță combustibilă, să fii ars de focul divin. Dacă Serafim n-ar îndrăzni să atingă cărbunele divin fără clește (Is. 6:6): atunci cum vei atinge acest lucru fără nepătimire, prin care limba ta ar fi sfințită, și buzele tale ar fi curățate, iar sufletul și trupul tău ar deveni curate, iar mâinile tale ar deveni mai strălucitoare decât orice aur, ca niște instrumente de slujire ale focului supranatural și un astfel de sacrificiu? 14. Înțelegeți, așa cum trebuie, sensul a ceea ce vi se spune: vă uitați zilnic la acea mântuire, pe care a văzut-o cândva bătrânul Simeon, s-a îngrozit și s-a rugat pentru eliberare de aici (Luca 2, 30). Și de aceea, dacă nu ai primit înștiințare de la Duhul Sfânt că ești un mijlocitor plăcut lui Dumnezeu înaintea Lui pentru oameni, ca un înger egal, atunci nu îndrăznești să [atace] cu îndrăzneală ritul sfânt teribil și cinstit al tainelor divine, de care înșiși îngerii sunt îngroziți și de care mulți dintre Sfinți s-au ferit cu evlavie ca și de la care s-au ferit; altfel, gândindu-te să faci bine, nu ai fi pierit, ca celebrul Uza (2 Samuel 6:6-7). 15. Fii atent la tine, după cum se spune (1 Tim. 4:16). Dacă a existat un fel de necurăție în tine înainte, sau chiar acum se întâmplă, din cauza slăbiciunii: atunci lasă-l mistuit de focul Divin prin jertfa pe care ai făcut-o mai întâi pentru tine. Astfel, tu, ca vas ales, și folositor, și curat, și ca vrednic de o asemenea jertfă, puteai fi complet transformat în esența de argint sau aur (1 Cor. 3, 12), chiar dacă înainte erai ceva de lemn sau de lut. Dacă favoarea lui Dumnezeu ar fi cu tine! căci acolo unde Dumnezeu este gata să audă, nu există nici un obstacol în calea unei astfel de schimbări. 16. Uite ce cinste ai primit egala cu ingerii! și de aceea încearcă, prin toată virtutea și puritatea, să rămâi impecabil în gradul în care ești chemat. Știți despre steaua căzută (Lucifer) - din ce și ce fel a devenit prin ascensiune?! Ca să nu ți se întâmple același lucru, dacă te gândești la tine însuți, și de aceea te consideri pământ, și cenuşă (Geneza 18, 27), și gunoi, și ca un fel de câine, și plângi neîncetat, că, cu toate acestea, încă ești vrednic, prin dragostea inefabilă a lui Dumnezeu și bunătatea Lui nespusă, să fii chemat la împărtășirea divină și prin atingerea divină. Mistere într-un rit sacru teribil. 17. Preotul trebuie să fie curat și liber de toate patimile; mai ales desfrânarea și ranchiunea, nici măcar un vis subtil (imaginație) nu trebuie să fie în el, dacă nu vrei, ca cel molipsit sau înnegrit de funingine și regele care îndrăznește să se atingă, să fie urât și dezgustător. 18. După ce te-ai albit mai întâi decât zăpada (Ps. 50:9) cu șuvoaiele de lacrimi și, de asemenea, ți-ai albit conștiința cu puritate, atinge Sanctuarul ca un sfânt, astfel încât haina exterioară, asemănătoare unui înger, să fie o manifestare a frumuseții interioare a sufletului. Aveți grijă să nu vă mulțumiți de ordinele divine (înfăptuirea Misteriilor divine) numai cu tradițiile umane; dar Harul să fie pentru tine în secret și, în același timp, un mentor misterios al înțelegerilor superioare. 19. Luptă pentru nestricăciune și nemurire, abordează cu credință Tainele dătătoare de viață și nestricăcioase cu onestitate și evlavie și, ca fiind deja desăvârșiți prin credință, ai dorința de a te îndepărta de această viață. Dacă ți-e frică de moarte, atunci nu te-ai unit încă în dragoste cu Hristos, pe care ai fost socotit vrednic să-l jertfești cu mâinile tale și din a cărui carne te hrănești. Dacă te-ai uni cu el, te-ai strădui acolo unde este Iubitul tău, fără să-ți mai pese deloc de viață și carne. 20. Devenit preot al cărnii lui Dumnezeu și părtaș la ea prin mâncare, trebuie să fii asemănător cu moartea Lui (Rom. 6:5), trăind, după cuvântul Apostolului, nu pentru tine, ci pentru Cel ce a fost răstignit și a murit pentru tine (2 Cor. 5:15). Dacă trăiești pentru trup și lume - în patimi: atunci pregătește-te să intri prin moarte în chinul nemuritor, dacă nu renunți de bună voie înainte de moartea ta de a face o jertfă fără sânge. Cu toate acestea, sunt atât de mulți preoți nevrednici, care și aici au fost prinși brusc de moarte și trimiși acolo în chinuri. 21. Un preot oarecare și în același timp un călugăr, care s-a bucurat de slava de a fi evlavios, dar care a săvârșit pe ascuns desfrânare și s-a pângărit, a săvârșit odată Dumnezeiasca și Sfânta Liturghie, când a venit vremea cântării cântării heruvicilor, iar el, ca de obicei, și-a plecat capul înaintea sfintei mese: „Nimeni nu se mai găsește să citească și să nu se mai poată ruga” el însuși mort. Aceasta este poziţia în care l-a lăsat sufletul lui! 22. Nu este nimic de preferat rațiunii și cunoașterii corecte. Căci din aceasta se naște frica de Dumnezeu și dragostea de Dumnezeu: și aceasta purifică prin evlavie și înfrânare, iar aceasta desăvârșește, printr-o bună dispoziție și prudență strălucitoare, și face mintea să se înalțe liber în contemplații înalte și urcări ale muntelui. Dar fără teamă este imposibil să fii transportat direct la iubirea Divină și, ocolind iubirea, să zbori la cel de încredere și să te odihnești în el. 23. Vino la mine, care doresc mântuirea, curge cu fervoare și fără să cunoști oboseala, până când ajungi la ea - caută, cere neîncetat, cu răbdare până o primești, înălțând în vârful scării credința fermă și smerenia, ca un stindard. Consideră-te că ai realizat ceea ce îți dorești nu când primești iertarea păcatelor, ci când încetezi să-ți fie frică de răscoala tuturor patimilor, fără teamă și cu îndrăzneală ești gata să părăsești trupul. 24. Cu multe lacrimi, caută să primești confirmarea mântuirii, dar nu înainte de moarte, dacă ești smerit, pentru ca altfel mai târziu, devenit nepăsător, să nu neglijezi chestiunea mântuirii; dar apoi, aproape de sfârșit, ca să-l găsești, roagă-te — ceea ce este totuși sigur — pentru ca, după ce ai visat cu îndrăzneală și batjocoritor că o ai, să nu ajungi să nu ajungi acolo unde ai visat, când va veni în sfârșit momentul dorit. Unde te vei duce atunci, naibii, fără gaj și fără îndoială certificat de mântuire dat de Duhul Sfânt?! 25. După ce ai dorit nepătimirea creată de Dumnezeu, mai întâi, prin ascultare și smerenie, caută acest lucru dorit, pentru ca, mergând la el în altă cale, să nu-ți pricinuiești o muncă inutilă. Cei care au dobândit nepătimire nu trebuie să-l cinstească pe cel care uneori este asediat de patimi și alteori este pașnic și liniștit de ele, ci pe cel care se bucură neîncetat de nepătimire și, când cauzele patimilor sunt inerente, rămâne neclintit de ele și, când vin gândurile despre ele, nu suferă nimic din aceasta. 26 3. Cu abuzuri și reproșuri, vrăjmașul se apropie cu îndrăzneală de sufletul care a părăsit trupul, ca un acuzator amar și cumplit al căderilor lui. Dar atunci se poate vedea cum sufletul iubitor de Dumnezeu, deși înainte adesea vulnerabil la multe păcate, nu este deloc afectat de atacurile și amenințările lui, ci, fiind confirmat în Domnul, este inspirat de bucurie, plin de îndrăzneală, văzând Sfintele puteri însoțindu-l și, ocrotit de lumina credinței, cu mare neînfricare, mă strigă: „Ce răi și pe mine mă strigă la cel rău. si un slujitor rau nu ai putere asupra noastra, ca peste toate, noi ii vom da socoteala, avand drept garantul milei Lui si al mantuirii noastre in El mai departe de noi si slujitorii lui Hristos. Din astfel de discursuri îndrăznețe ale sufletului, diavolul dă în sfârșit înapoi, sfâșiat de strigăte, neputând să stea în fața numelui lui Hristos. După aceasta, sufletul, trecând de regiunea prinților văzduhului, este dus cu bucurie de către Dumnezeieștii Îngeri în locul hotărât pentru el, după dispensarea lui. 27. Nu lăsa dragostea pentru lucrurile fluide să te tragă pe pământ, înțelept ceresc. Dacă te leagă vreun atașament față de bunurile pământești, atunci ești ca un vultur prins într-o plasă de cui și nu poți zbura la înălțimi. Așa că aveți și socotiți toate lucrurile ca gunoi (Filipeni 3:8), în speranța a ceva mai bun; și, când timpul o cere, după ce ți-ai aruncat chiar carnea, vei urma liber Îngerul care te conduce. 28. Așa cum este imposibil să aduci în vistieria regală o monedă care nu are sigiliul regal împreună cu monede obișnuite; deci este imposibil, fără cunoaștere corectă și nepătimire, să accepti garanția fericirii de acolo și cu îndrăzneală și încredere să ieși de aici la cei de încredere și să te unești cu cei aleși. Cunoașterea, însă, nu numesc înțelepciune [lumească], ci cunoașterea nefalsă a lui Dumnezeu și a Dumnezeieștii, prin care Cel Iubitor de Dumnezeu, netârât de patimi, este înălțat la îndumnezeire prin harul Duhului Sfânt. 29. Chiar dacă ai trecut prin tot ce ține de viața activă, nu te baza pe tine și în același timp, de parcă ai atins deja nepasiunea și te poți mișca fără griji în lume; pentru ca în acest caz, dobândind expresii pasionale, înainte de a te întoarce la tine, să nu întâlnești nimic nefavorabil ordinii vieții tale. Dar întotdeauna, sub hrănirea fricii, ai grijă cu sârguință de firea ta schimbătoare și perversă, îndepărtându-te cu prudență de cauzele patimilor. Căci nepătimirea în cel mai înalt grad, neschimbată, apare numai la cei care au dobândit iubirea desăvârșită și prin contemplare constantă sunt ținuți mai presus de tot ce este senzual și s-au înălțat la culmea smereniei, care nu mai sunt atinși de flacăra patimilor, tăiați de glasul Domnului, de dragul transmutării lor (desăvârșite) în nestricăciune. 30. Nu-ți dori nepătimirea înainte de vreme, ca nu cumva să suferi același lucru pe care a suferit Cel dintâi creat când a mâncat imatur pomul cunoașterii; dar lucrând cu răbdare în abstinența de totdeauna și în rugăciune neîncetată și păstrând obiceiurile și practicile active cu dispreț de sine și smerenie extremă, vei primi atunci, la momente favorabile, harul nepătimii, acest liman de pace, după furtuni și neliniști. Căci Dumnezeu nu este jignit, pentru ca celor ce umblă în dreptate, când trebuie să fie, El deschide ușa nepătimii. 31. Du-te la furnică, leneș (Proverbe 6:6), și învață de la el munca grea. Dar, în același timp, să nu uitați că Dumnezeu nu are nevoie de lucrurile noastre bune, ne lipsind de nimic și fiind plin de toate; dar El Însuși face binele într-o manieră bogată și mântuiește prin har pe cei pricepuți și pe cei care sunt credincioși voinței Sale și recunoscători; deşi el acceptă filantropic eforturile lor. Deci, dacă lucrezi ca datornic față de El pentru beneficiile Sale anterioare pentru tine, faci bine, iar mila lui Dumnezeu este aproape de tine; Dacă crezi că Dumnezeu este un datornic pentru binele pe care aparent l-ai făcut, atunci te-ai rătăcit, abătându-te de la calea dreaptă: căci cum poate un binefăcător să fie dator? - Cu toate acestea, aceștia se comportă ca un mercenar; și încetul cu încetul, reușind, vei realiza, prin harul lui Dumnezeu, ceea ce cauți. 32. Vrei să-ți arăt o altă cale către mântuire, sau mai bine zis, către nepătimire? Enervează-ți pe Creatorul tău cât poți de mult cu rugăciunile, ca să nu te abate de la țelul stabilit, oferind mereu puterile atotcerești și pe toți Sfinții și cu Preasfânta Născătoare de Dumnezeu ca mijlocitoare înaintea Lui; și nu căuta nepătimirea, de parcă ești nevrednic de un asemenea dar, ci cere cu greu mântuirea și cu ea vei învăța nepătimirea, dintre care una este ca argintul, iar cealaltă aurul curat; Să ai atât lucrarea cea mai ascunsă, acest slujitor al lui Dumnezeu, cât și niște secrete ascunse ale cuvintelor către Dumnezeu, idolatrându-te, cu care El este mulțumit și se închină. 33. Străduiește-te să primești garanția mântuirii în interior, în inima ta, ca o confirmare neîndoielnică; pentru ca în timpul exodului să nu întâmpinați pe neașteptate frică și tremur. Consideră-te că ai primit acest angajament atunci când inima ta nu te ține în niciun păcat și conștiința nu bate de mânie; când sălbăticia patimilor brutale ți-a fost supusă, prin harul lui Dumnezeu; când lacrimile de mângâiere curg firesc din tine și mintea ta se roagă pur și fără vise; iar când tu cu bucurie, cu pregătirea inimii tale, aștepți moartea, care pentru mulți este îngrozitoare, pe care și-ar dori s-o evite. 34. Verbele (cuvintele) vieții veșnice, pe care, după cum a mărturisit Apostolul Petru (Ioan 6, 68), Dumnezeu Cuvântul le are, sunt verbe despre ceea ce El a împlinit, prin care cel care este condus pe ascuns la El de aici încolo dobândește atât viața veșnică, cât și garanția Duhului și nădejdea nerușinată a mântuirii. Dar acest lucru nu este acordat celui care preferă trupul sufletului și are o dependență de bunurile pământești și se bucură de ele. 35. Verbal (λογικός - rezonabil) nu este cel care are un cuvânt rostit (are capacitatea de a vorbi articulat): căci așa este fiecare persoană; ci cel care, cu putere verbală (rezonabilă), caută și explorează cum să-L găsească pe Dumnezeu. Cu toate acestea, el nu va descoperi niciodată că este prenatural din fire. Acest lucru este imposibil pentru orice natură; dar în aranjarea înțeleaptă a tuturor lucrurilor, în gândirea la ea, în păstrarea, îndrumarea și conducerea ei, frumusețea acestui Autor și Fondator viclean este, parcă, contemplată și simțită (Înțelepciunea 13:1,4:5), ca un administrator este recunoscut din lucrarea mâinilor Sale. 36. Nu poți dobândi nelacomia, așa cum ar trebui, fără nepătimire, nici nepătimire fără iubire, nici iubire fără frica de Dumnezeu și rugăciune curată, nici acestea fără credință și grijă, cu care mintea inspirată își abandonează înțelepciunea dinainte de zbor, se înalță în ceea ce este sus și îl cercetează, căutându-și Stăpânul. 37. Sărută curăția ca mirele ochilor tăi, astfel încât să fii biserica lui Dumnezeu și casa pe care El o dorește: căci fără castitate este imposibil să devii al lui Dumnezeu, dar aceasta generează dragoste pentru Dumnezeu, nepătimire față de lume și îndepărtare de ea și păstrează smerenia, abstinența, rugăciunea neîncetată, contemplarea spirituală (Dumnezeu), bunătatea și rațiunea pe care nu o poți realiza. nepătimirea. 38. Nimeni să nu vă inducă în eroare să credeți că fără sfințire (puritate), contrar cuvântului Apostolului (Evr. 12:14), îl puteți vedea pe Dumnezeu. Căci Domnului, care este atotbun și mai presus de orice puritate, nu-i place să se arate în interior celor necurați. Cât de nevrednic este de El cel ce iubește pe tată și pe mama, sau pe fiică și pe fiu, mai mult decât pe El; Atât de nevrednic de El este cel care preferă orice lucru temporar și material decât dragostea pentru El și mai ales acest păcat ticălos și împuțit. De la cel care nu se abate de la această necurăție, Dumnezeu se întoarce, pentru că stricăciunea nu moștenește nestricăciunea (1 Cor. 15:50). 39. Nu ți se poate acorda iubire divină fără cunoaștere și cunoaștere fără credință. Mă refer la credință, nu doar goală, ci generată de practicarea virtuților. Vei experimenta atunci adevărata stricăciune când, prin abstinență, vigilentă, rugăciune și smerenie, după ce a secat dulceața poftitoare topită cu trupul tău, vei fi răstignit cu Domnul Isus și nu vei mai trăi cu patimă, ci vei începe să trăiești prin Duhul, conform nădejdii celei mai înalte chemări și alegeri (2 Petru 1:10). 40. Din aceasta stiu ca Tu esti multumit de mine, Proorocul striga catre Dumnezeu, daca vrajmasul meu nu va birui asupra mea (Ps. 40, 12), pana la sfarsitul tiraniei si necinstindu-ma cu patimi. Dar, înainte de sfârşit, smulge-mă din mâinile lui şi, îngăduindu-mă să trăiesc duhovnicesc, într-un fel plăcut Ţie, îngrădeşte-te, după o moarte binecuvântată, să mă prezint mântuit tronului Tău, şi purtând de aici garanţia mântuirii, prin mila Ta, şi întărirea fără îndoială a ei; întrucât să mă trezesc nepregătit și tremurând în ceasul ieșirii, îl consider un dezastru insuportabil, cel mai amar și mai rău decât moartea și iadul însuși. 41. Credința și speranța nu sunt o chestiune simplă sau întâmplătoare; dar credința necesită un suflet puternic, iar speranța necesită un caracter și o inimă dreaptă; în plus, cine poate crede cu ușurință invizibilul fără har? Și cine va avea speranță despre viitor, care nu este evident, dacă nu a avut o experiență corectă a darurilor Domnului, de la care să poată primi dovezi ale viitorului ca prezent? Ambele virtuți necesită puterea voinței noastre și valul și ajutorul lui Dumnezeu, care atunci când nu există, lucrarea noastră este în zadar. 42. Produsul adevăratei virtuți este fie cunoașterea, fie nepasiunea, sau ambele. De ce dacă cineva a început să caute în zadar acest lucru în noi; atunci nu ar fi fals că virtutea noastră este doar virtute aparentă și nu adevărată. Căci dacă nu ar fi așa, ar fi bogat în fructe, și nu doar în frunze. Astfel, cel care este motivat să facă bine, fie prin plăcere omului, fie prin îngăduință de sine, fie prin orice altceva neplăcut lui Dumnezeu, este înșelător și nu iubitor de Dumnezeu. Dar dacă corectăm cauza motivatoare, atunci, fără îndoială, vom atinge desăvârșirea în adevărata virtute, care la timp și în măsura cuvenită ne va aduce atât cunoaștere, cât și nepătimire prin harul Dumnezeului nostru atot-bun. 43. Află planurile vrăjmaşului (2 Cor. 2, 11) prin iluminarea harului şi aruncându-te înaintea lui Dumnezeu cu lacrimi, mărturiseşte-ţi slăbiciunea, socotindu-te nimic, deşi înşelătorul nostru ne inspiră să credem că suntem ceva. Nu căuta să vă învețe darurile dacă nu contribuie la mântuire și la păstrarea smereniei; caută cunoașterea care să nu fie copleșitoare, ca cauză a cunoașterii lui Dumnezeu, și pentru a nu fi complet violat de patimi, ca tiranii, și de a fi eliberat din trup în nepătimire sau, cel puțin, în durere pentru păcate. 44. Așa cum este imposibil să zbori sus fără aripi, tot așa este imposibil să prinzi pe cineva în care ai încredere fără o confirmare fără îndoială a acestui fapt de aici; Această confirmare este generată din smerenie, sau din harul Duhului Sfânt în cei care i-au plăcut pe deplin lui Dumnezeu, care, desigur, se caracterizează prin nepătimire, fie parțială, fie completă, în funcție de gradul de plăcere a lor lui Dumnezeu și de purificare. Cei care ies din trup într-o formă diferită, ca în iarna patimilor sau în Sabat (adică, fără fapte de virtute) (Matei 24:20), sunt supuși judecății și chinurilor în timpul pedepsei. 45. Voi care sunteți mântuiți, mulțumiți lui Dumnezeu Mântuitorul. Dacă vrei să-I aduci și cadouri, oferă cu recunoștință doi acarieni din sufletul tău văduv – smerenie, vreau să spun, și dragoste. Și le va primi, după cum știu bine, mai mult decât marea bogăție de fapte bune pe care mulți o aruncă în vistieria mântuirii. Dacă, asemenea lui Lazăr, ai nevoie de trezire, murind de patimi, fă-ți aceleași virtuți, ca și propriile tale surori, mijlocitoare înaintea Lui și cu siguranță vei primi ceea ce cauți. 46. ​​Corectând, așa cum trebuie, paznicul activ al unei vieți virtuoase, numai prin aceasta nu poți ajunge la digul nepătimii, ca să te poți ruga pur și neclintit; dacă în același timp mintea voastră nu este îmbrățișată de contemplații spirituale de cunoaștere iluminatoare și cunoaștere a existenței, prin care, inspirată și luminată, s-ar ridica rapid în adevărată rugăciune, respirând în întregime cu dragoste, la luminile înrudite ale celor mai înalte trepte imateriale și din ele, atât cât este disponibil, s-ar înălța la lumina cea mare, la trinitatea triiginatoare. 47. Nu vom fi pedepsiți în secolul următor pentru că am păcătuit și nu vom fi osândiți din acest motiv, primind o fire schimbătoare și neclintită, ci pentru că, păcătuind, nu ne-am pocăit și nu ne-am întors de la calea cea rea ​​către Domnul, primind putere și având timp de pocăință. Dumnezeu este bun și milos cu cei care se pocăiesc, deși El este înfățișat ca amenințător și mânios, dar aceasta este împotriva răului și a păcatului, și nu împotriva noastră, pe care El este mereu gata să-i accepte de îndată ce vede o lacrimă de regret pe fața noastră. Și în general, El ne tratează așa, oricare ar fi faptele și dispozițiile noastre, dând fiecăruia demnitatea vieții sale. 48. Când te clătinești din greșeală în starea ta bună, nu tremura, ci, îndreptându-te cât mai repede cu putință, grăbiți-vă să vă întoarceți la bunăstarea de dinainte, cu tristețe, milă, reproș de sine și o revărsare mulțumită de lacrimi, în contristarea duhului; în virtutea căreia, ieșind din căderea care s-a produs, vei intra în sânul bucuriei mântuitoare, crezând în inima ta să stai cu fermitate înainte, pentru ca iarăși, după ce l-a mâniat pe Judecător, să nu mai ai nevoie de lacrimi și de regret pentru curățire: căci dacă nu se va întâmpla aici, atunci bineînțeles că în viitor nu vom scăpa de chinurile vrednice. 49. Din nou avem un cuvânt despre o preoție cinstită cu evlavie: ea necesită o stare îngerească și o purificare, iar după acceptarea ei, este nevoie de o mai mare fermitate în virtute decât ceea ce era înainte. Deci, este necesar ca cineva care a avut un fel de întinare înainte de aceasta să devină curat: dacă da, atunci cum se poate spurca ceva care este pur? Dacă nu vrem, pentru a amesteca lumina cu întunericul și smirna cu duhoarea, să moștenim durerea și distrugerea, ca niște cu adevărat hulitori, ca Anania și Safira. 50. Dintr-un vas pierdut și nefolositor (chiar dacă te-ai socotit că ai primit cu vrednicie preoția egal-îngerească și cerească), printr-o mică purificare, devenind, după cuvântul lui Pavel, un vas ales și folositor al Domnului (2 Tim. 2:21), păstrează cinstea care ți s-a acordat neîntinat. Păzește darul dumnezeiesc ca mirul ochiului tău, pentru ca cumva, prin neatenție, să te pângărești și să nu fii aruncat din înălțime în prăpastie, de unde nu e ușor să găsești o întoarcere. 51. Înțelegeți, ca unul care are înțelepciune, că atunci când Dumnezeu îndreptățește, nimeni nu poate osândi (Rom. 8:34). Și de aceea, dacă tu, fiind chemat, ai intrat în harul cel mai înalt al preoției dumnezeiești, atunci nu te îngrijora deloc de viața ta anterioară, chiar dacă a fost pângărită într-un fel, dar a fost curățită mai târziu de Dumnezeu și îndreptarea ta. Dar după aceasta, prima ta grijă, atentă și sobră, să nu fie aceea de a întuneca acest har. Dacă cineva, din nerațiune, a început să tragă concluzii despre riturile tale sacre, judecând după viața ta anterioară, atunci acela va auzi glasul dumnezeiesc de îndemn: ceea ce Dumnezeu a curățit, tu nu declari necurat (Fapte 10:15). 52. Slujba preoției este ușoară și jugul este bun (Matei 11:30); dar numai dacă este acceptată și, de asemenea, împlinită în toate după lege și dacă harul Duhului Divin nu a fost subiect de cumpărare. Dacă, prin efort omenesc și prin un dar perisabil, s-a dobândit ceva de nevânzare, și dacă titlul nu era de sus, atunci această povară este foarte grea, parcă purtată cu nevrednicie și prin forță, iar acest jug este foarte crud, ștergând atât gâtul, cât și puterea celui care este atras, iar dacă nu este abandonat, îl va epuiza și îl va distruge complet. 53. Venind cu îndrăzneală sub jugul preoției, îndreptați căile voastre și învățați corect cuvântul Adevărului (2 Tim. 2:15), lucrând cu frică și cutremur mântuirea voastră (Fil. 2:12): căci Dumnezeul nostru este un foc mistuitor (Evr. 12:29). Și dacă te atingi de El ca aurul și argintul, nu te teme de ardere, așa cum tinerii din Babilon nu se temeau de foc. Dacă, din cauza înțelepciunii tale pământești, ești ca fânul și stuful - aceste substanțe, cele mai ușor de inflamat, atunci tremură să nu fii ars de focul divin, dacă, ca și Lot, nu scapi de mânie îndepărtându-te de cele mai groaznice. Numai că neajunsurile tale sunt unele foarte neînsemnate, izvorâte din slăbiciune, care sunt distruse de acest foc Dumnezeiesc al preasfintei jertfe, și de aceea tu însuți rămâi în foc nearse și nevătămat, ca slaba plantă de tufiș; Altfel nu stiu cum ar putea fi. 54. Neputând să te smulgi de obiceiul pătimaș al curgerii de material seminal, din cauza unui obicei de lungă durată a acestui lucru, cum îndrăznești, naibii, să faci ceva inviolabil chiar și pentru Îngeri?! Așadar, fie îngroziți-vă și retrageți-vă de ritul sacru divin și cu aceasta îl veți liniști pe Dumnezeu; sau așteaptă-te, ca stăpânit de nesimțire și incorigibil, să cadă cu mânie în mâinile Dumnezeului celui Viu (Evr. 10:31), Care nu te va mai cruța cu bunăvoință, ci te va chinui fără milă pentru faptul că ai îndrăznit fără rușine să participi la căsătoria împărătească, în timp ce, pângărit și în suflet și în îmbrăcăminte, nici măcar nu ești demn de a intra acolo. 55. Cunosc pe unul dintre preoții care a îndrăznit să se atingă nevrednic de riturile dumnezeiești, în timp ce a căzut în patima curviei. Și de aceea a fost lovit de o boală gravă și incurabilă și se apropia deja de moarte. Și pe măsură ce el, încercând în toate felurile posibile să scape de acest rău și luând toate mijloacele pentru a face acest lucru, nu făcea altceva în afară de aceasta, răul care i se înmulțea s-a înmulțit din ce în ce mai mult. În cele din urmă, venind cumva în fire și dându-și seama că este omorât pentru un act sacru nevrednic, a renunțat imediat la săvârșirea sfintei liturghii, cu jurământ. Vindecarea a urmat imediat, astfel încât nici o urmă din boala lui anterioară nu a mai rămas în el. 56. Demnitatea preoţiei este strălucitoare, ca şi veşmântul ei; dar numai până când interiorul și sufletul strălucesc de puritate. Iar dacă, prin neatenție, devine răutăcioasă, iar conștiința, reproșând aceasta, este lăsată neglijată: atunci această lumină devine întuneric și cauza întunericului veșnic și a focului, dacă nu părăsim cumva această cale, ca având repezi pe ambele părți, și nu ne abatem prin virtute și smerenie către alta, conducând în siguranță la Împărăția lui Dumnezeu. 57. Mântuirea se dobândește prin smerenie și virtute, și nu printr-o preoție glorioasă care presupune trăirea ca un înger. Și de aceea, fie fii nepătimitor ca Îngerii, rămânând cu mintea în afara lumii și a trupului, și apoi urcă pe această scară cerească; sau, recunoscându-ți slăbiciunea, teme-te de căderea cumplită de la o înălțime la care sunt supuși cei care nu au suficient curaj și vitejie și acceptă o viață care este dragă multora și potrivită lui Dumnezeu nu mai puțin; în această viață, dacă se întâmplă o cădere, atunci este mai convenabil să se ridice din nou prin pocăință, prin mila și harul lui Dumnezeu. 58. Carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu (1 Cor. 15:50): și cum se face că voi, împărtășindu-vă din carnea și sângele lui Dumnezeu, nu sunteți transformați într-un singur trup cu Dumnezeu (Evr. 3:6) și dizolvați cu sângele Său - astfel încât aveți deja Împărăția Cerurilor în voi, dar, dimpotrivă, sunteți plini de sânge și patimi? Mă tem că Duhul lui Dumnezeu nu va înceta să locuiască în voi, ca în trup (Geneza 6:3), și că nu veți fi tăiați în două (Matei 24:51) la judecată, luând de la voi preoția cu cinstire cinstită, ca fiind nevrednică de un asemenea har. 59. Neavând frică de Dumnezeu în fața ochilor tăi, consideri nevrednice rituri sacre a fi o chestiune lipsită de importanță și, înșelat de mândrie, îl consideri bun pe Dumnezeu... Același lucru s-a întâmplat cândva cu Datan și Aviron, motiv pentru care pământul i-a înghițit. Temându-te de aceasta și temându-te acolo unde este cu adevărat frică (Ps. 53:6), înțelegeți măreția subiectului - și, fie cu vrednicie și puritate, ca să nu spunem la fel de îngerească, săvârșiți slujba preoției divine, fie, ca om prudent, să vă abțineți de la o jertfă cumplită. Altfel, dacă tratezi asta cu dispreț și îți înșeli conștiința atunci când te denunță, nu ar fi trebuit atunci, în timpul judecății generale și al chinului, ca condamnat, să spui cu boală: frica de care eram îngrozit m-a abătut și de care mă temeam m-a întâlnit ( Iov 3:25 ). 60. Cu sobru, cu durere, ofertă întâi pentru tine, cu regret și lacrimi, o jertfă sfântă mântuitoare a lumii pentru a-L ispăși pe Dumnezeu. Căci după moartea ta, cine se va întrista pentru tine și va aduce jertfe la fel de mult ca tine însuți? Așadar, ca un prevăzător, săvârșește înainte o înmormântare asupra ta și amintește-ți dinainte de tine, prezentând lui Dumnezeu în mijlocire pentru mântuirea ta, aceste Daruri foarte Sfinte prezentate la sfânta masă și amintindu-ți de măcelul Lui liber și omenesc aici. 61. Ce mângâiere nespusă și nespusă când sufletul, cu încredere în mântuire, este despărțit de trup, împăturindu-l ca îmbrăcămintea! Căci, parcă stăpânind binecuvântările esențiale, ea îl lasă fără griji, mergând în pace la Înger, care coboară de sus la ea cu bucurie și bucurie, și cu el trecând liber prin spațiul aerian, fără să fie atacată în vreun fel de duhurile răului, ci urcând în bucurie cu îndrăzneală și exclamații recunoscătoare, până când ajunge la Creator, închinarea și hotărârea de a primi acolo găzduirea Creatorului, închinarea și hotărârea de a fi găzduită. felul ei și egali în virtuți, până la învierea generală. 62. Îți voi spune un cuvânt groaznic; dar nu fi surprins. – Chiar dacă nu obții nepătimire, datorată, poate, unor predispoziții tiranice, dar fiind la momentul exodului în profunde sentimente de smerenie, nu mai puțin nepătimitoare, te vei urca pe nori. Căci comoara celui impasibil să fie alcătuită din orice virtute; dar piatra scumpă a smereniei este mai vrednică și mai înaltă decât toți, iar celui care o dobândește îi aduce nu numai ispășire înaintea lui Dumnezeu, ci și intrare, împreună cu cei aleși, în camera nupțială a Împărăției Sale. 63. Acceptând iertarea păcatelor de la Dumnezeu, slăvește-I pe El că, neaducându-și aminte de răul tău, El nu se răzbune pe tine pentru asta și protejează-te cu toată puterea de căderi arbitrare. Căci deși este posibil să primim în ei iertare în fiecare zi până la moarte; dar te vei dovedi nerecunoscător dacă păcătuiești atât de ușor și cu bună știință. Totuși, dacă, după ce ai alungat câinele deznădejdii cu o piatră de încredere, implori cu stăruință și răbdare bunătatea lui Dumnezeu, atunci multe din păcatele tale vor fi iertate, pentru ca și tu să-l iubești pe Cel Prea Milostiv și Prea Bun în veacul ce va veni. 64. Când, prin acţiunea harului dumnezeiesc, te arăţi înaintea lui Dumnezeu în rugăciune cu lacrimi, cazi cu faţa la pământ, te prosterne în cruce pe pământ şi, lovind cu capul, ceri de aici iertare, ca eliberare de stricăciune şi izbăvire de ispite; dar nu cum vrei tu, ci cum, când și unde, Dumnezeu se demnește, dorința de a ieși, și chiar cu dragoste exprimă-ți disponibilitatea de a veni împreună cu aceste lacrimi la Domnul în smerenie adâncă, pentru a stinge flacăra dorinței și căutării tale; dar acceptă să înduri o întârziere în momentul de față, dacă Dumnezeu vede ceva mai bun. Caută un singur lucru urgent și necruțător, ca să nu te îndepărtezi de Dumnezeu; - ce fără a face, ce fără a spune, ce fără a intenționa și ce fără a întreprinde. 65. Fiind purtător de carne, nu încerca să explorezi mentalul și spiritualul așa cum este, deși inteligența sufletului tău te dispune la asta atunci când este pur. Căci până când sufletul trupesc, ținut în legături din carne și oase, nu renunță la această prostie și nu începe să fie cu puteri mintale, nu poate, așa cum ar trebui, să se gândească la ele și să le înțeleagă. Așadar, pregătindu-te să ieși din conexiunea ta materială, ca din pântecele unei a doua mame întunecate, în această existență imaterială și strălucitoare, fii mulțumit, slăvindu-l pe binefăcătorul tău, care ne conduce prin moarte la existența mai bună pe care o dorim - fii mereu treaz și treaz, pentru că demonii necurați umblă în jurul nostru, defăimând mereu împotriva bunăstării noastre până la sfârșitul vieții și viclenia noastră - până la sfârșitul vieții noastre și viclenie. viața cuiva, tremură pentru sine, din cauza incertitudinii viitorului, ca cineva creat pervers și schimbător de propria autocrație. 66. Vrăjmașul ne întâmpină atunci cu ispite crude și cumplite când simte că sufletul a intrat în cele mai înalte măsuri ale virtuții. Acest lucru este dovedit de cuvintele rugăciunii și ridicarea ei deasupra dualității materiale a cărnii și sentimentelor. Și atunci mizantropul ne tentează atât de rău încât chiar trebuie să disperăm de viață. Dar el, cel zadarnic, nu știe ce beneficii ne aduce, făcându-ne mai experimentați prin răbdare și țesându-ne coroane strălucitoare. 67. Nu există altă faptă la fel de mare ca isprava castității și fecioriei. Cel care menține cu onestitate celibatul este un obiect de mirare pentru Îngeri și este încoronat nu mai puțin decât martiri. Căci de la cel care, fiind legat de carne și oase, încearcă mereu să imite prin puritate imaterialitatea corporală, câtă muncă și sudoare se cere? Și într-adevăr, această lucrare este atât de mare și de înaltă, încât ar fi cu neputință, ca supranatural, dacă Dumnezeu nu și-ar arăta mijlocirea de sus, întărind și confirmând firea slabă și muritoare și, cumva, ridicând-o de pe pământ cu dragostea dumnezeiască și nădejdea recompenselor promise. 68. Carnea presărată cu prea multă mâncare și prea mult dormit este un mare obstacol în calea castității. Adevărata castitate rămâne nemișcată chiar și în vise somnoroase. Căci dacă mintea se bucură de ele într-un vis, atunci aceasta servește drept semn că poartă în adâncul ei boala acestei pasiuni. Dacă, prin harul lui Dumnezeu, i se acordă o conversație cu Dumnezeu în vis, atunci este clar că rămâne inviolabil pentru această patimă; de ce în orice moment este un păzitor vesel al sufletelor și trupurilor, ținându-le într-o stare de pace între ele și, ca un anumit câine, veghând asupra lor din cauza lupilor răuvoitori și evitând astfel prădarea. 69. Îți voi spune un cuvânt ciudat; dar nu fi surprins. Există un anumit sacrament ascuns care are loc între Dumnezeu și suflet. Acest lucru se întâmplă celor care ating cele mai înalte măsuri ale curăției desăvârșite, dragostei și credinței, atunci când o persoană, schimbându-se complet, se unește cu Dumnezeu, ca ai lui, prin rugăciune și contemplare neîncetată. Fiind la acest nivel, Ilie închide cerul și arde victima cu focul ceresc; Moise trece marea și ridicând mâinile îl pune pe Amalec pe fugă; Iona scapă de balenă și de adâncurile mării. Căci există o anumită nevoie de aceasta pentru Dumnezeul cel mai iubitor, totuși, în măsura în care aceasta este în concordanță cu voința Lui. Cel care era vrednic de aceasta, deși acoperit cu carne, a depășit măsura stricăciunii și a morții, ca un somn obișnuit, acceptând moartea, care, spre mângâierea lui, l-a trimis la ceea ce a sperat mereu. 70. Cuvios înaintea suferinței Stăpânului și a epuizării lui Dumnezeu Cuvântul pentru noi, precum și înainte de destrămarea cu noi a Trupului dătător de viață și a Sângelui Dumnezeiesc, la care nu doar am fost cinstiți să fim părtași, ci și sărbătoritori, smerește-te, ca mielul măcelului, socotind pe toți cu adevărat mai buni decât tine însuți și mai ales fără să încercăm pe nimeni să nu-ți păcătuiască bine de conștiință. Neinițiați, nu îndrăzni să atingi lăcașul, altfel vei pieri, fiind ars ca fânul de focul divin și topindu-te ca ceara. 71. Cu adevărat, dacă înfăptuiţi în mod corespunzător taina cumplită a actului sacru divin şi venerat cu evlavie, iar conştiinţa voastră nu vă reproşează nimic, atunci din nimic altceva nu veţi primi o asemenea speranţă de mântuire ca din aceasta; Beneficiul dobândit din aceasta este mai abundent decât din orice altă activitate sau conduită. Altfel, vei vedea singur că mai bine, după ce ți-ai dat seama de slăbiciunea ta, să renunți cu totul la înălțimea preoției, decât, ținând-o ilegal și necurat, și fiind considerat de mulți a fi mare, de fapt, din cauza nevredniciei, să zaci într-o cădere demnă de plâns. 72. Slujirea preoției venerate cu evlavie, ispășirea și cererea lui Dumnezeu prin ea, este cu mult superioară oricărei cântece și rugăciuni, precum soarele este superior stelelor; căci, în același timp, îl ucidem pe Singurul Născut și îl aducem ca jertfă, aducând drept mijloc pentru păcătoși pe Cel care, din dragostea Lui față de omenire, a fost ucis până la moarte - nu numai pentru iertarea păcatelor, ci și pentru împlinirea a tot ceea ce este cu adevărat folositor, indiferent pentru ce ne rugăm, și pentru moștenirea neîntinată a conștiinței, neîntinată a Împărăției. Iar trupul, unit cu Divinul, ca un cărbune aprins, arde orice substanță a nelegiuirii și luminează inimile celor ce se apropie cu credință; la fel, Sângele Dumnezeiesc și cinstit, mai bun decât orice isop, șterge și curăță orice murdărie și orice necurăție a celor care, cu toate puterile, îndrăznesc să se apropie de lăcaș curat și nu necurat. O, dacă ar putea muri cineva într-o asemenea stare! 73. Nu trupul [înălțat la cer] al lui Dumnezeu Cuvântul, primit de el, așa cum a spus unul dintre sfinți, coborând din cer, este jertfit, ci tocmai această pâine și vin se prefac în Trupul și Sângele lui Hristos, fiind săvârșite cu evlavie, cu credință, frică și dragoste de cei care au fost învredniciți de Preoția Divină, iar schimbarea de la unul la celălalt este împlinită prin acțiunea celuilalt. devenind nu un alt trup, diferit de Trupul Domnului, ci transformându-se în chiar acest Trup și devenind nestricăcios. Ce puritate și sfințenie se cere unui preot care atinge trupul divin! Ce îndrăzneală trebuie să aibă cel care devine mijlocitor între Dumnezeu și oameni, devenind tovarăș de rugăciune a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, a tuturor Puterilor Cerești și a tuturor Sfinților din vecii vecilor! Cred că are nevoie de Angelic sau Arhanghelic - atât demnitate, cât și asimilare cu Dumnezeu. 74. Să știi, credinciosule, că Sfintele Taine, care urmează să fie sfințite, sunt prezentate deschise la sfânta masă de după Crez, pentru ca ele, parcă să mijlocească, într-un fel pentru cei ce le aduc și cu glasuri nepronunțate strigă către Cel ce locuiește în ceruri. Căci El, în zadar, nu-i disprețuiește și, văzându-i, nu-i ignoră, dar această viziune, parcă, Îi amintește de predarea Sa liberă de Sine pentru păcătoși, de condescendența Sa inefabilă și de măcelul omenesc. La urma urmei, nu de dragul celor drepți El, bun și bun, ne-a dat prețul eliberării și mântuirii prin suferințele Sale; dar când am devenit criminali, atunci El a avut milă și ne-a chemat. Amin. 75. Deși te străduiești la rugăciunea curată, unind imaterial mintea imaterială cu Dumnezeu, ai atins deja punctul în care, ca într-o oglindă, vezi soarta care te va întâlni după sfârșitul acestei vieți, ca cineva care a primit zălogul Duhului și Împărăția Cerurilor înăuntru, dobândind cu toate simțurile cu deplină asigurare; cu toate acestea, nu te lăsa despărțit de trup fără preștiința morții, ci și roagă-te cu stăruință despre aceasta și fii încrezător în lăuntric să obții asta, dacă este plăcut lui Dumnezeu și îți este de folos, înainte de ieșire - pentru care te pregătești zi și noapte, renunțând la toată timiditatea, ca și când ai fi trecut prin spațiile aerului, deja ai fi ocolit duhurile și îndrăzneala. regiunile cerești, în comparație cu rândurile îngerești și clasate între drepții aleși din veacuri, și Dumnezeu în zadar, atât cât este disponibil, sau în orice fel posibil în zadar binefacerile pregătite pentru noi de la El și contemplând pe Dumnezeu Cuvântul, cu razele lui luminând tot ce este ceresc, închinat într-unul cu Duhul Preacurat și cu toți de la Preacurat și de la Dumnezeu. puterile cereşti şi toţi Sfinţii. Amin. Traducerea slavă a fost dactilografiată din manuscrisul bătrânului. Rusă – de la Optina Pustyn în 1873. Textul slav s-a dovedit a fi puțin mai scurt decât cel grecesc (și, în consecință, și rusul), din el lipsesc câteva paragrafe. Prezentăm textul așa cum l-a tradus Paisiy Velichkovsky. Cuviosul nostru Părinte Ioan Damaschinul, Cuvântul sufletist și vrednic Să se știe că omul este subiectiv, adică este format din suflet și trup; și de aceea are sentimente puternice și virtuți puternice. Cinci simțuri ale sufletului și cinci ale corpului. Sentimentele spirituale, pe care înțelepții le numesc forțe, sunt următoarele: minte, gândire, înțelegere, imaginație și simțire. Aceste simțuri corporale sunt: ​​văzul, auzul, gustul, mirosul, atingerea. Prin urmare, virtuțile lor sunt mari, pasiunile lor sunt mari. Așadar, fiecare persoană trebuie să știe clar: care sunt virtuțile spirituale și care sunt virtuțile trupești și, din nou - care sunt cele spirituale și care sunt pasiunile trupești. În primul rând, le numim cele mai importante patru virtuți spirituale, adică înțelepciunea, curajul, castitatea și adevărul. Din acestea se nasc și alte virtuți spirituale: credință, speranță, dragoste, rugăciune, smerenie, blândețe, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, lipsă de mânie, rațiune divină, non-iritabilitate, simplitate, indignare, neipocrizie, lipsă de mândrie, lipsă de mândrie, lipsă de invidie, adevăr, lipsă de compasiune, milă de bani și milă neînfricare, nepăsare, tandrețe, rușine, reverență, dorință de binecuvântări viitoare, dorință pentru Împărăția lui Dumnezeu și dorința de fiie. Virtuțile trupești, și mai ales instrumentele virtuților, săvârșite în rațiune și după Dumnezeu, fără nicio ipocrizie sau pe placul omului, călăuzind o persoană spre succes în smerenie și nepătimire, sunt următoarele: abstinența, postul, foamea, setea, privegherea, starea toată noaptea, îngenuncherea frecventă, nebunia, mulțumirea cu mâncare uscată, îmbrăcămintea moderată, consumul moderat de mâncare, băutura moderată. apa, dormitul la pamant, saracia, nelacomia, imbracamintea simpla si saraca, lipsa iubirii de sine, singuratatea, tacerea, starea in chilie, saracia, multumirea cu cele mai necesare lucruri, tacerea, exercitiul de mestesuguri, indurarea tot felul de suferinte si tot felul de ispravi trupesti. Toate acestea sunt foarte necesare și folositoare când trupul este sănătos și se luptă cu patimile trupești, dar cei slabi și cu ajutorul lui Dumnezeu, care a biruit, nu au nevoie de ele atât de mult, cât de sfânta smerenie și recunoştinţă, care umple totul. Acum trebuie să vorbim despre vicii mentale și fizice, adică pasiuni. Aceste pasiuni spirituale sunt: ​​uitarea, lenea și ignoranța. Din aceste trei patimi ochiul sufletului, adică o minte întunecată, posedă uneori toate patimile, care sunt: răutatea, necredința, adică toată erezia, blasfemia, mânia, mânia, amărăciunea, temperamentul fierbinte, ura de aproapele, răutatea, calomnia, osânda, nesăbuința, tristețea, invidia, invidia, nesăbuința, invidia, mulțumirea, invidia. deșertăciune, mândrie, ipocrizie, minciuni, necredință, lăcomie, dragoste de lucruri, dependență, atașament față de lucrurile pământești, descurajare, lașitate, ingratitudine, mormăială, aroganță, îngâmfare, aroganță, aroganță, dorință de a stăpâni, plăcere oamenilor, lingușire, obrăznicie, nesimțire, mângâiere, dublare, aroganță, consimțământ păcatele la care se înclină partea pasională a sufletului și reflectarea frecventă asupra lor, gândurile rătăcitoare, părintele răului este iubirea de sine, iar rădăcina tuturor relelor - dragostea de bani, răutatea și înșelăciunea. Patimile și viciile trupești sunt următoarele: lăcomia, delicatețea, plăcerea, beția, mâncarea în taină, diverse voluptate, desfrânarea, adulterul, sodomia, necurăția, incestul, molestarea copiilor, bestialitatea, poftele păcătoase și toate patimile nefirești și rușinoase: furtul, sacrilegiu, orice fel de tâlhărie, sănătatea trupului, mai ales, dacă trupul este liniștea și ucigașul; vrăjitorie, magie, ghicire a păsărilor, farmec, decorațiuni amoroase, ustensile deșarte, efeminație, folosirea înfrumusețării, frecarea fețelor, lenevie condamnabilă, distracție, petrecerea timpului în jocuri goale (κυβεῖαι, joc), folosirea părtinitoare pentru răul a tot ceea ce face lumea, zarurile și zarurile plăcute în lumea bestial și nu permite niciodată să se ridice la Dumnezeu și la practicarea virtuții. Rădăcinile tuturor acestor patimi și, ca să spunem așa, primele cauze ale acestora sunt: ​​voluptatea, dragostea de faimă și dragostea de bani, din care se naște tot răul. Dar o persoană nu comite niciun păcat decât dacă mai întâi, ca cel mai înțelept dintre asceți, spune Marcu, este învins și acești uriași puternici nu înving asupra lui: uitarea, lenea și ignoranța. Ele cresc din faptul că o persoană se complace în plăcerile trupești și pacea, iubește gloria umană și este distrată de grijile cotidiene. Iar prima vină a tuturor acestor patimi și, parcă, cea mai rea mamă, așa cum am spus mai sus, este iubirea de sine, adică iubirea nesăbuită a trupului și dependența păcătoasă. Distracția și relaxarea minții cu blasfemie și limbaj urât sunt cauza multor rele și căderi, la fel ca insolența și râsul. Pe lângă toate acestea, trebuie să știi cât de variată și variată este voluptatea patimilor și câte dorințe pătimașe înșală sufletul când nu este treaz înaintea lui Dumnezeu și nu este întărit de frica dumnezeiască și dragostea față de Hristos și nu se sârgește în a face virtuți. Căci se aduc nenumărate dorințe pasionale care atrag privirile sufletului: dragostea pentru frumusețea trupească, bogăția, plăcerile gloriei, tendința spre lene și mânie, dragostea pentru putere, dragostea pentru bani și lăcomia. Toate acestea, atunci când sunt seduse, par să aibă o înfățișare strălucitoare și de dorit, capabile să-i atragă pe cei care sunt surprinși de acest lucru și nu le pasă cu adevărat de virtute și nu suportă dificultățile ei. Orice atașament față de lucrurile pământești și dependența de orice material în cei care sunt parțiali față de aceasta produc plăcere și bucurie care sunt inutile și chiar dăunătoare; iar atunci când este lipsit de obiectul dorit, cel biruit de pasiune este supus iritabilității și mâniei, tristeții și amintirii, care este locul în care se dovedește a fi acțiunea pasională a părții dorite a sufletului. Dacă, odată cu dependența, chiar și o mică pricepere este întărită, vai, ea îl încurajează insensibil și incurabil pe cel care este prins în cea mai lăuntrică pasiune să se țină de dependența nesăbuită până la sfârșitul vieții. Căci dulceaţa poftelor este multă, precum s-a spus mai sus, şi se împlineşte nu numai în curvie şi în orice altă plăcere trupească, ci şi în alte patimi; pentru că castitatea nu constă numai în evitarea curviei și a patimilor trupești, ci în a fi eliberat de alte patimi. Prin urmare, cel care este înrobit de lăcomie, dragoste de bani și avariție este un desfrânat. Căci după cum el caută plăcerea trupească, la fel și această bogăție, sau mai bine zis, aceasta din urmă este considerată mai mult un desfrânat, întrucât firea lui nu-l atrage la dragostea de bani cu o asemenea constrângere (ca în patima trupească). Într-adevăr, acel călăreț este considerat deosebit de nepriceput, care nu numai că nu poate îmblânzi un cal nestăpânit și nestăpânit, dar nu poate ține și pe unul liniștit și blând. Din aceasta reiese clar că dorința pentru o mulțime de proprietăți este nefirească, dar vine din exterior, deoarece constrângerea la ea nu este din natură, ci din voința rea. Prin urmare, cel care este biruit de bunăvoie de acest lucru păcătuiește de neiertat. Deci, trebuie să știm clar că voluptatea constă nu numai în plăcerea și păcatul cărnii, ci și în fiecare imagine și lucru pe care sufletul îl iubește prin voință și pasiune. Pentru a înțelege și mai clar patimile după natura tripartită a sufletului, am decis să adăugăm pe scurt următoarele. Sufletul este împărțit în trei părți: verbal (rezonabil), iritabil și dezirabil. Păcatele părții verbale sunt următoarele: necredința, erezia, nebunia, blasfemia, ingratitudinea și consimțământul la acele păcate la care este predispusă partea pasională a sufletului. Vindecarea și vindecarea de aceste rele sunt: ​​credința neîndoielnică în Dumnezeu, fermitatea și statornicia în adevărul dogmelor Ortodoxiei, învățătura frecventă în cuvintele Duhului (Dumnezeiasca Scriptură), rugăciunea curată și neîncetată și mulțumirea către Dumnezeu. Păcatele părții iritabile ale sufletului sunt: ​​lipsa de milă, ura, lipsa de compasiune, amintirea, invidia, crima și gândirea constantă la acest lucru. Vindecarea și vindecarea acestor patimi: filantropia, iubirea, blândețea, iubirea frățească, milostivirea, bunătatea și bunătatea. Păcatele părții de dorit a sufletului sunt următoarele: lăcomia, delicatețea, beția, curvia, adulterul, necurăția, adulterul (păcatul Sodomei și Gomorei), lăcomia, dorința de slavă deșartă, aur și bogăție și alte plăceri trupești. Vindecarea și vindecarea acestor patimi sunt următoarele: postul, abstinența, suferința, lipsa longevității, împărțirea proprietăților săracilor, dorința pentru aceste viitoare binecuvântări nemuritoare, dorința de Împărăția lui Dumnezeu și dorința de fiie. Acum ar trebui să vă subliniem și diferența de gânduri pasionale prin care este comis fiecare păcat. Există opt gânduri păcătoase principale: gândurile de lăcomie, desfrânare, dragoste de bani, mânie, tristețe, descurajare, vanitate și mândrie. Nu stă în puterea noastră dacă aceste opt gânduri ne tulbură sau nu; dar dacă rămâne sau nu în noi, dacă trezește sau nu patimi, depinde de noi. Mai există un pretext, o altă combinație, o altă luptă, o altă pasiune, o altă copulație (sau consimțământ) care se apropie de săvârșirea unui păcat, o altă săvârșire a păcatului și o altă captivitate. Pretextul este pur și simplu o sugestie dată de vrăjmaș: fă cutare sau cutare, așa cum i-a spus lui Hristos Domnul și Dumnezeului nostru: „Spune că pietrele acestea se fac pâine” (Matei 4:3). Acest lucru, după cum s-a spus, nu depinde de noi. Combinația este acceptarea unui gând inspirat de inamic, un gând și, parcă, o conversație cu el, combinată cu plăcerea, care depinde de voința noastră. Pasiunea este o abilitate născută din combinarea cu un gând pasionat, investit de la inamic, și, parcă, din reflecția și imaginația neîncetată despre ea. Lupta este împotrivirea minții, care duce fie la distrugerea patimilor în gândire, adică la gândul pătimaș, fie la acordul cu ea, așa cum spune despre aceasta apostolul Pavel: „Căci trupul poftește împotriva duhului, și duhul împotriva cărnii: se împotrivesc unul altuia” (Gal. 5, 17). Captivitatea este o atracție forțată și involuntară a inimii, posedată cu forța ca urmare a acceptării anterioare a gândurilor și a experienței îndelungate. Subjugarea este înclinația gândirii către pasiune. Acțiunea este însăși împlinirea gândului pasional cu care a existat conflict. Așadar, cine se gândește la prima (adică la prepoziția din gândire) fără pasiune, sau o respinge cu contradicție și curaj de la bun început, le taie pe toate deodată. Mortificarea celor opt patimi se întâmplă astfel: lăcomia este distrusă prin abstinență, curvie - prin dragostea divină și dorința de binefaceri viitoare, dragostea de bani - prin compasiune față de săraci, mânie - prin dragostea față de toți și bunătatea, tristețea lumească - prin bucuria spirituală, descurajare - prin răbdarea, fermitatea și recunoștința față de Dumnezeu, cu practicarea frecventă a virtuților, deșertăciunea și deșertăciunea. cucerirea, orgoliul – prin a nu judeca sau umili pe nimeni, ca aroganul fariseu, ci socotindu-se ultimul dintre toti. Astfel, mintea, eliberată de patimile mai sus amintite și înălțată la Dumnezeu, trăiește de acum înainte o viață binecuvântată, acceptând logodna Duhului Sfânt și, despărțită de toate lucrurile pământești, cu nepătimire și cu adevărată rațiune stă în fața luminii Sfintei Treimi, fiind luminată de îngerii dumnezeiești timp de veacuri nesfârșite. Deci, sufletul, conform celor de mai sus, este tripartit, iar cele trei părți ale sale sunt acestea: verbal, iritabil și dezirabil. Dacă partea iritabilă conține dragoste și filantropie, iar partea dezirabilă conține puritate și castitate, atunci partea verbală, adică mintea este iluminată. Dacă partea iritabilă este ura față de om, iar partea dezirabilă este necumpătarea, atunci mintea se întunecă. Deci, partea verbală, adică mintea este atunci sănătoasă, castă și luminată atunci când patimile îi sunt supuse și contemplă spiritual logoi (scopurile pentru care sunt create toate creațiile) creațiilor lui Dumnezeu și este ridicată la binecuvântată și Sfântă Treime. Din nou, partea iritabilă acționează atunci prin natură atunci când iubește pe toți oamenii și nu are durere sau resentimente față de nimeni. Partea dezirabilă este atunci sănătoasă atunci când mortifică patimile prin smerenie, abstinență și lipsă de lăcomie, adică pasiunea trupească și dorința de posesiuni și glorie tranzitorie, și se va transforma în iubire divină și nemuritoare. Căci dorința este îndreptată către trei obiecte: fie către plăcerea trupească, fie către slava deșartă, fie către înșelarea bogăției și, din cauza acestei dorințe perverse, omul disprețuiește pe Dumnezeu și poruncile Sale divine, uită noblețea sa divină, se amărește împotriva aproapelui său și își întunecă mintea atât de mult încât nu mai poate vedea adevărul. Oricine a dobândit un mod mai înalt de gândire cu privire la aceasta, înainte de a părăsi această viață, așa cum se spune, devine părtaș la Împărăția Cerească și trăiește o viață binecuvântată, în așteptarea fericirii promise celor care îl iubesc pe Dumnezeu, pe care și noi putem fi considerați vrednici să o primim prin harul Domnului nostru Iisus Hristos. Amin. Noi, ca oameni simpli, am afirmat toate acestea simplu, conturând clar și clar cuvântul despre virtuți și patimi și vicii, pentru ca fiecare, printr-o astfel de explicație, să poată recunoaște și înțelege convenabil împărțirea și diferența dintre ele. De aceea, toate acestea le-am cercetat în detaliu și din diferite laturi, pentru ca nici un fel de virtute sau patimă, pe cât posibil, să nu fie necunoscută nimănui, și ca să ne străduim cu sârguință spre virtuți, și mai ales spirituale, cu care ne apropiem de Dumnezeu; Pentru a evita și a evita creșterile și vicii în toate modurile posibile. Căci cu adevărat fericit este cel care caută virtutea și aderă la ea și testează cu grijă în ce constă virtutea; pentru că prin ea se apropie de Dumnezeu și se unește spiritual cu El. Căci în aceasta se află înțelepciunea și curajul, înțelepciunea și adevărata rațiune și bogăția inalienabilă, pentru ca prin virtutea activă să se înalțe la contemplarea Creatorului. Virtutea (ἀρετή) este ceea ce se alege în voie (αἱρεῖσθαι), căci este de dorit (αἱρετή) și arbitrară, întrucât facem bine după voința și dorința noastră, și nu împotriva voinței noastre și în mod obligatoriu. Înțelepciunea (φέρω - aduc și ὄνησις - beneficiu) se numește purtarea sau conținerea lucrurilor utile în minte. Dacă doriți, să atașăm acestui cuvânt simplu, ca un sigiliu de aur, ceva despre chipul și asemănarea lui Dumnezeu, cea mai onorabilă dintre toate creațiile [vizibile] ale lui Dumnezeu. Animalul rațional și verbal este omul, una dintre toate [creaturile vizibile] create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. „După chipul lui Dumnezeu” se spune despre fiecare persoană, de dragul demnității minții și a sufletului său, adică sufletul este de neînțeles, invizibil, nemuritor, autocratic; de asemenea, de dragul stăpânirii lui [asupra altor făpturi], de dragul nașterii și al capacității de a crea. „În asemănare” se spune în legătură cu virtuți și cu faptele numite și imitatoare de Dumnezeu, adică pentru a avea o dispoziție filantropică față de cei ca tine, pentru a regreta, a avea milă și a iubi sclavii la fel ca tine și pentru a arăta toată bunătatea și mila. „Fiți, deci,” spune Hristos Dumnezeu, „îndurător, așa cum Tatăl vostru [Ceresc] este milostiv” (Luca 6:36; Mat. 5:48). Cât despre chipul lui Dumnezeu, fiecare persoană o are: căci „darurile lui Dumnezeu sunt irevocabile” (Romani 11:29). Dar ceea ce se spune „după asemănarea” este rar, și numai virtuoșii și sfinții, care prin harul lui Dumnezeu și, cât mai mulți oameni, Îl imită. Fie ca și noi să fim vrednici de iubirea Lui cea mai bună pentru omenire, mulțumindu-L cu fapte bune și devenind imitatori ai celor care au plăcut lui Hristos din timpuri imemoriale. Căci a Lui este mila și Lui i se cuvine toată slava, cinstea și închinarea, împreună cu Tatăl cel fără de început și cu Preasfântul și cu Duhul Său bun și făcător de viață, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Slav. textul lui Simeon din Tesalonic (capitolele 296 și 297) a fost dactilografiat din manuscrisul lui Paisius Velichkovsky. Textul rusesc este prezentat printr-o traducere a lui Teofan Reclusul (cu o mică traducere din sursa greacă). Sfântul (Άγιος) Simeon al Tesalonicului Despre [invocarea mântuitoare a Domnului nostru Iisus Hristos] rugăciune sacră (Άγιος) și făcătoare de Dumnezeu (θεοποιό) [Iisus] Capitolul 296 [Despre cât conține această rugăciune sfântă.] Această rugăciune dumnezeiască, constând în chemarea Mântuitorului, este următoarea: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine. Ea este o rugăciune, un jurământ și o mărturisire de credință - dătătorul Duhului Sfânt și darurile divine, curățarea inimii, izgonirea demonilor, perfuzia lui Isus Hristos, izvorul înțelegerii spirituale și a gândurilor divine, iertarea păcatelor, vindecătorul de suflete și trupuri, dătătorul de iluminare a milei divine, revelația iluminării îndurării mele, revelația iluminării mele. Dumnezeu, mijlocitorul, singurul Mântuitor, care poartă în sine numele Mântuitorului nostru Dumnezeu, - numele lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, dat nouă. Și nu există niciun alt nume sub cer prin care să fim mântuiți (Fapte 4:12), așa cum spune Apostolul. Această invocare este și o rugăciune, pentru că prin aceasta cerem mila lui Dumnezeu, - și un jurământ, pentru că prin ea ne trădăm lui Hristos prin chemarea Lui și mărturisire, pentru că, mărturisind astfel pe Domnul Isus, Petru a fost binecuvântat de El (Matei 16:17), - și curățirea inimii, pentru că Dumnezeu vede și cheamă pe acesta, pentru că Dumnezeu vede și îl cheamă pe acesta. scoaterea demonilor, pentru că în numele lui Iisus Hristos demonii au fost izgoniți și izgoniți - și locuința lui Hristos, pentru că Hristos este în noi prin pomenirea Lui și prin această pomenire locuiește în noi și ne umple de bucurie, ca Sfântul David: Mi-am adus aminte de Dumnezeu și m-am bucurat (Ps. 76, 4), și sunt ascunse temerile duhovnicești, pentru că toate gândurile sunt ascunse, pentru că toate gândurile duhovnicești sunt izvorul lui Hristos. înțelepciune și cunoaștere (Col. 2:3) și El le dă celor în care locuiește. Și izbăvirea de păcate, pentru că Domnul a spus: orice vei dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri (Matei 18:18). Și vindecarea sufletului și a trupului, căci Petru a spus (Πέτρος): în Numele lui Isus Hristos ridicați-vă și umblă (Fapte 3:6). Eu: Enea! Isus Hristos te vindecă... (Fapte 9:34). Și dătătorul luminii dumnezeiești, pentru că Hristos este adevărata lumină (1 Ioan 5:20), și dă lumină și har celor ce-L cheamă, - după cum a strigat proorocul: să fie lumina Domnului Dumnezeului nostru asupra noastră (Ps. 89:17) și după cum a făgăduit Domnul: Cel ce Mă urmează pe Mine va avea lumina și mila vieții (Ioan, 12). Pentru că Domnul este milostiv și milostiv cu toți cei care Îl cheamă (Ps. 85:5) și în curând va da ocrotire celor care strigă către El (Luca 18:8–7), iar descoperirea tainelor lui Dumnezeu celor smeriți este un mijlocitor, așa cum adevărul despre Hristos i-a fost descoperit pescarului Petru din Ceruri (16:17) și Sfântul Pavel (16:17). răpiți în paradis până la al treilea cer și auzit cuvinte de nespus (2 Cor. 12:4) – și singurul mântuitor, pentru că în nimeni altcineva nu este mântuire (Fapte 4:11) decât Domnul, căruia strigăm, căci acesta este cu adevărat Mântuitorul (Hristos) al lumii (Ioan 4:42). De ce în ziua de apoi, deși fără să vrea, orice limbă a mărturisit că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl (Filipeni 2:11). O astfel de mărturisire este un semn al credinței noastre și o dovadă că suntem de la Dumnezeu. Căci orice duh care îl mărturisește pe Isus Hristos care a venit în trup este de la Dumnezeu, iar cel care nu mărturisește aceasta nu este de la Dumnezeu, ci este duhul lui Antihrist (1 Ioan 4:3). De ce toți credincioșii ar trebui să mărturisească neîncetat acest nume, atât pentru propovăduirea credinței, cât și pentru a mărturisi dragostea noastră față de Domnul nostru Iisus Hristos, de care nimic nu ar trebui să ne despartă vreodată, și de dragul harului în acest nume, de iertarea păcatelor, de vindecarea sufletului, de sfințire, de iluminare și mai presus de toate de dragul mântuirii. Sfântul Evanghelist spune: Acestea sunt scrise ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu. Iată credința! - și ca, crezând, să aibă viață în numele Lui. Iată mântuire și viață! (Ioan 20:31). Capitolul 297 [Ca toți creștinii: preoți, călugări și laici, la un moment dat, după puterea lor, să se roage în numele lui Isus Hristos] Fiecare om evlavios să proclame întotdeauna această invocare ca pe o rugăciune, atât cu mintea și cu limba, cât și în picioare, și umblând, și stând și aplecându-se pe pat; și să spună ceva și să facă ceva - și să se forțeze mereu să facă asta și să găsească o mare pace și bucurie, așa cum știu din experiență cei cărora le pasă de asta. - Dar din moment ce acest lucru este imposibil pentru oamenii obișnuiți și chiar pentru călugări, atunci când se află în necazurile inevitabile ale vieții de zi cu zi, atunci fiecare să-și dedice cel puțin un anumit timp acestui lucru - numai toți, și rangul consacrat, să aibă întotdeauna o regulă pentru a spune această rugăciune persoane, atât monahali cât și mireni. Călugăriștii, care au fost deja chemați la aceasta și au o datorie urgentă, deși sunt în dificultate să împlinească ascultările, se silesc întotdeauna să rostească această rugăciune și să cheme pe Domnul neîncetat, deși cu furtul gândurilor și prin captivitatea minții, și din cauza acestui furt, să nu se îngăduie să fie neglijenți, ci în toate felurile posibile să încerce să se întoarcă la aceasta iarăși și să se bucure de aceasta. Persoanele din rânduiala sfântă să aibă grijă de această lucrare apostolică, ca o predică divină, ca un act sacru, ca o manifestare a iubirii lor pentru Hristos Domnul. Laicii să respecte această rugăciune cât pot de bine, ca pecete și semn al credinței lor, ca ocrotire, sfințire și alungare a tuturor ispitelor. Pentru aceasta, toate persoanele din rânduiala sfântă, atât mirenii, cât și călugării, s-au ridicat din somn, trebuie în primul rând să-și amintească de Hristos și să se gândească la El, oferindu-I acest prim gând, ca jertfă, ca pe cei mântuiți și iubiți de El, purtând Numele Său (adică „creștini”), îmbrăcați în El în sfințit, prin botezul Lui, cu pecetea Lui în sânge, pecetând în trupul Său. și prin aceasta deveniți membri ai Lui și biserică și avându-L să trăiască în ei. Pentru toate acestea, fiecare creștin are datoria să-L iubească din toată inima și să încerce mereu să-L amintească. Și de aceea, după puterea lui, trebuie să dedice un anumit timp și măsură rugăciunii. Și asta e de ajuns. Pentru că întreaga diversitate a învățăturii este revelată celor care caută acest lucru. Traducere slavă – Paisiy Velichkovsky, rusă – A.G. Dunaeva. Despre cuvintele cuprinse în rugăciunea divină „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă” Cât de mare este puterea rugăciunii, ceea ce este dat celor care se predau [i] și în ce stare îi aduce ea nu este de ce să spunem. Însăși cuvintele din care constă nu au fost dobândite inițial de sfinții noștri părinți de la ei înșiși, care și-au luat temelia din însăși Scriptura Divină de sus {din cele mai vechi timpuri} și de la ucenicii supremi ai lui Hristos, sau, mai bine zis, au primit-o, ca o anumită moștenire, care le-a venit de la părinții lor, și ne-a transmis-o nouă, ca de aici, ca inspirația divină, de aici, ca inspirația divină a acestei rugăciuni. fii clar pentru cei care nu pot experimenta [ea] să o recunoască. La urma urmei, credem că profețiile divine, revelațiile spirituale și glasul lui Dumnezeu sunt tot ceea ce Hristos, care le-a vorbit, le-a dat să spună sau să scrie (cf. 2 Cor. 13:3). Așa, de exemplu, prea dumnezeiescului Pavel ne proclamă direct, parcă din al treilea cer (Compară: 2 Cor. 12:2): „Nimeni nu poate numi pe Iisus Domn decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3), – foarte minunat, prin lepădarea 4, dezvăluind înălțimea invocarii Domnului Isus care este dincolo de atingerea celui mai mult. Iar preaslăvitul Ioan, care a tunat (cf. Marcu 3,17) cu [cuvinte] duhovnicești, făcând din sfârșitul [cuvintelor] să fie începutul [al său], a transmis așa ceva pentru a continua rugăciunea: „Orice duh care mărturisește pe Isus Hristos, care a venit în trup, este de la Dumnezeu” (1 Ioan 4:2). Deși a folosit afirmația aici, el îl urmează [pe apostolul Pavel] când consideră chemarea și mărturisirea lui Isus Hristos ca o [lucrare] a harului spiritual. Al treilea [apostol], capul suprem al teologilor, să vină înaintea noastră pentru a prezenta ultima parte a rugăciunii în cauză. La urma urmei, când Domnul i-a întrebat pe ucenici: „Cine ziceți că sunt eu?” - fierbinte [Petru], ca de obicei, înaintea celorlalți, [a răspuns]: „Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu” (Matei 16:15–16). Acesta [Isus] a mărturisit că, așa cum Mântuitorul a fost descoperit de sus de către Tatăl (Miercuri: Mat. 16:17), același lucru se poate spune: prin Duhul Sfânt (Miercuri: 1 Cor. 12:3). Dar uite cum acești discipoli sacri se țin unul pe altul, ca într-un cerc, și primesc aceste voci divine unul de la altul, astfel încât cuvintele finale ale unuia să servească drept început pentru următorul. Unul spune: „Doamne Isuse”, altul: „Iisuse Hristos”, al treilea: „Hristos, Fiul lui Dumnezeu”. Începutul este legat de sfârșit, ca într-un cerc, așa cum am spus, dacă de fapt nu există nicio diferență în a spune „Domn” sau „Fiul lui Dumnezeu”, deoarece ambele [expresii] dezvăluie divinitatea Singurului Născut și reprezintă natura Sa unică și egalitatea Sa cu Tatăl. Deci cei trei [apostoli], fericiți și mai vrednici de credință mai presus de toate, ne-au dat să-l chemăm și să-l mărturisim în Duhul pe Domnul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, pentru că fiecare cuvânt, după glasul dumnezeiesc, este întărit de trei martori (Mat. 18:16; 2 Cor. 13:1; cf. Deut. 19:15). Dar ordinea cuvintelor nu este întâmplătoare, pentru tradiția tainică a rugăciunii, începând de la ultimul dintre toți ucenicii (Compară: 1 Cor. 15, 8), până la mijloc se întoarce la primul, care a fost cel mai apropiat de Isus în dragoste. Cred că acesta este un simbol al progresului nostru nobil și al înălțării noastre și al unității cu Dumnezeu în dragoste prin activitate și contemplare, întrucât Pavel este imaginea activității, pentru că el spune: „M-am trudit mai mult decât toți” (1 Cor. 15:10), contemplarea este Ioan, iar dragostea este Petru, despre care se mărturisește că a iubit [pe Domnul] mai mult decât pe alții (Ioan 15:10). Cu toate acestea, se poate vedea că aceste cuvinte de rugăciune divine dezvăluie și învățătura noastră evlavioasă și, parcă, alungă orice erezie calomnioasă. Deoarece natura divină a [Dumnezeu-om] este revelată de [cuvântul] „Domn”, cei care îl consideră pe Isus un simplu om sunt respinși. [Cu cuvântul] „Isus”, care dezvăluie [natura] umană, sunt alungați cei care Îl consideră numai Dumnezeu, care s-a făcut om [numai] duhovnic. Iar [apelul] „Hristos”, care conține două naturi, îi liniștește pe cei care cred că în El sunt ambele [fituri], dar ipostaze separate unele de altele. [Cuvintele] „Fiul lui Dumnezeu”, la rândul lor, închid gura celor care îndrăznesc să introducă fuziunea naturii, indicând necontopirea naturii divine chiar și după unirea [cu umanul] și, prin urmare, a omului, astfel încât aceste patru expresii, precum verbele divine și săbiile spirituale, zdrobesc ambele perechi de erezii malefice, deși sunt la fel de opuse, diametrice. Astfel, ni s-au transmis aceste ziceri dumnezeiești, care pe bună dreptate ar putea fi numite stâlpul rugăciunii și în același timp al Ortodoxiei; cei care au ajuns la vârsta lui Hristos (cf. Ef. 4:13) și sunt desăvârșiți din punct de vedere spiritual, sunt mulțumiți numai cu ei, purtând în inimă fiecare dintre aceste profeții divine, așa cum au transmise apostolii sacri, adică „Doamne Isuse - Iisus Hristos - Hristos, Fiul lui Dumnezeu” (și uneori, bineînțeles, doar cel mai dulce nume „Iisus”) și devotați în totalitate de rugăciuni. [ei], iar prin aceasta sunt plini de bucurie duhovnicească nespusă, fiind în afara trupului și a lumii și fiind răsplătiți cu daruri dumnezeiești. După cum se spune, „inițiații știu”. Iar pruncilor în Hristos (Compară: 1 Cor. 3:1), imperfect în virtute, se dă adaosul potrivit „miluiește-mă”, datorită căruia ei își cunosc propriile măsuri și nevoia de multă milă de la Dumnezeu și îl imit, poate, pe orbul care, vrând să-și primească vederea, striga când Domnul trecea: „Iisuse, miluiește-mă” (Marce 47). Alții, făcând ceva mai caracteristic dragostei, folosesc cuvântul la plural și spun rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”, știind că iubirea, ca având și conducând orice poruncă și lucrare duhovnicească, este împlinirea legii și a profeților (cf. Rom. 13:10; Matei 22:40), chemând și mai multă milostenie către Dumnezeu, comunicarea în iubire, și mai multă îndurare. că împreună Îl numesc Dumnezeu și cer milă, sau, poate, pentru că este caracteristic milostivirii divine să ne ajute de dragul dreptei credințe și al împlinirii poruncilor, căci ambele cuprind, așa cum se arată, acest scurt verset. Iar faptul că numele divine, prin care percepem sensul exact al dogmelor, sunt stabilite ordonat și consecvent și sunt pronunțate de noi așa cum s-a arătat la început, poate fi descoperit și prin indicarea timpurilor (Cf.: Sir.43, 6). La urma urmei, Vechiul Testament pretutindeni – atât înainte de lege, cât și după – proclamă Cuvântul lui Dumnezeu ca Domn, ca [de exemplu]: „Și Domnul a vărsat foc din Domnul” (Geneza 19:24) și: „Domnul a zis Domnului meu” (Ps. 109:1); iar Noul [Testament], în cele din urmă, la întruparea Sa, prezintă un înger dând un nume și spunând Fecioarei: „Îi vei pune numele Iisus” (Luca 1:31), - cu care [nume] a fost numit, [cum] zice dumnezeiescul Luca. Căci, fiind Domnul tuturor ca Dumnezeu, El a dorit, după economia omenească, să fie numit Mântuitorul nostru, ceea ce înseamnă numele „Isus” atunci când este tradus (cf. Mat. 1,21). Și [numele] „Hristos”, indicând îndumnezeirea naturii percepute, El Însuși, înainte de patima Sa, le-a interzis ucenicilor Săi să vorbească cu cineva, dar după suferință și înviere, Petru spune deschis: „Știți, toată casa lui Israel, că Dumnezeu L-a făcut Domn și Hristos” (Fapte 2:36). Și acest lucru este corect, pentru că firea noastră, percepută de Dumnezeu Cuvântul, a fost îndată unsă de dumnezeirea care percepe și a devenit aceeași cu cea uns, adică monodivină, după proslăvirea lui Iisus meu prin patimă și învierea din morți. Atunci indicarea numelui „Hristos” a devenit oportună, deoarece El s-a dovedit a fi nu numai binefăcătorul nostru, creând (Geneza 2:7) mai întâi [oamenii] și recreând și mântuind din nou pe cei zdrobiți, ci și El ne-a înălțat la cer firea, S-a proslăvit împreună cu Sine și a fost vrednic să stea cu Tatăl și, de când Fiul apostolilor și Dumnezeu a început să fie primul în apostoli predici, folosind acest nume cu precauție și moderație, apoi predicând clar pe acoperișuri (cf. Matei 10:27; Luca 12:3), așa cum le-a prezis Însuși Mântuitorul. Deci, în mod consecvent și în conformitate cu indicațiile temporale ale credinței, sunt stabilite cuvintele dumnezeiești de rugăciune, astfel încât înțelepciunea lui Dumnezeu compusă și transmisă nouă [cuvintele] să fie demonstrată cel mai limpede de pretutindeni - de la urmarirea ordonată a mărturisirilor și tradițiilor apostolice, de la descoperirea învățăturii noastre evlavioase și de la amintirea nouă a vremurilor, la care s-a revelat o economie variată, până la vremuri diferite. proverbe care sunt de acord între ele. Iată ce am oferit, cât am putut, despre cuvintele [de rugăciune], ca niște flori, culese de noi din vreun pom frumos și mare, și să lăsăm rodul conținut în ele să meargă la alții care au reușit și se apropie de Dumnezeu, căruia aceasta le-a fost acordată prin învățătură și asceză de lungă durată. Traducere slavă - Paisius Velichkovsky, rusă - traducere de Teofan Reclusul cu o ușoară corectare. Interpretarea cuvântului „Doamne, miluiește-te” foarte util pentru înțelegere de către fiecare creștin, motiv pentru care a fost tradus din greacă. Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă! și pe scurt: Doamne miluiește-te! din vremea apostolică a fost dat creștinilor și s-a hotărât ca ei să vestească neîncetat acest lucru, așa cum proclamă ei. Totuși, făcând asta, foarte puțini oameni știu acum ce înseamnă: Doamne miluiește-te! De aceea plâng în zadar; ei strigă: Doamne miluiește-te! dar ei nu primesc mila Domnului, pentru că ei înșiși nu știu ce caută. Trebuie să știm că Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu, din momentul în care s-a întrupat și, făcându-se om, a suferit pe Cruce și, prin vărsarea Preasfântului Său Sânge, l-a răscumpărat pe om din mâinile diavolului, - de atunci a devenit în primul rând Domnul și Stăpânitorul naturii umane. Căci, deși înainte de întruparea Sa El a fost Domnul tuturor făpturilor, vizibile și invizibile, ca Creator și Făcător al lor, totuși pentru oameni și demoni, care ei înșiși nu voiau să-L aibă ca Domn și Domn al lor, El, Domnul întregii lumi, nu a fost Domn. Căci Atotbunul Dumnezeu i-a creat pe Îngeri și pe oameni autocrați și le-a dat raționalitate, ca drepți și adevărati, El nu a vrut să-i lipsească de autocrație și să-i stăpânească prin constrângere, împotriva dorinței lor; dar pe cei care doresc să fie sub puterea și stăpânirea lui Dumnezeu, El îi controlează și îi protejează, iar pe cei care nu vor din nou, îi lasă să-și împlinească propria voință, ca autocrați. De aceea, Adam, care a fost sedus de diavolul apostat, a devenit el însuși un apostat de la Dumnezeu și nu a vrut să asculte de poruncile Lui, Dumnezeu l-a lăsat autocrației și nu a vrut să-l stăpânească cu forța; iar diavolul invidios, care la început îl înșelase, nu înceta să-l înșele din ce în ce mai mult, până când l-a făcut pe om în nebunie ca niște vite nesimțite. Cel mai milostiv Dumnezeu, milostivându-se pe om, a plecat cerurile și s-a pogorât pe pământ, s-a făcut om pentru om și l-a răscumpărat din robia păcatului cu Preacuratul Său sânge, prin Sfânta Evanghelie l-a îndemnat să trăiască cu evlavie și, după cuvântul lui Ioan Teologul, „ne-a dat puterea să fim copii ai lui Dumnezeu”1>2, reînviați și reînviați (Ioan) Botezul și Preacuratele Taine zilnic ne hrănesc sufletul și îl reînvie; pe scurt, cu înțelepciunea Sa supremă a inventat un mijloc de a rămâne mereu nedespărțiți de noi și noi de El, pentru ca diavolul să nu mai aibă loc în noi. Așadar, acei creștini care, după ce au fost răsplătiți cu atâtea foloase primite de la Domnul Hristos, au fost din nou înșelați de diavol, prin lume și trup, s-au îndepărtat de Dumnezeu și au căzut sub stăpânirea păcatului și a diavolului, împlinindu-și voința, dar nu sunt complet nesimțiți, își înțeleg păcătoșenia și sunt conștienți de sclavia lor, dar nu pot scăpa de ei înșiși, dar nu pot scăpa de ei înșiși la sclavie. „Doamne, miluiește-te”, pentru ca Domnul Prea Milostiv să aibă milă de ei, să se miluiască de ei, să-i primească ca pe fiul risipitor și să le dea din nou harul Său dumnezeiesc, pentru ca prin el să scape de robia păcatului și a diavolului, să-și primească iar libertatea și astfel să poată trăi plăcut lui Dumnezeu și să păzească poruncile lui Dumnezeu. Creștinii care strigă cu o asemenea intenție: „Doamne, miluiește-te” vor primi mila Dumnezeului Atotbun și harul Său pentru a fi eliberați din robia păcatului și mântuiți. Iar cei care nu au deloc cunoștință despre cele spuse de noi, nu cunosc necazurile, fiind sclavi de dorințe trupești (θελήματα) și de lucruri lumești, nu pot reflecta asupra robiei lor de care sunt legați, dar fără aceasta strigă: „Doamne, miluiește-te” – mai mult din obișnuință. Cum pot primi ei mila lui Dumnezeu? atât de minunată și nesfârșită mila? Prin urmare, este mult mai bine pentru ei să nu primească mila lui Dumnezeu decât să primească și să piardă din nou, căci păcatul lor este dublu. Dacă cineva dă vreo piatră prețioasă în mâinile unui copil mic sau unui om nepoliticos care nu-i cunoaște valoarea, iar acesta, după ce a primit piatra în mâini, o pierde, atunci este clar că nu ei au pierdut-o, ci cel care le-a dat piatra. Pentru a înțelege mai bine ceea ce am spus, gândiți-vă: cum în această lume cineva care este sărac și vrea să primească pomană de la un bogat se duce la el și îi spune: „Miluiește-mă!”, adică „Ai milă de mine, de dragul sărăciei mele, și ajută-mă!” La fel, cineva care are o datorie și vrea ca împrumutatorul să-i ierte această datorie, se duce la el și îi spune: „Miluiește-mă!”, adică „Ai milă de mine, de dragul insuficienței mele, dă-mi ceea ce îți datorez!” La fel, cineva care se face vinovat de ceva, dorind să fie iertat de cel înaintea căruia s-a făcut vinovat, se duce la el și îi spune: „Ai milă de mine!”, adică „iartă-mă pentru ceea ce am făcut!”. Iar păcătosul strigă către Dumnezeu: „Doamne, miluiește-te” - neștiind ce spune și de ce spune, nici măcar nu știe care este mila lui Dumnezeu, pe care îi cere lui Dumnezeu să i-o dea; nu știe de ce are nevoie de această milă pe care o caută, ci doar din obișnuință strigă: „Doamne, miluiește!”, fără să știe nimic. Cum îi va da Dumnezeu mila Sa când el, neștiind-o, nu o apreciază, în curând o pierde din nou și păcătuiește și mai mult? Mila lui Dumnezeu este ceva exact asemănător cu harul Atotsfântului Duh, pe care noi, păcătoșii, trebuie să-l căutăm de la Dumnezeu, strigând încontinuu: „Doamne, miluiește-te /” – adică „Miluiește-te, Doamne, pe mine, păcătosul, și primește-mă din nou în harul Tău! Dă-mi duhul tăriei, ca să mă împotrivească răului și să mă întărească ispitei diavolului! duh de castitate, ca să devin cast, dă-mi duhul de frică, ca să mă tem de Tine și să păzesc poruncile Tale, ca să Te iubesc și să nu mă mai despart de Tine, ca să-mi țină sufletul liniștit și să-mi fie liniștit! Păzește-mă de orice întinare, dă-mi duhul blândei, ca să fiu blând cu frații mei creștini și să mă abțin de la mânie, să nu mă gândesc prea bine la mine și să nu fiu mândru! Deci, cine cunoaște nevoia pe care o are în toate acestea, cine caută aceasta de la Prea Milostivul Dumnezeu, strigând: „Doamne, miluiește-te”, va primi fără îndoială ceea ce va cere și va obține milă de la Domnul și harul Său dumnezeiesc. Dar pentru cine nu știe nimic din ceea ce am spus noi, ci doar din obișnuință strigă: „Doamne, miluiește-te”, nu se poate niciodată să primească mila lui Dumnezeu, căci înainte a primit multe daruri de la Dumnezeu, dar nu le-a recunoscut și nu a mulțumit lui Dumnezeu care le-a dăruit. A primit mila lui Dumnezeu când a fost creat ca om. A primit mila lui Dumnezeu când a fost recreat prin sfântul Botez și a devenit creștin ortodox. El a primit mila lui Dumnezeu când a scăpat de atâtea pericole mentale și fizice pe care le-a experimentat în viață. El a primit mila lui Dumnezeu de câte ori a fost vrednic să ia parte la Preacuratele Taine. El a primit mila lui Dumnezeu de câte ori a păcătuit înaintea lui Dumnezeu și L-a supărat cu păcatele sale, dar nu a fost nimicit și nici măcar nu a fost pedepsit, așa cum ar fi trebuit. El a primit mila lui Dumnezeu când a fost favorizat de Dumnezeu în diverse feluri și nu a recunoscut-o, ci a uitat totul și nu i-a păsat deloc de mântuirea lui. Așadar, cum poate cineva ca un creștin să primească mila lui Dumnezeu fără să simtă și să știe că primește un asemenea har de la Dumnezeu, fără să știe măcar ce spune, ci strigând doar: „Doamne, miluiește-te” – fără nici un concept sau scop, doar din obișnuință? Defilare Un eseu al bătrânului arhimandrit Tatăl nostru Paisius despre rugăciunea mintală, împărțit în capitole [Acest sul] a fost scris împotriva unui anume detractor al rugăciunii mintale, un filozof-călugăr superstițios care locuiește în Munții Moșen, în mănăstirea Dragomirn. Ultimul mi-a ajuns zvonuri că unii din rangul monahal îndrăznesc să huleze rugăciunea divină, mereu memorabilă și creată de Dumnezeu, săvârșită cu sfințenie cu mintea în inimă, întemeindu-și astfel de legături de limbă pe nisipul superstiției, fără nicio dovadă. Vrăjmașul, îndrăznesc să spun, îi înarmează pentru aceasta, astfel încât cu limba lor, ca armă, să poată discredita această cauză cea mai imaculată și divină și cu orbirea minții lor să poată întuneca acest soare mental. De aceea, plângând o asemenea răutate a acestor amăgiți din pântece și rostind minciuni (Ps. 57:4) și temându-se că unul dintre cei nesiguri cu mintea, auzind astfel de fabule ale lor, nu va cădea într-un șanț de hulă asemănătoare lor și nu va păcătui de moarte înaintea lui Dumnezeu, hulind învățătura multora dintre Dumnezeul nostru, care învață despre acest Dumnezeu, care testează și învață iluminarea harului divin, de altfel, nemai tolerând discursurile hulitoare despre această lucrare imaculată și, în plus, convins de cererea zeloților acestei lucrări mântuitoare de suflet, am hotărât, deși acest lucru depășește mintea mea slabă și puterea slabă, chemând în ajutor cel mai dulce Iisus al meu, fără de care nimeni nu poate face nimic, respingând și afirmând mintea mincinoasă a minții false a minții. Turma aleasă a lui Dumnezeu despre numele lui Hristos a fraților adunați în mănăstirea noastră, scrieți câte ceva despre rugăciunea mintală dumnezeiască cu extrase din învățăturile sfinților părinți, pentru confirmarea fermă, de nezdruncinat și neîndoielnic a acesteia. Fiind ţărână şi cenuşă, îmi plec genunchii minţii ai inimii în faţa măreţiei de neapropiat a slavei Tale divine şi mă rog Ţie, preadulcestul meu Iisus, Unul-Născut Fiu şi Cuvânt al lui Dumnezeu, strălucirea slavei şi chipul ipostasului Tatălui! luminează-mi mintea și gândurile întunecate și dă harul Tău sufletului meu blestemat, pentru ca această lucrare a mea să slujească pentru slava numelui Tău preasfânt și în folosul celor care vor, prin practica inteligentă și sfântă a rugăciunii, să se lipească inteligent de Tine, Dumnezeul nostru, și să Te poarte neîncetat, o mărgea neprețuită, în sufletul și inima lor, în sufletul și inima celor care au în nerăbdare și necunoștință, huliți această lucrare divină! Capitole despre rugăciunea mintală către binecuvântată amintire a părintelui nostru, vârstnicul Paisius Despre faptul că rugăciunea mintală este lucrarea străvechilor sfinți părinți și împotriva detractatorilor acestei rugăciuni sfinte și imaculate. Să se știe că această lucrare divină de rugăciune mintală sfântă a fost lucrarea constantă a străvechilor noștri părinți purtători de Dumnezeu și în multe locuri pustii și în mănăstiri comunale a strălucit ca soarele printre călugări: în Muntele Sinai, în mănăstirea egipteană, în Muntele Nitria, în Ierusalim și în mănăstirile care sunt în jurul Ierusalimului și, pur și simplu, pe Muntele Constantinopol și în Răsărit. insule; iar în ultima vreme, prin harul lui Hristos, tot în Rusia Mare. Cu această atenție inteligentă la rugăciunea sfântă, mulți dintre părinții noștri purtători de Dumnezeu, aprinși de flacăra serafica a dragostei față de Dumnezeu și, după Dumnezeu, față de aproapele, au devenit cei mai stricti păzitori ai poruncilor lui Dumnezeu și, curățindu-și sufletele și inimile de toate viciile omului vechi, au fost vrednici să fie alese vase ale Duhului Sfânt. Plini de diferitele Sale daruri divine, ei au apărut în viețile lor ca lumini și stâlpi de foc pentru univers și, după ce au săvârșit nenumărate minuni, în faptă și în cuvânt au condus nenumărate suflete omenești la mântuire. Mulți dintre ei, mișcați de inspirația divină secretă, au scris cărți cu învățăturile lor despre această rugăciune mintală Divină, după puterea Scripturilor Divine din Vechiul și Noul Testament, pline de înțelepciunea Duhului Sfânt. Și aceasta a fost potrivit providenței speciale a lui Dumnezeu, pentru ca cumva în vremurile recente această lucrare Divină să nu cadă în uitare. Dintre aceste cărți, multe, iertarea lui Dumnezeu pentru păcatele noastre, au fost distruse de sarazinii care au cucerit regatul grec, dar unele, conform providenței lui Dumnezeu, au supraviețuit până în vremurile noastre. Niciunul dintre adevărații credincioși nu a îndrăznit vreodată să huleze lucrarea mintală divină menționată mai sus și păstrarea paradisului inimii, dar toată lumea a tratat-o ​​întotdeauna cu mare cinste și extremă reverență, ca pe un lucru plin de toate beneficiile spirituale. Dar șeful răului și potrivnicul oricărei fapte bune - diavolul, văzând că cei mai mulți prin această practică a rugăciunii mintale rânduiala monahală, alegând partea cea bună, stă cu dragoste neclintită la picioarele lui Isus, înaintând în desăvârșirea poruncilor Sale divine și prin aceasta devine lumină și iluminare pentru lume, a început să-și învinovățească și să-și blameze toată această invidie și să discrediteze cu invidie. lucrare de salvare a sufletelor și, dacă este posibil, complet ștearsă de pe fața pământului. Și apoi, după cum s-a spus mai sus, prin sarazini, care erau asemănători cu el în toate, a distrus cărțile, apoi în lucrarea curată și cerească a acestei lucrări și-a semănat neghina înăbușită în grâu, pentru ca prin nebuni să poată aduce blasfemie asupra acestei lucrări mântuitoare, căci inițiatorii de sine care s-au atins de această lucrare, de dragul ispășirii și în loc de a-și slăbi mântuirea a găsit distrugere. Iar diavolul nu s-a mulțumit încă de aceasta, ci a găsit în țările italiene șarpele calabrian, înaintașul lui Antihrist, cu mândrie în tot ce se aseamănă cu diavolul, ereticul Varlaam și, așezându-se în el cu toată puterea lui, l-a inspirat să huleze credința noastră ortodoxă, așa cum este scris în detaliu în Triodiunea Mare a Postului Mare, a doua duminică a Triodului Mare. Apropo, a îndrăznit în diverse feluri, atât cu limba, cât și cu mâna, să huleze și să respingă sfânta rugăciune mintală, așa cum scrie despre aceasta în cartea sa sfântă, în capitolul 31, ca și sfântul nostru părinte Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, ale cărui cuvinte originale le ofer aici, spunând astfel: „Acest blestemat Varlaam a hulit mult și a scris atât despre rugăciunea sfântă, cât și despre rugăciunea divină care este pe Tabor (Matei 17:5), despre har și iluminare. Neînțelegător și nici măcar în stare să înțeleagă (și cum să-l înțeleagă pe acesta care este agitat la minte și unit în gânduri visătoare cu cei mândri?) 5:18), nici ceea ce înseamnă cuvintele: „Mă voi ruga cu duhul și mă voi ruga și cu priceperea” (1 Cor. 14:15), de asemenea: „ Cântând și lăudând în inimile voastre, Doamne” (Col. 3:16), și că: „Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său (adică harul) în inimile voastre”: (Abbal, c. „Aș vrea să spun cinci cuvinte cu mintea mea mai degrabă decât multe cuvinte în limbi” (1 Cor. 14:19), - el a respins rugăciunea mintală sau, mai bine, chemarea Domnului, care este și mărturisirea lui Petru, care a mărturisit: „Tu Hristoase, Fiul Dumnezeului celui viu” (Matei 16:16), și tradiția: „Așa că Dumnezeu însuși spune: Numele Meu vi-l va da” (Ioan 15:16), de asemenea: „În numele Meu vor scoate demoni” (Marcu 16:17) și așa mai departe. La urma urmei, numele Lui este viața veșnică: „Aceasta”, spune el, „s-a scris, ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu și, crezând, să aveți viață în Numele” (Ioan 20:31), - și Duhul Sfânt este învățat prin invocarea lui Hristos: „Nimeni nu poate să-L cheme pe Isus Domn decât prin Duhul Sfânt, de o mie de ori.” (1 Cor.) Ce a realizat șarpele cel rău prin întreprinderea sa cu fiul pierzării, blestematul eretic Varlaam, pe care, după cum am spus, l-a învățat să huleze împotriva rugăciunii mintale sacre? Ar putea blasfemia să întunece lumina acestei lucrări inteligente și, așa cum spera el, să-l distrugă complet? În nici un caz. Dar boala i s-a întors pe cap. În acea vreme, marele campion și reprezentant al evlaviei, cel mai luminos dintre sfinți, părintele nostru Grigorie, Arhiepiscopul Tesalonicului, Palama, care într-o ascultare desăvârșită și un exercițiu sacru constant al rugăciunii mintale, ca soarele, a strălucit pe Sfântul Munte Athos, prin darurile Duhului Sfânt, chiar înainte de ridicarea la tronul episcopal al Bisericii, în timpul tronului divin al Preasfintei Bisericii. Paleologul, în orașul domnitor, în celebrul mare biserică al Înțelepciunii lui Dumnezeu, la Sinodul adunat împotriva sus-numitului eretic Varlaam, plin de Duhul lui Dumnezeu, îmbrăcându-se cu putere irezistibilă de sus, și-a astupat gura, care era deschisă lui Dumnezeu, și, în cele din urmă, l-a făcut de rușine, și a ars toate cuvintele și le-a întors toate cuvintele și le-a transformat în blasfemi și în scrierile sale. cenuşă. Și de către întreaga Biserică Catolică a lui Dumnezeu, acest eretic Barlaam, împreună cu Akindinus și cu toți oamenii săi cu gânduri asemănătoare, a fost de trei ori anatematizat. Dar și până astăzi, în fiecare an în Duminica Ortodoxiei, el este blestemat de aceeași Biserică, împreună cu alți eretici: „Anatema (de trei ori) lui Barlaam și Akindinus și urmașii și urmașii lor”. Uitați-vă aici, prieteni, care îndrăznesc să huleze rugăciunea mintală și luați în considerare cine a fost primul ei hulitor: nu este Barlaam ereticul, de trei ori anatematizat de Biserică și supus blestemat pentru totdeauna? Nu împărtășești și tu la blasfemia ta față de acest eretic și de poporul lui de părere asemănătoare? Chiar nu tremurați în sufletul vostru pentru a cădea sub un blestem similar al bisericii și a fi înstrăinat de Dumnezeu? Ridicându-vă la cea mai sfântă cauză și ademenind cu hula voastră sufletele celor care nu sunt așezați în mintea vecinilor voștri, nu sunteți îngroziți de teribila furtună a lui Dumnezeu pentru aceasta din Evanghelie? Nu ți-e frică, după cuvântul apostolic: „Îngrozitor este să cazi în mâinile Dumnezeului celui viu” (Evr. 10, 31), și pentru aceasta, dacă nu te pocăiești, să cazi și în pedeapsă vremelnică și veșnică? Ce motiv plauzibil ai inventat pentru a huli acest lucru cel mai imaculat și cel mai binecuvântat? Sunt complet perplex. Crezi că invocarea Numelui lui Isus este inutilă? Dar nu există nicio cale de a fi mântuit în altcineva, decât în ​​Numele Domnului nostru Isus Hristos. Mintea umană, prin care operează rugăciunea, este vicioasă? Dar acest lucru este imposibil. La urma urmei, Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Lui; Chipul lui Dumnezeu și asemănarea este sufletul omului, care, conform creației lui Dumnezeu, este curat și imaculat, ceea ce înseamnă că mintea, fiind simțul spiritual primar, precum viziunea în trup, este și ea imaculată. Dar inima, pe care, ca pe un altar, mintea înfăptuiește cu sfințenie jertfa secretă a rugăciunii către Dumnezeu, nu merită o blasfemie? În nici un caz. Fiind o creație a lui Dumnezeu, ca și întregul corp uman, este frumos. Dacă chemarea lui Isus este mântuitoare, iar mintea și inima unei persoane sunt lucrarea mâinilor lui Dumnezeu, atunci ce viciu este pentru o persoană să trimită o rugăciune din adâncul inimii cu mintea lui la cel mai dulce Isus și să-I ceară milă? Sau nu pentru că huliți și respingeți rugăciunea mintală pentru că credeți că Dumnezeu nu aude rugăciunea secretă făcută în inimă, ci aude doar ceea ce se rostește cu buzele? Dar aceasta este o blasfemie împotriva lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu cunoaște inima și cunoaște totul exact, cele mai subtile gânduri ale inimii, și chiar cele viitoare, și cunoaște totul ca Dumnezeu și Atotștiutorul. Da, și El Însuși cere, ca jertfă curată și imaculată, tocmai o astfel de rugăciune secretă, trimisă din adâncul inimii, poruncând: „Dar când te rogi, intră în odaia ta și, închizând ușa, roagă-te Tatălui tău care este în ascuns; și Tatăl tău, care vede în ascuns, te va răsplăti pe față” (Matei, 6, gura universală) luminator, învățătorul universal, Sfântul Ioan Gură de Aur, în Discursul 19 despre Evanghelia după Matei, înțelepciunea dată de Dumnezeu a Duhului Sfânt, se referă nu la rugăciunea care se rostește numai cu buzele și limba, ci la rugăciunea cea mai ascunsă, tăcută, trimisă din adâncul inimii, pe care o învață să o săvârșească nu cu acțiunile cele mai pline de râvnă și glasul trupului, ci cu voința cea mai plină de râvnă și cu glasul c. cu toată liniștea, cu regretul gândurilor și interioare cu lacrimi, cu boli mintale și închiderea ușilor mintale. Și aduce mărturie despre această rugăciune din Dumnezeiasca Scriptură pe Dumnezeul văzător Moise, și pe Sfânta Ana și pe cinstitul Abel, spunând astfel: „Dar ești bolnav cu sufletul? Nu poți să nu strigi, căci a te ruga și a cere în felul pe care l-am spus este caracteristic unuia care este foarte bolnav”. Iar Moise, fiind bolnav, s-a rugat așa și boala lui a fost auzită, de aceea Dumnezeu i-a zis: „De ce strigi către Mine?” (Ex. 14:15). Și Anna, din nou, a împlinit tot ce și-a dorit, dar vocea nu s-a auzit, pentru că inima îi striga. Nu s-a rugat Abel în tăcere și chiar și după moarte? Și sângele lui a emis un glas mai bun decât glasul unei trâmbițe. Steni si tu esti la fel cu Sfantul Moise, nu interzic. Rupeți-vă inima, nu hainele, precum a poruncit profetul. Cheamă-L pe Dumnezeu din adâncuri: „Din adâncuri”, spune el, „Te-am chemat, Doamne”, „de jos, din inimă, atrage un glas, fă din rugăciunea Ta un sacrament”. Și mai jos: „Nu te rogi oamenilor, ci Dumnezeului atotprezent, care aude întâi voci și cunoaște gândurile nerostite, dacă te rogi așa, vei primi o mare răsplată. „Tatăl tău”, spune el, „care vede în ascuns, te va răsplăti pe față”. Și mai jos: „Din moment ce El este invizibil, El vrea ca rugăciunea ta să fie aceeași.” Vedeți, prieteni, că, după mărturia stâlpului de neînvins al Ortodoxiei, mai este o rugăciune, pe lângă cea rostită cu buzele, secretă, nevăzută, tăcută, din adâncul inimii, ridicată către Dumnezeu, pe care, ca o jertfă curată, o primește Domnul în duhoarea parfumului duhovnicesc, se bucură de ea, care se bucură de mintea cea mai întârziată și se bucură de mintea cea mai veselă. Dumnezeu, este unit cu El în rugăciune. De ce, ca răspuns la această rugăciune, mărturisită de buzele lui Hristos, de sfântul, zic, Ioan Gură de Aur, îți înarmezi limba cu hulă, hulire, defăimare, urîre, înjurături, respingere și întoarcere ca și cum ar fi un fel de rău și, pe scurt, neputând suporta nici măcar auzirea? Groază și tremur mă înconjoară din cauza unei astfel de acțiuni fără cuvinte a ta. Dar, de asemenea, căutând motivele blasfemiei voastre, vă întreb: nu pentru că huliți această rugăciune cea mai mântuitoare, pentru că poate ați văzut sau auzit că unul dintre practicanții acestei rugăciuni a procedat cu prostie, sau a acceptat vreo amăgire în locul adevărului, sau a suferit un fel de vătămare spirituală și, prin urmare, ți s-a părut că ți s-a cauzat o astfel de rugăciune? Dar nu, nu! De fapt, acest lucru nu este deloc adevărat. Rugăciunea mintală sfântă, după puterea scrierilor părinților purtători de Dumnezeu, acționată prin harul lui Dumnezeu, curăță pe om de toate patimile, îl trezește la cea mai râvoasă păzire a poruncilor lui Dumnezeu și îl păstrează nevătămat de toate săgețile și farmecele vrăjmașului. Dacă cineva îndrăznește să acționeze această rugăciune în mod arbitrar, nu după puterea învățăturilor Sfinților părinți, fără întrebări și sfaturile oamenilor experimentați și, fiind arogant, pătimaș și slab, trăiește fără ascultare și ascultare și, în plus, urmărește doar o viață pustie, pe care, pentru auto-stăpânirea lui, nu este vrednic să o văd, afirm, într-adevăr, într-o astfel de convingere. cursele și farmecele diavolului. Şi ce dacă? Este această rugăciune motivul unui asemenea farmec? În nici un caz. Dacă discreditezi rugăciunea mentală pentru aceasta, atunci lasă și cuțitul să fie de rușinos pentru tine dacă i s-a întâmplat unui copil mic, în timp ce se juca, din cauza prostiei, să se înjunghie cu el. De asemenea, după părerea dvs., este necesar ca războinicilor să li se interzică folosirea unei sabie militare, pe care o iau împotriva dușmanilor lor, dacă vreun războinic nebun s-a întâmplat să se înjunghie cu sabia lui. Dar, așa cum un cuțit și o sabie nu provoacă un singur viciu, ci doar demasc nebunia celor care s-au ucis cu ele, tot așa și sabia spirituală, sacră, zic eu, rugăciunea mintală nu este vinovată de un singur viciu, ci îngăduința și mândria celor care se fac singuri servesc drept cauză a desfătărilor demonice și a tuturor felurilor de rău. Dar de ce altfel, de parcă aș fi fost perplexă până acum, vă întreb motivele blasfemiei voastre împotriva acestei rugăciuni sfinte? Probabil știu, o, prieteni! Cunosc motivul cel mai semnificativ al durerii tale în limbaj: 1) nu după porunca lui Dumnezeu, adică nu cu un test, citirea ta a Sfântului. Scripturi; 2) neîncrederea în învăţăturile Sf. părinţilor noştri, învăţând despre această rugăciune mintală Dumnezeiască dată nouă înşine prin înţelepciunea Duhului, după puterea Sfântului. Scripturi; 3) în cele din urmă, ignoranța ta extremă: ori tu, poate, nu ai văzut sau auzit niciodată despre ea scrierile părinților noștri purtători de Dumnezeu, sau, dacă nu aceasta, atunci nu înțelegi puterea cuvintelor lor evlavioase - acesta este motivul cel mai important pentru astfel de răutate. Dacă tu, cu frică de Dumnezeu și cu atenție puternică și credință neîndoielnică, cu încercare sârguincioasă și smerenie, citești cărțile părintești, care sunt cele mai potrivite pentru citirea numai de către monahi, cuprinzând în sine toată mintea trăirii Evangheliei - cărți părintești, zic eu, care sunt necesare și călugărilor pentru folos și îndreptare duhovnicească și pentru dobândirea minții nepretențioase și sănătoase, așa cum este nepretenționarea și sănătoasă suflare. necesar formării vieții trupești, dacă ai fi citit astfel aceste cărți, atunci Dumnezeu nu ți-ar fi permis niciodată să cazi într-un asemenea șanț de blasfemie. Mai mult: prin această faptă, El te-ar aprinde cu harul Său divin în iubirea Sa inexprimată, pentru ca tu și apostolul să strigi: „Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu” (Rom. 8:35), pe care am fost onorați să o realizăm făcând mintal această rugăciune? Și nu numai că nu ai huli-o, dar te-ai strădui și să-ți dai sufletul pentru ea, simțind din această atenție inteligentă prin faptă și trăind un folos de nedescris pentru sufletele tale. Și pentru că nu citiți cărțile reverenților noștri părinți cu credință neîndoielnică sau, nici măcar citind, nu aveți încredere, așa cum arată roadele hulei voastre, sau neglijați cu desăvârșire să citiți, atunci ați căzut într-o înțelepciune atât de neevlavioasă, încât, ca și când nu ați fi auzit niciodată scripturile creștine, huliți și respingeți această sfântă rugăciune, mărturisită a lui Dumnezeu, sfântul părinte. Scriptura. Iar pentru a scăpa de o asemenea vătămare duhovnicească pentru tine și pentru toți cei care se îndoiesc de ea, nu găsesc alt remediu decent, decât că voi încerca, atât cât Domnul cu harul Său se va grăbi și mă va ajuta, să arăt că părinții noștri purtători de Dumnezeu, luminați de harul divin, întemeiesc zidirea învățăturii lor binefăcătoare sufletești despre acest rugător, minți, rugăciuni în taină, în toate mințile. piatra imobila a Sfintei. Scripturi. Dar tu, după ce ai văzut în mod deschis și limpede, cu ajutorul harului lui Dumnezeu care a atins sufletele voastre în secret, adevărul învățăturilor Sfinților Părinți și fiind vindecat de această boală mintală a voastră, aduceți lui Dumnezeu pocăință sinceră pentru încercarea voastră și fiți vrednici de mila Sa Divină și de iertarea desăvârșită a păcatului vostru. De unde începe această rugăciune mintală divină și ce dovezi oferă părinții purtători de Dumnezeu despre ea din Sfintele Scripturi? Înainte de a arăta unde își are chiar primul început această rugăciune divină, trebuie să vă oferim următoarele: să se știe că, după scrierile sfinților noștri și purtători de Dumnezeu, sunt două rugăciuni mintale: una a novicelui, aparținând faptei, și cealaltă a celor desăvârșiți, aparținând vedeniei; acela este începutul și acela este sfârșitul, pentru că acțiunea este urcarea viziunii. Trebuie să știți că, după Sfântul Grigorie Sinai, există opt prime viziuni, pe care, numărându-le, spune: „Noi spunem că sunt opt prime viziuni. Prima este viziunea lui Dumnezeu, fără formă, fără început și necreată, Cauza tuturor, Trinitatea unică și Divinitatea atot-esențială. A doua este rangul și structura creaturii inteligente a patru dipense. condescendența vigilentă a Cuvântului a cincea - învierea generală a șasea este a șaptea, a opta, care nu are sfârșit. După ce mi-am propus acest lucru, vă informez, după subțirea minții mele slabe, în ce forță ar trebui să se înțeleagă acțiunea și viziunea. Să se știe (vorbesc cu cei simpli ca mine) că toată isprava monahală, care, cu ajutorul lui Dumnezeu, ar sili pe cineva să iubească aproapele și pe Dumnezeu, la blândețe, smerenie și răbdare și toate celelalte porunci ale lui Dumnezeu și patristice, la ascultare deplină de Dumnezeu cu sufletul și trupul, la post, priveghere, lacrimi, plecăciuni ale trupului și ale celorlalte osteneli, săvârșirea cu osârdie a trupului și a ostenelii. reguli, pentru exercițiul inteligent secret al rugăciunii, pentru a plâns și a gândi la moarte - toate aceste isprăvi, în timp ce mintea este încă controlată de autocrația și voința umană, se numește în mod sigur un act, dar nu o viziune. Dacă o asemenea faptă mintală de rugăciune ar fi numită viziune undeva în scrierile sfinților părinți, atunci aceasta este în limbajul obișnuit, deoarece mintea, ca și ochiul spiritual, se numește viziune. Când cineva, cu ajutorul lui Dumnezeu și fapta mai sus amintită, și mai ales cu cea mai profundă smerenie, își curăță sufletul și inima de orice murdărie a patimilor duhovnicești și fizice, atunci harul lui Dumnezeu, mama comună a tuturor, luând mintea, curățită de ea, ca un copil mic de mână, îl conduce, parcă prin pași, la vedenia de mai sus, curățită, curățită și curățită prin ea de mână. de neînțeles pentru minte Secretele divine. Și aceasta se numește cu adevărat viziune spirituală adevărată, care este vizuală, sau, după Sf. lui Isaac, o rugăciune pură care aduce groază și viziune. Dar nimeni nu poate intra în aceste viziuni cu propria sa ispravă arbitrară, dacă Dumnezeu nu vizitează pe cineva și îl conduce în ele prin harul Său. Dacă cineva, fără lumina harului, îndrăznește să se înalțe la asemenea vedenii, el, după Sfântul Grigorie Sinait, să știe că își închipuie vise, nu vedenii, visând și visând cu duh visător (Gregorie Sinait. Cap. 130). Acesta este raționamentul despre rugăciunea activă și vizuală. Dar este timpul să arătăm unde își are începutul rugăciunea mentală divină. Să se știe că, conform mărturiei neadevărate a înțeleptului nostru, reverendului și purtător de Dumnezeu, părintele nostru Nil, cel mai repede din Sinai, chiar și în paradis, Dumnezeu Însuși i-a dat omului curat o rugăciune mintală divină potrivită celui desăvârșit. Sfântul Neil, învățându-i pe cei ce s-au rugat să păstreze cu sârguință și curaj rodul rugăciunii, pentru ca lucrarea lor să nu fie zadarnică, spune așa: „Te-ai rugat așa cum trebuie, așteaptă-te la ceea ce nu trebuie și îndrăznește-te, păstrându-ți roadele. La urma urmei, aceasta este ceea ce ți s-a dat de la început să faci: să faci și să păstrezi. beneficiază de rugăciune” (Cap. 49). Explicând aceste cuvinte, luminatorul rus, Sfântul Nil, sihastrul lui Sorsky, care strălucea ca soarele în marea Rusie cu practica inteligentă a rugăciunii, după cum reiese din cartea sa înțeleaptă, spune astfel: „Acest sfânt a adus aceasta din cele mai vechi timpuri: să facă și să păzească, pentru că Scriptura spune că Dumnezeu, făcându-l pe Adam, l-a așezat în paradis pentru a face și a păzi aici Sfântul Neilyer. lucru ceresc și păzirea împotriva gândurilor rele prin rugăciune ca o tutelă.” Tot Sfântul Doroteu spune că omul primordial, așezat de Dumnezeu în rai, a rămas în rugăciune... Din aceste mărturii reiese că Dumnezeu, făcându-l pe om după chipul și asemănarea Sa, l-a introdus în raiul dulciurilor pentru a face grădini nemuritoare, adică gândurile divine, cele mai curate, mai înalte și desăvârșite, după Sfântul Grigorie Teologul. Și aceasta nu este altceva decât că el, ca curat în suflet și inimă, ar trebui să rămână într-o rugăciune vizuală, sacră, plină de har, săvârșită cu o singură minte, adică în cea mai dulce viziune a lui Dumnezeu, și cu curaj, ca niște prunele ochilor, a păstrat-o ca pe un lucru ceresc, astfel încât să nu se diminueze niciodată în suflet și inimă. Mare, așadar, este slava rugăciunii mintale sacre și divine, a cărei sfârșit și vârf, adică începutul și perfecțiunea sunt date de Dumnezeu omului în paradis, de acolo își are începutul. Dar ea a dobândit o slavă incomparabil mai mare când, mai mult decât toți sfinții, Preasfânta, Preacinstita dintre Heruvimi și Prea Slăvită fără comparație cu Serafimii, Preasfânta Fecioară Theotokos, sălășluind în Sfânta Sfintelor, prin rugăciune mintală s-a înălțat la înălțimile extreme ale viziunii lui Dumnezeu și a fost onorat să fie cel care este întins satul întins al ipostaticului. Ea, Cuvântul lui Dumnezeu și din Ea, mântuirea omenească, veșnic născută, dovadă fiind stâlpul nebiruit al Ortodoxiei, ca și sfântul nostru părinte Grigorie Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului, în Omilia de la Intrarea în Biserică a Preasfintei Maicii Domnului și a Vesniciei Fecioare Maria. El spune că Preasfânta Fecioară Născătoare de Dumnezeu, sălăşluind în Sfânta Sfintelor, şi înţelegând cu totul de la Sfânt. Scriptura, citită în fiecare sâmbătă, despre distrugerea prin neascultare a rasei umane și, plină de regret extrem pentru aceasta, ea a acceptat o rugăciune inteligentă către Dumnezeu pentru o iertare rapidă și mântuire a neamului uman. Ofer aici chiar cuvintele acestui sfânt. Grigorie, vrednic de mintea îngerească, puțini dintre mulți: „Această Fecioară Maria, auzind și văzând, a avut milă de neamul omenesc comun cu Ea și s-a gândit cum să găsească vindecare și vindecare echivalentă cu o astfel de suferință. Curând Ea a fost găsită - să se întoarcă cu toată mintea la Dumnezeu - și a acceptat această rugăciune pentru noi, ca să-i silească pe cei nestrânși, astfel încât să se îndepărteze de El însuși, să se îndepărteze de El. blestemă, oprește focul care strică pășunea sufletului și, după ce i-a vindecat pe cei slabi, a unit creația Sa cu Sine Însuși. Astfel, Preacurata Fecioară, văzând ceea ce este mai potrivit și mai caracteristic pentru ea, a considerat rugăciunea mintală ca minunată și glorioasă și mai bună decât orice cuvânt, căutând calea cea mai artistică și naturală de a vorbi cu Dumnezeu, ea a venit, totuși, mai bine hirotonită. Și mai jos: „Nevăzând nimic din ceea ce a fost manifestat de oamenii înaintea Ei care să indice cu siguranță acest lucru, ea se întinde cu sârguință ferm la rugăciune, creează lucruri noi, care sunt mai mari și mai desăvârșite, și inventează, și acționează și învață acțiunea celor care urmează aceasta ca cea mai înaltă ascensiune spre viziune, iar viziunea este la fel de mai mare decât ceea ce s-a spus mai sus, ca și adevărul, ca și în mintea ta este mai înaltă decât visul tău. măreția sacramentului: vreau să spun un cuvânt care folosește întreaga congregație a lui Hristos, cel mai relevant pentru cei care s-au lepădat de lume După ce a gustat deja de dragul renunțării ceva din acele binecuvântări viitoare, care devine cu îngerii și dobândește reședința în ceruri, să-și dorească să imite, după puterea sa, pe cel dintâi și singurul care a renunțat la lume, din pruncul lumii. Mireasă mereu fecioară.” Și mai jos: „Căutând de ce cărțile de rugăciuni au nevoie cel mai mult pentru conversație, care este rugăciunea, Fecioara găsește liniștea sfântă - liniștea minții, distanța lumii, uitarea pământească și introducerea în cele mai înalte secrete, la o transformare mai bună; acest act, ca într-adevăr o ascensiune spre viziunea cu adevărat Existentului, sau, mai bine spus, este mai scurtă, ca o viziune a lui Dumnezeu. indicație pentru sufletul celui care a dobândit-o cu adevărat (acțiunea) Orice altă virtute este ca vindecarea, în raport cu bolile mintale și pasiunile rele care au prins rădăcini prin deznădejde, în timp ce viziunea lui Dumnezeu este rodul unui suflet sănătos ca o perfecțiune finală și o imagine a faptelor lui Dumnezeu și, prin urmare, o persoană este idolatrizată nu prin cuvinte, ci în mod vizibil, în privința pământului, în mod modest. tăcerea, pentru că prin aceasta ne lepădăm și ne îndepărtăm de pământesc și ne înălțăm la Dumnezeu, răbdând zi și noapte cu rugăciuni și cereri în camera de sus a vieții tăcute, ne apropiem cumva de această Natură inaccesibilă și fericită. Cei care îndură în acest fel, după ce și-au purificat inimile cu tăcerea sacră și s-au dizolvat odată cu ea în Lumina inefabil mai înaltă a simțirii și a minții, Îl văd pe Dumnezeu în ei înșiși, ca într-o oglindă. Așadar, tăcerea este un ghid rapid și scurt, ca cel mai reușit și unitor cu Dumnezeu, mai ales pentru cei care aderă la ea cu totul în toate. Iar Fecioara, care din moale, ca sa zic asa, unghii in el locuia, ce - Ea? Ea, ca una care a tăcut supranatural de la o vârstă atât de copilărie, de aceea singura dintre toți a dat naștere Cuvântului neartificial Dumnezeu-om.” Și mai jos: „De aceea, Cel Preacurat, renunțând la existența și la zvonuri, ca să spunem așa, de zi cu zi, s-a îndepărtat de oameni și, scăpat de o viață vinovată, a ales o viață invizibilă oricui și necomunicabilă, locuind în inaccesibil. Aici, după ce a rezolvat fiecare unire materială, și a zdruncinat orice comunicare și dragoste pentru toate, și depășind însăși condescendența față de trup, Ea a adunat întreaga minte într-o relație cu El, și rămânerea și atenția și într-o neîncetată rugăciune divină. Și, devenind Ea înăuntrul ei și așezându-se deasupra multiplelor răzvrătire și gânduri și pur și simplu orice fel și lucru, Ea a făcut o cale nouă și inefabilă către cer, care este, voi spune așa, liniște mentală. Și, sârguincioasă și ascultând acest lucru cu mintea ei, ea zboară peste toate făpturile și creaturile, și mult mai bine decât Moise, privește slava lui Dumnezeu și vede harul divin, care nu este deloc supus puterii simțirii - aceasta este o viziune veselă și sfântă a sufletelor și minților neîntinate, din care s-a împărtășit, Ea, conform norilor divini, a devenit un adevăr strălucitor și viu al norilor. zi mentală și un Car de foc Cuvinte.” Din aceste cuvinte ale Divinului Grigorie Palama, oricine are o minte poate înțelege mai limpede decât soarele că Preacurata Fecioară Născătoare de Dumnezeu, sălășluind în Sfânta Sfintelor, prin rugăciune mintală s-a înălțat la culmile extreme ale vederii lui Dumnezeu și prin lepădare pentru lume de lume, tăcerea sfântă a minții, tăcerea mintală, adunarea minții prin rugăciune și acțiune în vederea înălțării dumnezeiești, a dat atenția dumnezeiască în vederea înălțării. Ea însăși Dumnezeiasca rânduială monahală este un model de viețuire atentă după omul lăuntric, astfel încât călugării care s-au lepădat de lume, privind la Ea, se străduiesc cu sârguință, cât pot, prin rugăciunile Ei să fie imitatori ai Ei în ostenelile și transpirațiile monahale mai sus amintite. Și cine va putea lăuda în mod corespunzător rugăciunea mintală Divină, a cărei împlinitor, ca exemplu de folos și succes al călugărilor, instruiți de călăuzirea Duhului Sfânt, după cum se spune, a fost Însuși Maica Domnului? Dar în confirmarea și întărirea neîndoielnică a celor care se îndoiesc de ea, parcă despre un lucru nemărturisit și neîncrezător, acum este timpul să arătăm ce dovezi citează despre aceasta părinții purtători de Dumnezeu, care au scris din lumina harului dumnezeiesc, despre aceasta din Sfintele Scripturi. Scripturi. Rugăciunea mintală divină are un fundament de nezdruncinat în cuvintele Domnului nostru Isus Hristos: „Dar când te rogi, intră în odaia ta și, după ce ți-ai închis ușa, roagă-te Tatălui tău, care este în ascuns; și Tatăl tău, care vede în ascuns, îți va răsplăti pe față” (Matei 6:6). Aceste cuvinte, așa cum s-a spus deja în capitolul 1, sunt luminarea universală, Sfântul Ioan Gură de Aur, înțelepciunea dată de Dumnezeu, explică rugăciunea relativ tăcută, secretă, trimisă din adâncul inimii, aducând în evidență din Sfântul. Scrierile lui Moise, văzătorul lui Dumnezeu, și ale Sfintei Ana, mama lui Samuel Proorocul, și ale dreptului Abel și sângele lui strigând de pe pământ – că în rugăciunea lor, fără să scoată nici un glas, au fost auziți de Dumnezeu. Acest mare învăţător al universului, gura lui Hristos, Sfântul Ioan Gură de Aur, a expus, de asemenea, separat, în trei cuvinte, învăţătura despre această rugăciune divină, ca martor nefals, Preafericitul Părinte Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, scrie despre aceasta în capitolul 294 al cărţii sale, pe care întreaga Sfântă Catolica o afirmă ca stâlp de cinstire în marea Biserică răsăriteană. Stâlpul de foc și gura de foc a Duhului Sfânt, ochiul bisericii, Vasile, zic eu, cel Mare, explicând cuvântul Dumnezeieștii Scripturi: „Voi slăvi pe Domnul în orice vreme, lauda Lui este mereu pe buzele mele” (Ps. 33:2), învață frumos despre buzele inteligente și acțiunea inteligentă, citând dovezi din Sfânta Scriptură. Scriptura, ale cărei cuvinte, pline de înțelepciune divină, le prezint astfel: „Lauda Lui este mereu pe buzele mele”. Se pare că profetul spune imposibilul: cum poate fi întotdeauna lauda lui Dumnezeu în gura oamenilor? Când o persoană vorbește despre lucruri obișnuite de zi cu zi, atunci nu are lauda lui Dumnezeu în gură; când doarme, tace, desigur, și chiar și când mănâncă și bea, atunci cum pot buzele lui să laude? La aceasta răspundem că există anumite buze mintale ale omului lăuntric, cu care se hrănește, împărtășind Cuvântul animalului, care este Pâinea care se coboară din cer (Ioan 6:33). Profetul a spus despre aceste buze: „Mi-am deschis buzele și am atras Duhul în mine” (Ps. 119:131). Domnul ne încurajează să facem acest lucru, astfel încât să avem aceste buze încăpătoare, pentru a primi suficient hrana adevărată, spunând: „Deschide-ți buzele și eu le voi umple” (Ps. 80:11). Prin urmare, odată înscris și stabilit în mintea sufletului, gândul la Dumnezeu poate fi numit lauda lui Dumnezeu, care este mereu prezentă în suflet. Și după cuvântul apostolic, cineva care este atent poate face totul pentru slava lui Dumnezeu, astfel încât orice faptă, și fiecare cuvânt și orice acțiune mintală să aibă sens de laudă. Deci, fie că mănânci, bei sau faci orice, fă totul spre slava lui Dumnezeu (1 Cor. 10:31). Chiar și inima celui adormit este vigilentă.” Asa zice Sf. Vasili. Din cuvintele sale reiese clar că, pe lângă buzele trupești, există și buzele mintale, și există acțiune mentală și laudă, care apare întotdeauna mental în omul interior. Numit după fericire, egipteanul sau, mai bine zis, soarele universal, a strălucit cu darurile inefabile ale Duhului Sfânt, omul ceresc, cel Mare, spun eu, Macarie, în cuvintele lui cerești despre această sfântă rugăciune spune așa: „Creștinii să aibă mereu amintirea lui Dumnezeu, căci este scris: „Să iubești cu toată inima Domnului” 22:37). Nu numai că ar trebui să-L iubească pe Domnul când intră în biserica de rugăciune, ci și în timp ce umblă, vorbește, mănâncă și bea, să-și amintească de Dumnezeu și dragoste și dorință, pentru că El spune: „Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21). Cuviosul și purtător de Dumnezeu străvechi Sf. părinte, Isaia Pustnicul, despre învățătura ascunsă, adică Rugăciunea lui Iisus, săvârșită ca un gând în inimă, aduce în evidență cuvintele Dumnezeieștii Scripturi: „Inima mea s-a încălzit în mine și în meditația mea s-a aprins un foc” (Ps. 39:4). Sfântul Simeon, a mărturisit în cartea mai sus amintită a preafericitului Simeon al Tesalonicului, care printre cetatea împărătească, ca soarele, a strălucit cu rugăciune mintală în darurile inefabile ale Duhului Sfânt și de aceea a fost numit Noul Teolog de către întreaga Biserică - acesta în Cuvântul său despre cele trei feluri de rugăciune scrie astfel despre această rugăciune, Doamne, Părinte mintal, și atenție. care spune că din inimă vin gânduri rele, uciderea, adulterul, curvia, furtul, mărturia mincinoasă, hula - aceasta spurcă o persoană (Matei 15:19-20), iar auzind că El ne învață să curățăm interiorul paharului, pentru ca și exteriorul să fie curat (Matei 23, 26), au muncit de fiecare altă lucrare: 2. știind cu siguranță că, împreună cu această activitate, vor dobândi în mod convenabil orice altă virtute, fără aceeași faptă, este imposibil să dobândești și să menții o singură virtute.” Aceste cuvinte ale călugărului arată clar că Părinții Divini au pus cuvintele de mai sus ale Domnului ca dovadă și bază pentru păzirea inimii, adică invocarea mintală a lui Isus. Acest om venerabil citează și alte cuvinte ale Duhului Sfânt ca dovadă a rugăciunii mentale Divine. Scriptura, spunând: „Despre aceasta vorbește și Eclesiastul: „Bucură-te, tinere, în tinerețea ta... și umbla fără prihană pe căile inimii tale... și îndepărtează mânia din inima ta” (Eclesiastul 11:9-10) și: „Dacă mânia domnitorului se aprinde împotriva ta, atunci nu părăsi locul tău” (Eccl. 4). Domnul a spus: „Din inimă vin cei răi”. gânduri” (Matei 15:19). Și din nou: „Nu-ți face griji” (Luca 12:29) (adică nu-ți face griji, nu-ți irosi mintea ici și colo). Și iarăși: „Strâmtă este poarta și strâmtă este calea care duce la viață” (Matei 7:14), de asemenea: „Fericiți cei săraci cu duhul” (Matei 5:3), adică neavând în ei înșiși un singur gând al veacului acesta”. Și ap. Petru spune: „Fiți treji și vegheați, căci dușmanul vostru, diavolul umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cineva pe care să-l înghită” (1 Petru 5:8). Și ap. Pavel le scrie clar Efesenilor despre păzirea inimii, spunând: „Noi luptăm nu împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva domniilor, împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva răutății duhovnicești din înălțimi” (Efeseni 6:12). Sfântul Isihie presbiter, teolog și învățător al Bisericii din Ierusalim, prieten și interlocutor al cuviosului și purtător de Dumnezeu părintelui nostru Eutimie cel Mare, care a scris cu înțelepciunea dumnezeiască, din lumina harului dumnezeiesc, despre această sfântă invocare mintală în inima lui Iisus, adică despre rugăciunea mintală, o carte din două sute de mărturii sunt mărturii despre această mărturie. urmează: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8); „Ia grijă la tine, ca să nu-ți intre vreun gând rău în inima” (Deut. 15:9); „Dimineața Mă voi arăta înaintea Ta și Mă vei vedea” (Ps. 5:4); „Ferice de acela care ia și lovește pruncii tăi de piatră” (Ps. 137:9); „Dimineața am ucis pe toți păcătoșii pământului, ca să nimicesc din cetatea Domnului pe toți cei ce săvârșesc fărădelegile” (Ps. 100:8); „Pregătește-te să chemi pe Dumnezeul tău, Israele” (Amos 4:12). Iar Apostolul: „Rugați-vă neîncetat” (1 Tesaloniceni 5:17), iar Domnul Însuși spune: „Cine rămâne în Mine și Eu întru el, aduce multă roadă; fără Mine nu puteți face nimic. Cine nu rămâne în Mine va fi aruncat afară ca mlădița” (Ioan 15:5-6), și: „Din inimă iese gând rău, adulter, ucidere... aceasta spurcă omul” (Matei 15:19), de asemenea: „Dumnezeul Meu a voit să facă voia Ta, iar legea Ta este înăuntrul meu” (Ps. 39:9), și altele, pe care le las din belșug. Părintele nostru dumnezeiesc și purtător de Dumnezeu, Ioan Climacus, citează mărturia Scripturii Divine despre această rugăciune sfântă și adevărata tăcere a minții, spunând: „Marele lucrător al rugăciunii mari și desăvârșite a spus: „Vreau să spun cinci cuvinte cu mintea mea...” (1 Cor. 14:19)” și din nou: „Inima mea este gata, Doamne, inima mea este gata „6” (P8), dar și eu sunt gata” (P8, inima mea). inima veghează” (Cântarea 5:2), de asemenea: „Am strigat din toată inima mea” (Ps.119:145), adică trup și suflet, etc. Dumnezeiescul nostru Părinte Filoteu, starețul mănăstirii Tufirii Preasfintei Maicii Domnului, care se află pe Sinai, care a alcătuit o carte mică de capitole despre păstrarea mintală a inimii - neprețuite margarite ale înțelepciunii divine, pline de dulceața cerească inefabilă a Duhului Sfânt - plasează cuvintele nespuse ale cuvintelor sale neprețuite. Scriptura: „Dimineața i-am ucis pe toți păcătoșii pământului” (Ps. 100:8); „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21); „Împărăția Cerurilor este ca un grăunte de muștar” și mărgele și kvas; „Fără Mine nu puteți face nimic” (Pn. 15:5); „Păzește-ți inima cu toată grijă” (Proverbe 4:23); „Curățește mai întâi interiorul paharului... pentru ca și exteriorul... să fie curat” (Matei 23:26); „Lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva forțelor spirituale ale răutății din locurile înalte” (Efeseni 6:12); „Fii treaz, fii vigilent, căci potrivnicul tău, diavolul, umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cineva pe care să-l înghită; împotriviți-i cu credință fermă” (1 Pet. 5:8–9); „Căci îmi place legea lui Dumnezeu, după omul lăuntric, dar văd o altă lege în mădularele mele, care luptă împotriva legii minții mele și mă face captiv” (Romani 7:22-23) și așa mai departe. Divinul Părinte Diadochos, Episcopul Foticiei, mărturisit în cartea Sfântului mai sus amintit al lui Hristos Simeon al Tesalonicului, crede în cuvântul său, plin de înțelepciune duhovnicească, din care există o sută de capitole în cartea sa divină, despre rugăciunea mintală a lui Isus, săvârșită cu sfințenie în inimă, următoarea bază de la Domnul Isus, cu excepția Scripturii Divine: Corinteni 12:3); iar din pilda Evangheliei despre un negustor care caută mărgele bune, el citează în următoarele cuvinte: „Aceasta este o mărgea valoroasă, care poate fi dobândită de oricine își vinde proprietatea și va avea o bucurie nespusă să o găsească etc.” Cuviosul Părinte Nicefor cel Post, mărturisit în aceeași carte de mai sus menționat Sfântul Simeon, în cuvântul său despre păzirea inimii, plină de folos duhovnicesc, aseamănă această rugăciune mintală Dumnezeiască din inimă cu o comoară ascunsă în sat și o numește lampă aprinsă, citând zicerile Sfintelor Scripturi: „Luca 1:2” este înlăuntrul vostru. lupta nu este împotriva cărnii și sângelui” (Efeseni 6:12), de asemenea pentru a cultiva și a depozita (Geneza 2:15) și așa mai departe. Fericitul și purtător de Dumnezeu părintele nostru Grigorie Sinaiul, care făcând această rugăciune divină s-a înălțat în viziunea extremă a lui Dumnezeu și, ca soarele, a strălucit cu darurile Duhului Sfânt în Duhul Sfânt. Muntele Athos și în alte locuri, care au alcătuit „Treimea”, cântată în fiecare săptămână după Canonul Treimii în Sfânta Biserică Catolică Răsăriteană din tot universul, de asemenea canonul Crucii dătătoare de viață, care a îmbrățișat scrierile tuturor părinților purtători de duh, au întocmit o carte plină de toate binefacerile spirituale, în care, mai mult decât toți ceilalți sfinți, a săvârșit cu subtilitate această rugăciune și în inimă divină. citează în confirmarea cuvintelor sale din Sfintele Scripturi. Scripturile sunt după cum urmează: „Adu-ți aminte mereu de Domnul Dumnezeul tău” (Deut. 8:18); „Seamănă-ți sămânța dimineața și seara nu-ți lăsa mâna să se odihnească” (Ecl. 11:6); „Dacă mă rog cu limba mea (adică, buzele), duhul meu se roagă (adică, glasul meu; să știi că buzele, limba, duhul și glasul sunt una și aceeași), dar mintea mea este stearpă. Mă voi ruga cu duhul și mă voi ruga și cu mintea...” (1 Cor. 14:14-15) „Vreau să spun mintea mea...” (1 Cor. 14: 19 cuvintele). Climacus ca martor, atribuind aceste cuvinte rugăciunii. De asemenea: „Împărăția Cerurilor este luată cu forța, iar cei care se forțează să o atingă” (Matei 11:12), „Nimeni nu poate numi pe Isus Domn decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3) și așa mai departe. Pe urmele apostolice, stâlpul invincibil al credinței ortodoxe, care a distrus ereziile Doukhobor ale latinilor cu sabia de foc a Duhului și adevărul dogmelor ortodoxe la Sinodul de la Florența, Marcu, zic eu, cel preasfânt, înțelept și verbal, Mitropolit al Efesului, la începutul rugăciunii, scrie despre succesul lui Iisus. săvârșite în secret cu mintea în inimă, folosind mărturia Scripturii Divine, despre care ofer următoarele cuvinte cele mai înțelepte lui Dumnezeu: „Trebuie, conform poruncii poruncitoare, să ne rugăm neîncetat, în duh și în adevăr să aducem închinarea lui Dumnezeu, dar sârguință cu privire la gândurile vieții și legăturile grijii pentru trup, îndepărtează-le din Împărăția lui Dumnezeu și scoate-le din Împărăția lui Dumnezeu. proclamă, și ne împiedică să rămânem cu mintea altarul și să aducem jertfe spirituale și verbale lui Dumnezeu, după Dumnezeiescul Apostol, care spune că suntem biserica lui Dumnezeu care trăiește în noi, iar Duhul Său divin trăiește în noi. Și nu este nimic surprinzător dacă acest lucru se întâmplă de obicei cu mulți care trăiesc după trup, când vedem că unii dintre călugării care s-au lepădat de lucrurile lumești, din cauza războiului mintal din întreprinderea patimilor și s-au ridicat din acea mare răzvrătire care întunecă partea verbală a sufletului, nu sunt încă în stare să realizeze rugăciunea curată, deși o doresc cu tărie. Amintirea curată și neîncetată a lui Isus în inimă și iluminarea inefabilă care vine din ea sunt încântătoare.” Cuviosul nostru Părinte Rus, Sfântul Nil Sorsky, care și-a întocmit cartea despre păstrarea mintală a inimii din învățăturile părinților purtători de Dumnezeu, și mai ales din Grigorie Sinaitul, folosește din Sfântul. Scripturile de mărturie sunt: „Gândurile rele vin din inimă... aceasta spurcă omul” (Matei 15:19); „curățați interiorul paharului” (Matei 23:26); „Trebuie să ne închinăm Tatălui în duh și adevăr” (Pn. 4:24); „Când mă rog în limbi...”; „Aș prefera să spun cinci cuvinte cu mintea mea decât multe cuvinte în limbi” (1 Cor. 14:19) și așa mai departe. Luminatorul rus, Sfântul Dimitrie al lui Hristos, Mitropolitul Rostovului, care cu sabia duhovnicească a cuvântului a nimicit, ca niște pânze de păianjen, erorile schismaticilor și a lor nelegiuite, stricăcioase și Sfinte. O minte contrară Scripturii, care a scris multe învățături în folosul Sfintelor Biserici pline de înțelepciunea Sfântului Duh și care a compus un cuvânt despre îndeplinirea mintală interioară a rugăciunii, plină de folos spiritual, folosește din Sfântul. Scripturile de mărturie sunt următoarele: „Dar când te rogi, intră în dulapul tău...” (Matei 6:6); „Inima mea ți-a zis: „Voi căuta pe Domnul, Fața Mea Te-a căutat, Îți voi căuta Fața, Doamne” (Ps. 26:8); de asemenea: „Precum căprioara se luptă după izvoare de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule” (Ps. 41:2); de asemenea: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21); de asemenea: „Rugaţi-vă cu toată rugăciunea şi cererea în tot timpul în Duhul” (Efeseni 6:18); „Când mă rog în limbi, duhul meu se roagă, dar mintea mea este fără rod” (1 Cor. 14:14); „Mă voi ruga cu duhul, dar mă voi ruga și cu mintea; voi cânta cu duhul, dar voi cânta și cu mintea” (1 Cor. 14:15) și așa mai departe. Aceste cuvinte el, în acord cu Sf. Ioan Climacus, Grigorie de Sinaite și Nilus de Sora, se referă la rugăciunea mentală. Și însuși Carta Bisericii, tipărită în marele oraș domnitor Moscova, oferind legislație bisericească cu privire la închinare și rugăciune, citează și spusele Sf. despre această rugăciune divină. Scripturile sunt după cum urmează: „Dumnezeu este duh, și cei ce se închină Lui trebuie să se închine în duh și în adevăr” (Ioan 4:24); „Când mă rog în limbi, duhul meu se roagă, dar mintea mea este fără rod. Și ce? Mă voi ruga cu duhul, dar mă voi ruga și cu mintea; voi cânta cu duhul, dar voi cânta și cu priceperea” (1 Cor. 14:14-15). Și din nou: „Vreau”, spune el, „în biserică să spun cinci cuvinte cu mintea mea, mai degrabă decât multe cuvinte în limbi” (1 Cor. 14:19). Și îl aduce pe Sfântul în mărturie. părinți: Sf. Ioan Climacus, Sf. Grigorie Sinaitul și Sf. Antioh, - și parțial învățăturile lor divine despre această rugăciune mintală și în cele din urmă spune: „Și cu aceasta aici terminăm cuvântul despre rugăciunea mintală sfântă și mereu memorabilă”. Și apoi vorbește despre rugăciunea sfântă, comună pentru toți, săvârșită după riturile bisericești. Aici, prin harul lui Dumnezeu, se arată că părinții purtători de Dumnezeu, înțelepți prin iluminarea Duhului Sfânt, pun temelia învățăturii lor despre actul mintal sacru al rugăciunii, săvârșit în secret în omul lăuntric, pe piatra neclintită a Scripturii Divine a Noului și Vechiului Testament, împrumutând de acolo o evidență atât de mare, cât se poate de epuizabilă. Care dintre creștinii credincioși, văzând aceasta, ar putea avea chiar și cea mai mică îndoială cu privire la acest lucru divin? Poate doar cei care ascultă de spiritul nesimțirii, care aud și văd, dar nu vor să înțeleagă și să cunoască. Dar cei care au frica de Dumnezeu și o minte sănătoasă, văzând astfel de dovezi de la atâția martori, recunosc unanim că această lucrare divină, mai presus de toate faptele monahale, este mai caracteristică și mai potrivită rânduielii monahale îngerești. Despre această lucrare, sus-menționii și mulți alți Părinți Dumnezeiești în scrierile lor oferă multe cuvinte bine auzite, mai dulci decât mierea și fagurele, pline de înțelepciune spirituală, învățănd isprava interioară, mintală împotriva dușmanilor mintale: cum ar trebui să fie această sabie duhovnicească și armă nebiruită de foc a numelui lui Isus, care păzește porțile inimii împotriva lor. cum trebuie săvârșită în mod sfânt această rugăciune divină a lui Isus cu mintea în inimă. Despre această acțiune sacră a acestei rugăciuni sfinte, mai ales despre însuși începuturile ei, și despre felul în care începătorii ar trebui să o învețe prin experiență, eu sunt ultimul, după puterea minții mele slabe, cu ajutorul lui Dumnezeu, care scriu măcar câte ceva din învățătura Sfinților Părinți. Și, în primul rând, este necesar să exprimăm că această rugăciune divină este o artă duhovnicească, apoi - cum să o practicăm, conform învățăturilor Sfinților părinți, este necesară pregătire. Că această rugăciune mentală sacră este artă spirituală Să se știe că Părinții noștri Divini numesc această lucrare mentală sacră a rugăciunii artă, artă sfântă. Ioan Climacus în Omilia 27 despre tăcere, învățănd despre sacramentul acestei rugăciuni mintale, spune: „Dacă ai studiat temeinic această artă, atunci nu poți să nu știi ce spun. Stând în sus, privești, dacă știi doar cum, și atunci vei vedea cum, când și unde și câți și ce fel de hoți vin, hoții tăi și hoții tăi. ridică-te și se roagă, apoi se așează din nou și își începe cu curaj lucrarea anterioară” (Letv. 27:22-23). Sfântul Isihie, presbiterul Ierusalimului, spune despre această rugăciune sfântă: „Sobrietatea este o artă duhovnicească, în întregime, cu ajutorul lui Dumnezeu, eliberând omul de gândurile și cuvintele pătimașe și de faptele rele”. Sfântul Nicefor cel Mai repede, învățănd despre asta, spune: „Veniți și vă voi vesti arta sau, mai bine, știința celei veșnice, sau mai bine zis, reședința cerească, ducându-și lucrătorul fără muncă și în siguranță în limanul nepătimii”. Arta Sfinților Părinți, așa cum se arată, numește această rugăciune sfântă, cred, pentru că, așa cum o persoană nu poate învăța arta de la sine fără un artist priceput, tot așa este imposibil să înveți această practică mentală a rugăciunii fără un mentor priceput. Dar așa este, după Sfântul Nikifor și mulți sau chiar toți, vine din învățătură, în vreme ce cei rari fără învățătură, prin durerea de a face și prin căldura credinței, au primit-o de la Dumnezeu. Regul bisericii conform hărții și cărților sacre bisericești, pe care creștinii ortodocși, mireni și călugări, trebuie să le aducă zilnic ca omagiu Regelui Ceresc, poate fi citită oral de oricine alfabetizat și săvârșită fără nicio învățătură. Și cu mintea în inimă este imposibil să-i oferi lui Dumnezeu jertfa tainică a rugăciunii, deoarece aceasta este o artă spirituală, fără învățătură, așa cum am arătat mai sus. Fiind o artă duhovnicească, ea constituie și munca neîncetată a călugărilor, astfel încât nu numai prin renunțarea la lume și a celor din lume, schimbarea numelui la tonsura, particularitatea îmbrăcămintei, celibatul, fecioria, puritatea, sărăcia spontană, separarea hranei și a locului de reședință, dar și prin cea mai mintală și spirituală atenție și rugăciune după lumea interioară, oamenii au o calitate excelentă și superioară călugărului. Ce fel de pregătire este nevoie pentru cineva care vrea să se supună acestei lucrări Divine? Cu cât mai mult decât orice altă ispravă monahală este această rugăciune dumnezeiască, care, după Sfinții Părinți, este vârful tuturor îndreptăților, izvorul virtuților, cea mai subtilă și invizibilă în adâncul inimii, fapta minții, așa cum cea mai subtilă, invizibilă, abia de înțeles pentru mintea omenească, rețelele ale visurilor sale sunt extinse prin farmecele sale diverse ale mântuirii noastre. Prin urmare, cel zelos trebuie să învețe această lucrare Divină, după Sfântul Simeon Noul Teolog, să te predea sufletul și trupul ascultării în conformitate cu Sfântul. Scriptura, adică să se predea tăierii completă a voinței și a raționamentului cuiva unei persoane care se teme de Dumnezeu, un păzitor zelos al poruncilor Sale divine și care nu are experiență în această ispravă mintală, care este capabil, conform scripturilor Sfinților părinți, să arate ascultătorilor calea nepierdută spre mântuire cu mintea, calea secretă a mântuirii mintale, cu mintea, calea secretă a mântuirii. Acest lucru este necesar pentru ca prin adevărata ascultare în minte, el să poată deveni eliberat de toate zvonurile, grijile și dependențele acestei lumi și trupului. Cum poate cineva care a încredințat toată grija pentru sufletul și trupul său lui Dumnezeu și, după Dumnezeu, tatălui său, să nu fie liber? Prin smerenie, născut din ascultare, după mărturia Sfântului Ioan Climac și a multor sfinți părinți, va putea să evite toate farmecele și cursele diavolului și în liniște, în tăcere, fără nici un rău, să se exercite neîncetat în această chestiune mintală, cu mare succes duhovnicesc. Dacă cineva s-a predat ascultării, dar nu a găsit în tatăl său prin însăși fapta și experiența sa un mentor priceput al acestei rugăciuni mentale Divine (în prezent - vai! demn de mult plâns și plâns - mentorii experimentați ai acestei lucrări dispar complet), atunci nu ar trebui să cadă în disperare. Dar, rămânând în adevărata ascultare după poruncile lui Dumnezeu (și nu în mod arbitrar și mai ales arbitrar, fără ascultare, care de obicei urmează amăgirii), punând toată nădejdea în Dumnezeu, împreună cu tatăl său, în locul unui adevărat îndrumător, să asculte cu credință și dragoste de învățăturile venerabililor noștri părinți, care au expus subtilității învățământul și lucrarea dumnezeiască a acestei dumnezeiești de aici luminarea harului. lasă-l să împrumute instrucțiuni despre această rugăciune. Și, în orice caz, harul lui Dumnezeu, prin rugăciunile Sfinților părinți, va grăbi și va învăța cum, fără nicio îndoială, să învețe această lucrare divină. Despre ce este această rugăciune sfântă a lui Isus în ceea ce privește calitatea și efectul ei După ce a pus o astfel de pregătire preliminară ca temelie fermă și de neclintit pentru această rugăciune divină, adică ascultare binecuvântată, este timpul să arătăm din învățăturile Sfinților părinți, ce este această rugăciune sfântă în ceea ce privește calitatea și acțiunea ei. Și aceasta pentru ca cei care vor să învețe lucrarea ei duhovnicească să vadă la ce mare și inefabil succes îl ridică pe ascet în tot felul de virtuți, iar aceasta ar fi încurajată în dorința de a se lipi de lucrarea sacră a acestei rugăciuni mintale cu mare râvnă și râvnă Divină. Sfântul Ioan Climac în Omilia 28, la început, spune: „Rugăciunea în calitatea ei este comunicarea și unirea omului cu Dumnezeu, iar în acțiune - afirmarea păcii, împăcarea cu Dumnezeu, mama și iarăși fiica lacrimilor, curățirea păcatelor, punte prin ispită, zid împotriva durerilor, distrugerea tuturor lucrurilor fără muncă, hrana neîntrupată, războaiele pentru viitor, neîntrupași. munca, izvorul virtuților, rațiunea talente, prosperitatea invizibilă, hrana pentru suflet, iluminarea minții, toporul pentru disperare, dovada speranței, încetarea durerii, bogăția călugărilor, comoara celor tăcuți, reducerea iritabilității, oglinda prosperității, indicația de măsură, descoperirea norocului, indicația viitorului, rugăciunea pentru slavă, rugăciunea pentru slavă. judecata si tronul Domnului, chiar inainte de Judecata viitoare.” Sfântul Grigorie Sinaiul în capitolul 113 spune: „Rugăciunea la începători este ca un foc de bucurie emis de inimă, dar la cei desăvârșiți este ca o lumină activă, parfumată”. Sau din nou: „Rugăciunea este propovăduirea apostolilor, acțiunea credinței sau, mai bine, credința imediată, înștiințarea celor care nădăjduiesc, iubirea activă, mișcarea îngerească, puterea celor fără trup, lucrarea și bucuria lor, Evanghelia lui Dumnezeu, înștiințarea inimii, nădejdea mântuirii, semnul sfințirii, formarea sfințeniei, înfățișarea sfințeniei, apariția botezului, apariția curățirii izvorul, logodna Duhului Sfânt, bucuria lui Isus, suflete de bucurie, mila lui Dumnezeu, semnul reconcilierii, sigiliul lui Hristos, o rază de soare mental, ziua inimilor, afirmarea creștinismului, manifestarea reconcilierii lui Dumnezeu, harul lui Dumnezeu, înțelepciunea lui Dumnezeu sau, mai bine, începutul înțelepciunii de sine, lucrarea călugărului, apariția lui Dumnezeu, lucrarea călugărului tăcerea, semnul reședinței îngerilor.” Blzh. Macarie cel Mare spune: „Capul oricărei sârguințe bune și culmea tuturor îndreptăților este să răbdăm în rugăciune, prin care putem dobândi, prin rugăciune lui Dumnezeu, toate celelalte virtuți. Prin rugăciune, cei vrednici de a participa la sfințenia lui Dumnezeu și la acțiunea spirituală și la unirea minții cu Domnul cu dragoste inefabilă. dorința de Dumnezeu și acceptă, într-o anumită măsură, harul desăvârșirii sfințitoare spirituale” (Convorbirea 40. Capitolul 2). Sfântul Isihie, presbiterul Ierusalimului, spune: „Făcător de lumină și fulgerător și emițător de lumină și purtător de foc, păstrarea minții să fie numită cuvenit și cuvenit. Ea întrece, cu adevărat vorbind, toate nenumăratele virtuți fizice. Așadar, această virtute ar trebui să fie numită de cea mai luminoasă iubire din ea cea mai cinstită, numele luminii. păcătoșii, profanii, cei ticăloși, cei proști, cei neștii și cei nedrepți pot deveni drepți, sănătoși, curați, sfinți și raționali în Hristos Isus și nu numai pentru a contempla sacramentele și teologia divine și, deveniți vizuali, ei înoată spre această Lumină cea mai pură și infinită și o ating cu ea „bună și inefabilă”. (Ps. 33:9), atunci acest cuvânt divin davidic se împlinește în mod clar în astfel de primii îngeri: „De aceea cei drepți vor mărturisi numele Tău și cei drepți vor locui înaintea Ta” (Ps. 139:14). Cu adevărat, numai aceștia îl cheamă cu adevărat și Îl mărturisesc lui Dumnezeu și le place mereu să vorbească cu El, iubindu-L” (Cap. 171). Sfântul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, spune despre această rugăciune sfântă: „Această rugăciune dumnezeiască, această invocare a Mântuitorului nostru: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, este rugăciune și cerere și mărturisire de credință și dătătorul Duhului Sfânt și dătătorul inimii și curățirea darurilor dumnezeiești, izgonirea inimii și a darurilor dumnezeiești. locuința lui Isus Hristos și sursa gândurilor spirituale și a gândurilor divine și eliberarea de păcate și vindecarea sufletelor și a trupurilor și dătătorul de iluminare divină și sursa milei lui Dumnezeu și dătătorul de descoperiri ale misterelor divine celor smeriți și mântuirea însăși, pentru că este purtarea numelui mântuitor al Dumnezeului nostru. Chiar acest lucru este numirea numelui lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu” (Cap. 296). Exact în același fel, alți părinți purtători de Dumnezeu, scriind despre această rugăciune sfântă, cu învățătura lor, plină de înțelepciunea lui Dumnezeu, își exprimă acțiunea, folosul inefabil care vine din ea și succesul prin ea în darurile dumnezeiești ale Duhului Sfânt. Cine, văzând că această rugăciune prea sfântă îl conduce pe ascet la o asemenea comoară cerească de diverse virtuți, nu va fi aprins de râvna lui Dumnezeu pentru practica constantă a rugăciunii, astfel încât, prin ea, să-l poată cuprinde neîncetat pe Dulciul Iisus în sufletul și în inima lui, amintindu-și mereu numele cel mai drag în sine și, prin aceasta, să devină aprins de iubirea Lui? Numai cel care, harnic cu gândurile lumești, este legat de lanțul grijilor trupești, care îi îndepărtează pe mulți și îi îndepărtează din Împărăția lui Dumnezeu, care este în noi. Nu ar fi prea zelos să atingă activitatea mintală a rugăciunii mintale, care prin faptă și experiență nu a gustat cu gâtul sufletului său dulceața divină inefabilă a acestei activități foarte folositoare și nu știe cât de mult acest lucru a ascuns beneficii spirituale în sine. Iar cei care vor să fie uniți prin iubire cu cel mai dulce Iisus, scuipat peste toate frumusețile acestei lumi, toate plăcerile și pacea cea mai trupească, nu vor dori nimic altceva în această viață decât să practice neîncetat lucrarea cerească a satului rugăciunii. Despre cum ar trebui să înveți mai întâi să acționezi cu mintea în inima acestei rugăciuni divine În vremuri străvechi, această lucrare preasfântă a rugăciunii mintale a strălucit în multe locuri în care erau prezenți sfinți. tatii. De aceea erau mulți profesori ai acestei lucrări spirituale pe atunci. Din acest motiv, Sf. Părinții noștri, scriind despre ea, au exprimat doar inefabilele foloase duhovnicești care decurg din ea, fără, după cum cred, să fie nevoie să scriem despre însăși experiența acestui fapt, potrivit pentru începători. Dacă mai mulți au scris despre asta, atunci acest lucru este foarte clar doar pentru cei care cunosc experiența acestei acțiuni, dar pentru cei care nu o cunosc nu este deloc de neînțeles. Unii dintre ei, când au văzut că profesorii adevărați și nepretențioși ai acestei lucrări au început să se diminueze complet și temându-se că adevărata învățătură despre începutul acestei rugăciuni mintale nu se va pierde, au scris atât începutul, cât și experiența despre cum ar trebui să învețe începătorii și să intre cu mintea în pământurile inimii și acolo, cu adevărat și fără pretenții, acţionează rugăciunea cu mintea lor. Acești părinți sunt cei care trebuie să prezinte miercuri cea mai Divină învățătură despre acest subiect. Sfântul Simeon Noul Teolog vorbește despre începutul acestei lucrări astfel: „Atenția și rugăciunea adevărată și nealterată constă în faptul că în timpul rugăciunii mintea păzește inima și rămâne neîncetat în interiorul ei, și de acolo, adică din adâncul inimii, trimite rugăciuni către Dumnezeu. Și când interiorul inimii nu va mai gusta de la Domnul și nu va mai bucura de bine din locul lui Dumnezeu. împreună cu apostolul va spune: „Bine este să fim aici” (Matei 17:4) Și, cercetând continuu locurile inimii, el inventează o cale de a alunga toate gândurile dușmane care plutesc acolo”. Și mai jos vorbește despre asta și mai clar: „Șezând într-o celulă tăcută și singur într-un colț, încearcă să faci ceea ce îți spun: închide ușa și strânge-ți mintea de toate lucrurile zadarnice; apoi, ținându-ți paza pe piept, mișcă-ți ochiul senzual cu mintea. Apoi înfrânează-ți dorința de a respira nazal, pentru a nu respira des și, de obicei, explorează forțele spirituale în ordinea interiorului inimii, unde găsesc toate forțele spirituale în ordine. locuiește și la început vei găsi întuneric și grosime de nepătruns. Dar, străduindu-te constant în această chestiune noapte și zi, vei găsi - iată! - bucurie neîncetată. Căci de îndată ce mintea găsește locul inimii, ea vede imediat ceea ce nu a văzut niciodată; El vede aerul și pe sine în mijlocul inimii, totul luminos și plin de raționament. Și de acum înainte, chemând pe Iisus Hristos, alungă și distruge gândul așa cum apare, înainte ca acesta să fie desăvârșit (intrat) sau format (închipuit). De acum înainte, mintea, amintindu-și răutatea demonică, trezește mânia naturală și, în urmărire, învinge dușmanii mintali. Restul îl vei învăța, cu ajutorul lui Dumnezeu, păstrându-ți mintea, ținându-ți pe Isus în inima ta” (Un cuvânt despre trei tipuri de rugăciune). Sfântul Nikifor cel Mai repede, învățând și mai clar despre intrarea în inimă cu mintea, spune: „În primul rând, lasă-ți viața tăcută, fără griji și liniștită cu toată lumea. Apoi, după ce ai intrat în cușcă, închide-te și, stând într-un colț, fă ce-ți spun eu. Știi că respirația pe care o respirăm este aerul acesta, dar expirăm în afara inimii noastre, cu nimic altceva decât inima vieții noastre. atrage aerul pentru a-și elibera căldura prin respirație și pentru a-și da răcoare Cauza acestei acțiuni, sau, mai bine spus, slujitorul este un plămân, care, fiind creat de un Creator rar, ca o pompă, aduce și scoate în mod convenabil împrejurimile, adică aerul, astfel, inima, atrăgând frigul prin aer și expulzând căldura, ți-a gândit să-ți adună în mod constant viața nara prin care aerul intră în inimă, împinge-l și forțează-l, împreună cu aerul inhalat, să coboare în inimă. Și mai jos: „De aceea, frate, antrenează-ți mintea să nu pleci curând de acolo, pentru că la început se plictisește foarte tare de izolarea interioară și spațiul înghesuit. Când se obișnuiește, nu mai tolerează rătăcirea în afară, pentru că Împărăția Cerurilor este în noi, iar când o luăm în considerare acolo și o căutăm cu rugăciune curată, atunci tot ce ai spus din exterior devine josnic, dacă ai intrat imediat în mintea ta cu sufletul tău. că ți-am arătat, apoi mulțumește lui Dumnezeu, și slăvește, și sări, și rămâi la lucrul acesta neîncetat, și te va învăța ceea ce nu știi și trebuie să știi că mintea, fiind acolo, nu trebuie să stea tăcută sau degeaba, ci aceste cuvinte: „Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!”. - să aibă muncă și predare constantă și să nu înceteze niciodată din asta. Aceasta, menținând mintea coborâtă, o menține evazivă și inexpugnabilă pentru atacurile inamicului și o ridică zilnic în iubire și dorință a Divinului. Dacă, frate, muncind mult, nu ești în stare să intri în ținuturile inimii, precum ți-am poruncit, atunci fă ce-ți spun și cu ajutorul lui Dumnezeu vei găsi ceea ce cauți. Știți că literatura fiecărui om este la perși: aici, în interiorul perșilor, și cu tăcerea buzelor noastre, vorbim, și raționăm, și rostim rugăciuni și psalmi și așa mai departe. După ce am îndepărtat fiecare gând din această literatură (puteți face asta dacă doriți), lăsați-l să spună: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă” și forțează-l ca, în loc de orice alt gând, să strige în mod constant în interior. Când țineți asta pentru un timp, atunci intrarea inimii vă va fi deschisă, așa cum v-am scris, fără nicio îndoială, așa cum am învățat noi înșine din experiență. Și toată fața virtuților va veni la tine, cu atenție mult dorită și dulce: iubire, bucurie, pace (Gal. 5, 22) și așa mai departe”. Divinul Grigorie Sinai, de asemenea, învață cum cea mai mântuitoare invocare a Domnului ar trebui să acționeze în inimă cu mintea, spune: „Șezând dimineața pe un loc de un sfert (o treaptă), coborâți mintea de la [locul] suveran (locul de autoritate) din inimă și păstrați-o în ea. Și, plecându-vă cu greu, și piept, simțiți neîncetat și dureri spirituali în piept sau în piept. „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă /” Atunci, dacă, poate, de dragul înghesuirii și durerii și din invocarea frecventă, îți devine neîndulcită (ceea ce nu se întâmplă din cauza monotoniei mâncării Tripluului Nume, adesea otrăvitoare, pentru cei ce mă mănâncă, se spune, vor flămânzi încă). răzgândindu-te la cealaltă jumătate, spune: „Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” Și, după ce ați pronunțat în mod repetat această jumătate, nu ar trebui, din lene, să le schimbați adesea, deoarece copacii, care sunt adesea transplantați, nu prind rădăcini. Țineți-vă respirația plămânilor, ca să nu respirați insolent, căci mișcarea aerului care vine din inimă împrăștie gândul și întunecă mintea și, întorcând-o de acolo, fie o duce la uitare ca prizonier, fie o obligă să învețe de la celălalt în loc de unul și se dovedește a fi insensibil în ceea ce nu trebuie. Dacă vezi necurăția duhurilor rele, adică gânduri care apar sau sunt înfățișate în mintea ta, atunci nu te îngrozi, dar dacă îți apar înțelegeri bune despre anumite lucruri, nu le ține seama: ținându-ți respirația cât mai mult posibil și ținându-ți mintea în inimă și acționând constant și des prin chemarea Domnului Isus, le vei distruge, zdrobi și distruge în curând cu numele divin. Climacul mai spune: „În numele lui Isus, bate pe războinici, căci nu există armă mai puternică, nici în cer, nici pe pământ”. Și iarăși, același sfânt, învățănd despre tăcere și rugăciune, despre cum trebuie să stea în ea, spune: „Uneori trebuie să stea pe scaun, de dragul muncii, alteori pe pat cu puțin înainte de vreme, de bucurie. Răbdarea să fie locul tău, de dragul celui care a spus că trebuie să fii constant în rugăciune (Col. 4:2), și să nu te trezești repede, din cauza greutății și slăbiciunii mintale. plâns, și încordare frecventă a minții. Așa spune profetul: „Boala m-a biruit, ca pe cineva în travaliu” (Ier. 8:21) Așa că, înclinându-te și strângându-ți mintea în inima ta, chemați-l pe Domnul Isus, când sunteți în durere, adeseori, îndurați-l cu sufletul la gura Domnului. este a celor care se silesc, iar cei ce folosesc forța o stăpânesc” (Matei 11, 12). Și, de asemenea, ca să spună o rugăciune, el spune: „Așa au spus părinții; altul zice: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” - toate, dar cealaltă jumătate: „Iisuse, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” - și acest lucru este mai convenabil, din cauza slăbiciunii minții și a copilăriei. Nimeni nu poate, de unul singur, fără Duh, să-L numească pe ascuns pe Domnul Isus – pur și complet, numai prin Duhul Sfânt (2 Cor. 12:3), dar, ca un prunc mut (tăcut), nu poate încă să-l împlinească cu mădularele sale. Din lene, nu ar trebui să schimbe des invocarea numelor, ci mai rar pentru reținere. Din nou: unii învață să o pronunțe cu buzele, alții cu mintea, dar recunosc pe amândouă. Uneori mintea este epuizată, plictisită de vorbit, iar uneori buzele sunt obosite. De aceea, trebuie să ne rugăm cu amândoi: atât cu buzele, cât și cu mintea, dar în tăcere și fără rușine trebuie să strigi pentru ca vocea, derutând simțirea și atenția minții, să nu se amestece până când mintea, obișnuită cu sarcina, reușește și primește de la Duhul puterea de a se ruga ferm și în orice fel posibil. Atunci nu mai are nevoie să vorbească cu buzele și nici măcar nu este capabil, fiind capabil să facă lucrurile în întregime cu mintea lui.” Așadar, iată că Sf. Părinții sus-menționați prezintă o învățătură foarte clară și o experiență de predare a acțiunilor inteligente pentru începători. Și din această învățătură se poate înțelege învățătura altor sfinți despre această lucrare, afirmată mai pe ascuns. Sfârșitul a șase capitole. Prea Milostivului Dumnezeu să fie slava, cinstea, închinarea și mulțumirea în vecii nesfârșite. Amin. Ediția tipărită conține cuvinte grecești atât în ​​ortografie modernă, cât și antică. Aici și mai departe le dăm ca în cartea originală. – Editorialul ABC-ului Credinței. Theoliptus înseamnă „îmbrățișat de Dumnezeu”. Paisiy Velichkovsky a exclus acest capitol din traducerea sa, deoarece aparține lui Ioan din Carpatia și se găsește în scrisoarea sa către călugării din India sub numărul 25. De aceea, prezentăm acest capitol dintr-un alt manuscris al bătrânului. Autorul corelează expresiile apostolilor cu două metode de teologie - apofatică și catafatică, formulate clasic în Ps. – Dionisie Areopagitul.