Philocalie de Saint Paisiy Velichkovsky (avec texte parallèle). Tome 3

Cinquante conversations de Macaire (vraiment béni) d'Egypte, racontées par Siméon Métaphraste en 150 chapitres Le texte de Macaire d'Egypte est tiré du manuscrit de Paisius Velichkovsky ; les notes de bas de page dans les marges sont placées entre parenthèses. La traduction russe est basée sur l'édition pré-révolutionnaire des 7 Mots. Les deux traductions n'ont pas été tronquées, mais pour faciliter la mise en page, le texte slave est divisé en paragraphes et le russe est redivisé en 150 chapitres, parfois traduits en plus. Paisiy Velichkovsky écrivait souvent à partir de plus d'un manuscrit, de sorte que certaines parties des chapitres ne se trouvent ni dans la Philocalie grecque ni dans la traduction russe ; nous les avons laissés intacts. 1. À propos de la perfection spirituelle Par la grâce et le don divin de l'Esprit, chacun de nous acquiert le salut ; par la foi et l'amour, avec l'effort du libre arbitre, on peut atteindre la mesure parfaite de la vertu, de sorte que, autant par la grâce, autant par la vérité, on peut hériter de la vie éternelle, les deux étant accordés un succès complet non seulement par la puissance et la grâce divines sans l'ajout de nos propres travaux, de même en atteignant une mesure parfaite de liberté et de pureté non seulement par notre diligence et notre force sans l'aide de la main de Dieu d'en haut ; car si ce n'est pas le Seigneur qui bâtit la maison et préserve la ville, la sentinelle veille en vain, et en vain aussi celui qui travaille et bâtit (Ps. 127 : 1). 2. Questionner. Quelle est la volonté de Dieu, à la connaissance de laquelle l'Apôtre monte, appelle et convainc chacun de nous (voir : Rom. 12 :2) ? Répondre. Purification complète du péché, libération des passions honteuses et acquisition de la plus haute vertu, c'est-à-dire la purification et la sanctification du cœur, accomplies sans aucun doute par la communion des parfaits et de l'Esprit de Dieu. Car il est dit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 :8) ; et : soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Et il est aussi dit : que mon cœur soit irréprochable dans Tes statuts, afin que je n'aie pas honte (Ps. 119 : 80) ; et encore une chose : alors je n'aurais pas honte de regarder tous tes commandements (Ps. 119 : 6). Et aussi à celui qui pose la question : qui gravira la montagne du Seigneur ? - la réponse est donnée : qui a des mains innocentes et un cœur pur (Ps. 23 : 3,4), et cela signifie la destruction complète du péché tant dans les actes que dans les pensées. 3. Le Saint-Esprit, sachant combien il est difficile de se débarrasser des passions implicites et secrètes, et qu'elles sont pour ainsi dire enracinées dans l'âme, montre à travers David comment s'en purifier. Car il est dit : purifie-moi de mes secrets (Ps. 18 : 13), c'est-à-dire qu'avec l'aide de nombreuses prières, de la foi et de l'aspiration parfaite vers Dieu, avec l'aide de l'Esprit, cela peut être accompli par nous ; si, en outre, nous y tendons nos forces et gardons nos cœurs avec le plus grand soin. 4. Et le bienheureux Moïse, montrant en images que l'âme ne doit pas suivre deux pensées, bonnes et mauvaises, mais une seule bonne, et qu'il faut cultiver non pas deux fruits, bons et mauvais, mais seulement de bons, dit : « N'attelez pas ensemble sur votre aire des animaux de différentes espèces, par exemple un taureau et un âne ; mais attelez ceux qui sont de la même espèce et battez votre récolte » (voir : Deut. 22, 10), de sorte que dans l'aire de notre cœur il y aura une œuvre non pas de vertu et de vice ensemble, mais de vertu seule. Les vêtements en laine ne sont pas tissés avec du lin, ni en lin avec de la laine (Deut. 22 : 11). Tu ne cultiveras pas deux fruits sur le même terrain (Deut. 22 : 9). N'assemblez pas un animal étranger avec un animal étranger, mais accouplez des animaux semblables avec des animaux semblables (voir : Lév. 19 : 19). Tout cela montre mystérieusement que, comme cela a déjà été dit, nous ne devons pas cultiver ensemble la vertu et le vice, mais donner naissance uniquement aux fruits de la vertu, et l'âme ne doit pas être en communion avec deux esprits - avec l'Esprit de Dieu et avec l'esprit du monde. Car il est dit : c'est pourquoi j'ai été guidé par tous tes commandements ; Je détestais toute forme d'injustice (Ps. 119 : 128). 5. Ce n'est pas seulement des péchés évidents, tels que la fornication, le meurtre, le vol, la gourmandise, la condamnation, le mensonge, l'amour de l'argent, la convoitise et autres, qu'une âme vierge - une vierge qui désire s'unir à Dieu - doit être pure, mais bien plus, comme nous l'avons dit plus haut, des péchés secrets, c'est-à-dire de la luxure, de la vanité, du plaisir des hommes, de l'hypocrisie, de la luxure, de la flatterie, de la méchanceté, de la haine, de l'incrédulité, de l'envie, la fierté, l'arrogance et d'autres choses similaires. Car le Seigneur, comme le dit l’Écriture, place ces péchés secrets de l’âme sur un pied d’égalité avec les péchés extérieurement évidents. Il est dit : dispersé les ossements de ceux qui plaisaient aux gens (Ps. 52 :6) ; et : le Seigneur abhorre les assoiffés de sang et les flatteurs (Ps. 5 : 7), ce qui montre que Dieu abhorre également la flatterie et le meurtre. Et il est dit aussi : ceux qui disent : « Paix » à leur prochain, etc. (Ps. 27, 3) ; et aussi : car dans vos cœurs vous créez l'iniquité sur la terre (Ps. 57 :2) ; et : malheur à vous quand on parle du bien de vous (Luc 6 :26), c'est-à-dire lorsque vous avez désir d'entendre des gens dire du bien de vous-même et que vous êtes attaché à la renommée et aux louanges humaines. Car est-il possible à ceux qui font le bien de se cacher complètement ? De plus, le Seigneur lui-même dit : que votre lumière brille devant les gens (Matthieu 5 : 16). Cependant, comme il est dit, essayez de faire le bien pour la gloire de Dieu, et non pour votre propre gloire et non comme ceux qui aiment la louange humaine, car le Seigneur a appelé de tels infidèles, en disant : comment pouvez-vous croire, quand vous recevez la gloire les uns des autres, et ne cherchez pas la gloire qui vient du Dieu Unique (Jean 5 :44) ? Regardez comment l'Apôtre nous commande de tout faire, même de manger et de boire, pour la gloire de Dieu ; car il dit : Ainsi, soit que vous mangiez, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10 : 31) ; et le divin Jean, mettant la haine sur le même plan que le meurtre, dit : celui qui hait son frère est un meurtrier (1 Jean 3 : 15). 6. L'amour couvre tout, supporte tout. L'amour ne finit jamais (1 Cor. 13 : 7,8). Les mots : sans fin signifient que ceux qui ont reçu les dons de l'Esprit mentionnés ci-dessus, mais qui n'ont pas obtenu la plus haute liberté des passions pour l'amour spirituel le plus complet et le plus efficace, ne sont pas encore parvenus à la sécurité ; mais, au contraire, leur œuvre est toujours en danger et sous la peur des mauvais esprits. Cette mesure, selon les instructions de l'Apôtre, n'est plus sujette à la chute, et il n'y a pas d'autre état similaire ; pourquoi le langage angélique, la prophétie, toute connaissance et tous les dons de guérison ne sont rien en comparaison avec l'amour. 7. Cet Apôtre a indiqué le but de la perfection, pour que chacun, se reconnaissant appauvri par tant de richesses, avec un esprit brûlant et tendu, se précipite vers cette limite finale et, ainsi, court la course spirituelle jusqu'à l'atteindre, selon ce qui a été dit : courez donc pour recevoir (1 Cor. 9, 24). 8. Comprenez que renoncer à soi-même signifie s'abandonner à la fraternité en tout, ne se laisser conduire en rien par sa propre volonté et ne être maître de rien sauf d'un seul vêtement, afin qu'une personne, devenue complètement indépendante, puisse adhérer avec joie à seulement ce qui lui est prescrit, et se comporter comme un esclave avec tous, et plus encore avec ses supérieurs, obéissant au Christ qui a dit : celui qui veut être grand parmi vous, qu'il soit le serviteur de tous, et le dernier, et un esclave. (Matthieu 20:26,27), ne recherchant pas l'honneur, la gloire ou la louange, ne travaillant pas seulement pour le spectacle, pour plaire aux gens, mais se considérant obligé de servir les frères en toutes choses avec amour et simplicité (cf. Col. 3:22). 9 . Les supérieurs de la confrérie, comme ceux affectés à une grande cause, doivent vaincre les machinations de la malveillance contraire, de sorte que, par la passion de l'orgueil, régnant sur les frères comme sur leurs subordonnés, au lieu de faire un grand bien, ils ne se nuisent pas. Au contraire, en tant que pères compatissants, s'étant consacrés pour l'amour de Dieu au service de la fraternité, tant physiquement que spirituellement, qu'ils prennent soin de leurs frères et qu'ils prennent toujours soin d'eux, comme enfants de Dieu, là où ils ont besoin de reprendre et où ils doivent consoler, afin que, sous prétexte d'humilité et de douceur, les monastères ne tombent pas dans le désarroi, sans observer le rang approprié entre les abbés et les subordonnés. Dans le secret de l'esprit, que les supérieurs se considèrent comme les indignes esclaves de tous les frères et, comme des mentors auxquels sont confiés les enfants spirituels, en toute complaisance et avec la crainte de Dieu, qu'ils s'efforcent de guider chacun vers tout le bien, mais sans savoir qu'une grande récompense leur est réservée, une récompense inaliénable qui dépasse toute œuvre. 10. De même que ceux qui ont assumé la responsabilité d'être les mentors des jeunes, parfois même de leurs propres maîtres, pour le bien de l'éducation et des bonnes mœurs, n'ont pas de difficulté à leur porter des coups de toute leur liberté, de même les supérieurs, non par passion de colère et d'arrogance, sans se venger d'eux-mêmes, doivent punir les frères qui ont besoin d'une sorte de remontrance, mais en toute bonté, dans le but de leur bénéfice spirituel, les amener à la correction. 11. Quiconque veut imaginer de telles morales doit avant tout toujours avoir la crainte de Dieu et du saint amour, qui est le premier et le plus grand commandement (voir Matthieu 22 : 37,38). Qu'il supplie constamment le Seigneur de lui donner cet amour dans son cœur ; et ainsi, avec la mémoire constante de Dieu, prospère de jour en jour, il l'acquiert et la multiplie par grâce. Le grand zèle, le travail, les soins et la vie ascétique nous conduisent à l'état d'acquisition de l'amour pour Dieu, par la grâce et le don du Christ imaginés en nous. Après ce commandement, il n’est pas difficile d’accomplir le deuxième – je veux dire le commandement de l’amour du prochain. Préférez le premier à tout le reste, et faites plus d’efforts pour celui-ci que pour l’autre ; dans ce cas, le premier sera suivi du second. Si quelqu'un, ayant négligé ce grand et premier commandement, je veux dire le commandement de l'amour pour Dieu, qui est formé en nous par notre disposition intérieure, une bonne conscience, de saines conceptions de Dieu, avec la coopération et l'aide de Dieu, entend seulement se consacrer au deuxième commandement, au soin du service extérieur, alors il lui sera impossible d'accomplir ce commandement de manière saine et pure. Pour une méchanceté insidieuse, dès qu'il voit que l'esprit est privé du souvenir de Dieu, de l'amour et de la lutte pour Lui, ou présente les commandements de Dieu comme difficiles à accomplir et difficiles et suscite dans l'âme des grognements, de la tristesse et des plaintes au sujet du service des frères, ou séduit une personne avec vanité de sa justice et la convainc de se considérer digne, grand et accomplissant pleinement les commandements. 12. Lorsqu'une personne se considère comme un gardien des commandements, alors elle pèche clairement et ne garde pas fidèlement les commandements ; parce qu'il se juge lui-même et n'attend pas celui qui donne le vrai jugement. Lorsque l’Esprit de Dieu rend témoignage à notre esprit, selon les paroles de Paul (Rom. 8 : 16), alors seulement nous devenons vraiment dignes du Christ et des enfants de Dieu, et non lorsque nous nous justifions par notre propre vanité. Car il est dit : celui qui témoigne de lui-même n'est pas éprouvé, mais celui dont le Seigneur assure (2 Cor. 10 :18). Lorsqu’il s’avère qu’une personne n’a ni le souvenir de Dieu ni la crainte de Dieu, alors elle a un grand besoin d’aimer la gloire et de capter les louanges de ceux qu’elle sert. Et le Seigneur a appelé un tel infidèle, comme cela a déjà été expliqué ; car il est dit : comment pouvez-vous croire, quand vous recevez la gloire les uns des autres, et que vous ne recherchez pas la gloire qui vient du Dieu Unique ? (Jean 5:44). 13. On peut réussir dans l'amour de Dieu, comme il a été dit, avec beaucoup de lutte et de travail de l'esprit par une sainte méditation et un souci constant de tout ce qui est beau : parce que l'ennemi gêne notre esprit et ne permet pas qu'il soit maintenu dans l'amour divin en se souvenant de tout ce qui est beau, mais trompe les sens avec des désirs terrestres. Mort et, pour ainsi dire, étranglement du malin, lorsqu'il s'avère que l'esprit reste intact dans l'amour de Dieu et dans le souvenir de Dieu. De là peut découler un amour sincère pour un frère, une vraie simplicité ; ainsi que la douceur, l'humilité, la sincérité, la bonté, la prière elle-même et toute la couronne ornée de vertus à travers le seul et unique premier commandement pour que Dieu reçoive la perfection. Par conséquent, une grande lutte, un travail secret et caché, tester les pensées et apprendre aux sentiments épuisés de notre âme à raisonner sur le bien et le mal, renforcer les membres fatigués de l'âme et les ranimer par une aspiration prudente de l'esprit vers Dieu sont nécessaires. Car notre esprit, ainsi toujours accroché à Dieu, selon le mot de Paul, devient un seul esprit avec le Seigneur (voir : 1 Cor. 6 :17). 14. Les amoureux de la vertu doivent continuellement mener cette lutte, ce travail et cette méditation secrets lorsqu'ils commencent à accomplir chaque commandement, qu'ils prient ou servent, mangent ou boivent, afin que tout le bien qui soit fait soit fait pour la gloire de Dieu et non pour notre gloire. Chaque accomplissement des commandements nous sera commode et facile lorsque l’amour de Dieu les rendra plus faciles et résoudra toutes leurs difficultés. Tous les efforts, comme nous l'avons expliqué, et le zèle de l'ennemi sont destinés à lui permettre de détourner son esprit du souvenir de Dieu, de la crainte de Dieu et de l'amour de Dieu, en le détournant du bien réel vers le bien imaginaire par des séductions et des leurres terrestres. 15. Et le patriarche Abraham apporta le meilleur du butin en cadeau au prêtre de Dieu Melchisédech et reçut ainsi une bénédiction de sa part (voir : Gen. 14 : 18,20). Qu’est-ce que l’Esprit nous donne d’autre à comprendre de manière conjecturale à travers cela ? Cela ne montre-t-il pas que la plus haute spéculation est la plus excellente, et que les os mêmes de toute l'unification de notre nature, c'est-à-dire l'esprit même, la conscience même, la disposition même, la pensée même, la puissance même de l'amour dans l'âme, les prémices de toute notre personne, se consacrant toujours au même souvenir et à la même réflexion sur Dieu, doivent avant tout toujours être offerts à Dieu comme un sacrifice sacré du cœur, comme la plus précieuse et la meilleure des bonnes pensées ? Et dans ce cas, aidés par la grâce de Dieu, nous pourrons grandir et réussir chaque jour, et le fardeau des commandements de la justice requise nous semblera léger : parce que tous les commandements, avec l’aide du Seigneur lui-même, nous les accomplirons de manière pure et irréprochable par notre foi en Lui. 16. Les vertus sont liées les unes aux autres et s'appuient les unes sur les autres, comme une sorte de chaîne sacrée dans laquelle un maillon s'accroche à l'autre. Par exemple, la prière repose sur l'amour, l'amour sur la joie, la joie sur la douceur, la douceur sur l'humilité, l'humilité sur le service, le service sur l'espérance, l'espérance sur la foi, la foi sur l'obéissance, l'obéissance sur la simplicité ; de même que les vices qui leur sont contraires sont liés les uns aux autres, par exemple la haine avec l'irritabilité, l'irritabilité avec l'orgueil, l'orgueil avec la vanité, la vanité avec l'incrédulité, l'incrédulité avec la dureté du cœur, la dureté du cœur avec la négligence, la négligence avec la paresse, la paresse avec la négligence, la négligence avec le découragement, le découragement avec l'impatience, l'impatience avec la volupté ; et de même les autres membres du vice s'appuient les uns sur les autres. 17. Il est souhaitable que le malin dénigre et souille toute bonne action, peu importe ce qu'une personne fait, avec un mélange de ses graines, comme la vanité, la vanité, et parfois la grogne ou quelque chose comme ça, afin que le bien fait ne soit pas fait pour l'amour de Dieu seul, ni avec zèle. Car il est écrit qu'Abel offrit à Dieu un sacrifice de graisse et de premier-né de brebis, et que Caïn apporta également des cadeaux, bien que des fruits de la terre, mais non du premier-né ; et c'est pourquoi Dieu a regardé les sacrifices d'Abel, mais n'a pas prêté attention aux dons de Caïn (Gen. 4:3-5). De cela, nous pouvons apprendre que quelque chose de bien peut être mal fait, par exemple : soit avec insouciance, soit avec insouciance, soit pour autre chose, et non pour Dieu ; et il en résulte que même une bonne action peut être désagréable à Dieu. 18. L'essentiel de tout bon discours et le comble du succès est l'application de la prière, par laquelle nous acquérons tout le reste, lorsque Celui que nous appelons nous tend la main secourable : car par la prière chez ceux qui en sont dignes s'accomplit une communication d'une efficacité mystérieuse, par un amour indicible pour le Seigneur, une combinaison d'une disposition à la sainteté devant Dieu et de l'esprit lui-même. Car il est dit : Tu as donné de la joie à mon cœur (Ps. 4:8). Et le Seigneur lui-même dit : Le royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21). Par les mots : le Royaume est en vous, que veut dire d'autre sinon que la joie céleste de l'Esprit s'exprime clairement dans les âmes dignes ? Car les âmes dignes, par la communication efficace de l'Esprit, reçoivent ici encore la garantie et les prémices de ce plaisir, de cette joie, de cette joie spirituelle, à laquelle les saints du Royaume du Christ participeront dans la lumière éternelle. Il est dit : mon cœur et ma chair se réjouissent dans le Dieu vivant (Ps. 83 : 3). Les mots : que mon âme soit remplie de graisse et de parfum (Ps. 63 : 6), et d'autres paroles qui s'accordent avec cela conduisent à la même pensée et mettent en évidence la joie et la consolation efficaces données par l'Esprit. 19. De même que l'œuvre de la prière est supérieure aux autres, de même celui qui est diligent dans la prière doit faire preuve d'une grande prudence, afin que la méchanceté ne le dépouille pas d'une manière discrète. Car celui qui se soucie d’un plus grand bien est soumis à une plus grande tentation de la part du mal ; pourquoi il faudra beaucoup de sobriété pour que les fruits de l'amour, de l'humilité, de la simplicité, de la bonté et de la prudence augmentent chaque jour chez celui qui reste dans la prière, et de même qu'en lui-même ils produisent un net progrès et une croissance dans le Divin, de même les autres sont appelés à un égal zèle. 20. Tant le divin Apôtre lui-même (voir : 1 Thessaloniciens 5 : 17) que ce que le Seigneur a dit : combien plus Dieu protégera-t-il ceux qui l’invoquent jour et nuit (Luc 18 : 7) ; et encore une chose : veillez et priez (Matthieu 26 :41). Il convient donc de toujours prier et de ne pas se décourager (Luc 18 : 1). Mais de même que celui qui est constamment en prière a choisi pour lui-même la chose la plus importante de toutes, de même il doit rester dans un grand exploit et une tension constante, car il rencontrera de nombreux obstacles que la méchanceté présente à l'assiduité dans la prière : le sommeil, le découragement, la lourdeur du corps, la prédominance des pensées, l'inconstance de l'esprit, le relâchement et d'autres débuts de méchanceté, puis les chagrins et les soulèvements des mauvais esprits eux-mêmes, qui combattent obstinément avec nous et s'opposent à nous, et ne nous permet pas de rapprocher l'âme du Christ, qui cherche vraiment Dieu sans cesse. 21. Avec toute la diligence, la sobriété, la patience, la lutte mentale et l'effort physique, le tuteur doit prendre courage, afin de ne pas faiblir son esprit, de ne pas céder à la distraction, ou de trop dormir, ou de découragement, de relaxation, d'embarras, et de s'engager dans des discours bruyants et obscènes, ou de tourner ses pensées vers quelque chose de similaire, en se contentant de rester constamment debout et à genoux, et en laissant l'esprit vagabonder quelque part loin de ce qui se passe extérieurement. Car si quelqu'un ne se prépare pas avec une stricte sobriété, en résistant à de nombreuses pensées inutiles, en soumettant chacune d'elles à des tests et des analyses et en désirant toujours le Seigneur, alors rien ne l'empêchera soit d'être pris imperceptiblement de diverses manières par la méchanceté, soit de s'exalter lui-même au-dessus de ceux qui ne peuvent pas encore rester constamment en prière. Et à cause de telles ruses de malice, il gâchera la belle œuvre et la livrera au démon maléfique. 22. Si l'humilité et l'amour, la simplicité et la bonté ne sont pas en nous étroitement liés à la prière, alors la prière elle-même, ou mieux encore, cette forme de prière, ne peut nous apporter que très peu de bénéfice. Et nous affirmons cela non seulement à propos de la prière, mais aussi à propos de tout exploit et de chaque œuvre : la virginité, ou le jeûne, ou la veillée, ou la psalmodie, ou le service, ou toute sorte d'œuvre accomplie pour l'amour de la vertu. Si nous ne voyons pas en nous les fruits de l'amour, de la paix, de la joie, de la douceur, en y ajoutant autant que nous le devrions l'humilité, la simplicité, la sincérité, la foi, la générosité, la convivialité, alors nous avons travaillé sans bénéfice : parce que pour cela nous entreprenons du travail pour bénéficier des fruits ; et quand les fruits de l’amour n’apparaissent pas en nous, alors, sans aucun doute, le travail est vain. Pourquoi ne sont-ils pas différents des cinq saints fous, qui, parce qu'ils n'avaient pas encore d'huile spirituelle dans leur cœur, c'est-à-dire l'efficacité spirituelle des vertus énumérées ci-dessus, ont été appelés saints fous et ont été pitoyablement laissés en dehors de la chambre nuptiale royale, n'ayant rien bénéficié de l'exploit de la virginité (voir : Matthieu 25 : 1-12). De même que lorsqu'on cultive une vigne, tous les soins et tout le travail sont appliqués dans l'espoir de fruits, et s'il n'y a pas de fruit, le travail s'avère vain, de même si nous ne voyons pas en nous-mêmes, par l'action de l'Esprit, les fruits de l'amour, de la paix, de la joie et de tout ce qui est énuméré par l'Apôtre (voir : Gal. 5 :22), et que nous ne sommes pas capables de les reconnaître en nous-mêmes avec toute certitude et d'un sentiment spirituel, alors l'exploit de la virginité, la prière, la psalmodie s'avérera inutile, le jeûne et la veillée. Car ces travaux et exploits de l'âme et du corps doivent être accomplis, comme nous l'avons dit, dans l'espoir de fruits spirituels ; et la fécondité des vertus est le plaisir spirituel du plaisir non corrompu, inexprimablement produit par l'Esprit dans le cœur des fidèles et des humbles. Pourquoi les travaux et les exploits devraient-ils être vénérés, tels qu’ils sont réellement, comme des travaux et des exploits, et les fruits comme des fruits ? Mais si quelqu'un, en raison de la pauvreté de la connaissance, considère son travail et son exploit comme les fruits de l'Esprit, alors il s'avère qu'il est clairement trompé, se trompant lui-même et, avec une telle opinion, se privant des fruits vraiment grands de l'Esprit. 23. De même que celui qui s'est entièrement livré au péché avec plaisir et plaisir, comme quelque chose de conforme à la nature, assimile des passions honteuses contre nature, c'est-à-dire : la débauche, la fornication, la convoitise, la haine, la flatterie et d'autres efforts vicieux, de même celui qui acquiert véritablement et dans un christianisme parfait, avec un grand plaisir et avec un plaisir spirituel, sans travail et facilement, comme quelque chose de naturel, toutes les vertus et tous les fruits spirituels surnaturels, alors il y a : l'amour, la paix, la patience, la foi, l'humilité et d'autres vertus véritablement dorées de toute sorte, qui ne sont plus combattues par des passions nuisibles : parce qu'il en a été complètement délivré par le Seigneur et qu'il a reçu du Bon Esprit dans son cœur la paix et la joie complètes du Christ. Il s’est accroché au Seigneur et est devenu un seul esprit avec Lui. 24. Ceux qui, à cause de leur enfance spirituelle, ne peuvent pas se consacrer pleinement à l'amour spirituel, doivent prendre sur eux le service des frères avec révérence, avec foi et avec la crainte de Dieu et servir les commandements de Dieu et comme une affaire spirituelle, et ne pas attendre de récompenses, ni d'honneurs, ni de gratitude de la part des gens, et ne pas laisser place à la grogne, ou à l'arrogance, ou à la négligence et à la paresse, afin que cette bonne chose ne soit pas profanée et endommagée, mais c'était d'autant plus agréable à Dieu à cause de notre révérence, de notre peur et de notre joie. 25. Avec tant de philanthropie et de bonté (la miséricorde divine est vraiment grande !) le Seigneur condescend envers les hommes, en prenant soin de ne laisser personne sans récompense pour une bonne action, mais d'élever chacun des petites vertus aux grandes et de ne pas les priver de la récompense pour une tasse d'eau froide. Car il a dit : quiconque donne à boire un verre d'eau froide uniquement au nom d'un disciple, en vérité, je vous le dis, ne perdra pas sa récompense (Matthieu 10 :42) ; et encore : ayant fait pour l'un d'eux, vous avez fait pour moi (Matthieu 25 :40). Que ce qui est fait soit fait seulement selon Dieu, et non pour la gloire ; car il ajouta : seulement au nom du disciple, c'est-à-dire avec crainte, par amour du Christ. Et à ceux qui font le bien pour le spectacle, le Seigneur reproche et, confirmant la parole par une phrase décisive, leur ajoute : En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense (Matthieu 6 : 5). 26. Tout d'abord, que la simplicité, la sincérité, l'amour mutuel, la joie et l'humilité, de toutes les manières, soient posés comme une sorte de fondement de la fraternité, afin de ne pas rendre inutile notre exploit, en nous exaltant les uns devant les autres et en nous plaignant les uns contre les autres. Et que celui qui demeure constamment en prière ne s'élève pas au-dessus de ceux qui sont encore incapables de faire de même. Et quiconque se consacre au service, qu'il ne murmure pas contre ceux qui restent en prière. Si les frères traitent les uns avec les autres avec une telle simplicité et avec une telle disposition, alors les excès de ceux qui restent en prière compenseront les défauts de ceux qui servent, et vice versa, les excès de ceux qui restent en prière compenseront les défauts de ceux qui restent en prière. Et ainsi, l'égalité sera mieux observée, selon ce qui a été dit : celui qui a ramassé beaucoup n'a rien laissé, et celui qui a ramassé peu n'a rien manqué (Ex. 16:18). 27. Alors la volonté de Dieu se réalise, comme au ciel et sur la terre, lorsque, comme il est dit : nous ne sommes pas fiers les uns des autres, lorsque non seulement sans jalousie, mais aussi dans la communion de simplicité, d'amour, de paix et de joie, nous sommes unis les uns aux autres, considérant le succès du prochain comme le nôtre, autant que nous le devrions, et imputant sa privation comme une perte pour nous-mêmes. 28. Celui qui est paresseux dans la prière et dans le service des frères et dans tout autre travail accompli pour l'amour de Dieu, se comporte paresseusement et avec insouciance, l'Apôtre, le qualifiant directement d'oisif, le déclare indigne du pain lui-même ; car il a dit : Que les oisifs ne mangent pas (2 Thess. 3:10). Et une fois qu'il est dit : « Dieu hait les oisifs » ; et : « Une personne oisive ne peut même pas être fidèle. » Et la sagesse disait : L'oisiveté a enseigné beaucoup de mal (Sir. 33 : 28). Il est donc nécessaire que chacun porte du fruit dans tout travail accompli pour l'amour de Dieu, et qu'il soit au moins disposé avec zèle à quelque chose de bien ; sinon, s’avérant totalement infructueux, il ne sera absolument pas impliqué dans les bénédictions éternelles. 29. Ceux qui prétendent qu'il est impossible d'atteindre la perfection et la libération complète des passions, même si quelqu'un a reçu la communion et le remplissage du Bon Esprit, doivent présenter des preuves tirées des Divines Écritures et prouver qu'ils connaissent mal la question et parlent faussement, et en même temps avec un danger pour eux-mêmes. Le Seigneur dit : soyez donc vous aussi parfaits, tout comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48), c'est-à-dire par cette pureté parfaite. Et : Je veux qu'ils soient avec Moi là où Je suis, afin qu'ils voient Ma gloire (Pn. 17 :24). Ce sont les paroles de Rex : le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas (Matthieu 24 :35). Ce que dit l’Apôtre conduit également à la même pensée : présenter tout homme parfait en Jésus-Christ (Col. 1 : 28) ; et : jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi et à la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Éph. 4 : 13). Et ainsi, ceux qui ont la perfection en tête réalisent deux acquisitions merveilleuses : dans un exploit intense et continu, ils tendent vers la fin dans l'espoir d'atteindre cette mesure, et j'ajouterai même : dans l'espoir de l'ascension ; et ne sont pas pris dans l'arrogance, mais pensent modestement à eux-mêmes et se reconnaissent comme petits, comme n'ayant pas encore atteint la perfection. 30. Ceux qui affirment ce qui précède causent un très grand mal à l'âme de trois manières : premièrement, ils se révèlent être des non-croyants aux Divines Écritures. Deuxièmement, sans imaginer le but le plus élevé et parfait du christianisme et sans s’efforcer de l’atteindre, ils ne peuvent avoir de travail et de zèle, ni faim et soif de vérité ; mais, se contentant d'images et de coutumes extérieures et de quelques petits mérites, ils sont privés de l'espérance bénie, de la perfection et de la purification complète de toutes les passions. Troisièmement, en pensant à eux-mêmes qu'ils ont atteint le sommet grâce au succès dans de petites vertus, comme on dit, et sans rechercher la perfection, non seulement ils sont les moins susceptibles d'avoir de l'humilité, de la pauvreté et une contrition sincère, mais, se justifiant comme ayant déjà atteint l'objectif, ils ne sont pas capables de succès et de croissance au quotidien. 31. L'Apôtre compare clairement ceux qui considèrent ce progrès, qui s'accomplit dans l'homme par l'Esprit et qui est une nouvelle création d'un cœur pur, impossible, à ceux qui, à cause de leur incrédulité, n'étaient pas dignes d'entrer dans la terre promise et dont les os tombèrent pour cela dans le désert (Héb. 3, 17). Car ce qui est là, apparemment, c'est la terre promise, ici, selon un signe mystérieux, c'est la délivrance des passions, qui, selon les instructions de l'Apôtre, est la fin de tout commandement. Et c'est la vraie terre promise ; C’est pour elle que tout cela est présenté en images. Pour cette raison, le sage et pieux Paul, soucieux de la sécurité de ses disciples, afin que personne ne soit pris dans la sagesse de l'incrédulité, dit : Veillez, mes frères, à ce qu'aucun de vous n'ait un cœur méchant et incrédule et ne s'éloigne du Dieu vivant (Hébreux 3 : 12). Il a utilisé le mot retraite pour signifier non pas le renoncement, mais l’incrédulité dans les promesses de Dieu. Et précisément, décrivant allégoriquement de manière représentative ce qui est arrivé aux Juifs et l'appliquant à la vérité elle-même, il continue : car certains de ceux qui l'entendaient étaient indignés, mais pas tous ceux qui sont sortis d'Égypte avec Moïse. Contre qui s’est-il indigné pendant quarante ans ? N'est-ce pas sur ceux qui ont péché, dont les os sont tombés dans le désert ? Contre qui a-t-il juré qu’ils n’entreraient pas dans son repos, sinon contre les désobéissants ? Nous voyons donc qu’ils ne pouvaient pas entrer à cause de leur incrédulité. ( Héb. 3 : 16-19 ). Et il ajoute également : Craignons donc que, tant que demeure la promesse d'entrer dans son repos, l'un d'entre vous ne se trouve en retard. Car cela nous a été annoncé ainsi qu'à eux ; mais la parole qu'ils entendirent ne leur profita pas, n'étant pas mêlée à la foi de ceux qui l'entendirent. Et nous qui croyons (Hébreux 4 : 1-3), entrons dans le repos. Et un peu plus bas il continue : essayons d'entrer dans ce repos, afin que personne, suivant le même exemple, ne tombe dans la désobéissance (Hébreux 4 :11). Quel autre repos existe-t-il pour les chrétiens, sinon la délivrance des passions pécheresses, l'infusion la plus complète et la plus efficace du Bon Esprit dans un cœur pur ? C'est pourquoi, les ramenant à la foi, il dit : approchons-nous avec un cœur sincère, avec une foi pleine, après avoir purifié nos cœurs d'une mauvaise conscience par l'aspersion (Hébreux 10 :22) ; et encore : combien plus encore le sang de Jésus purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, pour servir le Dieu vivant et vrai (Hébreux 9 : 14). Par conséquent, il nous incombe, en tant que serviteurs reconnaissants, de confesser la bonté incommensurable de Dieu envers les personnes promises dans ces paroles, et de reconnaître ces promesses comme vraies et fermes, de sorte que si, en raison de l'inactivité et de la faiblesse de la volonté, nous nous sommes imparfaitement dévoués au Créateur et ne nous efforçons pas d'atteindre des degrés élevés et parfaits de vertu, alors au moins nous pourrions recevoir au moins un peu de miséricorde pour une image juste et immuable de pensées et pour une foi saine. 32. Le travail de prière et de service de la parole, bien fait, est avant tout vertu et commandement. Et le Seigneur lui-même en est témoin. Car quand il est venu dans la maison de Marthe et que Marie et Marthe étaient occupées à servir, et Marie s'est assise à ses pieds et a apprécié la douceur de ses lèvres divines, mais sa sœur lui a reproché de ne pas l'aider, et s'est donc approchée du Christ avec une plainte - alors, donnant la priorité aux choses les plus importantes sur les secondaires, le Seigneur dit : Marthe, Marthe, tu t'inquiètes et tu t'inquiètes pour beaucoup de choses, mais une seule chose est nécessaire ; Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas enlevée (Luc 10 : 41-42). Il a dit cela, comme nous l'avons déjà remarqué, sans condamner l'œuvre du ministère, mais en donnant sans aucun doute la préférence au plus grand qu'au moindre. Sinon, aurait-Il permis ce service ? Pourquoi se révèle-t-il lui-même l'auteur de cela, après avoir lavé les pieds des disciples ? Mais le Seigneur est si loin d’avoir l’intention d’interdire le ministère qu’il ordonne à ses disciples de faire de même les uns avec les autres (voir : Jean 13 :5-14). Et vous voyez aussi que les Apôtres eux-mêmes, qui servaient les premiers aux repas, préféraient ce travail supérieur, je veux dire la prière et le service de la parole. Car ils disaient : "Il n'est pas juste pour nous de quitter la parole de Dieu et de servir les tables. Mais, après avoir prié, nous établirons pour ce service des hommes remplis du Saint-Esprit ; mais nous continuerons continuellement dans la prière et dans le ministère de la parole" (Actes 6 : 2-4). Vous voyez comme ils préféraient le premier au second, bien qu’ils savaient que les deux étaient des branches d’une même bonne racine. 3. Sur la patience et le discernement 33. Ceux qui veulent obéir à la parole de Dieu et produire de bons fruits sont accompagnés des signes suivants : gémissements, lamentations, regard baissé, silence, onction de la tête, prière, silence, séjour au même endroit, pleurs douloureux, douleur du cœur pour la piété et œuvres : veillée, jeûne, abstinence, douceur, générosité, prière continue, enseignement dans les Divines Écritures, foi, humilité, charité fraternelle, obéissance, travail, souffrance, amour, bonté, honnêteté et lumière complète, c'est-à-dire le Seigneur. Les signes de ceux qui ne produisent pas le fruit de la vie sont les suivants : découragement, arrogance, yeux errants, inattention, murmures, incompréhension, et leurs actes : gourmandise, colère, irritabilité, désir de remettre en question, arrogance, bavardage intempestif, incrédulité, inconstance, oubli, confusion, convoitise, amour de l'argent, jalousie, sournoiserie, mépris, bavardage intempestif, intempestif. le rire, la volonté propre et toutes les ténèbres, c'est-à-dire Satan. 34. Selon la Providence de Dieu, le malin n'a pas été envoyé immédiatement dans la Géhenne dont il avait hérité, mais il a été laissé pour tenter et éprouver l'homme, afin qu'à contrecœur, par patience, il puisse rendre les saints plus justes et être pour eux une cause d'une plus grande gloire ; et par votre entêtement proche et par vos intentions de préparer pour les saints le châtiment le plus juste : de sorte que, comme le dit le divin Apôtre, le péché par le commandement devient extrêmement pécheur (Rom. 7 : 13). 35. L'ennemi, ayant séduit Adam et ainsi l'avoir dominé, lui enleva son pouvoir et lui-même fut appelé le prince de cet âge. Au commencement, le Seigneur a fait de l’homme le prince de ce siècle et le souverain de ce qui est visible. Ni le feu ne l'a vaincu, ni l'eau ne l'a noyé, ni la bête ne lui a fait de mal, ni l'animal venimeux n'a pu avoir aucun effet sur lui. Mais après avoir cédé à la séduction, il a également trahi ses supérieurs au profit du séducteur. Ainsi, les magiciens et les sorciers, par l'action d'une force de résistance, avec la permission de Dieu, se révèlent être des faiseurs de miracles, ont un pouvoir sur les animaux venimeux, entrent hardiment dans le feu et l'eau, comme Jannès et Jambrès, qui résistèrent à Moïse (voir : 2 Tim. 3 : 8), et comme Simon entrant en compétition avec le chef Pierre. 36. Je pense que l'ennemi, voyant sur le visage de Moïse la gloire éclatante, semblable à la première gloire d'Adam lui-même, fut tout étonné, en concluant que son royaume était ruiné. Rien ne nous empêche d'inclure ici la parole apostolique : la mort a régné depuis Adam jusqu'à Moïse et sur ceux qui n'avaient pas péché (Rom. 5, 14). Car, à mon avis, le visage glorifié de Moïse contient en lui-même l'image et la ressemblance du premier homme créé par les mains de Dieu. Et la mort, c'est-à-dire le coupable de la mort, le diable, comme alors, voyant cela, avait déjà deviné la chute de son royaume, donc il a vraiment souffert cela de la part du Seigneur. Pourquoi les vrais chrétiens se revêtent-ils encore maintenant de cette gloire et amènent-ils intérieurement la mort dans l'inaction ou dans des passions honteuses qui n'ont plus de pouvoir sur eux, alors que la gloire spirituelle brille de manière perceptible et sûre dans leur âme. 37. L'ennemi, ayant trompé Adam par sa femme, comme par quelque chose de semblable, lui ôta la gloire dont il était investi. Et ainsi l'homme apparut nu et reconnut sa laideur, qu'il n'avait jamais vue auparavant, parce que sa pensée était ravie des beautés célestes ; car, à la suite de son crime, ses pensées sont devenues terrestres et reptiliennes, la sagesse simple et bonne en lui s'est mêlée à la sagesse charnelle et vicieuse. Et que le paradis est conclu et que les Chérubins ont reçu l'ordre avec une épée flamboyante d'empêcher l'homme d'y entrer, nous croyons que cela s'est réellement produit de manière visible comme il est écrit (voir : Gen. 3 :24), et ensemble nous constatons que cela se produit mystérieusement dans chaque âme. Car le cœur est enveloppé d’un voile de ténèbres (par ténèbres j’entends le feu de l’esprit du monde), et il ne permet pas à l’esprit de se tenir devant Dieu, et l’âme ne peut pas non plus, de son plein gré, prier, croire ou aimer le Seigneur. Dans tout cela, l’expérience sert d’enseignant à ceux qui se sont sincèrement consacrés au Seigneur, à la fois par une prière incessante et une concentration intense sur l’ennemi combattant. 38. Le prince de ce siècle est un bâton d'avertissement et un fléau qui inflige des blessures aux enfants d'esprit ; et pour eux, comme nous l'avons dit précédemment, il prépare une grande gloire et un grand honneur à travers ces peines et ces tentations, car grâce à elles les gens deviennent plus parfaits, mais il se prépare un châtiment plus grand et plus sévère. Car en général, à travers elle se construit une certaine très grande économie, et comme il n'est dit nulle part, le mal, par sa mauvaise volonté, contribue au bien : car pour les âmes bonnes et de bonne volonté, les choses apparemment douloureuses se transforment finalement en bien, ce qui est le sens de ce que dit l'Apôtre : pour celui qui aime Dieu, toutes choses concourent au bien (Rom. 8, 28). 39. Ce bâton d'avertissement a été laissé à cet effet, de sorte que grâce à lui, comme des vases chauffés dans une fournaise ardente, ceux qui ont résisté à l'épreuve se sont révélés plus forts, et ceux qui n'ont pas résisté à l'épreuve ont été convaincus de leur fragilité, parce qu'ils n'ont pas supporté l'embrasement ardent. Cependant, le diable, en tant qu'esclave et créature du Maître, ne tente pas autant qu'il veut et, non pas dans la mesure où il le souhaite lui-même, apporte du chagrin, mais autant que, par sa permission, l'ordre du Maître le lui permet. Dieu, connaissant exactement la condition de chacun, la force de chacun, permet d'être soumis à la tentation dans la même mesure, comme le pense aussi l'Apôtre, car il dit : Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos capacités, mais avec la tentation il vous soulagera aussi, afin que vous puissiez la supporter (1 Cor. 10 :13). 40. Celui qui cherche, frappe à la porte et demande jusqu'au bout, selon la parole du Seigneur, recevra ce qu'il demande (voir : Matthieu 7 :7-8) ; qu'il ait seulement l'audace de s'efforcer continuellement d'y parvenir, tant par la pensée que par les lèvres, et de rester sans relâche au service corporel, sans se lier aux affaires du monde et sans se livrer à des passions nuisibles. Car Celui qui a dit : tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez (Matthieu 21 :22). Et ceux qui prétendent que si quelqu'un fait tout ce qui est commandé, mais ne reçoit pas la grâce attendue, alors dans cet âge il n'y aura aucun avantage - ils connaissent mal la question et parlent en désaccord avec les Écritures divines, car il n'y a pas d'injustice avec Dieu ; et si nous avons fait ce qui est dû, alors Il ne négligera pas ce qui vient de Lui. Prenez juste garde qu'au moment où votre âme se détache de ce pauvre corps, vous ayez l'air de lutter, de vous hâter, d'attendre la promesse, de rester ferme, croyant, cherchant avec prudence ; et je te le dis, sois sûr que tu repartiras avec joie, tu auras de l'audace et tu paraîtras digne du Royaume. Et celui-là (je le dis avec faiblesse, par la foi et le zèle) est déjà en communion avec Dieu. Tout comme celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28) ; et bien qu'il n'ait pas profané le corps, il est néanmoins accusé de fornication - ainsi, celui qui a détourné son cœur du malin et s'est attaché au Seigneur avec désir et recherche, c'est-à-dire avec un respect persistant et un tempérament aimant Dieu, est déjà en communion avec Dieu et reçoit désormais de Dieu un grand don - celui-là même qui demeure constamment dans la prière avec un bon zèle et une vie vertueuse. Si le don d’une tasse d’eau froide ne reste pas sans récompense, Dieu accorde d’autant plus la promesse à ceux qui lui sont dévoués et qui le demandent jour et nuit. 41. Ceux qui disent avec perplexité : "Qu'est-ce que c'est ? Il n'y a pas un jour où je n'ai pas de haine pour mon frère ou où je ne reconnais pas en moi quelque chose d'autre de mal, auquel je m'expose parfois même involontairement ?" - il faut dire ceci : c'est tout l'exploit, c'est tout le zèle d'une personne, pour résister au mal et aux mauvaises pensées. Mais il est impossible que les ténèbres des passions et de la mort, cachées dans la sagesse charnelle, ne portent pas secrètement ou ouvertement un fruit qui leur est propre, c'est-à-dire le vice. Comme un ulcère sur le corps, jusqu'à ce qu'il soit complètement guéri, il est impossible de ne pas se couvrir au moins un peu de pus, même avec tous les soins qu'on lui apporte, quand rien de nécessaire à sa guérison n'est refusé ; un ulcère laissé par négligence produit parfois la pourriture et la destruction dans tout le corps - alors imaginez les passions spirituelles. Et avec une grande diligence, ils continuent à couver du feu intérieur ; cependant, avec des soins prolongés, par la grâce et la coopération du Christ, ils reçoivent une guérison complète. Car il y a une sorte de souillure cachée et une sorte d'obscurité excessive des passions qui, par le crime d'Adam, sont entrées dans toute l'humanité contrairement à la pure nature de l'homme, et cela obscurcit et souille le corps et l'âme. Mais de même que le fer se purifie par la chaleur et le forgeage, ou que l'or mêlé au cuivre et au fer est séparé par un seul feu, de même l'âme, par la souffrance la plus pure du Sauveur, allumée et écrasée par le Bon Esprit, est purifiée de toute passion et de tout péché. 42. De même que plusieurs lampes, remplies de la même huile et allumées avec le même feu, n'émettent souvent pas le rayonnement du feu dans la même mesure, de même les cadeaux, selon la différence des bonnes actions, ont aussi un rayonnement différent du Bon Esprit. Ou comment, dans une ville, parmi les nombreux habitants qui l'habitent et utilisent le même pain et la même eau, les uns sont des hommes, d'autres des enfants, d'autres des enfants, d'autres encore des aînés, et il y a une grande dissemblance et différence entre eux ; ou comme le blé, semé dans le même champ, produit lui-même différents épis, puis est récolté sur une seule aire et versé dans un grenier - imaginez donc qu'à la résurrection des morts, ceux qui sont ressuscités seront glorifiés et distingués avec une gloire différente, selon les mérites de leurs mérites, selon la participation de l'Esprit de Dieu qui demeure encore en eux. Et cela signifie : l'étoile diffère de l'étoile en gloire (1 Cor. 15 :41). 43. Même s'il existe des étoiles plus petites que d'autres, elles brillent néanmoins de la même lumière. Cette image est évidente. Que cela seul fasse l'objet de soins - afin qu'une personne, ayant renaît par le Saint-Esprit, puisse devenir sobre du péché qui l'habite : car cette renaissance par le Saint-Esprit a dans une certaine mesure l'image de la perfection, dans la forme et dans les membres, mais pas dans la force, ni dans l'esprit, ni dans le courage. Car celui qui a atteint l’âge adulte est parfait et, à mesure qu’il grandit, il laisse généralement derrière lui les caractéristiques de l’enfance. Et cela signifie ce que l’Apôtre a dit : si les langues se taisent, les prophéties cessent aussi (1 Cor. 13 : 8). De même que celui qui est devenu homme ne supporte ni la nourriture ni les paroles dignes d'un jeune homme, mais qu'il voit déjà cela avec mécontentement parce qu'il est entré dans un mode de vie différent, de même celui qui grandit jusqu'à la perfection des vertus évangéliques élève aussi son enfance à la perfection : lorsqu'il est devenu homme, dit le divin Apôtre, il a quitté son enfance (1 Cor. 13, 11). 44. Celui qui est né de l'Esprit, comme nous l'avons dit, est, en un certain sens, parfait ; tout comme on appelle un enfant parfait parce qu'il garde tous ses membres intacts. De plus, Dieu ne donne pas l’Esprit et la grâce pour qu’une personne tombe dans le péché ; mais les hommes eux-mêmes sont coupables de leurs propres mauvaises actions, n'étant pas guidés par la grâce et étant donc pris dans le mal. Une personne peut également sortir de ses propres pensées naturelles si elle est imprudente, négligente ou motivée par la vanité. Car écoutez ce que dit Paul : Pour que je ne devienne pas arrogant, il m'a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan (2 Cor. 12 : 7). Voyez-vous que même ceux qui ont atteint de tels diplômes doivent faire attention ? De plus, si une personne elle-même n’avait pas donné de raison à Satan, alors Satan ne l’aurait pas dominé par la force. Par conséquent, cet acte n’est considéré ni comme faisant partie du Christ ni comme faisant partie de l’ennemi, mais celui qui reste fidèle à la grâce jusqu’à la fin devient une partie du Christ ; et quiconque n'est pas ainsi, même s'il est né de l'Esprit, c'est-à-dire est devenu participant du Saint-Esprit, aura le pouvoir de suivre la volonté de Satan. Et si le Seigneur lui-même, et même Satan, avaient pris le pouvoir par la force, alors l'homme ne serait pas responsable du fait qu'il tombe dans la Géhenne ou qu'il reçoive le Royaume. 45. Celui qui aime la vertu doit faire preuve d'une grande prudence, afin de ne pas se tromper en distinguant le bien et le mal et d'entrer dans l'investigation des multiples intrigues du malin, qui a l'habitude de tromper beaucoup avec des idées plausibles ; comprenez au moins que tout ce qui est sûr est utile. Comme quelqu'un qui veut expérimenter la chasteté de sa femme, se déguise la nuit en étranger et quand il se voit chasser, il se réjouit de son inaccessibilité et de sa prudence. De même, nous devons être prudents lorsque des forces intelligentes nous rendent visite. Même si vous chassez les puissances célestes, elles en seront ravies et vous aideront à recevoir encore plus de grâce et vous rempliront de plaisir spirituel, convaincues de votre amour pour le Seigneur. Ne succombez donc pas à la légère et rapidement, à votre séduction, aux suggestions des forces spirituelles, même s’il s’agissait des Anges célestes eux-mêmes ; mais soyez lents, mettez cela à l'épreuve le plus minutieusement, en vous appropriant le beau et en éliminant le mal. Car les effets de la grâce ne sont pas cachés ; et le péché ne peut pas les produire, même s'il prend l'apparence du bien. Si, selon la parole de l'Apôtre, Satan sait se transformer en Ange de lumière (2 Cor. 11, 14) pour tromper, alors même s'il présente des visions lumineuses, il ne pourra pas, comme on dit, produire une bonne action, qui en est le signe exact. Elle ne peut produire l'amour de Dieu ou du prochain, la douceur, l'humilité, la joie, la paix, l'amélioration des pensées, la haine du monde, la paix spirituelle, la convoitise des fruits célestes, ni apaiser les passions et la volupté ; tout cela est clairement une œuvre de grâce. Car il est dit : le fruit spirituel est l'amour, la joie, la paix, etc. (Galates 5 : 22). Très probablement, Satan est capable et puissant d'inculquer l'arrogance et l'arrogance. Alors, laissez la lumière spirituelle qui brille dans votre âme être reconnue par son efficacité, qu'elle vienne de Dieu ou de Satan. Cependant, même pour l'âme elle-même, si elle fait preuve d'une saine prudence, cette différence apparaît bientôt clairement par le sentiment spirituel. Tout comme le vinaigre et le vin se ressemblent, mais que le larynx, grâce au sens du goût, distingue les propriétés des deux, de même l'âme, par sa sensation et son efficacité très spirituelles, peut distinguer les dons de l'Esprit et les rêves de quelqu'un d'autre. 46. ​​L'âme a avant tout besoin de s'en souvenir et d'y pourvoir, afin que même pour le temps le plus court, elle ne soit pas capturée par la puissance de l'ennemi. De même qu'un animal, lorsqu'un seul de ses membres s'emmêle dans un filet, tout perd nécessairement sa liberté et est livré aux chasseurs, de même l'âme souffre généralement de la même manière de la part de ses ennemis. Et le prophète le représente clairement lorsqu'il dit : ils ont préparé un piège à mes pieds et ont opprimé mon âme (Ps. 56, 7). 47. Celui qui veut entrer dans la maison d'un homme fort par un chemin étroit et piller ses vases ne doit pas se contenter de la santé physique, mais être fortifié par le Bon Esprit, en gardant à l'esprit ce qui a dit : la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu (1 Cor. 15, 50). Comment devrait-on être fortifié par l’Esprit ? Nous devons prêter attention à l’Apôtre, qui dit que la sagesse de Dieu est considérée comme une folie par les hommes (1 Cor. 1 : 23). Et le prophète dit : « J'ai vu le Fils de l'homme, et son apparence était déshonorée, plus avilie que tous les fils des hommes » (Esaïe 53 : 3). Par conséquent, celui qui veut devenir fils de Dieu doit avant tout, comme le Seigneur, s'humilier, endurer lorsqu'il est considéré comme fou et malhonnête, ne pas détourner son visage des crachats, ne pas courir après la gloire, la beauté de ce siècle et quoi que ce soit de ce genre, ne pas avoir nulle part où reposer la tête, endurer les reproches et les humiliations, être méprisé et piétiné par tous, être soumis à des attaques ouvertes et secrètes et y faire face avec son esprit. Et alors le Fils de Dieu lui-même, qui lui-même a dit : J'habiterai en toi et je marcherai (2 Cor. 6 : 16), se manifestera à son cœur ; et il recevra force et force pour lier l'homme fort et piller ses vases, pour marcher sur le serpent et le basilic, sur le serpent et sur le scorpion. 48. Un exploit considérable nous attend pour écraser la mort. Car il est dit : Le royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21). Et d’une certaine manière, celui qui nous fait la guerre et nous captive se révèle être en nous. Par conséquent, que l’âme ne faiblisse jamais jusqu’à ce qu’elle dépose mort celui qui l’a emmenée captive. Et alors toute maladie, toute tristesse et tous soupirs s'enfuiront, car l'eau s'ouvrira dans un pays assoiffé et le désert se transformera en eaux abondantes (Ésaïe 35 : 6). Parce que le Seigneur a promis de remplir d'eau vive le désert du cœur, en parlant d'abord par l'intermédiaire du prophète Isaïe : Je donnerai de l'eau pour [étancher] la soif de ceux qui marchent dans le [désert] sans eau (Is. 44 : 3) ; et puis Lui-même dit : celui qui boit de l'eau que je lui donnerai n'aura jamais soif (Jean 4 :14). 49. L'âme, accablée par le découragement, est clairement obsédée par l'incrédulité - et repousse donc de jour en jour, n'acceptant pas la parole salvatrice ; Souvent, il se trompe avec des rêves, ne remarquant pas la bataille intérieure en lui, étant submergé par la vanité. Et la vanité est un aveuglement de l'âme, qui ne lui permet en aucun cas de reconnaître sa propre faiblesse. 50. De même qu'un nouveau-né garde en lui l'image d'un mari parfait, de même l'âme est une certaine image du Dieu qui l'a créée. Et tout comme un enfant, grandissant peu à peu, reconnaît peu à peu son père ; et quand il atteint la majorité, alors l’accord s’établit entre père et fils et entre fils et père, et le trésor du père est révélé au fils ; ainsi l’âme, avant de désobéir, devait prospérer et devenir un homme parfait (Éph. 4 : 13). Par la désobéissance, l'âme a été immergée dans la mer de l'oubli et dans les profondeurs de l'illusion, et a commencé à habiter les portes de l'enfer et, comme si elle s'était éloignée de Dieu à une grande distance, elle ne pouvait pas s'approcher de Lui et connaître complètement le Créateur. Mais Dieu a d'abord, à travers les prophètes, tourné l'âme vers lui, l'a appelée et attirée à sa connaissance. Finalement, il est venu lui-même, a enlevé l'oubli, a enlevé l'illusion, puis, après avoir brisé les portes de l'enfer, il est entré dans l'âme perdue, s'offrant à elle comme modèle, afin qu'elle puisse ainsi atteindre la mesure de l'âge, la perfection de l'Esprit. Ainsi, selon l'économie, la Parole de Dieu est tentée par le malin, puis elle subit les reproches, les humiliations, les insultes et l'étranglement de la part de personnes audacieuses, et enfin - la mort de la Croix elle-même, montrant ainsi, comme nous l'avons dit, quelle sorte de disposition doit avoir envers ceux qui nous injurient, nous humilient ou nous menacent de mort, de sorte que pour ceux qui sont sourds, l'homme lui-même devient muet et n'ouvre pas la bouche, de sorte que, voyant l'action et la subtilité de la méchanceté, comme transpercée par des clous sur la croix, avec un cri fort cria vers Celui qui a pu le sauver de la mort (Héb. 5 :7) et dit : Purifie-moi de mes secrets (Ps. 18 :13), et : s'ils ne prévalent pas sur moi, alors je serai irréprochable (Ps. 19 :14). Puis, devenu irréprochable, il trouve Celui qui Lui a soumis toutes choses (1 Cor. 15:27), qui règne et repose avec Christ. Car l’âme, à la suite de la désobéissance, s’absorbait dans des pensées matérielles et impures, et devenait pour ainsi dire déraisonnable ; pourquoi il faut un travail considérable pour émerger d'une telle substance, pour comprendre la subtilité de la méchanceté et s'en libérer afin de se dissoudre avec l'Esprit sans commencement. 51. Si toi, homme, tu veux entrer en toi et retrouver la gloire que tu avais auparavant, et qui a été perdue par la désobéissance, alors, comme auparavant, ayant négligé les commandements de Dieu, tu as tenu compte des commandements et des conseils de l'ennemi, alors maintenant, après t'être retiré de celui à qui tu as obéi, tourne-toi vers le Seigneur. Sachez cependant qu'avec beaucoup de travail et à la sueur de votre visage, comme il est dit (Gen. 3:19), vous acquerrez votre richesse : car l'acquisition sans effort de biens ne vous est pas utile. Car, ayant reçu sans difficulté, vous avez perdu ce que vous avez reçu et avez livré votre héritage à l'ennemi. Par conséquent, que chacun de nous sache ce qu’il a perdu et quand ; et lamentons-nous avec le prophète : en vérité, notre héritage est passé à des étrangers, et nos maisons à des étrangers (Lam. 5 : 2) ; parce que nous avons désobéi au commandement, cédé à nos désirs, commencé à nous délecter de pensées impures et terrestres ; pourquoi notre âme s'est-elle alors éloignée de Dieu et sommes-nous devenus comme des orphelins sans père. Par conséquent, quiconque se soucie de son âme devrait essayer, autant qu’il le peut, de rejeter les mauvaises pensées et toute exaltation qui se rebelle contre la connaissance de Dieu (2 Cor. 10 : 5). Et lorsque nous faisons de tels efforts pour garder l’église de Dieu intact, alors Celui qui a promis d'habiter et de marcher en nous viendra (voir : 2 Cor. 6 : 16). Alors l’âme acceptera son héritage et sera digne d’être l’église de Dieu. Car Lui-même, ayant chassé le malin par son armée, régnera déjà en nous. 52. Ce que le Créateur a dit à Caïn au sens littéral du mot : vous gémirez, tremblerez et aurez des ennuis sur terre (Gen. 4 : 12), alors au sens mystérieux, c'était une sorte de signe et d'image de tous les pécheurs. Car la race d'Adam, s'étant écartée du commandement et devenue coupable de péchés, est de la même manière secouée par des pensées inconstantes, remplies de peur, d'appréhension et de confusion ; tandis que l'ennemi lui-même accable chaque âme qui n'est pas née de Dieu de désirs et de plaisirs divers et la secoue comme le blé dans un tamis. Oui, et le Seigneur lui-même a dit à ceux qui suivent les désirs du malin, en montrant qu’ils observent en eux-mêmes l’image de la méchanceté de Caïn, en guise de reproche : tu veux assouvir les convoitises de ton père, le meurtrier. Il était un meurtrier depuis le début et ne reste pas fidèle à la vérité (Jean 8 :44). 53. Il faut imaginer combien il est souhaitable et attrayant pour les gens de voir le roi de la terre, et pour tous ceux qui viennent dans la ville où réside le roi, il est souhaitable de voir au moins ses vêtements précieux et magnifiques ; et peut-être que ceux qui vivent spirituellement ne s'en soucient pas et n'y accordent pas une grande valeur, parce qu'ils sont blessés par une autre beauté et désirent une autre gloire. Si la vue d'un roi mortel est tant désirée par les gens charnels, la vue du roi immortel n'est-elle pas bien plus gratifiante pour ceux sur qui est tombée une certaine goutte du Bon Esprit et dont le cœur a été blessé par l'amour divin ? C'est pourquoi ils renoncent à toute affection du monde, afin de pouvoir constamment avoir cet amour divin dans leur cœur et n'en avoir aucun autre préférable. Cependant, rares sont ceux qui ajouteraient la même fin à un bon début et resteraient sans trébucher jusqu'à la fin. Beaucoup entrent en contrition, beaucoup deviennent participants de la grâce céleste et sont blessés par l'amour divin ; mais, incapables de supporter les travaux et les tentations rencontrés, que le malin construit avec ses intrigues nombreuses et variées, ils restent dans le monde, plongeant dans ses profondeurs, à cause de la délicatesse et de la faiblesse de l'esprit ou à cause de l'addiction aux choses terrestres. Et celui qui entend parcourir le parcours jusqu'au bout en toute sécurité ne tolère pas que d'autres engagements et d'autres amours se mêlent à cet amour céleste. 54. Tout aussi grandes et impénétrables sont les bénédictions promises par Dieu, tout comme de nombreux travaux et exploits sont nécessaires, accomplis avec espérance et foi. Et cela ressort clairement de ce qui suit : si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Matthieu 16 :24). Et encore : si quelqu'un ne hait pas son père, sa mère, ses frères, sa femme, ses enfants, et même son âme, il ne peut pas être mon disciple (Luc 14 : 26). La majorité des gens sont tellement déraisonnables qu’ils veulent recevoir le Royaume, hériter de la vie éternelle, régner pour toujours avec le Christ (qui est très élevé et au-dessus de tout concept), mais ils vivent selon leurs propres désirs et les suivront, ou plutôt, ils suivront celui qui sème en eux des pensées si vaines et manifestement nuisibles. 55. Ceux qui accomplissent sans relâche le cours jusqu'au bout, qui ont complètement haï tous les désirs du monde, eux-mêmes, toute distraction et tout plaisir du monde et la poursuite des affaires du monde. Car cela signifie se renier soi-même. Par conséquent, chacun est expulsé du Royaume par sa propre volonté, par le fait qu'il n'entreprend pas les travaux selon la vérité elle-même et qu'il renonce à lui-même, mais avec cet amour divin, il veut jouir de quelque chose dans cet âge et ne consacre pas toute l'aspiration de sa volonté à Dieu. Un exemple expliquera le cas que nous considérons. Chacun discerne clairement et il ne lui est pas caché que le travail qu'il cherche à accomplir est incompatible avec quoi que ce soit. Car d’abord, le doute s’exprime dans son cœur. La balance et la flèche de la balance dans sa conscience montrent d'abord en lui-même une nette prépondérance soit de l'amour pour Dieu, soit pour le monde ; et puis la même chose se révèle dans le raisonnement extérieur, parce que, comme on l'a dit, tout le monde le discerne bien. Par exemple, s'il vous arrive de vous disputer avec votre frère, alors la personne se dispute avec elle-même et s'adresse d'abord à elle-même : "Dois-je me le dire ? Non, je ne le dirai pas. Dois-je répondre à ce reproche qu'on m'a fait ? Non, je ferais mieux de me taire." Nous adhérons aux commandements de Dieu, mais nous ne mettons pas de côté notre propre gloire. Personne n’ose se renier complètement. Si l’inclination à l’amour du monde tire ne serait-ce que légèrement sur la balance du cœur, immédiatement une mauvaise parole vient même aux lèvres. Et puis l'esprit, comme s'il tirait un arc à l'intérieur, tire sur son prochain avec sa langue, et le mal atteint les mains, et parfois jusqu'aux blessures, et même jusqu'à se tuer. De là, on peut voir comment, une fois commencé, jusqu'à quelles horreurs se prolonge ce mouvement à court terme de l'âme. Par conséquent, comprenez que la même chose arrive avec chaque péché et chaque entreprise. Le vice caresse et attire la volonté spirituelle avec des désirs mondains et des plaisirs charnels. C’est ainsi que se prépare la fornication, c’est ainsi que se prépare le vol, c’est ainsi que se prépare la convoitise, c’est ainsi que se prépare la vanité, c’est ainsi que se prépare toute mauvaise action de toute sorte. 56. Et les meilleures entreprises sont souvent réalisées pour une vaine gloire ; et Dieu condamne cela au même titre que le vol, le découragement et d'autres grands péchés. Car il est dit : Dieu a dispersé les ossements de ceux qui plaisaient aux gens (Ps. 52 : 6). Ainsi, l’ennemi veut que les gens le servent et lui plaisent par les actes les plus gentils ; parce qu'il est trompeur, varié et rusé dans ses intrigues. 57. Ce qu'une personne a aimé dans ce monde actuel, c'est ce qui pèse sur sa pensée, comme si elle l'entraînait et la poussait vers le bas et ne lui permettait pas de se relever. De telles personnes ont l'équilibre, l'inclination et la prédominance de la volonté du cœur, comme si elles en dépendaient ; et cela devient une épreuve pour le genre humain tout entier, que les chrétiens vivent dans les villes, ou dans les montagnes, ou dans les monastères, ou dans les champs, et dans les lieux déserts : car celui qui est volontairement capturé par ce qu'il aime, il n'a évidemment pas encore entièrement consacré son amour à Dieu. Par exemple, l'un aimait la propriété, un autre l'or, un autre aimait servir le ventre ou satisfaire les convoitises charnelles, et un autre aimait la sagesse bien enseignée pour une gloire qui périt rapidement, et certains - les autorités, certains - les honneurs des gens, certains - la colère et le dépit ; Il lui semble qu'il prouve son dévouement à ses amis. Un autre aime parler de choses inutiles ; d'autres aiment simplement être distraits, ou écouter des bavardages inutiles, ou être enseignant, et puis pour la gloire humaine. Qui se livre au bonheur et à la négligence ; qui aime la décoration des vêtements ; celui-là est un rêve, et celui-là est un esprit ; un autre est attaché à quelque chose de petit ou de grand dans le monde et en est possédé, ce qui ne lui permet pas de rassembler ses forces. Car quelle que soit la passion qu'une personne ne combat pas courageusement, n'y résiste pas avec toutes les mesures et s'y réjouit, elle l'attire et la tient, pour ainsi dire, avec une sorte de liens, et lui, courbé, ne peut pas élever ses pensées vers Dieu et le servir seul. Mais une âme qui a véritablement dirigé son désir vers le Seigneur tourne tous ses désirs vers Lui, renonce à elle-même et ne suit pas les désirs de son propre esprit. 58. Un exemple peut montrer comment une personne meurt de son plein gré. Car par amour pour quelque chose du monde, il se jette dans le feu, plonge dans la mer, se livre en captivité. Imaginez que la maison ou le village de quelqu'un prenne feu. Par conséquent, celui qui voulait se sauver, dès qu'il sentait le feu, courait nu, ne se souciant de rien d'autre que de son âme ; et l'autre, puisque l'idée lui était venue de sauver du feu quelques objets de la maison, resta pour les prendre, et pendant qu'il voulait les prendre, le feu avait déjà embrassé toute la maison et l'avait capturé et brûlé. Vous voyez comment, de son plein gré, par attachement aux choses passagères, qu'il aimait apparemment plus que lui-même, il est mort par le feu. D'autres encore sont pris dans un naufrage : celui qui veut se sauver se déshabille et se jette nu à l'eau ; et ainsi il lui devient possible de sauver son âme ; et celui qui voulait garder quelques vêtements avec lui se noyait dans l'eau et, pour le bien de son petit intérêt (quel désastre !), il se détruisait. Imaginez également que la nouvelle d’une sorte d’invasion ennemie se répande ; et l'un d'eux, dès qu'il l'entendit, courut aussitôt aussi vite qu'il le pouvait dans ses jambes, sans se soucier de rien ; l'autre n'a pas cru à la rumeur, a voulu emporter certaines choses avec lui, puis a ralenti et a été capturé par les ennemis entrants. Vous voyez qu'une personne, de son plein gré, à la fois par négligence et par attachement à quelque chose de ce monde, est sujette à la mort du corps et de l'âme. 59. Les rares personnes qui ont pleinement acquis l'amour parfait pour Dieu considèrent tous les plaisirs et désirs du monde comme rien et supportent généreusement les tentations du mal. Il ne faut cependant pas désespérer et abandonner négligemment tout bon espoir. Bien que de nombreux navires fassent naufrage, il y en a sans aucun doute ceux qui traversent la mer et entrent dans le port. C’est pourquoi nous avons besoin de beaucoup de foi, de patience, d’attention et d’action ; de plus, nous devons avoir faim et soif du bien avec une grande prudence et une grande prudence, et nous avons également besoin de ferveur et de persévérance dans la demande. Car beaucoup de gens, comme nous l’avons dit précédemment, veulent recevoir le Royaume sans travail ni sueur. Et ils plaisent aux saints hommes, désirent leur gloire et leurs talents, mais ne veulent pas communier avec eux dans des peines, des travaux et des souffrances égales. Mais tout le monde le désire : les prostituées, les publicains et tout le monde. Et les tentations et les épreuves arrivent pour que ceux qui aiment vraiment le Seigneur deviennent évidents. Et eux, en toute justice, recevront le Royaume des Cieux. 60. Comprenez que dans les peines, dans la souffrance, dans la patience et dans la foi, les promesses, la gloire même et l'acceptation des bénédictions célestes, sont cachées. Et un grain de blé jeté en terre, ou un arbre, je veux dire greffé, doit d'abord être soumis à la pourriture et au déshonneur, et ensuite il reçoit les multiples fruits de son splendide vêtement. Et s’ils n’avaient pas traversé cette décadence et ce déshonneur pour ainsi dire, ils n’auraient pas été revêtus de cette splendeur finale et de cette belle apparence. L’Apôtre a la même pensée. Car il dit : à travers de nombreuses tribulations, nous devons entrer dans le Royaume de Dieu (Actes 14 :22). Et le Seigneur dit : par votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 :19) ; et : dans le monde, vous aurez des tribulations (Jean 16 :33). 61. Dans la mesure où chacun de vous, par sa foi et son zèle, a été jugé digne de devenir participant du Saint-Esprit, de même, ce jour-là, son corps sera glorifié. Quel que soit le trésor qu'il a maintenant collecté intérieurement dans son âme, le même sera révélé extérieurement - dans son corps. Nous en voyons un exemple dans les arbres. Lorsque l'hiver est passé, le soleil a commencé à briller plus fort et avec plus de force, et les vents ont soufflé comme ils le devraient, alors les arbres poussent hors d'eux-mêmes et, comme des vêtements, se couvrent de feuilles, de fleurs et de fruits. De la même manière, les fleurs de l'herbe émergent à cette époque des profondeurs de la terre, et la terre en est recouverte et revêtue, pour ainsi dire, d'un voile splendide. La Parole de Dieu parle de cela : même Salomon, dans toute sa gloire, ne s'habillait comme aucun d'entre eux (Matthieu 6 :29). Toutes ces images, exemples, instructions montrent la récompense de ceux qui sont sauvés lors de la résurrection. Pour toutes les âmes qui aiment Dieu, c'est-à-dire les vrais chrétiens, le pouvoir de la résurrection apparaîtra au cours du premier mois fleuri - avril. Car la divine Écriture dit : que ce mois soit le premier parmi vous parmi les mois de l'année (Exode 12 :2). Ce mois-ci revêtira les arbres nus de la gloire auparavant cachée en eux. Ainsi les corps seront glorifiés par cette lumière ineffable, par cette puissance de l'Esprit qui réside désormais en eux. Ce sera alors pour eux des vêtements, de la nourriture, des boissons, du divertissement, de la joie, de la paix et tout – la vie éternelle. 62. Le bienheureux Moïse, dans cette gloire de l'Esprit qui brillait sur son visage et que nul homme ne pouvait regarder, nous a présenté une image de la façon dont, à la résurrection des justes, les corps des saints seront glorifiés avec la même gloire que les âmes fidèles des saints sont encore garanties d'avoir dans l'homme intérieur. Car il est dit : à face ouverte, c'est-à-dire dans l'homme intérieur, [comme dans un miroir], nous voyons la gloire du Seigneur se transformer en son image de gloire en gloire (2 Cor. 3 : 18). Il est également écrit à propos de Moïse que pendant quarante nuits et le même nombre de jours, il ne se souvint ni de nourriture ni de boisson ; et cela n'est pas caractéristique de la nature humaine, à moins que Moïse n'ait pris de la nourriture spirituelle - la même nourriture que les âmes saintes prennent encore par l'Esprit. 63. La gloire dont les âmes des saints sont encore ici enrichies couvrira et habillera à la résurrection les corps nus et les emportera au ciel ; et alors ils reposeront ensemble, corps et âme, sans cesse dans le Royaume de Dieu. Dieu, ayant créé Adam, ne lui a pas donné d'ailes corporelles, comme les oiseaux, parce qu'après la résurrection, il avait l'intention de lui donner des ailes spirituelles, afin qu'il puisse planer sur elles et être admiré, sans aucun doute, partout où l'Esprit se réjouirait. Ces ailes intelligentes sont encore données aux âmes des saints, et elles ravissent les saints jusqu'à la sagesse céleste : parce que les chrétiens ont un autre monde, un autre vêtement, un autre repas, un autre plaisir. Car nous savons que le Christ viendra du ciel pour ressusciter ceux qui se sont endormis depuis le début des temps, comme l’enseignent les divines Écritures, et qu’il divisera les ressuscités en deux parties (voir : Jean 6 : 39 ; Matthieu 25 : 31-35). Ceux qui portent son signe, qui est le sceau du Saint-Esprit, Il les placera du côté droit et leur parlera (voir Matthieu 25 : 32-34). Car Il a dit : Mes brebis connaissent ma voix et moi (cf. Jean 10 :14). Et alors leurs corps seront revêtus de la gloire divine, qui vient de leurs bonnes actions et de la gloire de l'Esprit ; que les âmes des saints recevaient [encore] ici (Αγίων 1). Ainsi, glorifiés par la lumière divine et enlevés dans les nuées pour rencontrer le Seigneur, ils seront toujours avec le Seigneur (cf. 1 Thess. 4, 17). 64. Ceux qui sont chargés de réussir le plus parfaitement possible dans la vie chrétienne doivent spécialement veiller avec toute la diligence possible au sens, à la raison et à la puissance souveraine de l'âme, afin que, ayant soigneusement distingué le bien et le mal et ayant séparé de la pure nature les passions nées contre nature, ils puissent vivre sans trébucher, en utilisant la raison comme œil, et pouvoir ne pas accepter les impulsions au vice. Car dans l'âme il y a un désir de garder les membres corporels purs de la corruption des sentiments, de se protéger des reproches de leur divertissement, de protéger le cœur afin que ses pensées ne se dispersent pas dans tout l'espace du monde, mais les rassemblent de partout et les gardent des soucis et des plaisirs terrestres. Par conséquent, le Seigneur, lorsqu'il voit qu'une personne vit de cette manière, se comporte avec une telle sévérité et est prête à le servir avec crainte et tremblement, alors il lui donne l'aide de sa grâce. Mais que ferait Dieu de quelqu’un qui s’abandonne volontairement au monde et suit ses plaisirs ? 65. Ces cinq vierges sobres, qui prirent dans les vases de leur cœur une huile inhabituelle pour leur nature, c'est-à-dire la grâce de l'Esprit, purent entrer avec l'Époux dans la chambre nuptiale (voir : Matthieu 25 : 1-12). D'autres, vierges folles et méchantes, satisfaites de leur propre nature, ne sont pas devenues sobres et ne se sont pas efforcées de prendre dans leur cœur la même huile de joie, mais semblaient s'être endormies à cause de la négligence, de la paresse et de la vanité de leur justice ; pourquoi le palais du Royaume leur est-il fermé. Car il est clair qu’ils ont été retardés par certains liens et affections mondaines, et n’ont donc pas montré leur amour et leur engagement parfaits envers l’Époux Céleste. Et les âmes qui ont recherché cette sainteté de l'Esprit, inhabituelle par leur nature, et qui se sont accrochées au Christ de tout leur amour, s'y promènent, y prient, y raisonnent, y réfléchissent, s'éloignant de tout le reste. Pour les cinq sens spirituels : compréhension, connaissance, prudence, patience, miséricorde, s'ils reçoivent la grâce d'en haut et la sainteté de l'Esprit, deviendront de véritables vierges sages. S’ils restent fidèles à leur nature, alors ils deviennent véritablement de saints fous et se révèlent être les enfants du monde. 66. De même que le vice est quelque chose d'étrange pour notre nature - il s'est glissé en nous à la suite du crime du premier homme, et nous l'avons accepté, et au fil du temps il est devenu pour nous pour ainsi dire la nature - ainsi avec cette chose extraordinaire pour notre nature (je veux dire le don de l'Esprit céleste), nous devons à nouveau expulser le vice de notre nature et nous restaurer à la pureté primitive. Pourquoi, si nous n'y parvenons pas par de nombreuses prières, la foi, l'attention et l'aversion des choses du monde, et si notre nature, souillée par le vice, n'est pas sanctifiée par cet amour, c'est-à-dire par le Seigneur, et si nous ne restons pas intrépides jusqu'au bout, accomplissant ses commandements divins, alors nous ne pourrons pas recevoir le Royaume des Cieux. 67. J'ai l'intention, si possible, d'exposer un enseignement subtil et profond. Le Seigneur infini et incorporel, par une bonté infinie, s'incarne ; Le Grand et le Tout-Essentiel, comme dirait un autre, diminue pour pouvoir se fondre avec Ses créatures intelligentes - les âmes, je veux dire les saints et les Anges, afin qu'il leur devienne possible de participer à la vie immortelle de Sa Divinité ; parce que chaque créature, ange, âme et démon, par sa propre nature, est un corps. Car bien qu'ils soient raffinés, néanmoins dans leur essence et dans leurs traits distinctifs et dans leur image, selon le raffinement de leur nature, ils sont un corps subtil, tandis que ce corps dans son essence est gras. Ainsi l'âme, étant un corps subtil, était vêtue et vêtue des membres de ce corps, vêtue de l'œil avec lequel elle regarde, vêtue de cette oreille avec laquelle elle entend, et d'une main, et de narines - et en un mot, l'âme s'est revêtue de tous les membres du corps et s'est fondue avec eux ; grâce à quoi elle remplit toutes les fonctions qui lui sont confiées dans la vie. De la même manière, la bonté indescriptible et impensable du Christ diminue, s'incarne, se fusionne avec les âmes qui sont fidèles et aimant le Christ, les embrasse et, selon le mot de Paul, il y a un seul esprit avec elles (1 Cor. 6 : 17) - âme, pour ainsi dire, en âme et hypostase en hypostase, afin qu'une telle âme puisse vivre Sa Divinité, atteindre la vie immortelle et jouir d'un plaisir inaltérable et d'une gloire ineffable. 68. Pour une telle âme, le Seigneur, quand il lui plaît, devient un feu, consumant en elle tout ce qui ne vaut rien et qui vient du dehors, tout comme le dit le prophète : Notre Dieu est un feu dévorant (Deut. 4, 24) ; et parfois cela apporte une paix indescriptible, parfois cela réchauffe et enveloppe l'âme de joie et de paix. Elle doit seulement faire un effort pour l'aimer et lui plaire avec de bonnes mœurs - et dans l'expérience même, par le sentiment même, elle verra d'une manière tactile ces bénédictions indescriptibles, que l'œil n'a pas vues, et que l'oreille n'a pas entendues, et n'est pas entrée dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment (1 Cor. 2 : 9) et que seul l'Esprit du Seigneur apporte, tantôt pour le repos, tantôt pour la joie et la jouissance et la vie pour l'âme qui s'en est montrée digne. Lui : parce qu'Il s'incarne à la fois dans une nourriture spirituelle, et dans une robe et dans des moules impénétrables, afin de remplir ainsi l'âme de joie spirituelle. Car il dit : Je suis du pain vivant (Jean 6 :51), et : celui qui boit l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d'eau qui coule dans la vie éternelle (Jean 4 :14). 69. Dieu apparut donc à chacun des prêtres et des saints, quelle était sa volonté et combien elle était utile à celui qui avait eu la vision ; par exemple : autrement il est apparu à Abraham, autrement à Isaac, autrement à Jacob, Noé, Daniel, Moïse, David et à chacun des prophètes, se diminuant et s'étoffant, comme on dit, se transformant, et par là même à ceux qui l'aimaient, selon le grand et impensable amour qu'il avait pour eux, se laissant voir, non pas ce qu'il est en soi, parce que Dieu est incontrôlable, mais selon leur capacité et leur force. 70. L'âme, digne de contenir en elle la puissance d'en haut et ce feu divin, ayant en ses membres l'amour dissous du Bon Esprit Céleste, renonce complètement aux liens du vice. Tout comme le fer ou le plomb, l'or et l'argent, mis au feu, dissolvent et changent la dureté de leur nature en douceur et, pendant qu'ils sont dans le feu, du pouvoir du feu ils deviennent têtus, dociles, mettant de côté leur dureté naturelle - ainsi l'âme, ayant accepté le feu céleste de l'amour spirituel, est éliminée de tout attachement à l'esprit du monde, libérée des liens du vice, mettant de côté sa rigidité pécheresse naturelle, considérant tout ce qui est mondain petit et indigne de respect. Je dis que si elle a des frères extrêmement aimés et commence à l'entraver dans cet amour, alors l'âme, captivée par un tel amour, y renoncera aussi. Car si l'amour charnel sépare ceux qui contractent une union conjugale de leur père, de leur mère et de leurs frères, et si quelqu'un aime l'un d'eux, il n'aime pas beaucoup, mais il dirige toute affection et toute affection vers son partenaire, et si l'amour charnel sépare ainsi de toute autre affection du monde, alors ceux qui se sont livrés à cet amour impartial ne peuvent guère être retardés par quoi que ce soit de ce monde. 71. Dieu, en tant que personne bonne et philanthropique, est patient et attend grandement le repentir de chacun de ceux qui pèchent, considérant la conversion du repentant comme une fête céleste. Car Lui-même dit : Il y aura une plus grande joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent (Luc 15 :7). Mais si quelqu'un, voyant cette bonté et cette longanimité, voyant que Dieu ne punit pas pour chaque péché, espérant, comme nous l'avons dit, la repentance, méprise le commandement et la bonté elle-même, hélas ! - se transforme en un motif de négligence, ajoutant péché sur péché, s'appuyant sur un péché à partir d'un autre, ajoutant paresse à paresse - alors il remplira la mesure des péchés et sera déjà pris dans un tel péché dont il lui est impossible de se relever, et il périt, fuyant en vain la contrition et complètement trahi par le malin. Il en était ainsi des Sodomites : ils accomplissaient, voire dépassaient, la mesure des péchés ; et quand il ne restait plus en eux aucune étincelle de repentance, pour ainsi dire, selon le jugement de Dieu, ils devinrent la proie du feu. C'est comme ça que ça s'est passé avec Noah. Se livrant à des désirs de vice effrénés, sans montrer aucun repentir, les gens ont accumulé un tel fardeau de péchés pour eux-mêmes qu'ils ont complètement corrompu la terre entière. Ainsi, envers les Égyptiens, qui ont beaucoup péché et offensé le peuple de Dieu, Dieu a été bon, ne les a pas trahis jusqu'à la destruction complète, mais les a conduits à la repentance par diverses exécutions. Lorsque, s’étant à peine tournés vers Dieu, ils retournèrent au vice, se livrèrent à leur ancienne incrédulité et poursuivirent finalement le peuple persécuté de Dieu, alors le jugement de Dieu les détruisit et les détruisit complètement. Ainsi, quand Israël a beaucoup péché et tué les prophètes de Dieu, Dieu a maintenu sa longanimité habituelle. Mais lorsque les Israélites eurent tellement de succès dans leur méchanceté qu'ils n'eurent pas honte de la dignité du Seigneur, mais qu'ils lui imposèrent des mains meurtrières, alors ils furent rejetés et abattus pour toujours ; la prophétie, le sacerdoce et le culte leur furent ôtés et donnés aux païens croyants. 72. Rassemblons-nous sincèrement vers le Christ qui nous appelle, épanchant nos cœurs devant Lui, et ne désespérons pas constamment de notre salut. Car c’est aussi là l’astuce du malin : conduire les gens au désespoir en leur rappelant leurs péchés passés. Mais il faut imaginer que si le Seigneur, étant venu, a été médecin et guérisseur des aveugles, des paralytiques et des sourds, et a ressuscité les morts déjà tombés en décomposition, alors combien plus guérira-t-il l'aveuglement de l'esprit, le relâchement de l'âme et la surdité du cœur insouciant : car ce n'est pas un autre, mais Lui-même, qui a créé le corps, a créé l'âme. Et s’il était si bon et si miséricordieux envers ce qui est détruit et mourant, alors ne guérirait-il pas d’autant plus philanthropiquement l’âme immortelle qui était possédée par la maladie du vice et de l’ignorance, puis coulait vers Lui et lui demandait ? Car telle est sa parole : "Mon Père qui est aux cieux ne protégera-t-il pas ses élus qui crient vers lui jour et nuit ? À elle, je vous dis qu'elle leur accordera promptement protection" (Luc 18 : 7-8). Et aussi : demandez, et il vous sera donné (Matthieu 7 :7) ; aussi : même s'il ne le lui donne pas à cause de son amitié avec lui, alors, à cause de sa persévérance, il se lèvera et lui donnera tout ce dont il a besoin (Luc 11 : 8). Et par cela, Il nous convainc de demander sans relâche et constamment : parce que pour le bien des pécheurs, Il est venu les convertir à Lui. Seulement nous, après nous être retirés des mauvaises actions précédentes, nous abandonnerons au Seigneur - et il ne méprisera pas, mais sera prêt à nous apporter son aide. 73. De même que dans le raisonnement des malades et des infirmités, lorsque leur corps n'est plus en mesure d'accepter la nourriture et la boisson, cela conduit au désespoir et sert de signe de mort - c'est pourquoi les amis et les parents se mettent à pleurer à ce sujet - ainsi Dieu et les Anges reconnaissent les âmes qui ne sont pas capables de se nourrir de la nourriture céleste comme dignes d'une grande tristesse et de grandes larmes. Par conséquent, si vous êtes devenu le trône de Dieu et que Dieu est assis en vous, si votre âme est devenue tout œil spirituel, toute lumière, saturée de la nourriture de l'Esprit, remplie d'eau vive, de vin spirituel, réjouissant le cœur, si vous avez revêtu votre âme du manteau de lumière ineffable, si votre homme intérieur a expérimenté et sans aucun doute appris tout cela, alors vous vivez déjà la vie éternelle et vous reposez maintenant en Christ. Si vous n'avez pas reçu cela et n'êtes pas entré dans cette possession, alors versez des larmes chaudes et pleurez parce que vous n'avez pas encore une telle richesse, et puissiez-vous avoir à la fois du souci et une prière incessante pour votre pauvreté. Et oh, si seulement le sentiment de sa misère apparaissait chez celui qui l'habite, et s'il ne se comportait pas avec insouciance, comme s'il était rassasié de la richesse divine ! Car il est dit : quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve (Matthieu 7 : 8). 74. Si cette huile composée a aussi une telle puissance que ceux qui en sont oints entrent déjà dans la gloire royale, alors combien plus ceux dont l'esprit et l'homme intérieur sont oints de l'huile sanctifiante de la joie et qui ont reçu le gage du Bon Esprit, s'élèveront à la mesure de la perfection, c'est-à-dire au Royaume et à la filiation du Christ, devenant co-secrétaires du Roi lui-même, à tout moment, ayant le droit d'entrer dans le Père et de procéder de Lui. Car bien qu'ils n'aient pas reçu l'héritage parfait, étant encore chargés du fardeau de la chair, néanmoins, à cause du gage de l'Esprit, l'espérance pour eux est certaine, et qu'ils régneront avec Christ et seront dans l'abondance et la plénitude de l'Esprit, ils n'en doutent pas, car, étant encore dans la chair, ils ont déjà expérimenté cette puissance et ce plaisir. Car la grâce descendante, par la purification de l'homme intérieur et de l'esprit, enlève complètement le voile de Satan, imposé aux gens par la désobéissance, et arrache de l'âme toute saleté et toute pensée impure, dans le but que l'âme devienne pure et, ayant accepté sa propre nature, regarde avec des yeux clairs et sans retenue la gloire de la vraie lumière. Et ceux d’ici se réjouissent encore de cette époque et y contemplent les beautés et les merveilles. Tout comme l'œil corporel, lorsqu'il ne souffre de rien et est en bonne santé, regarde hardiment les rayons du soleil, ainsi, ayant un esprit éclairé et pur, contemplent à tout moment le rayonnement imprenable du Seigneur. 75. Mais un tel degré n’est pas facile à atteindre pour les gens ; au contraire, cela demande un long travail, d'innombrables exploits et de la sueur. Car il y en a beaucoup chez qui la grâce active est présente et chez qui le vice caché en eux n'a pas reculé le moins du monde ; au contraire, deux esprits – l’esprit de lumière et l’esprit de ténèbres – agissent dans un seul et même cœur. Et qu’a-t-on dit : qu’est-ce que la lumière a de commun avec les ténèbres ? (2 Cor.6:14), et : la lumière brille dans les ténèbres, etc. (Jean 1:5), doivent être pris sous divers aspects, et non d'une manière unilatérale. D’autres se reposent dans la grâce de Dieu à tel point qu’ils peuvent se contrôler et ne pas céder la victoire sur eux-mêmes au péché qui les habite. Et il arrive que parfois, tout en restant dans une prière diligente, ils sont en paix, puis sont soumis à l'action de pensées impures et sont dépouillés par le péché, bien que la grâce elle-même demeure en eux. Pourquoi des gens frivoles, qui ne comprenaient pas exactement combien la grâce divine opère en eux, pensaient-ils que le péché avait été complètement détruit en eux ? ceux qui ont de la prudence et de l’intelligence ne nieront pas que lorsque la grâce de Dieu habite en eux, ils sont secoués par des pensées désagréables et inappropriées. 76. Nous avons souvent vu que certains frères recevaient une grâce riche et qu'au cours de cinq ou six années d'action, leurs convoitises se fanaient et s'évanouissaient complètement, puis, alors qu'ils pensaient avoir atteint un refuge et un silence, le vice, comme s'il sortait d'une embuscade, les attaquait avec une telle hostilité et une telle férocité qu'il les plongeait dans l'étonnement et la perplexité. Par conséquent, aucun des gens à la raison perspicace n'a osé dire d'eux-mêmes : « Puisque la grâce reste avec moi, alors je suis déjà libre du péché » ; car, comme nous l'avons dit plus haut, il y a deux esprits à l'œuvre dans le même esprit. Et bien que des gens frivoles et ignorants, ayant en eux-mêmes un fil spirituel subtil, disent déjà : « Nous avons gagné ! », cependant, il me semble qu'en réalité c'est ce qui se passe. Lorsque le soleil brille purement, l'air ou le brouillard soudainement assombri assombrit sa belle lumière. Dans la même situation, il y a ceux qui ont été honorés de la grâce de Dieu, mais ne se sont pas complètement purifiés et sont encore possédés par le péché dans leurs profondeurs ; pourquoi il faut vraiment beaucoup de jugement pour croire que c'est l'expérience la plus parfaite. 77. De même que sans les yeux, la langue, les oreilles et les jambes, il est impossible de voir ou de parler, d’entendre ou de marcher, de même sans Dieu et l’efficacité qu’Il ​​donne, il est également impossible de devenir participant des mystères divins et de connaître la sagesse de Dieu, ou de s’enrichir en esprit. Les sages parmi les Hellènes étudient les sciences verbales et passent assidûment du temps dans les débats verbaux, et les serviteurs de Dieu, bien qu'ils ne soient pas familiers avec les sciences verbales, sont perfectionnés par la connaissance divine et la grâce de Dieu. 78. Je dis avec assurance que ces mêmes Apôtres, remplis du Bon Consolateur, n'étaient pas complètement exempts de soucis, mais après la joie et la joie inexprimable, il y avait une certaine peur à cause de la grâce elle-même, et non parce qu'ils donnaient une excuse au mal pour agir en eux. Car la grâce elle-même les mettait à l’abri du moindre écart du droit chemin. De même qu'un enfant jetant une petite pierre contre un mur ne lui fera rien, ou tout comme une flèche faible n'endommagera pas du tout une armure solide, de même toute partie du vice, les ayant attaqués, s'est avérée inefficace et futile : parce qu'ils étaient bien protégés par la puissance du Christ. Cependant, même avec toute la perfection, il y avait en eux une liberté d'arbitraire. Et certains disent bêtement qu’après la grâce il y a le renoncement et la libération des soucis. Le Seigneur recherche aussi chez les parfaits la volonté spirituelle de servir l'Esprit, afin qu'il y ait un accord mutuel. Car l'Apôtre dit : N'éteignez pas l'Esprit (1 Thess. 5:19). 79. Il est possible et pratique pour chacun d’exprimer le problème avec des mots simples. Ainsi, disons par exemple qu'il est facile pour n'importe qui de dire que le pain est fait à partir de blé ; mais tout le monde n'a pas suffisamment de connaissances pour décrire sa préparation en détail, et seules des personnes expérimentées peuvent le faire. De même, parler simplement de impartialité et de perfection n’est ni difficile ni commode, mais découvrir la question par l’expérience signifie la même chose que comprendre par l’action et en vérité comment on acquiert la perfection. 80. Je compare celui qui offre un enseignement spirituel sans le goûter ni l'éprouver à un homme qui, en été, à midi, se promène dans une plaine déserte et sans eau, puis, avec une soif forte et brûlante, s'imagine dans son esprit qu'il y a près de lui une source fraîche avec de l'eau douce et claire, et s'imagine que sans aucun obstacle il profite pleinement de l'eau ; ou, je le compare à une personne qui n'a pas goûté ne serait-ce qu'une goutte de miel, mais qui essaie d'expliquer aux autres quelle est sa douceur. Car tels sont vraiment ceux qui, sans savoir réellement et par leur propre confirmation, ce que sont la perfection, la sainteté et l'impartialité, veulent l'expliquer aux autres. Par conséquent, si Dieu leur permet de prendre ne serait-ce qu’un peu conscience de ce dont ils discutent, alors, sans aucun doute, ils apprendront que la vérité et le sujet lui-même ne sont pas similaires à leur interprétation, mais sont très différents. Car le christianisme souffre, abandonnant le beau chemin et arrivant [à l'esprit] à l'impiété. Et ainsi le christianisme est comme une sorte de nourriture et de boisson : plus une personne essaie, plus elle veut plus, et son esprit devient agité et incontrôlable. C'est comme si quelqu'un servait une boisson sucrée à quelqu'un qui la désirait, non seulement par besoin d'étancher sa soif, mais aussi à cause du plaisir qui le fait boire encore et encore. Mais cela, comme nous l'avons déjà dit, ne se raisonne pas seulement avec des mots, mais avec l'esprit à travers l'action du Saint-Esprit dans le sacrement, et ainsi (έτσι) disent-ils (λέγονται). 81. L'Évangile commande de manière décisive à chacun de faire une chose et de ne pas en faire une autre afin de plaire au Roi qui aime les hommes. Car il dit : « Ne vous fâchez pas, ne convoitez pas ; si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, offrez-lui aussi l’autre » (Matthieu 5 : 39). L'Apôtre, expliquant peu à peu ce qui a été commandé, enseigne comment peu à peu l'œuvre de purification doit être accomplie, c'est-à-dire avec patience et générosité, et se nourrit d'abord de lait, comme les enfants, puis conduit à la croissance et enfin à la perfection. Et, pour le dire ainsi à titre d’exemple, l’Évangile prescrit : « Faites d’une vague une tunique parfaite ». L'Apôtre a parfaitement expliqué comment faire tourner une vague, tisser et préparer une tunique. 82. D'autres s'abstiennent de la fornication évidente, du vol, de la convoitise et des mauvaises actions similaires et se placent donc parmi les saints ; mais il leur manque beaucoup pour devenir des saints en réalité et véritablement : parce que souvent le vice se cache encore dans l'esprit, vit et rampe, et ne s'éloigne jamais d'eux. Un saint est celui qui a sanctifié et complètement purifié l’homme intérieur. L'un des frères, priant avec d'autres frères, fut captivé par la puissance divine et vit avec admiration la ville montagneuse de Jérusalem, les habitations lumineuses qui s'y trouvent, la lumière illimitée et ineffable, et entendit une voix qui disait : « C'est le lieu de repos des justes ! Puis, devenu arrogant et ayant une haute opinion de lui-même, il tomba dans les profondeurs du péché et devint par la suite la proie de grands maux. Si tel était son cas, est-il alors possible à une personne simple de dire : « Puisque je jeûne, mène une vie errante, donne mes biens et me garde des mauvaises actions susmentionnées, alors il ne me reste plus rien pour être un saint ? L'abstinence des mauvaises actions visibles n'est pas encore la perfection, comme on le dit ; mais la purification de l'esprit est la perfection ! 83. Toi qui assumes cela, avec une surveillance vigilante de tes pensées, entre dans ton esprit, captif et esclave du péché, et considère ce qui est au fond, dans les profondeurs de tes pensées - ceci, je veux dire, le serpent nichant dans les soi-disant recoins de ton âme et te tuant dans les membres les plus importants de ton âme. Car le cœur est vraiment un abîme immense. Par conséquent, si vous avez tué ce serpent, si vous vous êtes purifiés de toute iniquité, si vous avez chassé le péché de vous-même, alors glorifiez-vous en Dieu de votre pureté ; Sinon, après vous être humilié comme un pauvre et un pécheur, venez à Christ en priant pour vos secrets. Car toutes les Écritures anciennes et nouvelles semblent parler de pureté ; et chaque personne, Juif et Grec, désire entendre la parole sur la pureté, même si elle n'est pas efficace chez tout le monde. Réaliser cela, c’est-à-dire la pureté du cœur, n’est possible que par Jésus seul. Car Il est la Vérité hypostatique et existante, et sans cette Vérité, il est impossible à la fois de connaître la vérité et d’obtenir le salut. 84. De même que par rapport à cette chose visible vous avez renoncé à l'homme extérieur, divisant et gaspillant vos biens, de même vous devez renoncer à vos anciennes mœurs. Et si vous avez étudié la sagesse charnelle, ou la connaissance des choses, renoncez-y aussi. Si vous comptez sur les œuvres de la vérité charnelle, abandonnez-les, en vous humiliant et en vous humiliant. Car ainsi vous pourrez apprendre la folie de la prédication (1 Cor. 1:21), et avec elle vous gagnerez la vraie sagesse, qui ne consiste pas dans de belles paroles, mais dans la puissance de la Croix, dans la possession de ceux qui sont dignes de l'acquérir ; parce que « la Croix du Christ », dit Paul, « est une pierre d'achoppement pour les Juifs et une folie pour les païens, mais pour nous qui sommes sauvés, c'est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23, 18, 24). 85. Même si vous avez reçu un goût céleste, même si vous êtes devenu participant de cette sagesse et avez déjà eu la paix dans votre âme - et dans ce cas, ne soyez pas arrogant et ne soyez pas arrogant, comme si vous aviez déjà compris et compris toute la vérité, pour que vous aussi n'entendiez pas : vous en avez déjà marre, vous êtes déjà devenu riche, vous avez commencé à régner sans nous. Oh, afin que vous puissiez effectivement régner, afin que nous aussi puissions régner (1 Cor. 4 :8). Au contraire, même après avoir goûté au christianisme, pensez à vous comme si vous n'y aviez jamais touché. Et que cela ne soit pas une pensée superficielle dans votre esprit, mais quelque chose, pour ainsi dire, toujours implanté et établi dans votre esprit. 86. De même qu'un homme riche, bien qu'il en collectionne plusieurs milliers, n'en est pas satisfait, mais son désir devient d'autant plus insatisfait, ou comme quelqu'un qui est encore privé d'une boisson sucrée, avant d'en être rassasié, s'enflamme encore plus de soif, de même la dégustation de la douceur de Dieu est plus élevée que toute satiété. Au contraire, plus quelqu’un s’enrichit de cette richesse, plus il s’imagine pauvre. Ces chrétiens eux-mêmes n'accordent pas une grande valeur à leur âme, mais restent extrêmement humbles devant Dieu et se considèrent comme les esclaves de chaque personne. Dans une telle âme, à cause de son humilité, le Seigneur se réjouit grandement et se repose en elle. C'est pourquoi, même si quelqu'un possède quelque chose, qu'il ne pense pas à lui-même, à ce qu'il veut dire ou à ce qu'il possède : car l'orgueil est en abomination au Seigneur. Cela a d'abord chassé l'homme du paradis lorsque, après avoir entendu ce qui était dit : vous serez comme des dieux (Genèse 3 : 5), il s'est livré avec confiance à cette vaine espérance. Sachez comment votre Dieu, le Roi et le Fils de Dieu se sont dépouillés de toute réputation en prenant la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 7), comment il est devenu pauvre, comment il a été imputé à l'infamie, comment il a souffert. Et s'Il est Dieu, êtes-vous un homme fait de sang et de chair, de terre et de cendre et - hélas ! - pas du tout impliqué dans quelque chose de bon, mais de pure impureté, avez-vous une haute estime de vous-même et êtes-vous arrogant ? Si vous êtes raisonnable, et à propos de ce que vous avez reçu de Dieu, dites à plus forte raison : « Ce bien ne m'appartient pas, je l'ai reçu d'un autre, je l'ai, et quand Il voudra, sans aucun doute, ce qu'Il m'a donné me sera ôté. » Attribuez donc tout ce qui est bon au Seigneur, et tout ce qui est mauvais à votre faiblesse. 87. Par le trésor dont parle l'Apôtre, qu'il se trouve dans des vases de terre (2 Cor. 4:7), nous entendons la puissance sanctifiante de l'Esprit, que l'Apôtre a eu le droit de recevoir alors qu'il était encore dans la chair. Car il dit aussi ailleurs : Qui est devenu pour nous sagesse de la part de Dieu, justice, sanctification et rédemption (1 Cor. 1 : 30). Celui qui a trouvé et possède ce trésor céleste de l'Esprit peut accomplir toute la justice exigée par les commandements, et accomplir tous les commandements non seulement de manière pure et irréprochable, mais même sans travail et sans fatigue, ce qui auparavant n'était pas possible sans travail : car même si une personne le voulait, elle ne peut pas vraiment cultiver le fruit spirituel jusqu'à la communion du Bon Esprit. Mais cependant, chacun, accomplissant le cours avec patience et foi, se force constamment et prie avec ferveur le Christ pour qu'il reçoive ce trésor céleste. Et alors, à propos de Lui et par Lui, il sera possible d'accomplir toute la vérité purement et complètement, et j'ajoute, facilement et confortablement. 88. Ceux qui ont en eux la divine richesse de l'Esprit, lorsqu'ils communiquent aux autres des paroles spirituelles, les enseignent comme si elles étaient tirées de leur propre trésor. Et ceux qui n'ont pas recueilli dans les trésors du cœur cette richesse qui exhale d'elle-même la bonté des pensées divines, des mystères et des verbes les plus élevés, ceux-là, ayant recueilli plusieurs fleurs des Écritures des deux Testaments, les portent sur le bout de la langue, ou, étant devenus auditeurs d'hommes spirituels, se vantent de leur enseignement, l'offrant comme le leur et s'appropriant l'œuvre des autres. Et ils donnent aux autres un plaisir facile dans ce qu'ils enseignent, mais eux-mêmes, après leur conversation, se révèlent être comme des mendiants : parce que chacune de leurs paroles, pour ainsi dire, est restituée à la propriété de ceux à qui elle a été prise, mais ils n'ont pas eux-mêmes acquis leur propre trésor, afin qu'ils puissent d'abord en profiter eux-mêmes, puis le communiquer aux autres avec bénéfice. Par conséquent, nous devons d'abord demander à Dieu que cette vraie richesse soit déjà en nous, et alors il nous conviendra d'arriver à un état et de profiter aux autres et de leur enseigner des enseignements spirituels et mystérieux. Car la bonté de Dieu a voulu habiter en quiconque croit. Le Seigneur dit : celui qui m'aime sera aimé de mon Père ; et je l'aimerai et je lui apparaîtrai moi-même (Jean 14 :21) ; et dans un autre endroit : moi et le Père viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). 89. Ceux qui ont été jugés dignes de devenir enfants de Dieu et qui ont en eux le Christ qui les éclaire, sont gouvernés par l'Esprit de manières diverses et variées, et la grâce les réchauffe au plus profond de leur cœur. Mais il est préférable de présenter mercredi certains des plaisirs visibles du monde afin de les comparer aux divines consolations de la grâce dans l'âme. Car ceux qui ont obtenu ces consolations s'amusent tantôt comme à quelque sorte de souper royal et se réjouissent d'une sorte de joie inexprimable et ineffable : tantôt ils s'amusent spirituellement, comme les mariés, tantôt comme certains anges désincarnés, ils ressentent une telle aisance et légèreté dans le corps qu'ils ne se considèrent même pas revêtus d'un corps ; parfois ils sont mis en joie comme par une sorte de boisson et s'enivrent du ravissement inexprimable des mystères spirituels ; parfois, en pleurs et en lamentations, ils prient en larmes pour le salut de tous les hommes : parce que, brûlants d'amour spirituel divin pour tous les hommes, ils prennent sur eux le cri de tout Adam ; et parfois, avec une joie de l'esprit indescriptible par des mots, ils sont enflammés d'un tel amour que, s'il était possible, ils abriteraient avec compassion chaque personne dans leur propre sein, sans faire aucune distinction entre le mal et le bien ; parfois ils s'humilient tellement qu'ils ne peuvent même pas imaginer une personne qui serait inférieure à eux, mais ils se considèrent comme le dernier de tous ; puis ils sont absorbés par la joie indescriptible de l'Esprit, puis, comme un homme fort, revêtant toute l'armure du roi, il partit au combat et mit en fuite ceux qui résistaient, et eux, de la même manière, se protégeant avec des armes spirituelles, sortent contre des ennemis invisibles et les mettent à leurs pieds ; à d'autres moments, un grand silence et un silence les entourent, le monde est en paix et ils sont enveloppés d'un merveilleux plaisir ; à d'autres moments, par la compréhension, la sagesse divine et la connaissance insondable de l'Esprit, par la grâce du Christ, ils parviennent à faire ce qu'aucune langue ne peut exprimer ; et il y a un moment où vous ne les voyez pas différents en apparence de n'importe quel autre peuple. Ainsi, la grâce divine, qui se change et se diversifie de bien des manières différentes, semble vouloir éduquer et exercer l'âme afin de la présenter parfaite, immaculée et la plus pure à l'Esprit céleste. 90. Les actions de l'Esprit comptées ici se produisent chez ceux qui se situent à des niveaux élevés et sont très proches de la perfection. Ces diverses consolations de la grâce sont produites en eux par l'Esprit, quoique de différentes manières, mais continuellement, de sorte qu'une action de l'Esprit est suivie d'une autre. Lorsqu'une personne parvient à la perfection de l'esprit, s'étant complètement purifiée de toutes les passions et, par une communion ineffable, étant complètement entrée dans l'unité avec l'Esprit Consolateur, lorsque l'âme elle-même, comme dissoute par l'Esprit, est digne de devenir l'Esprit, alors tout en elle devient lumière, tout devient joie, tout devient paix, tout devient joie, tout devient amour, tout devient miséricorde, tout devient bonté, tout devient bonté, et comme s'il était immergé dans la vertu de la puissance du Bon Esprit, comme un pierre, entourée de partout par les eaux dans les abysses de la mer. De cette façon, s’étant unis de toutes les manières possibles à l’Esprit de Dieu, ces personnes deviennent comme le Christ lui-même, possédant en elles les vertus immuables de l’Esprit et montrant de tels fruits à tous. L'Esprit les a rendus intérieurement immaculés et purs, il leur est donc impossible de porter les fruits du vice en dehors d'eux-mêmes ; au contraire, les fruits de l'Esprit brillent toujours en eux en tout. Tel est le progrès de la perfection spirituelle, la plénitude du Christ, que l'Apôtre nous conseille d'atteindre, en disant : afin que vous soyez remplis de toute la plénitude du Christ (Eph. 3, 19) ; et encore : jusqu'à ce que nous parvenions tous à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ (Éph. 4 : 13). 91. Parfois, une personne vient plier le genou et son cœur se remplit d'activité divine ; son âme, comme nous l'avons déjà expliqué, se réjouit avec le Seigneur comme une épouse se réjouit de son époux. Le grand Isaïe parle de ceci : comme l'époux se réjouit de la mariée, ainsi le Seigneur se réjouira de vous (Is. 62 : 5). Il arrive aussi qu'une telle personne soit occupée pendant des journées entières, mais pendant une heure elle se tourne vers la prière ; et alors l'homme intérieur se réjouit de la prière, et est embrassé par la profondeur infinie de cet âge, et il ressent un plaisir si inexprimable que son esprit envolé et ravi est complètement ravi, et l'oubli de cette sagesse terrestre se produit dans ses pensées : parce que, comme il a été dit, ses pensées en sont remplies et, comme des captives, sont emmenées dans l'infini et l'incompréhensible ; pourquoi arrive-t-il à une personne à cette heure que, par sa prière, son âme s'en aille avec la prière. 92. Et à ceux qui posent la question de savoir si une personne a la force de rester toujours dans un tel état, il faut répondre à ce qui suit. Il n’y a aucun moment où la grâce n’existe pas et n’est pas enracinée dans une personne ; et en qui il réside, il devient pour ainsi dire quelque chose de naturel et d'inaliénable ; Étant une, elle, de diverses manières, à sa guise, construit une économie chez une personne pour son propre bénéfice. Parfois le feu s'enflamme en lui plus fort, et parfois plus faible ; et la lumière brille parfois davantage, et parfois elle diminue et s'assombrit, sans doute, selon la vision divine ; et bien que la lampe brûle sans s'éteindre, parfois elle devient plus claire, et alors l'homme fait la fête, comme dans un plus grand ravissement de l'amour de Dieu, et parfois la lumière même qui apparaît dans le cœur ouvre la porte à une lumière encore plus intérieure et plus profonde, de sorte que l'homme, complètement absorbé dans sa douceur et sa contemplation, est déjà hors de lui-même et semble au monde sauvage et nuisible à cause des nouveaux charmes de l'amour et du plaisir et de la profondeur des secrets dont il honorait. Et il arrive souvent qu'à ce moment-là, une personne atteint la mesure parfaite et devient libre de tout péché et irréprochable ; après cela, la grâce est diminuée d'une manière ou d'une autre, et un voile de force de résistance descend sur la personne. 93. Alors raisonnez sur les actions de la grâce : supposons que monter au douzième degré soit la perfection, et qu'une telle mesure soit parfois disponible ; mais la grâce recommence à agir plus faiblement ; et, étant descendu à un degré, il s'arrête, pour ainsi dire, au onzième. Ces miracles lui furent révélés et l'homme en fit l'expérience expérimentale. Et si cela continuait toujours de la même manière, alors il lui serait impossible de prendre sur lui la gestion et le fardeau de la parole, il ne pourrait ni entendre ni parler de quoi que ce soit ou ne s'occuperait de rien, même pour un temps très court, mais resterait seulement allongé dans un coin, accablé de joie, s'élevant et ivre. C'est pourquoi la mesure parfaite n'est pas donnée à une personne pour qu'elle ait le temps de prendre soin des frères et de servir la parole. 94. En entendant parler du Royaume et en étant émus aux larmes, ne nous attardons pas sur ces larmes et ne nous considérons pas satisfaits soit de nos oreilles, comme ceux qui ont bien entendu, soit de nos yeux, comme ceux qui ont bien vu ; parce qu'il y a d'autres oreilles, et d'autres yeux, et d'autres larmes, ainsi qu'une autre intelligence et une autre âme, c'est-à-dire cet Esprit divin et céleste, qui entend, et pleure, et prie, et connaît et fait réellement la volonté de Dieu. Car même aux Apôtres, promettant le don le plus élevé de l'Esprit, le Seigneur dit : "Je viens. Mais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses" (Jean 14, 26) ; et encore une chose : j'ai beaucoup à vous dire ; mais maintenant vous ne pouvez pas le contenir. Quand Lui, l’Esprit de vérité, viendra, Il vous guidera dans toute la vérité (Jean 16 : 12-13). Il priera, il pleurera. Car nous ne savons pas pour quoi prier comme nous le devrions, dit le divin Apôtre, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des gémissements qui ne peuvent s'exprimer (Rom. 8, 26) ; parce que la volonté de Dieu n’est révélée qu’à l’Esprit lui-même. Il est dit : Personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 11). Et le jour de la Pentecôte, lorsque, selon la promesse, le Consolateur descendit et que la puissance du Bon Esprit habita dans les âmes des Apôtres (voir : Actes 2), le voile du péché fut complètement enlevé d'eux, les passions furent mises dans l'inaction, les yeux de leurs cœurs s'ouvrirent ; puis, remplis de sagesse et élevés à la perfection par l'Esprit par l'intermédiaire du même Esprit, devenu souverain et royal dans leur âme, ils apprirent à faire la volonté de Dieu et furent guidés par Lui dans toute la vérité. C’est pourquoi, lorsqu’il nous arrive qu’en entendant la parole de Dieu, nous commençons à pleurer, implorons le Christ avec une foi indiscutable, afin que l’Esprit vienne à nous, qui espérons vraiment, écoutant et priant selon sa volonté. 95. Imaginez-le de cette façon : une certaine force, comme l'air raréfié, ment et recouvre un esprit léger. Bien que la lampe, comme on l'a dit, brûle et brille toujours, sur cette lumière repose comme une sorte de voile. Par conséquent, une telle personne ne peut nier qu’elle est encore imparfaite et qu’elle n’est pas complètement exempte de péché. On peut dire qu’il est à la fois libre et non libre. Mais bien entendu, cela ne se produit pas sans Dieu, mais selon la volonté de Dieu. Et parfois ce médiastin de la clôture est détruit et écrasé, et parfois il n’est pas détruit du tout. Et un tel état de prière n’est pas toujours le même ; mais il arrive que parfois la grâce enflamme davantage, réconforte et rassure, et parfois elle devient moins brillante et moins faible, car la grâce elle-même construit cela pour le bien de l'homme. Cependant, à d’autres moments, j’ai atteint la mesure parfaite, goûté et vécu cet âge, mais je n’ai pas encore vu un seul christianisme parfait ou complètement libre. Même si un autre repose dans la grâce, devient participant des mystères et des révélations et atteint un sentiment de grande douceur remplie de grâce, le péché demeure aussi en lui. Ceux-là, à cause de la grâce abondante et de la lumière qui brillait en eux, et je dirai, à cause de leur inexpérience, se croyaient parfaits et libres. Mais, comme je l’ai dit, je n’en ai pas encore vu qui soit totalement gratuit. Puisqu'à d'autres moments il m'est arrivé aussi d'arriver en partie, comme on dit, à cette mesure, alors, instruit par l'expérience, je sais ce qu'est une personne parfaite. 96. Lorsqu'il vous arrive d'entendre parler de la communication entre les mariés, des fêtes, des festivités, n'imaginez rien de matériel ou de terrestre : car cela est pris en relation, seulement à titre d'exemple. puisque tout cela est inexprimablement spirituel et inviolable pour les yeux charnels, mais devient compréhensible pour une âme fidèle et sainte - et la communion même du Saint-Esprit, et les trésors célestes, et les visages et les célébrations des saints anges ne sont visibles qu'à ceux qui ont vécu cela, et il est complètement impossible pour les non-initiés de l'imaginer même dans leur esprit - alors écoutez cela avec révérence, jusqu'à ce que vous-même, par la foi, soyez digne d'atteindre une telle connaissance - et puis par l'expérience elle-même, vous verrez avec votre aux yeux de l’âme, de quelles bénédictions les âmes chrétiennes peuvent encore profiter ici. Car à la résurrection, le corps lui-même pourra participer à de telles bénédictions, les voir et, pour ainsi dire, les posséder, lorsque le corps deviendra lui aussi spirituel. 97. Vos propres beautés spirituelles et vos bons fruits, tels que la prière, l'amour, la foi, la veillée, le jeûne et autres efforts vertueux, lorsqu'ils sont en unité et en communion avec l'Esprit, alors eux-mêmes, comme l'encens mis dans le feu, émettront un riche parfum ; et il nous sera facile de mener une vie conforme à la volonté de Dieu, car sans le Saint-Esprit, comme cela a déjà été dit, il est impossible à quiconque de comprendre la volonté de Dieu. Car de même qu'une femme qui contracte mariage avec son mari, avant le mariage, est conduite par son propre tempérament et agit selon sa propre volonté ; quand elle est unie à lui, alors, cessant de prêter attention à elle-même, elle commence à vivre complètement sous sa direction - ainsi l'âme, bien qu'elle ait sa propre volonté, ses propres lois et ses propres affaires, mais dès qu'elle devient digne d'être unie à l'Époux Céleste - le Christ, elle se soumet à la loi de l'Époux et ne suit plus sa propre volonté, mais la volonté de son Époux - le Christ. 98. Sous la robe de mariée, comprenez la grâce du Saint-Esprit. Celui qui n’est pas devenu digne de le revêtir ne participera pas au mariage céleste et au souper spirituel. 99. Efforçons-nous de goûter ce vin spirituel et divin et de nous enivrer de ce sobre ravissement, afin que, de même que ceux qui ont bu du vin lorsqu'ils sont rassasiés deviennent bavards, ainsi nous, étant remplis de ce vin spirituel, pouvons annoncer les mystères divins. Car David dit : Ta coupe, qui m'abreuve, est si forte (Ps. 22, 5) 100. Cette âme est pauvre en esprit, qui reconnaît ses ulcères, reconnaît l'obscurité des passions qui l'entourent, et demande toujours la délivrance du Seigneur, endure les travaux, mais ne se réjouit d'aucun bien terrestre, ne comptant que sur le merveilleux Médecin et sa guérison. Comment cette âme ulcérée peut-elle être belle, avenante, digne de cohabiter avec le Christ ? Pas autrement, à moins de prêter attention à la façon dont elle a été créée à l’origine et à la clarté avec laquelle elle reconnaît ses ulcères et sa pauvreté. Si elle ne jouit pas de ces ulcères et croûtes de passions qu'elle a sur elle-même, et n'excuse pas ses péchés, alors le Seigneur ne lui imputera pas la honte, mais, étant venu, la guérira et la guérira et lui rendra son impartialité et sa beauté impérissable ; Si seulement elle, comme on l'a dit, n'entrait pas en communication avec sa volonté avec ce que les passions exigent, et ne daignait pas faire ce qu'elles produisent, mais criait au Seigneur de toutes ses forces, afin que de son bon Esprit elle soit libérée de toutes les passions. Bienheureuse est donc cette âme. Mais malheur à cette âme qui ne se rend pas compte de ses ulcères et qui, en raison de sa grande et incommensurable dépravation, ne pense pas avoir de vice : le bon Docteur ne la visite pas et ne la guérit pas, parce qu'elle ne se soucie pas de ses ulcères, se considérant indemne et en bonne santé. Ce ne sont pas les bien portants, dit-on, qui ont besoin d'un médecin, mais les malades (Matthieu 9 : 12). 101. Vraiment bienheureux et dignes d'émerveillement, tant dans la vie que dans les plaisirs surnaturels, sont tous ceux qui, poussés par un amour ardent pour la vertu, ont acquis expérimentalement et concrètement la connaissance des mystères célestes de l'Esprit et ont leur résidence au ciel. Ils sont supérieurs à tous les hommes, et en voici une preuve évidente. Lequel des hommes forts, sages ou prudents, alors qu'il était encore sur terre, est monté au ciel et y a accompli des actions spirituelles, a contemplé les délices de l'Esprit ? Et maintenant, un mendiant en apparence, extrêmement pauvre et humilié, et même complètement inconnu de ses voisins, se prosterne sur son visage devant le Seigneur et, guidé par l'Esprit, monte au ciel et avec une confiance incontestable en son âme, il y jouit des miracles, y agit, y vit, selon la parole du divin Apôtre. Car il est dit : notre citoyenneté est au ciel (Phil. 3:20) ; et encore une chose : ce que l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment (1 Cor. 2 : 9). Puis l'Apôtre ajoute : mais Il nous l'a révélé par Son Esprit (1 Cor. 2 : 10). Ce sont des gens vraiment sages et forts ; Ce sont des gens nobles et prudents. 102. Cependant, jugeant les saints non pas sur leurs dons célestes, mais aussi sur leurs talents réels, vous ne douterez pas de dire qu'ils sont supérieurs à tous les hommes. Pensez-y de cette façon : Nabuchodonosor, qui régnait à Babylone, rassembla autrefois tous les peuples sous son contrôle pour adorer l'image qu'il avait sculptée ; Selon la dispensation toute sage de Dieu, cela a servi à garantir que la vertu des jeunes soit connue de tous et que chacun sache qu'il y a un seul vrai Dieu qui vit au ciel. Trois jeunes, de plus captifs et privés de liberté, ont eu de l'audace devant le roi, et quand tous dans une grande peur adoraient l'image et n'osaient pas désobéir, mais étaient attirés comme du bétail presque silencieux, non seulement ils n'acceptent pas d'agir comme les autres, mais ne veulent même pas laisser leur piété inconnue, ne tolèrent pas qu'elle soit cachée, et disent à haute voix à tout le monde : nous ne servons pas tes dieux et l'idole. Nous ne nous prosternons pas devant celle d'or que tu as érigée. (Dan.3:18). Bien que cette grotte terrible les ait accueillis en elle pour les punir, elle n'a pas exercé son effet sur eux, mais, comme si elle les avait révérés, elle les a empêchés de souffrir aucun mal. Tout le monde, y compris le roi lui-même, a appris à connaître le vrai Dieu à travers eux. Non seulement les habitants de la terre, mais aussi les armées célestes en furent étonnés. Et que les célestes ne soient pas loin lors des actes vaillants des saints, mais regardez-les, cela nous est montré par le divin Apôtre, car il dit : nous sommes devenus un spectacle tant pour les anges que pour les hommes (1 Cor. 4 :9). Vous pouvez voir quelque chose de similaire dans l’exemple d’Élie : lui seul en a vaincu un grand nombre en faisant tomber le feu céleste. Et Moïse vainquit toute l'Égypte et le bourreau de Pharaon. Vous verrez la même chose dans l’exemple de Lot, Noé et bien d’autres ; Apparemment, ils manquaient beaucoup de respect de la part des gens, mais ils ont prévalu sur de nombreux nobles et puissants. 103. Il est courant que toute chose visible, à moins qu'une autre nature étrangère ne lui vienne en aide, reste inactive et instable en elle-même : parce que la sagesse ineffable de Dieu dans les choses visibles nous montre des secrets et des images, de même que la nature humaine elle-même ne peut montrer la beauté parfaite des vertus et la splendeur spirituelle d'un sanctuaire, sans la main de Dieu. Par exemple, une terre laissée à elle-même, à moins que les agriculteurs n'en prennent soin et que la pluie et le soleil n'y contribuent, ne sert à rien et est la moins fertile. Et chaque maison a besoin de cette lumière du soleil, qui n’est pas de la même nature que la maison, et sans lumière elle sera pleine d’obscurité et inhabitable. Et vous verrez bien d’autres choses sur lesquelles il faudrait dire quelque chose de semblable. De même, la nature humaine elle-même n'a pas la capacité de porter parfaitement les fruits des vertus, mais a besoin du Fermier spirituel de nos âmes, c'est-à-dire de l'Esprit du Christ, qui est vraiment inhabituel pour notre nature : parce que nous sommes une créature et qu'Il n'est pas créé ; et Lui, ayant cultivé les cœurs par son art - je veux dire les fidèles qui se sont livrés à cet Ouvrier de toute leur volonté - les prépare à la croissance des fruits parfaits de l'Esprit et sa lumière brille dans la maison de notre âme obscurcie par les passions. 104. Les chrétiens sont confrontés à un double combat et à un double combat : premièrement, contre les choses qui sont visibles à cet œil, parce qu'elles irritent, touchent et font que l'âme en devient dépendante et en jouit ; et deuxièmement - avec les principes et les pouvoirs du terrible dirigeant du monde. 105. La gloire que Moïse avait sur son visage était une image de la vraie gloire du Tout-Saint-Esprit. De même que personne ne pouvait y regarder le visage de Moïse, de même désormais les ténèbres des passions ne peuvent supporter cette gloire qui illumine l'âme chrétienne, mais s'enfuient, poussées par ses rayons. 106. Pour l'amant de la vérité et l'amant de Dieu, qui a goûté la douceur céleste, a la grâce implantée et dissoute dans son âme et s'est entièrement consacré à la volonté de la grâce, tout dans ce siècle est odieux, parce qu'il est placé au-dessus de tout ce qui est dans le monde. Que vous l'appeliez or, ou argent, ou honneurs et gloire, ou plaisirs et louanges, il ne peut pas se laisser prendre par quelque chose de pareil : parce qu'il a expérimenté une autre richesse, un autre honneur, une autre gloire, qu'il nourrit son âme d'un plaisir non corrompu, qu'il a le sentiment et la pleine assurance de la communication de l'Esprit. Il est aussi différent des hommes en termes d'intelligence, de connaissance et de prudence, comme un berger raisonnable est différent d'une brebis muette : parce qu'il participe à un autre Esprit, un autre esprit, une autre compréhension et une autre sagesse, différente de la sagesse de ce monde. Il est dit : mais nous parlons de la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais la sagesse n'est pas de ce siècle, les princes de ce siècle sont destinés à être abolis, mais nous parlons de la sagesse de Dieu dans le mystère (1 Cor. 2 :6-7). Par conséquent, un tel homme, comme on dit, est différent en tout de tous les gens qui ont l'esprit du monde - à la fois raisonnables et sages - et, selon ce qui est écrit, il juge de tout (1 Cor. 2 : 15). Il connaît tout le monde, d'où il dit d'où il vient, où il s'est arrêté et où il se trouve ; personne qui a l'esprit du monde ne peut le connaître et en juger, mais seul celui qui a un semblable Esprit du Divin peut, selon la parole du divin Apôtre : exposer spirituellement les choses spirituelles. Mais l'homme naturel n'accepte pas les choses de l'Esprit de Dieu, parce qu'elles lui semblent insensées ; mais celui qui est spirituel juge de toutes choses, et personne ne peut le juger (1 Cor. 2 : 13-15). 107. Il est impossible de recevoir autrement ce Tout-Saint-Esprit, à moins que quelqu'un, s'étant retiré de tout ce qui existe dans ce siècle, ne se consacre à la recherche de l'amour du Christ, de sorte que l'esprit, libéré de tout souci matériel, soit dirigé vers ce seul but et qu'il soit ainsi jugé digne d'être un seul Esprit avec le Christ, comme le dit l'Apôtre : celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6, 17). Une âme qui est complètement attachée et dépendante de quelque chose à notre époque, par exemple à la richesse, ou à la gloire, ou à l’affection du monde, sera impossible à éviter et à contourner les ténèbres des forces du mal. 108. Les âmes épris de vérité et de Dieu ne tolèrent pas le moindre affaiblissement de leur amour pour le Seigneur, mais, pleinement et complètement clouées sur sa croix, elles sont conscientes du sentiment de progrès spirituel qui se révèle en elles. Pourquoi ceux qui sont blessés par cet amour et, pour ainsi dire, avides de la vérité des vertus et de l'illumination du Bon Esprit, bien qu'ils soient dignes des mystères divins, bien qu'ils soient participants de la joie et de la grâce célestes, n'ont pas confiance en eux-mêmes et ne pensent pas qu'ils signifient quelque chose ; mais dans la mesure où ils sont dignes des dons spirituels, à tel point, et avec encore plus d'insatiabilité et avec de grands efforts, ils recherchent le céleste ; et plus ils ressentent un progrès spirituel en eux-mêmes, plus ils désirent avidement participer à ces dons ; et les riches spirituellement, dans la mesure où cela dépend d'eux, sont assimilés aux pauvres, conformément à l'Écriture divine. Car il est dit : ceux qui me mangent auront encore faim, et ceux qui me boivent auront encore soif (Sir. 24 : 23). De telles âmes sont libérées des passions à tous égards et acceptent parfaitement l'illumination et la communication de l'Esprit divin dans la plénitude de la grâce. Les âmes paresseuses, qui ne supportent pas le travail et, puisqu'elles sont encore dans le corps, qui n'essaient pas avec une patience et une générosité constantes, non pas en partie, mais complètement ici, d'accepter les choses sacrées du cœur, n'espèrent pas avec plein de sentiment et d'assurance entrer en communion avec l'Esprit Consolateur et, par Lui, se libérer des passions nuisibles. Bien qu'ils soient dignes de la grâce divine, eux, dépouillés par le vice, abandonnent tout souci d'eux-mêmes, comme ceux qui ont déjà reçu la grâce, réconfortés par elle et jouissant de la douceur spirituelle ; et c'est pourquoi ils sont très enclins à la vanité, n'ont pas le cœur contrit, sont humbles dans leur façon de penser, n'ont pas soif, ne s'efforcent pas d'atteindre une parfaite mesure d'impartialité, mais se contentent de cette petite consolation de la grâce, réussissent dans l'exaltation et non dans l'humilité, et parfois ils sont très probablement privés de la grâce dont ils ont été accordés. Car une âme véritablement amoureuse de Dieu, comme l'a montré la parole, même si elle a accompli des milliers de bonnes actions, même si elle a épuisé le corps par des veillées strictes, a reçu divers dons de l'Esprit, des révélations et des mystères, elle se comporte si modestement, comme si elle n'avait pas encore commencé la vie selon Dieu et n'avait rien acquis de bon : parce qu'avec engagement et insatiabilité elle est disposée à l'amour du Christ. 109. Il n'est pas possible à quiconque d'arriver à cette mesure soudainement ou facilement, mais après de nombreux travaux et exploits antérieurs, avec de nombreuses années de diligence, à travers des épreuves et diverses tentations, il est possible d'atteindre la mesure de l'impartialité parfaite. Ce n'est qu'ainsi que la vraie personne est dans tout le travail et l'épuisement de soi, ayant enduré avec complaisance toutes les tentations auxquelles conduit la méchanceté, une personne reçoit finalement de grands honneurs, des dons spirituels et la richesse divine - et devient alors l'héritier du Royaume céleste. 110. L'âme qui n'a pas la sévérité mentionnée ci-dessus dans la vie et qui n'a pas encore accepté le sentiment de sacré dans le cœur, qu'elle crie et demande avec ferveur au Seigneur d'être digne de ce bien et de l'efficacité de l'Esprit, qui se révèle dans l'esprit par des contemplations ineffables. Comment, selon la loi de l'Église, ceux qui sont reconnus coupables de péchés charnels sont d'abord excommuniés par le prêtre, puis, après avoir démontré leur repentir dans la mesure voulue, sont autorisés à communier ; et ceux qui ont vécu sans trébucher et purement, ceux qui montent au sacerdoce et parmi ceux qui se tenaient à l'extérieur sont amenés à l'intérieur de l'autel et reçoivent un rang afin de rester sacrés et présents au Seigneur - parlons donc de la mystérieuse communion de l'Esprit, dont parle l'Apôtre : la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, et l'amour de Dieu le Père, et la communion du Saint-Esprit (2 Cor. 13 : 13). Et ici vous verrez que la cohérence est observée. Car la Divine Trinité habite dans l'âme, qui, avec l'aide de la bonté divine, se maintient pure ; il n'habite pas tel qu'il est en soi, parce qu'il est inconcevable pour toute créature, mais selon la capacité et l'acceptabilité de l'homme. Avec quelle rapidité une personne s'écarte d'une manière ou d'une autre d'une vie conforme à la volonté de Dieu et offense l'Esprit Divin - son esprit est chassé et séparé de la joie spirituelle : parce que la grâce divine, l'amour et toute bonne action de l'Esprit sont diminués en lui, tandis qu'il se livre lui-même aux chagrins, aux tentations et aux mauvais esprits, jusqu'à ce que l'âme recommence à marcher dans le bon chemin, pour plaire à l'Esprit. Puis, après avoir démontré son repentir en toute confession et humilité, il se voit enfin accorder à nouveau une visite de grâce et reçoit une joie céleste dans une plus grande mesure qu'auparavant. Si l'âme n'offense en aucune manière l'Esprit, mais vit agréablement, résistant à toutes les mauvaises pensées et s'accrochant constamment au Seigneur, alors une telle âme réussira dans la justice et, en proportion de cela, sera honorée de dons indescriptibles, passera de gloire en gloire, d'un repos au repos le plus parfait, et alors, ayant atteint la mesure parfaite du christianisme, elle sera comptée parmi les ouvriers parfaits et les prêtres irréprochables du Christ dans le Royaume éternel du Christ. 111. Dans tout ce visible, imaginez les images et les ombres du caché : dans l’église visible - l'image de l’église du cœur, dans le prêtre - l'image du vrai Prêtre de la grâce du Christ, et ainsi de suite. Comme dans cette église visible, si les lectures, psalmodies et autres rites de l'église ne sont pas précédés d'abord, alors le prêtre ne doit pas accomplir le divin sacrement du Corps et du Sang du Christ ; De plus, si toutes les règles de l'Église sont remplies, mais que l'Eucharistie sacramentelle n'a pas été célébrée par le prêtre et qu'il n'y a pas eu de communion au Corps du Christ, alors selon la charte de l'Église, l'acte sacré n'est pas accompli et le service du sacrement n'est pas suffisant - comprenez cela à propos du christianisme. S'il a réussi le jeûne, les veillées, les psalmodies, tous les exploits et toutes les vertus, mais que sur l'autel de son cœur l'action mystérieuse de l'Esprit n'a pas encore été accomplie par la grâce, avec une pleine sensation et un repos spirituel - alors tous ces rites d'ascétisme ne sont pas parfaits et sont presque inutiles, car une personne n'a pas la joie spirituelle qui est mystérieusement produite dans le cœur. 112. Une chose merveilleuse est le jeûne, une chose merveilleuse est la veillée, et une chose tout aussi merveilleuse est l'ascétisme et la vie errante ; et ce sont les débuts de la vie d’un homme aimant Dieu. Mais il est totalement déraisonnable de s’appuyer uniquement sur de telles choses avec confiance. Il arrive parfois que nous participons à quelque grâce, mais le vice caché en nous, comme nous l'avons déjà dit, est artificiel et cède volontairement, n'agit pas à sa manière, mais, au contraire, fait considérer à l'homme que son esprit a atteint la pureté et conduit ainsi à l'orgueil de sa perfection, puis l'attaque violemment et le jette aux enfers. Les gens, après avoir passé vingt ans comme voleurs ou au service militaire, savent souvent comploter contre leurs ennemis : ils se cachent, tendent délibérément des embuscades, passent derrière les lignes ennemies et, les encerclant accidentellement, tuent. Combien plus le péché, qui est dans le monde depuis des milliers d'années et considère que la chose la plus importante pour lui-même est la destruction des âmes, sait délibérément tendre de telles embuscades dans les secrets du cœur, est capable de se cacher pendant un moment et de ne pas agir pour entraîner l'âme dans l'orgueil de sa perfection. La base du christianisme est la suivante : si quelqu'un accomplit toutes les œuvres de justice, ne vous reposez pas sur eux, ne comptez pas trop sur eux et ne pensez pas que quelque chose de grand a été fait ; Si quelqu'un devient participant de la grâce, ne considérez pas qu'il a atteint le but et qu'il est rassasié, mais qu'il a quand même faim et soif, qu'il pleure et qu'il verse des larmes, qu'il a un cœur complètement contrit. 113. Alors imaginez votre état spirituel. Supposons qu'il y ait une sorte de maison royale, et avec elle il y a diverses cours et plusieurs vestibules et autres locaux extérieurs, et puis encore dans l'ordre il y a des églises internes, dans lesquels la pourpre et les trésors sont habituellement stockés, et derrière eux il y a aussi une église interne avec toutes les commodités pour le séjour royal ; et de même que celui qui, étant entré dans les cours extérieures et les habitations, pense avoir atteint les églises intérieurs se trompe, de même cela arrive également dans le spirituel. Si ceux qui luttent contre le ventre et le sommeil restent constamment dans la psalmodie et la prière, qu'ils ne pensent pas qu'ils ont déjà atteint la fin et se reposent. Pourquoi? Parce qu'ils sont toujours situés aux entrées et dans les cours, et non là où sont conservés la pourpre et les trésors royaux. S’ils ont reçu une certaine grâce spirituelle, que cela ne les fasse pas non plus croire qu’ils ont atteint la fin. Par conséquent, vous devriez tester : avez-vous trouvé un trésor dans ce maigre récipient (en argile) ? Avez-vous revêtu la pourpre de l'Esprit ? Avez-vous vu le tsar et vous êtes-vous calmé ? Car imaginez aussi que l'âme ait une certaine profondeur et de nombreux membres, que le péché qui est entré occupe toutes les composantes et pensées du cœur, et alors, lorsqu'une personne a recherché la grâce de l'Esprit, il vient et occupe peut-être deux membres de l'âme. Par conséquent, l'inexpérimenté, réconforté par cette grâce, tombe dans la pensée que tous les membres de l'âme sont occupés par la grâce et que le péché est complètement éradiqué ; et pourtant il ne sait pas que la plus grande partie de l’âme possède encore le péché. Car, comme cela a été expliqué à maintes reprises, il est possible que la grâce agisse continuellement, tout comme l'œil agit dans le corps, et cependant il peut y avoir un vice qui vole l'esprit. Par conséquent, celui qui ne sait pas juger, comme s’il avait déjà reçu quelque chose de grand, a une haute estime de lui-même et devient arrogant, comme s’il avait atteint le degré extrême de purification. Mais il en faut bien davantage pour que la vérité le justifie en cela. Car, comme le mot précédent l'a montré, c'est l'une des ruses de Satan - à d'autres moments, abandonner volontairement sa place et arrêter ses actions habituelles afin d'éveiller chez les ascètes l'orgueil de leur perfection. Mais celui qui plante une vigne n’en récolte pas en même temps les fruits ; et celui qui sème des graines en terre ne produit pas immédiatement une récolte. Et alors ? Est-il possible qu’un nouveau-né atteigne immédiatement la perfection ? Regardez Jésus. Le Christ, Fils de Dieu et Dieu, de quelle gloire et de quelle souffrance il est descendu, quelle humiliation et quelle croix ! Et pour cette humilité, il fut de nouveau exalté et s'assit à la droite du Père ! Le serpent maléfique, dès le premier désir semé en Adam de devenir Dieu, l'a réduit à un tel déshonneur avec cette vanité ! Par conséquent, en imaginant cela dans votre esprit, protégez-vous autant que possible et essayez de toujours vous humilier et d’avoir un cœur contrit. 114. Lorsque vous entendez que le Christ, étant descendu aux enfers, a délivré les âmes qui y étaient retenues, ne considérez pas que cela soit loin de ce qui se passe actuellement. Imaginez que le cœur est un cercueil, que les pensées et l’esprit y sont enterrés, enveloppés dans une lourde obscurité. C'est pourquoi le Seigneur vient vers les âmes qui crient vers Lui en enfer, c'est-à-dire qu'il vient jusqu'au plus profond du cœur, et là, ordonnant la mort, il dit : « Libérez les âmes emprisonnées qui me cherchaient, moi qui peux les délivrer. » Puis, après avoir roulé la lourde pierre qui repose sur l'âme, il ouvre le cercueil, ressuscite une âme véritablement morte et libère celle qui est emprisonnée dans une prison dépourvue de toute lumière. 115. Il arrive souvent que Satan, vous instruisant, fulmine dans votre cœur et dit : « Avouez tout le mal que vous avez fait, votre âme est remplie d'iniquités, chargée de péchés nombreux et les plus graves. » Ne vous ignorez pas qui, dans ce cas, agit et, sous prétexte d'humilité, essaie de vous plonger dans le désespoir. Depuis le moment où le péché est entré en vous par le crime, Satan a accès quotidiennement, comme d'homme à homme, pour converser avec l'âme et lui inculquer des pensées absurdes. C'est pourquoi vous lui répondez : « J'ai une preuve dans l'Écriture : Dieu dit : Je ne veux pas la mort du pécheur, mais que le pécheur se tourne vers la repentance et vive » (Ézéchiel 33 : 11). Dans quel but sa descente avait-elle pour but, sinon de sauver les pécheurs, d’éclairer ceux qui sont dans les ténèbres, de ressusciter les morts ? 116. La force de résistance et la grâce de Dieu se révèlent motivantes et non contraignantes, de sorte que la liberté et l'arbitraire sont pleinement préservés en nous. Par conséquent, pour les mauvaises actions qu'une personne commet à l'instigation de Satan, ce n'est plus Satan, mais une personne qui est punie : parce qu'une personne n'est pas impliquée de force dans le vice, mais y est poussée par sa propre volonté. Et de même, dans une bonne action, la grâce ne s'attribue pas à elle-même ce qui a été fait, mais à la personne et lui attribue donc la gloire parce qu'elle est devenue elle-même l'auteur du bien. Car la grâce ne rend pas sa volonté indispensable, liant, comme on dit, à une force involontaire, mais, restant dans une personne, elle laisse place à l'arbitraire, de sorte qu'il devient clair si sa volonté est inclinée vers la vertu ou vers le vice. Car la loi n’est pas donnée à la nature, mais au libre arbitre, qui peut se plier au bien comme au mal. 117. Nous devons garder nos âmes et les mettre en garde contre les conversations avec des pensées méchantes et mauvaises. De même que le corps se souille en s'unissant pour impureté avec un autre corps, de même l'âme se corrompt en se liant d'amitié avec des pensées mauvaises et méchantes, en les acceptant et en daignant non seulement le mal, mais aussi tous les vices, tels que : l'incrédulité, la tromperie, la vanité, la colère, l'envie et la discorde. C’est ce que signifie se purifier de toute souillure de la chair et de l’esprit (2 Cor. 7 : 1). Pour une raison comme celle-ci : il y a la corruption et la fornication commises par des pensées obscènes dans les recoins de l'âme. Et de même que, selon la parole du grand Apôtre, quiconque détruit l’église de Dieu, c'est-à-dire le corps, Dieu le détruira (1 Cor. 3 : 17), de même celui qui corrompt l'âme et l'esprit, daignant faire quelque chose d'indécent, est passible d'un châtiment. Il est donc nécessaire de préserver le corps du péché visible et l'âme des pensées obscènes, car elle est l'épouse du Christ, car je vous ai fiancée à un seul époux, afin de vous présenter au Christ comme une vierge pure (2 Cor. 11 : 2). Écoutez ce que dit l’Écriture : Gardez votre cœur avec soin ; car de là viennent les sources de la vie (Proverbes 4 :23). Et écoutez aussi ce qu'enseigne la Divine Écriture : car les mauvaises pensées s'éloignent de Dieu (Sagesse 1 : 3). 118. Après avoir interrogé et éprouvé son âme, que chacun lui demande une réponse : à quoi est-elle disposée ? Et s'il s'avère que le cœur n'est pas d'accord avec les lois de Dieu, alors il essaiera de toutes ses forces de garder le corps et l'esprit intacts et de ne pas daigner avoir de mauvaises pensées, s'il veut seulement que Dieu, selon la promesse, habite dans son âme pure. Car Il a promis de demeurer et de marcher (2 Cor. 6 : 16), sans aucun doute, dans des âmes pures et aimantes. 119. De même qu'un laboureur qui prend soin de sa propre terre la renouvelle d'abord et y détruit les épines, puis y jette des graines, de même celui qui attend de Dieu de recevoir la semence de la grâce doit d'abord purifier la terre de son cœur, afin que la semence de l'Esprit qui tombe sur elle porte des fruits parfaits et abondants. Mais si cela n’est pas fait d’abord et qu’une personne ne se purifie pas de toute souillure de la chair et de l’esprit, alors elle est toujours chair et sang et est très éloignée de la vie. 120. Il faut regarder avec tout le discernement s'il y a de la tromperie, de la ruse ou de la méchanceté de la part de l'ennemi d'un côté ou de l'autre. De même que le Saint-Esprit, à travers Paul, sert toutes choses à tous les hommes afin de tout gagner (voir : 1 Cor. 9 :22), de même le malin se renforce pour être tout à tous, afin de conduire chacun à la destruction. En effet, il fait semblant de prier avec ceux qui prient, dans le but de le séduire, sous prétexte de prière, pour le tromper et le rendre vaniteux ; Il jeûne avec ceux qui jeûnent, dans l'intention de les tromper par vanité ; Il fait de même avec ceux qui ont la connaissance des Écritures, désirant que, sous couvert de connaissance, ils tombent dans l'erreur ; à ceux qui sont dignes de la lumière de la révélation, lui-même apparaît comme le même, car il est dit que Satan prend aussi la forme d'un ange de lumière (2 Cor. 11 : 14), afin de tromper par l'apparition d'une telle lumière, pour attirer à lui ; en un mot, il prend toutes sortes d'apparences pour tout le monde, de sorte que, se subjuguant par cette ressemblance, sous un prétexte plausible, il prépare la destruction. 121. Il est dit : Nous rejetons les arguments et toute chose élevée qui s'élève contre la connaissance de Dieu (2 Cor. 10 :4-5). Voyez-vous à quel point cet arrogant étend l’audace de son intention de faire tomber même ceux qui connaissent vraiment Dieu ? Par conséquent, avec toute notre prudence, nous devons garder nos cœurs et demander à Dieu beaucoup de compréhension, afin qu’il nous donne l’opportunité de découvrir les machinations du mal. Il est également nécessaire d’exercer et de cultiver constamment l’esprit et les pensées avec compréhension et de les accorder avec la volonté de Dieu. Il n'y a aucune autre œuvre aussi élevée et honorable, car il est dit : la louange et la splendeur sont Son œuvre (Ps. 111 : 3). 122. Une âme qui aime Dieu, même si elle fait tout le bien, attribue généralement chaque acte non à elle-même, mais à Dieu. C'est pourquoi Dieu, de son côté, voyant la compréhension et la connaissance saines et justes de l'âme, lui impute toutes les choses ; et comme si elle travaillait et produisait tout elle-même, la récompense est proportionnelle. Et s’il lui plaisait d’entrer en cour avec nous, on ne trouverait rien qui appartienne en vérité à l’homme ; parce que la propriété et tous les bienfaits imaginaires sur terre avec lesquels une personne peut faire le bien, ainsi que la terre et tout ce qui s'y trouve, le corps même et l'âme même lui appartiennent. Et pas seulement tout le reste, mais aussi l’existence même de l’homme se fait par grâce. Par conséquent, de quels biens lui reste-t-il dont il pourrait légitimement se vanter ou justifier ? Cependant, Dieu accepte ce que les hommes apportent comme le plus grand don, et de tout ce qui est apporté, il lui est le plus agréable si l'âme, connaissant bien les rapports des choses, tout ce qui fait le bien, dans quoi elle travaille pour Dieu, qu'elle comprend et sait, lui impute tout et lui attribue tout. 123. Lorsqu'une femme arrive à la cohabitation et à la communion avec un homme, alors tout ce que chacun possède devient commun. Ils partagent une maison, une propriété, mobilière (κινητή) et immobilière (ακίνητη). Et une femme possède non seulement les biens d’une personne, mais aussi le corps lui-même. Comme le dit le divin Apôtre : le mari n’a aucun pouvoir sur son propre corps, contrairement à la femme (1 Cor. 7 : 4). Semblable à cela est la véritable et ineffable (μυστική) communion de l'âme avec Christ, s'accrochant à Lui, elle devient un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). Il s'ensuit inévitablement que, puisque l'âme est devenue son épouse, elle est également devenue la maîtresse de tous ses trésors ineffables. Car il ne fait aucun doute que lorsque Dieu s'unit à l'âme, tout devient aussi sa propriété, que ce soit le monde, ou la vie, ou la mort, ou les anges, ou les principautés, ou l'avenir ou le présent (cf. Rom. 8, 38). 124. Comment Israël, bien qu'il plaisait au Maître - bien que pas au point qu'il aurait dû, néanmoins, apparemment, avait dans une certaine mesure une foi solide en Lui - fut précédé d'une colonne de feu et de nuée, et la mer s'ouvrit devant lui, et bien d'autres miracles furent accomplis pour lui ; et dès qu'il s'est retiré de sa loyauté envers Dieu, il a été trahi par ses ennemis et accablé d'un esclavage amer, alors imaginez l'âme qui, par grâce, a connu Dieu et a d'abord été purifiée de nombreuses impuretés, puis est devenue digne de dons remplis de grâce, mais, n'ayant pas conservé jusqu'au bout la fidélité due à l'Époux céleste, a perdu la vie à laquelle elle avait déjà participé. Car il est possible qu'un adversaire se rebelle contre ceux qui ont atteint un tel niveau. Par conséquent, autant que nous l'avons fait, nous devrions essayer de prendre soin de notre vie avec crainte et tremblement, en particulier pour ceux qui sont devenus participants de l'Esprit du Christ : nous ne devons rien faire de petit ou de grand avec négligence, afin de ne pas offenser l'Esprit du Seigneur. 125. De même que, selon la parole de Vérité elle-même, il y a de la joie dans le ciel pour un pécheur qui se repent (Luc 15 : 10), de même il y a de la tristesse pour une âme privée de la vie éternelle. 126. Quand l'âme a reçu la grâce, alors la connaissance, l'intelligence et la prudence lui sont les plus utiles ; et cela même lui est donné par Dieu, à sa demande, afin qu'elle puisse servir agréablement l'Esprit qu'elle a eu l'honneur de recevoir, ne pas se laisser voler par méchanceté et ne pas trébucher par ignorance, ne pas se laisser séduire par la négligence et une vie impie, et ne rien faire contre la volonté du Maître. 127. De même que l'efficacité des passions, c'est-à-dire l'esprit mondain de flatterie et de ténèbres pécheresses, habite chez celui qui est rempli de sagesse charnelle, et vice versa, l'efficacité et la puissance de l'Esprit lumineux habite chez l'homme sanctifié, selon la parole de celui qui a dit : ou cherches-tu une preuve pour savoir si le Christ parle en moi (2 Cor. 13, 3) ; et encore : ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi (Galates 2, 20) ; et : tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ (Galates 3 : 27). Et le Seigneur dit : Moi et mon Père viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Et non pas secrètement, ni inactivement, mais avec puissance et vérité, cela s’accomplit chez ceux qui en sont dignes. Car avant que la loi n'édifiât les hommes avec une parole non hypostatique, elle leur imposait un joug lourd et insupportable et ne pouvait leur apporter aucune aide, et précisément parce qu'elle ne pouvait pas communiquer la puissance de l'Esprit, car il est dit : à cause de l'impossibilité de la loi, impuissante à cause de la faute de la chair, et ainsi de suite (Rom. 8 : 3). Depuis l'époque de la venue du Christ, la porte de la grâce a été ouverte à ceux qui croient vraiment, et la puissance de Dieu et l'efficacité de l'Esprit leur sont données. 128. Depuis que le Christ, la bonté première et naturelle, a fait descendre le don de l'Esprit sur les divins disciples, à partir de ce moment-là, cette puissance divine, éclipsant tous les croyants et habitant dans leurs âmes, a commencé à les guérir des passions pécheresses, à les délivrer des ténèbres et de la mort : car jusqu'à ce moment-là l'âme était ulcérée, emprisonnée et possédée par les ténèbres pécheresses. Bien sûr, même maintenant, une âme reste dans les ténèbres, ce qui n'a pas encore été accordé au Seigneur pour y habiter et pour que la puissance du Bon Esprit l'éclipse efficacement, en toute force et certitude ; chez ceux que la grâce du Divin Esprit a visités, s'étant installé au plus profond de leur esprit, le Seigneur devient pour ainsi dire une âme, car, dit le divin Apôtre, un seul esprit uni au Seigneur sera avec le Seigneur (1 Cor. 6:17). Et le Seigneur lui-même dit : tout comme moi et vous sommes un, qu'ils soient aussi un en nous (Jean 17 : 22,21). Quelle bonté, quelle bonté envers la nature humaine, humiliée par tant de vices ! Cependant, puisque l'âme, se livrant à des passions corrompues, était pour ainsi dire une avec elles, et bien qu'elle ait sa propre volonté, elle ne pouvait pas faire ce qu'elle voulait, ce dont Paul dit : Je ne fais pas ce que je veux (Rom. 7 : 15), alors combien plus encore, lorsque la puissance de Dieu vient en aide à l'âme, sanctifiée et rendue digne d'elle, la volonté de l'homme sera une avec Dieu. Car l'âme, en effet, devient alors comme l'âme du Seigneur - parce qu'elle s'abandonne volontairement et avec toutes ses dispositions à la puissance du Bon Esprit pour qu'elle règne en elle et ne marche plus selon sa propre volonté ; c'est pourquoi il est dit : qui nous séparera de l'amour de Dieu (Rom. 8, 35) ? Autrement dit, qui se séparera lorsque l’âme sera en unité avec le Saint-Esprit ? 129. C'est pourquoi celui qui veut devenir semblable au Christ, afin de pouvoir être lui-même appelé fils de Dieu, né de l'Esprit, doit d'abord endurer avec complaisance et patience les souffrances qu'il rencontre, qu'il s'agisse de maladies physiques, d'insultes et de reproches de la part des hommes, ou encore d'intrigues d'ennemis invisibles. Car, selon la vision de Dieu, il est permis de tester les âmes à travers diverses souffrances, afin que les âmes qui aiment sincèrement le Seigneur se manifestent sans aucun doute. La preuve en est que dès le début du siècle, les patriarches, les prophètes, les apôtres et les martyrs ont parcouru le chemin étroit de la tentation et de la douleur et ont ainsi plu à Dieu. Car l'Écriture dit : mon fils, si tu commences à servir Dieu, prépare ton âme à la tentation : guide ton cœur et sois fort (Sir. 2 : 1-2). Et ailleurs : « Et acceptez en bien tout ce qui vous est fait, sachant que rien n'arrive sans Dieu » (Sir. 2 : 4). Par conséquent, une âme qui veut plaire à Dieu doit, plus que toute autre chose, être remplie de patience et d’espérance. Car la méchanceté a toujours le même truc : nous plonger dans le découragement pendant le chagrin afin de nous priver de l'espérance dans le Seigneur. Mais Dieu ne permet jamais qu'une âme qui a confiance en Lui soit épuisée par les tentations au point d'en arriver au désespoir : car, dit l'Apôtre, Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos capacités, mais avec la tentation il vous soulagera aussi, afin que vous puissiez la supporter (1 Cor. 10 :13). Et le malin attriste l'âme non pas dans la mesure où il a des désirs, mais dans la mesure où Dieu le lui permet. Si les gens savent quel fardeau un mulet peut supporter, ce qu'un âne peut supporter et ce que peut supporter un chameau, et s'ils leur imposent ce qu'ils peuvent ; et si le charognard sait combien de temps les récipients doivent être maintenus dans le feu pour que, en restant plus longtemps que nécessaire, ils ne se fissurent pas et aussi, lorsqu'ils sont retirés avant qu'ils ne soient suffisamment brûlés, ils ne se révèlent pas impropres à l'usage - si, dis-je, une personne a tant de compréhension, alors l'entendement de Dieu ne sait-il pas encore plus et infiniment plus à quel point chaque âme doit être soumise à la tentation pour qu'elle devienne bien habile et utile pour les Royaumes Célestes ? 130. Comme une tige de chanvre, si vous la coupez pendant un court instant, elle ne conviendra pas pour en filer les fils les plus fins ; mais plus ils le battent et plus ils le peignent, plus il devient propre et plus propre à l'usage ; et comme un vase fait d'argile, s'il n'a pas été dans le feu, il est impropre à l'usage humain ; et tout comme un enfant, encore inexpérimenté dans les affaires du monde, ne peut ni construire, ni planter, ni semer, ni accomplir aucun autre travail du monde, ainsi souvent des âmes, bien que, par la bonté du Seigneur, pour l'amour de leur enfance, soient devenues participants de la grâce divine et soient remplies de la douceur et de la paix de l'Esprit, cependant, comme n'étant pas tentées et non éprouvées par diverses souffrances des mauvais esprits, elles restent dans l'enfance et pour ainsi dire, elles sont encore peu rentable pour le Royaume des Cieux. Car le divin Apôtre dit : si vous demeurez sans punition, qui est commune à tous, alors vous êtes des enfants illégitimes et non des fils (Hébreux 12 : 8). Par conséquent, les tentations et les chagrins sont envoyés à une personne pour son bénéfice, rendant l'âme d'autant plus habile et plus ferme. Et si elle endure jusqu'au bout avec confiance dans le Seigneur, alors il est impossible de ne pas recevoir de promesses spirituelles et de délivrance des mauvaises passions. 131. Comment les martyrs, qui furent soumis à de nombreuses tortures et montrèrent leur fermeté jusqu'à la mort, devinrent ainsi dignes des couronnes de gloire ; et plus ils expérimentaient les travaux les plus difficiles, plus ils acquéraient de gloire et d'audace devant Dieu, de sorte que, ainsi, les âmes livrées à diverses douleurs - qui sont soit visiblement infligées par les gens, soit produites mentalement par des pensées obscènes, ou proviennent de maladies corporelles - si elles les supportent jusqu'au bout avec patience, elles recevront les mêmes couronnes que les martyrs et la même audace. Car, de même que les martyrs ont souffert de la part des hommes, de même ceux-ci, à cause de l'action des mauvais esprits sur eux, subissent le tourment des douleurs ; et plus ils souffriront de chagrins de la part de l'ennemi, plus ils recevront non seulement une plus grande gloire de Dieu dans l'avenir, mais aussi ici ils seront honorés des consolations du Bon Esprit. 132. Puisqu'il ne fait aucun doute que c'est là le chemin qui mène à la vie - et qu'il est étroit et exigu, c'est pourquoi peu de gens le suivent - alors, en ayant confiance dans les bénédictions préparées au ciel, nous devons supporter fermement toute tentation du mal. Car peu importe combien de peines nous endurons, donnerons-nous quelque chose qui équivaut soit à une promesse future, soit à la consolation qui est encore donnée aux âmes par le Bon Esprit, soit à la délivrance des ténèbres des mauvaises passions ou d'une multitude de dettes, c'est-à-dire de nos péchés ? Il est dit : les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18). Pour l’amour du Seigneur, nous devons tout supporter avec fermeté, comme il a été dit, comme de courageux guerriers, sans craindre de mourir pour notre Roi. Car pourquoi, lorsque nous étions occupés du monde et des affaires de cette vie, ne sommes-nous pas tombés dans de telles tristesses, mais maintenant, depuis que nous sommes venus servir Dieu, supportons-nous ces multiples tentations ? Voyez-vous que ces peines sont à cause du Christ, parce que l'ennemi nous envie la récompense que nous espérons et veut mettre dans nos âmes la détente et la paresse, afin que nous ne soyons pas dignes de ce que nous espérons pour une vie pieuse ? Toutes ses ruses contre nous sont détruites par le Christ combattant. Pensons qu'Il est notre protecteur et notre patron - c'est ainsi que cette époque est passée : injurié, persécuté, finalement profané, il a tout complété par une mort honteuse sur la Croix. 133. Si nous voulons supporter facilement toute tristesse et toute tentation, alors qu'il nous soit souhaitable et toujours écrit sous nos yeux de mourir pour le Christ. Car c'est aussi le commandement qui nous a été donné : prendre la croix et le suivre, c'est-à-dire être à l'aise et prêts pour la mort. Si nous sommes ainsi disposés, alors, comme cela a été dit, nous supporterons très facilement toute sorte de chagrin, à la fois secret et ouvert. Car celui qui désire mourir pour Christ ne sera guère bouleversé en voyant les travaux et les souffrances. C'est pourquoi nous considérons les chagrins comme étant sévères, parce que nous ne désirons toujours pas la mort pour Christ et que nos pensées ne sont pas constamment attachées au Christ. Celui qui désire être héritier du Christ, qu'il désire aussi rivaliser avec les souffrances du Christ. Par conséquent, ceux qui prétendent aimer le Seigneur savent par là que, avec confiance en Lui, ils endurent toutes les souffrances qu'ils rencontrent non seulement avec courage, mais aussi de bon gré. 134. Celui qui vient au Christ doit d'abord s'attirer de force vers le bien, même si notre cœur ne le voudrait pas. Car le Seigneur infidèle dit : Le royaume des cieux est soumis à la violence, et ceux qui usent de force l'enlèvent (Matthieu 11 : 12). Et il doit aussi faire un effort pour entrer par la porte étroite (Luc 13 :24). Il faut donc, comme on l’a dit, se forcer à la vertu contre son gré ; contraindre à aimer ceux qui n'ont pas d'amour ; pour contraindre à la douceur ceux qui en manquent ; forcer quelqu'un à avoir un cœur compatissant et humain, à endurer le déshonneur et le mépris, à être patient lorsqu'il est humilié. Et quand Dieu voit que, n'ayant pas encore la capacité de prier et n'ayant pas acquis la prière spirituelle, nous nous efforçons de cette manière et, bien que notre cœur semble résister, avec besoin nous nous attirons vers le bien, alors Il donne la vraie prière, donne la miséricorde, la patience, la générosité et, en un mot, nous remplit de tous les fruits de l'Esprit. Si quelqu'un, pauvre en autres vertus, commence peut-être à se forcer à prier seul pour avoir le don de la prière, mais est négligent et ne se soucie pas de la douceur, de l'humilité et de toute cette noble famille de vertus - également d'être ferme dans la foi et la confiance en Christ - alors, bien que celui-ci, à sa demande, reçoive parfois par le Bon Esprit la grâce de la prière en partie dans la joie et la paix, il reste cependant privé de toutes les autres bontés, parce que, comme on dit, il ne s'est pas forcé à les acquérir. et il n’a pas supplié Christ pour cela. Car il ne faut pas seulement s'y inciter, même contre sa volonté, et demander à Dieu de l'accorder, mais aussi s'engager à juger quels discours sont inutiles et complètement vains et indignes de la langue, et toujours apprendre avec les lèvres et le cœur les paroles de Dieu ; encouragez-vous également à ne pas vous irriter et à ne pas pleurer, car il est dit : que tout chagrin, toute colère et tout cri soient éloignés de vous ainsi que toute méchanceté (Éph. 4 : 31) ; et aussi d'encourager à ne calomnier ou condamner personne, à ne pas être arrogant. Et puis le Seigneur, voyant qu'une personne, comme dit, se contrôle et se traîne de force, - sans aucun doute, lui permet de faire sans difficulté et confortablement ce qu'il était auparavant incapable de faire même par contrainte, à cause de la méchanceté qui l'habite. Et puis toutes ces vertus deviennent nature pour une personne : parce que le Seigneur, selon la promesse, vient et demeure en elle (tout comme il demeure dans le Seigneur) et accomplit lui-même les commandements en lui avec une grande commodité. 135. Celui qui, comme le mot l'expliquait précédemment, s'étant forcé à la prière, ne s'enseigne pas et ne se force pas à l'humilité, à l'amour, à la douceur et à toute cette chaîne d'autres vertus, arrive à une telle fin. Parfois, à sa demande, la grâce divine le visite, car Dieu, comme bon, donne humainement ce qu'il demande à ceux qui le lui demandent ; mais sans acquérir l'habileté et sans prendre l'habitude d'exercer les vertus mentionnées ci-dessus, ou bien il perd la grâce qu'il a reçue et tombe du haut de l'esprit, ou bien il ne réussit pas et ne grandit pas dans la grâce elle-même : parce que la demeure, pour ainsi dire, et le repos du Bon Esprit sont l'humilité, l'amour, la douceur et tous les saints commandements du Christ. Par conséquent, quiconque veut grandir dans toutes ces vertus et atteindre la perfection, qu'il se force d'abord, comme il a été dit, et s'efforce de rendre son cœur obstiné et contradictoire conforme et soumis à Dieu. Car celui qui s'est imposé de cette manière au début, et a complètement adouci la nature raide de son âme par une bonne disposition, et est devenu obéissant à Dieu et avec une telle disposition d'âme demande et prie, en lui le don de la prière, que lui a donné l'Esprit, qu'il recherchait pour lui-même au-delà de l'amour et de la douceur aimante, grandit et s'épanouit, reposant dans sa modestie. Et puis l'Esprit lui accorde cela - et lui enseigne la véritable humilité, l'amour infidèle et la douceur qu'il recherchait avant même de s'y forcer. Et ainsi, en grandissant et en se perfectionnant dans le Seigneur, il se révèle digne du Royaume : parce que l'humble ne tombe jamais. Et où doit aller celui qui se considère inférieur aux autres ? Par conséquent, de même que l’arrogance est une grande humiliation, de même, au contraire, l’humilité est une grande exaltation et une dignité sûre. 136. Ceux qui aimaient vraiment Dieu ont décidé de le servir non pas pour le Royaume, comme pour un achat et un gain, et non à cause du châtiment préparé pour les pécheurs, mais en tant qu'adhérents au Dieu unique et ensemble à leur Créateur, réalisant par ordre naturel que les esclaves sont obligés de plaire au Seigneur et Créateur. Et ils agissent avec une grande prudence dans toutes les circonstances qu'ils rencontrent, car il y a de nombreux obstacles à ceux qui veulent plaire à Dieu. Non seulement la pauvreté et la disgrâce, mais aussi la richesse et l'honneur sont également des tentations pour l'âme. En partie, la consolation elle-même et cette paix, qui par la puissance de la grâce embrasse l'âme, si l'âme qui lui a été accordée ne vient pas à la conscience et n'est pas guidée par une grande modestie et prudence, peut très commodément se transformer en une tentation et un obstacle pour elle, parce que la méchanceté parvient, sous prétexte de la grâce elle-même, à affaiblir la force spirituelle, à produire dans l'âme la paresse et la négligence. Pourquoi la grâce elle-même exige-t-elle que l'âme qui en participe soit respectueuse et réfléchie, qu'elle honore la grâce et qu'elle montre des fruits dignes en elle-même. Par conséquent, l'âme est en danger, car non seulement les chagrins, mais même la paix elle-même peuvent être une tentation pour elle. Car le Créateur teste les âmes les unes avec les autres, afin qu'il soit clairement révélé qui fonde leur amour pour Lui non pas sur l'intérêt personnel, mais qui Le reconnaît seul comme digne d'un grand engagement et d'un grand honneur, au vrai sens du terme. Mais de même que pour l'insouciant, le pauvre en foi et l'enfant d'esprit, les chagrins, les difficultés, les maladies, la pauvreté, la disgrâce, d'autre part, la richesse, la gloire, le plaisir des hommes et, en plus, la bataille du mal qui frappe en secret, vous constaterez au contraire que les fidèles, prudents et courageux en profiteront d'autant plus pour réaliser le Royaume de Dieu car, selon les paroles du divin Apôtre, tous les choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu (Rom. 8 : 28). Et de là, il est révélé qu'un véritable amoureux de Dieu, ayant dissous, surmonté et surmonté tout ce qui est considéré comme un obstacle dans le monde, est embrassé par un seul amour divin. Car le divin prophète dit : Les pièges des pécheurs m'ont enlacé, mais je n'ai pas oublié ta loi (Ps. 119 :61). 137. Le divin Apôtre Paul a décrit avec tous les détails et clartés comment le mystère parfait du christianisme dans chaque âme croyante est connu expérimentalement grâce à l'efficacité divine, c'est-à-dire à travers l'illumination de la lumière céleste dans la révélation et la puissance de l'Esprit, afin que d'autres, dans la pensée que l'illumination spirituelle ne s'acquiert que par la connaissance rationnelle, ne soient pas en danger de rester ignorants et négligents en ne comprenant pas le mystère parfait de la grâce. Et c'est pourquoi, comme image décente de la connaissance, il présente comme exemple la gloire de l'Esprit qui entourait le visage de Moïse, et dit : Si le ministère des lettres mortelles inscrites sur les pierres était si glorieux que les enfants d'Israël ne pouvaient pas regarder le visage de Moïse parce que la gloire de son visage était en train de passer, alors le ministère de l'Esprit ne devrait-il pas être beaucoup plus glorieux ? Car si le ministère de la condamnation est glorieux, le ministère de la justification sera bien plus glorieux. Ce qui est glorifié ne se révèle même pas glorieux de ce côté-ci, à cause de la gloire prédominante de ce qui suit. Car si les choses qui passent sont glorieuses, bien plus les choses qui durent (les permanentes) sont glorieuses (2 Cor. 3 : 7-11). Il a qualifié de transitoire la gloire de la lumière qui entourait le corps mortel de Moïse. Puis il ajoute : ayant une telle espérance, nous agissons avec une grande audace (2 Cor. 3 : 12) ; et un peu plus bas montre que cette gloire immortelle de l'Esprit, révélée dans la révélation, brille maintenant de manière immortelle et d'une manière incessante pour ceux qui en sont dignes dans l'homme intérieur immortel ; c'est pourquoi il dit : « Mais nous tous, c'est-à-dire ceux qui sont nés de l'Esprit par une foi parfaite, contemplons à face ouverte [comme dans un miroir] la gloire du Seigneur, transformés en son image de gloire en gloire, comme par l'Esprit du Seigneur » (2 Cor. 3 : 18). Nous regardons à visage ouvert, c'est-à-dire avec notre âme, et dès que quelqu'un se tourne vers le Seigneur, le voile est enlevé. Le Seigneur est Esprit (2 Cor. 3 : 16-17). Et cela montre clairement qu’un voile de ténèbres recouvrait l’âme, qui, à la suite du crime d’Adam, a trouvé sa place dans l’humanité ; et maintenant, par l'illumination de l'Esprit, elle est retirée des âmes des fidèles et des véritables dignes. C'est pour cette raison qu'il y a eu la Venue du Christ : parce que Dieu a voulu que les vrais croyants atteignent une telle mesure de sainteté. 138. Une telle illumination spirituelle n'est pas seulement la révélation des pensées et une illumination remplie de grâce, comme on dit, mais une luminosité constante et continue de la Lumière hypostatique dans les âmes. Car ce qui a été dit : Celui qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Christ (2 Cor. 4 :6) ; et aussi : éclaire mes yeux, afin que je ne dorme pas mortellement (Ps. 12 : 4), c'est-à-dire que l'âme, étant résolue avec la chair, ne soit pas obscurcie par le voile de la mort du péché ; et de même ce lieu : ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi (Ps. 119 : 18) ; et aussi : envoie Ta lumière et Ta vérité : elles me guideront et me conduiront dans Ta montagne sainte et dans Tes villages (Ps. 42, 3) ; et : la lumière de Ton visage s'est imprimée sur nous (Ps. 4 : 7), et d'autres passages de l'Écriture expriment la même pensée. 139. Et la lumière qui enveloppait le bienheureux Paul sur le chemin (voir : Actes 9 :3), avec laquelle il fut enlevé jusqu'au troisième ciel (voir : 2 Cor. 12 :2) et devint auditeur des mystères inexprimés, n'était pas une sorte d'illumination des pensées et de la connaissance, mais une illumination hypostatique de l'âme par la puissance du Bon Esprit ; et incapables de supporter l'excès de l'éclat de cette illumination, les yeux charnels furent aveuglés. Avec cette illumination, la révélation de toute connaissance est donnée et Dieu est véritablement connu par une âme digne et qui Lui plaît. 140. Chaque âme, par son zèle et sa foi ici encore, par la puissance et la certitude de la grâce, qui a été jugée digne d'être entièrement revêtue du Christ et qui est entrée dans l'unité avec la lumière céleste de l'image incorruptible, est maintenant elle-même hypostatiquement conduite secrètement à la connaissance de tous les mystères célestes ; et au grand jour de la résurrection, son corps, glorifié par la même image céleste de gloire et, selon ce qui est écrit, enlevé par l'Esprit au ciel (voir : 1 Thess. 4:17), et jugé digne de se conformer au corps de sa gloire, aura un royaume éternel, non successif en co-héritage avec Christ. 141. Dans la mesure où quelqu'un a participé à la gloire céleste du Saint-Esprit par son zèle et sa foi et a orné son âme de bonnes actions, dans cette mesure, son corps deviendra ce jour-là digne d'être glorifié. Car ce que l'homme a rassemblé en lui maintenant sera alors révélé à l'extérieur, tout comme les fruits, cachés dans les arbres en hiver, apparaissent dehors au printemps, comme nous l'avons expliqué plus haut. Par conséquent, l’image divine de l’Esprit, même maintenant, pour ainsi dire, imprimée à l’intérieur des saints, rendra leur corps semblable à Dieu et d’apparence céleste. Le voile de l'esprit mondain, posé sur l'âme des souillés et des pécheurs, rendant l'abomination des passions (malheur à moi !) et l'esprit lui-même obscur et laid, révélera le corps en apparence obscurci et rempli de toute honte. 142. Comme dans le crime d'Adam, lorsque la bonté de Dieu le condamna à mort, il souffrit d'abord la mort dans son âme, parce que les sentiments intellectuels de l'âme s'éteignirent en lui et comme tués par la privation des plaisirs célestes et spirituels ; ensuite, après neuf cent trente ans, la mort physique est arrivée à Adam - ainsi maintenant, par la Croix et la mort du Sauveur, Dieu, réconcilié avec l'humanité, restaure l'âme véritablement croyante, alors qu'elle est encore dans la chair, pour qu'elle jouisse de la communion des lumières et des mystères célestes, ainsi que de la lumière divine de la grâce et donne à nouveau un aperçu de ses sentiments intelligents ; par la suite, le corps lui-même sera revêtu d'une gloire immortelle et incorruptible. 143. Ceux qui se retirent de ce monde, vivant honnêtement et vertueusement, mais puisque nous sommes tous devenus coupables de désobéissance au primordial, portant encore le voile des passions, c'est-à-dire de la sagesse charnelle, appelée à juste titre par l'Apôtre la mort (voir : Rom. 8, 6), sont comme des gens qui marchent la nuit, éclairés par la lumière des étoiles, c'est-à-dire les commandements de Dieu. Il leur est impossible, comme à ceux qui ne se sont pas complètement libérés des ténèbres, de tout voir clairement ; et c'est pourquoi il est nécessaire, avec beaucoup de travail et avec une grande foi, en prenant soin de la vertu, d'implorer la vérité du Soleil du Christ, afin qu'elle brille dans leurs cœurs et qu'ils puissent tout voir exactement - à la fois les diverses sortes d'attaques contre nous par des bêtes mentales, et les délices secrètement visibles et ineffables du monde incorruptible, qui deviennent ouvertes et évidentes à ceux qui ont atteint le sommet des vertus et dans les cœurs desquels la Lumière intelligente a effectivement brillé. Car, comme le dit le bienheureux Paul, la nourriture solide est caractéristique des hommes parfaits, dont les sens sont entraînés par l'habileté à distinguer le bien du mal (Hébreux 5 : 14). Oui, et le divin Pierre dit : « Et vous, ayant la parole prophétique, et vous feriez bien de le regarder comme une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour se lève et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs (2 Pierre 1 : 19). » Beaucoup ne sont absolument pas différents de ceux qui marchent la nuit, quand toute lumière est pauvre, sans même utiliser l’éclairage à court terme, c’est-à-dire la parole de Dieu, qui a le pouvoir d’éclairer leur âme, et qui sont comparés à des personnes presque aveugles. Ce sont des gens qui sont complètement empêtrés dans des liens matériels et mondains, qui ne sont pas retenus par la crainte de Dieu et qui ne pratiquent aucune des vertus. Car parmi les gens du monde, ceux qui, comme on l'a dit, sont éclairés par les saints commandements, comme par quelques étoiles, écoutant la foi et la crainte de Dieu, ne sont pas complètement enveloppés dans les ténèbres, c'est pourquoi ils peuvent avoir l'espérance du salut. 144. Tout comme les gens collectent des richesses dans le monde de différentes manières et à travers diverses activités - certains grâce au rang de dirigeant de ville, d'autres grâce au commerce et d'autres encore grâce au travail acharné, à l'agriculture ou d'une autre manière - imaginez de même le même ordre dans le spirituel. Certains collectent des richesses célestes avec divers dons, comme le montrent les paroles de l'Apôtre : selon la grâce qui nous est donnée, nous avons divers dons (Rom. 12 :6), et d'autres avec divers exploits, diverses actions justes et vertueuses accomplies pour l'amour d'un seul Dieu. Mais ceux qui extraient de l'or ne sont pas non plus inconnus, c'est-à-dire ceux qui poursuivent leur parcours avec générosité et patience, se consolant en partie pour le moment avec le bon espoir de s'enrichir. Il n'est pas inconnu non plus ces mercenaires qui, étant voluptueux et paresseux, dévorant immédiatement tout ce qui leur arrive et ne finissant pas avec patience ce qu'ils ont entre les mains, se promènent toujours dans la nudité et la pauvreté. De telles personnes ont une grande disposition et ardeur à recevoir la grâce, mais comme elles sont inconstantes, dès qu'elles la touchent, elles se sentent déjà rassasiées, et elles se révèlent indisposées et maladroites au travail, alors elles sont privées de la grâce qu'elles ont déjà reçue : parce que la paresse, l'inactivité et la volonté insouciante sont toujours reconnues maintenant, et au siècle prochain, elles se révéleront incompatibles avec la grâce, privées de bonnes actions, malhabiles et peu glorieuses. devant Dieu. 145. L'homme, dès qu'il a transgressé le commandement de Dieu et perdu la vie au ciel, s'est immédiatement trouvé lié par des liens pour ainsi dire doubles : par les liens des affaires du monde, des plaisirs charnels, de la richesse, de la renommée, de l'amitié, de l'attachement à sa femme, aux enfants, aux parents, à la patrie, à la propriété - en un mot, à tout ce qui est visible, auquel la parole de Dieu nous ordonne de renoncer selon notre libre arbitre - et aussi par des liens invisibles ; parce que les esprits du mal attachent l'âme par des sortes de liens de ténèbres, c'est pourquoi il lui est impossible d'aimer Dieu, de croire en Lui, ou d'utiliser la prière comme elle le voudrait. Car depuis l’époque de la transgression du premier homme, l’opposition à tout, visible et invisible, est entrée en chacun de nous. Par conséquent, lorsqu’une personne commence à écouter la parole de Dieu avec une oreille humble, se retire des affaires du monde et renonce à tous les plaisirs charnels, alors, se tenant constamment devant Dieu et restant sans cesse avec Lui, elle recevra la capacité de reconnaître que dans les secrets du cœur se cachent une autre lutte et une autre bataille de pensées. Et, étant dans un tel exploit, demandant les bontés du Christ, lorsque la patience sera suivie d’une grande foi et, en outre, que l’appel de Dieu sera ajouté, il pourra se libérer de ces liens et barrières internes et des ténèbres des esprits de méchanceté, c’est-à-dire des actions des passions cachées. Nous ne pouvons arrêter cette bataille que par la grâce et la puissance du Christ, mais sans Dieu et par nous-mêmes, il est impossible à une personne de s'en débarrasser, même de se libérer de la lutte avec les pensées ; Il est possible de résister aux pensées et de ne pas en profiter. 146. Si quelqu'un est retenu par les soucis de ce monde et par divers liens et poussé par des passions nuisibles, alors, comme nous l'avons dit précédemment, il est loin de savoir qu'il existe une autre lutte et une autre guerre invisible. Mais il est souhaitable qu'une personne, ayant renoncé à tout ce qui est visible, s'éloignant des plaisirs charnels, commençant à se tenir sans relâche devant le Seigneur, parvienne à un état de connaissance de la lutte continue des passions et de la bataille cachée en nous. Car si, comme nous l'avons dit, cela n'arrive pas et qu'une personne n'aime pas de toute son âme et ne se tient pas complètement devant Dieu, alors elle ne connaîtra pas ces passions secrètes nuisibles et ces liens internes, mais elle est en danger, ayant des ulcères sur elle-même et nourrissant des passions cachées, pour s'honorer et se présenter comme saine. Et à celui qui méprise la convoitise et la gloire, il devient possible d'abord de le savoir, puis, lorsqu'il prie Christ avec foi et reçoit des armes spirituelles du ciel - l'armure de justice, le casque du salut, le bouclier de la foi et l'épée spirituelle - et surmonte tout cela. 147. L'ennemi, qui cherche à nous détourner de l'amour du Christ, a mille ruses contre nous. Ou bien, avec l'aide d'esprits de méchanceté, il apporte à l'âme des chagrins intérieurs, ou y prépare des pensées désagréables et inadmissibles, rappelant les péchés antérieurs, comme avec l'intention de plonger l'âme dans la relaxation et de lui inculquer des pensées de désespoir : à savoir qu'il lui est impossible d'atteindre le salut et que l'âme semble donner naissance à ces pensées complètement d'elle-même, et non qu'un esprit de malice étranger les implante dans l'âme et essaie de le faire caché. Par conséquent, l'adversaire soit fait ce qui a été dit ci-dessus, soit inflige un travail physique, soit cherche des reproches et des chagrins de la part des gens. Mais dans la mesure où le malin dirige vers nous ces flèches allumées, dans la même mesure nous devons être de plus en plus enflammés d'espérance en Dieu, sachant exactement quelle est la volonté de Dieu à cet égard - pour mettre nos âmes enflammées d'amour pour Dieu à l'épreuve : l'avons-nous vraiment aimé ? 148. Les milliers d'années de cet âge, comparées au monde et à l'âge impérissables, sont les mêmes que si un grain de sable était retiré de tout le sable de la mer. Considérez-le à nouveau de cette façon. Puisse-t-il vous être possible à vous seul de devenir le roi de la terre entière - de prendre seul possession de tous les trésors de l'univers ; Supposons également que le début de l'existence des hommes est aussi le début de votre règne, et que sa fin sera le changement et la transformation de tout le monde visible et entier ; quoi ? S’ils vous donnent le choix, échangerez-vous vraiment contre ce royaume un véritable royaume permanent, qui n’a rien de transitoire ou de destructible ? Je ne pense pas, si vous avez la capacité de raisonner et de bien comprendre ce qui est bon pour vous. Car il est dit : à quoi sert-il à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme (Matthieu 16 :26) ? Nous savons que rien ne peut le remplacer : car l'âme seule (sans parler du Royaume des Cieux) coûte bien plus cher que le Monde entier et le royaume mondain. Nous appelons l'âme la plus précieuse parce que Dieu a daigné amener à l'unité et à la communion avec l'Esprit de sa propre nature, non pas une autre créature, ni le ciel, ni le soleil, ni les étoiles, ni la mer, ni la terre, ni aucune autre créature visible, mais une seule personne, qu'il aimait plus que ses créatures. Par conséquent, si nous n’échangeons pas, en jugeant raisonnablement, le Royaume éternel contre la plus grande chose du monde, je veux dire la richesse mentionnée ci-dessus et la possession de la terre entière, donnée à une seule personne, alors sur quelle base beaucoup considèrent-ils comme équivalent aux choses sans valeur et les plus ordinaires, par exemple un certain désir, peu de gloire, peu de gain, et quelque chose comme ça ? Car tout ce que quelqu’un aime et par lequel il est lié à cette époque, sans aucun doute, le Royaume des Cieux l’échange ; et ce qui est pire, il reconnaît comme Dieu, comme il est dit quelque part : quiconque est vaincu par quelqu'un est son esclave (2 Pierre 2:19). Par conséquent, il faut couler complètement, complètement vers Dieu, s’attacher à Lui et être crucifié avec âme et corps, marchant dans tous ses saints commandements. 149. Et s'il en est ainsi, trouvez-vous vraiment juste que cette gloire périssable et ce royaume d'un jour et tout ce qui est semblable à ce royaume temporaire soient acquis par ceux qui le désirent avec beaucoup de travail et de sueur, et qu'un règne sans fin avec Christ, l'acquisition de ces bénédictions indicibles, soit si insignifiant et si facile que celui qui le souhaite y réussisse sans travail ni effort ? 150. Oh, quelle économie de la Venue du Christ ! Oh, quel retour à l'état primitif et restauration de notre nature ! Le Christ a restitué à la nature humaine la dignité de l'Adam primordial ; et de plus (oh la grâce divine et vraiment grande du Bon Esprit !) lui accorda un héritage céleste ; ayant fait sortir notre nature d'une prison obscure, il a montré le chemin et la porte de la vie, et quiconque le frappe et y entre peut être dans le Royaume, car il est dit : demandez, et il vous sera donné ; frappez, et on vous ouvrira (Matthieu 7:7). En entrant par cette porte, il n'est pas difficile à celui qui veut conduire son âme vers la liberté, et que l'âme perçoive ses propres pensées, s'enrichisse dans la cohabitation avec le Christ et, par la communion du Bon Esprit, l'ait comme son époux. Voyez-vous quel amour inexprimable le Seigneur a pour l'homme qu'il a créé à son image ! Nous présentons les traductions de Paisius Velichkovsky dans leur intégralité, à l'exception de sept cents chapitres, dont nous présentons les 225 premiers. Nous « dupliquons » les traductions de Elder Paisius avec les traductions russes de A. I. Sidorov. Maxime le Confesseur du prêtre (πρεσβύτερο) Elpidius. À propos de l'amour, 400 chapitres 1. L'amour est une bonne disposition de l'âme, selon laquelle elle ne préfère rien de ce qui existe à la connaissance de Dieu. Mais la compétence d’un tel amour ne peut être acquise par quelqu’un qui est dépendant de quoi que ce soit de terrestre. 2. L'amour est généré par l'impartialité, l'impartialité par la confiance en Dieu, la confiance par la patience et la générosité, eux par l'abstinence complète, l'abstinence par la crainte de Dieu, et cette crainte par la foi au Seigneur. 3. Celui qui croit au Seigneur craint le châtiment [éternel] ; celui qui craint le châtiment s'abstient des passions ; celui qui s'abstient des passions endure patiemment les chagrins ; celui qui endure patiemment le chagrin aura confiance en Dieu ; La confiance en Dieu détache l'esprit de tous les attachements terrestres, et un esprit détaché de cela aura de l'amour pour Dieu. 4. Celui qui aime Dieu préfère la connaissance de Dieu à tout ce qu'il a créé et s'efforce constamment d'atteindre cette connaissance dans un désir d'amour. 5. Si toutes choses ont été créées par Dieu et pour l'amour de Dieu, et si Dieu est meilleur que ce qu'Il a créé, alors celui qui abandonne le Dieu incomparablement meilleur et tourne son attention vers des choses pires montre qu'il préfère à Dieu ce qu'Il a créé. 6. Celui qui a un esprit cloué à l'amour de Dieu méprise les [créatures] visibles et le corps lui-même, comme [quelque chose] qui lui est étranger. 7. Si l'âme est meilleure que le corps et incomparablement meilleure que le monde, Dieu qui l'a créé, alors le monde qu'Il a créé, qui préfère le corps à l'âme et à Dieu, n'est pas différent des idolâtres. 8. Ayant séparé [son] esprit de l'amour pour Dieu et de l'application diligente [dans les prières] envers Lui, et ayant attaché cet esprit à quelque chose de sensuel, telle [une personne] est celle qui préfère le corps à l'âme et Dieu au Créateur de Sa création. 9 . Si la vie de l’esprit est l’illumination par la connaissance, et que cette illumination naît de l’amour pour Dieu, alors il est juste de dire qu’il n’y a rien de plus élevé que l’amour pour Dieu. 10. Lorsque l'esprit est élevé vers Dieu par l'attraction de l'amour, alors il ne ressent plus du tout ni lui-même ni rien de ce qui existe. Illuminé par la Lumière divine sans limites, il cesse de ressentir tout ce qui est créé, tout comme l'œil sensoriel cesse de voir les étoiles lorsque le soleil se lève. 11. Toutes les vertus contribuent à l'esprit dans [son] amour pour Dieu, mais surtout [cela est facilité] par la prière pure. Car grâce à elle, il s'élève vers Dieu, devenant au-delà de l'existant. 12. Quand, par amour, l'esprit se réjouit de la connaissance divine et, se trouvant hors de l'existence, ressent l'Infinité divine, alors, comme le divin Isaïe, passant de l'étonnement au sentiment de sa propre insignifiance, il répète de toute son âme les paroles du prophète : Oh, je suis maudit, je suis attristé, parce que je suis un homme aux lèvres impures et je vis aussi parmi un peuple aux lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, le Seigneur des armées. (Ésaïe 6:5). 13. Celui qui aime Dieu ne peut s'empêcher d'aimer chaque personne comme lui-même, même si les passions de ceux qui n'ont pas encore été purifiés lui causent du dégoût. C'est pourquoi, voyant leur conversion et leur correction, il se réjouit d'une joie incommensurable et inexprimable. 14. Une âme passionnée est impure et remplie de pensées lubriques et haineuses. 15. Celui qui voit dans son cœur une trace de haine envers toute personne pour une sorte de chute est complètement étranger à l'amour de Dieu. Après tout, l’amour de Dieu est totalement incompatible avec la haine de l’homme. 16. Le Seigneur dit : Celui qui m'aime garde mes commandements (Jean 14 :15). Et ceci est mon commandement : aimez-vous les uns les autres (Jean 15 : 12). Par conséquent, celui qui n’aime pas son prochain ne respecte pas le commandement. Et celui qui ne respecte pas le commandement ne peut pas aimer le Seigneur. 17. Bienheureux l'homme qui peut aimer tous les hommes également. 18. Bienheureux l'homme qui n'est attaché à aucune chose périssable ou transitoire. 19. Bienheureux est l'esprit qui a traversé toutes les choses existantes et qui se réjouit constamment de la beauté divine. 20. Celui qui change le souci de la chair en convoitise (Rom. 13:14) et garde rancune envers son prochain à cause de certains [biens] temporaires, il sert la créature au lieu du Créateur (Rom. 1:25). 21. Celui qui protège son corps du plaisir et de la maladie a en lui un collaborateur pour servir le meilleur. 22. Celui qui évite toutes les convoitises du monde se place au-dessus de toute tristesse du monde. 23. Celui qui aime Dieu aime certainement son prochain, et une telle personne ne peut pas protéger ses biens, mais les gère selon Dieu, présentant à chacun ce dont il a besoin. 24. Celui qui, imitant Dieu, fait l'aumône, ne fait pas de distinction entre [les choses] nécessaires au corps, entre les mauvaises et les bonnes [personnes], entre les justes et les injustes, mais distribue également à chacun, selon les besoins, bien que, bien sûr, il préfère [une personne] à une personne vertueuse plutôt qu'à une mauvaise pour sa bonne volonté. 25. De même que Dieu, étant par nature bon et impartial, aime tout le monde également, comme ses créatures, mais glorifie les vertueux, puisqu'il s'assimile [à Dieu] grâce à la [bonne] volonté, et a pitié des méchants selon sa bonté et, l'élevant dans cet âge, se convertit, de même [l'homme], qui [devient] volontairement bon et impartial, aime tous les hommes également : les vertueux par nature et pour [sa] bonté. volonté, et le mauvais - [aussi] dû à la nature et par compassion, prenant pitié de lui, comme déraisonnable et marchant dans les ténèbres. 26. Ce n'est pas seulement par la distribution des biens que s'apprend la [bonne] disposition d'amour, mais bien plus par la distribution de la parole de Dieu et le service corporel. 27. Celui qui renonce sincèrement aux choses de la mer et sert son prochain sans feinte par amour est bientôt libéré de toute passion et devient participant de l'amour divin et de la connaissance divine. 28. Celui qui a acquis en lui l'amour divin ne s'embarrasse pas, à la suite du Seigneur son Dieu (Jr. 17 : 16), comme le divin Jérémie, mais endure courageusement toute douleur, blasphème et reproche, sans comploter aucun mal contre qui que ce soit. 29. Lorsque vous êtes offensé ou humilié d'une manière ou d'une autre, méfiez-vous des pensées de colère, afin que, par tristesse, elles ne vous séparent pas de l'amour, vous déplaçant dans le domaine de la haine. 30. Lorsque vous êtes tourmentés par l'insulte ou la méchanceté, sachez que vous en avez tiré un grand bénéfice, car la vanité a été chassée de vous économiquement par la méchanceté. 31. De même que le souvenir du feu ne réchauffe pas le corps, de même la foi sans amour ne produit pas dans l'âme une connaissance éclairée. 32. De même que la lumière du soleil attire l'œil sain, de même la connaissance de Dieu attire naturellement l'esprit pur par l'amour. 33. L'esprit est pur, séparé de l'ignorance et éclairé par la lumière de Dieu. 34. L'âme est pure, libérée des passions et demeure constamment dans la joie [générée par] l'amour divin. 35. La passion répréhensible est un mouvement contre nature de l'âme. 36. L'impartialité est un état paisible de l'âme, dans lequel elle devient résistante au mal. 37. Celui qui, par son zèle, a acquis les fruits de l'amour n'y renoncera pas, même s'il endure mille maux. Et laissez le disciple du Christ Etienne, et d'autres comme lui, et le Sauveur lui-même vous en convaincre, en priant le Père pour [ses] meurtriers et en lui demandant pardon, comme ceux qui ne savent pas [ce qu'ils font] (Luc 23 : 34). 38. Si la propriété de l'amour est la longanimité et la bonté, alors celui qui est irrité et rusé, comme cela est évident, devient étranger à l'amour. Et celui qui est étranger à l’amour est étranger à Dieu, puisque Dieu est amour (1 Jean 4 : 8). 39. Ne dites pas, dit le divin Jérémie, que vous êtes l’église du Seigneur (Jr. 7:4). Et ne dites pas que seule la foi en notre Seigneur Jésus-Christ peut vous sauver – cela est impossible si vous n’acquérez pas l’amour pour Lui à travers vos œuvres. Quant à la foi simple, alors les démons croient et tremblent (Jacques 2 : 19). 40. Les œuvres d'amour sont : la bienfaisance sincère envers le prochain, la générosité, la patience et l'utilisation prudente des choses. 41. Celui qui aime Dieu n'attriste personne et n'est amené dans un état de tristesse par personne à cause de choses passagères. Il est affligé et attristé par la même tristesse salvatrice qui a affligé et attristé les Corinthiens, le bienheureux Paul. 42. Celui qui aime Dieu mène une vie angélique sur terre, jeûnant, restant éveillé, chantant des psaumes, priant et pensant toujours au bien de chaque personne. 43. Si quelqu'un veut quelque chose, il s'efforce de l'obtenir. Et le Divin est incomparablement meilleur et plus désirable que tous les biens et choses désirables. Quel zèle il faut montrer pour recevoir ce Divin, qui est naturellement bon et désiré. 44. Ne souillez pas votre chair par des actes honteux et ne souillez pas votre âme par de mauvaises pensées : et la paix de Dieu descendra sur vous et apportera l'amour. 45. Flagellez votre chair par le jeûne et la veillée, consacrez inlassablement tout votre temps au chant des psaumes et à la prière - et la sanctification de la chasteté descendra sur vous et apportera l'amour. 46. ​​Celui qui a été digne de la connaissance divine et a acquis son illumination par l'amour n'est jamais enflé par l'esprit de vanité, et celui qui n'a pas été digne d'une telle connaissance est facilement tourbillonné par cet esprit. Cependant, si une telle personne, dans toutes ses actions, tourne son regard vers Dieu, faisant tout pour Lui, alors elle, avec [l'aide de] Dieu, évitera facilement cette vanité. 47. Celui qui n'a pas encore atteint la connaissance divine, mise en action par l'amour, attache une grande importance à ce qu'il accomplit selon Dieu. Mais, ayant obtenu cette connaissance, il répète [déjà] avec une pleine conviction les paroles du patriarche Abraham, qui était digne de [voir] l'apparence divine : Je suis poussière et cendre (Genèse 18 : 27). 48. Celui qui craint le Seigneur a toujours l'humilité pour compagnon et, grâce à ses instructions, parvient à l'amour et à la gratitude divins. Car cet interlocuteur rappelle [celui qui craint le Seigneur] son ​​ancienne vie mondaine, ses divers péchés, les tentations de sa jeunesse ; nous rappelle comment le Seigneur l'a délivré de tous et comment il l'a conduit d'une vie passionnée à une vie selon Dieu. Alors, avec la crainte [de Dieu], cette personne reçoit aussi l'amour et, dans la plénitude de l'humilité, remercie le Bienfaiteur et Pilote de notre vie. 49. Ne souillez pas votre esprit en entretenant des pensées de luxure et de colère, afin que, vous éloignant de la pure prière, vous ne tombiez pas dans un esprit de découragement. 50. L'esprit s'éloigne alors d'une bonne communication avec Dieu lorsqu'il devient un interlocuteur avec des pensées mauvaises et mauvaises. 51. Une [personne] déraisonnable, guidée par les passions, lorsqu'elle est poussée par la rage, devient confuse et se précipite imprudemment pour fuir les frères ; quand le désir l'enflamme, il le regrette et revient aussitôt, [prêt] à engager la conversation. Une [personne] prudente dans les deux cas fait le contraire : dans les moments de colère, elle se coupe de la cause de la confusion et se libère du chagrin envers les frères, et au moment où le désir [s'enflamme], elle s'abstient de toute impulsion et communication déraisonnable [avec les frères]. 52. Pendant les tentations, ne quittez pas votre monastère, mais supportez courageusement le trouble des pensées, en particulier [les pensées de] tristesse et de découragement. En étant providentiellement éprouvé par les chagrins, vous aurez une ferme confiance en Dieu. Et si vous quittez [le monastère], vous vous retrouverez incapable de résister à l’épreuve, lâche et inconstant. 53. Si tu ne veux pas renoncer à l'amour selon Dieu, alors ne laisse pas ton frère s'endormir, bouleversé contre toi, et ne t'endors pas avec tristesse [dans ton cœur] à cause de lui, mais va d'abord te réconcilier avec ton frère (Matthieu 5 :24) et, avec une conscience tranquille, offre un don au Christ dans une prière diligente. 54. Si celui qui a tous les dons de l'Esprit d'amour n'a aucun bénéfice, alors il n'a aucun bénéfice, selon [les paroles de] le divin Apôtre (1 Cor. 13:1-3). Quel zèle il faudra mettre pour l’acquérir ! 55. Si l'amour ne fait pas de mal au prochain (Rom. 13, 10), alors celui qui envie son frère, qui est contrarié à cause de sa bonne renommée, qui entache son respect de moqueries maléfiques, ou qui le calomnie par méchanceté, ne s'aliène-t-il pas lui-même de l'amour, ne s'abandonnant-il pas à une condamnation éternelle ? 56. Si l'amour est l'accomplissement de la loi (Rom. 13 : 10), alors celui qui garde rancune contre son frère, complote contre lui, le maudit et se réjouit de sa chute, n'est-il pas un criminel digne d'un châtiment éternel ? 57. Si quelqu'un maudit un frère ou juge son frère, il maudit la loi et juge la loi (Jacques 4 :11), et la loi du Christ est amour, alors le calomniateur ne se détourne-t-il pas de l'amour du Christ et ne devient-il pas l'auteur de son propre châtiment éternel ? 58. Ne prête pas ton oreille à la langue d'un calomniateur, et ne prête pas ta langue à l'oreille d'un calomniateur, en parlant ou en écoutant avec plaisir [pour calomnier] contre ton prochain, de peur que tu ne te détournes de l'amour divin et que tu ne te trouves étranger à la vie éternelle. 59. N'écoute pas les blasphèmes contre ton père et ne l'encourage pas à le déshonorer, de peur que l'Éternel ne se fâche contre tes actes et ne te détruise du pays des vivants. 60. Fermez la bouche du calomniateur à vos oreilles, pour ne pas commettre avec lui un double péché : en vous habituant à cette passion destructrice et en ne l'empêchant pas de blasphémer votre prochain. 61. Le Seigneur instruit : Je vous le dis : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent (Matthieu 5 :44). Pourquoi a-t-il ordonné cela ? - Afin de vous libérer de la haine, du chagrin, de la rancune et de vous rendre digne d'une grande acquisition - l'amour parfait : il ne peut être possédé par celui qui n'aime pas tous les hommes également, en imitant Dieu, qui aime tout le monde également et veut que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Tim. 2 : 4). 62. Je vous le dis : ne résistez pas au mal. Mais si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l'autre ; et si quelqu'un veut te poursuivre et prendre ta chemise, donne-lui aussi tes vêtements de dessus ; et quiconque vous force à faire un kilomètre avec lui, faites-en deux milles avec lui (Matthieu 5 : 39-41). A quoi servent ces [commandements] ? - Afin de vous garder calme, imperturbable et insouciant, et d'éduquer [ceux qui vous sont hostiles] grâce à votre longanimité ; et [le Seigneur], étant bon, [ainsi] vous met tous deux sous le joug de l'amour. 63. Quelles que soient les choses pour lesquelles nous avions autrefois un faible, nous conservons des rêves passionnés. C'est pourquoi celui qui conquiert les rêves passionnés méprise naturellement les choses dont ces rêves sont des fantômes. Car lutter contre les souvenirs est tout aussi difficile que lutter contre les choses, tout comme il est plus facile de pécher en pensée qu'en action. 64. Parmi les passions, certaines sont physiques et d'autres mentales. Les corporelles ont leur origine dans le corps, et les spirituelles – dans les choses extérieures. Ceux-là et d’autres sont réprimés par l’amour et l’abstinence : l’amour supprime les [passions] mentales et l’abstinence – physique. 65. Parmi les passions, les unes appartiennent à la partie violente de l'âme, les autres à la partie désirable. Les deux sont mis en mouvement par les sentiments, et cela se produit lorsque l’âme se trouve en dehors de l’amour et de la maîtrise de soi. 66. Il est plus difficile de vaincre les passions de la partie violente de l'âme que les passions de la partie désirable de l'âme. Par conséquent, le Seigneur a donné un médicament plus puissant contre cela : le commandement de l’amour. 67. Toutes les autres passions ne captent que soit la partie furieuse de l'âme, soit la partie désirable, soit la partie pensante, comme par exemple l'oubli et l'ignorance. L'abattement, couvrant toutes les forces de l'âme, met en mouvement presque toutes les passions à la fois. C’est donc la plus douloureuse de toutes les autres passions. Et le Seigneur, qui lui a donné un remède, dit magnifiquement : Par votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 : 19). 68. N'insultez jamais aucun des frères, surtout de manière déraisonnable, afin qu'il ne puisse pas supporter l'insulte et s'en aller. Car [sinon] vous n'échapperez jamais à la conviction de [votre] conscience, qui vous causera toujours du chagrin pendant la prière, éloignant [votre] esprit d'une communication étroite avec Dieu. 69. Ne tolérez pas les soupçons ou les personnes qui vous provoquent des tentations contre qui que ce soit. Car ceux qui, d'une manière ou d'une autre, se laissent tenter par des choses qui arrivent volontairement ou involontairement, ne connaissent pas le chemin de la paix (Rom. 3 : 17), qui, par l'amour, conduit ceux qui aiment ce chemin à la connaissance de Dieu. 70. Il n'a pas encore l'amour parfait qui met son état d'esprit intérieur en harmonie avec les opinions humaines. Par exemple, lorsqu’il aime une personne et en déteste une autre pour une raison ou une autre. Ou quand il aime parfois la même personne et parfois la déteste pour les mêmes raisons. 71. L'amour parfait ne partage pas la nature unique des hommes selon leurs différentes dispositions intérieures, mais il tourne toujours son regard vers cette nature unique et aime également tous les hommes : ceux qui sont zélés [en vertu] comme amis, et ceux qui sont insouciants comme ennemis ; elle leur profite, est patiente et supporte les [douleurs] qu'ils causent. Elle ne pense pas du tout au mal, elle souffre à cause d'eux si les circonstances l'exigent, afin de faire de [les négligents] ses amis, si cela est possible, et si cela est impossible, alors elle reste fidèle à elle-même, montrant toujours également les fruits de l'amour à tous. Ainsi, notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ, montrant son amour pour nous, a souffert pour toute l'humanité et a également donné à tous l'espérance de la résurrection, bien que chacun se rende digne soit de la gloire, soit du châtiment [éternel]. 72. Celui qui ne méprise pas la gloire et le déshonneur, la richesse et la pauvreté, le plaisir et le chagrin, n'a pas encore acquis l'amour parfait. Car l'amour parfait méprise non seulement cela, mais aussi la vie temporaire et la mort elle-même. 73. Écoutez ceux qui ont été récompensés par l'amour parfait, ce qu'ils disent : Qui nous séparera de l'amour de Dieu : la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le danger, ou l'épée ? comme il est écrit : « À cause de toi, nous sommes tués chaque jour ; ils nous considèrent comme des brebis destinées à l’abattoir. » Mais nous surmontons tout cela par la puissance de Celui qui nous a aimés. Car j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien d'autre dans la création, ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. 8 : 35-39). [Tous ceux qui disent et font ces choses concernant l'amour de Dieu] sont des saints. 74. Écoutez encore ce que [les saints] disent à leur prochain : Je dis la vérité en Christ, je ne mens pas, ma conscience me rend témoignage dans le Saint-Esprit, qu'il y a pour moi une grande tristesse et un tourment incessant dans mon cœur : je voudrais moi-même être excommunié du Christ pour mes frères qui me sont liés dans la chair, c'est-à-dire les Israélites (Rom. 9, 1-4) et les suivants. De même, Moïse et le reste des saints (Ex. 32 : 31-32). 75. Celui qui ne méprise pas la gloire, le plaisir et l'amour de l'argent, qui les cultive et se forme grâce à eux, ne peut réprimer les motifs de colère. Et celui qui ne les retranche pas ne peut atteindre l’amour parfait. 76. L'humilité et la souffrance libèrent l'homme de tout péché : l'humilité coupe les passions de l'âme, et la souffrance coupe les souffrances du corps. Le bienheureux David montre qu'il a reçu cela en se tournant vers Dieu dans la prière : Regarde mon humilité et mon épuisement, et pardonne tous mes péchés (Ps. 24, 18). 77. Par les commandements, le Seigneur rend impartial ceux qui accomplissent ces commandements, et par les dogmes divins, il leur accorde l'illumination dans la connaissance. 78. Tous les dogmes se rapportent soit à Dieu, soit aux [choses] visibles et invisibles, soit à la Providence et au Jugement concernant ces [choses]. 79. La charité guérit la partie violente de l'âme, le jeûne assèche le désir et la prière purifie l'esprit, le préparant à la contemplation des choses. Car le Seigneur nous a donné des commandements selon la force de notre âme. 80. [Le Seigneur] dit : Apprenez de Moi, car je suis doux et humble de cœur (Matthieu 11 :29) etc. La douceur protège la nature violente [de l'âme] de l'excitation, et l'humilité libère l'esprit de l'arrogance et de la vanité. 81. La crainte de Dieu est double : l'une naît en nous de la menace du châtiment, et grâce à elle, l'abstinence, la patience, la confiance en Dieu et l'impartialité, d'où [surgit] l'amour, apparaissent en nous, dans l'ordre ; l'autre est associé à l'amour lui-même, produisant du respect dans l'âme, de sorte qu'elle, profitant de l'attitude confiante de l'amour, ne tombe pas dans le mépris de Dieu. 82. L'amour parfait chasse (1 Jean 4:18) la première peur de l'âme qui l'a acquise et qui n'a plus peur du châtiment ; la seconde peur, comme nous l'avons dit, est toujours associée à elle-même. La première crainte [correspond aux paroles de l'Écriture] : Mais par la crainte du Seigneur chacun se détourne du mal ( Proverbes 16 :6 ) et la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ( Proverbes 1 :7 ) ; à la seconde [peur de la parole] : La crainte du Seigneur dure pour toujours et à jamais (Ps. 18 :10) et ceux qui le craignent ne manquent pas (Ps. 33 :10). 83. Mortifiez vos membres sur la terre : fornication, impureté, passion, mauvaise convoitise et convoitise (Col. 3:5) et les [paroles] suivantes. « Terre » [l'Apôtre] a appelé l'esprit de la chair ; la « fornication » est un péché commis dans la pratique ; « impureté » – consentement interne [au péché] ; « passion » – pensée passionnée ; « le mal par la luxure » est une simple hypothèse de la pensée de la luxure ; « convoitise » – matière qui enfante et nourrit la passion. Tout cela, en tant que membres de l'esprit charnel (Rom. 8 : 6), et le divin Apôtre a ordonné d'être mis à mort. 84. Initialement, la mémoire amène une pensée simple dans l'esprit ; quand il s'y attarde, la passion se met en mouvement ; s'il n'est pas détruit, alors il force l'esprit à accepter [le péché], et lorsque cela se produit, alors le péché lui-même est commis. Par conséquent, le sage Apôtre, adressant le message aux [convertis] parmi les païens, [leur] commande d'abord de détruire l'effet du péché, puis [les appelle], en revenant dans l'ordre inverse, pour éliminer la [même] cause [du péché]. Et la raison, comme mentionné ci-dessus, est la convoitise, qui génère et nourrit la passion. Je pense que « convoitise » signifie ici gourmandise – la mère et la nourrice de la fornication. Car la convoitise est mauvaise non seulement par rapport à la propriété, mais aussi par rapport à la nourriture, de même que l'abstinence est bonne non seulement par rapport à la nourriture, mais aussi par rapport à la propriété. 85. De même qu'un moineau attaché par la jambe et essayant de voler, tombe à terre, tiré par une corde, ainsi l'esprit, qui n'a pas encore acquis l'impartialité, mais qui cherche à s'élever vers la connaissance des [choses] célestes, tombe à terre, entraîné par les passions. 86. Lorsque l'esprit est complètement libéré des passions, il se dirige alors sans se retourner vers la contemplation des êtres, ouvrant la voie à la connaissance de la Sainte Trinité. 87. Lorsque l'esprit est pur, il perçoit les idées des choses et est poussé à leur contemplation spirituelle. Devenu impur à cause de sa négligence, l'esprit commence à imaginer des idées simples sur d'autres choses et, percevant les [pensées] humaines, il se tourne vers des pensées honteuses et mauvaises. 88. Chaque fois que pendant la prière, l'esprit n'est dérangé par aucune pensée du monde, sachez alors que vous n'êtes pas au-delà des limites de l'impartialité. 89. Lorsque l'âme commence à se sentir en bonne santé, alors, dans le sommeil, elle commence à voir des rêves purs et sereins. 90. De même que la beauté des choses visibles attire l'œil sensuel, de même la connaissance des choses invisibles attire l'esprit pur. Et j'appelle [les choses] incorporelles [les choses] invisibles. 91. C'est une bonne chose de ne pas être accro aux choses, mais il est bien plus important de rester impartial lorsqu'il s'agit d'en rêver. Parce que les démons nous livrent une guerre [spirituelle] à travers les pensées, qui est plus lourde que la guerre menée à travers les choses. 92. Celui qui excelle en vertu et s'enrichit en connaissance voit les choses telles qu'elles sont par nature, et c'est pourquoi il agit et parle selon la juste raison, sans jamais s'écarter [de la vérité]. Car nous devenons vertueux ou vicieux selon l’utilisation prudente ou imprudente des choses. 93. Un signe d'impartialité supérieure est l'ascension constante d'idées simples de choses dans le cœur, aussi bien lorsque le corps est éveillé que pendant le sommeil. 94. Par le travail de mise en œuvre des commandements, l'esprit élimine les passions de lui-même, et par la contemplation spirituelle des [choses] invisibles, il élimine les pensées passionnées sur les choses [corporelles]. Par la connaissance des choses invisibles, il renonce à la contemplation des choses visibles, et cette connaissance s'obtient par la connaissance de la Sainte Trinité. 95. De même que le soleil, se levant et illuminant le monde, se révèle lui-même et les objets qu'il illumine, de même le Soleil de Vérité, se levant dans un esprit pur, se révèle ainsi que les logoï de toutes les [créatures] - celles déjà créées et celles qui seront encore créées. 96. Nous connaissons Dieu non pas par son essence, mais par la grandeur de sa création et par la Providence de ceux qui existent. Car à travers eux, comme à travers un miroir, nous comprenons [Sa] Bonté, Sa Sagesse et Sa Puissance illimitées. 97. Un esprit pur se trouve soit dans la simple spéculation sur les choses humaines, soit dans la contemplation naturelle des [choses] visibles, soit dans la contemplation des [choses] invisibles, soit dans la lumière de la Sainte Trinité. 98. En contemplant les [choses] visibles, l'esprit cherche soit leur logos naturel, soit ce que signifie ce logos, soit il cherche la Cause elle-même. 99. Étant en contemplation des [choses, l'esprit] invisibles recherche leur logoi naturel, la Raison de leur existence, leurs conséquences, ainsi que la Providence et le Jugement de [Dieu] à leur sujet. 100. Quand [l'esprit] se trouve en Dieu, alors, enflammé par le désir d'amour, il cherche d'abord les logoï qui sont autour de Son essence, mais ne trouve pas de consolation, [reconnaissant] ce qui est en Dieu, car cela est impossible et au-delà des forces de toute nature créée. Par conséquent, [l'esprit] est réconforté par ce qui est autour de Dieu - je veux dire réconforté par ce qui appartient à l'Éternité, à l'Infini et à l'Infinité [de Dieu], ainsi qu'à la Bonté, à la Sagesse et à la Puissance de [Siens], en créant les choses, en les gérant providentiellement et en les jugeant. "En Lui, cette seule chose est complètement compréhensible - Son infinité", et Son ignorance même est une connaissance qui dépasse l'esprit, comme l'ont dit un jour les théologiens : Grégoire et Denys. 1. Celui qui aime sincèrement Dieu, bien sûr, prie avec concentration, et celui qui prie avec concentration, bien sûr, aime sincèrement Dieu. Mais celui dont l’esprit est cloué à quelque chose de terrestre ne peut pas prier avec concentration. Par conséquent, celui dont l’esprit est entravé par quelque chose de terrestre n’aime pas Dieu. 2. L'esprit qui s'est longtemps occupé de [toute] chose sensuelle a une passion pour cela : la luxure, la tristesse, la colère ou la rancune. Et celui qui ne méprise pas cette chose ne peut se libérer d’une telle passion. 3. Les passions qui s'emparent de l'esprit l'attachent aux choses matérielles et, le séparant de Dieu, l'obligent à s'en occuper. Lorsque l’amour de Dieu s’empare de lui, il libère l’esprit de ses liens, le convainquant de mépriser non seulement [les choses sensuelles], mais aussi notre vie éphémère elle-même. 4. Le fruit de la mise en œuvre des commandements est de simples pensées sur les choses, et le fruit de la lecture [de l'Écriture] et de la contemplation est de rendre l'esprit immatériel et sans forme. Et de là naît une prière concentrée. 5. Le chemin de l'activité [spirituelle] est insuffisant pour la libération complète de l'esprit des passions et pour la possibilité d'une prière concentrée, si diverses contemplations spirituelles ne lui succèdent pas. Car cette voie ne libère l'esprit que de l'intempérance et de la haine, et les contemplations spirituelles le libèrent [aussi] de l'oubli et de l'ignorance : il obtient ainsi la possibilité de prier comme il se doit. 6. Il existe deux états de prière pure : l'un correspond à ceux qui s'efforcent dans le travail [spirituel], et l'autre correspond à ceux qui luttent dans la contemplation. Le premier naît dans l'âme de la crainte de Dieu et de la bonne espérance, le second de l'amour divin et de la plus haute pureté. Les signes du premier état sont le rassemblement de l'esprit et [le retrait] de toutes les pensées du monde, la création d'une prière concentrée et [rien] perturbée, comme si Dieu Lui-même était devant [les adorateurs] - et Il l'est réellement. Le signe du second est l'admiration de l'esprit pour la lumière divine et illimitée dans l'impulsion même de la prière, quand il ne ressent pas du tout ni lui-même ni quoi que ce soit de ce qui existe, mais seulement Celui qui l'éclaire ainsi de son amour. Puis, en s'approchant des logoï qui entourent Dieu, l'esprit perçoit des images pures et évidentes de Lui. 7. Celui qui aime quelque chose y adhère obstinément, et il méprise tout ce qui entrave [la réalisation] de cela, pour ne pas être privé de [ce qui lui tient à cœur]. Par conséquent, celui qui aime Dieu se soucie de la prière pure et il chasse de lui-même toute passion qui interfère avec cet amour. 8. Celui qui rejette l'égoïsme - la mère des passions - élimine facilement, avec l'aide de Dieu, les autres [passions] : la colère, la tristesse, l'amertume et autres. Celui qui est obsédé par l’égoïsme est blessé par ces passions, même s’il ne le veut pas. Et l’égoïsme est un attachement passionné au corps. 9 . Les gens s'aiment, dans un sens louable ou répréhensible, pour les raisons suivantes : pour l'amour de Dieu, tout comme une personne vertueuse aime tout le monde, et même une personne non vertueuse l'aime ; à cause de la nature, comme les parents aiment leurs enfants et les enfants aiment leurs parents ; par vanité, comme celui qui est loué aime celui qui loue ; à cause de l’amour de l’argent, comme un homme riche est aimé pour l’argent qu’il reçoit ; à cause de la volupté, car ils aiment celui qui sert le ventre, ou ce qu'il y a sous le ventre. [Parmi ces types d’amour], le premier est louable, le second est neutre et les autres sont passionnés. 10. Si vous détestez les uns, et n'aimez ni ne détestez les autres ; Si vous aimez les uns modérément et les autres fortement, apprenez de cette inégalité que vous êtes encore loin de l'amour parfait, qui présuppose un amour égal pour tous. 11. Évitez le mal et faites le bien (Ps. 36:27), c'est-à-dire : combattez vos ennemis pour diminuer les passions, puis soyez vigilants pour qu'elles ne s'accroissent pas. Et encore une chose : s’efforcer d’acquérir des vertus, puis veiller à les entretenir. Et cela signifie cultiver et stocker (Gen. 2:15). 12. Ceux qui nous tentent, avec la permission de Dieu, ou enflamment la partie désirable de l'âme, ou conduisent à une furieuse confusion, ou obscurcissent le principe rationnel, ou affligent le corps de tourments, ou pillent [nos] [biens] corporels. 13. Soit les démons nous tentent d'eux-mêmes, soit ils arment contre nous ceux qui ne craignent pas le Seigneur : d'eux-mêmes, lorsque nous nous isolons des gens, comme le Seigneur [a été tenté] dans le désert ; à travers les gens lorsque nous communiquons avec eux, tout comme [les démons ont tenté] le Seigneur à travers les pharisiens. Mais nous, en regardant notre exemple, repousserons leurs attaques des deux côtés. 14. Quand l'esprit commence à réussir dans l'amour de Dieu, alors l'absence de blasphème commence à le tenter, lui inculquant de telles pensées qu'aucun homme ne peut inventer, mais seulement le diable, le père des démons. Il le fait par envie envers l'amant de Dieu, de sorte que lui, désespérant d'avoir conçu de telles pensées, n'ose plus s'envoler vers Dieu par sa prière habituelle. Mais le méchant n'en tire aucun bénéfice pour lui-même et [n'atteint pas] son ​​objectif, mais, au contraire, nous rend plus forts. Car en combattant et en repoussant les attaques des ennemis, nous devenons plus expérimentés et plus sincères dans notre amour pour Dieu. Que leur épée entre dans leur cœur et que leurs arcs soient brisés (Ps. 36 : 15). 15. L'esprit, se tournant vers les choses visibles, y pense naturellement à travers les sens. Ni l'esprit, ni la pensée naturelle, ni les choses et les sentiments ne sont mauvais, car ils sont des créations de Dieu. Qu’est-ce donc que le mal ? Il est clair qu’il s’agit d’une passion de la pensée naturelle, qui ne peut exister avec l’usage [correct] de la spéculation lorsque l’esprit est éveillé. 16. La passion est un mouvement contre nature de l'âme vers un amour déraisonnable ou une haine aveugle, ressentie envers quelqu'un à cause de quelque chose de sensuel. Par exemple, [le mouvement] vers un amour déraisonnable soit pour les choses, soit pour une femme, soit pour la richesse, soit pour une renommée passagère, soit pour quelque chose de sensuel ou pour eux. Et [le mouvement] vers une haine aveugle – également en relation avec ou pour l’un des éléments ci-dessus. 17. Ou encore : la dépravation est l'abus des pensées, suivi de l'abus des choses. Par exemple, s’il s’agit d’une femme, alors l’usage correct du mariage a pour but la procréation. Mais celui qui pense à la volupté se trompe sur les bienfaits du mariage, considérant comme bon ce qui ne l'est pas. Et en se mariant, il abuse de la femme. La situation est similaire pour d’autres choses et pensées. 18. Quand les démons arrachent votre esprit à la chasteté et l'entourent de pensées lubriques, alors criez au Seigneur avec des larmes : Mes persécuteurs m'ont maintenant entouré ; ma joie, délivre-moi de ceux qui m'entourent (Ps. 16:11, 31:7). Et vous vous en débarrasserez. 19. Le démon de la fornication est sévère et attaque violemment ceux qui luttent contre la passion, surtout lorsqu'ils négligent l'abstinence dans la nourriture et dans les rencontres avec les femmes. Il vole d'abord imperceptiblement l'esprit avec la tendresse du plaisir, puis, avec l'aide du souvenir [de ce plaisir], il attaque le silencieux, enflammant le corps et présentant diverses images [honteuses] à l'esprit. Ainsi, il l’excite à accepter de pécher. Si vous ne voulez pas que cela persiste en vous, prenez sur vous le jeûne, le travail, la veillée et le beau silence avec une prière intense. 20. Poursuivant toujours notre âme [les démons] la poursuivent par des pensées passionnées afin de la plonger dans le péché mental ou réel. Mais quand ils trouvent un esprit qui ne les accepte pas, alors ils auront honte et seront honteux (Ps. 34 : 4), et quand ils le trouveront engagé dans la contemplation spirituelle, alors ils reviendront et auront honte très rapidement (Ps. 6 : 11). 21. Celui qui oint l'esprit d'actes sacrés et en chasse les pensées passionnées correspond au diacre ; prêtre - celui qui éclaire l'esprit avec la connaissance des choses et détruit les fausses connaissances ; l'évêque est celui qui rend l'esprit parfait, en l'oignant du monde sacré de la connaissance de l'adorée et de la Sainte Trinité. 22. Les démons s'épuisent lorsque les passions en nous sont réduites par [l'accomplissement] des commandements. Ils périssent lorsque, à cause de l'impartialité de l'âme, [ces passions] sont complètement effacées, n'y trouvant rien de ce qu'ils avaient trouvé auparavant et par lequel ils l'ont combattu. C'est ce que dit [l'Écriture] : Ils s'évanouiront et périront devant Ta présence (Ps. 9 : 4). 23. Certains s'abstiennent des passions par peur humaine, d'autres par vanité, d'autres par abstinence, et d'autres encore sont libérés des passions par les destinées de Dieu. 24. Toutes les paroles du Seigneur contiennent quatre [sujets] : les commandements, les dogmes, les menaces et les promesses. Et pour eux, nous supportons toutes les dures épreuves de la vie ascétique : le jeûne, les veillées, le sommeil à même le sol, le travail acharné pour servir [les autres], l'opprobre, le déshonneur, le tourment, la mort, etc. C'est pourquoi [l'Écriture] dit : selon les paroles de ta bouche, j'ai suivi des voies cruelles (Ps. 16 : 4). 25. La récompense de l'abstinence est l'impartialité, car la foi est connaissance. L’impartialité donne naissance à la capacité de discerner, et la connaissance donne naissance à l’amour pour Dieu. 26. L'esprit qui traverse avec succès [le chemin de l'activité spirituelle] réussit dans la prudence, et l'esprit qui traverse avec succès [le chemin de] la contemplation réussit dans la connaissance. Le premier [chemin] conduit l'aspirant à la distinction entre vertu et vice, et le second amène le participant [connaissance] au logoi des [choses incorporelles et corporelles]. L'esprit est récompensé par la grâce théologique lorsque, sur les ailes de l'amour, après avoir survolé tout ce qui est nommé, il se retrouve en Dieu et peut, dans la mesure où cela est accessible à l'esprit humain, voir à travers l'esprit les propriétés qui l'entourent. 27. Lorsque vous faites de la théologie, ne cherchez pas les propriétés de l'existence de Dieu, car elles sont inaccessibles ni à l'esprit humain ni à aucune [créature] après Dieu. Mais considérez, si possible, les propriétés qui l'entourent ; par exemple, les propriétés liées à Son Éternité, Infini, Infini, Bonté, Sagesse et Puissance, qui crée les êtres, les entretient et les juge. Car parmi les hommes, c'est un grand théologien qui révèle ces propriétés même dans une faible mesure. 28. Fort est l'homme qui combine faire et faire. Car avec l'aide de l'action, il assèche les désirs et apprivoise la rage, et avec l'aide de la connaissance, il inspire l'esprit et s'élève vers Dieu. 29. Quand le Seigneur dit : Moi et le Père sommes un (Jean 10 : 30), il dénote l'identité de l'essence [divine], et quand Il dit : Je suis dans le Père et le Père en moi (Jean 10 : 38), il montre l'inséparabilité des Hypostases. Et les trithites, qui séparent le Fils du Père, glissent dans l'abîme. Car soit ils affirment que le Fils est co-essentiel au Père, mais séparent l'un de l'autre, et sont donc forcés de nier la naissance [du Fils] du Père et de tomber dans l'affirmation de trois dieux et de trois principes ; ou bien ils disent que [le Fils] est né du Père, mais ils les séparent et sont donc obligés de nier la co-essence avec [Son] Père et de subordonner le temps au Seigneur des temps. Cependant, selon le grand Grégoire, il faut à la fois préserver un Dieu et confesser trois Hypostases, chacune avec sa propriété inhérente. Car, selon son enseignement, [la Trinité] est « divisée de manière inséparable, mais unie séparément ». Par conséquent, la différence et l’unité [en Dieu] sont quelque chose d’incompréhensible. Car qu'y aurait-il d'incompréhensible si le Fils était uni au Père, comme l'homme est uni à l'homme, et rien de plus ? 30. Celui qui est parfait en amour et qui a atteint la plus grande impartialité ne connaît pas la différence entre le sien et celui d’autrui, le croyant et l’incroyant, l’esclave et le libre, et même entre l’homme et la femme. Mais, s'étant élevé au-dessus de la tyrannie des passions et regardant la nature humaine unique, il regarde tout le monde de la même manière et est également disposé envers tout le monde. Pour lui, il n’y a ni Juif ni Gentil ; il n’y a ni mâle ni femelle, mais Christ est tout et en tous (Galates 3 : 28). 31. Les démons, s'appuyant sur les passions qui se trouvent au plus profond de l'âme, ont mis en mouvement en nous des pensées passionnées. Puis, faisant la guerre à l’esprit à travers ces [pensées], ils le forcent à accepter de pécher. Après avoir vaincu [l'esprit de cette manière], ils le conduisent au péché mental, et lorsque [ce péché] est commis, ils entraînent l'esprit déjà captif à l'action [pécheresse]. Après cela, les démons, ayant vidé l'âme par les pensées, sont chassés avec eux. Seule l'idole du péché demeure dans l'esprit, dont parle le Seigneur : Quand vous verrez l'abomination qui dévaste... se tenant dans le lieu saint, que le lecteur comprenne (Matthieu 24 : 15). Parce que l'esprit humain est un lieu saint et une église de Dieu, dans lequel les démons, ayant dévasté l'âme par des pensées passionnées, ont érigé une idole du péché. Et que cela s'est déjà produit dans l'histoire, personne qui a lu Joseph n'en doute. Cependant, certains disent que cela se produira sous l’Antéchrist. 32. Il y a trois [principes] qui nous encouragent à faire le bien : les graines naturelles, les puissances saintes et la bonne volonté. Semences naturelles - lorsque, par exemple, nous voulons que les gens nous traitent comme nous les traitons ; ou, lorsque nous voyons quelqu'un dans des circonstances difficiles et dans le besoin, nous sympathisons naturellement avec lui. Pouvoirs sacrés - lorsque, par exemple, nous nous dirigeons vers une bonne action, nous obtenons [leur] bonne aide et accomplissons avec succès cette action. Et la bonne volonté, c'est quand, distinguant le bien du mal, nous choisissons le bien. 33. Il y a aussi trois [principes] qui nous poussent au mal : les passions, les démons et la mauvaise volonté. La passion, quand nous désirons quelque chose contrairement à la raison ; par exemple, la nourriture - pas au bon moment et sans besoin, une femme - n'ayant pas pour but de procréer ou de ne pas être une épouse légale. Aussi, lorsque nous sommes en colère et tristes injustement ; par exemple, quelqu'un qui ne nous a pas honoré ou puni. Les démons, saisissant le moment de notre négligence, nous attaquent soudainement et rapidement, déclenchant de toutes leurs forces les passions nommées et similaires. Et le mal apparaîtra lorsque nous, connaissant le bien, choisirons le mal. 34. La récompense pour les travaux de vertu est l'impartialité et la connaissance. Car ils sont [nos] protecteurs dans le Royaume des Cieux, tout comme les passions et l'ignorance sont les patrons des tourments éternels. C'est pourquoi, celui qui les recherche pour la gloire humaine, et non pour le bien lui-même, qu'il tienne compte de l'Écriture : Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal (Jacques 4 : 3). 35. Parmi les actions humaines, beaucoup sont bonnes en elles-mêmes, mais elles ne le sont pas pour quelque raison que ce soit. Par exemple, le jeûne et la veillée, la prière et la psalmodie, la miséricorde et l'hospitalité sont par nature de bonnes actions, mais lorsqu'elles sont accomplies par vanité, alors elles cessent d'être bonnes. 36. Dieu recherche l'intention de tout ce que nous faisons : que nous le fassions pour Lui ou pour [toute] autre raison. 37. Quand vous entendez la parole de l'Écriture : car Vous récompenserez chacun selon ses actes (Ps. 61 : 13), [sache] que Dieu récompense les bonnes actions, mais pas celles qui contredisent la bonne intention, même si elles semblent bonnes. Car le jugement de Dieu ne considère pas les actes, mais l'intention avec laquelle ils sont commis. 38. Le démon de l'orgueil a une double ruse : soit il convainc le moine de s'attribuer des actes vertueux, et non à Dieu, le Donateur de bénédictions et l'Aide dans la mise en œuvre des [actes justes], ou, si le moine ne succombe pas à une telle conviction, il l'inspire à mépriser les frères moins parfaits. Celui qui est possédé par ce démon ne sait pas qu’il le persuade de refuser l’aide de Dieu. Car, méprisant les frères comme étant incapables de réussir [dans l'amélioration spirituelle], il s'imagine bien sûr avoir réussi grâce à sa propre force. Mais cela est impossible, puisque le Seigneur dit : Sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). Après tout, notre faiblesse, poussée [à faire] de bonnes [actions], ne peut rien mener à son terme sans le Donateur de bonnes choses. 39. Celui qui connaît la faiblesse de la nature humaine acquiert l'expérience de la puissance divine ; grâce à elle, il réussit dans certaines [choses spirituelles] et s'efforce de réussir dans d'autres, sans jamais mépriser aucun des gens. Car [il sait] que, tout comme [Dieu] l'a aidé et l'a libéré de nombreuses passions et de nombreux troubles, de même il peut aider tout le monde quand il le souhaite, en particulier ceux qui luttent pour lui. Cependant, selon certains [Ses] jugements, Il ne délivre pas immédiatement tout le monde des passions, mais, étant un bon Docteur et philanthrope, Il guérit chacun de ceux qui sont zélés [en vertu] au moment opportun. 40. L'arrogance naît lorsque les passions sont inactives, lorsque soit leurs raisons sont cachées, soit que les démons se retirent insidieusement. 41. Presque tout péché se produit pour le plaisir, et il est détruit par la souffrance et la tristesse, volontaires ou involontaires, ainsi que grâce au repentir ou au malheur qui nous est apporté selon l'économie de la Providence [de Dieu]. Car [l’Écriture] dit : Si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés ; étant jugés, nous sommes punis par le Seigneur, afin de ne pas être condamnés avec le monde (1 Cor. 11 : 31-32). 42. Lorsqu'une tentation inattendue survient sur vous, ne cherchez pas la personne par qui elle est venue, mais cherchez pourquoi elle s'est produite, et vous trouverez une amélioration. Après tout, que cela soit arrivé par l’un ou par l’autre, vous devez pleinement boire l’amertume des jugements de Dieu. 43. Tant que tu es mauvais, ne rejette pas la souffrance que tu endures, de peur que, après t'être humilié à travers elle, tu rejettes de l'arrogance. 44. Certaines tentations apportent du plaisir aux gens, d'autres - du chagrin et d'autres encore - des tourments corporels. Et selon la cause des passions située dans l'âme, le Médecin des âmes applique également la médecine [correspondante] à travers ses jugements. 45. Les attaques des tentations se produisent sur certains - pour détruire les péchés déjà commis, sur d'autres - pour arrêter ceux qui sont actuellement commis, et sur d'autres - pour empêcher ceux à venir. Cela s’ajoute aux tentations qui surviennent pour les tests, comme ce fut le cas par exemple pour Job. 46. ​​Celui qui est prudent, raisonnant sur le pouvoir guérisseur des jugements de Dieu, supporte avec gratitude les malheurs qui lui arrivent ; il considère que leur cause n'est que ses propres péchés, et rien d'autre. La personne déraisonnable, ne connaissant pas la sage Providence de Dieu, lorsqu'elle pèche et est punie, considère soit Dieu, soit les hommes comme la cause de ses maux. 47. Il y a des [moyens] qui arrêtent le mouvement des passions et ne leur permettent pas de s'accroître, et il y en a d'autres qui les diminuent et les réduisent. Par exemple, le jeûne, le travail et la veillée ne permettent pas au désir de grandir, et la solitude, la contemplation, la prière et l'amour de Dieu le réduisent et le réduisent à néant. Il en va de même avec la rage. La patience, la patience et la douceur l’arrêtent et ne lui permettent pas de croître, tandis que l’amour, la compassion, la bonté et la philanthropie la réduisent. 48. Celui qui a l'esprit toujours avec Dieu, son désir se transforme en passion divine et sa rage se transforme complètement en amour divin. Car grâce à une implication à long terme dans l'illumination divine, il devient entièrement semblable à la lumière et, reliant étroitement sa partie passionnée à lui-même, la transforme, comme on dit, en une passion divine sans fin et un amour incessant, se tournant entièrement des [choses] terrestres vers le Divin. 49. Celui qui n'est pas envieux, qui ne tombe pas dans la colère et qui ne se souvient pas du mal du délinquant n'est pas toujours celui qui l'aime. Mais il ne peut pas encore l'aimer, ne pas rendre le mal pour le mal selon le commandement, bien qu'il lui soit difficile de rendre constamment le bien pour le mal. Car faire du bien à ceux qui nous haïssent de tout notre cœur est le signe d’un amour spirituel parfait. 50. Celui qui n'aime pas quelqu'un ne le hait pas nécessairement ; à l’inverse, une personne qui ne déteste pas n’est pas nécessairement une personne aimante. Mais il peut être neutre par rapport à lui, c'est-à-dire pas d'amour, mais pas de haine. Après tout, seules cinq méthodes indiquées dans le neuvième chapitre de ce centenaire peuvent produire une disposition aimante dans l'âme : l'une est louable, l'autre est neutre et les autres sont blâmables. 51. Lorsque vous voyez que votre esprit est joyeusement engagé dans les choses matérielles et se tourne volontiers vers des pensées à leur sujet, sachez alors que vous les aimez plus que Dieu. Car là où est ton trésor, dit le Seigneur, là aussi sera ton cœur (Matthieu 6 :21). 52. L'esprit qui est uni à Dieu et demeure en Lui par la prière et l'amour devient sage, bon, fort, philanthropique, miséricordieux et patient. Et juste pour dire : il porte en lui presque toutes les propriétés divines. Et s'éloignant de Dieu et s'abandonnant aux choses matérielles, il devient lubrique, bestial et bestial, se battant avec les gens à cause de ces choses. 53. L'Écriture appelle les choses matérielles « le monde », et les [gens] mondains sont ceux dont l'esprit est occupé par elles. Leur faisant honte, [l'Écriture] dit : N'aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde... la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie ne viennent pas du Père, mais de ce monde (1 Jean 2 : 15-16). 54. Un moine est quelqu'un qui a éloigné son esprit des choses matérielles et demeure en Dieu par l'abstinence, l'amour, la psalmodie et la prière. 55. [Le mot] « éleveur de bétail » dans le sens spirituel signifie celui qui travaille dans des actes [spirituels], car par « bétail » on entend des actes moraux. C'est pourquoi Jacob dit : Les hommes qui nourrissent le bétail sont vos serviteurs. Et le « berger des brebis » est celui qui acquiert la connaissance, car « brebis » signifie les pensées broutées par l'esprit sur les montagnes de la spéculation. C'est pourquoi tout berger est en abomination aux Égyptiens (Gen. 46:34), c'est-à-dire à ceux qui s'opposent aux puissances. 56. Lorsque le corps est poussé par les sens à [réaliser] ses désirs et [à gagner] des plaisirs, l'esprit vicieux le suit et est d'accord avec ses rêves et ses aspirations. Un esprit vertueux s’abstient et se laisse distraire de ses rêves et aspirations passionnés, réfléchissant plutôt à la manière d’améliorer ses mouvements [mentaux]. 57. Parmi les vertus, certaines sont physiques, d'autres sont mentales. Corporel : jeûne, veillée, dormir par terre, service, travaux manuels [effectués pour] ne gêner personne, ni pour aider les autres, etc. Mental : amour, longanimité, douceur, abstinence, prière, etc. Si, en raison d'une nécessité, en raison d'un état physique, par exemple, en raison d'une faiblesse ou quelque chose de similaire, il nous arrive que nous ne pouvons pas accomplir les vertus corporelles mentionnées ci-dessus, alors le Seigneur, qui en voit les raisons, nous pardonnera. Mais l’incapacité à accomplir les [vertus] spirituelles n’aura aucune justification, car elle n’est pas soumise au pouvoir de la nécessité. 58. L'amour pour Dieu inspire ceux qui y participent à mépriser tout plaisir passager, toute douleur et tout chagrin. Tous les saints qui ont enduré tout cela avec joie pour l'amour du Christ vous en convaincront. 59. Évitez l'égoïsme, la mère des maux, qui est un amour déraisonnable pour le corps. Car de là, avec une apparente rationalité, naissent les trois premières pensées, principales, passionnées et frénétiques ; Je veux dire la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité, basés sur les besoins nécessaires du corps. Et d’eux, à leur tour, vient le reste de la liste des vices. Par conséquent, comme cela a été dit, il faut éviter [l’amour-propre] et y résister avec une grande sobriété d’esprit. Car quand il est détruit, alors tous les [autres vices] qui en sont issus périssent avec lui. 60. La passion de l'égoïsme conseille au moine d'être miséricordieux envers le corps et de lui offrir une nourriture au-delà de ce qui est approprié. [Cela se fait], bien entendu, sous prétexte de construction de maisons et de gestion [raisonnable] [du corps], pour que [le moine], peu à peu emporté [par la passion], tombe dans le gouffre de la volupté. Elle incite les laïcs à transformer le souci de la chair en convoitise (Rom. 13 : 14). 61. L'état de prière le plus élevé, comme on dit, est celui où l'esprit se trouve hors de la chair et du monde, et pendant cet état devient complètement immatériel et sans forme. Celui qui maintient cet état ininterrompu prie vraiment sans cesse (1 Thess. 5 : 17). 62. De même que le corps, mourant, est séparé de tout ce qui est du monde, de même l'esprit, mourant dans le plus haut état de prière, est arraché à toutes les pensées du monde. Car s’il ne meurt pas d’une telle mort, alors il ne peut pas vivre avec Dieu. 63. Que personne ne te tente, moine, car tu peux être sauvé en servant le plaisir et la vanité. 64. De même que le corps pèche par les choses et a des vertus corporelles pour [son] éducation, de même l'esprit pèche par des pensées passionnées et est éduqué par les vertus spirituelles, de sorte qu'il devient chaste, contemplant les choses avec pureté et impartialité. 65. De même que les nuits succèdent aux jours et que les étés suivent les hivers, ainsi les chagrins et les tourments suivent la vanité et le plaisir du présent ou du futur. 66. Il est impossible à celui qui a péché d'échapper au jugement à venir sans travaux volontaires ou sans ennuis involontaires ici. 67. Ils disent que pour cinq raisons, Dieu permet aux démons de nous combattre. La première raison, comme on dit, est que nous, combattus et opposés, parvenions à distinguer la vertu du vice. La seconde est que nous, ayant acquis la vertu par la lutte et le travail, la possédons ferme et inébranlable. La troisième est que, même si nous réussissons dans la vertu, nous ne devenons pas arrogants, mais apprenons l'humilité. La quatrième est que, ayant fait l’expérience du vice, nous le haïrions d’une haine totale. Enfin, la cinquième et la plus importante raison est que, étant devenus impartiaux, nous n'oublions ni notre propre faiblesse ni la force de [nous aider]. 68. Tout comme l'esprit d'une personne affamée rêve de pain et l'esprit d'une personne assoiffée rêve d'eau, ainsi l'esprit d'un glouton rêve de divers plats, un sensualiste rêve de visages de femmes, une personne vaniteuse rêve d'honneurs humains, un amoureux de l'argent rêve de profits, une personne vindicative rêve de vengeance contre le délinquant, une personne envieuse rêve des ennuis qui arriveront à celui qu'il envie. La même chose arrive avec d'autres passions. Car l'esprit, vaincu par les passions, perçoit des pensées passionnées aussi bien lorsque le corps est éveillé que lorsqu'il dort. 69. Lorsque le désir s'intensifie [dans l'âme], l'esprit [commence] à rêver dans des rêves de choses matérielles qui procurent du plaisir, et lorsque la rage s'intensifie, il [commence] à voir des choses qui provoquent la peur. Lorsque les passions s'intensifient, alors des démons impurs, prenant notre négligence pour complices, les enflamment. Et les saints Anges affaiblissent ces passions, nous encourageant à accomplir les vertus. 70. Lorsque le principe désirable de l'âme s'enflamme souvent, alors une habitude stable de volupté se forme en elle, et lorsque le principe violent est constamment éveillé, cela rend l'esprit timide et lâche. Le premier est guéri par l'exploit constant du jeûne, de la veillée et de la prière, et le second par la bonté, la philanthropie, l'amour et la miséricorde. 71. Les démons combattent avec nous soit à travers des choses, soit à travers des pensées passionnées liées à ces choses. Par les choses, ils combattent avec ceux qui sont immergés dans le monde des choses, et par les pensées, avec ceux qui se sont retirés des choses. 72. Combien il est plus facile de pécher en pensée qu'en action, d'autant plus grave est la guerre mentale comparée à la guerre menée à travers les choses. 73. Les choses sont en dehors de l'esprit et les pensées à leur sujet se forment à l'intérieur de celui-ci. Par conséquent, l’usage correct ou mauvais de ces pensées dépend de l’esprit, car l’usage pécheur des pensées est suivi par l’abus des choses. 74. L'esprit perçoit les pensées passionnées de trois [manières] : par le sentiment, par la structure corporelle et par la mémoire. Par le sentiment, lorsqu'il est affecté par des choses qui nous passionnent, car alors le sentiment pousse l'esprit à des pensées passionnées. Par la dispensation physique, quand, en raison de l'intempérance dans la nourriture, un démon opérant [en nous] ou une maladie change cette disposition, et cela incite à nouveau l'esprit à des pensées passionnées, ou le force [à aller] à l'encontre de la Providence [de Dieu]. Par la mémoire, lorsqu'elle évoque en nous des pensées sur des choses pour lesquelles nous étions partisans, et stimule ainsi à nouveau l'esprit à des pensées passionnées. 75. Parmi les choses que Dieu nous a données pour notre usage, les unes sont dans l'âme, d'autres dans le corps et d'autres autour du corps. Par exemple, celles qui sont dans l’âme sont ses puissances ; ceux qui sont dans le corps sont les organes des sens et les autres membres ; et ceux qui entourent le corps sont la nourriture, la propriété, etc. Par conséquent, les utiliser pour le bien ou le mal, ainsi que les propriétés aléatoires associées à ces choses, nous révèle soit vertueux, soit vicieux. 76. Parmi les propriétés aléatoires des choses, certaines sont dans l'âme, d'autres dans le corps et d'autres encore autour du corps. Par exemple, ceux qui sont dans l’âme sont la connaissance et l’ignorance, l’oubli et la mémoire, l’amour et la haine, la peur et le courage, la joie et la tristesse, etc. Ceux qui sont dans le corps sont le plaisir et la douleur, la sensation et son absence due à [tout] défaut physique, la vie et la mort, etc. Ceux qui entourent le corps sont la fertilité et l'infertilité, la richesse et la pauvreté, la gloire et la disgrâce, et ainsi de suite. Parmi ceux-ci, certains sont considérés par les gens comme bons, d'autres comme mauvais, mais [en fait] dans leur essence, aucun d'entre eux n'est mauvais ; ils s'avèrent bons ou mauvais selon leur utilisation. 77. La connaissance est par nature bonne, tout comme la santé, mais leurs contraires sont souvent plus bénéfiques qu'eux-mêmes. Car pour les méchants, la connaissance, bien qu'elle soit bonne par nature, comme on l'a dit, ne profite pas au bien, ni à la santé, à la richesse et à la joie : après tout, [de telles personnes] ne les utilisent pas pour un bénéfice [spirituel]. Le contraire est bon pour eux. Par conséquent, [de tels états] ne sont pas intrinsèquement mauvais, même s’ils semblent l’être. 78. N'abusez pas des pensées, afin de ne pas abuser des choses par nécessité. Car celui qui n’a jamais péché auparavant en pensée ne péchera jamais en réalité. 79. L'« image du terrestre » est constituée des principaux vices : la stupidité, la lâcheté, le libertinage et l'injustice. Et « l'image du ciel », ce sont les principales vertus : la sagesse, le courage, la chasteté et la justice. Et tout comme nous avons porté l’image des choses terrestres, nous porterons aussi l’image des choses célestes (1 Cor. 15 :49). 80. Si tu veux trouver le chemin qui mène à la vie, cherche-le dans ce chemin qui dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie (Jean 14 :6), et là tu le trouveras. Mais cherchez avec diligence, car peu de gens le trouvent (Matthieu 7 :14) ; sinon vous prendrez du retard sur quelques-uns et vous retrouverez parmi les nombreux. 81. L'âme est retenue des péchés pour les cinq [raisons] suivantes : par peur des gens, par peur du jugement, par [peur] des représailles futures, par amour pour Dieu ou, enfin, par remords. 82. Certains disent que le mal serait absent des êtres s'il n'y avait pas une autre force qui nous attire vers lui. Mais cette force n’est rien d’autre qu’une négligence des énergies naturelles de l’esprit. Par conséquent, ceux qui se soucient d’eux font toujours le bien, mais jamais le mal. Si vous le voulez aussi, alors rejetez la négligence, et avec elle vous rejetterez le mal, qui est l'usage pécheur des pensées, accompagné de l'abus des choses. 83. Il est naturel que le principe rationnel en nous obéisse à la Parole divine et règne sur notre principe déraisonnable. Par conséquent, cet ordre doit être observé chez tous [les gens], et alors il n'y aura ni mal chez ceux qui existent, ni ce qui conduit à un tel mal. 84. Parmi les pensées, certaines sont simples, tandis que d'autres sont complexes. Les pensées simples sont impartiales et les pensées complexes sont passionnées, composées de passion et de réflexion. Et en même temps, on peut voir que de nombreuses pensées simples succèdent à des pensées complexes lorsqu’elles commencent à évoluer vers le péché mental. Prenons l'or comme exemple. Quand quelqu'un a une pensée passionnée à propos de l'or, alors l'idée de le voler surgit - et un péché est déjà commis dans l'esprit. Au souvenir de l’or succède le souvenir d’un portefeuille, d’un coffre, d’un garde-manger, etc. Dans ce cas, la mémoire de l’or est complexe, car la passion est présente, mais la mémoire d’un portefeuille, d’un coffre, d’un garde-manger, etc. est simple, car l’esprit n’y a aucun attachement. La situation est la même pour toutes les autres pensées : avec la pensée de la vanité, avec la pensée d’une femme et le reste. Après tout, toutes les pensées qui suivent une pensée passionnée ne sont pas également passionnées, comme le montre l’exemple. De là, nous pouvons savoir quelles pensées sont passionnées et lesquelles sont simples. 85. Certains disent que les démons, touchant les membres secrets de notre corps pendant le sommeil, suscitent la passion de la fornication et, par la mémoire, évoquent l'image d'une femme. D'autres [croient] que les démons apparaissent à l'esprit sous la forme d'une femme, puis, touchant les membres secrets, suscitent la convoitise, et ainsi surgissent des rêves [prodigues]. D'autres encore [croient] que la passion qui prévaut chez le démon qui s'approche met en mouvement [la même] passion [chez une personne], et donc l'âme est allumée par les pensées, par la mémoire [en imaginant diverses] images. La situation est la même pour les autres rêves passionnés ; cependant, comme on dit, cela se passe ainsi chez certains, et différemment chez d'autres. Cependant, les démons ne sont capables d'éveiller la passion d'aucune des manières ci-dessus, que ce soit pendant l'éveil ou pendant le sommeil, si l'amour et la maîtrise de soi sont présents dans l'âme. 86. Certains commandements de la loi doivent être observés à la fois physiquement et spirituellement, tandis que d'autres doivent être observés uniquement spirituellement. Par exemple, [commandements] : Ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne volez pas, et des commandements similaires doivent être observés à la fois physiquement et spirituellement, et avec une observance spirituelle - triple. [Les commandements] de la circoncision, de l'observance du sabbat, de l'égorgement d'un agneau, de la consommation de pains sans levain avec des herbes amères, et autres [doivent être observés] uniquement spirituellement. 87. Les moines ont trois états moraux principaux : premièrement, ne pas commettre de péchés ; deuxièmement, ne retenez pas de pensées passionnées dans votre âme ; troisièmement, avec un esprit impartial, regardez les visages des femmes et des délinquants. 88. Celui qui a renoncé à tout ce qui lui appartient et n'a plus rien sur terre sauf son corps n'est pas cupide, et il rompt le lien avec lui, confiant le soin de lui-même à Dieu et aux personnes pieuses. 89. Parmi ceux qui acquièrent [des richesses], certains l'acquièrent sans passion et ne s'affligent donc pas lorsqu'ils les perdent, comme ceux qui acceptent avec joie le pillage de leurs biens (Hébreux 10 : 34). D’autres l’acquièrent avec passion, et donc s’affligent lorsqu’ils sont sur le point de le perdre, comme ce fut le cas du [jeune homme] riche de l’Évangile, qui s’en va triste (Matthieu 19 :22), et s’ils sont [réellement] privés, ils pleurent jusqu’à la mort. Et par conséquent, la privation [de richesse] expose la disposition intérieure d’un [acquisiteur] impartial ou passionné. 90. Avec ceux qui ont atteint les sommets de l'oraison, les démons font la guerre de telle manière qu'ils ne perçoivent pas les simples pensées concernant les choses sensorielles ; avec les dirigeants - afin de conserver en eux des pensées passionnées ; avec ceux qui s'efforcent dans le travail [spirituel] - afin de les convaincre de commettre le péché dans la pratique. Et ces damnés combattent tout le monde de quelque manière que ce soit afin de séparer les gens de Dieu. 91. Ceux que la Providence de Dieu exerce dans la piété dans cette vie sont éprouvés par les trois tentations suivantes : soit le don de [choses] agréables, telles que la santé, la beauté, le bonheur parental, la richesse, etc. ; ou un afflux de chagrins, par exemple la perte d'enfants, de richesse et de renommée ; ou les tourments causés au corps, comme la maladie, la souffrance, etc. Le Seigneur s'adresse au premier : Celui qui ne renonce pas à tout ce qu'il possède ne peut pas être mon disciple (Luc 14 : 33), et au deuxième et au troisième : Sauvez vos âmes par votre patience (Luc 21 : 19). 92. On dit que quatre choses changent la structure corporelle et transmettent à l'esprit des pensées à la fois passionnées et impartiales : les anges, les démons, la météo et le style de vie. Les anges changent [cette dispensation] d'une parole, les démons par leur toucher, le temps avec leurs vicissitudes, le mode de vie avec la qualité et la quantité de nourriture et de boisson, leur excès ou leur carence. De plus, un changement dans la structure corporelle se produit par la mémoire, l'ouïe et la vision, car l'âme est la première à être affectée par des circonstances tristes ou joyeuses. Et après y avoir été exposée, l'âme [à son tour] change la structure corporelle, et celle-ci, après avoir changé, inspire des pensées [correspondantes] dans l'esprit. 93. La mort, dans le vrai sens du terme, est la séparation d'avec Dieu, et l'aiguillon de la mort est le péché (1 Cor. 15 : 56). Ayant pris cette épine en lui, Adam s'est retrouvé expulsé de l'arbre de vie, du paradis et de Dieu, ce qui a été inévitablement suivi par la mort. La vie, au sens propre du terme, c'est Celui qui a dit : Je suis la Vie (Jean 14 :6). Par sa mort, il a ramené les morts à la vie. 94. Quand quelque chose est écrit, cela est fait soit pour soi-même en souvenir, soit pour [le bénéfice des] autres, soit pour les deux. [Parfois, cela est fait] pour faire honte à certaines [personnes], ou pour preuve, ou par nécessité. 95. Un espace vert est une vertu active, et une eau calme (Ps. 23 : 2) est la connaissance des choses créées. 96. L'ombre de la mort est la vie humaine. Et celui qui est avec Dieu, et avec qui Dieu est, peut dire hardiment : même si je marche dans l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi (Ps. 22 : 4). 97. Un esprit pur voit les choses dans leur vérité, une parole habile transmet cette vision [aux autres], et une oreille sensible la reçoit. Celui qui est privé de tout cela condamne celui qui a prononcé [la vraie parole]. 98. Il est avec Dieu qui connaît la Sainte Trinité, Sa création, la Providence de [Dieu] et qui contient la partie passionnée de [son] âme dans l'impartialité. 99. On dit que le « bâton » signifie le jugement de Dieu, et le « bâton » signifie la Providence. Et celui qui en a reçu la connaissance peut dire : Ton bâton et ton bâton, ils m'ont consolé (Ps. 22 : 4). 100. Lorsque l'esprit est dénué de passions et éclairé par la contemplation des choses, alors il peut être en Dieu et prier comme il se doit. 1. L’usage rationnel des pensées et des choses crée la chasteté, l’amour et la connaissance, et l’usage déraisonnable crée le libertinage, la haine et l’ignorance. 2. Vous m'avez préparé une table (Ps. 22:5) et ainsi de suite. « Repas » signifie ici vertu active, car il a été préparé par le Christ pour résister à ceux qui sont froids avec nous. L’« huile » qui oint l’esprit est la contemplation des créatures. La « coupe » de Dieu est la connaissance de Dieu. Sa « miséricorde » est Sa Parole et Dieu, car Lui, à travers Son Incarnation, nous suit tous les jours jusqu'à ce qu'Il prenne possession de tous ceux qui, comme Paul, doivent être sauvés (Phil. 3 : 12-13). La « maison » est le Royaume [des Cieux], dans lequel tous les saints sont restaurés. Et la « durée des jours » est la vie éternelle. 3. Les vices nous arrivent à la suite d'un abus des pouvoirs de l'âme : désirables, violents et raisonnables. L'abus du pouvoir intelligent est l'ignorance et l'insouciance, tandis que le pouvoir violent et désirable est la haine et le libertinage. Leur utilisation [correcte] est la connaissance et la prudence, l'amour et la chasteté. Et si tel est le cas, alors rien de ce qui a été créé et créé par Dieu n’est mauvais. 4. Ce n'est pas la nourriture qui est mauvaise, mais la gourmandise ; non pas la procréation, mais la fornication ; non pas la richesse matérielle, mais l'amour de l'argent ; non pas la gloire, mais la vanité. Si tel est le cas, alors il n’y a pas de mal dans les êtres ; ce n’est que dans l’abus [des choses], qui vient de la négligence par l’esprit de la culture naturelle [des pouvoirs de l’âme]. 5. Le bienheureux Denys dit que le mal chez les démons est une rage irrationnelle, un désir insensé et une imagination téméraire. Mais même chez les êtres raisonnables, la déraison, l’absurdité et la témérité sont un manque de raison, d’intelligence et de prudence. Mais une telle privation témoigne d'une possession antérieure. Par conséquent, autrefois, les démons possédaient également la raison, l’intelligence et une prudence respectueuse. Et si tel est le cas, alors, par nature, ils ne sont pas mauvais, mais ils le sont devenus par l’abus des forces naturelles. 6. Certaines passions produisent le libertinage, d'autres produisent la haine, et d'autres encore produisent à la fois le libertinage et la haine. 7. La polyalimentation et le sucré sont les causes de la débauche ; l’amour de l’argent et la vanité sont les raisons de la haine du prochain ; et l'égoïsme - leur mère - est la cause des deux. 8. L’amour-propre est un amour passionné et déraisonnable pour le corps ; l'amour et l'abstinence s'y opposent. Celui qui a de l'égoïsme, comme cela est évident, a aussi toutes les passions. 9 . Personne, dit l'Apôtre, n'a jamais haï sa chair, mais il l'a pacifiée et asservie (Eph. 5:29, 1 Cor. 9:27), ne lui accordant que la nourriture et les vêtements (1 Tim. 6:8), et seulement ceux nécessaires à la vie. Il faut donc l'aimer sans passion, comme une servante du divin, la nourrir et la réchauffer exactement dans la mesure où cela satisfait ses besoins. 10. Celui qui aime quelqu'un essaie de le servir de toutes les manières possibles. Par conséquent, si quelqu’un aime Dieu, il essaie naturellement de faire ce qui Lui plaît. Celui qui aime la chair lui plaît. 11. L'amour, la chasteté, la contemplation et la prière plaisent à Dieu, mais la gourmandise, le libertinage et tout ce qui les augmente plaisent à la chair. Par conséquent, ceux qui vivent selon la chair ne peuvent pas plaire à Dieu. Mais ceux qui appartiennent à Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises (Rom.8 :8, Gal.5 :24). 12. Lorsque l'esprit gravite vers Dieu, il tient le corps comme esclave et ne lui permet rien au-delà de ce qui est nécessaire à la vie. Lorsqu’il gravite vers la chair, il est asservi par les passions, transformant toujours son souci en convoitises (Rom. 13 : 14). 13. Si vous voulez vaincre les pensées, observez les passions et grâce à cela vous pourrez facilement expulser les pensées de votre esprit. Par exemple, en ce qui concerne la fornication – jeûner, veiller, travailler et être seul. Concernant la colère et la tristesse, méprisez la renommée, la méchanceté et les choses matérielles. Concernant la méchanceté mémorielle, priez pour celui qui [vous a] insulté et vous serez libéré [de cette passion]. 14. Ne vous mesurez pas aux plus faibles des hommes, mais plutôt [renforcez-vous] et élargissez-vous au commandement. Car en vous mesurant aux plus faibles, vous tomberez dans le gouffre de l'arrogance, et en vous élargissant [à ce commandement], vous atteindrez les sommets de l'humilité. 15. Si vous observez pleinement le commandement envers votre prochain, pourquoi l'amertume et la contrariété à son égard surgissent-elles en vous ? N'est-il pas clair que c'est une conséquence de la préférence pour les choses passagères de l'amour du prochain et qu'en les recherchant, vous vous battez avec votre frère ? 16. Ce n'est pas tant par nécessité que les gens désirent l'or, mais parce que grâce à lui, beaucoup satisfont leur convoitise. 17. Il y a trois raisons pour l'amour de la richesse : l'amour du plaisir, la vanité et l'incrédulité. Parmi ceux-ci, le plus difficile est l’incrédulité. 18. Celui qui aime le plaisir aime aussi l'argent, afin que grâce à lui il puisse jouir du luxe ; le vaniteux [l'aime] pour devenir célèbre grâce à lui ; l'incroyant [aime l'argent] pour le cacher et le conserver, craignant la faim, la vieillesse, la maladie ou l'exil, et a plus confiance en lui qu'en Dieu - le Créateur et Pourvoyeur de toute créature, même la toute dernière et la plus insignifiante créature vivante. 19. Il existe quatre types de personnes qui accumulent des richesses : trois ont été évoquées ci-dessus et le quatrième est celui des personnes vivant à domicile. Et seul un tel homme épargne correctement, [car il veille à ce que] sa main ne se raréfie pas pour donner à tous ceux qui sont dans le besoin. 20. Toutes les pensées passionnées ou irritent la partie désirable de l'âme, ou confondent la partie violente, ou obscurcissent la partie rationnelle. Cela se traduit par un aveuglement d’esprit à la fois par rapport à la contemplation spirituelle et par rapport à l’ascension priante vers Dieu. Par conséquent, un moine, surtout silencieux, doit prêter une attention particulière aux pensées et éliminer leurs causes. A savoir ainsi : la partie désirable de l'âme est irritée par les souvenirs passionnés des femmes, dont les causes sont l'intempérance dans la nourriture et la boisson, ainsi que le traitement fréquent et déraisonnable des femmes. Ces souvenirs sont coupés : la faim, la soif, la veille et la solitude. La partie furieuse de l'âme est troublée par les souvenirs biaisés des délinquants ; elles sont causées par l'amour du plaisir, la vanité ou l'attachement aux choses matérielles. À cause d'eux, un passionné s'afflige : soit parce qu'il les a perdus, soit parce qu'il ne les a pas acquis. Le mépris ou le dédain [pour ces choses] et l'amour pour Dieu coupent de telles [passions]. 21. Dieu se connaît lui-même et connaît ses créatures. Les puissances saintes connaissent également Dieu et ses créatures. Mais ils ne le savent pas comme Dieu lui-même le sait. 22. Dieu se connaît lui-même d'après son essence bienheureuse, et ses créatures d'après sa sagesse, par laquelle et dans laquelle il a tout créé. Les Saintes Puissances connaissent Dieu par la communion [avec Lui], bien qu'Il soit au-dessus de la communion. Et ils connaissent ses créations grâce à la perception des idées qui y sont incorporées. 23. Les créatures [de Dieu] sont hors de l'esprit, mais il perçoit leur contemplation en lui-même. Mais ce n’est pas le cas de Dieu – l’Éternel, sans limites et sans limites, qui accorde l’existence, le bien-être et la pérennité aux êtres. 24. L'essence rationnelle et spirituelle participe au Dieu Saint par son existence, son inclination vers le bien (c'est-à-dire vers le bien et la sagesse) et la grâce de l'éternité. De la même manière, elle connaît Dieu. Elle connaît ses créatures, comme nous l'avons dit, à travers la perception de la Sagesse habile contemplée dans les créatures, qui existe dans l'esprit comme une hypostase simple et dépourvue d'hypostase. 25. Dieu, créant une essence rationnelle et spirituelle, dans sa plus haute bonté, lui a conféré quatre propriétés divines, par lesquelles il contient tout ensemble, protège et sauve ceux qui existent : l'être, l'être éternel, la bonté et la sagesse. [Dieu] a accordé les deux premières propriétés à l'essence, et les deux autres aux puissances de la volonté ; c'est-à-dire qu'Il a donné l'existence et la pérennité à l'essence et aux capacités de la volonté - la bonté et la sagesse, afin que la créature, par la communion, devienne ce qu'Il est Lui-même essentiellement. C'est pourquoi il est dit que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1 : 26). "Dans l'image" - comme [image] existante de l'Existant et comme [image] toujours présente de l'Ever-Existant : bien que ce ne soit pas sans commencement, c'est infini. "À la ressemblance" - aussi bon, [la ressemblance du] Bien et, aussi sage, [la ressemblance du] Très-Sage, étant par grâce ce que [Dieu est] par nature. Toute nature rationnelle est à l’image de Dieu, mais seuls les bons et les sages sont à [sa] ressemblance. 26. Toute essence rationnelle et spirituelle est divisée en deux : en nature angélique et humaine. La nature angélique tout entière est à nouveau divisée en deux parties et groupes généraux : les saints et les damnés, les puissances saintes et les démons impurs. Et toute la nature humaine est divisée seulement en deux parties générales : [les gens] pieux et méchants. 27. Dieu, étant l'existence propre, la bonté personnelle et la sagesse personnelle (ou, pour le dire plus honnêtement, transcendant tout cela), ne possède absolument rien d'opposé. Les créatures, comme toutes celles qui existent par la participation et la grâce (et les êtres rationnels et spirituels ont aussi la capacité de percevoir la bonté et la sagesse), ont aussi quelque chose de contraire. À savoir, l’être s’oppose au non-être, et la capacité de percevoir la bonté et la sagesse s’oppose au vice et à l’ignorance. Pour eux, être ou ne pas être toujours dépend de la puissance de Celui qui les a créés. La participation ou non à Sa Bonté et à Sa Sagesse dépend de la volonté des [êtres] rationnels. 28. Les Grecs, disant que l'essence des êtres coexiste avec Dieu de toute éternité et que de Lui elle ne reçoit que ses propres qualités, soutiennent qu'en essence il n'y a rien de contraire. Nous disons qu'une seule essence divine n'a rien de contraire, étant éternelle, illimitée et donnant l'éternité aux autres [entités] ; que l'essence des êtres s'oppose à la non-existence et que cela dépend de la puissance de l'Être véritable que cette essence soit toujours ou ne soit pas, car les dons de Dieu sont immuables (Rom. 11 : 29). C'est pourquoi, détenu par le Tout-Puissant, il est et sera toujours, même si, comme nous l'avons dit, il a pour opposé la non-existence, puisqu'il est né de la non-existence et qu'il est dans la volonté de Dieu qu'il soit ou non. 29. De même que le mal est la privation du bien, et l'ignorance est la privation de la connaissance, de même l'inexistant est la privation de l'existant - mais pas de l'Existant au sens propre du terme, car Il n'a pas d'opposé - mais de l'existant par participation à l'Existence actuelle. De même que la privation des premiers dépend de la volonté des créatures, de même la privation des seconds dépend de la volonté du Créateur, qui, par [sa] bonté, veut toujours que ceux qui existent soient et soient toujours bénis par Lui. 30. De toutes les créatures, certaines sont rationnelles et spirituelles ; ils peuvent percevoir des opposés en eux-mêmes, par exemple la vertu et le vice, la connaissance et l'ignorance. D'autres sont des corps différents constitués d'opposés, c'est-à-dire la terre, l'air, le feu et l'eau. Et certains sont complètement incorporels et immatériels (bien que certains d'entre eux soient combinés avec des corps), tandis que d'autres ne sont formés que de matière et d'espèces. 31. Tous les corps sont naturellement immobiles. Ils sont mis en mouvement par l'âme : les uns par l'âme rationnelle, d'autres par l'irraisonnable, d'autres encore par l'insensible. 32. Parmi les pouvoirs de l'âme, certains sont nutritifs et végétatifs, d'autres se rapportent à la capacité d'imagination et de désir, et d'autres encore se rapportent à la capacité de compréhension et de pensée. Les plantes participent uniquement au premier, les animaux irrationnels participent également au second et les humains participent aux trois. Les deux premières forces sont périssables et la troisième est incorruptible et immortelle. 33. Les puissances saintes se communiquent l'illumination [divine]. Et ils donnent [quelque chose] à la nature humaine : soit par leur vertu, soit par leur savoir. De la vertu, comme de la bonté imitant Dieu, selon laquelle ils se font du bien, les uns envers les autres, et envers ceux qui sont inférieurs à eux, les rendant semblables à Dieu. De la connaissance [ils donnent] soit une [connaissance] plus exaltée sur Dieu - car [l'Écriture] dit : Tu es le plus haut pour toujours, ô Seigneur (Ps. 92 : 9), - soit une [connaissance] plus profonde sur les corps, ou une [connaissance] plus précise sur les êtres incorporels, ou plus claire - sur la Providence [de Dieu], ou plus distincte - sur le jugement [de Dieu]. 34. L'impureté de l'esprit consiste premièrement en une fausse connaissance ; deuxièmement, dans l'ignorance de quelque chose de l'universel - je parle de l'esprit humain, car il est inhabituel qu'un ange ne connaisse même aucune chose particulière ; troisièmement, dans des pensées passionnées ; quatrièmement, le consentement au péché. 35. L'impureté de l'âme réside dans le fait qu'elle n'agit pas conformément à la nature, et de là naissent dans l'esprit des pensées passionnées. 36. L'impureté du corps est un véritable péché. 37. Celui qui n'aime pas les choses du monde aime le silence ; celui qui n’aime rien d’humain aime tous les hommes ; Celui qui n'est tenté par personne [de ses voisins], soit à cause de [ses] chutes, soit à cause de pensées suspectes [à son sujet], a la connaissance de Dieu et du Divin. 38. C'est une bonne chose de ne pas avoir de partialité envers les choses, mais il est encore plus important de rester impartial dans ses pensées à leur sujet. 39. L'amour et la maîtrise de soi maintiennent l'esprit impartial à la fois par rapport aux choses et par rapport aux pensées les concernant. 40. L'esprit d'une personne qui aime Dieu ne combat pas les choses ni les pensées à leur sujet, mais les passions associées à ces pensées. Par exemple, il ne se bat pas avec [aucune] femme, ni avec le délinquant, ni avec des images d'eux imaginées dans l'imagination, mais avec les passions associées à de telles idées. 41. Toute la lutte d'un moine est de séparer les passions des pensées. Sinon, il lui est impossible de regarder les choses sans passion. 42. Un autre est une chose, un autre est une pensée et un autre est une passion. Par exemple, une chose est un homme, une femme, de l’or, etc. ; pensée - un simple souvenir des choses nommées ; la passion est soit un amour déraisonnable, soit une haine aveugle à leur égard. Et le moine entre dans la bataille avec passion. 43. Une idée mentale passionnée est une pensée résultant d'une combinaison de passion et de pensée. Si nous séparons la passion de la pensée, alors ce qui reste est une simple pensée. Et nous le séparons, si nous le voulons, par l'amour spirituel et l'abstinence. 44. Les vertus séparent l'esprit des passions, les contemplations spirituelles des pensées simples, et la pure prière la représente devant Dieu lui-même. 45. Les vertus [existent] pour guider les créatures ; connaissance - pour le bien de celui qui connaît ; le connaisseur - pour le bien du Connu d'une manière inconnue, dont la connaissance [dont] dépasse toute connaissance. 46. ​​Le Dieu omniprésent n'a pas créé les créatures parce qu'elles avaient besoin de quoi que ce soit, mais pour qu'elles participent à une communion proportionnelle à Lui et qu'Il se réjouisse Lui-même de Ses actes, les voyant se réjouir et se contenter toujours insatiablement de l'Insatiable. 47. Le monde compte de nombreux pauvres en esprit, mais pas comme il le devrait ; nombreux sont ceux qui pleurent, mais à propos de la perte de biens ou de la perte d'enfants ; beaucoup sont doux, mais par rapport aux passions impures ; il y en a beaucoup qui ont faim et soif, mais [faim] de voler ce qui appartient aux autres et de s'enrichir injustement ; beaucoup sont miséricordieux, mais envers le corps et le physique ; [beaucoup] ont le cœur pur, mais à cause de la vanité ; [beaucoup] sont des artisans de paix, mais soumettent l'âme à la chair ; beaucoup furent expulsés, mais à cause de leur dissipation ; beaucoup sont injuriés, mais pour des péchés honteux. Mais bienheureux sont seulement ceux qui, pour l’amour du Christ et selon le Christ, font et endurent cela. Pourquoi? – Parce que le Royaume des Cieux est à eux et qu’ils verront Dieu (Matthieu 5 : 3,8). Et ils sont bénis, non pas parce qu'ils font et supportent cela (car ceux nommés ci-dessus font de même), mais parce qu'ils font et supportent cela pour l'amour de Christ et selon Christ. 48. Comme on l'a souvent dit, dans toutes nos actions, Dieu cherche [notre] intention : si ces actions ont été accomplies pour Lui ou pour autre chose. C'est pourquoi, lorsque nous voulons faire quelque chose de bien, nous aurons Dieu pour objectif, et non pour plaire aux gens, de sorte que nous nous tournons toujours vers Lui et faisons tout pour Lui, car sinon nous endurerons du travail [en vain] et perdrons notre récompense. 49. Pendant la prière, bannissez de votre esprit les pensées simples sur les choses humaines et la contemplation de toutes les choses créées, afin qu'en imaginant des choses inférieures, vous ne vous éloigniez pas de Celui qui est incomparablement meilleur que toutes les choses existantes. 50. Si nous avons sincèrement aimé Dieu, alors par cet amour nous rejetterons les passions. Après tout, l’amour pour Lui est une préférence pour Son monde et son âme – la chair. Cela signifie le mépris des choses du monde et un dévouement total à Dieu par l'abstinence, l'amour, la prière, la psalmodie, etc. 51. Si nous consacrons beaucoup de temps à Dieu et surveillons avec vigilance la partie passionnée de l'âme, alors nous ne devenons plus victimes de l'attaque des pensées. Mais en comprenant mieux leurs causes et en les retranchant, nous devenons [spirituellement] plus vigilants, de sorte que les paroles s'accomplissent en nous : Et mon œil regardera mes ennemis, et mon oreille entendra parler des méchants qui s'élèvent contre moi (Ps. 91 : 12). 52. Quand vous voyez que votre esprit tourne pieusement et justement dans des pensées sur le monde, sachez alors que votre corps reste également pur et sans péché. Mais quand vous voyez votre esprit se livrer mentalement aux péchés et ne pas les abandonner, sachez que votre corps n'hésitera pas à y tomber. 53. Tout comme le corps a les choses comme monde, de même l'esprit a les pensées comme monde. Et de même que le corps commet adultère avec le corps d'une femme, de même l'esprit commet adultère avec la pensée d'une femme, en rêvant son corps. Car dans sa pensée, il voit l'image de son corps copulant avec l'image d'une femme. De même, dans ses pensées, il voit l'image du délinquant, dont l'image de son corps se venge. Il en va de même pour les autres péchés. Car ce que le corps fait réellement dans le monde des choses, l’esprit le fait également dans le monde des pensées. 54. Nous ne devrions pas frémir, nous étonner et nous étonner que Dieu le Père ne juge personne, mais qu'il ait remis tout jugement au Fils (Jean 5 :22). Le Fils crie : Ne jugez pas, de peur que vous ne soyez jugés (Matthieu 7 : 1) et ne condamnez pas, et vous ne soyez pas condamnés (Luc 6 : 37). De la même manière, [dit] l'Apôtre : Ne jugez en aucune manière avant le temps, jusqu'à ce que le Seigneur vienne (1 Cor. 4 : 5). Et encore une chose : par le même jugement avec lequel vous jugez autrui, vous vous condamnez vous-même (Rom. 2 : 1). Mais les gens, ayant cessé de pleurer sur leurs propres péchés, ont pris le jugement du Fils et d'eux-mêmes, comme s'ils étaient sans péché, se jugent et se condamnent mutuellement. Le ciel en est horrifié (Jér. 2 : 12), et la terre tremble, mais eux, insensibles, n'ont pas honte ! 55. Celui qui est curieux des péchés des autres ou qui juge son frère par suspicion n'a pas encore commencé à se repentir et ne s'est pas engagé sur le chemin de la connaissance de ses propres péchés (qui sont vraiment plus lourds que le poids de plusieurs kilos de plomb). Et il ne sait pas pourquoi une personne devient insensible, aimant la vanité et recherchant le mensonge (Ps. 4 : 3). Et donc, comme un fou errant dans les ténèbres, il néglige ses propres péchés et imagine les autres, vrais ou soupçonnés d'être imaginaires. 56. L'amour-propre, comme on l'a souvent dit, est la cause de toutes les pensées passionnées. De là naissent trois pensées principales : la pensée de la gourmandise, la pensée de l’amour de l’argent et la pensée de la vanité. De la gourmandise naît la pensée de la fornication, de l'amour de l'argent - la pensée de la convoitise, de la vanité - la pensée de l'orgueil. Tous les autres suivent l'une des trois : pensées de colère, de tristesse, d'amertume, de découragement, d'envie, de calomnie et autres. Ces passions relient l'esprit aux choses matérielles et le maintiennent sur la terre, le pressant contre elle comme une lourde pierre, bien que par nature l'esprit soit plus léger et plus rapide que le feu. 57. L'amour-propre est le début de toutes les passions et leur fin est l'orgueil. L’amour-propre est un amour déraisonnable pour le corps. Celui qui retranche cet amour retranche, avec l'égoïsme, toutes les passions qui naissent de lui. 58. Tout comme les parents ont un faible pour leur progéniture corporelle, de même l'esprit est naturellement partial à l'égard de ses pensées. Et de même que pour les parents les plus partials, leurs enfants paraissent les plus doués et les plus beaux, bien qu'ils soient à tous égards les plus dignes de ridicule, de même, à l'esprit téméraire, ses pensées paraissent les plus raisonnables, bien qu'elles soient les plus pitoyables. Ce n’est pas ainsi que ses pensées apparaissent au sage. Au contraire, même lorsqu'il lui semble qu'il est convaincu de leur véracité et de leur exactitude, c'est alors qu'il ne fait pas confiance à son jugement. Il nomme d'autres sages pour juger de ses pensées et de ses pensées - qu'il ait couru ou qu'il ait couru en vain (Galates 2 : 2) - et d'eux il reçoit une confirmation. 59. Lorsque vous surmontez l'une des passions malhonnêtes - la gourmandise, la fornication, la colère ou la convoitise - alors la pensée de la vanité vous attaque immédiatement. Et quand vous le battez, alors la pensée de la fierté le suit. 60. Toutes les passions malhonnêtes, ayant domination sur l'âme, en chassent la pensée de vanité, et lorsqu'elles sont vaincues, elles lui donnent la liberté [de régner sur l'âme]. 61. La vanité, tantôt détruite, tantôt restant [dans l'âme], engendre l'orgueil. Lorsqu’il est détruit, il produit l’orgueil, et lorsqu’il demeure, il produit l’arrogance. 62. Le travail [spirituel] secret détruit la vanité, et attribuer [ses propres] réalisations à Dieu détruit l'orgueil ! 63. Celui qui est devenu digne de la connaissance de Dieu et a véritablement goûté sa douceur méprise tous les plaisirs engendrés par la luxure [charnelle]. 64. Celui qui convoite les choses terrestres a soif soit de nourriture, soit de ce qui sert aux [passions] sous-gastriques, soit de gloire humaine, soit d'argent, soit de l'une de leurs conséquences. Et si l'esprit ne trouve rien de mieux que cela, auquel il pourrait transférer son désir, alors il ne sera pas complètement convaincu de [la nécessité] de mépriser de telles [passions]. Et incomparablement meilleure que celles-ci est la connaissance de Dieu et des choses divines. 65. Ceux qui méprisent les plaisirs les méprisent soit par peur, soit par confiance, connaissance ou amour de Dieu. 66. La connaissance impartiale des [choses] divines ne convainc pas l'esprit de mépriser complètement les [choses] matérielles, mais elle ressemble plutôt à une simple pensée sur une chose matérielle. Par conséquent, vous pouvez rencontrer de nombreuses personnes qui possèdent une connaissance abondante et qui pourtant, comme des porcs, se vautrent dans la boue des passions charnelles (2 Pierre 2 : 22). Car, s'étant d'abord un peu souciés de la purification [de l'âme] et ayant acquis la connaissance, puis ayant cessé de s'en soucier, ils sont devenus comme Saül, qui, après avoir reçu le royaume, s'est comporté indigne et a été détrôné avec une colère terrible. 67. De même qu'une simple pensée sur les choses humaines n'oblige pas l'esprit à mépriser les choses divines, de même une simple connaissance des choses divines ne convainc pas l'esprit de mépriser complètement les choses humaines, car la vérité existe désormais dans les ombres et les similitudes. Et de là naît le besoin de la passion bienheureuse du saint amour, combinant l'esprit avec les contemplations spirituelles et le convainquant de préférer l'immatériel aux choses matérielles, et l'intelligible et le divin au sensuel. 68. Celui qui a retranché les passions et produit des pensées simples ne les a pas encore complètement tournées vers le divin, et c'est pourquoi il ne peut [seulement] s'engager ni vers l'humain ni vers le divin. Cela arrive aux personnes qui se consacrent à une seule tâche, mais qui ne sont pas encore dignes de connaissance ; ils s'abstiennent des passions, soit par crainte du châtiment [éternel], soit par espérance du Royaume [des Cieux]. 69. Nous marchons par la foi et non par la vue (2 Cor. 5 :7) et nous avons la connaissance comme à travers un verre obscur (1 Cor. 13 :12). C’est pourquoi nous en avons besoin, afin qu’à travers un entraînement et un exercice à long terme concernant la foi et la connaissance, nous puissions acquérir de solides compétences en spéculation. 70. Si nous retranchons partiellement les causes des passions et nous adonnons à la contemplation spirituelle, mais ne nous y consacrons pas toujours en ne faisant que cela, alors nous replongerons facilement dans les passions charnelles, ne récoltant d'autres fruits que la simple connaissance et la vanité. En fin de compte, il y a un assombrissement de la connaissance elle-même et un virage complet de l'esprit vers les [choses] matérielles. 71. La passion répréhensible de l'amour plonge l'esprit dans les choses matérielles, et la passion louable de l'amour le combine avec les choses divines. Car en général, là où l'esprit s'attarde, il s'étend, et là où il s'étend, le désir et l'amour se tournent vers cela : soit vers les choses divines et intelligibles qui lui sont propres, soit vers les choses charnelles et les passions. 72. Dieu a créé à la fois le monde invisible et le monde visible ; Il a également créé l'âme et le corps. Et si le monde visible est si beau, alors à quoi ressemble le [monde] invisible ? Et si cela est meilleur que ce qui est visible, alors combien plus grand Dieu qui les a créés est-il plus grand que les deux [mondes] ? Et si le Créateur de toutes les bonnes choses est meilleur que tout ce qui a été créé, alors pourquoi l'esprit, laissant le meilleur, se livre-t-il au pire, c'est-à-dire aux passions charnelles ? N'est-il pas clair que c'est en vertu de l'habitude et d'une communication constante avec la chair, [commencée] dès la naissance, sans avoir encore reçu l'expérience parfaite de Celui qui est meilleur que tout le monde et surpasse tout ? Par conséquent, si par une abstinence prolongée des plaisirs [sensuels] et par le souci des choses divines, nous arrachons progressivement l'esprit à une telle connexion, alors il, réussissant progressivement dans le divin, s'élargira et reconnaîtra sa propre dignité et, finalement, transférera tout son désir ardent à Dieu. 73. Celui qui parle sans passion du péché d'un frère en parle pour deux raisons : soit pour le corriger lui-même, soit pour profiter à autrui. S'il parle à lui-même ou à autrui sans ces [intentions], alors il parle de manière condamnante ou moqueuse. Par conséquent, Dieu ne laissera pas les choses ainsi, et il tombera dans le même péché ou dans un autre péché et, étant exposé et déshonoré par les autres, il sera couvert de honte. 74. Il n'y a pas une seule et même raison pour laquelle les pécheurs commettent le même péché, mais [ces raisons] sont différentes. Par exemple, c'est une chose de pécher par habileté, et une autre chose par passion [déraisonnable]. Dans ce dernier cas, [la personne] ni avant ni après le péché n'y a pensé, mais elle était très triste de ce qui s'est passé. C'est tout le contraire qui arrive à quelqu'un qui a péché par habitude : même avant le péché, il n'a pas cessé de pécher mentalement, et après cela, il conserve la même disposition. 75. Celui qui aspire aux vertus pour la vanité et la connaissance lutte aussi pour lui-même. Une telle personne fait ou dit quelque chose non pas pour l’édification, mais recherche l’approbation des téléspectateurs ou des auditeurs. [Sa] passion est exposée lorsque l'un d'eux reproche ses paroles ou ses actes, et il en est profondément affligé - non pas parce qu'ils n'ont pas tenu compte de l'édification (car il n'avait pas un tel objectif), mais parce qu'il a lui-même été blessé. 76. La passion de l'amour de l'argent est révélée par le fait que [celui qui en est possédé] reçoit avec joie et donne avec tristesse. Une telle personne ne peut pas être femme au foyer. 77. L'homme endure la souffrance soit par amour pour Dieu, soit par peur du châtiment, soit par peur des gens, soit par endurance naturelle, soit par plaisir, par cupidité ou par vanité, soit par nécessité. 78. C’est une chose de se débarrasser des pensées, et une autre de se libérer des passions. Une personne se débarrasse souvent de ses pensées parce que les choses pour lesquelles elle a développé des passions sont absentes. Mais ces passions sont cachées dans l’âme et se révèlent lorsque les choses apparaissent. Il faut donc surveiller l’esprit lorsque les choses sont présentes et savoir pour quoi il est passionné. 79. C'est un véritable ami qui, lors des tentations causées par les circonstances, supporte calmement et sereinement les chagrins, les besoins et les ennuis de son prochain comme s'il s'agissait des siens. 80. Ne négligez pas votre conscience, qui vous conseille toujours le mieux. Car il vous suscite une pensée divine et angélique, vous libère des souillures secrètes du cœur et vous accorde à la fin une communication étroite avec Dieu. 81. Si vous voulez devenir savant et modeste et ne pas être asservi par la passion de l'orgueil, cherchez toujours les choses qui sont cachées à votre connaissance. Ayant trouvé pour vous des choses nombreuses et variées cachées, vous serez surpris de votre ignorance et humilierez votre sagesse. Et après vous être connu, vous apprendrez beaucoup de choses grandes et merveilleuses, car vous reconnaître comme connaisseur ne vous permet pas de réussir dans la connaissance. 82. Celui qui ne résiste pas aux médicaments curatifs désire consciencieusement être sauvé. Et ce sont des tourments et des chagrins qui surviennent à la suite de diverses circonstances. Celui qui résiste à [ces médicaments] ne sait ni ce qui se passe ici, ni quel bénéfice il en tirera après avoir quitté ce monde. 83. La vanité et l'amour de l'argent s'engendrent l'un l'autre. Car ceux qui sont vaniteux deviennent riches, et ceux qui deviennent riches deviennent vaniteux. Mais il en est ainsi avec les gens du monde, et un moine est encore plus vaniteux lorsqu'il n'est pas possessif. Ayant de l'argent, il le cache, honteux d'avoir quelque chose d'inapproprié pour le rang monastique. 84. La vanité d'un moine est d'être vaniteux de la vertu et de ses conséquences. Et son orgueil a tendance à s'exalter avec ses propres réalisations [spirituelles], à les attribuer à lui-même et non à Dieu, et à mépriser les autres. La vanité et la fierté d'une personne du monde ont tendance à être exaltées et vaniteuses en termes de beauté, de richesse, d'influence et de bon sens. 85. Les réalisations des gens du monde sont des chutes pour les moines, et les réalisations des moines sont des chutes pour les gens du monde. Par exemple, les réalisations des gens du monde sont la richesse, la renommée, l’influence, le luxe, la santé physique, de nombreux enfants, etc. Ayant atteint cet objectif, le moine meurt, car ses réalisations sont le manque de richesse, la disgrâce, le manque d'influence, la souffrance, etc. Se retrouvant involontairement dans de telles circonstances, une personne qui aime le monde les considère comme de grands désastres et est souvent prête à se suicider - certains le commettent même. 86. La nourriture a été créée pour deux raisons : pour la satiété et pour la guérison. Par conséquent, ceux qui l’acceptent, en plus de ces raisons, abusent de ce qui est donné par Dieu pour le bien de l’homme et sont condamnés comme sybarites. De même, en ce qui concerne toutes choses, en abuser est un péché. 87. L'humilité est une prière constante avec des larmes et des travaux. Car le fait d’invoquer toujours Dieu à l’aide ne permet pas de s’appuyer hardiment sur sa propre force et sa propre sagesse et de s’exalter sur les autres – qui sont deux maladies graves de la passion de l’orgueil. 88. C'est une chose de combattre une pensée simple pour qu'elle ne mette pas en mouvement la passion ; une autre chose est de combattre une [pensée] passionnée pour que la permission [de pécher] ne se produise pas. Mais ces deux méthodes [de combat spirituel] ne permettent pas aux pensées de s'attarder [en nous]. 89. La méchanceté de la mémoire est associée à la tristesse. Après tout, lorsque l'esprit, comme dans un miroir, reflète le visage d'un frère avec [des sentiments de] tristesse, alors il est clair qu'il a un souvenir de lui. Le chemin des vindicatifs mène à la mort (Proverbes 12 :28), car celui qui est vindicatif est appelé méchant (Proverbes 21 :24). 90. Si vous avez de la rancune contre quelqu'un, priez pour lui et arrêtez le mouvement de la passion, par la prière séparant la tristesse du souvenir du mal qui vous a été fait. En devenant bienveillant et philanthropique, vous bannirez complètement la passion de votre âme. Et quand une autre [personne] vous en veut, soyez gentil et humble envers elle et traitez-la noblement - alors vous la libérerez de la passion. 91. Il est difficile d'arrêter la tristesse de quelqu'un qui vous envie, car il considère comme un malheur ce qui le rend envieux. Et il n’y a pas d’autre moyen d’arrêter sa tristesse qu’en la cachant. Mais si cela profite à beaucoup, mais lui cause du chagrin, alors qu'allez-vous négliger ? – Il faut bien sûr choisir le bénéfice du plus grand nombre, mais si possible, ne pas le laisser négliger, pour ne pas se laisser emporter par la tromperie de la passion, en défendant non pas la passion, mais celle qui souffre. Par conséquent, par humilité, vous devez le considérer comme supérieur à vous et lui donner la préférence à tout moment, en tout lieu et en toute matière. Et vous pouvez arrêter votre envie en vous réjouissant de ce que la personne qui vous fait envie se réjouit, et vous affliger avec elle de sa tristesse - en faisant cela, vous accomplirez le [commandement] de l'Apôtre : Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15). 92. Notre esprit est au milieu de deux [forces] certaines, dont chacune produit ce qui lui est caractéristique. [Je veux dire] la vertu et le vice, c'est-à-dire l'ange et le démon. Mais l’esprit a le pouvoir de choisir et le pouvoir de suivre ou de résister à ce qu’il souhaite. 93. Les Puissances Saintes nous tournent vers le bien, et les semences naturelles et le bien nous aideront. Au contraire, les passions et le mal deviendront les alliés des combats démoniaques. 94. Parfois Dieu Lui-même enseigne l'esprit pur, en le condescendant ; tantôt les saintes puissances lui inspirent du bien, tantôt [cela se fait] par la nature contemplée des choses. 95. Un esprit qui a reçu la connaissance doit conserver ses pensées sur les choses avec impartialité, garder ses spéculations inébranlables et son état de prière dans la sérénité. Mais il ne peut pas toujours les protéger des attraits de la chair, enveloppés dans la fumée des obsessions démoniaques. 96. Ce qui nous cause de la tristesse n'est pas toujours la même chose que ce qui cause notre colère, car la première est plus abondante que la seconde. Par exemple, telle chose s'est cassée, telle ou telle a été perdue, telle ou telle personne est morte. À cause d'une chose, nous sommes seulement bouleversés, à cause d'une autre, nous sommes bouleversés et en colère, n'ayant pas une disposition d'âme sage. 97. C'est la nature de l'esprit qui perçoit les pensées sur les choses comme changeant en fonction de chaque pensée. En les contemplant spirituellement, il se transforme de différentes manières, s'appliquant à chaque objet de contemplation. Mais une fois en Dieu, il devient complètement laid et sans forme, car, en contemplant le Simple, [l'esprit lui-même] devient simple et entièrement léger. 98. L'âme parfaite est celle dont la puissance passionnée est entièrement dirigée vers Dieu. 99. Parfait est cet esprit qui, par la vraie foi, connaît d'une manière inconnue avec une connaissance suprême Celui qui est au-dessus de toute connaissance. En examinant la totalité des créatures de Dieu, il reçoit (dans la mesure où l'homme en a la possibilité) une connaissance globale de la Providence et du Jugement [agissant] dans ces [créatures]. 100. Le temps est divisé de manière tripartite ; la foi s'étend aux trois parties, l'espérance à une seule et l'amour à deux. La foi et l'espérance [existent] jusqu'à une certaine [limite], et l'amour, s'unissant pendant des siècles sans fin dans la plus haute unité avec l'Infini, demeure toujours, grandissant tout le temps. Par conséquent, l’amour est le plus grand d’entre eux (1 Cor. 13 : 13). 1. L'esprit, comprenant l'Infini Divin - cet Océan inaccessible et tant désiré à tous égards - est d'abord surpris. Ensuite, il est étonné de voir comment [Dieu] a fait exister tout ce qui existe à partir de rien. Mais, puisque Sa grandeur n’a pas de limite (Ps. 145 : 3), Sa Sagesse est également incompréhensible. 2. Car comment ne pas être surpris en contemplant cet Océan incommensurable de Bonté qui dépasse tout étonnement ? Comment ne pas entrer dans une frénésie, comprendre avec l'esprit comment et d'où vient l'essence intelligente et rationnelle, ainsi que les quatre éléments à partir desquels les corps sont formés, alors qu'aucune matière ne préexistait à leur existence ? Quelle est la Puissance qui est venue à l’existence et qui les a amenés à l’existence ? – Mais les enfants des Hellènes n’acceptent pas cela, ne connaissant pas la Bonté toute-puissante, son efficacité, sa sagesse et sa connaissance qui dépassent l’esprit. 3. Étant Créateur de toute éternité, Dieu, par sa Bonté infinie, crée à travers la Parole et l'Esprit consubstantiels quand Il le veut. Et ne demandez pas : « Pourquoi a-t-il créé maintenant, étant toujours bon ? Car Je vous dis que la Sagesse impénétrable de l’Essence infinie dépasse la connaissance humaine. 4. Le Créateur, quand Il l'a voulu, a réalisé et fait naître de toute éternité la connaissance des êtres qui préexistaient en Lui. Il est absurde de douter qu’un Dieu tout-puissant puisse accomplir n’importe quoi quand il le veut. 5. Recherchez pourquoi Dieu a créé, car c'est la connaissance. Mais ne cherchez pas comment et pourquoi Il a récemment [créé], car cela dépasse votre esprit. Après tout, parmi les choses divines, certaines sont comprises par les hommes, tandis que d'autres ne le sont pas. « Une contemplation effrénée peut vous faire tomber d'une falaise », comme l'a dit l'un des saints. 6. Certains disent que les créatures coexistent avec Dieu de toute éternité, mais cela est impossible. Car comment les choses limitées en tout peuvent-elles coexister de toute éternité avec l’Infini ? Ou comment peuvent-ils réellement être des créatures s’ils sont co-éternels avec le Créateur ? - C'est l'enseignement des Hellènes, qui considèrent Dieu comme le Créateur uniquement des qualités, mais pas des êtres. Nous, reconnaissant Dieu comme tout-puissant, disons qu'Il est le Créateur non seulement des qualités, mais aussi des êtres dotés de qualités. Et s’il en est ainsi, alors les créatures ne coexistent pas avec Dieu de toute éternité. 7. La Divinité et le divin sont à certains égards connaissables et à d'autres inconnaissables. Il est reconnaissable dans le sens où il est contemplé autour de lui, et méconnaissable dans le sens où il [est] en soi. 8. Dans l'essence simple et illimitée de la Sainte Trinité, il n'y a pas d'états ni de capacités stables, pour ne pas la rendre complexe, comme les créations ; penser ainsi à propos de Dieu est absurde et impie. 9 . Une seule essence illimitée et omnipotente, créatrice de tout, est simple, uniforme, sans qualité, paisible et imperturbable. Chaque créature est complexe, constituée d'essence et d'accident ; elle ressent toujours le besoin de la Providence de Dieu, n'étant pas à l'abri du changement. 10. Chaque entité pensante et sensible a reçu de Dieu, lors de sa création, les pouvoirs qui permettent de comprendre les [choses] existantes : l'entité pensante a reçu] la capacité de penser, et celle qui ressent - les sentiments. 11. On ne peut être impliqué qu'en Dieu ; la créature à la fois participe et communique [le sacrement]. Il participe à la fois à l'être et au bien-être, mais ne communique que le bien-être : l'essence corporelle [le communique] d'une manière, et le non corporel d'une autre. 12. L'essence incorporelle communique le bien-être par ce qu'elle dit, ce qu'elle fait et par ce qu'elle est contemplée ; l'essence corporelle [la communique], étant seulement contemplée. 13. L'existence ou la non-existence d'une entité pensante et rationnelle est dans la volonté de Celui qui a créé tout ce qui est bon ; mais être bon ou mauvais à volonté dépend de la volonté des créatures. 14. Le mal est considéré non pas comme lié à l'essence des créatures, mais comme lié à leur mouvement pécheur et déraisonnable. 15. L'âme se déplace correctement lorsque le principe désirant est déterminé par l'abstinence, le principe féroce adhère fermement à l'amour et se détourne de la haine, et le principe pensant se précipite vers Dieu par la prière et la contemplation spirituelle. 16. Celui qui, lors des tentations, ne fait pas preuve de patience à l'égard des chagrins qui lui arrivent, mais se retranche de l'amour pour ses frères spirituels, n'a pas l'amour parfait et la connaissance profonde de la Providence de Dieu. 17. Le but de la Providence de Dieu est d'unir par la foi juste et l'amour spirituel ceux qui sont divisés par le vice de diverses manières. C’est pour cette raison que le Sauveur a souffert afin de rassembler les enfants de Dieu dispersés (Jean 11 : 52). Par conséquent, celui qui ne peut pas supporter les inconvénients [quotidiens], ne supporte pas les chagrins et ne supporte pas fermement les difficultés, vit en dehors de l'amour divin et du dessein de la Providence. 18. Si l’amour est patient et miséricordieux (1 Cor. 13 : 4), alors celui qui se décourage lors des chagrins survenus et qui agit donc mal envers ceux qui l’ont offensé et se retranche de l’amour pour eux, ne s’écarte-t-il pas pour autant du but de la Providence de Dieu ? 19. Soyez attentif à vous-même : y a-t-il un vice qui vous sépare de votre frère en vous, et non en votre frère ? Hâtez-vous de faire la paix [avec lui], afin de ne pas vous éloigner du commandement de l'amour. 20. Ne néglige pas le commandement de l'amour, car par lui tu deviendras fils de Dieu. Si vous le transgressez, vous vous retrouverez fils de la Géhenne. 21. Ce qui nous sépare de l'amour des amis : envier ou devenir un objet d'envie, causer ou subir un dommage, causer ou subir le déshonneur, et les pensées nées de la méfiance. Par conséquent, ne le faites jamais vous-même et ne donnez pas de raison [aux autres] de le faire, afin de ne pas vous séparer de l'amour d'un ami. 22. Une tentation de votre frère vous est arrivée et le chagrin vous a conduit à la haine - ne vous laissez pas vaincre par la haine, mais vaincre la haine par l'amour. Vous pouvez gagner de la manière suivante : en priant sincèrement Dieu pour ce frère, en acceptant ses excuses ou en devenant son défenseur, en vous considérant comme la cause de la tentation, en étant patient jusqu'à ce que le nuage passe. 23. Celui qui attend la fin de la tentation est patient ; il reçoit des louanges [du Seigneur] pour son endurance. 24. Un homme qui souffre depuis longtemps a une grande intelligence (Prov. 14:29), parce qu'il endure jusqu'au bout tout ce qui lui arrive et, en l'endurant, cesse ses chagrins. Et selon le divin Apôtre, la fin est la vie éternelle (Rom. 6 :22). C'est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé (Jean 17 : 3). 25. Ne soyez pas enclin à rejeter l’amour spirituel, car il n’y a pas d’autre chemin vers le salut pour les hommes. 26. Ne jugez pas, à cause de la haine qui est née en vous à cause de la calomnie du malin, comme un frère méchant et mauvais, que vous considériez hier comme spirituel et vertueux. Mais grâce à la longue souffrance de l'amour, mettez de côté la haine d'aujourd'hui, en pensant au bien d'hier. 27. Ne faites pas maintenant, à la suite de votre passage de l'amour à la haine, comme mauvais et méchant, celui que vous avez loué hier comme bon et exalté comme vertueux, faisant de votre blasphème une excuse pour la haine mauvaise qui est née en vous. Mais même si la tristesse vous envahit, continuez vos louanges et vous reviendrez facilement à l’amour salvateur. 28. En compagnie des autres frères, ne gâchez pas l'éloge habituel d'un frère, à cause de l'agacement caché en vous, en mêlant imperceptiblement la censure à vos paroles. Au contraire, dans l'assemblée [des frères], louez-le seulement et priez sincèrement pour lui comme pour vous. Ensuite, vous vous débarrasserez rapidement de la haine nuisible. 29. Ne dites pas : « Je ne hais pas mon frère », en vous détournant du souvenir de lui. Mais écoutez les paroles de Moïse : Ne haïssez pas votre frère dans votre cœur {esprit} ; réprimande ton prochain, et tu ne porteras pas le péché à sa place (Lév. 19 : 17). 30. Même si un frère tombé dans la tentation ne cesse de vous calomnier, ne laissez pas le mauvais démon vous sortir de l'état d'amour et perturber vos pensées. Cela n’arrivera pas si vous, qui êtes injuriés, continuez à bénir ; si on vous calomnie, vous garderez le silence ; injurié, vous serez favorisé. C'est le chemin de la sagesse selon le Christ ; celui qui ne marche pas de cette façon ne sera pas avec Lui [dans le Royaume des Cieux]. 31. Ne considérez pas ceux bien intentionnés qui vous transmettent des paroles qui inspirent du ressentiment et de la haine envers votre frère, même si elles semblent vraies. Au contraire, détourne-toi des [gens] comme des serpents mortels, afin que tu puisses arrêter leurs calomnies et sauver ton âme de la méchanceté. 32. N'offensez pas votre frère avec des discours mystérieux, de peur de recevoir de lui la même chose en retour et de chasser ainsi chez vous deux la disposition à l'amour. Au contraire, allez le réprimander (Matthieu 18:15) avec la confiance de l'amour, afin d'éliminer les causes de l'offense et de vous sauver tous deux de la confusion et du chagrin. 33. Examinez soigneusement votre conscience : n'est-ce pas votre faute si votre frère ne se réconcilie pas avec vous ? Ne la trompez pas, car elle connaît vos secrets, elle vous convainc lors de votre exode et pendant la prière, elle est pour vous une pierre d'achoppement. 34. Pendant la paix [spirituelle], ne vous souvenez pas de ce que votre frère a dit pendant le chagrin, même si les paroles offensantes vous ont été prononcées en face ou dites à votre sujet à un autre, puis entendues par vous, afin que, gardant des pensées de méchanceté, vous ne vous tourniez pas vers une haine destructrice envers votre frère. 35. Une âme rationnelle qui nourrit de la haine pour l'homme ne peut pas vivre en paix avec Dieu, le Donateur des commandements. Car Il dit : Et si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, alors votre père ne vous pardonnera pas vos péchés (Matthieu 6 : 15). Si une personne ne veut pas faire la paix, vous vous sauvez cependant de la haine, en priant sincèrement pour elle et en ne la calomniant pas. 36. La paix ineffable des saints Anges s'observe grâce à deux dispositions : l'amour de Dieu et l'amour les uns des autres. Il en est de même pour tous les saints de toute éternité. Car notre Sauveur a magnifiquement dit : De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes (Matthieu 22 :40). 37. Ne soyez pas complaisant et vous ne détesterez pas vos frères. Ne vous aimez pas vous-même et vous aimerez Dieu. 38. Ayant choisi de vivre avec des [personnes] spirituelles, renoncez à vos désirs à la porte, car sinon vous ne pourrez être en paix ni avec Dieu ni avec ceux qui vivent avec vous. 39. Celui qui a pu acquérir l'amour parfait et organiser toute sa vie selon lui, appelle Jésus Seigneur par le Saint-Esprit (1 Cor. 12, 3). Sinon, c'est le contraire qui se produit. 40. L'amour pour Dieu a toujours l'habitude d'ouvrir l'esprit à la communion avec Dieu ; L'amour du prochain prépare [l'esprit] à toujours avoir une bonne opinion de lui. 41. Pour quelqu'un qui aime encore la vaine gloire ou qui est attaché aux choses matérielles, il est courant d'être ennuyé par les gens à cause de quelque chose de passager, de leur en vouloir, de les haïr ou de servir servilement des pensées honteuses. Tout cela est étranger à une âme qui aime Dieu. 42. Lorsque vous ne dites ou ne commettez rien de honteux dans vos pensées, vous ne gardez aucune rancune contre quiconque vous a fait du mal ou vous a blasphémé, et lorsque pendant la prière vous avez toujours un esprit immatériel et sans forme, alors vous saurez que vous avez atteint la mesure de l'impartialité et de l'amour parfait. 43. Ce n’est pas une mince affaire de se débarrasser de la vanité. Ils s’en débarrassent grâce à la pratique secrète des vertus et à la prière constante. 44. Si tu veux être juste, donne à chaque partie [de ton être] - je veux dire l'âme et le corps - ce qu'elle mérite. Pour la partie rationnelle de l'âme - lecture [spirituellement bénéfique], contemplation spirituelle et prière ; la partie furieuse - l'amour spirituel, le contraire de la haine ; la partie souhaitable est la chasteté et l'abstinence ; et la partie charnelle – la nourriture et les vêtements, mais seulement ce qui est nécessaire. 45. L'esprit agit conformément à la nature lorsqu'il maintient les passions sous sujétion, contemple le logoi des êtres et demeure avec Dieu. 46. ​​Tout comme la santé et la maladie se rapportent à un être vivant, la lumière et les ténèbres se rapportent à l'œil ; De même, la vertu et le vice sont liés à l’âme, et la connaissance et l’ignorance sont liées à l’esprit. 47. Christiania philosophe de trois manières : les commandements, les dogmes et la foi. Les commandements séparent l'esprit des passions, les dogmes l'introduisent dans la connaissance des êtres, et la foi dans la contemplation de la Sainte Trinité. 48. Certains ascètes ne font que refléter [l'assaut des] pensées passionnées, tandis que d'autres coupent eux-mêmes les passions. Les pensées passionnées se traduisent par des psalmodies, des prières, un élan de l'esprit vers Dieu ou toute autre activité appropriée. Les passions sont coupées par le mépris des choses par lesquelles ces passions ont été acquises. 49. Les choses qui nous passionnent sont : les femmes, l'argent, la célébrité, etc. Le mépris de la femme peut être atteint lorsque, après avoir quitté le monde, le corps est épuisé comme il se doit par l'abstinence ; mépris de l'argent - lorsque l'esprit est convaincu de se satisfaire de tout ce qu'il possède ; mépris de la gloire - quand l'amour s'enflamme pour la pratique secrète de vertus, évidentes seulement pour Dieu. Il en va de même avec les autres [passions]. Celui qui méprise tout cela ne détestera jamais personne. 50. Celui qui a renoncé aux choses – aux femmes, à l'argent, etc. – a fait de [son] homme extérieur un moine, mais pas de son homme intérieur. Et celui qui a renoncé aux pensées passionnées sur ces choses [est devenu moine] et sur l'homme intérieur, c'est-à-dire l'esprit. Il est facile de faire de l’homme extérieur un moine si vous le souhaitez, mais faire de l’homme intérieur un moine ne nécessite pas une mince affaire. 51. Mais qui dans cette génération s'est complètement débarrassé des pensées passionnées et a été récompensé par une prière pure et immatérielle - qui est le signe d'un moine intérieur ? 52. Beaucoup de choses sont cachées dans l'âme de nos passions ; ils se révèlent lorsque des choses apparaissent qui [les stimulent]. 53. Les passions ne peuvent pas gêner l'homme s'il manque des choses [nécessaires] et il atteint une impartialité partielle. Mais dès que les choses apparaissent, les passions commencent immédiatement à captiver l'esprit. 54. Quand il n'y a rien [qui provoque la passion], ne considérez pas que vous avez une parfaite impartialité. Mais lorsqu'elle apparaît et que vous restez insensible ni à la chose elle-même ni à son souvenir, sachez alors que vous avez atteint les limites [extérieures] de cette [impartialité]. Mais il ne faut pas tomber dans la confiance en soi, car la vertu qui perdure mortifie les passions, et la vertu négligée les rallume. 55. Celui qui aime le Christ l'imite naturellement autant que possible. Par exemple, le Christ n’a pas cessé de faire du bien aux gens. Face à l’ingratitude et aux injures, Il a été patient ; exposé aux coups et tué par eux, il a enduré [tout], sans penser du mal de personne. Et ces trois éléments sont l’essence de l’amour du prochain, sans lequel celui qui dit aimer le Christ ou avoir reçu son Royaume se trompe lui-même. Car [le Seigneur] dit : Tous ceux qui me disent : « Seigneur ! Dieu ! » Celui qui fait la volonté de mon Père entrera dans le Royaume des Cieux (Matthieu 7 :21). Et encore : Celui qui m'aime et qui garde mes commandements (Jean 14 : 15,21). 56. Le but tout entier des commandements du Sauveur est de libérer l’esprit de l’intempérance et de la haine et de l’élever vers le Sauveur lui-même et vers le prochain. De cet amour naît le rayonnement de la sainte connaissance, dans tout son accomplissement. 57. Ayant été récompensé par une connaissance partielle de Dieu, ne négligez pas l'amour et la maîtrise de soi. Car eux, purifiant la partie passionnée de l'âme, vous préparent toujours le chemin de la connaissance [parfaite]. 58. La voie de la connaissance est l'impartialité et l'humilité, sans lesquelles personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). 59. Puisque la connaissance enfle et que l'amour crée (1 Cor. 8 : 1), alors associez l'amour à la connaissance et vous ne serez pas arrogant, mais vous deviendrez un architecte spirituel, vous créant vous-même et tous ceux qui vous entourent. 60. L'amour crée parce qu'il n'envie pas, ne s'irrite pas par ceux qui envient et n'expose pas à tout le monde ce qui pourrait faire l'objet d'envie. [Celui qui demeure dans l'amour] ne considère pas qu'il a déjà compris (Phil. 3:12) et n'a pas honte d'admettre son ignorance de ce qu'il ne sait pas. De la même manière, il fait en sorte que son esprit ne soit pas arrogant et le prépare toujours au succès dans la connaissance. 61. La vanité et l’envie sont inhérentes au fait de suivre l’exemple, surtout au début. La vanité [se manifeste] seulement à l'intérieur, et l'envie - à la fois à l'intérieur et à l'extérieur ; à l'intérieur - à ceux qui ont la connaissance, et à l'extérieur - à ceux qui ne l'ont pas. L'amour renverse ces trois [vices] : l'orgueil, parce qu'il n'est pas orgueilleux ; l'envie intérieure, parce qu'elle n'envie pas ; mais l'envie extérieure, parce qu'elle est patiente et miséricordieuse (1 Cor. 13:4). Par conséquent, celui qui possède la connaissance doit y ajouter de l'amour afin de garder son esprit inébranlable à tous égards. 62. Celui qui a reçu le don de la connaissance, mais qui s'offusque et garde rancune contre son frère, est comme un homme qui se pique les yeux avec des épines et des chardons. Par conséquent, le leadership a nécessairement besoin d’amour. 63. Ne consacrez pas tout votre temps à la chair, mais assignez-lui un travail ascétique, conformément à ses capacités, et tournez tout votre esprit vers l'intérieur. Car l’exercice corporel ne sert à rien, mais la piété est de toute utilité (1 Tim. 4 : 8), et ainsi de suite. 64. Celui qui se consacre continuellement à l'intérieur est chaste, patient et humble. Mais pas seulement : il contemple, théologiene et prie aussi. C'est de cela dont parle l'Apôtre : Marcher selon l'Esprit (Galates 5 :16), etc. 65. Celui qui ne sait pas parcourir le chemin spirituel ne se soucie pas des pensées passionnées, mais se consacre entièrement à la chair. Par conséquent, soit il se livre à la gourmandise, à la débauche, pleure, est en colère et garde rancune, et donc obscurcit son esprit ; ou se livre à une ascétisme excessif et obscurcit ses pensées. 68. Celui qui valorise le célibat et la virginité doit nécessairement avoir les reins ceints et une lampe allumée (Luc 12 :35) ; « reins » - par l'abstinence, et « lampe » - par la prière, la contemplation et l'amour spirituel. 69. Certains frères se considèrent comme exclus des dons de l'Esprit Saint, parce qu'en raison de leur négligence dans l'accomplissement des commandements, ils ne savent pas que celui qui a une foi irréprochable au Christ possède en lui tous les charismes divins à la fois. Mais comme nous, en raison de notre oisiveté, sommes loin d’un amour efficace pour Lui, qui révèle les trésors divins [cachés] en nous, nous nous considérons à juste titre comme étant en dehors des charismes divins. 70. Si, selon le divin Apôtre, le Christ habite dans nos cœurs par la foi (Eph. 3, 17), et qu'en Lui sont cachés tous les trésors de sagesse et de connaissance (Col. 2, 3), alors tous ces trésors de sagesse et de connaissance sont cachés dans nos cœurs. Là, ils se révèlent proportionnellement à la purification de chacun par [l'accomplissement] des commandements. 71. Tel est le trésor caché dans le champ (Matthieu 13 :44) de ton cœur, que tu n'as pas encore découvert à cause de ta paresse. Car s'il l'avait découvert, il aurait tout vendu et acquis ce champ. Mais maintenant vous avez quitté ce champ et chérissez ce qui l’entoure – et il n’y a là que des épines et des chardons. 72. C'est pourquoi le Sauveur dit : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 :8) - car Dieu est caché dans le cœur de ceux qui croient en lui. Alors ils verront Dieu et les trésors [cachés] en Lui, lorsqu'ils se purifieront par l'amour et la maîtrise de soi ; et plus ils verront clairement, plus ils seront purifiés. 73. C'est pourquoi Il dit : Vendez vos biens et faites l'aumône (Luc 12 :33) ; alors tout sera pur pour vous (Luc 11 :41), afin qu'ils ne se consacrent plus aux choses corporelles, mais qu'ils s'efforcent de purifier l'esprit, que le Seigneur appelle « cœur ». Car ces choses souillent l’esprit et l’empêchent de voir le Christ demeurer en lui par la grâce du saint baptême. 74. L'Écriture appelle les vertus « chemins », et la plus grande des vertus est l'amour. C'est pourquoi le saint Apôtre dit : Je vais vous montrer une voie encore plus excellente (1 Cor. 12, 31), puisque [l'amour] vous convainc de mépriser les choses matérielles et de ne préférer rien de transitoire à l'éternel. 75. L'amour pour Dieu s'oppose à la luxure, car il convainc l'esprit de s'abstenir des plaisirs. L'amour du prochain s'oppose à la colère, car il provoque le mépris de la richesse et de la renommée. Et ce sont les deux deniers que le Sauveur a donnés à l'aubergiste pour qu'il prenne soin de vous (Luc 10 :35). Mais ne vous montrez pas déraisonnable et ne vous mêlez pas de voleurs, pour ne plus être battu et ne pas vous retrouver non plus à moitié mort, mais complètement mort. 76. Videz votre esprit de la colère, du ressentiment et des pensées honteuses. Et alors vous pourrez connaître le Christ qui habite en vous. 77. Qui vous a éclairé par la foi en la Sainte Trinité, consubstantielle et adorée ? Qui vous a inculqué la connaissance de l’Économie incarnée de l’Un issu de la Sainte Trinité ? Qui vous a enseigné le logoï des [créatures] incorporelles, l'origine et la fin du monde visible, la résurrection des morts et la vie éternelle, la gloire du Royaume des Cieux et le Jugement dernier ? La grâce du Christ n'habite-t-elle pas en vous, qui est la garantie du Saint-Esprit ? Qu’y a-t-il de plus grand que cette grâce et qu’y a-t-il de meilleur que cette sagesse et cette connaissance ? Qu’y a-t-il de plus grand que de telles promesses ? Mais si nous sommes paresseux et insouciants, et que nous ne nous purifions pas des passions qui nous souillent et obscurcissent notre esprit au point que nous ne pouvons pas voir le logoi de ces [choses] plus clairs que le soleil, alors nous devons nous blâmer et ne pas nier la demeure de la grâce [en nous]. 78. Dieu, qui vous promet des bénédictions éternelles et vous a donné la garantie de l'Esprit dans votre cœur, vous a ordonné de prendre soin de la vie [juste], afin que l'homme intérieur, libéré des passions, commence ici à goûter à ces bénédictions. 79. Ayant été récompensés par des contemplations divines et sublimes, ayez encore plus de soin et d'abstinence, afin que, tout en gardant la partie passionnée dans la sérénité, vous possédiez le rayonnement inépuisable de cette âme. 80. Contenez la partie furieuse de votre âme par l'amour, épuisez sa partie désirable par l'abstinence, inspirez sa partie rationnelle par la prière - et la lumière de votre esprit ne s'assombrira jamais en vous. 81. Ce qui détruit l'amour est ce qui suit : le déshonneur, les dommages causés (soit par rapport à la foi, soit par rapport à la vie), ainsi que les coups, les coups, etc. - cela arrive à toute [personne] ou à ses proches et amis. Et quiconque détruit l’amour par de telles actions n’a pas encore appris le but des commandements du Christ. 82. Essayez autant que possible d'aimer chaque personne. Mais si cela n’est pas encore possible, essayez au moins de ne haïr personne. Cependant, vous ne pouvez pas non plus faire cela si vous ne méprisez pas les choses du monde. 87. Quand les démons voient que nous méprisons les choses du monde, afin que par eux nous ne nous enflammions pas de haine des gens et ne nous détournons pas de l'amour, alors ils lancent des calomnies contre nous, de sorte que nous, incapables de supporter l'insulte, haïssons les calomniateurs. 88. Il n’y a rien de plus douloureux pour l’âme que la calomnie : qu’il s’agisse de la foi ou de la vie. Et personne ne peut mépriser cela, à moins qu'il ne regarde, comme Suzanne (Dan. 13 :35), à Dieu seul - le seul qui soit capable de délivrer des circonstances, comme il l'a délivrée, et d'assurer les gens, comme il l'a vérifié à son sujet, et de consoler l'âme avec espérance. 89. Dans la mesure où vous priez de toute votre âme pour celui qui vous a calomnié, dans la mesure où Dieu confirme ceux qui sont offensés. 90. Seul Dieu seul est bon par nature, et seul celui qui imite Dieu est bon par sa propre volonté. Son but est d'unir les [gens] méchants à [Dieu], bons par nature, afin qu'eux aussi deviennent bons. C'est pourquoi, lorsqu'il est injurié, il bénit ; lorsqu'il est persécuté, il endure ; quand ils blasphèment, il console ; quand ils tuent, il prie pour ceux qui tuent (1 Cor. 4 : 12-13). Il fait tout pour ne pas s'éloigner de [son] but : l'amour, qui est notre Dieu lui-même. 91. Les commandements du Seigneur nous enseignent à utiliser les choses ordinaires avec sagesse. Et une telle utilisation prudente purifie l'état [interne] de l'âme ; son état pur donne naissance à la capacité de discrimination ; elle donne naissance à l’impartialité, et de l’impartialité naît l’amour parfait. 92. Celui qui, en cas de tentation, ne peut ignorer le péché d'un ami, qu'il soit réellement arrivé ou qu'il soit seulement apparent, n'a pas encore d'impartialité. Car lorsque les passions dans l'âme se confondent, elles aveuglent la pensée, l'empêchant de regarder l'éclat de la vérité et de distinguer le bien du mal. Une telle personne n’a pas acquis l’amour parfait, qui chasse la peur (1 Jean 4 :18) de la condamnation. 93. Je reviendrai vers un ami sans trahison (Sir. 6 : 15), car il considère les malheurs de son ami comme les siens et, souffrant, il les endure avec lui jusqu'à la mort. 94. Il y a beaucoup d’amis en période de prospérité, mais en période de tentation, il est difficile d’en trouver ne serait-ce qu’un. 95. Il faut aimer chaque personne de toute son âme, mais il faut placer sa confiance uniquement en Dieu seul et le servir de toutes ses forces. Tant qu’Il ​​nous protège, nos amis nous respectent et nos ennemis sont impuissants contre nous. Lorsqu’Il ​​nous quitte, alors tous nos amis se détournent de nous et nos ennemis gagnent en force. 96. Il existe quatre types d’abandon de Dieu. Le premier est l’abandon économique de la part de Dieu, comme ce fut le cas du Seigneur, afin que, par l’abandon apparent de Dieu, les abandonnés soient sauvés. La seconde est l’abandon de Dieu au nom de l’épreuve, comme cela s’est produit avec Job et Joseph, afin de montrer l’un comme un pilier de courage et l’autre comme un pilier de chasteté. Le troisième est l'abandon de Dieu pour l'édification paternelle, comme cela s'est produit avec l'Apôtre, afin qu'en s'humiliant, il conserve l'abondance de la grâce. Le quatrième est l'abandon de Dieu dû à l'éloignement [d'avec Dieu], comme cela s'est produit avec les Juifs, afin qu'ils puissent, après avoir été punis, se tourner vers la repentance. Tous ces types [d’abandon de Dieu] sont salvateurs et pleins de bonté et de sagesse de Dieu. 97. Seuls les exacts gardiens des commandements et les véritables secrétaires des jugements de Dieu n’abandonnent pas les amis qui, par la permission de Dieu, sont exposés aux tentations. Mais ceux qui méprisent les commandements et ne sont pas initiés aux mystères des jugements de Dieu, quand un ami prospère, jouissent avec lui, et quand il souffre, soumis aux tentations, ils le quittent. Et il arrive qu’ils prennent le parti de ses ennemis. 98. Les amis du Christ aiment tout le monde de tout leur cœur, mais ils ne sont pas aimés de tout le monde. Les amis du monde n’aiment pas tout le monde et ne sont pas aimés de tous. Les amis du Christ restent constants dans leur amour jusqu'au bout ; les amis de ce monde ne le conservent que jusqu'à ce qu'ils se disputent à propos de quelque chose de mondain. 99. L'ami est fidèle, le refuge est solide (Sir. 6 : 14), car dans la prospérité de l'ami, il est un bon conseiller et un collaborateur unanime, et dans ses souffrances, il est le soutien le plus sincère et l'intercesseur le plus compatissant. 100. Beaucoup ont dit beaucoup de choses, mais ce n'est qu'en le cherchant parmi les disciples du Christ que vous le trouverez, car eux seuls ont le véritable Amour comme Maître d'amour, à propos duquel il est dit : Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères et si j'ai toute connaissance..., mais que je n'ai pas l'amour, cela ne me sert de rien (1 Cor. 13 :2-3). Celui qui a acquis l'amour a acquis Dieu lui-même, puisque Dieu est amour (1 Jean 4 :16). A lui soit la gloire pour toujours. Amen. La fin des chapitres sur l'amour de Maxime le Confesseur. Notre Révérend Père Maxime le Confesseur chapitre des chapitres sur la théologie et l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu. Vers Thalassius 200 chapitres 1. Dieu est Un, sans commencement, incompréhensible et possède toute la puissance de l’existence totale ; Il exclut complètement toute pensée sur le temps et le mode d'existence de l'être, puisqu'il est inaccessible à tous les êtres et n'est connu d'aucun des êtres existants à travers sa manifestation naturelle. 2. Dieu, tel qu'il est accessible à notre connaissance, n'est en lui-même ni le commencement, ni le milieu, ni la fin ; Il n’est pas non plus l’une des choses que l’on contemple naturellement en le suivant. Car Dieu est illimité, immobile et infini, de sorte qu’il est infiniment supérieur à toute essence, puissance et action. 3. Chaque essence s'introduit une limite, car il lui est inhérent d'être le commencement du mouvement, envisagé en elle comme une possibilité. Tout mouvement naturel vers l'action, conçu après l'essence et avant l'action, est un milieu, puisqu'il est naturellement conçu comme quelque chose entre les deux. Et chaque action, naturellement limitée par son logos, est l'achèvement du mouvement essentiel pensé avant elle. 4. Dieu n'est pas une essence - ni au sens général ni au sens spécifique du mot - même s'il est le commencement ; Dieu n'est pas une possibilité - ni au sens général ni au sens spécifique du mot - même s'il est le Milieu ; Dieu n'est pas action - ni au sens général ni au sens spécifique du mot - même s'il est l'achèvement du mouvement essentiel concevable avant cet achèvement. Mais Dieu est l’essence créatrice et le premier principe supra-essentiel de l’être ; Il est la force créatrice et le Fond le plus puissant ; enfin, Il est l'État infini et efficient de toute action. En bref, Dieu est la cause créatrice de l’essence, du pouvoir et de l’action, c’est-à-dire le début, le milieu et la fin. 5. Le début, le milieu et la fin sont les caractéristiques distinctives des [êtres] séparés par le temps. On peut dire à juste titre qu’ils sont les signes distinctifs de [tout] observé au cours de ce siècle. Car le temps, qui mesure le mouvement, est limité par le nombre ; l'époque, contenant en elle la catégorie du temps, qui est conçue simultanément avec l'existence, permet la séparation, depuis qu'elle a commencé à être. Et si le temps et l’âge ne sont pas sans commencement, ceux qui les englobent le sont encore plus. 6. Dieu par nature est toujours et dans le vrai sens du mot Un et Unique ; Il contient en Lui toute la totalité de l'être véritable et en même temps il le dépasse. Et s’il en est ainsi, alors, en général, rien de ce qui est désigné par le mot « être » n’a d’existence au vrai sens du terme. Après tout, en général, rien de ce qui est différent de Dieu en essence n'est contemplé avec Lui depuis l'éternité - ni l'âge, ni le temps, ni ceux [les créatures] qui y vivent. Car l’être authentique et l’être inauthentique ne se combinent en aucune manière. 7. Tout début, tout milieu et toute fin ne nient en rien la catégorie de relation. Dieu, existant dans une infinité sans limites, dépasse toute relation en général et, naturellement, n'est ni le début, ni la fin, ni le milieu. Car Il n’est aucune de ces choses dans lesquelles il est possible de contempler la catégorie de relation. 8. Tous les êtres, dit-on, sont compris par l'esprit et contiennent des principes clairs de connaissance à leur sujet. Dieu est appelé « Inaccessible à l’intelligibilité », et de toutes les [créatures] intelligibles, seule son existence est acceptée sur la foi. Par conséquent, aucun d’eux ne peut être comparé à Lui. 9 . La connaissance des êtres contient, pour preuve, leurs propres logoi, qui sont naturellement unis entre eux et dont les limites claires confèrent à l'existence des êtres une stabilité naturelle. Quant à Dieu, grâce à ces logoi existants, on ne gagne la foi qu’en Son existence. Il donne aux gens pieux la confession et la foi qu'Il existe vraiment, et [une telle foi] est plus accessible que n'importe quelle preuve. Car la foi est la vraie connaissance, possédant des principes indémontrables, puisqu'elle est une hypostase de choses qui dépassent l'esprit et la raison. 10. Dieu est le commencement, le milieu et la fin des choses, puisqu'il est actif et non subissant. Il est aussi tout ce que nous l'appelons. Car Dieu est le commencement en tant que Créateur, Il est le Milieu en tant que Fournisseur et la Fin en tant que Description. Car [l'Apôtre] dit : Tout vient de Lui, par Lui et pour Lui (Rom. 11 : 36). 11. Il n’existe aucune âme rationnelle qui ait intrinsèquement plus de valeur qu’une [autre] âme rationnelle. Car Dieu, étant Bon, crée chaque âme à son image et la rend autonome. Et chaque [âme] de son plein gré choisit soit l'honneur, soit accepte volontairement le déshonneur par ses actes. 12. Dieu est, comme il est écrit, le Soleil de justice (Mal.4:2) et Il illumine simplement chacun avec les rayons de [Sa] Bonté. Il est inhérent à l'âme, par libre arbitre, de devenir soit, en tant qu'amant de Dieu, de la cire, soit, en tant qu'inclinée vers la matière, de la saleté. Après tout, tout comme la saleté est naturellement séchée par le soleil et la cire se ramollit sous ses rayons, de même toute âme qui gravite vers la matière et imite volontairement la saleté est punie par Dieu, s'endurcit et, comme Pharaon (Ex. 7 : 13), se pousse à la destruction. Et chaque âme qui aime Dieu s'adoucit comme de la cire, des images et des images divines y sont imprimées, et elle devient la demeure de Dieu dans l'Esprit. 13. Celui qui éclaire l'esprit par des spéculations divines, habitue [son] esprit à glorifier constamment le Créateur par des louanges divines et à sanctifier ses sens par des visions pures, il ajoute à la beauté naturelle « à l'image » aussi le bien choisi par [son] libre arbitre « à la ressemblance ». 14. Il garde son âme intacte pour Dieu qui force sa pensée à se tourner vers le Dieu unique et ses vertus ; qui fait de l'esprit un fidèle interprète et interprète de ses vertus, et le sentiment enseigne à percevoir pieusement le Monde visible et tout ce qui s'y trouve, afin que [tous les êtres] proclament à l'âme la grandeur de leur logoi. 15. Dieu, nous ayant libérés de l'esclavage douloureux des démons tyranniques, nous a donné un fardeau humain : l'humilité, par laquelle toute puissance diabolique est apprivoisée. Pour celui qui choisit cette humilité, tout devient bon et conserve son inviolabilité. 16. Le croyant éprouve la crainte [de Dieu] ; celui qui éprouve cette peur s'humilie ; celui qui s'humilie devient doux, acquérant une habileté qui rend inactifs les mouvements contre nature de l'irritabilité et de la luxure. Celui qui est doux garde les commandements, celui qui les garde est purifié, celui qui est purifié est illuminé et celui qui est illuminé est digne d'être uni dans le mariage [céleste] avec l'Époux-Parole dans le trésor des mystères [célestes]. 17. De même qu'un agriculteur, à la recherche d'un endroit propice pour transplanter des arbres, trouve de manière inattendue un trésor [caché], de même tout ascète humble et authentique, dont l'âme est dépourvue de hirsute de la matière, comme le très bienheureux Jacob, qui, lorsque le Père lui demanda au sujet de l'image de la connaissance : Qu'est-ce que tu as vite trouvé, ô enfant ?, lui répond : Ce que le Seigneur ton Dieu m'a délivré ( Gen. 27 :20). Car lorsque Dieu nous remet, sans aucun effort [de notre part] et plus qu'une aspiration, les sages spéculations de sa Sagesse, nous croyons avoir soudain trouvé un trésor spirituel. Après tout, un véritable ascète est un agriculteur spirituel qui transplante, comme un arbre sauvage, la contemplation sensorielle des [choses] visibles dans le domaine du spirituel et acquiert ainsi un trésor - la Révélation de la Sagesse, par la grâce de [Dieu] manifestée dans [toutes] choses. 18. La connaissance de la spéculation divine, qui revient à l'ascète en raison de son humilité, écrase le raisonnement de celui qui cherche cette connaissance par de durs efforts et travaux pour s'en vanter, et [donc] ne l'obtient pas. Alors l'homme insensé naît avec l'envie de son frère, l'idée de le tuer et le chagrin pour lui-même, causé par le fait qu'il n'est pas rempli d'orgueil en écoutant les louanges. 19. Ceux qui recherchent la connaissance par de durs efforts et ne l'obtiennent pas échouent soit à cause de leur incrédulité, soit parce qu'ils s'opposent de manière inappropriée [au peuple] qui sait et s'excitent contre eux, tout comme le peuple [s'est soulevé] autrefois contre Moïse. La loi parle d'eux, disant que lorsque ceux qui avaient confiance en leur propre force gravirent la montagne, les Amoréens qui y vivaient sortirent et les vainquirent (Nombres 14 : 40-45, Deut. 1 : 41-44). Car ceux qui feignent la vertu pour se vanter, non seulement échouent dans leur prétention de piété, mais ils sont inévitablement écrasés par leur conscience. 20. Celui qui aspire à la connaissance pour se vanter et qui n'y parvient pas, qu'il n'envie pas son prochain et ne s'afflige pas. Car il doit d'abord poser les bases [de la connaissance] par l'amour du prochain, et ensuite, en travaillant dur sur le corps dans un travail [spirituel], il sera capable de préparer la connaissance pour l'âme. 21. Ceux qui s'efforcent avec raison et pieusement de connaître les êtres et ne pensent pas à se vanter, acquièrent une contemplation toute lumineuse de ces êtres, se hâtant de les rencontrer et leur accordant une claire compréhension d'eux-mêmes. La loi s'adresse à ces gens-là : Venez et héritez de grandes et belles villes que vous n'avez pas bâties, et de caves toutes faites, que vous n'avez pas taillées dans la pierre, et de vignes et d'oliviers que vous n'avez pas plantés (Josué 24 : 13). Car celui qui ne vit pas pour lui-même, mais pour Dieu, acquiert en abondance des dons divins qui n'étaient pas découverts jusqu'alors à cause de la pression agaçante des passions. 22. On parle de sentiment dans deux sens. L’un est un sentiment qui correspond à un état [simple naturel] ; C'est la sensation du sommeil, lorsque nous ne percevons aucun objet - cela ne sert à rien car cela ne se traduit pas en action. L'autre sens est actif, et c'est par lui que nous percevons les choses sensibles. Il existe également deux types de connaissances. L’une est scientifique, qui, en vertu de ses seules propriétés, comprend les logoi de l’existence ; cela ne sert à rien car il ne s’efforce pas de mettre en œuvre les commandements. Une autre connaissance est active et efficace, qui se soucie véritablement de la compréhension des êtres à travers l'expérience [spirituelle]. 23. L'hypocrite ne se sent pas agité tant qu'il croit que son hypocrisie n'a pas été découverte ; il aspire à la gloire, essayant de montrer sa justice. Lorsqu'il est exposé, il tient des discours meurtriers, estimant qu'en faisant des reproches aux autres, il cache sa propre impudeur. L'Écriture [Sainte] compare une telle personne, en raison de sa ruse, à une couvée de vipères, lui ordonnant de produire des fruits dignes de la repentance (Matthieu 3 : 7-8), c'est-à-dire de faire apparaître son état d'esprit caché. 24. Certains disent qu'une bête sauvage est tout être vivant qui vit sur la terre, dans la mer et dans les airs, que la loi ne considère pas comme pur, même si dans sa disposition il semble domestique. Par ces bêtes sauvages, l’Écriture entend les gens obsédés par leurs passions. 25. Celui qui prétend être amical pour nuire aux autres est comme un loup déguisé en mouton. Et lorsqu’il rencontre la simplicité de caractère ou de discours de ceux qui agissent et parlent naïvement selon le Christ, alors il les kidnappe et les détruit avec rapacité, les inondant d’innombrables ridicules. Il attaque ces morales et ces paroles comme s'il était un espion de la liberté des frères en Christ (Galates 2 : 4). 26. Celui qui fait semblant de se taire pour commettre une atrocité construit un piège pour son prochain. Et quand il échoue, il se retire, ajoutant du chagrin à sa passion. Au contraire, celui qui garde le silence pour le bien de [son prochain] augmente son amour [pour lui] et s'en va joyeux, ayant trouvé la lumière qui délivre [l'âme] des ténèbres. 27. Quiconque interrompt précipitamment un orateur lors d'une réunion [fraternelle] ne cache pas son obsession de la gloire. Atteint de cette maladie, il propose de nombreux sujets de discussion annexes afin d'interrompre le flux cohérent du raisonnement de l'orateur. 28. Le sage, qui enseigne et est instruit, ne désire instruire et être instruit que sur les choses utiles. Le faux sage, interrogeant et interrogé, ne parle que de choses vaines. 29. Celui qui, par la grâce de Dieu, devient participant aux bénédictions [spirituelles] doit les partager volontairement avec les autres. Car [le Seigneur] dit : Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement (Matthieu 10 : 8). Celui qui enterre son don dans le sol, accusant le maître de cruauté (Matthieu 25 :24), rejette la vertu avec son avarice charnelle. Et quiconque trahit la Vérité aux ennemis est ensuite convaincu d’amour de la gloire et, incapable de supporter la honte, est étranglé (Matthieu 27 : 5). 30. Ceux qui sont encore timides face à la guerre des passions et qui ont peur des attaques d'ennemis invisibles doivent se taire, c'est-à-dire qu'ils ne doivent pas utiliser cette méthode de lutte qui dépasse leur vertu, mais qu'ils doivent, par la prière, se confier aux soins de Dieu, qui prend soin d'eux. Le discours de l'Exode s'adresse à eux : Le Seigneur combattra pour vous, mais soyez calmes (Exode 14 : 14). Ceux qui ont déjà vaincu les [démons] qui les persécutent et s'efforcent d'acquérir les méthodes des vertus, afin d'obtenir la connaissance correcte, doivent seulement avoir les oreilles de la raison ouvertes. On leur dit : Écoute, ô Israël (Deut. 6 : 4). Et celui qui, après avoir passé par la purification, [est] capable de s'adonner pleinement à la connaissance divine, est dû à une pieuse assurance. À un tel [ascète], il est dit : Pourquoi cries-tu vers moi (Ex. 14 : 15). Par conséquent, quiconque se voit prescrire le silence en raison de sa peur ne doit chercher refuge qu'en Dieu ; celui à qui l'on ordonne d'écouter doit être prêt à écouter les commandements divins ; et celui qui a la connaissance doit constamment crier à [Dieu] dans des prières à genoux, afin qu'Il ne permette pas le mal, et lui offrir des actions de grâces [constantes] pour sa participation aux bénéfices [reçus]. 31. L'âme ne pourra jamais lutter pour la connaissance de Dieu si Dieu lui-même, étant descendu, ne la touche pas et ne l'élève pas vers lui. Après tout, l’esprit humain lui-même n’est pas capable de s’élever au point de comprendre ne serait-ce qu’une fraction du rayonnement divin, à moins que Dieu lui-même ne l’élève (autant qu’il est possible à l’esprit humain d’être ascensionné) et ne l’éclaire de [ses] rayons divins. 32. Celui qui imite les disciples du Seigneur ne refuse pas, à cause des pharisiens, de parcourir les champs ensemencés le jour du sabbat et de cueillir des épis (Luc 6, 1), mais, devenu dépassionné à la suite d'un travail [spirituel], il recueille les logoï des êtres créés, se nourrissant pieusement de la connaissance divine des êtres. 33. Celui qui croit simplement, selon l'Évangile, déplace la montagne de sa dépravation par l'action (Matthieu 17, 20), ôtant de lui-même la disposition antérieure à la circulation inconstante des choses sensuelles. Celui qui peut être disciple reçoit des mains de la Parole [de Dieu] des morceaux du pain de connaissance et les donne à manger à des milliers de personnes, démontrant par l'action la puissance croissante de la Parole (Matthieu 14 : 14-21, 15 : 32-39). Et celui qui est capable de devenir apôtre guérit toute maladie et infirmité, chassant les démons, c'est-à-dire les actions des passions ; guérissant les malades, par l'espérance il conduit à la vertu ceux qui en sont privés et fortifie par la parole de jugement ceux qui sont faibles à cause de la peur (Matthieu 10 : 1). Car celui à qui il est donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions (Luc 10 : 19) détruit le début et la fin du péché. 34. L'apôtre et le disciple sont tous deux entièrement croyants ; le disciple n'est pas un apôtre complet, mais il est un croyant complet. Et quiconque n'est qu'un croyant n'est ni disciple ni apôtre, mais par la vie [pieuse] et la contemplation, il peut s'élever du troisième rang et de la dignité au second, et du second au premier. 35. Les choses qui sont créées dans le temps et selon le temps deviennent parfaites lorsqu'elles cessent de croître naturellement. Et les choses que la connaissance de Dieu crée selon la vertu continuent de croître et de devenir parfaites. Car la fin des uns devient [ici] le début des autres. Après tout, celui qui, par la mise en œuvre active des vertus, met fin à l'existence du corruptible en lui-même, pose les bases de la formation d'un autre - plus divin. Mais Dieu ne cesse jamais les bonnes choses qui n'ont pas de commencement, car de même que le propre de la lumière est de briller, de même le propre de Dieu est de faire le bien. Par conséquent, le sabbat est honoré comme un jour de repos dans la loi, qui régit la dispensation des choses qui existent dans le temps et sont sujettes à la création et à la destruction. Et dans l’Évangile, qui introduit la structure des choses spirituelles, le sabbat est décoré par l’accomplissement de bonnes actions. Et que cela n'indigne pas ceux qui ne savent pas encore que le sabbat est pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat, et que le Fils de l'homme est le Seigneur du sabbat (Marc 2 : 27-28). 36. Dans la loi et dans les prophètes, il y a un sabbat, des sabbats et des sabbats de sabbats ( Ex. 31 : 13-15 ) ; circoncision et circoncision de circoncision, ainsi que récolte et récolte des récoltes, selon ce qui est dit : Quand vous récolterez votre moisson (Lév. 23 : 10). Le premier est l’achèvement de la sagesse active, naturelle et théologique ; la seconde est la libération de l'être créé et des logoi qui s'y trouvent ; le troisième est l'offrande et la consommation des logoi spirituels des sens et de l'esprit. Et bien sûr, cela se produit trois fois pour chacun des sujets concernés. [Cela se produit pour que] le chef connaisse le logos, selon lequel Moïse observait le sabbat, mourant en dehors de la terre sainte (Deut. 34 : 5), Josué pratiquait la circoncision en traversant le Jourdain (Jos. 5 : 3), et ceux qui héritent de la bonne terre, [selon ces logos], apportent à Dieu le tribut d'une double récolte abondante. 37. Le sabbat est l'impartialité de l'âme rationnelle qui, grâce au travail [spirituel], a complètement éradiqué le stigmate du péché. 38. Le sabbat est la liberté de l'âme rationnelle, qui, par la contemplation naturelle de l'esprit, supprime en elle-même toute action visant le sensuel. 39. Les Sabbats des Sabbats sont la paix spirituelle de l'âme raisonnable, qui éloigne l'esprit de tous les logoï divins [contenus] dans les êtres, l'unit entièrement au Dieu Unique dans une frénésie d'amour et, par la théologie mystique, le rend complètement immobile en Dieu. 40. La circoncision est l'élimination de l'âme de la prédisposition passionnée à l'être créé. 41. La circoncision de la circoncision est un rejet complet et une suppression des mouvements naturels de l'âme dirigés vers cet être [créé]. 42. La moisson est la collecte et la connaissance par l'âme rationnelle, selon la vertu et la nature [des choses], des logoï spirituels de l'existence. 43. La moisson des moissons est la compréhension de Dieu, qui n'est pas accessible à tous, surgissant d'une manière inconnue dans l'esprit après la contemplation mystérieuse des [êtres] intelligibles ; Cette compréhension est offerte à juste titre [comme un don à Dieu] par celui qui honore dignement et respectueusement le Créateur, [le glorifiant] de la part des créatures visibles et invisibles. 44. Mais il existe une autre récolte, plus spirituelle, dont on dit qu'elle vient de Dieu lui-même ; il y a une autre circoncision, plus mystérieuse ; enfin, il existe un autre sabbat, plus caché, pendant lequel Dieu se reposait de ses propres travaux. Ceci est conforme à ce qui est écrit : La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux (Luc 10 :2) ; la circoncision, qui est dans le cœur, selon l'Esprit (Rom. 2:29) ; et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car c'est là qu'il se reposa de toutes ses œuvres que Dieu avait commencé à faire (Genèse 2 : 3). 45. La moisson de Dieu est la demeure complète en Dieu des [gens] dignes, qui aura lieu à la consommation des âges. 46. ​​La circoncision, qui est dans le cœur, dans l'esprit, est la cessation complète des actions naturelles dans l'esprit et le sentiment, visant l'intelligible et le sensible. Ils cessent en raison de la présence du [Saint] Esprit, qui transforme immédiatement le corps et l'âme tout entiers en quelque chose de plus divin. 47. Le sabbat de Dieu est le retour final à Dieu de toutes les créatures. A ce moment, Dieu se repose, se reposant de [Son] énergie naturelle dirigée vers eux, et cesse Son action divine, réalisée d'une manière indescriptible. Mais il est possible que Dieu se repose aussi des énergies naturelles en chacun des êtres, qui sont la cause de leur mouvement naturel lorsque chaque être, recevant une énergie divine en proportion avec [elle], détermine sa propre énergie naturelle par rapport à Dieu. 48. Les Zélotes [de la foi] devraient examiner quelles créatures [Son] Dieu aurait dû concevoir comme commençant à exister, et lesquelles comme ne commençant pas à exister. Car s’il s’est reposé des œuvres qu’il a commencé à faire, alors il est clair qu’il ne s’est pas reposé des œuvres qu’il n’a pas commencé à faire. Il est donc possible que les créations de Dieu, dont l'existence a commencé dans le temps, soient toutes des êtres participants, comme par exemple les diverses essences des êtres, puisque leur existence a été précédée par la non-existence. Dieu était alors alors que les êtres participants ne l'étaient pas encore. Les créations de Dieu, dont l'existence n'a pas commencé dans le temps, sont peut-être ces êtres qui permettent de participer à eux-mêmes ; les êtres qui y participent participent par grâce. Ceux-ci sont, par exemple : la bonté et tout ce qui est inclus dans ce concept, ainsi que simplement toute vie, l'immortalité, la simplicité, l'immuabilité, l'infini et ce qui est essentiellement contemplé autour de Dieu - ils sont l'essence des créations de Dieu et n'ont pas commencé à exister dans le temps. Après tout, la vertu ou tout ce qui précède n'a jamais été précédé par la non-existence, bien que les [êtres] qui y participent eux-mêmes aient commencé à exister dans le temps. Car toute vertu est sans commencement, et le temps ne la précède pas, puisqu'elle a de toute éternité pour Parent le Dieu unique. 49. Dieu est infiniment et infiniment différent de tous les êtres – à la fois de ceux qui participent et de ceux qui permettent la participation. Car tout ce dont on peut dire qu'il a le logos de l'être est une création de Dieu, même si l'une a commencé à exister dans le temps, et qu'une autre - comme, par exemple, quelque puissance innée qui proclame clairement la présence de Dieu en toutes choses - ait été introduite dans les créatures par la grâce. 50. Tous les immortels et l'immortalité elle-même, tous les vivants et la vie elle-même, tous les saints et la sainteté elle-même, tous les vertueux et la vertu elle-même, tout le bien et la bonté elle-même, tout ce qui existe et l'existence elle-même - tous, sans aucun doute, sont les créations de Dieu. Cependant, certains ont commencé à exister dans le temps, car Dieu était alors alors qu'ils n'étaient pas ; d'autres n'ont pas commencé à exister dans le temps, car Dieu n'existerait pas s'il n'y avait ni vertu, ni bonté, ni sainteté, ni immortalité. Et ceux qui commencent à être dans le temps sont et sont appelés ceux qu'ils sont et sont nommés, grâce à leur participation avec [les êtres] qui n'ont pas commencé à être dans le temps. Dieu est le Créateur de toute vie, immortalité, sainteté et vertu, puisqu'Il transcende l'essence de tout ce qui est compris par l'esprit et exprimé par la parole. 51. Le sixième jour, selon l'Écriture, achève [la création des] êtres soumis à la nature ; septième - limite le mouvement inhérent au temps ; le huitième - découvre une manière d'organiser ce qui est au-dessus de la nature et du temps. 52. Celui qui passe le sixième jour uniquement conformément à la loi, évite la domination des passions qui oppriment activement l'âme et traverse la mer sans passion pour se diriger vers le désert - une telle personne célèbre le sabbat avec seulement l'inaction des passions. Celui qui traverse le Jourdain, sortant de l'état même de simple inactivité des passions, devient l'héritier des vertus. 53. Celui qui passe le sixième jour selon l'Évangile, après avoir d'abord mortifié les premiers mouvements du péché, atteint par les vertus un état d'impartialité, dépourvu de toute dépravation ; il célèbre le sabbat dans son esprit, [gardant] l'imagination elle-même pure des passions. Celui qui traverse le Jourdain est transféré dans le domaine de la connaissance où l'esprit, mystérieusement créé par le monde, comme une église, devient dans l'Esprit la demeure de Dieu. 54. Celui qui, par des actes appropriés et des [bonnes] pensées, accomplit divinement en lui-même le sixième jour et accomplit avec succès ses actes, avec l'aide de Dieu, surmonte par la pensée toute existence soumise au temps et à la nature et parvient à la contemplation mystérieuse des âges éternels ; ayant complètement abandonné les [choses] existantes et les ayant enjambées, il célèbre le sabbat dans son esprit d'une manière inconnue. Et celui qui est récompensé du huitième jour est ressuscité des morts (je veux dire la résurrection de tout ce qui est après Dieu - des [êtres] sensibles et intelligibles, des paroles et des pensées) : il goûte à la vie bienheureuse de Dieu, qui existe vraiment et est appelée la seule vraie Vie, puisqu'il devient lui-même un dieu grâce à la déification. 55. Le sixième jour est l'accomplissement parfait des actes vertueux correspondant à la nature [humaine] ; le septième jour est l'achèvement et la cessation de toutes les pensées naturelles de ceux qui se livrent à la contemplation d'une connaissance ineffable ; le huitième est la transition vers la déification de ceux qui en sont dignes. Peut-être que le Seigneur n'a jamais révélé les septième et huitième jours de manière plus mystérieuse que lorsqu'il les a appelés le jour et l'heure de l'accomplissement, c'est-à-dire l'heure qui décrit les mystères et le logos de toute chose. Aucune des puissances célestes et terrestres n'aurait pu connaître ces jours avant de les expérimenter, sans la Divinité bénie qui les a créés. 56. Le sixième jour révèle le logos de l'être des êtres ; le septième indique l'image de leur bien-être ; et le huitième fait allusion au mystère ineffable du bien-être éternel de ces êtres. 57. Sachant que le sixième jour est un symbole du travail pratique, nous accomplirons ce jour-là tout le devoir des actions vertueuses, comme s'il était dit de nous : Et Dieu vit tout ce qu'il avait créé : et voici, c'était très bien (Gen. 1 : 31). 58. Il accomplit son devoir de bonnes actions pour la gloire de Dieu qui, à travers le corps, travaille dur pour parer l'âme de diverses vertus. 59. Celui qui prépare les actions justes atteint la paix de la contemplation spéculative, dans laquelle il comprend divinement les logoï des êtres, arrêtant ainsi le mouvement dans l'esprit lié à cette préparation. 60. Celui qui participe au repos de Dieu, [arrangé par Lui] pour nous le septième jour, participe aussi, par déification, à son action pour nous le huitième jour, c'est-à-dire à la mystérieuse Résurrection. Il a laissé les linges et le tissu qui était sur sa tête dans le tombeau. Ceux qui voient ces choses, comme Pierre et Jean les ont vues, croient que le Seigneur est ressuscité (Jean 20 : 5-8). 61. Le Saint-Sépulcre est ceci, ou le cœur de chaque croyant. Les voiles sont les logoï des [choses] sensibles avec les images des vertus. Le tissu qui était sur la tête [du Seigneur] est une connaissance simple et uniforme des [choses] intelligibles, ainsi que la théologie perçue [grâce à la connaissance]. Grâce à cela, [Dieu] la Parole était connue, car sans cela, Lui, étant au-dessus des choses sensibles et intelligibles, est complètement inaccessible à notre perception. 62. Ceux qui enterrent respectueusement le Seigneur le verront ressuscité dans la gloire – ce qui est inaccessible à la vision de ceux qui ne le font pas. Car il est inaccessible à la perception de ceux qui nourrissent de mauvaises intentions, puisqu'il n'a plus les revêtements grâce auxquels le Seigneur, semble-t-il, se plaisait à être perçu par [tous] qui voulaient [le voir] et enduraient [la croix] souffrance pour le salut de tous. 63. Celui qui enterre respectueusement le Seigneur est entouré du respect de tous les amoureux de Dieu. Car, comme il se doit, il sauve le Seigneur d'être ignominieusement exhibé devant tout le peuple, ne permettant pas aux incroyants d'utiliser Son clouage sur la Croix comme prétexte pour blasphème (Matthieu 27 : 57-66). Ceux qui mettent un sceau sur la tombe et placent des gardes près du tombeau sont les ennemis de cette cause : ils calomnient la Parole ressuscitée comme étant volée par les disciples ; pour calomnier le Sauveur ressuscité, ils soudoyent les soldats (Matthieu 28 : 11-15) pour les mêmes pièces d'argent que celles que le faux disciple [du Seigneur] qui l'a trahi a reçues (par « pièces d'argent », j'entends une image ostentatoire de [la mise en œuvre des] vertus). Celui qui dirige sait que ce qui est dit n'apparaît que sous sa face visible ; il n'ignore pas comment et de quelle manière le Seigneur a été crucifié, enterré et ressuscité. Il considère comme mortes les pensées passionnées plantées par les démons autour du cœur ; [avec ces pensées] dans les tentations et sont divisés, comme les vêtements du [Seigneur], les voies de la décence morale. [Une telle personne dirigeante] transgresse également, comme par des sceaux [sur le Saint-Sépulcre], à travers des images d'anticipation des péchés, imprimées dans l'âme. 64. Tout amateur d'argent qui feint la vertu par précaution, lorsqu'il acquiert le métal convoité, abandonne le mode [de vie] selon lequel il se considérait auparavant comme un disciple de la Parole. 65. Quand je vois des gens orgueilleux qui ne peuvent supporter l'éloge de gens meilleurs [qu'eux], cherchant insidieusement des moyens de faire connaître la Vérité proclamée, en en détournant [les autres] par des milliers de tentations et de calomnies anarchiques, alors il me semble que le Seigneur a été crucifié et enterré par eux, ils ont assigné des gardes [à son tombeau] et ont mis des sceaux. [Dieu] la Parole les a retournés [les machinations] contre eux-mêmes ; s'étant levé au milieu des attaques de l'ennemi, il est apparu [dans un éclat de gloire], comme pour nous fortifier dans l'impartialité au milieu des chagrins. Car Il est plus fort que tout, puisqu’Il ​​existe et qu’Il ​​est appelé Vérité. 66. Le mystère de l'Incarnation du Verbe contient le sens de toutes les énigmes et images de l'Écriture, ainsi que la connaissance des créatures révélée et comprise par l'esprit. Celui qui connaît les mystères de la Croix et du [Saint-Sépulcre] connaît également le but pour lequel Dieu a initialement créé toute chose. 67. Toutes les choses manifestées ont besoin de la Croix, c'est-à-dire de cet état stable qui conserve en elles la connexion des actions accomplies dans le [monde] sensoriel ; toutes les choses intelligibles ont besoin du Sépulcre, c'est-à-dire de cette immobilité parfaite qui arrête en elles toutes les actions accomplies dans l'esprit. Car lorsque l'action et le mouvement naturels relatifs à toutes les [choses créées] sont combinés en une [seule] connexion, alors [Dieu] le Verbe, seul de tous, existant en lui-même, apparaît comme ressuscité des morts, contenant et décrivant toutes les [créatures] qui sont sorties de lui. Cependant, en même temps, aucune créature n’a de relation avec Lui en raison d’un lien naturel. Car le salut de ceux qui sont sauvés se fait par grâce et non par nature. 68. L'âge, le temps et le lieu appartiennent au relatif, car sans eux rien n'existe ce qui est pensé avec eux. Dieu n'appartient pas au relatif, car il ne contient absolument rien qui puisse être pensé en même temps que lui. Par conséquent, si [les gens] dignes sont les héritiers de Dieu lui-même, alors [tous ceux] qui recevront une telle grâce seront au-dessus de tous les âges, de tous les temps et de tous les lieux. Sa place sera Dieu, selon ce qui est écrit : Soyez Dieu mon protecteur et une place forte pour mon salut (Ps. 71 : 3). 69. La fin n'a rien de commun avec le milieu, puisqu'elle ne sera alors plus la fin. Le milieu est tout ce qui [suit] le début et a une fin devant lui. Si tous les âges, temps et lieux, ainsi que tout ce qui est pensé simultanément avec eux, sont après Dieu, qui est le commencement sans commencement, et l'ont devant eux comme une fin sans fin, alors ils ne sont pas différents du milieu. Dieu est la Fin de ceux qui sont sauvés, et rien du milieu ne sera contemplé en ceux qui se trouvent dans cette Fin la plus extrême. 70. Le monde entier est limité par ses logoi, et les [créatures] qui y vivent sont déterminées par le lieu et le temps. [Le Monde] possède [ces logoi] comme images de spéculation qui lui sont inhérentes par nature, qui permettent une compréhension partielle de la Sagesse de Dieu, [absorbante] en toutes [créatures]. Et tant qu’ils sont utilisés pour une telle compréhension, ils ont à la fois une perception moyenne et une perception partielle. Et quand la manifestation du parfait cesse d'être partielle, alors tout ce qui est spéculatif et ennuyeux disparaît, la Vérité apparaît face à face, et celui qui est sauvé, devenu parfait en Dieu, sera au-dessus de tous les mondes, âges et lieux dans lesquels il a été élevé jusqu'ici comme un enfant (1 Cor. 13 : 10-13). 71. Pilate est l'image de la loi naturelle, et la foule des Juifs est l'image de la loi écrite. Celui qui, par la foi, n'est pas au-dessus des deux lois ne peut percevoir la Vérité, qui dépasse à la fois la nature et la raison. Au contraire, il crucifiera certainement la Parole [de Dieu], considérant l'Évangile, comme un Juif, comme une tentation et, comme un Grec, comme une folie (1 Cor. 1 : 23). 72. Quand vous voyez Hérode et Pilate s'allier amicalement pour la destruction de Jésus, alors entendez par là le consentement unanime des démons unis pour tuer le logos de la vertu et de la connaissance. Car le démon de la vanité, prenant l'apparence de la connaissance spirituelle, envoie [l'ascète] au démon de la fornication, et lui, à son tour, revêtant l'humilité d'une fausse pureté, l'envoie de nouveau au démon de la vanité. C'est pourquoi il est dit : Hérode... l'habilla de vêtements légers et le renvoya à Pilate (Luc 23 : 11). 73. Il est excellent de garder l'esprit sans se laisser conduire par la chair et les passions. Car le Seigneur dit : On ne cueille pas des figues des chardons, c'est-à-dire la vertu des passions, ni des raisins des épines (Matthieu 7 : 16), c'est-à-dire la connaissance joyeuse de la chair. 74. L'ascète qui a résisté avec constance à l'épreuve de la tentation, qui a été purifié par l'éducation de son corps et qui a atteint la perfection par son zèle pour la spéculation sublime, est récompensé par une consolation divine. Car Moïse dit : Le Seigneur est venu du Sinaï, c'est-à-dire des tentations, et nous apparaît de Séir, c'est-à-dire des travaux corporels, et s'est précipité du mont Paran, et est venu avec des dizaines de milliers de saints (Deut. 33 : 2) - c'est-à-dire de la montagne de la foi avec les ténèbres de la sainte connaissance. 75. Hérode s'attarde sur le logos de la pensée charnelle, Pilate - sur le logos des choses sensuelles, les Juifs - sur le logos des pensées spirituelles. Lorsque l'âme, par ignorance, s'attache aux choses sensorielles, elle trahit la Parole [de Dieu] jusqu'à la mort, décidant en elle-même de confesser le royaume de la corruption. Car le Juif dit : Nous n’avons de roi que César (Jean 19 :15). 76. Hérode s'attarde à l'endroit où se réalisent les passions ; Pilate - à la place d'une fausse compétence en eux ; César est à la place du souverain des ténèbres, et les Juifs sont à la place de l'âme. Par conséquent, lorsque l’âme se soumet aux passions, elle livre la vertu entre les mains d’habitudes vicieuses, abandonne clairement le Royaume de Dieu et se dirige vers la tyrannie destructrice du diable. 77. Pour la joie spirituelle, il ne suffit pas que l'âme domine les passions, si en même temps elle n'acquiert pas la vertu en accomplissant les commandements. Car [il est dit] : Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous obéissent - c'est-à-dire les actions des passions, mais réjouissez-vous de ce que vos noms soient écrits dans le ciel (Luc 10 :20) - c'est-à-dire qu'ils soient inscrits dans un lieu d'impartialité, grâce à la grâce de l'adoption et par la mise en œuvre des vertus. 78. L'abondance des vertus obtenues par l'activité [spirituelle] est absolument nécessaire pour une personne dirigeante. Car [le Seigneur] dit : Celui qui a un sac - c'est-à-dire la connaissance spirituelle, prends-le, et aussi un sac - c'est-à-dire une abondance de vertus qui nourrissent généreusement l'âme, et celui qui n'en a pas - bien sûr, un sac et un sac, c'est-à-dire de la connaissance et des vertus, vends tes vêtements et achète une épée (Luc 22 :36) ; c'est-à-dire que [le Seigneur] dit : consacrez votre chair aux travaux de la vertu et combattez sagement les passions et les démons pour atteindre la paix de Dieu. Ou [Il vous dit] : acquérez dans la Parole de Dieu cette habileté qui, [comme une épée] sépare le pire du meilleur (Hébreux 4 : 12). 79. Le Seigneur, s'étant révélé à l'âge de trente ans, enseigne secrètement des secrets le concernant, qui deviennent visibles grâce à ce nombre. Car le nombre trente, compris dans un sens mystérieux, représente le Seigneur en tant que Créateur et Pourvoyeur du temps, de la nature et des [êtres] intelligibles qui sont au-dessus de la nature. [Après tout, le Seigneur est le Créateur] du temps grâce au nombre sept, car le temps est septuple ; la nature grâce au nombre cinq, car la nature est quintuple et est divisée en cinq parties par le sentiment ; des êtres intelligibles en raison du nombre huit, car leur existence dépasse la période mesurée par le temps. [Le Seigneur] est le Pourvoyeur en raison du nombre dix ; grâce aux dix commandements sacrés, les gens sont amenés au bien-être, et cette lettre commence secrètement par le nom du Seigneur qui s'est fait homme. Et lorsque vous additionnez cinq, sept, huit et dix, vous obtenez le nombre trente. Et celui qui sait combien il est merveilleux de suivre le Seigneur, notre Guide, ne reste pas ignorant de la raison pour laquelle il s'est révélé à l'âge de trente ans, ayant déjà l'occasion d'annoncer l'Évangile du Royaume. Car lorsqu'Il a immaculé, comme une nature visible, créé le monde des vertus avec [Sa] sagesse active, sans changer le cours de la vie de Son âme, en passant par les contraires pendant un certain temps ; quand, par la contemplation, il a récolté avec confiance la moisson de la connaissance des [choses] intelligibles, et a donc pu investir providentiellement la même compétence dans les autres, alors [Dieu le Verbe] lui-même, comme s'il possédait une image corporelle et ayant atteint l'esprit de trente ans, révèle, avec ses propres bienfaits, son effet sur les autres. 80. Celui qui s'adonne aux plaisirs corporels ne peut pas être infatigable dans la vertu et s'efforcer facilement d'acquérir la connaissance. Par conséquent, il n'a pas de personne (Jean 5, 5-15), c'est-à-dire un raisonnement conscient qui, lorsque l'eau est troublée, le ferait descendre dans la piscine, c'est-à-dire dans une vertu qui peut accueillir la connaissance et guérir toute maladie, à moins, bien sûr, que le malade, à cause de sa négligence, n'ait hésité et n'ait pas été auparavant vaincu par une autre maladie qui a empêché sa guérison. C'est pourquoi [celui qui est affaibli] resta dans la faiblesse pendant trente-huit ans. Car celui qui contemple la création visible non pour la glorification de Dieu et n'élève pas pieusement sa pensée à la nature intelligible, en justice, reste en détente pendant le nombre d'années indiqué. Car le nombre trente, perçu du point de vue de la contemplation naturelle, signifie la nature sensible, et vu du point de vue de la division [spirituelle], il signifie la vertu pratique. Le chiffre huit, compris du point de vue de la contemplation naturelle, signifie la nature intelligible des [êtres] incorporels, et du point de vue spéculatif - la sage théologie. Celui qui n'est pas poussé vers Dieu par cela reste détendu jusqu'à ce que [Dieu] la Parole vienne à lui et lui enseigne, lui ordonnant brièvement : Lève-toi, prends ton lit et marche (Jean 5 :8) - c'est-à-dire que [Dieu la Parole] t'ordonne d'être le maître de [ton] esprit et de [le garder] de l'amour obsessionnel des plaisirs, de soulever ton corps sur les épaules des vertus et d'aller à [ta] maison, c'est-à-dire, bien sûr, au Ciel. Car il est plus approprié que les pires soient portés par les meilleurs sur les épaules du travail [spirituel] au nom de la vertu, que de laisser les meilleurs se laisser emporter par les pires, en raison du relâchement de l'âme, dans la poursuite des plaisirs. 81. Avec la pureté des pensées, nous ne dépassons pas notre essence et l'essence de tout ce qui vient après Dieu, et nous n'acquérons pas non plus de compétence dans la vertu immuable. Cependant, lorsque nous restaurerons notre dignité [perdue] par l’amour, alors nous connaîtrons la puissance de la promesse divine. Car il faut croire que les dignes, selon [leur] constance inébranlable [dans les vertus], sont là où [leur] esprit, anticipant cela avec amour, a enraciné [sa] force. Après tout, celui qui n'est pas sorti de lui-même et de tout ce qui peut être compris par la pensée, qui ne s'est pas installé dans le Silence qui dépasse [toute] la pensée, ne peut en aucun cas être libéré de la variabilité de l'existence [matérielle]. 82. Toute pensée reflète la multiplicité, ou du moins la dualité. Car c'est une connexion médiatrice de certains extrêmes liés les uns aux autres, c'est-à-dire une connexion entre le penseur et le pensable. Aucun de ces extrêmes ne peut rester complètement simple. Après tout, le penseur est un certain sujet qui contient en lui la capacité de penser, qui lui est indissociable. Et le pensable est soit le substrat, soit ce qui est dans le sujet ; la capacité d'être compris par la pensée ou l'essence sous-jacente à laquelle cette capacité se rapporte en est inséparable. Car aucun être n’est en soi une simple essence ou une simple pensée au point d’être une unité indivisible. Et Dieu, si nous l'appelons « essence », ne contient pas en lui la capacité qui lui est inhérente d'être connaissable, pour ne pas être complexe ; si nous l’appelons « pensant », alors il ne contient pas en lui une essence sujet qui, par nature, peut accueillir la pensée. Mais Dieu Lui-même, le Tout et l’Unique, est par essence Pensant, et en pensant, Lui, le Tout et l’Unique, est Essence. Et en même temps, Il est entièrement au-dessus de l’essence et de la pensée, car Il est une Unité inséparable, indivisible et simple. Et donc celui qui participe dans une certaine mesure à la pensée ne dépasse pas encore la dualité ; celui qui abandonne complètement cette pensée se retrouve d'une certaine manière dans l'Unité et s'enlève la capacité de penser. 83. Dans la pluralité - altérité, dissemblance et différence ; en Dieu, le véritablement Unique, il n’y a qu’une seule identité, simplicité et similitude. Il est donc imprudent de se tourner vers la contemplation de Dieu sans se trouver au préalable en dehors de la multitude. Et cela nous est montré par Moïse, qui a d'abord dressé la tente de [son] intelligence hors du camp (Exode 33 : 7), et seulement ensuite s'est tourné vers Dieu. Il est dangereux de vouloir exprimer par des mots l'inexprimable, car la parole est duelle et même plurielle. Il est plus fiable de contempler l'Existence dans l'âme seule, sans rien dire, car l'âme repose dans une Unité indivisible et non dans une multitude. Car le grand prêtre, à qui il est ordonné d'entrer une fois par an derrière le voile dans le Saint des Saints (Hébreux 9 : 1-7), enseigne que seul celui qui traverse l’église et le sanctuaire doit entrer dans le « saint des saints », c'est-à-dire celui qui traverse toute la nature des [choses] sensibles et intelligibles et devient pur de toute propriété qui lui est inhérente par sa naissance - seulement il doit percevoir Dieu à travers les vêtements nus et privés de la pensée. 84. Le grand Moïse, ayant dressé sa tente hors du camp, c'est-à-dire ayant placé son libre arbitre et sa pensée hors des limites du visible, commence à adorer Dieu. Et étant entré dans les ténèbres, c'est-à-dire dans un lieu de connaissance informe et immatériel, il y reste, accomplissant les sacrements les plus sacrés. 85. Les ténèbres sont une structure sans forme, immatérielle et incorporelle qui contient la connaissance céleste des êtres. Celui qui se trouve à l'intérieur de cette dispensation, comme un autre Moïse, comprend l'Invisible avec [sa] nature mortelle. Grâce à cela, lui, ayant imprimé en lui la beauté des vertus divines et devenant comme une image qui traduit avec précision la beauté du Prototype, descend, se mettant à la disposition de ceux qui souhaitent imiter la [plus haute] vertu, et révélant l'[essence] humaine et bienveillante de la grâce à laquelle il participe. 86. Ceux qui suivent parfaitement la sagesse selon Dieu tirent un grand bénéfice de la connaissance qui leur est accordée. [L’essence de cette philosophie est que] l’on ne doit pas adapter son libre arbitre aux circonstances [changeantes], mais il faut commencer avec zèle et avec une fermeté inébranlable ce qui correspond au sens de la vertu. 87. Baptisés en Christ par le [Saint] Esprit, nous recevons la première incorruption selon la chair, et nous percevons la dernière incorruption par le Christ et le [Saint] Esprit, préservant, grâce au succès dans les bonnes actions et à la mortification volontaire [de la chair], la première incorruption, selon laquelle aucun de ceux qui la possèdent n'a peur de perdre les bienfaits acquis. 88. Dieu, par [Sa] miséricorde envers nous, désireux de faire descendre du ciel la grâce de la vertu divine sur les vivants de la terre, a arrangé symboliquement le tabernacle sacré et tout ce qu'il contient ; elle est l'empreinte, l'image et la ressemblance de la Sagesse [de Dieu]. 89. La grâce du Nouveau Testament est mystérieusement cachée par la lettre de l'Ancien Testament. C'est pourquoi l'Apôtre dit que la loi est spirituelle (Rom. 7 : 14). Après tout, la loi, qui est vétuste et dépassée dans la lettre, est abolie (Hébreux 8 : 13), mais en esprit elle rajeunit et est toujours efficace. Car la grâce ne vieillit pas. 90. La loi est l'ombre de l'Évangile, et l'Évangile est l'image des bénédictions futures. Le premier empêche la mise en œuvre de mauvaises actions et le second suggère la mise en œuvre de bonnes actions. 91. Nous disons que toute la Sainte Écriture, comme un homme spirituel, est divisée en chair et en esprit. Et quiconque prétend que les paroles de l’Écriture sont chair et que sa signification est esprit ou âme ne pèche pas contre la vérité. Par conséquent, celui qui néglige ce qui est périssable et devient entièrement la propriété de ce qui est impérissable est sans aucun doute sage. 92. La loi est la chair de l'homme spirituel, comparée aux Saintes Écritures, les prophètes sont ses sentiments, et l'Évangile est l'âme rationnelle. [L'âme] agit à travers la chair de la loi et les sentiments des prophètes, révélant sa puissance dans ces actions. 93. La loi est une ombre et les prophètes sont une image des bénédictions divines et spirituelles contenues dans l'Évangile. Et l’Évangile révèle la Vérité elle-même, présente en nous à travers les lettres, auparavant cachée dans l’ombre de la loi et annoncée par les prophètes. 94. Celui qui accomplit la loi par sa vie et son comportement ne met dans l'inaction que les mauvais penchants, sacrifiant à Dieu l'action des passions irrationnelles. Et à cause de son immaturité spirituelle, un tel mode de vie lui suffit pour être sauvé. 95. Celui qui est élevé par la parole prophétique rejette les actions des passions, mettant de côté en même temps leur adhésion, qui s'enracine dans l'âme. Et c'est ainsi qu'en montrant par rapport au pire (je veux dire la chair) qu'il s'abstient du mal, il peut cacher ce qu'il fait abondamment par rapport au meilleur (je veux dire l'âme). 96. Une personne sincèrement dévouée à la vie évangélique se retranche du début et de la fin du mal. Il aspire à toutes les vertus en paroles et en actes ; fait un sacrifice de louange et de confession, s'éloignant de toute action perturbatrice des passions et se libérant de la guerre mentale avec elles ; ne connaît qu'un seul plaisir [spirituel], nourrir l'âme avec l'espoir de bénédictions futures. 97. Aux fanatiques zélés dans [l'étude] des Saintes Écritures, le Seigneur apparaît sous deux formes : sous une forme simple et accessible au public, que beaucoup peuvent voir et dont il est dit : et nous l'avons vu : et il n'avait ni forme ni beauté (Is. 53, 2) ; et sous une autre forme, plus cachée et accessible seulement à quelques-uns, c'est-à-dire à ceux qui, comme Pierre, Jacques et Jean, étaient déjà devenus de saints apôtres, devant lesquels le Seigneur s'est transformé en une gloire qui dépasse le sens. Selon cette gloire, le Seigneur est le plus beau des fils des hommes (Ps. 44 : 3). De ces deux types, le premier correspond à ceux qui commencent tout juste [la vie en Christ], et le second à ceux qui ont atteint la perfection dans la connaissance, autant que cela est possible [à l'homme]. L'une est l'image de la première venue du Seigneur, les paroles de l'Évangile y sont corrélées et les personnes au caractère actif sont purifiées par ses passions. La seconde est une pré-image de la venue du [Seigneur] en gloire, qui est considérée comme l'Esprit. Par la sagesse, elle transforme ceux qui conduisent à la déification, et grâce à cette transformation de la Parole [de Dieu] en eux, à visage ouvert, comme dans un miroir, ils regardent la gloire du Seigneur (2 Cor. 3 : 18). 98. Celui qui, grâce à la vertu, résiste invinciblement aux dangers redoutables, a en lui la première venue de [Dieu] le Verbe, agissant en lui et le purifiant de toute souillure. Et quiconque, par la contemplation, amène son esprit dans un état angélique, contient en lui la puissance de la seconde venue, qui le rend impassible et invulnérable. 99. Le sentiment convient à une personne active qui aspire à la vertu par le travail [spirituel], et l'insensibilité convient à une personne dirigeante qui détourne son esprit de la chair et du monde et le tourne vers Dieu. Celui qui, par le travail [spirituel], parvient à libérer l'âme des liens naturels qui la lient à la chair, possède un libre arbitre constamment subordonné au travail [spirituel]. Et celui qui, par la contemplation, a déjà arraché les clous de cette connexion [avec le monde], n'est retenu par rien du tout, se purifie des passions et acquiert naturellement une force qui résiste [au malin], qui aspire à s'emparer de lui. 100. La manne envoyée à Israël dans le désert est la Parole de Dieu, assimilée de manière appropriée par ceux qui sont satisfaits de Lui pour toute joie spirituelle et changeant selon le goût de chacun, pour satisfaire les désirs de ceux qui y participent (Sg. 16 : 21). Car il contient [toutes] les qualités de toute nourriture spirituelle. C'est pourquoi, pour ceux qui sont nés de nouveau par le [Saint] Esprit d'une semence incorruptible, Il devient le pur lait de la parole (1 Pierre 2 : 2) ; pour les faibles - un légume (Rom. 14 :1-2), apaisant la force souffrante de l'âme ; et pour ceux qui, par une pratique constante, exercent les sens de leur âme pour distinguer le bien du mal, elle se donne comme une nourriture solide (Hébreux 5 : 14). La Parole de Dieu possède également d’autres pouvoirs innombrables qui ne peuvent être contenus ici. Celui qui a dissous [ici l'existence] et était digne d'être élevé parmi l'armée de plusieurs (ou de toutes) puissances de la Parole, en comprendra la totalité, ou certaines d'entre elles, parce qu'ici il a été fidèle dans les petites choses (Matthieu 25 : 21). Car tous les dons divins sublimes qui nous sont offerts dans cette vie semblent modestes et insignifiants en comparaison des dons de l'avenir. 1. Il y a un Dieu parce qu’il y a une seule Divinité ; L'unité est sans commencement, simple, super-essentielle, indivisible et indivisible ; Elle est Une et Elle est Trinité, entièrement Unité et entièrement Trinité ; toute l'Unité - en essence, et toute la Trinité - selon les Hypostases. Car la Divinité est le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et la Divinité est dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C'est entièrement dans le Père tout entier, et le Père est entièrement dans la Divinité entière ; Cela est entièrement dans le Fils tout entier, et le Fils est entièrement dans la Divinité tout entière ; Cela est entièrement dans tout le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit est entièrement dans toute la Divinité. C'est entièrement le Père et entièrement le Père ; le Père tout entier dans toute la Divinité et le Père tout entier est la Divinité entière. Et la Divinité entière est le Fils tout entier, la Divinité entière dans le Fils tout entier et le Fils entier dans la Divinité entière. La Divinité entière est le Saint-Esprit, et Elle est dans tout le Saint-Esprit ; la Divinité entière est le Saint-Esprit tout entier, et le Saint-Esprit tout entier dans la Divinité entière. Car la Divinité n'est pas en partie dans le Père, et le Père n'est pas en partie Dieu ; La Divinité n'est pas en partie dans le Fils, et le Fils n'est pas en partie Dieu, la Divinité n'est pas en partie dans le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit n'est pas en partie Dieu. Après tout, la Divinité est indivisible, et le Père ou le Fils ou le Saint-Esprit n'est pas un Dieu imparfait, mais la Divinité parfaite existe entièrement et parfaitement dans le Père parfait, dans le Fils parfait et dans le Saint-Esprit parfait. Le Père est entièrement et parfaitement dans le Fils et l'Esprit tout entiers ; Le Fils est entièrement et parfaitement dans tout le Père et l'Esprit ; Le Saint-Esprit est entièrement et parfaitement dans le Père et le Fils tout entier. Par conséquent, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu. Car il y a une seule et même essence, puissance et opération du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; ils n'existent pas et ne sont conçus dans aucune [de ces Personnes divines] séparément les uns des autres. 2. Toute pensée est caractéristique de la pensée des [créatures] et est concevable. Dieu n'appartient ni aux premiers ni aux seconds, car il les surpasse. Sinon, il serait descriptible, ayant un besoin, en tant que penseur, en relation avec le pensable, car il se soumettrait naturellement au penseur, du fait que le lien [avec lui] devenait l'objet de la pensée. Par conséquent, Dieu ne peut être compris ni comme pensant ni comme étant pensé, puisqu’Il ​​est au-dessus de cela. Pour ceux [créatures] qui recherchent Dieu, il est courant à la fois de penser et d'être pensé. 3. De même que toute pensée, étant une qualité, est posée dans l'essence, de même elle a aussi un mouvement exécuté par rapport à l'essence. Car il est incapable de se révéler comme quelque chose qui existe en général librement et simplement en soi, parce qu'il n'est ni libre ni simple. Dieu est complètement simple dans les deux sens. [Il est] une Essence qui est en dehors de ce qui est dans le sujet, et [Il est] une Pensée, qui n'a aucun substrat. Car [Dieu] n'appartient ni à ceux qui pensent, ni à ceux qui sont pensés, puisqu'il est au-dessus de l'essence et de la pensée. 4. De même que les lignes droites s'écartant du centre y sont considérées comme complètement inséparables, de même celui qui est digne d'être en Dieu comprend par une connaissance simple et inséparable tous les logoï des choses créées préexistant en Lui. 5. La pensée est formée de [choses] pensables ; qu'elle soit une ou multiple, elle se forme à l'image de chaque imaginable. Lorsqu'il apparaît de l'autre côté de la multitude de [choses] sensorielles et intelligibles qui le composent, et devient complètement informe, alors la Parole pré-pensée [Dieu] l'assimile à Lui-même et lui donne la paix [du changement sans fin] alterné des images mentales. Celui qui a vécu cela s'est également calmé de ses actes, tout comme Dieu l'a fait des siens (Hébreux 4 : 10). 6. Celui qui atteint ici la perfection, accessible aux hommes, porte du fruit pour Dieu, l'amour, la joie, la paix et la longanimité, et pour l'avenir - l'incorruptibilité, l'éternité, etc. Et peut-être que les premiers ne conviennent qu'à celui qui exerce activement la sagesse morale, et les seconds à celui qui, par la vraie connaissance, émerge de [toutes] les choses créées. 7. De même que le péché est un acte caractéristique de la désobéissance, de même la vertu est un acte caractéristique de l'obéissance ; et tout comme la désobéissance suit la violation des commandements, de même l'obéissance suit le respect des commandements et l'union avec Celui qui les a donnés. Par conséquent, celui qui garde le commandement par l'obéissance accomplit une action juste et, par l'amour, maintient une unité inséparable avec le Commandeur. Et celui qui le viole par la désobéissance commet un péché et dissout son unité d'amour avec le Commandé. 8. Celui qui, [surmontant sa] séparation [d'avec Dieu, survenue] à la suite d'une transgression [des commandements], s'unit [à Lui], se sépare d'abord des passions, puis des pensées passionnées, puis de la nature et des logoi inhérents à cette nature, et ensuite de la spéculation et de la connaissance qui leur est associée. Finalement, s'éloignant de la diversité des logoi de la Providence, il atteint d'une manière inconnue les logos de l'Unité. Et c'est seulement dans ce logos que l'esprit, contemplant sa propre immuabilité, se réjouit d'une joie inexprimable (1 Pierre 1, 8), après avoir perçu la paix de Dieu, qui est au-dessus de toute intelligence (Phil. 4, 7) et qui garde avec vigilance sa dignité inébranlable. 9 . La peur de la Géhenne encourage le débutant à éviter le mal ; ceux qui réussissent [dans la vie spirituelle] se voient accorder du zèle dans la mise en œuvre des vertus, [généré par] le désir de rendre les bénéfices [du bien reçu] ; le mystère de l'amour élève l'esprit au-dessus de toutes les créatures, le rendant aveugle à ce qui est après Dieu. Seuls ces aveugles sont rendus sages par le Seigneur en leur montrant des choses plus divines. 10. La Parole de Dieu est comme une graine de moutarde, et avant d'être plantée elle semble petite, mais lorsqu'elle est bien semée, elle devient si grande que [tous] les logoï sublimes des créatures sensibles et intelligibles, comme les oiseaux [du ciel], trouvent repos dans [les branches] d'elle. Car les logoï de toutes choses sont dans la Parole de Dieu et y sont contenus, mais aucune des choses existantes ne le contient. C'est pourquoi le Seigneur a dit que celui qui a une foi de la taille d'un grain de moutarde peut déplacer une montagne avec une seule parole (Matthieu 17 :20), c'est-à-dire chasser la puissance du diable qui nous domine, en la déplaçant de ses fondations. 11. La graine de moutarde, c'est le Seigneur, qui est semé par l'Esprit dans les cœurs qui le reçoivent. Et quiconque cultive soigneusement ce grain avec [ses] vertus, il déplace la montagne d'un esprit sale, ôtant volontairement [de lui-même] l'habitude stable de la dépravation. Et puis en lui, comme les oiseaux du ciel, le logos et les méthodes de mise en œuvre des commandements, ainsi que les Pouvoirs divins, trouvent en lui la paix. 12. En plaçant le Seigneur comme base de [notre] foi, comme une certaine pierre angulaire, nous érigeons un [église] exalté et béni, c'est-à-dire une théologie pure et authentique, une vie claire et lumineuse, ainsi que des pensées et des spéculations divines comme des perles. Mais [pour la construction de cette église] il n'est pas nécessaire de bois, de foin et de paille (1 Cor. 3:12), c'est-à-dire d'idolâtrie ou de préoccupation pour les choses sensuelles, une vie déraisonnable et des pensées passionnées, dépourvues d'une sage compréhension, comme des épis de maïs. 13. Celui qui aspire à la connaissance pose des bases [solides] pour le salut de l'âme, comme Dieu a dit à Moïse : Tu t'es tenu à mes côtés. Sachez qu'il y a des différences parmi ceux qui se tiennent aux côtés du Seigneur, car les paroles sont importantes pour ceux qui ont un esprit curieux : Il y en a parmi ceux qui sont ici qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Royaume de Dieu venir avec puissance (Marc 9 : 1). Car le Seigneur n'apparaît pas à tous ceux qui se tiennent devant lui dans la gloire, mais devant les novices, il apparaît sous la forme d'un serviteur (Phil. 2 : 7), et à ceux qui peuvent le suivre en gravissant la haute montagne de sa Transfiguration, le Seigneur se révèle sous la forme de Dieu (Matt. 17 : 1-9, Marc 9 : 2-13, Luc 9 : 28-36, 2 Pierre 1 : 16-18), dans laquelle il était avant la création du Monde. Car il est possible au Seigneur de se révéler à tous ceux qui sont avec Lui de différentes manières - certains de cette manière, d'autres d'une autre, ce qui se produit, bien entendu, en proportion de la capacité de chacun de voir, déterminée par la foi. 14. Lorsque la Parole de Dieu devient claire et lumineuse en nous et que Sa Face brille comme le soleil, alors Ses vêtements apparaissent blancs, c'est-à-dire que les paroles de la Sainte Écriture évangélique [apparaissent en nous] claires, transparentes et sans aucune couverture. Et avec le Seigneur viennent [à nous] Moïse et Élie, c'est-à-dire les logoï spirituels de la loi et des prophètes. 15. De même que le Fils de l'homme vient dans la gloire du Père avec ses anges (Matthieu 16:27), de même la Parole de Dieu, venant dans la gloire du Père avec ses anges, se transforme en dignes, selon le progrès dans les vertus de chacun. Et les logoi spirituels de la loi et des prophètes, préfigurés par Moïse et Élie, apparaissant avec le Seigneur lors de sa transfiguration, préservent la proportionnalité de la gloire [du Seigneur] chez les dignes, leur révélant la Puissance [divine] [dans la mesure où] ils peuvent l'accommoder en ce moment. 16. Quiconque est initié au mystère des logos de l'Unité reconnaîtra certainement les logos de la Providence et du Jugement, liés à ce logos de l'Unité. C'est pourquoi, selon saint Pierre, il a trois tabernacles, qui doivent être comptés parmi les [tabernacles] perçus par la vue. Il y a trois compétences dans le salut : je veux dire la compétence en vertu, la compétence en connaissance et la compétence en théologie. La première exige du courage et de la prudence dans le travail [spirituel], dont l'image est le bienheureux Élie ; la seconde exige la justice dans la contemplation naturelle, ce que le grand Moïse a démontré ; la troisième requiert la sagesse la plus parfaite que le Seigneur a révélée. Les tabernacles nommés, puisqu’ils sont meilleurs et plus exaltés que les autres, deviendront à l’avenir l’héritage des dignes. 17. Celui qui se consacre au travail spirituel vit dans le corps comme un étranger, coupant le lien de l'âme avec la chair avec les vertus et éliminant de lui-même la tromperie du matériel. Celui qui se consacre à la connaissance vit comme un étranger dans la vertu elle-même, contemplant la vérité, comme si elle se reflétait dans des miroirs et de manière allégorique (1 Cor. 13 : 12). Car il n'est pas encore capable de voir les types de biens qui existent par eux-mêmes et de jouir de leur contemplation face à face. Après tout, tout saint passe [à travers cette vie], à travers l'image des biens, se précipitant vers l'avenir, et en même temps s'exclame : Je suis un étranger et un étranger, comme tous mes pères (Ps. 39 : 13). 18. Celui qui prie ne doit jamais arrêter son ascension de chagrin vers Dieu. Après tout, notre ascension doit être comprise comme un succès dans les vertus au cours d'un travail [spirituel] de force en force (Ps. 83 : 8), comme une ascension de la connaissance spirituelle au cours de la contemplation de gloire en gloire (2 Cor. 3 : 18) et comme une transition des paroles de l'Écriture Sainte à [Son] esprit. Celui qui se trouve dans un lieu de prière devrait faire de même : élever son esprit vers la tristesse, en mettant de côté les [préoccupations] humaines et [en se tournant vers] des [choses] plus divines, afin que l'esprit puisse suivre Celui qui a traversé le ciel, Jésus le Fils de Dieu (Hébreux 4 : 14), qui est omniprésent et qui remplit tout selon l'Économie de Dieu pour nous, afin que nous, en le suivant et en passant par tout ce qui vient après lui, finissions avec Lui Lui-même. Si nous Le comprenons, ce n'est pas par la faiblesse de la condescendance économique [à notre égard], mais par la grandeur de [Son] Infinité naturelle (2 Cor. 5 : 16). 19. Il est merveilleux de consacrer tout notre temps à Dieu et de Le chercher, comme cela nous est commandé (Ps. 104 : 4), même si ceux qui le cherchent dans cette vie ne sont pas capables d'approcher les limites des profondeurs de Dieu. Mais peut-être qu'en s'efforçant au moins un peu vers cette profondeur, nous serons dignes de contempler le Saint des Saints et le Spirituel Spirituel. Ceci est démontré de manière figurée par l'évêque, entrant du Saint des Saints de l’église dans le Très Saint des Saints, [qui] sont les plus saintes de [toutes] les choses saintes. 20. Chaque parole de Dieu n’est ni longue ni longue ; il en est un, bien qu'il soit constitué de diverses spéculations, dont chacune fait partie de [ce] mot. Par conséquent, celui qui parle au nom de la vérité et est capable de parler de manière à ne rien manquer de ce qui est étudié, prononce l'unique parole de Dieu. 21. En Christ, qui est Dieu et Parole du Père, habite essentiellement corporellement toute la plénitude de la Divinité (Col. 2:9) ; en nous, cette plénitude du Divin habite par grâce, lorsque nous rassemblons en nous toute la vertu et la sagesse et que nous ne négligeons en aucune manière (autant qu'humainement possible) la véritable imitation du Prototype. Car en raison de notre adoption [de nous par Dieu], il est tout à fait naturel [que] la plénitude de la Divinité habite en nous, constituée de spéculations spirituelles. 22. De même que notre parole, née naturellement de l'esprit, est messagère de ses mouvements cachés, de même la Parole de Dieu a essentiellement connu le Père, tout comme la Parole [connaît] l'Esprit qui lui a donné naissance. Et sans la Parole, aucune des créatures ne peut percevoir le Père, car, étant Verbe par nature, elle révèle le Père qu'elle a connu, c'est pourquoi elle appelle cette Parole du Grand Concile un Ange (Is. 9, 6). 23. Le Grand Concile de Dieu et du Père est le mystère silencieux et inconnu de l'Économie [Divine]. Le Fils Unique a révélé et accompli [ce Concile] à travers [Son] Incarnation, devenant le Messager du Grand et Éternel Concile de Dieu le Père. quiconque connaît le sens du sacrement [de l'Économie] devient aussi un messager du Grand Conseil de Dieu dans la mesure où, en paroles et en actes, il gravit sans fin la montagne et, surmontant tout [créé], se précipite vers Celui qui a condescendu vers lui. 24. Si la Parole de Dieu, étant par nature complètement immobile, est descendue économiquement pour nous jusqu'aux parties les plus basses de la terre, est montée au-dessus de tous les cieux (Eph. 4, 9-10) et, selon l'économie de Dieu, en elle-même comme en l'homme, a pré-réalisé l'avenir, alors que celui qui nourrit l'amour [inévitable] de la connaissance et demeure dans la joie mystérieuse [de Dieu] considère ce qu'est, selon la promesse, le Seigneur aimant le but. 25. Si Dieu, le Verbe, le Fils de Dieu le Père, s'est fait Homme et Fils de l'homme dans ce but, pour faire des hommes des dieux et des fils de Dieu, alors nous croyons que nous serons là où se trouve Christ Lui-même maintenant, comme Chef de tout le corps (Col. 1 : 18), qui, étant comme nous, est entré vers le Père comme notre précurseur (Hébreux 6 : 20). Après tout, Lui, en tant que Dieu, est devenu dans l'assemblée des dieux (Ps. 82 : 1), c'est-à-dire dans ceux qui sont sauvés, et, se tenant au milieu d'eux, Il distribue [les cadeaux] de la félicité future à ceux qui en sont dignes, sans être séparé d'eux par aucun espace. 26. Celui qui est encore rempli des désirs passionnés de la chair demeure toujours comme idolâtre et créateur d'idoles au pays des Chaldéens. Lorsqu'il devient [capable] de discerner au moins un peu les choses et de ressentir correctement les modes d'existence de la nature, alors, quittant le pays des Chaldéens, il se déplace à Harran en Mésopotamie (Gen. 11 : 28-31), c'est-à-dire dans un état intermédiaire entre la vertu et le vice, où le sentiment n'est pas encore purifié par la tromperie [des choses charnelles]. C'est Harran. Si, au-dessus du sentiment, il parvient à une compréhension proportionnée du bien, alors il se précipite déjà vers le bon pays, c'est-à-dire vers un État libre de tout mal et de toute ignorance. Le Dieu honnête a montré cette terre et a promis de la donner en récompense à ceux qui l'aiment. 27. Si la Parole de Dieu a été crucifiée dans la faiblesse à cause de nous et est ressuscitée par la puissance de Dieu (2 Cor. 13 : 4), alors il est clair qu'Il agit et endure toujours spirituellement pour nous, se faisant tout à tous afin de sauver tous. Et le divin Apôtre, se tournant vers les faibles Corinthiens, dit magnifiquement qu'il a décidé de ne rien connaître sauf Jésus-Christ, et Lui crucifié (1 Cor. 2 : 2). Aux Éphésiens, qui étaient parfaits, il écrit : Dieu nous a ressuscités avec Lui et nous a fait asseoir dans les lieux célestes en Jésus-Christ (Eph. 2 :6), disant ainsi que la Parole de Dieu devient [l'une ou l'autre] proportionnelle à la force de chacun. Car il est crucifié pour ceux qui sont simplement initiés activement à la piété, clouant leurs actions, remplies de passion, sur la Croix avec une crainte divine. Il ressuscite et monte au ciel pour ceux qui ont mis de côté tout le vieil homme, qui est corrompu par les convoitises trompeuses, et qui ont revêtu l'homme tout nouveau, créé par l'Esprit à l'image de Dieu (Eph. 4:22-24; Col. 3:9-10), et qui a donc trouvé, par la grâce [agissant] en eux, auprès du Père, au-dessus de toute principauté, et autorité, et puissance, et domination et tout nom, nommé non seulement dans cet âge, mais aussi dans l'avenir (Éph. 1:21). Car tout ce qui est après Dieu, tant les choses [créées] que les vertus, sera inférieur à celui qui se trouve en Dieu par grâce. 28. De même que la Parole de Dieu, avant son apparition et sa venue dans la chair, demeurait spirituellement dans les patriarches et les prophètes, préfigurant les mystères de sa venue, de même après cette demeure [dans la chair] elle est présente dans les nourrissons [en Christ], les nourrissant spirituellement et les conduisant à la maturité selon Dieu, et dans le parfait, dessinant en eux secrètement, comme si elle dessinait les contours d'une image, son avènement futur. 29. De même que les paroles de la loi et les prophètes, annonciateurs de la venue du Verbe dans la chair, ont conduit les âmes au Christ, de même la Parole glorieuse de Dieu lui-même, s'étant incarnée, est devenue le précurseur de sa venue spirituelle, conduisant les âmes par ses propres paroles à recevoir sa venue évidente et divine. Cette venue se produit toujours, transformant les dignes de chair en esprit par la vertu ; It will also happen at the end of [this] age, when [mysteries] hitherto inexpressible will be blessedly revealed to everyone. 30. Puisque je suis imparfait et désobéissant, que je n'obéis pas à Dieu par la mise en œuvre des commandements et que je ne deviens pas parfait dans mes pensées par la connaissance, alors en moi et à travers moi Christ est considéré comme imparfait et désobéissant. For I humiliate and curtail Him and, although I am a member and part of the Body of Christ (1 Cor. 12:27), I do not grow with Him in spirit. 31. L'Écriture dit : Le soleil se lève et le soleil se couche (Eccl. 1 : 5). De toute évidence, [il est sous-entendu ici] que [Dieu] la Parole a l'habitude de monter tantôt vers la montagne, tantôt vers le bas, selon la dignité, le sens et la manière de [la vie] de ceux qui luttent pour la vertu et sont poussés [par le désir] de la connaissance divine. Bienheureux est celui qui conserve en lui, à l'instar de Josué (Josué 10, 12), le Soleil réservé de justice - la mesure du jour de cette vie, non limitée par le soir du vice et de l'ignorance, qui l'aide à mettre en fuite les démons malfaisants qui s'élèvent contre lui. 32. La Parole de Dieu, élevée en nous par l'action et la contemplation, attire chacun à elle (Jean 12, 32), illuminant, selon la vertu et la connaissance, nos réflexions et nos jugements sur la chair, l'âme et la nature des êtres. [Il illumine] les membres mêmes du corps [le nôtre] et les sentiments, les soumettant à son fardeau (Matthieu 11 : 29-30). Par conséquent, que le contemplateur des [choses] divines gravisse diligemment la montagne, en suivant la Parole jusqu'à ce qu'il se retrouve à l'endroit où Elle [habite]. Car là, la Parole « attire », comme le dit Ecclésiase, et il est attiré à sa place (Eccl. 1 : 5), c'est-à-dire qu'elle attire ceux qui le suivent, comme le Grand Souverain Sacrificateur, les conduisant au Saint des Saints, où lui-même est entré comme notre précurseur (Hébreux 6 : 20). 33. Que celui qui se consacre à la pieuse sagesse et se prépare à la guerre contre les puissances invisibles offre des prières, afin que la [capacité] naturelle de discernement, possédant une lumière proportionnée, et la grâce éclairante du [Saint] Esprit restent toujours avec lui. Car le premier conduit la chair, par le travail [spirituel], à la vertu, et le second éclaire l'esprit afin que [l'homme] puisse préférer à toutes [autres choses] la cohabitation avec la Sagesse [de Dieu], selon laquelle sont détruites les forteresses du mal et toute exaltation qui s'élève contre la connaissance de Dieu (2 Cor. 10 : 4-5). Et cela est montré par Josué, dans la prière demandant [au Seigneur] : Que le soleil se lève sur Gabaon (Josué 10 : 12), c'est-à-dire en demandant que la lumière interdite de la connaissance de Dieu s'attarde sur la montagne de la contemplation mentale ; et la lune sur la vallée, c'est-à-dire pour que la [capacité] naturelle de discernement, qui réside dans [notre] faiblesse corporelle, reste inchangée grâce à la vertu. 34. Gabaon est l'esprit élevé, et la vallée est la chair humiliée par la mort. Le soleil est [Dieu] la Parole, éclairant l'esprit, lui donnant le pouvoir de spéculer et chassant de lui toute ignorance. Et la lune est une loi naturelle, exhortant la chair à obéir légalement à l'esprit afin de prendre sur elle le fardeau des commandements. La lune est un symbole de la nature car elle est changeante ; mais chez les saints, cela reste inchangé, en raison de leur habileté immuable en vertu. 35. Il ne faut pas chercher le Seigneur en dehors de ceux qui le cherchent, mais en eux-mêmes, qui le cherchent par la foi dans les œuvres. [L'Écriture Sainte] dit : « La parole est près de vous, dans votre bouche et dans votre cœur », c'est-à-dire la parole de foi (Rom. 10, 8), puisque le Christ lui-même est la Parole recherchée. 36. En réfléchissant à la hauteur de l’infinité divine, nous ne perdrons pas espoir dans l’amour de Dieu pour l’humanité, s’étendant des hauteurs [Divines] jusqu’à nous ; En réalisant [toute] la profondeur de notre chute pécheresse, nous ne perdrons pas la foi que la vertu qui a été tuée en nous sera ressuscitée. Car il est possible à Dieu de faire les deux : descendre [vers nous], éclairant notre esprit de connaissance, et ressusciter la vertu en nous, nous prenant avec Lui par des actions justes. [L’Apôtre] dit : « Ne dites pas dans votre cœur : qui montera au ciel ? c'est-à-dire rassembler Christ; ou : « Qui descendra dans l’abîme ? c'est-à-dire ressusciter Christ d'entre les morts (Rom. 10 : 6-7). Il est possible que, selon une compréhension, « l’abîme » soit tous les [êtres] en dessous de Dieu ; La Parole de Dieu se trouve providentiellement en tous, comme la Vie venant à ceux qui sont dans les tombeaux. Car tous ceux qui vivent en participant à la vie sont morts. Le « Ciel » est le caractère caché naturel de Dieu, [l'être] dans lequel Il est incompréhensible pour tous. Si quelqu’un interprète le « ciel » comme le logos de la théologie et « l’abîme » comme le sacrement de l’économie [de Dieu], alors, à mon avis, il n’aura pas tort. Car les deux sont inaccessibles à ceux qui cherchent à les explorer à l’aide de preuves. De plus, ils deviennent complètement inaccessibles s’ils sont recherchés sans foi. 37. Chez une personne active, la Parole [de Dieu], condensée par les voies de [mise en œuvre] des vertus, devient chair. Chez le contemplateur [des mystères divins], Celui-ci, raffiné par des spéculations spirituelles, devient Celui qu'il était au commencement, c'est-à-dire Dieu le Verbe. 38. Celui qui, à l'aide d'exemples simples et de paroles correspondant à la capacité des auditeurs, leur présente l'enseignement moral de la Parole, fait cette Parole chair. Et celui qui expose une théologie mystérieuse à l'aide de spéculations sublimes fait de la Parole l'Esprit. 39. Celui qui théologise cataphatiquement, à partir de propositions [affirmatives], fait chair le Verbe, car il peut connaître Dieu comme la Cause de [tout], en procédant uniquement de [choses] visibles et tangibles. Celui qui théologise de manière apophatique, en partant de jugements négatifs, fait de la Parole l'Esprit, comme étant au commencement de Dieu et existant avec Dieu (Jean 1 : 1) ; il connaît véritablement le supercognisable, sans se baser sur quoi que ce soit d'accessible à la connaissance. 40. Celui qui, comme les patriarches, a appris à creuser en lui-même par le travail [spirituel] et la contemplation du puits de la connaissance, trouve en [eux] le Christ, Source de Vie. La sagesse nous appelle à y boire : Buvez l'eau de vos vases et de la source de vos puits (Proverbes 5 : 15) – ceux qui font cela trouveront ses trésors qui sont en nous. 41. Ceux qui mènent une vie bestiale et sensuelle font chair la Parole [de Dieu] à leurs risques et périls ; ils abusent des créations de Dieu pour plaire à [leurs] passions, mais ne tiennent pas compte de la Parole de Sagesse pour connaître et glorifier Dieu, [à partir de] ses créations, et pour comprendre où, pourquoi, pour quoi et comment nous nous sommes retrouvés parmi les [choses visibles]. Au contraire, eux, errant dans les ténèbres de cet âge, ressentent à deux mains l’ignorance de Dieu. 42. Ceux qui s'accrochent à une seule parole de la Sainte Écriture et lient la dignité de leur âme aux chaînes du service corporel à la loi, se font honteusement chair la Parole de [Dieu]. Ils croient que Dieu se contente des sacrifices d'animaux irrationnels, ils prennent grand soin du corps, accomplissant des rites de purification extérieure, mais ils négligent la beauté de l'âme, couverte de [sales] taches de passions - cette âme, pour l'amour de laquelle chaque puissance des [créatures] visibles a été produite et chaque parole divine et chaque loi divine a été donnée. 43. Le Saint Évangile dit que le Seigneur a été préparé pour la chute et le relèvement de plusieurs (Luc 2 : 34). Nous devons donc réfléchir : n'était-il pas destiné à la chute de ceux qui contemplent la création visible avec seulement des yeux sensibles et ne suivent que le discours [littéral] des Saintes Écritures, étant, à cause de leur folie, incapables de se tourner vers le nouvel esprit de grâce ? Et [n'était-Il pas prédestiné] à la rébellion de ceux qui contemplent spirituellement les créatures de Dieu et écoutent spirituellement Ses paroles, n'ayant que le souci de restaurer l'image divine dans l'âme par les moyens appropriés [d'exécution des commandements ? 44. Le fait que le Seigneur ait été prédestiné à la chute et au soulèvement de beaucoup en Israël ne peut être compris que dans un sens louable : pour la chute des passions et des mauvaises pensées chez chacun des croyants, et pour le soulèvement des vertus et de toute pensée pieuse. 45. Celui qui considère le Seigneur comme le Créateur de ce qui naît et périt seulement, le prend, comme Marie-Madeleine, pour un jardinier (Jean 20, 15). C'est pourquoi le Seigneur, pour le bénéfice d'une telle personne, évite de la toucher, puisqu'il considère [le Seigneur] incapable de monter vers le Père, et lui dit donc : Ne me touche pas (Jean 20 : 17). Car [le Seigneur] sait que du mal peut être causé à ceux qui s'approchent de lui avec une telle disposition [d'âme] quotidienne. 46. ​​Ceux qui sont assis en Galilée avec les portes fermées au dernier étage, à l'abri du danger des Juifs (Jean 20, 19), sont ceux qui, dans le pays de l'Apocalypse, se méfiant des mauvais esprits, sont montés en toute sécurité au sommet de la spéculation divine, après avoir, comme d'habitude, fermé les portes des sens : ils perçoivent la Parole de Dieu, qui leur est venue d'une manière inconnue et apparaît sans affecter les sens. Il leur accorde, par la paix [spirituelle], l'impartialité et l'inspiration par la dispensation du Saint-Esprit ; représente le pouvoir sur les mauvais esprits et leur révèle les symboles de ses secrets. 47. Pour ceux qui étudient la Parole de Dieu selon le sens charnel, le Seigneur n'est pas monté vers le Père ; mais Il est monté vers [Son] Père pour ceux qui le cherchent en esprit, par des spéculations sublimes. Après tout, nous, étant déprimés, n’assimilons pas pleinement Celui qui, par [Son] amour pour l’humanité, s’est retrouvé déprimé pour nous. Cependant, lorsque nous montons avec Lui vers le Père, nous quittons la terre et tout ce qui est terrestre, afin qu'on ne nous dise pas, à nous, Juifs incorrigibles : Là où je vais, vous ne pouvez venir (Jean 8 :21). Car sans la Parole, il est impossible d'être avec le Père de la Parole. 48. Le pays des Chaldéens est une vie accablée de passions ; des idoles des péchés y sont créées et un culte leur est rendu. La Mésopotamie est un mode de vie qui oscille entre le bien et le mal. La Terre Promise est une dispensation [de l'âme] remplie de toutes bonnes choses. Quiconque néglige un tel état [de l'âme], comme le vieil Israël, est de nouveau entraîné dans l'esclavage des passions, privé de la liberté qui lui est accordée. 49. Il convient de noter qu'aucun des saints ne descend volontairement en Babylonie. Car ce n’est pas l’habitude de ceux qui aiment Dieu (et c’est contraire au bon sens) de préférer le pire au meilleur. Si certains d'entre eux sont emmenés de force par la population locale, alors nous entendons par là ceux qui, non par [leur propre] volonté, mais en raison de circonstances forcées, pour guider ceux qui ont besoin de salut, abandonnent la parole de connaissance la plus sublime et se tournent vers l'instruction concernant les passions. Conformément à cela, le grand Apôtre a décidé qu'il était plus utile d'être dans la chair, c'est-à-dire, pour le bien de ses disciples, de se tourner vers l'édification morale, bien qu'il soit rempli du désir de s'en libérer et d'être avec le Christ par une contemplation simple, intelligente et mondaine (Phil. 1 : 23-26). 50. Tout comme Saül fut autrefois tourmenté par un mauvais esprit et que David béni, en jouant de la harpe, lui donna du repos (1 Sam. 16:23), de même toute parole spirituelle donne du repos à l'esprit possédé [par les démons], le ravissant par des spéculations spirituelles et le libérant de la mauvaise conscience qui le tourmente. 51. Comme le grand David, chaleureux et aux yeux bienveillants (1 Sam. 16, 12), il en est un qui, outre la joie éclatante de la vie selon Dieu, possède également une parole rayonnante de connaissance, selon laquelle le travail [spirituel] et la contemplation se confondent en un seul. Le premier brille dans la manière de [mettre en œuvre] les vertus, et le second est illuminé par la spéculation divine. 52. Le règne de Saül est une image du service corporel de la loi ; Le Seigneur a aboli cette loi comme étant imparfaite. Car l'Apôtre dit : La Loi n'a rien amené à la perfection (Hébreux 7 : 19). Le règne du grand David est une préfiguration du ministère évangélique, car il embrasse dans son cœur tous les désirs de Dieu (1 Samuel 16 :1 ; Actes 13 :22). 53. Saül est la loi naturelle, à qui le Seigneur a initialement confié la domination sur la nature. Mais comme il a violé le commandement de [Dieu] par [sa] désobéissance, qu'il a épargné Agag, roi d'Amalek (c'est-à-dire la chair) et qu'il a été emporté par les passions, alors la royauté lui est retirée, afin qu'Israël devienne l'héritage de David (1 Sam. 15:8 ss.), c'est-à-dire la loi spirituelle qui donne naissance au monde, qui érige glorieusement pour Dieu une église de contemplation. 54. Le nom « Samuel » est interprété comme « obéissance à Dieu ». Et que la Parole [de Dieu] agisse de manière sacrée en nous pendant un certain temps par obéissance, bien que Saül épargne Agag, c'est-à-dire l'esprit terrestre, mais le Parole-Prêtre est jaloux qu'elle soit tuée et, faisant honte à l'esprit épris de péché, en tant que transgresseur des commandements divins, le frappe [de ses coups]. 55. Chaque fois qu'un esprit arrogant, oint pour lutter contre les passions par la parole de l'enseignement, cesse de s'enquérir par une enquête appropriée sur ce qu'il doit et ne doit pas faire, il tombe, par ignorance, captif des passions. A travers ces passions, l'esprit, s'éloignant peu à peu de Dieu, dans les vicissitudes involontaires [de la vie] s'abandonne aux démons qui divinisent l'utérus (Phil. 3 : 19), voulant ainsi trouver une consolation auprès des bourreaux. Et puis Saül, qui n’a pas tenu compte de tous les conseils de Samuel, se convainc que c’est par nécessité qu’il s’est tourné vers l’idolâtrie, osant interroger la sorcière comme s’il était une sorte de dieu (1 Sam. 28 : 7 ss.). 56. Celui qui prie pour recevoir son pain quotidien ne perçoit pas complètement et complètement ce pain tel qu'il est réellement, mais seulement tel qu'il peut le percevoir. Le Pain de Vie (Jean 6 : 35), en tant qu’Amant de l’humanité, se donne [en nourriture] à tous, mais pas à tous de manière égale. À ceux qui ont accompli de grandes actions de justice [Il se donne] en abondance, et [à ceux qui ont accompli de moindres actions] dans une moindre mesure ; à chacun - dans la mesure où sa dignité spirituelle lui permet d'accepter [ce Pain]. 57. Le Seigneur est tantôt absent et tantôt présent [en nous]. Il est présent lorsqu'il contemple face à face (1 Cor. 13 : 12), mais il est absent lorsqu'il contemple à travers un verre sombre et lorsqu'il dit la bonne aventure. 58. Le Seigneur est présent, à travers les vertus, chez celui qui se consacre au travail [spirituel], et est absent chez celui qui ne réalise aucun logos de vertu. Et encore : Il est présent chez celui qui se consacre à la contemplation [du Divin] à travers la vraie connaissance des êtres, et est absent chez celui qui s'écarte d'une telle connaissance. 59. Celui qui est passé de l'état actif à l'état spéculatif est absent du corps. Admiré comme par des nuages, au comble de la spéculation, [il se retrouve] dans l'air clair de la contemplation mystérieuse, dans laquelle il peut toujours être avec le Seigneur. Celui qui est incapable de contempler les spéculations [divines] avec un esprit pur, sans leur influence sur les sens (dans la mesure du possible [pour une personne]), et qui n'est pas capable de contenir un simple mot sur le Seigneur, sans allégories, s'éloigne du Seigneur. 60. Le Verbe de Dieu est appelé chair, non seulement parce qu'il est incarné, mais aussi parce que Dieu le Verbe, initialement conçu simplement comme étant avec Dieu le Père et comme possédant des images claires et nues de la vérité concernant toutes les choses créées, ne contient en lui ni parabole ni allégorie, ni récit nécessitant une interprétation allégorique. Mais lorsque Dieu, la Parole, est venu à des gens qui ne pouvaient pas entrer en contact avec des [choses] nues concevables avec leur esprit nu, alors, leur parlant selon leur coutume, Il s'est fait chair, dans laquelle se sont combinés des récits hétéroclites [multiples], des allégories, des paraboles et des paroles sombres. Car notre esprit, au premier contact [avec la Parole], entre en contact non avec la Parole nue, mais avec la Parole incarnée, c'est-à-dire avec la diversité des paroles - la Parole existant par nature, mais chair en apparence. Par conséquent, étant véritablement la Parole, elle apparaît à beaucoup comme étant chair et non la Parole. Mais le sens de la [Sainte] Écriture n'est pas ce qui apparaît à beaucoup, mais quelque chose d'autre. Après tout, la Parole devient chair à travers chacune des paroles écrites. 61. Il est inhérent au début de l'enseignement de la piété aux gens d'avoir une sorte de caractère charnel. Car au premier contact avec le culte de Dieu, nous faisons connaissance avec la lettre, et non avec l'esprit [de la Sainte Écriture]. À mesure que nous progressons spirituellement, en grattant la masse charnelle des paroles avec les spéculations les plus subtiles, nous devenons purs, autant qu'il est humainement possible, dans le Christ pur, afin d'avoir le pouvoir de dire selon l'Apôtre : Mais si nous connaissions le Christ dans la chair, maintenant nous ne le savons plus (2 Cor. 5 : 16). Il est clair que cela se produit en raison du simple contact de l'esprit avec la Parole, en plus des voiles qui l'enveloppent, et [arrive lorsque] nous, partant de la connaissance de la Parole par la chair, avançons [dans la connaissance de] Sa gloire en tant que Fils unique du Père (Jean 1 : 14). 62. Celui qui cherche la vie en Christ devient supérieur à la justice qui est dans la loi et dans la nature. Révélant cela, le divin Apôtre dit : Car en Jésus-Christ, ni la circoncision ni l'incirconcision ne signifient rien (Galates 6 : 15). Par le mot « circoncision », il fait référence à la justice de la loi, et par le mot « incirconcision », il fait allusion à l'égalité naturelle. 63. Certains renaissent par l'eau et l'esprit, tandis que d'autres reçoivent le baptême du Saint-Esprit et du feu (Matthieu 3 :11 ; Jean 3 :5). Je pense que tous les quatre – l’eau, l’esprit, le feu et le Saint-Esprit – sont un seul et même Esprit de Dieu. Pour certains, le Saint-Esprit, tout comme le lavage des saletés corporelles extérieures, est de l’eau ; pour d’autres, en tant qu’auteur de bonnes [actions] de vertu, Il est simplement un esprit ; pour d’autres encore, comme celui qui nettoie les taches intérieures [du péché] dans les profondeurs de l’âme, Il est feu ; car le quatrième, comme le grand Daniel, est le Saint-Esprit, en tant que Donateur de sagesse et de connaissance. Et de la différence dans l'action sur le sujet, le seul et même Esprit reçoit des noms différents. 64. La Loi a donné le sabbat, afin que, comme elle le dit, votre âne et votre serviteur se reposent (Ex. 23 : 12). Les deux désignent allégoriquement le corps. Car c'est l'âne de l'esprit actif, contraint pendant le travail [spirituel] à supporter des fardeaux et poussé par des images de vertus. [Le corps est aussi] le serviteur de [l'esprit] contemplatif, déjà expérimenté dans la spéculation, et il obéit intelligemment à ses commandements spirituels. Pour les deux, le sabbat est l’accomplissement des bienfaits réalisés en eux par le travail et la contemplation, qui apportent à chacun [l’esprit] une paix appropriée. 65. Celui qui accomplit des actions vertueuses avec une connaissance appropriée a un corps comme celui d'un âne, le poussant avec son esprit à accomplir des actions appropriées ; [il a aussi un corps] comme serviteur, c'est-à-dire comme manière de réaliser activement la vertu ou cette manière même qui est inhérente à la naissance de la vertu, acquise, comme avec de l'argent, par un raisonnement discriminant. Le sabbat est un état impartial et paisible de l'âme et du corps, né de la vertu ou de la propriété de l'immuabilité [acquise avec son aide]. 66. La Parole de Dieu devient paille et paille pour ceux qui se soucient encore beaucoup des formes corporelles de la vertu ; Elle nourrit la partie passionnée de leur âme pour servir les vertus. Et pour ceux qui sont élevés à la contemplation et à la vraie perception des [choses] divines, la Parole de Dieu est le pain qui nourrit la [partie] intelligente de leur âme pour une perfection semblable à celle de Dieu. On apprend ainsi que les patriarches s'approvisionnaient en nourriture en chemin : du pain pour eux et de la paille pour leurs ânes. Et dans le Livre des Juges, le Lévite dit au vieil homme qui le reçut dans sa maison de Guibea : Il y a du pain pour nous et de la paille pour nos ânes ; rien ne manque à vos serviteurs (Juges 19 :19). 67. La Parole de Dieu est et est appelée rosée, eau, source et rivière, comme il est écrit (Deut.32 :2 ; Sir.15 :3,24,28-29) ; Tout cela est et devient selon le pouvoir sujet des percepteurs. Pour certains, [la Parole de Dieu] est une rosée qui éteint le feu et l'action des passions appliquées du dehors au corps. Pour d'autres, dont l'intérieur est brûlé par le poison du vice, c'est l'eau qui non seulement abolit l'effet de ce vice, mais confère également la force vivifiante pour le bien-être. [Pour les troisièmes], qui ont une compétence inépuisable et jaillissante dans la contemplation, la Parole de Dieu, en tant que Donatrice de sagesse, est la source. Enfin, c'est une rivière pour ceux qui déversent un enseignement pieux, juste, salvateur et semblable à un fleuve, abreuvant abondamment les personnes et le bétail, les animaux et les plantes. Et c'est pour que les gens soient déifiés, élevés par les pensées exprimées [dans l'Écriture] ; ceux qui devenaient bêtes à cause des passions retrouveraient leur rationalité naturelle, acquérant à nouveau une forme humaine grâce à l'accomplissement exact des méthodes de la vertu ; ceux qui devenaient comme des bêtes par de mauvaises habitudes et des atrocités reviendraient à la douceur de [leur] nature, ennoblissant grâce à des exhortations bienfaisantes et douces ; et ceux qui seraient insensibles aux biens [spirituels] comme les plantes seraient humidifiés par l'immersion dans la profondeur de la Parole [de Dieu], acquerraient le sentiment de la fertilité [spirituelle] et de la puissance qui les nourrit, et [percevraient ainsi] la qualité de la Parole de Dieu. 68. La Parole de Dieu est la voie (Jean 14 :6) pour ceux qui, au cours de leur travail [spirituel], franchissent avec succès et diligence les étapes (στάδιον, étape) de la vertu, ne s'écartant ni à droite par vanité, ni à gauche par attirance pour les passions, mais dirigeant leur chemin exactement selon Dieu. Asa, le roi de Juda, n'a pas pu observer cela jusqu'au bout, dont on dit que dans sa vieillesse il était malade des jambes (1 Rois 15 :23), [c'est-à-dire que cela implique] la faiblesse qui l'a rattrapé sur le chemin de la vie selon Dieu. 69. La Parole de Dieu est appelée la Porte (Jean 10 : 9), qui présente ceux qui ont réussi à parcourir tout le chemin des vertus, en parcourant impeccablement la liste des activités [spirituelles]. Et sous forme de Lumière, elle révèle les trésors tout lumineux de la Sagesse. Car la même chose [la Parole de Dieu] est le chemin, et la porte, et la clé, et le royaume. C'est le Chemin, comme un Guide ; La clé est comme celle qui ouvre [les secrets des] [choses] divines à ceux qui en sont dignes et qui est ouverte par eux, comme un verrou ; La porte est comme une introduction [à ceux qui sont dignes des secrets divins] ; Le royaume est hérité et naît en chacun par la communion. 70. Le Seigneur est appelé Lumière, Vie, Résurrection et Vérité (Jean 8 :12, 11 :25 ; 14 :6). La lumière est comme une illumination pour les âmes, comme un persécuteur des ténèbres de l'ignorance, comme un esprit éclairant pour comprendre les [secrets] ineffables, comme révélant des mystères qui ne sont visibles qu'aux [de cœur] purs. La vie est la cause du mouvement des choses divines, propres aux âmes qui aiment le Seigneur. La résurrection est comme réveiller l'esprit d'une inclination morte vers les choses matérielles, le purifiant de toute corruption et de toute mort. La vérité, c’est comme donner à celui qui en est digne une compétence immuable dans le bien. 71. La Parole de Dieu ou Dieu Parole du Père est mystérieusement présente dans chacun de ses commandements, et Dieu le Père est naturellement et indivisiblement présent dans toute la Parole. Celui qui perçoit le commandement divin et l'accomplit y perçoit la Parole de Dieu. Et celui qui perçoit cette Parole à travers le commandement co-perçoit le Père et le [Saint] Esprit qui existent naturellement en Lui. Car il est dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui reçoit celui que j'envoie me reçoit ; et celui qui me reçoit reçoit Celui qui m'a envoyé (Jean 13 :20). Par conséquent, celui qui reçoit le commandement et l’exécute perçoit mystérieusement [l’ensemble] de la Sainte Trinité. 72. Dieu n'est pas glorifié par celui qui l'honore seulement par des paroles, mais par celui qui supporte avec constance les difficultés du travail pour l'amour de la vertu - et lui, à son tour, est glorifié par Dieu, acquérant, comme une sorte de récompense pour la vertu, la gloire de Dieu et la grâce de l'impartialité [conférée] par la communion. Car quiconque glorifie Dieu en lui-même par la souffrance au nom de la vertu dans le travail [spirituel] est lui-même glorifié en Dieu par le rayonnement impartial du Divin dans la contemplation. Car le Seigneur, entrant dans la souffrance, dit : Maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. Si Dieu a été glorifié en Lui, alors Dieu Le glorifiera en Lui-même et le glorifiera bientôt (Jean 13 : 31-32). Il ressort de là que la souffrance pour la vertu est suivie par les dons divins de la grâce. 73. Tant que dans l'énonciation de l'Écriture Sainte nous voyons la Parole de Dieu incarnée à travers diverses allégories, nous ne discernons pas encore avec [notre] œil spirituel le Père incorporel, simple, unique dans le Fils incorporel, simple, unique, selon ce qui est écrit : Celui qui m'a vu a vu le Père, et moi dans le Père, et le Père en moi (Jean 14, 9-10). Et il faut un grand art pour, après avoir pénétré d'abord sous les voiles des paroles entourant la Parole, puis voir avec l'esprit nu Lui-même, existant dans la pureté de son propre Être, lorsque la Parole révèle clairement le Père en Lui-même, dans la mesure où cela est accessible à la perception des hommes. Il est donc nécessaire que celui qui cherche Dieu pieusement ne se laisse pas vaincre par aucun discours, de peur qu'il ne perçoive ce qui est autour de la Parole au lieu de la Parole elle-même ; c'est-à-dire, pour ne pas aimer d'un amour peu fiable les paroles [littérales] de l'Écriture au lieu de [la] Parole [de Dieu] elle-même, et pour que, évitant cette Parole avec l'esprit, ne considérons pas qu'elle est au pouvoir de [ses] voiles, comme cette femme égyptienne qui, au lieu de Joseph, a pris possession de ses vêtements (Genèse 39 : 12). Ou encore : [pour ne pas devenir comme] les vieillards qui, envoûtés par la simple splendeur du visible, ne s'apercevaient pas qu'ils servaient la créature au lieu du Créateur (Rom. 1 : 25). 74. La parole de l'Écriture Sainte, grâce aux spéculations les plus sublimes, se dépouille de [toute] la liaison corporelle des paroles qui l'habillent, apparaissant comme dans un souffle de fraîcheur subtile (vent) (1 Rois 19, 12) à un esprit vigilant, et surtout à [un tel esprit] qui, ayant complètement abandonné les actions de la nature, peut être embrassé par un sentiment de simplicité qui révèle la parole [de Dieu] : une chose semblable est arrivée aux grands Élie, qui reçut une si grande vision dans la grotte d'Horeb. "Horeb" est interprété comme un "signe", et il s'agit d'une compétence en vertus [acquise] dans le nouvel esprit de grâce. La « grotte » est le caractère caché de la sagesse [caché] dans l'esprit ; celui qui s'y trouve ressentira mystérieusement une connaissance qui est au-dessus de [tous] les sentiments ; en lui, comme on dit, Dieu habite. Celui qui, comme Élie (1 Rois 19 :8-11), cherche vraiment Dieu, se trouvera non seulement dans l'Horeb, c'est-à-dire comme celui qui se consacre au travail [spirituel], il aura la compétence de la vertu, mais aussi dans la grotte de l'Horeb, c'est-à-dire comme celui qui se consacre à la contemplation, il se trouvera dans le secret de la sagesse, qui ne se trouve que dans l'habitude des vertus. 75. Lorsque l'esprit se débarrasse de la [poussière] des multiples opinions concernant les choses qui le recouvrent, alors la parole de vérité lui est clairement révélée, lui donnant véritablement un enseignement de connaissance, qui efface ses souvenirs [sensoriels] récents, comme des écailles tombant des yeux - cela s'est produit avec le grand et inspiré Apôtre Paul (Actes 9 :18). Les échelles sont la perception des seules paroles de l'Écriture, empêchant un pur appel à la Parole de vérité et une contemplation sensuellement biaisée des [choses] visibles, qui, [comme des couvertures], se superposent à la vigilance pénétrante de l'âme. 76. Le divin Apôtre Paul a dit que la connaissance de la Parole est connue en partie (1 Cor. 13 : 9). Et le grand évangéliste dit que sa gloire était visible : Et nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père, pleine de grâce et de vérité (Jean 1 : 14). Saint Paul n'a-t-il pas dit que la connaissance de la Parole se connaît en partie ? Car on ne le connaît que dans une certaine mesure par [ses] actions. La connaissance de Lui dans son essence et son hypostase est également inaccessible à aucun des anges et des personnes. Et saint Jean, qui fut parfait parmi les hommes, par la phrase selon laquelle la gloire du Verbe fait chair était visible, nous éclaire sur son Incarnation, c'est-à-dire sur le sens et le but par lequel Dieu s'est fait homme et est devenu visible dans la plénitude de la grâce et de la vérité. Après tout, non pas en tant que Dieu par essence et Fils unique, consubstantiel à Dieu le Père, il a été éclipsé par la grâce, mais comme étant devenu homme et consubstantiel à nous par nature selon l'économie [de Dieu], il a été éclipsé par elle à cause de nous, qui avons besoin de grâce. Et nous, avec notre prospérité [spirituelle], recevons constamment la grâce correspondante de Sa plénitude. Ainsi, ayant conservé en lui-même parfait et inviolable le logos du Dieu incarné de la Parole pour nous, acquiert la pleine gloire de la grâce et de la vérité de Celui qui, pour nous, a été lui-même glorifié et sanctifié au moment de sa venue (Jean 17 : 8-19). Car [le saint évangéliste] dit : Quand cela sera révélé, nous serons semblables à lui (1 Jean 3 : 2). 77. Tant que l'âme va de force en force et de gloire en gloire, c'est-à-dire qu'elle avance d'une vertu [inférieure] à une vertu plus grande et qu'elle s'élève d'une connaissance [moins élevée] à une connaissance plus élevée, elle ne cesse de venir, selon ce qui a été dit : Mon âme a longtemps vécu dans le pays de migration (Ps. 119, 6). Car la distance qu'elle doit parcourir est grande, et la quantité de connaissances qu'elle doit apprendre est abondante avant de se rendre au lieu de la colonie merveilleuse, à la maison de Dieu, avec une voix de joie et de confession [de Dieu], avec une exclamation festive (Ps. 42 : 5). Et avec [son] succès dans la spéculation divine, elle ajoute toujours [sa propre] voix mentale aux autres voix mentales, avec la réjouissance, la joie et l'action de grâce proportionnée, qui naissent dans l'esprit [au cours de la contemplation spirituelle]. C’est ainsi que célèbrent tous ceux qui ont reçu l’Esprit de grâce, en criant dans leur cœur : « Lion, Père » (Galates 4, 6). 78. Au lieu de l'établissement merveilleux (Ps. 41 : 5) se trouve une compétence, impartiale et pleine de grâce, dans les vertus ; La Parole de Dieu, née dans cette habitude, orne l'âme, comme un tabernacle, de la beauté des diverses vertus. Et la maison de Dieu est la connaissance, créée à partir de vertus nombreuses et diverses ; Dieu, habitant l'âme grâce à cette connaissance, la sature de la coupe de la Sagesse. La voix de la joie est la danse [joyeuse] de l'âme à la vue des trésors de vertus [qui lui sont donnés]. La voix de la confession est une action de grâce pour la gloire de la fête de la Sagesse [à laquelle elle était invitée]. L'exclamation [festive] est une doxologie mystérieuse, née constamment du mélange des deux : la joie et la confession. 79. Celui qui surmonte courageusement les passions corporelles, résiste fermement au combat contre les esprits impurs et expulse leurs pensées des confins de son âme, qu'il prie pour qu'il lui soit donné un cœur pur et qu'un esprit droit se renouvelle dans son sein (Ps. 50 : 12) ; c'est-à-dire qu'il soit complètement vidé de mauvaises pensées et rempli de la grâce des pensées divines. Et cela afin de naître spirituellement dans le monde lumineux et grand de Dieu, constitué de spéculations morales, naturelles et théologiques. 80. Celui qui a rendu [son] cœur pur, non seulement reconnaîtra le logoi de [tout] ce qui est inférieur et après Dieu, mais il verra aussi en lui-même, après avoir tout parcouru, le but le plus élevé du bien. Dans un tel cœur, Dieu est né, et sur ce cœur, comme sur certaines tablettes de Moïse, il daigne inscrire ses propres écrits par le [Saint] Esprit dans la mesure où il s'est développé selon le commandement qui commande mystérieusement : Multipliez (Genèse 35 : 11). 81. On dit pur un cœur dans lequel il n'y a aucun mouvement naturel vers quoi que ce soit [charnel]. Grâce à la plus grande simplicité, Dieu naît dans un tel cœur et y inscrit ses lois, comme sur une tablette lisse. 82. Un cœur pur est ce cœur qui présente [sa] mémoire à Dieu comme complètement informe et sans forme, et il n'est prêt à être imprimé que par ces images de Lui à travers lesquelles il est inhérent à [Dieu] d'apparaître. 83. La pensée du Christ, que les saints perçoivent par le verbe : Nous avons la pensée du Christ (1 Cor. 2, 16), n'est pas née en nous par le pouvoir de penser ; [il ne fait pas] partie intégrante de notre esprit et ne se déplace pas de manière essentielle et hypostatique dans notre esprit, mais [l'esprit du Christ est né] comme une force, avec sa qualité rendant notre esprit clair et lui communiquant une action dirigée vers lui. Car avoir la pensée du Christ, telle que je la comprends, signifie penser [constamment] selon le Seigneur et toujours penser à Lui. 84. Nous parlons du corps du Christ, selon ce qui a été dit : Nous sommes le corps du Christ et ses membres individuellement (1 Cor. 12, 27). Et nous devenons Son Corps non pas à cause de la privation de notre propre corps et non parce qu'Il s'est déplacé hypostatiquement en nous ou a été divisé en [Ses] membres, mais parce que, devenant semblables à la chair du Seigneur, nous rejetons la corruption du péché. Car de même que Christ était sans péché par nature [humaine], chair et âme, par lesquelles il est compris par la pensée comme homme, de même nous, qui avons cru en lui et nous sommes revêtus de lui par le [Saint] Esprit, pouvons être sans péché en lui selon [notre propre] volonté. 85. L'Écriture [parle] à la fois des âges temporaires et des [âges] englobant la fin des autres âges, selon ce qui a été dit : Maintenant une fois à la fin des âges (Hébreux 9 :26) et les paroles suivantes. Encore une fois, il y a aussi d'autres âges, libérés de la nature temporelle, [qui seront] après que ce temps soit venu et après l'âge qui marque la fin des âges, selon ce qui a été dit : De sorte que dans les siècles à venir, il montrera des richesses infinies (Eph. 2 : 7) et les paroles suivantes. Nous trouvons dans l’Écriture plusieurs siècles : passés, présents et futurs ; Certains siècles sont des siècles de siècles ; il y a des siècles de siècles, et des siècles de siècles (2 Tim. 1:9), et des générations combinées avec des siècles. Et pour ne pas se tromper sur ce que veut dire l'Écriture Sainte lorsqu'elle parle de siècles temporaires, de temps et de générations séculaires, de ce que sont simplement des siècles et de ce que sont des siècles de siècles, de ce qu'est un âge et de ce qu'est un âge de siècles, nous avons maintenant entrepris d'en parler, laissant aux curieux le soin de terminer l'étude de cette question. 86. Nous savons que selon l'Écriture il y a quelque chose d'éternel ; [L'Écriture] a indiqué ce que c'est, mais n'a pas nommé ce que c'est, selon ce qui a été dit : Le Seigneur règne [pour] toujours et à jamais et encore (Ex. 15 : 18). Par conséquent, le pur Royaume de Dieu est quelque chose qui transcende les siècles. Car il est inadmissible de dire qu’elle a eu un commencement ou qu’elle a été anticipée à travers les siècles et les époques. Nous croyons que ce Royaume est l'héritage, la demeure et le lieu de ceux qui sont sauvés, comme le transmet le véritable enseignement [de l'Église] ; C'est le but et la limite désirée pour ceux qui s'efforcent et avancent [vers Lui] et, une fois en Lui, ils trouvent la paix de tout mouvement, puisqu'ils n'ont plus à traverser aucun âge ni aucun temps. Après tout, après tout, ils parviennent à Dieu, qui existe avant tous les siècles, et que la nature des siècles ne peut prévenir. 87. Tant que quelqu'un demeure dans cette vie, même s'il est parfait selon cette dispensation et qu'il possède, grâce au travail et à la contemplation, en partie la connaissance, [le don de] prophétie et la garantie du Saint-Esprit, il n'en possède cependant pas la plénitude. Un jour seulement, après l'accomplissement des siècles, il atteindra la destinée parfaite - la Vérité reposant en elle-même, qui se révèle face à face aux dignes, afin qu'ils n'aient pas seulement une partie de la plénitude, mais qu'ils acquièrent toute la plénitude de la grâce par la communion. Car l'Apôtre dit : Tous - il est clair qu'il veut dire ceux qui sont sauvés - parviendront à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4, 13), en qui sont cachés tous les trésors de sagesse et de connaissance (Col. 2, 3). Et avec leur apparition, tout ce qui est partiel sera aboli. 88. Certains demandent : comment se déroulera la dispensation pour ceux qui sont dignes de perfection dans le Royaume de Dieu ? Sera-t-il proportionné au progrès et au changement [spirituels], ou cohérent avec une identité constante ? Comment alors percevoir les âmes et les corps ? – On peut répondre assez justement à cette question en faisant une comparaison avec la vie corporelle, où la signification de la nutrition est double : elle favorise à la fois la croissance et préserve ceux qui mangent. Car jusqu’à atteindre la parfaite maturité corporelle, nous nous nourrissons pour grandir ; mais dès que le corps cesse de se développer, nous mangeons uniquement pour conserver [la vie], et non pour grandir. De la même manière, la signification de nourrir l’âme est double. Après tout, elle est nourrie pour exceller dans les vertus et les spéculations jusqu'à ce qu'après avoir traversé toutes les choses existantes, elle atteigne la mesure de maturité dans la plénitude du Christ. Et lorsque cet objectif est atteint, alors tout progrès réalisé de manière indirecte dans l’intérêt du développement et de la croissance s’arrête. [L'âme] goûte déjà directement ce qui est au-dessus de la pensée, et donc [s'avère être] au-dessus de la croissance. Le type de nourriture incorruptible [est destiné] à préserver la perfection divine qui lui est accordée. Grâce à la manifestation de la beauté infinie de cette nourriture, [l'âme] perçoit en elle la bonté éternelle et identique qui s'installe en elle ; elle devient dieu par participation à la grâce de Dieu, cesse toutes les actions de l'esprit et des sentiments, et en même temps cessent en elle les actions naturelles du corps, unies à l'âme par la participation correspondante à la déification. De sorte que Dieu seul devient visible à travers l'âme et le corps, surpassant leurs propriétés naturelles par l'abondance de sa gloire. 89. Certains curieux cherchent quelle sera la différence entre la demeure éternelle et la demeure promise. Cette différence résidera-t-elle dans la réalité spatiale, ou dans la qualité et la quantité mentales et spirituelles avec lesquelles chaque demeure se distingue ? Certains pensent que c’est le premier, d’autres que c’est le second. Mais celui qui sait que le Royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21) et que le Père a plusieurs demeures (Jean 14 :2) choisira plutôt la seconde. 90. Certains demandent : quelle est la différence entre le Royaume de Dieu et le Royaume des Cieux ; Sont-ils vraiment différents les uns des autres, ou seulement mentalement ? La réponse à cette question doit être qu’ils ne diffèrent pas en réalité, car par essence ils ne font qu’un, mais seulement mentalement. Après tout, le Royaume des Cieux est la compréhension de la connaissance pure et éternelle des êtres selon leur logoi [demeurant] en Dieu. Et le Royaume de Dieu est l'acquisition par grâce de biens qui sont naturellement caractéristiques de Dieu. Le premier [s'acquiert] à la fin des choses, et le second [s'acquiert] mentalement après cette fin. 91. Les mots : Le Royaume des Cieux est proche (Matthieu 3 : 2) ne signifient pas, je pense, une diminution du temps. Car [le Royaume de Dieu] ne viendra pas de manière visible ; et ils ne diront pas : « Regardez, c'est ici » ou : « Regardez, là » (Luc 17 : 20-21), mais cela dépend de la connexion [interne] avec Lui des dignes, correspondant à leur prédisposition spirituelle à ce Royaume. Après tout, le Royaume de Dieu est en vous (Luc 17 :21). 92. Le Royaume de Dieu et du Père existe potentiellement chez tous les croyants, mais en réalité Il n'est que chez ceux qui ont complètement renoncé à la disposition mentale et physique à toutes [manifestations] de la vie par nature, ayant acquis la vie spirituelle pour eux-mêmes, et qui peuvent dire : Et ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi (Galates 2 :20). 93. Le Royaume des Cieux, comme le disent certains, est la vie des dignes au ciel ; d'autres - que c'est la dispensation angélique égale de ceux qui sont sauvés ; d'autres encore - c'est l'apparence même de la beauté divine de ceux qui portent l'image des choses célestes (1 Cor. 15:49). Il me semble que les trois opinions sont vraies. Car la grâce future est donnée à tous, en proportion de la qualité et de la quantité de justice en chacun. 94. Si quelqu'un traverse courageusement et pendant longtemps les combats divins jusqu'au bout selon la sagesse active, alors il vient au monde du Père par [l'accomplissement] des commandements et garde [Sa] Parole en lui. Et quand, s'étant révélé vainqueur des passions et des démons, il arrête la lutte avec eux qui a lieu pendant le travail [spirituel] et passe par la contemplation à la sagesse spéculative, alors [Dieu] la Parole lui permet de quitter le monde et d'aller au Père. C'est pourquoi le Seigneur dit aux disciples : Vous m'avez aimé et avez cru que je venais de Dieu. Je suis venu du Père et je suis venu dans le monde ; et encore une fois je quitte le monde et je vais vers le Père (Jean 16 : 27-28). Il est possible que le Seigneur appelle ici « paix » le dur travail des vertus pendant le travail [spirituel] ; « Père » est un état d’esprit privilégié, libre de toutes pensées matérielles. Selon cet état, la Parole de Dieu naît en nous, arrêtant la guerre contre les passions et les démons. 95. Celui qui a pu mortifier les membres terrestres par le travail [spirituel] (Col. 3:5) et vaincre mes passions en lui-même par [l'accomplissement] des commandements de la Parole, ne supportera aucune douleur. Il a déjà quitté le monde et s'est retrouvé en Christ - le Conquérant du monde des passions et le Donateur de toute paix. Car celui qui n'a pas renoncé à son attachement aux [choses] matérielles sera toujours submergé par les chagrins, car sa conscience change simultanément [avec ces choses], qui par nature sont inhérentes au changement. Et pour ceux qui sont en Christ, il n’y aura aucune raison de ressentir un changement matériel. C'est pourquoi le Seigneur dit : Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Dans le monde, vous aurez des tribulations ; mais rassurez-vous : j’ai vaincu le monde (Jean 16 :33). En Moi, c'est-à-dire dans la Parole de vertu, vous avez la paix ; [vous], libéré du mouvement désordonné et de la confusion des passions et des choses matérielles. Dans le monde, c'est-à-dire dans la dépendance aux choses matérielles. Le chagrin est [c'est-à-dire ce qui surgit] en raison du changement constant de ces choses matérielles. Après tout, celui qui aspire aux vertus à cause du travail qui y est associé, et celui qui aime le monde [matériel] à cause de la tromperie que [les choses] matérielles [emportent avec eux] sont accablés par le chagrin. Mais une tristesse sauve, et l’autre corrompt et destructeur. Le Seigneur accorde la libération aux deux : pour l'un c'est la paix des travaux des vertus en soi par l'impartialité dans la contemplation, pour l'autre c'est la délivrance de l'addiction et de l'attachement aux [choses] pernicieuses par le repentir. 96. L'inscription, qui expose l'accusation portée contre le Sauveur, montre clairement que le Seigneur est le Roi de la sagesse active, naturelle et théologique. Car, comme [St. Jean l'Évangéliste] dit qu'il a été écrit en romain, grec et hébreu (Jean 19 :20). Je pense que « à la manière romaine » implique une [philosophie] active, car le royaume romain, tel que défini par [le prophète] Daniel (Dan. 2 : 36-45), est le plus courageux de tous les royaumes terrestres, et le courage, plus que toute autre chose, est caractéristique de la [philosophie] active. Et « en grec » [signifie] la contemplation naturelle, car, en comparaison avec les autres peuples, les Hellènes se consacraient plus que les autres à la sagesse naturelle. Enfin, « en hébreu » signifie mystère théologique, puisque ce peuple, depuis ses ancêtres, s'est clairement consacré dès le début au service de Dieu. 97. Il ne faut pas seulement mortifier les passions corporelles, mais aussi tuer les pensées passionnées dans l'âme, selon les paroles du saint [David] : Le matin, j'ai tué tous les pécheurs de la terre, pour exterminer de la cité du Seigneur tous ceux qui pratiquent l'iniquité (Ps. 100 : 8), c'est-à-dire pour tuer les passions corporelles et les pensées illégales de l'âme. 98. Celui qui suit le chemin des vertus d'une manière immaculée et inébranlable avec une connaissance pieuse et juste verra, grâce à l'impartialité, la venue de Dieu à lui. Après tout, je chante et je comprends de manière irréprochable lorsque vous venez à moi (Ps. 100 : 2). Car « chant » signifie ici des actes vertueux, et « compréhension » signifie une connaissance spéculative correspondant aux vertus. Conformément à cette connaissance, celui qui, vigilant dans les vertus, attend son Seigneur, perçoit la Venue Divine. 99. Un débutant dans l'accomplissement des commandements ne doit pas être guidé uniquement par la bonté, mais, se souvenant des commandements divins, avec une sévérité [ascétique], acquérir pour lui-même une abondance de [spiritualité], et grâce à cela, non seulement aimer ardemment le Divin, mais aussi avec la crainte de [Dieu] s'abstenir du mal. Après tout, je te chanterai la miséricorde et le jugement, ô Seigneur (Ps. 100 : 1), afin que celui qui est enchanté par le désir d'amour pour Dieu puisse [Lui] chanter, et que celui que la crainte [de Dieu] fait taire ait aussi le courage de [Lui] chanter. 100. Celui qui a mis le corps et l'âme en harmonie par la bienfaisance et la connaissance est devenu la lyre, la flûte et l’église de Dieu. Kifaroi - comme celui qui observe correctement l'harmonie des vertus ; flûte - comme percevant, par la spéculation divine, l'inhalation du [Saint] Esprit ; une église - comme étant devenu, en raison de la pureté de l'esprit, la demeure de la Parole [de Dieu]. Divers chapitres théologiques et économiques, ainsi que sur la vertu et le vice 1. Un Bien super-commencement et super-essentiel - la Sainte Unité Trinitaire, Père et Fils et Saint-Esprit ; l'unité illimitée des Trois Infinis. Le sens et l'image de l'existence [de la Sainte Trinité], ce qu'elle est et ce qu'elle est, sont complètement inaccessibles à ceux qui existent. Car Elle échappe à toute pensée de ceux qui pensent, ne émerge en aucune façon de Son essence naturelle cachée et s'étend infiniment au-delà des frontières de toute connaissance de toute connaissance. 2. Ce qui par essence est le vrai Bien n'est ni le commencement, ni la fin, ni la cause de l'être ; Il n’existe aucun mouvement vers la Cause. Et ce qui ne possède pas tout cela n'est pas, au vrai sens du terme, l'Existant, qui a un commencement, une fin et une cause d'être, et qui a un certain mouvement vers la cause. 3. Si la Parole précède la création des êtres, alors il n'y a pas eu, il n'y a pas et il n'y aura pas de parole supérieure à cette Parole. Il n'est pas dépourvu d'esprit ni de vie, mais il a l'esprit et la vie, puisqu'il a un Entendement qui lui donne naissance, existant de manière essentielle, c'est-à-dire le Père, et la Vie, c'est-à-dire le Saint-Esprit, [aussi] existant de manière essentielle et coexistant avec Lui. 4. Un Dieu, un Fils, un Parent, un Père et un seul Saint-Esprit, Source ; L'Unité non fusionnée et la Trinité indivise ; Esprit sans commencement, unique et essentiellement [existant] Parent de la Parole unique et sans commencement ; La source de la Vie unique et éternelle, c'est-à-dire le Saint-Esprit. 5. Il y a un Dieu parce qu'il y a une seule Divinité. L'unité est sans commencement, super-essentielle, indivisible et indivisible. Le même Un et la même Trinité, et ainsi de suite. 6. Si chaque participation est comprise par la pensée avant ceux qui y participent, alors il est évident et évident que la Cause de ces êtres, existant et conçue avant eux, est incomparablement et en tous points supérieure à toutes celles qui existent. [Cependant, cette relation ne peut pas être comprise] comme [la relation de] l'essence aux accidents, puisque dans ce cas la Divinité apparaîtra complexe et possédant l'existence d'êtres existants comme un ajout à sa propre Existence. [Cette relation est plus susceptible d'exister. doit être compris] comme la relation du Suressentiel à l'essence. Après tout, si les arts [eux-mêmes] recherchent les formes extérieures de ces [créations] qui sont [nées] par eux, et si la nature générale [elle-même cherche] les espèces [des êtres] qui y sont incluses, alors d'autant plus Dieu, en tant que Surexistant, a fait naître les essences de ceux qui existent de ceux qui n'existent pas, et en vertu de la position de [Sa] Superessence, Il est encore plus infiniment supérieur [à tout]. Car Dieu a combiné l'habileté avec l'art pour découvrir les formes extérieures [de la création], Il a donné à la nature l'énergie qui produit les espèces et a établi l'existence même des êtres tels qu'ils sont. 7. Celui qui, par essence, ne permet pas aux êtres de participer à Lui-même, daigne participer à Lui d'une autre manière par ceux qui en sont capables, mais [Lui-même] ne sort pas du tout de [Son] Cachéité essentielle, puisque la manière dont Il daigne participer [avec Lui] reste toujours fermée à tous. Par conséquent, de même que Dieu daigne participer d'une manière qu'Il [seul] connaît, de même Il a également, par Sa volonté, fait naître les [créatures] participantes selon le logos compris par Lui seul et par la puissance écrasante de [Sa] Bonté. Par conséquent, ce qui est né grâce à la volonté du Créateur ne peut jamais être coéternel avec Celui qui a daigné le faire exister. 8. La Parole de Dieu, une fois née selon la chair, à cause de son amour pour les hommes, désire toujours naître selon l'Esprit chez ceux qui le désirent. Et devenant fœtus, Il se forme en eux à travers les vertus, se révélant autant que peut contenir celui qui le reçoit ; Il ne déprécie pas par envie la manifestation de sa propre grandeur, mais, voyant la force de ceux qui ont soif [de Lui], il la leur mesure avec la juste mesure. Ainsi, la Parole de Dieu se révèle toujours dans les modalités [de mise en œuvre des vertus] parmi [les personnes] qui y participent, et reste toujours invisible à tous en raison de l'abondance de [Son] mystère. C'est pourquoi le divin Apôtre, contemplant sagement la puissance de [ce] sacrement, dit : Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement (Hébreux 13 : 8). Et l'esprit comprend et voit l'éternelle nouveauté de ce sacrement, qui ne vieillit jamais. 9 . Le Christ Dieu est né, devenant homme par addition de chair possédant une âme rationnelle ; Celui qui a fait naître l'existant à partir de l'inexistence et que la Vierge enfante de manière surnaturelle, sans dissoudre une seule preuve de [sa] virginité. Car de même qu'il est lui-même devenu homme, sans changer de nature ni de force, de même il fait enfanter [sa] mère et la conserve comme vierge, de sorte qu'un miracle s'explique par un autre, et chacun de [ces] miracles est caché dans un autre. Puisque Dieu lui-même et dans son essence est éternellement un mystère, il émerge de son caractère caché naturel dans la mesure où il devient de plus en plus caché à travers la manifestation. Et encore une fois, Il fait de la Mère qui enfante une Vierge dans la mesure où [Elle] porter le Fruit dans le sein maternel devient un lien indissoluble de virginité. 10. Les natures se renouvellent et Dieu devient homme ; et non seulement la [nature] divine, stable et immobile, se dirige vers la [nature] mobile et éphémère, de sorte qu'elle cesse d'être emportée [par la décadence] ; et ce n'est pas seulement la [nature] humaine, sans pépins et de manière surnaturelle, qui fait croître une chair parfaite pour la Parole, afin de ne plus se laisser emporter [par la corruption] ; mais aussi une étoile qui apparaissait de l'est pendant la journée et conduisait les Mages au lieu de l'Incarnation du Verbe, pour montrer mystérieusement ce Verbe, conquérant le sentiment, [parlant] dans la loi et les prophètes et conduisant les peuples à la plus grande lumière de la connaissance. Car la Parole, qui est dans la loi et dans les prophètes, contemplée selon Dieu sous la forme d'une étoile, conduit clairement à la connaissance de la Parole incarnée de ceux qui sont appelés selon son dessein (Rom. 8 : 28) par la puissance de la grâce. 11. Puisque moi, homme, de ma propre volonté, j'ai transgressé le commandement divin, et que le diable, me séduisant avec l'espoir d'être une divinité, a emporté la force de ma nature vers les plaisirs dont il se vantait d'être l'organisateur de la mort, se réjouissant de la corruption de la nature, ainsi Dieu devient homme, sans rien négliger de la nature [humaine], à l'exception du péché, car ce péché n'appartient pas à la nature. [Et il en est ainsi] que la chair, séduite par l'offre [du diable], elle a empoisonné l'insatiable dragon, [constamment] la dévorant avidement, et, étant devenue un poison pour lui, l'aurait complètement détruit par la puissance de la Divinité [résidant] en elle. Et pour la nature humaine [cette chair du Seigneur deviendrait] un Gardien, la puissance du Divin, [résidant] en elle, appelant à la grâce originelle. Car de même que le diable, versant le venin de son mal dans l'arbre de la connaissance, a détruit la nature [humaine] qui mangeait [de cet arbre], de même lui-même, désireux de goûter la chair du Maître, a été détruit par la puissance de la Divinité qui s'y trouvait. 12. Le grand mystère de l'Incarnation du Divin reste toujours un mystère. Et non seulement parce que, se révélant proportionnellement à la force de ceux qu'Il a sauvés, il a une plus grande puissance que ce qui a été révélé et n'est jamais accessible à la vue, mais aussi parce que cette manifestation même [du mystère] reste encore complètement cachée et inconnaissable pour quelque raison que ce soit. Et que ce qui a été dit ne paraisse incroyable à personne. Car Dieu, étant sur-essentiel et dépassant toute super-essence, a voulu parvenir à l'essence et s'est revêtu d'une manière sur-essentielle de l'être. Par conséquent, en tant qu'Amant de l'humanité, pour le bien des hommes, Il est véritablement devenu un homme à partir de l'essence humaine et reste, en ce qui concerne la méthode de Son Incarnation, complètement non manifesté ; car Il est devenu homme au-dessus de l'homme. 13. Considérons avec foi le mystère de l'Incarnation divine et seulement dans une simplicité sincère, glorifions Celui qui a daigné se faire homme pour nous. Car qui, s’appuyant sur la puissance de la preuve logique, peut dire comment se produit la conception de Dieu la Parole ? Comment la chair naît-elle sans semence [mâle] ? Comment pourrait-il y avoir une naissance sans corruption ? Comment la Mère [de Dieu] est-elle restée vierge même après avoir été délivrée de son fardeau ? Comment le Superparfait a-t-il réussi à mûrir ? Comment le Pur a-t-il été baptisé ? Comment [lui-même] l’Affamé a-t-il satisfait [les autres] ? Comment le Fatigué a-t-il donné de la force aux [autres] ? Comment la victime a-t-elle guéri ? Comment les morts ont-ils donné la vie ? Et enfin et surtout : comment Dieu devient-il homme ? Et le plus mystérieux [de tous] : comment le Verbe, par hypostase, a-t-il demeuré essentiellement dans la chair, étant entièrement essentiellement et hypostatiquement dans le Père ? Comment se fait-il que le même Un soit à la fois entièrement Dieu par nature et entièrement devenu homme par nature, sans nier complètement aucune de ces natures, ni la nature divine, selon laquelle il est Dieu, ni notre nature, selon laquelle il s'est fait homme ? Ces sacrements sont contenus dans la foi seule, étant la réalisation de choses (Héb. 11 : 1) qui dépassent l’esprit et l’entendement. 14. Adam, par sa désobéissance, a enseigné que l'existence de la nature [humaine] commence par le plaisir ; Le Seigneur a expulsé cette [propriété] de la nature et n'a pas permis la conception à partir d'une semence [mâle]. La femme, ayant violé le commandement, montra que la naissance de la nature [humaine] commence par le tourment ; Le Seigneur, étant né [de la Vierge], s'est débarrassé de cette [propriété de] la nature et n'a pas accepté que celle qui lui a donné naissance soit sujette à la corruption. [Et ceci afin] d'expulser de la nature à la fois le plaisir volontaire et le tourment résultant de ce plaisir, dont Il n'a pas été le créateur, mais est devenu le Destructeur. Et aussi pour enseigner le début d'une autre vie, ayant peut-être son origine dans le tourment et le travail, mais se terminant par un plaisir divin et une joie sans limites. C'est pourquoi Celui qui a créé l'homme devient homme et naît comme homme pour sauver l'homme, guérissant les passions par [sa] souffrance, et pour que, étant lui-même une passion, il se transforme en [Destructeur] de nos passions. Et par conséquent, de manière surnaturelle, à travers ses difficultés dans la chair, il renouvelle avec amour nos compétences dans l’esprit. 15. Celui qui, par l'attraction vers Dieu, a surmonté la prédisposition de l'âme au corps, est devenu illimité, bien qu'il soit dans le corps. Car Dieu, étant incomparablement au-dessus de tout, attire [à lui] le désir de celui qui a soif [de lui], ne permettant pas que ce désir soit cloué à quoi que ce soit qui est après Dieu. Désirons donc Dieu de toutes les forces de notre nature, libérons notre volonté de tout ce qui est corporel, tenons-nous dans notre disposition spirituelle au-dessus de l'existant, du sensible et de l'intelligible, et ne laissons absolument pas les limitations naturelles causer des dommages à l'illimité par nature, lorsque par la force de la volonté [nous nous efforçons] de cohabiter avec Dieu. 16. La grave souffrance des saints est le théâtre de la lutte entre l'envie et la vertu : l'envie, pour vaincre, persiste, mais la vertu, pour rester invaincue, endure tout. Et l'envie lutte pour que le vice puisse prospérer grâce au châtiment de ceux qui réussissent dans la vertu, et la vertu lutte pour que les bonnes personnes persévèrent, même dans de graves troubles et souffrances. 17. L'exploit de la vertu est une lutte constante dans le travail, et à ceux qui l'endurent courageusement, il apporte une couronne victorieuse - l'impartialité de l'âme, grâce à laquelle elle, s'étant unie à Dieu avec amour, dans sa disposition interne s'éloigne du corps et du monde. Car les tourments corporels fortifient l’âme des inébranlables. 18. D'abord volés par le charme du plaisir, nous avons préféré la mort à la vie véritablement existante. C'est pourquoi nous supportons avec actions de grâces le travail corporel qui mortifie ce plaisir, afin que, par sa mort même, ayant aboli la mort avec elle, nous puissions récupérer la vie qui nous est revenue, [autrefois] vendue au plaisir, et [maintenant] rachetée par les petits travaux de la chair. 19. Si la chair prospère, alors la puissance du péché augmente généralement. Il est donc clair que lorsque la chair souffre, la vertu tend naturellement à augmenter. Et nous devons endurer les souffrances de la chair avec courage, car elles purifient la souillure de l’âme et assurent la gloire future. Car les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18). 20. Les médecins ne guérissent pas le corps en offrant le même médicament à tout le monde, et Dieu ne guérit pas les maladies de l'âme avec une seule méthode de guérison qui convient à chacun, mais il rend [les gens] en bonne santé, en utilisant un médicament approprié à chaque individu. Et nous qui sommes guéris, nous lui rendrons grâce, même s'il nous arrive de souffrir de tourments, car béni soit le but final [de la guérison]. 21. Rien ne révèle plus la disposition intérieure de l'âme qu'une augmentation des souffrances charnelles. Car si elle y succombe, alors elle se montre aimer la chair plus que Dieu, et si elle demeure inébranlable dans leurs chocs, alors elle se montre honorer la vertu plus que la chair. Grâce à cela, l'âme perçoit la demeure de Dieu, qui pour elle a enduré nos souffrances et qui lui annonce [victorieusement], comme il l'a proclamé un jour à [ses] disciples : Prenez courage : j'ai vaincu le monde (Jean 16 : 33). 22. Si tous les saints participaient au châtiment éducatif, alors nous, qui avons été élevés avec eux, rendrons grâces [à Dieu], afin que nous soyons dignes de participer à leur gloire. Car le Seigneur punit celui qu'il aime ; il bat chaque fils qu'il reçoit (Hébreux 12 :6 ; Prov. 3 :11-12). 23. Adam, ayant accepté le plaisir qui lui était offert à ses côtés, chassa l'humanité du paradis, et le Christ, par le tourment [des blessures infligées par] la lance, coupa ce plaisir et fit entrer le voleur au paradis. Aimons aussi le tourment de la chair et détestons son plaisir. Car le tourment nous introduit et nous restaure aux bénédictions [divines], et le plaisir nous en fait sortir et nous en éloigne. 24. Si Dieu, devenu homme, souffre dans la chair, celui qui souffre ne se réjouira-t-il pas d'avoir Dieu pour participant à la souffrance ? Car [Dieu] donne le Royaume [des Cieux] à ceux qui sont compatissants. [L'Apôtre] dit la vérité : si seulement nous souffrons avec lui, afin que nous soyons aussi glorifiés avec lui (Rom. 8 : 17). 25. Si nous devons certainement souffrir à cause du plaisir mêlé par nos ancêtres à la nature [humaine], alors nous supporterons courageusement une souffrance temporaire, atténuant en nous l'aiguillon du plaisir et nous libérant du tourment éternel qu'elle entraîne. Notre Révérend Père Maxime le Confesseur à un certain amant du Christ, interprétation de la prière « Notre Père » J'ai reçu le Seigneur protégé par Dieu lui-même, qui m'est apparu dans ses vénérables lettres ; en esprit, il est toujours [avec moi] et ne peut jamais être absent, mais en même temps, en raison de la richesse de sa vertu et pour des raisons implantées par Dieu dans [sa] nature même, il n'hésite pas à communiquer de manière pieuse avec ses esclaves. C'est pourquoi, m'émerveillant de la grandeur de sa condescendance, je mêlai ma peur à son égard avec une attirance pour lui, et de ces deux sentiments, de peur et d'attirance, ainsi que de respect et de faveur, je formai un seul amour. Ainsi, ma peur pour lui, unie à une attirance pour lui, ne se transformera pas en haine, et d'ailleurs, cette attirance, unie à une crainte prudente, ne se transformera pas en dédain ; mais l'amour, étant la loi, n'adopte pour lui, par crainte et par faveur, que ce qui lui est par nature apparenté, et en même temps, avec faveur, il tue la haine, et avec une crainte respectueuse, il chasse le dédain. Le bienheureux David, réalisant que la peur, principalement des autres sentiments, fait partie de l'amour de Dieu, dit : La crainte du Seigneur est pure, elle demeure éternellement (Ps. 19 : 10) ; Il est évident qu'il distingue cette peur d'une autre, c'est-à-dire de la peur du châtiment des péchés, puisque cette dernière, avec l'avènement de l'amour, est chassée du cœur et disparaît complètement, comme en témoigne le grand évangéliste Jean dans un endroit de ses épîtres, en disant : L'amour chasse la peur (1 Jean 4, 18). Et cette peur, au contraire, inscrit naturellement dans le cœur la loi du véritable amour, préservant à jamais incorruptible parmi les saints, par une honte respectueuse, leur amour pour Dieu et les uns pour les autres, qu'ils observent comme une institution sacrée et comme un mode de vie. Ainsi, comme il a été dit plus haut, moi, ayant mêlé ma peur à l'attirance pour mon Maître, je suis encore aujourd'hui régi par cette loi de l'amour : une crainte respectueuse de lui m'interdit d'écrire, pour ne pas céder à la négligence, et l'affection pour lui, au contraire, me pousse à écrire pour qu'un refus décisif d'écrire ne s'explique pas par la haine. Et j'écris, non pas guidé par ma propre intelligence, car, comme le dit l'Écriture : Car les pensées des mortels sont effrayantes (Sagesse 9 : 14), mais seulement dans la mesure où Dieu, par sa grâce, me donne de l'intelligence pour le bénéfice de [les lecteurs]. Le conseil du Seigneur, dit David, dure à jamais, les pensées de son cœur de génération en génération (Ps. 33 : 11). Ici, semble-t-il, par conseil de Dieu le Père, on entend l'épuisement ineffable, qui détermine la fin de tous les âges, du Fils unique pour la déification de notre nature. Par « les pensées de son cœur », on entend le logoi de la Providence et du Jugement, selon lequel le Seigneur contrôle sagement nos vies présentes et futures, comme différentes tribus, appliquant différemment à chacune le mode d'action approprié. Si l’œuvre du conseil de Dieu est de déifier notre nature et que l’intention des pensées de Dieu est de réaliser pleinement le but recherché de notre vie, alors, bien sûr, il est utile de comprendre le sens du Notre Père et de remplir [les exigences qu’elle contient]. Par conséquent, [une explication du Notre Père] écrite correctement est également utile. Et puisque mon Maître, dans sa lettre à moi, son serviteur, a mentionné, sous l'inspiration de Dieu, cette Prière, alors, commençant mon raisonnement à ce sujet, je prie le Seigneur, le Maître de cette Prière, d'ouvrir mon esprit pour comprendre les secrets qui y sont cachés et me donner le mot approprié pour les expliquer. Car cette prière contient en elle-même toute l'intention indiquée [de Dieu], secrètement cachée dans un résumé, ou, pour mieux dire, contient le sens de [tout] ce qui est prêché aux forts [en esprit]. Après tout, la Parole épuisée de Dieu, qui se perfectionne de tout à travers sa chair, dans les mots de cette prière, nous fait une demande, nous apprenant à assimiler ces bienfaits que Dieu le Père seul donne vraiment, [agissant] à travers le Fils - par la nature du Médiateur dans le Saint-Esprit. Et puisque, selon les paroles du divin Apôtre, le Médiateur entre Dieu et les hommes est le Seigneur Jésus, il révèle aux hommes par sa chair le Père inconnu, et par l'Esprit il amène en lui les hommes réconciliés au Père, pour qui et pour lequel il s'est fait homme de manière immuable ; Il devient l'auto-réalisateur et l'enseignant de nouveaux secrets, qui sont si nombreux que l'esprit ne peut comprendre ni leur nombre ni leur grandeur. Parmi eux, Il a donné aux gens, par [Son] abondance de générosité, les sept plus importants, dont le sens, comme je l'ai dit, réside intimement dans le contenu de cette Prière. Ces mystères sont : la théologie, l'adoption par la grâce, l'égalité des [personnes] avec les anges, la participation à la vie éternelle, la restauration de la nature [humaine] à son état impartial originel, le renversement de la loi du péché et le renversement du malin qui, par tromperie, nous a soumis à sa domination tyrannique. Vérifions maintenant ce qui a été dit. La théologie est enseignée par le Verbe incarné de Dieu, montrant en lui-même le Père et le Saint-Esprit, parce que le Père tout entier et le Saint-Esprit tout entier habitaient essentiellement et parfaitement dans tout le Fils incarné, ne s'incarnant pas eux-mêmes, mais l'un favorisant et l'autre assistant à l'incarnation le Fils agissant lui-même. La Parole est restée rationnelle et vivante, non comprise par personne d'autre en essence que le Père et l'Esprit seuls, et hypostatiquement unie par [Son] amour pour l'humanité avec la chair. L'adoption est donnée [aux gens par le Fils de Dieu], leur donnant une naissance surnaturelle et remplie de grâce d'en haut par le Saint-Esprit. La préservation et l'observance de la filiation en Dieu dépendent du libre arbitre des régénérés : eux, avec leur disposition intérieure sincère, acceptent la beauté accordée par la grâce, et par l'épuisement des passions ils assimilent la Divinité dans la mesure où la Parole de Dieu, selon l'Économie de notre salut, par volonté s'est diminuée dans sa pure gloire, devenant le véritable Homme. L'égalité avec les anges a été donnée aux hommes [par la Parole de Dieu] non seulement en réconciliant tout avec lui-même, en pacifiant par lui-même, par le sang de sa croix, tant terrestre que céleste (Col. 1 : 20), et en abolissant les forces hostiles qui remplissent le milieu entre le ciel et la terre ; lors de la distribution des dons divins, elle a organisé une célébration [commune] pour les puissances terrestres et célestes, lorsque la nature humaine, ayant la même volonté avec les puissances célestes, chantait avec elles avec joie la gloire de Dieu - mais aussi parce que, dans l'accomplissement de l'économie de notre salut, elle a uni le ciel et la terre à elle-même, montant avec le corps reçu [sur terre] [au ciel] ; Il unissait l'intelligible au sensible, et montrait également l'unité des parties extrêmes de la nature créée, reliées intérieurement par la vertu et la connaissance de la Cause Première, et cela montrait, je pense, d'une manière mystérieuse à travers ce qu'Il a accompli. Car la raison est l’unité de ce qui est divisé, et la déraison est la division de ce qui est uni. Apprenons donc à acquérir la raison par nous-mêmes par l'action, afin que nous puissions non seulement nous unir aux anges par la vertu, mais aussi nous unir à Dieu [lui-même] par la connaissance de [lui] et le détachement de [toutes les choses créées]. Et [Dieu le Verbe] donne la vie divine par le fait qu'Il se donne en nourriture [aux fidèles] d'une manière connue de Lui seul. Ceux qui ont reçu de Lui une telle sensation spirituelle, en mangeant cette nourriture, peuvent vraiment connaître combien est bon le Seigneur (Ps. 33 :9), qui, pour la déification de ceux qui mangent, leur assimile [sa] propriété divine, puisqu'il existe clairement et qu'il est [à juste titre] appelé le Pain de Vie et de Force (Jean 6 :48). La nature [humaine] dans sa forme originelle [le Verbe incarné] restaure non seulement par le fait que, devenu homme, il a conservé la volonté libre des passions et non sujette à la rébellion, qui n'a pas ébranlé dans sa base naturelle contre les crucificateurs eux-mêmes, mais, au contraire, a choisi pour eux la mort au lieu de la vie. De cette disposition humaine de Celui qui souffre [envers les crucificateurs] il ressort clairement qu’Il ​​a souffert volontairement. Cependant, [le Seigneur a recréé la nature humaine dans sa pureté originelle] aussi par le fait que, ayant aboli l'inimitié, il a cloué sur la croix l'écriture (Col. 2 : 14) du péché, à la suite de laquelle cette nature a mené une lutte irréconciliable contre elle-même ; appelant ceux qui étaient loin et proches, c'est-à-dire ceux qui étaient sous la loi et ceux qui étaient hors de la loi, et détruisant la barrière qui se dressait au milieu, abolissant l'inimitié de sa chair et la loi des commandements par l'enseignement, afin de créer des deux en lui un seul homme nouveau, établissant la paix (Eph. 2 : 14-15), nous réconciliant par lui avec le Père et les uns avec les autres. Et en même temps, nous n’avons plus de volonté qui s’oppose au logos de la nature, mais tant par nature que par [libre arbitre] nous restons inchangés. Et [Dieu de la Parole] rend la nature [humaine] pure de la loi du péché (Rom. 7:23,25,8:2) par le fait qu'Il n'a pas permis que Son Incarnation soit précédée pour nous par le plaisir charnel. Car sa conception s'est déroulée d'une manière incroyable sans famille, et sa naissance d'une manière surnaturelle a été incorruptible, puisque le Dieu né par [sa] naissance même a renforcé [dans les entrailles de] sa Mère les liens de la virginité, dépassant la nature. Et toute la nature [humaine], dans la personne de ceux qui désirent cela et imitent sa mort volontaire par le meurtre de leurs membres terrestres (Col. 3 : 5), il l'a libérée du pouvoir de la loi [le péché] qui le dominait. Car le sacrement du salut [est donné] à ceux qui en ont volontairement soif, et non à ceux qui y sont attirés de force. [Dieu la Parole] a renversé la puissance tyrannique du malin, qui nous a soumis par la tromperie, en lui opposant comme arme la chair vaincue en Adam et en la battant. Et ceci afin de montrer que la chair, précédemment capturée par la mort, a capturé celui qui l'a capturé, et par sa mort naturelle a détruit sa vie et est devenue pour lui un poison, de sorte qu'il vomissait tous ceux qu'il pouvait dévorer, comme ayant pouvoir sur la mort (Hébreux 2 : 14). Et pour le genre humain, cette chair est devenue vie, élevant toute la nature [humaine], comme une pâte levée, à la résurrection de la vie, pour laquelle Dieu le Verbe lui-même est devenu Homme - une chose vraiment étrange et inouïe - et a volontairement accepté la mort charnelle. Le contenu du Notre Père, comme je l'ai déjà dit, contient une prière pour tout cela. Ainsi la [Prière] parle de [Dieu] le Père, du nom du Père et de [Son] Royaume. De plus, cela montre que celui qui prie est fils de ce Père par grâce ; exige l'unité de volonté des êtres célestes et terrestres et leur ordonne de demander leur pain quotidien. Il légitime la réconciliation des hommes [les uns avec les autres], par leur conformité mutuelle il lie la nature [humaine], qui n'est pas divisée par les différences de volonté [entre les individus]. Elle enseigne à prier pour ne pas tomber dans la tentation, c'est-à-dire dans la loi du péché, et exhorte également [à prier] pour se débarrasser du malin. Car il est nécessaire que celui qui accomplit lui-même et dispense les bonnes choses soit en même temps un enseignant pour ceux qui croient en lui, ses disciples, et qu'il donne à ceux qui imitent sa vie selon la chair, comme garantie de la vie [éternelle], les paroles de cette prière, par laquelle il a montré les trésors cachés de sagesse et de connaissance (Col. 2, 3) existant en lui de manière visible, afin, sans aucun doute, de susciter chez ceux qui prient le désir d'en jouir. Les Écritures appellent cet enseignement « prière » parce que, je pense, cela implique de demander à Dieu les dons qu’il accorde aux gens par grâce. Car nos pères inspirés par Dieu définissent la prière de cette façon : la prière consiste à demander ce que Dieu, à sa manière, donne habituellement aux gens. Et la prière est définie comme une promesse ou un vœu que les personnes qui servent Dieu Lui apportent sincèrement. Ceci est confirmé à plusieurs reprises par l'Écriture dans ses propres mots, tels que : Priez et rendez grâces au Seigneur notre Dieu (Ps. 75 : 12). Et encore une chose : ce que j'ai promis, je l'apporterai pour mon salut, Seigneur (Jean 2 : 10) - ceci est dit à propos de la prière. D'un autre côté, [l'Écriture dit] comme, par exemple, Et Anne pria le Seigneur en disant : Adonaï, Seigneur Eloi des armées, si tu entends ta servante et si tu me donnes le fruit de tes entrailles (1 Samuel 1 : 11). Et encore : Et Ezéchias, roi de Juda, et Isaïe, fils d'Amots, le prophète, prièrent devant l'Éternel (2 Chroniques 32 :20). Aussi : Quand vous priez, dites : Notre Père qui es aux cieux ! (Luc 11 : 2) - ce qui a été dit aux disciples par le Seigneur [lui-même]. Ainsi, la prière, c'est garder les commandements et les accomplir avec la volonté de celui qui prie, et la prière, c'est demander à celui qui a gardé [ces commandements] [de Dieu] de se renouveler pour de bonnes actions. Ou, pour mieux dire, la prière est un exploit de vertu dédié à Dieu, qui l'accepte gracieusement ; et la prière est une récompense pour un exploit de vertu, donnée [à une personne] par Dieu avec une grande joie. Ainsi, après avoir démontré que cette Prière est une demande de bienfaits du Verbe incarné et qu'elle se représente Lui-même comme Maître de la Prière, osons l'examiner attentivement, en clarifiant par la spéculation, autant que possible, le sens de chaque phrase. Car la Parole [de Dieu] elle-même a tendance à conférer la capacité appropriée de comprendre la pensée de celui qui parle : Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne. Dans ces paroles, le Seigneur enseigne à ceux qui prient que la prière doit commencer immédiatement par la théologie, et il les initie également au mystère du mode d'existence de la Cause créatrice de toutes choses, étant lui-même par essence cette Cause. Car les paroles de la prière nous révèlent le Père, le Nom du Père et son Royaume, afin que dès le début [de la prière] nous apprenions à honorer l'unique Trinité, à l'invoquer et à l'adorer. Car le Nom de Dieu le Père, qui existe de manière essentielle, est [Son] Fils unique. Et le Royaume de Dieu le Père, qui existe aussi de manière essentielle, c'est le Saint-Esprit. Ce que Matthieu appelle ici le Royaume, un autre évangéliste l'a appelé l'Esprit, en disant : Que ton Esprit Saint vienne nous purifier. Après tout, le Père ne possède pas ce Nom comme nouvellement acquis, et nous comprenons le Royaume non pas comme une dignité contemplée en Lui, puisqu'Il n'a pas commencé à exister pour devenir d'abord Père, puis Roi, mais, Celui qui porte toujours, il est toujours à la fois Père et Roi, n'ayant aucun commencement ni pour être, ni pour devenir Père ou Roi. S’Il est toujours présent et est toujours à la fois le Père et le Roi, cela signifie que le Fils et le Saint-Esprit coexistent toujours essentiellement avec le Père. Ils existent naturellement de Lui et en Lui de telle manière qu'ils transcendent [toute] la raison et [toute] la raison. Ils n’ont pas commencé à exister après Lui et non selon la loi de causalité, puisque le lien [Eux] a la capacité de manifester conjointement ce dont il est le lien et est appelé, ne permettant pas de les considérer comme se succédant l’un après l’autre. Par conséquent, après avoir commencé cette prière, nous apprenons à honorer la Trinité consubstantielle et préexistante comme cause créatrice de notre existence. En même temps, nous apprenons à proclamer en nous la grâce de l’adoption, en étant dignes d’appeler notre Créateur par nature Père par grâce. Et c'est pour que, éprouvant une crainte respectueuse du nom de [notre] Parent par grâce, nous essayions d'imprimer dans [notre] vie les traits de Celui qui nous a donné naissance, sanctifiant Son nom sur terre, devenant comme Lui, nous révélant à travers les actes de nos enfants [Lui], et glorifiant par nos pensées et nos actes l'Auto-interprète de [notre] adoption - par nature le Fils du Père. Et nous sanctifions le nom de notre Père céleste par grâce lorsque nous mortifions la convoitise attachée à la matière et nous purifions des passions corruptrices. Car la sanctification est l'immobilité complète et la mortification de la luxure sensuelle. Étant dans cet état, nous calmons le hurlement obscène de la rage, n'ayant plus de convoitise qui l'excite, et l'incite aussi à se battre pour ses plaisirs. Et c’est pourquoi la luxure, grâce à une sainteté conforme à la raison, est mortifiée en nous. Après tout, la rage, qui, de par sa nature, porte en elle le châtiment de la luxure, cesse généralement de faire rage lorsqu'elle voit la luxure mortifiée. Ainsi, à travers le rejet de la luxure et de la rage, la puissance du Royaume de Dieu le Père nous vient naturellement, selon le Notre Père, lorsque, après avoir rejeté les passions, nous sommes dignes de dire : Que ton règne vienne, c'est-à-dire l'Esprit Saint, et que nous sommes déjà devenus, par cet Esprit et grâce au mode d'existence et au logos de la douceur, des églises de Dieu. Car [le Seigneur] dit : Vers qui regarderai-je ? - seulement sur les doux et silencieux et tremblants à Mes paroles (Is. 66 :2). Il ressort clairement de cela que le Royaume de Dieu le Père appartient aux humbles et aux doux. Car il est dit : Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre (Matthieu 5 : 5). Dieu n’a pas promis cette terre comme héritage à ceux qui l’aiment, qui occupe par nature une position intermédiaire dans l’univers. Nous révélant la vérité, Il dit : Car à la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel (Matthieu 22 :30). Et encore : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde (Matthieu 25 :34). Et encore ailleurs, Il dit avec action de grâce à l'ouvrier : Entre dans la joie de ton maître (Matthieu 25 :21). Et après Lui, le divin Apôtre dit : Car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles (1 Cor. 15 : 52). Aussi : Alors nous qui sommes vivants et qui restons, nous serons enlevés avec eux dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (1 Thess. 4 : 17). Alors, si tout cela était promis de la même manière à ceux qui aiment le Seigneur, alors qui, enchaînant son esprit à une seule parole des Saintes Écritures, commencerait à parler de l'identité avec la terre [sur laquelle nous vivons maintenant], du Ciel et du Royaume préparés depuis la création du monde, et de la joie mystérieusement cachée du Seigneur, ainsi que de la résidence et de l'habitation permanentes et non spatiales de [personnes] dignes auprès du Seigneur ? Qui dira cela s’il est poussé par la Parole [de Dieu] et désire passionnément être Son serviteur ? Par conséquent, je pense que « terre » fait ici référence à l’habitude inébranlable et immuable, à la force [intérieure] et à la fermeté dans le bien des doux, car ils demeurent toujours avec le Seigneur, ont une joie inépuisable, adhèrent au Royaume préparé depuis le début et sont dignes d’être debout et rangés au ciel. Une telle vertu rationnelle est comme une sorte de terre occupant une position médiane dans l’univers. Ainsi, le doux, entre louange et reproche, reste impartial, ni enflé par les louanges ni embarrassé par les reproches. Car l'esprit, ayant abandonné la passion, ne se sent plus inquiété des attaques de ce dont il est naturellement libre, puisqu'il a calmé en lui la tempête provoquée par ces [passions], et a transféré toutes les forces de son âme dans le havre de la liberté divine et immobile. Voulant enseigner cette liberté à ses disciples, le Seigneur dit : Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes (Matthieu 11 :29). Le Seigneur appelle ici « paix » la puissance du Royaume divin, qui crée dans [l’âme des gens] un régime autocratique digne, étranger à tout esclavage. Si le pouvoir indestructible du Royaume immaculé est donné aux humbles et aux doux, alors qui sera si paresseux et complètement indifférent aux bénédictions divines qu'il ne s'efforcera pas, avec le plus grand effort de force, de rechercher l'humilité et la douceur afin de devenir, dans la mesure du possible, une empreinte du Royaume divin, portant véritablement en lui le grand, par nature et essence, Roi Christ et devenant, par grâce, une image immuable de [Son] Esprit. Dans cette image, dit le divin Apôtre, il n'y a ni mâle ni femelle (Galates 3, 28), c'est-à-dire qu'il n'y a ni rage ni convoitise. Après tout, le premier vole tyranniquement la compréhension et amène la pensée au-delà des limites de la loi de la nature, et le second rend plus désirable que l'Unique et Unique, la Cause désirée et impartiale [de toutes choses] et la Nature [de cet être], ce qui est inférieur à Lui, et donc la chair préfère l'esprit, rend le plaisir du visible plus agréable que la gloire et l'éclat des biens mentaux et l'agrément des plaisirs sensuels garde l'esprit de la perception divine et apparentée à [elle] [les choses] intelligibles. Mais [dans cette image il n'y a qu'] un seul esprit, par excès de vertu, exposé même de l'amour et de l'inclination envers le corps les plus impartiaux, mais toujours naturels, puisque l'Esprit finit par vaincre la nature et force [l'esprit] à ne plus s'engager dans la sagesse morale, car il doit [déjà] s'unir à la Parole qui dépasse l'essence par une contemplation simple et indivisible. Cependant, il est naturel que [l'esprit] facilite la dissection facile du flux temporaire de l'existence et la transition [à travers lui]. Et après avoir traversé l'être temporaire, il est indécent que l'esprit se charge, comme de miséricorde, de soucis moraux, puisqu'il n'est plus sous l'emprise du sensoriel. Le grand Élie le montre clairement, en caractérisant un tel sacrement par ce qu'il a fait. À savoir : lors de son enlèvement [au ciel] un manteau, signifiant la mortification de la chair et contenant la splendeur de la décence morale, il donna à Élisée pour assister l'Esprit dans la lutte contre toute force hostile et pour vaincre la nature inconstante et fluide, dont l'image était le Jourdain, afin que le disciple ne se laisse pas dissuader de traverser en Terre Sainte, se plongeant dans une dépendance sale et glissante aux choses matérielles. Et [Élie] lui-même, marchant vers Dieu en toute liberté, sans aucun lien avec l'existence et possédant une aspiration simple et une volonté simple, monte vers le Simple par nature [Dieu] à travers des vertus interconnectées, universelles et liées par la connaissance les unes aux autres, comme s'il se frayait un chemin sur des chevaux de feu. Car il savait qu'un disciple du Christ ne devrait pas avoir des dispositions spirituelles inégales, puisque leur différence révèle l'aliénation [du Christ]. Si l’excitation de la luxure dissout l’esprit situé près du cœur, alors la rage engendre une ébullition du sang. Par conséquent, Élie, en tant que celui qui anticipe la vie en Christ, mû et existant [par Lui] (Actes 17 : 28), a éliminé de lui-même la source contre nature [des passions], ne portant pas en lui, comme je l'ai dit, opposée, comme le sexe masculin et féminin, les prédispositions de ces passions. Et cela afin que l'esprit, qui est doté par la nature elle-même d'honorer l'image divine, ne soit pas asservi par elles, changeant de leurs changements instables, convainquant l'âme de se recréer, de sa propre volonté, pour devenir comme Dieu et devenir la demeure lumineuse du grand Royaume, c'est-à-dire le Saint-Esprit - [le Royaume], qui existe essentiellement avec Dieu et le Père de toutes [les créatures]. [Une telle personne] reçoit, si je puis dire, le plein pouvoir de connaissance de la nature divine, dans la mesure où cela lui est possible. En vertu de cette [Connaissance de Dieu], l'âme tend à renoncer au pire et à devenir meilleure, pour peu qu'elle, comme Dieu, conserve en elle, par la grâce de la vocation, l'essence intacte des bénédictions données. Dans une telle âme, le Christ daigne toujours naître mystérieusement, incarné par ceux qui sont sauvés, et il fait de l'âme qui accouche une mère vierge. Par conséquent, en raison de [de telles] propriétés, il n'a pas en lui-même les signes d'une nature qui est soumise aux [lois de] la décadence et de la naissance, comme, par exemple, les signes du mâle et de la femelle. Et que personne ne soit surpris d’apprendre que la corruption survient avant la naissance. Après tout, après avoir examiné impartialement et avec une saine compréhension la nature de ce qui naît et disparaît, il verra clairement que la naissance commence par la corruption et se termine par la corruption. Le Christ, c’est-à-dire celui du Christ, ainsi que la vie et l’esprit selon le Christ, n’ont pas les propriétés passionnées de cette naissance. Car il dit avec vérité [l'Apôtre], en désignant sans aucun doute les signes et les propriétés de la nature, qui est sous [les lois de] la corruption et de la génération : Dans le Christ Jésus, il n'y a ni mâle ni femelle (Galates 3:28), mais il n'y a qu'un esprit divin, créé par la connaissance divine, et un seul mouvement de la volonté, choisissant la vertu seule. De plus, [en Jésus-Christ] il n'y a plus ni Juif ni Gentil - [ces mots] dénotent une manière différente, ou plus précisément opposée, de penser Dieu. Car une [façon de penser Dieu], à savoir la voie hellénique, introduit bêtement [l'idée de] multiplicité, divise le principe unique en actions et forces opposées, invente une vénération polythéiste qui, en raison de la multitude des [dieux] adorés, apporte la discorde et se déshonore dans les différentes manières d'adorer. Et l'autre, c'est-à-dire la manière juive de penser Dieu, bien qu'elle [enseigne] un commencement, mais [le représente] comme étroite, imparfaite et presque inexistante, dépourvue de Parole et de Vie - et par cet extrême opposé elle tombe dans un mal égal à l'enseignement précédent, c'est-à-dire dans l'athéisme. Car il limite le principe unique à la seule personne, existant soit [complètement] sans la Parole et l'Esprit, soit possédant la Parole et l'Esprit comme propriétés. [Cet enseignement] ne remarque pas que Dieu, dépourvu [de la Parole et de l'Esprit], n'est plus Dieu. Car il ne sera pas Dieu qui est doté [de la Parole et de l'Esprit] comme propriétés aléatoires par participation, comme les [êtres créés] rationnels qui sont [sous les lois de] la naissance. Ces deux [doctrines sur Dieu] sont absentes en Christ, car [en Lui existent] le seul enseignement de la vraie piété et la loi inébranlable d'une théologie mystérieuse, qui rejettent l'expansion du Divin dans le premier enseignement et n'acceptent pas sa contraction dans le second. Après tout, la Divinité ne doit pas être représentée, en vertu de sa pluralité naturelle, comme étant en discorde interne [avec elle-même] – ce qui est une [illusion] hellénique ; Il ne faut pas le présenter, en raison de son unité, comme soumis à la souffrance, privé de la Parole et de l'Esprit ou doté de la Parole et de l'Esprit comme propriétés accidentelles - c'est une [illusion] juive. [Par conséquent, la loi de la théologie sacramentelle] nous enseigne, par l'appel de la grâce de ceux qui ont été adoptés par la foi à la connaissance de la vérité, à comprendre la nature et la puissance uniques du Divin, à savoir le Dieu Unique, contemplé dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, c'est-à-dire [à connaître] l'Entendement unique et sans cause, qui demeure de manière essentielle et est le Parent du Verbe unique, existant sans commencement en essence, [et aussi à connaître] la Source du une Vie toujours présente, qui demeure de manière essentielle comme le Saint-Esprit. [Il faut reconnaître] la Trinité dans l'Unité et l'Unité dans la Trinité ; pas l'un dans l'autre, car la Trinité n'est pas à l'Unité ce qu'une propriété aléatoire est à l'essence, et l'Unité n'est pas dans la Trinité, car elle est sans qualité ; et non comme l'une et l'autre, parce que l'Unité ne se distingue pas de la Trinité par l'altérité de sa nature, étant une Nature simple et unie ; et non pas l'une avec l'autre, car ce n'est pas par affaiblissement de puissance que la Trinité diffère de l'Unité, ou l'Unité de la Trinité ; et ce n'est pas comme quelque chose de général et de générique, contemplé par la pensée seule, que l'Unité diffère de la Trinité, car l'essence [Divine] est véritablement Auto-existante, et la puissance [Divine] est vraiment auto-puissante ; et non pas l'un par l'autre, car ce qui est complètement identique et indépendant n'est pas médiatisé par une connexion, comme la connexion d'un effet avec une cause ; et non pas l'une de l'autre, car la Trinité, étant non engendrée et auto-manifestée, ne vient pas de l'Unité par création. Mais nous pensons et parlons [de Dieu], qui est véritablement à la fois Unité et Trinité ; Il est une Unité en raison du logos de Son essence et une Trinité en raison de l'image de [Son] existence. [Nous confessons] toute la même Unité, non divisée par les Hypostases ; et la même Trinité tout entière, non fusionnée par l'Unité, de sorte que le polythéisme ne serait pas introduit par division ou l'athéisme par fusion, et, en évitant ces [deux extrêmes], l'enseignement du Christ brille de toute lumière. Par l'enseignement du Christ, j'entends la nouvelle prédication de la vérité, dans laquelle il n'y a ni sexe masculin ni sexe féminin, c'est-à-dire qu'il n'y a aucun signe de la faiblesse de la nature, qui se trouve sous la [loi de] la corruption et de la naissance ; il n'y a plus de juif ni de païen, c'est-à-dire qu'il n'y a plus d'enseignements opposés sur le Divin ; il n'y a ni circoncision ni incirconcision, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de ministères correspondant à ces [enseignements] ; pour l'un d'eux - le ministère juif - à travers les symboles de la loi, condamne la création visible et calomnie le Créateur comme créateur du mal, et l'autre - le ministère païen - idolâtre la création pour satisfaire les passions et rétablit cette [création] contre le Créateur : de la même manière, les deux ministères conduisent au même mal - le blasphème ; il n'y a pas de barbare, pas de Scythe, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de division d'une seule nature [humaine], se rebellant contre elle-même de son plein gré, à la suite de laquelle, contrairement à la nature, la loi destructrice du meurtre mutuel a envahi l'humanité ; il n'y a ni esclave ni libre, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de division de la nature [humaine] qui va à l'encontre de la volonté, qui rend déshonorants ceux qui sont également honorables par nature et qui ont pour assistante la loi, reflétant la façon de penser de ceux qui sont au pouvoir et piétinant tyranniquement la dignité de l'image [de Dieu] ; mais Christ est tout et en tous, par ce qui est au-dessus de la nature et de la loi, créant dans l'Esprit l'image du Royaume sans commencement - et cette image, comme cela a été indiqué, est inscrite [dans l'âme] par l'humilité du cœur et la douceur, dont la combinaison indique une personne parfaite en Christ (Col. 1 : 28). Après tout, quiconque est humble en sagesse est sans aucun doute doux, et quiconque est doux est sans aucun doute aussi humble en sagesse. Il est humble parce qu'il a appris qu'il a une existence empruntée, et il est doux parce qu'il a appris l'utilisation [correcte] des pouvoirs qui lui sont donnés par la nature. En forçant ces [forces naturelles] à servir l'esprit pour la naissance de la vertu, il détourne complètement leur énergie des sensations sensorielles. En conséquence, dans l'esprit, il se dirige toujours vers Dieu, mais dans le sentiment, il est complètement immobile, ne percevant pas l'expérience de tout ce qui cause de la tristesse au corps, et ne dessinant pas une trace de tristesse dans l'âme au lieu de la joie qui y règne. Car il ne considère pas l'absence de plaisir comme une douleur ressentie, car il ne connaît qu'un seul plaisir : la cohabitation de l'âme avec la Parole ; la privation de ce [plaisir pour lui] est un tourment sans fin, qui s'étend à l'éternité. C'est pourquoi, quittant le corps et le physique, il se précipite vers la coexistence divine ; même s'il dominait tous les vivants sur terre, même alors, il ne considérait qu'une seule chose comme une [véritable] privation - l'impossibilité d'atteindre la déification attendue par la grâce. Purifions-nous donc de toute souillure de la chair et de l'esprit (2 Cor. 7 : 1), afin qu'après avoir éteint la convoitise qui flirte absurdement avec les passions, nous sanctifions le Nom divin, et lions dans notre esprit la rage poussée en frénésie par les plaisirs, afin que, devenus doux, nous acceptions le Royaume à venir de Dieu le Père. Ajoutons ceci aux paroles précédentes de la Prière : Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur terre. Celui qui rend mystérieusement service à Dieu avec une seule puissance rationnelle, [la sienne], détaché de la convoitise et de la rage, celui-là sur terre, comme les rangs des anges dans le ciel, accomplit la volonté de Dieu. [Il est déjà] devenu coserviteur et cohabitant des Anges, comme le dit le grand Apôtre : Mais notre citoyenneté est dans les cieux (Phil. 3 : 20). De telles [personnes] n'ont ni la convoitise, qui détend la tension de l'esprit avec plaisir, ni la rage, qui fait rage et aboie sans vergogne contre ce qui lui est lié. Il ne reste en eux qu’un seul esprit, qui conduit naturellement les êtres rationnels au premier Esprit. C’est la seule chose dont Dieu se réjouit et c’est la seule chose qu’Il ​​exige de nous, Ses serviteurs. Cela est révélé dans ses paroles à David : Qu’est-ce qui [existe] pour moi au ciel ? Et sans Toi, qu’est-ce que je veux sur terre ? (Ps. 73:25). Mais les saints anges du ciel n’apportent rien à Dieu si ce n’est un service raisonnable. Désirant la même chose de nous, [le Seigneur] enseigne à ceux qui prient à dire : Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre. Laissons donc nos esprits se précipiter à la recherche de Dieu et laissons le pouvoir du désir devenir une attraction vers Lui, tout comme laissons le début féroce entrer dans la lutte pour Le préserver. Ou, plus précisément, que [notre] esprit tout entier s'étende vers Dieu, poussé, comme par une certaine voix, par la tension de la passion et enflammé par l'ultime impulsion de la puissance du désir. En imitant ainsi les Anges célestes, nous serons toujours des serviteurs de Dieu et sur terre nous démontrerons une vie égale avec les Anges, et donc, avec les Anges, nous aurons un esprit complètement indifférent à ce qui est inférieur à Dieu. En vivant ainsi, par la prière, nous trouverons, comme pain quotidien, vivifiant et rassasiant nos âmes pour conserver la force des bénédictions qui nous sont données, la Parole elle-même, qui a dit : Je suis le pain de vie descendu du ciel, donnant la vie au monde (Jean 6 :33, 35-38). Cette Parole devient tout, proportionnée à nous, saturée de vertu et de sagesse, et s'incarne de diverses manières, dès qu'Il le sait Lui-même, pour le bien de chacun de ceux qui sont sauvés. [Acceptons-le], tout en vivant encore dans cet âge, selon le sens de la parole suivante de la Prière : Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien. Le mot « aujourd’hui », je pense, désigne l’époque actuelle. Ou, pour interpréter plus clairement ce passage de la Prière, nous pouvons dire : donne-nous notre pain, que Tu as préparé au commencement pour l'immortalité de la nature [humaine], aujourd'hui, dans cette vie mortelle, afin que la consommation du pain de la vie et de la connaissance vaincra la mort pécheresse - ce pain dont la communion a été privée par le crime du commandement divin du premier homme. Après tout, s’il avait été satisfait de cette nourriture divine, il n’aurait pas été capturé par la mort du péché. Cependant, celui qui prie pour recevoir ce pain quotidien ne le reçoit pas entièrement tel quel, mais seulement dans la mesure où celui qui le reçoit lui-même peut le percevoir. Car le Pain de Vie, en tant qu'Amant de l'humanité, bien qu'il se donne à tous ceux qui le demandent, ne se donne pas également à tous : à ceux qui ont fait de grandes actions, il donne plus, mais à ceux qui ont fait moins, il donne moins, c'est-à-dire qu'il donne à chacun autant qu'il peut accepter sa dignité spirituelle. Le Sauveur lui-même m'a conduit à cette compréhension de la parole actuelle [de la prière], ordonnant à [ses] disciples de ne pas se soucier du tout de la nourriture sensuelle, en leur disant : Ne vous inquiétez pas de votre âme, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez (Matthieu 6 :25), car les gens de ce monde recherchent toutes ces choses (Luc 12 :30), [mais vous] cherchez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et c'est tout. vous sera ajouté (Matthieu 6:33). Comment [le Seigneur] enseigne-t-il dans la prière à ne pas chercher ce qu’il [lui-même] a précédemment commandé ? - Il est clair que dans la prière, il n'a pas ordonné de demander ce qu'il n'a pas commandé dans son commandement, car dans la prière, nous devons demander ce que nous devons chercher selon le commandement. Et ce pour quoi [le Seigneur] ne nous permet pas de rechercher est illégal de prier. Si le Sauveur a ordonné de rechercher un seul Royaume de Dieu et de vérité, alors il a encouragé ceux qui recherchent les dons divins à demander la même chose dans la prière, afin que, par cette prière, après avoir établi la grâce de ceux qui sont recherchés par la nature, unir et identifier par l'unité relative la volonté de ceux qui demandent avec le désir du Donateur de grâce. Si la prière nous ordonne de demander ce pain quotidien qui soutient naturellement notre vie présente, c'est pour que nous ne dépassions pas les limites de la prière, couvrant des périodes entières d'années dans nos pensées, et n'oublions pas que nous sommes mortels et que nous avons [ici] la vie, comme une ombre passagère, mais pour que, sans être accablés de soucis inutiles, nous demandions dans la prière du pain pour la journée. Et nous montrerons que nous transformons sagement, selon le Christ, notre vie [terrestre] en méditation sur la mort, en prévenant par notre propre volonté la nature et, avant la mort, en retirant à l'âme le soin du corps, afin qu'elle ne s'attache pas au corruptible et ne pervertisse pas [par l'attraction vers] la matière l'usage naturel de [son] désir [de Dieu], s'habituant à la convoitise, qui prive la richesse des bénédictions divines. Evitons donc, autant que possible, d'aimer la matière et lavons, comme la poussière, de [nos] yeux mentaux le lien même avec elle ; Contentons-nous uniquement de ce qui soutient notre vie, et non de ce qui lui donne du plaisir. Prions Dieu, comme nous l'avons appris, afin que notre âme ne tombe pas dans l'esclavage et ne tombe pas, à cause du corps, sous le joug des [choses] visibles. Il deviendra alors clair que nous mangeons pour vivre et que nous ne vivons pas pour manger, puisque le premier est caractéristique de la nature rationnelle et le second de la nature irrationnelle. Soyons les gardiens stricts de cette prière, démontrant par nos actes mêmes que nous adhérons fermement à une seule et unique vie - la vie dans l'Esprit, et que pour l'acquérir nous utilisons [toute notre] vie réelle. Prouvons dans la pratique que pour le bien de la vie spirituelle, nous ne supportons que cette [vie mortelle], en la soutenant d'un seul pain et en la conservant, autant que possible, dans un état sain uniquement afin que nous ne vivions pas [simplement], mais vivions pour Dieu, faisant du corps, inspiré par les vertus, un messager de l'âme, et faisant de l'âme, distinguée par la constance dans la bonté, un prédicateur de Dieu. Et nous limiterons naturellement ce pain à [les besoins d'] un jour, n'osant pas en étendre la demande à un autre jour par [obéissance] à Celui qui a exaucé cette prière. Par conséquent, après nous être activement adaptés au sens de la prière, passons avec pureté au reste des paroles, en disant : Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs. Qui, selon la compréhension de la parole précédente de la Prière, en ce siècle, qui est symbolisé, comme nous l'avons dit, [par le mot] « aujourd'hui », cherche par la Prière le Pain incorruptible de la Sagesse, [la consommation] dont la transgression originelle [les commandements] nous a privés ; qui ne reconnaît qu'un seul plaisir - le succès dans le Divin, dont le Donateur par nature est Dieu, et le gardien par choix est le libre arbitre du destinataire ; qui ne connaît que le chagrin - l'échec dans ce succès, dont l'inspirateur est le diable, et l'accompli est celui qui, à cause d'une volonté affaiblie, se lasse du Divin et ne garde pas [ce] trésor, qui est détenu [dans l'âme par une disposition aimante] de la volonté ; celui qui ne s'oriente pas volontairement vers les choses visibles et ne cède donc pas aux peines corporelles qui lui arrivent, pardonne véritablement à ceux qui pèchent sans passion contre lui. Après tout, personne ne peut enlever le bien qu'il conserve en lui avec amour et soin, car, comme le vérifie la foi, il est inaliénable par nature. Il apparaît devant Dieu comme un exemple de vertu et, pour ainsi dire, appelle l'Inimitable à s'imiter, en disant : pardonne-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs ; il prie Dieu d'être ce qu'il était lui-même par rapport à ses voisins. Car s'il souhaite que Dieu lui pardonne de la même manière qu'il a lui-même remis les dettes de ceux qui ont péché contre lui, de même que Dieu pardonne sans passion à ceux à qui il pardonne, de même il pardonne aussi à ceux qui ont péché, en restant impartial à l'égard de ce qui lui arrive, et donc ne permet pas que [son] esprit soit imprimé avec des souvenirs de douleurs antérieures, se montrant comme une personne qui n'est pas séparée des autres et qui ne démembre pas [l'unique] nature [humaine]. Car lorsque la volonté s'unit ainsi au logos de la nature, alors se produit généralement la réconciliation de Dieu avec la nature [humaine], car autrement il est impossible à la nature, qui se rebelle volontairement contre elle-même, d'accepter l'ineffable condescendance du Divin. Et, bien sûr, le Seigneur désire notre réconciliation les uns avec les autres, non pas pour apprendre de nous à nous réconcilier avec ceux qui ont péché et à accepter de réparer de nombreux et terribles griefs, mais il le désire pour nous purifier des passions et montrer que notre état d'esprit est étroitement lié à la grâce. Et il est clair que lorsque la volonté s’unira au logos de la nature, le libre arbitre de ceux qui font cela ne se rebellera plus contre Dieu. Après tout, il n'y a rien de contraire à la raison dans le logos de la nature, puisqu'il est à la fois une loi naturelle et divine, prenant en lui le mouvement de la volonté agissant conformément à elle. Et si dans le logos de la nature il n'y a pas de contre-raison, alors il est tout à fait naturel que la volonté, mue selon lui, agisse en toutes choses selon Dieu. C'est la disposition active de l'âme, par la grâce du Bien par nature [Dieu] contribuant à la naissance de la vertu. Celui qui demande le Pain spirituel dans la Prière a cette disposition, et après lui la même disposition sera trouvée par celui qui, contraint par la nature [corporelle], ne demande que le pain de tous les jours. Se rendant compte qu'il est mortel par nature, il laisse des dettes aux débiteurs, puis, face à l'incertitude [de l'heure de la mort], il attend chaque jour l'inévitable naturel et, par sa volonté, avertit la nature, devenant un homme mort volontaire pour le monde selon les paroles du [Psalmiste] : À cause de toi, nous sommes tués tout le jour, comptés comme des brebis de boucherie (Ps. 43 : 23). En conséquence, il se réconcilie avec tous, afin que, lorsqu'il est présenté à la vie éternelle, il n'apporte pas avec lui les signes de la dépravation du siècle présent et afin de recevoir du Juge et du Sauveur de tous, en récompense égale, ce qu'il a emprunté ici [sur terre]. Car tous deux ont besoin d’une [bonne] disposition spirituelle envers ceux qui pleurent pour leur propre bénéfice. Et cela est démontré par les paroles suivantes de la prière : Et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal. Par ces paroles, l'Écriture montre que quiconque ne s'est pas complètement réconcilié avec ceux qui ont péché [contre lui] et n'a pas présenté à Dieu un cœur pur de chagrin et éclairé par la lumière de la réconciliation avec le prochain, non seulement il ne recevra pas la grâce des bienfaits pour lesquels il a prié, mais il sera également livré par un juste jugement à la tentation et au malin, afin qu'il puisse apprendre à être purifié de ses péchés, éliminant ses plaintes contre les autres. La loi du péché est appelée tentation - le premier homme créé [par Dieu] ne l'avait pas, et par « le malin » on entend le diable, qui a mélangé cette [loi] dans la nature humaine et a trompé une personne en dirigeant [toutes] les aspirations de [son] âme vers l'illégal au lieu de ce qui est permis, et a ainsi enclin à violer le commandement divin, à la suite de quoi il a perdu l'incorruptibilité qui lui a été donnée par la grâce. Ou en d'autres termes : la « tentation » est la disposition volontaire de l'âme aux passions charnelles, et le « mal » est la manière de satisfaire activement l'humeur passionnée de l'âme. Aucun juge juste ne délivrera d'eux celui qui n'a pas remis les dettes envers [ses] débiteurs, mais qui l'a seulement demandé dans la prière. Un tel [homme], cruel et dur de cœur, [le Seigneur] se laisse souiller par la loi du péché et le laisse au pouvoir du malin, puisqu'il a préféré les passions du déshonneur, dont les graines sont semées par le diable, à la nature, dont le Créateur est Dieu [lui-même]. Et en effet, [le Seigneur] ne l'empêche pas lorsqu'il s'incline volontairement vers les passions charnelles, et ne le délivre pas des manières [nombreuses et différentes] de réaliser activement les humeurs passionnées de l'âme, car, considérant la nature au-dessous des passions qui n'ont pas d'existence indépendante, il, en prenant soin de ces passions, ne connaissait pas le logos de la nature. Et [l’homme] doit apprendre ce qu’est la loi de la nature et ce qu’est la tyrannie des passions, non pas naturellement, mais qui l’envahissent au hasard en raison de son libre consentement. Et il doit préserver cette [loi de la nature], l'observer dans une activité conforme à la nature, et expulser la tyrannie des passions de sa volonté et [par le pouvoir de] la raison préserver [immaculée] sa nature, en elle-même pure, intacte et libre de haine et de discorde. Ensuite, il doit faire de sa volonté, qui ne doit apporter rien que le logos de la nature ne confère, un compagnon de la nature. Et donc il il faut éloigner [de soi-même] toute haine et toute discorde envers ses proches par nature, afin que Dieu l'entende quand il dit cette prière, et au lieu de la simple grâce lui accorde une double grâce : le pardon des péchés passés, et la protection et la délivrance des péchés futurs ; et pour qu'il ne lui permette pas de tomber dans la tentation et de devenir l'esclave du malin - [tout cela] pour la seule raison qu'il remet volontiers les dettes envers ses voisins. Par conséquent, à notre retour, nous répéterons brièvement l’essentiel de ce qui a été dit. Si nous voulons nous débarrasser du malin et ne pas tomber dans la tentation, croyons en Dieu et remettons les dettes de nos débiteurs. Et si vous ne pardonnez pas aux gens leurs péchés, alors votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés (Matthieu 6 : 15). Alors nous recevrons non seulement le pardon des péchés que nous avons commis, mais nous vaincreons également la loi du péché elle-même, [puisque le Seigneur] ne nous permettra pas d'en faire l'expérience, et nous piétinerons le parent du péché, le serpent maléfique, pour la délivrance duquel nous prions. Et notre Commandeur sera le Christ, qui a conquis le monde ; Il nous dote des lois des commandements, et conformément à ces lois, par le rejet des passions et par l'amour, il lie la nature [humaine] ensemble. Comme Pain de vie, de sagesse, de connaissance et de vérité, Il attire à Lui notre désir insatiable ; en accomplissement de la volonté du Père, Il fait de nous les co-serviteurs des Anges, de sorte que même dans cette vie, nous, imitant [les Anges], démontrons dans notre vie la satisfaction céleste de [Dieu]. Puis Il nous élève aux niveaux les plus élevés du Divin, conduisant à [Lui] le Père des lumières (Jacques 1 : 17) et fait de nous, par une communication pleine de grâce avec le [Saint] Esprit, participants de la nature divine, grâce à laquelle nous serons tous appelés enfants de Dieu sans limitation et porterons très purement [en nous-mêmes] tout le Fils de Dieu par nature - le plus parfait de cette grâce, de qui, par qui et en qui nous avons et aurons l'être et le mouvement, et la vie. Que le but de cette prière soit donc que nous contemplions le sacrement de déification, afin que nous sachions à la place de quoi et de quoi l'épuisement par la chair du Fils unique nous a fait, et aussi d'où et où nous, qui avons pris la place la plus basse de l'univers, dans laquelle nous a jetés le poids du péché, [le Seigneur] nous a relevés par la puissance de [sa] main humaine. Et aimons encore plus Celui qui nous a si sagement préparé ce salut. Montrons par nos actes que cette prière est exaucée et nous serons des prédicateurs de Dieu, [notre] vrai Père par grâce. Et n'ayons pas les passions du déshonneur, qui montrent que nous avons le malin comme père de notre vie, qui tente toujours de contrôler tyranniquement la nature [humaine]. Et nous n’échangerons pas la vie contre la mort sans nous en rendre compte. Car chacun d'eux a l'habitude de récompenser ceux qui le rejoignent. L'un donne la vie éternelle à ceux qui l'aiment, et l'autre, par l'instillation de tentations volontaires, provoque la mort chez ceux qui s'approchent de lui. Car les tentations sont, [comme on peut le voir] dans les Saintes Écritures, de deux sortes : l'une est agréable, et l'autre est douloureuse ; l'un est volontaire et l'autre est involontaire. Le premier d'entre eux est le parent du péché, et c'est pourquoi nous devons prier pour ne pas y être soumis, selon l'instruction du Seigneur, qui dit : Et ne nous soumets pas à la tentation et veillez et priez pour ne pas tomber dans la tentation (Matthieu 26 :41). Et le deuxième [type de tentation], punir l’amour du péché en provoquant des souffrances involontaires, est le punisseur du péché. Si quelqu'un endure une telle [tentation], et s'il n'est pas cloué par les clous du vice, il entendra clairement le grand Jacques crier : Considérez cela comme une joie, mes frères, lorsque vous tombez dans diverses tentations, sachant que l'épreuve de votre foi produit la persévérance ; la patience doit produire son parfait effet. La patience vient de l'expérience (Jacques 1 :2-4 ; Rom.5 :4). Le malin observe avec malveillance ces tentations et d’autres : volontaires et involontaires. Dans le cas du premier, lui, semant des graines de plaisirs corporels dans l'âme et l'irritant avec elles, complote pour la distraire du désir de l'amour divin. Il demande lui-même [parfois] sournoisement des tentations du deuxième type, voulant détruire la nature [humaine] par des tourments [et des chagrins] et forcer l'âme, épuisée par la souffrance, à élever ses pensées jusqu'à l'inimitié avec le Créateur. Mais nous, connaissant les plans du malin, abhorrons la tentation gratuite, afin de ne pas détourner notre désir de l'amour divin ; et nous supporterons courageusement une [tentation] involontaire qui se produit avec la permission de Dieu, afin de montrer que nous préférons le Créateur de la nature à la nature [elle-même]. Et que nous tous qui invoquons le nom de notre Seigneur Jésus-Christ nous débarrassons des plaisirs présents qui viennent du malin et évitons les tourments futurs, devenant participants de l'essence visible des bénédictions futures, révélées à nous dans le Christ notre Seigneur lui-même, un avec le Père et le Saint-Esprit, glorifié par toutes les créatures. Amen. Paisiy Velichkovsky a traduit six des sept œuvres grecques. Philocalie; et, apparemment, les 150 chapitres de Grégoire Palamas n'existent pas en slave. Le texte russe est présenté dans des traductions de différents auteurs. Nous avons corrigé la traduction de « Trois chapitres et la pureté du cœur », « Tomos des saints » (à la toute fin) et avons considérablement élargi la traduction en grec. et texte de gloire de la lettre « À la très honorable religieuse Ksenia », puisque Théophane le Reclus a coupé sa traduction. La Sainte et Béatitude Archevêque de Thessalonique Grégoire Palamas, à la très honorable religieuse Xenia, sur les passions et les vertus et sur les fruits nés dans l'esprit du silence mental Pour ceux qui veulent vraiment vivre une vie monastique, il est inconfortable (δυσάρεστη) non seulement d'interagir avec de nombreuses [personnes], mais même de parler avec des personnes partageant les mêmes idées. Car une conversation fréquente interrompt la conversation délicieuse avec Dieu et divise (σχίζει) l'unité (ενιαίο) de l'esprit, dans laquelle consiste le moine intérieur et véritable, en deux, et parfois en plusieurs parties (μέρη). Pour cette raison, l'un des pères, lorsqu'on lui a demandé pourquoi il évite les gens, a répondu qu'il ne pouvait pas être avec Dieu en communiquant avec les gens. Un autre père, parlant de cela par expérience, soutenait que pour ceux qui pratiquent le silence, parler non seulement avec plusieurs, mais même avec un seul type de personnes, peut provoquer la destruction d'un esprit stable (σταθερότητα) et de paix (ηρεμίας). Si quelqu’un examinait attentivement, il découvrirait que même la pensée d’approcher ou d’attendre la visite et la conversation de quelqu’un prive (αφήνει) de la tranquillité d’esprit (νοητικό) une partie (μέρος) de l’âme. Et celui qui écrit des mots pèse sur l’esprit d’une anxiété encore plus grande (μέριμνα). Ainsi, s'il a réussi dans la vertu (αρετή) et a atteint, grâce à la santé de l'âme, l'amour divin, alors, bien qu'il l'ait actif (ενεργητική) et lorsqu'il écrit, ce sera une image indirecte et non vraie (γνήσιο) (τρόπο). Mais s’il fait partie de ceux qui sont encore sujets à de nombreuses maladies et passions spirituelles, comme je le suis vraiment, alors il doit constamment crier à Dieu : « Guéris-moi, car j’ai péché devant toi » (cf. Ps. 40, 5), et il ne serait pas sage pour une telle personne, de son plein gré, de laisser la prière jusqu’à la guérison [complète] pour faire autre chose. De plus, grâce à l'écriture, il y a une conversation avec ceux qui sont absents, et parfois ce qui est écrit tombe entre les mains de ceux qui ne devraient pas le lire, car les lettres survivent généralement à leurs écrivains. C’est pour cette raison que beaucoup de pères qui pratiquaient le silence ne voulaient rien écrire, même s’ils pouvaient expliquer des choses importantes et utiles. Je partage la prudence de nos pères, ayant l'habitude d'écrire seulement quand il y a un grand besoin. Maintenant, j'ai complètement perdu le désir d'écrire à cause des gens qui regardent certains de mes écrits avec des yeux envieux et cherchent une raison de me faire du mal. De telles personnes, selon le Grand Denys, s'accrochent de manière corrosive à des lignes, des lignes, des syllabes et des mots incompréhensibles (χωρίς νόημα) dénués de sens qui n'atteignent pas la partie rationnelle (μέρος) de leur âme. C'est vraiment absurde (παράλογο), malveillant (κακό) et complètement incompatible avec ceux qui veulent comprendre le Divin : prêter attention aux [mots individuels], et ne pas écouter le sens (έννοια) du contenu. [Aussi] je sais bien que j'ai été critiqué à juste titre, non pas parce que mes écrits contredisent les [enseignements] des pères (par la grâce du Christ je l'ai conservé dans mes écrits), mais parce que j'ai écrit sur ce que je n'étais pas digne d'écrire, comme le deuxième Ouzza, voulant par une parole sauver le char de la vérité de la destruction. Bien sûr, la punition que j’ai reçue de Dieu n’était pas une question de colère, mais une instruction proportionnée. Grâce à quoi mes adversaires n’ont reçu aucun avantage. Et peut-être aussi à cause de mon indignité. Je n'en étais pas digne, à ce qu'il me semble, ou je n'étais pas capable de souffrir pour la vérité, et je ne pouvais donc pas participer avec joie aux souffrances (παθημάτων) des saints. Sans aucun doute, [St. Jean] Chrysostome, qui, alors qu'il était encore vêtu du corps, est devenu un au ciel avec l'Église du Premier-né, et qui, comme personne d'autre, a écrit efficacement, clairement et doucement des mots sur la piété, n'a-t-il pas été excommunié de l'Église et condamné à l'exil pour avoir écrit et interprété (φρονούσε) l'hérésie (αίρεση) d'Origène ? Et saint Pierre, l'aîné des premiers disciples du Seigneur, a dit que les gens analphabètes et instables déformaient des passages complexes des épîtres de saint Paul et, par conséquent, se conduisaient eux-mêmes à la destruction (cf. 2 Pierre 3, 16). En raison de la multitude de personnes qui m'attaquaient, j'ai décidé de m'abstenir complètement d'écrire sur quoi que ce soit, si vous, vénérable mère, ne m'aviez pas sans cesse interrogé à ce sujet par des lettres et des rappels par d'autres, jusqu'à ce que vous me convainquiez de reprendre cette question, pour la consolation et l'édification de ceux qui cherchent le salut. Pour vous-même, aucune remontrance n'est requise, car, par la grâce du Christ, avec la vieillesse, vous avez acquis les cheveux gris de la sagesse et les commandements sacrés de l'Évangile grâce à une activité de longue durée selon eux, partageant votre vie entre les travaux d'obéissance et de silence, avec lesquels, après avoir blanchi le trésor de votre âme, vous l'avez rendue capable d'accepter les marques divines et de les conserver. Mais cette affaire est telle que l'âme, complètement captivée par l'amour de l'enseignement spirituel, n'en reçoit jamais la saturation. Pourquoi la sagesse dit-elle d'elle-même : ceux qui me mangent auront encore faim (Sir. 24 : 23). Et le Seigneur, qui insuffle dans l'âme un désir si divin, parle de Marie, qui a choisi cette bonne part, pour qu'elle ne lui soit pas enlevée (Luc 10 :42). Mais peut-être avez-vous besoin de tels écrits, à la fois pour les filles du grand roi, qui vivent sous votre éducation, et pour les épouses que vous êtes jaloux de former avec l'époux immortel, que vous, imitant, alors qu'il a accepté pour nous notre vraie forme, acceptez maintenant le visage de débutants qui exigent un enseignement. Pourquoi suis-je, non pas content d'enseigner aux autres, et en outre, d'un tel enseignement, mais dans un souci d'obéissance et de commandements à donner à ceux qui le demandent, j'accomplirai volontiers le devoir d'amour pour le Christ, à partir de ce que j'ai maintenant. Mot 2. Sur le fait que l'âme, immortelle par nature, a la mort Sachez, vénérable mère, ou mieux encore, faites savoir par vous aux jeunes femmes qui ont choisi de vivre selon Dieu, que l'âme a aussi la mort, bien qu'elle soit immortelle par nature. Ainsi dit le théologien bien-aimé : il y a le péché qui mène à la mort... et il y a le péché qui ne mène pas à la mort (1 Jean 5 : 16-17), ce qui signifie ici, bien sûr, la mort de l'âme. Et le grand Paul dit : la tristesse du monde produit la mort (2 Cor. 7 : 10), bien sûr, la mort de l'âme. Et encore : Réveille-toi, ô dormeur, et ressuscite-toi des morts, et Christ t'éclairera (Éph. 5 : 14). De quels morts appelle-t-il à ressusciter ? Bien sûr, de ceux qui sont tués par les désirs charnels, qui font la guerre à l'âme (1 Pierre 2 : 11). Pourquoi le Seigneur a-t-il appelé les morts-vivants selon l'esprit de ce monde vain, alors qu'il n'a pas donné la permission à l'un de ses disciples, qui a demandé d'aller enterrer son père, mais lui a ordonné de le suivre, laissant les morts enterrer leurs morts. Le Seigneur a bien sûr appelé ceux qui étaient encore morts-vivants comme morts d’âme. Quelle est cette mort ? Car de même que la séparation de l’âme d’avec le corps est la mort du corps, de même la séparation de Dieu d’avec l’âme est la mort de l’âme. Et c’est principalement la mort, la mort de l’âme. Dieu l'a souligné, et quand, donnant le commandement au paradis, il a dit à Adam : le jour où tu mangeras de l'arbre interdit, tu mourras (Genèse 2 : 17). Car alors son âme mourut, ayant été séparée de Dieu par un crime ; dans son corps, il continua à vivre à partir de cette heure jusqu'à neuf cent trente ans (Genèse 5 : 5). Mot 3. Sur le fait que la mort mentale devient la cause de la mort physique Mais la mort, arrivée par le crime, a non seulement rendu l'âme obscène et l'homme soumis au serment, mais aussi le corps, l'ayant rendu très douloureux et multi-passionné, il a finalement cédé à la mort : car alors, après la mort de l'homme intérieur par le crime, l'Adam terrestre a entendu : maudite est la terre dans tes actes... les épines et les chardons pousseront pour toi... à la sueur de ton visage tu mangeras du pain jusqu'à ce que tu retournes au pays d'où tu as été pris, car tu es poussière et tu retourneras à la poussière (Genèse 3 : 17-19). Mot 4. Sur le fait que la mort spirituelle devient la cause de la destruction éternelle Si dans cette renaissance future, avec la résurrection des justes, les corps des sans-loi et des pécheurs seront ressuscités, alors seulement pour être livrés à la seconde mort - tourment éternel, ver éternel, grincements de dents, obscurité totale, sombre et ardente Géhenne inextinguible, selon la parole du Prophète, qui dit : les sans-loi et les pécheurs seront brûlés ensemble, et personne ne s'éteindra ( Ésaïe 1 : 31). Car c'est la seconde mort, comme saint Jean par révélation. Écoutez le grand Paul, qui dit : si vous vivez selon la chair, vous mourrez, mais si vous faites mourir les actions de la chair par l'Esprit, vous vivrez (Rom. 8 : 13). Il parle de la vie et de la mort de ceux qui le seront au siècle prochain, appelant le plaisir de la vie éternelle du royaume et la mort le tourment éternel. Ainsi, la transgression du commandement de Dieu est la cause de toute mort, tant pour l’âme que pour le corps, à la fois celle qui arrive dans cet âge et celle qui sera le résultat de tourments sans fin. Et c'est là la vraie mort, lorsque l'âme est séparée de la grâce divine et combinée au péché. Ceux qui ont de l’intelligence devraient éviter une telle mort et avoir peur. Pour ceux qui réfléchissent bien, c’est pire que le tourment même de la Géhenne. Nous ferons de notre mieux pour l'éviter. Abandonnons tout, laissons tout, renonçons à tout dans les relations mutuelles, dans les actes et dans les désirs, qui nous distrait et nous sépare de Dieu et provoque une telle mort. Celui qui craint cette mort et s'en préserve n'aura pas peur de l'approche de la mort corporelle, ayant en lui la vraie vie qui, surtout à travers la mort, acquiert l'inaliénabilité. Car de même que la mort de l’âme est la vraie mort, de même la vie de l’âme est la vraie vie. La vie de l'âme est l'unité avec Dieu, tout comme la vie du corps est l'unité avec l'âme. Mot 5. Quelle est la vraie vie de l'âme Car, de même que l'âme a été tuée par la transgression du commandement, après s'être séparée de Dieu, de même par l'obéissance au commandement, après s'être unie à Dieu, elle est ressuscitée. C'est pourquoi le Seigneur dit dans l'Évangile : les paroles que je vous ai dites sont esprit et elles sont vie (Jean 6, 63). Ayant expérimenté cela expérimentalement, saint Pierre lui dit : Tu as les paroles de la vie éternelle (Jean 6, 68). Mais ce sont des paroles de vie pour ceux qui leur obéissent, et pour ceux qui désobéissent, le commandement de la vie entraîne la mort. Ainsi, les Apôtres, étant le parfum du Christ, étaient pour les uns une odeur mortelle qui mène à la mort, et pour d'autres une odeur vivifiante qui donne la vie (2 Cor. 2 : 15-16). Mot 6. Sur la façon dont cette vie rend le corps immortel Cette vie encore est la vie non seulement de l'âme, mais aussi du corps : car elle l'immortalise par la résurrection, le sauvant non seulement de la mortalité, mais aussi de la mort sans fin, du futur tourment infernal. Elle lui donne la vie éternelle en Christ, sans effort, sans douleur et sans chagrin, véritablement immortelle. Mais comme après la mort de l'âme, c'est-à-dire après le crime et le péché, a suivi la mort du corps, et avec elle l'enlèvement et la transformation en poussière dans la terre, après la mort corporelle encore la seconde mort de l'âme, sa condamnation à l'enfer : ainsi après la résurrection de l'âme, qui est son retour à Dieu par l'accomplissement des commandements divins, suivra la résurrection du corps lorsqu'il sera de nouveau uni à son âme ; Cette résurrection sera suivie de la véritable immortalité et de la coéternité avec Dieu de ceux qui en sont dignes, qui sont devenus spirituels à partir de la chair et sont devenus, comme les anges de Dieu, capables de vivre au ciel (voir Matthieu 22 : 30). Parole 7. Que ceux qui vivent la vie du Christ seront exaltés comme le Seigneur Nous serons enlevés, dit l'Apôtre, pour rencontrer le Seigneur dans les nuées dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (1 Thess. 4 : 17). De même que le Fils de Dieu, qui pour l'amour de l'humanité s'est fait homme, est mort dans la chair, par la séparation de son âme d'avec le corps, sans toutefois séparer la Divinité d'avec lui, c'est pourquoi, après avoir ressuscité son corps, il l'a porté au ciel dans la gloire : ainsi ceux qui ont vécu ici selon Dieu, tout en étant séparés du corps et non séparés de Dieu, porteront le corps à Dieu dans la résurrection, entrant avec Lui dans une joie inexprimable où Jésus est entré pour nous comme notre précurseur (Héb. 6:20 ), afin qu'ensemble avec Lui nous puissions jouir et révéler la gloire qui est en Christ. Car ils participeront non seulement à la résurrection, mais aussi à l'Ascension du Seigneur et à toute sa vie divine, mais pas ceux qui ont vécu ici charnellement et qui, pendant l'exode, se sont retrouvés sans communion avec Dieu. Car bien que tous soient ressuscités, chacun, comme le dit l'Apôtre, sera dans son propre ordre : celui qui a tué ici la chair par l'esprit des actes vivra là avec le Christ une vie divine et véritablement éternelle ; mais à cause des convoitises et des passions charnelles, l'esprit a été tué ici – là, hélas ! doit être condamné avec l'artiste et l'auteur de tous les maux, et livré à un tourment insupportable et incessant : qu'il y ait une seconde mort, sans succession. Mot 8. Sur le fait que dans la vie terrestre, une personne accepte le début de la vie éternelle Où a commencé la vraie mort, initiatrice et coupable de la mort temporaire et éternelle de l’âme et du corps ? N'est-ce pas dans le domaine de la vie ? - Pourquoi, hélas ! l'homme fut immédiatement expulsé du paradis de Dieu au-delà de ses frontières, comme ayant acquis une vie mortelle et inappropriée pour le paradis divin. De la même manière, la vraie vie, cause de la vie vraie et éternelle de l'âme et du corps, doit commencer dans cette région de la mort. Et celui qui n’est pas zélé pour l’acquérir ici selon son âme, qu’il ne se trompe pas avec de vains espoirs de le recevoir là-bas, ou d’être d’une manière ou d’une autre digne de l’amour de Dieu pour l’humanité à cette époque. Car alors il y aura un temps de juste rétribution, et non de miséricorde et de miséricorde, un temps de colère et de révélation du juste jugement de Dieu (Rom. 2 : 5), un temps où l'on montrera une main forte et élevée, jetant les désobéissants au tourment en enfer (Ps. 136 : 12). Malheur à celui qui doit tomber entre les mains du Dieu vivant ! (Hébreux 10 :31). Malheur à celui qui doit expérimenter là-bas la colère du Seigneur, et non ici, par crainte de Dieu, pour celui qui a connu la puissance de sa colère (Ps. 89 : 11), et qui n’a pas recherché l’amour de Dieu pour l’humanité à travers ses actes ! - C'est une question d'actualité. C’est pourquoi Dieu a créé cette vie pour nous, pour laisser place à la repentance. Si cela n’était pas arrivé, la personne qui aurait péché perdrait immédiatement la vie. Car à quoi cela servirait-il, ou quel besoin y aurait-il ? Mot 9. Qu'il ne devrait jamais y avoir de place pour le désespoir chez une personne C’est pourquoi personne ne devrait désespérer ; bien que le malin essaie de diverses manières d'y plonger non seulement ceux qui vivent dans l'insouciance, mais aussi ceux qui luttent bien. puisque de cette manière le temps de la vie est le temps de la repentance, alors le fait même que le pécheur soit encore en vie lui sert, s'il veut se tourner vers Dieu, de garantie qu'il sera accepté avec miséricorde par Lui. Car dans la vraie vie, l’autocratie est toujours en vigueur ; l'autocratie, en tant qu'objet, est soumise à un chemin au-dessus de la vie et de la mort indiquées, à partir de laquelle il peut choisir ou rejeter ce qu'il veut, comme une chose réalisable. Où pouvons-nous trouver une place pour le désespoir, alors que chacun a toujours la possibilité, s’il le souhaite, d’acquérir la vie éternelle ? Mot 10. À propos de l'amour divin pour l'humanité Ne voyez-vous pas à quel point l'amour de Dieu pour l'humanité est grand ?! Au début, Il n’utilise pas un juste jugement contre notre désobéissance, mais en persévérant longtemps, Il donne le temps de se convertir. En cette période de longanimité, Il nous donne le pouvoir de devenir ses fils (Jean 1 : 12), si nous le voulons. Qu'est-ce que je dis : devenir ses fils ? unissez-vous à Lui et soyez un seul esprit avec Lui (1 Cor. 6 : 17). En même temps de patience, même si nous suivons le chemin contraire à Lui et aimons la mort plus que la vraie vie, Il ne nous enlèvera pas le pouvoir qui nous est donné, ni la liberté de revenir à Lui, et non seulement il ne nous enlève pas un tel pouvoir, mais Lui-même nous rappelle et va chercher comment nous diriger vers les œuvres de la vie, selon la parabole des vignerons, du matin au soir de la vie (Matthieu 20 : 1-16). Mais qui appelle et embauche ? – Père de notre Seigneur Jésus-Christ et Dieu de toute consolation. Quels sont les raisins qu’Il ​​appelle à faire ? – Le Fils de Dieu, qui a dit : Je suis la vigne (Jean 15 : 1). Car personne ne peut venir au Christ, comme il le dit lui-même dans l'Évangile, si le Père ne l'attire (Jean 6, 44). Et qui sont les succursales ? Nous; car écoutez ce qu'Il dit immédiatement : Vous êtes des sarments, mais mon Père est vigneron (Jean 15 : 1-5). Le Père, par le Fils, nous réconcilie avec lui-même, sans imputer nos péchés (2 Cor. 5 : 19), et nous appelle non comme ceux qui se livrent à des œuvres indécentes, mais comme ceux qui ne font rien et restent les bras croisés, bien que l'oisiveté soit un péché, puisque nous récompenserons la parole pour une parole vaine (Matthieu 12 : 36). Dieu, comme je l'ai dit, méprisant les péchés commis précédemment par chacun, nous appelle encore et encore. À quoi vous appelle-t-Il ? - Travail à la vigne. Et cela signifie travailler sur les branches, c'est-à-dire au-dessus de soi. Alors, oh, comme l’amour de Dieu pour l’humanité est incompréhensiblement grand ! - et nous promet et nous donne une récompense - pour le fait que nous avons travaillé sur nous-mêmes et pour nous-mêmes. Venez, dit-il, recevez la vie éternelle, richement donnée de Moi. Et pour le travail de ce voyage vers la vie et le désir même de la recevoir de Moi, pour tout, en tant que débiteur, Je paierai une récompense. Qui ne confesse pas la grâce et ne rend pas grâce au Libérateur de la mort et au Donateur de vie ? – Et Il promet aussi de donner une récompense et une récompense inexprimable. Moi, dit-il, je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance (Jean 10 : 10). Quoi de plus ? Non seulement pour respecter et vivre selon sa puissance, mais aussi pour être ses frères et cohéritiers. Cet excès est une récompense donnée à ceux qui affluent vers la vigne vivifiante et en deviennent des sarments, qui travaillent sur eux-mêmes et se cultivent. Faire quoi ? Coupez de vous tout ce qui est non seulement inutile et inutile, mais qui empêche également de porter des fruits dignes du grenier de Dieu. Qu'est-ce que c'est? - la richesse, les plaisirs, la vaine gloire, tout ce qui est fluide et transitoire, toute passion de l'âme et du corps, honteuse et nuisible, toute ouïe et vision et toute parole qui peut nuire à l'âme. Car celui qui ne retranche pas tout cela et ne purifie pas son cœur avec le plus grand soin de telles excroissances ne portera jamais de fruit pour la vie éternelle. Il est possible à ceux qui vivent dans le mariage d’atteindre une telle pureté, mais avec de grandes difficultés. Pourquoi tous ceux qui ont reçu la faveur de Dieu dès leur jeunesse, regardant avec le plus grand œil sur cette vie et ses bénédictions, étant devenus amants, évitent-ils respectueusement le mariage, puisque même à la résurrection, comme l'a dit le Seigneur, ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu dans le ciel (Matthieu 22 : 30). Celui qui veut ainsi être un Ange de Dieu, à juste titre encore ici, comme les fils de la résurrection, se tient au-dessus de la confusion corporelle. De plus, la raison du péché venait initialement de la femme. Pourquoi ceux qui souhaitent ne jamais donner à leur adversaire la moindre possibilité de tentation devraient-ils refuser le mariage ? Si ce corps en lui-même est difficile à maîtriser et difficile à incliner vers la vertu, et que nous, en tant qu'adversaire naturel fusionné avec nous, le portons autour de nous, alors pourrons-nous un jour le conquérir, et dans quelle mesure augmenterons-nous les difficultés en matière de vertu, étant reliés par des corps nombreux et différents (épouse, enfants, serviteurs) ? Et comment aura-t-elle la liberté, pour laquelle le commandement a accepté le zèle, qui est liée par des liens naturels à son mari, à ses enfants et à tous les métis ? Comment une personne qui a pris sur elle la garde de tant de personnes peut-elle s’incliner négligemment devant le Seigneur ? Comment peut-elle survivre sans gêne ni anxiété lorsqu’elle est entourée d’une telle foule ? Parole 12. Sur la façon dont une vierge devrait éviter ses proches selon la chair Pour cette raison, la vraie vierge, voulant devenir comme St. À la Vierge et au Fils de la Vierge, l'époux dans la virginité des âmes vécues avec révérence, fuit non seulement le mariage charnel, mais aussi toute cohabitation mondaine, abandonnant tous les proches : afin qu'avec audace il puisse dire au Christ et à Pierre : voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi (Matthieu 19 :27). Et que fait-elle de nouveau si, tout comme l'épouse terrestre quitte son père et sa mère pour le bien de l'époux corruptible et s'attache à lui, selon l'Écriture, elle fait de même pour la chambre nuptiale du monde et l'époux, en les quittant ? Et serait-il approprié que ceux dont la résidence est au ciel aient une parenté sur terre ? (Phil.3:20). Comment, étant une enfant non de la chair, mais de l'esprit, aura-t-elle un père charnel, ou une mère et des parents par le sang ? Comment, étant devenue aliénée de son propre corps et aliénée, si possible, parce qu'elle a mis de côté la vie charnelle, aura-t-elle une relation avec le corps des autres ? Si maintenant, comme on dit, la ressemblance est une communauté et embrasse tout ce qui est semblable, alors la vierge deviendra comme ceux avec qui elle se lie d'amitié et tombera dans la maladie de la paix. L’amitié avec le monde est une inimitié contre Dieu (Jacques 4 : 4), comme le dit Paul, le chef de la chambre nuptiale spirituelle. Ainsi, elle est exposée au danger non seulement de rompre son union conjugale avec l’Époux le plus paisible, mais aussi de devenir hostile à Lui. Ne soyez pas surpris et ne vous inquiétez pas si, selon l'Écriture, ce n'est pas un reproche pour ceux qui contractent un mariage mondain s'ils se soucient des choses du monde et non du Seigneur (1 Cor. 7 : 32-34) ; il est interdit à ceux qui ont fait vœu de virginité envers Dieu de toucher à quoi que ce soit de ce monde et ne sont pas du tout autorisés à vivre confortablement. Cependant, à propos des noces, saint Paul dit ceci : le temps est déjà court, de sorte que ceux qui ont des femmes doivent être comme s'ils n'en avaient pas... et ceux qui utilisent ce monde comme s'ils n'en utilisaient pas (1 Cor. 7, 29-31). Ce qui, je crois, est bien plus difficile que l’exploit de la virginité. L’expérience montre également que le jeûne est plus pratique que l’abstinence de nourriture et de boisson. Peut-être, en général, quelqu’un dirait-il avec justesse et justesse que quiconque n’embrasse pas l’œuvre du salut, nous avons plus d’un mot pour lui ; à quiconque se soucie de son salut, qu'il sache que la vie dans la virginité est bien plus épanouissante et moins difficile que la vie conjugale. Mais restons-en là. Gardez à l'esprit, vierge, épouse du Christ, les sarments de la vigne de vie dont il a été dit plus haut. « Ainsi dit le Seigneur : Je suis la vigne, vous êtes les sarments et mon Père est le vigneron. » Il purge de Moi toute branche qui porte du fruit, afin qu'elle puisse porter davantage de fruit (Jean 15 : 1-5). Considérez de tels soins pour vous comme une indication du fruit de votre virginité et de l'amour de votre Époux pour vous ; et réjouissez-vous de cela, et veillez à le récompenser pour cela avec une dévotion totale. Je dirai aussi autre chose : l’or qui a été mélangé à quelque chose de cuivre est appelé contrefait ; et le cuivre recouvert d'or ou doré est plus brillant et plus brillant qu'il ne l'est : ainsi, vierge, celles qui ne sont pas vierges te désirent toi et les tiens, il y a de la louange ; et que tu les désires ainsi que les leurs est un déshonneur, parce que par cette convoitise ton désir te ramène au monde - soit par le fait que tu entres en relation avec ceux qui sont dans le monde et que tu vis avec eux après ta mort au monde - soit par le fait que tu veux jouir des mêmes choses qu'eux et leurs proches et de ce qui constitue le contentement du monde, comme la richesse, la noblesse, la gloire, la joie. Ainsi, il arrivera finalement que vous vous éloigniez de la volonté de votre Époux. Car Il condamne clairement tout cela dans l’Évangile en disant : « Malheur à vous, riches ! Malheur à vous qui riez ! Malheur à vous, blasés ! Malheur à vous quand tout le monde parle en bien de vous ! (Luc 6 : 24-26) » Comment les maudit-il ? N'est-ce pas comme ceux qui sont morts dans leur âme ? Quelle affinité l’épouse de la vie a-t-elle avec les morts ? Quel contact y a-t-il avec ceux qui vont dans la direction opposée ? Le chemin sur lequel ils s'élancent est spacieux et large ; et s'ils ne se retiennent pas, en mélangeant en eux quelque chose du vôtre, alors ils tomberont complètement dans la destruction ; mais vous entrez dans le ventre par une porte étroite et un chemin étroit (Matthieu 7 :13). Personne ne peut franchir des portes étroites et des sentiers étroits, gonflé de gloire, débordant de plaisirs et se chargeant de richesses et de propriétés. Mais quand vous entendez que ce chemin de vie est large, ne pensez pas qu’il est sans douleur, car il est plein de nombreuses et graves tristesses ; Ils l'appellent large et spacieux parce qu'il y a beaucoup de gens qui y marchent, et chacun d'eux est entouré d'une grande masse de choses éphémères. Ton chemin, ma fille, est très étroit, de sorte qu'il ne peut même pas accueillir deux personnes marchant ensemble. Pourquoi beaucoup de ceux qui étaient auparavant occupés par le monde, après avoir perdu leur mari et être restés seuls, par jalousie pour votre mode de vie mondain, ont-ils renoncé au monde et ont commencé à suivre votre chemin afin d'être dignes des mêmes couronnes ? Un tel saint Paul nous commande d'honorer ceux qui sont diligents dans la supplication et la supplication, avec l'espérance en Dieu (1 Tim. 5 : 3-5). Si quelque chose de regrettable survient sur ce chemin, alors cela procure aussi une sorte de consolation, contribue à la réception du Royaume des Cieux et conduit au salut ; de la même manière, les choses agréables et douloureuses sont également mortelles. Car, dit-on, la tristesse du monde produit la mort, mais la tristesse selon Dieu produit une repentance immuable menant au salut (2 Cor. 7 : 10). Pourquoi le Seigneur plaît-il à ce qui est contraire aux bénédictions du monde, en disant : Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux (Matthieu 5 : 3). Parole 13. Pour quelle raison le Seigneur fait-il du bien aux pauvres en esprit ? Pourquoi, après avoir dit : bienheureux les pauvres, ajoute-t-il : en esprit ? Pour montrer que c'est l'humilité de l'âme qui est digne de bénédiction, et que bien que la pauvreté corporelle soit heureuse et mène au Royaume des Cieux ; mais s'il s'accompagne d'une humilité spirituelle, s'il lui est étroitement lié et en reçoit son commencement. Ayant ainsi béni les pauvres en esprit, le Seigneur a montré merveilleusement où se trouvent la racine et la cause de la pauvreté visible des saints, c'est-à-dire dans leur esprit. L'Esprit, ayant reçu en son sein la grâce de la prédication évangélique, rembourse par lui-même la source de pauvreté qui arrose la surface de la terre (Gen. 2, 6), c'est-à-dire notre homme extérieur et en fait un paradis de vertus. Une telle pauvreté mérite la bénédiction de Dieu. Selon le prophète Isaïe, le Seigneur a prononcé ce bref discours devant les hommes sur terre (Is. 10 :23) pour montrer la raison de la pauvreté volontaire et variée ; et après avoir montré et béni, il décrivit avec ces mots tous les résultats (αποτελέσματα), enseignant brièvement tout. Car un autre peut être non avare et pauvre, et cela arbitrairement, mais pour la gloire humaine. Une telle personne n’est pas pauvre en esprit, mais hypocrite. L'hypocrisie naît de la vanité, qui est contraire à la pauvreté d'esprit. Celui qui a un esprit contrit et humble ne peut s’empêcher de se réjouir d’une pauvreté et d’une humilité visibles, car il se considère indigne de gloire, de contentement, de consolation et tout ça. Celui qui se considère indigne de tout cela est un mendiant béni de Dieu. Et un tel mendiant ne mérite vraiment pas ce nom. Et tous ceux-ci sont parmi ceux qui ont entendu et suivi le Seigneur Jésus, le Fils de Dieu, et l’ont imité, car il a dit : Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes (Matthieu 11 : 29). Pourquoi leur appartient-il le Royaume de Dieu, car ils sont cohéritiers de Christ (Rom. 8 : 17). L'âme est tripartite et se contemple en trois forces : pensante, irritable et désirable. Elle en est malade à cause de tout cela ; et le Christ, son médecin, commence sa guérison par cette dernière, c'est-à-dire avec la force désirée. La nourriture de la colère (la question de la force irritable) est le désir (la question de la force désirable) ; Tous deux, lorsqu’ils sont dans une mauvaise direction, nourrissent la fierté d’esprit (une question de puissance mentale). Pourquoi ne verrez-vous jamais le pouvoir sain et irritable de l’âme avant de les avoir guéris tous les deux ? Si vous enquêtez, vous découvrirez que la première génération mauvaise du désir est la convoitise. Les souhaits qui aident les gens à préserver et à organiser leur vie sont irréprochables ; pourquoi dès le plus jeune âge les ongles fusionnent avec nous. L'amour de l'argent s'étend un peu plus tard à tout ce qui existe déjà. D'où il ressort clairement qu'elle ne tire pas son origine de la nature, mais de la volonté. Et saint Paul l’appelait à juste titre la racine de tous les maux (1 Tim. 6, 10). Certains des maux qu'elle engendre habituellement sont les suivants : l'avarice, le marchandage, la prédation, le vol et, en général, toute sorte de convoitise, que le même Apôtre appelle la deuxième idolâtrie (Col. 3, 5). À ceux qu’elle ne génère pas, elle fournit nourriture et soutien à presque tout le monde. Pourtant ces passions, nées de l’amour des choses, sont l’essence d’une âme qui n’a aucun zèle pour les bonnes actions. En général, les passions qui dépendent de la volonté sont plus faciles à traiter que les passions qui proviennent de la nature ; mais les passions engendrées par l’amour de l’argent sont rendues difficiles à surmonter par le manque de foi en la divine Providence. Celui qui ne croit pas à cette Providence fonde son espérance sur la richesse. Ainsi, bien qu'il entende les paroles du Seigneur selon lesquelles il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le Royaume de Dieu (Matthieu 19 :24), mais pas en ce qui concerne le Royaume, et, en outre, le Royaume des Cieux et Éternel, comme toute chose, il convoite les richesses terrestres et abondantes, qui, même lorsqu'elles ne sont pas entre les mains de ceux qui le désirent, ce qui est convoité cause le plus grand mal. Car ceux qui désirent devenir riches tombent dans les tentations et les pièges du diable, comme le dit Paul (1 Tim. 6 : 9). Même lorsqu'il est présent - disponible entre les mains, à la maison - il montre son insignifiance par le fait que, malgré sa présence, il est toujours convoité par les déraisonnables, que même l'expérience ne rend pas sage. Car cette passion malheureuse ne vient pas des pauvres, mais plutôt la pauvreté (le sentiment du pauvre) vient de lui ; elle-même est issue de la folie, selon laquelle, à juste titre, du Seigneur commun de tous, le Christ, il reçoit aussi le nom de Celui qui démolit ses greniers et en bâtit de plus grands (Luc 12 : 18). Comment n’est-il pas fou celui qui, au nom de choses qui ne peuvent apporter aucun bénéfice significatif, car la vie d’un homme ne dépend pas de l’abondance de ses biens (Luc 12 : 15), renonce à des choses qui peuvent lui apporter un grand bénéfice ? Il ne parvient pas à devenir un marchand avisé, vendant même des produits de première nécessité pour réaliser un profit ; ou devenez un agriculteur qui espère un profit au centuple de sa récolte, bien que le profit attendu soit très incertain et non garanti. Et ce qui est curieux, c'est que plus l'entrepôt d'où proviennent les graines est petit, plus la récolte sera importante. Mais la charité (αγαθοεργία) n’est pas la raison du désir [passionné] de devenir riche. En fait, les gens ont peur d'être pauvres parce qu'ils n'ont pas foi en Celui qui a promis de pourvoir à tout ce qui est nécessaire à ceux qui cherchent le Royaume de Dieu (cf. Mt 6, 33). Et ayant cela seul pour raison (αφορμή), même lorsqu'ils ont tout, ils ne se libèrent jamais de ce désir douloureux et destructeur. Mais ils continuent à accumuler des richesses, à se charger de marchandises inutiles ou, ce qui est encore plus paradoxal (παράδοξο), à s'enfermer dans un cercueil de leur vivant. Les morts sont simplement enterrés dans la terre, mais les esprits des avares vivants sont enterrés dans la terre dorée. Et cette tombe est plus puante (βρωμερός) que ceux dont les sentiments spirituels (πνευματικές) sont sains. Et cette tombe pue d’autant plus qu’elle est recouverte de terre dorée. Car parmi ceux qui sont ainsi enterrés, la puanteur de l’ulcère pénètre dans l’épaisseur du cercueil et atteint même le ciel, les Anges et Dieu. Cela les rend dégoûtants et, en fait, dignes de dégoût, car, selon David, ils puent à cause de leur folie (Ps. 37 : 6). Et la non-acquisition volontaire, sans but de plaire aux gens, sauve les gens de cette passion fétide et assourdissante ; [après tout] elle est identique à cette pauvreté spirituelle que le Seigneur a bénie. Il est impossible pour un moine qui a cette passion d'être obéissant. S'il la satisfait obstinément, il court alors un grand danger de souffrance incurable dans son corps. Guéhazi et Jude, de l’Ancien et du Nouveau Testament, en sont des exemples convaincants. Dans celui-là, la lèpre fleurissait comme une indication de l'incurabilité de l'âme, mais celui-ci, dans un village de sang, tomba du nœud coulant et tomba la tête en bas, s'effondra et toutes ses entrailles tombèrent (Actes 1 : 18). Le renoncement à tout précède l'obéissance ; et sans le premier, il n’y a pas de place pour le second. C'est le début élémentaire de la vie monastique ; Et pour celui qui n’a pas auparavant renoncé à toute acquisition, comment un autre peut-il réaliser l’exploit d’une telle vie ? Qui dira : quel mal y a-t-il s'il est incapable d'obéir ? - Mais il deviendra silencieux, vivant seul et assidu dans la prière. – Qu’il entende ce que dit le Seigneur : Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur (Matthieu 6 :21). Comment alors celui qui amasse des trésors sur terre peut-il tendre mentalement la main vers Celui qui est assis à la droite du trône de la Majesté là-haut (Héb. 1 : 3) ? Et comment héritera-t-il du Royaume si sa passion pour l’amour ne lui permet même pas de l’accepter purement ? C'est pourquoi il est dit : Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux (Matthieu 5 : 3). Voyez-vous combien de passions le Seigneur a coupées avec cette seule béatitude ? Mais la convoitise n’est que la première génération de l’or de la luxure. Il en a une deuxième, qu'il faut éviter encore plus, et une troisième qui n'est pas moins mauvaise. C'est quoi le deuxième ? - L'amour de la popularité. Car, après avoir vieilli avant l'amour charnel, alors que nous sommes encore jeunes, la passion de l'amour de la gloire nous envahit, comme une sorte de mauvaise prédilection de celui-ci. Je veux dire ici ce genre d'amour de la gloire, qui consiste à lisser le corps et à afficher des vêtements, et que les pères appellent vanité mondaine. Un autre type de vanité se produit chez ceux qui se distinguent par la vertu et implique le doute et l'hypocrisie, avec lesquels l'ennemi tente de voler et de disperser nos richesses spirituelles. Toutes ces passions parfaites trouvent la guérison dans le sentiment et l'amour du plus grand honneur, dans la vénération de soi comme indigne d'en être, et dans le fait de supporter l'humiliation humaine, avec l'estime de soi qui en est digne, et, de plus, dans la préférence pour la gloire de Dieu sur la gloire de l'homme, selon la parole du Prophète : pas à nous, Seigneur, pas à nous ; mais rends gloire à ton nom (Ps. 113 : 9), - quand quelque chose de louable est reconnu comme ayant été fait, en en attribuant à Dieu l'accomplissement, et en lui envoyant avec gratitude la gloire pour cela, et sans se l'approprier. Celui-là se réjouira d'avoir reçu la vertu comme un don et ne s'exaltera pas avec elle, comme s'il n'avait rien en propre, mais s'humiliera plutôt, ayant ses yeux mentalement tournés vers Dieu jour et nuit, comme les yeux d'une esclave, en termes psalmiques, sur la main de sa maîtresse (Ps. 122, 2), par peur, comme si elle était séparée dans le bien de celui qui le donne et de celui qui le surveille, pour ne pas tomber dans l'abîme du mal. Car c’est ce que souffrent habituellement les esclaves du doute et de la vanité. Ce qui aide à guérir de telles personnes, c’est surtout de s’éloigner de la communauté avec les autres, de vivre seul et assis dans une cellule, avec la conscience de la faiblesse de sa volonté et de se considérer comme n’étant pas assez fort pour vivre mélangé avec les autres. Qu’est-ce que c’est d’autre, sinon la pauvreté en esprit, que le Seigneur a bénie ? Si quelqu’un prend également en compte la honte qui accompagne habituellement cette passion, il évitera autant que possible la vanité. Car ceux qui recherchent la gloire des gens, de leurs actes mêmes, rencontrent généralement le déshonneur. Mot 16. À propos de la décoration Celui qui se soucie de la beauté, qui pense beaucoup à lui-même en se basant sur la noblesse de ses ancêtres, la splendeur de ses vêtements et d'autres choses semblables, expose son immaturité d'esprit enfantine, car tout cela n'est que poussière ; Quoi de plus insignifiant que les cendres ? - Celui qui n'utilise pas de vêtements pour couvrir et réchauffer le corps, mais pour ostenter et afficher leur grâce et leur couleur, non seulement révèle la stérilité de l'âme à ceux qui la regardent, mais est également couvert d'une impudeur forniqueuse. Que tels et tels écoutent Celui qui a dit : Voici, ceux qui portent des vêtements doux sont dans les maisons des rois (Matthieu 11 : 8). Notre citoyenneté est au ciel (Phil. 3:20), dit saint Paul. Ne nous laissons pas, à cause de la douceur de nos vêtements, être précipités du ciel dans le sang du prince de ce siècle (voir Eph. 6 : 12). Mot 17. En savoir plus sur la vanité Ceux qui font de bonnes actions pour la gloire humaine souffrent aussi. Pour ceux-là, ayant reçu le sort, avoir la vie au ciel, leur gloire, hélas ! - ils jetèrent en poussière (Ps. 7:6), s'attirant ce serment davidique. Et leur prière ne monte pas au ciel, et tout leur zèle tombe à terre, n'étant pas recouvert des ailes de l'amour divin, qui rend ascendantes nos actions terrestres : afin qu'ils endurent le travail, mais n'obtiennent pas de récompense. Mais que dis-je de l’inutilité de leurs travaux ? Ils portent des fruits, mais de quelle sorte ? honte, inconstance des pensées, captivité et confusion des pensées. Car Dieu a dispersé les os des hommes qui plaisaient aux hommes, dit le psaume, ils ont eu honte, car Dieu les a détruits (Ps. 52 : 6). Cette passion est la plus subtile de toutes les passions. Pourquoi l'ascète ne se méfierait-il pas de l'entretien, ou ne fuirait-il pas l'arbitrage, mais, considérant le prétexte lui-même déjà comme un ajout, s'en protégerait-il ? Car même s’il agit ainsi, il aura à peine le temps d’anticiper la vitesse de sa chute. Mais même s’il agit en faisant ainsi attention à lui-même, l’excuse provoque la contrition. Sinon, cela crée une place pour la fierté. Celui qui l’acceptera aura du mal à raisonner, ou mieux encore, il deviendra incorrigible. Car c'est la chute du diable. Mais avant cela, la passion de plaire aux hommes cause un tel mal à ceux qui l'ont acquise qu'ils subissent même la ruine par rapport à la foi, selon la parole du Seigneur, qui a dit : Comment pouvez-vous croire si vous recevez la gloire les uns des autres, et si vous ne recherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique ? (Jean 5:44). Qu'as-tu dans la gloire humaine, ô homme, ou est-ce mieux au nom vide de gloire, qui non seulement n'a pas ce qu'elle nomme, mais en plus le prive ? Et pas seulement cela, mais avec d'autres maux, l'envie donne aussi naissance à l'envie - l'envie équivaut au meurtre - la cause du premier meurtre, puis du déicide ? Est-ce utile à la nature d’une manière ou d’une autre ? Le soutient-il et le préserve-t-il, ou, l'ayant reçu endommagé d'une manière ou d'une autre, le guérit-il ? Bien entendu, personne ne peut dire cela d’elle. Et je pense que cela montre à quel point il est absurde de justifier les abus. Au contraire, si quelqu'un veut tout examiner attentivement chez elle, il découvrira qu'elle est pour la plupart une conseillère astucieuse dans les affaires honteuses, arrachant son masque éhonté et faisant honte à ses amants. – Les prédicateurs inculquent dans les enseignements helléniques que sans cela, il n’y aurait rien de bon dans la vie. Ô leurs illusions ! Mais ce n’est pas ainsi qu’on nous enseigne, portant le nom glorieux de Celui qui a oint avec amour notre nature de Lui-même. Nous l'avons comme spectateur de nos actes. En regardant vers lui, par lui et pour lui, nous faisons tout le mieux, et nous dirigeons tout vers sa gloire, sans avoir du tout en vue de plaire aux gens, à la suite de saint Paul, le secret suprême de notre Législateur, et notre Législateur, qui dit : si je plaisais encore aux gens, je ne serais pas serviteur du Christ (Galates 1, 10). Voyons maintenant si le troisième rejeton du mauvais désir sera détruit par la pauvreté bénie [du Seigneur]. Le troisième désir d’une âme malade de luxure est la gourmandise, d’où vient toute impureté charnelle. Pourquoi l’appelons-nous le troisième et dernier, alors qu’il est ancré dans notre nature dès la naissance, ainsi que dans les mouvements naturels liés à l’accouchement. Pourquoi mettons-nous aussi le désir charnel à la dernière place ? Parce que c'est notre nature. Ce qui est naturel est innocent, car créé par un Dieu bon, afin que nous puissions l'utiliser pour le bien. Les mouvements qui sont naturels pour cela n'indiquent pas une maladie de l'âme. L'âme malade est exposée chez ceux qui en abusent. Lorsque nous transformons les soucis de la chair en convoitises (Rom. 13, 14), alors cette volupté est une passion pécheresse, le début des passions charnelles et une maladie de l'âme, car bien qu'elles entrent de l'extérieur, elles sont assimilées par l'âme et deviennent siennes. Pourquoi le Seigneur dit-il que les mauvaises pensées viennent du cœur et le souillent (Matthieu 15 : 19-20). Et avant l'Évangile, la loi dit : prends garde à toi, afin qu'aucune pensée contraire à la loi ne pénètre secrètement dans ton cœur (Deut. 15 : 9). Les mauvaises pensées viennent de l'âme, mais elles sont attirées dans l'âme d'en bas par les sens et sont retenues dans l'imagination des choses sensorielles, qui est à nouveau mise en mouvement par les sens, en particulier les yeux, qui de loin peuvent attirer le serviteur à la souillure ; ce dont notre aïeule, Ève, en fournit une preuve claire. Car elle a d'abord vu qu'il est bon de bien voir et de bien comprendre (Gen. 5:6), et alors elle a déjà formé les pensées de son cœur, touché et goûté de l'arbre défendu. C'est pourquoi nous avons gentiment dit que la victoire des passions honteuses est précédée par la séduction de la beauté des choses et des visages par le regard. D’où le commandement paternel de ne pas contempler la beauté du corps des autres et de ne pas jouir du sien. Avant que l’esprit ne devienne captif des passions, qui existent naturellement chez les enfants et ne sont pas créées pour le péché, il (l’esprit) n’est pas dans le mal. Mais puisque les passions charnelles naissent et sont mises en mouvement par des pensées passionnées, alors leur guérison doit aussi commencer par elles. Car, comme dans un incendie, si quelqu'un qui veut l'éteindre commence à arrêter la flamme d'en haut, il n'aura pas le temps de l'éteindre ; si la substance inflammable est rejetée, le feu diminuera et s'apaisera immédiatement : ainsi, en ce qui concerne les passions lubriques, si vous ne tarissez pas la source intérieure des pensées par la prière et l'humilité, mais si vous vous armez seulement contre elles par le jeûne et la mortification du corps, alors vous travaillerez sans succès ; Si vous sanctifiez la source par l'humilité et la prière, comme nous l'avons dit, alors vous communiquerez la sanctification au corps extérieur. C'est, me semble-t-il, ce qu'inspire la parole apostolique, qui nous ordonne de ceindre nos reins de vérité (Eph. 6, 14), tout comme l'un des pères pensait que lorsque la puissance spéculative dompte les lubriques, alors les passions dans les reins et les hypogastriques s'apaisent. La mortification du corps et une abstinence proportionnée de nourriture et de boisson sont nécessaires, afin qu'il ne devienne pas débridé et ne commence pas à forcer les pensées. Les passions charnelles ne peuvent être guéries que par la mortification du corps, assistée de la prière et de l'humilité du cœur : qui est la pauvreté en esprit, que le Seigneur a bénie. Si quelqu'un veut s'enrichir de la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur (Héb. 12, 14), qu'il reste dans sa cellule, mortifiant le corps et assidu dans la prière dans l'humilité, car pour ceux qui sont bons dans la solitude, la cellule sert de havre de chasteté. Tout ce qui se passe à l'extérieur, en particulier ce qui se passe sur les places de marché et dans les festivités festives, est rempli d'un mélange lubrique qui, par l'ouïe et la vue, pénètre l'âme du moine qui s'en approche et le plonge dans des pensées et des mouvements honteux. Vous pouvez aussi appeler ce monde pécheur un feu ardent, qui fait de ceux qui y tournent une substance combustible et transforme en cendres toute forme de vertu en eux. Un feu qui ne brûle pas a été trouvé autrefois dans le désert (brousse). Au lieu du désert, asseyez-vous dans une cellule et cachez-vous-y un moment jusqu'à ce que l'ardeur de la passion passe : car quand elle passe, rester en plein air ne fait pas de mal. Alors vous serez vraiment pauvres en esprit, vous dominerez les passions et vous serez brillamment bénis par Celui qui a dit : Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux. Et ceux qui ne comptent pas du tout sur la richesse, mais sur Lui seul, qui ne veulent plaire à personne sauf à Lui seul et vivent dans l'humilité devant Sa face, ne seront-ils pas justement bénis ? Soyons aussi humbles en esprit, humilions-nous, mortifions la chair et non la convoitise, afin que le Royaume de Dieu soit le nôtre et que nous soyons dignes de bonnes espérances. En préfaçant l'Évangile, pour ainsi dire, d'une sorte d'abréviation (dans les paroles sur les béatitudes), avec cette première parole (sur la pauvreté en esprit), combien de vertus a-t-il embrassé, et combien de mauvaises dispositions a-t-il retranchées et privées de félicité ? Le Seigneur a béni tous ceux qui, par la repentance, ont circoncis (περιτέμνουν) la partie passionnée de l'âme (c'est-à-dire, ont coupé les passions, les ont guéries). Mais ce n'est pas tout, puisque dans la phrase de béatitude, Dieu inclut autre chose : comme non pas la circoncision, mais l'action du froid, de la glace, de la neige, du gel et de la violence du vent, et simplement dire de quelles plantes souffrent habituellement en hiver et en été, étant exposées au froid et à la chaleur, sans lesquelles aucune plante sur terre ne peut porter des fruits mûrs. Qu'est-ce que c'est? Une indication de diverses tentations humiliantes, qui doivent être endurées avec joie par ceux qui souhaitent porter du fruit au Cultivateur de nos âmes. Mot 19. À propos des tentations à venir Car si quelqu'un a pitié des plantes qui poussent sur le sol, les clôt et construit un toit dessus, et ne les laisse pas souffrir des changements de temps, alors il n'en recevra pas de fruits, même s'il nettoie, taille et fait tout correctement. Mais il faut qu'ils résistent à tout, car l'hiver passera et le printemps viendra, ils verdiront, fleuriront, se couvriront de feuilles et produiront, avec de belles pousses, des fruits non mûrs qui, sous l'influence des rayons aigus du soleil, grandiront et mûriront lentement et deviendront propres à la collecte et à la consommation. Celui qui n'a pas vaillamment supporté le lourd fardeau des tentations rencontrées, même s'il n'est privé d'aucune des vertus, ne portera jamais de fruits dignes des greniers et des trésors célestes. Après tout, tout fanatique de la perfection y parvient grâce à un travail et à des privations volontaires et involontaires, dont certains viennent de l'extérieur, d'autres de nous-mêmes. Car ce qui arrive aux plantes issues de la nature, des inventions agricoles et des changements de saisons est notre choix, en tant que pousses intelligentes (κλήματα) du Christ, soumises au Cultivateur de nos âmes et vivant de manière indépendante. Et sans la patience involontaire dont nous disposons, et sans le travail volontaire (κόποι), il est impossible de recevoir la bénédiction divine. Car l’amour pour Dieu est le plus éprouvé par le chagrin des tentations involontaires. Les privations volontaires préparent l'âme à supporter les privations involontaires, car, accoutumée à mettre au premier plan les plaisirs de la vie et de la gloire, elle supporte facilement ces dernières. Le pauvre en esprit, par l'esprit même de cette pauvreté, non seulement n'est pas gêné par les chagrins qui surviennent, mais se considère encore plus coupable, comme ayant besoin des guérisons les plus fortes du repentir. Pourquoi vit-il, attendant jour et nuit n'importe quel chagrin, et accepte chaque tentation comme une partie appropriée de lui, et se réjouit quand il y tombe, comme quelqu'un qui est entré dans la purification de son âme, en faisant le sujet de la prière la plus contrite et la plus efficace, comme source et protection du bien-être spirituel ; en conséquence, non seulement il n'en veut pas à ceux qui l'ont plongé dans la tentation, mais il leur exprime également sa gratitude et prie pour eux en tant que bienfaiteurs (Matthieu 6 : 14). Pour cela, il reçoit lui-même non seulement le pardon de ses péchés, selon la promesse du Sauveur, mais est également honoré des bénédictions de Dieu et du Royaume des Cieux, étant béni par le Seigneur, pour le bien de sa patience jusqu'au bout dans un esprit d'humilité. Après ceux qui ont acquis une richesse inaliénable grâce à la pauvreté spirituelle, le Bienheureux déclare ceux qui pleurent participer à sa félicité, en disant : Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Pourquoi le Christ Seigneur a-t-il si étroitement associé les pleurs à la pauvreté ? Parce qu'il n'est jamais séparé d'elle. Mais la tristesse dans la pauvreté du monde produit la mort de l'âme, dit l'Apôtre ; et la tristesse dans la pauvreté selon Dieu produit une repentance immuable pour le salut de l'âme (2 Cor. 7 : 10). De plus, à la pauvreté involontaire succèdent des pleurs involontaires, et aux pleurs volontaires succèdent des pleurs volontaires. puisque le deuil ici souhaité est lié à la pauvreté pour Dieu, il est entendu qu'il se produit pour elle et en dépend, comme de la cause, en tout, et seulement en relation avec elle est spirituel et volontaire. Voyons comment la pauvreté bénie donne naissance à des pleurs bénis. Nous avons montré quatre types de pauvreté spirituelle un peu plus élevés - dans la sagesse, dans l'entretien du corps, dans l'état quotidien, dans les tentations venues du dehors. Mais aucun de vous, en entendant comment ils sont présentés séparément, ne suppose qu'ils sont réellement séparés : car ils apparaissent généralement tous ensemble ; pourquoi sont-ils tous contenus dans une seule béatitude, qui montre merveilleusement où se trouvent leur racine et leur source, pour ainsi dire, précisément dans notre esprit. Car lui, ayant reçu dans son sein la grâce de l'Évangile, comme on dit, donne de lui-même une source de pauvreté, arrosant toute la surface de notre terre (Gen. 2, 6), c'est-à-dire notre homme extérieur, et fait de lui un paradis de vertus. Chacune de ces quatre formes de pauvreté donne naissance à son cri particulier, auquel correspond une consolation. De la pauvreté dans l'entretien du corps avec humilité - qui consiste en l'avidité, la soif, la veillée et toute privation générale et mortification de la chair, et, en outre, une stricte garde des sentiments - naissent non seulement les pleurs (pitié, chagrin), mais aussi les larmes. Car, de même que l'insensibilité, l'endurcissement et l'endurcissement du cœur naissent généralement de la nourriture et du contentement du corps avec tout, de même de l'abstinence et d'un maigre régime - la contrition du cœur et la tendresse, qui détruisent toute amertume pendant la privation corporelle et apportent avec elles la douceur tranquille de la vie. Sans contrition du cœur, il est impossible, disent-ils, de se débarrasser des sentiments pécheurs ; Le cœur est écrasé par une triple abstinence : dans le sommeil, dans la nourriture et dans le repos corporel. L'âme, libérée par la contrition corporelle de ces sentiments et de leur amertume, reçoit à la place une joie spirituelle. Et c'est la consolation pour laquelle le Seigneur plaît à ceux qui pleurent. Saint Jean, qui nous a aménagé une échelle spirituelle, dit : "la soif et la vigilance écrasent le cœur ; avec un cœur contrit, les larmes coulent. Celui qui a vécu cela en rira, bienheureux, c'est-à-dire en riant (Luc 6, 21), réconforté, comme le Seigneur l'a promis" (Fl. 6, 13). Ainsi, de la pauvreté corporelle aimant Dieu naît le cri, consolant avec bonheur celui qui l’acquiert. Mais comment les pleurs naissent-ils de la sagesse effacée et de l’humilité divine au plus profond de l’âme ? L’humiliation accompagne toujours l’humilité de l’âme ; et au début il est mis dans la tension la plus forte par la peur du tourment éternel, imaginant la chose la plus terrible d'être dans le même tourment avec des ennemis, et à cela s'ajoute la peur et la pensée que ces tourments sont inexprimables, qu'il n'y a pas de mots pour les exprimer ; et leur infinité ajoute à l'horreur ! - La chaleur, le froid, l'obscurité, le feu, les liens, les monstres, le rongement incessant des vers - ils se réunissent dans ce châtiment. Mais même cela ne représente pas encore aux yeux de tous toute l'horreur de cette époque, telle qu'elle est, à en juger par ce qui a été dit de l'état opposé : il n'est même pas entré dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2 : 9). Et comme ce cri qui n’a pas de fin sera inutile, sans joie ! Ici, chez ceux qui pèchent contre Dieu, les pleurs commencent à sortir de la conscience de leurs péchés, adoucis par l'espoir du pardon. Là, chez ceux qui sont reconnus coupables et condamnés, quand tout bon espoir est enlevé et dans le désespoir du salut, la dénonciation involontaire et le rongement de conscience par les pleurs augmenteront incommensurablement le tourment approprié. Et maintenant pleurer, et toujours pleurer, et cette conscience de son incessance fait naître de nouveaux pleurs ! De même, il y aura obscurité sur obscurité, et brûlure sur brûlure sans la moindre fraîcheur. Et tout est enveloppé dans un abîme de désespoir sans fin. Maintenant, ici, pleurer est précieux. Car Dieu l'écoute, descendant même vers nous avec sa présence et donnant la promesse de consolation à ceux qui pleurent, puisqu'il est lui-même et est appelé le Consolateur. Avez-vous maintenant vu les pleurs qui viennent d’une âme humiliée et apportent avec eux une consolation ? Cependant, l'abaissement de soi en soi, comme une sorte d'aiguiseur mental pour la partie mentale de l'âme, opprime et écrase lourdement, et fait sortir le vin salvateur qui réjouit le cœur de l'homme, notre homme intérieur. Ce vin est une tendresse contrite, qui écrase les passions par les cris, et remplit l'âme d'une joie bienheureuse, l'ayant délivrée de ce cruel fardeau. Pourquoi ceux qui pleurent sont-ils bénis, car ils seront consolés. De la non-convoitise, ou ce qui est aussi - de la pauvreté matérielle, lorsqu'elle est combinée avec la pauvreté spirituelle, comme indiqué ci-dessus, car ce n'est que dans ce cas (lorsque tous les types de pauvreté sont combinés) qu'elle est parfaite (τέλεια) et agréable à Dieu - d'une telle pauvreté que viennent les pleurs et la consolation qu'ils contiennent - écoutez et prêtez attention avec sagesse. Lorsqu'une personne, ayant tout quitté, renonce à l'argent, à l'or et à toute propriété, en l'abandonnant ou en la dilapidant selon le commandement, alors, ayant arraché son âme à ce souci, elle lui donne la possibilité de se tourner vers le soin d'elle-même, libérée des affaires de la vie quotidienne qui la détournent de l'extérieur. Mot 21. Comment les pleurs naissent de l'abolition de l'esprit Lorsque l'esprit est arraché à tout ce qui est sensoriel et, après avoir été noyé par le souci de cela, commence à scruter l'homme intérieur ; puis, voyant son visage dégoûtant pollué par son errance en bas, il s'empresse d'abord de le laver avec des larmes, puis, après avoir ôté de lui cette vilaine couverture, puisque l'âme n'est plus divertie par des choses qui n'en sont pas dignes, elle n'hésite pas à entrer dans ses trésors intérieurs, et là prie secrètement le Père, qui lui donne d'abord un monde de pensées, comme un récipient prêt pour les dons remplis de grâce, et avec lui l'humilité parfaite, mère et gardienne de toute vertu, est non pas l'humilité qui consiste en des paroles humbles et des postures qui ne sont pas difficiles pour quiconque le désire, mais celle qui se manifeste par le bon Esprit Divin et qui crée un esprit renouvelé dans nos entrailles (Ps. 50 : 12). En cela (paix et humilité), comme dans un paradis mental étroitement clôturé, poussent toutes sortes d'arbres de vraie vertu, au milieu desquels est érigé le palais royal sacré de l'amour, et sur le seuil, comme le début de l'âge futur, fleurit une joie inaliénable et ineffable. Car la non-convoitise est mère de l’insouciance ; insouciance - attention et prière ; ce sont des pleurs et des larmes ; et ceux-là effacent tout ce qui est biaisé (les péchés antérieurs) ; Une fois que cela a été effacé, le reste du chemin de la vertu est commodément complété, car alors tous les obstacles sont éliminés et la conscience devient impeccable. De toute cette joie et ce rire bienheureux de l’âme émanent (Luc 6 : 21). Alors les larmes amères se transforment en douceur, les paroles de Dieu sont douces à la gorge et meilleures que le miel aux lèvres (Ps. 119 : 103), et dans la prière la demande se change en actions de grâces ; l'enseignement des commandements divins (εντολών) remplit le cœur d'un sentiment de joie et d'une espérance irréfutable, par lequel l'âme, comme un avant-goût du céleste (ουρανίων), reçoit déjà maintenant l'expérience et connaît partiellement la richesse excessive (υπερβολικό) de la bonté de Dieu, selon ce que David a dit : le goût et voyez combien le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9), - la joie des justes, la joie des honnêtes (ευθέων), la joie des humbles et la consolation de ceux qui crient pour lui. Et alors ? Mais sont-ce les seuls dons des fiançailles sacrées [à l'Époux] ? Et [en même temps] l'Époux ne se révélera-t-il pas encore plus clairement aux âmes (ψυχών) de ceux qui ont été perfectionnés et purifiés par des cris bénis et parés de vertus comme une épouse ? Pas autrement. Mais pour ce que nous disons maintenant, certains, par envie, sont prêts à nous blâmer, en disant ceci : " Ne parlez pas au nom du Seigneur, sinon votre nom sera rejeté comme mauvais, et des calomnies et des mensonges seront déposés et répandus contre vous. Mais ne prêtons pas attention à ces gens, et maintenant continuons notre parole, parlant dans les paroles des saints pères, fixant notre regard sur eux et convainquant les autres par cela. Car l'Écriture dit : J'ai cru, et c'est pourquoi j'ai parlé. (Ps. 116 :1), et : nous croyons, donc nous parlons (2 Cor. 4 :13) Sermon 22. Sur l'illumination divine et la contemplation qui en découle Lorsque toute passion qui niche en nous est expulsée et que l'esprit, comme nous l'avons déjà dit plus haut, revient à lui-même et à d'autres puissances spirituelles, la culture des vertus embellit l'âme, s'étendant toujours vers le plus parfait, faisant des ascensions de plus en plus actives, se lavant de plus en plus avec l'aide de Dieu : alors non seulement elle arrache le mal, mais elle chasse généralement tout ce qui entre, même s'il appartient à la bonne partie. Et s'étant élevé au-dessus de tout ce qui est mental et de toutes les pensées qui ne sont pas sans rêves, et mettant tout cela de côté par amour et pour l'amour de Dieu, comme un sourd-muet (voir Ps. 37 : 14), il se tient devant Dieu. Alors l'esprit est retenu de la matière [inerte] par les mains (χέρια) de Dieu et prend librement l'image de la restauration divine (θειότατη) (ανάπλαση). Alors rien d'extérieur ne pousse à la porte du mental, car la grâce maintient l'intérieur dans la meilleure humeur et l'éclaire d'une lumière indescriptible et merveilleuse, perfectionnant ainsi l'homme intérieur. Lorsque de cette manière le jour est illuminé et que l'étoile du matin brille dans nos cœurs (2 Pierre 1 : 19), alors, selon la parole prophétique, un homme véritable se rend à son véritable travail (Ps. 103 : 23) et, en utilisant cette lumière, il suit le chemin par lequel il s'élève vers les montagnes des choses éternelles et mondaines. auquel il était lié dès le début, ou séparé d'elle, selon le niveau (στάδιο) de croissance. Car il ne s'élève pas sur les ailes imaginaires de l'esprit, qui erre comme un aveugle, n'ayant pas une compréhension précise et vraie : ni du visible absent (αισθητά), ni du mental élevé et inaccessible. Mais il monte véritablement, avec la puissance ineffable de l'Esprit, et avec une compréhension spirituelle (πνευματική) (αντίληψη) ineffable, il entend des paroles ineffables (2 Cor. 12 : 4) et voit l'invisible. Et il sera complètement ravi du miracle, même s'il y est absent, et rivalisera facilement (συναγωνίζεται) avec le chœur angélique infatigable, devenant véritablement un autre ange de Dieu sur terre ; et par lui-même d'amener toute créature (κτίση) à Dieu, puisqu'il est lui-même impliqué dans tout, ainsi que dans Celui qui surpasse tout, afin de montrer qu'il porte l'image exacte (ακριβή) de Dieu (θεία). Pourquoi le divin Nil dit-il : « l’état d’esprit actuel est une hauteur mentale, semblable à la fleur du ciel, dans laquelle pendant la prière est présente la lumière de la Sainte Trinité ». Et encore : " Si quelqu'un veut voir l'esprit dans son état actuel, qu'il s'abolisse de toute pensée, alors il le verra comme un saphir ou une couleur céleste. Mais cela ne peut se faire sans impartialité : car cela nécessite l'aide de Dieu et l'effusion de sa lumière divine. " Et le saint Diadoque dit aussi : « La grâce sainte nous donne deux bénédictions par le baptême, dont l'une dépasse infiniment l'autre : la première est qu'elle nous renouvelle dans l'eau et illumine ce qui est en nous à l'image de Dieu, ôtant en nous toute impureté pécheresse ; l'autre chose est qu'elle commence à agir avec nous. Ainsi, lorsque l’esprit commence à goûter pleinement la bonté du Saint-Esprit, alors nous devons savoir que la grâce commence à peindre en nous, pour ainsi dire, ce qui est à l’image, ce qui est à la ressemblance : de sorte que ce sentiment montre que nous sommes formés à la ressemblance ; Nous reconnaissons la perfection de la ressemblance grâce à l’illumination. - Et encore : « nul ne peut acquérir l'amour spirituel s'il n'est pleinement éclairé par le Saint-Esprit : car si l'esprit, par l'illumination divine, n'accepte pas parfaitement ce qui est semblable, alors, bien qu'il puisse avoir toutes les autres vertus, l'amour parfait reste toujours sans participation. » De même, saint Isaac dit : « Un esprit béni pendant la prière voit sa pureté comme semblable à la couleur céleste, que les anciens d'Israël appelaient le lieu de Dieu lorsqu'ils la voyaient sur la montagne. » Et encore : "il y a une pureté d'esprit dans laquelle, pendant la prière, brille la lumière de la Sainte Trinité. Mais l'esprit, digne de cette lumière, communique au corps uni à lui de nombreux signes de beauté divine, se tenant au milieu de la grâce divine et de la chair charnue, et lui conférant le pouvoir de faire ce qu'il ne peut pas faire lui-même. D'où l'humeur vertueuse divine et inimitable, complètement immobile ou inébranlable face au mal". De là vient le Verbe qui fait apparaître le logoï des êtres et qui, grâce à sa pureté, lui montre les secrets de la nature. Et à travers eux, l'esprit de ceux qui l'assument avec foi, à travers la relation des analogies, s'élève à la compréhension des réalités surnaturelles (le surnaturel) - que le Père du Verbe communique par le toucher immatériel. De là divers autres miracles, et la perspicacité et la prévoyance, et l’histoire de ceux qui sont loin, comme s’ils étaient présents sous nos yeux. Et le plus important, c'est que ce n'est pas ce qui importe à ces âmes bénies, mais comme quelqu'un qui regarde les rayons du soleil et essaie en même temps de sentir de petites particules dans l'air, bien que ce ne soit pas son intention. Ainsi, ceux qui ont reçu la pureté participent aux rayons divins qui, de par leur nature, révèlent la connaissance de tout : le passé, le présent et même ce qui va arriver. Et cela vient comme une connaissance secondaire à mesure qu’ils deviennent purs. Mais leur objectif principal est de ramener l'esprit à lui-même et de se concentrer sur lui-même, ou plutôt de restituer tous les pouvoirs de l'âme à l'esprit, et, aussi étrange que cela puisse paraître, l'action est en lui et en Dieu (être dans un état où l'esprit et Dieu coopèrent). Ainsi restaurés, ils deviennent comme le Prototype (Dieu) et parviennent à un état spirituel sain, et par grâce retournent à leur beauté immaculée et indescriptible. C’est la hauteur à laquelle le cri béni élève les humbles de cœur et les pauvres d’esprit. Et puisque, à cause de la négligence qui nous habite, cette [réalisation] nous dépasse, revenons à son fondement et parlons encore un peu des pleurs. Elle accompagne également tous les types de pauvreté involontaire ou mondaine. Car comment celui qui est pauvre en argent, affamé involontairement, chargé de travail et privé d'honneur, peut-il ne pas s'affliger ? - Ici, pleurer est inconsolable tant que la pauvreté perdure, surtout si celui qui la souffre n'a pas la vraie connaissance. Car un tel homme ne soumet pas les douceurs et les peines des sens à la raison, mais il s'y soumet lui-même et, abusant des ressources de l'esprit, les augmente au-delà de ce qui est nécessaire, non seulement sans bénéfice, mais aussi avec un grand mal à l'âme. Il s'expose ouvertement au fait qu'il ne croit pas fermement à l'Évangile de Dieu, aux prophètes qui l'ont précédé et à ses disciples qui l'ont suivi, envoyés prêcher la bonne nouvelle, par la pauvreté la richesse inépuisable reçue, par le déshonneur - une gloire indescriptible, par la privation - une consolation sans douleur, par l'endurance des tentations trouvées - la délivrance de la langueur et du chagrin éternels, reportés à ceux qui ont aimé la vie licencieuse ici et l'ont fait. je ne veux pas passer par les portes étroites et les sentiers étroits qui mènent au ventre. L’apôtre Paul a bien dit que cette tristesse du monde produit la mort (2 Cor. 7 : 10). Car si la vraie vie de l'âme est la lumière divine qui vient du cri vers Dieu, comme l'ont dit plus haut les paroles des pères, alors la mort de l'âme sera les ténèbres mauvaises qui viennent de la tristesse de ce monde à l'âme, ces ténèbres dont Basile le Grand dit : « le péché, qui a son existence dans l'appauvrissement du bien, forme les ténèbres mentales par les contrevérités ». Et la marque divine dit : "Celui qui est accablé par de mauvaises pensées, comment verra-t-il le péché essentiel caché sous elles, qui est l'obscurité et le brouillard de l'âme, qui vient sur elle des mauvaises pensées, paroles et actes ? Quand celui qui n'a pas vu ce péché commun priera-t-il pour cela et sera-t-il purifié ? Comment celui qui n'a pas été purifié peut-il trouver la place de la nature pure ? Comment celui qui ne l'a pas trouvée peut-il voir la demeure intérieure du Christ ?" Il faut donc rechercher cette demeure par une prière constante, et non seulement l'acquérir, mais aussi la préserver. Car il y a ceux qui, après avoir reçu cela, l'ont perdu. Peut-être que ceux qui sont lents à apprendre et ceux qui sont jeunes en ont une simple connaissance ou une simple expérience ; Tous les anciens respectueux et les plus expérimentés n’ont pas la capacité de le faire constamment avec patience. Macaire, céleste en connaissance, et toute l'armée des saints sont d'accord avec cela. Mais comment ces ténèbres tirent leur existence de tous les péchés ; Ainsi, si vous examinez la tristesse de ce Monde, vous constaterez qu’elle est générée et entretenue par toutes les passions. Elle porte une image et est comme le début, le seuil ou la garantie d'un futur cri sans fin qui doit venir pour ceux qui n'ont pas voulu choisir eux-mêmes le cri béni par le Seigneur - qui non seulement apporte ici du réconfort, sert en même temps de garantie de joie éternelle, mais aussi raffermit la vertu, rendant l'âme inflexible au pire. Pour celui qui est devenu pauvre, humilié et humilié par Dieu, s'il réussit au mieux et n'éprouve pas en même temps des larmes, il se convertit facilement et veut revenir en pensée à ce qu'il a laissé derrière lui et convoiter ce qu'il a laissé derrière lui, se faisant ainsi un criminel. Si, en restant constant dans la disposition à la pauvreté bienheureuse et en l'écoutant, il établit le cri en lui-même, alors il devient inflexible envers ce qu'il a laissé derrière lui et ne s'enfuit pas méchamment vers ce qu'il fuyait auparavant, en faisant le bien. Car le chagrin pour Dieu, comme le dit l’Apôtre, produit une repentance immuable menant au salut (2 Cor. 7 : 10). Pourquoi un des pères a-t-il dit : « pleurer fait et préserve ». Et non seulement ce fruit des pleurs, qu'à partir de là, une personne devient presque immobile pour le pire, et il est difficile de revenir aux péchés antérieurs, mais aussi que ces péchés deviennent comme s'ils n'avaient pas existé. Car comme au début l'homme pleure à cause d'eux, Dieu les considère comme involontaires en lui ; Ce qui est involontaire ne lui est pas imputé. De même que celui qui pleure sur la pauvreté témoigne du fait que cela lui est involontaire, pourquoi, avec ceux qui veulent devenir riches, ou qui le deviennent déjà, il tombera dans les pièges du diable, et si, en changeant, il ne se hâte pas d'échapper à ces pièges, il s'enverra ainsi dans un tourment éternel (Matthieu 25 :46) : ainsi celui qui pèche contre Dieu, si, s'étant repenti, passe ses jours dans pleurant pour ses péchés, alors ses péchés sont justes. cela lui est imputé comme involontaire, et lui, ainsi que ceux qui n'ont pas péché comme lui, seront sans la tentation d'être belle-mère sur le chemin menant au ventre éternel. C'est le fruit du début des pleurs, qui est douloureux, puisque la crainte de Dieu s'y conjugue. Mais s'étendant au premier plan, il se combine merveilleusement avec l'amour de Dieu et apporte le fruit de consolation le plus doux et le plus sacré à travers la bonté du Consolateur, qui (le fruit) goûte ceux qui sont qualifiés par pleurer (pour qui pleurer est devenu un trait de caractère) et qui pour ceux qui n'en ont pas fait l'expérience est quelque chose d'inouï, comme inexprimable. Car si personne ne peut expliquer clairement par des mots la douceur du miel à ceux qui ne l’ont pas goûté, alors qui expliquera la douceur de la joie et de la grâce qui viennent de Dieu à ceux qui ne l’ont pas goûté ? Bien sûr, personne. Le début des pleurs est en quelque sorte une sorte de recherche des fiançailles de Dieu, qui semble inaccessible. Pourquoi certains mots d'avant le mariage sont-ils prononcés à ce moment-là par ceux qui, par un fort désir de cela, pleurent, le cœur déchiré devant le marié, et l'appellent en sanglots. La fin des pleurs est un mariage dans la pureté, une combinaison parfaite. Pourquoi Paul, qualifiant l'union des époux en un seul corps de grand sacrement, dit-il : Je dis cela à propos du Christ et de l'Église (Eph. 5 : 32). Car de même qu'ils sont un seul corps, de même que ceux de Dieu sont un seul esprit avec Dieu, tout comme le même Apôtre a dit quelque part : celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). Où sont ceux qui disent que la grâce qui habite dans les saints est quelque chose de créé ? Faites-leur savoir qu’ils blasphèment l’Esprit lui-même, dont les saints participent. Nous proposerons également un autre exemple, plus expressif, pour clarifier de quoi nous parlons. Le début des cris est semblable au retour du fils prodigue : car lui aussi remplit de honte son ouvrier, et fait prononcer les mêmes paroles : Père, j'ai péché contre le ciel et devant toi et je ne suis plus digne d'être appelé ton fils (Luc 15 : 21). Sa fin est semblable à la rencontre et à l'étreinte du Père céleste, dont, en raison de la richesse de la compassion ineffable, le fils est rempli de joie et d'audace, reçoit et donne un baiser, entre dans la maison avec le Père et mange avec Lui, goûtant en même temps la joie céleste. Venons aussi, dans une bienheureuse pauvreté d'esprit, tombons et pleurons devant le Seigneur notre Dieu (Ps. 95 : 6), afin que nous puissions laver nos anciens péchés, et nous rendre inébranlables contre le mal, et être honorés de la communion de l'Esprit Consolateur et être consolés par Lui, lui rendant gloire avec le Père sans commencement et le Fils unique, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Le même Grégoire Palamas, Décalogue de la Loi du Christ, c'est-à-dire le Nouveau Testament 1. Le Seigneur, ton Dieu, le Seigneur est un (Deut. 6, 4), connaissable dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit : dans le Père non engendré, dans le Fils engendré sans commencement, sans temps et sans passion, comme dans la Parole, qui s'est ointe reçue de nous [nature], est appelée « Oint » (Christ), dans le Saint-Esprit, qui n'est pas né, mais vient du Père. Lui seul est Dieu et Il est le vrai Dieu, dans la Trinité des hypostases, le Seigneur unique, non divisé [dans sa] nature, en conseil, en gloire, en puissance et en action et dans tous les autres signes de la Divinité. Aimez-le seul et servez-le seul de tout votre esprit, de tout votre cœur et de toutes vos forces (Deut. 6 : 5), et laissez ses paroles et ses commandements être dans votre cœur, afin que vous les pratiquiez, que vous méditiez et en parliez, que vous soyez assis ou que vous marchiez, que vous vous reposiez sur un lit ou que vous soyez debout (Deut. 6 : 6-7). Et souviens-toi toujours du Seigneur ton Dieu et crains Lui seul. Et ne l’oubliez pas, ni ses commandements, car il vous donnera alors lui-même le pouvoir de faire sa volonté. Après tout, Il ne demande rien d’autre de votre part, si ce n’est que vous Le craigniez, que vous L’aimiez et que vous marchiez dans toutes Ses voies (Deut. 10 : 12,21). N'écoutez pas [les histoires] sur les anges surmondains impassibles et invisibles et sur la grande méchanceté de celui qui est tombé de là, sur sa tromperie intelligente, subtile et rusée, et ne considérez rien de tout cela comme égal à Dieu. Ne regardez pas la grandeur du ciel, la variété de ses mouvements, l'éclat du soleil, la lumière de la lune, l'éclat des autres étoiles, ce qui est favorable au souffle de l'air, à l'abondance des fruits de la mer et de la terre, et ne divinisez rien de tout cela. Car toutes ces choses sont des créations subordonnées au Dieu Unique, surgissant du néant à sa parole. Car Il a parlé, et ils sont devenus ; Il a commandé, et ils ont été créés (Ps. 32 : 9). Glorifiez cet unique Seigneur et Créateur de tout [ce qui existe], attachez-vous à Lui avec amour, repentez-vous devant Lui jour et nuit de vos chutes volontaires et involontaires, car Il est compatissant et miséricordieux, longanimité et abondamment miséricordieux et toujours bienfaisant (Ps. 85 : 15), qui a promis et donne le royaume des cieux et une vie et une vie sans fin et indolores, l'immortalité et la jouissance de la lumière non-soirée de ceux qui l'honorent, l'adorent, l'aiment. et garde ses commandements. Mais il est aussi un Dieu jaloux, un juge juste et un terrible vengeur (Ex. 20 : 5) : ceux qui ne l'honorent pas, ne lui résistent pas et ne respectent pas ses commandements subiront un châtiment éternel - un feu inextinguible, une douleur incessante, un chagrin inconsolable, des ténèbres désespérées, un endroit sombre et exigu, où les grincements de dents et les vers venimeux sans fin crient compassion. Il a préparé cela pour le premier apostat maléfique, et avec lui pour tous ceux qui ont succombé à sa tromperie, l'ont suivi et ont rejeté leur Créateur en actes, en paroles et en pensées. 2. Ne vous faites aucune image de ce qui est en haut dans les cieux, et de ce qui est en bas sur la terre, et de ce qui est dans l'eau, et ne les servez pas et ne les glorifiez pas comme des dieux (Exode 20 : 4-5), car ils sont tous des créations du Dieu Unique, qui a récemment pris chair du sein d'une vierge et était visible sur la terre, a vécu parmi les hommes et, ayant souffert pour le salut des hommes, est mort, est ressuscité, est monté avec la chair au ciel et s'est assis. à la droite de la Majesté au plus haut des cieux (Héb. 1 : 3) ; avec cette chair, il reviendra juger les vivants et les morts. Faites donc une image de Celui qui s'est fait homme pour nous, [faites-la] par amour pour Lui et [en regardant] cette image souvenez-vous de Lui, adorez-Le, en élevant votre esprit de [l'image] vers la chair adorée du Sauveur, qui est assis à la droite du Père qui est aux cieux. De la même manière, faites des images des saints et adorez-les non pas comme des dieux (car cela est interdit), mais à cause de votre attitude et de votre disposition à leur égard et de la plus grande révérence, en élevant votre esprit des images vers les [représentés] eux-mêmes, tout comme Moïse a fait des images des Chérubins (voir Exode 26 :1) à l'intérieur du sanctuaire et du Saint des Saints lui-même (voir. Ex.26 :33) était une image des choses au-dessus du ciel, et le sanctuaire pour les laïcs était une image du monde entier, et Moïse les appelait « saints » non pas parce qu'il glorifiait les choses créées, mais parce qu'à travers elles il [glorifiait] Dieu, le Créateur du monde. Et vous, bien sûr, ne divinisez pas les images du Seigneur Christ et des saints, mais à travers elles, adorez Celui qui nous a d'abord créés à son image (voir Gen. 1:27), puis, par amour ineffable pour l'humanité, a daigné accepter cette image de Sa [représentée] en nous et en elle est devenue disponible pour la description. Adorez non seulement l’icône divine, mais aussi l’image de sa croix, car c’est le plus grand signe de la victoire du Christ sur le diable et sur toute l’armée adverse, c’est pourquoi ils tremblent et courent en voyant son image. Cette image, alors qu'il n'y avait pas encore de prototype (c'est-à-dire avant que le Sauveur du monde ne soit cloué sur la croix), était déjà très glorifiée par les prophètes et accomplissait de nombreux miracles. Et lors de la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ accroché à cela, quand Il viendra juger les vivants et les morts, ce grand et terrible signe de Sa part se poursuivra avec une grande puissance et une grande gloire. Glorifiez-le maintenant, pour pouvoir ensuite le regarder avec audace et être glorifié avec lui, adorez également les images des saints comme ceux crucifiés avec le Seigneur et créez sur votre visage le signe de la croix, en vous rappelant qu'elles sont les fragments des souffrances du Christ. Et leurs saints tombeaux [culte], et les restes d'ossements, s'ils sont conservés, car la grâce de Dieu ne les a pas quittés, tout comme lors de la mort vivifiante du Christ, la [plénitude] de la Divinité n'a pas quitté son corps adoré. En faisant cela et en glorifiant ceux qui ont glorifié Dieu comme s'étant en fait montrés parfaits dans l'amour de Dieu, vous serez vous-même glorifié par Dieu et, avec David, vous vous écrierez : « Tes amis me sont d'un grand honneur, ô Dieu ! 3. Ne prononce pas le nom de l'Éternel, ton Dieu, en vain (Exode 20 : 7), pour quelque chose de terrestre, ou par crainte humaine, ou par honte, ou pour ton propre gain, en faisant un serment faux. Après tout, rompre un serment est un renoncement à Dieu. C'est pourquoi, ne jurez pas du tout, mais évitez complètement de jurer, sachant que par le serment vient le parjure, qui éloigne de Dieu et classe parmi les méchants celui qui rompt le serment, et soyez véridique dans tous vos discours et donnez-leur la fiabilité du serment. Si vous devez vous-même vous soumettre à un serment et que vous devez prier pour que cela n'arrive pas, alors lorsqu'il s'agit de choses conformes à la loi divine, accomplissez-le comme une chose licite, mais punissez-vous pour le fait que vous avez juré en premier lieu : par l'aumône, la prière, les pleurs et la souffrance du corps, apaisez le Christ, qui a commandé « Ne jure pas ! (Matthieu 5:34). Si l'affaire est illégale, veillez à ne pas enfreindre la loi sous prétexte de prêter serment et d'être compté parmi le prophète-assassin Hérode ; ayant renoncé à ce serment illégal, prenez pour règle de ne plus jamais jurer et de demander grâce à Dieu, en utilisant les médicaments mentionnés avec beaucoup de difficulté et avec beaucoup de larmes. 4. Un jour par semaine, le jour qui est appelé « Résurrection » (Jour du Seigneur), parce qu'il est dédié au Seigneur qui est ressuscité des morts ce jour-là, qui nous a prédit et prévu la résurrection générale, considérez ce jour comme saint et ne l'occupez pas d'autres affaires quotidiennes que celles qui sont nécessaires. Et donne du repos à ceux qui sont avec toi et qui te sont subordonnés (Deut. 5 :14 ; cf. Exode 20 :10), afin qu'ensemble nous puissions glorifier Celui qui nous a rachetés par sa mort et qui est ressuscité, ayant ressuscité notre nature avec Lui. Et souvenez-vous du siècle prochain, accomplissez soigneusement tous les commandements et lois du Seigneur et examinez-vous pour voir si vous avez transgressé ou manqué quelque chose, et vous vous corrigerez en tout. En même temps, soyez zélé pour l’église de Dieu, assistez-y aux réunions, avec une foi sincère et une conscience sans honte, participez au Saint Corps et au Sang du Christ, et posez ainsi le début d'une vie stricte, vous vous renouvellerez et vous préparerez à accepter les futures bénédictions éternelles, pour elles, et les jours [semaines] restants, ne vous inquiétez pas trop des choses terrestres, mais le dimanche, étant zélé pour Dieu, mettez de côté le soin de tout sauf du plus nécessaire, sans lequel ne peut pas vivre. Ainsi, ayant Dieu pour refuge, vous ne transgresserez pas [la loi], vous ne laisserez pas s'enflammer les flammes des passions, vous ne porterez pas le fardeau du péché, et vous sanctifierez le jour du sabbat, observant le sabbat en ne faisant pas le mal. Comparez les grandes fêtes établies par la loi au dimanche, en faisant de même et en vous abstenant de le faire. 5. Honorez votre père et votre mère (Ex. 20 :12), car à travers eux Dieu vous a donné la vie et eux, avec Dieu, sont les créateurs de votre existence. Cela signifie que vous aussi, vous les honorez et les aimez après Dieu, si l'amour pour eux contribue à l'amour pour Dieu, mais si ce n'est pas le cas, alors fuyez-les, et s'ils sont hétérodoxes et s'opposent à vous, surtout en ce qui concerne la foi vraie et salvatrice, alors non seulement fuyez, mais haïssez même non seulement eux, mais aussi tous vos parents et autres amis et proches, et vos membres eux-mêmes et leurs aspirations et votre corps tout entier avec sa structure passionnée. Si quelqu'un ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants et ses frères, et même sa propre vie, et s'il ne porte pas sa croix et ne me suit pas, il n'est pas digne de moi (Luc 14 : 26-27 ; Matthieu 10 : 77-38), a dit le Christ. Traitez vos parents, amis et frères charnels de cette façon. Et honorez et aimez ceux qui sont à vous par la foi, qui ne gênent pas le salut. Si c’est ainsi que vous [devriez traiter] vos parents charnels, alors combien plus honorerez-vous et aimerez-vous ceux qui sont devenus vos parents en esprit ? Ceux qui ont transformé votre existence en bien-être, qui vous ont transmis la lumière de la connaissance, qui vous ont enseigné la révélation de la vérité, qui vous ont fait naître de nouveau par le bain de la renaissance et ont mis en vous l'espérance de la résurrection, de l'immortalité et de l'héritage d'un royaume sans fin, de l'indigne vous ont rendu digne des bénédictions éternelles, du terrestre vous ont rendu céleste, au lieu du temporaire - éternel, le fils et le disciple non plus de l'homme, mais de l'homme-Dieu Jésus-Christ, qui a dit : N'appelez personne sur terre votre père, mentor, car vous avez un seul Père et mentor, Christ (Matthieu 23 :9-10). Vous devez donc honorer et aimer vos pères spirituels de toutes les manières possibles, en réalisant que l’honneur qui leur est donné se rapporte au Christ et au Saint-Esprit, en qui vous avez été adoptés comme fils, et au Père céleste, de qui toute famille dans les cieux et sur la terre tire son nom (Éph. 3 : 15). Prenez soin tout au long de votre vie d'avoir un père spirituel et de lui révéler tout péché et chaque pensée et recevez de lui la guérison et le pardon, car il leur est donné de décider et de lier les âmes (voir. Matthieu 18 :18) et tout ce qu’ils liront sur la terre sera lié au ciel, et tout ce qu’ils délieront sur la terre sera délié au ciel. C'est la grâce et la puissance qu'ils ont reçues du Christ, alors obéissez-leur et ne les contredisez pas, afin de ne pas détruire votre âme. Après tout, si celui qui contredit ses parents charnels dans ce qui n'est pas interdit par la loi divine doit mourir selon la loi (voir Ex. 21 : 17), alors celui qui contredit ses pères spirituels ne chasse-t-il pas l'Esprit de Dieu de lui-même et ne détruit-il pas son âme ? C’est pourquoi consultez vos pères spirituels et obéissez-leur jusqu’au bout, afin que votre âme soit sauvée et devienne héritière des bénédictions éternelles et incorruptibles. 6. Ne commettez pas d'adultère (Ex. 20 :14), sinon vous ne deviendrez plus membre du Christ, mais membre d'une prostituée, et vous serez retranché du corps divin et jeté dans la Géhenne. Si, selon la loi, la fille d'un prêtre surprise en adultère doit être brûlée au feu (voir Lév. 21 : 9) comme ayant déshonoré son père, alors celui qui a profané le corps de Christ ne sera-t-il pas encore plus coupable du châtiment éternel ? Et vous, si vous le pouvez, observez la virginité pour appartenir pleinement à Dieu et vous attacher à Lui avec un amour parfait, en vous tenant devant Lui toute votre vie, en vous souciant constamment de l'œuvre de Dieu, en anticipant la vie future et en vivant sur terre comme un ange de Dieu. Les anges sont caractérisés par la virginité, et à eux, autant que possible, est comparé à celui qui, vivant dans la chair, s'attache à la virginité, et plus encore qu'à eux, [il est comparé] au Père, qui a enfanté dans la virginité avant tous les siècles, et au [Fils] vierge, et du Père vierge, qui est venu au commencement par la naissance et dans les derniers temps, né dans la chair de la Vierge Mère, et à l'Esprit, qui seulement du Père ne vient ineffablement pas par naissance, mais par aventure. Celui qui a atteint la vraie virginité devient comme ce Dieu et est uni [à Lui] dans un mariage immaculé, étant vierge d'âme et de corps, il orne de la beauté de la virginité chaque sentiment, parole et réflexion. Si vous n'avez pas choisi la virginité pour vous-même et ne l'avez pas promis à Dieu, selon la loi du Seigneur, vous pouvez prendre une seule épouse et vivre avec elle seule et l'avoir avec vous comme vase consacré, en évitant de toutes vos forces les épouses des autres. Vous pourrez les éviter complètement si vous vous méfiez des rencontres intempestives avec eux et n'aimez pas écouter des discours prodigues. Dans la mesure du possible, détournez-en votre regard physique et mental. Et apprenez-vous à ne pas regarder de beaux visages en vain. Car quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5:28), et c'est pourquoi il est impur pour Christ, qui voit le cœur ; le malheureux tombe alors dans la débauche dans son corps. Mais qu'est-ce que la fornication, l'adultère et toutes les abominations inhérentes à notre nature, quand à cause d'un regard curieux sur la beauté corporelle, une personne est attirée de manière incontrôlable vers une débauche contre nature ! En vous arrachant les racines amères, vous ne récolterez pas de fruits mortels, mais vous recevrez le fruit de la pureté et de sa sainteté inhérente, sans lesquels personne ne verra le Seigneur. 7. Ne tuez pas (Exode 20 : 13), de peur que vous ne perdiez la filiation avec Celui qui rend les morts vivants, et que vous ne deveniez fils par les œuvres de Celui qui était dès le commencement meurtrier. Le meurtre vient d'un coup, un coup vient de l'orgueil, et il vient de la colère, et la colère naît quand quelqu'un nous cause du mal, un coup ou une insulte, c'est pourquoi le Seigneur a dit : N'empêchez pas ceux qui vous enlèvent vos vêtements de prendre votre chemise (Luc 6 :29). De même, ne ripostez pas par un coup à celui qui vous frappe, et ne récompensez pas celui qui vous insulte par une insulte. De cette façon, vous vous protégerez, ainsi que votre agresseur, du péché de meurtre. Vous recevrez alors le pardon pour les péchés que vous avez commis contre Dieu : Pardonnez et vous serez pardonné (Luc 6 :37). Ceux qui calomnient et font le mal subiront un châtiment - un châtiment éternel selon la parole du Christ : Celui qui dit à son frère « fou » est soumis à l'enfer de feu (Matthieu 5 : 22). Si vous pouvez déraciner le mal et assimiler dans votre âme le bonheur de la douceur, glorifiez le Christ, le maître et l'assistant dans l'exercice des vertus, sans qui, comme vous le savez, nous ne pouvons rien faire de bien. Si vous ne pouvez rester sans colère, alors méprisez-vous lorsque vous êtes en colère et repentez-vous devant Dieu et devant la personne que vous avez offensée par vos paroles ou par vos actes. Après tout, celui qui se repent au début du péché n'atteint pas sa fin, et celui qui ne s'afflige pas des petits péchés tombe à cause d'eux dans les grands. 8. Ne volez pas (Exode 20 :15), de peur que Celui qui sait ce qui est caché (Dan.13 :42) ne vous récompense par une vengeance répétée pour L'avoir négligé. Vous, au contraire, donnez secrètement de vos biens à ceux qui sont dans le besoin, afin de recevoir au centuple de Dieu qui voit dans le secret (cf. Mt 6, 3) et la vie éternelle dans le siècle prochain. 9 . Ne portez pas de faux témoignage (Ex. 20 : 16), de peur de devenir comme celui qui a menti à Dieu devant Ève au début (voir Gen. 3 : 1-5), et n’attirez pas sur vous une malédiction avec lui. De plus, si cela ne fait pas de mal à beaucoup, couvrez le péché de votre prochain et n’imitez pas Cham, mais Sem et Japhet (voir Gen. 9 : 18-27) et vous recevrez une bénédiction. 10. Tu ne convoiteras rien de ce que ton prochain possède : ni ses biens, ni son argent, ni sa gloire, ni rien de ce qui appartient à ton prochain (Ex. 20 : 17). Car le désir perçu dans l’âme donne naissance au péché, et le péché réalisé produit la mort. Ne convoitez pas celui d’autrui et, si vous le pouvez, ne vous laissez pas envahir par l’avidité, mais au contraire, donnez de vos moyens à celui qui demande et faites miséricorde autant que vous le pouvez à celui qui a besoin de miséricorde, et ne vous détournez pas de celui qui veut emprunter de vous (Matthieu 5 : 42). Si vous trouvez une chose perdue, restituez-la à son propriétaire, même s'il vous est hostile, par cela vous le réconcilierez avec vous-même, et vous vaincrez le mal par le bien, comme le Christ vous l'ordonne (Voir Rom. 12 :21). Observez cela de toutes vos forces, vivez selon cela, et vous accumulerez un trésor de piété pour votre âme et plairez à Dieu ; Dieu vous récompensera par Ses bénédictions, et vous deviendrez l’héritier de bénédictions futures, dont puissions-nous tous être dignes de la miséricorde et de l’amour pour l’humanité de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ. La gloire, l'honneur et l'adoration lui sont dus, ainsi qu'à son Père sans origine et à son Esprit très saint, bon et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. La même Parole de Grégory Palamas sur le sacrément silencieux Tu as bien fait, mon père, d'apporter en même temps les paroles des saints sur mon souci. En voyant comment vous avez résolu mes doutes, j'ai été étonné par l'évidence de la vérité et j'avais un peu peur que si, comme vous le dites vous-même, chaque mot se bat avec le mot, alors il n'y aurait pas une sorte de réfutation de vos paroles ; mais j'ai arrêté d'avoir peur de cela quand j'ai entendu que seul le témoignage des bonnes actions est inébranlable, et j'ai réalisé que les saints disent la même chose que vous, mais comment quelqu'un qui ne leur fait pas confiance peut-il compter sur la confiance ? Une telle personne ne rejette-t-elle pas le Dieu des saints, qui a dit aux apôtres, et aux apôtres par leur intermédiaire aux saints ultérieurs, que « celui qui vous rejette me rejette » (Luc 10 : 16), rejette la Vérité elle-même ? Les chercheurs de vérité peuvent-ils être d’accord avec leur adversaire ? Alors je vous demande, mon père, d'écouter l'énumération d'autres choses que j'ai entendues de la part de ceux qui ont été engagés dans la science hellénique toute leur vie ; dites ce que vous pensez de tout cela, et ajoutez encore le jugement des saints. Donc, ces gens disent que nous faisons un mauvais travail en essayant d’amener notre esprit à l’intérieur du corps ; Si vous les écoutez, alors vous devez au contraire utiliser toutes vos forces pour l'expulser au-delà des limites de tout ce qui est corporel. C'est pourquoi ils se moquent de certains de nos moines, les condamnant pour le fait qu'ils disent aux débutants de se regarder eux-mêmes, avec des soupirs, d'envoyer leur propre esprit à l'intérieur d'eux-mêmes, et en même temps de considérer que l'esprit n'est pas séparé de l'âme ; Si l'esprit n'est pas séparé de l'âme, mais est connecté à elle, alors, disent ces moqueurs, comment pouvez-vous le ramener à l'intérieur ? Ils prétendent également qu’ils nous apprennent à nous imprégner de la grâce de Dieu par nos narines. Cependant, sachant avec certitude qu'ici ils calomnient, parce que je n'ai jamais entendu une telle chose de la part de notre peuple, je suppose que dans tout le reste, ils ont aussi de la trahison et de la tromperie : après tout, celui qui invente ce qui n'est pas déformera aussi ce qui est. Expliquez-moi simplement, père, pourquoi nous essayons de toutes nos forces d'amener l'esprit à l'intérieur et ne considérons pas comme une mauvaise chose de l'emprisonner dans le corps. Répondre. Que, tout en s'efforçant de s'écouter dans l'hésychia, il n'est pas inutile de garder l'esprit à l'intérieur du corps Ne vous souvenez-vous pas, frère, des paroles de l'Apôtre selon lesquelles « nos corps sont le temple du Saint-Esprit qui vit en nous » et que « nous sommes la maison de Dieu », tout comme le Seigneur dit : « J'habiterai et je marcherai en eux et je serai leur Dieu » (1 Cor. 6 :19 ; Héb. 3 :6 ; 2 Cor. 6 :16) ? Et dans ce qui, par nature, est capable de devenir la maison de Dieu, quiconque a un esprit dédaigne-t-il d’infuser son esprit ? Et pourquoi Dieu a-t-il initialement infusé l’esprit dans ce corps ? N'a-t-il pas fait quelque chose de mal aussi ? De telles choses conviennent aux hérétiques qui appellent le corps mauvais et l'image du mal, mais nous considérons comme mal seulement la présence de l'esprit dans les pensées corporelles, tandis que dans le corps il n'est pas mal du tout, puisque le corps lui-même n'est pas mal. Ce n'est pas pour rien que tous ceux qui ont consacré leur vie à Dieu s'écrient à Dieu, avec David : « Mon âme a soif de toi, ma chair à plus forte raison » et « Mon cœur et ma chair se réjouissent dans le Dieu vivant » (Ps. 62, 2, 83, 3) - et avec Isaïe : « Mon ventre criera comme une harpe, et mes entrailles comme un mur d'airain que tu as renouvelé. », et : « À cause de ta crainte, Seigneur, dans le sein maternel nous avons conçu l'Esprit de ton salut » (Is. 16 : 11, 26 : 18), audace dans laquelle nous ne tomberons pas, mais ceux qui parlent depuis la terre et interprètent faussement les paroles et les modes de vie célestes en terrestres tomberont. Si l'apôtre appelle le corps la mort, « qui », dit-il, « me délivrera de ce corps de mort ? - alors il comprend le corps comme une pensée banale et corporelle, apparaissant uniquement dans des images corporelles, c'est pourquoi, en le comparant au spirituel et au divin, il l'appelle à juste titre « corps », et pas seulement « corps », mais « la mort du corps ». Un peu plus haut, il montre plus clairement encore que ce n'est pas la chair qui est condamnée, mais le désir pécheur qui vient du crime : « Moi, dit-il, je suis vendu au péché », mais je ne suis pas un esclave vendu par nature ; et encore : « Je sais que rien de bon n’habite en moi, c’est-à-dire dans ma chair. » Voyez-vous ? Il n'appelle pas mauvais la chair, mais ce qui vit en elle. Le fait que ce ne soit pas l’esprit (l’esprit), mais « la loi qui est dans nos membres et qui fait la guerre à la loi de l’esprit » qui vit dans notre corps (Rom. 7 : 14-24), c’est mauvais. C'est pourquoi nous, opposés à la « loi du péché » (Rom. 8 : 2), l'expulsons du corps, installons l'esprit comme dirigeant dans la maison corporelle et avec son aide établissons la loi appropriée pour chaque faculté de l'âme et pour chaque organe corporel : nous commandons aux sens quoi et combien percevoir, l'action de cette loi est appelée « tempérance » ; Nous donnons à la partie passionnée de l’âme le meilleur état, qui est appelé « amour » ; Nous améliorons également la capacité de raisonnement de l’âme, en chassant tout ce qui empêche la pensée de tendre vers Dieu, et nous appelons cette section de la loi mentale « sobre ». Celui qui, par l'abstinence, purifie son corps, par la puissance de l'amour de Dieu, fait de sa volonté et de son désir le support des vertus, et donne son esprit à Dieu dans une prière éclairée, recevra et verra en lui la grâce promise à tous ceux qui ont le cœur pur. Il pourra alors dire avec l’Apôtre Paul : « Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres, a brillé dans nos cœurs pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ. » « Nous transportons ce trésor, dit l'apôtre, dans de maigres vases » (2 Cor. 4 :6-7). Même si nous portons la lumière du Père devant Jésus-Christ, pour la connaissance de la gloire du Saint-Esprit, comme dans de maigres vases, dans des corps, alors agirons-nous vraiment indignes de la noblesse de l'esprit si nous retenons notre propre esprit à l'intérieur du corps ? Qui dirait une telle chose, sans parler de ceux qui sont spirituels, mais qui possèdent au moins un esprit humain, même s’il est dépourvu de la grâce de Dieu ? Si notre âme est une force unique aux multiples capacités qui utilise le corps qui en reçoit la vie comme instrument, alors en utilisant quelles parties du corps comme instruments cette capacité que nous appelons esprit opère-t-elle ? Bien entendu, personne n’a jamais imaginé que le siège de la pensée n’était ni les ongles, ni les cils, ni les narines, ni les lèvres ; tout le monde le considère comme situé à l'intérieur de nous, mais les théologiens sont en désaccord sur la question de savoir lequel des organes internes la pensée utilise en premier, car certains le placent, comme dans une sorte d'acropole, dans le cerveau, tandis que d'autres lui assignent son siège au centre le plus profond du cœur, purifié de l'esprit spirituel. Si nous savons nous-mêmes avec certitude que notre capacité de penser n'est pas à l'intérieur de nous comme dans une sorte de récipient, puisqu'elle est incorporelle, et non à l'extérieur de nous, puisqu'elle est associée à nous, mais est située dans le cœur en tant qu'instrument, alors nous l'avons appris non pas des gens, mais du Créateur des hommes lui-même, qui, après les mots « Ce qui n'entre pas dans la bouche, mais ce qui sort par eux souille l'homme » dit : « Les pensées viennent du cœur » ( Matthieu 15 : 11,19). C'est pourquoi Macaire le Grand dit : « Le cœur gouverne toute la composition d'une personne, et si la grâce prend possession des pâturages du cœur, elle règne sur toutes les pensées et les membres du corps ; après tout, toutes les pensées de l'âme sont dans le cœur » (Conversation 15 : 18) : ainsi le cœur est le trésor de la capacité rationnelle de l'âme et le principal instrument corporel de raisonnement. En essayant, dans une stricte sobriété, d'observer et de diriger cette capacité qui est la nôtre, que devrions-nous faire sinon rassembler l'esprit dispersé à travers les sensations extérieures et l'amener au foyer intérieur, au cœur, le référentiel des pensées ? Ce n’est pas pour rien que le vénérable Macaire, immédiatement après les paroles que nous venons de citer, ajoute : « Il faut donc ici regarder si les lois de l’Esprit sont inscrites par la grâce. » Où est « ici » ? Dans l’organe corporel principal, sur le trône de la grâce, là où se trouvent l’esprit et toutes les pensées spirituelles : dans le cœur. Voyez-vous que celui qui décide de s'écouter dans l'hésychia doit revenir et enfermer l'esprit dans le corps, et surtout dans ce corps intérieur du corps, que nous appelons le cœur ? Si, selon le psalmiste, « toute la gloire de la fille du roi est au-dedans » (Ps. 44 : 14), alors pourquoi la chercherions-nous quelque part à l’extérieur ? Si, selon l'Apôtre, "Dieu a donné son Esprit, criant dans nos cœurs : " Abba, Père " (Gal. 4, 6), alors n'est-il pas dans nos cœurs que nous devons prier ensemble avec l'Esprit ? Si, selon le Seigneur des prophètes et des apôtres, " Le royaume des cieux est au-dedans de nous " (Luc 17, 21), alors celui qui essaie de toutes ses forces de faire sortir sa propre pensée du dedans de lui-même ne restera-t-il pas en dehors du Royaume de ciel ? « Un cœur droit », dit Salomon, « recherche des sentiments » (Prov. 27 : 21), qu'il appelle ailleurs intelligents et pieux, et encourageant tout le monde à le faire, les pères disent qu'« un esprit intelligent est toujours revêtu d'un sentiment intelligent, et que ce soit en nous ou à l'extérieur de nous, ne pouvons-nous jamais cesser de le rechercher » (Fl., verset 26, ou plutôt, la clé de la récompense de la vertu, un sentiment intelligent, alors il doit apporter). le corps et l'esprit à l'intérieur ? Et dériver l'esprit non des pensées corporelles, mais du corps lui-même, hors duquel il est censé recevoir des contemplations mentales, est la pire séduction hellénique, la racine et la source de tout mauvais enseignement, une invention démoniaque, une science qui donne naissance à la folie et naît de la confusion. Ce n’est pas un hasard si ceux qui parlent à la suggestion des démons sont dans une frénésie d’eux-mêmes, ne comprenant pas ce qu’ils disent. Au contraire, nous introduisons l’esprit non seulement dans le corps et le cœur, mais même dans le cœur lui-même. Laissons ces gens bavarder sur la façon dont ils peuvent encore introduire l'esprit, qui n'est pas séparé de l'âme, mais connecté à elle. Apparemment, ils ne savent pas que l’essence de l’esprit est une chose et son énergie en est une autre ; ou, peut-être, le savent-ils, mais ils se présentent délibérément comme confus, se cachant sophistiquement derrière l'homonyme de différents concepts : après tout, « celui qui n'accepte pas la simplicité de l'enseignement spirituel, étant sophistiqué dans les contradictions dialectiques », il, selon les mots de Basile le Grand, « pervertit le pouvoir de la vérité avec la plausibilité des sophismes, en utilisant les antithèses de la fausse connaissance » (Conversation 12, sur les Proverbes). Ceux qui ne sont pas eux-mêmes spirituels, mais qui se considèrent dignes de juger et d’enseigner les choses spirituelles, ne peuvent pas faire autrement. Ils ne peuvent s’empêcher de se rappeler que l’esprit n’est pas comme la vue, qui voit toutes les autres choses visibles, mais ne se voit pas elle-même. Il agit dans tout le reste, en considérant ce dont il a besoin - Denys l'Aréopagite appelle cela le mouvement direct de l'esprit - et revient à lui-même et agit sur lui-même, en se contemplant, ce que Denys appelle le mouvement circulaire de l'esprit (Sur les Noms Divins 4 : 9). La seconde est l’action (énergie) la meilleure et la plus caractéristique de l’esprit, par laquelle il se dépasse parfois, s’unissant à Dieu. Basile le Grand dit qu'« un esprit qui n'est pas dispersé à l'extérieur... » - il peut donc sortir ! et en partant, il a bien sûr besoin de revenir, c'est pourquoi Vasily continue : « … revient à lui-même, et par lui-même il monte vers Dieu » (Lettre 2 à saint Grégoire le Théologien) comme de manière fiable. Après tout, le mouvement circulaire de l'esprit, dit le contemplateur non trompé du ciel intelligible Denys, ne peut pas tomber dans une sorte d'errance (Sur les Noms Divins 4, 9). Ainsi, le père de l'erreur, qui cherche toujours à détourner l'homme du chemin de Dieu et à l'orienter vers le chemin de l'errance, jusqu'à présent, à notre connaissance, n'a pas trouvé d'assistant qui essaierait de l'attirer sur un tel chemin avec de bonnes paroles, mais maintenant, apparemment, il a trouvé ses complices, si en effet, comme vous le dites, il y a des gens qui commencent à convaincre la foule et écrivent déjà des livres, enseignant que celui qui prie est même celui qui a accepté la vie avec une joie sublimement détachée et silencieuse - doit garder son esprit en dehors du corps. Ces gens ne reconnaissent pas le jugement définitif de Jean, le constructeur de l'escalier verbal menant au ciel, selon lequel « l'hésychaste est celui qui cherche à enfermer dans son corps l'incorporel » (Lév., parole 27, 6-7). C'est ce que nos pères spirituels nous ont enseigné. Et à juste titre : après tout, si vous ne l'enfermez pas à l'intérieur du corps, comment pouvez-vous autrement contenir l'esprit, qui s'habille dans le corps et, se comparant à l'apparence naturelle du corps, est situé dans toute sa matière formée ? L’extériorité et la séparation de cette matière ne peuvent contenir l’essence de l’esprit à moins que cette matière ne vive, et selon un mode de vie qui corresponde à la fusion de l’esprit et du corps. Remarquez-vous, frère, que même si vous analysez la question non pas spirituellement, mais simplement d'une manière humaine, il s'avère quand même que pour ceux qui veulent s'appartenir et devenir de véritables « moines » (« un ») selon l'homme intérieur, il est nécessaire d'introduire l'esprit à l'intérieur du corps et de l'y retenir ? Il est particulièrement approprié d’apprendre aux débutants à se regarder en eux-mêmes et à ramener leur propre esprit à l’intérieur par la respiration. Par conséquent, aucune personne raisonnable ne déconseillerait d'utiliser des méthodes pour concentrer l'esprit en lui-même à un moine qui ne sait pas encore comment se voir. Précisément, puisque pour ceux qui viennent de commencer à lutter, même l'esprit concentré saute constamment et ils doivent constamment le renvoyer, mais cela échappe aux inexpérimentés, qui ne savent pas encore qu'il n'y a rien de plus insaisissable et volatile que leur propre esprit, alors certains conseillent de surveiller attentivement l'inspiration et l'expiration et de retenir un peu la respiration, en l'observant, comme s'ils retenaient la respiration et l'esprit, jusqu'à ce qu'ils aient atteint les stades les plus élevés avec Dieu et rendent leur esprit non errant et non mélangés, les abstinents n'apprendront pas à le concentrer strictement dans une « seule convolution » (Sur les Noms Divins 4, 9). Vous pouvez voir que cela se produit naturellement avec une attention intense : lors de toute pensée concentrée, en particulier chez les personnes calmes de corps et d'esprit, la respiration sort et rentre doucement. En subsistant spirituellement et, dans la mesure du possible, en restreignant leurs propres actions corporelles, les hésychastes arrêtent tout travail comparatif, énumératif et divers autres travaux cognitifs des forces mentales, toute perception sensorielle et, en général, toute action corporelle volontaire, et ils limitent tout ce qui n'est pas complètement volontaire, comme la respiration, dans la mesure où cela dépend de nous. Pour ceux qui ont avancé dans l’hésychia, tout cela s’accomplit sans travail ni effort : avec la parfaite concentration de l’âme en elle-même, le reste vient progressivement tout seul et sans effort. Au contraire, vous ne verrez jamais ce dont nous parlons se produire sans l’effort des débutants. La patience vient de l'amour, parce que « l'amour supporte tout » (1 Cor. 13 : 7), mais nous apprenons encore à acquérir la patience par l'effort, afin qu'avec son aide nous puissions arriver à aimer ; alors les voici. Pourquoi en parler autant ? Quiconque a une expérience spirituelle se moque seulement des gens qui tirent des règles opposées non de l'expérience, mais de leur propre compréhension ; Après tout, dans de telles questions, l'enseignant n'est pas la raison, mais le travail et l'expérience acquise par le travail, qui portent des fruits utiles, rendant le raisonnement de toutes sortes de contestataires et d'accusateurs vide et infructueux. Et si, comme le dit l'un des grands enseignants, après la chute, il est naturel que l'homme intérieur devienne comme des formes extérieures, alors n'est-il vraiment pas utile pour un moine qui essaie de ramener son esprit en lui-même et veut qu'il se déplace non pas en ligne droite, mais dans un mouvement circulaire et non errant, de ne pas errer son regard ici et là, mais comme à un arrêt pour l'arrêter sur sa poitrine [ou son nombril] ? S'enroulant vers l'extérieur, autant que possible, comme en cercle, c'est-à-dire devenant semblable au mouvement interne souhaité de l'esprit, il amènera également la puissance de l'esprit s'écoulant des yeux, grâce à cette forme du corps, à l'intérieur du cœur. Et puis, si le pouvoir de la bête mentale est sur le cordon ombilical du ventre, parce qu'ici la loi du péché a son pouvoir et nourrit la bête, alors pourquoi n'établissons-nous pas ici la loi opposée de l'esprit armé de prière (Rom. 7 : 23), afin que le mauvais esprit expulsé par le bain de la renaissance (Tite 3 : 5), revenant avec sept autres et très mauvais esprits, ne s'installe pas à nouveau et que le dernier ne devienne pas pire que le premier (Luc 11h26) ? « Faites attention à vous-même », dit Moïse, c'est-à-dire à tout en vous, et non à quelque chose oui, à quelque chose non. Par lequel? Bien sûr, par le mental, car il est impossible d’écouter tout le reste. Placez cette garde sur l'âme et le corps ; avec lui, vous pouvez facilement vous débarrasser des mauvaises passions corporelles et mentales. Soumettez-vous, commandez-vous, testez-vous, ou plutôt soumettez-vous, obéissez et testez tout ; ainsi vous soumettrez la chair déchaînée à l’esprit et « il n’y aura jamais une parole secrète dans votre cœur » (Deut. 15 : 9). « Si l'esprit du souverain » - c'est-à-dire, il faut comprendre, l'esprit de méchanceté et de passions - « vient sur vous », dit l'Ecclésiaste, « ne quittez pas votre place » (Eccl. 10, 4), c'est-à-dire ne laissez pas sans surveillance une seule partie de l'âme, pas un seul membre du corps ; ainsi vous vous élèverez au-dessus des esprits menaçant d'en bas et devant « celui qui sonde les cœurs et les ventres » (Jér. 11 :20), vous vous tiendrez hardiment debout, sans être mis à l'épreuve, puisque vous avez déjà tout mis à l'épreuve vous-même - après tout, « si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés », dit Paul (1 Cor. 11 :31). Après avoir éprouvé le sentiment davidique béni, vous direz, vous aussi, à Dieu que « les ténèbres ne t’obscurciront pas, et la nuit brillera pour moi comme le jour, car tu as pris possession de mes entrailles » (Ps. 139 : 12-13). Non seulement toi, dit ici le prophète, tu t'es approprié toute la capacité du désir dans mon âme, mais aussi chaque étincelle de ce désir dans le corps, revenant à sa source, s'est élevée à travers lui jusqu'à toi, s'est unie à toi et s'est accrochée à toi. Car, de même que chez ceux qui sont obsédés par les plaisirs sensuels et périssables, la puissance du désir spirituel est complètement vidée dans la chair, à cause de laquelle ils deviennent complètement chair, et l'Esprit de Dieu, selon l'Écriture, ne peut pas vivre en eux (Gen. 6 : 4), de même chez ceux qui montent vers Dieu et sont attachés avec leur âme à l'amour de Dieu, même la chair, après avoir été transformée, s'élève aussi et goûte également la communion avec Dieu, devenant elle-même la possession et la résidence de Dieu et non plus n'ayant aucune inimitié cachée envers Dieu, ni un désir contraire à son Esprit. Et puis, quel endroit est le plus propice à un mauvais esprit qui nous attaque d’en bas, de la chair ou de l’esprit ? N'est-ce pas la chair, à propos de laquelle l'apôtre a dit que tant que la loi de la vie n'est pas infusée, aucun bien n'y vit (Rom. 7 : 18) ? Cela signifie qu’il ne faut jamais l’ignorer. Comment va-t-elle se soumettre à nous, comment ne pas la perdre, comment repousser l'esprit du mal qui s'approche d'elle, surtout quand on ne sait pas encore repousser spirituellement les forces spirituelles du mal, si on n'apprend pas à être attentif à notre forme extérieure ? Que pouvons-nous dire des débutants, si même des hommes parfaits, non seulement après le Christ, mais aussi avant sa venue chez nous, ont donné à leur corps une telle forme pendant la prière et ont été entendus par Dieu. Le voyant le plus parfait de Dieu, Élie, a résolu une sécheresse de longue durée par la prière, en penchant sa tête sur ses genoux et en introduisant ainsi diligemment son esprit en lui-même et en Dieu (1 Rois 18 : 42). Et les gens dont vous avez assez entendu parler, frère, souffrent probablement de la maladie pharisienne, c'est pourquoi ils ne veulent pas observer et purifier l'intérieur de la coupe, c'est-à-dire leur cœur. Ne suivant pas la tradition de leurs pères, ils se précipitent pour s'asseoir au-dessus de tout le monde en tant que nouveaux enseignants de la loi ; Ils rejettent donc la forme physique de la prière du publicain, justifiée par le Seigneur, et encouragent également les autres priants à ne pas y adhérer. Car que dit le Seigneur dans les Évangiles ? « Le publicain n’osait même pas lever les yeux au ciel » (Luc 18 : 13). Ceux qui, en priant, dirigent leur regard vers eux-mêmes, aspirent à cette forme extérieure. Des gens qui les appelaient omphalopsyches (ὀμφαλοψύχους, « ombilical ») dans le but évident de calomnier l'accusé - car l'un des livres de prières a-t-il jamais dit que l'âme est dans le nombril ? - non seulement ont exposé l'intention calomnieuse de leurs attaques, mais ont également montré sur eux-mêmes qu'ils profanent les vertueux, ne corrigent pas les erreurs et n'écrivent pas pour l'hésychia et la vérité, mais par vanité, et non pour encourager la sobriété, mais pour détourner l'attention de la sobriété. Et ils essaient par tous les moyens d'humilier ce travail même et les hommes qui l'ont assidûment entrepris, juste pour une action extérieure qui y correspond. Ceux qui ont dit que « ta loi est au milieu de mon ventre » (Ps. 39, 9), et qui ont prophétisé à Dieu que « mon ventre criera comme une harpe, et mes entrailles seront comme un mur d'airain que tu as renouvelé » (Is. 16, 11), peuvent facilement être appelés kiliopsychs (κοιλιοψύχους, « gloutons ») et en général pervertir quiconque imprime, nomme et recherche des choses intelligentes, divines et spirituelles dans des symboles corporels. Bien sûr, en faisant cela, ils ne causeront aucun mal aux saints ; au contraire, ils deviendront pour eux un motif de nouvelles bénédictions et d'augmentation encore plus grande des couronnes célestes, tandis qu'eux-mêmes resteront en dehors des voiles sacrés, ne pouvant même pas regarder les ombres de la vérité. Et il existe un grand danger que des personnes qui non seulement se sont éloignées des saints, mais qui se sont également opposées à eux dans leurs discours, en paient le prix d'un châtiment éternel. Vous avez lu la « Vie » de Siméon le Nouveau Théologien, dont presque toute la vie, glorifiée par Dieu par des signes surnaturels, était un miracle, de sorte que si quelqu'un appelait ses créations manuscrits de grâce, il ne pécherait pas contre la vérité ; Vous connaissez aussi Nicéphore, un saint homme qui, après avoir passé de nombreuses années dans la solitude et l'hésychia, puis s'être installé dans le lieu le plus désolé de la Montagne Sainte et s'être plongé dans ses études, nous a transmis l'expérience de sobriété tirée de tous les écrits des saints pères. Ils conseillent clairement aux débutants ce à quoi vous dites que certaines personnes s'opposent. Est-ce seulement les vieux saints ? Des hommes qui ont témoigné peu de temps avant nous et qui se distinguaient par la puissance du Saint-Esprit, nous ont donné le même message de leurs propres lèvres. Je parle du théologien - véritablement théologien et contemplateur le plus fiable de la vérité des mystères de Dieu - du digne Théolipte, devenu célèbre à notre époque, le primat de l'Église de Philadelphie, ou plutôt la lampe qui en éclairait l'univers ; à propos d'Athanase, qui a orné le trône patriarcal pendant de nombreuses années et dont le Seigneur a honoré les reliques ; du Nil, qui nous est venu d'Italie, rival du grand Saint-Nil ; à propos de Celiota et d'Elie, qui ne lui sont en rien inférieurs ; à propos de Gabriel et de son ami Athanase, qui ont reçu le don prophétique. Vous savez que tous et beaucoup de leurs prédécesseurs, contemporains et adeptes approuvent cette tradition et les exhortent à y adhérer, tandis que les nouveaux professeurs d'hésychia, qui n'ont pas vu l'ombre de l'hésychia, qui édifient non par expérience, mais par grandeur, tentent de réfuter, de déformer et d'humilier cette même tradition, ce qui n'est pas du tout au profit de ceux qui les écoutent. Nous avons personnellement communiqué avec certains des saints hommes répertoriés, écoutant leurs enseignements. Alors, allons-nous vraiment les négliger, riches à la fois d'expérience et de grâce, et préférer d'autres qui ont commencé à enseigner par arrogance et par passion pour les disputes de mots ? Cela n'arrivera pas, ça n'arrivera pas ! Et c'est pourquoi, détournez-vous de ces gens-là, en vous disant sagement à la place de David : "Bénis, mon âme. Seigneur, et tout ce qui est en moi est son saint nom" (Ps. 102 : 1) - et, en te confiant à tes pères, écoute comment ils t'exhortent à toujours ramener ton esprit à l'intérieur. Le même Grégory Palamas. Trois chapitres sur la prière et la pureté du cœur Puisque le Divin est la Bonté Absolue et - vraiment - la miséricorde et l'abîme de la bonté, ou mieux [pour dire] - Ce qui embrasse aussi cet abîme, comme surpassant tout nom appelé et [tout] phénomène intelligible, [alors] ce n'est que par l'union avec Lui qu'il est possible de recevoir cette miséricorde. Et une personne est unie à Lui - dans la mesure du possible - en s'engageant dans des vertus similaires et en communiquant dans la prière et l'unité, [obtenue] en priant Dieu. Cependant, la communication à travers les vertus est telle qu'elle rend celui qui est diligent, par assimilation [au Divin], capable de percevoir le Divin, mais [elle n'est pas capable de] l'unir [à Dieu] ; la puissance de sa prière est sacrée et complète l'ascension de l'homme vers le Divin et l'unité [avec Lui], étant un lien reliant les créatures rationnelles au Créateur ([cela est réalisé lorsque] les [fruits] de la prière avec une contrition ardente dépassent les passions et les pensées). Car il est impossible à un esprit vaincu par les passions de s'unir à Dieu. Ainsi, tant que l’esprit reste ainsi pendant la prière, il ne recevra pas de miséricorde ; mais dans la mesure où [il] est capable de se débarrasser de ses pensées, il se met à pleurer. Et selon l'ampleur de ces cris, il reçoit la miséricorde de la consolation ; et si en même temps il se fortifie dans l'humilité, il transformera complètement la partie passionnée (το παθητικό) de l'âme. Lorsque l’unité de l’esprit devient trinitaire, restant une, elle se combine avec l’unité de la Divine Trinité, bloquant l’accès à toute erreur et devenant au-dessus de la chair, du monde et du maître du monde. Et ainsi, complètement libéré de leur emprise, il reste en lui-même et en Dieu, jouissant pleinement aussi longtemps qu'il reste tel - exsudant de l'intérieur de lui-même une joie spirituelle. Et l'unité de l'esprit devient triple, restant une, dans sa (c'est-à-dire l'esprit) se tournant vers lui-même et s'élevant à travers lui vers Dieu. Tourner l'esprit vers lui-même, c'est veiller sur lui-même, et son ascension vers Dieu s'accomplit d'abord par la prière - et par une prière qui s'y accroche, et parfois - cela arrive - par une prière devenue plus longue, insupportablement plus dure. Mais si quelqu'un reste ferme dans ce rassemblement (enroulement) de l'esprit et cette ascension vers Dieu, avec un effort décisif pour serrer le passage de son propre esprit [pour les mauvaises pensées], alors il s'approche mentalement de Dieu, acquiert des [biens] indescriptibles, expérimente [la béatitude] des temps futurs et sait avec un sentiment spirituel que le Seigneur est bon - tout comme le dit le Psalmiste : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon / » ( Ps. 33 : 9). Ainsi, d'une part, trouver un seul et même esprit - triple : s'observer et être observé, et prier en observant, n'est peut-être pas si difficile, mais, d'un autre côté, rester longtemps inflexible dans un tel état, donnant naissance à des [biens] ineffables, est extrêmement douloureux. Après tout, tout travail [pour acquérir] une autre vertu est petit et facilement supportable en comparaison de celle-ci. C'est pourquoi beaucoup, s'étant retirés en raison de l'inaccessibilité de cette vertu de prière, n'atteignent pas une abondance de talents ; mais ceux qui endurent [toutes les difficultés] sont rendus plus puissants par les dons de Dieu - et, les éprouvant et les soutenant, ils les encouragent à avancer avec joie, rendant plus efficace la [vertu] difficile à réaliser, et mettant, pour ainsi dire, dans notre nature l'habileté angélique, permettant à cette [nature] de communiquer avec ce qui est au-dessus de la nature, selon ce qui a été dit par l'intermédiaire du prophète : « Ceux qui espèrent qu'ils lèveront leurs ailes et renouvelleront leur force... » (cf. Is.40:31). L'activité de l'esprit, constituée de pensées et de réflexions, est également appelée esprit ; de plus, l'esprit est la force qui les produit (ενεργεί), que l'Écriture appelle le cœur. Conformément à cette [force], la plus importante de nos forces internes, notre âme est rationnelle (λογική) - ou, plutôt, l'activité de l'esprit [consistant] en pensées (λογισμοῖς), [qui] pour ceux qui passent du temps dans la prière, et principalement dans la prière monosyllabique, est facilement calmée et purifiée, tandis que la puissance qui la génère (puissance, δύναμις) ne peut être purifié que si tous les autres pouvoirs de l'âme [sont purifiés]. Car l’âme est un être vivant unique doté de nombreux pouvoirs. C'est pourquoi il est complètement profané : [quand] le mal naît de l'une de ses forces, [alors] toutes [les autres] se combinent avec cette seule [force] en raison de l'unité de l'âme. Et puisque chacune des forces est accompagnée de son action particulière, [alors] il est possible, grâce à la diligence, de purifier temporairement l'action de n'importe laquelle [des forces] ; mais grâce à cela, cette force elle-même ne deviendra pas pure : après tout, communiquant avec [toutes] les autres [forces], elle restera plutôt impure que pure. Par conséquent, celui qui a purifié - grâce à la diligence dans la prière - l'activité de l'esprit, et [devient] éclairé dans la mesure de [sa pureté] - soit par la lumière de la connaissance, soit [plus que cela] par l'illumination mentale (c'est-à-dire la lumière de Dieu). Mais si, à cause de cela, il se considère purifié, il tombera dans l'erreur, proférant des mensonges contre lui-même, et, [poussé par] l'orgueil, celui qui cherche à tomber dans [cette] erreur, s'ouvrira pour toujours, une large porte [qui l'éloigne] de lui-même. S'il connaît l'impureté de son propre cœur, qu'il ne se vante pas de sa pureté [très] modérée ; [et maintenant], l'utilisant comme assistant, [il] voit plus clairement l'impureté des autres forces spirituelles, réussit dans l'humilité, ajoute aux pleurs et cherche de manière appropriée la guérison pour chacune des forces de l'âme : active - avec activité, cognitive - avec connaissance, et par la prière - force contemplative. Et grâce à eux, il entre dans la pureté parfaite, vraie et inébranlable du cœur et de l'esprit, qui ne serait jamais apparue chez personne si elle n'avait pas été [acquise] par la perfection dans les actes, la contrition persistante, la contemplation et la prière [accomplie] dans la contemplation. Sviatogorsk tomos pour défendre les sacrés silencieux, contre ceux qui, n'ayant aucune expérience, ne croyant pas aux saints, rejettent les actions (énergies) mystérieuses indescriptibles de l'Esprit, qui agissent chez ceux qui vivent selon l'Esprit et se révèlent activement, et ne sont pas prouvées par le raisonnement. 1. Les institutions, à peine entendues et déjà collectivement reconnues et ouvertement proclamées par tous, étaient les sacrements de la loi mosaïque, et seuls les prophètes y voyaient spirituellement. Les bénédictions des temps futurs promises aux saints sont les sacrements de vivre selon l'Évangile, et voir en eux est donné à ceux qui sont dignes d'avoir une vision spirituelle, et ils les voient dans une petite mesure, comme s'il s'agissait d'une certaine partie du gage. Et de même que l'ancien Juif, écoutant défavorablement les prophètes parlant de la Parole et de l'Esprit du Dieu coéternel et éternel, se serait bouché les oreilles, pensant que la piété ne permet pas d'écouter ces paroles, qu'elles contredisent la voix reconnue parmi les pieux, c'est-à-dire qui disait : « Le Seigneur notre Dieu, il y a un seul Seigneur » (Deut. 6, 4), de même maintenant peut être vécu la même chose par ceux qui sont dehors et écoutent avec révérence les mystères spirituels, qui ne sont connus que de ceux qui sont purifiés par la vertu. Et encore une fois, tout comme ces prédictions se sont réalisées, ce qui était alors un secret s'est mis en accord avec des choses évidentes, et nous croyons maintenant au Père, au Fils et au Saint-Esprit, à la Divinité Trinitaire, en une seule nature, simple, simple, incréée, invisible, incompréhensible à l'esprit, ainsi en sera-t-il lorsque, par l'apparition ineffable de Dieu, une hypostase parfaite sur trois, l'ère future sera révélée en temps voulu, car il deviendra clair que les choses mystérieuses s'accordent avec les plus évidents. Ce qui suit est également digne d'attention : tout comme la cohérence de la Divinité trinitaire et ce qui a été dit sur l'unité de commandement est devenu évident partout jusqu'aux extrémités de la terre dans les temps ultérieurs, les prophètes le savaient avant même que les événements n'aient eu lieu et ont pu transmettre leur savoir à ceux qui y croyaient alors, de la même manière et maintenant nous acceptons les paroles de confession, aussi bien celles qui sont ouvertement proclamées que celles qui sont mystérieusement, spirituellement expliquées aux dignes. Certains sont initiés aux sacrements par leur propre expérience - ce sont ceux qui, au nom de la vie évangélique, ont rejeté l'acquisition de l'argent, de la gloire humaine et des plaisirs obscènes de la chair et ont encore renforcé leur renoncement en entrant dans l'obéissance à ceux qui avaient réussi à l'époque du Christ ; négligemment dans le silence, à l'écoute d'eux-mêmes et de Dieu, dans la prière pure, devenant au-dessus d'eux-mêmes et demeurant en Dieu, à l'aide d'une union mystérieuse avec Lui qui transcende l'esprit, ils se sont engagés dans les sacrements inaccessibles à l'esprit. D'autres - pour le respect, la foi et l'amour pour ces personnes. C'est ainsi que nous aussi, écoutant les paroles du grand Denys dans sa deuxième lettre à Gaius sur la divinité, la supériorité et la bonté comme don déifiant de Dieu, croyons que Dieu, qui donne cette grâce aux dignes, est supérieur à cette divinité, parce que Dieu ne tolère pas la diversité et que personne ici ne parle de deux divinités. Et saint Maxime, en écrivant à propos de Melchisédek, appelle cette grâce de Dieu incréée et existant éternellement à partir du Dieu existant éternellement, en un autre endroit - la lumière hypostatique à naître, qui est digne quand ils deviennent dignes, se révèle, mais ne surgit alors pas du tout ; il appelle cette lumière la lumière de la gloire ineffable et la pureté des anges. Le grand Macaire l'appelle la nourriture de l'incorporel, la gloire de la nature divine et la beauté des siècles futurs, le feu divin et céleste, la lumière ineffable et mentale, le dépôt du Saint-Esprit (voir 2 Cor. 1 : 22), l'huile sanctifiante de la joie (voir Ps. 45 : 8). 2. C'est pourquoi, quiconque compte parmi les Messaliens des gens qui appellent cette grâce idolâtre de Dieu incréée, non née et hypostatique, et les appelle hypothéistes, qu'il sache, qui qu'il soit, qu'il s'oppose aux saints de Dieu et que s'il ne se repent pas, il se rejettera du sort de ceux qui sont sauvés, s'éloignant du Dieu Unique et Unique des saints par nature. Mais celui qui, ayant la foi et l'obéissance, est d'accord avec les saints et n'invente pas d'excuses pour les péchés (cf. Ps. 140, 4), ne rejette pas par ignorance ce qui est clairement dit, mais ne connaît pas la manière dont le sacrement est accompli, qu'il ne néglige pas d'étudier attentivement ceux qui savent. Il apprend que ni le dogme qui nous protège, ni le sacrement tout à fait divin ne s'écartent en aucune façon des paroles et des actes divins, dans les choses les plus importantes, sans lesquelles rien ne pourrait exister du tout. 3. Celui qui déclare que sans la grâce déifiante de l'Esprit, l'unité complète avec Dieu s'obtient par la simple imitation et les relations sexuelles, comme entre des personnes égales et s'aimant les uns les autres, et que la grâce déifiante de Dieu est un état de nature rationnelle qui surgit par la simple imitation, et non par une illumination surnaturelle ineffable et non par une énergie divine, invisiblement visible pour ceux qui en sont dignes et inconcevablement concevable, qu'il sache que, sans le savoir, il est tombé dans la tromperie du Messaliens. Après tout, si la déification est réalisée en vertu d’une capacité naturelle et est couverte par les limites fixées par la nature, alors Dieu rendra les gens déifiés naturellement, par nécessité inévitable. Qu'un tel homme ne s'efforce pas d'imposer ses hésitations à ceux qui tiennent bon, qu'il ne dénigre pas ceux dont la foi est immaculée, mettant de côté l'arrogance, mais qu'il apprenne de ceux qui sont expérimentés ou de ceux qui ont été instruits par eux que la grâce de déification est complètement incompréhensible par quoi que ce soit, car elle n'a aucune propriété susceptible d'être contenue dans la nature, sinon ce n'est plus une grâce, mais une manifestation de l'action de la force naturelle. Et ce qui se passe cesserait d'être quelque chose d'extraordinaire si la déification pouvait avoir lieu grâce à la capacité de contenir la déification. La déification serait alors une œuvre naturelle de la nature, et non un don de Dieu. L’homme pourrait alors devenir Dieu par nature et être appelé ainsi de droit. Après tout, la propriété inhérente par nature à chaque être n'est rien d'autre que le mouvement constant de la nature vers l'activité. Comment la déification place-t-elle la personne déifiée en dehors d'elle-même, si elle est elle-même limitée par les limites de la nature - je ne peux pas comprendre cela. Cela signifie que la grâce de la déification est au-dessus de la nature, de la vertu et de la connaissance et, selon le témoignage de sainte Maxima, tout ce qui est ainsi est infiniment en dessous d'elle. Toutes les vertus et imitations de Dieu en notre pouvoir rendent celui qui les acquiert apte à l'unité divine, tandis que l'unité ineffable elle-même s'accomplit par la grâce. Grâce à elle, le Dieu tout entier demeure près de ceux qui en sont pleinement dignes, et près du Dieu tout entier tous les saints demeurent entièrement, recevant le Dieu tout entier en échange d'eux-mêmes, comme pour une récompense de leur ascension vers Lui, l'ayant acquis Lui seul, Dieu, et Lui, à l'image de l'âme fusionnée avec le corps, les a daigné, comme Ses membres, être en Lui. 4. Celui qui déclare messaliens ceux qui disent que l'esprit a son siège dans le cœur ou dans le cerveau, qu'il sache qu'il n'a pas étudié avec diligence les saints, car le grand Athanase place la partie rationnelle de l'âme dans le cerveau, et Macaire, qui ne lui est en rien inférieur en grandeur, place l'activité de l'esprit dans le cœur, et presque tous les saints sont d'accord avec eux. Et le divin Grégoire de Nysse ne contredit pas les saints sur ce point lorsqu'il dit que l'esprit est incorporel et n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur du corps. Ils parlent de l’esprit à l’intérieur du corps comme étant en contact avec le corps, et en l’exprimant d’une manière différente, ils n’en diffèrent pas du tout. Ainsi, celui qui dit que le Divin, comme incorporel, n'habite nulle part, n'est pas contredit par celui qui dit que la Parole de Dieu a habité à l'intérieur du sein vierge et immaculé, c'est-à-dire que là, par amour inexprimable pour l'humanité, incompréhensible à la raison, il est entré en contact avec notre mélange. 5. Celui qui dit que la lumière qui illumina les disciples au Thabor (voir Mt 17, 1-2) est un phénomène et un signe, comme ceux qui naissent et disparaissent, et n'a pas la plénitude de l'être et ne dépasse pas toute spéculation, mais est inférieure à la spéculation dans son action, n'est évidemment pas d'accord avec l'opinion des saints, car ils l'appellent dans leurs hymnes et leurs écrits la lumière ineffable, incréée, éternelle, intemporelle, inaccessible, incommensurable, sans limites, sans limites, invisible aux anges et aux hommes, beauté originelle et immuable, gloire de Dieu, gloire du Christ, gloire de l'Esprit, rayon du Divin et noms similaires. La chair, disent-ils, est glorifiée avec ce qu'elle a reçu, et la gloire du Divin devient la gloire du corps, mais dans le corps visible la gloire était invisible à ceux qui ne pouvaient contenir ce qui est inaccessible même au regard des anges. Ce qui est transformé n'est pas ce qu'il n'a pas pris sur lui, ni ce en quoi il n'a pas changé, mais ce qu'il a fait comprendre à ses disciples, en leur ouvrant les yeux, en les rendant voyants d'entre les aveugles. Restant identique à Lui-même, Il apparut maintenant aux yeux des disciples tel qu'Il avait été auparavant, car Il est la vraie Lumière (Voir Jean 1 :9), la beauté de la gloire et brillait comme le soleil ; Cette ressemblance est floue, mais il est impossible de donner une ressemblance impeccable à l'incréé dans le créé. 6. Celui qui ne reconnaît que l'essence de Dieu comme incréée, mais non toutes ses énergies éternelles, sur lesquelles il s'élève comme productif au-dessus de ce qui est produit, qu'il écoute saint Maxime, qui dit : « Tous les immortels et l'immortalité elle-même, tous les vivants et la vie elle-même, tous les saints et la sainteté elle-même, tout le vertueux et la vertu elle-même, tout le bien et la bonté elle-même, tout ce qui existe et l'existence elle-même - tous, sans aucun doute, sont des créations de Dieu. être dans le temps, car Dieu était alors alors qu'eux n'étaient pas ; d'autres n'ont pas commencé à être dans le temps, car Il n'a jamais été sans vertu, bonté, sainteté et immortalité. Et encore : " la bonté et tout ce qui est inclus dans ce concept, ainsi que simplement toute la vie, l'immortalité, la simplicité, l'immuabilité, l'infini et ce qui est essentiellement contemplé autour de Dieu - ce sont les créations de Dieu, et n'ont pas commencé à être dans le temps. Après tout, la vertu ou quoi que ce soit de ce qui précède n'a jamais été précédé par la non-existence, bien que les êtres qui y participent eux-mêmes aient commencé à être dans le temps. " Car toute vertu est sans commencement et le temps ne la précède pas, puisque de toute éternité elle a pour Parent le Dieu unique, Dieu est infiniment et infiniment différent de tous les êtres – aussi bien de ceux qui participent que de ceux qui permettent la participation. Qu'il apprenne de cela que tout ce qui est venu de Dieu n'est pas également soumis au temps, car certains d'entre eux n'ont pas de commencement, et cela ne déforme en rien l'affirmation sur l'Unité Triple, de nature sans commencement, et la simplicité surnaturelle qui lui est inhérente. De même, l’esprit, peu semblable à cette indivisibilité la plus élevée, n’est pas du tout complexe en raison des pensées qui lui sont inhérentes. 7. Celui qui n'accepte pas les états spirituels imprimés dans le corps à partir des dons remplis de grâce de l'Esprit, caractéristiques de ceux qui ont réussi dans l'âme selon Dieu, qui appelle l'impartialité l'état de mort de la partie passionnée de l'âme, et non l'état de son activité visant le meilleur - lorsque la partie passionnée s'est complètement détournée des mauvaises actions et s'est tournée vers les bonnes, ayant perdu de mauvaises propriétés et s'est enrichie de bonnes - il, suivant une opinion similaire, rejette la présence du le corps dans l'être de l'âge incorruptible ; après tout, si donc le corps veut participer avec l'âme à des bénédictions indicibles, alors maintenant il participera certainement, dans la mesure où il peut le contenir, à la grâce que Dieu donne mystérieusement et ineffablement à l'esprit purifié, et le corps en lui-même éprouvera les choses divines, si la partie passionnée de l'âme a changé, a été sanctifiée, mais non mortifiée en tant qu'état et, avec la communauté du corps et de l'âme, sanctifie les dispositions et les actions du corps. Après tout, lorsque les bienfaits de la vie sont abandonnés au profit de l'espoir de bienfaits futurs, l'esprit, selon la parole de saint Diadoce, ayant une évolution saine en raison de l'insouciance, ressent lui-même la bonté divine ineffable et, dans la mesure de son succès, permet au corps de participer à sa bonté. Et la joie qui naît alors dans l'âme et dans le corps est un rappel incontestable de la vie incorruptible. 8. L’esprit a tendance à percevoir la lumière différemment des sens. Les sens perçoivent la lumière sensorielle, qui montre les objets sensoriels comme étant sensoriels, et la lumière de l'esprit est la connaissance reposant dans les pensées. Cela signifie que la vision et l'esprit ne perçoivent pas la même lumière, mais qu'ils agissent tous deux dans des limites conformes à leur propre nature et dans ce qui est conforme à la nature. Et ceux qui sont dotés de la grâce et du pouvoir spirituels et surnaturels, ceux qui reçoivent cela, voient avec leurs sentiments et leur esprit ce qui est au-dessus de tous les sentiments et de tout l'esprit. Disons avec le grand théologien Grégoire que cela n'est connu que de Dieu et de ceux qui font de telles choses. Les Écritures nous l'ont enseigné, nous l'avons reçu de nos Pères, nous l'avons appris de notre petite expérience. Et notre très honorable hiéromoine et frère Grégoire a écrit à ce sujet pour défendre le sacrément silencieux. Certifiant son exacte adhésion aux traditions des saints, nous avons ajouté nos signatures pour une totale confiance des lecteurs. Et ayant les signatures du très révérend protoss, des abbés et des honnêtes anciens, l'évêque le plus sacré après eux, pour confirmation, écrivit également de cette manière : « L'humble évêque de Jerissa et de la Sainte Montagne, Jacob, élevé dans la Sainte Montagne et les traditions patristiques, témoigne qu'en la personne de ceux qui ont apposé leurs signatures ici, toute la Sainte Montagne a signé en accord avec eux, et lui-même, d'accord, a signé, en mettant un sceau. Et après tout, il a ajouté ce qui suit : si quelqu’un n’est pas d’accord avec les saints, comme nous et nos Pères qui étaient peu avant nous en sommes d’accord, alors nous n’entrerons pas en communion avec lui. Et pour [une plus grande] approbation, j'ai écrit les noms des abbés et des moines mentionnés ci-dessus : [Saint Hegumen] Théodose de la Laure. [Hégumène] du monastère d'Iveron Anthony. [Hégumène] du monastère Vatopedi Ioannikios. Abba John du [monastère] bulgare. Hiéromoine de [St.] Laure Philothée. Confesseur du monastère d'Esphigmen Amphilochius. Théodose, confesseur du monastère de Vatopedi. [Hégumène] du monastère de Kotlomu Feosterikt. Geronius Maroulis, [ancien de la Laure sacrée]. [Moine] de la même [Laure] Callistus Mouzalon. Hiéromoine du monastère Vatopedi Gerasim. [Ancien et moine] Moïse du monastère d'Ivir. [Moine] du monastère sacré Grégoire Stravolankoditus. [Ancien et] hiéromoine du skite Magul Isaiah. [Moine] du même [monastère] Mark Sinaite. Hiéromoine du même monastère Kallistos. Sirsky [ancien silencieux]. [Moine] Sophronie du monastère de Vatopedi. [Moine] du même [monastère] Josaf. Extrait de la vie de saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, pour que tous les chrétiens prient sans cesse Ne pensez pas, mes frères chrétiens, que seuls les prêtres et les moines devraient prier toujours et sans cesse, mais pas les laïcs. Non non ! Nous tous, chrétiens, devrions toujours être en prière. Sa Sainteté le patriarche Philothée de Constantinople en parle dans la Vie de saint Grégoire de Thessalonique. Il dit que le divin Grégoire avait un ami bien-aimé nommé Job, un homme simple et très vertueux. En lui parlant un jour, le saint lui parla de la prière : il convient que chaque chrétien se tourne continuellement vers la prière et prie sans cesse, comme l'apôtre Paul le commande à tous les chrétiens : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). Le prophète David, qui fut roi et avait tous les soucis d’être roi, dit la même chose : « J’ai toujours vu le Seigneur devant moi » (Ps. 15 :8), ce qui signifie : « Je vois toujours le Seigneur devant moi dans mon esprit dans la prière. » Et Grégoire le Théologien enseigne à tous les chrétiens et leur dit : « (Le nom de Dieu doit être rappelé par la prière plus souvent que par notre respiration. » Et en disant cela à son ami Job et bien plus encore, saint Grégoire lui dit également que nous devons obéir aux commandements des saints, et non seulement prier constamment nous-mêmes, mais aussi enseigner à tous les autres - moines, laïcs, sages et ignorants, et les encourager à prier sans cesse. En entendant tout cela, frère Job, qui pensait que c'était une chose nouvelle, commença à discuter avec saint Grégoire, affirmant que seuls les jeûneurs et les moines qui ont quitté le monde et ses soucis devraient constamment prier, et non les laïcs, qui ont tant de soucis et de responsabilités. Le saint lui parla de nouveau et apporta d'autres preuves et instructions inconditionnelles, mais frère Job n'était pas d'accord. Le divin Grégoire, évitant la verbosité et les disputes, se tut et ils se rendirent chacun dans leur cellule. Ensuite, alors que Job priait seul dans sa cellule, un ange du Seigneur lui apparut, envoyé de Dieu, qui veut le salut de tous les hommes. Et après avoir dénoncé l'aîné pour avoir discuté avec saint Grégoire et résisté à l'évidence, grâce à laquelle le salut des chrétiens se produit, il lui a ordonné, au nom du Dieu Saint, d'écouter attentivement à l'avenir et de s'abstenir de s'opposer à cette question la plus réconfortante pour l'âme, car c'est une résistance à la Volonté de Dieu. Qu'il n'ose pas accepter avec son esprit une pensée contraire et penser différemment de ce que dit le divin Grégoire. Alors ce simple vieillard Job se rendit rapidement vers le Saint et tomba à ses pieds, lui demandant pardon pour sa résistance et son soutien, et lui révéla tout ce que l'Ange du Seigneur lui avait dit. Vous voyez, frères, comme tous les chrétiens, jeunes et vieux, devraient toujours faire une prière mentale, à savoir : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Et que leur esprit et leur cœur s’habituent à toujours dire cela. Et pensez à quel point nous plaisons à Dieu avec cela et quels avantages cela peut apporter ! Puisque Lui, par amour sans limites pour l’humanité, a envoyé un Ange Céleste pour nous le révéler, qu’il n’y ait aucun doute en nous à ce sujet ! Que disent les laïcs ? - « Nous avons tant de soucis et de responsabilités, comment est-il possible de prier sans cesse ? Et je leur réponds : "Dieu ne nous a rien commandé d'impossible, Il nous a seulement commandé ce que nous pouvons faire. Par conséquent, il est possible à quiconque cherche obstinément le salut de son âme d'accomplir cela. Si cela était impossible, alors ce serait la même chose pour tous les laïcs. Et puis il n'y aurait pas autant de gens au monde qui le feraient. Parmi ceux-ci, que le père dudit saint Grégoire, le merveilleux Constantin, qui était à la cour royale et appelé "le père et le professeur du roi Andronicus", soit un exemple pour beaucoup. Il était quotidiennement occupé à ses devoirs à la cour, et en plus, il avait des tâches ménagères, parce qu'il était riche, avait beaucoup de biens, des esclaves, des enfants et une femme. Et, malgré tout cela, il était si inséparable de Dieu et se consacrait si diligemment à une prière intelligente et incessante qu'il oubliait souvent ce que le roi et les princes lui disaient sur les affaires royales, de sorte qu'il devait leur demander à nouveau deux et trois fois. Pour cette raison, d'autres les courtisans, n'en connaissant pas la raison, étaient mécontents de lui et lui reprochaient d'oublier rapidement et d'ennuyer le roi avec des questions répétées. Mais le roi, connaissant la raison, le défendit en disant : " Le bienheureux Constantin a ses propres soucis, et à cause d'eux il ne peut pas écouter nos paroles. Car nos paroles portent sur des choses vaines et passagères. L'esprit de ce bienheureux est cloué aux [choses] vraies et célestes, à cause de cela il oublie tout ce qui est terrestre, car toute son attention est dans la prière et en Dieu. " Ce Constantin était célèbre pour cela, comme le dit Sa Sainteté le Patriarche Philothée, et aimé à juste titre du roi et de tous les nobles et princes, parce qu'il était aimé de Dieu. Et c'est pourquoi celui dont on se souvient toujours a été honoré de faire des miracles. Un jour, comme le raconte Sa Sainteté Philothée dans la vie de saint Grégoire, son fils, il monta dans un bateau avec toute sa maison pour aller prier et bénir un ermite qui restait en silence dans les montagnes près de Galata. En chemin, il demanda aux serviteurs s'ils avaient emporté de la nourriture à apporter à l'ermite et à le soigner. Ils ont dit qu'ils avaient oublié ce qui leur avait été confié et qu'ils n'avaient rien pris. Le bienheureux était bouleversé, mais ne dit rien. Ce n'est que lorsque le bateau avança qu'il plongea sa main dans la mer et pria avec une prière silencieuse et intelligente Dieu, le Seigneur de la mer, de lui donner une sorte de prise. Après un certain temps (Ô Christ Roi ! Par quels miracles glorifies-tu tes serviteurs !) il retire sa main de la mer et tient un gros poisson. Et il le jeta dans la barque devant ses serviteurs et dit : « Alors le Seigneur a pris soin d'Abba, son serviteur, et a envoyé de la nourriture ! Vous voyez, mes frères, avec quelle gloire le Seigneur Jésus-Christ glorifie ses serviteurs, ceux qui sont toujours avec lui et invoquent toujours son nom très saint et très doux. Et le juste Saint Evdokim ? N'était-il pas aussi à Constantinople dans les chambres royales et dans les services royaux, avec les rois et les courtisans, et avec tant de soucis et de vanité ? Mais l’oraison mentale a toujours été indissociable de lui, comme le raconte Siméon Métaphraste dans sa Vie. Par conséquent, étant dans le monde et étant un laïc, cet « homme » béni a vécu sa vie dans une vie véritablement angélique et privilégiée (υπερκόσμια) et a été autorisé par le Dieu rémunérateur à accepter une fin bénie et divine. Et bien d’autres personnes, nombreuses dans l’histoire et dans le monde, se sont livrées à une prière intelligente et salvatrice. Alors, mes frères chrétiens, je vous prie - comme le divin Chrysostome : pour le salut de votre âme, ne négligez pas l'œuvre de la prière ! Imitez ceux dont j'ai parlé et suivez-les du mieux que vous pouvez. Et si au début cela vous semble difficile, sachez alors, comme de la part du Dieu Tout-Puissant Lui-même, que le nom même de notre Seigneur Jésus-Christ, invoqué par vous quotidiennement sans cesse, nous aidera à surmonter ces difficultés, et avec le temps, lorsque nous nous y habituerons et en profiterons, alors nous apprendrons de notre propre expérience que cela n'est pas impossible et difficile, mais possible et facile. C'est pourquoi le divin Paul, qui connaît mieux que nous les grands bienfaits contenus dans la prière, nous a commandé de prier sans cesse. Après tout, il ne nous aurait jamais conseillé de faire quelque chose de difficile et d'impossible si nous n'avions pas pu l'accomplir, car alors nous serions devenus des contrevenants à son commandement et aurions mérité d'être condamnés. Mais la prudence de l'apôtre, qui nous conseille de prier sans cesse, est justement de prier mentalement, cela est toujours possible. Car lorsque nous faisons de l'artisanat, et lorsque nous marchons ou nous asseyons, ou mangeons ou buvons, nous pouvons toujours prier dans notre esprit, faire une prière mentale, agréable à Dieu et juste. Travaillons avec notre corps et prions avec notre esprit. Que l’homme extérieur accomplisse le service corporel, et que l’homme intérieur se consacre toujours au service de Dieu et ne manque jamais dans ce travail spirituel de prière mentale, comme nous le commande l’homme-Dieu Jésus dans le Saint Évangile : « Mais quand vous priez, rentrez dans votre chambre et, après avoir fermé la porte, priez votre Père en secret » (Matthieu 6 : 6). La cage de votre âme est le corps de la porte et nos cinq sens. L'âme entre dans sa cage lorsque notre esprit n'est pas plongé dans les affaires du monde et reste dans notre cœur, nos sentiments sont fermés et restent fermés si nous ne les laissons pas cloués aux choses sensorielles et visibles. De cette façon, notre esprit reste libre de tous les attachements du monde et, par la prière secrète et mentale, il est uni à Dieu, notre Père. Et alors, dit le Seigneur, votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra ouvertement. Dieu, celui qui connaît le cœur, voit votre prière intelligente et la récompense par de grands dons évidents. Car cette prière est vraie et parfaite, et elle remplit l'âme de grâce divine et de dons spirituels, comme un onguent sacré : plus elle est fermée dans un vase, plus elle remplit le vase de parfum. De même, la prière : plus elle est cachée dans votre cœur, plus elle le remplit de Grâce Divine. Bienheureux et prospères sont ceux qui sont habitués à cette œuvre céleste, car grâce à elle ils surmontent toutes les tentations des démons, tout comme David a vaincu autrefois le fier Goliath. De cette façon, ils éteignent les convoitises indisciplinées de la chair, tout comme trois jeunes gens éteignirent autrefois le feu de la grotte. Par cet acte d’oraison mentale, les passions sont apprivoisées, tout comme Daniel a apprivoisé les lions féroces. Par cela, ils font descendre la rosée du Saint-Esprit dans leur cœur, tout comme Élie fit tomber la pluie sur le Carmel. Cette prière mentale monte comme de l'encens jusqu'au trône de Dieu et est conservée dans des fioles d'or. Comme le dit Jean le Théologien dans l'Apocalypse : « Vingt-quatre anciens tombèrent devant l'Agneau, chacun ayant une harpe et des coupes d'or pleines d'encens, qui sont les prières des saints » (Apocalypse 5 : 8). Cette prière mentale est la seule lumière qui éclaire toujours l’âme d’une personne et enflamme son cœur de la flamme de l’amour de Dieu. Elle est une sorte de chaîne qui maintient Dieu en union avec l'homme. Ô grâce incomparable de l'oraison mentale ! Cela fait de l’homme un interlocuteur avec Dieu. Oh, une chose vraiment merveilleuse et extraordinaire ! Puissiez-vous toujours être avec l'homme physiquement et toujours avec Dieu mentalement. Les anges n’ont pas de voix matérielles, mais avec leur esprit, ils louent constamment Dieu. C'est leur affaire. C’est à cela que leur vie est consacrée. Et vous, frère, lorsque vous entrez dans votre cellule et fermez la porte, c'est-à-dire lorsque votre esprit n'est pas dispersé ici et là, mais entre dans votre cœur et que vos sentiments ne sont pas cloués aux choses de ce monde - et que vous priez toujours avec votre esprit, alors vous êtes comme les saints anges, et votre Père, qui voit votre prière mystérieuse, que vous lui apportez au plus profond de votre cœur, vous récompensera clairement par de grands dons spirituels. Que peut-on désirer de plus que d'être toujours mentalement avec Dieu, comme je l'ai dit, et de converser sans cesse avec Lui. Sans Lui, personne ne pourra jamais être béni, ni ici ni dans une autre vie. En outre, frère, qui que vous soyez, lorsque vous prenez ce livre et que, en le lisant, vous voulez trouver du bénéfice dans votre âme, je vous le demande avec ferveur, n'oubliez pas de prier Dieu : « Seigneur, aie pitié, pour l'âme pécheresse, qui a travaillé à ce livre et a apporté son soutien pour l'imprimer, celui qui a besoin de ta grande prière pour trouver la miséricorde divine dans son âme, comme tu le fais dans la tienne. Les chapitres de Thalassius de Libye « Sur l'amour, la tempérance et la vie spirituelle » sont basés sur la traduction slave de Paisius Velichkovsky et la traduction russe d'Optina Pustyn en 1855. Notre révérend et père porteur de Dieu Abba Thalassius de Libye et d'Afrique, sur l'amour, l'abstinence et la vie spirituelle, au prêtre Paul [leur avantage est le suivant : Au frère spirituel et maître bien-aimé Paul, Thalassius, apparemment silencieux, mais en réalité un vain marchand.] 1. L’amour, constamment étendu (dirigé) vers Dieu, relie ceux qui aiment à Dieu et entre eux. 2. Un esprit qui a acquis l’amour spirituel ne pense à son prochain que ce qui n’est pas caractéristique de l’amour. 3. Sous couvert d'amour, il cache l'hypocrisie qui bénit avec ses lèvres mais humilie avec son cœur. 4. Celui qui a acquis l'amour sans gêne endure les choses douloureuses et angoissantes provoquées par ses ennemis. 5. Un seul amour unit les créatures à Dieu et entre elles dans une même pensée. 6. Il a acquis le véritable amour qui n'accepte pas les soupçons ou les critiques envers son prochain. 7. Il est digne d'honneur devant Dieu et devant les gens qui n'a pas l'intention de détruire l'amour. 8. L'amour sincère se caractérise par un discours véridique, qui vient d'une bonne conscience. 9 . Celui qui adresse à son frère des reproches de la part d'un autre, sous couvert de bonne humeur, cache l'envie. 10. Tout comme les vertus charnelles attirent la gloire humaine, les vertus spirituelles de Dieu attirent également la gloire. 11. L'amour et l'abstinence purifient l'âme, et la prière pure rend l'esprit brillant. 12. Un homme fort est celui qui repousse le mal par son action et sa conduite. 13. Il a trouvé la grâce de Dieu qui a acquis l'impartialité et la connaissance spirituelle. 14. Si vous voulez vaincre les pensées passionnées, acquérez l'abstinence et l'amour du prochain. 15. Épargnez-vous de l'intempérance et de la haine, et vous ne rencontrerez pas d'obstacles pendant votre prière. 16. Tout comme les parfums ne peuvent pas être trouvés dans la boue, de même le parfum de l'amour ne peut pas être trouvé dans l'âme d'une personne vindicative. 17. Gérez l’irritabilité et la luxure et vous vous débarrasserez bientôt des mauvaises pensées. 18. En faisant les choses en secret, la vanité est détruite, et en n'humiliant personne, l'orgueil est chassé. 19. La vanité est caractérisée par l'hypocrisie et le mensonge, et l'orgueil est caractérisé par l'arrogance et l'envie. 20. Le patron est celui qui règne sur lui-même et qui a soumis l'âme et le corps à la raison. 21. La sincérité d'un ami se révèle dans la tentation lorsqu'il participe à des circonstances difficiles de la vie. 22. Faites taire vos sentiments et jugez les pensées qui vous viennent au cœur. 23. Abordez les pensées tristes sans ressentiment et soyez hostile envers ceux qui aiment les pensées voluptueuses. 24. Le silence, la prière, l'amour et l'abstinence sont un char en quatre parties qui élève l'esprit vers le ciel. 25. Épuisez votre corps en ne mangeant pas et en veillant, et vous repousserez le bourreau, la pensée de la douceur. 26. Tout comme la cire fond dans le feu, ainsi fond une pensée impure due à la crainte de Dieu. 27. Une perte grave pour une âme rationnelle est la penchant de l'esprit dans une passion répréhensible (honteuse). 28. Supportez patiemment les cas douloureux et douloureux, car à travers eux la Providence de Dieu vous purifie. 29. Après avoir rejeté la matière et renoncé au monde, renoncez aux mauvaises pensées. 30. La nature de l'esprit est de toujours rester dans les paroles de Dieu. 31. Tout comme c'est l'œuvre de Dieu de gouverner le monde, de même c'est l'œuvre de l'âme de gouverner le corps. 32. Avec quelle espérance rencontrerons-nous Christ, travaillant encore aujourd’hui pour les plaisirs de la chair ? 33. La soif de plaisir est détruite par la souffrance et les chagrins, soit arbitraires, soit envoyés par la Providence. 34. La nourriture des passions est l'amour de l'argent, car il renforce la douceur ambiante. 35. De la privation du plaisir naît le chagrin, et le plaisir est associé à toute passion. 36. Avec quelle mesure vous mesurez votre corps, Dieu vous le mesurera. 37. Les œuvres des destinées divines sont de justes récompenses pour ce qui est fait dans le corps (2 Cor. 5 : 10). 38. La vertu et la connaissance donnent naissance à l'immortalité, et leur privation est la mère de la mort. 39. La tristesse pour Dieu tue le plaisir sensuel, et la mortification du plaisir sensuel est la résurrection de l'âme. 40. L'impartialité est l'immobilité de l'âme face au mal, qui ne peut être obtenue sans la miséricorde du Christ. 41. Le Christ est le Sauveur de l'âme et du corps, et ceux qui suivent ses traces sont libérés du mal. 42. Si vous voulez recevoir le salut, renoncez aux sucreries (plaisirs charnels) et acceptez l'abstinence et l'amour par une prière diligente. 43. L'impartialité se caractérise par un raisonnement vrai, à l'aide duquel vous faites tout selon la mesure et la règle. 44. Jésus-Christ est notre Seigneur et Dieu, et l'esprit qui le suit ne restera pas dans les ténèbres. 45. Rassemblez votre esprit et observez vos pensées, et quelles que soient celles qui vous semblent passionnées, faites-leur la guerre. 46. ​​Il y a trois raisons pour lesquelles les pensées surgissent en nous : les sentiments, les souvenirs et la constitution corporelle ; Les pensées les plus douloureuses sont celles qui viennent des souvenirs. 47. Celui à qui la sagesse est donnée comprend les propriétés de l'incorporel, et quel est le début et la fin du monde. 48. Ne négligez pas les vertus actives, et votre esprit sera éclairé. Des trésors, dit le Seigneur, cachés dans les ténèbres, des trésors cachés que je vous donnerai (Is. 45, 3). 49. Celui qui a été libéré des passions a trouvé la grâce de Dieu, et celui qui a reçu la connaissance a trouvé une grande miséricorde. 50. L'esprit, libéré des passions, devient léger, étant constamment illuminé par la contemplation des créatures. 51. La lumière de l'âme est la sainte connaissance dont, privée, le fou marche comme dans les ténèbres. 52. Celui qui se retourne dans les ténèbres du vice est fou : il est bientôt enveloppé par les ténèbres de l'ignorance. 53. Celui qui aime Jésus sera libéré du mal, et celui qui le suit recevra la vraie connaissance. 54. L'esprit, libéré des passions, voit des idées mentales subtiles, aussi bien lorsque le corps est éveillé que dans les rêves. 55. L'esprit, complètement purifié, voit par lui-même l'existence exiguë et veut toujours être en dehors de tout ce qui est créé. 56. Bienheureux celui qui a atteint l'infini infini, et celui qui a atteint [l'infini] qui a transcendé tout ce qui est fini. 57. Celui qui honore Dieu teste Sa parole, et celui qui aime la vérité la comprend. 58. Un esprit animé par la droiture trouve la vérité, mais un esprit animé par une certaine passion s'égare par elle. 59. Dieu est à la fois essentiellement incompréhensible et d'une grandeur infinie. 60. Un être qui n'a ni commencement ni fin, et [sa] sagesse est invérifiable (insondable). 61. La préservation (le salut) de chaque créature est pour elle la toute bonne providence de son Créateur. 62. Par sa miséricorde, le Seigneur fortifie tous ceux qui tombent et restaure tous ceux qui sont abattus (Ps. 144 : 14). 63. Christ est le Juge des vivants et des morts et le juste rémunérateur de chacun selon ses actes. 64. Si vous voulez régner sur l'âme et le corps, supprimez d'abord les causes des passions. 65. Associez (combinez) la force spirituelle aux vertus, et ils seront complètement libérés de la violence des passions. 66. Freinez l'impulsion de luxure par l'abstinence et l'impulsion d'irritabilité par l'amour spirituel. 67. Le silence et la prière sont les plus grandes armes de la vertu : car ils, purifiant l'esprit, le rendent perspicace. 68. Seule la conversation spirituelle est utile et le silence est préférable à tout le reste. 69. Parmi les cinq types de conversation, choisissez-en trois, utilisez rarement le quatrième et n'utilisez pas du tout le cinquième. 70. Le silence est aimé par celui qui n'a pas de faible pour les choses du monde et qui aime tous les hommes, n'aimant rien d'humain. 71. La conscience est le véritable enseignant ; celui qui l’écoute ne sera pas trébuché. 72. Seuls ceux qui ont atteint le sommet de la vertu ou du vice ne sont pas jugés par leur conscience. 73. L'impartialité parfaite rend les représentations mentales (pensées) subtiles ; la connaissance parfaite mène à l'Inconnu. 74. Le chagrin dû à un désir de plaisir insatisfait est répréhensible ; mais celui qui les méprise reste insouciant. 75. Le chagrin en général est une privation de douceur, qu'il s'agisse de douceur divine ou de douceur mondaine. 76. Le Royaume de Dieu est bonté et sagesse, et celui qui les atteint vit au ciel. 77. Pathétique est l'homme qui, par ses actes, préfère le corps à l'âme et celui-ci à Dieu. 78. Il a acquis un amour égal pour quiconque n'envie pas ceux qui sont zélés [en vertu] et qui est miséricordieux envers les méchants. 79. En vérité, il devrait être le chef qui a fait des actes de vertu une loi pour l'âme et le corps. 80. Un marchand spirituel est celui qui, pour le bien de l'avenir, a également acquis le sacrifice de soi grâce aux plaisirs de la vie et aux chagrins des choses quotidiennes. 81. L'âme est renforcée par l'amour et l'abstinence, et l'esprit est renforcé par la prière pure et la contemplation spirituelle. 82. Lorsque vous entendez une parole utile, ne jugez pas celui qui la prononce, de peur d'être privé d'un enseignement utile. 83. L'esprit pervers pense mal et interprète les bonnes actions de son prochain pour réduire sa dignité. 84. Ne croyez pas la pensée qui juge votre prochain ; car lui, ayant un mauvais trésor, pense mal. 85. D'un bon cœur naissent de bonnes pensées, car ses pensées correspondent à son trésor. 86. Surveillez vos pensées et fuyez le mal, afin que votre esprit ne s'obscurcisse pas et ne commence pas à voir une chose plutôt qu'une autre. 87. Souvenez-vous des Juifs et fortifiez-vous. Eux, aveuglés par l'envie, ont réinterprété le Seigneur et Dieu en Belzébuth. 88. Les mauvais soupçons obscurcissent l'esprit et font que ce qui est vu est en dehors du chemin au lieu du chemin (l'imprudent est considéré comme le juste). 89. Le mal est attaché à toute vertu, c'est pourquoi les méchants interprètent la vertu en vice. 90. L'esprit, figé dans le plaisir ou le chagrin, plus tôt il tombe dans la passion du découragement. 91. Une conscience pure élève l'âme, mais une pensée impure la fait descendre [aux enfers]. 92. Les passions, étant en mouvement, chassent la vanité, et, apprivoisées, elles la ramènent. 93. Si vous voulez vous débarrasser de toutes les passions ensemble, alors adoptez l'abstinence, l'amour et la prière. 94. L'esprit, restant longtemps en Dieu par la prière, délivre la partie passionnée de l'âme des passions. 95. Dieu, ayant donné l'existence aux créatures, a en même temps tout rattaché à sa Providence. 96. Étant Maître et devenu esclave, Il révéla ainsi à la création la perfection de la Providence. 97. Dieu et le Verbe, incarnés de manière immuable, en prenant une chair unie à toute la création. 98. Un étrange miracle se produit au ciel et sur terre : Dieu sur terre et l'homme au ciel ! 99. Unir les gens aux Anges et accorder ensemble la déification à toute la création [intelligente et verbale]. 100. La sanctification et la déification des Anges et des hommes est la connaissance de la Sainte et Consubstantielle Trinité. 101. Le pardon des péchés est l'affranchissement des passions ; et celui qui ne s'en est pas libéré par la grâce n'a pas encore reçu le pardon. [leur bord est le suivant : Priez pour moi, frère très honnête ; car je m'attends dignement à de grands malheurs selon les œuvres de ma volonté : chagrins spirituels et chagrins corporels. ] 1. Si vous voulez vous libérer collectivement de tout mal, alors renoncez à la mère des maux : l’amour-propre. 2. La santé de l'âme est l'impartialité et la connaissance ; celui qui travaille avec des bonbons ne peut pas y parvenir. 3. La tempérance avec patience et l'amour avec générosité tarissent les plaisirs corporels et mentaux. 4. Le début du mal pour l'âme était l'orgueil. L'amour de soi est l'amour du corps. 5. Il est courant qu'un être rationnel obéisse à l'esprit, pacifie et asservisse le corps (1 Cor. 9 : 27). 6. Il est offensant pour la partie rationnelle d'une personne d'obéir à la partie déraisonnable et d'étendre son souci à des convoitises honteuses (Rom. 13 : 14). 7. C'est une mauvaise chose pour une âme rationnelle de quitter son Créateur et d'idolâtrer le corps. 8. Il vous est commandé d'avoir le corps pour serviteur et de ne pas servir ses plaisirs contrairement à la nature. 9 . Brisez les liens de l'amour du corps, et ne donnez à cet esclave que ce qui est absolument nécessaire. 10. Fermez vos sens sous la garde du silence afin qu'ils ne portent pas l'esprit vers leurs désirs. 11. Les armes les plus puissantes pour celui qui se tait avec patience sont : l'abstinence, l'amour, la prière et la lecture. 12. L'esprit ne cesse d'errer autour des sucreries tant qu'il a asservi la chair et pratique la contemplation. 13. Aspirons aux commandements pour nous libérer des passions, et aux dogmes divins pour être dignes de connaissance. 14. La paix intacte de l'âme est l'impartialité et la connaissance ; celui qui travaille avec des bonbons ne peut pas y parvenir. 15. Asservissez le corps en lui enlevant les sucreries, et vous le libérerez d'un esclavage douloureux. 16. Ayant été créé libre et appelé à la liberté, ne vous laissez pas servir par des passions impures. 17. Avec des chagrins et des douceurs, des convoitises et des assurances, les démons lient l'esprit au sensuel. 18. La crainte de Dieu retient la convoitise, et le chagrin pour Dieu chasse les plaisirs. 19. Le désir de sagesse méprise la peur, et la douceur de la connaissance chasse la tristesse. 20. L'Écriture contient ces quatre commandements, dogmes, menaces et promesses. 21. La tempérance et le travail arrêtent la convoitise, et le silence et l'amour pour Dieu la réduisent. 22. Ne blesse pas ton frère avec des paroles mystérieuses ; car vous ne pouvez pas supporter d'être mutuellement exposés à de telles choses. 23. La générosité et la méchanceté inoubliable arrêtent l'irritabilité, et l'amour et la miséricorde la réduisent. 24. Celui qui reçoit la connaissance reçoit une lumière intelligente, et celui qui l'a reçue la déshonore verra les ténèbres. 25. Le respect des commandements de Dieu engendre l'impartialité ; la connaissance est préservée par l'impartialité de l'âme. 26. Élevez le sensoriel à la vision spirituelle, et vous élèverez le sentiment au-dessus du sensoriel. 27. Une épouse sensuelle signifie une âme active avec laquelle, combinée, l'esprit donne naissance aux vertus. 28. L'étude de la parole de Dieu enseigne la connaissance de Dieu à ceux qui la recherchent sincèrement, avec respect et diligence. 29. Comme la lumière est pour ceux qui voient et ce qui est vu, ainsi Dieu l'est pour ceux qui pensent et ce qui est pensé. 30. Le firmament sensuel signifie le firmament de la foi, sur lequel tous les saints brillent comme des luminaires. 31. La Jérusalem céleste est l'entendement de l'incorporel, car en elle est contemplée la vision du monde. 32. Ne négligez pas l'action (la vie active), car à cause de cela la connaissance diminue, et il y aura la famine, et vous irez en Egypte. 33. La liberté spirituelle est la libération des passions ; personne ne le reçoit sans la grâce du Christ. 34. La terre promise est le Royaume des Cieux, dans lequel l'impartialité et la connaissance sont introduites. 35. L'Égypte mentale est un trouble des passions ; personne n’y entre s’il n’a faim. 36. Inclinez plus souvent votre oreille vers les paroles spirituelles, et votre esprit s'éloignera des pensées impures. 37. Dieu seul est bon et sage par nature, mais l'esprit peut aussi l'être par communion, s'il s'y efforce. 38. Maîtrisez votre ventre, votre sommeil, votre humeur et votre langue, et vous ne heurterez pas votre pied contre une pierre. 39. Efforcez-vous d'aimer chaque personne de la même manière et vous chasserez toutes les passions. 40. La vision du sensoriel est commune à l'esprit et au sentiment ; En fait, la contemplation du mental appartient au mental [seul]. 41. Il est impossible à l'esprit de s'exercer dans le spirituel s'il ne coupe pas l'attachement aux sens et au sensuel. 42. Les sens ont une prédilection naturelle pour le sensuel et, attirés par le sensuel, entraînent l'esprit avec eux. 43. Soumettez vos sentiments au service de l'esprit, et ne leur laissez pas le temps de le captiver. 44. Lorsque l'esprit s'occupe d'objets sensoriels, attirez les sens opposés, amenant les objets sujets [spirituels] à l'esprit. 45. Un signe que l'esprit s'exerce dans le spirituel est le mépris de tout ce qui flatte les sens. 46. ​​Lorsque l'esprit s'ouvre à la vision du spirituel, il y trouve une douceur dont il lui est difficile de se séparer. 47. Lorsque l'esprit est enrichi de la connaissance de l'Unité, alors il a aussi le sentiment de s'y soumettre complètement. 48. Interdisez à votre esprit d'errer autour des objets sensoriels, afin qu'il n'en recueille pas les fruits des plaisirs et des peines. 49. Ceux dont l'esprit est constamment occupé par le Divin ; Pour ceux-là, la partie passionnée de l’âme devient l’arme de Dieu. 50. Il est impossible à l'esprit d'acquérir des connaissances pour lui-même s'il ne se débarrasse pas d'abord de la passion grâce à ses vertus inhérentes. 51. L'esprit se retire alors du monde lorsqu'il coupe complètement l'attachement aux sens. 52. La partie rationnelle de l'âme a tendance à s'exercer dans la connaissance de Dieu, et la partie passionnée - dans l'amour et la maîtrise de soi. 53. Il est impossible à l'esprit de s'occuper longtemps d'un objet sensoriel à moins d'en avoir complètement acquis une passion. 54. L'esprit qui a acquis la connaissance est parfait ; l'âme parfaite est celle qui est empreinte de vertus. 55. L'attachement de l'esprit aux sentiments le rend esclave des passions corporelles. 56. L'esprit oscille (se déplace) de son lieu de conscience lorsque la partie passionnée de l'âme émerge de ses vertus. 57. Nous avons reçu le pouvoir d'être enfants de Dieu ; mais nous ne le sommes pas si nous ne nous laissons pas distraire par les passions. 58. Personne ne devrait vraiment penser à être un enfant de Dieu s'il n'a pas encore acquis en lui les marques divines. 59. Se conformer à des mœurs bonnes ou mauvaises fait de nous soit des fils de Dieu, soit des fils de Satan. 60. Un mari raisonnable est celui qui fait attention à lui-même et essaie d'éviter toute saleté. 61. L'âme endurcie, battue, ne ressent pas cela et ne veut pas entrer dans la conscience du Bienfaiteur. 62. Les vêtements profanés vous excluent du festin divin des noces et font de vous un participant à l'obscurité totale. 63. Celui qui craint Dieu prend soin de son âme et se retire de la société mauvaise. 64. Il est impossible à celui qui a abandonné Dieu et est esclave des sucreries de recevoir la miséricorde de Dieu. 65. Jésus dit [même si nous ne voulons pas le croire] que personne ne peut servir deux maîtres (Matthieu 6 :24). 66. Une âme souillée par les passions s'endurcit, et sans coupures et cautérisations elle ne croira pas. 67. Un tourment terrible s'abat sur les endurcis, car ils ne se laissent pas adoucir sans une grande tristesse. 68. Un mari raisonnable prend soin de lui-même et évite le travail involontaire grâce au travail volontaire. 69. Prendre soin de l'âme consiste en la souffrance (endurer des peines volontaires et involontaires) et en l'humilité, par laquelle Dieu pardonne tous les péchés. 70. De même que la convoitise et la colère multiplient les péchés, de même l'abstinence et l'humilité les effacent. 71 La tristesse pour Dieu écrase le cœur, et elle naît de la peur du tourment. 72. La tristesse car Dieu purifie le cœur et en retire la saleté de la volupté. 73. La patience est le travail de l'âme, et là où il y a du travail, la volupté en est expulsée. 74. Tout péché est commis par plaisir, et tout pardon s'obtient par la souffrance et le chagrin. 75. Celui qui ne veut pas supporter les chagrins volontaires du repentir est soumis aux chagrins involontaires par la providence de Dieu. 76. Le Sauveur du monde entier est le Christ, et il a accordé la repentance pour le salut des hommes. 77. De la repentance naît l'observance des commandements, et l'observance des commandements produit la purification de l'âme. 78. La purification de l'âme est la libération des passions, et la libération des passions donne naissance à l'amour pour Dieu. 79. Une âme pure est celle qui aime Dieu, et un esprit pur est celui qui est devenu étranger à l'ignorance. 80. Efforcez-vous d'appliquer les commandements du Christ jusqu'à la mort, car après avoir été purifiés par eux, vous entrerez dans la vie éternelle. 81. Utilisez le corps comme serviteur des commandements, en le gardant, autant que possible, non voluptueux et indolore. 82. La rébellion de la chair vient de la négligence, de l'abstinence alimentaire et du bon silence. 83. Le bon silence donne naissance à de bons fruits : l'abstinence, l'amour et la prière pure. 84. La lecture et la prière purifient l'esprit, et l'amour et l'abstinence purifient la partie passionnée de l'âme. 85. Maintenez toujours une abstinence égale, afin que, par l'inégalité, vous ne tombiez pas dans le contraire. 86. Celui qui légitime quelque chose pour lui-même ne doit pas transgresser cela, car celui qui s'invente des prétextes se trompe lui-même. 87. Les âmes passionnées sont des westerns mentaux, car pour elles le Soleil de Vérité s'est couché. 88. Le Fils de Dieu est celui qui est devenu semblable à Dieu en bonté et en sagesse, en puissance et en justice. 89. Une mauvaise habitude est une maladie de l'âme, mais un péché réellement commis est sa mort. 90. L'impartialité parfaite est la non-convoitise spirituelle : pour l'avoir atteinte, l'esprit se retire de tout ici. 91. Gardez vos vertus spirituelles en harmonie, car de là naît le fruit de la vérité. 92. On dit que la contemplation du mental est incorporelle, car elle est totalement libre de substance et de forme. 93. De même que les quatre éléments sont constitués de substance et de forme, de même les corps qui en sont formés ont la même composition. 94. Le Verbe, devenu chair par amour pour les hommes, n'a changé ni ce qu'il était ni ce qu'il est devenu. 95. Comme de la Divinité et de l'humanité et dans la Divinité et l'humanité, de même aussi de deux natures et dans deux natures nous reconnaissons un seul Christ. 96. Nous confessons une (une) hypostase du Christ en deux natures, unies indissociablement. 97. Nous glorifions l'hypostase une et indivisible du Christ et confessons l'union non fusionnée des natures. 98. Nous adorons l’essence tri-hypostatique de la Divinité et confessons la Sainte Trinité Consubstantielle. 99. Trois hypostases sont propres : Patronymique, Filiation et Filiation ; et tous ont en commun : l'être, la nature, la Divinité et la bonté. [leur tranchant est le suivant : En effet, ce qui doit être considéré comme mauvais n'est pas ce qui alourdit la chair, mais purifie l'âme ; mais ce qui offense la conscience et ravit la chair.] 1. Pensez à ce qui est bon par nature et pensez bien à chaque personne. 2. Le jour du jugement, Dieu nous demandera compte de nos paroles, de nos actes et de nos pensées. 3. L'habitude de la vertu ou du vice nous pousse à penser, à parler et à faire le bien ou le mal. 4. Un esprit possédé par les passions pense ce qu'il ne devrait pas penser, mais ses pensées se révèlent dans les paroles et les actes. 5. Les mauvaises pensées sont guidées par la passion ; La cause de la passion est le sentiment, et la cause de l’abus des sentiments est évidemment l’esprit. 6. Fermez vos sens et combattez vos idées mentales, et battez vos passions avec l'arme des commandements. 7. Le vice, invétéré, exige une ascétisme de longue durée ; car une habitude établie n’est pas soudainement abandonnée. 8. L'ascétisme à long terme par l'abstinence et l'amour, la patience et le silence détruit l'adversité. 9 . Élevez souvent votre esprit vers la prière et vous détruirez les pensées qui vous viennent au cœur. 10. L'ascétisme demande de la patience et de la générosité, car un travail de longue haleine éloigne la volupté. 11. Vous apprendrez facilement les travaux de l'ascétisme si vous faites tout selon la mesure et la règle. 12. Maintenez toujours la même mesure d'ascèse ; et n'enfreignez pas les règles inutilement. 13. Tout comme l'amour et la maîtrise de soi font tomber les pensées, de même toute chose élevée qui s'élève (2 Cor. 10 : 5) est contemplation et prière. 14. La conscience s'éclaire par les œuvres d'ascétisme, telles que le jeûne, la veillée, la patience, la générosité. 15. Celui qui endure patiemment les tentations involontaires qui lui sont imposées devient humble, expérimenté et digne de confiance. 16. La patience est la diligence de l'âme ; elle est faite de travaux volontaires et de tentations involontaires. 17. Les malheurs endurés engendrent la douceur, et la patience détruit complètement la méchanceté. 18. Les sentiments sont blessés en infligeant du chagrin, et la volupté est détruite en infligeant du chagrin. 19. Quatre sont les passions principales, que la Providence utilise sagement les unes contre les autres. 20. Ainsi, l'induction du chagrin freine la volupté, et la crainte du tourment assèche la convoitise. 21. Un esprit bien pensant entraîne son âme et habitue son corps à toutes sortes d'exploits. 22. Essayez d'imaginer en tant que moine non pas votre personne extérieure, mais votre personne intérieure, le libérant des passions. 23. Le premier renoncement est la libération des choses, le deuxième et le troisième sont la libération des passions et de l'ignorance. 24. Idéalement, quiconque le souhaite peut être libéré des choses ; mais avec beaucoup de difficulté - à cause d'une dépendance à ces produits. 25. En maîtrisant la luxure, vous vaincrez également l'irritabilité, car elle est la cause de l'indignation de l'irritabilité. 26. Sommes-nous débarrassés des pensées passionnées et avons-nous apprécié la prière pure et spirituelle, ou pas encore ? 27. Grand est l'esprit qui s'est libéré des passions, a renoncé aux êtres créés et demeure en Dieu. 28. La personne qui réussit philosophe sur ces trois éléments : sur les commandements, sur les dogmes et sur la foi en la Sainte Trinité. 29. L'esprit, dépouillé des passions, reste dans la pure spéculation, la contemplation des êtres et dans la lumière toujours présente. 30. Les pires passions se cachent dans nos âmes ; ils apparaissent lorsque leurs actes les exposent. 31. Il arrive que l'esprit soit imperturbable, ayant reçu en partie l'impartialité, mais qu'il soit inexpérimenté à cause de l'absence de choses [tentantes]. 32. Les passions naissent de ces trois [raisons] : de la mémoire, de la constitution corporelle et des sentiments, comme nous l'avons dit plus haut. 33. L'esprit, ayant fermé ses sens et équilibré sa constitution corporelle, ne lutte qu'avec les souvenirs. 34. Les sentiments mettent les passions en mouvement lorsque la tempérance et l'amour spirituel ne sont pas présents. 35. Le jeûne proportionné, la veillée et la psalmodie équilibrent généralement la constitution corporelle. 36. Trois choses dans la constitution corporelle produisent un changement pour le pire : le désordre dans l'usage de la nourriture, un changement dans l'air et le contact des démons. 37. Les souvenirs passionnés sont affaiblis par la prière et la lecture, l'abstinence et l'amour. 38. Fermez d'abord vos sentiments par le silence, puis combattez les souvenirs avec l'arme des vertus. 39. Le mal mental est l'abus des pensées (utilisation pour le mal), et le péché réel (actif) est l'abus des actes. 40. L'abus des pensées et des actes est leur utilisation impie et injuste. 41. Les passions honteuses sont des liens qui attachent l'esprit à ce qu'il y a de sensuel dans les choses. 42. Celui qui n'a d'attachement ni aux choses ni à leurs souvenirs est parfaitement impartial. 43. Une âme bonne fait du bien à son prochain et non seulement supporte généreusement son ingratitude, mais accepte aussi avec patience ses insultes. 44. Les mauvaises pensées sont mauvaises et celui qui ne les rejette pas n'apprendra pas à les connaître. 45. Celui qui écoute le Christ est éclairé, et celui qui l'imite est corrigé. 46. ​​La rancune est une lèpre de l'âme. Cela vient du déshonneur, ou d’une perte, ou de pensées suspectes. 47. Le Seigneur aveugle l'esprit envieux parce qu'il s'afflige injustement des bénédictions de son prochain. 48. L'âme qui parle mal a une langue tridente ; car elle fait du mal à elle-même et à celui qui l'écoute, et parfois même à celui qu'elle calomnie. 49. Celui qui prie pour celui qui l'a attristé n'est pas vindicatif, et celui qui n'épargne pas les cadeaux se débarrasse de la vengeance. 50. La haine du prochain est la mort de l'âme. L'âme du calomniateur le porte en elle et le produit chez les autres. 51. L'abattement est la négligence de l'âme, mais l'âme voluptueuse est négligente. 52. Celui qui aime Jésus s'exerce au travail [ascétisme], et la constance dans le travail chasse le découragement. 53. L'âme est renforcée par les travaux de l'ascétisme, et en faisant tout avec modération, elle chasse le découragement. 54. Celui qui règne sur le ventre assèche la luxure, et son esprit n'est pas asservi par des pensées lubriques. 55. L'esprit de l'abstinent est le temple du Saint-Esprit, et l'esprit du glouton est la demeure des corvidés. 56. La satiété produit un désir pour divers aliments ; et même le pain le plus simple ravit la pauvreté. 57. Celui qui, secrètement de l'envieux, se réjouit avec son prochain qu'il envie, se débarrasse et délivre de l'envie. 58. Tenez-vous à l'écart de quiconque vit dans l'insouciance, même s'il a acquis un grand nom auprès de beaucoup. 59. Trouvez un ami, un mari travailleur, et vous trouverez une couverture pour vos yeux (péchés). 60. L'homme insouciant s'est vendu à de nombreux maîtres, et tel qu'ils le conduisent, ainsi il agit. 61. Une personne insouciante en temps de paix est gentille avec vous comme un ami, mais en temps de tentation, elle vous attaque comme un ennemi. 62. Avant que les passions ne surgissent, il donne sa vie pour vous, et quand elles surgissent, il vous arrache l'âme. 63. Une terre désolée est pleine d'épines, et une âme insouciante est pleine de passions impures. 64. Un esprit bien intentionné freine son âme, apaise le corps et asservit les passions. 65. Les mouvements explicites sont des signes de mouvements internes, tout comme les arbres inconnus se reconnaissent aux fruits qu'ils portent. 66. Les paroles et les actes exposent l'hypocrite et révèlent le faux prophète secret. 67. Un esprit laissé dans la négligence n'éclaire pas son âme et l'éloigne de l'amour et de l'abstinence. 68. La cause des mauvaises pensées est une mauvaise habitude qui vient de la vanité, de l'orgueil et de l'arrogance. 69. Ceux qui ont été réprimandés se caractérisent par : l'hypocrisie, la flatterie, la tromperie, le ridicule et les mensonges sans valeur. 70. Les éléments ci-dessus sont : l'envie et les conflits, l'irritabilité et la colère, la tristesse et la rancœur. 71. C'est la voie de ceux qui vivent dans la négligence et c'est le trésor qui est stocké en moi. 72. La souffrance et l'humilité sauvent l'âme et la délivrent des passions sus mentionnées. 73. Une pensée raisonnable se caractérise par une parole utile et une bonne âme par un acte vertueux. 74. L'esprit éclairé prononce des paroles sages et l'âme pure produit des pensées divines. 75. Les pensées de l'homme prudent (zélé) apprennent la sagesse et ses paroles éclairent ceux qui écoutent. 76. Quand les vertus reposent dans l'âme comme de la terre, alors elle donne naissance à de bonnes pensées, et quand il y a des vices, alors elle donne naissance à de mauvaises pensées. 77. L'âme d'un passionné est un réceptacle de mauvaises pensées et fait sortir le mal de son trésor. 78. Un bon trésor est une habitude de vertu, et un bon esprit en tire de bonnes choses. 79. Un esprit dans lequel l'amour divin opère donne naissance à de bonnes pensées sur Dieu, tandis qu'un esprit motivé par l'amour de soi fait le contraire. 80. L’esprit, animé par l’amour du prochain, pense toujours du bien à son sujet, et au contraire : poussé par le sentiment opposé, il suppose de mauvaises choses à son sujet. 81. La cause des bonnes pensées sont les vertus, les vertus sont les commandements et l'accomplissement des commandements est le libre arbitre. 82. La présence et l'absence de vertus et de vices produisent dans l'âme une bonne ou une mauvaise disposition, la poussant à des pensées correspondantes. 83. La cause des mauvaises pensées sont les vices, la cause des vices est la désobéissance, la désobéissance est la séduction des sentiments et la séduction est la négligence de l'esprit à protéger les sentiments. 84. Pour les personnes qui réussissent, l'arrangement peut passer de l'un à l'autre. Mais les parfaits ont des compétences immobiles par rapport aux uns et aux autres. 85. La force de l'âme est une habitude inébranlable de vertu qui, l'ayant atteinte, comme invincible, dit : qui nous séparera de l'amour du Christ, et ainsi de suite (Rom. 8 :35). 86. Toutes les passions sont précédées par l'orgueil, et toutes sont finalement suivies par l'orgueil. 87. Les trois pensées principales de la luxure naissent de la passion de l'amour-propre. 88. Comprenez ici les pensées de gourmandise, de vanité et d'amour de l'argent, qui sont suivies de toutes les autres pensées passionnées, mais pas toutes ensemble. 89. La pensée de la gourmandise est suivie d'une pensée lubrique, la pensée de la vanité est suivie de la pensée de l'orgueil, et le reste est suivi des trois. 90. En général, ces trois éléments sont suivis de pensées : tristesse, colère et ressentiment, envie, découragement et autres. 91. Seigneur de tout Christ ! délivre-nous de tout cela : aussi bien des passions destructrices que des pensées qui en naissent. 92. Nous avons été créés pour toi, afin que nous puissions profiter de toi, amenés dans le paradis que tu as planté. 93. Mais eux-mêmes ont attiré sur eux notre déshonneur actuel, préférant le plaisir nuisible au plaisir bienheureux. 94. Et ils en reçurent en eux-mêmes le châtiment, échangeant la vie éternelle contre la mort. 95. Maintenant, ô Maître, comme tu nous as regardés, regarde-nous jusqu'au bout et, comme étant devenus un homme, sauve-nous tous. 96. Tu es venu pour nous sauver qui avons péri ; ne nous sépare pas de la part de ceux qui sont sauvés. 97. Ressuscitez les âmes et sauvez les corps, en nous nettoyant tous de toute saleté. 98. Brisez les liens des passions qui nous lient, Dispersez les régiments de démons impurs ! 99. Délivre-nous de leur tourment, afin que nous puissions te servir comme l'unique Lumière éternelle. 100. Être ressuscité des morts et se réjouir avec les Anges de cette réjouissance bénie et éternelle. Amen. [leur avantage est le suivant : Mais priez diligemment notre Dieu afin que nous puissions nous débarrasser des maux, réels et non réels, mais seulement de ceux vénérés comme tels.] 1. Celui qui a séparé l'esprit de l'amour et du plaisir de la chair a, par l'Esprit vivifiant, mis à mort les actions de la chair. 2. Ne pensez pas que vous abandonnerez l'attachement à la chair si votre esprit est encore occupé par ce qui est caractéristique de la chair. 3. Tout comme la chair a des sentiments et des sens, de même l'âme a l'esprit et le mental. 4. Distrayez votre âme des sens et du sensuel, et votre esprit sera en Dieu et dans le mental. 5. Les êtres intelligents, compris uniquement par le mental, sont proches du Divin. Les sens et le sensuel sont créés pour servir l'esprit. 6. Laissez les sens et le sensuel vous servir à la contemplation mentale, c'est-à-dire spirituelle, et non, au contraire, servir les sens, à satisfaire les désirs de la chair. 7. Il vous est ordonné de mettre à mort les actes de la chair, afin que l'âme, tuée par les sucreries, puisse ressusciter par le travail. 8. Que Dieu règne sur vous et que vous régniez sur les sentiments et, en tant que meilleur, ne donnez pas de pouvoir au pire. 9 . Dieu est toujours présent (éternel), infini et illimité, et a promis à ceux qui lui obéissent des bénédictions éternelles, infinies et ineffables. 10. L'esprit a tendance à demeurer en Dieu et à réfléchir sur Lui, sur Sa providence et sur Ses terribles destinées. 11. Vous avez le pouvoir de vous pencher d’un côté ou de l’autre. Abandonnez-vous au meilleur et vous vaincrez le pire. 12. Les sentiments et les choses sensuelles sont bonnes, comme les créations d'un Dieu bon, mais elles ne peuvent en aucun cas être comparées au mental et au mental. 13. Dieu a créé un être verbal et intelligent capable de recevoir son esprit et sa connaissance ; et il a créé des choses sensibles et sensuelles pour l'usage de cet être. 14. Tout comme il est indécent d'asservir un bon maître à un mauvais esclave, de même il est indécent d'asservir un esprit rationnel à un corps corruptible. 15. L'esprit, ne contrôlant pas les sentiments, tombera dans le mal à travers eux, car ceux-ci, séduits par la douceur du sensuel, donnent naissance au vice. 16. Ayant des sentiments, gardez votre mémoire, car les impressions qu'elle reçoit par les sens [par la mémoire] excitent les passions. 17. Calmez votre corps et priez souvent, et vous vous débarrasserez bientôt des pensées découlant d'impressions précédentes. 18. Pratiquez constamment la parole de Dieu, car le travail acharné détruit les passions. 19. La lecture, la veillée, la prière et la psalmodie gardent l'esprit pour qu'il ne s'égare pas autour des passions. 20. Tout comme le printemps réveille les plantes pour qu'elles poussent, de même l'impartialité éveille l'esprit à la connaissance des êtres. 21. Gardez les commandements et vous trouverez la paix ; Vous aimerez Dieu et vous obtiendrez la connaissance. 22. Vous êtes condamnés à manger le pain de la connaissance par le travail, la lutte et la sueur de votre front. 23. La négligence a conduit l'ancêtre au crime et, au lieu du plaisir céleste, l'a condamné à la mort. 24. Possédez aussi Ève et méfiez-vous du serpent, de peur qu'elle ne soit trompée et ne vous donne le fruit de cet arbre. 25. De même que l'âme anime naturellement le corps, de même l'âme est animée par la vertu et la connaissance. 26. L'esprit qui rêve de sa propre sagesse est un nuage sans eau, emporté par les vents de la vanité et de l'orgueil. 27. Lorsque vous triomphez de la vanité, méfiez-vous de la fornication, afin qu'en évitant l'honneur, vous ne tombiez pas dans le déshonneur. 28. Lorsque vous fuyez la vanité, regardez vers Dieu, sinon vous tomberez dans l'orgueil ou la fornication. 29. La vanité se caractérise par une astuce pour se montrer, et l'orgueil se caractérise par l'humiliation des autres et l'irritation. 30. Lorsque vous fuyez la gourmandise, gardez-vous de plaire à l'homme, qui essaie (parvient) de montrer la pâleur de son visage. 31. Beau est le jeûne, qui se réjouit du manque de nourriture, adhère à une alimentation sèche et évite de plaire à l'homme. 32. Jeûnez jusqu'au soir, puis ne soyez pas complètement rassasié, afin de ne pas reconstruire ce que vous avez détruit (Galates 2 : 18). 33. Sans boire de vin, ne buvez pas d'eau jusqu'à ce que vous soyez rassasié, car sinon vous fourniriez la même substance à la fornication. 34. L’orgueil signifie que nous nous éloignons de l’aide de Dieu, que nous comptons sur nous-mêmes et que nous nous levons devant les gens. 35. Deux choses sont offertes comme remèdes à l'orgueil, et à ceux qui n'en usent pas, on en donnera une troisième, beaucoup plus amère. 36. L'orgueil est détruit par la prière avec des larmes, pour n'humilier personne, et par les mésaventures involontaires. 37. Le bâton mental est un avertissement par la tentation, qui enseigne à ceux qui montent imprudemment à être humbles. 38. La tâche inhérente à l’esprit est de ne pas tolérer en soi des pensées qui blâment secrètement le prochain. 39. Tout comme un jardinier, sans désherber les herbes, étouffe les légumes, de même l'esprit, sans purifier les pensées, ruine le travail. 40. Un mari qui prend conseil est sage, et surtout de la part d'un père spirituel qui conseille selon Dieu. 41. Celui qui est mortifié par les passions ne tient pas compte des conseils et ne tolère pas du tout les avertissements spirituels. 42. Celui qui n'accepte pas les conseils ne corrige pas ses voies, mais erre toujours à travers les aspirations et les étendues sauvages. 43. Un moine est un esprit qui a renoncé aux sentiments et ne se permet même pas de regarder la pensée du plaisir. 44. Un médecin est un esprit qui s'est guéri lui-même et qui guérit les autres avec les médicaments avec lesquels il s'est guéri. 45. Recherchez la vertu et essayez de ne pas la perdre, afin de ne pas vivre honteusement et mourir misérablement. 46. ​​Notre Seigneur et Dieu Jésus a donné la lumière à tous, et ceux qui lui désobéissent s'assombrissent. 47. Ne considérez pas la perte de la vertu comme sans importance ; car c'est par cette mort qu'est entrée Mith. 48. L'obéissance au commandement est la résurrection d'entre les morts ; car la vie suit naturellement la vertu. 49. Quand l'esprit était tué, c'était une transgression du commandement ; puis, nécessairement, la mort physique a suivi. 50. Tout comme Adam est mort par désobéissance, de même le Sauveur a tué la mort par obéissance. 51. Tuez le vice, afin de ne pas ressusciter mort et de passer d'une petite mort à une grande. 52. À cause du crime d'Adam, le Sauveur s'est fait homme, afin que, libéré de la condamnation, il puisse ressusciter tout le monde. 53. Celui qui a mortifié les passions et rejeté l'ignorance passe de vie en vie. 54. Sondez les Écritures et vous trouverez des commandements ; accomplissez ce qui y est dit, et vous vous débarrasserez des passions. 55. L'obéissance au commandement produit la purification de l'âme, et la purification de l'âme nous rend participants de la lumière. 56. L'arbre de vie est la connaissance de Dieu : celui qui est pur, en mangeant, reste immortel. 57. Le début d'une vie active est la foi au Christ, mais sa fin est l'amour pour le Christ. 58. Jésus-Christ est notre Seigneur et Dieu, qui nous a donné la foi en Lui pour la vie [éternelle]. 59. Il nous est apparu avec l'âme, le corps et la Divinité, afin que, comme Dieu, il puisse délivrer l'âme et le corps de la mort. 60. Acquérons la foi pour parvenir à l'amour, d'où naît l'illumination de l'esprit. 61. L'acquisition de la foi est suivie dans l'ordre par : la crainte de Dieu, l'abstinence des sucreries, la patience dans le travail, l'espérance en Dieu, l'impartialité et l'amour. 62. De l'amour pur naît la connaissance naturelle ; et vient ensuite l'objet ultime du désir (l'accomplissement du désir le plus élevé), c'est-à-dire la grâce de la théologie. 63. L'esprit, ayant des passions, les possède, bien sûr, avec l'aide de la crainte [de Dieu], en croyant Dieu en ce qu'Il a menacé et promis. 64. À qui la foi est donnée, l'abstinence est requise ; ceci, en prenant racine, donne naissance à la patience, qui est une compétence difficile. 65. Un signe de patience est l'amour du travail ; par conséquent, en acceptant l’audace, l’esprit espère recevoir des promesses et éviter les menaces. 66. L'attente des bienfaits futurs accroche l'esprit à ce qui est attendu et, restant là, il oublie le présent. 67. Celui qui goûte ce qu'il désire renverse le présent : parce qu'en lui [le goûté] il épuise tout son désir. 68. Celui qui a promis les bienfaits futurs est Dieu. Croyant en Lui, l'ascète désire l'avenir comme s'il était déjà le présent. 69. Un signe que l'esprit est dans les bénédictions désirées est qu'il oublie complètement ce qui est ici et s'étend dans la connaissance du futur. 70. Le bien est la vérité que le Dieu de vérité enseigne, donnant même ici une pleine assurance à l'âme qui aime Dieu. 71. Les bénédictions préparées pour les héritiers de la promesse sont au-dessus des siècles : elles sont avant tous les siècles et au-dessus de l'esprit et de la parole. 72. Adaptons-nous aux règles de la piété, pour ne pas dévier dans la passion et ne pas perdre d'espérance. 73. Jésus-Christ fait partie de la Trinité et vous devez être cohéritier avec Lui. 74. Celui qui a appris de Dieu la connaissance des choses existantes ne se méfie pas des Écritures concernant ce qui a été dit auparavant (?prédit). 75. Le Saint-Esprit, ayant trouvé un esprit distrait par les passions, le guide donc secrètement vers tout ce qu'on espère. 76. À mesure que l'esprit est purifié, l'âme comprend la parole de Dieu. 77. Celui qui soumet son corps à des règles et marche dans la connaissance est le plus purifié par cette connaissance. 78. L'esprit, commençant à philosopher sur le Divin, part de la foi, passe par les objets [de foi] qui sont ouvertement présentés, et finit encore par la foi la plus élevée. 79. Nous voyons que le début de la philosophie est suivi par la peur, et la fin est précédée par l'amour. 80. L'esprit, commençant la sagesse par une foi constante, la termine par une théologie qui surpasse tous les esprits, qui est définie comme suit : La théologie est une foi inoubliable et la contemplation d'un objet non révélé (caché). 81. Nos saints et bienheureux Pères tirent leurs paroles sur Dieu de la contemplation non de ce qui est en Lui, mais de ce qui est autour de Lui. 82. Tous les mots sur ce qui est autour de Lui, c'est-à-dire Dieu, sont signifiés par certains positivement, et d'autres négativement, tels que : 83. L'essence, la Divinité, la bonté et les propriétés similaires de Dieu sont comprises de manière positive et affirmative ; et l'absence de commencement, l'infini, l'infini et autres ont une signification exclusive et négative. 84. En tant que Divinité unique de la Sainte Trinité, elle est au-dessus de l'esprit et de [tous] les mots et de la [Divinité] cachée ; ce qui précède, et ainsi de suite, comme on dit, peut être contemplé autour de Lui. 85. De même que la Divinité unique de la Sainte Trinité est prêchée, de même les trois hypostases de la Divinité unique sont glorifiées. 86. Les concepts ci-dessus, négatifs et positifs, sont reconnus comme communs à la Sainte Trinité de la Trinité Consubstantielle, à l'exception des propriétés personnelles ; car la plupart d’entre eux sont exprimés positivement, et certains sont exprimés négativement. 87. Ils disent aussi que les propriétés personnelles des trois hypostases sont les suivantes : patronyme, filiation, procession, etc., qui sont censées être leurs propres hypostases. 88. L'hypostase est définie comme une entité possédant des propriétés personnelles. Pourquoi chaque hypostase a-t-elle une chose, une essence commune, et une autre, sa propre hypostase. 89. On croit que ce qui a été dit ci-dessus en général à propos de la Sainte Trinité est négatif, cela est dit plus correctement que ce qui a été dit positivement. Mais ce n’est pas le cas en ce qui concerne les biens personnels. Car on parle aussi de ceux-là, comme nous l'avons dit plus haut, en partie positivement, en partie négativement, comme : la naissance, la non-naissance, etc. Car inengendrement et engendrement ne diffèrent que par le sens : inengendrement signifie le Père et engendrement le Fils. 90. Les dictons et les noms sont utilisés pour expliquer les compréhensions qui sont envisagées, comme on dit, autour de l'essence de la Sainte Trinité, et non dans l'essence elle-même : car ce qui est parfait par essence est inconnu de l'esprit et inexprimable par aucun mot, et est connu de l'unique Sainte Trinité. 91. De même que l'être unique du Divin est reconnu comme trinitaire, de même la Sainte Trinité est reconnue consubstantielle. 92. Ils contemplent le Père à la fois comme sans commencement et comme commencement ; sans commencement, comme à naître; le commencement, en tant que parent et producteur de ceux qui existent essentiellement de Lui, existant en Lui depuis l'éternité. Fils de la Parole et du Saint-Esprit. 93. L'unité, s'étendant jusqu'à la Trinité, reste l'unité ; et la Trinité, rassemblée dans l'Unité, reste la Trinité. Et c'est merveilleux. 94. Chacun comprend que le Fils et l'Esprit ne sont pas sans commencement, mais toujours présents (éternels). Ils ne sont pas sans commencement par rapport au Père, leur commencement et leur source ; mais ils sont toujours présents, comme ceux qui existent à partir du Toujours-Essentiel et coexistent avec Lui, l'un né et l'autre originellement. 95. La Divinité Unique de la Trinité est inséparablement préservée, et la trinité de la Divinité Unique est préservée sans fusion. 96. Ils considèrent les propriétés personnelles : le Père - sans commencement et sans génération, le Fils - qu'il est au commencement et à la naissance, le Saint-Esprit - qu'il est au commencement et à l'originalité. On ne croit pas que le début du Fils et du Saint-Esprit soit temporaire. Comment est-ce possible ? Mais sous le nom de commencement, ils montrent la cause par laquelle le Fils et le Saint-Esprit, comme la lumière du soleil, ont leur existence de toute éternité, car ils en sont essentiellement issus, bien qu'ils ne soient pas postérieurs à elle. 97. Ils conservent également la propriété des hypostases immobiles et immuables, et le caractère commun de l'essence, c'est-à-dire de la Divinité, inséparable. 98. Nous confessons l'Unité dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité, divisées inséparablement et unies séparément. 99. Ils connaissent le début de tout – le Père. Il est le commencement du Fils et de l'Esprit, comme un Parent et comme une source toujours essentielle, co-éternelle, co-infinie, illimitée, consubstantielle et indivisible. Il est le commencement des créatures, en tant que Créateur, Pourvoyeur et Juge : c'est-à-dire Fils dans le Saint-Esprit. Car toutes choses viennent de Lui, par Lui et pour Lui : à Lui soit la gloire pour toujours, Amen (Rom. 11 : 36). 100. On dit que le Fils et le Saint-Esprit sont co-essentiels au Père, mais non co-éternels : co-essentiels, comme coexistant avec le Père de toute éternité ; ne sont pas co-originaires, car ils ont une cause d’être. Car, comme nous l'avons dit plus haut, la lumière vient de Lui, même si elle n'est pas après Lui. Mais ils sont aussi appelés sans commencement, quand quelqu'un prend le commencement du temps, de sorte que ceux dont le temps n'est pas représenté comme temps. Et ainsi, ils ne sont pas sans commencement par rapport à leur cause, mais par rapport au temps, ils sont sans commencement, comme existant avant chaque temps et chaque âge, et au-dessus des âges et des temps, par qui sont chaque âge et chaque temps, et ce qui est dans l'âge et dans le temps, et comme étant coexistants avec le Père, comme dit ci-dessus, en qui sont sa gloire et sa domination pour toujours et à jamais. Amen. Les chefs de saint Théognost (« Sur la vie active et contemplative et sur le sacerdoce ») sont donnés en slave d'après le manuscrit de Paisius Velichkovsky, ainsi que dans la traduction russe, qui est une compilation d'un livre pré-révolutionnaire inconnu. Traduction de la revue « Strannik » (1894) et traduction de Feofan Zavtornik de la Philokalia russe. Notre vénérable père Théognostos sur la vie active et contemplative, et sur le sacerdoce du chef, dont l'acrostiche est le suivant : Aux très révérends pères, Lazare et Varlaam, le maigre Théognost, indigne de tous ceux qui vivent dans le monde actuel. 1. Pensez alors que vous avez la vraie vertu lorsque vous mettez absolument à néant tout ce qui existe sur terre, en ayant toujours dans votre cœur, avec une conscience claire, la disponibilité à demeurer dans le Seigneur. Si vous voulez être connu de Dieu, ne vous faites pas connaître autant que possible par les gens. 2. Méfiez-vous des consolations corporelles inutiles et abstenez-vous-en, de peur qu'elles n'enlèvent rien à la valeur de vos travaux. Considérez comme une perte de ne pas vous priver des plaisirs sensuels, mais de vous éloigner des meilleurs en les goûtant. 3. Avec tout votre sentiment, considérez-vous comme une fourmi et un ver, afin de devenir un homme créé par Dieu : car si cela n'arrive pas d'abord, cela ne suivra pas. Plus vous descendez dans vos sentiments envers vous-même, plus vous montez dans la réalité. Lorsque vous vous considérez comme rien devant la face du Seigneur, comme le Psalmiste (Ps. 38 :6), alors vous devenez secrètement grand à partir de petit ; et lorsque vous vous reconnaissez comme n'ayant rien et comme ne sachant rien, alors vous êtes riche en actes et en intelligence, dignes de louange du Seigneur. 4. Effacez l'épine dorsale du pécheur et du malin - la convoitise, dis-je, et la méchanceté, d'où naît tout mal ; effacez-le avec abstinence et humble bonté : de sorte que même si le péché était strictement recherché en vous, pendant l'épreuve, rien de tel ne serait trouvé dans ce que vous avez fait ; car les péchés sont effacés lorsque nous, ayant haï les raisons pour lesquelles ils ont été commis, commençons à lutter contre eux et récompensons la première défaite par la dernière victoire. 5. Il n'y a rien de mieux que la pure prière, d'où découlent, comme d'une source, toutes les vertus - prudence et douceur, amour et abstinence, et larmes pour l'intercession et la consolation descendantes. La bonté de la prière consiste à maintenir l'attention de l'esprit sur ce qui est prononcé par la langue et la pensée avec cet esprit, et le désir insatiable et toujours présent de conversation avec Dieu, lorsque l'esprit, par la considération de l'Existant, se précipitant après son Maître et avec un amour ardent cherchant avidement à trouver l'invisible et rencontrant les ténèbres qui le recouvrent, revient à lui-même, avec une humilité toute respectueuse, se contentant de ce qui est maintenant révélé pour bénéficier de la contemplation, et étant ainsi consolé; de bonne foi, cependant, en restant dans l'espoir d'atteindre finalement ce que vous voulez lorsque la vision se termine, comme à travers un verre, la bonne aventure, et que sa vue claire et incessante se trouve face à face (1 Cor. 13 : 12). 6. Abstenez-vous des contemplations supérieures, si vous n'avez pas encore atteint l'extrême impartialité, ne poursuivez pas ce que vous ne pouvez pas rattraper et ne cherchez pas ce qui est au-dessus de vos forces. Si tu veux, dit quelqu'un, devenir théologien et contemplateur par le chemin de la vie, monte vers celui-ci et par la pureté acquiers la pure (connaissance de Dieu). Après avoir parlé de théologie, je vous rappelle : veillez à ne pas vous étendre dans ses hauteurs jusqu'à l'immensité, et sachez qu'il ne convient pas à nous, encore ivres du lait des vertus, de tenter de nous y planer, pour ne pas perdre nos plumes en vain, comme cela arrive aux jeunes poussins, bien que la douceur de la connaissance attire fortement notre désir. Quand, après purification par la chasteté et les larmes, nous serons enlevés de la terre, comme Élie ou Habacuc, préfigurant ou préfigurant l'enlèvement qui sera autrefois dans les nuages, et que par la prière contemplative, pure et sans précédent, étant devenus au-delà des sens, nous cherchons Dieu, alors, peut-être, nous toucherons dans une certaine mesure à la théologie. 7. Désirant également être digne de la vision divine et de l'illumination de l'esprit, aimez d'abord une vie paisible et silencieuse et, après vous être abstenu de tout, connaissez-vous vous-même et connaissez Dieu. Si cela se produit ; alors rien ne vous empêchera, comme dans le souffle subtil du vent (la voix du froid) avec votre dispensation intérieure, pure et non troublée par aucune passion, de voir intelligemment pour tous l'Invisible, qui vous apporte l'évangile du salut, à travers la connaissance la plus impressionnable de Lui. 8. Comme après l'éclair, le tonnerre est immédiatement attendu ; ainsi là où la purification divine a brillé, la tempête des passions s'apaise. Et là où cela se trouve, là, en même temps que cela, le gage de la félicité locale (future) est établi chez la personne qui l'a acquise. Mais il n'y a ni sentiment de miséricorde divine, ni espoir d'impartialité dans une âme qui aime tout plus que le Créateur, a une dépendance au visible et désire les plaisirs charnels et les plaisirs de tout son désir. 9 . La Divinité, ce qu'elle est et où elle se trouve, ne cherchez pas avec votre esprit ; car il est surnaturel et n'est pas limité par l'espace, comme s'il était au-dessus de tout ce qui existe. Mais montrez seulement en vous-même, comme dans un miroir, le Verbe-Dieu décrit, comme dans un miroir, combien de celui-ci est disponible, qui dans ce cas, émettant des rayons lumineux avec sa nature divine, est mentalement posé à un certain endroit, étant omniprésent, en raison de l'indescriptibilité du Divin. Cependant, autant vous vous purifierez, plus vous recevrez l’illumination divine. 10. Ayant désiré la vraie connaissance et l'assurance d'un salut incontestable, parvenez d'abord à dissoudre les unions passionnées de l'âme avec le corps, et après avoir été exposé à la dépendance aux choses matérielles, descendez dans l'abîme de l'humilité - et vous trouverez une perle précieuse de salut, comme dans une coquille, cachée dans la connaissance divine, et la légèreté du Royaume de Dieu vous fiancée. 11. Pour celui qui a bien fait l'obéissance spirituelle, en soumettant la chair à l'esprit, l'obéissance humaine n'est pas requise ; car celui-là obéit à la Parole de Dieu et à la Loi, comme un serviteur reconnaissant. Mais pour ceux qui sont dans une lutte et une guerre du corps contre l'âme, il est nécessaire d'avoir un chef et un dirigeant et de lui obéir, comme s'il savait diriger avec compétence le volant de notre vie et nous équiper à temps d'armes utiles, afin que nous ne soyons pas capturés par des adversaires invisibles et que les passions ne nous noient pas à cause de notre inexpérience. 12. Lorsqu'aucune passion ne commence à vous troubler, le désir Divin grandira en vous, dans votre cœur ; quand vous ne craindrez plus la mort, la considérant comme un rêve, et désirez encore plus la permission du corps : alors vous acquerrez, comme il se doit, la garantie du salut, et vous porterez en vous le Royaume des Cieux, vous réjouissant d'une joie inexprimable. 13. Si vous avez été honoré du Sacerdoce divin et vénéré avec révérence, alors vous devez d'abord vous sacrifier, par la mortification des passions et des plaisirs - puis oser toucher au Sacrifice vivifiant et terrible, lorsque vous ne voulez pas, comme une substance combustible, être brûlé par le feu divin. Si les Séraphins n'osaient pas toucher le charbon divin sans pinces (Ésaïe 6 : 6) : alors comment toucherez-vous sans passion ce charbon par lequel votre langue serait sanctifiée, et vos lèvres seraient purifiées, et votre âme et votre corps deviendraient purs, et vos mains mêmes deviendraient plus brillantes que n'importe quel or, comme des instruments servant un feu surnaturel et un tel sacrifice ? 14. Comprenez, comme il se doit, le sens de ce qui vous est dit : vous regardez quotidiennement ce salut, que l'aîné Siméon a vu un jour, a été horrifié et a prié pour être libéré d'ici (Luc 2 :30). Et par conséquent, si vous n'avez pas reçu de notification du Saint-Esprit que vous êtes un intercesseur qui plaît à Dieu devant Lui pour les hommes, en tant qu'ange égal, alors n'osez pas [attaquer] hardiment le rite sacré le plus terrible et le plus honnête des mystères divins, dont les anges eux-mêmes sont terrifiés et dont beaucoup de saints se sont respectueusement éloignés comme des plus saints ; sinon, pensant faire le bien, vous n'auriez pas péri, comme le célèbre Ouzza (2 Samuel 6 :6-7). 15. Faites attention à vous-même, comme il est dit (1 Tim. 4:16). S'il y avait en vous une sorte d'impureté auparavant, ou même maintenant, à cause de la faiblesse : alors laissez-la être consumée par le feu divin à travers le sacrifice que vous avez d'abord fait pour vous-même. Ainsi, vous, en tant que récipient choisi, utile, pur et digne d'un tel sacrifice, pourriez être complètement transformé en essence d'argent ou d'or (1 Cor. 3 : 12), même si auparavant vous étiez quelque chose de bois ou d'argile. Si seulement la faveur de Dieu était avec vous ! car là où Dieu est prêt à entendre, il n’y a aucun obstacle à un tel changement. 16. Regardez quel honneur vous avez reçu, égal à celui des anges ! et essayez donc, par toute vertu et pureté, de rester impeccablement au degré auquel vous êtes appelé. Connaissez-vous l'étoile déchue (Lucifer) - de quoi et de quelle sorte est-il devenu grâce à l'ascension ?! Afin que la même chose ne vous arrive pas, si vous avez une haute estime de vous-même, et que c'est pour cela que vous vous considérez comme de la terre, des cendres (Genèse 18 : 27), et des détritus, et comme une sorte de chien, et que vous pleurez sans cesse, que, malgré cela, vous êtes encore digne, par l'amour ineffable de Dieu et sa bonté indicible, d'être appelé à la communion et à l'affinité (union) avec le Divin par le contact avec les Saints Mystères dans un rite sacré terrible. 17. Le prêtre doit être pur et libre de toutes passions ; surtout la fornication et la rancœur, il ne devrait même pas y avoir de rêve subtil (imagination), si vous ne voulez pas, comme le contagieux ou noirci par la suie et le roi qui ose toucher, être haï et dégoûtant. 18. Après vous être d'abord blanchi plus blanc que la neige (Ps. 50 : 9) avec des flots de larmes, et avoir également blanchi votre conscience avec pureté, touchez le sanctuaire comme un saint, afin que la robe blanche extérieure semblable à un ange soit une manifestation de la beauté intérieure de l'âme. Attention à ne pas vous contenter des ordres Divins (l'accomplissement des Mystères Divins) avec les seules traditions humaines ; mais que la Grâce soit pour vous secrètement et en même temps un mystérieux mentor de compréhensions supérieures. 19. En luttant pour l'incorruptibilité et l'immortalité, approchez-vous honnêtement et avec respect des Mystères vivifiants et incorruptibles avec foi et, comme ayant déjà été perfectionnés par la foi, ayez le désir de quitter cette vie. Si vous avez peur de la mort, c'est que vous n'êtes pas encore unis dans l'amour du Christ, que vous avez jugé digne de sacrifier de vos propres mains et dont vous vous nourrissez de la chair. Si vous deviez vous unir à lui, vous vous efforceriez d'atteindre là où se trouve votre Bien-Aimé, sans vous soucier du tout de la vie et de la chair. 20. Devenu prêtre de la chair de Dieu et participant à celle-ci par le manger, vous devez vous conformer à l'image de sa mort (Rom. 6 : 5), vivant, selon la parole de l'Apôtre, non pour vous-même, mais pour l'amour de Celui qui a été crucifié et est mort pour vous (2 Cor. 5 : 15). Si vous vivez pour la chair et le monde – dans les passions : alors préparez-vous à entrer dans les tourments immortels par la mort, à moins que vous ne renonciez volontairement avant votre mort à accomplir un sacrifice sans effusion de sang. Cependant, il y a tant de prêtres indignes qui, ici aussi, ont été soudainement rattrapés par la mort et envoyés là-bas au supplice. 21. Un certain prêtre et en même temps moine, qui jouissait de la gloire d'être respectueux, mais qui, en secret, commettait la fornication et se souillait, un jour il accomplit la Divine et Sainte Liturgie, quand vint le moment de chanter le chant des Chérubins, et, comme d'habitude, il baissa la tête avant le repas sacré et commença à lire la prière : « Personne n'en est digne » : il se trouva subitement mort. C'est la position dans laquelle son âme l'a laissé ! 22. Il n’y a rien de préférable à la bonne raison et à la bonne connaissance. Car de là naissent la crainte de Dieu et l'amour pour Dieu : celui-là purifie par le respect et la retenue, et celui-là se perfectionne, par une bonne humeur et une prudence éclatantes, et fait planer librement l'esprit dans les hautes contemplations et les ascensions de la montagne. Mais sans peur, il est impossible d'être directement transporté vers l'amour divin et, en contournant l'amour, de voler vers celui en qui on a confiance et de se reposer en lui. 23. Venez à moi qui désire le salut, coulez avec ferveur et sans connaître la fatigue, jusqu'à ce que vous l'atteigniez - cherchez dur, demandez sans cesse, patiemment jusqu'à ce que vous le receviez, hissant une foi ferme et une humilité au sommet de l'échelle, comme une bannière. Considérez que vous avez réalisé ce que vous voulez, non pas lorsque vous recevez la rémission des péchés, mais lorsque vous cessez d'avoir peur du soulèvement de toutes les passions, sans crainte et avec audace vous êtes prêt à quitter le corps. 24. Avec beaucoup de larmes, cherchez à recevoir la confirmation du salut, mais pas avant la mort, si vous êtes humble, afin que sinon, devenus insouciants, vous ne négligez pas la question du salut ; mais ensuite, vers la fin, pour le trouver, priez — ce qui est sûr cependant — pour qu'après avoir rêvé hardiment et moqueusement que vous l'avez, vous n'ayez pas fini par ne pas arriver là où vous rêviez de viser lorsque le moment désiré viendra enfin. Où irez-vous alors, damné, sans un gage et un certificat de salut incontestable donné par le Saint-Esprit ?! 25. Après avoir désiré l'impartialité créée par Dieu, recherchez d'abord, par l'obéissance et l'humilité, cette chose désirée, afin qu'en y allant par une autre voie, vous ne vous occasionniez pas de travail inutile. Ceux qui ont acquis l'impartialité ne doivent pas honorer celui qui est parfois assiégé par les passions, et parfois en est paisible et tranquille, mais celui qui jouit constamment de l'impartialité, et lorsque les causes des passions sont inhérentes, reste insensible à elles, et lorsque des pensées à leur sujet viennent, n'en souffre rien. 26 3. Avec injures et reproches, l'ennemi s'approche hardiment de l'âme qui a quitté le corps, comme un accusateur amer et terrible de ses chutes. Mais alors on peut voir comment l'âme qui aime Dieu, bien qu'auparavant souvent vulnérable à de nombreux péchés, n'est pas du tout affectée par ses attaques et ses menaces, mais, étant confirmée dans le Seigneur, est inspirée de joie, remplie d'audace, voyant les saintes puissances qui l'accompagnent, et, protégée par la lumière de la foi, avec une grande intrépidité, elle appelle le mal : " Que faites-vous, vous et moi, fugitif du ciel et mauvais serviteur ? Vous n'avez aucun pouvoir sur nous. Le Christ, le Fils de Dieu, a pouvoir sur nous, comme sur tout, nous lui avons péché, et nous lui rendrons compte, ayant sa croix honorable comme garant de sa miséricorde envers nous et de notre salut en lui. Vous vous éloignez de nous, damné, de rien pour vous et pour les serviteurs du Christ. De ces discours audacieux de l'âme, le diable finit par rendre, déchiré par les cris, incapable de se tenir devant le nom du Christ. Après cela, l'âme, après avoir traversé la région des princes de l'air, est joyeusement emmenée par les Divins Anges au lieu qui lui est déterminé, selon sa dispensation. 27. Ne laissez pas l'amour des choses fluides vous entraîner vers la terre, ô sage céleste. Si un attachement aux biens terrestres vous lie, alors vous êtes comme un aigle pris dans un filet par le clou, et vous ne pouvez pas voler vers les hauteurs. Ayez donc et considérez toutes choses comme des ordures (Phil. 3 : 8), dans l’espoir de quelque chose de meilleur ; et, quand le temps l'exigera, après avoir rejeté votre chair même, vous suivrez librement l'Ange qui vous conduit. 28. De même qu'il est impossible d'apporter dans le trésor royal une monnaie qui ne porte pas le sceau royal avec les monnaies ordinaires ; il est donc impossible, sans une connaissance juste et sans passion, d'accepter la garantie du bonheur là-bas, et avec audace et confiance de sortir d'ici vers ceux de confiance et de s'unir aux élus. Cependant, je n'appelle pas connaissance la sagesse [mondaine], mais la fausse connaissance de Dieu et du Divin, par laquelle celui qui aime Dieu, non entraîné par les passions, est élevé à la déification par la grâce du Saint-Esprit. 29. Même si vous avez traversé tout ce qui touche à la vie active, ne comptez pas sur vous-même et en même temps, comme si vous aviez déjà atteint l'impartialité et pouviez vous déplacer sans soucis dans le monde ; afin que dans ce cas, ayant acquis des expressions passionnées, avant de revenir à vous-même, vous ne rencontriez rien de défavorable à l'ordre de votre vie. Mais toujours, nourris par la peur, prenez soin avec diligence de votre nature changeante et perverse, en vous éloignant prudemment des causes des passions. Car l'impartialité au plus haut degré, immuable, n'existe que chez ceux qui ont atteint l'amour parfait et qui, par une contemplation constante, sont tenus au-dessus de tout ce qui est sensuel et sont montés au sommet de l'humilité, qui ne sont plus touchés par la flamme des passions, coupées par la voix du Seigneur, pour les transmuter (parfaits) en incorruption. 30. Ne souhaitez pas d'avance l'impartialité, de peur de subir la même chose que le premier créé a souffert lorsqu'il a mangé immaturement l'arbre de la connaissance ; mais en travaillant avec patience dans l'abstinence totale et la prière incessante, et en conservant des habitudes et des pratiques actives avec un mépris de soi et une extrême humilité, vous recevrez alors, aux moments favorables, la grâce de l'impartialité, ce havre de paix, après les tempêtes et les inquiétudes. Car Dieu n’est pas offensé, de sorte qu’à ceux qui marchent dans le bien, quand cela devrait être le cas, Il ouvre la porte de l’impartialité. 31. Va vers la fourmi, paresseux (Proverbes 6:6), et apprends de lui le travail acharné. Mais en même temps, n’oubliez pas que Dieu n’a pas besoin de nos biens, puisqu’il ne manque de rien et qu’il est rempli de tout ; mais Lui-même fait le bien d'une manière richement douée, et sauve par grâce les prudents et ceux qui sont fidèles à sa volonté et reconnaissants ; bien qu'il accepte philanthropiquement leurs efforts. Ainsi, si vous travaillez en tant que débiteur envers Lui pour ses bienfaits antérieurs, vous faites le bien et la miséricorde de Dieu est proche de vous ; Si vous pensez que Dieu est débiteur du bien que vous avez apparemment fait, alors vous vous êtes égaré, vous avez dévié du droit chemin : car comment un bienfaiteur peut-il être débiteur ? - Cependant, ils agissent comme des mercenaires ; et petit à petit, en réussissant, vous réaliserez, par la grâce de Dieu, ce que vous recherchez. 32. Voulez-vous que je vous montre un autre chemin vers le salut, ou mieux encore, vers l'impartialité ? Ennuyez votre Créateur autant que vous le pouvez avec des prières, afin de ne pas s'écarter de votre objectif fixé, en offrant toujours des puissances célestes et tous les saints, et avec la Très Sainte Théotokos comme intercesseurs devant Lui ; et ne cherchez pas l'impartialité, comme si vous étiez indigne d'un tel don, mais demandez durement le salut, et avec lui vous apprendrez l'impartialité, dont l'une est comme l'argent, et l'autre l'or pur ; Ayez à la fois l'œuvre la plus cachée, ce serviteur de Dieu, et quelques secrets cachés de paroles adressées à Dieu, vous idolâtrant, avec lesquelles Il se plaît et adore. 33. Efforcez-vous de recevoir la garantie du salut à l'intérieur, dans votre cœur, comme une confirmation incontestable ; afin que pendant l'exode vous ne rencontriez pas de façon inattendue la peur et le tremblement. Considérez que vous avez reçu cet engagement lorsque votre cœur ne vous retient dans aucun péché et que votre conscience ne bat pas de colère ; quand la sauvagerie des passions brutales vous est soumise, par la grâce de Dieu ; quand des larmes de consolation coulent naturellement de vous et que votre esprit prie purement et sans rêves ; et quand vous attendez avec joie, avec la disponibilité de votre cœur, la mort, qui pour beaucoup est terrible, qu'ils voudraient éviter. 34. Les verbes (paroles) de vie éternelle, que possède Dieu le Verbe, comme en témoigne l'apôtre Pierre (Jean 6, 68), sont des verbes sur ce qu'Il a accompli, par lesquels celui qui est désormais secrètement conduit à Lui acquiert à la fois la vie éternelle, la garantie de l'Esprit et l'espérance sans honte du salut. Mais cela n’est pas accordé à celui qui préfère la chair à l’âme, qui est dépendant des biens terrestres et qui en jouit. 35. Verbal (λογικός - raisonnable) n'est pas celui qui a une parole prononcée (a la capacité de parler de manière articulée) : car telle est toute personne ; mais celui qui, avec un pouvoir verbal (raisonnable), cherche et explore comment trouver Dieu. Cependant, il ne découvrira jamais qu'il est prénaturel par nature. Cela est impossible pour aucune nature ; mais dans la sage disposition de toutes choses, dans la pensée de celle-ci, dans sa préservation, sa direction et sa gestion, la beauté de cet auteur et fondateur rusé est, pour ainsi dire, contemplée et ressentie (Sg. 13 : 1, 4 : 5), comme un intendant est reconnu par le travail de ses mains. 36. Vous ne pouvez pas acquérir la non-convoitise, comme vous le devriez, sans l'impartialité, ni l'impartialité sans l'amour, ni l'amour sans la crainte de Dieu et la prière pure, ni cela sans la foi et le souci avec lesquels l'esprit inspiré abandonne sa sagesse pré-volante, s'élève vers ce qui est d'en haut et l'examine, cherchant son Maître. 37. Embrassez la pureté comme la prunelle de vos yeux, afin que vous soyez l’église de Dieu et la demeure qu'Il désire : car sans chasteté, il est impossible de devenir le propre de Dieu, mais cela engendre l'amour pour Dieu, l'impartialité envers le monde et l'éloignement de lui, et préserve l'humilité, l'abstinence, la prière incessante, la contemplation spirituelle (la pensée de Dieu), les pleurs et le raisonnement - dont vous ne pouvez atteindre la bonté sans l'impartialité. 38. Que personne ne vous induise en erreur en pensant que sans sanctification (pureté), contrairement à la parole de l'Apôtre (Hébreux 12 :14), vous pouvez voir Dieu. Car le Seigneur, qui est tout bon et avant tout pureté, n'aime pas apparaître intérieurement aux impurs. Combien indigne de Lui est celui qui aime père et mère, ou fille et fils, plus que Lui ; Tellement indigne de Lui est celui qui préfère tout ce qui est temporaire et matériel à l’amour pour Lui, et en particulier ce péché ignoble et puant. De celui qui ne se détourne pas de cette impureté, Dieu se détourne, car la corruption n'hérite pas de l'incorruption (1 Cor. 15 :50). 39. L'amour divin ne peut vous être accordé sans connaissance, et la connaissance sans foi. Je veux dire la foi, pas seulement nue, mais générée par la pratique des vertus. Vous ferez alors l’expérience d’une véritable contrition lorsque, par l’abstinence, la vigilance, la prière et l’humilité, après avoir séché la douceur lubrique fusionnée avec votre chair, vous serez crucifié avec le Seigneur Jésus, et vous ne vivrez plus passionnément, mais commencerez à vivre par l’Esprit, conformément à l’espérance de l’appel et de l’élection les plus élevés (2 Pierre 1 : 10). 40. De là je sais que Tu es bien content de moi, crie le Prophète à Dieu, si mon ennemi ne triomphe pas de moi (Ps. 40 :12), jusqu'à la fin de la tyrannie et du déshonneur de mes passions. Mais avant la fin, arrache-moi de ses mains, et, m'ayant permis de vivre spirituellement, d'une manière qui te plaît, daigne, après une mort bienheureuse, me présenter sauvé à ton trône, et portant d'ici la garantie du salut, par ta miséricorde, et la confirmation incontestable de celle-ci ; car me retrouver pris au dépourvu et tremblant à l'heure de l'exode, je le considère comme un désastre insupportable, plus amer et pire que la mort et l'enfer lui-même. 41. La foi et l’espérance ne sont pas une question simple ou accidentelle ; mais la foi exige une âme forte, et l'espérance exige un caractère et un cœur droits ; d'ailleurs, qui peut facilement croire l'invisible sans la grâce ? Et qui aura de l'espoir dans l'avenir, qui n'est pas manifeste, s'il n'a pas eu une juste expérience des dons du Seigneur, à partir de laquelle il pourrait recevoir la preuve que l'avenir est le présent ? Ces deux vertus nécessitent la force de notre volonté, ainsi que la vague et l'aide de Dieu, qui, lorsqu'elles ne sont pas là, notre travail est vain. 42. Le produit de la vraie vertu est soit la connaissance, soit l'impartialité, ou les deux. Pourquoi si quelqu'un commençait à chercher cela en vain en nous ; alors il ne serait pas faux que notre vertu ne soit qu'une vertu apparente et non vraie. Car s’il n’en était pas ainsi, il serait riche en fruits, et pas seulement en feuilles. Ainsi, celui qui est motivé à faire le bien, soit par plaisir pour l’homme, soit par complaisance personnelle, soit par toute autre chose qui déplaît à Dieu, est trompeur et n’aime pas Dieu. Mais si nous corrigeons la cause motivante, alors nous atteindrons sans aucun doute la perfection dans la vraie vertu, qui, en temps voulu et dans la mesure voulue, nous apportera à la fois la connaissance et l'impartialité par la grâce de notre Dieu tout bon. 43. Découvrez les plans de l'ennemi (2 Cor. 2:11) par l'éclairage de la grâce, et en vous jetant devant la face de Dieu avec des larmes, confessez votre faiblesse, en vous considérant comme rien, bien que notre trompeur nous inspire à penser que nous sommes quelque chose. Ne cherchez pas à vous enseigner des dons s’ils ne contribuent pas au salut et à la préservation de l’humilité ; recherchez une connaissance qui ne soit pas écrasante, comme cause de la connaissance de Dieu, et afin de ne pas être complètement violé par les passions, comme les tyrans, et d'être libéré de la chair dans l'impartialité, ou, du moins, dans la douleur des péchés. 44. Tout comme il est impossible de voler haut sans ailes, il est également impossible d'attraper quelqu'un en qui vous avez confiance sans une confirmation incontestable de ce fait d'ici ; Cette confirmation est générée par l'humilité, ou par la grâce du Saint-Esprit chez ceux qui ont complètement plu à Dieu, qui, bien sûr, se caractérisent par l'impartialité, soit partiellement, soit complètement, selon le degré de satisfaction de Dieu et de purification. Ceux qui sortent du corps sous une forme différente, comme pendant l'hiver de la passion ou le jour du sabbat (c'est-à-dire sans œuvres de vertu) (Matthieu 24 :20), sont soumis au jugement et à la torture pendant le temps du châtiment. 45. Vous qui êtes sauvés, rendez grâce à Dieu le Sauveur. Si vous souhaitez également lui apporter des cadeaux, offrez avec gratitude deux acariens de votre âme de veuve : l'humilité, je veux dire, et l'amour. Et il les acceptera, comme je le sais bien, plus que la grande richesse de bonnes actions que beaucoup jettent dans le trésor du salut. Si, comme Lazare, vous avez besoin d'un renouveau, étant morts de passions, faites de ces mêmes vertus, comme vos propres sœurs, des intercesseurs auprès de Lui, et vous recevrez certainement ce que vous cherchez. 46. ​​En corrigeant, comme il se doit, le gardien actif d'une vie vertueuse, par cela seul vous ne pouvez pas atteindre le quai de l'impartialité, afin que vous puissiez prier purement et inébranlablement ; si en même temps votre esprit n'est pas embrassé par des contemplations spirituelles de connaissance éclairante et de connaissance de l'existence, par lesquelles, inspiré et éclairé, il s'élèverait rapidement dans une vraie prière, respirant entièrement d'amour, vers les lumières apparentées des rangs immatériels les plus élevés, et à partir d'elles, dans la mesure où cela est disponible, il s'élèverait vers la grande lumière, vers la Trinité trisolaire d'origine divine. 47. Nous ne serons pas punis au siècle prochain pour avoir péché, et nous ne serons pas condamnés pour cette raison, ayant reçu une nature changeante et inconstante, mais parce que, après avoir péché, nous ne nous sommes pas repentis et ne nous sommes pas détournés du mauvais chemin vers le Seigneur, ayant reçu le pouvoir et ayant le temps de se repentir. Dieu est bon et miséricordieux envers ceux qui se repentent, même s'il est décrit comme menaçant et colérique, mais c'est contre le mal et le péché, et non contre nous, qu'il est toujours prêt à accepter dès qu'il voit une larme de contrition sur notre visage. Et en général, Il nous traite ainsi, quelles que soient nos actions et nos dispositions, donnant à chacun la dignité de sa vie. 48. Si par accident vous chancelez dans votre bonne position, ne tremblez pas, mais, redressez-vous le plus vite possible, et hâtez-vous de revenir à votre ancien bien-être, avec tristesse, pitié, reproche et effusion de larmes de contentement, en contrition d'esprit ; en vertu de quoi, étant sorti de la chute qui s'est produite, vous entrerez dans le sein de la joie salvatrice, croyant en votre cœur pour vous tenir fermement en avant, de sorte qu'à nouveau, après avoir irrité le Juge, vous n'aurez pas besoin de larmes et de contrition pour vous purifier : car si cela n'arrive pas ici, alors bien sûr à l'avenir nous n'échapperons pas à de dignes tourments. 49. Encore une fois, nous avons un mot sur un sacerdoce honoré avec révérence : il nécessite un état angélique et une purification, et lorsqu'on l'accepte, une plus grande fermeté dans la vertu est nécessaire qu'auparavant. Il est donc nécessaire que quelqu'un qui a déjà subi une sorte de souillure avant cela devienne pur : si oui, comment peut-on souiller quelque chose qui est pur ? A moins que nous ne voulions, pour avoir mêlé la lumière aux ténèbres et la myrrhe à la puanteur, hériter du chagrin et de la destruction, en véritables blasphémateurs, comme Ananias et Saphira. 50. D'un vase perdu et inutile (même si vous considériez que vous avez dignement reçu le sacerdoce égal angélique et céleste), par une petite purification, étant devenu, selon la parole de Paul, un vase choisi et utile du Seigneur (2 Tim. 2, 21), gardez intact l'honneur qui vous a été accordé. Gardez le don divin comme la prunelle de vos yeux, afin que d'une manière ou d'une autre, par inattention, vous soyez souillés et que vous ne soyez pas jeté des hauteurs dans l'abîme, d'où il n'est pas facile de trouver un retour. 51. Comprenez, en tant que personne sage, que lorsque Dieu justifie, personne ne peut condamner (Rom. 8 : 34). Et par conséquent, si vous, après avoir été appelé, êtes entré dans la plus haute grâce du sacerdoce divin, alors ne vous inquiétez pas du tout de votre vie antérieure, même si elle a été souillée d'une manière ou d'une autre, mais a ensuite été purifiée par Dieu et votre correction. Mais après cela, que votre premier souci, attentif et sobre, soit de ne pas obscurcir cette grâce. Si quelqu'un, par déraison, commençait à conclure sur vos rites sacrés, à en juger par votre vie antérieure, alors une telle personne entendrait la voix d'avertissement divine : ce que Dieu a purifié, vous ne le déclarez pas impur (Actes 10 : 15). 52. L'office du sacerdoce est facile et le joug est bon (Matthieu 11 :30) ; mais seulement si elle est acceptée, et aussi accomplie en tout selon la loi, et si la grâce de l'Esprit divin n'a pas fait l'objet d'un achat. Si, grâce à l'effort humain et à un don périssable, quelque chose d'invendable a été acquis, et si le titre n'est pas venu d'en haut, alors ce fardeau est très lourd, comme porté indigne et par force, et ce joug est très cruel, effaçant à la fois le cou et la force de celui qui est attiré, et s'il n'est pas abandonné, il l'épuisera et le détruira complètement. 53. Venez hardiment sous le joug du sacerdoce, corrigez vos voies et enseignez correctement la parole de vérité (2 Tim. 2:15), travaillant à votre salut avec crainte et tremblement (Phil. 2:12) : car notre Dieu est un feu dévorant (Héb. 12:29). Et si vous le touchez comme de l'or et de l'argent, ne craignez pas de brûler, tout comme les jeunes de Babylone n'avaient pas peur du feu. Si, à cause de votre sagesse terrestre, vous êtes comme le foin et le roseau, ces substances les plus facilement combustibles, alors tremblez de peur d'être brûlé par le feu divin, si, comme Lot, vous n'échappez pas à la colère en vous éloignant du plus terrible. Seulement peut-être que vos défauts sont quelques-uns très insignifiants, provenant de la faiblesse, qui sont détruits par ce feu divin du sacrifice le plus saint, et c'est pourquoi vous restez vous-même dans le feu intact et indemne, comme la faible plante du buisson ; Sinon, je ne sais pas comment cela pourrait être. 54. Étant incapable de vous arracher à l'habitude passionnée du flux de sperme, en raison d'une habitude de longue date, comment oses-tu, damné, faire quelque chose qui est inviolable même pour les anges ?! Alors soit soyez horrifié et retirez-vous du rite sacré divin, et par cela vous apaiserez Dieu ; ou attendez-vous, comme quelqu'un d'insensible et incorrigible, à tomber avec colère entre les mains du Dieu vivant (Hébreux 10 : 31), qui ne vous épargnera plus gentiment, mais vous tourmentera sans pitié pour le fait que vous avez osé sans vergogne participer au mariage royal, tandis que, souillé à la fois dans l'âme et dans les vêtements, vous n'êtes même pas digne d'y entrer, encore moins de vous y allonger. 55. Je connais un des prêtres qui a osé toucher indignement aux rites divins, alors qu'il tombait dans la passion de la fornication. Et c'est pourquoi il fut frappé d'une maladie grave et incurable et approchait déjà de la mort. Et comme lui, essayant par tous les moyens de se débarrasser de ce mal et prenant tous les moyens pour y parvenir, ne faisait rien d'autre que cela, le mal qui lui arrivait se multipliait de plus en plus. Finalement, ayant repris ses esprits et réalisant qu'il était mis à mort pour un acte sacré indigne, il renonça immédiatement sous serment à l'accomplissement de la liturgie sacrée. La guérison suivit immédiatement, de sorte qu'il ne resta plus aucune trace de son ancienne maladie. 56. La dignité du sacerdoce est brillante, tout comme son vêtement ; mais seulement jusqu'à ce que l'intérieur et l'âme brillent de pureté. Et si, par inattention, elle devient vicieuse, et que la conscience, qui le reproche, est négligée : alors cette lumière devient ténèbres et cause des ténèbres et du feu éternels, à moins que nous ne quittions d'une manière ou d'une autre ce chemin, qui a des rapides des deux côtés, et que nous ne déviions pas par la vertu et l'humilité vers un autre, conduisant en toute sécurité au Royaume de Dieu. 57. Le salut s'acquiert par l'humilité et la vertu, et non par un sacerdoce glorieux qui exige de vivre comme un ange. Et par conséquent, soit soyez impartial comme les anges, restant avec votre esprit en dehors du monde et de la chair, puis montez cette échelle céleste ; ou, reconnaissant votre faiblesse, craignez la terrible chute de hauteur à laquelle sont soumis ceux qui manquent de courage et de valeur, et acceptez une vie qui est chère à beaucoup et qui n'est pas moins appropriée à Dieu ; dans cette vie, si une chute se produit, alors il est plus commode de se relever par la repentance, par la miséricorde et la grâce de Dieu. 58. La chair et le sang ne peuvent pas hériter du Royaume de Dieu (1 Cor. 15 :50) : et comment se fait-il que vous, participant à la chair et au sang de Dieu, ne soyez pas transformés en un seul corps avec Dieu (Héb. 3 :6) et dissous avec Son sang - de sorte que vous avez déjà le Royaume des Cieux en vous, mais au contraire, êtes-vous obsédé par les passions de la chair et du sang ? Je crains que l'Esprit de Dieu ne cesse d'habiter en vous, comme dans la chair (Genèse 6 : 3), et que vous ne soyez pas coupé en deux (Matthieu 24 : 51) au jugement en vous retirant le sacerdoce révérencieusement honoré, comme étant indigne d'une telle grâce. 59. N'ayant aucune crainte de Dieu devant vos yeux, vous considérez comme sans importance les rites sacrés indignes et, trompés par l'orgueil, vous considérez Dieu comme bon... La même chose s'est produite une fois avec Dathan et Aviron, c'est pourquoi la terre les a engloutis. Craignant cela et craignant là où il y a réellement de la peur (Ps. 53 : 6), comprenez la grandeur du sujet - et, soit dignement et purement, pour ne pas dire également angélique, accomplissez le service du sacerdoce divin, soit, en tant que personne prudente, abstenez-vous d'un terrible sacrifice. Sinon, si vous traitez cela avec mépris et trompez votre conscience lorsqu'elle vous dénonce, vous n'auriez pas eu à alors, pendant le jugement général et la torture, comme si vous étiez condamné, dire avec maladie : la peur dont j'avais peur m'est arrivée, et dont j'avais peur m'a rencontré ( Job 3 :25 ). 60. Sobrement, avec douleur, offrez d'abord pour vous-même, avec contrition et larmes, un sacrifice sacré qui sauve le monde pour apaiser Dieu. Car après ta mort, qui pleurera pour toi et fera autant de sacrifices que toi-même ? Par conséquent, en tant que clairvoyant, effectuez un enterrement sur vous-même à l'avance et souvenez-vous de vous-même à l'avance, en présentant à Dieu en intercession pour votre salut ces très saints dons présentés lors du repas sacré, et en vous souvenant de son massacre gratuit et humain ici. 61. Quelle consolation indicible et inexprimable lorsque l'âme, avec confiance dans le salut, est séparée du corps, le pliant comme un vêtement ! Car, comme si elle était en possession des bénédictions essentielles, elle le laisse insouciant, allant en paix vers l'Ange, qui descend d'en haut vers elle avec joie et allégresse, et avec lui traversant librement l'espace aérien, sans être attaquée en aucune façon par les esprits du mal, mais montant dans la joie avec audace et des exclamations de gratitude, jusqu'à ce qu'elle atteigne le culte du Créateur, et là elle reçoit la détermination d'être placée dans l'armée de son espèce et égale en vertus, jusqu'à la résurrection générale. 62. Je vais vous dire un mot terrible ; mais ne soyez pas surpris. – Même si vous n’atteignez pas l’impartialité, peut-être à cause de prédispositions tyranniques, mais étant au moment de l’exode dans un profond sentiment d’humilité, non moins impartial, vous monterez sur les nuages. Car que le trésor des impassibles soit composé de toutes les vertus ; mais la pierre précieuse de l'humilité est plus digne et plus élevée que toutes, et à celui qui l'acquiert, elle apporte non seulement la propitiation devant Dieu, mais aussi l'entrée, avec les élus, dans la chambre nuptiale de son royaume. 63. En acceptant le pardon des péchés de Dieu, glorifiez-le que, ne vous souvenant pas de votre mal, il ne se venge pas de vous et protégez-vous de toutes vos forces des chutes arbitraires. Car bien qu'il soit possible de recevoir en eux le pardon chaque jour jusqu'à la mort ; mais vous devenez ingrat si vous péchez si facilement et si sciemment. Mais si, après avoir chassé le chien du désespoir avec une pierre fiable, vous implorez avec persévérance et patience la bonté de Dieu, alors beaucoup de vos péchés vous seront pardonnés, afin que vous aussi puissiez aimer le Très Compatissant et le Très Bon dans le siècle à venir. 64. Lorsque, par l'action de la grâce divine, vous vous présentez devant Dieu en prière avec des larmes, tombez la face contre terre, prosternez-vous en croix sur le sol et, frappant de la tête, demandez pardon d'ici, comme libération de la corruption et délivrance des tentations ; mais pas comme vous le souhaitez, mais comment, quand et où Dieu daigne, désirer se manifester, et même avec amour exprimer votre disponibilité à vous réunir avec ces larmes au Seigneur dans une profonde humilité, pour éteindre la flamme de votre désir et de votre quête ; mais acceptez de supporter un retard à l'heure actuelle, si Dieu voit quelque chose de mieux. Ne cherchez qu’une chose avec urgence et acharnement, pour ne pas vous éloigner de Dieu ; - quoi sans faire, quoi sans dire, quoi sans intention et quoi sans entreprendre. 65. Étant porteur de chair, n'essayez pas d'explorer le mental et le spirituel tels qu'ils sont, bien que l'intelligence de votre âme vous y dispose lorsqu'elle est pure. Car tant que l'âme incorporelle, tenue dans les liens de la chair et du sang, n'a pas renoncé à cette stupidité et n'a pas commencé à être dotée de pouvoirs mentaux, elle ne peut pas, comme elle le devrait, y penser et les comprendre. Alors, en vous préparant à sortir de votre lien matériel, comme du sein sombre d'une seconde mère, dans cette existence immatérielle et lumineuse, soyez complaisant, glorifiant votre bienfaiteur, qui nous conduit à travers la mort vers l'existence meilleure que nous désirons - soyez constamment sobre et éveillé, car des démons impurs nous entourent, calomniant toujours notre bien-être et surveillant sournoisement nos talons jusqu'à la toute fin de la vie - et jusqu'à la toute fin de sa vie, on tremble pour soi, parce que de l’incertitude de l’avenir, telle que l’on crée des choses perverses et changeantes par sa propre autocratie. 66. L'ennemi nous confronte alors à des tentations cruelles et terribles lorsqu'il sent que l'âme est entrée dans les plus hautes mesures de la vertu. En témoignent les paroles de la prière et son élévation au-dessus de la dualité matérielle de la chair et des sentiments. Et puis le misanthrope nous tente si vicieusement que nous devons même désespérer de la vie. Mais lui, le vaniteux, ne sait pas quels bienfaits il nous apporte, nous rendant plus expérimentés par la patience et nous tressant des couronnes lumineuses. 67. Il n'y a pas d'autre exploit aussi grand que l'exploit de chasteté et de virginité. Celui qui maintient honnêtement le célibat est un objet d'émerveillement pour les anges et n'est pas moins couronné que les martyrs. Car à celui qui, lié par la chair et le sang, cherche toujours à imiter l'immatérialité de l'incorporel par la pureté, combien de travail et de sueur faut-il ? Et en vérité, cette œuvre est si grande et si élevée qu'elle serait impossible, comme surnaturelle, si Dieu ne montrait pas son intercession d'en haut, renforçant et confirmant la nature faible et mortelle, et la faisant d'une manière ou d'une autre sortir de la terre avec l'amour divin et l'espoir des récompenses promises. 68. La chair jonchée de trop manger et de trop dormir est un grand obstacle à la chasteté. La vraie chasteté reste immobile même dans les rêves endormis. Car si l'esprit s'en réjouit dans un rêve, cela signifie qu'il porte au fond de lui la maladie de cette passion. Si, par la grâce de Dieu, il obtient une conversation avec Dieu dans un rêve, alors il est clair qu'il reste inviolable pour cette passion ; pourquoi il est à tout moment un joyeux gardien des âmes et des corps, les gardant dans un état de paix entre eux et, comme un certain chien, les surveillant à cause des loups malveillants, évitant ainsi la prédation. 69. Je vais vous dire un mot étrange ; mais ne soyez pas surpris. Il existe un certain sacrement caché qui a lieu entre Dieu et l'âme. Cela arrive à ceux qui atteignent les plus hautes mesures de pureté parfaite, d'amour et de foi, lorsqu'une personne, ayant complètement changé, s'unit à Dieu, comme l'un des siens, par une prière et une contemplation incessantes. Étant à ce niveau, Elie ferme le ciel et brûle la victime avec le feu céleste ; Moïse traverse la mer et en levant les mains met Amalek en fuite ; Jonas se débarrasse de la baleine et des profondeurs de la mer. Car cela est nécessaire pour le Dieu le plus aimant, mais dans la mesure où cela est conforme à sa volonté. Celui qui en était digne, bien que couvert de chair, dépassa la mesure de la corruption et de la mortalité, comme un sommeil ordinaire, acceptant la mort qui, pour sa consolation, l'envoya vers ce qu'il avait toujours espéré. 70. Révérents devant les souffrances du Maître et l'épuisement de Dieu la Parole pour nous, ainsi que devant la dissolution avec nous du Corps vivifiant et du Sang Divin, dont nous étions non seulement honorés d'être participants, mais aussi célébrants, humiliez-vous, comme l'agneau de la boucherie, considérant que chacun est vraiment meilleur que vous et en essayant de n'offenser la conscience de personne, et surtout sans raison valable. Non-initié, n'osez pas toucher le sanctuaire, sinon vous périrez, brûlé comme le foin par le feu divin et fondant comme la cire. 71. En vérité, si vous accomplissez correctement le terrible sacrement de l'acte sacré divin et vénéré avec révérence, et que votre conscience ne vous reproche rien, alors de rien d'autre vous ne recevrez une telle espérance de salut que celle-ci ; Le bénéfice qui en découle est plus abondant que celui de toute autre activité ou conduite. Sinon, vous verrez par vous-même qu'il vaut mieux, après avoir réalisé votre faiblesse, renoncer complètement à la hauteur du sacerdoce, que de le détenir illégalement et impurement, et étant considéré par beaucoup comme grand, en fait, à cause de son indignité, se trouver dans une chute digne de pleurer. 72. Le service de la prêtrise révérencieusement vénérée, la propitiation et la supplication de Dieu par elle, est autant supérieur à tout chant et à toute prière que le soleil est supérieur aux étoiles ; car en même temps nous tuons le Unique Lui-même et l'offrons en sacrifice, offrant comme intercession pour les pécheurs Celui qui, par amour pour l'humanité, a été immolé - non seulement pour la rémission des péchés, mais aussi pour l'accomplissement de tout ce qui est vraiment utile, peu importe ce pour quoi nous prions, et pour l'héritage du Royaume des Cieux, à moins que la conscience ne soit souillée. Et le corps, uni au Divin, comme un charbon ardent, brûle toute substance d'iniquité et éclaire le cœur de ceux qui s'approchent avec foi ; de la même manière, le Sang Divin et honnête, meilleur que n'importe quel hysope, essuie et nettoie toute saleté et toute impureté de ceux qui, du mieux qu'ils peuvent, osent s'approcher du sanctuaire de manière pure et non impure. Oh, si seulement quelqu'un pouvait mourir dans un tel état ! 73. Ce n'est pas le corps [monté au ciel] de Dieu, le Verbe, reçu par lui, comme le disait l'un des saints, descendant du ciel, qui est sacrifié, mais ce pain et ce vin eux-mêmes sont transformés en Corps et Sang du Christ, étant accomplis avec révérence avec foi, crainte et amour par ceux qui ont été rendus dignes du Sacerdoce divin, et le changement de l'un à l'autre s'accomplit par l'action et l'influx du Saint-Esprit, ne devenant pas un autre corps différent du Corps du Seigneur, mais se transformant en ce Corps même et devenant incorruptible. Quelle pureté et quelle sainteté sont requises pour un prêtre qui touche le corps divin ! Quelle audace doit avoir celui qui devient médiateur entre Dieu et les hommes, devenant compagnon de prière de la Très Pure Mère de Dieu, de toutes les Puissances Célestes et de tous les Saints des siècles ! Je pense qu'il a besoin de l'Angélique ou de l'Archangelique – à la fois de dignité et d'assimilation à Dieu. 74. Remarque, ô croyant, que les saints mystères qui sont sur le point d'être sanctifiés sont présentés ouverts au repas sacré après le Credo, de sorte qu'ils intercèdent en quelque sorte pour ceux qui les apportent et crient d'une voix imprononçable vers Celui qui vit dans les cieux. Car Lui, en vain, ne les méprise pas, et les voyant, ne les ignore pas, mais cette vision, pour ainsi dire, lui rappelle son abandon libre de lui-même pour les pécheurs, sa condescendance ineffable et son massacre humain. Après tout, ce n’est pas pour le bien des justes qu’Il, bon et bon, nous a donné le prix de la délivrance et du salut à travers Ses souffrances ; mais quand nous sommes devenus des criminels, alors Il a eu pitié et nous a appelés. Amen. 75. Bien que vous aspiriez à la prière pure, unissant immatériellement l'esprit immatériel à Dieu, vous avez déjà atteint le point où, comme dans un miroir, vous voyez le sort qui vous attend après la fin de cette vie, comme quelqu'un qui a reçu le gage de l'Esprit et du Royaume des Cieux en lui, après l'avoir acquis avec tous vos sens en pleine assurance ; avec tout cela, ne vous laissez pas séparer de la chair sans la connaissance préalable de la mort, mais priez aussi avec ferveur à ce sujet et ayez intérieurement la confiance de l'obtenir, si cela plaît à Dieu et vous est utile, avant l'exode - pour lequel vous vous préparez jour et nuit, en vous débarrassant de toute timidité, comme si vous aviez traversé les espaces aériens et évité les esprits de méchanceté, vous étiez déjà audacieux et intrépide dans les régions célestes, comparé aux rangs angéliques et classé parmi les justes choisis depuis les siècles, et Dieu en vain, autant que cela est disponible, ou de toutes les manières possibles en vain les bienfaits préparés pour nous de Lui et contemplant Dieu la Parole, avec ses rayons illuminant tout ce qui est céleste, adoré en un avec sa chair la plus pure dans l'adoration, avec le Père et le Saint-Esprit, de toutes les puissances célestes et de tous les saints. Amen. La traduction slave a été dactylographiée à partir du manuscrit de l’aîné. Russe – d'Optina Pustyn en 1873. Le texte slave s'est avéré légèrement plus court que le grec (et, par conséquent, le russe aussi), il manque plusieurs paragraphes. Nous présentons le texte tel que Paisiy Velichkovsky l'a traduit. Notre révérend père Jean de Damas, la parole d'âme et de digne Qu'on sache que l'homme est subjectif, c'est-à-dire qu'il est constitué d'une âme et d'un corps ; et a donc des sentiments forts et des vertus fortes. Cinq sens de l'âme et cinq sens du corps. Les sentiments spirituels, que les sages appellent forces, sont les suivants : esprit, pensée, compréhension, imagination et sentiment. Ces sens corporels sont : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat, le toucher. Leurs vertus sont donc grandes, leurs passions sont grandes. Ainsi, chaque personne a besoin de savoir clairement : quelles sont les vertus spirituelles et quelles sont les vertus corporelles, et encore une fois - quelles sont les passions spirituelles et quelles sont les passions corporelles. Tout d’abord, nous appelons les quatre vertus spirituelles les plus importantes, à savoir la sagesse, le courage, la chasteté et la vérité. De celles-ci naissent d'autres vertus spirituelles : foi, espérance, amour, prière, humilité, douceur, longanimité, bonté, gentillesse, manque de colère, raison divine, non-irritabilité, simplicité, indignation, sans hypocrisie, manque d'orgueil, manque d'orgueil, manque d'envie, véracité, manque d'amour de l'argent, compassion, miséricorde, charité en paroles et en actes, intrépidité, insouciance, tendresse, honte, révérence, désir de bénédictions futures, désir. pour le Royaume de Dieu et le désir de filiation. Les vertus corporelles, et surtout les instruments des vertus, exercées dans la raison et selon Dieu, sans aucune hypocrisie ni complaisance envers l'homme, guidant une personne vers le succès dans l'humilité et l'impartialité, sont les suivantes : l'abstinence, le jeûne, la faim, la soif, la veillée, la nuit debout, les agenouillements fréquents, la folie, le contentement de ses vêtements, la nourriture sèche, la consommation tardive et modérée d'aliments, la consommation d'eau, le sommeil par terre, la pauvreté, non-convoitise, vêtements simples et pauvres, manque d'amour-propre, solitude, silence, séjour en cellule, pauvreté, contentement des choses les plus nécessaires, silence, exercice des travaux manuels, endurer toutes sortes de souffrances et toutes sortes d'exploits corporels. Tout cela est très nécessaire et utile lorsque le corps est sain et lutte contre les passions charnelles, mais les faibles et avec l'aide de Dieu qui a vaincu n'en ont pas tant besoin que de la sainte humilité et de la gratitude, qui reconstitue tout. Il faut maintenant parler des vices mentaux et physiques, c'est-à-dire des passions. Ces passions spirituelles sont : l'oubli, la paresse et l'ignorance. De ces trois passions, l'œil de l'âme, c'est-à-dire un esprit obscur, possède parfois toutes les passions, qui sont : la méchanceté, l'incrédulité, c'est-à-dire toute hérésie, blasphème, rage, colère, amertume, colère, haine du prochain, méchanceté, calomnie, condamnation, tristesse inconsidérée, peur, timidité, querelle, jalousie, envie, vanité, orgueil, hypocrisie, mensonges, incrédulité, cupidité, amour des choses, dépendance, attachement aux choses terrestres, découragement, lâcheté, ingratitude, grognements, arrogance, vanité, arrogance, arrogance, désir de diriger, plaire aux gens, flatterie, impudence, insensibilité, caresses, sournoiserie, moquerie, double pensée, consentement mental à ces péchés auxquels s'incline la partie passionnée de l'âme et réflexion fréquente sur eux, pensées errantes, le parent du mal est l'amour-propre et la racine de tout mal - l'amour de l'argent, la méchanceté et la tromperie. Les passions et vices corporels sont les suivants : la gourmandise, la délicatesse, le plaisir, l'ivresse, l'alimentation secrète, les voluptés diverses, la fornication, l'adultère, la sodomie, l'impureté, l'inceste, la pédophilie, la bestialité, les convoitises pécheresses et toutes les passions contre nature et honteuses : le vol, le sacrilège, le vol, le meurtre et toute paix et joie du corps, surtout si le corps est sain ; la sorcellerie, la magie, la divination des oiseaux, le charme, la décoration amoureuse, les ustensiles vains, la mollesse, l'usage des embellissements, le frottement des visages, l'oisiveté condamnable, la distraction, le temps passé dans des jeux vides (κυβεῖαι, jouer aux dés), l'utilisation biaisée pour le mal de tout ce qui est agréable dans le monde, la vie charnelle, qui, ennuyant l'esprit, le rend terrestre et bestial, et ne permet jamais de s'élever vers Dieu et à la pratique de vertu. Les racines de toutes ces passions, et pour ainsi dire leurs causes premières, sont : la volupté, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent, d'où naissent tous les maux. Mais une personne ne commet aucun péché à moins que d'abord, comme le dit Marc le plus sage des ascètes, elle ne soit vaincue et que ces puissants géants ne l'emportent pas sur lui : l'oubli, la paresse et l'ignorance. Ils naissent du fait qu'une personne s'adonne aux plaisirs corporels et à la paix, aime la gloire humaine et se divertit par les soucis quotidiens. Et la première culpabilité de toutes ces passions, et, pour ainsi dire, la pire des mères, comme indiqué ci-dessus, est l'amour-propre, c'est-à-dire l'amour imprudent du corps et la dépendance pécheresse. L'abstraction et la relaxation de l'esprit avec le blasphème et le langage grossier sont la cause de nombreux maux et chutes, tout comme l'insolence et le rire. En plus de tout cela, il faut savoir combien la volupté des passions est variée et variée, et combien de désirs passionnés trompent l'âme quand elle n'est pas éveillée devant Dieu, et n'est pas affermie par la crainte et l'amour divins pour le Christ, et n'est pas diligente à faire les vertus. Car d'innombrables désirs passionnés sont suscités qui attirent les yeux de l'âme : l'amour de la beauté corporelle, de la richesse, des plaisirs de la gloire, une tendance à la paresse et à la colère, l'amour du pouvoir, l'amour de l'argent et la convoitise. Tout cela, une fois séduit, semble avoir une apparence brillante et désirable, capable d'attirer ceux qui en sont surpris et ne se soucient pas vraiment de la vertu, et ne supportent pas ses difficultés. Tout attachement aux choses terrestres et toute dépendance à tout ce qui est matériel chez ceux qui y sont friands produisent un plaisir et une joie inutiles et même nuisibles ; et lorsqu'il est privé de l'objet désiré, celui qui est vaincu par la passion est soumis à l'irritabilité et à la colère, à la tristesse et au souvenir, et c'est là que se révèle l'action passionnée de la partie désirée de l'âme. Si, avec la dépendance, même une petite compétence est renforcée, hélas, cela encourage de manière insensible et incurable celui qui est pris dans la passion la plus profonde à s'accrocher à la dépendance imprudente jusqu'à la fin de sa vie. Car la douceur des désirs est multiple, comme nous l'avons dit plus haut, et se réalise non seulement dans la fornication et dans tout autre plaisir corporel, mais aussi dans d'autres passions ; car la chasteté ne consiste pas seulement à éviter la fornication et la passion charnelle, mais à se libérer des autres passions. Par conséquent, celui qui est asservi par la convoitise, l’amour de l’argent et l’avarice est un fornicateur. Car de même qu'il recherche le plaisir corporel, cette richesse aussi, ou plutôt, ce dernier est considéré plutôt comme un fornicateur, puisque sa nature ne l'attire pas avec une telle contrainte (comme dans la passion charnelle) à l'amour de l'argent. En vérité, ce cavalier est considéré comme particulièrement maladroit, car non seulement il ne peut pas apprivoiser un cheval indomptable et débridé, mais il ne peut pas non plus tenir un cheval calme et doux. De là, il est clair que le désir d'acquérir beaucoup de biens n'est pas naturel, mais vient de l'extérieur, puisque la contrainte ne vient pas de la nature, mais de la mauvaise volonté. Par conséquent, celui qui est volontairement vaincu par cela pèche de manière impardonnable. Il faut donc savoir clairement que la volupté ne consiste pas seulement dans le plaisir et le péché de la chair, mais encore dans toute image et toute chose que l'âme aime par volonté et passion. Afin de comprendre encore plus clairement les passions selon la nature tripartite de l'âme, nous avons décidé d'ajouter brièvement ce qui suit. L'âme est divisée en trois parties : verbale (raisonnable), irritable et désirable. Les péchés de la partie verbale sont les suivants : incrédulité, hérésie, folie, blasphème, ingratitude et consentement aux péchés auxquels la partie passionnée de l'âme est sujette. La guérison et la guérison de ces maux sont : une foi incontestable en Dieu, la fermeté et la constance dans la vérité des dogmes de l'Orthodoxie, un enseignement fréquent dans les paroles de l'Esprit (Écriture divine), une prière pure et incessante et des actions de grâces envers Dieu. Les péchés de la partie irritable de l'âme sont : l'impitoyable, la haine, le manque de compassion, le souvenir, l'envie, le meurtre et la pensée constante à ce sujet. La guérison et la guérison de ces passions : la philanthropie, l'amour, la douceur, l'amour fraternel, la miséricorde, la bonté et la bonté. Les péchés de la partie désirable de l'âme sont les suivants : la gourmandise, la délicatesse, l'ivresse, la fornication, l'adultère, l'impureté, l'adultère (le péché de Sodome et Gomorrhe), la convoitise, le désir de vaine gloire, d'or et de richesse, et autres plaisirs charnels. La guérison et la guérison de ces passions sont les suivantes : le jeûne, l'abstinence, la souffrance, le manque de longévité, la distribution des biens aux pauvres, le désir de ces futures bénédictions immortelles, le désir du Royaume de Dieu et le désir de filiation. Maintenant, nous devrions également vous faire remarquer la différence dans les pensées passionnées par lesquelles tout péché est commis. Il existe huit principales pensées pécheresses : les pensées de gourmandise, de fornication, d'amour de l'argent, de colère, de tristesse, de découragement, de vanité et d'orgueil. Il n'est pas en notre pouvoir si ces huit pensées nous dérangent ou non ; mais qu'elle reste ou non en nous, qu'elle suscite ou non les passions, cela dépend de nous. Il y a un autre prétexte, une autre combinaison, une autre lutte, une autre passion, une autre copulation (ou consentement) qui s'apparente à un péché, une autre commission de péché et une autre captivité. Le prétexte est simplement une suggestion donnée par l'ennemi : faites ceci ou cela, comme il a dit au Christ Seigneur et notre Dieu : « Dis que ces pierres deviennent du pain » (Matthieu 4, 3). Cela, comme on l'a dit, ne dépend pas de nous. La combinaison est l'acceptation d'une pensée inspirée par l'ennemi, une pensée et, pour ainsi dire, une conversation avec lui, combinée au plaisir, qui dépend de notre volonté. La passion est une compétence née d'une combinaison avec une pensée passionnée, investie par l'ennemi et, pour ainsi dire, d'une réflexion et d'une imagination incessantes. La lutte est la résistance de l'esprit, qui conduit soit à la destruction de la passion dans la pensée, c'est-à-dire à la pensée passionnée, soit à l'accord avec elle, comme le dit l'Apôtre Paul à ce sujet : « Car la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : ils s'opposent » (Galates 5 : 17). La captivité est une attraction forcée et involontaire du cœur, possédée de force à la suite de l'acceptation préalable de pensées et d'une longue expérience. L'assujettissement est l'inclination de la pensée à la passion. L'action est l'accomplissement même de la pensée passionnée avec laquelle il y a eu conflit. Ainsi, celui qui pense sans passion à la première (c'est-à-dire à la préposition dans la pensée) ou la rejette dès le début avec contradiction et courage, coupe d'un coup toutes les dernières. La mortification des huit passions se produit ainsi : la gourmandise est détruite par l'abstinence, la fornication - par l'amour divin et le désir des bienfaits futurs, l'amour de l'argent - par la compassion pour les pauvres, la colère - par l'amour de tous et de la bonté, la tristesse du monde - par la joie spirituelle, le découragement - par la patience, la fermeté et la gratitude envers Dieu, la vanité - par la pratique secrète des vertus et la prière fréquente avec le cœur. contrition, orgueil - en ne jugeant ni en humiliant personne, comme le pharisien arrogant, mais en se considérant comme le dernier de tous. Ainsi, l'esprit, libéré des passions mentionnées ci-dessus et élevé à Dieu, mène désormais une vie bénie, acceptant les fiançailles du Saint-Esprit et, s'étant séparé de toutes les choses terrestres, avec impartialité et une vraie raison, se tient devant la lumière de la Sainte Trinité, étant illuminé par les anges divins pendant des siècles sans fin. Ainsi, l’âme, selon ce qui précède, est tripartite, et ses trois parties sont les suivantes : verbale, irritable et désirable. Si la partie irritable contient l'amour et la philanthropie, et la partie désirable contient la pureté et la chasteté, alors la partie verbale, c'est-à-dire l'esprit, est éclairée. Si la partie irritable est la haine de l’homme et la partie désirable l’intempérance, alors l’esprit s’assombrit. Ainsi, la partie verbale, c’est-à-dire l’esprit est alors sain, chaste et éclairé lorsque les passions lui sont soumises, et il contemple spirituellement les logoi (les buts pour lesquels toutes les créations sont créées) des créations de Dieu, et est élevé à la bienheureuse et Sainte Trinité. Encore une fois, la partie irritable agit alors par nature lorsqu’elle aime tout le monde et n’éprouve aucun chagrin ni ressentiment envers personne. La partie désirable est alors saine lorsqu'elle mortifie les passions par l'humilité, l'abstinence et la non-convoitise, c'est-à-dire la passion charnelle et le désir de possessions et de gloire passagère, et se tournera vers l'amour divin et immortel. Car le désir est dirigé vers trois objets : soit le plaisir charnel, soit la vaine gloire, soit la tromperie de la richesse, et à cause de ce désir pervers, l'homme méprise Dieu et ses commandements divins, oublie sa noblesse divine, devient amer envers son prochain et obscurcit tellement son esprit qu'il ne peut plus voir la vérité. Celui qui a acquis une manière de penser plus élevée à ce sujet, avant de quitter cette vie, comme on dit, devient participant du Royaume des Cieux et mène une vie bénie, en prévision de la félicité promise à ceux qui aiment Dieu, que nous pouvons aussi être jugés dignes de recevoir par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. Amen. Nous, en tant que gens simples, avons déclaré tout cela simplement, en décrivant clairement et clairement le mot sur les vertus, les passions et les vices, afin que chacun, grâce à une telle explication, puisse facilement reconnaître et comprendre la division et la différence entre eux. C'est pourquoi nous avons examiné tout cela en détail et sous différents angles, afin qu'aucune sorte de vertu ou de passion, dans la mesure du possible, ne soit inconnue de quiconque, et pour que nous recherchions avec diligence les vertus, et surtout spirituelles, avec lesquelles nous nous approchons de Dieu ; Éviter et éviter les excroissances et les vices de toutes les manières possibles. Car vraiment bienheureux est celui qui recherche la vertu, y adhère et teste soigneusement en quoi consiste la vertu ; parce que par elle il s'approche de Dieu et s'unit spirituellement à Lui. Car là réside la sagesse et le courage, la sagesse et la vraie raison et la richesse inaliénable, afin que par la vertu active on puisse s'élever à la contemplation du Créateur. La vertu (ἀρετή) est ce qui est choisi à volonté (αἱρεῖσθαι), car elle est désirable (αἱρετή) et arbitraire, puisque nous faisons le bien selon notre volonté et notre désir, et non contre notre volonté et de manière obligatoire. La sagesse (φέρω - J'apporte et ὄνησις - bénéfice) est appelée porter ou contenir des choses utiles dans l'esprit. Si vous le souhaitez, attachons à ce simple mot, comme à un sceau d'or, quelque chose sur l'image et la ressemblance de Dieu, la plus honorable de toutes les créations [visibles] de Dieu. L'animal rationnel et verbal est l'homme, l'une de toutes les [créatures visibles] créées à l'image et à la ressemblance de Dieu. « À l'image de Dieu » est dit de chaque personne, pour le bien de la dignité de son esprit et de son âme, c'est-à-dire que l'âme est incompréhensible, invisible, immortelle, autocratique ; aussi pour le bien de sa domination [sur les autres créatures], pour le bien de la procréation et de la capacité de créer. « À l'image » est dit en relation avec les vertus et les actes nommés par Dieu et imitant Dieu, c'est-à-dire pour avoir une disposition philanthropique envers ceux qui sont comme soi, pour regretter, avoir pitié et aimer les esclaves comme soi-même, et pour faire preuve de toute bonté et miséricorde. « Soyez donc miséricordieux, dit le Christ Dieu, comme votre Père [céleste] est miséricordieux » (Luc 6 :36 ; Matthieu 5 :48). Quant à l’image de Dieu, chacun la possède : car « les dons de Dieu sont irrévocables » (Rom. 11 :29). Mais ce qui est dit « à la ressemblance » est rare, et seulement les vertueux et les saints, qui par la grâce de Dieu et le plus grand nombre de personnes possible, l'imitent. Puissions-nous également être dignes de son amour le plus aimable pour l'humanité, lui ayant plu par de bonnes actions et devenant les imitateurs de ceux qui ont plu au Christ depuis des temps immémoriaux. Car à lui appartient la miséricorde, et c'est à lui que reviennent toute gloire, tout honneur et toute adoration, ainsi qu'au Père sans commencement et au Très-Saint et à son Esprit bon et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Slave. le texte de Siméon de Thessalonique (chapitres 296 et 297) a été dactylographié à partir du manuscrit de Paisius Velichkovsky. Le texte russe est présenté par une traduction de Théophane le Reclus (avec une petite traduction de la source grecque). Saint (Άγιος) Siméon de Thessalonique Sur [l'invocation salvatrice de notre Seigneur Jésus-Christ,] la prière sacrée (Άγιος) et créatrice de Dieu (θεοποιό) [Jésus] Chapitre 296 [À propos de ce que contient cette prière sacrée.] Cette prière divine, constituée de l'appel du Sauveur, est la suivante : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Elle est une prière, un vœu et une confession de foi - la dispensatrice du Saint-Esprit et des dons divins, la purification du cœur, l'expulsion des démons, l'infusion de Jésus-Christ, la source de la compréhension spirituelle et des pensées divines, la rémission des péchés, la guérisseuse des âmes et des corps, la dispensatrice de l'illumination divine, le trésor de la miséricorde de Dieu, la révélation des mystères de Dieu, l'intercesseur, l'unique sauveur, qui porte le nom de notre Sauveur Dieu en elle-même, - le nom de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui nous a été donné. Et il n’y a sous le ciel aucun autre nom par lequel nous devons être sauvés (Actes 4 : 12), comme le dit l’Apôtre. Cette invocation est aussi une prière, car en cela nous demandons la miséricorde de Dieu, - et un vœu, car en cela nous nous livrons au Christ par l'invocation, et la confession, car, ayant ainsi confessé le Seigneur Jésus, Pierre a été béni par Lui (Matthieu 16, 17), - et la purification du cœur, parce que Dieu voit, appelle et purifie celui qui voit Dieu de cette façon - chasser les démons, parce qu'au nom de Jésus-Christ les démons ont été chassés et expulsés. - et la demeure du Christ, parce que le Christ est en nous par son souvenir et par ce souvenir il habite en nous et nous remplit de joie, comme saint David : Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui (Ps. 76, 4), et la compréhension et les pensées spirituelles en sont la source, car en Christ sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance (Col. 2, 3), et il les donne à ceux en qui il habite. Et la délivrance des péchés, car le Seigneur a dit : tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel (Matthieu 18 : 18). Et guérison de l'âme et du corps, car Pierre a dit (Πέτρος) : au nom de Jésus-Christ, lève-toi et marche (Actes 3 :6). Moi : Énée ! Jésus-Christ vous guérit... (Actes 9 :34). Et celui qui donne l'illumination divine, parce que le Christ est la vraie lumière (1 Jean 5 : 20) et qu'il donne l'illumination et la grâce à ceux qui l'invoquent, - comme le prophète l'a crié : que la lumière du Seigneur notre Dieu soit sur nous (Ps. 89 : 17) et comme le Seigneur l'a promis : Celui qui me suit aura la lumière de la vie (Jean 8 : 12), - et un trésor de la miséricorde de Dieu. Parce que le Seigneur est miséricordieux et compatissant envers tous ceux qui l'invoquent (Ps. 85 : 5) et qu'il accordera bientôt sa protection à ceux qui crient vers lui (Luc 18 : 8-7), et que la révélation des mystères de Dieu aux humbles est un intercesseur, comme la vérité sur le Christ a été révélée au pêcheur Pierre par le Père céleste (Matthieu 16 : 17), et comme saint Paul a été enlevé au paradis jusqu'au troisième ciel et entendu des paroles indescriptibles (2 Cor. 12 :4) - et le seul sauveur, car il n'y a de salut en personne d'autre (Actes 4 :11) sauf le Seigneur, vers qui nous crions, car celui-ci est véritablement le Sauveur (Christ) du monde (Jean 4 :42). Pourquoi, le dernier jour, bien qu'à contrecœur, toutes les langues ont confessé que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 : 11). Une telle confession est un signe de notre foi et une preuve que nous venons de Dieu. Car tout esprit qui confesse Jésus-Christ venu dans la chair vient de Dieu, et celui qui ne le confesse pas ne vient pas de Dieu, mais est l'esprit de l'Antéchrist (1 Jean 4 : 3). Pourquoi tous les croyants devraient-ils constamment confesser ce nom, à la fois pour la prédication de la foi et pour témoigner de notre amour pour notre Seigneur Jésus-Christ, dont rien ne devrait jamais nous séparer, et pour l'amour de la grâce en ce nom, la rémission des péchés, la guérison de l'âme, la sanctification, l'illumination, et surtout pour l'amour du salut. Le divin évangéliste dit : Ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu. Voyez la foi ! - et qu'en croyant, ils puissent avoir la vie en Son nom. Voyez le salut et la vie ! (Jean 20 :31). Chapitre 297 [Que tous les chrétiens : prêtres, moines et laïcs, à un certain moment, selon leurs forces, prient au nom de Jésus-Christ] Que toute personne pieuse proclame toujours cette invocation comme une prière, tant avec son esprit et sa langue, qu'en se tenant debout, en marchant, et en s'asseyant, et en se penchant sur un lit ; et dire quelque chose, et faire quelque chose - et se force toujours à le faire, et trouve une grande paix et une grande joie, comme le savent par expérience ceux qui s'en soucient. - Mais comme cela est impossible pour les gens ordinaires et même pour les moines, lorsqu'ils se trouvent dans les inévitables troubles de la vie quotidienne, alors que chacun y consacre au moins un certain temps - seulement que chacun, et le rang consacré, ait toujours une règle pour dire cette prière aux personnes, monastiques et laïcs. Les moines, qui ont déjà été appelés à cela et ont un devoir urgent, bien qu'ils aient du mal à accomplir leurs obédiences, s'efforcent toujours de dire cette prière et d'invoquer le Seigneur sans cesse, bien qu'avec le vol des pensées et la captivité de l'esprit, et à cause de ce vol, qu'ils ne se permettent pas d'y être négligents, mais qu'ils essaient par tous les moyens d'y revenir et de se réjouir de ce retour. Que des personnes de l'ordre saint se chargent de cette œuvre apostolique, comme un sermon divin, comme un acte sacré, comme une manifestation de leur amour pour le Christ Seigneur. Que les laïcs observent cette prière au mieux de leurs capacités, comme sceau et signe de leur foi, comme protection, sanctification et chasse de toutes tentations. C'est pour cela que tous les hommes de l'ordre sacré, tant laïcs que moines, s'étant réveillés du sommeil, doivent avant tout se souvenir du Christ et penser à lui, en lui offrant cette première pensée, en sacrifice, comme ceux qu'il a sauvés et aimés, portant son nom (c'est-à-dire « chrétiens »), revêtus de lui dans le saint baptême, scellés par lui dans la sainte onction, son corps et son sang, ceux qui participent et deviennent ainsi membres de lui, et une église, et le ayant vivant en eux. Pour tout cela, chaque chrétien a le devoir de l’aimer de tout son cœur et de toujours essayer de se souvenir de lui. Et donc, selon ses forces, il doit consacrer un certain temps et une certaine mesure à la prière. Et ça suffit. Parce que toute la diversité de l’enseignement se révèle à celui qui le recherche. Traduction slave – Paisiy Velichkovsky, russe – A.G. Dunaeva. À propos des paroles contenues dans la prière divine « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi » Quelle est la puissance de la prière, ce qui est donné à ceux qui s'y abandonnent et dans quel état elle les amène, ce n'est pas à nous de le dire. Les paroles mêmes qui la composent n'ont pas été acquises à l'origine par nos pères sacrés d'eux-mêmes, qui ont pris leur fondement sur l'Écriture divine elle-même d'en haut et sur les disciples suprêmes du Christ, ou, pour mieux dire, ils l'ont accepté, comme un certain héritage, qui leur est venu de leurs pères, et nous l'ont transmis, de sorte que de là l'inspiration divine, comme prophétique, de cette prière sacrée soit claire pour ceux qui ne peuvent pas l'expérimenter pour la reconnaître. Après tout, nous croyons que les prophéties divines, les révélations spirituelles et la voix de Dieu sont tout ce que le Christ, qui leur a parlé, leur a donné de dire ou d'écrire (cf. 2 Cor. 13, 3). Ainsi, par exemple, le très divin Paul nous proclame directement, comme du troisième ciel (Comparer : 2 Cor. 12, 2) : « Personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12, 3), - très merveilleusement, à travers le déni 4, révélant la hauteur de l'invocation du Seigneur Jésus qui est hors de portée du plus grand nombre. Et le très glorieux Jean, qui tonnait (cf. Marc 3, 17) avec des [paroles] spirituelles, faisant de la fin de ses [paroles] le début [des siennes], transmettait quelque chose comme ceci pour continuer la prière : « Tout esprit qui confesse Jésus-Christ venu dans la chair est de Dieu » (1 Jean 4, 2). Bien qu'il ait utilisé cette déclaration ici, il le suit [l'apôtre Paul] en considérant l'appel et la confession de Jésus-Christ comme une [œuvre] de grâce spirituelle. Que le troisième [apôtre], chef suprême des théologiens, vienne devant nous pour nous présenter la dernière partie de la prière en question. Après tout, lorsque le Seigneur a demandé à ses disciples : « Selon vous, qui suis-je ? - chaud [Pierre], comme d'habitude, devant les autres, [répondit] : « Tu es le Christ, le Fils de Dieu » (Matthieu 16 : 15-16). Ceci [Jésus] a témoigné que comme le Sauveur a été révélé d'en haut par le Père (mer. : Matthieu 16 :17), la même chose peut être dite : par le Saint-Esprit (mer. : 1 Cor. 12 :3). Mais regardez comment ces disciples sacrés se tiennent les uns les autres, comme en cercle, et reçoivent les uns des autres ces voix divines, de sorte que les dernières paroles de l'un servent de début à la suivante. L’un dit : « Seigneur Jésus », un autre : « Jésus-Christ », le troisième : « Christ, Fils de Dieu ». Le début est lié à la fin, comme dans un cercle, comme nous l'avons dit, si en fait il n'y a aucune différence entre dire « Seigneur » ou « Fils de Dieu », puisque les deux [expressions] révèlent la divinité du Fils unique et représentent sa nature unique et son égalité avec le Père. Ainsi les trois [apôtres], bienheureux et les plus dignes de foi avant tout, nous ont donné d'appeler et de confesser par l'Esprit le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, car chaque parole, selon la voix divine, est confirmée par trois témoins (Mt 18, 16 ; 2 Cor. 13, 1 ; cf. Deut. 19, 15). Mais l'ordre des mots n'est pas accidentel, car la mystérieuse tradition de la prière, qui commence par le dernier de tous les disciples (Comparez : 1 Cor. 15, 8), et par le milieu, remonte au premier, qui était le plus proche de Jésus dans l'amour. Je crois que c'est un symbole de notre noble progrès, de notre ascension et de notre unité avec Dieu dans l'amour par l'activité et la contemplation, puisque Paul est l'image de l'activité, car il dit : « J'ai travaillé plus qu'eux tous » (1 Cor. 15 : 10), la contemplation est Jean et l'amour est Pierre, dont il est témoigné qu'il a aimé [le Seigneur] plus que les autres (Jean 21 : 15). Cependant, on peut voir que ces prières divines révèlent également notre pieux enseignement et chassent pour ainsi dire toute hérésie calomnieuse. Puisque la nature divine de [l’homme-Dieu] est révélée par [le mot] « Seigneur », ceux qui considèrent Jésus comme un simple homme sont rejetés. [Avec le mot] « Jésus », qui révèle la [nature] humaine, sont chassés ceux qui Le considèrent comme seul Dieu, devenu homme [seulement] fantomatique. Et l'appel « Christ », qui contient deux natures, apaise ceux qui pensent qu'en Lui il y a les deux [natures], mais des hypostases séparées l'une de l'autre. [Les mots] « Fils de Dieu », à leur tour, ferment la bouche à ceux qui osent introduire la fusion des natures, indiquant la non-fusion de la nature divine même après l'union [avec l'humain], et donc l'humain, de sorte que ces quatre expressions, comme des verbes divins et des épées spirituelles, écrasent les deux paires d'hérésies mauvaises, bien que diamétralement opposées, sont égales en méchanceté. Ainsi nous ont été transmises ces paroles divines, qu'on pourrait à juste titre appeler le pilier de la prière et en même temps de l'Orthodoxie ; ceux qui ont atteint l'âge du Christ (cf. Eph. 4, 13) et qui sont spirituellement parfaits, se contentent d'eux seuls, portant dans leur cœur chacune de ces prophéties divines, telles que transmises par les apôtres sacrés, c'est-à-dire « Seigneur Jésus - Jésus-Christ - Christ, Fils de Dieu » (et parfois, bien sûr, seulement le nom le plus doux de « Jésus »), comme s'ils étaient complètement engagés dans la prière et dévoués à [eux], et par cela ils sont remplis de une joie spirituelle indescriptible, d'être en dehors de la chair et du monde et d'être récompensé par des dons divins. Comme on dit, « les initiés savent ». Et aux enfants en Christ (Comparer : 1 Cor. 3, 1), imparfaits en vertu, est donné l'ajout approprié « aie pitié de moi », grâce auquel ils connaissent leurs propres mesures et le besoin d'une grande miséricorde de la part de Dieu et imitent peut-être l'aveugle qui, voulant recouvrer la vue, s'écria au passage du Seigneur : « Jésus, aie pitié de moi » (Marc 10, 47). D'autres, faisant quelque chose de plus caractéristique de l'amour, utilisent le mot au pluriel et disent la prière : « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous », sachant que l'amour, en tant que contenant et dirigeant tout commandement et œuvre spirituelle, est l'accomplissement de la loi et des prophètes (cf. Rom. 13, 10 ; Mat. 22, 40), appelant les frères à la communication priante dans l'amour, et plus encore à la miséricorde de Dieu, qu'ensemble ils l'appellent Dieu et demandent miséricorde, ou, peut-être, parce que il est caractéristique de la miséricorde divine de nous aider dans l'intérêt d'une foi juste et de l'accomplissement des commandements, car tous deux contiennent, comme indiqué, ce court verset. Et le fait que les noms divins, à travers lesquels nous percevons la signification exacte des dogmes, soient établis de manière ordonnée et cohérente et soient prononcés par nous comme cela a été montré au début, peut également être découvert à travers l'indication des temps (Cf. : Sir.43:6). Après tout, l’Ancien Testament partout – avant et après la loi – proclame la Parole de Dieu comme Seigneur, comme [par exemple] : « Et l’Éternel répandit le feu de l’Éternel » (Genèse 19 :24) et : « L’Éternel dit à mon Seigneur » (Ps. 109 :1) ; et le Nouveau Testament, enfin, à son incarnation, présente un ange donnant un nom et disant à la Vierge : « Tu lui donneras le nom de Jésus » (Luc 1, 31), - par lequel [nom] il fut appelé, [comme] le dit le divin Luc. Car, étant le Seigneur de tous en tant que Dieu, il a désiré, selon l'économie humaine, être appelé notre Sauveur, ce que signifie le nom « Jésus » lorsqu'il est traduit (cf. Matthieu 1 : 21). Et [le nom] « Christ », indiquant la déification de la nature perçue, Lui-même, avant sa passion, a interdit à ses disciples de parler à qui que ce soit, mais après la souffrance et la résurrection, Pierre dit ouvertement : « Sachez, toute la maison d'Israël, que Dieu l'a fait Seigneur et Christ » (Actes 2 :36). Et cela est juste, car notre nature, perçue par Dieu la Parole, a été immédiatement ointe par la divinité percevante, et est devenue la même que celle qui onction, c'est-à-dire monodivine, après la glorification de mon Jésus par la passion et la résurrection d'entre les morts. Ensuite, l'indication du nom « Christ » est devenue opportune, puisqu'il s'est avéré être non seulement notre bienfaiteur, ayant créé (Gen. 2 : 7) d'abord [les gens] et recréant et sauvant à nouveau les brisés, mais il a également élevé notre nature au ciel, s'est glorifié avec lui-même et était digne de s'asseoir avec le Père, et depuis que les apôtres ont commencé à le proclamer Fils de Dieu et de Dieu, d'abord, au début des sermons, en utilisant ce nom avec prudence et modération, puis en prêchant clairement sur le des toits (cf. Matthieu 10:27 ; Luc 12:3), comme le Sauveur lui-même le leur avait prédit. Ainsi, de manière cohérente et selon les indications temporelles de la foi, les paroles divines de prière sont établies, afin que la sagesse de Dieu composée et transmise à nous [les paroles] soit démontrée le plus clairement de partout - par le suivi ordonné des confessions et des traditions apostoliques, par la découverte de notre pieux enseignement et par le rappel des temps dans lesquels une économie variée nous a été révélée, conduite à la piété par des paroles qui s'accordent les unes avec les autres. C'est ce que nous avons offert, autant que nous le pouvions, à propos des paroles [de prière], comme des fleurs, que nous avons cueillies sur un bel et grand arbre, et avons laissé les fruits qu'elles contiennent aller à d'autres qui ont réussi et se sont rapprochés de Dieu, à qui cela a été accordé par un enseignement et une ascèse de longue date. Traduction slave - Paisius Velichkovsky, russe - traduction de Théophane le Reclus avec une légère correction. Interprétation de « Seigneur, aie pitié » très utile pour la compréhension de tout chrétien, c'est pourquoi il a été traduit du grec. Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! et en bref : Seigneur, aie pitié ! dès les temps apostoliques, elle fut donnée aux chrétiens, et il fut décidé qu'ils la proclameraient sans cesse, comme ils le proclament. Cependant, en faisant cela, très peu de gens savent désormais ce que cela signifie : Seigneur, aie pitié ! C'est pourquoi ils pleurent en vain ; ils crient : Seigneur, aie pitié ! mais ils ne reçoivent pas la miséricorde du Seigneur, parce qu’eux-mêmes ne savent pas ce qu’ils cherchent. Nous devons savoir que le Fils et Verbe de Dieu, à partir du moment où il s'est incarné et, devenu homme, a souffert sur la Croix et, par l'effusion de son Très Saint Sang, a racheté l'homme des mains du diable, - à partir de ce moment-là, il est devenu avant tout le Seigneur et le Maître de la nature humaine. Car bien qu'avant son incarnation, il était le Seigneur de toutes les créatures, visibles et invisibles, en tant que Créateur et Créateur, pour les hommes et les démons, qui eux-mêmes ne voulaient pas L'avoir pour Seigneur et Souverain, Lui, le Seigneur du monde entier, n'était pas Seigneur. Car le Dieu Tout-Bon a créé les anges et les hommes autocratiques et leur a donné la rationalité, comme justes et vraies, il n'a pas voulu les priver de l'autocratie et les gouverner sous la contrainte, contre leur désir ; mais ceux qui souhaitent être sous le pouvoir et le contrôle de Dieu, il les contrôle et les protège, et ceux qui ne veulent plus, il les laisse accomplir leur propre volonté, comme autocratique. Par conséquent, Adam, qui a été séduit par le diable apostat, est lui-même devenu apostat de Dieu et n'a pas voulu écouter ses commandements, Dieu l'a laissé à l'autocratie et n'a pas voulu le gouverner par la force ; et le diable envieux, qui l'avait trompé d'abord, ne cessa de le tromper de plus en plus, jusqu'à rendre l'homme dans la folie comme un bétail insensé. Le Dieu le plus miséricordieux, ayant pitié de l'homme, a incliné les cieux et est descendu sur la terre, s'est fait homme pour l'amour de l'homme et l'a racheté de l'esclavage du péché par son sang très pur, à travers le Saint Évangile lui a instruit de vivre pieusement et, selon la parole de Jean le Théologien, « nous a donné le pouvoir d'être enfants de Dieu »> (Jean 1 : 12), nous a ressuscités et recréés par le baptême divin, et les mystères les plus purs nourrissent quotidiennement notre âme et ravivez-le; bref, avec sa suprême sagesse, il a inventé un moyen pour rester toujours inséparable de nous et nous de lui, pour que le diable n'ait plus de place en nous. Ainsi, ces chrétiens qui, après avoir été récompensés par tant de bienfaits reçus du Seigneur Christ, ont été de nouveau trompés par le diable, à travers le monde et la chair, se sont éloignés de Dieu et sont tombés sous la domination du péché et du diable, accomplissant sa volonté, mais ne sont pas complètement insensibles, comprennent leur péché et sont conscients de l'esclavage dans lequel ils se trouvent, mais ne peuvent pas se débarrasser d'eux-mêmes, c'est pourquoi ils recourent à Dieu et crient : « Seigneur, aie pitié », pour que le Seigneur Très Miséricordieux aie pitié d'eux, aie pitié d'eux, accepte-les comme le fils prodigue et redonne-leur sa grâce divine, afin qu'à travers elle ils se débarrassent de l'esclavage du péché et du diable, reçoivent à nouveau leur liberté et puissent ainsi vivre agréablement à Dieu et garder les commandements de Dieu. Les chrétiens qui crient avec une telle intention : « Seigneur, aie pitié » recevront la miséricorde du Dieu Tout Bon et sa grâce pour être libérés de l’esclavage du péché et sauvés. Et ceux qui n'ont aucune connaissance de ce que nous avons dit ne connaissent pas les ennuis, étant esclaves des désirs charnels (θελήματα) et des choses du monde, ils ne peuvent pas réfléchir à leur esclavage par lequel ils sont liés, mais sans cela ils crient : « Seigneur, aie pitié » - plus par habitude. Comment peuvent-ils recevoir la miséricorde de Dieu ? une miséricorde si merveilleuse et sans fin ? Il vaut donc bien mieux pour eux ne pas recevoir la miséricorde de Dieu plutôt que de recevoir et de perdre à nouveau, car leur péché est double. Si quelqu'un donne une pierre précieuse entre les mains d'un petit enfant ou d'une personne grossière qui ne connaît pas sa valeur, et qu'ils, après avoir reçu la pierre entre leurs mains, la perdent, alors il est clair que ce ne sont pas eux qui l'ont perdue, mais celui qui leur a donné la pierre. Pour mieux comprendre ce que nous avons dit, considérons : comment dans ce monde quelqu'un qui est pauvre et veut recevoir l'aumône d'un riche, va vers lui et lui dit : « Aie pitié de moi ! », c'est-à-dire « Aie pitié de moi, à cause de ma pauvreté, et aide-moi ! De même, quelqu'un qui a une dette et souhaite que le prêteur lui remette cette dette, s'adresse à lui et lui dit : « Aie pitié de moi ! », c'est-à-dire « Aie pitié de moi, à cause de mon insuffisance, donne-moi ce que je te dois ! » De même, celui qui est coupable de quelque chose, voulant se faire pardonner par celui devant qui il s'est rendu coupable, s'approche de lui et lui dit : « Aie pitié de moi ! », c'est-à-dire « pardonne-moi ce que j'ai fait ! Et le pécheur crie à Dieu : « Seigneur, aie pitié » - ne sachant pas ce qu'il dit et pourquoi il le dit, ne sachant même pas ce qu'est la miséricorde de Dieu, qu'il demande à Dieu de lui accorder ; ne sait pas pourquoi il a besoin de cette miséricorde qu'il recherche, mais seulement par habitude il crie : « Seigneur, aie pitié ! », sans rien savoir. Comment Dieu lui accordera-t-il Sa miséricorde alors que lui, ne le sachant pas, ne l’apprécie pas, la perd bientôt à nouveau et pèche encore plus ? La miséricorde de Dieu est quelque chose exactement comme la grâce du Tout-Saint-Esprit, que nous, pécheurs, devons rechercher auprès de Dieu, en criant constamment : "Seigneur, aie pitié /" - c'est-à-dire "Aie pitié, mon Seigneur, de moi, pécheur, et accepte-moi à nouveau dans Ta grâce ! Donne-moi l'esprit de force afin qu'il me fortifie pour résister aux tentations du diable et à la mauvaise habitude du péché ! Donne-moi l'esprit de chasteté, afin que je devienne chaste, reprends mes esprits et corrige-moi ! Donne-moi l'esprit de crainte pour que je puisse te craindre et garder tes commandements ! Donne-moi l'esprit de pureté pour qu'il me préserve de toute souillure ! Donne-moi l'esprit de douceur pour que je sois doux avec mes frères chrétiens ! et abstiens-toi de la colère ! Donne-moi l’esprit d’humilité, afin que je n’aie pas une haute estime de moi-même et que je ne sois pas fier ! Ainsi, quiconque connaît le besoin qu'il a dans tout cela, qui le recherche auprès du Dieu Très Miséricordieux en criant : « Seigneur, aie pitié », il recevra sans aucun doute ce qu'il demande et obtiendra la miséricorde du Seigneur et de sa grâce divine. Mais pour celui qui ne sait rien de ce que nous avons dit, mais seulement par habitude qui crie : « Seigneur, aie pitié », il n'est jamais possible de recevoir la miséricorde de Dieu, car avant il recevait de nombreux dons de Dieu, mais il ne les reconnaissait pas et ne remerciait pas Dieu qui les avait accordés. A reçu la miséricorde de Dieu lorsqu'il a été créé en tant qu'homme. Il a reçu la miséricorde de Dieu lorsqu'il a été recréé par le saint baptême et est devenu un chrétien orthodoxe. Il a reçu la miséricorde de Dieu lorsqu’il s’est débarrassé de tant de dangers mentaux et physiques qu’il a rencontrés dans sa vie. Il reçut la miséricorde de Dieu autant de fois qu’il était digne de participer aux Mystères les plus purs. Il a reçu la miséricorde de Dieu autant de fois qu’il a péché devant Dieu et l’a bouleversé par ses péchés, mais il n’a pas été détruit et n’a même pas été puni comme il aurait dû l’être. Il a reçu la miséricorde de Dieu alors qu'il a été favorisé par Dieu de diverses manières et ne l'a pas reconnu, mais il a tout oublié et ne s'est pas du tout soucié de son salut. Alors, comment quelqu'un comme un chrétien peut-il recevoir la miséricorde de Dieu sans ressentir et savoir qu'il reçoit une telle grâce de Dieu, sans même savoir ce qu'il dit, mais en criant seulement : « Seigneur, aie pitié » - sans aucun concept ni objectif, par simple habitude ? Faites défiler Un essai de l'archimandrite aîné Notre Père Paisius sur la prière mentale, divisé en chapitres [Ce rouleau] a été écrit contre un certain détracteur de l'oraison mentale, un moine philosophe superstitieux résidant dans les monts Moshen, au monastère de Dragomirn. Des rumeurs me sont parvenues en dernier lieu selon lesquelles certains membres du rang monastique osent blasphémer la prière divine, toujours mémorable et créée par Dieu, accomplie de manière sacrée avec l'esprit dans le cœur, basant ainsi leur mutisme sur le sable de la superstition, sans aucune preuve. L’ennemi, j’ose le dire, les arme pour cela, afin qu’avec leur langue, comme arme, ils puissent discréditer cette cause la plus immaculée et la plus divine, et qu’avec l’aveuglement de leur esprit, ils puissent obscurcir ce soleil mental. C'est pourquoi, après avoir pleuré une telle méchanceté de la part de ceux qui ont été trompés du ventre et qui profèrent des mensonges (Ps. 57 : 4), et craignant que l'un des instables d'esprit, entendant de telles fables, ne tombe dans un fossé de blasphème semblable à eux, et ne pèche pas mortellement devant Dieu en blasphémant l'enseignement de plusieurs de nos pères porteurs de Dieu, qui témoignent et enseignent cette prière divine à partir de l'illumination de la grâce divine, ne tolérant plus les discours blasphématoires sur cette œuvre immaculée, et en plus, convaincu par la demande des fanatiques de cette œuvre de salut des âmes, j'ai décidé, bien que cela dépasse mon esprit faible et mes faibles forces, d'appeler à l'aide mon très doux Jésus, sans qui personne ne peut rien faire, pour réfuter l'esprit faux des esprits vides et pour l'affirmation du troupeau élu de Dieu au nom du Christ des frères rassemblés dans notre monastère, d'écrire un petit quelque chose sur la prière mentale divine. avec des extraits des enseignements des saints pères, pour en être une confirmation ferme, inébranlable et incontestable. Étant poussière et cendre, je fléchis les genoux mentaux de mon cœur devant la majesté inaccessible de ta gloire divine, et je te prie, mon tout doux Jésus, le Fils unique et Verbe de Dieu, le rayonnement de la gloire et l'image de l'hypostase du Père ! éclaire mon esprit et mes pensées obscurcies et accorde ta grâce à mon âme maudite, afin que mon œuvre serve à la gloire de ton très saint nom, et au bénéfice de ceux qui veulent, par la pratique intelligente et sacrée de la prière, s'attacher intelligemment à toi, notre Dieu, et te porter constamment, perle inestimable, dans leur âme et leur cœur, et pour la correction de ceux qui, dans leur extrême ignorance, ont osé blasphémer cette œuvre divine ! Chapitres sur la prière mentale à la mémoire bénie de notre père, frère Paisius Du fait que l’oraison mentale est l’œuvre des anciens saints pères, et contre les détracteurs de cette prière sacrée et immaculée. Que l'on sache que cette œuvre divine de prière mentale sacrée était l'œuvre constante de nos anciens pères porteurs de Dieu, et que dans de nombreux lieux déserts et dans les monastères communautaires, elle brillait comme le soleil parmi les moines : au mont Sinaï, dans le monastère égyptien, au mont Nitrie, à Jérusalem et dans les monastères qui sont autour de Jérusalem, et, pour le dire simplement, dans tout l'Orient, à Constantinople, sur le mont Athos et sur les îles maritimes ; et ces derniers temps, par la grâce du Christ, également en Grande Russie. Avec cette attention intelligente portée à la prière sacrée, beaucoup de nos pères porteurs de Dieu, allumés par la flamme séraphique de l’amour pour Dieu et, selon Dieu, pour le prochain, sont devenus les plus stricts gardiens des commandements de Dieu et, ayant purifié leur âme et leur cœur de tous les vices du vieil homme, étaient dignes d’être choisis comme vases du Saint-Esprit. Remplis de ses divers dons divins, ils sont apparus dans leur vie comme des luminaires et des colonnes de feu pour l'univers et, après avoir accompli d'innombrables miracles, en actes et en paroles, ils ont conduit d'innombrables âmes humaines au salut. Beaucoup d'entre eux, poussés par l'inspiration divine secrète, ont écrit des livres de leurs enseignements sur cette prière mentale divine, selon la puissance des Écritures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament, remplies de la sagesse du Saint-Esprit. Et cela était conforme à la providence particulière de Dieu, afin que, d'une manière ou d'une autre, cette œuvre divine ne tombe pas dans l'oubli ces derniers temps. Parmi ces livres, beaucoup, le pardon de Dieu pour nos péchés, ont été détruits par les Sarrasins qui ont conquis le royaume grec, mais certains, selon la providence de Dieu, ont survécu jusqu’à nos jours. Aucun des vrais croyants n'a jamais osé blasphémer le travail mental divin mentionné ci-dessus et la préservation du paradis du cœur, mais tout le monde l'a toujours traité avec un grand honneur et une extrême révérence, comme une chose remplie de tous les bienfaits spirituels. Mais le chef du mal et l'adversaire de toute bonne action - le diable, voyant que grâce à cette pratique de l'oraison mentale l'ordre monastique, choisissant la bonne part, s'assoit avec un amour inébranlable aux pieds de Jésus, avançant dans la perfection de ses commandements divins, et par cela devient lumière et illumination pour le monde, commença à fondre d'envie et à utiliser toutes ses intrigues pour discréditer et blasphémer cette œuvre de salut des âmes et, si possible, complètement anéanti de la face du monde. terre. Et puis, comme je l'ai dit plus haut, par l'intermédiaire des Sarrasins, qui lui ressemblaient en tout, il détruisit les livres, puis dans l'œuvre pure et céleste de cette œuvre il sema son ivraie étouffée dans le blé, afin que par les insensés il puisse blasphémer sur cette œuvre salvatrice, dans la mesure où les auto-initiateurs qui touchèrent à cette œuvre, pour leur exaltation, moissonnèrent des épines au lieu du blé et au lieu du salut trouvèrent la destruction. Et le diable n'était pas encore satisfait de cela, mais il trouva dans les pays italiens le serpent calabrais, le précurseur de l'Antéchrist, fier de tout ce qui est semblable au diable, l'hérétique Barlaam, et, s'installant en lui de toute sa puissance, il l'inspira à blasphémer notre foi orthodoxe, comme cela est écrit en détail dans le Triodion de Carême, dans le synaxarion du deuxième dimanche du Grand Carême. D'ailleurs, il a osé de diverses manières, tant avec la langue qu'avec la main, blasphémer et rejeter la prière mentale sacrée, comme il l'écrit à ce sujet dans son livre saint, au chapitre 31, comme notre saint père Siméon, archevêque de Thessalonique, dont je propose ici les paroles originales, en disant ceci : " Ce maudit Varlaam a beaucoup blasphémé et a écrit à la fois sur la prière sacrée et sur la prière divine qui est sur le Thabor (Matthieu 17 : 5), sur la grâce et l'illumination. Ne comprenant pas, et même pas capable de comprendre (et comment peut-on comprendre celui qui est pointilleux et uni dans ses pensées rêveuses avec les orgueilleux ?) ce que signifient les mots : " Priez sans cesse " (1 Thess. 5 : 18), ni ce que signifient les mots : " Je prierai dans le esprit, et je prierai aussi avec intelligence » (1 Cor. 14 :15), aussi : « Chantez et louez dans vos cœurs, Seigneur » (Col. 3 :16), et que : « Dieu a envoyé l'Esprit de son Fils (c'est-à-dire la grâce) dans vos cœurs, criant : Abba, Père » (Gal. 4 :6), aussi : « Je voudrais prononcer cinq paroles avec mon esprit plutôt que beaucoup de paroles en langues » (1 Cor. 14, 19), - il rejette l'oraison mentale ou, mieux, l'appel du Seigneur, qui est aussi la confession de Pierre, qui confesse : « Toi, le Christ, Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16, 16), et la tradition du Seigneur lui-même, qui dit dans l'Évangile : « Afin que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera » (Jean 15, 16), aussi : « En mon nom, ils chasseront les démons » (Marc 16h17) et ainsi de suite. Après tout, son nom est la vie éternelle : « Ceci, dit-il, a été écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant, vous ayez la vie dans ce nom » (Jean 20 : 31), - et le Saint-Esprit est enseigné par l'invocation du Christ : « Personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3) - et cela a été dit mille fois. Qu'a accompli le serpent maléfique dans son entreprise avec le fils de perdition, le maudit hérétique Varlaam, à qui, comme je l'ai dit, il a appris à blasphémer contre la prière mentale sacrée ? Le blasphème pourrait-il obscurcir la lumière de cette œuvre intelligente et, comme il l'espérait, le détruire complètement ? Certainement pas. Mais sa maladie lui a fait basculer la tête. A cette époque, le grand champion et représentant de la piété, le plus lumineux parmi les saints, notre père Grégoire, archevêque de Thessalonique, Palamas, qui, dans une parfaite obéissance et un constant exercice sacré de l'oraison mentale, comme le soleil, brillait sur Saint-Mont Athos, par les dons du Saint-Esprit, avant même l'élévation au trône épiscopal de cette Église, sous le règne du très divin roi Andronikos Paléologue, dans la ville régnante, dans le célèbre grand église. de la Sagesse de Dieu, au Concile réuni contre l'hérétique Varlaam mentionné ci-dessus, rempli de l'Esprit de Dieu, s'étant revêtu d'une puissance irrésistible d'en haut, il lui boucha la bouche, qui était ouverte à Dieu, et finalement le fit honte, et il brûla tous ses blasphèmes avec des paroles et des écrits inspirés par le feu et les transforma en cendres. Et par toute l'Église catholique de Dieu, cet hérétique Barlaam, avec Akindinus et tout son peuple partageant les mêmes idées, a été trois fois anathématisé. Mais encore aujourd’hui, chaque année, le dimanche de l’Orthodoxie, il est maudit par la même Église, avec d’autres hérétiques : « Anathème (trois fois) à Barlaam et Akindinus, ainsi qu’à leurs disciples et successeurs ». Regardez ici, mes amis, qui osent blasphémer l'oraison mentale, et considérez qui fut son premier blasphémateur : Barlaam n'est-il pas l'hérétique, trois fois anathématisé par l'Église et sujet à être maudit pour toujours ? Ne partagez-vous pas également votre blasphème avec cet hérétique et ses semblables ? Ne tremblez-vous vraiment pas dans votre âme à l’idée de tomber sous une malédiction similaire de l’Église et de vous éloigner de Dieu ? En vous élevant à la cause la plus sacrée et en séduisant par votre blasphème les âmes de ceux qui ne sont pas établis dans l'esprit de vos voisins, n'êtes-vous pas horrifié par le terrible orage de Dieu à cause de cela dans l'Évangile ? N'avez-vous pas peur, selon la parole apostolique : « C'est une chose terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant » (Héb. 10 :31), et pour cela, si vous ne vous repentez pas, de tomber dans un châtiment à la fois temporaire et éternel ? Quelle raison plausible avez-vous inventée pour blasphémer cette chose la plus immaculée et la plus bénie ? Je suis complètement perplexe. Pensez-vous qu’invoquer le nom de Jésus n’est pas rentable ? Mais il n’y a aucun moyen d’être sauvé en quelqu’un d’autre, sauf au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. L’esprit humain, par lequel la prière opère, est-il vicieux ? Mais c'est impossible. Après tout, Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance ; L’image et la ressemblance de Dieu sont l’âme de l’homme qui, selon la création de Dieu, est pure et immaculée, ce qui signifie que l’esprit, étant le sens spirituel principal, comme la vision dans le corps, est également immaculé. Mais le cœur, sur lequel, comme sur un autel, l’esprit accomplit sacrément le sacrifice secret de la prière à Dieu, ne mérite-t-il pas le blasphème ? Certainement pas. Étant une création de Dieu, comme le corps humain tout entier, il est beau. Si l’appel de Jésus est salvateur et que l’esprit et le cœur d’une personne sont l’œuvre des mains de Dieu, alors quel vice est-ce pour une personne d’adresser une prière du plus profond de son cœur avec son esprit au plus doux Jésus et de Lui demander miséricorde ? Ou n'est-ce pas parce que vous blasphèmez et rejetez la prière mentale parce que vous pensez que Dieu n'entend pas la prière secrète faite dans le cœur, mais entend seulement celle qui est prononcée avec les lèvres ? Mais c'est un blasphème contre Dieu, car Dieu connaît le cœur et connaît tout exactement, les pensées les plus subtiles du cœur, et même les futures, et connaît tout en tant que Dieu et Omniscient. Oui, et Lui-même exige, comme un sacrifice pur et immaculé, précisément une telle prière secrète, envoyée du plus profond du cœur, ordonnant : « Mais quand vous priez, entrez dans votre chambre et, fermant votre porte, priez votre Père qui est dans le secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra ouvertement » (Matthieu 6, 6), - quelles sont les paroles de la bouche du Christ, l'astre universel, le maître universel, saint Jean Chrysostome, dans Le discours 19 sur l'Évangile de Matthieu, la sagesse donnée par Dieu du Saint-Esprit, ne se réfère pas à la prière qui est prononcée avec les lèvres et la langue seules, mais à la prière la plus secrète et la plus silencieuse envoyée du plus profond du cœur, qu'il enseigne à accomplir non avec les actions du corps et non avec le cri de la voix, mais avec la volonté la plus zélée, en toute tranquillité, avec contrition des pensées et intérieure avec des larmes, avec la maladie mentale et la fermeture des portes mentales. Et il apporte comme témoignage de cette prière de l'Écriture divine le voyant Moïse, sainte Anne et le juste Abel, en disant ceci : "Mais es-tu malade dans l'âme ? Tu ne peux pas t'empêcher de crier, car prier et demander de la manière que j'ai dite est caractéristique de quelqu'un qui est très malade." Et Moïse, étant malade, pria ainsi et sa maladie fut entendue, c'est pourquoi Dieu lui dit : « Pourquoi me cries-tu ? (Ex.14:15). Et Anna, encore une fois, a réalisé tout ce qu'elle voulait, mais sa voix n'a pas été entendue, car son cœur criait. Abel n’a-t-il pas prié en silence, et même après sa mort ? Et son sang émettait une voix plus excellente que la voix d'une trompette. Steni et vous êtes pareils à saint Moïse, je ne l'interdis pas. Déchirez, comme le prophète l’a ordonné, votre cœur, pas vos vêtements. Invoquez Dieu depuis les profondeurs : « Des profondeurs, dit-il, je t'ai appelé, Seigneur », « d'en bas, du cœur, attire une voix, fais de ta prière un sacrement ». Et ci-dessous : "Vous ne priez pas les gens, mais le Dieu omniprésent, qui entend d'abord les voix et connaît les pensées inexprimées, si vous priez ainsi, vous recevrez une grande récompense. "Votre Père", dit-il, "qui voit dans le secret, vous récompensera ouvertement". Et en bas : « Puisqu’Il ​​est invisible, Il veut que votre prière soit la même. » Vous voyez, mes amis, que, selon le témoignage du pilier invincible de l'Orthodoxie, il existe une autre prière, outre celle prononcée avec les lèvres, secrète, invisible, silencieuse, du fond du cœur, élevée vers Dieu, que, comme un pur sacrifice, le Seigneur accepte dans la puanteur du parfum spirituel, s'en réjouit et s'en réjouit, voyant que l'esprit, qui doit avant tout être consacré à Dieu, s'unit à Lui dans la prière. Pourquoi, en réponse à cette prière témoignée par les lèvres du Christ, par le saint, je dis Jean Chrysostome, armez-vous votre langue de blasphèmes, de blasphèmes, de calomnies, de haïr, de jurons, de rejets et de vous détourner comme s'il s'agissait d'une sorte de mauvaise chose, et, en bref, de ne pas pouvoir supporter même de l'entendre ? L’horreur et le tremblement m’entourent à cause de votre entreprise si muette. Mais aussi, cherchant les raisons de votre blasphème, je vous demande : n'est-ce pas parce que vous blasphèmez cette prière la plus salvatrice parce que peut-être vous avez vu ou entendu que l'un des pratiquants de cette prière a agi de manière stupide, ou a accepté une illusion au lieu de la vérité, ou a subi une sorte de préjudice spirituel, et c'est pourquoi il vous a semblé que la prière mentale était la cause d'un tel préjudice ? Mais non, non ! En fait, ce n’est pas vrai du tout. La prière mentale sacrée, selon la puissance des écrits des pères porteurs de Dieu, accomplie par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l'excite à l'observance la plus zélée des commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches et charmes de l'ennemi. Si quelqu'un ose accomplir cette prière arbitrairement, non selon la force des enseignements des saints pères, sans questionnement et sans l'avis de personnes expérimentées, et, étant arrogant, passionné et faible, vit sans obéissance ni obéissance et, de plus, ne poursuit qu'une vie dans le désert, dont, pour son autonomie, il n'est pas digne de voir la trace, tel, en vérité, et je l'affirme, tombe commodément dans tous les pièges et charmes du diable. Et alors ? Cette prière est-elle la raison d'un tel charme ? Certainement pas. Si vous discréditez la prière mentale pour cela, alors que le couteau vous soit également honteux s'il arrivait à un petit enfant, alors qu'il jouait, de se poignarder avec par folie. De plus, à votre avis, il est nécessaire d'interdire aux guerriers d'utiliser une épée militaire qu'ils utilisent contre leurs ennemis, si un guerrier fou se poignardait avec son épée. Mais tout comme un couteau et une épée ne provoquent pas un seul vice, mais exposent seulement la folie de ceux qui se sont tués avec eux, de même l'épée spirituelle, sacrée, dis-je, la prière mentale n'est coupable d'aucun vice, mais l'auto-indulgence et l'orgueil de ceux qui s'infligent eux-mêmes servent de cause de délices démoniaques et de toutes sortes de dommages spirituels. Mais pourquoi autrement, comme si j'avais été perplexe jusqu'à présent, vous demande-t-il les raisons de votre blasphème contre cette prière sacrée ? Je le sais probablement, oh mes amis ! Je connais la raison la plus importante de votre douleur dans le langage : 1) pas selon le commandement de Dieu, c'est-à-dire pas avec un test, votre lecture du Saint. Écritures ; 2) méfiance à l'égard des enseignements de St. nos pères, enseignant cette divine prière mentale qui nous est donnée par la sagesse de l'Esprit, selon la puissance du Saint. Écritures ; 3) enfin, votre extrême ignorance : soit vous n'avez peut-être jamais vu ni entendu parler des écrits de nos pères porteurs de Dieu, ou, sinon cela, alors vous ne comprenez pas la puissance de leurs paroles pieuses - c'est la raison la plus importante de votre méchanceté. Si, avec la crainte de Dieu, une grande attention et une foi incontestable, avec une épreuve assidue et une humilité, vous lisez les livres paternels, qui sont les plus appropriés pour être lus par les moines seuls, contenant en eux tout l'esprit de vivre l'Évangile - livres paternels, dis-je, qui sont également nécessaires aux moines pour le bénéfice et la correction spirituelles et pour acquérir l'esprit de sagesse vrai, sain, sans prétention et humble, tout comme la respiration est nécessaire à la formation de la vie corporelle, si vous aviez lu ces livres comme cela, alors Dieu Je ne t'aurais jamais permis de tomber dans un tel fossé de blasphème. De plus : par cela, il vous enflammerait de sa grâce divine dans son amour inexprimable, de sorte que vous et l'apôtre criiez : « Qui nous séparera de l'amour de Dieu » (Rom. 8 : 35), ce que nous avons eu l'honneur d'atteindre en faisant mentalement cette prière ? Et non seulement vous ne la blasphèmeriez pas, mais vous vous efforceriez également de donner votre âme pour elle, ressentant cette attention intelligente par l'action et expérimentant un bénéfice indescriptible pour votre âme. Et puisque vous ne lisez pas les livres de nos révérends pères avec une foi incontestable, ou, même en lisant, ne faites pas confiance, comme le montrent les fruits de votre blasphème, ou négligez complètement de lire, alors vous êtes tombé dans une telle sagesse impie que, comme si vous n'aviez jamais entendu les écritures chrétiennes, vous blasphèmez et rejetez cette prière sacrée, en témoigne l'explication sage de Dieu de Saint-pères, toutes les saintes Écritures. Et afin de vous débarrasser d'un tel préjudice spirituel et de tous ceux qui en doutent, je ne trouve pas d'autre remède décent, sauf que j'essaierai, dans la mesure où le Seigneur avec sa grâce se hâtera et m'aidera, de souligner que nos pères porteurs de Dieu, éclairés par la grâce divine, établissent la construction de leur enseignement bénéfique pour l'âme sur cette prière toute sacrée, agi secrètement par l'esprit dans le cœur, sur la pierre inébranlable du Saint. Écritures. Mais vous, ayant vu par vous-même ouvertement et clairement, avec l'aide de la grâce de Dieu qui a secrètement touché vos âmes, la vérité des enseignements de St. pères et ayant été guéri de votre maladie mentale, apportez un repentir sincère à Dieu pour votre tentative et soyez digne de sa miséricorde divine et du pardon parfait de votre péché. Où commence cette prière mentale divine, et quelle preuve les pères porteurs de Dieu en donnent-ils à partir des Saintes Écritures ? Avant d'indiquer où cette prière divine a son tout premier début, nous devons offrir pour votre information ce qui suit : sachez que, selon les écrits de nos saints et divinisants pères, il y a deux prières mentales : l'une du novice, appartenant à l'action, et l'autre des parfaits, appartenant à la vision ; celui-là est le début, et celui-là est la fin, car l'action est l'ascension de la vision. Il faut savoir que selon saint Grégoire du Sinaï, il y a huit premières visions, et en les comptant, il dit : "Nous disons qu'il y a huit premières visions. La première est la vision de Dieu, sans forme, sans commencement et incréé, la Cause de toute chose, l'unique Trinité et la Divinité toute essentielle. La deuxième est le rang et la structure des forces intelligentes. La troisième est la dispensation des créatures sensuelles. La quatrième est la condescendance vigilante de la Parole. Cinquièmement - la résurrection générale. Le sixième est la seconde et terrible venue du Christ. Le septième est le tourment éternel – le Royaume des Cieux, qui n'a pas de fin. Ayant proposé cela, je vous informe, selon la maigreur de mon esprit faible, avec quelle force il faut comprendre l'action et la vision. Que l’on sache (je parle aux simples comme moi) que tout l’exploit monastique, qui, avec l’aide de Dieu, obligerait quelqu’un à aimer son prochain et Dieu, à la douceur, à l’humilité et à la patience et à tous les autres commandements de Dieu et patristiques, à l’obéissance complète à Dieu avec l’âme et le corps, au jeûne, aux veillées, aux larmes, aux arcs et autres fatigues du corps, à accomplir avec diligence les devoirs de l’église et de la cellule. des règles, pour l'exercice secret et intelligent de la prière, pour pleurer et penser à la mort - tous ces exploits, alors que l'esprit est encore contrôlé par l'autocratie et la volonté humaines, sont appelés de manière fiable un acte, mais pas une vision. Si un tel exploit mental de prière est appelé vision quelque part dans les écrits des saints pères, alors c'est dans le langage courant, car l'esprit, comme l'œil spirituel, est appelé vision. Quand quelqu'un, avec l'aide de Dieu et l'exploit mentionné ci-dessus, et surtout avec la plus profonde humilité, nettoie son âme et son cœur de toute souillure des passions spirituelles et physiques, alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant l'esprit, purifié par lui, comme un petit enfant par la main, le conduit, comme par étapes, aux visions spirituelles mentionnées ci-dessus, lui révélant, comme il est purifié, ineffable et incompréhensible à l'esprit les secrets divins. Et cela s'appelle véritablement une véritable vision spirituelle, qui est visuelle, ou, selon saint Isaac, une pure prière qui apporte horreur et vision. Mais personne ne peut entrer dans ces visions de sa propre initiative, à moins que Dieu ne visite quelqu'un et ne l'y conduise par sa grâce. Si quelqu'un, sans la lumière de la grâce, ose monter vers de telles visions, il lui fera savoir, selon saint Grégoire Sinait, qu'il imagine des rêves, pas des visions, rêvant et rêvant avec un esprit rêveur (Gregory Sinait. Ch. 130). C’est le raisonnement sur la prière active et visuelle. Mais il est temps de montrer où commence la prière mentale divine. Que l'on sache que, selon le faux témoignage de notre père Nil, sage, révérend et porteur de Dieu, le plus rapide du Sinaï, même au paradis, Dieu lui-même a donné à l'homme vierge une prière divine mentale qui convient au parfait. Saint Néil, enseignant à ceux qui ont prié à conserver avec diligence et courage le fruit de la prière, afin que leur travail ne soit pas vain, dit ceci : "Après avoir prié comme il faut, attendez-vous à ce qu'il ne faut pas et devenez courageux, en préservant votre fruit. Après tout, c'est ce que vous avez été chargé de faire dès le début : faire et conserver. Par conséquent, après avoir fait, ne laissez pas le travail sans restriction, sinon vous ne recevrez aucun bénéfice de la prière" (Ch. 49). Expliquant ces paroles, l'astre russe Saint Nil, l'ermite de Sorsky, qui brillait comme le soleil dans la grande Russie par la pratique intelligente de la prière, comme le montre clairement son livre sage, dit ceci : " Ce saint a apporté cela des temps anciens : faire et garder, car l'Écriture dit que Dieu, ayant créé Adam, l'a placé au paradis pour faire et garder le paradis. Et ici saint Nil du Sinaï a appelé la prière une chose céleste et se prémunir contre les mauvaises pensées par la prière comme une chose céleste. tutelle. » Aussi saint Dorothée dit que l'homme primordial, placé par Dieu au paradis, est resté en prière... De ces témoignages il ressort clairement que Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'a introduit au paradis des douceurs pour en faire des jardins immortels, c'est-à-dire des pensées divines, les plus pures, les plus hautes et les plus parfaites, selon saint Grégoire le Théologien. Et cela n'est rien d'autre que le fait que lui, aussi pur d'âme et de cœur, doit rester dans une prière visuelle, sacrée et pleine de grâce, accomplie avec un seul esprit, c'est-à-dire dans la plus douce vision de Dieu, et courageusement, comme la prunelle de ses yeux, il l'a préservée comme une chose céleste, afin qu'elle ne diminue jamais dans l'âme et le cœur. Grande est donc la gloire de l'oraison mentale sacrée et divine, dont la fin et le sommet, c'est-à-dire le commencement et la perfection, sont donnés par Dieu à l'homme au paradis, d'où elle a son commencement. Mais elle acquit une gloire incomparablement plus grande lorsque, plus que tous les saints, le Très Saint, le Très Honnête des Chérubins et le Très Glorieux sans comparaison avec les Séraphins, la Très Sainte Vierge Théotokos, demeurant dans le Saint des Saints, monta par la prière mentale aux extrêmes hauteurs de la vision de Dieu et fut honoré d'être le vaste Village de Celui qui est inconcevable à toute la création, contenu hypostatiquement en Elle, la Parole de Dieu et d'Elle, humaine. le salut, né pour toujours, comme en témoigne le pilier invincible de l'Orthodoxie, comme notre saint père Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, dans l'homélie à l'occasion de l'entrée au Église de notre Très Sainte Dame Théotokos et toujours Vierge Marie. Il dit que la Très Sainte Vierge Mère de Dieu, demeurant dans le Saint des Saints, et comprenant complètement le Saint. L'Écriture, lue tous les samedis, sur la destruction par désobéissance de la race humaine, et, remplie d'un extrême regret, elle accepta une prière intelligente adressée à Dieu pour un pardon et un salut rapides de la race humaine. J'offre ici les paroles mêmes de ce saint. Grégoire, digne de l'esprit angélique, peu parmi tant d'autres : "Cette Vierge Marie, entendant et voyant, eut pitié du genre humain qui lui est commun et réfléchit à la manière de trouver la guérison et la guérison équivalente à une telle souffrance. Bientôt, elle fut trouvée - pour se tourner de toute son esprit vers Dieu - et accepta cette prière pour nous afin de contraindre Celui qui n'est pas contraint et de l'attirer rapidement à nous, afin qu'il enlève lui-même la malédiction, arrête le feu corrompant le pâturage de l'âme, et, après avoir guéri les faibles, unir sa création à elle-même. Ainsi, la Sainte Vierge, voyant ce qui était le plus approprié et caractéristique de toute nature pour elle-même, considéra la prière mentale comme merveilleuse et glorieuse et meilleure que n'importe quel mot. Cherchant la manière la plus artistique et la plus naturelle de converser avec Dieu, elle vint à lui, un livre de prières auto-ordonné ou, mieux encore, choisi par Dieu. Et ci-dessous : " Ne voyant rien de ce qui a été manifesté par les gens avant Elle qui l'indiquerait avec certitude, elle s'étend avec diligence et fermeté à la prière, crée de nouvelles choses qui sont plus grandes et plus parfaites, et invente, et agit, et enseigne l'action à ceux qui suivent cela comme la plus haute ascension vers la vision, et la vision est d'autant plus grande que ce qui a été dit ci-dessus, que la vérité est plus élevée que le rêve. Mais, après avoir tout rassemblé en vous et éclairci votre esprit, écoutez parler de la grandeur du sacrement : Je veux dire un mot. cela profite à toute la congrégation du Christ, le plus important pour ceux qui ont renoncé au monde. Ayant déjà goûté pour le renoncement quelque chose de ces bénédictions futures, celui qui devient avec les anges et acquiert la résidence au ciel, qu'il désire imiter, selon ses forces, la première et l'unique qui a renoncé au monde dès l'enfance, pour le bien du monde, l'Épouse toujours vierge. Et ci-dessous : " En recherchant ce dont les livres de prières ont le plus besoin pour la conversation, ce qu'est la prière, la Vierge trouve le silence sacré - le silence de l'esprit, la distance du monde, l'oubli du terrestre et l'introduction aux secrets les plus élevés, à une meilleure transformation ; cet acte, comme véritable ascension vers la vision de l'Existant véritable, ou, pour mieux dire, plus justement, vers la Vision de Dieu, est, pour ainsi dire, une brève indication pour l'âme de celui qui l'a vraiment acquis (l'acte). Toute autre vertu est comme la guérison, en ce qui concerne les maladies mentales et les mauvaises passions qui ont pris racine dans le découragement, tandis que la vision de Dieu est le fruit d'une âme saine comme une perfection finale et une image des actes de Dieu. Et donc, l'homme n'est pas idolâtré par des paroles ou une modération judicieuse à l'égard du visible - tout cela est terrestre, bas, humain - mais en restant dans le silence, parce que par cela nous renonçons, nous nous éloignons du terrestre et montons vers Dieu. dans la chambre haute de la vie silencieuse, nous nous approchons et nous approchons en quelque sorte de cette Nature inaccessible et bienheureuse. Ceux qui endurent ainsi, après avoir purifié leur cœur par un silence sacré et se dissous avec lui dans la Lumière ineffablement supérieure du sentiment et de l'esprit, voient Dieu en eux-mêmes, comme dans un miroir. Ainsi, le silence est un guide rapide et abrégé, comme le plus efficace et le plus unissant à Dieu, surtout pour ceux qui y adhèrent complètement en tout. Et la Vierge, qui des ongles doux, pour ainsi dire, demeurait en lui, quoi - Elle ? Elle, en tant que personne surnaturellement silencieuse dès son enfance, est donc la seule de toutes à donner naissance à la Parole non artificielle de Dieu-homme. Et ci-dessous : « C'est pourquoi le Très Pur, renonçant à l'existence et à la rumeur très, pour ainsi dire, quotidiennes, s'est éloigné des gens et, ayant échappé à une vie coupable, a choisi une vie invisible à tous et peu communicative, habitant dans l'inaccessible. Ici, ayant résolu toute union matérielle, secoué toute communication et tout amour pour tout, et dépassant la condescendance même envers le corps, elle rassembla tout l'esprit dans une seule relation avec Lui, dans le respect, dans l'attention et dans la prière divine incessante. Et étant devenue Elle en Elle-même et s'étant installée au-dessus des multiples rébellions et pensées et simplement de toute espèce et chose, Elle a tracé un chemin nouveau et ineffable vers le ciel, qui est, je dirai, le silence mental. Et, diligente et écoutant cela avec son esprit, elle survole toutes les créatures et créatures, et bien mieux que Moïse, voit la gloire de Dieu et voit la grâce divine, qui n'est pas du tout soumise au pouvoir du sentiment - c'est une vision joyeuse et sacrée des âmes et des esprits non souillés, après avoir participé, à laquelle elle, selon les hymnes divins, devient un nuage brillant d'eau vivante, véritablement eau, et l'aube du jour mental, et un char ardent. Des mots." De ces paroles du Divin Grégoire Palamas, quiconque a de l'esprit peut comprendre plus clairement que le soleil que la Très Pure Vierge Mère de Dieu, demeurant dans le Saint des Saints, par l'oraison mentale est montée aux hauteurs extrêmes de la vision de Dieu et par le renoncement pour le monde au monde, le silence sacré de l'esprit, le silence mental, le rassemblement de l'esprit dans la prière divine incessante et l'attention et l'ascension par l'action à la vision de Dieu, s'est donnée. de sorte que les moines qui ont renoncé au monde, en la regardant, s'efforcent diligemment, autant qu'ils le peuvent, par ses prières, d'être ses imitateurs dans les travaux et les sueurs monastiques mentionnés ci-dessus. Et qui pourra louer dignement la divine prière mentale, dont l'auteur, comme exemple du bénéfice et du succès des moines, instruits par la direction du Saint-Esprit, comme on dit, était la Mère de Dieu elle-même ? Mais en confirmation et confirmation incontestable de ceux qui en doutent, comme s'il s'agissait d'une chose non attestée et peu fiable, il est maintenant temps de montrer quelles preuves les pères porteurs de Dieu, qui ont écrit à partir de l'éclairage de la grâce divine, citent à ce sujet dans les Saintes Écritures. Écritures. La divine prière mentale a un fondement inébranlable dans les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : « Mais quand vous priez, entrez dans votre chambre et, fermez votre porte, priez votre Père qui est dans le secret ; et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra ouvertement » (Matthieu 6 : 6). Ces paroles, comme déjà dit au chapitre 1, sont l'astre universel, saint Jean Chrysostome, la sagesse donnée par Dieu, qui explique la prière relativement silencieuse et secrète envoyée du plus profond du cœur, mettant en évidence le Saint. Les écrits de Moïse, le voyant de Dieu, et de sainte Anne, la mère de Samuel le prophète, et du juste Abel et son sang criant de la terre - que dans leur prière, sans exprimer une seule voix, ils furent entendus par Dieu. Ce grand maître de l'univers, bouche du Christ, saint Jean Chrysostome a également exposé séparément, en trois mots, l'enseignement sur cette prière divine, comme l'écrit le faux témoin, Sa Béatitude Siméon, archevêque de Thessalonique, au chapitre 294 de son livre, que toute la Sainte Église catholique orientale tient en grande vénération comme pilier et affirmation de la vérité. La colonne de feu et la bouche enflammée du Saint-Esprit, l'œil de l'église, Basile, dis-je, le Grand, expliquant la parole de l'Écriture divine : « Je glorifierai le Seigneur en tout temps, sa louange est toujours sur mes lèvres » (Ps. 33 : 2), enseigne magnifiquement sur les lèvres intelligentes et l'action intelligente, citant des preuves des Saintes Écritures. L'Écriture, dont je présente les paroles mêmes, pleines de sagesse divine, comme suit : « Sa louange est toujours sur mes lèvres. » Il semble que le prophète dise l’impossible : comment la louange de Dieu peut-elle toujours être dans la bouche des hommes ? Lorsqu’une personne parle de choses ordinaires de la vie quotidienne, alors elle n’a pas la louange de Dieu dans sa bouche ; quand il dort, il se tait, bien sûr, et même quand il mange et boit, alors comment ses lèvres peuvent-elles exprimer des éloges ? A cela nous répondons qu'il y a certaines lèvres mentales de l'homme intérieur, avec lesquelles il se nourrit, en participant à la Parole de l'animal, qui est le Pain qui descend du ciel (Jean 6 :33). Le prophète a dit à propos de ces lèvres : « J’ai ouvert mes lèvres et j’ai attiré l’Esprit en moi » (Ps. 119 : 131). Le Seigneur nous encourage à le faire, afin que nous ayons ces lèvres spacieuses, pour recevoir suffisamment la vraie nourriture, en disant : « Ouvrez vos lèvres et je les remplirai » (Ps. 80 : 11). Par conséquent, une fois inscrite et établie dans l’esprit de l’âme, la pensée de Dieu peut être appelée la louange de Dieu, qui est toujours présente dans l’âme. Et selon la parole apostolique, celui qui est prudent peut tout faire pour la gloire de Dieu, de sorte que chaque action, chaque parole et chaque action mentale ait le sens de louange. Ainsi, que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10 :31). Même le cœur de la personne endormie est vigilant. C'est ce que dit saint Vasily. D'après ses paroles, il ressort clairement qu'en plus des lèvres corporelles, il y a des lèvres mentales, ainsi qu'une action mentale et une louange, qui se produisent toujours mentalement dans l'homme intérieur. Nommé d'après la béatitude, l'Égyptien ou, pour mieux dire, le soleil universel, rayonnant des dons ineffables du Saint-Esprit, l'homme céleste, le Grand, je dis, Macaire, dans ses paroles célestes à propos de cette sainte prière dit ceci : « Les chrétiens doivent toujours avoir la mémoire de Dieu, car il est écrit : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur » (Matthieu 22, 37). église, mais aussi en marchant, en parlant, en mangeant et en buvant, qu'il ait la mémoire de Dieu, et l'amour et le désir, car Il dit : « Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 : 21). Le révérend et ancien saint père porteur de Dieu, Isaïe l'Ermite, à propos de l'enseignement caché, c'est-à-dire la prière de Jésus, exécutée comme une pensée dans le cœur, met en évidence les paroles de l'Écriture divine : « Mon cœur s'est réchauffé au-dedans de moi, et dans ma méditation un feu s'est allumé » (Ps. 39 : 4). Saint Siméon, a témoigné dans le livre mentionné ci-dessus du bienheureux Siméon de Thessalonique, qui parmi la ville régnante, comme le soleil, brillait par l'oraison mentale dans les dons ineffables du Saint-Esprit et était donc appelé le Nouveau Théologien par toute l'Église - celui-ci dans sa Parole sur les trois types de prière écrit à propos de l'oraison mentale et de l'attention comme ceci : « Nos Saints Pères, écoutant le Seigneur, qui dit que du cœur viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème - cela souille une personne (Matthieu 15 : 19-20), et entendant encore une fois qu'Il nous enseigne de nettoyer l'intérieur de la coupe afin que l'extérieur soit aussi pur (Matthieu 23 : 26), ils ont abandonné tout autre travail et ont travaillé uniquement à cette garde du cœur, sachant avec certitude qu'avec cette activité ils acquerront commodément toutes les autres vertus. Sans cette même action, il est impossible d'acquérir et de maintenir une vertu. une seule vertu. » Ces paroles du moine montrent clairement que les Divins Pères ont mis les paroles ci-dessus du Seigneur comme preuve et base pour garder le cœur, c'est-à-dire l'invocation mentale de Jésus. Cet homme vénérable cite également d’autres paroles du Saint-Esprit comme preuve de la prière mentale divine. l'Ecriture, disant : « L'Ecclésiaste parle aussi de ceci : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse... et marche dans les voies de ton cœur irréprochable... et ôte la colère de ton cœur » (Eccl. 11, 9-10), et : « Si la colère du chef s'enflamme contre toi, alors ne quitte pas ta place » (Eccl. 10, 4), mais il appelle l'endroit le cœur, tout comme le Seigneur a dit : « Du cœur viennent les méchants. pensées » (Matthieu 15 : 19). Et encore : « Ne vous inquiétez pas » (Luc 12 :29) (c'est-à-dire ne vous inquiétez pas, ne vous inquiétez pas ici et là). Et encore : « La porte est étroite et le chemin étroit est celui qui mène à la vie » (Matthieu 7 : 14), aussi : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5 : 3), c'est-à-dire n'ayant en eux-mêmes aucune pensée de ce siècle. Et ap. Pierre dit : « Soyez sobres et vigilants, car votre adversaire, le diable, se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8). Et ap. Paul écrit clairement aux Éphésiens sur la garde du cœur, en disant : « Nous n'avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les hauts lieux » (Éph. 6 : 12). Saint Hésychius prêtre, théologien et professeur de l'Église de Jérusalem, ami et interlocuteur de notre révérend et père porteur de Dieu Euthyme le Grand, qui a écrit avec la sagesse divine, à partir de l'illumination de la grâce divine, sur cette invocation mentale sacrée dans le cœur de Jésus, c'est-à-dire sur l'oraison mentale, un livre de deux cents chapitres, en témoigne de saint. Les écritures sont les suivantes : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5:8) ; « Prends garde à toi, de peur qu'une mauvaise pensée n'entre dans ton cœur » (Deut. 15 : 9) ; « Le matin, je comparaîtrai devant toi, et tu me verras » (Ps. 5 : 4) ; « Bienheureux celui qui prend et écrase vos bébés contre une pierre » (Ps. 137 :9) ; « Le matin, j'ai tué tous les pécheurs de la terre, pour exterminer de la ville de l'Éternel tous ceux qui commettent l'iniquité » (Ps. 100 : 8) ; « Préparez-vous à invoquer votre Dieu, ô Israël » (Amos 4 : 12). Et l'Apôtre : « Priez sans cesse » (1 Thessaloniciens 5, 17), et le Seigneur lui-même dit : « Celui qui demeure en moi, et moi en lui, porte beaucoup de fruit ; sans moi, vous ne pouvez rien faire. Celui qui ne demeure pas en moi sera rejeté comme un rameau » (Jean 15, 5-6), et : « Du cœur sortent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère... cela souille l'homme » (Matthieu 15 :19), aussi : « Mon Dieu a voulu faire ta volonté, et ta loi est en moi » (Ps. 39 :9), et d'autres, que je laisse en abondance. Notre divin et divin père Jean Climaque cite le témoignage de l'Écriture divine à propos de cette prière sacrée et du véritable silence de l'esprit, en disant : « Le grand artisan de la grande et parfaite prière dit : « Je veux dire cinq mots avec mon esprit... » (1 Cor. 14 : 19) », et encore : « Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt » (Ps. 56 : 8), aussi : « Je dors, mais mon cœur est vigilant » (Cant. 5 : 2), aussi : « J'ai pleuré de tout mon cœur » (Ps. 119 : 145), c'est-à-dire corps et âme, et ainsi de suite. Notre divin Père Philothée, abbé du monastère du Buisson de la Très Sainte Théotokos, qui se trouve au Sinaï, qui a compilé un petit livre de chapitres sur la préservation mentale du cœur - des margaritas inestimables de la sagesse divine, remplies de l'ineffable douceur céleste du Saint-Esprit - place les paroles du Saint-Esprit comme fondement inébranlable de ses paroles. Ecriture : « Le matin, j'ai tué tous les pécheurs de la terre » (Ps. 100 :8) ; « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21) ; « Le Royaume des Cieux est comme une graine de moutarde », des perles et du kvas ; « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Pn. 15, 5) ; « Gardez votre cœur avec soin » (Proverbes 4 : 23) ; « Nettoyez d'abord l'intérieur de la coupe... afin que l'extérieur aussi... soit pur » (Matthieu 23 :26) ; « Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre les forces spirituelles de méchanceté dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12) ; "Soyez sobres, soyez vigilants, car votre adversaire le diable se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer. Résistez-lui avec une foi ferme" (1 Pi. 5 : 8-9 ); « Car je prends plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur ; mais je vois une autre loi dans mes membres, qui fait la guerre à la loi de mon esprit et me rend captif » (Rom. 7 : 22-23) et ainsi de suite. Notre divin Père Diadochos, évêque de Photikie, a témoigné dans le livre du saint du Christ Siméon de Thessalonique, mentionné ci-dessus, croit en sa parole, pleine de sagesse spirituelle, dont il y a cent chapitres dans son livre divin, sur la prière mentale de Jésus, accomplie de manière sacrée dans le cœur, sur la base suivante de l'Écriture divine : « Nul ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Corinthiens 12 :3) ; et de la parabole évangélique d'un marchand à la recherche de bonnes perles, il cite dans les mots suivants : « C'est une perle précieuse, qui peut être acquise par quiconque vend sa propriété et aura une joie indescriptible en la trouvant, etc. » Notre Révérend Père Nicéphore le Rapide, témoigné dans le même livre par saint Siméon mentionné ci-dessus, dans sa parole sur la garde du cœur, pleine de bienfaits spirituels, compare cette divine prière mentale dans le cœur à un trésor caché dans le village, et l'appelle une lampe allumée, citant les paroles des Saintes Écritures : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21), « notre lutte n'est pas contre la chair et le sang » (Eph. 6 : 12), également cultiver et stocker (Gen.2:15) et ainsi de suite. Notre bienheureux et porteur de Dieu Grégoire du Sinaï, qui, en accomplissant cette prière divine, est monté dans la vision extrême de Dieu et, comme le soleil, a brillé des dons du Saint-Esprit dans le Saint-Esprit. Le Mont Athos et ailleurs, qui a compilé la «Trinité», chantée chaque semaine après le Canon de la Trinité dans la Sainte Église catholique orientale de tout l'univers, ainsi que le canon de la Croix vivifiante, qui embrassait les écrits de tous les pères porteurs d'esprit, a compilé un livre plein de tous les bienfaits spirituels, dans lequel, plus que tous les autres saints, il enseigne avec subtilité cette prière divine accomplie avec l'esprit dans le cœur et cite en confirmation de ses paroles les Saintes Écritures. Les Écritures sont les suivantes : « Souviens-toi toujours du Seigneur, ton Dieu » (Deut. 8 : 18) ; « Sèmez votre semence le matin, et le soir, ne laissez pas votre main se reposer » (Eccl. 11 : 6) ; " Si je prie avec ma langue (c'est-à-dire mes lèvres), mon esprit prie (c'est-à-dire ma voix ; sachez que les lèvres et la langue, et l'esprit et la voix sont une seule et même chose), mais mon esprit est stérile. Je prierai avec l'esprit, et je prierai aussi avec l'esprit... " (1 Cor. 14 : 14-15) " Je veux dire cinq mots avec mon esprit... " (1 Cor. 14 : 19), prenant le Climacus comme témoin, attribuant ces paroles à la prière. Aussi : « Le Royaume des Cieux est pris par la force, et ceux qui se forcent à le faire par la force l'obtiennent » (Matthieu 11 : 12), « Personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3) et ainsi de suite. Suivant les traces apostoliques, le pilier invincible de la foi orthodoxe, qui a détruit les hérésies doukhobor des Latins avec l'épée ardente de l'Esprit et la vérité des dogmes orthodoxes au Concile de Florence, Marc, dis-je, le très saint, sage et verbal, métropolite d'Éphèse, au début de l'interprétation de la succession des églises, écrit sur la prière divine de Jésus, accomplie secrètement avec l'esprit dans le cœur, en utilisant le témoignage de l'Écriture divine, dont j'offre les paroles suivantes, les plus sages de Dieu : « Nous devons, selon le commandement, prier sans cesse et offrir en esprit et en vérité l'adoration de Dieu, mais la diligence dans les pensées de la vie et les liens de soin du corps en éloigne beaucoup et les éloigne du Royaume de Dieu, qui est en nous, comme le proclame la parole de Dieu, et nous empêche de rester avec l'esprit l'autel et d'offrir des sacrifices spirituels et verbaux à Dieu, selon le Divin Apôtre, qui dit que nous sommes l’église de Dieu. vivant en nous, et son Esprit divin vit en nous. Et il n'y a rien d'étonnant si cela arrive habituellement à beaucoup de ceux qui vivent selon la chair, quand on voit que certains moines qui ont renoncé aux choses du monde, à cause de la guerre mentale provoquée par l'entreprise des passions et née de cette grande rébellion qui obscurcit la partie verbale de l'âme, ne sont pas encore capables d'atteindre la prière pure, bien qu'ils la désirent ardemment. Le souvenir pur et incessant de Jésus dans le cœur et l’ineffable illumination qui en découle sont délicieux. » Notre révérend père russe, saint Nil Sorsky, qui a compilé son livre sur la préservation mentale du cœur à partir des enseignements des pères porteurs de Dieu, et en particulier de Grégoire de Sinaïte, utilise le Saint. Les écritures testimoniales sont : « Les mauvaises pensées viennent du cœur... cela souille l'homme » (Matthieu 15 :19) ; « purifiez l'intérieur de la coupe » (Matthieu 23 :26) ; « Il faut adorer le Père en esprit et en vérité » (Pn. 4, 24) ; « Quand je prie en langues… » ; « Je préfère prononcer cinq paroles avec mon esprit plutôt que beaucoup de paroles en langues » (1 Cor. 14 :19), et ainsi de suite. Le luminaire russe, saint Démétrius du Christ, métropolite de Rostov, qui, avec l'épée spirituelle de la parole, a détruit, comme des toiles d'araignées, les erreurs des schismatiques et leurs impies, corrompus et saints. Un esprit contraire à l'Écriture, qui a écrit de nombreux enseignements pour le bénéfice des Églises Saint-Esprit, rempli de la sagesse du Saint-Esprit, et qui a composé un mot sur l'exécution mentale interne de la prière, rempli de bienfaits spirituels, utilise le Saint. Les écritures de témoignage sont les suivantes : « Mais quand vous priez, entrez dans votre chambre… » (Matthieu 6 :6) ; "Mon cœur t'a dit : Je chercherai l'Éternel. Ma face t'a cherché ; je chercherai ta face, Seigneur" (Ps. 26 : 8) ; aussi : « Comme un cerf aspire avidement aux sources d'eau, ainsi mon âme aspire à toi, ô Dieu » (Ps. 41 : 2) ; aussi : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21) ; aussi : « Priez en tout temps avec toutes sortes de prières et de supplications par l'Esprit » (Eph.6 :18) ; « Quand je prie en langues, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux » (1 Cor. 14 : 14) ; « Je prierai avec l'esprit, mais je prierai aussi avec l'esprit ; je chanterai avec l'esprit, mais je chanterai aussi avec l'esprit » (1 Cor. 14 : 15) et ainsi de suite. Ces paroles, il, en accord avec St. Jean Climaque, Grégoire de Sinaïte et Nil de Sora, fait référence à l'oraison mentale. Et la Charte même de l'Église, imprimée dans la grande ville régnante de Moscou, proposant la législation de l'Église sur l'inclination et la prière, cite également les paroles de St. à propos de cette prière divine. Les Écritures sont les suivantes : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :24) ; "Quand je prie en langues, mon esprit prie, mais mon esprit est infructueux. Et alors ? Je prierai avec l'esprit, mais je prierai aussi avec l'esprit ; je chanterai avec l'esprit, mais je chanterai aussi avec l'intelligence" (1 Cor. 14 : 14-15). Et encore : « Je veux, dit-il, dire à l'église cinq paroles avec mon esprit, plutôt que beaucoup de paroles en langues » (1 Cor. 14 : 19). Et il amène St. en témoignage. pères : saint Jean Climaque, saint Grégoire de Sinaïte et saint Antiochus, - et en partie leurs enseignements divins sur cette prière mentale, et dit enfin : « Et avec ceci nous terminons ici le mot sur la prière mentale sacrée et toujours mémorable. Et puis il parle de la prière sainte et commune de tous, accomplie selon les rites de l'église. Ici, par la grâce de Dieu, il est montré que les pères porteurs de Dieu, sages par l'illumination du Saint-Esprit, posent le fondement de leur enseignement sur l'acte mental sacré de la prière, accompli secrètement dans l'homme intérieur, sur la pierre inébranlable de l'Écriture divine du Nouveau et de l'Ancien Testament, en empruntant de là, comme à une source inépuisable, tant de preuves. Lequel des chrétiens fidèles, voyant cela, pourrait avoir le moindre doute sur cette chose divine ? Peut-être seulement ceux qui obéissent à l’esprit d’insensibilité, qui entendent et voient, mais ne veulent ni comprendre ni savoir. Mais ceux qui ont la crainte de Dieu et un esprit sain, voyant de tels témoignages de la part de tant de témoins, reconnaissent unanimement que cette œuvre divine, au-dessus de tous les actes monastiques, est plus caractéristique et plus adaptée à l'ordre monastique angélique. À propos de ce travail, les Pères Divins mentionnés ci-dessus et bien d'autres dans leurs écrits proposent de nombreuses paroles bien entendues, plus douces que le miel et le rayon de miel, remplies de sagesse spirituelle, enseignant l'exploit intérieur et mental contre les ennemis mentaux : comment cette épée spirituelle et cette arme ardente et invincible du nom de Jésus, gardant les portes du cœur, devraient être tournées contre eux. comment cette prière divine de Jésus doit être accomplie de manière sacrée avec l'esprit dans le cœur. Sur cette action sacrée de cette prière sacrée, en particulier sur ses tout débuts, et sur la manière dont les débutants doivent l'apprendre par l'expérience, je suis le dernier, selon la force de mon esprit faible, avec l'aide de Dieu, à écrire au moins quelque chose de l'enseignement des Saints Pères. Et, d'abord, il faut exprimer que cette prière divine est un art spirituel, ensuite - comment la pratiquer, selon les enseignements de St. les pères, une préparation est nécessaire. Que cette prière mentale sacrée est un art spirituel Faites savoir que nos Pères divins appellent cette création mentale sacrée de la prière l’art, l’art sacré. Jean Climaque, dans l'homélie 27 sur le silence, enseignant le sacrement de cette oraison mentale, dit : " Si vous avez étudié à fond cet art, alors vous ne pouvez pas ne pas savoir ce que je dis. Assis en haut, veillez, si seulement vous savez comment, et alors vous verrez comment, quand, où, et combien, et quelle sorte de voleurs viennent entrer et voler vos raisins. Ce garde, fatigué, se lève et prie, puis se rassied et reprend courageusement son précédent travail »(Lestv. 27:22-23). Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit à propos de cette prière sacrée : « La sobriété est un art spirituel, entièrement, avec l'aide de Dieu, libérant l'homme des pensées, des paroles passionnées et des mauvaises actions. » Saint Nicéphore le Rapide, enseignant à ce sujet, dit : « Venez et je vous annoncerai l'art ou, mieux, la science de la résidence éternelle, ou mieux encore, la résidence céleste, conduisant son ouvrier sans travail et en toute sécurité dans le havre de l'impartialité. » L'art de St. les pères, comme indiqué, appellent cette sainte prière, je pense, car, tout comme une personne ne peut apprendre l'art par elle-même sans un artiste qualifié, il est également impossible d'apprendre cette pratique mentale de la prière sans un mentor qualifié. Mais c'est le cas, selon saint Nikifor, et beaucoup, voire tous, viennent de l'enseignement, tandis que ceux qui sont rares sans enseignement, par la douleur de l'action et la chaleur de la foi, l'ont reçu de Dieu. Les règles de l'Église selon la charte et les livres sacrés de l'Église, que les chrétiens orthodoxes, laïcs et moines, doivent apporter quotidiennement en hommage au Roi céleste, peuvent être lues oralement par toute personne alphabétisée et exécutées sans aucun enseignement. Et avec l'esprit dans le cœur, il est impossible d'offrir à Dieu le mystérieux sacrifice de la prière, car c'est un art spirituel, sans enseignement, comme indiqué ci-dessus. Étant un art spirituel, il constitue également le travail incessant des moines, de sorte que non seulement par le renoncement au monde et à ceux du monde, le changement de nom à la tonsure, la particularité du vêtement, le célibat, la virginité, la pureté, la pauvreté spontanée, la séparation de la nourriture et du lieu de résidence, mais aussi par l'attention et la prière la plus mentale et spirituelle selon l'homme intérieur, les moines ont une qualité excellente et supérieure à celle des gens du monde. Quel genre de préparation est nécessaire pour quelqu’un qui veut entreprendre cette œuvre divine ? Combien plus que tout autre exploit monastique est cette prière divine, qui, selon saints pères, est le sommet de toutes les corrections, la source des vertus, la plus subtile et invisible au fond du cœur, l'œuvre de l'esprit, tout comme la plus subtile, invisible, à peine compréhensible à l'esprit humain, les réseaux de ses divers charmes et rêves lui sont étendus par l'ennemi invisible de notre salut. Par conséquent, la personne zélée doit apprendre cette œuvre divine, selon saint Siméon le Nouveau Théologien, s'abandonner âme et corps à l'obéissance conformément au Saint. Écriture, c'est-à-dire s'abandonner à la coupure complète de sa volonté et de son raisonnement à une personne qui craint Dieu, gardien zélé de ses commandements divins et non inexpérimenté dans cet exploit mental, qui est capable, selon les écritures des saints pères, de montrer aux obéissants le chemin non perdu du salut - le chemin de la prière mentale, secrètement accompli avec l'esprit dans le cœur. Cela est nécessaire pour que, grâce à une véritable obéissance mentale, il puisse se libérer de toutes les rumeurs, de tous les soucis et de toutes les dépendances de ce monde et de ce corps. Comment celui qui a confié le soin de son âme et de son corps à Dieu et, selon Dieu, à son père, peut-il ne pas être libre ? Par l'humilité, née de l'obéissance, selon le témoignage de saint Jean Climaque et de nombreux saints pères, il pourra éviter tous les charmes et pièges du diable et tranquillement, silencieusement, sans aucun mal, s'exercer constamment dans cette matière mentale, avec un grand succès spirituel. Si quelqu'un s'est livré à l'obéissance, mais n'a pas trouvé en son père, par son acte même et son expérience, un mentor habile pour cette prière mentale divine (à l'heure actuelle - hélas ! digne de beaucoup de pleurs et de sanglots - les mentors expérimentés de ce travail disparaissent complètement), alors il ne devrait pas donc tomber dans le désespoir. Mais, restant dans une véritable obéissance selon les commandements de Dieu (et non arbitrairement et surtout arbitrairement, sans obéissance, qui suit généralement l'illusion), plaçant tout espoir en Dieu, avec son père, au lieu d'un véritable mentor, qu'il obéisse avec foi et amour aux enseignements de nos vénérables pères, qui ont exposé avec subtilité la doctrine de cette œuvre divine à partir de l'éclairage de la grâce divine, et qu'il emprunte de là des instructions sur cette prière. Et, en tout cas, la grâce de Dieu, à travers les prières des saints pères, hâtera et instruira, sans aucun doute, comment apprendre cette œuvre divine. À propos de ce qu'est cette prière sacrée de Jésus en termes de qualité et d'effet Après avoir posé une telle préparation préliminaire comme base ferme et inébranlable pour cette prière divine, c'est-à-dire l'obéissance bénie, il est temps de montrer, à partir des enseignements de saint Pères, ce qu'est cette prière sacrée en termes de qualité et d'action. Et ceci afin que ceux qui veulent apprendre son œuvre spirituelle puissent voir à quel grand et ineffable succès elle élève l'ascète dans toutes sortes de vertus, et cela serait encouragé dans le désir de s'attacher à l'œuvre sacrée de cette prière mentale avec un grand zèle et un zèle divin. Saint Jean Climaque dans l'homélie 28, au début, dit : « La prière dans sa qualité est communication et union de l'homme avec Dieu, et en action - l'affirmation de la paix, la réconciliation avec Dieu, la mère et à nouveau la fille des larmes, la purification des péchés, un pont à travers la tentation, un mur contre les douleurs, la destruction des guerres, le travail angélique, la nourriture pour tous les incorporels, la joie future, le travail sans limites, la source des vertus, la raison les talents, la prospérité invisible, la nourriture pour l'âme, illumination de l'esprit, hache du désespoir, preuve d'espérance, cessation du chagrin, richesse des moines, trésor des silencieux, réduction de l'irritabilité, miroir de prospérité, indication de mesure, détection de fortune, indication de l'avenir, signe de gloire. La prière pour celui qui prie vraiment est le siège du jugement, le jugement et le trône du Seigneur, avant même le Jugement futur. Saint Grégoire du Sinaï dit au chapitre 113 : « La prière chez les débutants est comme un feu de joie émis par le cœur, mais chez les parfaits, elle est comme une lumière active et parfumée. » Ou encore : « La prière est la prédication des apôtres, l'action de la foi ou, mieux, la foi immédiate, la notification de ceux qui espèrent, l'amour actif, le mouvement angélique, la puissance des désincarnés, leur œuvre et leur joie, l'évangile de Dieu, la notification du cœur, l'espérance du salut, le signe de la sanctification, la formation de la sainteté, la connaissance de Dieu, l'apparition (révélation) du baptême, la purification des fonts baptismaux, les fiançailles du Saint-Esprit, la joie de Jésus, la joie des âmes, la miséricorde de Dieu, le signe de la réconciliation, le sceau du Christ, un rayon de soleil mental, le jour des cœurs, l’affirmation du christianisme, la manifestation de la réconciliation de Dieu, la grâce de Dieu, la sagesse de Dieu ou, mieux, le début de la sagesse de soi, l’apparition de Dieu, l’œuvre des moines, la résidence des silencieux, la cause du silence, le signe de la résidence des anges. Blzh. Macaire le Grand dit : "Le chef de toute bonne diligence et le sommet de toutes les corrections est de persévérer dans la prière, par laquelle nous pouvons acquérir, en demandant à Dieu, toutes les autres vertus. Par la prière, ceux qui en sont dignes participent à la sainteté de Dieu, à l'action spirituelle et à l'union de l'esprit avec le Seigneur avec un amour ineffable. Celui qui se force toujours à persévérer dans la prière est enflammé d'amour spirituel dans le zèle divin et dans un ardent désir pour Dieu et accepte, dans une certaine mesure, la grâce de la spiritualité. la perfection sanctifiante » (Conversation 40. Chapitre 2). Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, dit : "Porteuse de lumière, et éclairante, et émettrice de lumière, et porteuse de feu, que la préservation de l'esprit soit appelée de manière appropriée et propre. Elle surpasse, à vrai dire, toutes les innombrables vertus physiques. Ainsi, cette vertu doit être appelée par les noms les plus honnêtes à cause de la lumière lumineuse qui en résulte. L'ayant aimée, les pécheurs, les profanes, les vils, les insensés, les insensés et les Les injustes peuvent devenir justes, sains, purs, saints et raisonnables en Jésus-Christ. Et non seulement cela, mais aussi pour contempler les sacrements divins et la théologie. Et, étant devenus visuels, ils nagent vers cette Lumière la plus pure et infinie, et la touchent avec des touches ineffables, et vivent et demeurent avec Elle. Puisqu'ils ont goûté « que le Seigneur est bon » (Ps. 33 : 9), alors cette parole divine davidique s'accomplit clairement dans ces premiers anges : « C'est pourquoi les justes confesseront Ton. nom, et les hommes droits habiteront devant toi » (Ps. 139 : 14). En vérité, ceux-là seuls appellent et se confessent véritablement à Dieu et aiment toujours parler avec Lui, l'aimant » (Ch. 171). Saint Siméon, archevêque de Thessalonique, dit à propos de cette prière sacrée : « Cette prière divine, cette invocation de notre Sauveur : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », est prière, et supplication, et confession de foi, et dispensatrice du Saint-Esprit, et dispensatrice des dons divins, et purification du cœur, et chasse des démons, et demeure de Jésus-Christ, et source des pensées spirituelles et des pensées divines, et la délivrance des péchés, et la guérison des âmes et des corps, et le donneur de l'illumination divine, et la source de la miséricorde de Dieu, et le donneur de révélations des mystères divins aux humbles, et le salut lui-même, parce qu'il est le port du nom salvateur de notre Dieu. Cette chose même est la nomination du nom de Jésus-Christ, le Fils de Dieu » (Ch. 296). De la même manière, d’autres pères porteurs de Dieu, écrivant sur cette prière sacrée, avec leur enseignement rempli de la sagesse de Dieu, expriment son action, le bénéfice ineffable qui en découle et le succès grâce à elle dans les dons divins du Saint-Esprit. Qui, voyant que cette prière très sacrée conduit l'ascète à un tel trésor céleste de diverses vertus, ne serait pas enflammé par le zèle de Dieu pour la pratique constante de la prière, afin que, par elle, il puisse constamment contenir le tout doux Jésus dans son âme et son cœur, se souvenant constamment de son nom le plus cher en lui-même, et s'enflammer ainsi de son ineffable amour ? Est-ce seulement celui qui, assidu aux pensées du monde, est lié par la chaîne des soucis corporels, qui en éloignent beaucoup et les éloignent du Royaume de Dieu, qui est en nous. Ne serait-il pas trop zélé pour aborder l'activité mentale de l'oraison mentale, celui qui, par ses actes et ses expériences, n'a pas goûté avec la gorge de son âme l'ineffable douceur divine de cette activité très utile et ne sait pas combien cette chose a en elle-même des bienfaits spirituels cachés. Et ceux qui veulent être unis par l'amour au très doux Jésus, ayant craché sur toutes les beautés de ce monde, tous les plaisirs et la paix la plus corporelle, ne voudront rien d'autre dans cette vie que de pratiquer constamment l'œuvre céleste du village de prière. Sur la façon dont il faut d'abord apprendre à agir avec l'esprit au cœur de cette prière divine Dans les temps anciens, cette œuvre toute sainte de prière mentale brillait dans de nombreux endroits où les saints étaient présents. les pères. C’est pourquoi il y avait à l’époque de nombreux enseignants de ce travail spirituel. C'est pour cette raison que saint Nos pères, en écrivant à ce sujet, n'exprimaient que les ineffables bienfaits spirituels qui en découlaient, sans, comme je le pense, la nécessité d'écrire sur l'expérience même de cette pratique, qui convient aux débutants. Si plusieurs ont écrit à ce sujet, cela n'est très clair que pour ceux qui connaissent l'expérience de cela, mais pour ceux qui ne le savent pas, ce n'est pas du tout incompréhensible. Certains d'entre eux, lorsqu'ils ont vu que les enseignants véritables et sans prétention de ce travail commençaient à diminuer complètement, et craignant que le véritable enseignement sur le début de cette prière mentale ne soit pas perdu, ont écrit à la fois le tout début et l'expérience sur la façon dont les débutants devraient apprendre et entrer avec leur esprit dans les terres du cœur, et là, accomplir véritablement et sans prétention la prière avec leur esprit. Ce sont ces pères qui doivent présenter mercredi l’enseignement le plus divin à ce sujet. Saint Siméon le Nouveau Théologien parle du début de cette œuvre comme suit : " L'attention et la prière véritables et pures consistent dans le fait que pendant la prière, l'esprit garde le cœur et reste constamment à l'intérieur, et de là, c'est-à-dire du plus profond du cœur, envoie des prières à Dieu. Et quand l'intérieur du cœur goûte que le Seigneur est bon et prend plaisir, cela ne viendra plus de la place du cœur. Et avec l'apôtre il dira : " C'est C'est bien pour nous d'être ici" (Matthieu 17 : 4). Et, examinant constamment les lieux du cœur, il invente un moyen de chasser toutes les pensées ennemies qui y flottent. " Et ci-dessous, il en parle encore plus clairement : " Assis dans une cellule silencieuse et seul dans un coin, essayez de faire ce que je vous dis : fermez la porte et rassemblez votre esprit de toutes les choses vaines ; puis, en appuyant votre garde contre votre poitrine, déplacez votre œil sensuel avec votre esprit. Ensuite, retenez le désir de respiration nasale, afin de ne pas respirer souvent, et explorez mentalement l'intérieur de la matrice, afin de trouver la place du cœur, où résident habituellement toutes les forces spirituelles ; et au début vous trouverez l'obscurité et l'impénétrable. épaisseur. Mais, en vous efforçant constamment dans ce domaine nuit et jour, vous découvrirez - et voilà ! - une joie incessante. Car dès que l’esprit trouve la place du cœur, il voit immédiatement ce qu’il n’a jamais vu ; Il voit l'air et lui-même au milieu du cœur, tout lumineux et plein de raisonnement. Et désormais, en invoquant Jésus-Christ, il expulse et détruit la pensée telle qu'elle apparaît, avant qu'elle ne soit achevée (entre) ou formée (imaginée). Désormais, l'esprit, se souvenant de la méchanceté démoniaque, suscite une colère naturelle et, à sa poursuite, vainc les ennemis mentaux. Vous apprendrez le reste, avec l’aide de Dieu, en gardant votre esprit, en tenant Jésus dans votre cœur » (Une parole sur trois types de prière). Saint Nikifor le Rapide, enseignant encore plus clairement sur l'entrée dans le cœur avec l'esprit, dit : " Tout d'abord, que votre vie soit silencieuse, insouciante et paisible avec tout le monde. Ensuite, étant entré dans votre cage, enfermez-vous et, assis dans un coin, faites ce que je vous dis. Vous savez que le souffle que nous respirons est cet air, mais nous l'exhalons avec rien d'autre que notre cœur. Il est la cause de la vie et de la chaleur du corps. Le cœur attire l'air pour libérer sa chaleur par la respiration et se donner de la fraîcheur. La cause de cette action, ou, pour mieux dire, le serviteur est un poumon qui, créé par un Créateur rare, comme une pompe, fait entrer et évacuer commodément l'environnement, c'est-à-dire l'air. Ainsi, le cœur, attirant le froid à travers l'air et expulsant la chaleur, observe constamment l'ordre destiné à soutenir la vie. Vous, après vous être assis et avoir rassemblé votre esprit, l'introduisez dans le chemin narine par lequel l'air entre dans le cœur, le poussez à travers et le forcez, avec l'air inhalé, à descendre. dans le cœur. Quand il y entrera, alors ce qui se passera après cela ne sera ni triste ni sans joie pour lui. Et ci-dessous : "C'est pourquoi, frère, entraîne ton esprit à ne pas en sortir de sitôt, car au début il s'ennuie beaucoup à cause de l'isolement intérieur et de l'espace exigu. Quand il s'y habitue, il ne supporte plus d'errer dehors, parce que le Royaume des Cieux est en nous, et quand nous le considérons là et le recherchons par une pure prière, alors tout ce qui est extérieur devient vil et odieux. Si, comme il a été dit, vous entrez immédiatement avec votre esprit dans le lieu de votre cœur que je vous ai montré, alors rendez grâce à Dieu, et glorifiez, sautez et continuez à faire cela constamment, et cela vous apprendra ce que vous ne savez pas. Vous devez aussi savoir que l'esprit, étant là, ne doit pas rester silencieux ou inactif, mais ces mots : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - avoir un travail et un enseignement constants et ne jamais cesser de le faire. Ceci, en gardant l’esprit bas, le maintient insaisissable et imprenable aux attaques de l’ennemi et l’élève quotidiennement dans l’amour et le désir du Divin. Si, frère, après avoir beaucoup travaillé, tu ne parviens pas à entrer dans les terres du cœur, comme nous te l'avons commandé, alors fais ce que je te dis, et avec l'aide de Dieu tu trouveras ce que tu cherches. Vous savez que la littérature de chacun est chez les Perses : ici, à l'intérieur des Perses, et avec le silence de nos lèvres, nous parlons, raisonnons, disons des prières et des psaumes, etc. Après avoir retiré toute pensée de cette littérature (vous pouvez le faire si vous le souhaitez), laissez-la dire : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et forcez cette pensée, au lieu de toute autre pensée, à crier constamment à l'intérieur. Si vous tenez cela pendant un moment, alors l’entrée du cœur s’ouvrira pour vous, comme nous vous l’avons écrit, sans aucun doute, comme nous l’avons nous-mêmes appris par expérience. Et tout le visage des vertus viendra à vous, avec une attention si désirée et douce : l'amour, la joie, la paix (Galates 5 : 22), etc. Le divin Grégoire du Sinaï, enseignant également comment l'invocation la plus salvatrice du Seigneur doit agir dans le cœur avec l'esprit, dit : " Assis le matin sur un siège d'un quart (un empan), faites descendre l'esprit du [lieu] souverain (lieu d'autorité) dans le cœur et gardez-le en lui. Et, vous inclinant avec difficulté et ressentant une douleur intense dans la poitrine, les épaules et le cou, appelez constamment mentalement ou spirituellement : " Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi / " Alors, si, peut-être, à cause des crampes et des douleurs et des invocations fréquentes, cela vous devient non sucré (ce qui n'arrive pas à cause de la monotonie de la nourriture du Triple Nom, souvent vénéneuse, car ceux qui me mangent, dit-on, auront encore faim (c'est-à-dire qu'ils mangeront plus) - Sir.24:23), puis, changeant d'avis sur l'autre moitié, dis : « Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Et, après avoir prononcé cette moitié à plusieurs reprises, il ne faut pas, par paresse, les changer souvent, car les arbres, qui sont souvent transplantés, ne prennent pas racine. Retenez le souffle de vos poumons, afin de ne pas respirer insolemment, car le mouvement de l'air qui vient du cœur disperse la pensée et obscurcit l'esprit et, en le revenant de là, soit le livre à l'oubli comme un prisonnier, soit le force à apprendre de l'autre au lieu de l'un, et il se révèle insensible à ce qu'il ne devrait pas. Si vous voyez l'impureté des mauvais esprits, c'est-à-dire des pensées qui surgissent ou sont représentées dans votre esprit, alors ne soyez pas horrifié, mais si de bonnes compréhensions sur certaines choses vous apparaissent, n'y prêtez pas attention : retenant votre souffle autant que possible, et confinant votre esprit dans votre cœur, et agissant constamment et souvent en invoquant le Seigneur Jésus, vous les écraserez et les détruirez bientôt, blessant invisiblement avec le nom divin, comme le dit aussi le Climacus : « Au nom de Jésus, battez les guerriers, car il n’y a pas d’arme plus puissante, ni au ciel ni sur terre. » Et encore ce même saint, enseignant sur le silence et la prière, comment s'y asseoir, dit : " Tantôt il faut s'asseoir sur une chaise, pour le travail, tantôt sur le lit un peu avant l'heure, pour la joie. La patience doit être votre siège, à cause de qui a dit que vous devez être constant dans la prière (Col. 4 : 2), et ne pas vous lever rapidement, lâches à cause de la difficulté de la maladie, et des cris et des tensions fréquentes de l'esprit. C'est ce que le prophète a dit. dit : « La maladie m'a vaincu comme celui qui est en travail » (Jr. 8 : 21). Alors, inclinez-vous et rassemblez votre esprit dans votre cœur, si votre cœur s'est ouvert à vous, invoquez le Seigneur Jésus à l'aide. Lorsque vous souffrez, souffrez souvent de maux de tête, supportez-le intensément et avec zèle, en cherchant dans votre cœur le Seigneur : « Le Royaume des cieux appartient à ceux qui se forcent, et ceux qui usent de force s'en emparent » (Matthieu 11 : 12). comme il faut dire une prière, il dit : « Les pères ont dit ceci : un autre dit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - tous, sauf l'autre moitié : « Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - et c'est plus pratique, en raison de la faiblesse de l'esprit et de l'enfance. Personne ne peut, par lui-même, sans l'Esprit, nommer secrètement le Seigneur Jésus - purement et complètement, uniquement par le Saint-Esprit (2 Cor. 12 : 3), mais, comme un bébé sans voix (silencieux), il ne peut pas encore l'accomplir avec ses membres. Par paresse, il ne doit pas souvent modifier l'invocation des noms, mais rarement les conserver. Encore une fois : certains apprennent à le prononcer avec les lèvres, d'autres avec l'esprit, mais j'admets les deux. Parfois l’esprit est épuisé, fatigué de parler, et parfois les lèvres sont fatiguées. Par conséquent, il faut prier avec les deux : à la fois les lèvres et l'esprit, mais silencieusement et sans vergogne il faut crier pour que la voix, confondant le sentiment et l'attention de l'esprit, n'interfère pas jusqu'à ce que l'esprit, s'étant habitué à la tâche, réussisse et reçoive de l'Esprit la force de prier fermement et de toutes les manières possibles. Il n’a alors plus besoin de parler avec ses lèvres et n’en est même plus capable, étant capable de faire les choses uniquement avec son esprit. » Voici donc les saints mentionnés ci-dessus. Il est démontré que les pères présentent un enseignement et une expérience très clairs de l'enseignement du comportement intelligent aux débutants. Et à partir de cet enseignement, on peut comprendre l'enseignement d'autres saints sur cette œuvre, énoncé plus secrètement. Fin de six chapitres. Au Dieu le plus miséricordieux soient gloire, honneur, adoration et actions de grâces pour les siècles sans fin. Amen. L'édition imprimée contient des mots grecs dans des orthographes modernes et anciennes. Ici et plus loin, nous les donnons comme dans le livre original. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Théoliptus signifie « embrassé par Dieu ». Paisiy Velichkovsky a exclu ce chapitre de sa traduction, car il appartient à Jean de Carpatie et se trouve dans sa lettre aux moines de l'Inde sous le numéro 25. C'est pourquoi nous présentons ce chapitre à partir d'un autre manuscrit de l'aîné. L'auteur met en corrélation les expressions des apôtres avec deux méthodes de théologie - apophatique et cataphatique, classiquement formulées dans le Ps. – Denys l’Aréopagite.