Philokalia de St. Paisiy Velichkovsky (con texto paralelo). Volumen 3

Cincuenta conversaciones de Macario (verdaderamente bendito) de Egipto, contadas por Simeón Metafrastes en 150 capítulos El texto de Macario de Egipto proviene del manuscrito de Paisius Velichkovsky; las notas a pie de página en los márgenes se colocan entre paréntesis. La traducción al ruso se basa en la edición prerrevolucionaria de Las 7 Palabras. Ambas traducciones no fueron truncadas, pero para facilitar el diseño, el texto eslavo se divide en párrafos y el ruso se vuelve a dividir en 150 capítulos, en algunos lugares traducidos adicionalmente. Paisiy Velichkovsky a menudo escribía a partir de más de un manuscrito, por lo que algunas partes de los capítulos no se encuentran ni en la Philokalia griega ni en la traducción rusa; los dejamos intactos. 1. Sobre la perfección espiritual Por la gracia y el don Divino del Espíritu, cada uno de nosotros adquiere la salvación; por la fe y el amor, con el esfuerzo del libre albedrío, se puede alcanzar la medida perfecta de la virtud, de modo que, tanto como por la gracia, tanto por la verdad, se puede heredar la vida eterna, obteniendo ambos el éxito completo no sólo por el poder y la gracia divinos sin la adición de los propios trabajos, alcanzando así también una medida perfecta de libertad y pureza no sólo por la propia diligencia y fuerza sin la ayuda de la mano de Dios desde lo alto; porque si no es el Señor quien edifica la casa y guarda la ciudad, en vano vela el centinela, y en vano también el que trabaja y construye (Sal. 127:1). 2. Pregunta. ¿Cuál es la voluntad de Dios, a cuyo conocimiento asciende el Apóstol, nos llama y convence a cada uno de nosotros (ver: Rom. 12,2)? Respuesta. Completa limpieza del pecado, liberación de pasiones vergonzosas y adquisición de la más alta virtud, es decir, limpieza y santificación del corazón, sin duda lograda por la comunión del Espíritu perfecto y de Dios. Porque está dicho: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8); y: sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mateo 5:48). Y también se dice: Sea mi corazón irreprensible en tus estatutos, para que no quede avergonzado (Sal. 119:80); y una cosa más: entonces no me avergonzaría al observar todos tus mandamientos (Sal. 119:6). Y también al que pregunta: ¿quién subirá al monte del Señor? - se da la respuesta: el que tiene manos inocentes y corazón puro (Sal. 23:3,4), y esto significa la destrucción completa del pecado tanto en obra como en pensamiento. 3. El Espíritu Santo, sabiendo lo difícil que es deshacerse de las pasiones implícitas y secretas, y que están, por así decirlo, arraigadas en el alma, muestra a través de David cómo se debe lograr la limpieza de ellas. Porque está dicho: límpiame de mis secretos (Sal. 18:13), es decir, con la ayuda de muchas oraciones, fe y perfecta aspiración a Dios, con la ayuda del Espíritu, esto lo podemos lograr nosotros; si, además, nos esforzamos en ello y guardamos nuestro corazón con todo cuidado. 4. Y el bendito Moisés, mostrando en imágenes que el alma no debe seguir dos pensamientos, bueno y malo, sino uno bueno, y que es necesario cultivar no dos frutos, buenos y malos, sino solo buenos, dice: “No enjaezes en tu era animales de diferentes especies, por ejemplo, un toro y un asno, sino enjaeza a los que son de la misma especie y trilla tu cosecha” (ver: Deuteronomio 22:10), para que en la era En nuestro corazón no habrá obra de virtud y vicio juntos, sino de virtud sola. Los vestidos de lana no se tejen con lino, ni de lino con lana (Deuteronomio 22:11). No cultivarás dos frutos en el mismo terreno (Deuteronomio 22:9). No juntéis animal extraño con animal extraño, sino juntad animales semejantes con animales semejantes (ver: Levítico 19:19). Todo esto deja misteriosamente claro que, como ya se ha dicho, no debemos cultivar la virtud y el vicio juntos, sino dar a luz únicamente los frutos de la virtud, y el alma no debe estar en comunión con dos espíritus: con el Espíritu de Dios y con el espíritu del mundo. Porque está dicho: Por eso fui guiado por todos Tus mandamientos; Aborrecí todo camino de injusticia (Sal. 119:128). 5. No sólo de los pecados evidentes, como la fornicación, el asesinato, el robo, la gula, la condenación, la mentira, el amor al dinero, la codicia y similares, un alma virgen, una virgen que desea unirse con Dios, debe ser pura, sino mucho más, como dijimos anteriormente, de los pecados secretos, es decir, de la lujuria, la vanidad, el agrado de los hombres, la hipocresía, la lujuria, la adulación, la malicia, el odio, la incredulidad, envidia, orgullo, soberbia y otras cosas similares. Porque el Señor, como dice la Escritura, equipara estos pecados secretos del alma con los pecados aparentemente evidentes. Se dice: esparcieron los huesos de los que agradan a la gente (Sal. 52:6); y: el Señor aborrece a los sanguinarios y a los aduladores (Sal. 5:7), lo que muestra que Dios aborrece igualmente tanto la adulación como el asesinato. Y también se dice: los que dicen: “Paz” a su prójimo, etc. (Sal. 27:3); y también: porque en vuestros corazones hacéis iniquidad en la tierra (Sal. 57:2); y: ¡ay de ti cuando hablen bien de ti (Lucas 6:26), es decir, cuando tengas deseo de escuchar de la gente cosas buenas sobre ti mismo y estés apegado a la fama y los elogios humanos! ¿Es posible, pues, que los que hacen el bien se oculten por completo? Además, el Señor mismo dice: deja que tu luz brille delante de los hombres (Mateo 5:16). Sin embargo, como se dice, traten de hacer el bien para la gloria de Dios, y no para su propia gloria y no como los que aman la alabanza humana, porque el Señor llamó a tales infieles, diciendo: ¿Cómo podéis creer, cuando recibís gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios (Juan 5:44)? Miren cómo el Apóstol nos manda hacer todo, hasta comer y beber, para gloria de Dios; porque dice: Así que, ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31); y el divino Juan, poniendo el odio a la par del asesinato, dice: el que odia a su hermano es homicida (1 Juan 3:15). 6. El amor todo lo cubre, todo lo soporta. El amor nunca termina (1 Cor. 13:7,8). Las palabras: nunca termina significan que aquellos que han recibido los dones del Espíritu antes mencionados, pero no se les ha concedido la mayor libertad de las pasiones por el amor espiritual más completo y eficaz, aún no han llegado a un lugar seguro; pero, por el contrario, su trabajo todavía está en peligro y bajo el temor de los espíritus malignos. Esta medida, según las instrucciones del Apóstol, ya no está sujeta a caída, y no existe otro estado similar; por qué el lenguaje angelical, la profecía, todo conocimiento y los dones de curación no son nada en comparación con el amor. 7. Este Apóstol indicó la meta de la perfección, para que cada uno, reconociéndose empobrecido por tantas riquezas, con espíritu ardiente y tenso, se apresure a este límite final y, así, corra la carrera espiritual hasta alcanzarlo, según está dicho: corred, pues, para recibir (1 Cor. 9,24). 8. Comprended que renunciar a uno mismo significa entregarse a la fraternidad en todo, no dejarse llevar en nada por la propia voluntad y no ser dueño de nada más que de un solo manto, de modo que una persona, habiéndose vuelto completamente independiente, pueda adherirse con alegría sólo a lo que le está prescrito, y comportarse como un esclavo con todos, y más aún con los superiores, obedeciendo a Cristo que dijo: el que quiera ser grande entre vosotros, que sea servidor de todos, último y esclavo. (Mateo 20:26,27), no buscando honor, gloria o alabanza, no trabajando sólo para lucirse, para complacer a la gente, sino considerándose obligado a servir a los hermanos en todo, con amor y sencillez (cf. Col. 3:22). 9 . Los superiores de la hermandad, como asignados a una gran causa, deben vencer las maquinaciones de la malicia contraria, para que, por la pasión del orgullo, gobernando a los hermanos como a los subordinados, en lugar de hacer un gran bien, no se perjudiquen a sí mismos. Al contrario, como padres compasivos, habiéndose dedicado por amor de Dios a servir a la fraternidad tanto física como espiritualmente, cuiden de los hermanos y cuiden en todo momento de ellos, como hijos de Dios, en lo que es necesario reprender y en lo que deben consolar, para que, so pretexto de humildad y mansedumbre, los monasterios no caigan en desorden, no observando el debido rango entre abades y subordinados. En el secreto de la mente, los superiores se consideren esclavos indignos de todos los hermanos y, como mentores a quienes se confían hijos espirituales, con toda complacencia y con temor de Dios, traten de guiar a todos a todo el bien, pero sin saber que se les guarda una gran recompensa, una recompensa inalienable que supera cualquier trabajo. 10. Así como aquellos que han asumido la responsabilidad de ser mentores de los jóvenes, incluso a veces de sus propios maestros, en aras de la educación y las buenas costumbres, no encuentran difícil asestarles golpes con toda su libertad, así los superiores, no por pasión de ira y arrogancia, sin vengarse de sí mismos, deben castigar a los hermanos que necesitan algún tipo de amonestación, sino con toda bondad, con el fin de beneficio espiritual, llevarlos a la corrección. 11. Cualquiera que quiera imaginar tal moral debe, ante todo, tener siempre el temor de Dios y el amor santo, que es el primer y mayor mandamiento (ver Mateo 22:37,38). Rogue constantemente al Señor que le dé este amor en su corazón; y así, con la memoria constante de Dios, prosperando día a día, la adquiere y la multiplica por gracia. El gran celo, el trabajo, el cuidado y la vida ascética nos llevan al estado de adquirir el amor de Dios, por la gracia y el don de Cristo imaginado en nosotros. Después de este mandamiento, no es difícil cumplir el segundo: me refiero al mandamiento del amor al prójimo. Prefiere lo primero a todo lo demás y esfuérzate más por esto que por lo otro; en este caso, al primero le seguirá el segundo. Si alguien, habiendo descuidado este gran y primer mandamiento, me refiero al mandamiento del amor a Dios, que se forma en nosotros por nuestra disposición interior, una buena conciencia, los sanos conceptos de Dios, con la cooperación y la ayuda de Dios, sólo pretende dedicarse al segundo mandamiento, al cuidado del servicio externo, entonces le será imposible cumplir este mandamiento sana y puramente. Por malicia insidiosa, tan pronto como ve que la mente está privada del recuerdo de Dios, del amor y de la lucha por Él, o presenta los mandamientos de Dios como difíciles de cumplir y difíciles y despierta en el alma quejas, tristezas y quejas por el servicio a los hermanos, o seduce a una persona con vanidad sobre su justicia y la convence de considerarse digna, grande y cumplir plenamente los mandamientos. 12. Cuando una persona se considera guarda de los mandamientos, entonces claramente peca y no guarda los mandamientos fielmente; porque pronuncia juicio sobre sí mismo y no espera al Dador del verdadero juicio. Cuando el Espíritu de Dios da testimonio a nuestro espíritu, según las palabras de Pablo (Rom. 8:16), sólo entonces llegamos a ser verdaderamente dignos de Cristo e hijos de Dios, y no cuando nos justificamos en nuestra propia vanidad. Porque está dicho: No es probado el que da testimonio de sí mismo, sino aquel de quien el Señor asegura (2 Cor. 10:18). Cuando resulta que una persona no tiene ni el recuerdo de Dios ni el temor de Dios, entonces tiene una gran necesidad de amar la gloria y recibir la alabanza de aquellos a quienes sirve. Y el Señor llamó a tal infiel, como esto ya se ha explicado; porque está dicho: ¿Cómo podéis creer, cuando recibís gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios? (Juan 5:44). 13. Se puede alcanzar el amor de Dios, como queda dicho, con gran lucha y trabajo de la mente mediante la santa meditación y la constante preocupación por todo lo bello: porque el enemigo obstaculiza nuestra mente y no permite que se mantenga en el amor divino recordando todo lo bello, sino que engaña los sentidos con deseos terrenales. Muerte y, por así decirlo, estrangulamiento al maligno, cuando resulta que la mente permanece tranquila en el amor de Dios y en el recuerdo de Dios. De aquí puede brotar el amor sincero al hermano, la verdadera sencillez; así como la mansedumbre, la humildad, la sinceridad, la bondad, la oración misma y toda la corona adornada de virtudes por el único y primer mandamiento para que Dios reciba la perfección. Por lo tanto, se requiere una gran lucha, trabajo secreto y oculto, probar los pensamientos y enseñar a los sentimientos agotados de nuestra alma a razonar sobre el bien y el mal, fortalecer los miembros cansados ​​del alma y revivirlos mediante la cuidadosa aspiración de la mente hacia Dios. Porque nuestra mente, estando así siempre aferrada a Dios, según las palabras de Pablo, se convierte en un solo espíritu con el Señor (ver: 1 Cor. 6:17). 14. Los amantes de la virtud deben tener continuamente esta lucha, trabajo y meditación secreta para comenzar a cumplir cada mandamiento, ya sea orando o sirviendo, comiendo o bebiendo, para que todo el bien que se haga sea para gloria de Dios, y no para gloria nuestra. Todo cumplimiento de los mandamientos nos será cómodo y fácil cuando el amor de Dios los haga más fáciles y resuelva todas sus dificultades. Todo el esfuerzo, como se ha explicado, y el celo del enemigo es para permitirle distraer su mente del recuerdo de Dios, del temor de Dios y del amor de Dios, alejándolo del bien verdadero al bien imaginario con seducciones y señuelos terrenales. 15. Y el patriarca Abraham trajo lo mejor del botín como regalo al sacerdote de Dios Melquisedec y, así, recibió una bendición de él (ver: Gén. 14:18,20). ¿Qué más nos da el Espíritu para entender conjeturalmente a través de esto? ¿No señala la especulación más elevada como la más excelente, y los huesos mismos de toda la unificación de nuestra naturaleza, es decir, la mente misma, la conciencia misma, la disposición misma, el pensamiento mismo, el poder mismo del amor en el alma, las primicias de toda nuestra persona, dedicándose en todo momento al mismo recuerdo y reflexión sobre Dios, debemos, ante todo, ofrecer siempre a Dios como un sacrificio sagrado del corazón, como el más precioso y el mejor de los buenos pensamientos? Y en este caso, asistidos por la gracia de Dios, podremos crecer y triunfar cada día, y la carga de los mandamientos de la justicia requerida nos parecerá ligera: porque todos los mandamientos, con la ayuda del mismo Señor, los cumpliremos pura e irreprensiblemente por nuestra fe en Él. 16. Las virtudes están conectadas entre sí y se sostienen unas en otras, como una especie de cadena sagrada en la que un eslabón pende del otro. Por ejemplo, la oración se basa en el amor, el amor en la alegría, la alegría en la mansedumbre, la mansedumbre en la humildad, la humildad en el servicio, el servicio en la esperanza, la esperanza en la fe, la fe en la obediencia, la obediencia en la sencillez; así como los vicios que les son contrarios están relacionados entre sí, por ejemplo, el odio con la irritabilidad, la irritabilidad con el orgullo, el orgullo con la vanidad, la vanidad con la incredulidad, la incredulidad con la dureza de corazón, la dureza de corazón con la negligencia, la negligencia con la pereza, la pereza con la negligencia, la negligencia con el desaliento, el desaliento con la impaciencia, la impaciencia con la voluptuosidad; y de la misma manera los demás miembros del vicio se apoyan unos en otros. 17. Es deseable que el maligno denigre y contamine toda buena acción, sin importar lo que haga una persona, con una mezcla de sus semillas, como la vanidad, la vanidad y, a veces, la queja o algo así, de modo que el bien hecho se haga no solo por Dios o no con celo. Porque está escrito que Abel trajo a Dios un sacrificio de grosura y de ovejas primogénitas, y también Caín trajo presentes, aunque de los frutos de la tierra, pero no de los primogénitos; y por eso Dios miró los sacrificios de Abel, pero no prestó atención a las ofrendas de Caín (Gén. 4:3-5). De esto podemos aprender que algo bueno se puede hacer mal, como por ejemplo: ya sea por descuido, o por descuido, o por otra cosa, y no por Dios; y de aquí resulta que incluso una buena acción puede resultar desagradable para Dios. 18. Lo principal en toda buena palabra y colmo del éxito es la diligencia en la oración, con la que adquirimos todo lo demás, cuando Aquel por nosotros llamado nos tiende la mano amiga: porque por la oración en los que son dignos se realiza una comunicación de eficacia misteriosa, por el amor inefable al Señor, combinación de disposición a la santidad ante Dios y la mente misma. Porque está dicho: Has dado alegría a mi corazón (Sal. 4:8). Y el Señor mismo dice: El reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21). Con las palabras: el Reino está dentro de vosotros, ¿qué más se quiere decir sino que el gozo celestial del Espíritu se expresa claramente en las almas dignas? Porque las almas dignas, mediante la comunicación eficaz del Espíritu, reciben aquí todavía la garantía y las primicias de ese placer, de ese gozo, de ese gozo espiritual, del que participarán en la luz eterna los santos en el Reino de Cristo. Se dice: mi corazón y mi carne se regocijan en el Dios vivo (Sal. 83:3). Las palabras: Llénese mi alma de grosura y de ungüento (Sal. 63,6), y otros dichos que concuerdan con esto llevan al mismo pensamiento y aclaran el gozo y el consuelo eficaz que da el Espíritu. 19. Así como el trabajo de la oración es superior a los demás, así el que es diligente en la oración debe tener mucho cuidado, para que la malicia no le robe de manera imperceptible. Porque quien se preocupa por un bien mayor, a mayor tentación se somete el maligno; por eso será necesaria mucha sobriedad para que los frutos del amor, de la humildad, de la sencillez, de la bondad y de la prudencia aumenten diariamente en quien permanece en la oración, y así como en sí mismo produzcan claro progreso y crecimiento en lo Divino, así los demás están llamados a igual celo. 20. Tanto el divino Apóstol mismo (ver: 1 Tesalonicenses 5:17) como lo que dijo el Señor: cuánto más Dios protegerá a los que lo invocan día y noche (Lucas 18:7); y una cosa más: velad y orad (Mateo 26:41). Por tanto, conviene orar siempre y no desanimarnos (Lucas 18:1). Pero así como quien está constantemente en oración ha elegido para sí lo más importante de todo, así debe permanecer en gran hazaña y tensión incesante, porque encontrará muchos obstáculos que la malicia presenta a la diligencia en la oración: sueño, abatimiento, pesadez en el cuerpo, predominio de pensamientos, volubilidad mental, relajación y otros principios de malicia, y luego dolores y levantamientos de los mismos espíritus malignos, que obstinadamente luchan con nosotros, y oponiéndose a nosotros, y no permitiéndonos acercar el alma a Cristo, que verdaderamente busca incesantemente a Dios. 21. Con toda diligencia, con sobriedad, con paciencia, con lucha mental y esfuerzo corporal, el guardián debe tomar coraje, para no debilitarse de espíritu, ni ceder a la distracción, ni al exceso de sueño, ni al desánimo, ni a la relajación, ni a la vergüenza, ni a hablar ruidosamente y obscenos, ni a dirigir sus pensamientos a algo similar, contentándose con estar constantemente de pie y arrodillado, y dejando que la mente divague en algún lugar alejado de lo que sucede exteriormente. Porque si uno no se prepara con estricta sobriedad, resistiendo muchos pensamientos innecesarios, sometiendo cada uno de ellos a pruebas y análisis y deseando siempre al Señor, nada le impedirá ser sorprendido imperceptiblemente de diversas maneras por la malicia, o exaltarse él mismo por encima de aquellos que aún no pueden permanecer constantemente en oración. Y como resultado de tales trucos de malicia, arruinará el hermoso trabajo y se lo entregará al demonio malvado. 22. Si la humildad y el amor, la sencillez y la bondad no están íntimamente ligados en nosotros a la oración, entonces la oración misma, o mejor aún, esta apariencia de oración, puede traernos muy poco beneficio. Y afirmamos esto no sólo sobre la oración, sino también sobre cada hazaña y obra: la virginidad, el ayuno, la vigilia, la salmodia, el servicio, o cualquier tipo de trabajo realizado por la virtud. Si no vemos en nosotros mismos los frutos del amor, la paz, la alegría, la mansedumbre, añadiendo humildad, sencillez, sinceridad, fe, tanto como deberíamos, generosidad, amistad, entonces hemos trabajado sin beneficio: porque para ello emprendemos trabajo para beneficiarnos de los frutos; y cuando los frutos del amor no aparecen en nosotros, entonces, sin duda, el trabajo es en vano. ¿Por qué no se diferencian de los cinco santos necios, quienes, porque aún no tenían aceite espiritual en sus corazones, es decir, la eficacia espiritual de las virtudes enumeradas anteriormente, fueron llamados santos necios y lamentablemente fueron dejados fuera de la cámara nupcial real, sin haber beneficiado en nada de la hazaña de la virginidad (ver: Mateo 25: 1-12)? Así como cuando se cultiva una viña, todo cuidado y todo trabajo se aplican con la esperanza de dar fruto, y si no hay fruto, el trabajo resulta en vano, así si no vemos en nosotros mismos, por la acción del Espíritu, los frutos del amor, la paz, la alegría y todo lo demás enumerado por el Apóstol (ver: Gál. 5:22), y no somos capaces de reconocerlos en nosotros mismos con toda certeza y con un sentimiento espiritual, entonces la proeza de la virginidad, la oración, la salmodia Resultará innecesario el ayuno y la vigilia. Porque estos trabajos y hazañas del alma y del cuerpo deben realizarse, como dijimos, con la esperanza de frutos espirituales; y la fecundidad de las virtudes es el deleite espiritual del placer incorrupto, producido inexpresablemente por el Espíritu en el corazón de los fieles y humildes. ¿Por qué se deben reverenciar los trabajos y las hazañas, como realmente son, como trabajos y hazañas, y los frutos como frutos? Pero si alguien, por pobreza de conocimiento, considera su obra y hazaña como frutos del Espíritu, entonces resulta que está claramente engañado, engañándose a sí mismo y con tal opinión privándose de los frutos verdaderamente grandes del Espíritu. 23. Así como quien se ha entregado completamente al pecado con placer y placer, como algo conforme a la naturaleza, asimila pasiones vergonzosas antinaturales, es decir: libertinaje, fornicación, codicia, odio, adulación y otras empresas viciosas, así quien verdaderamente y en perfecto cristianismo, con gran placer y con placer espiritual, sin trabajo y fácilmente, como algo natural, adquiere todas las virtudes y todos los frutos espirituales sobrenaturales, entonces hay: amor, paz, la paciencia, la fe, la humildad y otras virtudes verdaderamente doradas de todo tipo, ya no combatidas por pasiones nocivas: porque fue completamente liberado de ellas por el Señor y del Buen Espíritu recibió en su corazón la completa paz de Cristo y la alegría. Se aferró al Señor y se convirtió en un solo espíritu con Él. 24. Los que por su infancia espiritual no pueden dedicarse plenamente al amor espiritual, deben asumir el servicio de los hermanos con reverencia, con fe y con temor de Dios y servir según los mandamientos de Dios y como asunto espiritual, y no esperar recompensas, ni honores, ni gratitud de los hombres, y no dar lugar en absoluto a la queja, ni a la soberbia, ni a la negligencia y la pereza, para que este bien no sea profanado y dañado. pero fue aún más agradable a Dios por nuestra reverencia, temor y gozo. 25. Con tanta filantropía y bondad (¡verdaderamente grande la misericordia divina!) el Señor se condesciende con las personas, cuidando de no dejar a nadie sin recompensa por una buena acción, sino de elevar a todos desde las pequeñas virtudes hasta las grandes y no privarlos de la recompensa de un vaso de agua fría. Porque dijo: El que da de beber un vaso de agua fría sólo en nombre de discípulo, de cierto os digo, no perderá su recompensa (Mateo 10:42); y otra vez: habiendo hecho con uno de ellos, conmigo lo habéis hecho (Mateo 25:40). Sólo lo que se hace, hágase según Dios, y no para gloria; porque añadió: sólo en nombre del discípulo, es decir, con temor, por amor de Cristo. Y a los que hacen el bien para lucirse, el Señor los reprocha y, confirmando la palabra con una frase decisiva, les añade: De cierto os digo que ya han recibido su recompensa (Mateo 6:5). 26. Ante todo, que la sencillez, la sinceridad, el amor mutuo, la alegría y la humildad, en todos los sentidos, se pongan como una especie de fundamento en la fraternidad, para no hacer inútil nuestra hazaña, exaltándonos unos ante otros y murmurando unos contra otros. Y el que permanece constantemente en oración, no se enaltezca sobre los que aún son incapaces de hacerlo. Y el que se dedica al servicio, no murmure contra los que permanecen en oración. Si los hermanos se tratan unos a otros con tanta sencillez y con tal disposición, entonces los excesos de los que permanecen en oración compensarán las deficiencias de los que sirven, y viceversa, los excesos de los que permanecen en oración compensarán las deficiencias de los que permanecen en oración. Y así se observará mejor la igualdad, según lo dicho: al que recogió mucho, nada le sobró, y al que recogió poco, no le faltó (Éxodo 16,18). 27. Entonces se cumple la voluntad de Dios, como en el cielo y en la tierra, cuando, como se dice: no estamos orgullosos unos de otros, cuando no sólo sin celos, sino también en la comunión de la sencillez, del amor, de la paz y de la alegría, estamos unidos unos con otros, considerando como propio el éxito de nuestro prójimo, tanto como debemos, e imputando a nosotros mismos su privación como pérdida. 28. Quien es perezoso en la oración y en el servicio a los hermanos y en cualquier otro trabajo hecho por Dios, se comporta con pereza y negligencia, el Apóstol, llamándolo directamente ocioso, lo declara indigno del pan mismo; porque dijo: No dejes comer al ocioso (2 Tes. 3:10). Y una vez se dice: “Dios odia a los ociosos”; y: “Una persona ociosa ni siquiera puede ser fiel”. Y la sabiduría dijo: La ociosidad ha enseñado muchos males (Eclo 33:28). Por tanto, es necesario que todos den fruto en cualquier obra realizada por Dios, y al menos estén dispuestos con celo hacia algo bueno; de lo contrario, al resultar completamente infructuoso, quedará completamente desvinculado de las bendiciones eternas. 29. Quienes afirman que es imposible alcanzar la perfección y la completa liberación de las pasiones, incluso si a alguien se le ha concedido la comunión y la llenura del Buen Espíritu, deben presentar pruebas de las Divinas Escrituras y demostrar que conocen mal el asunto y hablan falsamente, y al mismo tiempo con peligro para sí mismos. El Señor dice: Sed, pues, vosotros también perfectos, como es perfecto vuestro Padre Celestial (Mateo 5:48), es decir, por esta pureza perfecta. Y: Quiero que donde yo estoy estén conmigo, para que vean mi gloria (Pn. 17:24). Estas son las palabras de Rex: el cielo y la tierra pasarán, pero Mis palabras no pasarán (Mateo 24:35). Lo que dijo el Apóstol lleva también al mismo pensamiento: presentar perfecto a todo hombre en Cristo Jesús (Col. 1,28); y: hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4:13). Y así, quienes tienen en mente la perfección logran dos maravillosas adquisiciones: en intensa y continua hazaña se esfuerzan hacia el fin con la esperanza de alcanzar esta medida, e incluso agregaré: con la esperanza de ascender; y no se dejan llevar por la arrogancia, sino que piensan modestamente en sí mismos y se reconocen pequeños, como si aún no hubieran alcanzado la perfección. 30. Los que afirman lo dicho causan daño muy grande al alma de tres maneras: primero, resultan ser no creyentes de las Divinas Escrituras. En segundo lugar, sin imaginar la meta más elevada y perfecta del cristianismo y sin esforzarse por alcanzarla, no pueden tener trabajo y celo, hambre y sed de la verdad; pero, satisfechos con imágenes y costumbres externas y algunos pequeños méritos, se ven privados de la esperanza bienaventurada, de la perfección y de la completa purificación de todas las pasiones. En tercer lugar, pensando en sí mismos que han alcanzado la cima a través del éxito en pequeñas, como dicen, virtudes y sin luchar por la perfección, no sólo tienen menos probabilidades de tener humildad, pobreza y contrición sincera, sino que, justificándose como si ya hubieran alcanzado la meta, no son capaces de alcanzar el éxito y el crecimiento diarios. 31. El Apóstol compara claramente a quienes consideran imposible este progreso, que se realiza en los hombres por el Espíritu y que es una nueva creación del corazón puro, con aquellos que, por su incredulidad, no fueron dignos de entrar en la tierra prometida y cuyos huesos cayeron por ella en el desierto (Heb. 3,17). Porque lo que hay allí, aparentemente, es la tierra prometida; aquí, según un signo misterioso, está la liberación de las pasiones, que, según las instrucciones del Apóstol, es el fin de todo mandamiento. Y ésta es la verdadera tierra prometida; Es por ella que todo esto se presenta en imágenes. Por esta razón, el piadoso y sabio Pablo, preocupándose por la seguridad de los discípulos, para que nadie quede atrapado en la sabiduría de la incredulidad, dice: Mirad, hermanos míos, que ninguno de vosotros, teniendo un corazón malo e incrédulo, se aparte del Dios vivo (Heb. 3:12). Usó la palabra retiro para referirse no a renunciación, sino a incredulidad en las promesas de Dios. Y precisamente, describiendo alegóricamente de manera representativa lo que les sucedió a los judíos y aplicándolo a la verdad misma, continúa: Porque algunos que lo oyeron se indignaron, pero no todos los que salieron de Egipto con Moisés. ¿Con quién estuvo indignado durante cuarenta años? ¿No es sobre los que pecaron, cuyos huesos cayeron en el desierto? ¿Contra quién juró que no entrarían en su reposo, sino contra los desobedientes? Entonces vemos que no pudieron entrar por incredulidad. ( Hebreos 3:16–19 ). Y añade también: Tengamos, pues, miedo, no sea que, mientras dure la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros se encuentre retrasado. Porque tanto a nosotros como a aquellos nos fue anunciado; pero la palabra que oyeron no les aprovechó, al no mezclarse con la fe de los que la oyeron. Y nosotros los que creemos (Heb.4:1-3) entramos en el reposo. Y un poco más abajo continúa: procuremos entrar en este reposo, para que nadie, siguiendo el mismo ejemplo, caiga en desobediencia (Heb. 4:11). ¿Qué otro descanso hay para los cristianos excepto la liberación de las pasiones pecaminosas, la infusión más completa y eficaz del Buen Espíritu en un corazón puro? Por eso, llevándolos nuevamente a la fe, dice: acerquémonos con corazón sincero, con fe plena, limpiando nuestro corazón de mala conciencia mediante la aspersión (Heb. 10:22); y nuevamente: cuánto más la sangre de Jesús limpiará vuestras conciencias de obras muertas, para servir al Dios vivo y verdadero (Heb. 9:14). Por lo tanto, nos corresponde, como siervos agradecidos, confesar la inconmensurable bondad de Dios hacia las personas prometidas en estos dichos, y reconocer estas promesas como verdaderas y firmes, de modo que si, debido a la inactividad y la debilidad de la voluntad, nos dedicamos imperfectamente al Creador y no nos esforzamos por alcanzar altos y perfectos grados de virtud, entonces al menos podamos recibir al menos algo de misericordia por una imagen correcta e inmutable de pensamientos y por una fe sólida. 32. El trabajo de la oración y del servicio de la palabra, bien hecho, está por encima de toda virtud y mandamiento. Y el Señor mismo es testigo de ello. Porque cuando llegó a la casa de Marta y María y Marta estaba ocupada sirviendo, y María se sentó a Sus pies y disfrutó de la dulzura de Sus Divinos labios, pero su hermana la reprendió por no ayudarla, y por eso se acercó a Cristo con una queja, entonces, dando prioridad a las cosas más importantes sobre las secundarias, el Señor dijo: Marta, Marta, te preocupas y te preocupas por muchas cosas, pero solo se necesita una; María escogió la parte buena, que nunca le será quitada (Lucas 10:41-42). Dijo esto, como ya hemos notado, no condenando la obra del ministerio, sino dando, sin duda, preferencia a lo mayor sobre lo menor. De lo contrario, ¿habría permitido este servicio? ¿Por qué Él mismo resulta ser el autor de esto, después de haber lavado los pies de los discípulos? Pero el Señor está tan lejos de tener la intención de prohibir el ministerio que ordena a sus discípulos que hagan lo mismo entre sí (ver: Juan 13:5-14). Y se ve también que los mismos Apóstoles, que fueron los primeros en servir en las comidas, prefirieron este trabajo superior, es decir, la oración y el servicio a la palabra. Porque decían: "No es justo que dejemos la palabra de Dios y sirvamos las mesas. Pero, habiendo orado, nombraremos sobre este servicio a hombres llenos del Espíritu Santo; pero permaneceremos continuamente en la oración y en el ministerio de la palabra" (Hechos 6:2-4). Veis cómo preferían la primera a la segunda, aunque sabían que ambas eran ramas de la misma buena raíz. 3. Sobre la paciencia y el discernimiento 33. Los que quieren obedecer la palabra de Dios y producir buenos frutos, van acompañados de los siguientes signos: gemidos, lamentos, mirada baja, silencio, unción de la cabeza, oración, silencio, permanencia en un lugar, llanto doloroso, dolor del corazón por la piedad y obras: vigilia, ayuno, abstinencia, mansedumbre, generosidad, oración continua, enseñanza en las Divinas Escrituras, fe, humildad, amor fraternal, obediencia, trabajo, sufrimiento, amor. bondad, honestidad y luz completa, es decir, el Señor. Las señales de los que no producen el fruto de la vida son las siguientes: abatimiento, soberbia, mirada extraviada, desatención, murmuración, incomprensión de sus obras: glotonería, ira, irritabilidad, afán de dudar, soberbia, locuacidad, incredulidad, inconstancia, olvido, confusión, avaricia, amor al dinero, celos, astucia, desprecio, palabrería, inoportuna risa, terquedad y toda oscuridad, es decir, Satanás. 34. Según la providencia de Dios, el maligno no fue enviado inmediatamente a la Gehena, que había heredado, sino que fue dejado para tentar y probar al hombre, para que él, de mala gana, con paciencia, pudiera hacer más justos a los santos y ser causa de mayor gloria para ellos; y por vuestra terquedad cercana y por vuestra intención de preparar a los santos el más justo castigo: de modo que, como dice el divino Apóstol, el pecado por el mandamiento se vuelve sumamente pecaminoso (Rom. 7:13). 35. El enemigo, después de haber seducido a Adán y así dominarlo, le quitó el poder y él mismo fue llamado príncipe de este siglo. En el principio, el Señor hizo al hombre príncipe de este siglo y gobernante de lo visible. Ni el fuego lo venció, ni el agua lo ahogó, ni la bestia le hizo daño, ni el animal portador del veneno pudo tener sobre él ningún efecto. Pero después de ceder a la seducción, también traicionó a sus superiores ante el seductor. Por lo tanto, los magos y hechiceros, mediante la acción de una fuerza de resistencia, con el permiso de Dios, resultan ser hacedores de milagros, tienen poder sobre los animales venenosos, entran con valentía en el fuego y el agua, como Janes y Jambres, que resistieron a Moisés (ver: 2 Tim. 3:8), y como Simón, que entra en competencia con el jefe Pedro. 36. Pienso que el enemigo, al ver en el rostro de Moisés la gloria resplandeciente, semejante a la primera gloria del mismo Adán, quedó bastante asombrado, concluyendo de esto que su reino estaba arruinado. Nada nos impide incluir aquí el dicho apostólico: la muerte reinó desde Adán hasta Moisés y sobre los que no habían pecado (Rom. 5:14). Porque, en mi opinión, el rostro glorificado de Moisés contiene en sí mismo la imagen y semejanza del primer hombre creado por las manos de Dios. Y la muerte, es decir, el culpable de la muerte, el diablo, como entonces, al ver esto, ya adivinaba la caída de su reino, así que realmente sufrió esto por parte del Señor. ¿Por qué los verdaderos cristianos se visten de esta gloria incluso ahora, y llevan internamente la muerte a la inacción, o pasiones vergonzosas que ya no tienen poder sobre ellos, cuando la gloria espiritual brilla de manera perceptible y con toda certeza en sus almas? 37. El enemigo, habiendo engañado a Adán por medio de su mujer, como por algo semejante, le quitó la gloria de que estaba investido. Y así apareció el hombre desnudo y reconoció su fealdad, que antes no había visto, porque su pensamiento estaba deleitado con las bellezas celestiales; porque, a consecuencia de su crimen, sus pensamientos se volvieron terrenales y reptiles, la sabiduría simple y buena en él se mezcló con la sabiduría carnal y viciosa. Y que el paraíso está concluido y a los Querubines se les ordenó con una espada de fuego impedir que el hombre entrara en él, creemos que de manera visible realmente sucedió como está escrito (ver: Gén. 3:24), y juntos encontramos que esto está sucediendo misteriosamente en cada alma. Porque el corazón está envuelto en un velo de oscuridad (por oscuridad me refiero al fuego del espíritu mundano), y no permite que la mente esté delante de Dios, ni el alma, por su propia voluntad, ni ora, ni cree, ni ama al Señor. En todo esto, la experiencia sirve como maestra para aquellos que se han dedicado sinceramente al Señor, tanto a través de la oración incesante como de una intensa concentración en el enemigo que lucha. 38. El príncipe de este siglo es vara de amonestación y azote que inflige heridas a los niños de espíritu; y a ellos, como antes se dijo, les prepara gran gloria y gran honor mediante estos dolores y tentaciones, porque a consecuencia de ellos los hombres se vuelven más perfectos, pero a sí mismo les prepara un castigo mayor y más severo. Porque en general, por medio de ella se construye cierta economía muy grande, y como en ninguna parte se dice, el maligno, con su mala voluntad, contribuye al bien: porque a las almas que son buenas y tienen buena voluntad, y las cosas aparentemente tristes, finalmente se les convierte en bien, que es el significado de lo que dijo el Apóstol: a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien (Rom. 8:28). 39. Esta vara de amonestación fue dejada para este propósito, de modo que a través de ella, como vasos calentados en un horno de fuego, los que resistieron la prueba resultaron ser más fuertes, y los que no resistieron la prueba fueron condenados por su fragilidad, porque no soportaron el fuego del fuego. Sin embargo, el diablo, como esclavo y criatura del Maestro, no tienta tanto como quiere y, no en la medida que él mismo quiere, trae dolor, sino tanto como con su permiso la voluntad del Maestro le permite. Dios, conociendo exactamente la condición de cada uno, cuántas fuerzas tiene cada uno, permite ser sometido a la tentación en la misma medida, como también piensa en esto el Apóstol, pues dice: Fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados más allá de vuestra capacidad, sino que también con la tentación os dará alivio, para que podáis soportar (1 Cor. 10:13) 40. El que busca y llama a la puerta y pide hasta el final, según la palabra del Señor, recibirá lo que pide (ver: Mateo 7:7–8); Sólo que tenga la audacia de esforzarse continuamente por lograrlo con el pensamiento y los labios y permanezca incansablemente en el servicio corporal, sin atarse a los asuntos mundanos y sin disfrutar de pasiones dañinas. Porque Aquel que dijo: Todo lo que pidáis en oración con fe, lo recibiréis (Mateo 21:22). Y aquellos que afirman que si alguien hace todo lo que se le ordena, pero no recibe la gracia esperada, entonces en esta época no habrá beneficio, conocen mal el asunto y hablan en desacuerdo con las Divinas Escrituras, porque no hay injusticia con Dios; y si hemos hecho lo debido, entonces Él no descuidará lo que de Él es. Sólo ten cuidado de que en el momento en que tu alma se desprenda de este pobre cuerpo, parezcas luchar, apresurarte, esperar la promesa, firme, creer, buscar con prudencia; y os digo, estad seguros que os iréis con alegría, tendréis valentía y os mostraréis dignos del Reino. Y tal (lo digo en debilidad por la fe y el celo) ya está en comunión con Dios. Así como el que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28); y aunque no profanó el cuerpo, sin embargo se le acusa de fornicación; así, quien ha apartado su corazón del maligno y se une al Señor con deseo y búsqueda, es decir, con perseverancia y disposición amante de Dios, ya está en comunión con Dios, y de ahora en adelante tiene de Dios un gran don, precisamente lo que permanece persistentemente en la oración con buen celo y vida virtuosa. Si dar un vaso de agua fría no queda sin recompensa, con mayor razón Dios concede la promesa a aquellos que le son devotos y que la piden día y noche. 41. Los que dicen desconcertados: "¿Qué es esto? ¿No hay día en que no tenga odio hacia mi hermano o no reconozca en mí algún otro mal, al que a veces incluso me expongo involuntariamente?" - Debemos decir lo siguiente: esta es toda la hazaña, este es todo el celo de una persona, resistir al maligno y a los malos pensamientos. Pero es imposible que las tinieblas de las pasiones y de la muerte, escondidas en la sabiduría carnal, no den, secreta o abiertamente, algún fruto propio, es decir, el vicio. Como una úlcera en el cuerpo, hasta que no está completamente curado, es imposible no cubrirse al menos un poco de pus, incluso con todos los cuidados que se le dedican, cuando no se le niega nada necesario para su curación; una úlcera, dejada por negligencia, a veces produce podredumbre y destrucción en todo el cuerpo; imaginemos, pues, las pasiones espirituales. Y con gran diligencia siguen ardiendo con fuego interior; sin embargo, con un cuidado prolongado, por la gracia y la cooperación de Cristo, reciben una curación completa. Porque hay una especie de contaminación oculta y una especie de oscuridad excesiva de las pasiones, que por el crimen de Adán llegaron a toda la humanidad, contrariamente a la naturaleza pura del hombre, y esto oscurece y contamina tanto el cuerpo como el alma. Pero así como el hierro se purifica mediante el calentamiento y la forja, o el oro mezclado con cobre y hierro se separa con un solo fuego, así el alma, mediante el purísimo sufrimiento del Salvador, encendido y aplastado por el Buen Espíritu, queda limpia de toda pasión y de todo pecado. 42. Así como muchas lámparas, llenas del mismo aceite y encendidas con el mismo fuego, muchas veces no emiten en la misma medida el resplandor del fuego, así los dones, según la diferencia de buenas obras, también tienen diferente resplandor del Buen Espíritu. O cómo en una ciudad, de los muchos habitantes que la habitan y comen de un solo pan y de una sola agua, unos son hombres, otros son infantes, otros son niños, y otros son ancianos, y hay gran desemejanza y diferencia entre ellos; o como el trigo, sembrado en el mismo campo, produce diferentes espigas, luego se recoge en una era y se vierte en un granero, así imagina que en la resurrección de los muertos, los resucitados serán glorificados y distinguidos con diferente gloria, según los méritos de sus méritos, según la participación del Espíritu de Dios que aún habita en ellos. Y esto significa: estrella se diferencia de estrella en gloria (1 Cor. 15:41). 43. Aunque haya estrellas más pequeñas que otras, sin embargo brillan con la misma luz. Esta imagen es obvia. Que solo esto sea objeto de cuidado, para que una persona, habiendo renacido por el Espíritu Santo, pueda volverse sobria del pecado que vive en él: porque este renacimiento por el Espíritu Santo tiene en cierta medida la imagen de perfección, en forma y en miembros, pero no en fuerza, ni en mente, ni en coraje. Porque aquel que ha llegado a la edad adulta es perfecto y, a medida que crece, suele dejar atrás las características de la infancia. Y esto significa lo que dijo el Apóstol: si las lenguas callan, también cesan las profecías (1 Cor. 13:8). Así como quien se ha hecho hombre no tolera la comida ni las palabras propias de un joven, sino que ya las mira con disgusto porque ha entrado en un modo de vida diferente, así quien crece hasta la perfección de las virtudes evangélicas eleva también su infancia a la perfección: cuando se hizo hombre, dice el divino Apóstol, abandonó su infancia (1 Cor 13,11). 44. El que nace del Espíritu, como hemos dicho, es, en cierto sentido, perfecto; así como llamamos perfecto a un niño porque mantiene intactos todos sus miembros. Además, Dios no da el Espíritu y la gracia para que una persona caiga en pecado; pero las personas mismas son culpables de sus propias malas acciones, no siendo guiadas por la gracia y por lo tanto quedan atrapadas en el mal. Una persona también puede salirse de sus propios pensamientos naturales si es descuidada, negligente o impulsada por la vanidad. Pues escuche lo que dice Pablo: Para no volverme arrogante, me fue dado un aguijón en la carne, un ángel de Satanás (2 Cor. 12:7). ¿Ves que incluso aquellos que han alcanzado tales grados deben tener cuidado? Además, si una persona misma no le hubiera dado una razón a Satanás, entonces Satanás no lo habría dominado por la fuerza. Por lo tanto, esta acción no se cuenta ni como parte de Cristo ni como parte del enemigo, sino que el que permanece fiel a la gracia hasta el fin, llega a ser parte de la parte de Cristo; y el que no sea así, aunque haya nacido del Espíritu, es decir, haya llegado a ser partícipe del Espíritu Santo, tendrá poder para seguir la voluntad de Satanás. Y si el Señor mismo, e incluso Satanás, hubieran tomado el poder por la fuerza, entonces el hombre no habría tenido la culpa de caer en la Gehenna o recibir el Reino. 45. El amante de la virtud debe tener mucha prudencia, para no engañarse en la distinción del bien y del mal y entrar en la investigación de las múltiples intrigas del maligno, que suele engañar a muchos con ideas plausibles; al menos comprenda que todo lo seguro es útil. Como quien quiere experimentar la castidad de su esposa, por las noches se disfraza de extraño y cuando ve que lo echan, se alegra de su inaccesibilidad y cautela. Asimismo, debemos tener cuidado cuando nos visiten fuerzas inteligentes. Incluso si ahuyentas a los poderes celestiales, ellos se deleitarán con esto y te ayudarán a recibir aún más gracia y te llenarán de placer espiritual, convencidos de tu amor al Señor. Por tanto, no sucumban a la ligera y rápidamente a vuestras seducciones, a las sugestiones de las fuerzas espirituales, aunque fueran los mismos Ángeles celestiales; pero sé lento, poniéndolo a prueba con el mayor cuidado, apropiándote de lo bello y eliminando lo malo. Porque los efectos de la gracia no están ocultos; y el pecado no puede producirlos, aunque adopte la apariencia del bien. Si, según la palabra del Apóstol, Satanás sabe transformarse en ángel de luz (2 Cor. 11,14) para engañar, entonces, aunque presente visiones luminosas, no podrá, como se dice, producir una buena acción, que es su signo exacto. No puede producir amor a Dios ni al prójimo, mansedumbre, humildad, alegría, paz, mejora de pensamientos, odio al mundo, paz espiritual, codicia de los frutos celestiales, ni pacificar las pasiones y la voluptuosidad; Todo esto es claramente una obra de gracia. Porque está dicho: el fruto espiritual es amor, gozo, paz, etc. (Gál. 5:22). Lo más probable es que Satanás sea capaz y poderoso de inculcar arrogancia y arrogancia. Así que, dejad que la luz espiritual que brilla en vuestra alma sea reconocida por su eficacia, ya sea de Dios o de Satanás. Sin embargo, incluso para el alma misma, si tiene sana prudencia, esta diferencia pronto se hace evidente a través del sentimiento espiritual. Así como el vinagre y el vino tienen el mismo aspecto, pero la laringe, a través del sentido del gusto, distingue las propiedades de ambos, así el alma, por su sensación y eficacia espiritual, puede distinguir entre los dones del Espíritu y los sueños de otra persona. 46. ​​El alma necesita sobre todo tener presente y proveerse de ello, para que ni siquiera por el más breve tiempo sea atrapada por el poder del enemigo. Así como un animal, cuando uno solo de sus miembros queda atrapado en una red, necesariamente todo pierde su libertad y es entregado en manos de los cazadores, así el alma suele sufrir algo similar por parte de sus enemigos. Y el profeta lo representa claramente cuando dice: Han preparado lazo para mis pies, y han oprimido mi alma (Sal. 56:7). 47. Quien quiera entrar en casa de un hombre fuerte por un camino angosto y saquear sus vasos, no debe contentarse con la salud física, sino fortalecerse con el Buen Espíritu, teniendo presente a quien dijo: la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios (1 Cor. 15,50). ¿Cómo debemos ser fortalecidos por el Espíritu? Debemos prestar atención al Apóstol, quien dice que los hombres tienen por necedad la sabiduría de Dios (1 Cor. 1:23). Y el profeta dice: “Vi al Hijo del hombre, y su apariencia era deshonrada, más rebajada que la de todos los hijos de los hombres” (Is. 53,3). Por tanto, quien quiera llegar a ser hijo de Dios debe, ante todo, como el Señor, humillarse, soportar cuando se le considera loco y deshonesto, no apartar el rostro de los esputos, no perseguir la gloria, la belleza de este siglo y cosas así, no tener dónde recostar la cabeza, soportar el oprobio y la humillación, ser despreciado y pisoteado por todos, ser sometido a ataques abiertos y secretos y enfrentarlos con la mente. Y entonces se manifestará a su corazón el mismo Hijo de Dios, que mismo dijo: Habitaré en vosotros y caminaré (2 Cor. 6:16); y recibirá fuerza y ​​fuerza para atar al hombre fuerte y saquear sus vasos, para hollar al áspid y al basilisco, a la serpiente y al escorpión. 48. Nos espera una hazaña considerable para aplastar la muerte. Porque está dicho: El reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21). Y de alguna manera, resulta que está dentro de nosotros aquel que está en guerra con nosotros y nos cautiva. Por tanto, que el alma nunca debilite hasta dejar muerto al que la lleva cautivo. Y entonces toda enfermedad, dolor y gemido huirán, porque se abrirán aguas en la tierra sedienta, y el desierto se convertirá en muchas aguas (Is. 35:6). Porque el Señor prometió llenar de agua viva el desierto del corazón, hablando primero a través del Profeta Isaías: Daré agua para [apagar] la sed de los que caminan en el [desierto] sin agua (Is. 44:3); y luego Él mismo dice: el que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás (Juan 4:14). 49. El alma, abrumada por el abatimiento, está claramente obsesionada con la incredulidad, y por eso pospone día tras día, sin aceptar la palabra salvadora; A menudo se engaña a sí mismo con sueños, sin darse cuenta de la lucha interna que se libra en su interior y abrumado por la vanidad. Y la vanidad es el cegamiento del alma, que de ninguna manera le permite reconocer su propia debilidad. 50. Así como un bebé recién nacido conserva en sí la imagen de un marido perfecto, así el alma es una imagen cierta del Dios que la creó. Y así como un niño, que poco a poco va creciendo, va reconociendo a su padre; y cuando llega a la mayoría de edad, entonces se establece un acuerdo entre padre e hijo y entre hijo y padre, y el tesoro del padre es revelado al hijo; así el alma, antes de la desobediencia, tenía que prosperar y llegar a ser un hombre perfecto (Ef. 4:13). Por la desobediencia, el alma se sumergió en el mar del olvido y en las profundidades del engaño, y comenzó a habitar en las puertas del infierno y, como si se hubiera alejado de Dios a una gran distancia, no podía acercarse a Él y conocer completamente al Creador. Pero Dios inicialmente, a través de los profetas, volvió el alma hacia sí mismo, la llamó y la atrajo al conocimiento de él. Finalmente, Él mismo vino, quitó el olvido, quitó el engaño, y luego, habiendo derribado las puertas del infierno, entró en el alma perdida, ofreciéndose a ella como modelo, para que a través de él le fuera posible alcanzar la medida de la edad, la perfección del Espíritu. Por tanto, según la economía, la Palabra de Dios es tentada por el maligno, luego soporta reproches, humillaciones, insultos y estrangulamientos a manos de personas atrevidas, y finalmente - la muerte de la Cruz misma, mostrando esto, como dijimos, qué disposición debe tener hacia quienes nos injurian, nos humillan o nos amenazan de muerte, de modo que para los sordos, el hombre mismo se vuelve mudo y no abre la boca, de modo que, viendo la acción y la sutileza de maldad, como traspasado por clavos en la cruz, con fuerte clamor clamó al que podía salvarlo de la muerte (Heb. 5:7) y dijo: Límpiame de mis secretos (Sal. 18:13), y: si no prevalecen sobre mí, seré irreprensible (Sal. 19:14). Luego, habiendo llegado a ser irreprensible, encuentra a Aquel que le sujetó todas las cosas (1 Cor. 15:27), reina y reposa con Cristo. Porque el alma, como resultado de la desobediencia, quedó absorta en pensamientos materiales e impuros y se volvió, por así decirlo, irracional; por qué requiere un trabajo considerable emerger de tal sustancia, comprender la sutileza de la maldad y liberarse de ella para disolverse con la Mente sin principio. 51. Si tú, hombre, quieres entrar en ti mismo y recuperar la gloria que antes tenías y que perdiste por la desobediencia, entonces, como antes, habiendo descuidado los mandamientos de Dios, escuchaste los mandamientos y consejos del enemigo, así ahora, habiéndose apartado de aquel a quien obedecías, vuélvete al Señor. Sin embargo, sabed que con mucho trabajo y con el sudor de vuestra cara, como está dicho (Gén. 3:19), adquiriréis vuestra riqueza: porque la adquisición de bienes sin esfuerzo no os es útil. Porque habiendo recibido sin dificultad, perdiste lo que recibiste y entregaste tu herencia al enemigo. Por tanto, que cada uno de nosotros sepa qué y cuándo perdió; y lamentemos con el profeta: verdaderamente nuestra herencia ha pasado a extraños, y nuestras casas a extraños (Lam. 5:2); porque desobedecemos el mandamiento, cedimos a nuestros deseos, comenzamos a deleitarnos en pensamientos inmundos y terrenales; ¿Por qué entonces nuestra alma se alejó mucho de Dios y quedamos como huérfanos sin padre? Por tanto, quien se preocupa por el alma, procure, tanto como pueda, desechar los malos pensamientos y toda exaltación que se rebela contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10:5). Y cuando hagamos tales esfuerzos para mantener la iglesia de Dios sin mancha, entonces vendrá Aquel que ha prometido morar y caminar en nosotros (ver: 2 Cor. 6:16). Entonces el alma aceptará su herencia y será digna de ser iglesia de Dios. Porque Él mismo, habiendo expulsado al maligno con su ejército, ya reinará en nosotros. 52. Lo que el Creador le dijo a Caín en el significado literal de la palabra: gemirás y temblarás y estarás en problemas en la tierra (Gén. 4:12), luego en el significado misterioso era una especie de señal e imagen de todos los pecadores. Porque la raza de Adán, habiéndose apartado del mandamiento y haciéndose culpable de pecados, también está sacudida por pensamientos volubles, llena de temor, aprensión y confusión; mientras que el enemigo mismo abruma con deseos y placeres diversos a toda alma que no ha renacido de Dios y la sacude como trigo en algún tamiz. Sí, y el Señor mismo dijo a los que siguen los deseos del maligno, mostrando que observan en sí mismos la imagen de la maldad de Caín, en reprensión hacia ellos: queréis cumplir los deseos de vuestro padre, el asesino. Fue homicida desde el principio y no permanece en la verdad (Juan 8:44). 53. Hay que imaginar cuán deseable y atractivo es para la gente ver al rey de la tierra, y para todo aquel que viene a la ciudad donde reside el rey, es deseable ver al menos sus preciosos y magníficos vestidos; y quizás a los que viven espiritualmente esto no les importa y no lo valoran mucho, porque están heridos por otra belleza y desean otra gloria. Si la visión de un Rey mortal es tan deseada por los hombres carnales, ¿no es mucho más gratificante la visión del Rey inmortal para aquellos sobre quienes ha caído cierta gota del Buen Espíritu y cuyo corazón ha sido herido por el amor Divino? Por eso renuncian a todo afecto del mundo, para poder tener constantemente este amor Divino en el corazón y no tener ningún otro preferible a él. Sin embargo, son muy pocos los que añadirían el mismo final a un buen comienzo y permanecerían libres de tropiezos hasta el final. Muchos se arrepienten, muchos se vuelven partícipes de la gracia celestial y son heridos por el amor divino; pero, incapaces de soportar los trabajos y tentaciones encontradas, que el maligno construye con sus muchas y variadas intrigas, permanecen en el mundo, hundiéndose en sus profundidades, por delicadeza y debilidad del espíritu o por adicción a las cosas terrenas. Y aquellos que pretenden completar el camino hasta el final con seguridad, no toleran que otros compromisos y otros amores se mezclen con este amor celestial. 54. Tan grandes e inescrutables son las bendiciones prometidas por Dios, así como se requieren muchos trabajos y hazañas, realizadas con esperanza y fe. Y esto se desprende de lo siguiente: si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame (Mateo 16:24). Y además: el que no aborrece a su padre y a su madre, a sus hermanos, a su mujer y a sus hijos, y también a su propia alma, no puede ser mi discípulo (Lucas 14:26). La mayoría de las personas son tan irracionales que quieren recibir el Reino, heredar la vida eterna, reinar para siempre con Cristo (lo cual es muy alto y por encima de cualquier concepto), pero viven según sus propios deseos y los seguirán, o mejor dicho, seguirán a quien siembra en ellos pensamientos tan vanos y obviamente dañinos. 55. Aquellos que completan inquebrantablemente el curso hasta el final, que han odiado por completo todos los deseos mundanos, a sí mismos, toda distracción y placer en el mundo y la búsqueda de asuntos mundanos. Porque esto significa negarse a uno mismo. Por lo tanto, cada uno es expulsado del Reino por su propia voluntad, por el hecho de que no emprende trabajos según la verdad misma, y ​​renuncia a sí mismo, sino que con este amor Divino quiere gozar de algo en esta época y no dedica toda la aspiración de su voluntad a Dios. Un ejemplo explicará el caso que estamos considerando. Cada uno discierne claramente y no se le oculta que cualquier trabajo que intente realizar es incompatible con algo. Primero, la duda se expresa dentro de su corazón. La balanza y la flecha de la balanza en su conciencia muestran primero dentro de sí mismo una clara preponderancia del amor a Dios o al mundo; y luego lo mismo se revela en el razonamiento externo, porque, como ya se ha dicho, todo el mundo lo discierne bien. Por ejemplo, si te peleas con tu hermano, entonces la persona discute consigo misma y primero se objeta a sí misma: "¿Debería decírmelo? No; no lo diré. ¿Debo responder a este reproche que me han hecho? No; será mejor que me quede callado". Nos adherimos a los mandamientos de Dios, pero no dejamos de lado nuestra propia gloria. Nadie se atreve a negarse por completo a sí mismo. Si la inclinación del amor por el mundo tira, aunque sea ligeramente, de la balanza del corazón, inmediatamente una mala palabra llega hasta a los labios. Y entonces la mente, como tensando un arco hacia dentro, dispara con la lengua a su prójimo, y el mal llega a las manos, y a veces a las heridas, e incluso al asesinato. De esto se desprende cómo, una vez iniciado, hasta qué horrores llega este breve movimiento del alma. Por tanto, comprendan que lo mismo sucede con cada pecado y empresa. El vicio acaricia y atrae la voluntad espiritual con deseos mundanos y placeres carnales. Así se prepara la fornicación, así se prepara el robo, así se prepara la codicia, así se prepara la vanidad, así se prepara toda mala acción de cualquier especie. 56. Y las mejores empresas a menudo se llevan a cabo en aras de una gloria vacía; y Dios condena esto a la par del robo, el desaliento y otros grandes pecados. Porque está dicho: Dios esparció los huesos de los que agradaban a la gente (Sal. 52:6). Por tanto, el enemigo quiere que la gente le sirva y le complazca con las obras más bondadosas; porque es engañador, variado y astuto en sus intrigas. 57. Lo que una persona ha amado en este mundo presente, eso es lo que carga su pensamiento, como arrastrándolo y empujándolo hacia abajo y no permitiéndole levantarse. Estas personas tienen equilibrio, inclinación y predominio de la voluntad del corazón, como si dependieran de ello; y esto se convierte en una prueba para todo el género humano, ya sea que los cristianos vivan en ciudades, o en las montañas, o en monasterios, o en los campos, y en lugares desiertos: porque quien se deja cautivar voluntariamente por lo que ama, es evidente que aún no ha dedicado plenamente su amor a Dios. Por ejemplo, a uno le encantaba la propiedad, a otro el oro, a otro le encantaba servir al vientre o complacer los deseos carnales, y otro amaba la sabiduría muy enseñada en aras de la gloria que perece rápidamente, y algunos - las autoridades, otros - los honores de la gente, otros - la ira y la aflicción; Le parece que está demostrando su devoción a sus amigos. A otro le encanta hablar de cosas innecesarias; a otros simplemente les encanta distraerse, o escuchar charlas ociosas, o ser maestros, y luego para la gloria humana. Quien se entrega a la bienaventuranza y la negligencia; que se deleita en la decoración de la ropa; éste es un sueño y aquel es un ingenio; otro está apegado a algo pequeño o grande en el mundo y está poseído por ello, y esto no le permite reunir fuerzas. Porque cualquier pasión que una persona no luche valientemente, no la resista con todas las medidas y se deleite en ella, lo atrae y lo retiene, por así decirlo, con una especie de ataduras, y él, inclinado, no puede elevar sus pensamientos a Dios y servirle solo a Él. Pero un alma que verdaderamente ha dirigido su deseo al Señor, vuelve todos sus deseos hacia Él, renuncia a sí misma y no sigue los deseos de su propia mente. 58. Un ejemplo puede enseñar cómo una persona muere por su propia voluntad. Porque por amor a algo del mundo se arroja al fuego, se sumerge en el mar, se entrega al cautiverio. Imagínese que la casa o el pueblo de alguien se incendia. Por lo tanto, quien quería salvarse, apenas sentía el fuego, corría desnudo, sin importarle nada más que su alma; y el otro, como se le ocurrió salvar del fuego algunas cosas de la casa, se quedó a tomarlas, y mientras quería tomarlas, el fuego ya había abrazado toda la casa y lo había capturado y quemado. Ves cómo, por su propia voluntad, por apego a las cosas temporales, que, aparentemente, amaba más que a sí mismo, murió en el fuego. Otros quedan atrapados en un naufragio: el que quiere salvarse se desnuda y se arroja desnudo al agua; y así le resulta posible salvar su alma; y el que quiso guardar algo de ropa consigo se ahogó en el agua y por un pequeño interés (¡qué desastre!) se destruyó. Imaginemos también que se difundiera la noticia de algún tipo de invasión enemiga; y uno, en cuanto lo escuchó, inmediatamente corrió lo más rápido que pudo con sus piernas, sin importarle nada; el otro no creyó el rumor, quiso llevarse algunas de las cosas, luego disminuyó la velocidad y fue capturado por los enemigos que entraban. Ves que una persona, por su propia voluntad, tanto por negligencia como por apego a algo mundano, está sujeta a la muerte del cuerpo y del alma. 59. Los pocos que han adquirido plenamente el amor perfecto a Dios consideran como nada todos los placeres y deseos mundanos y soportan generosamente las tentaciones del maligno. Sin embargo, no debemos, por tanto, desesperarnos y abandonar descuidadamente la buena esperanza. Aunque muchos barcos naufragan, los hay, sin duda, que cruzan el mar y entran al puerto. Por eso, necesitamos mucha fe, paciencia, atención y obras; es más, necesitamos tener hambre y sed del bien con mucha prudencia y mucha prudencia, y también necesitamos fervor y perseverancia en pedir. Porque muchos del pueblo, como dijimos antes, quieren recibir el Reino sin trabajo ni sudor. Y agradan a los santos, desean su gloria y sus talentos, pero no quieren tener comunión con ellos en iguales penas, trabajos y sufrimientos. Pero esto es lo que todos desean: las rameras, los publicanos y toda persona. Y vienen tentaciones y pruebas para que se hagan evidentes los que verdaderamente amaban al Señor. Y ellos, para ser justos, recibirán el Reino de los Cielos. 60. Comprended que en los dolores, en el sufrimiento, en la paciencia y en la fe, se esconden las promesas, la gloria misma y la aceptación de las bendiciones celestiales. Y un grano de trigo arrojado en la tierra, o un árbol, quiero decir injertado, debe primero ser sometido a descomposición y deshonra, y luego recibir los múltiples frutos de su espléndido atuendo. Y si no hubieran pasado por esta decadencia y por esta especie de deshonra, no se habrían revestido de este esplendor final y de esta hermosa apariencia. El Apóstol tiene el mismo pensamiento. Porque dice: a través de muchas tribulaciones es necesario entrar en el Reino de Dios (Hechos 14:22). Y el Señor dice: con vuestra paciencia salvad vuestras almas (Lucas 21:19); y: en el mundo tendréis tribulación (Juan 16:33). 61. En la medida en que cada uno de vosotros, por vuestra fe y diligencia, haya sido considerado digno de ser partícipe del Espíritu Santo, así también en aquel día su cuerpo será glorificado. Porque cualquier tesoro que haya acumulado internamente en su alma, será revelado externamente: en su cuerpo. Vemos un ejemplo de esto en los árboles. Cuando ha pasado el invierno, el sol comenzó a brillar más fuerte y con mayor fuerza, y los vientos soplaron como debían, entonces los árboles brotan fuera de sí y, como ropa, se visten de hojas, flores y frutos. De la misma manera, las flores sobre la hierba en este momento emergen de las profundidades de la tierra, y la tierra se cubre con ellas y se reviste, por así decirlo, con un velo espléndido. La Palabra de Dios habla de esto: ni siquiera Salomón con toda su gloria se vistió como ninguno de ellos (Mateo 6:29). Todas estas imágenes, ejemplos e instrucciones muestran la recompensa para los salvos durante la resurrección. Para todas las almas amantes de Dios, es decir, los verdaderos cristianos, el poder de la resurrección aparecerá en el primer mes florido: abril. Porque dice la divina Escritura: que este mes sea entre vosotros el primero entre los meses del año (Éxodo 12,2). Este mes vestirá a los árboles desnudos con la gloria previamente escondida en ellos. Así los cuerpos serán glorificados por esa luz inefable, por ese poder del Espíritu que ahora reside en ellos. Esto será entonces para ellos ropa, comida, bebida, diversión, alegría, paz y todo: vida eterna. 62. El bienaventurado Moisés, en aquella gloria del Espíritu que brillaba en su rostro y que ningún hombre podía mirar, nos presentó una imagen de cómo, en la resurrección de los justos, los cuerpos de los santos serán glorificados con la misma gloria que las almas fieles de los santos todavía se conceden tener en el hombre interior. Porque está dicho: A cara descubierta, es decir, en el hombre interior, [como en un espejo], contemplamos la gloria del Señor, siendo transformados de gloria en gloria a su imagen (2 Cor. 3:18). También está escrito de Moisés que durante cuarenta noches y el mismo número de días no se acordó ni de comida ni de bebida; y esto no es característico de la naturaleza humana, a menos que Moisés participara del alimento espiritual, el mismo alimento del que todavía participan las almas santas provenientes del Espíritu. 63. La gloria con que aquí se enriquecen aún las almas de los santos cubrirá y vestirá, en la resurrección, los cuerpos desnudos y los llevará al cielo; y entonces juntos, en cuerpo y alma, descansarán sin cesar en el Reino de Dios. Dios, habiendo creado a Adán, no le dio alas corporales, como a los pájaros, porque después de la resurrección tenía la intención de darle alas espirituales, para que volara sobre ellas y fuera admirado, sin duda, dondequiera que el Espíritu se deleitara. Estas alas inteligentes todavía se dan a las almas de los santos, y deleitan a los santos con la sabiduría celestial: porque los cristianos tienen un mundo diferente, una vestimenta diferente, una comida diferente, un placer diferente. Porque sabemos que Cristo vendrá del cielo para resucitar a los que durmieron desde el principio de los tiempos, como enseñan las Divinas Escrituras, y que dividirá a los resucitados en dos partes (ver: Juan 6:39; Mateo 25:31–35). A los que lleven Su señal, que es el sello del Espíritu Santo, Él los pondrá a su derecha y les hablará (ver Mateo 25:32-34). Porque Él dijo: Mis ovejas conocen mi voz y a Mí (cf. Juan 10:14). Y entonces sus cuerpos serán vestidos de la gloria divina, que es de sus buenas obras y de la gloria del Espíritu; que las almas de los santos recibieron [todavía] aquí (Αγίων 1). Y así, glorificados por la luz divina y arrebatados en las nubes para encontrarse con el Señor, estarán siempre con el Señor (cf. 1 Tes 4,17). 64. Los que están encargados de triunfar lo más perfectamente posible en la vida cristiana, deben cuidar especialmente con toda diligencia el sentido, la razón y la potencia soberana del alma, para que, habiendo distinguido con precisión entre el bien y el mal y habiendo separado de la pura naturaleza las pasiones que han surgido contra la naturaleza, puedan vivir sin tropiezo, usando la razón como ojo, y puedan no acceder a los impulsos al vicio. Porque en el alma existe el deseo de mantener limpios los miembros del cuerpo de la corrupción de los sentimientos, de protegerse de los reproches de su entretenimiento, de proteger el corazón para que sus pensamientos no se dispersen por todo el espacio del mundo, sino que los recojan de todas partes y los guarden de los cuidados y placeres terrenales. Por eso, el Señor, cuando ve que una persona vive de esta manera, se comporta con tanta severidad y está dispuesta a servirle con temor y temblor, entonces le brinda la ayuda de su gracia. Pero ¿qué haría Dios con alguien que voluntariamente se entrega al mundo y sigue sus placeres? 65. Estas cinco vírgenes sobrias, que tomaron en los vasos de sus corazones un aceite inusual para su naturaleza, es decir, la gracia del Espíritu, pudieron entrar con el Esposo en la cámara nupcial (ver: Mateo 25: 1-12). Otras, vírgenes insensatas y malvadas, satisfechas con su propia naturaleza, no se volvieron sobrias ni se esforzaron por tomar en sus corazones el mismo óleo de alegría, sino que parecían entregarse al sueño por negligencia, pereza y vanidad de su justicia; ¿Por qué está cerrado para ellos el palacio del Reino? Porque está claro que se retrasaron por algunos lazos y afectos mundanos y, por lo tanto, no mostraron su perfecto amor y compromiso con el Esposo Celestial. Y las almas que han buscado esta santidad del Espíritu, inusual para su naturaleza, y que se han aferrado a Cristo con todo su amor, allí caminan, allí oran, allí razonan, allí reflexionan, alejándose de todo lo demás. Porque los cinco sentidos espirituales: entendimiento, conocimiento, prudencia, paciencia, misericordia, si reciben la gracia de lo alto y la santidad del Espíritu, llegarán a ser vírgenes verdaderamente sabias. Si permanecen con su naturaleza, entonces realmente se convierten en santos tontos y resultan ser hijos del mundo. 66. Así como el vicio es algo extraño para nuestra naturaleza - se infiltró en nosotros como resultado del crimen del primer hombre, y lo aceptamos, y con el tiempo se convirtió para nosotros, por así decirlo, en naturaleza - así con esta cosa extraordinaria para nuestra naturaleza (me refiero al don del Espíritu Celestial), debemos expulsar nuevamente el vicio de nuestra naturaleza y restaurarnos a la pureza primitiva. Pues, si no lo logramos con muchas oraciones, fe, atención y aversión a las cosas mundanas, y si nuestra naturaleza, contaminada por el vicio, no es santificada por este amor, es decir, por el Señor, y no permanecemos firmes hasta el fin, cumpliendo Sus Divinos mandamientos, entonces no podremos recibir el Reino de los Cielos. 67. Pretendo, si es posible, exponer alguna enseñanza sutil y profunda. El Señor infinito e incorpóreo, por bondad infinita, se encarna; Lo Grande y Omniesencial, como diría otro, disminuye para volverse capaz de fusionarse con Sus criaturas inteligentes - almas, quiero decir santos y Ángeles, para que les sea posible participar de la vida inmortal de Su Divinidad; porque toda criatura, ángel, alma y demonio, por su propia naturaleza, es un cuerpo. Porque aunque sean refinados, sin embargo, en su esencia, en sus rasgos distintivos y en su imagen, según el refinamiento de su naturaleza, son un cuerpo sutil, mientras que este cuerpo en su esencia es gordo. Entonces el alma, siendo cuerpo sutil, estaba vestida y revestida de los miembros de este cuerpo, revestida del ojo con el que mira, revestida de este oído con el que oye, y de la mano, y de las fosas nasales; y en una palabra, el alma se vistió de todos los miembros del cuerpo y se fusionó con ellos; como resultado de lo cual realiza todas las funciones que se le presentan en la vida. De la misma manera, la bondad indescriptible e impensable de Cristo disminuye, se encarna, se fusiona con las almas que son fieles y aman a Cristo, las abraza y, según dice Pablo, hay un solo espíritu con ellas (1 Cor. 6:17), alma, por así decirlo, en alma e hipóstasis en hipóstasis, para que tal alma pueda vivir su Divinidad, alcanzar la vida inmortal y disfrutar del placer incorrupto y de la gloria indescriptible. 68. Para tal alma, el Señor, cuando quiere, se convierte en fuego, consumiendo en ella todo lo inútil y procedente de fuera, así como dice el profeta: Nuestro Dios es fuego consumidor (Deuteronomio 4,24); y a veces trae una paz indescriptible, a veces calienta y envuelve el alma de alegría y paz. Sólo debe esforzarse en amarlo y agradarlo con buenas costumbres, y en la misma experiencia, en el mismo sentimiento, verá de manera táctil esas bendiciones indescriptibles, que el ojo no ha visto, ni el oído no ha oído, ni ha entrado en el corazón del hombre, las que Dios ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9) y que sólo el Espíritu del Señor trae, ahora para reposo, ahora para gozo y disfrute y vida para el alma que se ha mostrado digna. de Él: porque se encarna tanto en alimento espiritual, como en manto y en moldes inescrutables, para así llenar el alma de gozo espiritual. Porque dice: Yo soy pan vivo (Juan 6:51), y: el que bebe el agua que yo le daré, se convertirá en él en fuente de agua que mana para vida eterna (Juan 4:14). 69. Así se apareció Dios a cada uno de los sacerdotes y santos, según era su voluntad y cuán útil era para aquel a quien se le concedía la visión; por ejemplo: de otra manera se apareció a Abraham, de otra manera a Isaac, de otra manera a Jacob, a Noé, a Daniel, a Moisés, a David y a cada uno de los profetas, menguándose y encarnándose, como se dice, transformándose, y con ello a los que le amaban, según el gran e impensable amor que les tenía, dejándose ver, no lo que Él mismo es en sí mismo, porque Dios es incontenible, sino según su capacidad y fuerza. 70. El alma, digna de contener en sí la fuerza de lo alto y este fuego divino, teniendo en sus miembros el amor disuelto del Buen Espíritu Celestial, renuncia completamente a las ataduras del vicio. Así como el hierro o el plomo, el oro y la plata, puestos en el fuego, se disuelven y transforman la dureza de su naturaleza en suavidad y, mientras están en el fuego, por el poder del fuego se vuelven tercos, dóciles, dejando a un lado su dureza natural, así el alma, habiendo aceptado el fuego celestial del amor espiritual, es eliminada de todo apego al espíritu del mundo, liberada de las ataduras del vicio, dejando a un lado su rigidez pecaminosa natural, considerando todo lo mundano pequeño e indigno de respeto. Yo digo que si ella tiene hermanos sumamente amados y comienza a obstaculizarla en este amor, entonces el alma, cautivada por tal amor, renunciará también a ellos. Porque si el amor carnal separa a quienes contraen matrimonio de su padre, de su madre y de sus hermanos, y si alguien ama a uno de ellos, no ama mucho, pero dirige todo el afecto y todo el afecto hacia su cónyuge, y si el amor carnal separa así de cualquier otro afecto mundano, entonces aquellos que se han entregado a este amor desapasionado difícilmente podrán retrasarse por nada mundano. 71. Dios, como persona buena y filantrópica, es sufrido y espera mucho el arrepentimiento de cada uno de los que pecan, considerando la conversión del arrepentido como una fiesta celestial. Porque Él mismo dice: Habrá mayor gozo en el cielo por un pecador que se arrepienta (Lucas 15:7). Pero si alguno, al ver esta bondad y paciencia, al ver que Dios no castiga por cada pecado, esperando, como dijimos, el arrepentimiento, desprecia el mandamiento y la bondad misma, ¡ay! - se convierte en motivo de negligencia, añadiendo pecado a pecado, basándose en un pecado a partir de otro, añadiendo pereza a la pereza - entonces cumplirá la medida de los pecados y ya quedará atrapado en tal pecado del que le es imposible levantarse, y perece, huyendo en vano de la contrición y completamente traicionado por el maligno. Así fue con los sodomitas: cumplieron, incluso excedieron, la medida de los pecados; y cuando no quedó en ellos ninguna chispa de arrepentimiento, por así decirlo, según el juicio de Dios se convirtieron en presa del fuego. Así fue con Noé. Al entregarse a deseos desenfrenados de vicio, sin mostrar ningún arrepentimiento, las personas acumularon tal carga de pecados que corrompieron por completo a toda la tierra. Entonces, con los egipcios, que pecaron mucho y ofendieron al pueblo de Dios, Dios fue bondadoso, no los traicionó hasta la destrucción total, sino que los llevó al arrepentimiento con varias ejecuciones. Cuando, apenas habiéndose vuelto a Dios, volvieron al vicio nuevamente, se entregaron a su anterior incredulidad y finalmente persiguieron al pueblo perseguido de Dios, entonces el juicio de Dios los destruyó y los destruyó por completo. Por lo tanto, cuando Israel pecó mucho y mató a los profetas de Dios, Dios mantuvo Su habitual paciencia. Pero cuando los israelitas tuvieron tanto éxito en su malicia que no se avergonzaron de la dignidad del Señor, sino que le impusieron manos asesinas, entonces fueron rechazados y abatidos para siempre; la profecía, el sacerdocio y el culto les fueron quitados y entregados a los paganos creyentes. 72. Acudamos fervorosamente a la llamada de Cristo, derramando nuestro corazón ante Él, y no desesperemos persistentemente de nuestra salvación. Porque este es también el truco del maligno: llevar a la gente a la desesperación recordándoles los pecados pasados. Pero debemos imaginar que si el Señor, habiendo venido, fue médico y sanador de ciegos, paralíticos y sordos, y resucitó a los muertos que ya estaban podridos, cuánto más sanará la ceguera de la mente, la relajación del alma y la sordera del corazón descuidado: porque no es otro, sino Él mismo, que creó el cuerpo, creó el alma. Y si fuera tan bondadoso y misericordioso con lo que está siendo destruido y muriendo, ¿no sanaría con mayor filantropía al alma inmortal que estaba poseída por la enfermedad del vicio y la ignorancia, y luego fluye hacia Él y le pregunta? Porque esta es su palabra: "¿No protegerá mi Padre que está en los cielos a sus escogidos que claman a él día y noche? A ella os digo que pronto les dará protección" (Lucas 18:7-8). Y también: pedid, y se os dará (Mateo 7:7); también: aunque no se lo dé por su amistad con él, entonces, por su perseverancia, se levantará y le dará todo lo que necesita (Lucas 11:8). Y con esto nos convence a pedir sin descanso y constantemente: porque por los pecadores vino a convertirlos a sí mismo. Sólo nosotros, habiéndonos retirado de las malas acciones anteriores, nos rendiremos al Señor, y Él no lo despreciará, sino que estará dispuesto a brindarnos Su ayuda. 73. Así como en el razonamiento de los poseídos por enfermedades y dolencias, cuando su cuerpo ya no es capaz de aceptar comida y bebida, esto lleva a la desesperación y sirve como un signo de muerte - por eso los amigos y familiares comienzan a llorar ante esto - así Dios y los ángeles reconocen a aquellas almas que no pueden alimentarse del alimento celestial como dignas de gran dolor y lágrimas. Por lo tanto, si te has convertido en el trono de Dios y Dios se sienta en ti, si tu alma se ha vuelto toda ojo espiritual, toda luz, saturada del alimento del Espíritu, llena de agua viva, de vino espiritual, que alegra el corazón, si has vestido tu alma con el manto de la luz inefable, si tu hombre interior ha experimentado y sin duda ha aprendido todo esto, entonces ya estás viviendo la vida eterna, y ahora descansas en Cristo. Si no has recibido esto y no has entrado en esta posesión, entonces derrama lágrimas ardientes y llora porque aún no tienes tal riqueza, y que tengas preocupación y oración incesante por tu pobreza. Y ¡oh, si tan solo el sentimiento de su miseria apareciera en quien habita en ella, y no se comportara descuidadamente, como si estuviera saciado de la riqueza divina! Porque está dicho: todo el que pide recibe, y el que busca encuentra (Mateo 7:8). 74. Si también este aceite compuesto tiene tanto poder que los ungidos con él ya entran en la gloria real, cuánto más aquellos cuyas mentes y hombre interior están ungidos con el aceite santificante de la alegría, y que han recibido la prenda del Buen Espíritu, ascenderán a la medida de la perfección, es decir, al Reino y filiación de Cristo, convirtiéndose en cosecretarios del mismo Rey, en cualquier tiempo, teniendo derecho de entrar en el Padre y proceder de Él. Porque aunque no recibieron la herencia perfecta, estando todavía cargados con el peso de la carne, sin embargo, por la promesa del Espíritu, la esperanza para ellos es cierta, y que reinarán con Cristo y estarán en la abundancia y plenitud del Espíritu, no lo dudan, porque, estando todavía en la carne, ya han experimentado este poder y este placer. Porque la gracia descendente, mediante la limpieza del hombre interior y de la mente, quita por completo el velo de Satanás, impuesto a los hombres por la desobediencia, y arranca del alma toda inmundicia y todo pensamiento inmundo, con el objetivo de que el alma se vuelva pura y, habiendo aceptado su propia naturaleza, con ojos claros y sin restricciones mire la gloria de la luz verdadera. Y los de aquí todavía se deleitan en esta época y contemplan las bellezas y maravillas de allí. Así como el ojo del cuerpo, cuando no sufre de nada y está sano, mira con valentía los rayos del sol, así ellos, teniendo una mente iluminada y pura, contemplan en todo momento el resplandor inexpugnable del Señor. 75. Pero la gente no alcanza fácilmente ese grado; al contrario, esto requiere mucho trabajo, innumerables hazañas y sudor. Porque hay muchos en quienes la gracia activa está presente y de quienes el vicio escondido en ellos no ha retrocedido en lo más mínimo; por el contrario, dos espíritus -el espíritu de luz y el espíritu de oscuridad- actúan en un mismo corazón. Y lo dicho: ¿qué tiene en común la luz con las tinieblas? (2 Cor.6:14), y: la luz brilla en las tinieblas, etc. (Juan 1:5), debe tomarse desde varios aspectos, y no de manera unilateral. Otros descansan en la gracia de Dios hasta tal punto que pueden controlarse y no ceder la victoria sobre sí mismos al pecado que vive en ellos. Y sucede que a veces, permaneciendo en oración diligente, están en paz, y luego quedan sujetos a la acción de pensamientos inmundos y son despojados por el pecado, aunque la gracia misma permanece en ellos. ¿Por qué personas frívolas, que no comprendían exactamente cuánta gracia divina actúa en ellos, pensaban que el pecado había sido completamente destruido en ellos? los que tienen prudencia e inteligencia no negarán que cuando la gracia de Dios habita en ellos, son sacudidos por pensamientos desagradables e inapropiados. 76. Vimos muchas veces que algunos de los hermanos recibieron ricas gracias y, en el transcurso de cinco o seis años de acción, sus concupiscencias se marchitaron y apagaron por completo, y luego, cuando creían haber llegado a un refugio y silencio, el vicio, como si saliera de una emboscada, los atacó con tal hostilidad y ferocidad que los llevó al asombro y al desconcierto. Por tanto, ninguna de las personas de razón perspicaz se atrevió a decir de sí mismos: “Como la gracia permanece en mí, entonces ya estoy libre del pecado”; porque, como ya se ha dicho, hay dos espíritus trabajando en una misma mente. Y aunque las personas frívolas e ignorantes, que tienen en sí algún hilo espiritual sutil, ya dicen: "¡Hemos ganado!", Sin embargo, me parece que en realidad esto es lo que sucede. Cuando el sol brilla puramente, el aire repentinamente oscurecido o la niebla oscurecen su hermosa luz. Casi en la misma situación están aquellos que han sido honrados con la gracia de Dios, pero no se han purificado del todo y todavía están poseídos por el pecado en lo más profundo; por qué realmente se necesita mucho criterio para creer que esta es la experiencia más perfecta. 77. Así como sin ojos, lengua, oídos y piernas es imposible ver ni hablar, oír ni caminar, así sin Dios y la eficacia que Él da, es igualmente imposible llegar a ser partícipe de los misterios divinos y conocer su sabiduría, o enriquecerse en espíritu. Los sabios entre los helenos estudian las ciencias verbales y dedican tiempo diligentemente a debates verbales, y los siervos de Dios, aunque no están familiarizados con las ciencias verbales, son perfeccionados por el conocimiento divino y la gracia de Dios. 78. Digo con confianza que estos mismos Apóstoles, llenos del Buen Consolador, no estaban completamente libres de preocupaciones, sino que después del gozo y de la alegría inexpresable vino un cierto temor por la gracia misma, y ​​no porque dieran excusa para que el mal actuara en ellos. Porque la gracia misma los puso a salvo incluso de la más mínima desviación del camino correcto. Así como un niño, arrojando una pequeña piedra a una pared, no le hará nada, o así como una flecha débil no dañará en lo más mínimo una armadura fuerte, así cualquier parte del vicio, habiéndolos atacado, resultó ineficaz e inútil: porque estaban bien protegidos por el poder de Cristo. Sin embargo, incluso con toda la perfección, en ellos había libertad de arbitrariedad. Y algunos tontamente dicen que después de la gracia viene la renuncia y la liberación de las preocupaciones. El Señor también busca en los perfectos la voluntad espiritual de servir al Espíritu, para que haya mutuo acuerdo. Porque dice el Apóstol: No apaguéis el Espíritu (1 Tes 5, 19). 79. Es posible y conveniente para cualquiera expresar el asunto en palabras sencillas. Entonces, digamos por ejemplo, es fácil para cualquiera decir que el pan está hecho de trigo; pero no todo el mundo tiene los conocimientos suficientes para describir en detalle su preparación, y sólo las personas con experiencia pueden hacerlo. De manera similar, hablar simplemente sobre el desapasionamiento y la perfección no es difícil ni conveniente, pero descubrir el asunto por experiencia significa lo mismo que comprender con hechos y en verdad cómo se adquiere la perfección. 80. Yo comparo a los que ofrecen enseñanza espiritual sin probarla ni experimentarla, a un hombre que, en verano, al mediodía, camina por una llanura desierta y sin agua, luego, con una sed fuerte y ardiente, imagina en su mente que cerca de él hay un fresco manantial de agua dulce y clara, y se imagina que sin obstáculo alguno disfruta del agua a plenitud; o lo comparo con una persona que no ha probado ni una gota de miel, pero está tratando de explicar a los demás cuál es su dulzura. Porque tales son verdaderamente aquellos que, sin saber realmente y por propia confirmación lo que es la perfección, la santidad y el desapasionamiento, quieren explicarlo a los demás. Por lo tanto, si Dios les permite tener aunque sea un poco de conciencia de lo que están discutiendo, entonces, sin duda, aprenderán que la verdad y el asunto en sí no son similares a su interpretación, sino que son muy diferentes. Porque el cristianismo sufre, abandona el hermoso camino y llega [mente] a la impiedad. Y, por tanto, el cristianismo es como una especie de comida y bebida: cuanto más lo intenta una persona, más quiere más y su mente se vuelve inquieta e incontrolable. Es como si alguien sirviera una bebida dulce a alguien que la desea, no sólo por la necesidad de saciar su sed, sino también por el placer que le produce beber una y otra vez. Pero esto, como ya hemos dicho, no se razona sólo con palabras, sino con la mente por la acción del Espíritu Santo en el sacramento, y por eso (έτσι) dicen (λέγονται). 81. El Evangelio ordena decisivamente a cada uno hacer una cosa y no hacer otra para agradar al Rey amante de los hombres. Porque dice: “No te enojes, no codicies; si alguno te golpea en la mejilla derecha, ofrécele también la otra” (Mateo 5:39). El Apóstol, explicando poco a poco lo mandado, enseña cómo poco a poco se debe realizar la obra de purificación, es decir, con paciencia y generosidad, y primero alimentar con leche, como a los niños, luego conducir al crecimiento y finalmente a la perfección. Y, para ponerlo así a modo de ejemplo, el Evangelio prescribía: “Haz de una ola una túnica perfecta”. El Apóstol explicó perfectamente cómo hilar una ola, tejer y preparar una túnica. 82. Otros se abstienen de evidente fornicación, robo, codicia y malas acciones similares y, por tanto, se colocan entre los santos; pero les falta mucho para llegar a ser santos en realidad y verdaderamente: porque muchas veces el vicio todavía se esconde en la mente, vive y se arrastra, y nunca se aleja de ellos. Un santo es aquel que ha santificado y purificado completamente el hombre interior. Uno de los hermanos, orando junto con otros hermanos, quedó cautivado por el poder divino y con admiración vio la ciudad montañosa de Jerusalén, las brillantes moradas allí, la luz ilimitada e inefable, y escuchó una voz que decía: “¡Este es el lugar de descanso de los justos!” Luego, volviéndose arrogante y teniendo una alta opinión de sí mismo, cayó en las profundidades del pecado y posteriormente se convirtió en presa de grandes males. Si este fuera su caso, entonces ¿es posible que una persona sencilla diga: “Ya que ayuno, llevo una vida errante, doy mis bienes y me he guardado de las malas acciones antes mencionadas, entonces ya no me queda nada para ser santo?” La abstinencia de malas acciones visibles aún no es perfección, como se dice; ¡pero la purificación de la mente es perfección! 83. Tú, que asumes esto, con vigilancia vigilante sobre tus pensamientos, entra en tu mente, cautiva y esclava del pecado, y considera lo que hay en el fondo de ella, en lo más profundo de tus pensamientos, esto es, quiero decir, la serpiente que anida en los llamados recovecos de tu alma y te mata en los miembros más importantes de tu alma. Porque el corazón es verdaderamente un inmenso abismo. Por tanto, si has matado esta serpiente, si te has limpiado de toda iniquidad, expulsas de ti el pecado, entonces alégrate ante Dios de tu pureza; De lo contrario, habiéndose humillado como un pobre y pecador, venga a Cristo orando por sus secretos. Porque toda la Antigua y Nueva Escritura parece hablar de pureza; y toda persona, judía y griega, desea la palabra de pureza, aunque no sea eficaz en todos. Lograr esto, es decir, la pureza de corazón, sólo es posible a través de Jesús. Porque Él es la Verdad hipostática y existente, y sin esta Verdad es imposible conocer la verdad y alcanzar la salvación. 84. Así como en relación con esta cosa visible renunciasteis al hombre externo, dividiendo y desperdiciando vuestros bienes, así debéis renunciar a vuestra antigua moral. Y si habéis estudiado la sabiduría carnal o el conocimiento de las cosas, renunciad también a esto. Si confiaste en las obras de la verdad carnal, renuncia a ellas, humillándote y humillándote. Porque así podréis aprender la locura de la predicación (1 Cor. 1:21), y con ella ganaréis la verdadera sabiduría, que no consiste en palabras hermosas, sino en el poder de la Cruz, en el ser poseído por aquellos que son dignos de adquirirla; porque “La Cruz de Cristo”, dice Pablo, “es tropezadero para los judíos, y necedad para los gentiles; pero para nosotros, los que somos salvos, es poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:23,18,24). 85. Incluso si recibiste el sabor celestial, incluso si te convertiste en partícipe de esta sabiduría y ya tenías paz en tu alma, y ​​​​en este caso, no seas arrogante y no seas arrogante, como si ya hubieras comprendido y comprendido toda la verdad, para que tú tampoco escuches: ya estás harto, ya te has enriquecido, has empezado a reinar sin nosotros. ¡Oh, que vosotros en verdad reinéis, para que nosotros también reinemos (1 Cor. 4:8). Al contrario, incluso habiendo probado el cristianismo, piensa en ti mismo como si nunca lo hubieras tocado. Y que esto no sea un pensamiento superficial en tu mente, sino algo, por así decirlo, siempre implantado y establecido en tu mente. 86. Así como un hombre rico, aunque reúne muchos miles, no se satisface con ello, pero su deseo se vuelve cada vez más insatisfecho, o como quien aún está privado de una bebida dulce, antes de estar satisfecho con ella, se inflama más de sed, así el sabor de la dulzura de Dios es superior a toda saciedad. Por el contrario, cuanto más alguien se enriquece con esta riqueza, más se imagina pobre. Estos cristianos mismos no valoran mucho sus almas, sino que permanecen extremadamente humildes ante Dios y se consideran esclavos de todos. En tal alma, por su humildad, el Señor se alegra mucho y descansa en ella. Por tanto, aunque una persona tenga algo, no piense en sí mismo, en lo que quiere decir ni en lo que tiene: porque la vanidad es abominación al Señor. Inicialmente expulsó al hombre del paraíso cuando, habiendo oído lo que se decía: seréis como dioses (Gén. 3:5), se entregó confiadamente a esta vana esperanza. Sepa cómo su Dios, y el Rey, y el Hijo de Dios se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil. 2:7), cómo se hizo pobre, cómo fue imputado como deshonroso, cómo sufrió. Y si Él es Dios, ¿eres tú un hombre hecho de sangre y carne, de tierra y ceniza y -¡ay! - para nada involucrado en nada bueno, sino pura inmundicia, ¿tienes una alta opinión de ti mismo y eres arrogante? Si eres razonable, y sobre lo mismo que recibiste de Dios, con mayor razón di: "Esta propiedad no es mía, habiéndola recibido de otro, tengo esto, y cuando Él quiera, sin duda, lo que me ha dado me será quitado". Así, atribuyed todo lo bueno al Señor y todo lo malo a vuestra debilidad. 87. Por el tesoro del que habla el Apóstol, que está en vasos de barro (2 Cor. 4, 7), queremos decir el poder santificador del Espíritu, que el Apóstol se concedió recibir mientras aún estaba en la carne. Porque también dice en otro lugar: Quien para nosotros fue hecho de Dios sabiduría, justicia, santificación y redención (1 Cor. 1:30). Quien ha encontrado y tiene este tesoro celestial del Espíritu puede realizar toda la justicia que exigen los mandamientos, y cumplir todos los mandamientos no sólo pura e irreprensiblemente, sino incluso sin trabajo y fatiga, lo que antes, sin trabajo, no era posible hacer: porque incluso si una persona quisiera, no puede cultivar verdaderamente el fruto espiritual hasta la comunión del Buen Espíritu. Pero, sin embargo, cada uno, completando el curso con paciencia y fe, se esfuerza constantemente y ora fervientemente a Cristo para recibir este tesoro celestial. Y entonces sobre Él y a través de Él será posible cumplir toda verdad pura y completamente, y agrego, fácil y cómodamente. 88. Quienes tienen en sí la divina riqueza del Espíritu, cuando comunican palabras espirituales a los demás, les enseñan como si las sacaran de su propio tesoro. Y aquellos que no han acumulado en los tesoros del corazón esta riqueza, que exuda de sí misma la bondad de los pensamientos divinos, los misterios y los verbos más elevados, aquellos, habiendo recogido varias flores de las Escrituras de ambos Testamentos, las llevan en la punta de la lengua o, habiéndose convertido en oyentes de hombres espirituales, se jactan de sus enseñanzas, ofreciéndolas como propias y apropiándose del trabajo de los demás. Y dan a los demás un fácil placer en lo que enseñan, pero ellos mismos, después de su conversación, resultan ser como mendigos: porque cada una de sus palabras, por así decirlo, vuelve a la propiedad de aquellos a quienes les fue quitada, pero ellos mismos no han adquirido su propio tesoro, para poder disfrutarlo primero ellos mismos y luego comunicarlo a otros con beneficio. Por eso, primero debemos pedirle a Dios para que esta verdadera riqueza ya esté en nosotros, y luego nos convendrá llegar a un estado de beneficio para los demás y enseñarles enseñanzas espirituales y misteriosas. Porque la bondad de Dios agradó habitar en todo aquel que cree. El Señor dice: el que me ama, será amado de mi Padre; y lo amaré y me apareceré a él (Juan 14:21); y en otro lugar: Yo y el Padre vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). 89. Quienes han sido considerados dignos de ser hijos de Dios y tienen en sí a Cristo que los ilumina, son gobernados por el Espíritu de maneras diferentes y variadas, y la gracia los calienta en lo más íntimo de su corazón. Pero es mejor presentar algunos de los placeres mundanos visibles el miércoles para compararlos con los divinos consuelos de la gracia en el alma. Porque aquellos a quienes se han concedido estos consuelos a veces se divierten como en una especie de cena real y se regocijan con una especie de alegría inexpresable e inefable: a veces se divierten espiritualmente, como los novios, a veces como unos ángeles incorpóreos, sienten tal tranquilidad y ligereza en el cuerpo que ni siquiera se consideran revestidos de un cuerpo; a veces se sienten gozosos como por alguna bebida y se embriagan con el arrobamiento inexpresable de los misterios espirituales; a veces, entre llanto y lamentación, oran entre lágrimas por la salvación de todos los hombres: porque, ardiendo de divino amor espiritual por todos los hombres, toman sobre sí el grito de todo Adán; y a veces, con un deleite del espíritu, indescriptible con palabras, se encienden con tal amor que, si fuera posible, compasivamente abrigarían en su propio seno a cada persona, sin hacer distinción entre malos y buenos; a veces se humillan tanto que ni siquiera pueden imaginar a una persona que sea inferior a ellos, pero se consideran los últimos de todos; luego son absorbidos por el gozo inefable del Espíritu, luego, como algún hombre fuerte, vistiendo toda la armadura del rey, salió a la batalla y puso en fuga a los que resistían, y ellos, de la misma manera, protegiéndose con armas espirituales, salen contra enemigos invisibles y los ponen a sus pies; en otras ocasiones los rodea un gran silencio y silencio, el mundo está en paz, y ellos están envueltos en un placer maravilloso; otras veces, por el entendimiento, la sabiduría Divina y el conocimiento inescrutable del Espíritu, por la gracia de Cristo, logran hacer lo que ninguna lengua puede expresar; y llega un momento en que no los ves diferentes en apariencia a ninguna de las personas. Así, la gracia divina, que cambia y se diversifica de muchas maneras diferentes, parece querer educar y ejercitar el alma para presentarla perfecta, inmaculada y purísima al Espíritu celestial. 90. Las acciones del Espíritu aquí contadas se dan en aquellas que se sitúan en niveles elevados y muy cercanas a la perfección. Estos diversos consuelos de gracia son producidos en ellos por el Espíritu, aunque de diferentes maneras, pero continuamente, de modo que una acción del Espíritu es seguida por otra. Cuando una persona llega a la perfección del espíritu, habiéndose limpiado completamente de todas las pasiones y, a través de la comunión inefable, habiendo entrado completamente en unidad con el Espíritu Consolador, cuando el alma misma, como disuelta por el Espíritu, es digna de convertirse en Espíritu, entonces todo en ella se vuelve luz, todo se vuelve alegría, todo se vuelve paz, todo se vuelve alegría, todo se vuelve amor, todo se vuelve misericordia, todo se vuelve bondad, todo se vuelve bondad, y como si estuviera inmerso en la virtud del poder del Buen Espíritu, como una piedra, rodeado por todas partes por las aguas en el abismo del mar. De esta manera, habiéndose unido de todas las formas posibles con el Espíritu de Dios, tales personas se vuelven como el mismo Cristo, teniendo en sí mismas las virtudes inmutables del Espíritu y mostrando tales frutos a todos. El Espíritu los hizo internamente inmaculados y puros, por lo que les es imposible dar frutos del vicio fuera de ellos mismos; al contrario, los frutos del Espíritu brillan siempre en ellos en todo. Tal es el progreso de la perfección espiritual, la plenitud de Cristo, que el Apóstol nos aconseja alcanzar, diciendo: para que seáis llenos de toda la plenitud de Cristo (Ef. 3,19); y nuevamente: hasta que todos lleguemos a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo (Ef. 4:13). 91. A veces una persona entra a doblar su rodilla y su corazón se llena de actividad Divina; su alma, como ya se ha explicado, se alegra con el Señor como la novia se alegra con el novio. El gran Isaías habla de esto: como el gozo del novio por la novia, así se alegrará el Señor por ti (Is. 62:5). También sucede que una persona así está ocupada durante días enteros, pero durante una hora se dedica a la oración; y entonces el hombre interior se deleita con la oración, y es abrazado por la profundidad infinita de esta época, y siente un placer tan inexpresable que su mente elevada y embelesada se deleita por completo, y el olvido de esta sabiduría terrenal ocurre en sus pensamientos: porque, como se ha dicho, sus pensamientos se llenan de ella y, como cautivos, son llevados a lo ilimitado e incomprensible; ¿Por qué le sucede a una persona en esta hora que, a través de su oración, su alma parte junto con la oración? 92. Y a quienes proponen la cuestión de si una persona tiene la fuerza para permanecer siempre en tal estado, se les debe responder lo siguiente. No hay tiempo en que la gracia no exista y no esté arraigada en una persona; y en quien reside, se convierte, por así decirlo, en algo natural e inalienable; Siendo uno, ella, de diversas formas, como le plazca, construye una economía en una persona para su propio beneficio. A veces el fuego arde en él con más fuerza, y a veces más débil; y la luz a veces brilla en mayor medida, y a veces disminuye y se oscurece, sin duda, según la visión Divina; y aunque la lámpara arde inextinguiblemente, a veces se vuelve más clara, y entonces el hombre celebra, como en mayor arrobamiento del amor de Dios, y a veces la misma luz que aparece en el corazón abre la puerta a una luz aún más interior y más profunda, de modo que una persona, completamente absorta en su dulzura y contemplación, ya está fuera de sí y parece al mundo salvaje y dañina a causa de los nuevos encantos del amor y del placer y la profundidad de los secretos que honraba. Y sucede a menudo que en este momento una persona alcanza la medida perfecta y se vuelve libre de todo pecado e irreprensible; después de esto, la gracia disminuye de alguna manera y un velo de fuerza de resistencia desciende sobre la persona. 93. Razonemos, pues, sobre las acciones de la gracia: supongamos que ascender al duodécimo grado es perfección, y tal medida a veces está disponible; pero la gracia nuevamente comienza a actuar más débil; y, habiendo descendido a un grado, se detiene, por así decirlo, en el undécimo. Estos milagros le fueron revelados y el hombre los experimentó experimentalmente. Y si esto continuara siempre de la misma manera, entonces le sería imposible tomar sobre sí el manejo y el peso de la palabra, no podría oír ni hablar de nada o no se ocuparía de nada, ni siquiera por un corto tiempo, sino que simplemente se tumbaría, acostado en un rincón, abrumado por el deleite, elevándose y ebrio. Por eso no se le da a una persona la medida perfecta para que tenga tiempo para cuidar a los hermanos y servir la palabra. 94. Al escuchar la palabra del Reino y hacernos llorar, no nos detengamos en estas lágrimas y nos consideremos satisfechos, ya sea con nuestros oídos, como los que han oído bien, o con nuestros ojos, como los que han visto bien; porque hay otros oídos, y otros ojos, y otras lágrimas, así como otro entendimiento, y otra alma, es decir, este Espíritu Divino y Celestial, que oye, y llora, y ora, y conoce, y efectivamente hace la voluntad de Dios. Porque incluso a los Apóstoles, prometiendo el don supremo del Espíritu, el Señor dijo: "Yo vengo. Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todas las cosas" (Juan 14,26); y una cosa más: tengo mucho que contaros; pero ahora no puedes contenerlo. Cuando venga Él, el Espíritu de verdad, os guiará a toda la verdad (Juan 16:12-13). Orará, llorará. Porque no sabemos pedir como conviene, dice el divino Apóstol, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles (Rom. 8:26); porque la voluntad de Dios se revela sólo al Espíritu mismo. Está dicho: Nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios (1 Cor. 2:11). Y el día de Pentecostés, cuando, según la promesa, descendió el Consolador y el poder del Buen Espíritu habitó en las almas de los Apóstoles (ver: Hechos 2), el velo del pecado se quitó por completo de ellos, las pasiones quedaron inactivas, se abrieron los ojos de sus corazones; y luego, llenos de sabiduría y elevados a la perfección por el Espíritu, por medio del mismo Espíritu, que se hizo soberano y real en sus almas, aprendieron a hacer la voluntad de Dios y fueron guiados por Él a toda verdad. Por tanto, cuando nos suceda que, al escuchar la palabra de Dios, comenzamos a llorar, rogamos a Cristo con fe indudable, para que venga a nosotros el Espíritu que verdaderamente esperamos, escuchamos y oramos conforme a su voluntad. 95. Imagínelo de esta manera: alguna fuerza, como el aire, yace y cubre una mente ligera. Aunque la lámpara, como se ha dicho, siempre arde y brilla, sobre esta luz hay, por así decirlo, una especie de velo. Por lo tanto, tal persona no puede negar que todavía es imperfecta y no está completamente libre de pecado. Se puede decir que es a la vez libre y no libre. Pero esto, por supuesto, no sucede sin Dios, sino según la voluntad de Dios. Y a veces este mediastino de la valla se arruina y aplasta, y otras veces no se arruina en absoluto. Y ese estado de oración no es siempre el mismo; pero sucede que a veces la gracia enciende más, y consuela, y tranquiliza, y otras veces se vuelve menos brillante y débil, ya que la gracia misma construye esto para beneficio del hombre. Sin embargo, en otras ocasiones llegué a la medida perfecta, probé y experimenté esta época, pero todavía no he visto un solo cristianismo que sea perfecto o completamente libre. Aunque otro descansa en la gracia, se hace partícipe de misterios y revelaciones, y alcanza un sentimiento de gran dulzura llena de gracia, sin embargo, también el pecado permanece en él. Éstos, por la gracia abundante y la luz que brillaba en ellos, y diré por inexperiencia, se pensaban perfectos y libres. Pero, como dije, todavía no he visto ninguno que sea completamente gratuito. Como en otras ocasiones también llegué parcialmente, como se decía, a esta medida, entonces, enseñado por la experiencia, sé lo que es una persona perfecta. 96. Cuando oigáis hablar de la comunicación entre los novios, de las fiestas, de las festividades, no imaginéis nada material ni terrenal: porque esto se toma en relación, sólo como ejemplo. dado que todo esto es inexpresablemente espiritual e inviolable para los ojos carnales, pero se vuelve comprensible para un alma fiel y santa, y la comunión misma del Espíritu Santo, los tesoros celestiales y los rostros y celebraciones de los santos ángeles son visibles solo para aquellos que han experimentado esto, y es completamente imposible para los no iniciados siquiera imaginarlo en sus mentes, entonces escuche esto con reverencia, hasta que usted mismo, por fe, sea digno de alcanzar tal conocimiento, y luego por la experiencia misma Mira con los ojos de tu alma de qué bendiciones las almas cristianas todavía pueden participar aquí. Porque en la resurrección el cuerpo mismo podrá participar de tales bienes, verlos y, por así decirlo, poseerlos, cuando el cuerpo también se vuelva espiritual. 97. Vuestras propias bellezas espirituales y buenos frutos, como la oración, el amor, la fe, la vigilia, el ayuno y otros esfuerzos virtuosos, cuando estén en unidad y comunión con el Espíritu, entonces ellos mismos, como incienso puesto en el fuego, emitirán una rica fragancia; y nos será fácil llevar una vida conforme a la voluntad de Dios, porque sin el Espíritu Santo, como ya se dijo, es imposible que nadie comprenda la voluntad de Dios. Porque así como la esposa que contrae matrimonio con su marido, antes del matrimonio, se guía por su propia disposición y actúa según su propia voluntad; cuando ella se une a él, entonces, dejando de prestarse atención a sí misma, comienza a vivir completamente bajo su liderazgo; así, el alma, aunque tiene su propia voluntad, sus propias leyes y sus propios asuntos, tan pronto como se vuelve digna de unirse con el Esposo celestial, Cristo, se somete a la ley del Esposo y ya no sigue su propia voluntad, sino la voluntad de su Esposo, Cristo. 98. Bajo el manto nupcial entended la gracia del Espíritu Santo. El que no sea digno de ponérselo, no participará en las bodas celestiales ni en la cena espiritual. 99. Esforcémonos en saborear este vino espiritual y Divino y emborracharnos con este sobrio arrobamiento, para que, así como los que han bebido vino cuando están saciados se vuelven habladores, así nosotros, llenos de este vino espiritual, podamos hablar los misterios Divinos. Porque David dice: Tu copa que me da de beber es tan fuerte (Sal. 22:5) 100. Es pobre de espíritu aquella alma que reconoce sus úlceras, reconoce las tinieblas de las pasiones que la rodean, y siempre pide liberación al Señor, soporta fatigas, pero no se alegra de ningún bien terrenal, apoyándose sólo en el Médico maravilloso y sus curaciones. ¿Cómo puede esta alma ulcerada ser bella, atractiva, digna de convivir con Cristo? No de otra manera, a menos que se preste atención a cómo fue creada originalmente y con qué claridad reconoce sus úlceras y su pobreza. Si no disfruta de esas úlceras y costras de pasiones que tiene sobre sí misma, y ​​​​no disculpa sus pecados, entonces el Señor no le imputará la desgracia, sino que, habiendo venido, la sanará y la sanará y le devolverá su desapasionamiento y su belleza imperecedera; Si al menos ella, como se dijo, no entrara en comunicación con su voluntad con lo que las pasiones exigen, y no se dignara hacer lo que ellas producen, sino que clamara al Señor con todas sus fuerzas, para que de su Buen Espíritu le fuera concedida la liberación de todas las pasiones. Por tanto, bienaventurada esta alma. Pero ¡ay de aquella alma que no se da cuenta de sus úlceras y, por su grande e inconmensurable depravación, no piensa que tiene vicio alguno: el buen Doctor no la visita ni la cura, porque no se preocupa de sus úlceras, considerándose ilesa y sana! Se dice que no son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos (Mateo 9:12). 101. Verdaderamente bienaventurados y dignos de admiración, tanto en la vida como en los placeres sobrenaturales, son todos aquellos que, impulsados ​​por un amor ardiente a la virtud, han adquirido experimental y tangiblemente el conocimiento de los misterios celestiales del Espíritu y tienen su residencia en el cielo. Son superiores a todas las personas, y aquí tienes una prueba clara de ello. ¿Cuál de los fuertes, o sabios, o prudentes, estando aún en la tierra, ascendió al cielo y allí realizó obras espirituales, contemplando las delicias del Espíritu? Y ahora algún mendigo exterior, extremadamente pobre, y humillado, e incluso completamente desconocido para sus vecinos, se postra sobre su rostro ante el Señor y, guiado por el Espíritu, asciende al cielo y con indudable confianza en su alma disfruta allí de los milagros, allí actúa, allí tiene una vida, según la palabra del divino Apóstol. Porque está dicho: nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3:20); y una cosa más: lo que ojo no vio, ni oído no oyó, y lo que no ha subido al corazón del hombre, eso Dios lo ha preparado para los que le aman (1 Cor. 2:9). Luego el Apóstol añade: Pero esto nos lo reveló por su Espíritu (1 Cor. 2,10). Son personas verdaderamente sabias y fuertes; Son personas nobles y prudentes. 102. Sin embargo, juzgando a los santos no por sus dones celestiales, sino también por sus talentos reales, no dudaréis en decir que son superiores a todos los hombres. Piénselo de esta manera: Nabucodonosor, que reinó en Babilonia, una vez reunió a todos los pueblos bajo su control para adorar la imagen que había esculpido; Según la omnisciente dispensación de Dios, esto sirvió para que la virtud de los jóvenes fuera conocida por todos y todos supieran que hay un solo Dios verdadero que vive en el cielo. Tres jóvenes, además cautivos y privados de libertad, tuvieron audacia ante el rey, y cuando todos con gran temor adoraron la imagen y no se atrevieron a desobedecer, sino que fueron arrastrados como ganado casi silencioso, no sólo no acceden a actuar como los demás, sino que ni siquiera quieren dejar su piedad desconocida, no toleran que se oculte, y dicen en voz alta a todos: no servimos a tus dioses ni al ídolo, no nos inclinamos ante el dorado que tú erigiste. (Daniel 3:18). Aunque esta terrible cueva los acogió dentro de sí para castigarlos, no ejerció su efecto sobre ellos, sino que, como si los hubiera reverenciado, les impidió sufrir ningún mal. Todos, incluido el propio rey, llegaron a conocer al Dios verdadero a través de ellos. No sólo los que estaban en la tierra, sino también las huestes celestiales estaban asombrados de ellos. Y que los celestiales no están lejos durante las hazañas de los santos, pero míralos, esto nos lo muestra el divino Apóstol, porque dice: Nos hemos convertido en espectáculo tanto para los ángeles como para los hombres (1 Cor. 4:9). Puedes ver algo similar en el ejemplo de Elías: él solo venció a muchos haciendo descender el fuego celestial. Y Moisés venció a todo Egipto y al atormentador de Faraón. Verás lo mismo en el ejemplo de Lot, Noé y muchos otros; Aparentemente le faltaban el respeto a la gente, pero prevalecieron sobre muchos nobles y poderosos. 103. Es común que toda cosa visible, a menos que otra naturaleza extraña venga en su ayuda, permanezca inactiva e inquieta en sí misma: porque la inefable sabiduría de Dios en las cosas visibles nos muestra secretos e imágenes, así como la naturaleza humana misma no puede mostrar la perfecta belleza de las virtudes y el esplendor espiritual de un santuario, sin la ayuda de la mano de Dios. Por ejemplo, la tierra abandonada a sí misma, a menos que los agricultores la cuiden y la lluvia y el sol no contribuyan, no sirve para nada y es la que menos capacidad de fertilidad tiene. Y toda casa tiene necesidad de esta luz del sol, que no es de la misma naturaleza que la casa, y sin luz estará llena de oscuridad e inhabitable. Y veréis muchas otras cosas de las que habría que decir algo parecido a esto. Asimismo, la naturaleza humana misma no tiene la capacidad de producir perfectamente los frutos de las virtudes, sino que tiene necesidad del Labrador espiritual de nuestras almas, es decir, el Espíritu de Cristo, que es verdaderamente inusual para nuestra naturaleza: porque somos una criatura, y Él no es creado; y Él, habiendo cultivado con su arte los corazones -me refiero a los fieles que se han entregado a este Trabajador con toda su voluntad- los prepara para el crecimiento de los frutos perfectos del Espíritu y su luz brilla en la casa de nuestra alma oscurecida por las pasiones. 104. Los cristianos se encuentran ante una doble batalla y una doble lucha: primero, con las cosas que son visibles con este ojo, porque irritan, tocan y hacen que el alma se vuelva adicta a ellas y las disfrute; y en segundo lugar, con los principios y poderes del terrible gobernante del mundo. 105. La gloria que Moisés tenía en su rostro era imagen de la verdadera gloria del Espíritu Santo. Así como nadie allí podía mirar el rostro de Moisés, así ahora las tinieblas de las pasiones no pueden soportar esta gloria que ilumina el alma cristiana, sino que huyen impulsadas por sus rayos. 106. Al amante de la verdad y al amante de Dios, que ha gustado la dulzura celestial, tiene la gracia implantada y disuelta en su alma, y ​​se ha entregado por completo a la voluntad de la gracia, todo en este siglo es aborrecible, porque está por encima de todo lo que hay en el mundo. Ya sea que lo llames oro, o plata, o honores y gloria, o placeres y alabanzas, no puede ser atrapado por nada parecido: porque ha experimentado otras riquezas, otro honor, otra gloria, alimenta el alma con placer incorrupto, tiene sentimiento y plena seguridad de la comunicación del Espíritu. Él es tan diferente de las personas en entendimiento, conocimiento y prudencia como un pastor razonable es diferente de la oveja muda: porque participa de otro Espíritu, otra mente, otra inteligencia y otra sabiduría, diferente de la sabiduría de este Mundo. Se dice: pero hablamos de sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no es de este siglo, los príncipes de este siglo están condenados a ser abolidos, pero hablamos de la sabiduría de Dios en misterio (1 Cor. 2:6-7). Por tanto, tal persona, como se dice, se diferencia en todo de todos los hombres que tienen el espíritu del mundo, tanto razonable como sabio, y, según lo que está escrito, juzga todas las cosas (1 Cor. 2:15). Él sabe de todos, de dónde dice, de dónde sacó, en qué se detuvo y dónde está; nadie que tenga el espíritu del mundo puede conocerlo y juzgarlo, pero sólo el que tiene semejante Espíritu de la Divinidad puede, según la palabra del divino Apóstol: exponer espiritualmente las cosas espirituales. Pero el hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque le parecen una tontería; pero el que es espiritual juzga todas las cosas, y nadie puede juzgarlo (1 Cor. 2:13-15). 107. Es imposible recibir este Espíritu Santo de otra manera, a menos que alguien, habiéndose apartado de todo lo que hay en este siglo, se dedique a buscar el amor de Cristo, de modo que la mente, liberada de toda preocupación por las cosas materiales, se oriente hacia esta única meta y así se considere digno de ser un solo Espíritu con Cristo, como dice el Apóstol: el que está unido al Señor, un solo espíritu es con el Señor (1 Cor 6, 17). Un alma que está completamente apegada y adicta a algo en esta época, por ejemplo, a la riqueza, la fama o el afecto mundano, será imposible de evitar y sortear la oscuridad de las fuerzas del mal. 108. Las almas amantes de la verdad y de Dios no toleran ni el más mínimo debilitamiento en su amor al Señor, pero, plena y completamente clavadas en su Cruz, son conscientes del sentimiento de progreso espiritual que se revela en ellas. ¿Por qué los heridos por este amor y, por así decirlo, hambrientos de la verdad de las virtudes y de la iluminación del Buen Espíritu, aunque son dignos de los misterios divinos, aunque se les hace partícipes de la alegría y la gracia celestiales, no tienen confianza en sí mismos y no piensan que significan nada? pero en la medida que son dignos de los dones espirituales, hasta tal punto, y con mayor insaciabilidad aún y con mucho esfuerzo, buscan lo celestial; y cuanto más sienten progreso espiritual dentro de sí mismos, más ávidamente desean participar de estos dones; y los espiritualmente ricos, en cuanto dependen de ellos, son asimilados a los pobres, según la Divina Escritura. Porque está dicho: los que me comen todavía tendrán hambre, y los que me beben todavía tendrán sed (Eclo 24:23). A tales almas se les concede la libertad de las pasiones en todos los aspectos y aceptan perfectamente la iluminación y comunicación del Espíritu Divino en la plenitud de la gracia. Las almas perezosas, que no toleran el trabajo y, estando todavía en el cuerpo, que no intentan con constante paciencia y generosidad, no en parte, sino completamente aquí, aceptar las cosas sagradas del corazón, no esperan con pleno sentimiento y seguridad entrar en comunión con el Espíritu Consolador, y por Él liberarse de las pasiones nocivas. Aunque son dignos de la gracia divina, despojados por el vicio, abandonan toda preocupación por sí mismos, como quienes ya han recibido la gracia, consolados por ella y disfrutando de la dulzura espiritual; y por eso son muy propensos a la vanidad, no tienen un corazón contrito, son poco humildes en su modo de pensar, no sienten sed, no aspiran a una medida perfecta de desapasionamiento, sino que se contentan con este pequeño consuelo de la gracia, logran la exaltación y no la humildad, y a veces muy probablemente se ven privados de la gracia que les fue concedido. Porque un alma verdaderamente amante de Dios, como lo ha demostrado la palabra, aunque haya realizado miles de obras de justicia, aunque haya agotado el cuerpo con estrictas vigilias, haya recibido diversos dones del Espíritu, revelaciones y misterios, se comporta con tanta modestia, como si aún no hubiera comenzado la vida según Dios, y no ha adquirido nada bueno: porque con compromiso e insaciabilidad está dispuesta al amor de Cristo. 109. No es posible que nadie llegue repentina o fácilmente a esta medida, pero después de muchos trabajos y hazañas previas, con muchos años de diligencia, a través de pruebas y diversas tentaciones, es posible alcanzar la medida del perfecto desapasionamiento. Sólo así una verdadera persona, a pesar de todo el trabajo y el agotamiento, habiendo soportado con complacencia todas las tentaciones a las que conduce la malicia, finalmente recibe grandes honores, dones espirituales y riquezas divinas, y luego se convierte en heredera del Reino de los Cielos. 110. El alma que no tiene en la vida el dicho rigor y aún no ha aceptado el sentimiento de santidad en el corazón, que llore y pida fervientemente al Señor que sea digna de este bien y de la eficacia del Espíritu, que se revela en la mente por contemplaciones inefables. Cómo, según la ley de la Iglesia, los condenados por pecados carnales son primero excomulgados por el sacerdote y luego, habiendo demostrado su arrepentimiento en la debida medida, se les permite participar en la comunión; y los que vivieron sin tropiezo y puramente, los que ascienden al sacerdocio y de los que estuvieron fuera son llevados al interior del altar y reciben rango para permanecer sagrados y presentes al Señor - así que hablemos de la misteriosa comunión del Espíritu, de la que dice el Apóstol: la gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios Padre, y la comunión del Espíritu Santo (2 Cor. 13,13). Y aquí verás que se observa coherencia. Porque la Divina Trinidad habita en el alma, la cual, con la ayuda de la divina bondad, se mantiene pura; no habita como es en sí mismo, porque es inconcebible para toda criatura, sino según la capacidad y aceptabilidad del hombre. Con qué rapidez una persona se desvía de cualquier manera de una vida de acuerdo con la voluntad de Dios y ofende al Espíritu Divino: su mente es expulsada y separada del gozo espiritual: porque la gracia divina, el amor y toda buena acción del Espíritu disminuyen en él, mientras él mismo se entrega a dolores, tentaciones y espíritus malignos, hasta que el alma comienza a caminar nuevamente por el camino correcto, para agradar al Espíritu. Luego, habiendo demostrado su arrepentimiento con toda confesión y humildad, finalmente se le concede nuevamente una visita de gracia y recibe gozo celestial en mayor medida que antes. Si el alma no ofende al Espíritu de ninguna manera, sino que vive placenteramente, resistiendo todos los malos pensamientos y aferrándose constantemente al Señor, entonces tal alma triunfará en la justicia y en proporción a esto, será honrada con dones indescriptibles, pasará de gloria en gloria, de un reposo al reposo más perfecto, y luego, habiendo alcanzado la medida perfecta del cristianismo, será contado entre los trabajadores perfectos y sacerdotes irreprensibles de Cristo en el Reino eterno de Cristo. 111. En todo lo visible, imaginad las imágenes y sombras de lo oculto: en la iglesia visible - la imagen de la iglesia del corazón, en el sacerdote - la imagen del verdadero Sacerdote de la gracia de Cristo, etc. Como en esta iglesia visible, si no se preceden primero las lecturas, la salmodia y otros ritos de la iglesia, entonces el sacerdote no debe realizar el Divino Sacramento del Cuerpo y Sangre de Cristo; Además, si se cumplen todas las reglas de la iglesia, pero la Eucaristía sacramental no fue realizada por el sacerdote y no hubo comunión del Cuerpo de Cristo, entonces, según los estatutos de la iglesia, el acto sagrado no se completa y el servicio del Sacramento no es suficiente: comprenda esto sobre el cristianismo. Si ha tenido éxito en el ayuno, en la vigilia, en la salmodia, en cada hazaña y en cada virtud, pero en el altar de su corazón la acción misteriosa del Espíritu aún no se ha cumplido por gracia, con plena sensación y reposo espiritual, entonces todos estos ritos de ascetismo no son perfectos y son casi inútiles, porque una persona no tiene la alegría espiritual que se produce misteriosamente en el corazón. 112. Cosa maravillosa es el ayuno, cosa maravillosa es la vigilia, y cosa igualmente maravillosa es el ascetismo y la vida errante; y estos son los comienzos de la vida de un hombre que ama a Dios. Pero es completamente irrazonable confiar únicamente en tales cosas. A veces sucede que participamos de alguna gracia, pero el vicio escondido dentro de nosotros, como ya se dijo, es inventado y voluntariamente cede, no actúa a su manera, sino que, por el contrario, hace que la persona considere que su mente ha alcanzado la pureza y, por lo tanto, la lleva a enorgullecerse de su perfección, luego ataca a la persona con robo y la arroja al inframundo. Las personas a menudo, después de haber pasado veinte años como ladrones o en el servicio militar, saben cómo tramar intrigas contra los enemigos: se esconden, preparan emboscadas deliberadamente, van detrás de las líneas enemigas y, rodeándolos accidentalmente, matan. Cuánto más el pecado, que ha estado en el mundo durante miles de años y considera que lo más importante para sí es la destrucción de las almas, sabe tender deliberadamente tales emboscadas en los secretos del corazón, es capaz de esconderse por un tiempo y no actuar para atraer el alma a la presunción de su perfección. La base del cristianismo es esta: si alguien realiza todas las obras de justicia, no se apoye en ellas, no se apoye demasiado en ellas y no piense que se ha hecho algo grande; Si alguno llega a ser partícipe de la gracia, no se considere haber llegado a la meta y estar saciado, sino aun así tener hambre y sed, llorar y derramar lágrimas, tener un corazón completamente contrito. 113. Así que imagina tu estado espiritual. Supongamos que hay una especie de casa real, y con ella hay varios patios y varios vestíbulos y otros locales externos, y luego nuevamente en orden hay iglesias internos, en los que generalmente se guardan púrpura y tesoros, y detrás de ellos también hay una iglesia interno con todas las comodidades para la estancia real; y así como se equivoca quien, habiendo entrado en los patios y moradas exteriores, piensa que ha llegado a las iglesias interiores, así también sucede en lo espiritual. Si los que luchan con el vientre y con el sueño permanecen constantemente en la salmodia y la oración, entonces no piensen que ya han llegado al final y descansan. ¿Por qué? Porque todavía están ubicados en las entradas y en los patios, y no donde se guardan la púrpura y los tesoros reales. Si se les ha concedido alguna gracia espiritual, que esto tampoco les engañe haciéndoles creer que han llegado al final. Por lo tanto, debes hacer una prueba: ¿has encontrado un tesoro en esta escasa vasija (de barro)? ¿Te has puesto la púrpura del Espíritu? ¿Viste al zar y te calmaste? Porque imaginad también que el alma tiene algo de profundidad y muchos miembros, que el pecado que ha entrado ocupa todos los componentes y pensamientos del corazón, y luego, cuando uno ha buscado la gracia del Espíritu, viene y ocupa, quizás, dos miembros del alma. Por tanto, el inexperto, consolado por esta gracia, cae en el pensamiento de que todos los miembros del alma están ocupados por la gracia y el pecado queda completamente erradicado; y sin embargo no sabe que la mayor parte del alma todavía posee pecado. Porque, como se ha dicho muchas veces, es posible que la gracia actúe continuamente, como actúa el ojo en el cuerpo, y sin embargo puede haber vicio que robe al espíritu. Por eso, quien no sabe juzgar, como si ya hubiera recibido algo grande, tiene un concepto muy alto de sí mismo y se vuelve arrogante, como si hubiera llegado al grado extremo de purificación. Pero se necesita mucho más para que la verdad lo justifique en esto. Porque, como lo demostró la palabra anterior, esta es una de las artimañas de Satanás: en otras ocasiones renunciar voluntariamente a su lugar y detener sus acciones habituales para despertar en los ascetas la presunción de su perfección. Pero el que planta una viña, no recoge al mismo tiempo el fruto; y el que siembra semillas en la tierra, no produce inmediatamente cosecha. ¿Así que lo que? ¿Es posible que un bebé recién nacido alcance inmediatamente la perfección? Mira a Jesús. Cristo, Hijo de Dios y de Dios, ¡de qué gloria y qué sufrimiento descendió, qué humillación y cruz! ¡Y por esta humildad fue nuevamente exaltado y sentado a la diestra del Padre! ¡La serpiente maligna, desde el primer deseo sembrado en Adán de convertirse en Dios, lo redujo a tal deshonra con esta presunción! Por eso, imaginando esto en tu mente, protégete lo más posible, y trata siempre de humillarte y tener un corazón contrito. 114. Cuando oigáis que Cristo, habiendo descendido a los infiernos, liberó las almas allí retenidas, no consideréis que esto esté lejos de lo que sucede ahora. Imagina que el corazón es un ataúd, que tanto los pensamientos como la mente están enterrados allí, envueltos en una densa oscuridad. Por eso, el Señor viene a las almas clamando a Él en el infierno, es decir, viene al fondo del corazón, y allí, mandando a la muerte, dice: “Liberad las almas prisioneras que me han buscado, que puedo librarlas”. Luego, quitando la pesada piedra que reposaba sobre el alma, abre el ataúd, resucita un alma verdaderamente muerta y libera a la que está encarcelada en una prisión privada de toda luz. 115. Sucede a menudo que Satanás, instruyéndoos, despotrica en vuestro corazón y dice: "Confiesa cuánto mal has hecho; tu alma está llena de iniquidades, cargada de muchos y gravísimos pecados". Que no os resulte desconocido quién en este caso actúa y, con el pretexto de la humildad, intenta hundiros en la desesperación. Desde el momento en que el pecado entró en vosotros por el crimen, Satanás tiene acceso diario, como hombre a hombre, para conversar con el alma e infundir en ella pensamientos absurdos. Por lo tanto, le respondes: "Tengo evidencia en la Escritura; Dios dice: No quiero la muerte del pecador, sino que el pecador se arrepienta y viva" (Ezequiel 33:11). ¿Con qué propósito tuvo su descenso, sino salvar a los pecadores, iluminar a los que están en las tinieblas, resucitar a los muertos? 116. Tanto la fuerza resistiva como la gracia de Dios resultan motivadoras, y no coaccionantes, de modo que la libertad y la arbitrariedad se conservan plenamente en nosotros. Por lo tanto, por aquellas malas acciones que una persona comete por instigación de Satanás, ya no es Satanás, sino una persona la que es castigada: porque una persona no se ve involucrada por la fuerza en el vicio, sino que es impulsada a ello por su propia voluntad. Y de la misma manera, en la buena acción, la gracia no se atribuye a sí misma lo hecho, sino a la persona y, por tanto, le asigna gloria porque ella misma se convirtió en autora del bien. Porque la gracia no hace indispensable su voluntad, vinculante, como se dice, con una fuerza involuntaria, sino que, al permanecer en la persona, da lugar a la arbitrariedad, de modo que queda claro si su voluntad se inclina a la virtud o al vicio. Porque la ley no es dada a la naturaleza, sino al libre albedrío, que puede inclinarse tanto hacia el bien como hacia el mal. 117. Debemos proteger nuestras almas y advertirlas contra la conversación con pensamientos desagradables y malvados. Así como el cuerpo se contamina al unirse a otro cuerpo para la inmundicia, así el alma se corrompe al hacerse amiga de los pensamientos malos y desagradables, accediendo a ellos y dignándose no sólo al mal, sino también a todos los vicios, tales como: la incredulidad, el engaño, la vanidad, la ira, la envidia y la discordia. Esto es lo que significa limpiarse de toda contaminación de carne y de espíritu (2 Cor. 7:1). Por razones como ésta: hay corrupción y fornicación cometidas por pensamientos obscenos en lo más recóndito del alma. Y así como, según la palabra del gran Apóstol, quien destruye la iglesia de Dios, es decir, el cuerpo, Dios lo destruirá (1 Cor. 3:17), así el que corrompe el alma y la mente, dignándose hacer algo indecente, está sujeto a castigo. Por tanto, es necesario preservar tanto el cuerpo del pecado visible como el alma de pensamientos obscenos, porque ella es la esposa de Cristo, porque yo os he desposado con un solo Marido, para presentaros a Cristo como una virgen pura (2 Cor. 11:2). Escuche lo que dice la Escritura: Guarda tu corazón con todo cuidado; porque de aquí son las fuentes de la vida (Proverbios 4:23). Y escuchen también lo que enseña la Divina Escritura: porque los malos pensamientos alejan de Dios (Sab. 1,3). 118. Habiendo interrogado y probado su alma, cada uno exija de ella una respuesta: ¿hacia qué está dispuesta? Y si ve que el corazón no está de acuerdo con las leyes de Dios, entonces con todas sus fuerzas tratará de mantener el cuerpo y la mente incorruptos y no dignándose a tener malos pensamientos, si sólo quiere que Dios, según la promesa, habite en su alma pura. Porque Él prometió habitar y caminar (2 Cor. 6:16), sin duda, en almas puras y amantes del amor. 119. Así como un labrador que cuida su propia tierra primero la renueva y destruye las espinas que tiene, y luego echa en ella semillas, así el que espera de Dios recibir la semilla de la gracia debe primero limpiar la tierra de su corazón, para que la semilla del Espíritu que cae sobre ella dé fruto perfecto y abundante. Pero si esto no se hace primero y la persona no se limpia de toda inmundicia de carne y de espíritu, entonces sigue siendo de carne y hueso y está muy alejada de la vida. 120. Hay que mirar con todo discernimiento para ver si hay algún engaño, astucia o villanía por parte del enemigo de algún lado. Así como el Espíritu Santo, a través de Pablo, sirve todas las cosas a todos para ganarlos a todos (ver: 1 Cor. 9:22), así el maligno se fortalece para ser todo a todos, a fin de llevar a todos a la destrucción. Es decir, finge estar orando junto con los que oran, con el objetivo de seducirlo, bajo el pretexto de la oración, engañándolo hasta hacerlo creer en vanidad; Ayuna con los que ayunan, con la intención de engañarlos con vanidad; Lo mismo hace con los que tienen conocimiento de las Escrituras, deseando que, bajo la apariencia del conocimiento, caigan en el error; a los que son dignos de la luz de la revelación, él mismo les parece el mismo, pues se dice que también Satanás toma forma de ángel de luz (2 Cor. 11:14), para engañar con la apariencia de tal luz, para atraer hacia sí; en una palabra, adopta para todos toda clase de apariencias, de modo que, subyugandose a esta semejanza, prepara, con un pretexto plausible, la destrucción. 121. Está dicho: Derribamos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10:4-5). ¿Ves hasta qué punto este arrogante extiende la audacia de su intención de derribar incluso a los que verdaderamente conocen a Dios? Por eso, con toda cautela, debemos guardar nuestro corazón y pedirle a Dios mucha comprensión, para que nos dé la oportunidad de descubrir las maquinaciones del mal. También es necesario ejercitar y cultivar constantemente la mente y los pensamientos con comprensión y concordarlos con la voluntad de Dios. No hay otra obra tan alta y honorable, porque está dicho: Su obra es la alabanza y el esplendor (Sal. 111:3). 122. Un alma que ama a Dios, aunque haga todo el bien, suele atribuir cada acción no a sí misma, sino a Dios. Por lo tanto, Dios por su parte, viendo el sano y recto entendimiento y conocimiento del alma, le imputa todo asunto; y como si ella misma trabajara y produjera todo por sí misma, la recompensa es proporcionada. Y si le agradara entrar en juicio con nosotros, entonces no se encontraría nada que en verdad pertenezca al hombre; porque a Él le pertenecen tanto los bienes como todos los beneficios imaginarios de la tierra con los que una persona puede hacer el bien, y la tierra y todo lo que hay en ella, el cuerpo mismo y el alma misma. Y no sólo todo lo demás, sino también la existencia misma del hombre es por gracia. Por tanto, ¿qué propiedad le queda de la que pueda alardear o justificar legítimamente? Sin embargo, Dios acepta como el regalo más grande lo que los hombres traen, y de todo lo que se trae, le es más agradable si el alma, conociendo bien las relaciones de las cosas, todo lo que hace bien, en lo que obra para Dios, que entiende y sabe, le imputa todo y le atribuye todo. 123. Cuando una mujer llega a la convivencia y comunión con un hombre, entonces todo lo que todos tienen se vuelve común. Comparten una casa, una propiedad, mueble (κινητή) e inmueble (ακίνητη). Y una mujer posee no sólo la propiedad de una persona, sino también el cuerpo mismo. Como dice el divino Apóstol: el marido no tiene poder sobre su propio cuerpo, pero la mujer sí (1 Cor. 7:4). Similar a esto es la verdadera e inefable (μυστική) comunión del alma con Cristo, aferrándose a Quien se convierte en un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17). De esto se sigue inevitablemente que, desde que el alma se convirtió en Su esposa, también se convirtió en dueña de todos Sus tesoros inefables. Porque no hay duda de que cuando Dios se une al alma, todo se vuelve también de su propiedad, ya sea el mundo, la vida, la muerte, los ángeles, los principados, el futuro o el presente (cf. Rm 8,38). 124. Cómo Israel, aunque agradó al Maestro (aunque no en la medida que debería haberlo hecho, sin embargo, aparentemente, tenía hasta cierto punto buena fe en Él), fue precedido por una columna de fuego y de nube, y el mar se abrió ante él, y muchos otros milagros se realizaron para él; y tan pronto como se retiró de la lealtad a Dios, fue traicionado por sus enemigos y cargado con una amarga esclavitud, así que imagínense el alma que, por gracia, conoció a Dios y fue primero limpiada de muchas impurezas, y luego se hizo digna de los dones llenos de gracia, pero, sin conservar hasta el final la debida fidelidad al Esposo Celestial, perdió la vida en la que ya había participado. Porque es posible que un oponente se rebele contra aquellos que han alcanzado tal nivel. Por tanto, por mucho que tengamos, debemos tratar de cuidar nuestra vida con temor y temblor, especialmente los que hemos llegado a ser partícipes del Espíritu de Cristo: no debemos hacer nada pequeño ni grande con negligencia, para no ofender al Espíritu del Señor. 125. Así como, según la palabra de la Verdad misma, hay alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente (Lucas 15,10), así hay tristeza por un alma privada de la vida eterna. 126. Cuando al alma se le ha concedido la gracia, entonces le son más útiles el conocimiento, la inteligencia y la prudencia; y esto mismo le es dado por Dios, a petición suya, para que pueda servir gratamente al Espíritu, a quien tuvo el honor de recibir, no ser robada por la malicia y no tropezar por la ignorancia, no dejarse seducir por la negligencia y una vida impía, y no hacer nada contra la voluntad del Maestro. 127. Así como la eficacia de las pasiones, es decir, el espíritu mundano de adulación y oscuridad pecaminosa, habita en el tal lleno de sabiduría carnal, y viceversa, así la eficacia y potencia del Espíritu luminoso habita en el santificado, según la palabra de quien dijo: ¿O buscáis pruebas de si Cristo habla en mí (2 Cor. 13,3); y nuevamente: ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí (Gálatas 2:20); y: todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos (Gálatas 3:27). Y el Señor dice: Yo y el Padre vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). Y no en secreto, ni inactivamente, sino con poder y verdad, esto se cumple en los que son dignos. Porque antes la ley edificaba a los hombres con una palabra no hipostática, les imponía un yugo pesado e insoportable y no podía prestarles ayuda alguna, y precisamente porque no podía comunicarles la fuerza del Espíritu, como se dice: por imposibilidad de la ley, impotente por culpa de la carne, etc. (Rom. 8:3). Desde el momento de la Venida de Cristo, la puerta de la gracia se abre a aquellos que verdaderamente creen, y se les da el poder de Dios y la eficacia del Espíritu. 128. Desde que Cristo, bondad primera y natural, hizo descender el don del Espíritu a los divinos discípulos, desde entonces este poder divino, cubriendo a todos los creyentes y habitando en sus almas, comenzó a sanarlos de las pasiones pecaminosas, a librarlos de las tinieblas y de la muerte: porque hasta ese momento el alma estaba ulcerada, aprisionada y poseída por las tinieblas pecaminosas. Por supuesto, aún ahora permanece en las tinieblas un alma, a la que aún no le ha concedido el Señor habitar en ella y para que el poder del Buen Espíritu la cubra con eficacia, con toda fuerza y ​​certeza; en aquellos a quienes la gracia del Espíritu Divino ha visitado, habiéndose instalado en lo más profundo de su mente, el Señor se convierte como en un alma, porque, dice el divino Apóstol, un solo espíritu unido al Señor será con el Señor (1 Cor. 6:17). Y el Señor mismo dice: así como tú y yo somos uno, así también ellos sean uno en nosotros (Juan 17:22,21). ¡Qué bondad, qué bondad hacia la naturaleza humana, humillada por tantos vicios! Sin embargo, si el alma, entregándose a pasiones corruptas, era como una con ellas, y aunque tenía voluntad propia, no podía hacer lo que quería, de lo cual Pablo dice: No hago lo que quiero (Rom. 7:15), cuánto más, cuando el poder de Dios venga en ayuda del alma, santificada y hecha digna de ella, la voluntad del hombre será una con Dios. Porque el alma, verdaderamente, se vuelve entonces como el alma del Señor, porque voluntariamente y con toda su disposición se entrega a la potencia del Buen Espíritu para que reine en él, y ya no camine según su propia voluntad; por eso se dice: ¿quién nos separará del amor de Dios (Rom. 8:35)? Es decir, ¿quién se separará cuando el alma esté en unidad con el Espíritu Santo? 129. Por lo tanto, cualquiera que quiera llegar a ser como Cristo, para poder ser llamado hijo de Dios, nacido del Espíritu, debe primero soportar con complacencia y paciencia los dolores que encuentra, ya sean enfermedades físicas, ya sean insultos y reproches de las personas, o también intrigas de enemigos invisibles. Porque, según la visión de Dios, se permite probar las almas a través de diversos dolores, para que sin duda se hagan evidentes las almas que aman sinceramente al Señor. La prueba de ello es que desde principios de siglo, patriarcas, profetas, apóstoles y mártires recorrieron el estrecho camino de la tentación y el dolor y con ello agradaron a Dios. Porque la Escritura dice: hijo mío, si comienzas a servir a Dios, prepara tu alma a la tentación: guía tu corazón y esfuérzate (Eclo 2,1-2). Y en otro lugar: “Y aceptad todo lo que os sea dado para bien, sabiendo que nada sucede sin Dios” (Eclo 2,4). Por lo tanto, un alma que pretende agradar a Dios debe, más que nada, estar abastecida de paciencia y esperanza. Porque la malicia siempre tiene el mismo truco: sumergirnos en el desaliento durante el dolor para privarnos de la esperanza en el Señor. Pero Dios nunca permite que el alma que confía en Él se agote tanto por las tentaciones como para llegar a la desesperación: porque, dice el Apóstol, fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados más allá de vuestra capacidad, sino que también os dará alivio junto con la tentación, para que podáis soportar (1 Cor. 10:13). Y el maligno entristece el alma no en la medida en que tiene deseos, sino en la medida en que Dios se lo permite. Si la gente sabe qué carga puede soportar una mula, qué puede soportar un asno y qué puede soportar un camello, y les imponen lo que pueden; y si el carroñero sabe cuánto tiempo deben permanecer los recipientes en el fuego para que, permaneciendo más tiempo del necesario, no se agrieten y además, cuando se sacan antes de quemarse lo suficiente, no resulten inservibles; si, digo, una persona tiene tanto entendimiento, ¿no es aún más e infinitamente más conocedor para el entendimiento de Dios hasta qué punto cada alma debe ser sometida a la tentación para llegar a ser hábil y útil para los Reinos Celestiales? 130. Como un tallo de cáñamo, si lo cortas por poco tiempo, no servirá para hilar los hilos más finos; pero cuanto más lo golpean y más lo peinan, más limpio queda y más apto para su uso; y como vasija de barro, si no ha estado en el fuego, no es apta para el uso humano; y así como un niño, aún inexperto en los asuntos mundanos, no puede construir, ni plantar, ni sembrar, ni realizar ningún otro trabajo mundano, así muchas veces las almas, aunque por la bondad del Señor, por amor a su infancia, se han hecho partícipes de la gracia divina y están llenas de la dulzura y la paz del Espíritu, sin embargo, al no ser tentadas y no probadas por diversos dolores de los espíritus malignos, permanecen en la infancia y, por así decirlo, todavía están inútil para el Reino de los Cielos. Porque dice el divino Apóstol: si quedáis sin castigo, que es común a todos, sois hijos bastardos, y no hijos (Heb. 12, 8). Por lo tanto, las tentaciones y los dolores se envían a una persona para su beneficio, haciendo que el alma sea aún más hábil y firme. Y si persevera hasta el fin con confianza en el Señor, entonces es imposible no recibir promesas espirituales y la liberación de las malas pasiones. 131. Cómo los mártires, que fueron sometidos a muchas torturas y mostraron su firmeza hasta la muerte, se hicieron así dignos de coronas de gloria; y cuanto más experimentaban los trabajos más difíciles, mayor gloria y mayor audacia adquirían ante Dios, así, las almas entregadas a diversos dolores, o visiblemente infligidos por personas, o producidos mentalmente por pensamientos obscenos, o derivados de enfermedades corporales, si los soportan hasta el fin con paciencia, serán concedidos las mismas coronas que los mártires y la misma audacia. Porque así como los mártires sufrieron a causa de las personas, así también éstos, por la acción de los espíritus malignos sobre ellos, sufren el tormento de los dolores; y cuanto más dolores sufrieron por parte del enemigo, más no sólo recibirán mayor gloria de Dios en el futuro, sino que también aquí serán honrados con los consuelos del Buen Espíritu. 132. Puesto que no hay duda de que éste es el camino que conduce a la vida, y es estrecho y angosto, por lo que pocos lo siguen, entonces, confiando en las bendiciones preparadas en el cielo, debemos soportar con firmeza toda tentación del maligno. Porque por muchos dolores que suframos, ¿daremos algo equivalente a una promesa futura, o al consuelo que todavía da a las almas el Buen Espíritu, o a la liberación de las tinieblas de las malas pasiones o de una multitud de deudas, es decir, de nuestros pecados? Se dice: los sufrimientos del tiempo presente no valen nada en comparación con la gloria que será revelada en nosotros (Rom. 8:18). Por amor del Señor debemos soportar todo con firmeza, como se ha dicho, como guerreros valientes, sin temer morir por nuestro Rey. ¿Por qué, cuando estábamos ocupados con el mundo y los asuntos de esta vida, no caíamos en tales dolores, pero ahora, desde que vinimos a servir a Dios, soportamos estas múltiples tentaciones? ¿Ves que estos dolores son por causa de Cristo, porque el enemigo nos envidia la recompensa que esperamos y quiere poner en nuestra alma relajación y pereza, para que no seamos dignos de lo que esperamos de una vida piadosa? Todos sus trucos contra nosotros son destruidos por el Cristo combatiente. Pensemos que Él es nuestro protector y patrón: así pasó este siglo: injuriado, perseguido, finalmente profanado, todo lo completó con una muerte vergonzosa en la Cruz. 133. Si queremos soportar fácilmente todo dolor y tentación, que sea deseable para nosotros y esté siempre escrito ante nuestros ojos morir por Cristo. Porque este es también el mandamiento que se nos ha dado: tomar la cruz y seguirlo, es decir, estar cómodos y preparados para la muerte. Si estamos así dispuestos, entonces, como se ha dicho, muy fácilmente soportaremos cualquier tipo de dolor, tanto secreto como abierto. Porque quien tiene el deseo de morir por Cristo, difícilmente se perturbará al ver los trabajos y los dolores. Por eso consideramos severos los dolores, porque todavía no deseamos la muerte de Cristo y nuestros pensamientos no están constantemente apegados a Cristo. El que quiera ser heredero de Cristo, que desee también competir con los sufrimientos de Cristo. Por lo tanto, aquellos que dicen amar al Señor saben por esto que, confiando en Él, soportan cada dolor que encuentran no sólo con valentía, sino también de buena gana. 134. Quien viene a Cristo debe primero, incluso con fuerza, atraerse al bien, aunque nuestro corazón no lo quiera. Porque el Señor infiel dice: El reino de los cielos sufre violencia, y los que usan la fuerza lo quitan (Mateo 11:12). Y también debe esforzarse por entrar por la puerta estrecha (Lucas 13:24). Luego, como se ha dicho, hay que esforzarse en la virtud contra la propia voluntad; obligar a amar a quien no tiene amor; obligar a los que carecen de ella a la mansedumbre; obligar a tener un corazón compasivo y humano, a soportar la deshonra y el desprecio, a tener paciencia cuando se es humillado. Y cuando Dios ve que, sin tener aún la capacidad de orar y no haber adquirido la oración espiritual, nos esforzamos en este camino y, aunque nuestro corazón parece resistir, con la necesidad nos atraemos al bien, entonces Él nos da la verdadera oración, nos da misericordia, paciencia, generosidad y, en una palabra, nos llena de todos los frutos del Espíritu. Si alguien, siendo pobre en otras virtudes, tal vez comienza a obligarse a orar solo para tener el don de la oración, pero es negligente y no se preocupa por la mansedumbre, la humildad y toda esta noble familia de virtudes - también por la firmeza en la fe y la confianza en Cristo - entonces, aunque a petición suya, a veces el Buen Espíritu le concede la gracia de la oración en parte con alegría y paz, sin embargo, queda privado de todos los demás bienes, porque, como se dice, no se esforzó en hacerlo. adquirirlos y no rogó a Cristo por ello. Porque no sólo hay que esforzarse en ello, incluso contra la propia voluntad, y pedir a Dios que se lo conceda, sino también esforzarse en juzgar qué discursos son inútiles y completamente vanos e indignos de la lengua, y aprender siempre con los labios y el corazón las palabras de Dios; anímate también a no irritarte y a no llorar, porque está dicho: Quitaos de vosotros toda tristeza, ira y llanto, así como toda malicia (Ef. 4:31); y también animar a no calumniar ni condenar a nadie, a no ser arrogantes. Y luego el Señor, viendo que una persona, como se dijo, se controla y se arrastra con fuerza, - sin duda, le concede hacer sin dificultad y cómodamente lo que antes no podía hacer ni siquiera por obligación, debido a la maldad que vivía en él. Y luego todas estas virtudes se convierten en naturaleza para una persona: porque el Señor, según la promesa, viene y permanece en él (como él permanece en el Señor) y Él mismo cumple los mandamientos en él con gran conveniencia. 135. Quien, como antes explicó la palabra, habiéndose obligado a la oración, no enseña y se obliga a la humildad, al amor, a la mansedumbre y a toda esta cadena de otras virtudes, llega a tal fin. A veces, a petición suya, lo visita la gracia divina, porque Dios, como bueno, humanamente da lo que pide a quienes se lo piden; pero, sin adquirir la habilidad y sin acostumbrarse a ejercitarse en las dichas virtudes, o pierde la gracia recibida y cae de los altivos, o no logra y crece en la gracia misma: porque la morada, por así decirlo, y el descanso del Buen Espíritu son la humildad, el amor, la mansedumbre y todos los santos mandamientos de Cristo. Por tanto, quien quiera crecer en todas estas virtudes y alcanzar la perfección, primero, como se ha dicho, se esfuerce y trate de hacer que su corazón testarudo y contradictorio sea dócil y sumiso a Dios. Porque quien se esforzó así al principio, y con buena disposición ablandó por completo la dureza de su alma, y ​​se hizo obediente a Dios y con tal disposición de alma pide y ora, en él crece y florece, descansando en su modestia, el don de la oración que le ha dado el Espíritu, que buscó para sí más allá del amor y de la mansedumbre amorosa. Y entonces el Espíritu se lo concede y le enseña la verdadera humildad, el amor infiel y la mansedumbre que buscaba incluso antes de obligarse a ello. Y así, creciendo y perfeccionándose en el Señor, se hace digno del Reino: porque el humilde nunca cae. ¿Y adónde debe ir aquel que se considera inferior a los demás? Por tanto, así como la arrogancia es una gran humillación, así, por el contrario, la humildad es una gran exaltación y dignidad segura. 136. Los que verdaderamente amaban a Dios decidieron servirle no por el Reino, como para compra y ganancia, ni por el castigo preparado para los pecadores, sino como adherentes al único Dios y juntos a su Creador, comprendiendo por orden natural que los esclavos están obligados a agradar al Señor y Creador. Y actúan con gran prudencia en todas las circunstancias que encuentran, porque hay muchos obstáculos para quienes quieren agradar a Dios. No sólo la pobreza y la desgracia, sino también la riqueza y el honor sirven igualmente como tentaciones para el alma. En parte, el mismo consuelo y esta paz que por la potencia de la gracia abraza el alma, si el alma que se la ha concedido no toma conciencia y no se guía por gran modestia y prudencia, pueden muy convenientemente convertirse para ella en tentación y obstáculo, porque la malicia consigue, con el pretexto de la misma gracia, debilitar la fuerza espiritual, producir en el alma pereza y negligencia. ¿Por qué la gracia misma requiere que el alma que participa de ella sea reverente y reflexiva, honre la gracia y muestre frutos dignos en sí misma? Por tanto, el alma corre el peligro de que no sólo los dolores, sino también la misma paz pueden ser para ella una tentación. Porque el Creador prueba a las almas unas y otras, para que se revele claramente quién funda su amor por Él no en el interés propio, sino que sólo Él lo reconoce como digno de un gran compromiso y honor en el verdadero sentido. Pero así como a los negligentes, pobres en la fe y de espíritu infantil sirven de obstáculo para la vida eterna los siguientes: dolores, dificultades, enfermedades, pobreza, desgracia, por otra parte, la riqueza, la gloria, el placer de las personas y, además, la batalla del maligno, que se libra en secreto, así, por el contrario, descubriréis que los fieles, los prudentes y los valientes se beneficiarán mucho más de esto para alcanzar el Reino de Dios. Porque, según las palabras del divino Apóstol, A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien (Romanos 8:28). Y de esto se revela que un verdadero amante de Dios, habiendo disuelto, superado y superado todo lo que se considera un obstáculo en el mundo, es abrazado por un solo amor Divino. Porque el divino profeta dice: Las trampas de los pecadores me han enredado, pero no me he olvidado de tu ley (Sal. 119:61). 137. El divino apóstol Pablo describió con todo detalle y claridad cómo el misterio perfecto del cristianismo en cada alma creyente es conocido experimentalmente mediante la eficacia divina, es decir, mediante la iluminación de la luz celestial en la revelación y el poder del Espíritu, para que otros, en el pensamiento de que la iluminación espiritual sólo se adquiere mediante el conocimiento racional, no estuvieran en peligro de permanecer ignorantes y descuidados al no comprender el perfecto misterio de la gracia. Y por eso, para una imagen digna del conocimiento, presentó como ejemplo la gloria del Espíritu que rodeaba el rostro de Moisés, y dice: Si el ministerio de las letras mortales inscritas en las piedras era tan glorioso que los hijos de Israel no podían mirar el rostro de Moisés porque la gloria de su rostro iba pasando, entonces ¿no debería ser mucho más glorioso el ministerio del Espíritu? Porque si el ministerio de condenación es glorioso, mucho más abundará en gloria el ministerio de justificación. Lo que es glorificado ni siquiera resulta glorioso de este lado, debido a la gloria predominante de lo que sigue. Porque si las cosas que pasan son gloriosas, mucho más gloriosas son las que perduran (las permanentes) (2 Cor. 3:7-11). Llamó transitoria a la gloria de la luz que rodeaba el cuerpo mortal de Moisés. Luego añade: teniendo tal esperanza, obramos con gran valentía (2 Cor. 3:12); y un poco más abajo muestra que esta gloria inmortal del Espíritu, revelada en la revelación, ahora brilla inmortal y de manera incesante para los dignos en el inmortal hombre interior; por eso dice: “Pero nosotros todos, es decir, los nacidos del Espíritu por la fe perfecta, contemplamos a cara descubierta [como en un espejo] la gloria del Señor, siendo transformados de gloria en gloria en su imagen, como por el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:18). Miramos con el rostro abierto, es decir, con el alma, y ​​en cuanto alguien se vuelve al Señor, se quita el velo. El Señor es Espíritu (2 Cor. 3:16-17). Y esto muestra claramente que un velo de oscuridad yacía sobre el alma, que, como resultado del crimen de Adán, encontró un lugar para sí en la humanidad; y ahora, por la iluminación del Espíritu, es quitado de las almas de los fieles y verdaderamente dignos. Por esto se produjo la Venida de Cristo: porque a Dios le agradó que los verdaderos creyentes alcanzaran tal medida de santidad. 138. Tal iluminación espiritual no es sólo la revelación de pensamientos y la iluminación llena de gracia, como dicen, sino una luminosidad constante y continua de la Luz hipostática en las almas. Por lo dicho: El que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, éste resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Cristo (2 Cor. 4:6); y también: ilumina mis ojos, para que no duerma mortalmente (Sal. 12:4), es decir, que el alma, resuelta con la carne, no sea oscurecida por el velo de la muerte del pecado; y asimismo este lugar: abre mis ojos, y entenderé las maravillas de tu ley (Sal. 119:18); y también: envía Tu luz y Tu verdad: ellas me guiarán y me conducirán a Tu santo monte y a Tus aldeas (Sal. 42:3); y: la luz de tu rostro ha quedado impresa en nosotros (Sal. 4:7), y otros lugares de la Escritura expresan el mismo pensamiento. 139. Y la luz que envolvió al bienaventurado Pablo en el camino (ver: Hechos 9:3), con la que fue arrebatado al tercer cielo (ver: 2 Cor. 12:2) y se convirtió en oyente de misterios no dichos, no fue una especie de iluminación de pensamientos y conocimientos, sino una iluminación hipostática del alma por el poder del Buen Espíritu; e incapaces de soportar el exceso del brillo de esta iluminación, los ojos carnales quedaron cegados. Con esta iluminación se da la revelación de todo conocimiento y Dios es verdaderamente conocido por un alma digna y agradable a Él. 140. Cada alma, por diligencia y fe todavía aquí, por el poder y la certeza de la gracia, que ha sido considerada digna de revestirse completamente de Cristo y ha entrado en unidad con la luz celestial de la Imagen incorruptible, es ahora ella misma hipostáticamente conducida secretamente al conocimiento de todos los misterios celestiales; y en el gran día de la resurrección, su cuerpo, glorificado por la misma imagen celestial de gloria y, según lo que está escrito, arrebatado por el Espíritu al cielo (ver: 1 Tes. 4:17), y considerado digno de ser conformado al cuerpo de su gloria, tendrá un Reino eterno, no sucesivo en coherencia con Cristo. 141. En la medida en que alguien haya participado de la gloria celestial del Espíritu Santo con su diligencia y fe y haya adornado su alma con buenas obras, en ese mismo día su cuerpo será digno de glorificación. Pues lo que el hombre ha acumulado ahora dentro de sí mismo se revelará luego exteriormente, de la misma manera que los frutos escondidos en el interior de los árboles en invierno aparecen fuera en primavera, como ya hemos explicado. Por lo tanto, la imagen divina del Espíritu, incluso ahora, como si estuviera impresa dentro de los santos, hará que su cuerpo sea parecido a Dios y de apariencia celestial. El velo del espíritu mundano, que cubre el alma de los contaminados y pecadores, haciendo la abominación de las pasiones (¡ay de mí!) y la mente misma oscurecida y fea, revelará el cuerpo en apariencia oscurecido y lleno de toda vergüenza. 142. Como en el crimen de Adán, cuando la bondad de Dios lo condenó a muerte, primero sufrió la muerte en su alma, porque los sentimientos intelectuales del alma se extinguieron en él y, por así decirlo, murieron por la privación de los placeres celestiales y espirituales; posteriormente, después de novecientos treinta años, la muerte física sobrevino a Adán; así ahora, a través de la Cruz y la muerte del Salvador, Dios, reconciliado con la humanidad, restaura al alma verdaderamente creyente, mientras aún está en la carne, para disfrutar de la comunión de las luces y misterios celestiales, así como de la luz divina de la gracia y nuevamente le da una idea de sus sentimientos inteligentes; posteriormente el cuerpo mismo será revestido de gloria inmortal e incorruptible. 143. Quienes se retiran de este mundo, viviendo honesta y virtuosamente, pero como todos nos hemos vuelto culpables de desobediencia a lo primordial, llevando todavía el velo de las pasiones, es decir, la sabiduría carnal, con razón llamada por el Apóstol la muerte (ver: Rom. 8,6), son como personas que caminan de noche, iluminadas por la luz de las estrellas, es decir, los mandamientos de Dios. A ellos, como aquellos que no se han liberado completamente de las tinieblas, les es imposible ver todo con claridad; y por eso es necesario, con mucho trabajo y con mucha fe, cuidando la virtud, rogar al Sol de la verdad de Cristo, para que brille en sus corazones y puedan ver todo con exactitud, tanto los diversos ataques de las bestias mentales contra nosotros, como los deleites secretamente visibles, inefablemente deliciosos del mundo incorruptible, que se hace abierto y evidente para aquellos que han alcanzado la cumbre de las virtudes y en cuyos corazones brilla eficazmente la Luz inteligente. Porque, como dice el Beato Pablo, el alimento sólido es propio de los perfectos, cuyos sentidos están entrenados con habilidad para distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). Sí, y el divino Pedro dice: “Y vosotros, teniendo la palabra profética, hacéis bien en mirarlo como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro, hasta que despunta el día y el lucero de la mañana sale en vuestros corazones (2 Pedro 1:19)”. Muchos no se diferencian en absoluto de aquellos que caminan de noche, cuando toda luz está empobrecida, sin siquiera utilizar la iluminación de corta duración, es decir, la palabra de Dios, que tiene el poder de iluminar sus almas, y son comparados con personas casi ciegas. Estas son personas que están completamente enredadas en conexiones materiales y ataduras mundanas, que no están restringidas por el temor de Dios y no practican ninguna de las virtudes. Porque entre los mundanos, aquellos que, como se ha dicho, están iluminados por los santos mandamientos, como por unas estrellas, escuchando la fe y el temor de Dios, no están completamente envueltos en las tinieblas, por lo que pueden tener esperanza de salvación. 144. Así como las personas acumulan riqueza en el mundo de diferentes maneras y a través de diversas actividades (algunas a través del rango de gobernante de la ciudad, otras a través del comercio y otras a través del trabajo duro, la agricultura o de alguna otra manera), así imaginemos el mismo orden en lo espiritual. Algunos recogen las riquezas celestiales con diversos dones, como se desprende de las palabras del Apóstol: según la gracia que nos ha sido concedida, tenemos diversos dones (Rom. 12,6), y otros con diversas hazañas, diversas obras justas y virtuosas realizadas por amor a un solo Dios. Pero tampoco son desconocidos los que excavan oro, es decir, los que llevan a cabo su carrera con generosidad y paciencia, consolándose en parte por el momento con la buena esperanza de enriquecerse. No son desconocidos también aquellos, por así decirlo, mercenarios que, siendo voluptuosos y perezosos, inmediatamente, por así decirlo, devorando todo lo que se les presenta y sin terminar con paciencia lo que tienen en las manos, caminan siempre en la desnudez y la pobreza. Tales personas tienen una gran disposición y ardor para recibir la gracia, pero como son volubles, tan pronto como la tocan, ya se sienten saciados, y resultan indispuestos y torpes para trabajar, entonces se ven privados de la gracia que ya les ha sido otorgada: porque la pereza, la inactividad y la voluntad descuidada siempre se reconocen ahora, y en el próximo siglo resultarán inconsistentes con la gracia, privados de buenas obras, inhábiles y sin gloria ante Dios. 145. El hombre, tan pronto como transgredió el mandamiento de Dios y perdió la vida en el cielo, inmediatamente quedó atado por dobles vínculos, por así decirlo: por los vínculos de las cosas mundanas, de los placeres carnales, de la riqueza, de la fama, de la amistad, del apego a la mujer, a los hijos, a los parientes, a la patria, a la propiedad -en una palabra, a todo lo visible, a lo que la palabra de Dios nos manda renunciar según nuestra libre voluntad- y también por vínculos invisibles; porque los espíritus del mal atan al alma con una especie de lazos de oscuridad, por lo que le es imposible amar a Dios, creer en Él o utilizar la oración como quisiera. Porque desde la transgresión del primer hombre ha entrado en todos nosotros la oposición a todo, tanto visible como invisible. Por lo tanto, cuando una persona comienza a escuchar la palabra de Dios con oído humilde, se retira de los asuntos mundanos y renuncia a todos los placeres carnales, entonces, estando constantemente delante de Dios y permaneciendo incesantemente con Él, recibirá la capacidad de reconocer que en los secretos del corazón se esconde otra lucha y otra batalla de pensamientos. Y, estando en tal hazaña, pidiendo las bondades de Cristo, cuando a la paciencia le siga una gran fe y, además, se le sume el llamado de Dios, podrá liberarse de estas ataduras y barreras internas y de las tinieblas de los espíritus de malicia, es decir, de las acciones de las pasiones ocultas. Podemos detener esta batalla sólo por la gracia y el poder de Cristo, pero sin Dios y por nuestra cuenta es imposible que una persona se deshaga de ella, incluso liberarse de la lucha con los pensamientos; Es posible resistirse a los pensamientos y no disfrutarlos. 146. Si alguien está retenido por las preocupaciones de este mundo y por diversas ataduras y movido por pasiones dañinas, entonces, como antes dijimos, está lejos de saber que hay otra lucha y otra guerra invisible. Pero es deseable que una persona, habiendo renunciado a todo lo visible, alejándose de los placeres carnales, comenzando a presentarse incansablemente ante el Señor, llegue a un estado de conocimiento de la lucha constante de las pasiones y la batalla oculta dentro de nosotros. Porque si, como dijimos, esto no sucede y una persona no ama con toda su alma y no se presenta completamente ante Dios, entonces no conocerá estas secretas pasiones dañinas y vínculos internos, sino que corre peligro, teniendo úlceras y alimentando pasiones ocultas, para honrarse y presentarse como sano. Y aquel que desprecia la lujuria y la gloria, primero puede saber esto, y luego, cuando ora a Cristo con fe y recibe las armas espirituales del cielo: la armadura de la justicia, el yelmo de la salvación, el escudo de la fe y la espada espiritual, y vencer todo esto. 147. El enemigo, que intenta distraernos del amor de Cristo, tiene contra nosotros miles de trucos. O, con la ayuda de espíritus de malicia, trae al alma dolores internos, o prepara en ella pensamientos desagradables e inadmisibles, recordando pecados anteriores, como con la intención de sumergir el alma en la relajación e inculcar en ella pensamientos de desesperación: a saber, que le es imposible alcanzar la salvación y que el alma parece dar a luz estos pensamientos completamente de sí misma, y ​​no un espíritu extraño de malicia los implanta en el alma y trata de hacerlo oculto. Por lo tanto, el oponente hace lo dicho anteriormente, impone trabajo físico o busca reproches y tristezas de la gente. Pero en la medida en que el maligno dirige estas flechas encendidas hacia nosotros, en la misma medida debemos estar cada vez más inflamados de esperanza en Dios, sabiendo exactamente cuál es la voluntad de Dios para esto: poner a prueba nuestras almas, ardiendo de amor por Dios: ¿le hemos amado verdaderamente? 148. Los miles de años de esta era en comparación con el mundo y la edad incorruptibles son los mismos como si se tomara un grano de arena de toda la arena del mar. Considérelo de esta manera nuevamente. Que solo tú puedas convertirte en el rey de toda la tierra, tomar posesión de todos los tesoros del universo solo; Asumamos también que el comienzo de la existencia de los pueblos es también el comienzo de vuestro reinado, y su fin será el cambio y la transformación de todo el Mundo visible y entero; ¿qué? Si os dan a elegir, ¿realmente cambiaréis por este reino un Reino verdadero, permanente, que no tenga nada transitorio ni destructible? No lo creo, si tienes la capacidad de razonar y entender bien lo que te conviene. Porque se dice: ¿De qué le aprovechará al hombre ganar el mundo entero y perder su alma (Mateo 16:26)? Sabemos que nada puede reemplazarla: porque el alma sola (sin mencionar el Reino de los Cielos) es mucho más cara que el mundo entero y el reino mundano. Llamamos al alma más preciosa porque Dios se dignó llevar a la unidad y comunión con el Espíritu de su propia naturaleza no otra criatura, ni el cielo, ni el sol, ni las estrellas, ni el mar, ni la tierra, ni ninguna otra criatura visible, sino sólo una persona, a quien amó más que a sus criaturas. Por lo tanto, si, juzgando con sensatez, no cambiamos el Reino eterno por lo más grande del mundo, me refiero a la mencionada riqueza y posesión de toda la tierra, dada a una sola persona, entonces ¿sobre qué base muchos lo consideran equivalente a cosas que no tienen valor y son las más ordinarias, por ejemplo, algún deseo, poca gloria, poca ganancia y algo así? Porque todo lo que uno ama y está obligado en este siglo, sin duda, lo cambia el Reino de los Cielos; y lo que es peor, lo reconoce como Dios, como se dice en un lugar: el que es conquistado por alguien, es su esclavo (2 Ped. 2:19). Por lo tanto, uno debe fluir total y completamente hacia Dios, adherirse a Él y ser crucificado en alma y cuerpo, caminando en todos Sus santos mandamientos. 149. Y si esto es así, ¿realmente consideras justo que esta gloria perecedera y un reino de un día y todo lo demás que es semejante a este temporal sea adquirido por quienes lo desean con mucho trabajo y sudor, y que un reinado sin fin con Cristo, la adquisición de estos bienes inefables, sea tan insignificante y fácil que quien lo desee lo consiga sin trabajo ni esfuerzo? 150. ¡Oh, qué economía de la Venida de Cristo! ¡Oh, qué retorno al estado primitivo y restauración de nuestra naturaleza! Cristo restauró a la naturaleza humana la dignidad del Adán primordial; y además (¡oh divina y verdaderamente grande gracia del Buen Espíritu!) le confirió una herencia celestial; habiendo sacado nuestra naturaleza de una prisión oscura, mostró el camino y la puerta a la vida, y quien la golpee y entre por ella podrá estar en el Reino, porque está dicho: pedid, y se os dará; llamad y se os abrirá (Mateo 7:7). Al entrar por esta puerta, no es difícil para quien quiera conducir su alma a la libertad, y que el alma perciba sus propios pensamientos, se enriquezca en la convivencia con Cristo y, por la comunión del Buen Espíritu, lo tenga como si fuera su esposo. ¿Ves qué amor inefable tiene el Señor por el hombre a quien creó a su imagen? Presentamos las traducciones de Paisius Velichkovsky en su totalidad, excepto setecientos capítulos, de los cuales presentamos los primeros 225. "Duplicamos" las traducciones del élder Paisius con las traducciones al ruso de A. I. Sidorov. Máximo el Confesor al presbítero (πρεσβύτερο) Elpidius. Sobre el amor, 400 capítulos. 1. El amor es una buena disposición del alma, según la cual no prefiere nada de lo que existe al conocimiento de Dios. Pero la habilidad de tal amor no puede ser adquirida por alguien que sea adicto a cualquier cosa terrenal. 2. El amor se genera por el desapasionamiento, el desapasionamiento por la confianza en Dios, la confianza por la paciencia y la generosidad, ellos por la abstinencia integral, la abstinencia por el temor de Dios, y este temor por la fe en el Señor. 3. El que cree en el Señor teme el castigo [eterno]; el que teme el castigo se abstiene de las pasiones; el que se abstiene de las pasiones soporta con paciencia los dolores; el que soporta pacientemente el dolor tendrá confianza en Dios; La confianza en Dios desapega la mente de todos los apegos terrenales, y una mente desapegada de esto tendrá amor por Dios. 4. Quien ama a Dios prefiere el conocimiento de Dios a todo lo creado por Él y se esfuerza constantemente por alcanzar este conocimiento con anhelo amoroso. 5. Si todas las cosas surgieron por Dios y por amor de Dios, y si Dios es mejor que lo que creó, entonces quien deja al Dios incomparablemente mejor y dirige su atención a [las cosas] peores demuestra que prefiere a Dios lo que Él creó. 6. El que tiene la mente clavada en el amor de Dios, desprecia las [criaturas] visibles y el cuerpo mismo, como [algo] ajeno a él. 7. Si el alma es mejor que el cuerpo e incomparablemente mejor que el mundo, Dios que la creó, entonces el mundo que Él creó, que prefiere el cuerpo al alma y a Dios, no se diferencia de los idólatras. 8. Habiendo separado [su] mente del amor a Dios y de la diligencia diligente [en las oraciones] hacia Él, y habiendo unido esta mente a algo sensual, tal [una persona] es la que prefiere el cuerpo al alma y a Dios al Creador de su creación. 9 . Si la vida de la mente es la iluminación a través del conocimiento, y esta iluminación nace del amor a Dios, entonces se dice correctamente que no hay nada más elevado que el amor a Dios. 10. Cuando la mente es elevada hacia Dios por la atracción del amor, entonces no siente en absoluto ni a sí misma ni a nada de lo que existe. Iluminado por la divina Luz ilimitada, deja de sentir todo lo creado, así como el ojo sensorial deja de ver las estrellas cuando sale el sol. 11. Todas las virtudes contribuyen a la mente en [su] amor a Dios, pero sobre todo [esto se facilita] por la pura oración. Porque gracias a ella se eleva hacia Dios, volviéndose más allá de lo existente. 12. Cuando, por amor, la mente se deleita con el conocimiento divino y, encontrándose fuera de la existencia, siente el Divino Infinito, entonces, como el divino Isaías, pasando del asombro al sentimiento de su propia insignificancia, repite con toda su alma las palabras del profeta: ¡Oh, maldito estoy, estoy triste, porque soy hombre de labios inmundos y vivo en medio de un pueblo también de labios inmundos, y con mis ojos he visto al Rey, Señor de los ejércitos! (Isaías 6:5). 13. El que ama a Dios no puede dejar de amar a cada uno como a sí mismo, aunque le causen repugnancia las pasiones de los que aún no han sido purificados. Por eso, al ver su conversión y corrección, se regocija con un gozo inconmensurable e inexpresable. 14. Un alma apasionada es inmunda y está llena de pensamientos lujuriosos y de odio. 15. El que ve en su corazón un rastro de odio hacia cualquier persona por algún tipo de caída, es completamente ajeno al amor de Dios. Después de todo, el amor a Dios es completamente incompatible con el odio al hombre. 16. El Señor dice: El que me ama guarda mis mandamientos (Juan 14:15). Y este es mi mandamiento: que os améis unos a otros (Juan 15:12). Por tanto, el que no ama a su prójimo no guarda el mandamiento. Y el que no guarda el mandamiento no puede amar al Señor. 17. Bienaventurado el hombre que puede amar a todos por igual. 18. Bienaventurado el hombre que no está apegado a nada perecedero ni transitorio. 19. Bienaventurada la mente que ha pasado por todo lo existente y se deleita constantemente en la belleza Divina. 20. Quien convierte el cuidado de la carne en lujuria (Rom. 13:14) y guarda rencor contra su prójimo a causa de algunos [bienes] temporales, sirve a la criatura en lugar del Creador (Rom. 1:25). 21. Quien protege su cuerpo del placer y de la enfermedad tiene en él un colaborador para servir lo mejor. 22. El que evita todas las concupiscencias mundanas se pone por encima de todo dolor mundano. 23. El que ama a Dios ciertamente ama a su prójimo, y tal [persona] no puede [con avidez] proteger su propiedad, sino que la administra piadosamente, presentando a cada uno lo que necesita. 24. Quien, imitando a Dios, da limosna, no distingue entre [cosas] necesarias para el cuerpo, entre [personas] malas y buenas, entre justos e injustos, sino que reparte a todos por igual, en proporción a la necesidad, aunque, por supuesto, prefiere [a una persona] a una persona virtuosa a una mala por su buena voluntad. 25. Así como Dios, siendo bueno y desapasionado por naturaleza, ama a todos por igual, como a sus criaturas, pero glorifica a los virtuosos, ya que se asimila [a Dios] gracias a la [buena] voluntad, y tiene misericordia de los malos según su bondad y, criándolos en esta época, se convierte, así [el hombre], que voluntariamente [se vuelve] bueno y desapasionado, ama a todos por igual: a los virtuosos por naturaleza y por [su] bondad. voluntad, y el mal - [también] debido a la naturaleza y por compasión, compadeciéndose de él, por ser irrazonable y caminar en la oscuridad. 26. No sólo por la distribución de los bienes se aprende la disposición del amor, sino mucho más por la distribución de la palabra de Dios y el servicio corporal. 27. El que renuncia sinceramente a las cosas del mar y sirve sinceramente a su prójimo por amor, pronto se libera de toda pasión y se convierte en partícipe del amor divino y del conocimiento divino. 28. El que ha adquirido dentro de sí el amor divino no se molesta en seguir al Señor su Dios (Jer. 17:16), como el divino Jeremías, sino que soporta con valentía todo dolor, blasfemia y oprobio, sin tramar ningún mal contra nadie. 29. Cuando os sentís ofendidos o humillados de alguna manera, entonces guardaos de los pensamientos de ira, para que por la tristeza no os aparten del amor, trasladándoos al terreno del odio. 30. Cuando os atormente el insulto o la maldad, sabed entonces que de ello habéis recibido un gran beneficio, porque por la maldad la vanidad ha sido expulsada económicamente de vosotros. 31. Así como la memoria del fuego no calienta el cuerpo, así la fe sin amor no produce conocimiento iluminado en el alma. 32. Así como la luz del sol atrae el ojo sano, así el conocimiento de Dios atrae naturalmente la mente pura a través del amor. 33. La mente es pura, separada de la ignorancia e iluminada por la luz de Dios. 34. El alma es pura, libre de pasiones y permanece constantemente en la alegría [generada por] el amor divino. 35. La pasión reprensible es un movimiento antinatural del alma. 36. El desapasionamiento es un estado pacífico del alma, en el que se vuelve resistente al mal. 37. El que por [su] celo ha adquirido los frutos del amor no los abandonará, aunque padezca miles de males. Y dejad que el discípulo de Cristo Esteban, y otros como él, y el mismo Salvador os convenzan de esto, orando al Padre por [Sus] asesinos y pidiéndole perdón, como los que no saben [lo que hacen] (Lucas 23:34). 38. Si la propiedad del amor es la paciencia y la bondad, entonces el irritado y astuto, como es evidente, se vuelve ajeno al amor. Y el que es ajeno al amor, es ajeno a Dios, puesto que Dios es amor (1 Juan 4:8). 39. No digáis, dice el divino Jeremías, que sois iglesia del Señor (Jer. 7:4). Y no digáis que sólo la fe en nuestro Señor Jesucristo puede salvaros; esto es imposible si no adquirís el amor por Él a través de vuestras obras. En cuanto a la fe simple, entonces los demonios creen y tiemblan (Santiago 2:19). 40. Las obras de amor son: la beneficencia del corazón hacia el prójimo, la generosidad, la paciencia y el uso prudente de las cosas. 41. El que ama a Dios no entristece a nadie ni se deja entristecer por nadie por cosas temporales. Se aflige y se entristece por la misma tristeza salvadora que el bendito Pablo entristeció y entristeció a los corintios. 42. El que ama a Dios vive vida angelical en la tierra, ayunando, desvelando, cantando salmos, orando y pensando siempre en el bien de cada persona. 43. Si alguien quiere algo, se esfuerza por conseguirlo. Y lo Divino es incomparablemente mejor y más deseable que todos los bienes y cosas deseables. ¡Qué celo debemos mostrar para recibir esta Divinidad, que es naturalmente buena y deseada! 44. No contamines tu carne con obras vergonzosas ni manches tu alma con malos pensamientos: y la paz de Dios descenderá sobre ti y traerá amor. 45. Azotad vuestra carne con ayuno y vigilia, dedicad incansablemente todo vuestro tiempo al canto de los salmos y a la oración, y la santificación de la castidad descenderá sobre vosotros y traerá el amor. 46. ​​Aquel que ha sido digno del conocimiento divino y ha adquirido su iluminación por el amor, nunca se envanece por el espíritu de vanidad, y el que no ha sido digno de tal conocimiento, fácilmente se deja llevar por este espíritu. Sin embargo, si tal persona, en todas sus obras, vuelve su mirada a Dios, haciendo todo por Él, entonces, con [la ayuda de] Dios, fácilmente evitará esta vanidad. 47. Quien aún no ha alcanzado el conocimiento divino, puesto en práctica por el amor, concede gran importancia a lo que realiza según Dios. Pero, habiéndole concedido este conocimiento, [ya] con plena convicción repite las palabras del patriarca Abraham, que era digno de [ver] la aparición divina: Soy polvo y ceniza (Génesis 18:27). 48. El que teme al Señor tiene siempre como compañera la humildad y a través de sus instrucciones llega al amor y la gratitud Divinos. Porque este interlocutor le recuerda [al que teme al Señor] su vida mundana anterior, varios pecados, tentaciones de su juventud; nos recuerda cómo el Señor lo libró de todos ellos y cómo lo condujo de una vida apasionada a una vida según Dios. Luego, junto con el temor [de Dios], esta persona recibe también amor y, en la plenitud de la humildad, ofrece gracias al Benefactor y Piloto de nuestra vida. 49. No contamines tu mente con pensamientos de lujuria y de ira, para que, habiendo abandonado la oración pura, no caigas en un espíritu de abatimiento. 50. La mente entonces se aleja de la buena comunicación con Dios cuando se convierte en interlocutora de los malos y malos pensamientos. 51. Una [persona] irrazonable, guiada por las pasiones, cuando es impulsada por la ira, se confunde y temerariamente se apresura a huir de los hermanos; cuando el deseo lo enciende, se arrepiente y regresa inmediatamente, [listo] para entablar conversación. Una [persona] prudente en ambos casos hace lo contrario: en momentos de ira, corta la causa de la confusión de sí mismo y se libera del dolor hacia los hermanos, y en un momento en que el deseo [se enciende], se abstiene de un impulso irracional y de comunicación [con los hermanos]. 52. Durante las tentaciones, no abandones tu monasterio, sino soporta con valentía la perturbación de tus pensamientos, especialmente [los pensamientos de] tristeza y abatimiento. Por ser providencialmente probados por los dolores, tendréis confianza firme en Dios. Y si dejáis [el monasterio], os encontraréis incapaz de resistir la prueba, cobarde y voluble. 53. Si no quieres apartarte del amor según Dios, entonces no permitas que tu hermano se duerma enojado contigo, ni te duermas con dolor [en tu corazón] por él, sino primero ve y reconcíliate con tu hermano (Mateo 5:24) y con la conciencia tranquila ofrece un regalo a Cristo en diligente oración. 54. Si el que tiene todos los dones del Espíritu de amor no tiene ningún beneficio, entonces no tiene ningún beneficio, según [las palabras del] divino Apóstol (1 Cor. 13,1-3). ¡Qué celo debemos usar para adquirirlo! 55. Si el amor no daña al prójimo (Rom. 13,10), entonces el que envidia a su hermano, el que se molesta por su buena fama, el que mancha su respeto con malas burlas o lo calumnia maliciosamente, ¿no se aleja del amor, entregándose a la condenación eterna? 56. Si el amor es el cumplimiento de la ley (Rom. 13:10), entonces el que guarda rencor a su hermano, conspira contra él, lo maldice y se alegra de su caída, ¿no es un criminal digno del castigo eterno? 57. Si alguien maldice a un hermano o juzga a su hermano, maldice la ley y juzga la ley (Santiago 4:11), y la ley de Cristo es amor, entonces el calumniador ¿no se aparta del amor de Cristo y no se convierte en autor de su propio castigo eterno? 58. No prestes oído a la lengua del calumniador, ni prestes tu lengua al oído del calumniador, con gusto hablando o escuchando [calumniar] contra tu prójimo, no sea que te apartes del amor divino y te encuentres ajeno a la vida eterna. 59. No escuches blasfemias contra tu padre ni lo animes a deshonrarlo, no sea que el Señor se enoje con tus obras y te arrase de la tierra de los vivientes. 60. Cierra en tus oídos la boca del calumniador, para no cometer con él un doble pecado: acostumbrándote a esta pasión destructiva y no impidiéndole blasfemar al prójimo. 61. El Señor instruye: Yo os digo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian y orad por los que os maltratan (Mateo 5:44). ¿Por qué ordenó esto? - Para libraros del odio, de la tristeza, del rencor y haceros dignos de grandes adquisiciones - el amor perfecto: no lo puede poseer quien no ama a todos por igual, imitando a Dios, que ama a todos por igual y quiere que todos se salven y alcancen el conocimiento de la verdad (1 Tim. 2:4). 62. Os digo: no resistáis al mal. Pero al que te golpee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y al que quiera demandarte y quitarte la camisa, entrégale también tu ropa exterior; y al que os obligue a ir con él una milla, ved con él dos millas (Mateo 5:39-41). ¿Para qué sirven estos [mandamientos]? - Para mantenerte no enojado, imperturbable y despreocupado, y educar [aquellos que están en enemistad contigo] con tu paciencia; y [el Señor], siendo bueno, [así] os somete a ambos bajo el yugo del amor. 63. Cualesquiera que sean las cosas por las que alguna vez fuimos partidarios, conservamos sueños apasionados. Y por eso, quien vence los sueños apasionados, naturalmente desprecia las cosas de las que esos sueños son fantasmas. Porque luchar contra los recuerdos es tan difícil como luchar contra las cosas, así como es más fácil pecar de pensamiento que de obra. 64. De las pasiones, unas son físicas y otras mentales. Los corporales tienen su origen en el cuerpo, y los espirituales, en las cosas externas. Tanto éstos como otros son reprimidos por el amor y la abstinencia: el amor suprime las [pasiones] mentales y la abstinencia, las físicas. 65. De las pasiones, unas pertenecen a la parte violenta del alma, otras a la deseable. Ambos se ponen en movimiento a través de los sentimientos, y esto sucede cuando el alma se encuentra fuera del amor y del autocontrol. 66. Es más difícil vencer las pasiones de la parte violenta del alma que las pasiones de la parte deseable. Por eso, el Señor le dio una medicina más fuerte contra esto: el mandamiento del amor. 67. Todas las demás pasiones captan sólo la parte furiosa del alma, o la parte deseable, o la parte pensante, como, por ejemplo, el olvido y la ignorancia. El abatimiento, que cubre todas las fuerzas del alma, pone en movimiento casi todas las pasiones a la vez. Por tanto, es la más dolorosa de todas las demás pasiones. Y el Señor, que dio cura contra él, dice bellamente: Con vuestra paciencia salvad vuestras almas (Lucas 21:19). 68. Nunca insultéis a ninguno de los hermanos, especialmente sin razón, para que no pueda soportar el insulto y se vaya. Porque [de lo contrario] nunca escaparás de la convicción de [tu] conciencia, que siempre te causará dolor durante la oración, alejando [tu] mente de la comunicación estrecha con Dios. 69. No toleréis sospechas ni personas que os causen tentaciones contra nadie. Porque los que de alguna manera se permiten tentaciones de [cosas] que suceden voluntaria o involuntariamente, no conocen el camino de la paz (Rom. 3:17), que por el amor lleva a los que así aman al conocimiento de Dios. 70. Aún no tiene el amor perfecto quien armoniza su estado interior de ánimo con las opiniones humanas. Por ejemplo, cuando ama a una persona y odia a otra por una razón u otra. O cuando a veces ama a la misma persona y otras veces la odia por los mismos motivos. 71. El amor perfecto no comparte la única naturaleza de los hombres según sus diferentes disposiciones internas, sino que siempre vuelve su mirada hacia esta única naturaleza y ama a todos por igual: a los celosos [en la virtud] como amigos, y a los imprudentes como enemigos; ella los beneficia, es paciente y soporta los [dolores] que le causan. Ella no piensa en absoluto en el mal, sufre por ellos si las circunstancias lo requieren, para hacer de [los negligentes] sus amigos, si esto es posible y si es imposible, entonces permanece fiel a sí misma, mostrando siempre por igual los frutos del amor a todas las personas. Así nuestro Señor y Dios Jesucristo, mostrando su amor por nosotros, sufrió por toda la humanidad e igualmente dio a todos la esperanza de la resurrección, aunque cada uno se hace digno de la gloria o del castigo [eterno]. 72. El que no desprecia la gloria y la deshonra, la riqueza y la pobreza, el placer y la tristeza, aún no ha adquirido el amor perfecto. Porque el amor perfecto no sólo desprecia esto, sino también la vida temporal y la muerte misma. 73. Oíd a los que han sido recompensados ​​con el amor perfecto, lo que dicen: ¿Quién nos separará del amor de Dios: la tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, o la espada? como está escrito: “Por tu causa somos asesinados todos los días; nos consideran como ovejas condenadas al matadero”. Pero todo esto lo superamos por el poder de Aquel que nos amó. Porque estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo futuro, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en la creación, podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro (Rom. 8:35-39). [Todos los que dicen y hacen estas cosas acerca del amor de Dios] son ​​santos. 74. Escuchen de nuevo lo que [los santos] dicen a su prójimo: Verdad digo en Cristo, no miento, mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo, de que tengo gran dolor y tormento incesante en mi corazón: Yo mismo quisiera ser excomulgado de Cristo por mis hermanos que están relacionados conmigo en la carne, es decir, los israelitas (Rom. 9:1-4) y los siguientes. Asimismo Moisés y el resto de los santos (Éxodo 32:31-32). 75. Quien no desprecia la gloria, el placer y el amor al dinero, quien los cultiva y se forma gracias a ellos, no puede reprimir los motivos de la ira. Y quien no los corta no puede alcanzar el amor perfecto. 76. La humildad y el sufrimiento liberan a la persona de todo pecado: la humildad corta las pasiones del alma, y ​​el sufrimiento corta los sufrimientos del cuerpo. El bienaventurado David muestra que recibió esto al dirigirse a Dios en oración: Mira mi humildad y mi cansancio, y perdona todos mis pecados (Sal. 24:18). 77. Por los mandamientos, el Señor hace desapasionados a quienes los cumplen, y por los dogmas divinos les concede la iluminación en el conocimiento. 78. Todos los dogmas se relacionan con Dios, o con [las cosas] visibles e invisibles, o con la Providencia y el Juicio sobre estas [cosas]. 79. La caridad cura la parte violenta del alma, el ayuno seca el deseo y la oración purifica la mente, preparándola para la contemplación de las cosas. Porque el Señor nos ha dado mandamientos según la fuerza de nuestra alma. 80. [El Señor] dice: Aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón (Mateo 11:29), etc. La mansedumbre protege la naturaleza violenta [del alma] de la excitación, y la humildad libera la mente de la arrogancia y la vanidad. 81. El temor de Dios es doble: uno nace en nosotros de la amenaza del castigo, y gracias a él, aparecen en nosotros, en orden, la abstinencia, la paciencia, la confianza en Dios y el desapasionamiento, de donde [emerge] el amor; el otro está asociado al amor mismo, produciendo reverencia en el alma, para que ella, aprovechando la actitud confiada del amor, no caiga en el desprecio de Dios. 82. El amor perfecto echa fuera (1 Juan 4:18) el primer temor del alma que lo ha adquirido y ya no teme el castigo; el segundo miedo, como se dijo, siempre está asociado consigo mismo. El primer temor [corresponde a las palabras de la Escritura]: Pero por el temor de Jehová todos se apartan del mal (Proverbios 16:6) y el temor de Jehová es el principio de la sabiduría (Proverbios 1:7); al segundo [temor de la palabra]: El temor de Jehová es por los siglos de los siglos (Sal. 18:10) y los que le temen no tienen escasez (Sal. 33:10). 83. Mortificad vuestros miembros en la tierra: fornicación, inmundicia, pasiones, malas concupiscencias y avaricia (Col. 3:5) y las [palabras] siguientes. “Tierra” [el Apóstol] llamó la mente de la carne; La “fornicación” es un pecado cometido en la práctica; “inmundicia” – consentimiento interno [a pecar]; “pasión” – pensamiento apasionado; “el mal por la lujuria” es una simple suposición del pensamiento de la lujuria; “codicia” – materia que da origen y alimenta la pasión. Todo esto, como miembros de la mente carnal (Rom. 8:6), y el divino Apóstol ordenó ser ejecutados. 84. Inicialmente, la memoria trae a la mente un pensamiento simple; cuando permanece [allí], la pasión se pone en movimiento; si no se destruye, obliga a la mente a aceptar [pecar], y cuando esto sucede, entonces se comete el pecado mismo. Por lo tanto, el sabio Apóstol, dirigiendo el mensaje a los [conversos] de los paganos, primero les ordena destruir el efecto del pecado, y luego [los llama], regresando en el orden inverso, a eliminar la [misma] causa [del pecado]. Y la razón, como se mencionó anteriormente, es la codicia, que genera y alimenta la pasión. Creo que aquí "codicia" significa glotonería, la madre y nodriza de la fornicación. Porque la codicia no sólo es mala en relación con la propiedad, sino también en relación con la comida, así como la abstinencia es buena no sólo en relación con la comida, sino también en relación con la propiedad. 85. Así como un gorrión, atado por una pata y tratando de volar, cae al suelo arrastrado por una cuerda, así la mente, que aún no ha adquirido el desapasionamiento, pero que intenta elevarse hacia el conocimiento de las [cosas] celestiales, cae al suelo, arrastrada por las pasiones. 86. Cuando la mente está completamente libre de pasiones, entonces se mueve sin mirar atrás hacia la contemplación de los seres, abriendo camino al conocimiento de la Santísima Trinidad. 87. Cuando la mente es pura, percibe las ideas de las cosas y se ve impulsada a la contemplación espiritual de ellas. Al volverse impura por su negligencia, la mente comienza a imaginar ideas simples de otras cosas y, al percibir [pensamientos] humanos, se vuelve hacia pensamientos vergonzosos y malvados. 88. Siempre que durante la oración la mente no sea perturbada por ningún pensamiento mundano, entonces sabed que no estáis más allá de los límites del desapasionamiento. 89. Cuando el alma comienza a sentirse sana, entonces en el sueño comienza a ver sueños puros y serenos. 90. Así como la belleza de las [cosas] visibles atrae el ojo sensual, así el conocimiento de las [cosas] invisibles atrae la mente pura. Y llamo [cosas] incorpóreas [cosas] invisibles. 91. Es una gran cosa no ser adicto a las cosas, pero mucho mayor es permanecer desapasionado en cuanto a soñar con ellas. Porque los demonios hacen con nosotros una guerra [espiritual] a través de los pensamientos, que es más dura que la guerra que se hace a través de las cosas. 92. El que sobresale en virtud y se enriquece en conocimiento ve las cosas como son por naturaleza, y por eso actúa y habla según la recta razón, sin desviarse nunca [de la verdad]. Porque nos volvemos virtuosos o viciosos según el uso prudente o imprudente de las cosas. 93. Un signo de mayor desapasionamiento es el constante ascenso de ideas simples de las cosas en el corazón, tanto mientras el cuerpo está despierto como durante el sueño. 94. Mediante el trabajo de implementar los mandamientos, la mente elimina las pasiones de sí misma, y ​​mediante la contemplación espiritual de las [cosas] invisibles elimina los pensamientos apasionados sobre las cosas [corporales]. A través del conocimiento de las [cosas] invisibles, renuncia a la contemplación de las cosas visibles, y este conocimiento [se logra] a través del conocimiento de la Santísima Trinidad. 95. Así como el sol, al elevarse e iluminar el mundo, se revela a sí mismo y a los objetos que ilumina, así el Sol de la Verdad, al elevarse en una mente pura, se revela a sí mismo y a los logoi de todas las [criaturas], las que ya nacieron y las que aún serán creadas. 96. Conocemos a Dios no por su esencia, sino por la grandeza de su creación y por la Providencia de los que existen. Porque a través de ellos, como a través de un espejo, comprendemos [Su] Bondad, Sabiduría y Poder ilimitados. 97. Una mente pura se encuentra o en la simple especulación sobre las cosas humanas, o en la contemplación natural de las [cosas] visibles, o en la contemplación de las [cosas] invisibles, o en la luz de la Santísima Trinidad. 98. Al contemplar [las cosas] visibles, la mente busca su logos natural, o lo que significan estos logos, o busca la Causa [de ellas] misma. 99. Estando en la contemplación de las [cosas, la mente] invisibles busca su logoi natural, la Razón de su existencia, sus consecuencias, así como la Providencia y Juicio de [Dios] sobre ellas. 100. Cuando [la mente] se encuentra en Dios, entonces, inflamada por el anhelo de amor, busca ante todo los logoi que están alrededor de su esencia, pero no encuentra consuelo, [reconociendo] lo que hay en Dios, porque esto es imposible y está más allá de las fuerzas de cualquier naturaleza creada. Por lo tanto, [la mente] se consuela con lo que hay alrededor de Dios - quiero decir, se consuela con lo que pertenece a la Eternidad, al Infinito y al Infinito [de Dios], así como a la Bondad, la Sabiduría y el Poder de [Su], creando las cosas, administrándolas providencialmente y juzgándolas. “En Él, esto es completamente comprensible: su infinidad”, y su misma ignorancia es un conocimiento que supera la mente, como dijeron una vez los teólogos: Gregorio y Dionisio. 1. El que ama sinceramente a Dios, por supuesto, ora con concentración, y el que ora con concentración, por supuesto, ama sinceramente a Dios. Pero aquel cuya mente está clavada en algo terrenal no puede orar con concentración. Por lo tanto, el que tiene una mente encadenada por todo lo terrenal no ama a Dios. 2. La mente que ha estado ocupada durante mucho tiempo con [cualquier] cosa sensual, tiene pasión por ello: lujuria, tristeza, ira o rencor. Y quien no desprecia esto no puede liberarse de tal pasión. 3. Las pasiones que se apoderan de la mente la atan a las cosas materiales y, separándola de Dios, la obligan a ocuparse de ellas. Cuando el amor de Dios se apodera de él, libera la mente de sus ataduras, convenciéndola de despreciar no sólo [las cosas sensuales], sino también nuestra vida transitoria misma. 4. El fruto de la implementación de los mandamientos son pensamientos simples sobre las cosas, y el fruto de la lectura [Escritura] y la contemplación es hacer que la mente sea inmaterial y informe. Y de ahí surge la oración concentrada. 5. El camino de la actividad [espiritual] es insuficiente para la completa liberación de la mente de las pasiones y para la posibilidad de la oración concentrada, si varias contemplaciones espirituales no se convierten en sus sucesoras. Porque este camino sólo libera la mente de la intemperancia y del odio, y las contemplaciones espirituales la liberan [también] del olvido y la ignorancia: así obtiene la oportunidad de orar como debe. 6. Hay dos estados de oración pura: uno corresponde a quienes se esfuerzan en el trabajo [espiritual], y el otro corresponde a quienes luchan en la contemplación. El primero surge en el alma del temor de Dios y la buena esperanza, el segundo, del amor divino y de la máxima pureza. Los signos del primer estado son reunir la mente y [eliminarla] de todos los pensamientos mundanos, la creación de una oración concentrada y [nada] perturbada, como si Dios mismo estuviera ante [los adoradores], y Él realmente lo estuviera. El signo del segundo es la admiración de la mente por la luz divina e ilimitada en el impulso mismo de la oración, cuando no se siente en absoluto ni a sí misma ni a nada de lo que existe, sino sólo a Aquel que así la ilumina con su amor. Luego, acercándose a los logoi que rodean a Dios, la mente percibe imágenes puras y obvias de Él. 7. El que ama algo obstinadamente se adhiere a ello y desprecia todo lo que obstaculiza [el logro de] esto, para no verse privado de [lo que es querido en su corazón]. Por tanto, quien ama a Dios se preocupa por la oración pura y expulsa de sí mismo cualquier pasión que interfiera con este amor. 8. Quien rechaza el egoísmo, madre de las pasiones, elimina fácilmente, con la ayuda de Dios, otras [pasiones]: la ira, la tristeza, la amargura y otras. Quien está obsesionado por el egoísmo queda herido por estas pasiones, aunque no lo quiera. Y el egoísmo es un apego apasionado al cuerpo. 9 . Las personas se aman, en un sentido loable o reprensible, por las siguientes razones: por amor de Dios, así como una persona virtuosa ama a todos, e incluso una persona no virtuosa lo ama a él; por la naturaleza, como los padres aman a sus hijos y los hijos aman a sus padres; por vanidad, como el alabado ama al alabador; por amor al dinero, así como al rico se le ama por el dinero que recibe; por voluptuosidad, como aman al que sirve al vientre, o a lo que hay debajo del vientre. [De estos tipos de amor], el primero es digno de elogio, el segundo es neutral y los demás son apasionados. 10. Si odias a algunos, y a otros no amas ni odias; Si amas a unos moderadamente y a otros intensamente, entonces aprendes de esta desigualdad que todavía estás lejos del amor perfecto, que presupone un amor igual para todas las personas. 11. Evita el mal y haz el bien (Sal. 36:27), es decir: lucha contra tus enemigos para disminuir las pasiones, y luego mantente alerta para que no aumenten. Y una cosa más: esfuérzate por adquirir virtudes, y luego vela por mantenerlas. Y esto significa cultivar y almacenar (Génesis 2:15). 12. Aquellos que nos tientan, con el permiso de Dios, o inflaman la parte deseable del alma, o conducen a una furiosa confusión, o oscurecen el principio racional, o afligen el cuerpo con tormentos, o saquean [nuestros] [bienes] corporales. 13. Los demonios nos tientan solos, o arman contra nosotros [personas] que no temen al Señor: solos, cuando nos aislamos de la gente, como el Señor [fue tentado] en el desierto; a través de las personas cuando nos comunicamos con ellas, así como [los demonios tentaron] al Señor por medio de los fariseos. Pero nosotros, siguiendo nuestro ejemplo, repeleremos sus ataques de ambos lados. 14. Cuando la mente comienza a triunfar en el amor de Dios, entonces la falta de blasfemia comienza a tentarla, inculcándole pensamientos que ningún hombre puede inventar, sino sólo el diablo, padre de los demonios. Lo hace por envidia del amante de Dios, de modo que él, desesperado de haber concebido tales pensamientos, ya no se atrevería a elevarse hacia Dios a través de su oración habitual. Pero el malvado no obtiene ningún beneficio de esto para sí mismo y [no logra] su objetivo, sino que, por el contrario, nos hace más fuertes. Porque al luchar y repeler los ataques de los enemigos, nos volvemos más experimentados y sinceros en nuestro amor por Dios. Que su espada entre en sus corazones, y que se rompan sus arcos (Sal. 36:15). 15. La mente, al dirigirse a las cosas visibles, piensa naturalmente en ellas a través de los sentidos. Ni la mente, ni el pensamiento natural, ni las cosas y los sentimientos son malos, porque son creaciones de Dios. ¿Qué es entonces el mal? Está claro que es una pasión del pensamiento natural, que no puede existir con el uso [correcto] de la especulación cuando la mente está despierta. 16. La pasión es un movimiento antinatural del alma hacia un amor irracional o hacia un odio indiscriminado, sentido hacia alguien por algo sensual. Por ejemplo, [el movimiento] hacia el amor irracional ya sea por las cosas, o por una mujer, o por la riqueza, o por la fama pasajera, o por algo sensual o por el bien de ellos. Y [el movimiento] hacia el odio indiscriminado, también en relación con o por el bien de cualquiera de los anteriores. 17. O también: la depravación es el mal uso de los pensamientos, seguido del abuso de las cosas. Por ejemplo, si se trata de una mujer, entonces el uso correcto del matrimonio tiene como finalidad la procreación. Pero quien piensa en la [mera] voluptuosidad, se equivoca en cuanto a los beneficios [del matrimonio], considerando bueno lo que no lo es. Y al casarse, abusa de la mujer. La situación es similar con otras cosas y pensamientos. 18. Cuando los demonios aparten vuestra mente de la castidad y la rodeen de pensamientos lascivos, entonces clamad al Señor con lágrimas: Mis perseguidores ahora me han cercado; alegría mía, líbrame de los que me rodean (Sal. 16:11, 31:7). Y te desharás de él. 19. El demonio de la fornicación es severo y ataca violentamente a quienes luchan contra las pasiones, especialmente cuando descuidan la abstinencia en la comida y en las reuniones con mujeres. Primero roba imperceptiblemente la mente con la ternura del placer, y luego, con la ayuda del recuerdo [de este placer], ataca al silencioso, inflamando el cuerpo y presentando a la mente diversas imágenes [vergonzosas]. Así, lo incita a aceptar el pecado. Si no queréis que esto permanezca en vosotros, encargaos del ayuno, del trabajo, de la vigilia y del hermoso silencio con intensa oración. 20. Persiguiendo siempre nuestra alma [los demonios] la persiguen mediante pensamientos apasionados para hundirla en el pecado mental o actual. Pero cuando encuentren una mente que no [los] acepte, entonces se avergonzarán y se avergonzarán (Sal. 34:4), y cuando la encuentren ocupada en la contemplación espiritual, entonces volverán y se avergonzarán muy pronto (Sal. 6:11). 21. Corresponde al diácono el que unge la mente con obras sagradas y ahuyenta de ella los pensamientos apasionados; presbítero - aquel que ilumina la mente con el conocimiento de las cosas y destruye el conocimiento falso; el obispo es quien perfecciona la mente, ungiéndola con el mundo sagrado del conocimiento de la venerada y Santísima Trinidad. 22. Los demonios se agotan cuando las pasiones en nosotros se reducen mediante [el cumplimiento de] los mandamientos. Perecen cuando, por el desapasionamiento del alma, se borran por completo, no encontrando en ella nada de lo que antes encontraron y por lo que lucharon con ella. Esto es lo que dice [la Escritura]: Ante ti desmayarán y perecerán (Sal. 9:4). 23. Algunos se abstienen de las pasiones por temor humano, otros por vanidad, otros por abstinencia, y otros más están liberados de las pasiones por los destinos de Dios. 24. Todas las palabras del Señor contienen cuatro [temas]: mandamientos, dogmas, amenazas y promesas. Y por ellos soportamos todas las duras pruebas de la vida ascética: ayuno, vigilia, dormir en el suelo desnudo, trabajo duro para servir [a otras personas], reproche, deshonra, tormento, muerte y cosas por el estilo. Por eso [La Escritura] dice: Conforme a las palabras de tu boca, he seguido caminos crueles (Sal. 16:4). 25. La recompensa por la abstinencia es el desapasionamiento, porque la fe es conocimiento. El desapasionamiento da lugar a la capacidad de discernir, y el conocimiento da lugar al amor por Dios. 26. La mente que recorre con éxito [el camino de la] actividad espiritual triunfa en la prudencia, y la mente que recorre con éxito [el camino de] la contemplación triunfa en el conocimiento. El primer [camino] lleva al aspirante a la distinción entre virtud y vicio, y el segundo lleva al participante [conocimiento] al logoi de las [cosas] incorpóreas y corporales. La mente es recompensada con la gracia teologal cuando, en las alas del amor, habiendo volado a través de todo lo nombrado, se encuentra en Dios y puede, en la medida en que es accesible a la mente humana, ver a través del espíritu la propiedad que lo rodea. 27. Cuando vayas a teologizar, no busques las propiedades de la existencia de Dios, porque son inaccesibles ni a la mente humana ni a cualquier [criatura] después de Dios. Pero considera, si es posible, las propiedades que lo rodean; por ejemplo, propiedades relacionadas con Su Eternidad, Infinidad, Infinidad, Bondad, Sabiduría y Poder, que crea a los seres, los sustenta y los juzga. Porque entre la gente es un gran teólogo que revela estas propiedades aunque sea en pequeña medida. 28. Fuerte es el hombre que combina el hacer con el hacer. Porque con la ayuda de la acción seca los deseos y domina la ira, y con la ayuda del conocimiento inspira la mente y se eleva hacia Dios. 29. Cuando el Señor dice: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30), denota la identidad de la esencia [Divina], y cuando dice: Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí (Juan 10:38), muestra la inseparabilidad de las Hipóstasis. Y los triteitas, que separan al Hijo del Padre, se deslizan al abismo. Porque o afirman que el Hijo es coesencial con el Padre, pero separan el uno del otro y, por lo tanto, se ven obligados a negar el nacimiento [del Hijo] del Padre y caer en la afirmación de tres dioses y tres principios; o dicen que [el Hijo] nació del Padre, pero Los separan, y por tanto se ven obligados a negar la coesencia con [Su] Padre y subordinar el tiempo al Señor de los tiempos. Sin embargo, según el gran Gregorio, es necesario preservar un Dios y confesar tres Hipóstasis, cada una con su propiedad inherente. Porque, según su enseñanza, [la Trinidad] está “dividida inseparablemente, pero unida por separado”. Por tanto, tanto la diferencia como la unidad [en Dios] son ​​algo incomprensible. Porque ¿qué sería incomprensible si el Hijo estuviera unido al Padre, como el hombre está unido al hombre, y nada más? 30. Quien es perfecto en el amor y ha alcanzado el más alto desapasionamiento, no conoce la diferencia entre lo propio y lo ajeno, creyente e incrédulo, esclavo y libre, e incluso entre varón y mujer. Pero, habiendo superado la tiranía de las pasiones y mirando la única naturaleza humana, mira a todos por igual y está igualmente dispuesto hacia todos. Para él no hay ni judío ni gentil; no hay varón ni mujer, sino que Cristo es todo y en todos (Gálatas 3:28). 31. Los demonios, apoyándose en las pasiones que se encuentran en lo más profundo del alma, ponen en movimiento en nosotros pensamientos apasionados. Luego, haciendo guerra con la mente a través de estos [pensamientos], lo obligan a aceptar pecar. Habiendo vencido [la mente de esta manera], la conducen al pecado mental, y cuando [este pecado] se comete, atraen la mente ya cautiva a la acción [pecaminosa]. Después de esto, los demonios, habiendo vaciado el alma a través de los pensamientos, son eliminados junto con ellos. Sólo permanece en la mente el ídolo del pecado, del cual habla el Señor: Cuando veáis la abominación desoladora... en pie en el lugar santo, que entienda el que lee (Mateo 24:15). Porque la mente humana es un lugar santo y iglesia de Dios, en el que los demonios, habiendo devastado el alma con pensamientos apasionados, erigieron un ídolo del pecado. Y que esto ya ha sucedido en la historia, nadie que haya leído a José lo duda. Sin embargo, algunos dicen que esto sucederá bajo el Anticristo. 32. Hay tres [principios] que nos alientan a hacer el bien: las semillas naturales, los Poderes santos y la buena voluntad. Semillas naturales: cuando, por ejemplo, queremos que la gente nos trate como nosotros los tratamos a ellos; o, cuando vemos a alguien en circunstancias difíciles y necesitadas, naturalmente simpatizamos con él. Poderes Sagrados: cuando, por ejemplo, avanzamos hacia una buena acción, obtenemos [su] buena ayuda y completamos con éxito esa acción. Y la buena voluntad es cuando, distinguiendo el bien del mal, elegimos el bien. 33. Hay también tres [principios] que nos impulsan al mal: las pasiones, los demonios y la mala voluntad. Pasión, cuando deseamos algo contrario a la razón; por ejemplo, la comida - no en el momento adecuado y sin necesidad, una mujer - no tener el propósito de tener hijos o no ser esposa legal. También, cuando estamos enojados y tristes injustamente; por ejemplo, alguien que no nos honró o castigó. Los demonios, aprovechando el momento de nuestra negligencia, nos atacan repentina y rápidamente, poniendo en movimiento con todas sus fuerzas las pasiones nombradas y otras similares. Y el mal vendrá, cuando nosotros, conociendo el bien, elegimos el mal. 34. La recompensa por los trabajos de la virtud es el desapasionamiento y el conocimiento. Porque son [nuestros] protectores en el Reino de los Cielos, así como las pasiones y la ignorancia son los patrones del tormento eterno. Por tanto, el que las busca por la gloria humana, y no por el bien mismo, que preste atención a la Escritura: Pides y no recibes, porque pides mal (Santiago 4:3). 35. De las acciones humanas, muchas son buenas en sí mismas, pero no lo son por ningún motivo. Por ejemplo, el ayuno y la vigilia, la oración y la salmodia, la misericordia y la hospitalidad son por naturaleza buenas obras, pero cuando se hacen por vanidad, dejan de ser buenas. 36. Dios busca la intención de todo lo que hacemos: ya sea por Él o por [cualquier] otra razón. 37. Cuando oigas la palabra de la Escritura: porque recompensarás a cada uno según sus obras (Sal. 61:13), [sepa] que Dios recompensa las buenas obras, pero no las que contradicen la recta intención, aunque parezcan buenas. Porque el juicio de Dios no considera las obras, sino la intención con que se cometen. 38. El demonio del orgullo tiene una doble astucia: o convence al monje para que se atribuya las obras virtuosas a sí mismo, y no a Dios, el Dador de bendiciones y Ayudante en la realización de [las obras justas], o, si el monje no sucumbe a tal convicción, lo inspira a despreciar a los hermanos menos perfectos. El poseído por este demonio no sabe que lo está persuadiendo a rechazar la ayuda de Dios. Porque, despreciando a los hermanos como incapaces de tener éxito [en la mejora espiritual], él, por supuesto, se imagina haberlo logrado gracias a sus propias fuerzas. Pero esto es imposible, ya que el Señor dice: Sin Mí nada podéis hacer (Juan 15:5). Después de todo, nuestra debilidad, impulsada [a hacer] buenas [obras], no puede llevar nada al final sin el Dador de las cosas buenas. 39. Quien conoce la debilidad de la naturaleza humana adquiere la experiencia del poder divino; gracias a ella, él triunfa en algunas [cosas espirituales] y se esfuerza por triunfar en otras, sin despreciar nunca a nadie. Porque [sabe] que así como [Dios] lo ayudó y lo libró de muchas pasiones y angustias, así también puede ayudar a todos cuando Él quiera, especialmente a aquellos que luchan por Él. Sin embargo, según ciertos [Sus] juicios, Él no libra inmediatamente a todos de las pasiones, sino que, siendo Médico bueno y filantrópico, cura en el momento oportuno a cada uno de los celosos [en la virtud]. 40. La arrogancia surge cuando las pasiones están inactivas, cuando las razones [de ellas] están ocultas o los demonios se retiran insidiosamente. 41. Casi todo pecado ocurre por placer, y se destruye mediante el sufrimiento y la tristeza, voluntarios o involuntarios, así como gracias al arrepentimiento o la desgracia que [nos] trae según la economía de la Providencia [de Dios]. Porque [La Escritura] dice: Si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados; siendo juzgados, somos castigados por el Señor, para no ser condenados con el mundo (1 Cor. 11:31-32). 42. Cuando os sobrevenga una tentación inesperada, no busquéis a la persona por quien vino, sino buscad por qué sucedió, y hallaréis mejora. Después de todo, ya sea que haya sucedido por uno o por otro, debes beber plenamente la amargura de los juicios de Dios. 43. Mientras seas malo, no rechaces el sufrimiento que soportas, de modo que, habiéndose humillado por él, vomites arrogancia. 44. Algunas de las tentaciones traen placer a las personas, otras, tristeza, y otras, tormento corporal. Y, según la causa de las pasiones situadas en el alma, el Médico de las almas aplica también la medicina mediante sus juicios. 45. En algunos se producen ataques de tentación - para destruir los pecados ya cometidos, en otros - para detener los que se cometen actualmente, y en otros - para prevenir los futuros. Esto se suma a aquellas tentaciones que ocurren para probar, como, por ejemplo, le sucedió a Job. 46. ​​El prudente, razonando sobre el poder sanador de los juicios de Dios, soporta con gratitud las desgracias que le suceden; considera que su causa son sólo sus propios pecados y nada más. La persona irracional, sin conocer la sabia Providencia de Dios, cuando peca y es castigada, considera que la causa de sus males es Dios o los hombres. 47. Hay medios que detienen el movimiento de las pasiones y no permiten que aumenten, y hay otros que las disminuyen y reducen. Por ejemplo, el ayuno, el trabajo y la vigilia no permiten que el deseo crezca, y la soledad, la contemplación, la oración y el amor a Dios lo reducen y lo anulan. Lo mismo ocurre con la ira. La paciencia, la paciencia y la mansedumbre la detienen y no le permiten crecer, mientras que el amor, la compasión, la bondad y la filantropía la reducen. 48. Quien tiene la mente siempre con Dios, su deseo se convierte en pasión divina, y su ira se torna completamente en amor divino. Porque gracias a la vinculación a largo plazo con la iluminación divina, se vuelve completamente luminoso y, conectando estrechamente su parte apasionada consigo mismo, la transforma, como se dice, en pasión divina sin fin y amor incesante, volviéndose completamente de las [cosas] terrenales a lo Divino. 49. El que no tiene envidia, el que no se enoja y el que no se acuerda del mal del ofensor, no siempre es el que lo ama. Pero él, sin amarlo aún, no puede devolver mal por mal según el mandamiento, aunque le resulta difícil devolver constante bien por mal. Porque hacer el bien a quienes nos odian con todo el corazón es señal de un amor espiritual perfecto. 50. El que no ama a alguien no necesariamente lo odia; por el contrario, una persona que no odia no es necesariamente una persona que ama. Pero puede ser neutral en relación con él, es decir, no amar, pero tampoco odiar. Después de todo, sólo cinco métodos indicados en el capítulo noveno de este centenario pueden producir una disposición amorosa en el alma: uno es digno de alabanza, el otro es neutral y los demás son reprobables. 51. Cuando veas que tu mente está felizmente ocupada en las cosas materiales y voluntariamente se dirige a pensamientos sobre ellas, entonces debes saber que las amas más que a Dios. Porque donde esté vuestro tesoro, dice el Señor, allí también estará vuestro corazón (Mateo 6:21). 52. La mente que se une a Dios y permanece en Él mediante la oración y el amor se vuelve sabia, buena, fuerte, filantrópica, misericordiosa y paciente. Y sólo decir: lleva dentro de sí casi todas las propiedades Divinas. Y alejándose de Dios y entregándose a las cosas materiales, se vuelve lujurioso, bestial y bestial, peleando con la gente por estas cosas. 53. Las Escrituras llaman a las cosas materiales "el mundo", y [las personas] mundanas son aquellas cuya mente está ocupada con ellas. Avergonzándolos, [La Escritura] dice: No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo... los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, no son del Padre, sino de este mundo (1 Juan 2:15-16). 54. Monje es aquel que ha apartado su mente de las cosas materiales y permanece en Dios mediante la abstinencia, el amor, la salmodia y la oración. 55. [La palabra] “pastoreo de ganado” en el sentido espiritual significa alguien que trabaja en obras [espirituales], porque por “ganado” se entienden obras morales. Por eso Jacob dice: Los hombres que apacientan el ganado son tus sirvientes. Y el “pastor de las ovejas” es aquel que adquiere conocimiento, pues “oveja” significa pensamientos rozados por la mente en las montañas de la especulación. Por tanto, porque todo pastor de ovejas es abominación para los egipcios (Gén. 46:34), es decir, para los que se oponen a los poderes. 56. Cuando el cuerpo es impulsado por los sentidos a [cumplir] sus deseos y [obtener] placeres, la mente viciosa lo sigue y está de acuerdo con sus sueños y aspiraciones. Una mente virtuosa se abstiene y se distrae de sueños y aspiraciones apasionados, contemplando en cambio cómo mejorar sus movimientos [mentales]. 57. De las virtudes, unas son físicas, otras son mentales. Corporal: ayuno, vigilia, dormir en el suelo, servicio, artesanías [realizadas para] no ser una carga para nadie, ni para ayudar a otros, etc. Mental: amor, paciencia, mansedumbre, abstinencia, oración, etc. Si por alguna necesidad, por un estado físico, por ejemplo, por debilidad o algo similar, nos sucede que no podemos cumplir con las mencionadas virtudes corporales, entonces el Señor, que ve las razones de ello, nos perdonará. Pero el incumplimiento de las [virtudes] espirituales no tendrá justificación, porque no está sujeto al poder de la necesidad. 58. El amor a Dios inspira a quienes participan de él a despreciar todo placer transitorio, todo dolor y tristeza. De esto os convencerán todos los santos que soportaron con alegría todo esto por causa de Cristo. 59. Evitad el egoísmo, madre de los males, que es el amor irracional al cuerpo. Porque de él nacen, con aparente racionalidad, los tres primeros, principales, apasionados y frenéticos pensamientos; Me refiero a la glotonería, el amor al dinero y la vanidad, basados ​​en las necesidades necesarias del cuerpo. Y de ellos, a su vez, surge el resto de la lista de vicios. Por lo tanto, como se ha dicho, uno debe evitar [el amor propio] y resistirlo con gran sobriedad mental. Porque cuando es destruido, todos los [otros vicios] que de él provienen perecen con él. 60. La pasión del egoísmo aconseja al monje ser misericordioso con el cuerpo y complacerlo con alimentos más allá de lo apropiado. [Esto se hace], por supuesto, con el pretexto de la construcción de una casa y el manejo [razonable] [del cuerpo], para que [el monje], poco a poco llevado [por la pasión], caiga en el pozo de la voluptuosidad. Ella inspira a los laicos a convertir el cuidado de la carne en lujuria (Romanos 13:14). 61. El estado más elevado de oración, como dicen, es cuando la mente se encuentra fuera de la carne y del Mundo, y durante ello se vuelve completamente inmaterial y informe. El que mantiene este estado ininterrumpido verdaderamente ora sin cesar (1 Tes. 5:17). 62. Así como el cuerpo, al morir, se separa de todo lo mundano, así la mente, al morir en el más elevado estado de oración, se separa de todos los pensamientos mundanos. Porque si no muere de esa manera, entonces no puede vivir con Dios. 63. Que nadie te tiente, monje, en que puedes salvarte sirviendo al placer y a la vanidad. 64. Así como el cuerpo peca por las cosas y tiene virtudes corporales para educarse, así la mente peca por pensamientos apasionados y se educa por las virtudes espirituales, de modo que se vuelve casta, contemplando las cosas pura y desapasionadamente. 65. Así como las noches siguen a los días y los veranos siguen a los inviernos, así las penas y los tormentos siguen a la vanidad y al placer en el presente o en el futuro. 66. Es imposible que alguien que ha pecado escape del juicio venidero sin trabajos voluntarios o sin problemas involuntarios aquí. 67. Dicen que por cinco razones Dios permite que los demonios luchen contra nosotros. La primera razón, como dicen, es para que nosotros, siendo combatidos y opuestos, logremos la distinción entre virtud y vicio. La segunda es que nosotros, habiendo adquirido la virtud mediante la lucha y el trabajo, la tenemos firme e inquebrantable. La tercera es que, si bien triunfamos en la virtud, no nos volvemos arrogantes, sino que aprendemos la humildad. La cuarta es que, habiendo experimentado el vicio, lo odiaríamos con total odio. Finalmente, la quinta y más importante razón es para que, habiéndose vuelto desapasionados, no nos olvidemos ni de nuestra propia debilidad ni de la fuerza de [Ayudarnos]. 68. Así como la mente del hambriento sueña con pan, y la mente del sediento sueña con agua, así la mente del glotón sueña con diversos platos, el sensualista sueña con rostros de mujeres, el vanidoso sueña con honores humanos, el amante del dinero sueña con ganancias, el vengativo sueña con vengarse del ofensor, el envidioso sueña con los problemas que le sobrevendrán a quien envidia. Lo mismo ocurre con otras pasiones. Porque la mente, vencida por las pasiones, percibe pensamientos apasionados tanto cuando el cuerpo está despierto como cuando duerme. 69. Cuando el deseo se intensifica [en el alma], la mente [comienza] a soñar con cosas materiales que dan placer, y cuando la ira se intensifica, [comienza] a ver cosas que causan miedo. Cuando las pasiones se intensifican, los demonios inmundos, tomando como cómplices nuestra negligencia, las inflaman. Y los santos ángeles debilitan estas pasiones, animándonos a realizar virtudes. 70. Cuando el principio deseable del alma se enciende con frecuencia, se forma en ella un hábito estable de voluptuosidad, y cuando el principio violento se despierta constantemente, esto vuelve la mente tímida y cobarde. El primero se cura con la hazaña constante del ayuno, la vigilia y la oración, y el segundo con la bondad, la filantropía, el amor y la misericordia. 71. Los demonios luchan con nosotros ya sea a través de cosas o mediante pensamientos apasionados relacionados con estas cosas. A través de las cosas luchan con aquellos que están inmersos en [el mundo de] las cosas, y a través de los pensamientos, con aquellos que se han apartado de las cosas. 72. Cuanto más fácil es pecar de pensamiento que de hecho, tanto más severa es la guerra mental comparada con la guerra que se hace a través de las cosas. 73. Las cosas están fuera de la mente y los pensamientos sobre ellas se forman dentro de ella. Por lo tanto, el uso correcto o malo de estos pensamientos depende de la mente, porque al uso pecaminoso de los pensamientos le sigue el abuso de las cosas. 74. La mente percibe los pensamientos apasionados de tres [vías]: a través del sentimiento, a través de la estructura corporal y a través de la memoria. A través del sentimiento, cuando se ve afectado por cosas que nos apasionan, pues entonces el sentimiento impulsa a la mente a pensamientos apasionados. A través de la dispensación física, cuando, debido a la intemperancia en la comida, un demonio que opera [en nosotros] o alguna enfermedad cambia esta disposición, y nuevamente incita a la mente a pensamientos apasionados, o la obliga a ir en contra de la Providencia [de Dios]. A través de la memoria, cuando evoca en nosotros pensamientos sobre cosas por las que éramos parciales y, por lo tanto, nuevamente estimula la mente a pensamientos apasionados. 75. De las cosas que Dios nos da para usar, unas están en el alma, otras en el cuerpo y otras alrededor del cuerpo. Por ejemplo, las que están en el alma son sus potencias; los del cuerpo son los órganos de los sentidos y los demás miembros; y los que rodean el cuerpo son alimentos, propiedades, etc. Por lo tanto, usarlos para bien o para mal, así como usar las propiedades aleatorias asociadas con estas cosas, nos revela virtuosos o viciosos. 76. De las propiedades aleatorias de las cosas, unas están en el alma, otras en el cuerpo y otras alrededor del cuerpo. Por ejemplo, los que están en el alma son el conocimiento y la ignorancia, el olvido y la memoria, el amor y el odio, el miedo y el coraje, la alegría y la tristeza, etc. Los que están en el cuerpo son el placer y el dolor, el sentimiento y la ausencia del mismo por [cualquier] defecto físico, la vida y la muerte, y cosas semejantes. Los que rodean el cuerpo son la fertilidad y la infertilidad, la riqueza y la pobreza, la gloria y la desgracia, etc. De estos, la gente considera que algunos son buenos, otros son malos, pero [de hecho] en esencia, ninguno de ellos es malo; resultan ser buenos o malos dependiendo de su uso. 77. El conocimiento es bueno por naturaleza, al igual que la salud, pero sus contrarios suelen ser más beneficiosos que ellos mismos. Porque para los viciosos, el conocimiento, aunque es bueno por naturaleza, como se ha dicho, no beneficia a los buenos, ni tampoco a la salud, la riqueza y la alegría: después de todo, [tales personas] no los utilizan para beneficio [espiritual]. Para ellos es bueno lo contrario. Por lo tanto, [tales estados] no son inherentemente malos, incluso si lo parecen. 78. No abuses de los pensamientos, para que por necesidad no abuses de las cosas. Porque quien no ha pecado antes en pensamiento, nunca pecará en realidad. 79. La “imagen de lo terrenal” son los principales vicios: estupidez, cobardía, libertinaje e injusticia. Y la “imagen del cielo” son las principales virtudes: sabiduría, coraje, castidad y justicia. Y así como hemos llevado la imagen de lo terrenal, también llevaremos la imagen de lo celestial (1 Cor. 15:49). 80. Si queréis encontrar el camino que conduce a la vida, búscalo en aquel Camino que [de Sí mismo] dice: Yo soy el camino, la verdad y la vida (Juan 14,6), y allí lo encontrarás. Pero buscad con toda diligencia, porque pocos lo encuentran (Mateo 7:14); de lo contrario, te quedarás atrás de unos pocos y te encontrarás entre los muchos. 81. El alma está restringida de pecar por las cinco [razones] siguientes: por miedo a las personas, por miedo al juicio, por [miedo] a retribuciones futuras, por amor a Dios o, finalmente, por remordimiento. 82. Algunos dicen que el mal estaría ausente de los seres si no existiera alguna otra fuerza que nos atraiga hacia él. Pero esta fuerza no es más que descuido de las energías naturales de la mente. Por eso, quien se preocupa por ellos siempre hace el bien, pero nunca el mal. Si también queréis esto, entonces rechazad la negligencia, y con ella rechazaréis el mal, que es el uso pecaminoso de los pensamientos, acompañado del abuso de las cosas. 83. Es natural que el principio racional en nosotros obedezca la Palabra divina y gobierne nuestro principio irracional. Por tanto, este orden debe observarse en todas [las personas], y entonces no habrá maldad en los que existen, ni aquello que conduzca a tal mal. 84. De los pensamientos, algunos son simples, mientras que otros son complejos. Los pensamientos simples son desapasionados y los pensamientos complejos son apasionados y consisten en pasión y pensamiento. Y al mismo tiempo, se puede ver que muchos pensamientos simples siguen a otros complejos cuando comienzan a avanzar hacia el pecado mental. Tomemos el oro como ejemplo. Cuando alguien tiene un pensamiento apasionado sobre el oro, entonces surge el pensamiento de robarlo, y ya se ha cometido un pecado en la mente. Al recuerdo del oro le sigue el recuerdo de una cartera, un cofre, una despensa, etc. En este caso, el recuerdo del oro es complejo, porque la pasión está presente, pero el recuerdo de una billetera, cofre, despensa, etc. es simple, porque la mente no tiene apego a ellos. La situación es la misma con cualquier otro pensamiento: con el pensamiento de vanidad, con el pensamiento de una mujer y demás. Después de todo, no todos los pensamientos que siguen a un pensamiento apasionado son también apasionados, como se muestra en el ejemplo. A partir de esto podemos saber qué pensamientos son apasionantes y cuáles son simples. 85. Algunos dicen que los demonios, al tocar los miembros secretos de nuestro cuerpo durante el sueño, despiertan la pasión de la fornicación, y a través de la memoria trae a la mente la imagen de una mujer. Otros [creen] que los demonios aparecen a la mente en forma de mujer, y luego, tocando los miembros secretos, despiertan la lujuria y así surgen los sueños [pródigos]. Otros [creen] que la pasión que prevalece en el demonio que se acerca pone en movimiento la [misma] pasión [en una persona] y, por lo tanto, el alma se enciende con pensamientos, a través de la memoria [imaginando varias] imágenes. La situación es la misma con otros sueños apasionados; sin embargo, como dicen, a algunos les sucede así y a otros de otra manera. Sin embargo, los demonios no pueden despertar la pasión de ninguna de las formas anteriores, ni durante la vigilia ni durante el sueño, si el amor y el autocontrol están presentes en el alma. 86. Algunos de los mandamientos de la ley deben observarse tanto física como espiritualmente, mientras que otros deben observarse sólo espiritualmente. Por ejemplo, [mandamientos]: No cometer adulterio, no matar, no robar, y otros similares deben observarse tanto física como espiritualmente, y con observancia espiritual, triple. [Los mandamientos] de la circuncisión, guardar el sábado, sacrificar un cordero, comer pan sin levadura con hierbas amargas y cosas similares [deben observarse] sólo espiritualmente. 87. Los monjes tienen tres estados morales principales: primero, no cometer pecados; segundo, no retengas pensamientos apasionados en tu alma; tercero, con una mente imparcial, mirar los rostros de las mujeres y de los delincuentes. 88. Quien ha renunciado a todo lo que le pertenece y ya no tiene nada en la tierra excepto su cuerpo, no es codicioso y rompe la conexión con él, encomendando el cuidado de sí mismo a Dios y a las personas piadosas. 89. De los que adquieren [riquezas], algunos la adquieren desapasionadamente, y por eso no se afligen cuando la pierden, como quienes aceptan con alegría el botín de sus bienes (Heb. 10:34). Otros lo adquieren apasionadamente, y por eso se afligen cuando están a punto de perderlo, como fue el caso del [joven] rico del Evangelio, que se fue triste (Mateo 19:22), y si [realmente] están privados, se afligen hasta la muerte. Y por lo tanto, la privación [de riqueza] expone la disposición interior de un [adquisidor] desapasionado o apasionado. 90. Con aquellos que han alcanzado las alturas de la oración [mental], los demonios hacen la guerra de tal manera que no perciben pensamientos simples sobre cosas sensoriales; con los líderes, para retener en ellos pensamientos apasionados; con aquellos que se esfuerzan en el trabajo [espiritual] - para convencerlos de cometer pecado en la práctica. Y estos malditos luchan contra todos de cualquier manera para separar a la gente de Dios. 91. Aquellos a quienes la Providencia de Dios ejercita en la piedad en esta vida son probados por las tres tentaciones siguientes: o el don de [cosas] agradables, como la salud, la belleza, la felicidad de los padres, la riqueza y cosas similares; o una afluencia de dolores, por ejemplo, la pérdida de hijos, riqueza y fama; o tormentos causados ​​al cuerpo, como enfermedades, sufrimientos, etc. El Señor se dirige al primero: El que no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser Mi discípulo (Lucas 14,33), y al segundo y al tercero: Salvad vuestras almas con vuestra paciencia (Lucas 21,19). 92. Dicen que cuatro cosas cambian la estructura corporal e imparten a la mente pensamientos apasionados y desapasionados: los ángeles, los demonios, el clima y el estilo de vida. Los ángeles cambian [esta dispensación] con una palabra, los demonios con su toque, el clima con sus vicisitudes, el modo de vida con la calidad y cantidad de comida y bebida, su exceso o deficiencia. Además, se produce un cambio en la estructura corporal a través de la memoria, el oído y la vista, ya que el alma es la primera en verse afectada por circunstancias tristes o alegres. Y habiendo estado expuesta a ellos, el alma, [a su vez], cambia la estructura corporal y, habiendo cambiado, inspira pensamientos [correspondientes] en la mente. 93. La muerte, en el verdadero sentido de la palabra, es separación de Dios, y el aguijón de la muerte es pecado (1 Cor. 15:56). Adán, habiendo recibido este aguijón, se vio expulsado del árbol de la vida, del paraíso y de Dios, a lo que inevitablemente siguió la muerte. La Vida, en el sentido propio de la palabra, es Aquel que dijo: Yo soy la Vida (Juan 14:6). Por su muerte resucitó a los muertos. 94. Cuando algo se escribe, se hace para uno mismo como recuerdo, o para otros, o para ambos. [A veces esto se hace] para avergonzar a algunas [personas], o como prueba, o por necesidad. 95. Un lugar verde es virtud activa, y el agua tranquila (Sal. 23:2) es conocimiento de las cosas creadas. 96. La sombra de la muerte es la vida humana. Y el que está con Dios, y con quien Dios está, puede decir con valentía: Aunque ande en sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo (Sal. 22:4). 97. Una mente pura ve las cosas en su verdad, una palabra hábil transmite esta visión [a los demás] y un oído sensible la recibe. El que se ve privado de todo esto condena al que habló [la palabra verdadera]. 98. Está con Dios quien conoce la Santísima Trinidad, Su creación, la Providencia de [Dios] y quien contiene en desapasionamiento la parte apasionada de [su] alma. 99. Dicen que la “vara” significa el Juicio de Dios, y la “vara” significa Providencia. Y el que ha recibido conocimiento de ellos, podrá decir: Tu vara y tu cayado me han consolado (Sal. 22:4). 100. Cuando la mente está despojada de pasiones e iluminada por la contemplación de las cosas, entonces puede estar en Dios y orar como debe. 1. El uso racional de los pensamientos y de las cosas crea castidad, amor y conocimiento, y el uso irrazonable crea libertinaje, odio e ignorancia. 2. Me has preparado una mesa (Sal. 22:5), etc. “Comida” aquí significa virtud activa, porque fue preparada por Cristo para resistir a aquellos que son fríos con nosotros. El “aceite” que unge la mente es la contemplación de las criaturas. La “copa” de Dios es el conocimiento de Dios. Su “misericordia” es Su Palabra y Dios, porque Él, a través de Su Encarnación, nos sigue todos los días hasta tomar posesión de todos aquellos que, como Pablo, deben ser salvos (Fil. 3:12-13). La “casa” es el Reino [de los Cielos], en el que todos los santos son restaurados. Y la “longitud de los días” es vida eterna. 3. Los vicios nos suceden como resultado del abuso de las potencias del alma: deseables, violentos y razonables. El abuso del poder inteligente es ignorancia e imprudencia, el del poder violento y deseable es odio y libertinaje. Su uso [correcto] es conocimiento y prudencia, amor y castidad. Y si este es el caso, entonces nada de lo creado y creado por Dios es malo. 4. No es la comida lo malo, sino la gula; no tener hijos, sino fornicar; no riqueza material, sino amor al dinero; no gloria, sino vanidad. Si es así, entonces no hay maldad en los seres; es sólo en el abuso [de las cosas], que proviene del descuido de la mente del cultivo natural [de las facultades del alma]. 5. El Beato Dionisio dice que el mal en los demonios es la ira irracional, el deseo sin sentido y la imaginación temeraria. Pero incluso en los seres racionales, la sinrazón, la insensatez y la temeridad son falta de razón, de inteligencia y de prudencia. Pero tal privación atestigua una posesión anterior. En consecuencia, hubo un tiempo en que los demonios también poseían razón, inteligencia y prudencia reverente. Y si es así, entonces no son malos por naturaleza, sino que lo son por el abuso de las fuerzas naturales. 6. Algunas de las pasiones producen libertinaje, otras producen odio y otras producen tanto libertinaje como odio. 7. Comer poli y comer dulces son las causas del libertinaje; el amor al dinero y la vanidad son motivos del odio al prójimo; y el egoísmo -su madre- es la causa de ambos. 8. El amor propio es el amor apasionado e irrazonable por el cuerpo; el amor y la abstinencia se oponen a ello. El que tiene egoísmo, como es obvio, también tiene todas las pasiones. 9 . Nadie, dice el Apóstol, ha odiado jamás su carne, sino que la pacifica y esclaviza (Ef. 5:29; 1 Cor. 9:27), no permitiéndole nada más que comida y vestido (1 Tim. 6:8), y luego sólo lo necesario para la vida. Por lo tanto, hay que amarla desapasionadamente, como sirviente de lo divino, alimentarla y calentarla exactamente en la medida en que esto satisfaga sus necesidades. 10. El que ama a alguien trata de servirle de todas las formas posibles. Por lo tanto, si alguien ama a Dios, entonces naturalmente trata de hacer lo que le agrada. El que ama la carne, la agrada. 11. El amor, la castidad, la contemplación y la oración son agradables a Dios, pero la gula, el libertinaje y todo lo que las aumenta son agradables a la carne. Por tanto, los que viven según la carne no pueden agradar a Dios. Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y concupiscencias (Rom.8:8, Gal.5:24). 12. Cuando la mente gravita hacia Dios, tiene al cuerpo como esclavo y no le permite nada más allá de lo necesario para la vida. Cuando gravita hacia la carne, es esclavizado por las pasiones, convirtiendo siempre el cuidado de ella en concupiscencia (Rom. 13:14). 13. Si quieres superar los pensamientos, observa las pasiones y gracias a ello podrás expulsar fácilmente los pensamientos de tu mente. Por ejemplo, en relación con la fornicación: ayunar, velar, trabajar y estar solo. Respecto a la ira y la tristeza, desprecia la fama, la maldad y las cosas materiales. Respecto a la malicia de la memoria, ora por quien [te] insultó y serás liberado [de esta pasión]. 14. No te midas con el más débil de los hombres, sino más bien fortalécete y expandite hasta el mandamiento. Porque midiéndote con los más débiles caerás en el pozo de la arrogancia, y expandiéndote [a este mandamiento] alcanzarás las alturas de la humildad. 15. Si observas plenamente el mandamiento para con tu prójimo, ¿por qué surge en ti amargura de enojo hacia él? ¿No está claro que esto es consecuencia de la preferencia por las cosas pasajeras del amor al prójimo y que al buscarlas estás peleando con el hermano? 16. No es tanto por necesidad que el oro sea deseado por la gente, sino porque a través de él muchos satisfacen su lujuria. 17. Tres son las razones del amor a las riquezas: el amor al placer, la vanidad y la incredulidad. De ellas, la más difícil es la incredulidad. 18. El que ama el placer ama también la plata, para que gracias a ella pueda gozar del lujo; el vanidoso [lo ama] para hacerse famoso gracias a él; el incrédulo [ama la plata] para esconderla y conservarla, temiendo el hambre, la vejez, la enfermedad o el exilio, y confía en ella más que en Dios, Creador y Proveedor de toda criatura, incluso de la última y más insignificante criatura viviente. 19. Hay cuatro tipos de personas que acumulan riqueza: tres se analizaron anteriormente y el cuarto es la persona que trabaja en el hogar. Y sólo una persona así ahorra correctamente, [porque se preocupa de que] su mano no le falte para dar a todos los necesitados. 20. Todos los pensamientos apasionados o irritan la parte deseable del alma, o confunden la parte violenta, u oscurecen la parte racional. Esto resulta en ceguera mental tanto en relación con la contemplación espiritual como en relación con la ascensión en oración a Dios. Por lo tanto, un monje, especialmente uno silencioso, debe prestar mucha atención a los pensamientos y cortar sus causas. Para saberlo de esta manera: la parte deseable del alma está irritada por los recuerdos apasionados de las mujeres, cuyas causas son la intemperancia en la comida y la bebida, así como el trato frecuente e irrazonable hacia las mujeres. Estos recuerdos se cortan: el hambre, la sed, la vigilia y la soledad. La parte furiosa del alma se perturba por los recuerdos sesgados de los ofensores; son causados ​​por el amor al placer, la vanidad o el apego a las cosas materiales. A consecuencia de ellos, el apasionado se aflige: ya sea porque los ha perdido o porque no los ha adquirido. El desprecio o el desprecio [por estas cosas] y el amor a Dios cortan tales [pasiones]. 21. Dios se conoce a sí mismo y a sus criaturas. Los Santos Poderes también conocen a Dios y a Sus criaturas. Pero no lo saben como lo sabe Dios mismo. 22. Dios se conoce a sí mismo por su esencia bienaventurada, y a sus criaturas por su Sabiduría, por la cual y en la que creó todo. Los Santos Poderes conocen a Dios a través de la comunión [con Él], aunque Él está por encima de la comunión. Y conocen Sus creaciones a través de la percepción de las ideas incrustadas en ellas. 23. Las criaturas [de Dios] están fuera de la mente, pero él percibe la contemplación de ellas dentro de sí mismo. Pero este no es el caso de Dios, el Eterno, Ilimitado e Ilimitado, que otorga existencia, bienestar y ser eterno a los seres. 24. La esencia racional y espiritual participa del Dios Santo por su existencia, inclinación al bien (es decir, al bien y a la sabiduría) y la gracia del ser eterno. De la misma manera ella conoce a Dios. Ella conoce a sus criaturas, como se ha dicho, mediante la percepción de la Sabiduría hábil contemplada en las criaturas, que existe en la mente como una hipóstasis simple y desprovista de hipóstasis. 25. Dios, al crear una esencia racional y espiritual, en su suma bondad le impartió cuatro propiedades divinas, a través de las cuales contiene todo junto, protege y salva a los que existen: el ser, el ser eterno, la bondad y la sabiduría. [Dios] concedió las dos primeras propiedades a la esencia, y las otras dos a las potencias de la voluntad; es decir, le dio la existencia y el ser eterno a la esencia, y las capacidades de la voluntad, la bondad y la sabiduría, para que la criatura a través de la comunión se convirtiera en lo que Él mismo es esencialmente. Por eso se dice que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios (Gén. 1:26). “En la imagen” - como la [imagen] existente de lo Existente y como la [imagen] siempre presente de lo Siempre Existente: aunque no carece de principio, es infinita. “A semejanza” - como bueno, [a semejanza de] el Bien y, como sabio, [a semejanza de] el Omnisapiente, siendo por gracia lo que [Dios es] por naturaleza. Toda naturaleza racional es a imagen de Dios, pero sólo los buenos y los sabios son a [Su] semejanza. 26. Toda esencia racional y espiritual se divide en dos: en naturaleza angélica y humana. Toda la naturaleza angelical se divide nuevamente en dos partes y grupos generales: los santos y los condenados, los poderes santos y los demonios inmundos. Y toda la naturaleza humana se divide sólo en dos partes generales: [personas] piadosas y malvadas. 27. Dios, siendo Autoexistencia, Autobondad y Autosabiduría (o, para decirlo más sinceramente, trascendiendo todo esto), no posee nada opuesto en absoluto. Las criaturas, como todos aquellos que tienen existencia por participación y gracia (y los racionales y espirituales también tienen la capacidad de percibir la bondad y la sabiduría), también tienen algo opuesto. Es decir, el ser se opone al no ser, y la capacidad de percibir el bien y la sabiduría se opone al vicio y la ignorancia. Para ellos, ser o no ser siempre depende del poder de Aquel que los creó. Participar o no de Su Bondad y Sabiduría depende de la voluntad de los [seres] racionales. 28. Los griegos, diciendo que la esencia de los seres coexiste con Dios desde la eternidad y que de Él sólo recibe sus propias cualidades, sostienen que en esencia no hay nada contrario. Decimos que una sola esencia Divina no tiene nada contrario, siendo eterna, ilimitada y dando eternidad a las demás; que la esencia de los seres se opone a la no existencia y que depende del poder del verdadero Ser si esta esencia siempre será o no será, porque los dones de Dios son inmutables (Rom. 11:29). Por lo tanto, sostenido por el Poder Todopoderoso, es y será siempre, aunque, como se ha dicho, tiene por opuesto la inexistencia, ya que nace de la inexistencia y está en la voluntad de Dios si debe ser o no ser. 29. Así como el mal es la privación del bien y la ignorancia es la privación del conocimiento, así lo inexistente es la privación de lo existente, pero no del Existente en el sentido propio de la palabra, porque no tiene opuesto, sino del existente por participación en la Existencia real. Así como la privación de las [dos] primeras depende de la voluntad de las criaturas, así la privación de la segunda depende de la voluntad del Creador, quien, por [Su] Bondad, quiere siempre que los que existen sean y sean siempre benditos por Él. 30. De todas las criaturas, algunas son racionales y espirituales; pueden percibir opuestos dentro de sí mismos, por ejemplo, virtud y vicio, conocimiento e ignorancia. Otros son cuerpos diferentes formados por opuestos, es decir, tierra, aire, fuego y agua. Y algunos son completamente incorpóreos e inmateriales (aunque algunos de ellos están combinados con cuerpos), mientras que otros están formados únicamente a partir de materia y especies. 31. Todos los cuerpos son naturalmente inmóviles. Son puestos en movimiento por el alma: algunos [cuerpos] por el [alma] racional, otros por lo irrazonable y otros por lo insensible. 32. De las potencias del alma, algunas son nutritivas y vegetativas, otras se relacionan con la capacidad de imaginación y deseo, y otras se relacionan con la capacidad de comprender y pensar. Las plantas participan sólo en el primero, los animales irracionales también participan en el segundo y las personas participan en los tres. Las dos primeras fuerzas son perecederas y la tercera es incorruptible e inmortal. 33. Los Santos Poderes se comunican iluminación [Divina] entre sí. Y dan [algo] a la naturaleza humana: ya sea por su virtud o por su conocimiento. De la virtud, como de la bondad que imita a Dios, según la cual se hacen el bien a sí mismos, a los demás y a los que son inferiores a ellos, haciéndolos semejantes a Dios. Del conocimiento [dan] o un [conocimiento] más exaltado sobre Dios - porque [la Escritura] dice: Tú eres el Altísimo para siempre, oh Señor (Sal. 92:9), - o un [conocimiento] más profundo sobre los cuerpos, o un [conocimiento] más preciso sobre los seres incorpóreos, o más claro - sobre la Providencia [de Dios], o más distinto - sobre el Juicio [de Dios]. 34. La impureza de la mente consiste, primero, en un conocimiento falso; en segundo lugar, por ignorancia de algo de lo universal; hablo de la mente humana, porque es raro que un ángel no sepa ni siquiera algo en particular; tercero, en pensamientos apasionados; en cuarto lugar, con el consentimiento al pecado. 35. La impureza del alma radica en que no actúa conforme a la naturaleza, y de ahí nacen en la mente pensamientos apasionados. 36. La impureza del cuerpo es pecado real. 37. El que no es partidario de las cosas mundanas ama el silencio; quien no ama nada humano, ama a todos los hombres; El que no es tentado por nadie [de sus vecinos], ya sea por [sus] caídas o por pensamientos sospechosos [sobre él], tiene conocimiento de Dios y de lo Divino. 38. Gran cosa es no ser parcial con las cosas, pero aún mayor es permanecer imparcial en el pensamiento sobre ellas. 39. El amor y el autocontrol mantienen la mente desapasionada tanto en relación con las cosas como en relación con los pensamientos sobre ellas. 40. La mente de una persona que ama a Dios lucha no con las cosas ni con los pensamientos sobre ellas, sino con las pasiones asociadas con estos pensamientos. Por ejemplo, no pelea con [cualquier] mujer, ni con el agresor, ni con imágenes de ellas imaginadas en la imaginación, sino con las pasiones asociadas con tales ideas. 41. Toda la lucha de un monje es separar las pasiones de los pensamientos. De lo contrario, le resultará imposible mirar las cosas desapasionadamente. 42. Otro es una cosa, otro es un pensamiento, y otro es una pasión. Por ejemplo, una cosa es un hombre, una mujer, oro, etc.; pensamiento - un simple recuerdo de las cosas nombradas; La pasión es un amor irracional o un odio ciego hacia ellos. Y el monje entra en la batalla [precisamente] con pasión. 43. Una idea mental apasionada es un pensamiento que surge de una combinación de pasión y pensamiento. Si separamos la pasión del pensamiento, lo que queda es el simple pensamiento. Y lo separamos, si queremos, mediante el amor espiritual y la abstinencia. 44. Las virtudes separan la mente de las pasiones, las contemplaciones espirituales de los pensamientos simples, y la oración pura la representa ante Dios mismo. 45. Las virtudes [existen] para guiar a las criaturas; conocimiento - por el bien del conocedor; el conocedor - por el bien de lo Conocido de una manera desconocida, cuyo conocimiento [del cual] excede todo conocimiento. 46. ​​El Dios omniabundante no creó a las criaturas necesitadas de nada, sino para que participaran de una comunión proporcional a Él, y Él mismo se regocijara en sus obras, viéndolas regocijarse y estando siempre insaciablemente satisfechas con el Insaciable. 47. El mundo tiene muchos pobres de espíritu, pero no como debería; hay muchos que lloran, pero por la pérdida de bienes o por la pérdida de hijos; muchos son mansos, pero en relación con pasiones inmundas; hay muchos que tienen hambre y sed, pero [hambrientos] de robar lo ajeno y de enriquecerse injustamente; muchos son misericordiosos, pero con el cuerpo y lo físico; [muchos] son ​​puros de corazón, pero por vanidad; [muchos] son ​​pacificadores, pero sujetan el alma a la carne; muchos fueron expulsados, pero por su disipación; muchos son vilipendiados, pero por pecados vergonzosos. Sin embargo, bienaventurados sólo aquellos que, por amor de Cristo y según Cristo, hacen y soportan esto. ¿Por qué? – Porque de ellos es el Reino de los Cielos y verán a Dios (Mateo 5:3,8). Y son bienaventurados no porque hacen y soportan esto (porque los mencionados arriba hacen lo mismo), sino porque hacen y soportan esto por amor de Cristo y según Cristo. 48. Como se ha dicho muchas veces, en todas nuestras obras Dios busca [nuestra] intención: si estas obras se realizaron por Él o por otra cosa. Por lo tanto, cuando queramos hacer algo bueno, tendremos como meta a Dios, y no agradar a las personas, para que siempre miremos a Él y hagamos todo por Él, porque de lo contrario soportaremos el trabajo [en vano] y perderemos nuestra recompensa. 49. Durante la oración, desterra de tu mente los simples pensamientos sobre las cosas humanas y la contemplación de todas las cosas creadas, para que, imaginando cosas inferiores, no te alejes de Aquel que es incomparablemente mejor que todas las cosas existentes. 50. Si hemos amado sinceramente a Dios, entonces por este amor rechazaremos las pasiones. Después de todo, el amor por Él es una preferencia por Su mundo y su alma: la carne. Esto significa desprecio por las cosas mundanas y dedicación total a Dios mediante la abstinencia, el amor, la oración, la salmodia y cosas por el estilo. 51. Si dedicamos mucho tiempo a Dios y vigilamos atentamente la parte apasionada del alma, ya no seremos víctimas del ataque de los pensamientos. Pero al comprender con mayor precisión sus causas y eliminarlas, nos volvemos [espiritualmente] más vigilantes, de modo que se cumplan en nosotros las palabras: Y mis ojos mirarán a mis enemigos, y mi oído oirá acerca de los malvados que se levantan contra mí (Sal. 91:12). 52. Cuando veáis que vuestra mente gira piadosa y rectamente en pensamientos sobre el mundo, entonces sabed que también vuestro cuerpo permanece puro y sin pecado. Pero cuando veas que tu mente se entrega mentalmente a los pecados y no los elimina, debes saber que tu cuerpo no dudará en caer en ellos. 53. Así como el cuerpo tiene como mundo las cosas, así la mente tiene como mundo los pensamientos. Y así como el cuerpo adultera con el cuerpo de una mujer, así la mente adultera con el pensamiento de una mujer, mediante el sueño de su cuerpo. Porque en el pensamiento ve la imagen de su cuerpo copulando con la imagen de una mujer. Asimismo, ve en su pensamiento la imagen del ofensor, de quien se venga la imagen de su cuerpo. Lo mismo ocurre con otros pecados. Porque lo que el cuerpo hace realmente en el mundo de las cosas, también lo hace la mente en el mundo de los pensamientos. 54. No debemos estremecernos, asombrarnos y maravillarnos de que Dios Padre no juzgue a nadie, sino que todo el juicio le haya sido dado al Hijo (Juan 5:22). El Hijo clama: No juzguéis, para que no seáis juzgados (Mateo 7:1) y No condenéis, y no seréis condenados (Lucas 6:37). De la misma manera [dice] el Apóstol: No juzguéis de ninguna manera antes de tiempo, hasta que venga el Señor (1 Cor. 4:5). Y una cosa más: con el mismo juicio con que juzgas a otro, te condenas a ti mismo (Rom. 2:1). Pero la gente, habiendo dejado de llorar por sus propios pecados, tomó el juicio del Hijo y ellos mismos, como sin pecado, se juzgan y condenan unos a otros. El cielo se horroriza ante esto (Jer. 2:12), y la tierra tiembla, pero ellos, insensibles, ¡no se avergüenzan! 55. Quien siente curiosidad por los pecados ajenos o juzga a su hermano por sospecha, aún no ha comenzado a arrepentirse y no ha emprendido el camino del conocimiento de sus propios pecados (que verdaderamente pesan más que muchas libras de plomo). Y no sabe por qué el hombre se vuelve duro de corazón, ama la vanidad y busca la mentira (Sal. 4:3). Y por eso, como un loco que vaga en la oscuridad, descuida sus propios pecados e imagina los de los demás, verdaderos o sospechados imaginarios. 56. El amor propio, como se ha dicho muchas veces, es la causa de todos los pensamientos apasionados. De él nacen tres pensamientos principales: el pensamiento de la gula, el pensamiento del amor al dinero y el pensamiento de la vanidad. De la glotonería nace el pensamiento de la fornicación, del amor al dinero nace el pensamiento de la codicia, de la vanidad nace el pensamiento del orgullo. Todos los demás siguen uno de tres: pensamientos de ira, tristeza, amargura, desaliento, envidia, calumnia y otros. Estas pasiones conectan la mente con las cosas materiales y la mantienen en la tierra, presionándola contra ella como una piedra pesada, aunque por naturaleza la mente es más ligera y rápida que el fuego. 57. El amor propio es el principio de todas las pasiones, y su fin es el orgullo. El amor propio es un amor irrazonable por el cuerpo. Quien corta este amor corta, junto con el egoísmo, todas las pasiones que de él surgen. 58. Así como los padres son parciales con sus hijos corporales, así la mente es naturalmente parcial con sus pensamientos. Y así como para los padres más parciales sus hijos parecen los más dotados y bellos de todos, aunque en todos los aspectos sean los más dignos de burla, así para la mente imprudente sus pensamientos parecen los más razonables, aunque sean los más lamentables. No es así como sus pensamientos le parecen al sabio. Por el contrario, incluso cuando le parece que está convencido de su veracidad y corrección, es entonces cuando menos confía en su juicio. Nombra a otros [hombres] sabios como jueces de sus pensamientos y pensamientos, ya sea que esté corriendo o haya corrido en vano (Gálatas 2:2), y de ellos recibe confirmación. 59. Cuando vencéis alguna de las pasiones deshonestas (la glotonería, la fornicación, la ira o la codicia), inmediatamente os ataca el pensamiento de la vanidad. Y cuando lo vences, el pensamiento del orgullo lo persigue. 60. Todas las pasiones deshonestas, al dominar el alma, expulsan de ella el pensamiento de vanidad, y cuando son vencidas, le dan libertad [para gobernar el alma]. 61. La vanidad, a veces destruida y a veces permaneciendo [en el alma], da origen al orgullo. Cuando se destruye, produce vanidad, y cuando permanece, produce arrogancia. 62. ¡El trabajo secreto [espiritual] destruye la vanidad, y atribuir los logros [propios] a Dios destruye el orgullo! 63. Quien se ha hecho digno del conocimiento de Dios y ha probado verdaderamente su dulzura, desprecia todos los placeres generados por la lujuria [carnal]. 64. El que codicia las cosas terrenales tiene sed o de comida, o de aquello que sirve a las [pasiones] subgástricas, o de la gloria humana, o de dinero, o de cualquiera de sus consecuencias consiguientes. Y si la mente no encuentra nada mejor que esto a lo que pueda transferir su deseo, entonces no estará completamente convencida de [la necesidad] de despreciar tales [pasiones]. E incomparablemente mejor que éstos es el conocimiento de Dios y de las cosas divinas. 65. Quienes desprecian los placeres, los desprecian ya sea por miedo o por confianza, conocimiento o amor de Dios. 66. El conocimiento desapasionado de las [cosas] divinas no convence a la mente a despreciar por completo las [cosas] materiales, sino que más bien se asemeja a un simple pensamiento sobre una cosa material. Por lo tanto, se pueden encontrar muchas personas que tienen abundante conocimiento y, sin embargo, como cerdos, se revuelven en el lodo de las pasiones carnales (2 Pedro 2:22). Porque, habiéndose preocupado primero un poco por la purificación [del alma] y adquirido conocimiento, y luego dejado de preocuparse por ello, se volvieron como Saúl, a quien, habiendo recibido el reino, se comportó indignamente y fue destronado con terrible ira. 67. Así como un simple pensamiento sobre las cosas humanas no obliga a la mente a despreciar las cosas divinas, así un simple conocimiento de las cosas divinas no convence a la mente a despreciar completamente las cosas humanas, porque la verdad ahora existe en sombras y semejanzas. Y de aquí surge la necesidad de la bienaventurada pasión del amor santo, combinando la mente con las contemplaciones espirituales y convenciéndolo de preferir lo inmaterial a las cosas materiales, y lo inteligible y divino a lo sensual. 68. Aquel que ha cortado las pasiones y producido pensamientos simples aún no los ha vuelto completamente hacia lo divino, y por lo tanto no puede [sólo] comprometerse ni con lo humano ni con lo divino. Esto les sucede a personas que se dedican a una sola tarea, pero aún no han sido merecedoras del conocimiento; se abstienen de pasiones ya sea por temor al castigo [eterno] o por la esperanza del Reino [de los Cielos]. 69. Caminamos por fe y no por vista (2 Cor. 5:7) y tenemos conocimiento como a través de un espejo en oscuridad (1 Cor. 13:12). Por eso los necesitamos, para que mediante el entrenamiento y el ejercicio a largo plazo en cuanto a la fe y el conocimiento, podamos adquirir una gran habilidad en la especulación. 70. Si cortamos parcialmente las causas de las pasiones y nos entregamos a la contemplación espiritual, pero no siempre nos dedicamos a ellas, haciendo sólo esto, fácilmente nos sumergiremos nuevamente en las pasiones carnales, sin cosechar más frutos que el simple conocimiento junto con la vanidad. Al final, hay un oscurecimiento del conocimiento mismo y un giro completo de la mente hacia las [cosas] materiales. 71. La reprensible pasión del amor sumerge la mente en las cosas materiales, y la loable pasión del amor la combina con las divinas. Porque, por regla general, donde la mente se detiene, se expande, y donde se expande, el deseo y el amor se dirigen a eso: ya a [las cosas] divinas e inteligibles que le son propias, ya a las cosas carnales y a las pasiones [corporales]. 72. Dios creó tanto el mundo invisible como el mundo visible; También creó el alma y el cuerpo. Y si el mundo visible es tan hermoso, ¿cómo es entonces el [mundo] invisible? Y si es mejor que lo visible, ¿cuánto mayor es Dios, que los creó, que ambos [mundos]? Y si el Creador de todo lo bueno es mejor que todo lo creado, ¿por qué la mente, dejando lo mejor, se entrega a lo peor, es decir, a las pasiones carnales? ¿No está claro que en virtud de la costumbre y de la constante comunicación con la carne, [iniciada] desde el nacimiento, sin haber recibido todavía la experiencia perfecta de Aquel que es mejor que todos y todo lo supera? Por lo tanto, si mediante la abstinencia prolongada de los placeres [sensuales] y la preocupación por las cosas divinas separamos gradualmente la mente de tal conexión, entonces ella, logrando gradualmente lo divino, se expandirá y reconocerá su propia dignidad y, finalmente, transferirá todo su ardiente deseo a Dios. 75. El que se esfuerza por las virtudes por causa de la vanidad y del conocimiento, también se esfuerza por ellas. Tal persona hace o dice algo no para edificación, sino que busca la aprobación de los espectadores u oyentes. [Su] pasión queda expuesta cuando uno de ellos reprocha sus palabras o sus acciones, y él se entristece mucho por esto, no porque no prestaron atención a la edificación (porque él no tenía tal objetivo), sino porque él mismo fue herido. 76. La pasión del amor al dinero queda expuesta por el hecho de que [el poseído por él] recibe con alegría y da con tristeza. Una persona así no puede ser ama de casa. 77. Una persona soporta el sufrimiento por amor a Dios, por miedo al castigo, por miedo a las personas, por naturaleza, por placer, codicia o vanidad, o por necesidad. 78. Una cosa es deshacerse de los pensamientos y otra cosa es liberarse de las pasiones. Una persona a menudo se deshace de los pensamientos porque aquellas cosas por las que desarrolló pasiones están ausentes. Pero estas pasiones están escondidas en el alma y se revelan cuando las cosas aparecen. Por lo tanto, uno debe observar la mente cuando las cosas están presentes y saber qué es lo que le apasiona. 79. Es un verdadero amigo que, durante las tentaciones causadas por las circunstancias, soporta con calma y serenidad las penas, necesidades y angustias del prójimo como si fueran propias. 80. No descuidéis vuestra conciencia, que os aconseja siempre lo mejor. Porque te impulsa con un pensamiento divino y angelical, te libera de las impurezas secretas del corazón y al final te concede una comunicación estrecha con Dios. 81. Si quieres llegar a ser sabio y modesto y no dejarte esclavizar por la pasión del orgullo, busca siempre en las cosas que están ocultas a tu conocimiento. Habiendo encontrado numerosas y variadas cosas escondidas para ti, te sorprenderás de tu ignorancia y humillarás tu sabiduría. Y habiéndose conocido a sí mismo, aprenderá muchas cosas grandes y maravillosas, ya que reconocerse como conocedor no le permite triunfar en el conocimiento. 82. Desea en conciencia salvarse quien no se resiste a los medicamentos curativos. Y son tormentos y tristezas que se presentan como consecuencia de diversas circunstancias. Quien se resiste a [estas medicinas] no sabe lo que está pasando aquí ni qué beneficio recibirá [de ellas] después de dejar este mundo. 83. La vanidad y el amor al dinero se dan origen uno al otro. Porque los vanidosos se enriquecen, y los que se enriquecen se vuelven vanagloriosos. Pero así son las cosas con la gente del mundo, y un monje es aún más vanidoso cuando no es posesivo. Al tener plata, la esconde, avergonzado de tener algo inapropiado para el rango monástico. 84. La vanidad del monje es envanecerse de la virtud y de sus consecuencias. Y su orgullo tiende a exaltarse con sus propios logros [espirituales], atribuirlos a sí mismo, y no a Dios, y a despreciar a los demás. La vanidad y el orgullo de una persona mundana tienden a exaltarse y engreírse en belleza, riqueza, influencia y sentido común. 85. Los logros de la gente del mundo son perdición para los monjes, y los logros de los monjes son perdición para la gente del mundo. Por ejemplo, los logros de la gente del mundo son la riqueza, la fama, la influencia, el lujo, la salud corporal, muchos hijos, etc. Habiendo logrado esto, el monje muere, porque sus logros son la falta de riqueza, la desgracia, la falta de influencia, el sufrimiento, etc. Al encontrarse involuntariamente en tales circunstancias, una persona que ama el mundo las considera grandes desastres y, a menudo, está dispuesta a suicidarse; algunos incluso lo cometen. 86. La comida fue creada por dos motivos: para saciar y para curar. Por lo tanto, quienes lo aceptan, además de estas razones, abusan de lo que Dios ha dado para beneficio [del hombre] y son condenados como sibaritas. Asimismo, en relación con todas las cosas, el abuso [de ellas] es pecado. 87. La humildad es oración constante con lágrimas y trabajos. Porque ella, siempre pidiendo ayuda a Dios, no permite confiar audazmente en la propia fuerza y ​​sabiduría y exaltarse sobre los demás, que son dos enfermedades graves de la pasión del orgullo. 88. Una cosa es combatir un simple pensamiento para que no ponga en movimiento la pasión; otra cosa es combatir un [pensamiento] apasionado para que no se produzca el permiso [para pecar]. Pero ambos métodos [de guerra espiritual] no permiten que los pensamientos permanezcan [en nosotros]. 89. La malicia de la memoria se asocia con la tristeza. Después de todo, cuando la mente, como en un espejo, refleja el rostro de un hermano con [sentimientos de] tristeza, entonces está claro que tiene recuerdo de él. El camino de los vengativos conduce a la muerte (Proverbios 12:28), porque el que tiene venganza es llamado malvado (Proverbios 21:24). 90. Si tenéis rencor a alguien, orad por él y detened el movimiento de la pasión, mediante la oración separando la tristeza del recuerdo del mal que os han hecho. Al volverte bondadoso y filantrópico, desterrarás por completo la pasión de tu alma. Y cuando otra [persona] te guarde rencor, sé amable y humilde con ella y trátala con nobleza, entonces la liberarás de la pasión. 91. Es difícil frenar la tristeza de quien te envidia, porque considera desgracia lo que le hace tener envidia de ti. Y no hay otra forma de frenar su tristeza que ocultándola. Pero si esto beneficia a muchos, pero a ellos les causa dolor, ¿qué descuidaréis? – Es necesario, por supuesto, elegir el beneficio de muchos, pero si es posible, no dejarlo descuidado, para no dejarse llevar por el engaño de la pasión, defendiendo no la pasión, sino la que sufre. Por eso, mediante la humildad, debéis considerarlo superior a vosotros y darle preferencia en todo tiempo, en todo lugar y en todo asunto. Y puedes detener tu envidia regocijándote en lo que se regocija la persona que te hace envidiar, y entristecerte con él por su tristeza; haciendo esto cumplirás el [mandamiento] del Apóstol: Gozaos con los que se alegran y llorad con los que lloran (Romanos 12:15). 92. Nuestra mente está en medio de dos ciertas [fuerzas], cada una de las cuales produce lo que le es característico. [Me refiero a] virtud y vicio, es decir, ángel y demonio. Pero la mente tiene el poder de elegir y el poder de seguir o resistir lo que desea. 1. La mente, al comprender el Infinito Divino, este Océano inaccesible y tan deseado en todos los aspectos, se sorprende ante todo. Luego se sorprende de cómo [Dios] trajo a la existencia todo lo que existe de la nada. Pero, como su grandeza no tiene límite (Sal. 145:3), su Sabiduría también es incomprensible. 2. ¿Cómo no sorprenderse al contemplar este inconmensurable Océano de Bien que supera todo asombro? ¿Cómo no entrar en frenesí, comprendiendo con la mente cómo y de dónde procede la esencia inteligente y racional, así como los cuatro elementos de los que se forman los cuerpos, cuando no existía ninguna materia preexistente a su existencia? ¿Cuál es el Poder que surgió y les dio existencia? – Pero los hijos de los helenos no aceptan esto, sin conocer la bondad omnipotente, su eficacia, su sabiduría y su conocimiento que excede la mente. 3. Siendo Creador desde la eternidad, Dios, por su infinita Bondad, crea mediante la Palabra consustancial y el Espíritu cuando quiere. Y no preguntes: “¿Por qué creó ahora, siendo siempre Bueno?” Porque os digo que la Sabiduría inescrutable de la Esencia infinita está más allá del conocimiento humano. 4. El Creador, cuando quiso, realizó y creó desde la eternidad el conocimiento de los seres que preexistían en Él. Es absurdo dudar de que un Dios omnipotente pueda lograr cualquier cosa cuando Él lo desee. 5. Investiga por qué creó Dios, porque esto es conocimiento. Pero no investigues cómo y por qué [creó] recientemente, porque esto está más allá de tu mente. Después de todo, entre [las cosas] divinas, algunas son comprendidas por las personas, mientras que otras no. “La contemplación desenfrenada puede arrojarte por un precipicio”, como dijo uno de los santos. 6. Algunos dicen que las criaturas conviven con Dios desde la eternidad, pero esto es imposible. ¿Cómo pueden [las cosas] limitadas en todo coexistir desde la eternidad con el Infinito? ¿O cómo pueden ser realmente criaturas si son coeternas con el Creador? - Ésta es la enseñanza de los helenos, que consideran a Dios el Creador sólo de las cualidades, pero no de los seres. Nosotros, reconociendo a Dios como omnipotente, decimos que Él es el Creador no sólo de las cualidades, sino también de los seres dotados de cualidades. Y si esto es así, entonces las criaturas no conviven con Dios desde la eternidad. 7. La Divinidad y lo divino son en algunos aspectos conocibles y en otros incognoscibles. Es cognoscible porque es contemplado a su alrededor, e incognoscible porque [está] en sí mismo. 8. En la esencia simple e ilimitada de la Santísima Trinidad no hay estados ni capacidades estables, para no volverla compleja, como las creaciones; Pensar así acerca de Dios es absurdo e impío. 9 . Sólo una esencia ilimitada y omnipotente, que crea todo, es simple, uniforme, sin cualidad, pacífica e imperturbable. Toda criatura es compleja y consta de esencia y accidente; siente siempre la necesidad de la Providencia de Dios, no estando libre de cambios. 10. Cada entidad pensante y sentimental recibió de Dios, cuando nació, los poderes que le permiten comprender las [cosas] existentes: la [entidad pensante recibió] la capacidad de pensar, y la que siente, los sentimientos. 11. Sólo se puede involucrarse en Dios; la criatura participa y comunica [el sacramento]. Participa tanto del ser como del bienestar, pero comunica sólo bienestar: la esencia corpórea [la comunica] de una manera, y la incorpórea de otra. 12. La esencia incorpórea comunica bienestar por lo que dice, por lo que hace y por lo que se contempla; la esencia corpórea [la comunica], siendo sólo contemplada. 13. El siempre ser o no existencia de una entidad pensante y racional está en la voluntad de Aquel que creó todo lo bueno; pero ser bueno o malo a voluntad depende de la voluntad de las criaturas. 14. Se contempla el mal no en relación con la esencia de las criaturas, sino en relación con su movimiento pecaminoso e irracional. 15. El alma se mueve correctamente cuando el principio deseante está determinado por la abstinencia, el principio feroz se adhiere firmemente al amor y se aleja del odio, y el principio pensante se precipita hacia Dios mediante la oración y la contemplación espiritual. 16. Quien, durante las tentaciones, no muestra paciencia ante los dolores que [le] sobrevienen, sino que se priva del amor a sus hermanos espirituales, no tiene un amor perfecto ni un conocimiento profundo de la Providencia de Dios. 17. El propósito de la Providencia de Dios es unir mediante la recta fe y el amor espiritual a quienes están divididos por el vicio de diversas maneras. Por eso el Salvador sufrió, para reunir a los hijos de Dios dispersos (Juan 11:52). Por tanto, quien no puede soportar los inconvenientes [cotidianos], no soporta los dolores y no soporta con firmeza las dificultades, vive fuera del amor divino y del propósito de la Providencia. 18. Si el amor es sufrido y misericordioso (1 Cor. 13:4), entonces el que se muestra pusilánime durante los dolores que le sobrevienen, y por eso actúa mal con los que le han ofendido y se priva de amarlos, ¿no se aleja por ello de la meta de la Providencia de Dios? 19. Estad atentos a vosotros mismos: ¿hay algún vicio que os separe de vuestro hermano en vosotros mismos, y no en vuestro hermano? Apresúrate a hacer las paces [con él], para no apartarte del mandamiento del amor. 20. No descuides el mandamiento del amor, porque por él llegarás a ser hijo de Dios. Si lo transgredes, serás hijo de la Gehena. 21. Del amor a los amigos nos separan: la envidia o hacerse objeto de envidia, causar o sufrir daño, causar o sufrir deshonra, y los pensamientos que surgen de la desconfianza. Por lo tanto, nunca lo hagas tú mismo y no le des a [otros] una razón para hacerlo, para no separarte del amor de un amigo. 22. Te sucedió una tentación de tu hermano y el dolor te llevó al odio; no te dejes vencer por el odio, sino vence el odio con el amor. Puedes vencer de la siguiente manera: orando sinceramente a Dios por este hermano, aceptando sus disculpas o convirtiéndote en su defensor, considerándote la causa de la tentación, teniendo paciencia hasta que pase la nube. 23. El que espera el fin de la tentación es paciente; recibe alabanzas [del Señor] por su paciencia. 24. El hombre sufrido tiene gran entendimiento (Prov. 14:29), porque soporta hasta el fin todo lo que le sucede y, soportándolo, cesan sus dolores. Y según el divino Apóstol, el fin es la vida eterna (Rom. 6:22). Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado (Juan 17:3). 25. No os inclinéis a rechazar el amor espiritual, porque a las personas no les queda otro camino hacia la salvación. 26. No juzguéis, a consecuencia del odio que surgió en vosotros por la calumnia del maligno, como a un hermano malo y malo, al que ayer considerabais espiritual y virtuoso. Pero mediante la paciencia del amor, desechad el odio de hoy, pensando en el bien de ayer. 27. No consideréis ahora, a raíz de vuestro paso del amor al odio, como malos y malvados a quienes ayer alabasteis como buenos y ensalzasteis como virtuosos, haciendo de vuestra blasfemia una excusa para el odio maligno que ha surgido en vosotros. Pero aunque os invada la tristeza, continuad con vuestras alabanzas y fácilmente volveréis al amor salvador. 31. No consideréis a aquellos bien intencionados que os transmiten palabras que inspiran rencor y odio hacia vuestro hermano, aunque parezcan ciertas. Por el contrario, apártate de los que son como serpientes mortales, para que puedas detener su calumnia y salvar tu alma de la maldad. 32. No ofendas a tu hermano con palabras misteriosas, no sea que recibas las mismas de él a cambio, y con ello expulses de ambos el carácter de amor. Por el contrario, id y reprendedlo (Mateo 18:15) con la confianza del amor, para eliminar las causas de la ofensa y salvaros a ambos de la confusión y del dolor. 33. Examina con toda atención tu conciencia: ¿no es culpa tuya que tu hermano no se reconcilie contigo? No la engañes, porque ella conoce tus secretos; te convence durante el éxodo [del mundo] y durante la oración es una piedra de tropiezo para ti. 34. Durante la paz [espiritual], no recuerdes lo que tu hermano dijo durante el dolor, incluso si las palabras ofensivas fueron dichas en tu cara o dichas sobre ti a otro, y luego escuchadas por ti, para que, teniendo pensamientos de memoria de malicia, no recurras al odio destructivo hacia tu hermano. 35. Un alma racional que alberga odio hacia el hombre no puede vivir en paz con Dios, el Dador de los mandamientos. Porque Él dice: Y si no perdonáis a la gente sus pecados, entonces vuestro padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:15). Si una persona no quiere hacer las paces, tú, sin embargo, te salvas del odio, orando sinceramente por ella y no calumniándola. 36. La paz inefable de los santos Ángeles se observa gracias a dos disposiciones: el amor a Dios y el amor de unos a otros. Lo mismo ocurre con todos los santos de toda la eternidad. Porque nuestro Salvador lo dijo bellamente: De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas (Mateo 22:40). 37. No seas indulgente contigo mismo y no odiarás a tus hermanos. No seas egoísta y amarás a Dios. 38. Habiendo elegido vivir junto con [personas] espirituales, renuncia a tus deseos en la puerta, porque de lo contrario no podrás estar en paz ni con Dios ni con los que viven contigo. 39. Quien supo adquirir el amor perfecto y organizar según él toda su vida, llama a Jesús Señor por el Espíritu Santo (1 Cor 12,3). De lo contrario sucede lo contrario. 44. Si quieres ser justo, dale a cada parte [de tu ser] -quiero decir alma y cuerpo- lo que se merece. Para la parte racional del alma: lectura [espiritualmente beneficiosa], contemplación espiritual y oración; la parte furiosa: amor espiritual, lo opuesto al odio; la parte deseable es la castidad y la abstinencia; y la parte carnal: comida y vestido, pero sólo lo necesario. 45. La mente actúa de acuerdo con la naturaleza cuando mantiene en sujeción las pasiones, contempla el logoi de los seres y permanece con Dios. 46. ​​Así como la salud y la enfermedad se relacionan con el ser vivo, la luz y las tinieblas se relacionan con el ojo; Asimismo, la virtud y el vicio están relacionados con el alma, y ​​el conocimiento y la ignorancia están relacionados con la mente. 47. Christiania filosofa de tres maneras: mandamientos, dogmas y fe. Los mandamientos separan la mente de las pasiones, los dogmas la introducen en el conocimiento de los seres y la fe en la contemplación de la Santísima Trinidad. 48. Algunos de los ascetas sólo reflejan [el ataque de] pensamientos apasionados, mientras que otros cortan las pasiones mismas. Los pensamientos apasionados se reflejan en la salmodia, la oración, la elevación de la mente hacia Dios o alguna otra actividad apropiada. Las pasiones son cortadas por el desprecio de aquellas cosas a través de las cuales fueron adquiridas. 49. Las cosas que nos apasionan son: las mujeres, el dinero, la fama, etcétera. El desprecio por una mujer se puede lograr cuando, después de abandonar el mundo, el cuerpo se agota como debe ser por la abstinencia; desprecio por el dinero, cuando la mente está convencida de estar satisfecha con todo lo que tiene; desprecio por la gloria, cuando se enciende el amor por la práctica secreta de las virtudes, obvias sólo para Dios. Lo mismo ocurre con otras [pasiones]. El que desprecia todo esto jamás odiará a nadie. 54. Cuando no hay nada [que cause pasión], no consideréis que tenéis perfecto desapasionamiento. Pero cuando aparece y no te afecta ni la cosa misma ni su recuerdo, entonces debes saber que has alcanzado los límites [externos] de este [desapasionamiento]. Sin embargo, no hay que caer en la confianza en uno mismo, porque la virtud [siempre] continua mortifica las pasiones, y [la virtud] descuidada las enciende nuevamente. 55. El que ama a Cristo lo imita naturalmente siempre que puede. Por ejemplo, Cristo no dejó de hacer el bien a la gente. Ante la ingratitud y los vilipendios, tuvo paciencia; expuesto a los golpes y muerto por ellos, soportó [todo], sin pensar mal en absoluto de nadie. Y estas tres son la esencia del amor al prójimo, sin el cual se engaña a sí mismo quien dice que ama a Cristo o que ha recibido Su Reino. Porque [el Señor] dice: No todo el que me dice: "¡Señor! ¡Dios!" El que hace la voluntad de Mi Padre entrará al Reino de los Cielos (Mateo 7:21). Y nuevamente: El que me ama y guarda mis mandamientos (Juan 14:15,21). 56. Todo el objetivo de los mandamientos del Salvador es liberar la mente de la intemperancia y del odio y elevarla hacia el Salvador mismo y hacia el prójimo. De este amor nace el resplandor del santo conocimiento, en todo su cumplimiento. 57. Habiendo sido recompensados ​​con el conocimiento parcial de Dios, no descuidéis el amor y el dominio propio. Porque ellos, purificando la parte apasionada del alma, os preparan siempre el camino hacia el conocimiento [perfecto]. 58. El camino del conocimiento es el desapasionamiento y la humildad, sin los cuales nadie verá al Señor (Heb. 12:14). 59. Puesto que el conocimiento envanece y el amor crea (1 Cor. 8:1), entonces combina el amor con el conocimiento y no serás arrogante, sino que llegarás a ser un arquitecto espiritual, creando tanto a ti mismo como a todos los que te rodean. 66. La Escritura no suprime nada de lo que Dios nos ha dado para usar, sino que sólo frena la inmoderación y corrige la necedad. Por ejemplo, no prohíbe comer, tener hijos, tener dinero y usarlo correctamente, pero sí prohíbe la glotonería, el adulterio, etc. No prohíbe pensar en estas cosas (porque para eso fueron creadas), pero sí prohíbe pensar apasionadamente. 67. Algunos actos que realizamos por amor a Dios se hacen según el mandamiento, mientras que otros, por así decirlo, se hacen según una ofrenda voluntaria. Por ejemplo, las que se realizan según el mandamiento son: amor a Dios y al prójimo, amor a los enemigos, abstinencia del adulterio y del asesinato, etc. Cuando quebrantamos estos [mandamientos], somos condenados. Las acciones que no se realizan según el mandamiento son: mantener la virginidad, la vida célibe, la no codicia, la ermita, etc. Tienen el significado de dones, de modo que si por debilidad no podemos cumplir alguno de los mandamientos, con tales dones podríamos apaciguar a nuestro buen Maestro. 68. El que valora el celibato y la virginidad debe, necesariamente, tener sus lomos ceñidos y una lámpara encendida (Lucas 12:35); "lomos" - mediante la abstinencia, y "lámpara" - mediante la oración, la contemplación y el amor espiritual. 69. Algunos hermanos se consideran fuera de los dones del Espíritu Santo, porque por negligencia en el cumplimiento de los mandamientos, no saben que quien tiene una fe impecable en Cristo posee en sí todos los carismas divinos a la vez. Pero como nosotros, por nuestra ociosidad, estamos lejos del amor efectivo a Él, que revela los tesoros divinos [escondidos] en nosotros, con razón nos consideramos fuera de los carismas divinos. 70. Si, según el divino Apóstol, Cristo habita en nuestros corazones por la fe (Ef. 3,17), y en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2,3), entonces todos estos tesoros de la sabiduría y del conocimiento están escondidos en nuestro corazón. Allí se revelan en proporción a la purificación de cada uno por [el cumplimiento] de los mandamientos. 71. Tal es el tesoro escondido en el campo (Mateo 13:44) de vuestro corazón, que aún no habéis descubierto por vuestra pereza. Porque si lo hubiera descubierto, lo habría vendido todo y adquirido este campo. Pero ahora habéis abandonado este campo y valoráis lo que hay a su alrededor, y allí no hay nada más que espinas y cardos. 72. Por eso, el Salvador dice: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8), porque Dios está escondido en el corazón de los que creen en Él. Entonces verán a Dios y los tesoros [escondidos] en Él, cuando se purifiquen mediante el amor y el dominio propio; y cuanto más claramente verán, más se purificarán. 73. Por eso dice: Vended vuestros bienes y dad limosna (Lucas 12,33); entonces todo os será puro (Lucas 11:41), que ya no se dedicarán a las cosas corporales, sino que se esforzarán en limpiar la mente, que el Señor llama “corazón”. Porque estas cosas contaminan la mente y le impiden ver a Cristo habitando en ella por la gracia del santo bautismo. 74. La Escritura llama “caminos” a las virtudes, y la mayor de las virtudes es el amor. Por eso dice el santo Apóstol: Os mostraré un camino aún más excelente (1 Cor. 12,31), ya que [el amor] os convence a despreciar las cosas materiales y a no preferir nada transitorio a lo eterno. 75. El amor a Dios se opone a la lujuria, porque convence a la mente a abstenerse de los placeres. El amor al prójimo se opone a la ira, porque provoca desprecio por la riqueza y la fama. Y son los dos denarios que el Salvador dio al mesonero para que los cuidara (Lucas 10:35). Pero no te muestres irracional y no te metas con ladrones, para no ser golpeado nuevamente y no encontrarte ya no medio muerto, sino completamente muerto. 76. Despeja tu mente de ira, resentimiento y pensamientos vergonzosos. Y entonces podrás conocer al Cristo que habita en ti. 77. ¿Quién os iluminó con la fe en la Trinidad santa, consustancial y venerada? ¿Quién os inculcó el conocimiento de la Economía encarnada del Uno de la Santísima Trinidad? ¿Quién os enseñó sobre los logoi de las [criaturas] incorpóreas, sobre el origen y fin del mundo visible, sobre la resurrección de los muertos y la vida eterna, sobre la gloria del Reino de los Cielos y sobre el Juicio Final? ¿No habita en vosotros la gracia de Cristo, que es garantía del Espíritu Santo? ¿Qué es mayor que esta gracia y qué es mejor que esta sabiduría y conocimiento? ¿Qué hay más grande que tales promesas? Pero si somos perezosos y negligentes y no nos limpiamos de las pasiones que nos contaminan y oscurecen nuestra mente de modo que no podemos ver el logoi de estas [cosas] más claramente que el sol, entonces debemos culparnos a nosotros mismos y no negar la morada de la gracia [en nosotros]. 78. Dios, que os promete bendiciones eternas y os ha dado la garantía del Espíritu en vuestro corazón, os ha mandado cuidar la vida, para que el hombre interior, libre de pasiones, comience aquí a gustar de estos bienes. 83. Alguien levantó una blasfemia contra ti; no lo odies, sino odia la blasfemia misma y al demonio que lo instigó a blasfemar. Si odias al que blasfema, entonces odias a esa persona y por lo tanto violas el mandamiento, y lo que hizo de palabra, lo haces de hecho. Y si guardas el mandamiento, demuestra tu amor y, en la medida de lo posible, ayúdalo a librarse del mal. 84. Cristo no quiere que abriguéis odio, vejación, ira o rencor por cualquier cosa transitoria de un modo u otro. Y esto es lo que proclaman [los] cuatro evangelios. 85. Muchos de nosotros hablamos, pero no muchos lo hacemos. Pero nadie debe distorsionar la Palabra de Dios por su propia negligencia. Por el contrario, uno debe confesar su debilidad y no ocultar la verdad de Dios, para no ser culpable no sólo de quebrantar el mandamiento, sino también de interpretar incorrectamente la Palabra de Dios. 86. El amor y la abstinencia libran el alma de pasiones; La lectura y la contemplación [espiritualmente beneficiosas] liberan la mente de la ignorancia, y el estado de oración acerca la mente a Dios. 87. Cuando los demonios ven que despreciamos las cosas del mundo, para que por ellas no nos enardezcamos de odio hacia las personas y nos apartemos del amor, entonces levantan calumnias contra nosotros, de modo que nosotros, incapaces de soportar el insulto, odiamos a los calumniadores. 88. No hay nada más doloroso para el alma que la calumnia, ya sea de la fe o de la vida. Y nadie puede despreciar esto, a menos que mire, como Susana (Dan. 13:35), sólo a Dios, el Único que puede librar de las circunstancias, como él la libró, y asegurar a las personas, como comprobó de ella, y consolar el alma con esperanza. 89. En la medida en que oréis con [su] alma entera por el que [os] calumnió, en la medida en que Dios confirme a los que son ofendidos. 90. Sólo Dios es bueno por naturaleza, y sólo quien imita a Dios es bueno por voluntad propia. Su objetivo es unir a las [personas] malas con [Dios], el Bien por naturaleza, para que ellos también se vuelvan buenos. Por eso, cuando le injurian, bendice; cuando es perseguido, aguanta; cuando blasfeman, él consuela; cuando matan, él ora por los que matan (1 Cor. 4:12-13). Él hace todo lo posible para no alejarse de [su] objetivo: el amor, que es nuestro Dios mismo. 91. Los mandamientos del Señor nos enseñan a utilizar sabiamente las cosas ordinarias. Y tal uso prudente purifica el estado [interno] del alma; su estado puro da origen a la capacidad de discriminación; da origen al desapasionamiento, y del desapasionamiento nace el amor perfecto. 92. No posee todavía imparcialidad quien, en caso de tentación, no puede ignorar el pecado de un amigo, ya sea que haya ocurrido realmente o haya sido sólo aparente. Porque cuando las pasiones del alma se confunden, ciegan el pensamiento, impidiéndole mirar el resplandor de la verdad y distinguir entre el bien y el mal. Tal persona no ha adquirido el amor perfecto, que echa fuera el temor (1 Juan 4:18) a la condenación. 93. Volveré al amigo sin traición (Eclo 6,15), porque considera suyas las desgracias de su amigo y, sufriendo, las soporta con él hasta la muerte. 94. Hay muchos amigos en tiempos de prosperidad, pero en tiempos de tentación es difícil encontrar siquiera uno. 95. Hay que amar a cada persona con toda el alma, pero hay que poner la confianza sólo en Dios y servirle con todas las fuerzas. Mientras Él nos proteja, nuestros amigos nos respetan y nuestros enemigos están indefensos contra nosotros. Cuando Él nos deja, todos nuestros amigos se alejan de nosotros y nuestros enemigos se fortalecen. 96. Hay cuatro tipos de abandono de Dios. El primero es el abandono económico por parte de Dios, como fue el caso del Señor, para que mediante el aparente abandono de Dios los abandonados se salvaran. El segundo es el abandono de Dios en aras de la prueba, como sucedió con Job y José, para mostrar a uno como columna de valentía y al otro como columna de castidad. El tercero es el abandono de Dios por causa de la edificación paternal, como le sucedió al Apóstol, para humillársele y conservar la abundancia de la gracia. El cuarto es el abandono de Dios por alejamiento [de Dios], como sucedió con los judíos, para que, siendo castigados, pudieran recurrir al arrepentimiento. Todos estos tipos [de abandono de Dios] son ​​salvadores y están llenos de la bondad y la sabiduría de Dios. 97. Sólo los guardianes exactos de los mandamientos y los verdaderos secretarios de los juicios de Dios no abandonan a los amigos que, con el permiso de Dios, están expuestos a las tentaciones. Pero los que desprecian los mandamientos y no son iniciados en los misterios de los juicios de Dios, cuando un amigo prospera, disfrutan con él, y cuando sufre, sometido a tentaciones, lo abandonan. Y sucede que se ponen del lado de sus enemigos. 98. Los amigos de Cristo aman de corazón a todos, pero no son amados por todos. Los amigos del Mundo [de este] no aman a todos, ni son amados por todos. Los amigos de Cristo permanecen constantes en el amor hasta el fin; los amigos de este mundo lo conservan sólo hasta que discuten entre sí por algo mundano. 99. Fiel es el amigo, fuerte el refugio (Eclo 6,14), porque en la prosperidad del amigo es buen consejero y colaborador unánime, y en su sufrimiento es el más sincero sostén y el más compasivo intercesor. 100. Muchos han dicho mucho, pero sólo buscándolo entre los discípulos de Cristo lo encontraréis, porque sólo ellos tienen el verdadero Amor como Maestro de amor, del cual se dice: Si tengo el don de profecía, y conozco todos los misterios, y tengo toda la ciencia..., pero no tengo amor, de nada me sirve (1 Cor. 13,2-3). El que ha adquirido amor ha adquirido a Dios mismo, ya que Dios es amor (1 Juan 4:16). A él sea la gloria por siempre. Amén. El final de los capítulos sobre el amor de Máximo el Confesor. Nuestro Reverendo Padre Máximo el Confesor capítulos sobre la teología y la economía de la encarnación del Hijo de Dios. A Thalassius 200 capítulos 1. Dios es uno, sin principio, incomprensible y posee todo el poder de la existencia total; Excluye por completo cualquier pensamiento sobre el tiempo y el modo de existencia del ser, ya que es inaccesible a todos los seres y no es conocido por ninguno de los existentes a través de Su manifestación natural. 2. Dios, tal como es accesible a nuestro conocimiento, no es en sí mismo ni principio, ni medio, ni fin; Tampoco es ninguna de las cosas que uno contempla naturalmente cuando lo sigue. Porque Dios es ilimitado, inamovible e infinito, de modo que es infinitamente superior a toda esencia, poder y acción. 3. Cada esencia introduce consigo misma un límite, pues le es inherente ser comienzo del movimiento, contemplado en ella como una posibilidad. Todo movimiento natural hacia la acción, concebido después de la esencia y antes de la acción, es un término medio, ya que naturalmente se concibe como algo entre ambos. Y cada acción, naturalmente limitada por su logos, es la consumación del movimiento esencial pensado antes de ella. 4. Dios no es una esencia -ni en el sentido general ni en el sentido específico de la palabra- aunque Él sea el Principio; Dios no es una posibilidad -ni en el sentido general ni en el sentido específico de la palabra- incluso si Él es el Medio; Dios no es acción -ni en el sentido general ni en el sentido específico de la palabra-, incluso si es la consumación del movimiento esencial concebible antes de esta consumación. Pero Dios es la esencia creativa y el Primer Principio supraesencial del ser; Él es la fuerza creativa y el Fundamento más poderoso; finalmente, Él es el Estado infinito y eficiente de toda acción. Dicho brevemente, Dios es la Causa Creativa de la esencia, el poder y la acción, es decir, el principio, el medio y el fin. 5. El principio, el medio y el fin son las características distintivas de los [seres] separados por el tiempo. Podemos decir con razón que son los signos distintivos de [todo] lo observado en este siglo. Porque el tiempo, que mide el movimiento, está limitado por el número; la época, que contiene en sí misma la categoría de tiempo, que se concibe simultáneamente con la existencia, permite la separación, desde que comenzó a ser. Y si el tiempo y la edad no son sin principio, mucho más lo son aquellos [seres] que están abarcados por ellos. 6. Dios por naturaleza es siempre y en el verdadero sentido de la palabra Uno y Único; Él contiene en Sí mismo la totalidad del verdadero ser y al mismo tiempo lo supera. Y si esto es así, en general nada de lo que se designa con la palabra "ser" tiene existencia en el verdadero sentido de la palabra. Después de todo, en general, nada que sea diferente de Dios en esencia se contempla con Él desde la eternidad: ni la edad, ni el tiempo, ni aquellas [criaturas] que viven en ellos. Porque el ser genuino y el no auténtico no se combinan de ninguna manera entre sí. 7. Cualquier comienzo, desarrollo y final no niegan en absoluto la categoría de relación. Dios, que existe en el infinito sin límites, supera cualquier relación en general y, naturalmente, no es ni el principio, ni el fin, ni el medio. Porque Él no es ninguna de esas cosas en las que es posible contemplar la categoría de relación. 8. Se argumenta que todos los seres son comprendidos por la mente y contienen principios claros de conocimiento de ellos. A Dios se le llama “Inaccesible a la inteligibilidad”, y de todas las [criaturas] inteligibles sólo se acepta por fe Su existencia. Por tanto, ninguno de ellos puede compararse con Él. 9 . El conocimiento de los seres contiene, como prueba, sus propios logoi, que están naturalmente unidos entre sí y cuyos límites claros dan a la existencia de los seres una estabilidad natural. En cuanto a Dios, a través de estos logoi existentes uno gana fe sólo en Su existencia. Él da a las personas piadosas confesión y fe en que Él verdaderamente existe, y [esa fe] es más accesible que cualquier prueba. Porque la fe es conocimiento verdadero, que posee principios indemostrables, ya que es hipóstasis de cosas que exceden la mente y la razón. 10. Dios es el Principio, el Medio y el Fin de las cosas, pues es activo y no sufrido. Él es también todo lo que le llamamos. Porque Dios es el Principio como Creador, Él es el Medio como Proveedor y el Fin como Descripción. Porque [el Apóstol] dice: Todo es de Él, por Él y para Él (Rom. 11:36). 11. No existe alma racional que sea inherentemente más valiosa que [otra] alma racional. Porque Dios, siendo Bueno, crea cada alma a su imagen y la hace auto-movible. Y cada [alma] por su propia voluntad elige el honor o, mediante sus obras, acepta voluntariamente el deshonor. 12. Dios es, como está escrito, el Sol de justicia (Mal.4:2) y Él simplemente ilumina a todos con los rayos de [Su] Bondad. Es inherente al alma, por libre albedrío, convertirse, como amante de Dios, en cera o, como persona que tiene inclinación hacia la materia, en suciedad. Después de todo, así como el sol seca naturalmente la suciedad y la cera se ablanda bajo sus rayos, así cada alma que gravita hacia la materia y voluntariamente imita la suciedad es castigada por Dios, se endurece y, como Faraón (Éxodo 7:13), se empuja a la destrucción. Y cada alma amante de Dios se ablanda como cera, en ella se imprimen imágenes e imágenes divinas y se convierte en morada de Dios en el Espíritu. 13. Quien ilumina la mente con especulaciones divinas, acostumbra [su] mente a glorificar constantemente al Creador con alabanzas divinas, y a santificar sus sentidos con visiones puras, añade a la belleza natural “a imagen” también el bien elegido por [su] libre albedrío “a semejanza”. 14. Mantiene su alma inmaculada para Dios que obliga a su pensamiento a volverse hacia el único Dios y sus virtudes; quien hace de la mente fiel intérprete e intérprete de sus virtudes, y el sentimiento enseña a percibir piadosamente el Mundo visible y todo lo que en él hay, para que [todos los seres] proclamen al alma la grandeza de sus logoi. 15. Dios, habiéndonos liberado de la dolorosa esclavitud de los demonios tiránicos, nos dio una carga humana: la humildad, a través de la cual se domestica todo poder diabólico. Para quien elige esta humildad, todo se vuelve bueno y conserva su inviolabilidad. 16. El creyente experimenta temor [de Dios]; el que experimenta este miedo se humilla; el que se humilla se vuelve manso, adquiriendo una habilidad que inactiva los movimientos antinaturales de la irritabilidad y la lujuria. El manso guarda los mandamientos, el que los guarda es purificado, el purificado es iluminado y el iluminado es digno de unirse en matrimonio [celestial] con el Esposo-Verbo en el tesoro de los misterios [celestiales]. 17. Así como un labrador, buscando un lugar conveniente para trasplantar árboles, encuentra inesperadamente un tesoro [escondido], así todo asceta humilde y genuino, cuya alma está desprovista de la pelusa de la materia, como el bienaventurado Jacob, quien, cuando el Padre le preguntó acerca de la imagen del conocimiento: ¿Qué es esto que rápidamente encontraste, oh niño?, le responde: Que el Señor tu Dios entregó delante de mí (Gén. 27:20). Porque cuando Dios nos entrega, sin ningún esfuerzo [de nuestra parte] y más que aspiración, las sabias especulaciones de Su Sabiduría, creemos que de repente hemos encontrado un tesoro espiritual. Después de todo, un verdadero asceta es un granjero espiritual que trasplanta, como un árbol silvestre, la contemplación sensorial de las [cosas] visibles al reino de lo espiritual y así adquiere un tesoro: la Revelación de la Sabiduría, por la gracia de [Dios] manifestada en [todas] las cosas. 18. El conocimiento de la especulación divina, que le toca al asceta por su humildad, aplasta el razonamiento de quien busca este conocimiento con duros esfuerzos y trabajos para jactarse de él, y no lo obtiene. Entonces el necio nace con envidia de su hermano, con el pensamiento de matarlo, y con tristeza por sí mismo, causada por el hecho de que no está lleno de orgullo por [escuchar] las alabanzas. 19. Aquellos que buscan el conocimiento con mucho esfuerzo y no lo obtienen fracasan, ya sea por incredulidad o porque se oponen inapropiadamente a [el pueblo] que lo sabe y se levantan contra ellos, tal como el pueblo una vez [se levantó] contra Moisés. La ley habla de ellos, diciendo que cuando los que confiaban en sus propias fuerzas subieron a la montaña, los amorreos que vivían en ella salieron y los derrotaron (Números 14:40–45, Deuteronomio 1:41–44). Porque aquellos que fingen virtud para jactarse, no sólo fracasan en su pretensión de piedad, sino que inevitablemente son aplastados por su conciencia. 20. El que se esfuerza por obtener conocimiento para jactarse y fracasa en ello, no envidie a su prójimo ni se entristezca. Porque primero debe sentar las bases [del conocimiento] mediante el amor al prójimo, y luego, trabajando duro en el cuerpo en el trabajo [espiritual], podrá preparar el conocimiento para el alma. 21. Aquellos que recta y piadosamente se esfuerzan por el conocimiento de los seres y no piensan en jactarse, adquieren contemplaciones totalmente luminosas de estos seres, apresurándose a encontrarse con ellos y concediéndoles [a tales ascetas] una clara comprensión de sí mismos. La ley se dirige a tales personas: Venid y heredad ciudades grandes y hermosas, que no edificasteis, y bodegas ya hechas, que no labrasteis en piedra, y viñas y olivares, que no plantasteis (Josué 24:13). Porque quien vive no para sí mismo, sino para Dios, adquiere en abundancia dones divinos que no fueron descubiertos hasta entonces por la molesta presión de las pasiones. 22. Se habla de sentimiento en dos sentidos. Uno es un sentimiento que corresponde a un estado [simple natural]; Esta es la sensación durante el sueño, cuando no percibimos ningún objeto; es inútil porque no se traduce en acción. El otro sentido es activo y a través de él percibimos [las cosas] sensibles. También hay dos tipos de conocimiento. Uno es científico aquel que, sólo en virtud de sus propiedades, comprende el logoi de la existencia; es inútil porque no se esfuerza por implementar los mandamientos. Otro conocimiento es activo y eficaz, el que verdaderamente se preocupa por la comprensión de los seres a través de la experiencia [espiritual]. 23. El hipócrita no se siente agitado mientras cree que su hipocresía no ha sido descubierta; lucha por la gloria, tratando de mostrar su justicia. Cuando queda expuesto, lanza discursos mortíferos, creyendo que al reprochar a los demás oculta su propia desvergüenza. La [Sagrada] Escritura compara a tal persona, debido a su astucia, con una generación de víboras, ordenándole que produzca frutos dignos de arrepentimiento (Mateo 3:7-8), es decir, que haga evidente su estado de ánimo oculto. 24. Algunos dicen que una bestia salvaje es todo ser viviente que vive en la tierra, en el mar y en el aire, que la ley no considera puro, aunque en su disposición parezca doméstico. Por tales bestias salvajes la Escritura se refiere a personas obsesionadas con sus pasiones. 25. El que finge ser amigable para hacer daño a los demás es como un lobo disfrazado de oveja. Y cuando encuentra la sencillez de carácter o de palabra de quienes actúan y hablan ingenuamente según Cristo, entonces los secuestra y destruye rapazmente, colmándolos de innumerables burlas. Ataca tales morales y palabras como si fuera un espía de la libertad de los hermanos en Cristo (Gálatas 2:4). 26. El que finge callar para cometer una atrocidad construye una trampa para su prójimo. Y cuando fracasa, se retira, añadiendo dolor a su pasión. Por el contrario, el que permanece en silencio en beneficio de [su prójimo] aumenta su amor [por él] y parte gozoso, habiendo encontrado la luz que libra [el alma] de las tinieblas. 27. Cualquiera que interrumpa apresuradamente a un orador en una reunión [fraternal] no oculta su obsesión por la fama. Afectado por esta enfermedad, propone muchos temas secundarios de discusión para interrumpir el flujo coherente del razonamiento del hablante. 28. El sabio que enseña y es enseñado sólo desea instruir y ser enseñado en cosas útiles. El falso sabio, al preguntar y ser interrogado, habla sólo de cosas vanas. 29. Quien, por la gracia de Dios, llegue a ser partícipe de las bendiciones [espirituales] debe compartirlas voluntariamente con los demás. Porque [el Señor] dice: De gracia recibisteis, dad de gracia (Mateo 10:8). Quien entierra su ofrenda en la tierra, acusando al maestro de crueldad (Mateo 25,24), rechaza de sí la virtud con su tacañería carnal. Y quien traiciona la Verdad ante los enemigos es luego condenado por amor a la gloria y, no pudiendo soportar la vergüenza, es estrangulado (Mateo 27:5). 30. Los que todavía son tímidos ante la guerra con pasiones y temerosos de los ataques de enemigos invisibles, deben permanecer en silencio, es decir, no deben utilizar ese método de lucha [contra estos enemigos] que excede su virtud, sino que, a través de la oración, se encomienden al cuidado de Dios, que cuida de ellos. El discurso del Éxodo se dirige a ellos: El Señor peleará por vosotros, pero vosotros estad tranquilos (Éxodo 14,14). Quienes ya han vencido a los [demonios] que los persiguen y se esfuerzan por adquirir los métodos de las virtudes, para obtener el conocimiento correcto, sólo deben tener abiertos los oídos de la razón. Se les dice: Escucha, oh Israel (Deuteronomio 6:4). Y aquel que, habiendo pasado por la purificación, es capaz de entregarse plenamente al conocimiento divino, se le debe una piadosa seguridad. A tal [un asceta] se le dice: ¿Por qué clamas a mí? (Éxodo 14:15). Por lo tanto, cualquiera a quien se le prescriba silencio debido a su miedo, debe buscar refugio sólo en Dios; el que está ordenado a escuchar debe estar dispuesto a escuchar los mandamientos divinos; y el que tiene conocimiento debe clamar constantemente a [Dios] en oraciones de rodillas, para que no permita el mal, y ofrecerle [constante] acción de gracias por la participación en los beneficios [recibidos]. 31. El alma nunca podrá aspirar al conocimiento de Dios si Dios mismo, habiendo descendido, no la toca y la eleva hacia sí. Después de todo, la mente humana misma no es capaz de ascender tanto como para comprender ni siquiera una fracción del Resplandor Divino, a menos que Dios mismo la eleve (hasta donde le es posible ascender a la mente humana) y la ilumine con [Sus] rayos Divinos. 32. Quien imita a los discípulos del Señor no rechaza, a causa de los fariseos, pasar en sábado por los campos sembrados y arrancar espigas (Lucas 6,1), sino que, habiéndose vuelto desapasionado como resultado del trabajo [espiritual], recoge los logoi de los seres creados, alimentándose piadosamente del conocimiento divino de los seres. 33. El que simplemente cree, según el Evangelio, mueve con la acción el monte de su depravación (Mateo 17,20), quitando de sí la disposición anterior a la voluble circulación de las cosas sensuales. El que puede ser discípulo recibe de las manos de la Palabra [de Dios] pedazos del pan del conocimiento y los alimenta a miles, demostrando en acción el creciente poder de la Palabra (Mateo 14:14-21, 15:32-39). Y el que puede llegar a ser apóstol, sana toda enfermedad y dolencia, expulsando los demonios, es decir, las acciones de las pasiones; sanando a los enfermos, mediante la esperanza conduce a la virtud a los privados de ella y fortalece con la palabra de juicio a los débiles por el miedo (Mateo 10,1). Porque aquel a quien se le da el poder de hollar serpientes y escorpiones (Lucas 10:19) destruye el principio y el fin del pecado. 34. Tanto el apóstol como el discípulo son completamente creyentes; el discípulo no es un apóstol completo, pero es un creyente completo. Y quien es sólo creyente no es discípulo ni apóstol, pero mediante la vida [piadosa] y la contemplación puede ser elevado del tercer rango y dignidad al segundo, y del segundo al primero. 35. Aquellas cosas que son creadas en el tiempo y según el tiempo se vuelven perfectas cuando cesan su crecimiento natural. Y las cosas que el conocimiento de Dios crea según la virtud van aumentando y perfeccionándose. Porque el fin de unos se convierte [aquí] en el comienzo de otros. Después de todo, aquel que, mediante la implementación activa de las virtudes, deja de existir lo corruptible en sí mismo, sienta las bases para la formación de otro, más divino. Pero Dios nunca cesa [la existencia de] cosas buenas que no tienen principio, porque así como es propio de la luz brillar, así es propio de Dios hacer el bien. Por lo tanto, el sábado es honrado como un día de descanso en la ley, que gobierna la dispensación de las cosas que existen en el tiempo y están sujetas a creación y destrucción. Y en el Evangelio, que introduce la estructura de las cosas espirituales, el sábado está adornado con la realización de buenas obras. Y que esto no ultraje a los que aún no saben que el sábado es para el hombre, y no el hombre para el sábado, y que el Hijo del Hombre es el Señor del sábado (Marcos 2:27-28). 36. En la ley y los profetas hay un sábado, sábados y sábados de sábados (Éxodo 31:13-15); circuncisión y circuncisión de la circuncisión, así como cosecha y cosecha de cosechas, según lo que se dice: Cuando seguéis vuestra mies (Levítico 23:10). El primero es la consumación de la filosofía activa, natural y teológica; la segunda es la liberación del ser creado y de los logoi que en él están; el tercero es ofrecer y comer los logoi espirituales de los sentidos y la mente. Y, por supuesto, esto sucede tres veces en relación con cada uno de los en cuestión. [Esto sucede para que] el líder conozca el logos, según el cual Moisés guardó el sábado, muriendo fuera de la tierra santa (Deuteronomio 34:5), Josué realizó la circuncisión mientras cruzaba el Jordán (Josué 5:3), y los que heredan la buena tierra, [según este logos], traen a Dios el tributo de una doble cosecha abundante. 37. El sábado es el desapasionamiento del alma racional que, gracias al trabajo [espiritual], ha erradicado por completo el estigma del pecado. 38. El sábado es la libertad del alma racional, que, mediante la contemplación natural en el espíritu, suprime en sí la acción dirigida a lo sensual. 39. Los sábados de los sábados son la paz espiritual del alma racional, que aleja la mente de todos los logoi divinos [contenidos] en los seres, la une enteramente con el único Dios en un frenesí amoroso y, mediante la teología mística, la inmoviliza completamente en Dios. 40. La circuncisión es la eliminación del alma de la predisposición apasionada al ser creado. 41. La circuncisión de la circuncisión es un completo rechazo y eliminación de los movimientos naturales del alma dirigidos a este ser [creado]. 42. La cosecha es la recolección y conocimiento por el alma racional, según la virtud y naturaleza [de las cosas], de los logoi espirituales de la existencia. 43. La cosecha de las cosechas es la comprensión de Dios, que no es accesible a todos, surgiendo de manera desconocida en la mente después de la misteriosa contemplación de los inteligibles; Esta comprensión es apropiadamente ofrecida [como regalo a Dios] por quien honra digna y reverentemente al Creador, [glorificándolo] desde las criaturas visibles e invisibles. 44. Pero hay otra cosecha más espiritual, que se dice que es de Dios mismo; hay otra circuncisión más misteriosa; finalmente, hay otro sábado más oculto, en el que Dios descansó de sus propios trabajos. Esto es conforme a lo que está escrito: La mies es mucha, pero los obreros pocos (Lucas 10:2); la circuncisión, que está en el corazón, según el Espíritu (Rom. 2:29); y Dios bendijo el día séptimo y lo santificó, porque en él reposó de todas las obras que Dios comenzó a hacer (Gén. 2:3). 45. La cosecha de Dios es la completa permanencia y morada en Dios de los dignos, lo que ocurrirá en la consumación de los siglos. 46. ​​La circuncisión, que es en el corazón, en el espíritu, es el cese completo de las acciones naturales de la mente y del sentimiento, encaminadas a lo inteligible y sensible. Cesan debido a la presencia del Espíritu [Santo], quien inmediatamente transforma todo el cuerpo y el alma en algo más divino. 47. El sábado de Dios es el retorno final a Dios de todas las criaturas. En este momento, Dios descansa, descansando de [Su] energía natural dirigida hacia ellos, y cesa Su acción Divina, realizada de manera indescriptible. Pero es posible que Dios también descanse de las energías naturales en cada uno de los seres, que son la causa de su movimiento natural cuando cada ser, recibiendo energía Divina proporcional a [ella], determina su propia energía natural en relación con Dios. 48. Los fanáticos [de la fe] deben examinar qué criaturas [Su] Dios debería haber concebido como comenzando a ser, y cuáles como no comenzando a ser. Porque si descansó de las obras que comenzó a hacer, entonces está claro que no descansó de aquellas obras que no comenzó a hacer. Por tanto, es posible que las creaciones de Dios, cuya existencia comenzó en el tiempo, sean todas seres participantes, como, por ejemplo, las diversas esencias de los seres, ya que su existencia fue precedida por la inexistencia. Dios existía entonces cuando los seres participantes aún no lo eran. Las creaciones de Dios, cuya existencia no comenzó en el tiempo, son quizás aquellos seres que permiten participar en sí mismos; los seres que participan en ellos participan por gracia. Estos, por ejemplo, son: la bondad y todo lo que se incluye en este concepto, así como simplemente toda la vida, la inmortalidad, la sencillez, la inmutabilidad, el infinito y lo que esencialmente se contempla en torno a Dios: son la esencia de las creaciones de Dios y no comenzaron a existir en el tiempo. Después de todo, la virtud o cualquiera de las anteriores nunca fue precedida por la inexistencia, aunque los [seres] que participaban en ellas comenzaron a existir en el tiempo. Porque toda virtud no tiene principio, y el tiempo no la precede, pues desde la eternidad tiene por Padre al único Dios. 49. Dios es infinita e infinitamente diferente de todos los seres, tanto de los que participan como de los que permiten la participación. Porque todo lo que se puede decir que tiene el logos del ser es creación de Dios, aunque uno haya comenzado a ser en el tiempo y otro -como, por ejemplo, alguna potencia innata que proclama claramente la presencia de Dios en todas las cosas- haya sido introducido en las criaturas por gracia. 50. Todos los inmortales y la inmortalidad misma, todos los vivientes y la vida misma, todos los santos y la santidad misma, todos los virtuosos y la virtud misma, todo el bien y la bondad misma, todo lo que existe y la existencia misma, todos ellos, sin duda, son creaciones de Dios. Sin embargo, algunos comenzaron a ser en el tiempo, porque Dios estaba entonces cuando ellos no estaban; otros no comenzaron a existir en el tiempo, porque Dios no existiría si no hubiera virtud, bondad, santidad, inmortalidad. Y los que comienzan a ser en el tiempo son y se llaman los que son y se nombran, gracias a su participación con [seres] que no comenzaron a ser en el tiempo. Dios es el Creador de toda vida, inmortalidad, santidad y virtud, ya que trasciende la esencia de todo lo comprendido por la mente y dicho por la palabra. 51. El sexto día, según la Escritura, completa [la creación de] los seres sujetos a la naturaleza; séptimo - limita el movimiento inherente al tiempo; el octavo - descubre una manera de organizar lo que está por encima de la naturaleza y el tiempo. 52. Quien pasa el sexto día únicamente de acuerdo con la ley, evita el dominio de las pasiones que oprimen activamente el alma y cruza desapasionadamente el mar, [dirigiéndose] al desierto; tal persona celebra el sábado únicamente con la inacción de las pasiones. Quien cruza el Jordán, saliendo del estado mismo de simple inactividad de las pasiones, se convierte en heredero de las virtudes. 53. Quien pasa el sexto día según el Evangelio, habiendo mortificado primero los primeros movimientos del pecado, alcanza mediante las virtudes un estado de impasibilidad, desprovisto de toda depravación; celebra el sábado en su mente, [manteniendo] la imaginación misma pura de pasiones. Quien cruza el Jordán es trasladado al reino del conocimiento en el que la mente, creada misteriosamente por el mundo, como una iglesia, se convierte en el Espíritu en morada de Dios. 54. Quien, mediante obras adecuadas y [buenos] pensamientos, completa divinamente en sí mismo el sexto día y cumple con éxito sus obras, con la ayuda de Dios, supera con el pensamiento toda existencia sujeta al tiempo y a la naturaleza, y alcanza la misteriosa contemplación de las edades eternas; Habiendo abandonado completamente las [cosas] existentes y traspasándolas, celebra el sábado en su mente de una manera desconocida. Y quien es recompensado con el octavo día ha resucitado de entre los muertos (me refiero a la resurrección de todo lo que es después de Dios, de los [seres] sensibles e inteligibles, de las palabras y los pensamientos): saborea la vida bendita de Dios, que verdaderamente existe y se llama la única Vida verdadera, ya que él mismo se convierte en dios gracias a la deificación. 55. El sexto día es el cumplimiento perfecto de las obras virtuosas correspondientes a la naturaleza [humana]; el séptimo día es la consumación y cesación de todos los pensamientos naturales de quienes se entregan a la contemplación del conocimiento inefable; el octavo es la transición a la deificación de los dignos [de esto]. Quizás el Señor nunca reveló los días séptimo y octavo de manera más misteriosa que cuando los llamó día y hora de cumplimiento, es decir, la hora que describe los misterios y logos de todo. Ninguno de los Poderes celestiales y terrenales podría haber conocido estos días antes de experimentarlos, si no fuera por la bendita Deidad que los creó. 56. El sexto día revela el logos del ser de los seres; el séptimo indica la imagen de su bienestar; y el octavo alude al misterio inefable del eterno bienestar de estos seres. 57. Sabiendo que el sexto día es símbolo del trabajo práctico, cumpliremos en este día todo el deber de las obras virtuosas, como si se dijera de nosotros: Y vio Dios todo lo que había creado, y he aquí, era muy bueno (Gén. 1:31). 58. Cumple su deber de buenas obras para gloria de Dios que, a través del cuerpo, trabaja arduamente para adornar el alma con diversas virtudes. 59. Quien lleva a cabo la preparación de las buenas obras alcanza la paz de la contemplación especulativa, en la que comprende divinamente los logoi de los seres, deteniendo así el movimiento en la mente relacionado con esta preparación. 60. Quien participa del reposo de Dios, [dispuesto por Él] para nosotros en el séptimo día, participa también, por deificación, de su acción para con nosotros en el octavo día, es decir, de la misteriosa Resurrección. Dejó los lienzos y el sudario que estaba sobre su cabeza tirados en el sepulcro. Los que ven estas cosas, como las vieron Pedro y Juan, creen que el Señor ha resucitado (Juan 20:5-8). 61. El Santo Sepulcro es esto, o el corazón de todo creyente. Los velos son los logoi de las [cosas] sensibles junto con las imágenes de las virtudes. El paño que estaba sobre la cabeza [del Señor] es un conocimiento simple y uniforme de [las cosas] inteligibles, junto con la teología percibida [gracias al conocimiento]. Por esto [Dios] fue conocido el Verbo, pues sin esto Él, estando por encima de las cosas sensibles e inteligibles, es completamente inaccesible a nuestra percepción. 62. Quienes entierren respetuosamente al Señor lo verán resucitado en gloria, algo inaccesible a la visión de quienes no lo hacen. Porque Él es inaccesible a la percepción de quienes albergan malas intenciones, ya que ya no tiene las coberturas, gracias a las cuales el Señor, al parecer, se complació en ser percibido por [todos] los que deseaban [verlo] y soportó [la cruz] sufriendo por la salvación de todos. 63. El que respetuosamente entierra al Señor está rodeado del respeto de todos los amantes de Dios. Porque él, como debe ser, salva al Señor de ser exhibido ignominiosamente ante todo el pueblo, no permitiendo que los incrédulos usen su clavado en la cruz como pretexto para blasfemia (Mateo 27:57-66). Aquellos que sellan la tumba y colocan guardias en la tumba son enemigos de esta causa: calumnian la Palabra resucitada como robada por los discípulos; con el fin de difamar al Salvador resucitado, sobornan a los soldados (Mateo 28:11-15) por las mismas monedas de plata que recibió el falso discípulo [del Señor] que lo traicionó (por “monedas de plata” me refiero a una imagen ostentosa de [la implementación de] virtudes). Quien dirige sabe que lo dicho aparece sólo en su lado visible; no ignora cómo y de qué manera el Señor fue crucificado, sepultado y resucitado. Considera muertos los pensamientos apasionados plantados por los demonios alrededor del corazón; [con estos pensamientos] en las tentaciones y se dividen, como las vestiduras de [el Señor], los caminos de la decencia moral. [Tal líder] también transgrede, como a través de sellos [en el Santo Sepulcro], a través de imágenes de anticipación de los pecados, impresas en el alma. 64. Todo amante del dinero que finge virtud por precaución, cuando adquiere el codiciado metal, abandona el modo [de vida] según el cual antes se consideraba discípulo de la Palabra. 65. Cuando veo algunos orgullosos que no pueden soportar la alabanza de personas mejores [que ellos], buscando insidiosamente medios para hacer desconocida la Verdad proclamada, alejando [a otros] de Ella con miles de tentaciones y calumnias sin ley, entonces me parece que el Señor fue crucificado y sepultado por ellos, asignaron guardias [a Su tumba] y pusieron sellos. [Dios] la Palabra los volvió [las maquinaciones] contra ellos mismos; habiéndose levantado en medio de los ataques del enemigo, apareció [en un resplandor de gloria], como fortaleciéndonos en la imparcialidad en medio de los dolores. Porque Él es más fuerte que todos, ya que existe y se llama Verdad. 66. El misterio de la Encarnación del Verbo contiene el significado de todos los enigmas e imágenes de la Escritura, así como el conocimiento de las criaturas revelado y comprendido por la mente. Quien conoce los misterios de la Cruz y del [Santo Sepulcro] también conoce el propósito por el cual Dios originalmente creó todo. 67. Todas las cosas manifestadas necesitan de la Cruz, es decir, de ese estado estable que conserva en ellas la conexión de las acciones realizadas en el [mundo] sensorial; todas las cosas inteligibles necesitan del Sepulcro, es decir, de esa perfecta inmovilidad que detiene en ellas todas las acciones realizadas en la mente. Porque cuando la acción y el movimiento naturales relacionados con todas las [cosas creadas] se combinan en una [única] conexión, entonces [Dios] el Verbo, el único entre todos, existente en sí mismo, aparece como resucitado de entre los muertos, conteniendo y describiendo todas las [criaturas] que han salido de Él. Sin embargo, al mismo tiempo, ninguna criatura tiene una relación con Él debido a una conexión natural. Porque la salvación de los que se salvan es por gracia y no por naturaleza. 68. La edad, el tiempo y el lugar pertenecen a lo relativo, pues sin ellos no existe nada que se piense junto con ellos. Dios no pertenece a lo relativo, porque no contiene en absoluto nada que pueda pensarse al mismo tiempo que Él. Por lo tanto, si [las personas] dignas son herederos de Dios mismo, entonces [todos] los que reciban tal gracia estarán sobre todos los siglos, tiempos y lugares. Su lugar será Dios, según está escrito: Sé Dios mi protector y lugar fuerte para mi salvación (Sal. 71:3). 69. El fin no tiene nada en común con el medio, pues entonces ya no será el fin. El medio es todo lo que [sigue] al principio y tiene un final delante. Si todas las edades, tiempos y lugares, junto con todo lo que se piensa simultáneamente con ellos, son posteriores a Dios, que es el Principio sin principio, y lo tienen ante sí como un Fin sin fin, entonces no son diferentes del medio. Dios es el Fin de los que se salvan, y nada del medio será contemplado en aquellos que se encuentran en este Extremísimo Fin. 70. El Mundo entero está limitado por su logoi, y las [criaturas] que viven en él están determinadas por el lugar y el tiempo. [El Mundo] posee [estos logoi] como imágenes de especulación inherentes a él por naturaleza, que hacen posible la comprensión parcial de la Sabiduría de Dios, [absorbiéndola] en todas [las criaturas]. Y mientras se utilicen para tal comprensión, tienen una percepción tanto media como parcial. Y cuando la manifestación de lo perfecto deja de ser parcial, entonces todo lo especulativo y aburrido pasa, la Verdad aparece cara a cara, y el que se salva, hecho perfecto en Dios, estará sobre todos los mundos, edades y lugares en los que hasta ahora ha sido criado como un niño (1 Cor. 13:10-13). 71. Pilato es imagen de la ley natural, y la multitud de judíos es imagen de la ley escrita. Quien por la fe no está por encima de ambas leyes, no puede percibir la Verdad, que supera tanto a la naturaleza como a la razón. Al contrario, ciertamente crucificará la Palabra [de Dios], considerando el Evangelio, como un judío, una tentación y, como un griego, una locura (1 Cor. 1:23). 72. Cuando veáis a Herodes y Pilato entrar en alianza amistosa entre sí para la destrucción de Jesús, entonces queréis decir con esto el consentimiento unánime de los demonios unidos para matar el logos de la virtud y del conocimiento. Porque el demonio de la vanidad, disfrazado de conocimiento espiritual, envía [al asceta] al demonio de la fornicación, y él, a su vez, disfrazado de humildad de falsa pureza, lo envía nuevamente al demonio de la vanidad. Por eso se dice: Herodes... lo vistió con ropas ligeras y lo envió de regreso a Pilato (Lucas 23:11). 73. Es excelente guardar la mente sin dejarse llevar por la carne y las pasiones. Porque dice el Señor: No se recogen higos de los abrojos, es decir, virtud de las pasiones, ni uvas de los espinos (Mateo 7:16), es decir, conocimiento gozoso de la carne. 74. Un asceta que ha resistido con firmeza la prueba de la tentación, que ha sido purificado por la educación de su cuerpo y que ha alcanzado la perfección mediante el celo por la especulación sublime, es recompensado con el consuelo divino. Porque Moisés dice: El Señor vino del Sinaí, es decir, de las tentaciones, y se nos aparece desde Seir, es decir, de los trabajos corporales, y se apresuró desde el monte Parán, y vino con decenas de miles de santos (Deuteronomio 33:2), es decir, del monte de la fe, con las tinieblas del santo conocimiento. 75. Herodes se detiene en el logos del modo de pensar carnal, Pilato - en el logos de las cosas sensuales, los judíos - en el logos de los pensamientos espirituales. Cuando el alma, por ignorancia, se apega a las cosas sensoriales, traiciona la Palabra [de Dios] hasta la muerte, decidiendo dentro de sí confesar el reino de la corrupción. Porque el judío dice: No tenemos más rey que el César (Juan 19:15). 76. Herodes se detiene en el lugar donde se realizan las pasiones; Pilato - en lugar de la falsa habilidad en ellos; César está en el lugar del gobernante de las tinieblas, y los judíos están en el lugar del alma. Por tanto, cuando el alma se somete a las pasiones, traiciona la virtud en manos del hábito vicioso, abandona claramente el Reino de Dios y se dirige a la tiranía destructiva del diablo. 77. Para el gozo espiritual no basta que el alma tenga dominio sobre las pasiones, si al mismo tiempo no adquiere la virtud cumpliendo los mandamientos. Porque [se dice]: No os regocijéis de que los espíritus os obedezcan, es decir, de las acciones de las pasiones, sino alegraos de que vuestros nombres estén escritos en el cielo (Lucas 10,20), es decir, de que estén inscritos en un lugar de desapasionamiento, gracias a la gracia de la adopción y mediante la realización de las virtudes. 78. La abundancia de virtudes alcanzadas por la actividad [espiritual] es absolutamente necesaria para una persona líder. Porque [el Señor] dice: El que tiene bolsa, es decir, conocimiento espiritual, tómala, y también una bolsa, es decir, abundancia de virtudes que alimentan generosamente el alma, y ​​el que no la tiene, por supuesto, bolsa y bolsa, es decir, conocimiento y virtudes, vende tu ropa y compra una espada (Lucas 22:36); es decir, [el Señor] dice: dedica tu carne a los trabajos de la virtud y libra sabiamente la batalla contra las pasiones y los demonios en aras de alcanzar la paz de Dios. O [Te dice]: adquiere en la Palabra de Dios esa habilidad que, [como una espada], separa lo peor de lo mejor (Heb. 4:12). 79. El Señor, habiéndose revelado a la edad de treinta años, enseña secretamente secretos sobre Él, que se hacen visibles gracias a este número. Porque el número treinta, entendido en un sentido misterioso, representa al Señor como Creador y Proveedor del tiempo, de la naturaleza y de los [seres] inteligibles que están por encima de la naturaleza. [Después de todo, el Señor es el Creador] del tiempo gracias al número siete, porque el tiempo es séptuplo; la naturaleza gracias al número cinco, pues la naturaleza es quíntuple y se divide en cinco partes por el sentimiento; [Seres] inteligibles debido al número ocho, pues su existencia excede el período medido por el tiempo. [El Señor] es el Proveedor debido al número diez; a través de los santos diez mandamientos las personas alcanzan el bienestar, y esta carta comienza en secreto el nombre del Señor que se hizo hombre. Y cuando sumas cinco, siete, ocho y diez, obtienes el número treinta. Y quien sabe lo maravilloso que es seguir al Señor, nuestro Guía, no ignora la razón por la que Él se reveló a los treinta años, teniendo ya la oportunidad de anunciar el Evangelio del Reino. Porque cuando Él inmaculadamente, como una naturaleza visible, creó el mundo de las virtudes con [Su] sabiduría activa, sin cambiar el curso de la vida de su alma, pasando por opuestos por un tiempo determinado; cuando, a través de la contemplación, cosechó con confianza la cosecha del conocimiento de [las cosas] inteligibles y, por lo tanto, pudo invertir providencialmente la misma habilidad en otros, entonces [Dios el Verbo] mismo, como si poseyera una imagen corporal y hubiera alcanzado el espíritu de treinta años, revela, junto con sus propios beneficios, su efecto sobre los demás. 80. Quien se entrega a los placeres corporales no puede ser incansable en la virtud y aspirar fácilmente al conocimiento. Por lo tanto, no tiene persona (Juan 5:5-15), es decir, razonamiento consciente que, cuando el agua se agita, lo bajaría al estanque, es decir, a una virtud que puede acomodar el conocimiento y curar toda dolencia, a menos, por supuesto, que el enfermo, por su negligencia, no haya dudado y no haya sido vencido previamente por otra dolencia que impidiera su curación. Por tanto [el debilitado] estuvo en debilidad durante treinta y ocho años. Porque quien contempla la creación visible no para la glorificación de Dios y no eleva piadosamente su pensamiento a la naturaleza inteligible, en justicia permanece en reposo durante el número indicado de años. Porque el número treinta, visto desde el punto de vista de la contemplación natural, significa naturaleza sensible, y visto desde el punto de vista de la división [espiritual], significa virtud práctica. El número ocho, comprendido desde el punto de vista de la contemplación natural, significa la naturaleza inteligible de los [seres] incorpóreos, y desde el punto de vista especulativo, la teología sabia. Cualquiera que no se sienta movido hacia Dios por esto permanece relajado hasta que [Dios] la Palabra viene a él y le enseña, ordenándole brevemente: Levántate, toma tu camilla y anda (Juan 5:8) - es decir, [Dios la Palabra] te ordena que seas el gobernante de [tu] mente y [la guardes] del amor obsesivo por los placeres, levanta tu cuerpo sobre los hombros de las virtudes y ve a [tu] casa, es decir, por supuesto, al Cielo. Porque es más conveniente que los peores se dejen llevar por los mejores sobre los hombros del trabajo [espiritual] por causa de la virtud, que dejar que los mejores se dejen llevar por los peores, debido a la relajación del alma, en la búsqueda de los placeres. 81. Con pureza de pensamientos no vamos más allá de nuestra esencia y de la esencia de todo lo que viene después de Dios, y tampoco adquirimos habilidad en la virtud inmutable. Sin embargo, cuando restablezcamos [nuestra] dignidad [perdida] a través del amor, entonces conoceremos el poder de la promesa Divina. Porque hay que creer que los dignos, según [su] inquebrantable constancia [en las virtudes], están donde [su] mente, anticipándolos con amor, ha arraigado [su] fuerza. Después de todo, quien no ha salido de sí mismo y de todo lo que el pensamiento puede comprender, quien no se ha instalado en el Silencio, que excede [todo] pensamiento, no puede estar en absoluto libre de la variabilidad de la existencia [material]. 82. Todo pensamiento refleja multiplicidad, o al menos dualidad. Porque se trata de una conexión mediadora de ciertos extremos conectados entre sí, es decir, es una conexión entre el pensador y lo pensable. Ninguno de estos extremos es capaz de permanecer completamente simple. Después de todo, el pensador es un sujeto determinado que contiene en sí mismo la capacidad de pensar, que le es inseparable. Y lo pensable es o el sustrato o lo que está en el sujeto; inseparable de ella es la capacidad de ser comprendido por el pensamiento o la esencia subyacente con la que se relaciona esta capacidad. Porque ningún ser es en sí mismo una esencia simple o un pensamiento simple para ser una unidad indivisible. Y Dios, si lo llamamos “esencia”, no contiene en Sí mismo la capacidad inherente a Él de ser conocible, para no ser complejo; si lo llamamos "pensante", entonces Él no contiene dentro de Sí mismo una esencia sujeta que por naturaleza pueda acomodar el pensamiento. Pero Dios mismo, el Todo y Único, es en esencia Pensamiento, y al pensar Él, el Todo y Único, es Esencia. Y al mismo tiempo, Él está enteramente por encima de la esencia y del pensamiento, porque es una Unidad inseparable, indivisible y simple. Y por tanto, quien participa en alguna medida del pensamiento no supera aún la dualidad; Quien abandona completamente este pensamiento se encuentra de cierta manera en la Unidad y se quita la capacidad de pensar. 83. En pluralidad: alteridad, disimilitud y diferencia; en Dios, el verdaderamente Uno y Único, sólo hay una identidad, sencillez y semejanza. Por tanto, es imprudente recurrir a la contemplación de Dios sin antes encontrarse fuera de la multitud. Y esto nos lo muestra Moisés, quien primero plantó la tienda de [su] entendimiento fuera del campamento (Éxodo 33:7), y sólo entonces se volvió a Dios. Es peligroso intentar expresar con palabras lo inexpresable, pues la palabra hablada es dual e incluso plural. Es más confiable contemplar la Existencia en el alma sola, sin decir nada, porque el alma reposa en una Unidad indivisible, y no en multitud. Porque el sumo sacerdote, a quien se le ordena entrar una vez al año detrás del velo en el Lugar Santísimo (Heb. 9:1-7), enseña que sólo el que pasa por la iglesia y el santuario debe estar dentro del "lugar santísimo", es decir, el que atraviesa toda la naturaleza de las [cosas] sensibles e inteligibles y queda limpio de todas las propiedades inherentes a él por nacimiento; sólo él debe percibir a Dios a través de la ropa desnuda y privada del pensamiento. 84. El gran Moisés, habiendo plantado su tienda fuera del campamento, es decir, habiendo colocado su libre albedrío y su pensamiento fuera de los límites de [las cosas] visibles, comienza a adorar a Dios. Y, habiendo entrado en las tinieblas, es decir, en un lugar de conocimiento informe e inmaterial, permanece allí, realizando los sacramentos más sagrados. 85. La oscuridad es una estructura informe, inmaterial e incorpórea que contiene el conocimiento celestial de los seres. El que se encuentra dentro de esta dispensación, como otro Moisés, comprende lo Invisible con [su] naturaleza mortal. Gracias a esto, él, habiendo impreso en sí mismo la belleza de las virtudes divinas y convirtiéndose en una imagen que transmite fielmente la belleza del Prototipo, desciende, poniéndose a disposición de quienes desean imitar la [más elevada] virtud, y revelando la [esencia] humana y benévola de la gracia de la que participa. 86. Quienes siguen inmaculadamente la sabiduría según Dios obtienen gran beneficio del conocimiento que les ha sido conferido. [La esencia de esta filosofía es que] uno no debe adaptar [su] libre albedrío a las circunstancias [cambiantes], sino que debe comenzar con celo y con firmeza inquebrantable lo que corresponde al significado de virtud. 87. Bautizados en Cristo por el Espíritu [Santo], recibimos la primera incorrupción según la carne, y percibimos la última incorrupción por Cristo y el Espíritu [Santo], conservando, gracias al éxito en las buenas obras y a la mortificación voluntaria [de la carne], la primera incorrupción, según la cual ninguno de los que la poseen teme perder los beneficios adquiridos. 88. Dios, por [su] misericordia para con nosotros, deseando hacer descender la gracia de la virtud divina desde el cielo a los que viven en la tierra, dispuso simbólicamente el tabernáculo sagrado y todo lo que hay en él; ella es huella, imagen y semejanza de la Sabiduría [de Dios]. 89. La gracia del Nuevo Testamento está misteriosamente oculta por la letra del Antiguo [Testamento]. Por eso el Apóstol dice que la ley es espiritual (Rom. 7:14). Después de todo, la ley, que está desvencijada y anticuada en la letra, está abolida (Heb. 8:13), pero en espíritu se vuelve más joven y siempre es eficaz. Porque la gracia no envejece. 90. La ley es la sombra del Evangelio, y el Evangelio es imagen de las bendiciones futuras. El primero previene la realización de malas acciones y el segundo sugiere la realización de buenas obras. 91. Decimos que toda la Sagrada Escritura, como el hombre espiritual, está dividida en carne y espíritu. Y quien afirma que las palabras de la Escritura son carne y su significado es espíritu o alma, no peca contra la verdad. Por lo tanto, es indudable que es sabio quien descuida lo corruptible y pasa a ser propiedad exclusiva de lo incorruptible. 92. La ley es la carne del hombre espiritual, asimilada a las Sagradas Escrituras, los profetas son sus sentimientos, y el Evangelio es el alma racional. [El alma] actúa a través de la carne de la ley y los sentimientos de los profetas, revelando su poder en estas acciones. 93. La ley es una sombra, y los profetas son imagen de las bendiciones divinas y espirituales contenidas en el Evangelio. Y el Evangelio revela la Verdad misma, presente en nosotros a través de las cartas, que antes estaba escondida en la sombra de la ley y anunciada por los profetas. 94. Quien cumple la ley con su vida y su conducta sólo inactiva las malas inclinaciones, sacrificando a Dios la acción de las pasiones irracionales. Y debido a su inmadurez espiritual, esa forma [de vida] es suficiente para que él sea salvo. 95. Quien se educa en la palabra profética rechaza las acciones de las pasiones, dejando de lado al mismo tiempo su conformidad con ellas, que arraiga en el alma. Y esto es para que, mostrando frente a lo peor (me refiero a la carne) que se abstiene del mal, pueda ocultar lo que hace abundantemente frente a lo mejor (me refiero al alma). 96. Una persona que se dedica sinceramente a la vida evangélica corta de sí el principio y el fin del mal. Se esfuerza por alcanzar todas las virtudes en palabra y obra; hace un sacrificio de alabanza y confesión, alejándose de toda acción perturbadora de las pasiones y liberándose de la guerra mental con ellas; sólo conoce un placer [espiritual]: alimentar el alma con esperanza de bendiciones futuras. 97. A los celosos fanáticos en [el estudio de] las Sagradas Escrituras, el Señor se les aparece en dos formas: en una simple y públicamente accesible, que muchos pueden ver y de la cual se dice: y le vimos, y no tenía forma ni hermosura (Is. 53:2); y de otra forma, más oculta y accesible sólo a unos pocos, es decir, a aquellos que, como Pedro, Santiago y Juan, ya se habían convertido en santos apóstoles, ante los cuales el Señor se transformaba en una gloria que supera los sentidos. Según esta gloria, el Señor es el más hermoso de los hijos de los hombres (Sal. 44:3). De estos dos tipos, el primero corresponde a los que recién comienzan [la vida en Cristo], y el segundo a los que han alcanzado la perfección en el conocimiento, en la medida de lo posible [al hombre]. Una es la imagen de la primera venida del Señor, las palabras del Evangelio se correlacionan con ella y las personas de carácter activo son purificadas por sus pasiones. La segunda es una preimagen de la venida [del Señor] en gloria, que se considera el Espíritu. A través de la sabiduría transforma a quienes guían a la deificación, y gracias a esta transformación de la Palabra [de Dios] en ellos, con el rostro abierto, como en un espejo, miran la gloria del Señor (2 Cor. 3:18). 98. Quien, gracias a la virtud, resiste invenciblemente peligros formidables, tiene en sí la primera venida del Verbo, actuando en él y limpiándolo de toda inmundicia. Y quien, mediante la contemplación, lleva su mente a un estado angélico, contiene en sí mismo el poder de la segunda venida, que lo vuelve impasible e invulnerable. 99. El sentimiento es propio de una persona activa que busca la virtud mediante el trabajo [espiritual], y la insensibilidad es propia de una persona líder que aparta su mente de la carne y del mundo y la vuelve a Dios. Quien, mediante el trabajo [espiritual], logra la liberación del alma de las ataduras naturales que la unen a la carne, tiene un libre albedrío que está constantemente subordinado al trabajo [espiritual]. Y quien, a través de la contemplación, ya ha arrancado los clavos de esta conexión [con el mundo], nada lo detiene, se vuelve puro de pasiones y adquiere naturalmente fuerza que resiste [al maligno], que anhela apoderarse de él. 100. El maná enviado a Israel en el desierto es la Palabra de Dios, apropiadamente asimilada por quienes están satisfechos con Él para todo gozo espiritual y variando según el gusto de cada uno, para satisfacer los deseos de quienes lo participan (Sab. 16:21). Porque contiene [todas] las cualidades de todo alimento espiritual. Por tanto, para los que nacen de nuevo por el Espíritu [Santo] de semilla incorruptible, ésta viene a ser leche pura de la palabra (1 Pedro 2:2); para los débiles - un vegetal (Romanos 14:1-2), que calma la fuerza sufriente del alma; y a quienes, mediante la práctica constante, ejercitan los sentidos de su alma para distinguir entre el bien y el mal, Ella se da como alimento sólido (Heb. 5:14). La Palabra de Dios también tiene otros innumerables poderes que no pueden contenerse aquí. El que disolvió [aquí la existencia] y fue digno de ser levantado entre la multitud de muchos (o todos) los poderes de la Palabra, comprenderá la totalidad de ellos, o algunos de ellos, porque aquí fue fiel en las cosas pequeñas (Mateo 25:21). Porque todos los sublimes dones divinos que nos han sido dados en esta vida parecen modestos e insignificantes en comparación con los dones del futuro. 1. Hay un Dios porque hay una Divinidad; La unidad no tiene principio, es simple, superesencial, indivisible e indivisible; Ella es Una y Ella es Trinidad, enteramente Unidad y enteramente Trinidad; toda la Unidad - en esencia, y toda la Trinidad - según Hipóstasis. Porque la Divinidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y la Divinidad está en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Está enteramente en todo el Padre, y el Padre está enteramente en toda la Deidad; Está enteramente en todo el Hijo, y el Hijo está enteramente en toda la Deidad; Está enteramente en todo el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo está enteramente en toda la Deidad. Es totalmente el Padre y totalmente el Padre; el Padre total en la Deidad total y el Padre total es la Deidad total. Y toda la Deidad es el Hijo completo, la Deidad completa en el Hijo completo y el Hijo completo en la Deidad total. Toda la Divinidad es Espíritu Santo, y está en todo Espíritu Santo; toda la Deidad es todo el Espíritu Santo, y todo el Espíritu Santo en toda la Deidad. Porque la Deidad no está en parte en el Padre, y el Padre no es en parte Dios; La Deidad no está en parte en el Hijo, y el Hijo no es en parte Dios, la Deidad no está en parte en el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo no es en parte Dios. Después de todo, la Divinidad es indivisible, y el Padre o el Hijo o el Espíritu Santo no es un Dios imperfecto, pero la Divinidad perfecta existe entera y perfectamente en el Padre perfecto, en el Hijo perfecto y en el Espíritu Santo perfecto. El Padre está total y perfectamente en todo el Hijo y Espíritu; El Hijo está total y perfectamente en todo el Padre y Espíritu; El Espíritu Santo está total y perfectamente en todo el Padre y el Hijo. Por tanto, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios. Porque hay una y la misma esencia, poder y operación del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; no existen ni son concebidos en ninguna [de estas Personas Divinas] separadamente unos de otros. 2. Todo pensamiento es característico del pensamiento [de las criaturas] y concebible. Dios no pertenece ni a los primeros ni a los segundos, porque los supera. De lo contrario, sería descriptible, teniendo como pensador una necesidad en conexión con lo pensable, pues naturalmente se sometería al pensador, debido a la conexión [con él] convirtiéndose en el objeto del pensamiento. Por lo tanto, Dios no puede ser entendido ni como pensante ni como siendo pensado, ya que está por encima de esto. Para aquellas [criaturas] que buscan a Dios, es común pensar y ser pensado. 3. Así como todo pensamiento, al ser una cualidad, está puesto en esencia, así también tiene un movimiento realizado en relación con la esencia. Porque es incapaz de revelarse como algo que existe en general libre y simplemente en sí mismo, porque no es libre ni simple. Dios es completamente simple en ambos sentidos. [Él es] una Esencia que está fuera de lo que está en el sujeto, y [Él es] Pensamiento, que no tiene sustrato alguno. Porque [Dios] no pertenece ni a los que piensan ni a los que son pensados, ya que Él está por encima de la esencia y del pensamiento. 4. Así como las líneas rectas que parten del centro se consideran en él completamente inseparables, así quien es digno de estar en Dios comprende con conocimiento simple e inseparable todos los logoi de las cosas creadas que preexisten en Él. 5. El pensamiento está formado por [cosas] pensables; sea ​​uno o múltiple, se forma a imagen de cada uno concebible. Cuando aparece al otro lado de la multitud de [cosas] sensoriales e inteligibles que lo forman, y se vuelve completamente informe, entonces la Palabra [Dios] prepensada lo asimila a Sí mismo y le da paz [desde el cambio sin fin] de imágenes mentales. El que experimentó esto también se tranquilizó de sus obras, así como Dios de las suyas (Heb. 4:10). 6. Quien alcanza aquí la perfección, accesible a las personas, da frutos para Dios: amor, alegría, paz y paciencia, y para el futuro: incorruptibilidad, eternidad y cosas por el estilo. Y, quizás, los primeros sean apropiados sólo para quien ejerce activamente la sabiduría moral, y el segundo, para quien, a través del conocimiento verdadero, emerge de [todas] las cosas creadas. 7. Así como el pecado es un acto propio de la desobediencia, así la virtud es un acto propio de la obediencia; y así como la desobediencia sigue a la violación de los mandamientos, así la obediencia sigue al cumplimiento de los mandamientos y a la unión con Aquel que [los dio]. Por lo tanto, quien guarda el mandamiento mediante la obediencia realiza una acción justa y mediante el amor mantiene una unidad inseparable con el Comandante. Y quien la viola por desobediencia comete pecado y disuelve su unidad de amor con el Mandado. 8. Quien, [superando su] separación [de Dios, que ocurrió] como resultado de una transgresión [de los mandamientos], se une [con Él], primero se separa de las pasiones, luego de los pensamientos apasionados, luego de la naturaleza y los logoi inherentes a esta naturaleza, y luego de la especulación y del conocimiento asociado a ellos. Finalmente, alejándose de la diversidad de los logos de la Providencia, llega de manera desconocida al logos de la Unidad. Y sólo en este logos la mente, contemplando su propia inmutabilidad, se regocija con gozo inexpresable (1 Pedro 1,8), habiendo percibido la paz de Dios, que está por encima de todo entendimiento (Fil. 4,7) y que guarda vigilantemente su inquebrantable dignidad. 9 . El miedo a la Gehena anima al principiante a evitar el mal; a quienes tienen éxito [en la vida espiritual] se les concede celo en la implementación de las virtudes, [generado por] el deseo de devolver [el bien por lo recibido] beneficios; el misterio del amor eleva la mente por encima de todas las criaturas, volviéndola ciega a lo que es después de Dios. Sólo a estos ciegos el Señor los hace sabios mostrándoles cosas más divinas. 10. La Palabra de Dios es como una semilla de mostaza, y antes de ser plantada parece pequeña, pero cuando se siembra adecuadamente, se vuelve tan grande que [todos] los logoi sublimes de las criaturas sensibles e inteligibles, como los pájaros [del cielo], encuentran descanso en [las ramas] de Ella. Porque los logoi de todas las cosas están en la Palabra de Dios y están contenidos en Ella, pero ninguna de las cosas existentes lo contiene a Él. Por eso, el Señor dijo que el que tiene fe del tamaño de una semilla de mostaza, con una palabra puede mover una montaña (Mateo 17:20), es decir, ahuyentar el poder del diablo que nos domina, moviéndolo desde su fundamento. 11. El grano de mostaza es el Señor, que es sembrado por el Espíritu en los corazones que [Le reciben]. Y quien cultiva cuidadosamente este grano con [sus] virtudes, mueve la montaña de una mente sucia, quitándose voluntariamente [de sí mismo] el hábito estable de la depravación. Y luego en él, como las aves del cielo, el logos y los métodos de [implementar] los mandamientos, así como los Poderes divinos, encuentran paz en él. 12. Poniendo al Señor como base de [nuestra] fe, como cierta piedra angular, erigimos un [iglesia] exaltado y bendito, es decir, teología pura y genuina, vida clara y luminosa, así como pensamientos y especulaciones divinas como perlas. Pero [para la construcción de esta iglesia] no se necesita madera, heno ni paja (1 Cor. 3:12), es decir, idolatría o preocupación por las cosas sensuales, una vida irracional y pensamientos apasionados, carentes de entendimiento sabio, como espigas. 13. El que se esfuerza por el conocimiento pone bases [sólidas] para la salvación del alma, como dijo Dios a Moisés: Tú me defendiste. Debes saber que existen diferencias entre los que están con el Señor, ya que las palabras son importantes para aquellos con una mente inquisitiva: Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el Reino de Dios venir con poder (Marcos 9:1). Porque el Señor no se aparece a todos los que están delante de Él en gloria, sino que ante los novicios se aparece en forma de siervo (Fil. 2:7), y a los que pueden seguirlo subiendo al alto monte de Su Transfiguración, el Señor se revela en la forma de Dios (Mat. 17:1–9, Marcos 9:2–13, Lucas 9:28–36, 2 Pedro 1:16–18), en la que estaba antes de la creación de el mundo. Porque es posible que el Señor se revele a todos los que están con Él de diferentes maneras, unos de esta manera y otros de otra, lo que sucede, por supuesto, en proporción a la capacidad de ver de cada uno, determinada por la fe. 14. Cuando la Palabra de Dios se hace clara y resplandeciente en nosotros, y Su Rostro resplandece como el sol, entonces Sus vestiduras aparecen blancas, es decir, las palabras de la Sagrada Escritura Evangélica [aparecen en nosotros] claras, transparentes y sin velo alguno. Y junto con el Señor vienen [a nosotros] Moisés y Elías, es decir, los logoi espirituales de la ley y los profetas. 15. Así como el Hijo del Hombre viene en la gloria del Padre con sus ángeles (Mateo 16,27), así el Verbo de Dios, viniendo en la gloria del Padre con sus ángeles, se transforma en los dignos, según el progreso en las virtudes de cada uno. Y los logoi espirituales de la ley y de los profetas, prefigurados por Moisés y Elías, apareciendo con el Señor en Su Transfiguración, preservan la proporcionalidad de la gloria [del Señor] en los dignos, revelándoles el Poder [divino] [en la medida en que] puedan acomodarlo en este tiempo. 16. Cualquiera iniciado en el misterio del logos de la Unidad seguramente reconocerá los logos de la Providencia y del Juicio, conectados con este logos de la Unidad. Por tanto, según San Pedro, tiene tres tabernáculos, que deben contarse entre los [tabernáculos] que se perciben con la vista. Son tres habilidades en la salvación: me refiero a habilidad en la virtud, habilidad en el conocimiento y habilidad en teología. El primero requiere valentía y prudencia en el trabajo [espiritual], cuya imagen es el bienaventurado Elías; el segundo requiere justicia en la contemplación natural, que demostró el gran Moisés; el tercero requiere la sabiduría más perfecta, que el Señor ha revelado. Los tabernáculos nombrados, por ser mejores y más exaltados que otros, se convertirán en herencia de los dignos en el futuro. 17. El que se dedica al trabajo espiritual vive en el cuerpo como un extraño, cortando con virtudes la conexión del alma con la carne y quitando de sí mismo el engaño de lo material. El que se dedica al conocimiento vive como un extraño en la virtud misma, contemplando la verdad, como reflejada en espejos y alegóricamente (1 Cor. 13:12). Porque todavía no es capaz de ver los tipos de bienes que existen por sí mismos y disfrutar de su contemplación cara a cara. Después de todo, todo santo pasa [por esta vida], por la imagen de los bienes, corriendo hacia el futuro, y al mismo tiempo exclama: Soy un extraño y un extraño, como todos mis padres (Sal. 39:13). 18. El que ora nunca debe detener su ascenso de dolor hacia Dios. Después de todo, nuestro ascenso debe entenderse como un éxito en las virtudes durante el trabajo [espiritual] de fortaleza en fortaleza (Sal. 83:8), como un ascenso del conocimiento espiritual durante la contemplación de gloria en gloria (2 Cor. 3:18) y como una transición de las palabras de la Sagrada Escritura a [Su] espíritu. Lo mismo debe hacer quien se encuentra en un lugar de oración: elevar la mente al dolor, dejando de lado las [preocupaciones] humanas y [volviéndose hacia] las [cosas] más divinas, para que la mente pueda seguir a aquel que pasó por el cielo, Jesús el Hijo de Dios (Heb. 4:14), quien es omnipresente y todo lo llena según la Economía de Dios por nosotros, para que nosotros, siguiéndolo y pasando por todo lo que viene después de Él, acabemos con Él. Él mismo. Si lo comprendemos, no es por la debilidad de la condescendencia económica [hacia nosotros], sino por la grandeza de [Su] Infinidad natural (2 Cor. 5:16). 19. Es maravilloso dedicar todo nuestro tiempo a Dios y buscarlo, como se nos manda (Sal. 104:4), aunque quienes lo buscan en esta vida no sean capaces de acercarse a los límites de las profundidades de Dios. Pero tal vez, esforzándonos al menos un poco hacia esta profundidad, seremos [dignos] de contemplar el Lugar Santísimo y lo Espiritual. Esto lo demuestra en sentido figurado el obispo, entrando desde el Lugar Santísimo de la iglesia al Lugar Santísimo, [que] es el más santo de [todas] las cosas santas. 20. Toda palabra de Dios no es prolija ni prolija; es uno, aunque consta de varias especulaciones, cada una de las cuales es parte de [esta] palabra. Por tanto, quien habla en nombre de la verdad y es capaz de hablar de tal manera que no se pierda nada de lo que se estudia, habla la única palabra de Dios. 21. En Cristo, que es Dios y Verbo del Padre, en esencia habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad (Col. 2:9); en nosotros, esta plenitud de lo Divino habita por gracia, cuando recogemos en nosotros toda virtud y sabiduría y de ninguna manera (en la medida de lo humanamente posible) descuidamos la verdadera imitación del Prototipo. Porque debido a la adopción [de nosotros por Dios], parece completamente natural que la plenitud de la Divinidad, compuesta de especulaciones espirituales, habite en nosotros. 22. Así como nuestra palabra, surgiendo naturalmente de la mente, es mensajera de sus movimientos ocultos, así la Palabra de Dios conoció esencialmente al Padre, así como la Palabra [conoce] la Mente que [la] dio a luz. Y sin el Verbo, ninguna de las criaturas puede percibir al Padre, porque, siendo Verbo por naturaleza, revela al Padre a quien conoció, por eso llama Ángel a este Verbo del Gran Concilio (Is. 9,6). 23. El Gran Consejo de Dios y Padre es el misterio silencioso y desconocido de la Economía [Divina]. El Hijo Unigénito reveló y cumplió [este Concilio] a través de [Su] Encarnación, convirtiéndose en el Mensajero del Gran y Eterno Concilio de Dios Padre. todo aquel que conoce el significado del sacramento [de la Economía] se convierte también en mensajero del Gran Concilio de Dios en la medida en que, de palabra y de obra, asciende sin cesar a la montaña y, superando todo [creado], se apresura hacia Aquel que se condescendió ante él. 24. Si el Verbo de Dios, siendo completamente inmóvil por naturaleza, económicamente por nosotros descendió a las partes más bajas de la tierra, ascendió sobre todos los cielos (Efesios 4:9-10) y, según la economía de Dios, en sí mismo, como en el hombre, prerealizó el futuro, entonces el que alimenta [un ineludible] amor al conocimiento y permanece en el gozo misterioso [de Dios] considere cuál es, según la promesa, la meta del Señor amoroso. 25. Si Dios Verbo, Hijo de Dios Padre, se hizo Hombre e Hijo del Hombre para esto, para hacer de los hombres dioses e hijos de Dios, entonces creemos que estaremos donde está ahora Cristo mismo, como Cabeza de todo el cuerpo (Col. 1:18), el cual, siendo como nosotros, entró al Padre como precursor por nosotros (Heb. 6:20). Después de todo, Él, como Dios, se convirtió en la asamblea de los dioses (Sal. 82:1), es decir, en los que se salvan, y, estando en medio de [ellos], distribuye [regalos] de bienaventuranza futura a los dignos, sin estar separado de ellos por ningún espacio. 26. El que todavía está lleno de deseos apasionados de la carne, todavía habita como idólatra y creador de ídolos en la tierra de los caldeos. Cuando llega a ser [capaz] de discernir al menos un poco las cosas y de sentir adecuadamente los modos de [existencia] de la naturaleza, entonces, dejando la tierra de los caldeos, se traslada a Harran de Mesopotamia (Génesis 11:28-31), es decir, a un estado intermedio entre la virtud y el vicio, cuando el sentimiento aún no se ha purificado del engaño [de las cosas carnales]. Éste es Harrán. Si, elevándose por encima de los sentimientos, logra una comprensión proporcionada del bien, entonces ya se precipita hacia la buena tierra, es decir, hacia un estado libre de todo mal e ignorancia. El Dios honesto mostró esta tierra y prometió darla como recompensa a quienes lo aman. 27. Si el Verbo de Dios fue crucificado en debilidad por nosotros y resucitó por el poder de Dios (2 Cor. 13:4), entonces es claro que Él siempre hace y soporta espiritualmente por nosotros, haciéndose todo a todos los hombres para salvar a todos. Y el divino Apóstol, dirigiéndose a los débiles corintios, dice espléndidamente que decidió no conocer nada excepto a Jesucristo, y éste crucificado (1 Cor. 2:2). A los efesios, que eran perfectos, les escribe: Dios nos resucitó juntamente con él y nos sentó en los lugares celestiales con Cristo Jesús (Efesios 2:6), diciendo con ello que la Palabra de Dios llega a ser [una u otra] proporcionada a la fuerza de cada uno. Porque está crucificado para aquellos que recién se inician activamente en la piedad, clavando sus acciones, llenas de pasión, en la Cruz con temor divino. Él resucita y asciende al cielo por los que se han despojado de todo el viejo hombre, que está corrompido por las concupiscencias engañosas, y se han vestido de todo el nuevo hombre, creado por el Espíritu a imagen de Dios (Efesios 4:22-24; Col. 3:9-10), y por tanto hallados, por la gracia [que obra] en ellos, con el Padre, sobre todo principado, autoridad, potestad, dominio y todo nombre, nombrado no sólo en este siglo, sino también en el futuro (Efesios 1:21). Porque todo lo que es después de Dios, tanto las cosas [creadas] como las virtudes, será inferior a aquel que se encuentra en Dios por la gracia. 28. Así como el Verbo de Dios, antes de su aparición y venida en carne, habitó espiritualmente en los patriarcas y profetas, prefigurando los misterios de su venida, así después de esta morada [en la carne] está presente en los aún niños [en Cristo], nutriéndolos espiritualmente y conduciéndolos a la madurez según Dios, y en los perfectos, delineando ocultamente en ellos, como dibujando los contornos de una imagen, su futura venida. 29. Así como las palabras de la ley y de los profetas, siendo presagios de la venida del Verbo en carne, condujeron a las almas a Cristo, así el mismo Verbo glorioso de Dios, encarnándose, se convirtió en presagio de su venida espiritual, guiando a las almas a través de sus propias palabras a recibir su manifiesta y divina [futura] venida. Esta venida se produce siempre, transformando a los dignos de carne en espíritu mediante la virtud; También sucederá al final de [esta] era, cuando [los misterios] hasta ahora inexpresables serán benditamente revelados a todos. 30. Como soy imperfecto y desobediente, no obedezco a Dios mediante la ejecución de los mandamientos y no me perfecciono en mis pensamientos mediante el conocimiento, entonces en mí y por mí Cristo es considerado imperfecto y desobediente. Porque lo humillo y lo coarto y, aunque soy miembro y parte del Cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:27), no crezco con Él en espíritu. 31. La Escritura dice: El sol sale y se pone (Ecl. 1:5). Obviamente, [se da a entender aquí] que [Dios] el Verbo tiene la costumbre de ascender unas veces a la montaña, y otras descender al fondo, según la dignidad, el sentido y el modo de [vida] de aquellos que luchan por la virtud y son impulsados ​​[por el deseo] del conocimiento divino. Bienaventurado el que retiene dentro de sí, siguiendo el ejemplo de Josué (Josué 10:12), el Sol reservado de justicia, la medida del día de esta vida, no limitada por la tarde del vicio y la ignorancia, que le ayuda a poner en fuga a los demonios malignos que se levantan contra él. 32. La Palabra de Dios, suscitada en nosotros mediante la acción y la contemplación, atrae a todos hacia Sí (Juan 12,32), iluminando, según la virtud y el conocimiento, nuestras reflexiones y juicios sobre la carne, el alma y la naturaleza de los seres. [Ilumina] los mismos miembros del cuerpo [el nuestro] y los sentimientos, sometiéndolos a Su carga (Mateo 11:29-30). Por tanto, el contemplador de [las cosas] divinas ascienda diligentemente a la montaña, siguiendo la Palabra hasta encontrarse en el lugar donde Ella [habita]. Porque allí el Verbo “atrae”, como dice Eclesiasio, y es atraído a su lugar (Ecl. 1:5), es decir, atrae a los que le siguen, como el Gran Sumo Sacerdote, conduciendo al Lugar Santísimo, donde Él mismo entró como precursor por nosotros (Heb. 6:20). 33. Aquel que se dedica a la piadosa sabiduría y se prepara para la guerra contra poderes invisibles, ofrezca oraciones, para que la [capacidad] natural de discernimiento, que posee la luz proporcionada y la gracia iluminadora del Espíritu [Santo], permanezca siempre con él. Porque el primero conduce la carne, mediante el trabajo [espiritual], a la virtud, y el segundo ilumina la mente para que [el hombre] pueda preferir a todo [las demás cosas] la convivencia con la Sabiduría [de Dios], según la cual son destruidas las fortalezas del mal y toda exaltación que se levanta contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10: 4-5). Y esto lo muestra Josué, en oración pidiendo [al Señor]: Que el sol llegue a Gabaón (Josué 10:12), es decir, pidiendo que la luz prohibida del conocimiento de Dios permanezca sobre el monte de la contemplación mental; y la luna sobre el valle, es decir, para que la [capacidad] natural de discernimiento, que reside en [nuestra] debilidad corporal, permanezca inalterada debido a la virtud. 34. Gabaón es la mente exaltada, y el valle es la carne humillada por la muerte. El sol es [Dios] la Palabra, que ilumina la mente, le da el poder de especulación y aleja de ella toda ignorancia. Y la luna es una ley natural que exhorta a la carne a obedecer legítimamente al espíritu para tomar sobre sí la carga de los mandamientos. La luna es un símbolo de la naturaleza porque es cambiante; pero en los santos permanece inmutable, debido a su inmutable habilidad en la virtud. 35. Es necesario buscar al Señor no fuera de quienes [lo] buscan, sino dentro de sí mismos, los que lo buscan por la fe [realizada] en las obras. [La Sagrada Escritura] dice: “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón”, es decir, la palabra de fe (Rom. 10:8), ya que Cristo mismo es la Palabra buscada. 36. Reflexionando sobre la altura de la infinidad Divina, no perderemos la esperanza en el amor de Dios por la humanidad, que se extiende desde las alturas [Divinas] hasta nosotros; Al darnos cuenta de la profundidad de nuestra caída pecaminosa, no perderemos la fe en que la virtud que ha sido muerta en nosotros resucitará. Porque a Dios le es posible hacer ambas cosas: descender [hacia nosotros], iluminando nuestra mente con conocimiento, y resucitar en nosotros la virtud nuevamente, llevándonos con Él mediante obras de justicia. [El Apóstol] dice: “No digas en tu corazón: ¿quién subirá al cielo?” es decir, unir a Cristo; o: "¿Quién descenderá al abismo?" es decir, resucitar a Cristo de entre los muertos (Rom. 10:6-7). Es posible que, según una interpretación, el “abismo” sean todos [los seres] debajo de Dios; La Palabra de Dios se encuentra providencialmente en todos ellos, como Vida llegando a los que están en los sepulcros. Porque todos los que viven participando en la vida están muertos. El “cielo” es el ocultamiento natural de Dios, [ser] en el que Él es incomprensible para todos. Si alguien interpreta el “cielo” como el logos de la teología y el “abismo” como el sacramento de la Economía [de Dios], entonces, en mi opinión, no se equivocará. Porque ambos son inaccesibles para quienes buscan explorarlos con la ayuda de evidencia. Además, se vuelven completamente inaccesibles si se buscan sin fe. 37. En una persona activa, la Palabra [de Dios], condensada por los modos de [implementar] las virtudes, se hace carne. En el contemplador [de los misterios divinos], Él, al ser refinado por especulaciones espirituales, se convierte en Quien era en el principio, es decir, Dios Verbo. 38. Quien, con la ayuda de ejemplos sencillos y de dichos correspondientes a la capacidad de los oyentes, les presenta la enseñanza moral de la Palabra, hace carne esta Palabra. Y quien expone una teología misteriosa con la ayuda de especulaciones sublimes hace de la Palabra el Espíritu. 39. El que teologiza catafáticamente, partiendo de proposiciones [afirmativas], hace carne el Verbo, porque puede conocer a Dios como Causa de [todo], partiendo sólo de [las cosas] visibles y tangibles. El que teologiza apofáticamente, partiendo de juicios negativos, hace del Verbo el Espíritu, como si estuviera en el principio de Dios y existiera con Dios (Juan 1:1); conoce verdaderamente lo Supercognoscible, no basándose en nada accesible al conocimiento. 40. Quien, como los patriarcas, ha aprendido a cavar en sí mismo mediante el trabajo [espiritual] y la contemplación del pozo del conocimiento, encuentra en [ellos] a Cristo, Fuente de vida. La sabiduría nos llama a beber de ella: Bebe agua de tus vasijas y de la fuente de tus pozos (Proverbios 5:15) - quienes hagan esto encontrarán sus tesoros que están dentro de nosotros. 41. Quienes viven una vida bestial y sensual, hacen carne el Verbo [de Dios] por su propia cuenta y riesgo; abusan de las creaciones de Dios para complacer [sus] pasiones, pero no escuchan la Palabra de Sabiduría para conocer y glorificar a Dios, [basándose en] Sus creaciones, y para comprender dónde, por qué, para qué y cómo nos encontramos entre las [cosas] visibles. Al contrario, ellos, vagando en las tinieblas de este siglo, sienten con ambas manos la ignorancia de Dios. 42. Aquellos que se aferran a una sola palabra de la Sagrada Escritura y atan la dignidad de [su] alma con los grilletes del servicio corporal a la ley, vergonzosamente hacen carne para sí mismos la Palabra de [Dios]. Creen que Dios está satisfecho con los sacrificios de animales irracionales, cuidan mucho el cuerpo, realizando ritos de purificación externa, pero descuidan la belleza del alma, cubierta con manchas [sucias] de pasiones, esa alma, por la cual se produjo cada poder de las [criaturas] visibles y se dio cada palabra Divina y cada ley Divina. 43. El Santo Evangelio dice que el Señor estaba preparado para la caída y la elevación de muchos (Lucas 2,34). Por lo tanto debemos considerar: ¿no estaba [Él dispuesto] para la caída de aquellos que contemplan la creación visible sólo con ojos sensibles y siguen sólo el discurso [literal] de las Sagradas Escrituras, siendo, por su necedad, incapaces de volverse al nuevo espíritu de gracia? ¿Y [no estaba predestinado] para la rebelión de aquellos que contemplan espiritualmente las criaturas de Dios y escuchan espiritualmente sus dichos, teniendo sólo preocupación por restaurar la imagen divina en el alma a través de los medios adecuados [de implementar los mandamientos? 44. El hecho de que el Señor estuviera predestinado para la caída y levantamiento de muchos en Israel sólo puede entenderse en un sentido loable: para la caída de las pasiones y los malos pensamientos en cada uno de los creyentes, y para el levantamiento de las virtudes y de todo pensamiento piadoso. 45. El que considera al Señor Creador sólo de lo que nace y perece, lo toma, como a María Magdalena, por jardinero (Juan 20,15). Por eso, el Señor, en beneficio de tal persona, evita tocarlo, ya que lo considera incapaz de ascender al Padre, y por eso le dice: No me toques (Juan 20:17). Porque [el Señor] sabe que se puede causar daño a quienes se acercan a Él con una disposición [de alma] tan cotidiana. 46. ​​Los que se sientan en Galilea con las puertas cerradas en el último piso, fuera del peligro de los judíos (Juan 20,19), son los que, en la tierra del Apocalipsis, recelosos de los espíritus malignos, han ascendido con seguridad a la cima de la especulación divina, habiendo cerrado, como de costumbre, las puertas de los sentidos: perciben la Palabra de Dios, que ha llegado a ellos de manera desconocida y se aparece sin afectar los sentidos. Les concede, mediante la paz [espiritual], el desapasionamiento y la inspiración mediante la dispensación del Espíritu Santo; representa poder sobre los espíritus malignos y les revela los símbolos de sus secretos. 47. Para los que estudian la Palabra de Dios según el entendimiento carnal, el Señor no ascendió al Padre; pero ascendió a [su] Padre para los que le buscan en espíritu, mediante especulación sublime. Después de todo, nosotros, estando deprimidos, no asimilamos plenamente a Aquel que, por [Su] amor a la humanidad, se encontró deprimido por nosotros. Sin embargo, cuando ascendemos con Él al Padre, dejamos la tierra y todo lo terrenal, para que no nos digan, como judíos incorregibles: A donde yo voy, vosotros no podéis venir (Juan 8:21). Porque sin la Palabra es imposible estar con el Padre de la Palabra. 48. La tierra de los caldeos es una vida abrumada por las pasiones; En él se crean ídolos de pecados y se les rinde culto. Mesopotamia es una forma de vida que oscila entre el bien y el mal. La Tierra Prometida es una dispensación [del alma] llena de todo bien. Cualquiera que descuide tal estado [del alma], como el antiguo Israel, vuelve a ser arrastrado a la esclavitud de las pasiones, privado de la libertad que le ha sido concedida. 49. Cabe señalar que ninguno de los santos desciende voluntariamente a Babilonia. Porque no es costumbre de quienes aman a Dios (y es contrario al sentido común) preferir lo peor a lo mejor. Si algunos de ellos son arrebatados por la fuerza por la población local, entonces entendemos por esto a aquellos que, no por [su propia] voluntad, sino debido a circunstancias forzadas, con el fin de guiar a los necesitados de salvación, dejan la palabra de conocimiento más sublime y se dirigen a la instrucción sobre las pasiones. De acuerdo con esto, el gran Apóstol decidió que era más útil estar en la carne, es decir, por el bien de sus discípulos, recurrir a la edificación moral, aunque estaba lleno del deseo de liberarse de ella y estar con Cristo mediante la contemplación sencilla, inteligente y mundana (Fil. 1, 23-26). 50. Así como Saúl una vez fue atormentado por un espíritu maligno, y bendijo a David, tocando el arpa, le dio descanso (1 Sam. 16:23), así toda palabra espiritual da descanso a la mente poseída [por demonios], deleitándola con especulaciones espirituales y liberándola de la mala conciencia que la atormenta. 51. Como el gran David, cordial y de ojos bondadosos (1 Sam. 16:12), hay alguien que, junto con la brillante alegría de la vida según Dios, posee también una radiante palabra de conocimiento, según la cual el trabajo [espiritual] y la contemplación se funden en uno. El primero brilla en los modos de [implementar] las virtudes, y el segundo está iluminado por la especulación divina. 52. El reinado de Saúl es imagen del servicio corporal a la ley; El Señor abolió esta ley por ser imperfecta. Porque dice el Apóstol: La ley no perfeccionaba nada (Heb 7,19). El reinado del gran David es un presagio del ministerio del Evangelio, porque abraza en su corazón todos los deseos de Dios (1 Samuel 16:1; Hechos 13:22). 53. Saúl es la ley natural, a quien el Señor inicialmente confió el dominio sobre la naturaleza. Pero como violó el mandamiento de [Dios] por [su] desobediencia, perdonó a Agag, rey de Amalec (es decir, la carne) y se dejó llevar por las pasiones, entonces le es quitado el reinado, para que Israel se convierta en la herencia de David (1 Sam. 15:8 ss.), es decir, la ley espiritual que da origen al mundo, que erige gloriosamente para Dios una iglesia de contemplación. 54. El nombre "Samuel" se interpreta como "obediencia a Dios". Y dejemos que la Palabra [de Dios] actúe sagradamente en nosotros por algún tiempo por obediencia, aunque Saúl perdona a Agag, es decir, la mente terrenal, pero el Verbo-Sacerdote tiene celos de que la maten y, avergonzando la mente amante del pecado, como violador de los mandamientos divinos, lo golpea [con Sus golpes]. 55. Siempre que una mente arrogante, ungida para luchar contra las pasiones por la palabra de la enseñanza, deja de indagar con la debida indagación lo que debe y no debe hacer, por ignorancia cae cautiva de las pasiones. A través de estas pasiones, la mente, alejándose gradualmente de Dios, en las vicisitudes involuntarias [de la vida] se entrega a los demonios que deifican el útero (Fil. 3:19), queriendo así encontrar consuelo de los verdugos. Y entonces Saúl, que no siguió todos los consejos de Samuel, se convence a sí mismo de que por necesidad recurrió a la idolatría, atreviéndose a interrogar a la hechicera como si fuera una especie de dios (1 Sam. 28:7 ss.). 56. El que ora para recibir su pan de cada día no percibe total y completamente este pan como realmente es, sino sólo como puede percibirlo. El Pan de Vida (Juan 6:35), como Amante de la humanidad, se da [como alimento] a todos, pero no a todos por igual. A los que han hecho grandes obras de justicia [Él se da] en abundancia, y [a los que han hecho obras menores] en menor medida; a cada uno, en la medida en que su dignidad espiritual le permita aceptar [este Pan]. 57. El Señor a veces está ausente y a veces presente [en nosotros]. Él está presente cuando se contempla cara a cara (1 Cor. 13:12), pero está ausente cuando se contempla a través de un espejo oscuro y se adivina la fortuna. 58. El Señor está presente, a través de las virtudes, en quien se dedica al trabajo [espiritual], y está ausente en quien no realiza ningún logos de virtud. Y nuevamente: Él está presente en quien se dedica a la contemplación [de lo Divino] a través del verdadero conocimiento de los seres, y está ausente en quien se desvía de tal conocimiento. 59. Está ausente del cuerpo quien ha pasado del estado activo al estado especulativo. Admirado, como por las nubes, hasta las alturas de la especulación, [se encuentra] en el aire claro de la contemplación misteriosa, en la que siempre puede estar con el Señor. Aquel que es incapaz de contemplar las especulaciones [divinas] con mente pura, sin su influencia sobre los sentidos (en la medida de lo posible [para una persona]), y que no es capaz de contener una simple palabra sobre el Señor, sin alegorías, se aleja del Señor. 60. El Verbo de Dios se llama carne no sólo porque está encarnado, sino también porque Dios Verbo, originalmente concebido simplemente como [estando] con Dios Padre y poseedor de imágenes claras y desnudas de la verdad sobre todas [las cosas creadas], no contiene en sí mismo ni una parábola ni una alegoría, ni una narración que necesite interpretación alegórica. Pero cuando Dios, el Verbo, vino a personas que no podían entrar en contacto con [cosas] desnudas concebibles con su mente desnuda, entonces, hablándoles según su costumbre, se hizo carne, en la que se combinaban [múltiples] narraciones abigarradas, alegorías, parábolas y dichos oscuros. Porque nuestra mente, en el primer contacto [con la Palabra], entra en contacto no con la Palabra desnuda, sino con la Palabra encarnada, es decir, con la diversidad de dichos: la Palabra que existe por naturaleza, pero carne en apariencia. Por eso, siendo verdaderamente Verbo, a muchos les parece carne y no Verbo. Pero el significado de la [Sagrada] Escritura no es lo que a muchos les parece, sino otra cosa. Después de todo, la Palabra se hace carne a través de cada uno de los dichos inscritos. 61. Es inherente al comienzo de la enseñanza de la piedad tener una especie de carácter carnal. Porque en el primer contacto con el culto a Dios nos familiarizamos con la letra y no con el espíritu [de la Sagrada Escritura]. A medida que progresamos espiritualmente, raspando la masa carnal de dichos con las más sutiles especulaciones, nos hacemos puros, en la medida de lo humanamente posible, en Cristo puro para tener el poder de decir según el Apóstol: Pero si conocimos a Cristo en la carne, ahora ya no lo conocemos (2 Cor. 5:16). Es claro que esto ocurre por el simple contacto de la mente con el Verbo, además de esos velos que lo envuelven, y [sucede cuando] nosotros, comenzando por el conocimiento del Verbo a través de la carne, avanzamos [en el conocimiento de] su gloria como el unigénito del Padre (Juan 1:14). 62. El que busca la vida en Cristo se vuelve superior a la justicia que hay en la ley y en la naturaleza. Revelando esto, el divino Apóstol dice: Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada (Gal.6:15). Con la palabra "circuncisión" se refiere a la justicia de la ley, y con la palabra "incircuncisión" alude a la igualdad natural. 63. Algunos renacen a través del agua y del espíritu, mientras que otros reciben el bautismo del Espíritu Santo y fuego (Mateo 3:11; Juan 3:5). Creo que los cuatro (agua, espíritu, fuego y Espíritu Santo) son el mismo Espíritu de Dios. Para algunos, el Espíritu Santo, como lavar la suciedad externa del cuerpo, es agua; para otros, como ejecutante de buenas [obras] de virtud, es simplemente un espíritu; para otros, como quien limpia las manchas internas [del pecado] en lo más profundo del alma, Él es fuego; porque el cuarto, como el gran Daniel, Él, como Dador de sabiduría y conocimiento, es el Espíritu Santo. Y por la diferencia en la acción sobre el sujeto, el mismo Espíritu recibe diferentes nombres. 64. La Ley dio el sábado, para que, como dice, descansen tu asno y tu siervo (Éxodo 23:12). Ambos denotan alegóricamente el cuerpo. Porque es el asno de la mente activa, obligado durante el trabajo [espiritual] a soportar cargas e impulsado por imágenes de virtudes. [El cuerpo es también] siervo de la [mente] contemplativa, ya experimentada en la especulación, y obedece inteligentemente sus mandatos espirituales. Para ambos, el sábado es el cumplimiento de los beneficios obtenidos en ellos a través del trabajo y la contemplación, que traen a cada [mente] la paz adecuada. 65. Quien realiza obras virtuosas con conocimiento apropiado tiene un cuerpo como un asno, instándolo con su mente a realizar acciones apropiadas; [también tiene un cuerpo] como sirviente, es decir, como una forma de realizar activamente la virtud o esa misma manera que es inherente a generar la virtud, adquirida, como con dinero, mediante el razonamiento discriminativo. El sábado es un estado desapasionado y pacífico de alma y cuerpo, nacido de la virtud o la propiedad de inmutabilidad [adquirida con su ayuda]. 66. La Palabra de Dios se convierte en paja y paja para quienes todavía se preocupan mucho por las formas corporales de la virtud; Alimenta la parte apasionada de su alma para servir a las virtudes. Y para aquellos elevados a la contemplación y a la verdadera percepción de las [cosas] divinas, la Palabra de Dios es pan que alimenta la [parte de] alma inteligente para la perfección divina. Por tanto, nos enteramos de que los patriarcas se abastecieron de comida en el camino: pan para ellos y paja para sus asnos. Y en el Libro de los Jueces, el levita dice al anciano que lo recibió en su casa de Gabaa: Hay pan para nosotros y paja para nuestros asnos; nada les falta a tus siervos (Jueces 19:19). 67. La Palabra de Dios es y se llama rocío, agua, manantial y río, como está escrito (Deut.32:2; Sir.15:3,24,28-29); Es y llega a ser todo esto según el poder sujeto de los perceptores. Para algunos, [la Palabra de Dios] es rocío que apaga el fuego y la acción de las pasiones aplicadas desde fuera al cuerpo. Para otros, cuyo interior está abrasado por el veneno del vicio, es el agua la que no sólo anula el efecto de este vicio, sino que también imparte fuerza vivificante para el bienestar. [Para los terceros], que tienen una habilidad inagotable y efusiva en la contemplación, la Palabra de Dios, como Dadora de sabiduría, es la fuente. Finalmente, es un río para aquellos que derraman enseñanzas piadosas, justas, salvadoras y ríos, dando agua abundantemente tanto a las personas como al ganado, los animales y las plantas. Y esto es para que la gente sea deificada, exaltada por los pensamientos expresados ​​[en las Escrituras]; los que se volvieron bestias por las pasiones recuperarían nuevamente su racionalidad natural, adquiriendo nuevamente forma humana gracias al cumplimiento exacto de los métodos de la virtud; los que se volvieron como bestias por malas costumbres y atrocidades volverían a la mansedumbre de [su] naturaleza, ennobleciéndose gracias a la exhortación benéfica y gentil; y aquellos que fueran insensibles a los bienes [espirituales] como las plantas, se humedecerían mediante la inmersión en la profundidad de la Palabra [de Dios], adquirirían el sentimiento de la fertilidad [espiritual] y del poder que los nutre, y [percibirían así] la calidad de la Palabra de Dios. 68. La Palabra de Dios es el Camino (Juan 14:6) para aquellos que, durante el trabajo [espiritual], superan con éxito y diligencia las etapas (στάδιον, etapa) de la virtud, sin desviarse ni a la derecha por vanidad, ni a la izquierda por atracción de las pasiones, sino dirigiendo su camino exactamente según Dios. Esto no pudo observar hasta el fin Asa, el rey de Judá, de quien se dice que en su vejez enfermó de las piernas (1 Reyes 15:23), [es decir, implica] la debilidad que lo sorprendió en el camino de la vida según Dios. 69. La Palabra de Dios se llama Puerta (Juan 10,9), que introduce a quienes han superado con éxito todo el camino de las virtudes, caminando inmaculadamente por el listado de actividades [espirituales]. Y como Luz revela los tesoros totalmente luminosos de la Sabiduría. Porque la misma [la Palabra de Dios] es el Camino, y la Puerta, y la Llave, y el Reino. Es el Camino, como una Guía; La llave es como aquella que abre [los secretos de] las [cosas] divinas a los que son dignos y es abierta por ellos, como un cerrojo; La puerta es como una introducción [a los dignos a los secretos Divinos]; El reino se hereda y nace en cada uno por la comunión. 70. El Señor se llama Luz, Vida, Resurrección y Verdad (Juan 8:12, 11:25; 14:6). La luz es como iluminación para las almas, como perseguidora de las tinieblas de la ignorancia, como mente iluminadora para comprender [secretos] inefables, como misterios reveladores que sólo son visibles para los puros [de corazón]. La vida es causa del movimiento en [las cosas] divinas, propia de las almas que aman al Señor. La resurrección es como despertar la mente de una inclinación muerta hacia [las cosas] materiales, limpiándola de toda corrupción y muerte. La verdad es como dar a los dignos una habilidad inmutable para el bien. 71. La Palabra de Dios o Dios Palabra del Padre está misteriosamente presente en cada uno de Sus mandamientos, y Dios Padre está natural e indivisiblemente presente en toda la Palabra. Quien percibe el mandamiento divino y lo cumple, percibe en él la Palabra de Dios. Y el que percibe esta Palabra por el mandamiento, copercibe al Padre y al Espíritu [Santo] que existen naturalmente en Él. Porque está dicho: De cierto, de cierto os digo: el que recibe al que yo envío, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió (Juan 13:20). Por tanto, quien recibe el mandamiento y lo cumple, percibe misteriosamente [toda] la Santísima Trinidad. 72. Dios es glorificado no por el que lo honra solo con palabras, sino por el que soporta con firmeza las dificultades del trabajo por el bien de la virtud, y él, a su vez, es glorificado por Dios, adquiriendo, como una especie de recompensa por la virtud, la gloria de Dios y la gracia del desapasionamiento [otorgada] por la comunión. Porque todo aquel que glorifica a Dios en sí mismo mediante el sufrimiento por la virtud en el trabajo [espiritual], es él mismo glorificado en Dios mediante el resplandor desapasionado de lo Divino en la contemplación. Porque el Señor, al sufrir, dice: Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él. Si Dios fue glorificado en Él, entonces Dios lo glorificará en Sí mismo, y pronto lo glorificará (Juan 13:31-32). De esto se desprende claramente que al sufrimiento por causa de la virtud le siguen los dones divinos de la gracia. 73. Mientras en la expresión de la Sagrada Escritura veamos encarnado el Verbo de Dios a través de diversas alegorías, todavía no discernimos con el ojo espiritual al Padre incorpóreo, simple, único y único, en el Hijo único, incorpóreo, simple, según lo que está escrito: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre, y yo en el Padre, y el Padre en mí (Juan 14,9-10). Y se requiere un gran arte para, habiendo penetrado primero bajo los velos de los dichos que rodean al Verbo, luego ver con la mente desnuda a Él [Él mismo], existiendo en la pureza de Su Propio Ser, cuando el Verbo revela claramente al Padre en Sí Mismo, en la medida en que esto sea accesible a la percepción de las personas. Y por eso es necesario que el que busca piadosamente a Dios no se deje vencer por ninguna palabra, para que no perciba lo que hay alrededor de la Palabra en lugar de la Palabra misma; es decir, para no amar con un amor poco confiable las declaraciones [literales] de la Escritura en lugar de [la] Palabra [de Dios] misma, y ​​para que, evitando esta Palabra con la mente, no consideremos que está en poder de [Sus] velos, como aquella mujer egipcia que, en lugar de José, tomó posesión de sus vestidos (Gén. 39:12). O: [para no llegar a ser como] los ancianos, que, hechizados por el mero esplendor de lo visible, no se dieron cuenta de que sirven a la criatura en lugar del Creador (Rom. 1:25). 74. La palabra de la Sagrada Escritura, gracias a las especulaciones más sublimes, se despoja de [toda] la conexión corporal de los dichos que la revisten, apareciendo como en un soplo de sutil frescor (viento) (1 Reyes 19,12) a una mente vigilante, y especialmente a [una mente así] que, habiendo abandonado completamente las acciones de la naturaleza, puede abrazarse por un sentido de sencillez que revela la palabra [de Dios]: algo similar le sucedió a los grandes. Elías, a quien se le concedió tan gran visión en la cueva de Horeb. "Horeb" se interpreta como una "señal", y esta es una habilidad en las virtudes [adquirida] en el nuevo espíritu de gracia. La “cueva” es el ocultamiento de la sabiduría [oculta] en la mente; quien se encuentre en él sentirá misteriosamente un conocimiento que está por encima de [todo] sentimiento; en él, como dicen, habita Dios. Cualquiera que, como Elías (1 Reyes 19,8-11), busque verdaderamente a Dios, se encontrará no sólo en Horeb, es decir, como quien se dedica al trabajo [espiritual], tendrá la habilidad de la virtud, sino también en la cueva de Horeb, es decir, como quien se dedica a la contemplación, se encontrará en el escondite de la sabiduría, que sólo se encuentra en el hábito de las virtudes. 75. Cuando la mente se sacude el [polvo] de las múltiples opiniones sobre las cosas que la recubren, entonces se le revela claramente la palabra de verdad, dándole verdaderamente instrucción de conocimiento, que elimina sus recuerdos [sensoriales] recientes, como escamas que caen de los ojos - esto sucedió con el inspirado y gran apóstol Pablo (Hechos 9:18). La balanza es la percepción de las declaraciones de las Escrituras únicamente, que impiden una apelación pura a la Palabra de verdad y una contemplación sensualmente sesgada de las [cosas] visibles, que, [como cubiertas], se superponen a la vigilancia penetrante del alma. 76. El Divino Apóstol Pablo dijo que el conocimiento de la Palabra se conoce en parte (1 Cor. 13:9). Y el gran evangelista dice que su gloria era visible: Y vimos su gloria, gloria como unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14). ¿No dijo San Pablo que el conocimiento de la Palabra se conoce en parte? Porque es conocido hasta cierto punto sólo por [sus] acciones. El conocimiento de Él en esencia e hipóstasis es igualmente inaccesible para cualquiera de los ángeles y las personas. Y San Juan, que fue perfecto entre los hombres, con la frase de que la gloria del Verbo hecho carne era visible, nos ilumina respecto de su Encarnación, es decir, respecto del significado y propósito por el cual Dios se hizo hombre y se hizo visible en la plenitud de la gracia y de la verdad. Después de todo, no como Dios en esencia y Hijo Unigénito, consustancial a Dios Padre, fue eclipsado por la gracia, sino como hecho hombre y consustancial a nosotros por naturaleza según la economía [de Dios], fue eclipsado por ella por amor a nosotros, que estamos necesitados de la gracia. Y nosotros, con nuestra prosperidad [espiritual], recibimos constantemente la gracia correspondiente de Su plenitud. Por tanto, habiendo conservado en sí perfecto e inviolable el logos del Dios encarnado del Verbo por nosotros, adquiere la plena gloria de la gracia y de la verdad de Aquel que por nosotros fue glorificado y santificado en el tiempo de su venida (Juan 17:8-19). Porque [el Santo Evangelista] dice: Cuando se manifieste, seremos como Él (1 Juan 3:2). 77. Mientras el alma va de fortaleza en fortaleza y de gloria en gloria, es decir, avanza de virtud en mayor virtud y asciende de ciencia a más ciencia, no deja de venir, según está dicho: Vivió mi alma mucho tiempo en tierra de migración (Sal. 119:6). Porque es grande la distancia que debe recorrer, y abundante la cantidad de conocimientos que necesita aprender antes de ir al lugar del maravilloso asentamiento, a la casa de Dios, con voz de gozo y de confesión [de Dios], con exclamación festiva (Sal. 42:5). Y con [su] éxito en la especulación divina, ella siempre añade [su propia] voz mental a otras voces mentales, junto con el regocijo, la alegría y la acción de gracias proporcionada, que nacen en la mente [durante la contemplación espiritual]. Así celebra todo aquel que ha recibido el Espíritu de gracia, clamando en su corazón: “León, Padre” (Gal. 4,6). 78. Al lugar del maravilloso asentamiento (Sal. 41:5) hay una habilidad, desapasionada y llena de gracia, en las virtudes; El Verbo de Dios, nacido en este hábito, adorna el alma, como un tabernáculo, con la belleza de diversas virtudes. Y la casa de Dios es el conocimiento, creado a partir de muchas y diversas virtudes; Dios, habitando en el alma gracias a este conocimiento, la satura del cáliz de la Sabiduría. La voz de la alegría es la danza [gozosa] del alma ante la vista de los tesoros de las virtudes [que se le han dado]. La voz de la confesión es de acción de gracias por la gloria de la fiesta de la Sabiduría [a la que fue invitada]. La exclamación [festiva] es una doxología misteriosa que nace constantemente de una mezcla de ambos: alegría y confesión. 79. El que vence con valentía las pasiones corporales, resiste con firmeza la batalla con los espíritus inmundos y expulsa sus pensamientos de los confines de su alma, ore para que le sea dado un corazón puro y que se renueve en su seno un espíritu recto (Sal. 50:12); es decir, para que quede completamente vaciado de malos pensamientos y lleno de la gracia de los pensamientos divinos. Y esto es para nacer espiritualmente en el brillante y gran mundo de Dios, que consiste en especulaciones morales, naturales y teológicas. 80. Quien ha purificado [su] corazón no sólo reconocerá el logoi de [todo] lo inferior y posterior a Dios, sino que también verá en sí mismo, después de haber pasado por todo, la meta suprema del bien. En tal corazón nace Dios, y en este corazón, como en unas tablas de Moisés, se digna inscribir sus propios escritos por medio del Espíritu [Santo], en la medida en que ha crecido según el mandamiento que misteriosamente ordena: Multiplicaos (Gén. 35:11). 81. Se llama puro un corazón en el que no hay movimiento natural hacia nada [carnal]. Gracias a la más alta sencillez, Dios nace en un corazón así y escribe en él sus leyes, como en una tablilla lisa. 82. Un corazón puro es aquel corazón que presenta [su] memoria a Dios como completamente informe y informe, y está listo para ser impreso sólo por aquellas imágenes de Él a través de las cuales es inherente que [Dios] aparezca. 83. La mente de Cristo, que los santos perciben con el verbo: Tenemos la mente de Cristo (1 Cor. 2:16), no nace en nosotros por la potencia del pensar; [no es] una parte integral de nuestra mente y no se mueve de manera esencial e hipostática en nuestra mente, sino que [la mente de Cristo nace] como una fuerza, cuya cualidad aclara nuestra mente e imparte acción dirigida hacia ella. Porque tener la mente de Cristo, tal como yo la entiendo, significa pensar [constantemente] según el Señor y pensar siempre en Él. 84. Hablamos del cuerpo de Cristo, según lo dicho: Nosotros somos el cuerpo de Cristo, y miembros individualmente (1 Cor. 12,27). Y llegamos a ser Su Cuerpo no por la privación de nuestro propio cuerpo y no porque Él hipostáticamente entró en nosotros o se dividió en [Sus] miembros, sino porque, volviéndose como la carne del Señor, rechazamos la corrupción del pecado. Porque así como Cristo fue sin pecado por naturaleza [humana], carne y alma, por la cual es comprendido por el pensamiento como hombre, así nosotros, que hemos creído en Él y nos hemos revestido de Él por el Espíritu [Santo], podemos ser sin pecado en Él según [nuestra propia] voluntad. 85. La Escritura [habla] tanto de edades temporales como de [edades] que abarcan el fin de otras edades, según se dijo: Ahora una vez al fin de los tiempos (Heb. 9:26) y las siguientes palabras. Además, hay también otros siglos, libres de la naturaleza temporal, [que serán] después de que venga este tiempo y después del siglo que marca el fin de los siglos, según lo que se dijo: Para que en los siglos venideros se muestre en abundancia (Ef. 2:7) y las siguientes palabras. Encontramos en las Escrituras muchos siglos: pasado, presente y futuro; Algunos siglos son siglos de siglos; hay siglos de siglos, y siglos de edades (2 Tim. 1:9), y generaciones combinadas con siglos. Y para no [equivocarnos en] lo que la Sagrada Escritura quiere decir cuando habla de siglos temporales, de tiempos y generaciones centenarias, de lo que son simplemente siglos y de lo que son siglos de siglos, de lo que es una era y de lo que es una era de siglos, ahora nos hemos propuesto hablar de esto, dejando a los curiosos llevar hasta el final el estudio de esta cuestión. 86. Sabemos que según la Escritura hay algo eterno; [La Escritura] indicó lo que es, pero no nombró lo que es, según lo que se dijo: El Señor reina [por] los siglos de los siglos (Éxodo 15:18). Por tanto, el Reino puro de Dios es algo que trasciende los siglos. Porque es inadmisible decir que tuvo un comienzo o que fue anticipado a través de siglos y tiempos. Creemos que este Reino es la herencia, la morada y el lugar de los que están siendo salvos, como lo transmite la verdadera enseñanza [de la Iglesia]; Es la meta y el límite anhelado por quienes se esfuerzan y avanzan [hacia Él], y, una vez en Él, encuentran paz en todo movimiento, pues ya no tienen que pasar por ninguna edad ni tiempo. Después de todo, después de todo [esto] llegan a Dios, que existe antes de todos los siglos, a quien la naturaleza de los siglos no puede anticipar. 87. Mientras alguien permanezca en esta vida, aunque sea perfecto según esta dispensación y, gracias al trabajo y a la contemplación, posea en parte la ciencia, el don de la profecía y la garantía del Espíritu Santo, no posee, sin embargo, la plenitud de ellos. Sólo un día, después de la consumación de los siglos, alcanzará el destino perfecto: la Verdad reposando en sí misma, que se revela a los dignos cara a cara, para que no tengan sólo una parte de la plenitud, sino que adquieran toda la plenitud de la gracia por la comunión. Porque dice el Apóstol: Todos -es claro que se refiere a los que se salvan- llegarán a un varón perfecto, a la medida de la plenitud de Cristo (Ef. 4,13), en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia (Col. 2,3). Y con su aparición quedará abolido todo lo parcial. 88. Algunos preguntan: ¿cómo se realizará la dispensación para los que son dignos de perfección en el Reino de Dios? ¿Será proporcional al avance y cambio [espiritual], o consistente con una identidad constante? ¿Cómo entonces deben percibirse las almas y los cuerpos? – Esto puede responderse muy correctamente haciendo una comparación con la vida corporal, donde el significado de la nutrición es dual: promueve el crecimiento y preserva a quienes comen. Porque hasta que alcancemos la perfecta madurez corporal, nos alimentamos para crecer; pero tan pronto como el cuerpo deja de desarrollarse, comemos sólo para preservar [la vida] y no para crecer. Del mismo modo, el significado de nutrir el alma es dual. Después de todo, se nutre para sobresalir en virtudes y especulaciones hasta que, habiendo pasado por todo lo existente, alcanza la medida de la madurez en la plenitud de Cristo. Y cuando esto se logra, entonces se detiene todo progreso, realizado de manera indirecta en aras del desarrollo y el crecimiento. [El alma ya] prueba directamente lo que está por encima del pensamiento y, por lo tanto, [resulta estar] por encima del crecimiento. El tipo de alimento incorruptible [tiene como objetivo] preservar la perfección divina que se le ha otorgado. Gracias a la manifestación de la infinita belleza de este alimento, [el alma] percibe en sí misma la eterna e idéntica bondad que en ella se posa; se convierte en dios por la participación en la gracia de Dios, cesa todas las acciones de la mente y los sentimientos, y al mismo tiempo cesan en ella las acciones naturales del cuerpo, unidas al alma por la correspondiente participación en la deificación. De modo que sólo Dios se hace visible a través del alma y del cuerpo, superando sus propiedades naturales por la abundancia de su gloria. 89. Algunos curiosos buscan cuál será la diferencia entre la morada eterna y la prometida. ¿Será esta diferencia en la realidad espacial, o será en la calidad y cantidad mental y espiritual con la que se distingue cada morada? Algunos creen que es lo primero, otros que es lo segundo. Pero el que sabe que el Reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21) y que el Padre tiene muchas moradas (Juan 14:2) preferirá lo segundo. 90. Algunos preguntan: cuál es la diferencia entre el Reino de Dios y el Reino de los Cielos; ¿Son realmente diferentes entre sí o sólo mentalmente? La respuesta a esto debe ser que no difieren en la realidad, porque en esencia son uno, sino sólo mentalmente. Después de todo, el Reino de los Cielos es la comprensión del conocimiento puro y eterno de los seres según su logoi [permanencia] en Dios. Y el Reino de Dios es la adquisición por gracia de los bienes que son naturalmente propios de Dios. La primera [se adquiere] al final de las cosas, y la segunda [se adquiere] mentalmente después de este fin. 91. Las palabras: El Reino de los Cielos está cerca (Mateo 3,2) no significan, creo, una disminución del tiempo. Porque [el Reino de Dios] no vendrá de manera notoria; y no dirán: “Mira, está aquí” o: “Mira allí” (Lucas 17:20-21), sino que depende de la conexión [interna] con Él de los dignos, correspondiente a su predisposición espiritual a este Reino. Después de todo, el Reino de Dios está dentro de ti (Lucas 17:21). 92. El Reino de Dios y Padre existe potencialmente en todos los creyentes, pero en realidad es sólo en aquellos que han renunciado por completo a la disposición mental y física a todas las [manifestaciones] de la vida por naturaleza, habiendo adquirido para sí la vida espiritual, y que pueden decir: Y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí (Gal. 2:20). 93. El Reino de los Cielos, como dicen algunos, es la vida de los dignos en el cielo; otros - que es la dispensación angelical igual de aquellos que son salvos; otros más, que la apariencia misma de la belleza divina de aquellos que llevan la imagen de las cosas celestiales (1 Cor. 15:49). Me parece que las tres opiniones son ciertas. Porque la gracia futura es dada a todos, en proporción a la calidad y cantidad de justicia de cada uno. 94. Si alguien con valentía y durante mucho tiempo atraviesa las batallas divinas hasta el final según la sabiduría activa, entonces viene al mundo procedente del Padre mediante [cumpliendo] los mandamientos y retiene [Su] Palabra en sí mismo. Y cuando él, habiéndose revelado vencedor de las pasiones y de los demonios, cesa la lucha con ellos que tiene lugar durante el trabajo [espiritual] y pasa de la contemplación a la sabiduría especulativa, entonces [Dios] el Verbo le permite dejar el mundo e ir al Padre. Por eso, el Señor dice a los discípulos: Vosotros me amasteis y creísteis que yo vengo de Dios. Yo vine del Padre y vine al mundo; y otra vez dejo el mundo y voy al Padre (Juan 16:27-28). Es posible que el Señor aquí llame “paz” al trabajo duro de las virtudes durante el trabajo [espiritual]; “Padre” es un estado mental premium, libre de todos los pensamientos materiales. Según este estado, nace en nosotros la Palabra de Dios, frenando la guerra contra las pasiones y los demonios. 95. El que supo mortificar los miembros terrenales mediante el trabajo [espiritual] (Col. 3:5) y vencer en sí mismo mis pasiones mediante [el cumplimiento] de los mandamientos de la Palabra, no sufrirá dolores. Ya dejó el mundo y se encontró en Cristo, el Conquistador del mundo de las pasiones y el Dador de toda paz. Porque aquel que no ha abandonado su apego a las [cosas] materiales siempre será vencido por los dolores, porque su conciencia cambia simultáneamente [con estas cosas], que por naturaleza son inherentes al cambio. Y para aquellos que están en Cristo no habrá razón para sentir ningún cambio material. Por eso dice el Señor: Estas cosas os he hablado, para que en Mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación; pero confiad: yo he vencido al mundo (Juan 16:33). En Mí, es decir, en la Palabra de virtud, tenéis paz; [tú], libre del movimiento desordenado y de la confusión de las pasiones y cosas materiales. En el mundo, es decir, en la adicción a las cosas materiales. El dolor [es decir, lo que surge] se debe al cambio constante de estas cosas materiales. Después de todo, tanto el que se esfuerza en las virtudes debido al trabajo asociado con ellas, como el que ama el mundo [material] debido al engaño de que las [cosas] materiales [llevan consigo] se ven abrumados por el dolor. Pero un dolor es salvador y el otro es corruptor y destructivo. El Señor concede la liberación a ambos: para uno es la paz del trabajo de las virtudes en uno mismo mediante el desapasionamiento en la contemplación, para el otro es la liberación de la adicción y el apego a [cosas] perniciosas mediante el arrepentimiento. 96. La inscripción, que describe la acusación formulada contra el Salvador, muestra claramente que el Señor es el Rey de la sabiduría activa, natural y teológica. Porque, como [St. Juan Evangelista] dice, fue escrito en romano, griego y hebreo (Juan 19:20). Creo que “a la manera romana” implica [filosofía] activa, porque el reino romano, tal como lo define [el profeta] Daniel (Dan. 2:36-45), es el más valiente de todos los reinos terrenales, y el coraje, más que cualquier otra cosa, es característico de la [filosofía] activa. Y "en griego" [significa] contemplación natural, porque, en comparación con otros pueblos, los helenos se dedicaron más que otros a la sabiduría natural. Finalmente, “en hebreo” significa misterio teológico, ya que este pueblo desde sus antepasados ​​desde el principio claramente se dedicó a servir a Dios. 97. No sólo debemos mortificar las pasiones corporales, sino también matar los pensamientos apasionados en el alma, según las palabras del santo [David]: Por la mañana maté a todos los pecadores de la tierra, para exterminar de la ciudad del Señor a todos los que practican la iniquidad (Sal. 100:8), es decir, para matar las pasiones corporales y los pensamientos inicuos del alma. 98. Quien sigue inmaculada e inquebrantablemente el camino de las virtudes con conocimiento piadoso y recto verá, gracias al desapasionamiento, la venida de Dios a él. Después de todo, canto y entiendo el camino irreprochable cuando vienes a mí (Sal. 100:2). Porque "canción" aquí significa acciones virtuosas, y "comprensión" significa conocimiento especulativo correspondiente a las virtudes. De acuerdo con este conocimiento, aquel que velando en las virtudes espera a su Señor, percibe la Divina Venida. 99. Un principiante en el cumplimiento de los mandamientos no debe guiarse únicamente por la bondad, sino que, recordando los mandamientos divinos, con severidad [ascética], adquirir para sí abundancia de [espiritualidad], y gracias a ello, no sólo amar ardientemente a lo Divino, sino también con temor a [Dios] abstenerse del mal. Después de todo, te cantaré de misericordia y de juicio, oh Señor (Sal. 100:1), para que el que se deleita en el anhelo del amor de Dios pueda cantar [Él], y el que se calla por el temor [de Dios] tenga también el valor de cantar [Él]. 100. Aquel que armonizaba cuerpo y alma mediante la beneficencia y el conocimiento se convirtió en lira, flauta y iglesia de Dios. Kifaroi - como alguien que observa correctamente la armonía de las virtudes; flauta - como percibir, a través de la especulación divina, la inhalación del Espíritu [Santo]; una iglesia - como si se hubiera convertido, debido a la pureza de mente, en la morada de la Palabra [de Dios]. Varios capítulos teológicos y económicos, y sobre la virtud y el vicio. 1. Un Bien superprincipal y superesencial: la Santa Unidad Trinitaria, Padre e Hijo y Espíritu Santo; la unidad ilimitada de los Tres Ilimitados. El significado y la imagen de la existencia [de la Santísima Trinidad], qué y qué es, es completamente inaccesible para quienes existen. Porque Ella elude todo pensamiento de quienes piensan, de ninguna manera emerge de Su esencia natural oculta y se extiende infinitamente más allá de los límites de todo conocimiento de todo conocimiento. 2. Lo que en esencia es verdadero Bien no es el Principio, ni el Fin, ni la Causa del ser; No posee en existencia ningún movimiento hacia la Causa. Y aquello que no posee todo esto no es, en el verdadero sentido de la palabra, el Existente, que tiene un Principio, un Fin y una Causa del Ser, y tiene un cierto movimiento hacia la Causa. 3. Si el Verbo precede a la creación de los seres, entonces no hubo, no hay ni habrá palabra superior a este Verbo. No está privada de mente ni de vida, sino que tiene mente y vida, ya que tiene una Mente que le da origen, existiendo de manera esencial, es decir, el Padre, y Vida, es decir, el Espíritu Santo, existiendo de manera esencial y coexistiendo con Él. 4. Un Dios, un Hijo, Padre, Padre y un Espíritu Santo, Fuente; La Unidad infundida y la Trinidad indivisa; Mente sin principio, única y esencialmente [existente] Padre del Verbo único y sin principio; La fuente de la Vida única y eterna, es decir, el Espíritu Santo. 5. Hay un Dios porque hay una Divinidad. La unidad no tiene principio, es superesencial, indivisible e indivisible. El mismo Uno y la Trinidad, etc. 6. Si toda participación es comprendida por el pensamiento anterior a quienes participan, entonces es evidente y obvio que la Causa de estos seres, existente y concebida antes que ellos, es incomparable y en todos los sentidos superior a todos los existentes. [Sin embargo, esta relación no puede entenderse] como [la relación de] la esencia con los accidentes, ya que en este caso la Divinidad aparecerá compleja y poseedora de la existencia de los seres existentes como una adición a su propia Existencia. [Es más probable que esta relación exista. debe entenderse] como la relación de lo Superesencial con la esencia. Después de todo, si las artes [mismas] buscan las formas externas de aquellas [creaciones] que [nacen] de ellas, y la naturaleza general [busca en sí misma] las especies [de seres] incluidas en ella, entonces Dios, como Superexistente, creó las esencias de los que existen a partir de los que no, y en virtud de la posición de [Su] Superesencia, Él es aún más infinitamente superior [a todo]. Porque Dios combinó la habilidad con el arte para descubrir las formas externas [de la creación], dio a la naturaleza la energía que produce las especies y estableció la existencia misma de los seres tal como son. 7. Él, que en esencia no permite a los seres participar de Sí mismo, se digna participar de Él de otra manera por aquellos que pueden hacerlo, pero [Él] no emerge en absoluto de [Su] Ocultamiento esencial, ya que el modo en que Él se digna participar [con Él] permanece siempre cerrado a todos. En consecuencia, así como Dios se digna participar [en Sí mismo] de una manera que [sólo Él] sabe, así también Él, por Su voluntad, creó las [criaturas] participantes de acuerdo con el logos comprendido sólo por Él, y mediante el poder abrumador de [Su] Bondad. Por lo tanto, lo que surgió gracias a la voluntad del Creador nunca puede ser coeterno con Aquel que se dignó hacerlo existir. 8. El Verbo de Dios, una vez nacido según la carne, por su amor a los hombres, desea siempre nacer según el Espíritu en quienes [lo desean]. Y haciéndose feto, se forma en ellos mediante las virtudes, revelándose cuanto puede contener quien [la] recibe; No menosprecia con envidia la manifestación de su propia Grandeza, sino que, viendo la fuerza de los que tienen sed [de Él], se la mide con la medida adecuada. Así, la Palabra de Dios siempre se revela en los modos [de implementación de las virtudes] entre [las personas] que participan en [Ella], y siempre permanece invisible para todos debido a la abundancia de [Su] misterio. Por eso, el divino Apóstol, contemplando sabiamente el poder de [este] sacramento, dice: Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb. 13,8). Y la mente comprende y ve la eterna novedad de este sacramento, que nunca envejece. 9 . Cristo Dios nace, haciéndose hombre por la adición de carne y poseyendo un alma racional; Aquel que hizo surgir [las cosas] existentes de la inexistencia y a quien la Virgen da a luz de manera sobrenatural, sin disolver una sola evidencia de [Su] virginidad. Porque así como Él mismo se hizo hombre, sin cambiar de naturaleza ni de fuerza, así hace [a Su] Madre dar a luz y la conserva como Virgen, por lo que un milagro se explica por otro, y cada uno de [estos] milagros se esconde en otro. Dado que Dios mismo y en Su esencia es eternamente un Misterio, Él emerge de Su Ocultamiento natural en la medida que se vuelve cada vez más oculto a través de la manifestación. Y además, hace Virgen a la Madre que da a luz, en la medida en que llevar el fruto en el seno se convierte en vínculo indisoluble de virginidad. 10. Las naturalezas se renuevan y Dios se hace hombre; y no sólo la [naturaleza] Divina, estable e inmóvil, se mueve hacia la [naturaleza] móvil e impermanente, de modo que deja de ser arrastrada [por la decadencia]; y no sólo la [naturaleza] humana, sin semilla y de manera sobrenatural, crece carne perfecta para el Verbo, para dejar de dejarse llevar [por la corrupción]; pero también una estrella que apareció de oriente durante el día y condujo a los Magos al lugar de la Encarnación del Verbo, para mostrar misteriosamente este Verbo, conquistando el sentimiento, [hablando] en la ley y los profetas y conduciendo a los pueblos a la mayor luz del conocimiento. Porque el Verbo que está en la ley y en los profetas, contemplado piadosamente en forma de estrella, conduce claramente al conocimiento del Verbo encarnado de los que son llamados según su propósito (Rom. 8,28) por el poder de la gracia. 11. Como yo, hombre, por mi propia voluntad, transgredí el mandamiento divino, y el diablo, seduciéndome con la esperanza de ser una deidad, llevó las fuerzas de mi naturaleza a los placeres, de los que se jactaba como organizador de la muerte, regocijándose en la corrupción de la naturaleza, así Dios se hace hombre, sin descuidar nada de la naturaleza [humana], a excepción del pecado, porque este pecado no pertenece a la naturaleza. [Y esto es así] que la carne, seducida por la oferta [del diablo], envenenó al dragón insaciable, [constantemente] devorándola con avidez, y, habiéndose convertido en veneno para él, lo habría destruido completamente por el poder de la Divinidad [que reside] en ella. Y para la naturaleza humana [esta carne del Señor se convertiría en] un Guardián, el poder de lo Divino, [residiendo] en ella, pidiendo la gracia original. Porque así como el diablo, vertiendo el veneno de su maldad en el árbol del conocimiento, destruyó la naturaleza [humana] que comía [de este árbol], así él mismo, deseando probar la carne del Maestro, fue destruido por el poder de la Divinidad en ella. 12. El gran misterio de la Encarnación de lo Divino sigue siendo siempre un misterio. Y no sólo porque, al ser revelado en proporción a la fuerza de los salvados por Él, tiene mayor poder que lo revelado y nunca es accesible a la vista, sino también porque esta misma manifestación [del misterio] permanece todavía completamente oculta e incognoscible por cualquier motivo. Y que lo dicho no le parezca increíble a nadie. Pues Dios, siendo superesencial y superando toda superesencia, quiso llegar a la esencia y de manera superesencial se vistió de ser. Por lo tanto, Él, como Amante de la Humanidad, por amor a los hombres, verdaderamente se hizo hombre de esencia humana y permanece, respecto al método de Su Encarnación, completamente inmanifestado; porque Él se hizo hombre sobre el hombre. 13. Consideremos con fe el misterio de la Divina Encarnación y sólo con sencillez glorifiquemos a Aquel que se dignó hacerse hombre por nosotros. Porque ¿quién, basándose en el poder de la prueba lógica, puede decir cómo se produce la concepción de Dios Verbo? ¿Cómo surge la carne sin semilla [masculina]? ¿Cómo podría haber un nacimiento sin corrupción? ¿Cómo la Madre [de Dios] siguió siendo Virgen incluso después de haber sido liberada de su carga? ¿Cómo logró el Superperfecto su éxito a medida que maduraba? ¿Cómo fue bautizado el Puro? ¿Cómo [Él mismo] el Hambre satisfizo [a otros]? ¿Cómo dio fuerza el Cansado a [otros]? ¿Cómo sanó la víctima? ¿Cómo daban vida los muertos? Y finalmente, lo más importante: ¿cómo se hace Dios hombre? Y lo más misterioso: ¿cómo es que el Verbo, por hipóstasis, permaneció esencialmente en la carne, estando todo íntegramente en esencia e hipostáticamente en el Padre? ¿Cómo es posible que uno mismo sea enteramente Dios por naturaleza y totalmente hecho hombre por naturaleza, sin negar por completo ninguna de estas naturalezas, ni la naturaleza divina, según la cual Él es Dios, ni nuestra naturaleza, según la cual Él se hizo hombre? Estos sacramentos están contenidos únicamente en la fe, siendo la realización de cosas (Heb. 11:1) que sobrepasan la mente y el entendimiento. 14. Adán, por su desobediencia, enseñó que la existencia de la naturaleza [humana] comienza con el placer; El Señor expulsó esta [propiedad] de la naturaleza y no permitió la concepción de una semilla [masculina]. La mujer, habiendo violado el mandamiento, demostró que el nacimiento de la naturaleza [humana] comienza con el tormento; El Señor, habiendo nacido [de la Virgen], se despidió de esta [propiedad de] la naturaleza y no estuvo de acuerdo en que Quien le dio a luz [le] estuviera sujeta a corrupción. [Y esto para] expulsar de la naturaleza tanto el placer voluntario como el tormento resultante de este placer, del cual Él no fue el creador, sino que se convirtió en el Destructor. Y también para enseñar sobre el comienzo de otra vida, que quizás tenga su origen en el tormento y el trabajo, pero que termine en el placer divino y la alegría sin límites. Por tanto, Él, que creó al hombre, se hace hombre y nace como hombre para salvar al hombre, sanando las pasiones con [Su] sufrimiento, y para que, siendo Él mismo Pasión, se convierta en el [Destructor] de nuestras pasiones. Y por lo tanto, Él de manera sobrenatural, a través de Sus dificultades en la carne, renueva amorosamente nuestras habilidades en el espíritu. 15. Quien, por atracción hacia Dios, ha vencido la predisposición del alma al cuerpo, se ha vuelto ilimitado, aunque esté en el cuerpo. Porque Dios, estando incomparablemente por encima de todo, atrae [hacia Sí] el deseo del que tiene sed [de Él], no permitiendo que este deseo se clave en nada que sea posterior a Dios. Por tanto, deseemos a Dios con todas las fuerzas de nuestra naturaleza, liberemos nuestra voluntad de todo lo corpóreo, estemos en nuestra disposición espiritual por encima de lo existente, sensible e inteligible, y no permitamos en absoluto que la limitación natural cause daño a lo ilimitado por naturaleza, cuando por la fuerza de la voluntad [nos esforzamos] por cohabitar con Dios. 16. El grave sufrimiento de los santos es el escenario de la lucha entre la envidia y la virtud: la envidia, para vencer, persiste, pero la virtud, para permanecer invicta, lo soporta todo. Y la envidia lucha para que florezca el vicio mediante el castigo de quienes triunfan en la virtud, y la virtud lucha para que los buenos perseveren, incluso en las graves dificultades y sufrimientos. 17. La hazaña de la virtud es una lucha constante en el trabajo, y a quienes la soportan con valentía les trae una corona victoriosa: el desapasionamiento del alma, gracias al cual ella, habiéndose unido a Dios con amor, en su disposición interna se aleja del cuerpo y del mundo. Porque el tormento corporal fortalece el alma de los firmes. 18. Inicialmente cautivados por el encanto del placer, preferimos la muerte a la vida verdaderamente existente. Y por eso, con acción de gracias soportamos el trabajo corporal, que mortifica este placer, para que, por su misma muerte, habiendo abolido con él la muerte, podamos recibir de nuevo la vida que nos ha regresado, [una vez] vendida al placer, y [ahora] redimida por los pequeños trabajos de la carne. 19. Si la carne prospera, entonces el poder del pecado suele aumentar. Y, por tanto, es claro que cuando la carne sufre, la virtud tiende naturalmente a aumentar. Y debemos soportar con valentía el sufrimiento de la carne, porque limpia la contaminación del alma y asegura la gloria futura. Porque los sufrimientos del tiempo presente no valen nada en comparación con la gloria que será revelada en nosotros (Rom. 8:18). 20. Los médicos no curan el cuerpo ofreciendo la misma medicina a todos, y Dios no cura las enfermedades del alma con un solo método de curación, apto para todos, sino que sana, usando una medicina apropiada para cada individuo. Y nosotros, los que hemos sido sanados, le daremos gracias [a Él], incluso si sufrimos tormento, porque bienaventurada es la meta final [de la curación]. 21. Nada expone más la disposición interior del alma que un aumento de los sufrimientos carnales. Porque si sucumbe a ellos, muestra que ama la carne más que a Dios, y si permanece inquebrantable en sus conmociones, muestra que honra más la virtud que la carne. Gracias a esto, el alma percibe la morada de Dios, que por ella soportó nuestro sufrimiento y que [victoriosamente] le anuncia, como una vez proclamó a [sus] discípulos: Confiad: yo he vencido al mundo (Juan 16,33). 22. Si todos los santos participaron del castigo educativo, entonces nosotros, que fuimos criados junto con ellos, daremos gracias [a Dios] para que seamos dignos de ser participantes de su gloria. Porque el Señor castiga a quien ama; golpea a todo hijo que recibe (Heb. 12:6; Prov. 3:11-12). 23. Adán, habiendo aceptado el placer que [le] ofrecía su lado, expulsó a la humanidad del paraíso, y Cristo, mediante el tormento [de las heridas infligidas por] la lanza, cortó este placer y llevó al ladrón al paraíso. Amemos también el tormento de la carne y odiemos su placer. Porque el tormento nos introduce y restablece a los bienes [divinos], y el placer nos saca y nos aleja de ellos. 24. Si Dios, que se hizo hombre, sufre en la carne, ¿no se regocijará el que sufre teniendo a Dios como partícipe del sufrimiento? Porque [Dios] proporciona el Reino [de los Cielos] a quienes tienen compasión. [El Apóstol] dice la verdad: Si tan sólo sufrimos con Él, para que también seamos glorificados con Él (Rom. 8:17). 25. Si ciertamente debemos sufrir, como resultado del placer que nuestros antepasados ​​mezclaron con la naturaleza [humana], entonces soportaremos con valentía el sufrimiento temporal, atenuando el aguijón del placer en nosotros y liberándonos del tormento eterno que conlleva. Nuestro Reverendo Padre Máximo el Confesor a cierto amante de Cristo, interpretación de la oración “Padre Nuestro” Recibí al mismo Señor protegido por Dios, que se me apareció en sus venerables cartas; en espíritu está siempre [conmigo] y nunca puede faltar, pero al mismo tiempo, por la riqueza de su virtud y por razones implantadas por Dios en [su] misma naturaleza, no rehuye comunicarse piadosamente con sus esclavos. Por eso, maravillándome de la grandeza de su condescendencia, mezclé mi miedo hacia él con la atracción hacia él, y de estos dos sentimientos, del miedo y la atracción, así como del respeto y el favor, formé un solo amor. Así, mi miedo hacia él, unido a una atracción hacia él, no se convertirá en odio, y además, esta atracción, unida a un miedo prudente, no se convertirá en desdén; pero el amor, siendo ley, adopta para sí, por temor y favor, sólo lo que por naturaleza le es semejante, y al mismo tiempo, con el favor mata el odio, y con el temor respetuoso ahuyenta el desdén. El bienaventurado David, al darse cuenta de que el temor, principalmente de otros sentimientos, es parte del amor de Dios, dice: El temor del Señor es puro y permanece para siempre (Sal. 19:10); Es evidente que distingue este miedo de otro, es decir, del miedo al castigo de los pecados, ya que este último, con la llegada del amor, es expulsado del corazón y desaparece por completo, como lo atestigua el gran evangelista Juan en un lugar de sus epístolas, diciendo: El amor echa fuera el temor (1 Juan 4,18). Y este temor, por el contrario, inscribe naturalmente en el corazón la ley del verdadero amor, que conserva para siempre incorruptible entre los santos, mediante la vergüenza reverente, su amor a Dios y a los demás, que observan como institución sagrada y como forma de vida. Así, como ya se ha dicho, yo, habiendo mezclado mi miedo con la atracción por mi Maestro, me gobiernan hasta el día de hoy esta ley del amor: el temor respetuoso hacia él me prohíbe escribir, para no ceder al abandono, y el afecto por él, por el contrario, me impulsa a escribir para que una negativa decidida a escribir no se explique por el odio. Y escribo, no guiado por mi propio entendimiento, porque, como dice la Escritura: Porque los pensamientos de los mortales son terribles (Sabiduría 9:14), pero sólo en la medida en que Dios, por su gracia, me da [comprensión] para beneficio de [los lectores]. El consejo de Jehová, dice David, permanece para siempre, los pensamientos de su corazón de generación en generación (Sal. 33:11). Aquí, parece, por consejo de Dios Padre se entiende el inefable agotamiento, que determina el fin de todos los tiempos, del Hijo Unigénito por la deificación de nuestra naturaleza. Por "los pensamientos de su corazón" se entiende el logoi de la Providencia y el Juicio, según el cual el Señor controla sabiamente nuestra vida presente y futura, como diferentes tribus, aplicando de manera diferente a cada una el modo de acción apropiado. Si la obra del consejo de Dios es deificar nuestra naturaleza, y la intención de los pensamientos de Dios es realizar plenamente el objetivo buscado de nuestra vida, entonces, por supuesto, es útil comprender el significado del Padrenuestro y cumplir [los requisitos contenidos en él]. Por lo tanto, también es útil [una explicación del Padrenuestro] escrita correctamente. Y como mi Maestro, en su carta a mí, su siervo, mencionó, por inspiración de Dios, esta Oración, entonces, comenzando mi razonamiento sobre ella, ruego al Señor, Maestro de esta Oración, que abra mi mente para comprender los secretos escondidos en ella y me dé la palabra adecuada para explicarlos. Porque esta Oración contiene en sí misma toda la intención indicada [de Dios], secretamente escondida en un resumen, o, mejor dicho, contiene el significado de [todo] lo que se predica a los fuertes [de espíritu]. Después de todo, la agotada Palabra de Dios, el Autoperfeccionador de todo a través de Su carne, en las palabras de esta Oración nos hace una petición, enseñándonos a asimilar aquellos beneficios que sólo Dios Padre verdaderamente da, [actuando] a través del Hijo - por la naturaleza de Mediador en el Espíritu Santo. Y dado que, según las palabras del divino Apóstol, el Mediador entre Dios y los hombres es el Señor Jesús, Él revela a los hombres a través de Su carne al Padre desconocido, y a través del Espíritu trae en Sí mismo a los hombres reconciliados con el Padre, por quien y por quien inmutablemente se hizo hombre; Se convierte en el Autorealizador y Maestro de nuevos secretos, de los cuales hay tantos que la mente no puede comprender ni su número ni su grandeza. Entre ellos, Él dio a la gente, por [Su] abundancia de generosidad, los siete más importantes, cuyo significado, como dije, está íntimamente en el contenido de esta Oración. Estos misterios son: teología, adopción por gracia, igualdad de [las personas] con los Ángeles, participación en la vida eterna, restauración de la naturaleza [humana] a su estado original desapasionado, derrocamiento de la ley del pecado y derrocamiento del maligno, quien, mediante engaños, nos sometió a su dominio tiránico. Ahora revisemos lo que se dijo. La teología la enseña el Verbo de Dios encarnado, mostrándose en sí mismo el Padre y el Espíritu Santo, porque todo el Padre y todo el Espíritu Santo habitaron esencial y perfectamente en todo el Hijo encarnado, no encarnándose ellos mismos, sino favoreciendo uno y asistiendo el otro en la encarnación al Hijo que actúa por sí mismo. La Palabra permaneció racional y viva, no comprendida en esencia por nadie más que el Padre y el Espíritu únicamente, y unida hipostáticamente a través de [Su] amor por la humanidad con la carne. La adopción se da [a las personas por el Hijo de Dios], dándoles un nacimiento sobrenatural y lleno de gracia desde arriba a través del Espíritu Santo. La conservación y observancia de la filiación en Dios depende del libre albedrío de los regenerados: ellos, con su sincera disposición interior, aceptan la belleza concedida por la gracia, y por el agotamiento de las pasiones asimilan la Divinidad en la medida en que el Verbo de Dios, según la Economía de nuestra salvación, por voluntad disminuyó en Su pura gloria, convirtiéndose en verdadero Hombre. La igualdad con los ángeles fue dada a las personas [por la Palabra de Dios] no solo reconciliando todo consigo mismo, pacificando por sí mismo, por la sangre de su cruz, tanto terrenal como celestial (Col. 1:20), y aboliendo las fuerzas hostiles que llenan el lugar medio entre el cielo y la tierra; durante la distribución de los dones divinos, organizó una celebración [común] para los poderes terrenales y celestiales, cuando la naturaleza humana, teniendo la misma voluntad que los poderes celestiales, cantó con ellos con alegría la gloria de Dios, pero también porque, en cumplimiento de la Economía de nuestra salvación, unió consigo misma el cielo y la tierra, ascendiendo junto con el cuerpo recibido [en la tierra] [al cielo]; Unió lo inteligible con lo sensible, y también mostró la unidad de las partes extremas de la naturaleza creada, conectadas internamente por la virtud y el conocimiento de la Primera Causa, y lo mostró, creo, de una manera misteriosa a través de lo que Él realizó. Porque la razón es la unidad de lo dividido, y la sinrazón es la división de lo unido. Entonces, aprendamos a adquirir razón para nosotros mismos a través del hacer, para que no sólo podamos unirnos con los Ángeles a través de la virtud, sino también unirnos con Dios [Mismo] a través del conocimiento de [Él] y el desapego de [todas las cosas creadas]. Y [Dios el Verbo] da vida divina por el hecho de que Él se da a sí mismo como alimento [a los fieles] de una manera que sólo Él conoce. Aquellos que han recibido de Él tal sensación espiritual, al comer este alimento, pueden conocer verdaderamente cuán bueno es el Señor (Sal. 33:9), quien, en aras de la deificación de quienes comen, les asimila [Su] propiedad divina, ya que Él claramente existe y es [con razón] llamado Pan de vida y fortaleza (Juan 6:48). La naturaleza [humana] en su forma original [el Verbo encarnado] se restaura no sólo por el hecho de que, habiéndose hecho Hombre, conservó la voluntad libre de pasiones y no propensa a la rebelión, que no se estremeció en su base natural contra los propios crucificadores, sino que, por el contrario, eligió para ellos la muerte en lugar de la vida. De esta disposición humana del Sufriente [hacia los crucificadores] se desprende claramente que sufrió voluntariamente. Sin embargo, [el Señor recreó la naturaleza humana en su pureza original] también por el hecho de que, aboliendo la enemistad, clavó en la cruz la escritura (Col. 2:14) del pecado, como resultado de lo cual esta naturaleza libró una lucha irreconciliable contra sí misma; llamando a los que estaban de lejos y a los cercanos, es decir, a los que estaban bajo la ley y a los que estaban fuera de la ley, y destruyendo la barrera que estaba en medio, aboliendo la enemistad de su carne y la ley de los mandamientos con la enseñanza, para crear de los dos en sí mismo un solo hombre nuevo, estableciendo la paz (Ef. 2:14-15), reconciliándonos por sí mismo con el Padre y unos con otros. Y al mismo tiempo, ya no tenemos una voluntad que se oponga al logos de la naturaleza, sino que tanto por naturaleza como por [libre albedrío] permanecemos inmutables. Y [Dios del Verbo] purifica la naturaleza [humana] de la ley del pecado (Rom. 7:23,25,8:2) por el hecho de que no permitió que su encarnación fuera precedida por el placer carnal por nosotros. Porque Su concepción de manera increíble fue sin familia, y Su nacimiento de manera sobrenatural fue incorruptible, ya que el Dios nacido con [Su] mismo nacimiento fortaleció [en las entrañas de] Su Madre los vínculos de la virginidad, superando a la naturaleza. Y a toda la naturaleza [humana], en la persona de aquellos que desean esto e imitan Su muerte voluntaria mediante la matanza de sus miembros terrenales (Col. 3:5), Él los liberó del poder de la ley [el pecado] que [lo] dominaba. Porque el sacramento de la salvación [se da] a quienes voluntariamente tienen sed de él, y no a quienes se sienten atraídos por la fuerza. [Dios Verbo] derrocó el poder tiránico del maligno, que nos subyugaba con engaño, poniendo contra él como arma la carne vencida en Adán, y derrotándola. Y esto para mostrar que la carne, previamente capturada por la muerte, capturó al que [la] capturó, y con su muerte natural destruyó su vida y se convirtió para él en veneno, de modo que vomitaba a todos los que podía devorar, como si tuviera poder sobre la muerte (Heb. 2:14). Y para el género humano, esta carne se hizo vida, elevando toda la naturaleza [humana], como masa leudada, a la resurrección de vida, para lo cual Dios mismo el Verbo se hizo Hombre -cosa verdaderamente extraña e inaudita- y aceptó voluntariamente la muerte carnal. El contenido del Padrenuestro, como ya he dicho, contiene una oración por todo esto. Así, [la oración] habla de [Dios] Padre, del nombre del Padre y de [Su] Reino. Además, muestra que el que ora es hijo de este Padre por gracia; exige unidad de voluntad a los seres celestiales y terrenales y les ordena pedir el pan de cada día. Legitima la reconciliación de las personas [entre sí], mediante su conformidad mutua une la naturaleza [humana], que no está dividida por diferencias de voluntad [en los individuos]. Ella enseña a orar para no caer en la tentación, es decir, en la ley del pecado, y también advierte [a orar] para deshacerse del maligno. Porque es necesario que el Autor y Dispensador de bienes sea al mismo tiempo Maestro para los que creen en Él, sus discípulos, y que dé a los que imitan su vida según la carne, como garantía de vida [eterna], las palabras de esta oración, con la que mostró los tesoros escondidos de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2,3), existentes en Él de manera visible, para, sin duda, despertar en los que oran el deseo de disfrutarlos. Las Escrituras llamaron a esta enseñanza “oración” porque, creo, contiene pedirle a Dios los dones que Él otorga a las personas por gracia. Porque nuestros padres inspirados por Dios definen la oración de esta manera: la oración es pedir lo que Dios, a su manera, suele dar a las personas. Y la oración se define como una promesa o voto que las personas que sirven a Dios con sinceridad le hacen. Esto es confirmado repetidamente por las Escrituras en sus propias palabras, tales como: Orad y dad gracias al Señor nuestro Dios (Sal. 75:12). Y una cosa más: lo que prometí, te lo traeré para mi salvación, el Señor (Juan 2:10), esto se dice sobre la oración. Por otro lado, [dice la Escritura] como, por ejemplo, Y Ana oró al Señor, diciendo: Adonai, Señor Eloi de los ejércitos, si escuchas a tu sierva, y me das el fruto de tu vientre (1 Samuel 1:11). Y además: Y Ezequías rey de Judá, y el profeta Isaías hijo de Amoz, oraron delante de Jehová (2 Crónicas 32:20). Además: Cuando oréis, decid: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! (Lucas 11:2) - lo que el Señor [Mismo] dijo a los discípulos. Entonces, la oración es guardar los mandamientos y cumplirlos con la voluntad del que ora, y la oración es pedir al que ha guardado [estos mandamientos] [de Dios] que se renueve para buenas obras. O, mejor dicho, la oración es una hazaña de virtud dedicada a Dios, quien amablemente la acepta; y la oración es una recompensa por una hazaña de virtud, otorgada [a una persona] por Dios con gran alegría. Así que, una vez demostrado que esta Oración es una petición de beneficios al Verbo encarnado y que lo representa a Él mismo como Maestro de la Oración, atrevámonos a examinarla detenidamente, aclarando mediante la especulación, en la medida de lo posible, el significado de cada frase. Porque la Palabra [de Dios] misma suele otorgar la capacidad adecuada para comprender el pensamiento del hablante: Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino. En estas [palabras] el Señor enseña a quienes oran que [la oración] debe comenzar inmediatamente con la teología, y también los inicia en el misterio del modo de existencia de la Causa Creadora de todas las cosas, siendo Él mismo en esencia esta Causa. Porque las palabras de la Oración nos revelan al Padre, el Nombre del Padre y Su Reino, para que desde el principio aprendamos a honrar a la única Trinidad, a invocarla y adorarla. Porque el Nombre de Dios Padre, que existe de manera esencial, es [Su] Hijo Unigénito. Y el Reino de Dios Padre, que también existe de manera esencial, es el Espíritu Santo. Lo que Mateo llama aquí Reino, otro Evangelista lo llamó Espíritu, diciendo: Deja que tu Santo Espíritu venga y nos limpie. Después de todo, el Padre no posee este Nombre recién adquirido, y entendemos el Reino no como una dignidad contemplada en Él, ya que Él no comenzó a ser para ser primero Padre y luego Rey, sino que, el Siempre Portador, es siempre Padre y Rey, sin tener principio alguno ni para su ser, ni para llegar a ser Padre o Rey. Si Él es el Siempre presente y es siempre Padre y Rey, entonces esto significa que tanto el Hijo como el Espíritu Santo siempre coexisten esencialmente con el Padre. Existen naturalmente de Él y en Él de tal manera que trascienden [toda] razón y [toda] razón. No comenzaron a existir después de Él y no según la ley de causalidad, ya que la conexión [Ellos] tiene la capacidad de manifestar conjuntamente aquello de lo que es la conexión y es llamado, no permitiendo que sean considerados uno tras otro. Por eso, iniciada esta Oración, aprendemos a honrar a la Trinidad Consustancial y Preexistente como Causa creadora de nuestra existencia. Al mismo tiempo, aprendemos a proclamar en nosotros la gracia de la adopción, siendo dignos de llamar a nuestro Creador por naturaleza Padre por gracia. Y esto es así para que, experimentando un temor reverente al nombre de [nuestro] Padre por gracia, intentemos imprimir en [nuestra] vida los rasgos de Aquel que nos dio a luz, santificando Su nombre en la tierra, volviéndose como Él, revelándonos a través de las obras de nuestros hijos [Él] y glorificando con nuestros pensamientos y obras al Autoejecutor de [nuestra] adopción, por naturaleza el Hijo del Padre. Y santificamos el nombre de nuestro Padre celestial por gracia cuando mortificamos la concupiscencia ligada a la materia y nos limpiamos de pasiones corruptoras. Porque la santificación es completa inmovilidad y mortificación de la lujuria sensual. Estando en este estado, calmamos el obsceno aullido de rabia, ya no tenemos la lujuria que lo excita y también lo incita a luchar por sus placeres. Y por eso la lujuria, gracias a la santidad coherente con la razón, se mortifica en nosotros. Después de todo, la ira, que por su naturaleza lleva consigo el castigo de la concupiscencia, suele dejar de enfurecerse cuando ve la concupiscencia mortificada. Así, a través del rechazo de la concupiscencia y de la ira, llega naturalmente a nosotros el poder del Reino de Dios Padre, según el Padrenuestro, cuando, después de rechazar las pasiones, somos dignos de decir: Venga tu reino, es decir, el Espíritu Santo, y cuando ya nos hemos convertido, por este Espíritu y gracias al modo de existencia y al logos de la mansedumbre, en iglesias de Dios. Porque [el Señor] dice: ¿A quién miraré? - sólo sobre los mansos y silenciosos y que tiemblan ante Mis palabras (Is. 66:2). De esto se desprende que el Reino de Dios Padre pertenece a los humildes y mansos. Porque está dicho: Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra (Mateo 5:5). Dios no prometió esta tierra como herencia a quienes lo aman, que por naturaleza ocupa una posición intermedia en el universo. Revelándonos la verdad, dice: Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que permanecerán como ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30). Y nuevamente: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo (Mateo 25:34). Y nuevamente en otro lugar dijo con acción de gracias al trabajador: Entra en el gozo de tu señor (Mateo 25:21). Y después de Él dice el divino Apóstol: Porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles (1 Cor. 15:52). Además: Entonces nosotros los que estemos vivos y que hayamos quedado seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Entonces, si todo esto fue prometido de manera similar a aquellos que aman al Señor, entonces ¿quién, encadenando su mente a un solo dicho de las Sagradas Escrituras, comenzará a hablar de la identidad con la tierra [en la que ahora vivimos], el Cielo y el Reino preparado desde la creación del mundo, y el gozo misteriosamente escondido del Señor, así como la residencia y habitación permanente y no espacial de [las personas] dignas del Señor? ¿Quién dirá esto si es impulsado por la Palabra [de Dios] y anhela apasionadamente ser Su siervo? Por lo tanto, creo que “tierra” aquí se refiere al hábito inquebrantable e inmutable, la fuerza [interior] y la firmeza en el bien de los mansos, porque ellos siempre permanecen con el Señor, tienen un gozo inagotable, se adhieren al Reino preparado desde el principio y son dignos de una posición y rango en el cielo. Esta virtud racional es como una especie de tierra que ocupa una posición intermedia en el universo. En consecuencia, el manso, estando entre el elogio y el reproche, permanece desapasionado, ni se envanece con las alabanzas ni se avergüenza con los reproches. Porque el espíritu, habiendo abandonado las pasiones, ya no se siente incómodo ante los ataques de aquello de lo que está libre por naturaleza, pues ha calmado en sí la tormenta provocada por ellas y ha trasladado todas las fuerzas de su alma al refugio de la libertad divina e inmóvil. Queriendo enseñar esta libertad a sus discípulos, el Señor dice: Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:29). El Señor aquí llama “paz” al poder del Reino divino, que crea en [las almas de las personas] un gobierno autocrático digno, ajeno a cualquier esclavitud. Si el poder indestructible del Reino inmaculado se da a los humildes y mansos, entonces, ¿quién será tan perezoso y completamente indiferente a las bendiciones Divinas que no, con el mayor esfuerzo de fuerza, se esforzará por alcanzar la humildad y la mansedumbre para convertirse, en la medida de lo humanamente posible, en una huella del Reino Divino, llevando verdaderamente dentro de sí al gran Rey Cristo, por naturaleza y esencia, y convirtiéndose, por gracia, en una imagen inmutable de [Su] Espíritu? En esta imagen, dice el divino Apóstol, no hay ni varón ni mujer (Gal. 3:28), es decir, no hay ira ni concupiscencia. Después de todo, el primero roba tiránicamente el entendimiento y lleva el pensamiento más allá de los límites de la ley de la naturaleza, y el segundo hace más deseable que el Uno y Único, la Causa deseada y desapasionada [de todas las cosas] y la Naturaleza [de este ser], lo que es inferior a Ella, y por eso la carne prefiere al espíritu, hace que el placer de lo visible sea más placentero que la gloria y el resplandor de los bienes mentales y el placer de los placeres sensuales aleja la mente de lo divino y afín a [ella] percepción [cosas] inteligibles. Pero [en esta imagen sólo hay] una sola mente, por el exceso de virtud, expuesta incluso del amor y la inclinación más completamente desapasionados, pero aún naturales, hacia el cuerpo, ya que el Espíritu finalmente conquista la naturaleza y obliga [a la mente] a no dedicarse más a la sabiduría moral, porque [ya] debe unirse con la Palabra que excede la esencia a través de la contemplación simple e indivisible. Sin embargo, es natural que [la mente] facilite la fácil disección del flujo temporal de la existencia y la transición [a través de él]. Y después de pasar por el [ser] temporal, es indecente que la mente se cargue, como con misericordia, con preocupaciones morales, ya que ya no estaba bajo el poder de lo sensorial. El gran Elías lo muestra claramente, tipificando tal sacramento por lo que hizo. A saber: durante su arrebatamiento [al cielo] un manto, que significaba la mortificación de la carne y que contenía el esplendor de la decencia moral, le dio a Eliseo para ayudar al Espíritu en la lucha contra toda fuerza hostil y para derrotar la naturaleza voluble y fluida, cuya imagen era el Jordán, para que el discípulo no se detuviera de cruzar a Tierra Santa, hundiéndose en una adicción sucia y resbaladiza a las cosas materiales. Y [Elías] mismo, marchando hacia Dios completamente libre, sin ningún vínculo con la existencia y poseyendo una aspiración simple y una voluntad sin complicaciones, asciende a lo Simple por naturaleza [Dios] a través de virtudes interconectadas, universales y conectadas por el conocimiento entre sí, como si abriera camino sobre caballos de fuego. Porque sabía que un discípulo de Cristo no debería tener disposiciones espirituales desiguales, ya que su diferencia expone su alienación [de Cristo]. Si la excitación de la lujuria disuelve el espíritu situado cerca del corazón, entonces la ira genera la ebullición de la sangre. Por tanto, Elías, como anticipando la vida en Cristo, movido y existente [por Él] (Hechos 17:28), eliminó de sí mismo la fuente antinatural [de las pasiones], no llevando en sí mismo, como dije, predisposiciones opuestas, como el sexo masculino y el femenino, de estas pasiones. Y esto es para que la mente, que está dotada por la naturaleza misma de honrar la imagen divina, no sea esclavizada por ellos, cambiando de sus cambios inestables, convenciendo al alma a recrearse, por su propia voluntad, a volverse como Dios y convertirse en la morada luminosa del gran Reino, es decir, el Espíritu Santo - [el Reino], que existe esencialmente junto con Dios y Padre de todas las [criaturas]. [Tal persona] recibe, si se me permite decirlo, todo el poder del conocimiento de la naturaleza Divina, en la medida en que le sea posible. En virtud de este [Conocimiento de Dios], el alma tiende a renunciar a lo peor y a ser mejor, con tal de que, como Dios, conserve en sí misma, por la gracia de la vocación, la esencia intacta de los bienes recibidos. En tal alma, Cristo siempre se digna nacer misteriosamente, encarnarse por los que se salvan, y hace del alma que da a luz una madre virgen. Por lo tanto, debido a [tales] propiedades, no tiene en sí mismo los signos de una naturaleza que está bajo [las leyes de] decadencia y nacimiento, como, por ejemplo, los signos de masculino y femenino. Y que nadie se sorprenda al escuchar que la corrupción viene antes del nacimiento. Después de todo, habiendo examinado imparcialmente y con sólida comprensión la naturaleza de lo que nace y desaparece, verá claramente que el nacimiento comienza con la corrupción y termina con la corrupción. Cristo, es decir, la vida y la mente de Cristo según Cristo, no tiene las propiedades apasionadas de este nacimiento. Porque con verdad dice [el Apóstol], señalando, sin duda, los signos y propiedades de la naturaleza, que está bajo [las leyes de] corrupción y generación: En Cristo Jesús no hay varón ni mujer (Gal. 3:28), sino sólo una mente divina, creada por el conocimiento divino, y un solo movimiento de la voluntad, que elige sólo la virtud. Además [en Cristo Jesús] ya no hay judíos ni gentiles; [estas palabras] denotan una forma diferente o, más precisamente, opuesta de pensar acerca de Dios. Porque una [forma de pensar acerca de Dios], a saber, la helénica, introduce tontamente [la idea de] multiplicidad, divide el Principio único en acciones y fuerzas opuestas, inventa la veneración politeísta, que, debido a la multitud de [dioses] adorados, trae discordia y se deshonra a sí misma en diferentes formas de adoración. Y la otra, es decir, la forma judía de pensar acerca de Dios, aunque [enseña] sobre un Principio, pero [Lo representa] como estrecho, imperfecto y casi inexistente, desprovisto de Palabra y Vida - y por este extremo opuesto cae en el mal igual a la enseñanza anterior, es decir, en el ateísmo. Porque limita el Principio único a la Persona sola, que existe [completamente] sin la Palabra y el Espíritu, o que posee la Palabra y el Espíritu como propiedades. [Esta enseñanza] no se da cuenta de que Dios, desprovisto de [la Palabra y el Espíritu], ya no es Dios. Porque no será Dios quien esté dotado de [la Palabra y el Espíritu] como propiedades aleatorias por participación, como los [seres creados] racionales que están [bajo las leyes del] nacimiento. Ambas [doctrinas sobre Dios] están ausentes en Cristo, porque [en Él existe] la única enseñanza de la verdadera piedad y la ley inquebrantable de la teología misteriosa, que rechaza la expansión de lo Divino en la primera enseñanza y no acepta Su contracción en la segunda. Después de todo, la Divinidad no debe ser representada, en virtud de su pluralidad natural, como si estuviera en discordia interna [consigo misma], lo cual es un [engaño] helénico; No debe presentarse, debido a su unidad, como sujeto al sufrimiento, privado de la Palabra y del Espíritu o dotado de la Palabra y el Espíritu como propiedades accidentales; esto es un [engaño] judío. [Por lo tanto, la ley de la teología sacramental] nos enseña, a través del llamado de la gracia de los adoptados por la fe al conocimiento de la verdad, a comprender la única naturaleza y poder de lo Divino, es decir, el Dios Único, contemplado en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, es decir, [conocer] la Mente única y sin causa, que permanece de manera esencial y es el Padre del Verbo único, que existe sin principio en esencia, [y también a conocer] la Fuente del uno. Vida siempre presente, que permanece de manera esencial como Espíritu Santo. [Se debe reconocer] la Trinidad en la Unidad y la Unidad en la Trinidad; no uno en el otro, porque la Trinidad no es para la Unidad lo que una propiedad aleatoria es para la esencia, y la Unidad no está en la Trinidad, porque no tiene cualidad; y no como uno y otro, porque la Unidad no se distingue de la Trinidad por la alteridad de su naturaleza, siendo una Naturaleza simple y unida; y no como uno junto con otro, porque no es por debilitamiento del poder que la Trinidad se diferencia de la Unidad, o la Unidad de la Trinidad; y no como algo general y genérico, contemplado únicamente por el pensamiento, la Unidad se diferencia de la Trinidad, pues la esencia [Divina] es verdaderamente Autoexistente, y el poder [Divino] es verdaderamente autopoderoso; y no como uno a través del otro, porque lo que es completamente idéntico e independiente no está mediado por una conexión, como la conexión de un efecto con una causa; y no como uno del otro, porque la Trinidad, al ser inengendrada y automanifestada, no proviene de la Unidad por creación. Pero nosotros pensamos y hablamos [de Dios], Quien verdaderamente es Unidad y Trinidad; Él es Unidad por el logos de Su esencia y Trinidad por la imagen de [Su] existencia. [Confesamos] toda la misma Unidad, indivisa por Hipóstasis; y toda la misma Trinidad, no fusionada por la Unidad, para que no se introduzca el politeísmo por división ni el ateísmo por fusión, y, evitando estos [dos extremos], la enseñanza de Cristo brilla con toda luz. Por enseñanza de Cristo me refiero a la nueva predicación de la verdad, en la que no hay sexo masculino ni femenino, es decir, no hay signos de la debilidad de la naturaleza, que está bajo la [ley de] corrupción y nacimiento; ya no hay judío ni pagano, es decir, no hay enseñanzas contrarias sobre lo Divino; no hay circuncisión ni incircuncisión, es decir, no hay ministerios correspondientes a estas [enseñanzas]; porque uno de ellos, el ministerio judío, a través de los símbolos de la ley condena la creación visible y calumnia al Creador como Creador del mal, y el otro, el ministerio pagano, idolatra la creación para satisfacer las pasiones y restaura esta [creación] contra el Creador: de manera similar, ambos ministerios conducen al mismo mal: la blasfemia; no hay bárbaro, ni escita, es decir, no hay división de una sola naturaleza [humana], rebelándose contra sí misma por su propia voluntad, por lo que, contrariamente a la naturaleza, la ley destructiva del asesinato mutuo invadió a la humanidad; no hay esclavo ni libre, es decir, no hay división de la naturaleza [humana] que vaya contra la voluntad, que deshonre a los que son igualmente honorables por naturaleza y que tenga como ayudante la ley, reflejando el modo de pensar de los que están en el poder y pisoteando tiránicamente la dignidad de la imagen [de Dios]; pero Cristo es todo y en todos, por lo que está por encima de la naturaleza y la ley, creando en el Espíritu la imagen del Reino sin principio, y esta imagen, como se indicó, está inscrita [en el alma] por la humildad del corazón y la mansedumbre, cuya combinación indica una persona perfecta en Cristo (Col. 1:28). Después de todo, todo aquel que es humilde en sabiduría es, sin duda, manso, y todo aquel que es manso es, sin duda, también humilde en sabiduría. Es humilde porque ha aprendido que tiene una existencia prestada, y es manso porque ha aprendido el uso [correcto] de los poderes que le ha dado la naturaleza. Al obligar a estas [fuerzas naturales] a servir a la mente para el nacimiento de la virtud, distrae completamente su energía de las sensaciones sensoriales. Como resultado, en la mente siempre se mueve hacia Dios, pero en el sentimiento está completamente inmóvil, sin percibir la experiencia de todo lo que causa tristeza al cuerpo, y sin dibujar en el alma un rastro de tristeza en lugar de la alegría [que reina] en ella. Porque no considera la ausencia de placer como un dolor sentido, porque sólo conoce un placer: la convivencia del alma con el Verbo; la privación de este [placer para él] es un tormento sin fin, que se extiende por la eternidad. Por eso, dejando el cuerpo y lo físico, se precipita hacia la convivencia Divina; incluso si tuviera dominio sobre todos los habitantes de la tierra, incluso entonces consideraba que sólo una cosa era privación [genuina]: la inalcanzabilidad de la esperada deificación por la gracia. Así que, limpiémonos de toda inmundicia de carne y de espíritu (2 Cor. 7:1), para que, habiendo saciado la concupiscencia que coquetea absurdamente con las pasiones, santifiquemos el Nombre Divino, y atemos con nuestra mente la rabia enloquecida por los placeres, para que, habiéndose vuelto mansos, aceptemos el Reino venidero de Dios Padre. A las palabras anteriores de la Oración agreguemos lo siguiente: Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra. Quien misteriosamente sirve a Dios con un solo poder racional, [el suyo], desprendido de la lujuria y la ira, él en la tierra, como las filas de los ángeles en el cielo, cumple la voluntad de Dios. [Él ya] se ha convertido en cosiervo y conviviente de los ángeles, como dice el gran Apóstol: Pero nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3:20). Tales [personas] no tienen ni lujuria, que relaja la tensión de la mente con placer, ni rabia, que se enfurece y ladra descaradamente a lo que está relacionado con ellos mismos. En ellos sólo queda una única mente, que naturalmente conduce a los seres racionales a la primera Mente. Esto es lo único en lo que Dios se regocija y esto es lo único que exige de nosotros, sus siervos. Esto se revela en Sus palabras a David: ¿Qué [existe] para mí en el cielo? Y sin Ti, ¿qué quiero en la tierra? (Sal. 73:25). Pero los santos ángeles del cielo no aportan nada a Dios excepto un servicio razonable. Deseando lo mismo de nosotros, [el Señor] enseña a los que oran a decir: hágase tu voluntad, como en el cielo y en la tierra. Danos hoy nuestro pan de cada día. Creo que la palabra “hoy” significa la época actual. O, para interpretar más claramente este pasaje de la Oración, podemos decir: danos nuestro pan, que Tú preparaste en el principio para la inmortalidad de la naturaleza [humana], hoy, en esta vida mortal, para que el consumo del pan de vida y de la ciencia venza la muerte del pecado, ese pan cuya comunión fue privada por el crimen del mandamiento Divino por parte del primer hombre. Después de todo, si hubiera estado satisfecho con este alimento Divino, no habría sido cautivo de la muerte del pecado. Sin embargo, quien ora para recibir este pan de cada día no lo recibe enteramente tal como es, sino que recibe sólo lo que el mismo destinatario puede [percibirlo]. Porque el Pan de Vida, como Amante de la humanidad, aunque se da a todos los que lo piden, no se da por igual a todos: a los que han hecho grandes obras les da más, pero a los que han hecho menos les da menos, es decir, les da a cada uno tanto como puede aceptar su dignidad espiritual. El Salvador mismo me llevó a esta comprensión de la presente palabra [de la Oración], mandando a [Sus] discípulos que no se preocuparan en absoluto por los alimentos sensuales, diciéndoles: No os preocupéis por vuestra alma, qué comeréis o qué beberéis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis (Mateo 6:25), porque los hombres de este mundo buscan todas estas cosas (Lucas 12:30), [sino que vosotros] buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y es todos. os será añadido (Mateo 6:33). ¿Cómo enseña [el Señor] en la Oración a no buscar lo que Él [Mismo] mandó anteriormente? - Está claro que en la Oración Él no ordenó pedir lo que no ordenó en Su mandamiento, pues en la Oración debemos pedir lo que debemos buscar según el mandamiento. Y es ilícito orar por lo que [el Señor] no nos permite buscar. Si el Salvador ordenó buscar un solo Reino de Dios y de la verdad, entonces animó a quienes buscan los dones Divinos a pedir lo mismo en la Oración, para que, a través de esta Oración, habiendo establecido la gracia de los buscados por la naturaleza, unir e identificar mediante relativa unidad la voluntad de los que piden con el deseo del Dador de la gracia. Si la Oración nos manda a pedir ese pan de cada día que sustenta naturalmente nuestra vida presente, entonces es para que no traspasemos los límites de la Oración, cubriendo períodos enteros de años en nuestros pensamientos, y no olvidemos que somos mortales y tenemos [aquí] vida, como una sombra pasajera, pero para que, sin agobiarnos con preocupaciones innecesarias, pidamos en Oración el pan del día. Y mostraremos que sabiamente, según Cristo, convertimos nuestra vida [terrena] en una meditación sobre la muerte, anticipándonos por nuestra propia voluntad a la naturaleza y, antes de la muerte, cortando el cuidado del alma por el cuerpo, para que no se adhiera a lo corruptible y no pervierta [por atracción a] la materia el uso natural de [su] deseo [de Dios], acostumbrándose a la codicia, que priva la riqueza de los bienes divinos. Y naturalmente limitaremos este pan a [las necesidades de] un día, no atreviéndonos a extender los pedidos para otro día por [obediencia] a Aquel que concedió esta Oración. Por tanto, habiéndose adaptado activamente al significado de la Oración, procedamos con pureza al resto de dichos, diciendo: Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Quienes, según el entendimiento del dicho anterior de la Oración, en este siglo, que está simbolizado, como dijimos, [por la palabra] “hoy”, busca por medio de la Oración el Pan incorruptible de la Sabiduría, [el comer] del cual nos privó la transgresión [mandamientos] original; que reconoce sólo un placer: el éxito en lo Divino, cuyo Dador por naturaleza es Dios, y el guardián por elección es el libre albedrío del destinatario; que sólo conoce el dolor, el fracaso en este éxito, cuyo inspirador es el diablo, y el realizador es aquel que, por voluntad debilitada, se cansa de lo Divino y no guarda [este] tesoro, que se guarda [en el alma mediante una disposición amorosa] de la voluntad; Quien no gravita voluntariamente hacia las cosas visibles y, por tanto, no cede a los dolores corporales que le suceden, verdaderamente perdona a quienes pecan desapasionadamente contra él. Después de todo, nadie puede arrebatarle el bien que conserva en sí mismo con amor y cuidado, pues éste, como lo verifica la fe, es inalienable por naturaleza. Se presenta ante Dios como ejemplo de virtud y, por así decirlo, llama al Inimitable a imitarse, diciendo: perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores; ora a Dios para ser lo que él mismo era en relación con sus vecinos. Porque si quiere que Dios le perdone como él mismo perdonó las deudas de quienes pecaron contra él, así como Dios perdona imparcialmente a quienes perdona, así también perdona a quienes pecaron, permaneciendo imparcial ante lo que le sucede, y por tanto no permite que [su] mente se imprima con recuerdos de dolores anteriores, mostrándose como una persona que no se separa de los demás y no desmembra [la única] naturaleza. [humano]. Porque cuando la voluntad se une de esta manera con el logos de la naturaleza, entonces generalmente se produce la reconciliación de Dios con la naturaleza [humana], ya que de otro modo es imposible que la naturaleza, que voluntariamente se rebela contra sí misma, acepte la inefable condescendencia de lo Divino. Y, por supuesto, el Señor desea nuestra reconciliación entre nosotros no para aprender de nosotros a reconciliarnos con los que han pecado y aceptar reparar muchos y terribles agravios, sino para limpiarnos de pasiones y mostrar que nuestro estado de ánimo está estrechamente relacionado con la gracia. Y está claro que cuando la voluntad se haya unido con el logos de la naturaleza, el libre albedrío de las personas que lo hagan ya no se rebelará contra Dios. Después de todo, no hay nada contrario a la razón en el logos de la naturaleza, ya que es ley natural y divina, que toma en sí el movimiento de la voluntad que actúa de acuerdo con ella. Y si en el logos de la naturaleza no hay contra-razón, entonces es completamente natural que la voluntad, movida según ella, actúe en todo según Dios. Ésta es la disposición activa del alma, que por la gracia del Bien por naturaleza [Dios] contribuye al nacimiento de la virtud. Esta disposición tiene quien pide el Pan espiritual en la oración, y después de él la misma disposición encontrará quien, obligado por la naturaleza, pide sólo el pan de cada día. Al darse cuenta de que es mortal por naturaleza, deja deudas a los deudores, y luego, ante la incertidumbre [de la hora de la muerte], espera cada día lo naturalmente inevitable y con su voluntad advierte a la naturaleza, convirtiéndose en un hombre obstinado muerto para el mundo según las palabras de [el salmista]: Por tu causa somos muertos todo el día, contados como ovejas del matadero (Sal. 43:23). Como resultado de esto, se reconcilia con todos, para que, cuando se presente a la vida inmarcesible, no traiga consigo signos de la depravación de la época actual y para recibir del Juez y Salvador de todos en igual recompensa lo que tomó prestado aquí [en la tierra]. Porque ambos necesitan una [buena] disposición espiritual hacia aquellos que se afligen por su propio beneficio. Y así lo demuestran las siguientes palabras de la Oración: Y no nos metas en tentación, sino líbranos del mal. Con estas palabras, la Escritura muestra que quien no se ha reconciliado completamente con los que pecaron [contra él] y no ha presentado a Dios un corazón limpio de dolor e iluminado por la luz de la reconciliación con el prójimo, no sólo no recibirá la gracia de aquellos beneficios por los que oró, sino que también será entregado por justo juicio a la tentación y al maligno, para que aprenda a ser limpiado de pecados, eliminando sus quejas contra los demás. La ley del pecado se llama tentación: el primer hombre creado [por Dios] no la tenía, y por “el maligno” se entiende el diablo, que mezcló esta [ley] con la naturaleza humana y engañó a una persona para que dirigiera [todas] las aspiraciones de [su] alma a lo ilegal en lugar de lo permitido, y por lo tanto se inclinaba a violar el mandamiento Divino, como resultado de lo cual perdió la incorruptibilidad que le había dado la gracia. O en otras palabras: “tentación” es la disposición voluntaria del alma hacia las pasiones carnales, y “mal” es la manera de cumplir activamente el estado de ánimo pasional del alma. Ningún Juez justo librará de ellos al que no perdonó las deudas a [sus] deudores, sino que sólo lo pidió en oración. Tal [persona], cruel y dura de corazón, [el Señor] permite que se contamine con la ley del pecado y la deja en poder del maligno, ya que prefirió las pasiones de deshonra, cuyas semillas siembra el diablo, a la naturaleza, cuyo Creador es Dios [Él mismo]. Y de hecho, [el Señor] no le impide cuando se inclina voluntariamente a las pasiones carnales, y no lo libera de las [diferentes] formas de realizar activamente los estados de ánimo apasionados del alma, ya que, considerando la naturaleza inferior a las pasiones que no tienen existencia independiente, él, como resultado del cuidado de estas pasiones, no conoció el logos de la naturaleza. Y [el hombre] debe aprender cuál es la ley de la naturaleza y cuál es la tiranía de las pasiones, que no lo invaden naturalmente, sino al azar, debido a su libre consentimiento. Por eso, cuando volvamos, repetiremos brevemente la esencia de lo dicho. Si queremos deshacernos del maligno y no caer en la tentación, creamos en Dios y perdonemos las deudas de nuestros deudores. Y si no perdonáis a la gente sus pecados, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:15). Entonces no sólo recibiremos el perdón de los pecados que hemos cometido, sino que también derrotaremos la ley del pecado mismo, [ya que el Señor] no nos permitirá experimentarlo, y pisotearemos al padre del pecado, la serpiente maligna, por cuya liberación oramos. Y nuestro Comandante será Cristo, que ha vencido al mundo; Él nos equipa con las leyes de los mandamientos y, de acuerdo con estas leyes, mediante el rechazo de las pasiones y mediante el amor, une la naturaleza [humana]. Como Pan de vida, de sabiduría, de conocimiento y de verdad, Él atrae hacia Sí nuestro deseo insaciable; en cumplimiento de la voluntad del Padre, Él nos hace cosiervos de los Ángeles, para que incluso en esta vida, imitando a [los Ángeles], demostremos en nuestra vida agradar a [Dios] celestial. Luego nos eleva a los niveles más altos de lo Divino, conduciéndonos a [Él] el Padre de las luces (Santiago 1:17) y nos hace, a través de la comunicación llena de gracia con el Espíritu [Santo], partícipes de la naturaleza Divina, gracias a la cual todos seremos llamados hijos de Dios sin limitación y llevaremos [dentro de nosotros] purísimo al Hijo de Dios por naturaleza, el Perfeccionador mismo de esta gracia, de Quien, por Quien y en Quien tenemos y tendremos ser y movimiento, y la vida. Por tanto, que el objetivo de esta Oración sea que contemplemos el sacramento de la deificación, para que sepamos en lugar de qué y qué nos ha hecho el agotamiento por la carne del Unigénito, y también desde dónde y dónde nosotros, que hemos tomado el lugar más bajo del universo, en el que nos ha arrojado el peso del pecado, [el Señor] nos ha levantado con el poder de [Su] mano humana. Y amemos aún más a Aquel que tan sabiamente preparó esta salvación para nosotros. Demostremos con nuestras obras que esta Oración se cumple y seremos predicadores de Dios, [nuestro] verdadero Padre por gracia. Y no tengamos pasiones de deshonra, que muestran que tenemos como padre de nuestra vida al maligno, que siempre intenta controlar tiránicamente la naturaleza [humana]. Y no cambiaremos vida por muerte sin darnos cuenta. Pues cada uno de ellos tiene la costumbre de recompensar a quienes se le unen. Uno da vida eterna a quienes lo aman, y el otro, mediante la instilación de tentaciones voluntarias, provoca la muerte en quienes [a él] se acercan. Porque las tentaciones, como se ve en las Sagradas Escrituras, son de dos clases: una es agradable y la otra dolorosa; uno es voluntario y el otro es involuntario. El primero de ellos es padre del pecado, y por eso debemos orar para no estar sujetos a él, según la instrucción del Señor, quien dice: Y no nos dejes caer en la tentación y velad y orad para no caer en la tentación (Mateo 26:41). Y el segundo [tipo de tentación], castigar el amor al pecado induciendo sufrimiento involuntario, es el castigador del pecado. Si alguno soporta tal [tentación], y si no es clavado por los clavos del vicio, oirá claramente al gran Santiago clamar: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en diversas tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; la paciencia debe tener su efecto perfecto. La paciencia proviene de la experiencia (Santiago 1:2-4; Romanos 5:4). El maligno vigila maliciosamente estas y otras tentaciones: voluntarias e involuntarias. En el caso del primero, él, sembrando semillas de placeres corporales en el alma e irritándola con ellos, trama distraerla del deseo del amor divino. Las tentaciones del segundo tipo las pide él mismo [a veces] astutamente, queriendo destruir la naturaleza [humana] con tormentos [y dolores] y obligar al alma, agotada por el sufrimiento, a elevar sus pensamientos a la enemistad con el Creador. Pero nosotros, conociendo los planes del maligno, aborrecemos la libre tentación, para no distraer nuestro deseo del amor divino; y soportaremos con valentía una [tentación] involuntaria que sucede con el permiso de Dios, para demostrar que preferimos al Creador de la naturaleza a la naturaleza [misma]. Y todos los que invocamos el nombre de nuestro Señor Jesucristo, despojémonos de los placeres presentes que provienen del maligno, y evitemos los tormentos futuros, haciéndonos partícipes de la esencia visible de las bendiciones futuras, reveladas a nosotros en Cristo nuestro Señor mismo, uno con el Padre y el Espíritu Santo, glorificado por todas las criaturas. Amén. Paisiy Velichkovsky tradujo seis de las siete obras griegas. Filocalia; y, aparentemente, los 150 capítulos de Gregorio Palamas no existen en eslavo. El texto ruso se presenta en traducciones de diferentes autores. Hemos corregido la traducción de “Tres capítulos y pureza de corazón”, “Tomos de los santos” (al final) y ampliamos significativamente la traducción al griego. y texto glorioso de la carta “A la honorable monja Ksenia”, ya que Teófano el Recluso cortó su traducción. El Santo y Beato Arzobispo de Tesalónica Gregorio Palamas, a la honorable monja Xenia, sobre las pasiones y virtudes y sobre los frutos que nacen en la mente del silencio mental. Para aquellos que realmente quieren vivir una vida monástica, es incómodo (δυσάρεστη) no sólo interactuar con muchas [personas], sino incluso hablar con personas de ideas afines. Porque la conversación frecuente interrumpe la deliciosa conversación con Dios y divide (σχίζει) la unidad (ενιαίο) de la mente, en la que consiste el monje interior y verdadero, en dos, y a veces en muchas partes (μέρη). Por eso, uno de los padres, cuando se le preguntó por qué evita a las personas, respondió que no puede estar con Dios comunicándose con las personas. Otro padre, hablando de esto por experiencia, argumentó que para aquellos que practican el silencio, no solo hablar con muchos, sino incluso con un tipo de personas puede causar la destrucción de una mente estable (σταθερότητα) (ηρεμίας). Si alguien examinara detenidamente, descubriría que incluso el pensamiento de acercarse o esperar la visita y la conversación de alguien priva (αφήνει) de la tranquilidad (νοητικό) parte (μέρος) del alma. Y quien escribe palabras carga la mente con una ansiedad aún mayor (μέριμνα). Entonces, si ha triunfado en la virtud (αρετή) y ha alcanzado, por la salud del alma, el amor divino, entonces, aunque lo tenga activo (ενεργητική) y cuando escriba, será una imagen indirecta y no verdadera (γνήσιο). Pero si es uno de los que todavía está sujeto a muchas enfermedades y pasiones espirituales, como realmente lo soy yo, entonces debe clamar constantemente a Dios: “Sáname, porque he pecado delante de ti” (cf. Sal. 40, 5), y no sería prudente que tal persona, por su propia voluntad, dejara la oración hasta la curación [completa] para hacer otra cosa. Además, a través de la escritura se dialoga con los ausentes, y en ocasiones lo escrito cae en manos de quienes no deberían leerlo, porque las cartas suelen sobrevivir a sus escritores. Por eso, muchos padres que practicaban el silencio no querían escribir nada, aunque podían explicar cosas importantes y útiles. Comparto la precaución de nuestros padres, que tienen la costumbre de escribir sólo cuando hay gran necesidad. Ahora he perdido por completo el deseo de escribir debido a que la gente mira algunos de mis escritos con ojos envidiosos y busca una razón para hacerme daño. Estas personas, según el Gran Dionisio, se aferran corrosivamente a líneas, líneas, sílabas y palabras incomprensibles sin sentido (χωρίς νόημα), que no llegan a la parte racional (μέρος) de su alma. Esto es verdaderamente absurdo (παράλογο), malicioso (κακό) y completamente inconsistente con aquellos que quieren comprender lo Divino: prestar atención a [palabras individuales] y no escuchar el significado (έννοια) del contenido. [Además] sé bien que fui criticado con razón, no porque mis escritos contradigan las [enseñanzas] de los padres (por la gracia de Cristo lo conservé en mis escritos), sino porque escribí sobre lo que no era digno de escribir, como la segunda Uza, queriendo con una palabra salvar de la destrucción el carro de la verdad. Por supuesto, el castigo que recibí de Dios no fue una cuestión de ira, sino de instrucción proporcionada. Gracias a lo cual mis oponentes no recibieron ningún beneficio. Debido a la multitud de personas que me atacaban, decidí abstenerme por completo de escribir sobre cualquier cosa, si usted, venerada madre, no me hubiera preguntado incesantemente sobre esto con cartas y recordatorios a través de otros, hasta que me convenciera de retomar este asunto, para consuelo y edificación de los que buscan la salvación. Para ti mismo no son necesarias amonestaciones, porque, por la gracia de Cristo, con la vejez has adquirido canas de sabiduría y los sagrados mandamientos del Evangelio mediante una larga actividad según ellos, dividiendo tu vida entre trabajos de obediencia y silencio, con los cuales, habiendo blanqueado el tesoro de tu alma, la hiciste capaz de aceptar las marcas divinas y conservarlas. Pero esta materia es tal que el alma, completamente cautivada por el amor a la enseñanza espiritual, nunca recibe saturación de ella. ¿Por qué la sabiduría dice de sí misma: los que me comen todavía tendrán hambre (Eclo 24:23)? Y el Señor, que infunde en el alma tal deseo divino, habla de María, que ha escogido esta buena parte, para que nunca le sea quitada (Lucas 10,42). Sin embargo, tal vez necesites tales escritos tanto para las hijas del gran Rey, que viven bajo tu cuidado, como para las esposas a quienes tienes celos de educar con el Esposo inmortal, a quien tú, imitando, como Él aceptó nuestra verdadera forma por nosotros, ahora aceptas el rostro de principiantes que exigen enseñanza. ¿Por qué no me conformo con enseñar a otros y, además, con tal enseñanza, sino que por el bien de la obediencia y los mandamientos para dar a quienes me lo piden, cumpliré fácilmente con el deber del amor a Cristo, de lo que tengo ahora? Palabra 2. Sobre el hecho de que el alma, inmortal por naturaleza, tiene muerte. Sepa, venerable madre, o mejor aún, haga saber a través de usted a las jóvenes que han elegido vivir según Dios, que también el alma tiene muerte, aunque es inmortal por naturaleza. Por eso dice el amado Teólogo: hay pecado que lleva a la muerte... y hay pecado que no lleva a la muerte (1 Juan 5:16-17), refiriéndose aquí, por supuesto, a la muerte del alma. Y el gran Pablo dice: la tristeza del mundo produce muerte (2 Cor. 7:10), por supuesto, la muerte del alma. Y nuevamente: Despierta, oh que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te alumbrará (Efesios 5:14). ¿De qué muertos llama a resucitar? Por supuesto, de los muertos por los deseos carnales, que hacen la guerra al alma (1 Pedro 2:11). ¿Por qué el Señor llamó a los muertos vivientes según el espíritu de este mundo vano, cuando no le dio permiso a uno de sus discípulos, quien pidió ir a enterrar a su padre, sino que le ordenó que lo siguiera, dejando que los muertos enterraran a sus muertos? A los que todavía estaban en vida, el Señor los llamó muertos, por supuesto, como muertos de alma. Si en este futuro renacimiento, con la resurrección de los justos, los cuerpos de los impíos y pecadores resucitarán, entonces solo para ser entregados a la muerte segunda: el tormento eterno, el gusano eterno, el crujir de dientes, la oscuridad total, la gehenna sombría, ardiente e inextinguible, según la palabra del Profeta, que dice: los impíos y los pecadores serán quemados juntos, y nadie los extinguirá ( Isaías 1:31). Porque ésta es la muerte segunda, como san Juan por revelación. Escuche al gran Pablo, que dice: si vivís según la carne, moriréis, pero si hacéis morir en el Espíritu las obras de la carne, viviréis (Rom. 8:13). Habla de la vida y la muerte de aquellos que estarán en el próximo siglo, llamando vida al placer del reino eterno y tormento eterno a la muerte. Así, la transgresión del mandamiento de Dios es causa de toda muerte, tanto del alma como del cuerpo, tanto la que sucede en este siglo como la que será resultado de tormentos sin fin. Y esta es la muerte real, cuando el alma se separa de la gracia divina y se combina con el pecado. Los que tienen inteligencia deben evitar esa muerte y tener miedo. Para quienes piensan bien, es peor que el mismo tormento de la Gehena. Haremos todo lo posible para evitarlo. Renunciemos a todo, dejémoslo todo, renunciemos a todo lo que en las relaciones mutuas, en los hechos y en los deseos, nos distrae y nos separa de Dios y nos provoca tal muerte. Quien teme esta muerte y se protege de ella, no temerá la proximidad de la muerte corporal, teniendo en sí mismo la verdadera vida, que, especialmente a través de la muerte, adquiere inalienabilidad. Porque así como la muerte del alma es verdadera muerte, así la vida del alma es verdadera vida. La vida del alma es unidad con Dios, así como la vida del cuerpo es su unidad con el alma. Palabra 5. ¿Cuál es la verdadera vida del alma? Porque así como por la transgresión del mandamiento, habiéndose separado de Dios, el alma fue muerta, así por la obediencia al mandamiento, habiéndose unido de nuevo a Dios, es vivificada. Por eso el Señor dice en el Evangelio: las palabras que os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63). Habiendo experimentado esto experimentalmente, San Pedro le dijo: Tú tienes palabras de vida eterna (Juan 6,68). Pero son palabras de vida para quienes las obedecen, y para quienes las desobedecen, el mandamiento de vida llega a muerte. De modo que los Apóstoles, siendo la fragancia de Cristo, fueron para algunos olor mortal para muerte, y para otros olor vivificante para vida (2 Cor. 2:15-16). Palabra 6. Sobre cómo esta vida hace inmortal al cuerpo. Esta vida es también la vida no sólo del alma, sino también del cuerpo: porque lo inmortaliza mediante la resurrección, salvando no sólo de la mortalidad, sino también de la muerte interminable, el futuro tormento infernal. Ella le da vida eterna en Cristo, sin esfuerzo, sin dolor y sin tristeza, verdaderamente inmortal. Pero así como después de la muerte del alma, es decir, después del crimen y del pecado, vino la muerte del cuerpo, y con ella el traslado y la transformación en polvo en la tierra, después de la muerte corporal nuevamente la muerte segunda del alma, su condenación al infierno, así después de la resurrección del alma, que es su regreso a Dios mediante el cumplimiento de los mandamientos divinos, seguirá la resurrección del cuerpo cuando se una de nuevo con su alma; A esta resurrección le seguirá la verdadera inmortalidad y la coeternidad con Dios de aquellos que sean dignos de ella, que se hayan vuelto espirituales de la carne y se hayan vuelto, como los ángeles de Dios, capaces de vivir en el cielo (ver Mateo 22:30). Palabra 7. Que los que vivan la vida de Cristo serán exaltados como el Señor Seremos arrebatados, dice el Apóstol, al encuentro del Señor en las nubes en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Así como el Hijo de Dios, que por amor a los hombres se hizo hombre, murió en la carne, mediante la separación de su alma del cuerpo, sin separar por ello la Divinidad de Él, por lo que, habiendo resucitado su cuerpo, lo llevó al cielo en gloria, así los que vivieron aquí según Dios, estando separados del cuerpo y no separados de Dios, llevarán el cuerpo a Dios en la resurrección, entrando con Él en gozo inefable, donde Jesús entró como precursor por nosotros. (Heb. 6:20), para que junto con Él disfrutemos y revelemos la gloria que hay en Cristo. Porque no sólo serán partícipes de la resurrección, sino también de la Ascensión del Señor y de toda Su vida divina, pero no los que vivieron aquí carnalmente y durante el éxodo se encontraron sin tener comunión con Dios. Porque aunque todos resucitarán, cada uno, como dice el Apóstol, será en su orden: el que aquí mató la carne por el espíritu de las obras, vivirá allí con Cristo una vida divina y verdaderamente eterna; pero a través de los deseos y pasiones carnales el espíritu ha sido asesinado aquí - ¡allí, ay! tiene que ser condenado junto con el artista y el autor de todos los males, y entregado a un tormento insoportable e incesante: que hay una segunda muerte, sin sucesión. Palabra 8. Sobre el hecho de que en la vida terrenal una persona acepta el comienzo de la vida eterna. ¿Dónde comenzó la verdadera muerte, originadora y culpable de la muerte temporal y eterna tanto del alma como del cuerpo? ¿No es en el ámbito de la vida? - ¡Por qué, ay! el hombre fue inmediatamente expulsado del paraíso de Dios más allá de sus fronteras, por haber adquirido una vida mortal e inapropiada para el paraíso divino. De la misma manera, la verdadera vida, la causa de la vida verdadera y eterna tanto para el alma como para el cuerpo, debe comenzar en esta región de la muerte. Y el que no tenga celo por adquirirlo aquí según su alma, no se engañe con esperanzas vacías de recibirlo allí, o de ser de alguna manera digno del amor de Dios por la humanidad en aquel tiempo. Porque entonces habrá un tiempo de justa retribución, y no de misericordia y misericordia, un tiempo de ira y revelación del justo juicio de Dios (Rom. 2:5), un tiempo de mostrar mano fuerte y alta, arrojando a los desobedientes al tormento en el infierno (Sal. 136:12). ¡Ay del que tiene que caer en manos del Dios vivo! (Hebreos 10:31). ¡Ay de aquel que tiene que experimentar allí la ira del Señor, y no aquí por temor de Dios, de aquel que ha conocido el poder de su ira (Sal. 89:11), y que no ha buscado el amor de Dios por la humanidad a través de sus obras! - Este es un asunto de actualidad. ¿No ves cuán grande es el amor de Dios por la humanidad? Al principio Él no usa juicio justo contra nuestra desobediencia, pero al aguantar mucho tiempo, da tiempo para la conversión. En este tiempo de gran paciencia, Él nos da poder para llegar a ser hijos de Él (Juan 1:12), si queremos. ¿Qué estoy diciendo? ¿Convertirnos en hijos de Él? únete a Él y sé un solo espíritu con Él (1 Cor. 6:17). Al mismo tiempo de paciencia, aunque sigamos el camino contrario a Él y amemos la muerte más que la verdadera vida, Él no nos quitará el poder que nos ha sido dado, ni la libertad de volver a Él, y no sólo no nos quita tal poder, sino que Él mismo nos llama a regresar y anda buscando cómo volvernos a las obras de la vida, según la parábola de los trabajadores de la viña, desde la mañana hasta el atardecer de la vida (Mateo 20: 1-16). ¿Pero quién llama y contrata? – Padre de nuestro Señor Jesucristo y Dios de toda consolación. ¿Quiénes son las uvas que Él llama a hacer? – El Hijo de Dios, que dijo: Yo soy la vid (Juan 15:1). Porque nadie puede venir a Cristo, como Él mismo dijo en el Evangelio, si el Padre no lo atrae (Juan 6:44). ¿Y quiénes son las sucursales? Nosotros; porque escuchen lo que Él inmediatamente dice: Vosotros sois pámpanos, pero Mi Padre es viñador (Juan 15:1-5). El Padre, por el Hijo, nos reconcilia consigo mismo, sin imputarnos nuestros pecados (2 Cor. 5:19), y nos llama no como a los que se dedican a obras indecentes, sino como a los que no hacen nada y se quedan ociosos, aunque la ociosidad es pecado, ya que recompensaremos la palabra por la palabra vana (Mateo 12:36). Dios, como dije, despreciando los pecados previamente cometidos por cada uno, nos llama una y otra vez. ¿Qué te llama a hacer? - Trabajo en la viña. Y esto significa trabajar en las ramas, es decir, encima de ti mismo. Entonces, ¡oh, cuán incomprensiblemente grande es el amor de Dios por la humanidad! - y promete y nos da una recompensa - por el hecho de que hemos trabajado en nosotros mismos y para nosotros mismos. Ven, dice, recibe la vida eterna, ricamente dada de Mí. Y por el trabajo de este camino hacia la vida y el deseo mismo de recibirlo de Mí, por todo, como deudor, pagaré una recompensa. ¿Quién no confiesa la gracia y no da gracias al Libertador de la muerte y al Dador de la vida? – Y Él también promete dar una recompensa y una recompensa inefable. Yo, dice, vine para que tengan vida y la tengan en abundancia (Juan 10:10). ¿Qué es más? No sólo para acatar y vivir según Su poder, sino también para ser Sus hermanos y coherederos. Este exceso es una recompensa dada a aquellos que fluyen hacia la vid vivificante y se convierten en pámpanos de ella, que trabajan en sí mismos y se cultivan. ¿Haciendo qué? Cortando de ti todo lo que no sólo es innecesario e inútil, sino que también impide dar frutos dignos del granero de Dios. ¿Qué es esto? - las riquezas, los placeres, la vana gloria, todo lo fluido y transitorio, toda pasión del alma y del cuerpo, vergonzosa y nociva, todo oído y visión y toda palabra que pueda causar daño al alma. Porque quien no corta todo esto y no limpia su corazón con el mayor cuidado de tales crecimientos, nunca dará fruto para la vida eterna. Es posible para quienes viven en matrimonio alcanzar tal pureza, pero con gran dificultad. ¿Por qué todos los que han recibido el favor de Dios desde la juventud, mirando con el ojo más agudo de la mente a esta vida y las bendiciones de ella, habiéndose convertido en amantes, evitan reverentemente el matrimonio, ya que incluso en la resurrección, como dijo el Señor, ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que permanecen como los ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30)? Quien así desea ser ángel de Dios, con razón sigue aquí, como los hijos de la resurrección, se mantiene por encima de la confusión corporal. Además, la razón del pecado originalmente vino de la esposa. ¿Por qué aquellos que no desean nunca darle a su adversario ninguna oportunidad de caer en la tentación deberían rechazar el matrimonio? Si este cuerpo en sí mismo es difícil de contener y difícil de inclinar hacia la virtud, y nosotros, como oponente natural fusionado con nosotros, lo llevamos a nuestro alrededor, ¿podremos alguna vez conquistarlo, y cuánto aumentaremos las dificultades en materia de virtud, estando conectados por muchos y diferentes cuerpos (esposa, hijos, sirvientes)? ¿Y cómo tendrá libertad aquella por la que ha aceptado el mandamiento el celo, si está unida por lazos naturales a su marido, a sus hijos y a todos los mestizos? ¿Cómo puede alguien que ha asumido el cuidado de tantas personas descuidadamente inclinarse ante el Señor? ¿Cómo puede sobrevivir sin vergüenza ni ansiedad cuando está rodeada de tanta gente? Palabra 12. Sobre cómo una virgen debe evitar a sus parientes según la carne. Por eso, la verdadera virgen, queriendo llegar a ser como Santa A la Virgen y el Hijo de la Virgen, el esposo en la virginidad de las almas vividas con reverencia, huye no sólo del matrimonio carnal, sino también de toda convivencia mundana, abandonando a todos los familiares: para que con valentía pueda decir a Cristo y a Pedro: he aquí, lo hemos dejado todo y te hemos seguido (Mateo 19,27). ¿Y qué cosa nueva hace si, así como la novia terrena deja a su padre y a su madre por el novio corruptible y se une a él, según la Escritura, así hace lo mismo con la cámara nupcial mundana y con el novio, dejándolos a ellos? ¿Y sería apropiado que aquellos cuya residencia está en el cielo tuvieran parentesco en la tierra? (Filipenses 3:20). ¿Cómo, siendo hija no de la carne, sino del espíritu, tendrá un padre carnal, o una madre y parientes consanguíneos? ¿Cómo, enajenada de su propio cuerpo y enajenada, si es posible, por haber dejado de lado la vida carnal, tendrá alguna relación con los cuerpos de los demás? Si ahora, como dicen, la semejanza es una comunidad y besa todo lo similar, entonces la virgen se volverá como aquellos con quienes se hace amiga y caerá en la enfermedad de la tranquilidad. La amistad con el mundo es enemistad contra Dios (Santiago 4:4), como dice Pablo, el líder de la cámara nupcial espiritual. Por lo tanto, está expuesta al peligro no sólo de romper su unión matrimonial con el Esposo más pacífico, sino también de volverse hostil hacia Él. No os extrañéis ni os enojéis si, según la Escritura, no es reproche para quienes contraen matrimonio mundano preocuparse por las cosas del mundo y no por el Señor (1 Cor. 7:32-34); aquellos que han hecho un voto de virginidad a Dios tienen prohibido incluso tocar cualquier cosa mundana y no se les permite vivir cómodamente en absoluto. Sin embargo, a las bodas San Pablo dice esto: el tiempo ya es corto, de modo que los que tienen esposa deben ser como si no la tuviesen... y los que usan de este mundo como si no las usan (1 Cor. 7,29-31). Lo cual, creo, es mucho más difícil que la hazaña de la virginidad. La experiencia también demuestra que el ayuno es más conveniente que la abstinencia de comida y bebida. Quizás, en general, alguien diría correcta y justamente que quien no abraza la obra de la salvación, tenemos más de una palabra para él; Quien se preocupe por su salvación, que sepa que la vida en virginidad es mucho más plena y menos difícil que la vida matrimonial. Pero cuando oigáis que ese camino de la vida es ancho, no penséis que es triste, porque está lleno de muchos y graves dolores; Lo llaman ancho y espacioso porque por él caminan muchos, y cada uno de ellos está rodeado por una gran masa de cosas transitorias. Tu camino, niña, es muy estrecho, de modo que ni siquiera caben dos personas que caminan juntas. ¿Por qué muchas de las que antes estaban ocupadas con el mundo, después de perder a sus maridos y quedarse solas, por celos de vuestra forma de vida mundana, renuncian al mundo y comienzan a recorrer vuestro camino para ser dignas de las mismas coronas? Tal San Pablo nos manda a honrar a los que son diligentes en la súplica y súplica, con esperanza en Dios (1 Tim. 5:3-5). Si en este camino se encuentra algo lamentable, esto también proporciona una especie de consuelo, contribuye a recibir el Reino de los Cielos y conduce a la salvación; De la misma manera, tanto lo placentero como lo triste son igualmente mortales. Porque, se dice, la tristeza del mundo produce muerte, pero la tristeza según Dios produce arrepentimiento inmutable que conduce a la salvación (2 Cor. 7:10). ¿Por qué agrada el Señor lo contrario a las bendiciones del mundo, diciendo: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mateo 5:3)? Palabra 13. ¿Por qué hace el Señor el bien a los pobres de espíritu? El alma es tripartita y se contempla en tres fuerzas: pensante, irritable y deseable. Está enferma con todos ellos; y Cristo, su médico, comienza su curación con esto último, es decir, con la fuerza deseada. El alimento de la ira (la cuestión de la fuerza irritable) es el deseo (la cuestión de la fuerza deseable); Ambos, cuando van en mala dirección, alimentan el orgullo mental (una cuestión de poder mental). ¿Por qué nunca verás el sano poder irritable del alma antes de sanarlos a ambos? Si investigas, encontrarás que la primera generación malvada del deseo es la codicia. Los deseos que ayudan a las personas a preservar y organizar sus vidas son irreprochables; por qué desde pequeños las uñas se fusionan con nosotros. El amor al dinero crece un poco más tarde a todo lo que ya existe. De lo cual resulta claro que no tiene su origen en la naturaleza, sino en la voluntad. Y San Pablo, con razón, la llamó raíz de todos los males (1 Tim. 6:10). Algunos de los males que suele generar son los siguientes: tacañería, charlatanería, depredación, hurto y en general toda clase de codicia, que el mismo Apóstol llamó segunda idolatría (Col. 3:5). A quienes no genera, les proporciona alimento y apoyo a casi todos. Porque esta pasión infeliz no es de los pobres, sino que de ellos proviene la pobreza (el sentimiento de los pobres); ella misma proviene de la locura, según la cual, muy justamente, del Señor común de todos, Cristo, recibe también el nombre de Aquel que derriba sus graneros y construye otros mayores (Lucas 12,18). ¿Cómo no está loco el que, por cosas que no pueden aportar ningún beneficio significativo, puesto que la vida de una persona no depende de la abundancia de sus bienes (Lucas 12,15), renuncia a cosas que pueden aportarle un gran beneficio? No logra convertirse en un comerciante sabio, ni siquiera vende artículos de primera necesidad para obtener ganancias; o convertirse en un agricultor que espera un beneficio cien veces mayor de la cosecha, aunque el beneficio esperado es muy incierto y no está garantizado. Y lo curioso es que cuanto más pequeño sea el almacén del que se reciben las semillas mayor será la cosecha. Pero la caridad (αγαθοεργία) no es la razón del deseo [apasionado] de hacerse rico. De hecho, la gente tiene miedo de ser pobre porque no tiene fe en Aquel que prometió proporcionar todo lo necesario para quienes buscan el Reino de Dios (cf. Mt 6,33). Y teniendo sólo esto como razón (αφορμή), incluso cuando lo tienen todo, nunca se liberan de este deseo doloroso y destructivo. Pero continúan acumulando [riqueza], cargándose con cargas inútiles o, lo que es aún más paradójico (παράδοξο), encarcelándose en un ataúd en vida. Los muertos simplemente son enterrados en la tierra, pero las mentes de los avaros vivos están enterradas en tierra dorada. Y esta tumba apesta más (βρωμερός) que aquellos cuyos sentimientos espirituales (πνευματικές) son sanos. Y esta tumba apesta cuanto más la cubre tierra dorada. Porque entre los así enterrados, el hedor de la úlcera penetra el espesor del ataúd y llega incluso al cielo, a los Ángeles y a Dios. Esto los hace repugnantes y, de hecho, dignos de repugnante, porque, según David, apestan por su locura (Sal. 37:6). Y la no codicia voluntaria, sin el objetivo de agradar a la gente, salva a la gente de esta pasión fétida y mortífera; [al fin y al cabo] es idéntica a esa pobreza espiritual que el Señor bendijo. Es imposible que un monje que tiene esta pasión sea obediente. Si él la satisface obstinadamente, entonces corre un gran peligro de sufrir un sufrimiento incurable en su cuerpo. Giezi y Judas, del Antiguo y Nuevo Testamento, son ejemplos convincentes de esto. En aquel floreció la lepra como indicación de la incurabilidad del alma, pero éste, en un pueblo de sangre, se cayó del lazo y cayó cabeza abajo, se desplomó, y se le cayeron todas las entrañas (Hechos 1:18). La renuncia a todo precede a la obediencia; y sin el primero no hay lugar para el segundo. Es el comienzo elemental de la vida monástica; Y para alguien que no ha renunciado previamente a toda adquisición, ¿cómo puede otro lograr la hazaña de una vida así? ¿Quién dirá: qué daño tiene si es incapaz de obedecer? - Pero se quedará en silencio, viviendo solo y diligente en la oración. – Que oiga lo que dijo el Señor: Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón (Mateo 6:21). ¿Cómo entonces puede el que atesora tesoros en la tierra acercarse mentalmente a Aquel que está sentado a la derecha del trono de la Majestad en las alturas (Heb. 1:3)? ¿Y cómo heredará el Reino si su pasión por el amor ni siquiera le permite tomarlo puramente? Por eso se dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos (Mateo 5:3). ¿Ves cuántas pasiones cortó el Señor con esta única bienaventuranza? Pero la codicia es sólo la primera generación del oro de la lujuria. Tiene un segundo, que hay que evitar aún más, y un tercero que no es menos malvado. ¿Cuál es el segundo? - Amor por la popularidad. Porque, habiendo triunfado en la edad, antes del amor carnal, cuando aún somos jóvenes, nos sobreviene la pasión del amor a la gloria, como una especie de predilección maligna de ella. Me refiero a ese tipo de amor a la gloria, que consiste en acicalarse el cuerpo y ostentar los vestidos, y que los padres llaman vanidad mundana. Otro tipo de vanidad se da en los que se distinguen por la virtud y conlleva duda e hipocresía, con las que el enemigo intenta robar y desperdiciar nuestra riqueza espiritual. Lo que ayuda a sanar a estas personas es, sobre todo, alejarse de la comunidad con los demás, vivir solos y sentados en una celda, con la conciencia de la debilidad de la propia voluntad y considerándose no lo suficientemente fuertes para vivir mezclados con los demás. ¿Qué otra cosa es esto, sino la pobreza de espíritu, que el Señor bendijo? Si alguien también tiene en cuenta la vergüenza que suele acompañar a esta pasión, entonces evitará en la medida de lo posible la vanidad. Porque quien busca la gloria de las personas, de sus propias obras, suele encontrarse con la deshonra. Palabra 16. Sobre decoración. También sufren los que hacen buenas obras por la gloria humana. Para los tales, habiendo recibido la suerte, tener vida en el cielo, su gloria, ¡ay! - arrojaron al polvo (Sal. 7:6), trayendo sobre sí mismos este juramento davídico. Y su oración no sube al cielo, y todo su celo cae al suelo, al no estar cubierto con las alas del amor divino, que hace ascender nuestras obras terrenas: de modo que soportan el trabajo, pero no obtienen recompensa. ¿Pero qué digo de la infructuosidad de sus trabajos? Dan frutos, pero ¿de qué tipo? vergüenza, volubilidad de pensamientos, cautiverio y confusión de pensamientos. Porque Dios esparció los huesos de los que agradaban a los hombres, dice el salmo, y se avergonzaron, porque Dios los destruyó (Sal. 52:6). Esta pasión es la más sutil de todas las pasiones. ¿Por qué el asceta no debería cuidarse de la entrevista, o no huir de la adjudicación, sino que, considerando el pretexto en sí mismo ya como un añadido, protegerse de ella? Incluso si actúa así, apenas tendrá tiempo de prevenir la velocidad de su caída. Pero aunque actuará prestándose atención a sí mismo de esta manera, la excusa le provoca arrepentimiento. Si no, entonces esto crea un lugar para el orgullo. A quien acepte esto le resultará difícil razonar o, mejor aún, se volverá incorregible. Porque ésta es la caída del diablo. Pero incluso antes, la pasión de agradar al hombre causa tal daño a quienes la han adquirido, que incluso sufren ruina en relación con la fe, según la palabra del Señor, que dijo: ¿Cómo podéis creer, si recibéis gloria los unos de los otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios? (Juan 5:44). ¿Qué tienes en la gloria humana, oh hombre, o es mejor en el nombre vacío de la gloria, que no sólo no tiene lo que nombra, sino que también lo priva? Y no sólo esto, sino que junto con otros males, la envidia también da origen a la envidia -envidia equivalente al asesinato-, ¿causa del primer asesinato y luego del deicidio? ¿Es útil para la naturaleza de alguna manera? ¿Lo sostiene y lo preserva o, habiéndolo recibido dañado de alguna manera, lo cura? Por supuesto, nadie puede decir esto de ella. Y creo que esto demuestra la falta de fundamento a la hora de justificar el abuso. Por el contrario, si alguien quiere examinar cuidadosamente todo sobre ella, encontrará que en su mayor parte es una astuta consejera en asuntos vergonzosos, que se arranca su máscara desvergonzada y avergüenza a sus amantes. – Los predicadores inculcan en las enseñanzas helénicas que sin ellas no habría nada bueno en la vida. ¡Oh sus engaños! Pero no es así como se nos enseña, llevando el glorioso nombre de Aquel que amorosamente ungió nuestra naturaleza consigo mismo. Lo tenemos como espectador de nuestras hazañas. Mirando a Él, por Él y para Él hacemos todo lo mejor, y encaminamos todo a su gloria, sin tener en mente agradar a los hombres, siguiendo a San Pablo, secreto supremo de nuestro Legislador, y nuestro Legislador, que dice: si todavía agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo (Gal. 1,10). Veamos ahora si el tercer descendiente de los malos deseos será destruido por la pobreza bendita [del Señor]. La tercera lujuria de un alma enferma de lujuria es la glotonería, de donde proviene toda impureza carnal. ¿Por qué lo llamamos tercero y último, cuando está incrustado en nuestra naturaleza desde el nacimiento, así como en los movimientos naturales relacionados con el parto? ¿Por qué también ponemos la lujuria carnal en último lugar? Porque esta es nuestra naturaleza. Lo natural es inocente, creado por un Dios bueno, para que podamos usarlo para el bien. Los movimientos que por eso son naturales no indican enfermedad del alma. El alma enferma queda expuesta en quienes abusan de ella. Cuando convertimos los cuidados de la carne en concupiscencia (Ro. 13:14), entonces esta voluptuosidad es pasión pecaminosa, principio de las pasiones carnales y enfermedad del alma, que aunque entran desde fuera, son asimiladas por el alma y se hacen suyas. ¿Por qué dice el Señor que del corazón salen malos pensamientos que lo contaminan (Mateo 15:19–20)? Y antes del Evangelio, la ley dice: guárdate de ti mismo, para que ningún pensamiento inicuo entre en secreto en tu corazón (Deuteronomio 15:9). Los malos pensamientos provienen del alma, pero son atraídos al alma desde abajo a través de los sentidos y se mantienen en la imaginación de las cosas sensoriales, que nuevamente es puesta en movimiento por los sentidos, especialmente los ojos, que desde lejos pueden atraer al siervo a la contaminación; de lo cual nuestra antepasada, Eva, proporciona evidencia clara. Porque primero vio que es bueno ver y entender bien (Génesis 5:6), y luego ya formó los pensamientos de su corazón, tocó y probó el árbol prohibido. Por eso hemos dicho amablemente que la victoria de las pasiones vergonzosas va precedida de la seducción de la belleza de las cosas y de los rostros a través de los ojos. De ahí el mandamiento paterno de no mirar la belleza del cuerpo ajeno y no disfrutar del propio. Antes de que la mente quede cautiva de las pasiones, que existen naturalmente en los niños y no fueron creadas para el pecado, ella (la mente) no está en el mal. Pero como las pasiones carnales comienzan y se activan a partir de pensamientos apasionados, entonces su curación debe comenzar también a partir de ellos. Porque, como ocurre con el fuego, si alguien que quiere apagarlo comienza a detener de algún modo la llama desde arriba, no tendrá tiempo de apagarla; si se rechaza la sustancia inflamable, el fuego inmediatamente disminuirá y se apagará: así, en relación con las pasiones lujuriosas, si no secáis la fuente de los pensamientos internos con oración y humildad, sino que sólo os armáis contra ellas con el ayuno y la mortificación del cuerpo, entonces trabajaréis sin éxito; Si santificas la fuente mediante la humildad y la oración, como dijimos, entonces impartirás santificación al cuerpo externo. Esto, me parece, es lo que inspira la palabra apostólica, que nos ordena ceñirnos los lomos con la verdad (Efesios 6:14), así como uno de los padres pensó que cuando el poder especulativo domina a los lujuriosos, entonces las pasiones en los lomos y los hipogástricos se apaciguan. Se requiere la mortificación del cuerpo y la abstinencia proporcionada de comida y bebida, para que no se desenfrene y comience a forzar los pensamientos. Las pasiones carnales no pueden curarse con otra cosa que la mortificación del cuerpo, asistida por la oración y la humildad del corazón: que es pobreza de espíritu, que el Señor bendijo. Si alguno quiere enriquecerse con la santificación, sin la cual nadie verá al Señor (Heb. 12,14), que permanezca en su celda, mortificando el cuerpo y diligente en la oración con humildad, porque a los que son buenos en soledad, la celda les sirve de refugio de castidad. Todo lo externo, especialmente lo que sucede en las plazas de mercado y en las festividades, está lleno de una mezcla lujuriosa que, a través del oído y la vista, penetra en el alma del monje que se acerca y lo sumerge en pensamientos y movimientos vergonzosos. También se puede llamar a este mundo pecaminoso un fuego ardiente, que convierte a quienes giran en él en una sustancia combustible y convierte en cenizas toda forma de virtud que hay en ellos. Una vez se encontró en el desierto (arbusto) un fuego que no arde. En lugar del desierto, siéntate en una celda y escóndete en ella un rato hasta que pase el calor de la pasión: porque cuando pasa, permanecer al aire libre no hace daño. Entonces seréis verdaderamente pobres de espíritu, ganaréis dominio sobre las pasiones y seréis brillantemente bendecidos por Aquel que dijo: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. ¿Y no serán justamente bienaventurados aquellos que no confían en las riquezas en absoluto, sino solo en Él, que no quieren agradar a nadie excepto a Él solo y viven en humildad ante Su rostro? Seamos también nosotros humildes de espíritu, humillémonos, mortifiquemos la carne y no la avaricia, para que el Reino de Dios sea nuestro y seamos dignos de buenas esperanzas. Prefaciendo el Evangelio, por así decirlo, con una especie de abreviatura (en los dichos sobre las bienaventuranzas), con este primer dicho (sobre la pobreza de espíritu), ¿cuántas virtudes abrazó y cuántas malas disposiciones cortó y privó de la bienaventuranza? El Señor bendijo a todos aquellos que, mediante el arrepentimiento, circuncidaron (περιτέμνουν) la parte apasionada del alma (es decir, cortaron las pasiones, las sanaron). Pero esto no es todo, ya que en la frase de bienaventuranza, Dios, incluye otro algo: como no la circuncisión, sino la acción del frío, el hielo, la nieve, la escarcha y la violencia del viento, y simplemente decir de lo que suelen sufrir las plantas en invierno y verano, al estar expuestas al frío y al calor, sin los cuales ninguna planta en la tierra puede dar frutos maduros. ¿Qué es esto? Una indicación de diversas tentaciones humillantes, que deben soportar con alegría aquellos que desean dar frutos para el Cultivador de nuestras almas. Palabra 19. Sobre las tentaciones venideras. Porque si alguien se apiada de las plantas que crecen en la tierra y las cerca, y construye un techo sobre ellas, y no las deja sufrir los cambios del tiempo, entonces no recibirá fruto de ellas, aunque limpie, pode y haga todo correctamente. Pero deben resistir todo, porque pasará el invierno y llegará la primavera, se pondrán verdes, florecerán, se cubrirán de hojas y producirán, junto con hermosos brotes, frutos inmaduros que, bajo la influencia de los fuertes rayos del sol, crecerán y madurarán lentamente y se volverán aptos para la recolección y el consumo. Quien no ha soportado valientemente el pesado peso de las tentaciones encontradas, aunque no esté privado de ninguna de las virtudes, nunca dará frutos dignos de los graneros y tesoros celestiales. Después de todo, todo fanático de la perfección la logra mediante trabajo y privaciones voluntarias e involuntarias, algunas de las cuales provienen del exterior, otras de nosotros mismos. ¿Por qué vive esperando día y noche cualquier dolor, y acepta cada tentación como parte propia de él, y se regocija cuando cae bajo ella, como quien ha entrado en la purificación de su alma, haciéndola objeto de la más contrita y más eficaz oración, como fuente y protección del bienestar espiritual? por lo que no sólo no guarda rencor a quienes lo sumergieron en la tentación, sino que también les expresa gratitud y ora por ellos como bienhechores (Mateo 6:14). Por esto, él mismo no sólo recibe el perdón de sus pecados, según la promesa del Salvador, sino que también es honrado con las bendiciones de Dios y del Reino de los Cielos, siendo bendecido por el Señor, por su paciencia hasta el fin en espíritu de humildad. Después de aquellos que han adquirido riquezas inalienables a través de la pobreza de espíritu, el Bendito declara partícipes de su bienaventuranza a los que lloran, diciendo: Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados (Mateo 5:4). ¿Por qué Cristo el Señor combinó tan estrechamente el llanto con la pobreza? Porque él nunca se separa de ella. Pero la tristeza en la pobreza mundana produce la muerte del alma, dice el Apóstol; y el dolor en la pobreza según Dios produce un arrepentimiento inmutable para la salvación del alma (2 Cor. 7:10). Además, a la pobreza involuntaria le sigue el llanto involuntario, y al llanto voluntario le sigue el llanto voluntario. Como el duelo aquí complacido está relacionado con la pobreza de Dios, se entiende que ocurre por ella y depende de ella, como de la causa, en todo, y sólo en relación con ella es espiritual y voluntario. Veamos cómo la pobreza bendita da origen al llanto bendito. Mostramos cuatro tipos de pobreza espiritual un poco más elevada: en la sabiduría, en el mantenimiento del cuerpo, en el estado cotidiano, en las tentaciones que vienen del exterior. Pero ninguno de vosotros, al oír cómo se presentan por separado, no crea que en realidad están separados: porque por lo general aparecen todos juntos; ¿Por qué están todos contenidos en una sola bienaventuranza, que muestra maravillosamente dónde están su raíz y su fuente, por así decirlo, precisamente en nuestro espíritu? Porque él, habiendo recibido en su seno la gracia del Evangelio, como se dice, da de sí mismo una fuente de pobreza, riega toda la faz de nuestra tierra (Gn 2,6), es decir, nuestro hombre exterior, y hace de él un paraíso de virtudes. Cada uno de estos cuatro tipos de pobreza genera su propio grito especial, con su correspondiente consuelo. De la pobreza en el mantenimiento del cuerpo con humildad - que consiste en la codicia, la sed, la vigilia y cualquier privación y mortificación general de la carne, y, además, en la estricta guarda de los sentimientos - nace no sólo el llanto (lástima, dolor), sino también las lágrimas. Porque así como la insensibilidad, el endurecimiento y el endurecimiento del corazón generalmente nacen de la alimentación y del contentamiento del cuerpo con todo, así también de la abstinencia y de una dieta escasa, la contrición del corazón y la ternura, que destruye toda amargura durante la privación del cuerpo y trae consigo la tranquila dulzura de la vida. Sin contrición del corazón es imposible, dicen, deshacerse de los sentimientos pecaminosos; El corazón es aplastado por una triple abstinencia: en el sueño, en la comida y en el descanso corporal. El alma, liberada por la contrición corporal de tales sentimientos y de sus amarguras, recibe en cambio la alegría espiritual. Y éste es el consuelo con que el Señor agrada a los que lloran. San Juan, que nos dispuso una escalera espiritual, dice: "la sed y la vigilancia aplastan el corazón; del corazón contrito corren las lágrimas. El que ha experimentado esto se reirá, bienaventurado, es decir, riendo (Lc 6,21), consolado, como el Señor lo prometió" (Fl. 6,13). Así, de la pobreza corporal amante de Dios nace el llanto que consuela felizmente a quien la adquiere. Pero ¿cómo nace el llanto de la sabiduría modesta y de la humildad divina en lo más profundo del alma? La humillación de uno mismo siempre acompaña a la humildad del alma; y al principio se pone en la tensión más fuerte por el miedo al tormento eterno, imaginando lo más terrible de estar en el mismo tormento con los enemigos, y a esto añadiéndole el miedo y el pensamiento de que esos tormentos son inexpresables, que no hay palabras para expresarlos; ¡Y su infinidad aumenta el horror! - Calor, frío, oscuridad, fuego, ataduras, monstruos, interminable roer de gusanos: se unen en este castigo. Pero ni siquiera esto representa todavía para todos todo el horror de aquella época, tal como lo es, a juzgar por lo dicho sobre el estado opuesto: ni siquiera entró en el corazón del hombre (1 Cor. 2:9). ¡Y qué inútil, qué triste será ese grito que no tiene fin! Aquí, en quienes pecan contra Dios, el llanto comienza a surgir de la conciencia de sus pecados, suavizado por la esperanza del perdón. Allí, en los condenados y condenados, cuando se les quita toda buena esperanza y se desesperan por la salvación, la denuncia involuntaria y el roer la conciencia con el llanto aumentarán inconmensurablemente el tormento adecuado. ¡Y ahora llorando, y siempre llorando, y esta conciencia de su incesación da origen a un nuevo llanto! Asimismo, habrá oscuridad sobre oscuridad y fuego sobre fuego sin el menor frescor. Y todo queda envuelto en un abismo sin fin de desesperación. Ahora aquí llorar es precioso. Porque Dios lo escucha, descendiendo incluso hasta nosotros con su presencia, y dando la promesa de consuelo a los que lloran, ya que Él mismo es y se llama Consolador. ¿Has visto ahora el llanto que sale de un alma humillada y trae consigo consuelo? Sin embargo, la humillación en sí misma, como una especie de afilador mental de la parte mental del alma, oprime y aplasta fuertemente, y exprime el vino salvador que alegra el corazón del hombre, nuestro hombre interior. Este vino es ternura contrita, que aplasta las pasiones con llanto y llena el alma de gozo bienaventurado, habiéndola librado de esta cruel carga. ¿Por qué serán bienaventurados los que lloran, porque serán consolados? De la no codicia, o lo que es también, de la pobreza material, cuando se combina con la pobreza de espíritu, como se dijo anteriormente, porque sólo en este caso (cuando se combinan todos los tipos de pobreza) es perfecta (τέλεια) y agradable a Dios, de la pobreza que proviene del llanto y del consuelo que en ella hay, escuche y preste atención. Cuando una persona, habiendo dejado todo, renuncia a la plata y al oro y a todos los bienes, abandonándolos o despilfarrándolos según el mandamiento, luego, habiendo arrancado su alma del cuidado de esto, le da la oportunidad de volverse a cuidar de sí mismo, libre de los asuntos de la vida cotidiana que la distraen del exterior. Palabra 21. Cómo nace el llanto de la abolición de la mente Cuando la mente se separa de todo lo sensorial y, habiendo salido de estar ahogada por la preocupación por ello, comienza a escudriñar el interior del hombre; luego, al ver su rostro repugnantemente contaminado por haber vagado abajo, primero se apresura a lavarlo con lágrimas, luego, después de quitarle esta fea cubierta, como el alma ya no se entretiene con cosas indignas de ella, no duda en entrar en sus tesoros interiores, y allí ora en secreto al Padre, quien ante todo le da un mundo de pensamientos, como un recipiente listo para los dones llenos de gracia, y con él la humildad perfecta, madre y guardiana de toda virtud, no es el humildad que consiste en palabras humildes y posturas que no son difíciles para quien lo desea, sino que se evidencia en el buen Espíritu Divino y que crea un espíritu renovado en nuestros vientres (Sal. 50:12). En esto (paz y humildad), como en un paraíso mental estrechamente cercado, crecen todo tipo de árboles de verdadera virtud, en medio de los cuales se erige el palacio real sagrado del amor, y en el umbral, como el comienzo de la era futura, florece una alegría inalienable e inefable. Porque la no codicia es madre del descuido; descuido - atención y oración; estos son llantos y lágrimas; y éstos borran todo lo parcial (pecados anteriores); Una vez borrado esto, el resto del camino de la virtud se completa convenientemente, porque entonces se eliminan todos los obstáculos y la conciencia se vuelve impecable. De todo esto exuda la alegría y la risa bienaventurada del alma (Lucas 6:21). Entonces las lágrimas amargas se transforman en dulzura, las palabras de Dios son dulces al cuello y mejores que la miel a los labios (Sal. 119:103), y en la oración la petición se transforma en acción de gracias; La enseñanza de los mandamientos divinos (εντολών) llena el corazón de un sentimiento de alegría y esperanza irrefutable, por el cual el alma, como anticipo de lo celestial (ουρανίων), ya recibe experiencia y conoce parcialmente la excesiva (υπερβολικό) riqueza de la bondad de Dios, según lo que dijo David: Guste y vea, qué bueno es el Señor es (Sal. 33:9), - el gozo de los justos, el gozo de los honestos (ευθέων), el gozo de los humildes y el consuelo de los que claman por Él. ¿Así que lo que? ¿Pero son estos los únicos regalos del sagrado desposorio [al Esposo]? ¿Y [junto con esto] el Esposo no se revelará aún más claramente a las almas (ψυχών) de aquellos que han sido perfeccionados y purificados por el llanto bendito, y adornados con virtudes como una novia? De otra manera no. Pero por lo que decimos ahora, algunos, por envidia, están dispuestos a censurarnos, diciendo esto: "No habléis en el nombre del Señor, de lo contrario vuestro nombre será desechado como malo, y se difundirán contra vosotros calumnias y mentiras. Pero no nos demos cuenta de este pueblo, y ahora continuemos nuestra palabra, hablando en las palabras de los santos padres, fijando nuestra mirada en ellos y convenciendo a los demás con esto. Porque la Escritura dice: Creí, y por eso hablé (Sal. 116:1), y: creemos, luego hablamos (2 Cor. 4:13) Sermón 22. Sobre la iluminación divina y la contemplación que de ella nace Cuando toda pasión que anida en nosotros es expulsada, y la mente, como ya se dijo anteriormente, vuelve a sí misma y a las demás potencias espirituales, el cultivo de las virtudes embellece el alma, extendiéndose siempre hacia lo más perfecto, haciendo ascensiones cada vez más activas, lavándose cada vez más con la ayuda de Dios: entonces no sólo arranca lo malo, sino que en general expulsa todo lo que entra, aunque pertenezca a la parte buena. Y habiéndose elevado por encima de todo lo mental y de todos los pensamientos que no son sin sueños al respecto, y dejando todo esto a un lado por amor y por amor a Dios, como un sordo y mudo (ver Sal. 37:14), se presenta ante Dios. Entonces la mente es restringida de la materia [inerte] por las manos (χέρια) de Dios y toma libremente la imagen de la restauración divina (θειότατη) (ανάπλαση). Entonces nada externo empuja la puerta de la mente, porque la gracia mantiene lo interno en el mejor humor y lo ilumina con una luz indescriptible y maravillosa, perfeccionando así al hombre interior. Y quedará completamente encantado con el milagro, incluso cuando esté ausente allí, y fácilmente competirá (συναγωνίζεται) con el incansable coro angelical, convirtiéndose verdaderamente en un ángel más de Dios en la tierra; y por sí mismo llevar a toda criatura (κτίση) a Dios, ya que él mismo está involucrado en todo, así como en Aquel que sobrepasa todo, para mostrar que lleva la imagen exacta (ακριβή) de Dios (θεία). ¿Por qué dice el divino Nilo: “el estado de ánimo actual es una altura mental, similar a la flor del cielo, en la que durante la oración está presente la luz de la Santísima Trinidad”? Y nuevamente: "si alguien quiere ver la mente en su estado actual, que se elimine de todos los pensamientos, entonces la verá como un zafiro o un color celestial. Pero esto no puede hacerse sin desapasionamiento: porque esto requiere la ayuda de Dios y el derramamiento de Su luz divina". Y dice también el santo Diadoco: “La santa gracia nos da por el bautismo dos bienes, uno de los cuales supera inmensamente al otro: el primero es que nos renueva en el agua, e ilumina lo que hay en nosotros a imagen de Dios, quitando en nosotros toda impureza pecaminosa; el otro es que comienza a actuar junto con nosotros. Entonces, cuando la mente comienza a gustar con pleno sentimiento la bondad del Espíritu Santo, entonces debemos saber que la gracia comienza a pintar en nosotros, por así decirlo, lo que es a imagen, lo que es a semejanza: de modo que ese sentimiento muestra que estamos siendo formados a semejanza; Reconocemos la perfección de la semejanza desde la iluminación”. - Y nuevamente: “nadie puede adquirir el amor espiritual a menos que esté plenamente iluminado por el Espíritu Santo: porque si la mente, por la iluminación divina, no acepta perfectamente lo que es en semejanza, entonces, aunque tenga todas las demás virtudes, el amor perfecto aún permanece sin participar”. Asimismo, dice San Isaac: “una mente bendecida durante la oración ve su pureza como similar al color celestial, que los ancianos de Israel llamaban el lugar de Dios cuando lo vieron en la montaña”. Y nuevamente: "hay pureza de mente en la que, durante la oración, brilla la luz de la Santísima Trinidad. Pero la mente, digna de esta luz, imparte al cuerpo unido a él muchos signos de belleza divina, estando en medio de la gracia divina y la carne rolliza, y dándole el poder de hacer lo que él mismo no puede hacer. De ahí el estado de ánimo virtuoso e inimitable divino, completamente inmóvil o inamovible ante el mal". De aquí viene el Verbo y aclara el logoi de los seres, y por su pureza le muestra los secretos de la naturaleza. Y a través de ellos, la mente de quien lo toma por fe, a través de la relación de analogías, se eleva a la comprensión de las realidades sobrenaturales (lo sobrenatural), que el Padre del Verbo comunica a través del tacto inmaterial. De ahí otros milagros, perspicacia y previsión, y la historia de aquellos que están lejos, como si estuvieran presentes ante los ojos. Y lo más importante es que esto no es lo que les importa a estas benditas almas, sino como quien mira los rayos del sol y al mismo tiempo intenta sentir pequeñas partículas en el aire, aunque esa no es su intención. Así, quienes han recibido la pureza participan de los rayos divinos, que por su naturaleza revelan conocimiento sobre todo: el pasado, el presente e incluso lo que sucederá. Y esto viene como conocimiento secundario a medida que se vuelven puros. Pero su objetivo principal es devolver la mente a sí misma y concentrarse en sí misma, o más bien devolver todos los poderes del alma a la mente y, por extraño que parezca, la acción está en ella y en Dios (estar en un estado en el que la mente y Dios cooperan). Así restaurados, se vuelven como el Prototipo (Dios) y llegan a un estado espiritual sano, y por gracia regresan a su belleza prístina e indescriptible. Ésta es la altura a la que el grito bendito eleva a los humildes de corazón y a los pobres de espíritu. Y ya que, por la negligencia que anida en nosotros, este logro nos supera, volvamos a su fundamento y hablemos un poco más del llanto. También acompaña a todo tipo de pobreza involuntaria o mundana. ¿Cómo puede alguien, pobre de dinero, hambriento involuntariamente, agobiado por el trabajo y privado de honor, no entristecerse? - Aquí el llanto es inconsolable mientras persista la pobreza, sobre todo si quien la sufre no tiene el verdadero conocimiento. Porque tal persona no somete a la razón los dulces y dolores de los sentidos, sino que él mismo se somete a ellos y, abusando de la ingeniosidad de la mente, los aumenta más allá de lo necesario, no sólo sin beneficio, sino también con gran daño para el alma. Se expone abiertamente al hecho de que no cree firmemente en el Evangelio de Dios, los profetas que lo precedieron y sus discípulos que lo siguieron, enviados a predicar la buena nueva, por la pobreza la riqueza inagotable recibida, por la deshonra - gloria indescriptible, por las privaciones - consuelo sin dolor, por soportar las tentaciones encontradas - liberación de la languidez y el dolor eternos, pospuestos para aquellos que amaban la vida licenciosa aquí y no querían. para pasar por las puertas estrechas y los senderos estrechos hacia el vientre. Bien dijo el apóstol Pablo que esta tristeza del mundo produce muerte (2 Cor. 7:10). Porque si la verdadera vida del alma es la luz divina que proviene del clamor a Dios, como se dijo anteriormente en las palabras de los padres, entonces la muerte del alma será la oscuridad maligna que viene al alma de la tristeza de este mundo, esa oscuridad de la que Basilio el Grande dice: “el pecado, que tiene su existencia en el empobrecimiento del bien, forma tinieblas mentales a través de la falsedad”. Y la divina Marcos dice: "Aquel que está abrumado por malos pensamientos, ¿cómo verá el pecado esencial escondido debajo de ellos, que es la oscuridad y la niebla del alma, que proviene de los malos pensamientos, palabras y obras? ¿Cuándo el que no ha visto este pecado común orará por él y será limpiado? ¿Cómo puede uno que no ha sido purificado encontrar el lugar de la naturaleza pura? ¿Cómo puede uno que no lo ha encontrado ver la morada interior de Cristo?" Por tanto, hay que buscar esta morada mediante la oración constante, y no sólo adquirirla, sino también preservarla. Porque hay quienes, después de recibir esto, lo perdieron. Quizás aquellos que tardan en aprender y los que son jóvenes tengan un conocimiento básico o una experiencia casual de esto; No todos los ancianos reverentes y los más experimentados tienen la capacidad de hacer esto constantemente con paciencia. Macario, celestial en conocimiento, y toda la hueste de santos están de acuerdo con esto. Este es el fruto del comienzo del llanto, que es doloroso, ya que con él se combina el temor de Dios. Pero al extenderse al primer plano, se combina maravillosamente con el amor de Dios y trae el fruto más dulce y sagrado del consuelo a través de la bondad del Consolador, que (el fruto) saborea a quienes están calificados para llorar (para quienes el llanto se ha convertido en un rasgo de carácter) y que para quienes no lo han experimentado es algo inaudito, como inexpresable. Porque si nadie puede explicar claramente con palabras la dulzura de la miel a quienes no la han probado, ¿quién explicará la dulzura del gozo y de la gracia que viene de Dios a quienes no la han probado? Por supuesto que nadie. El comienzo del llanto es, por así decirlo, una especie de búsqueda del compromiso de Dios, que parece inalcanzable. ¿Por qué algunas palabras previas a la boda pronuncian en este momento quienes, por un fuerte deseo de ello, lloran, desgarrados de corazón ante el novio y llamándolo con sollozos? El fin del llanto es un matrimonio en pureza, una combinación perfecta. ¿Por qué Pablo, llamando a la unión de los esposos en un solo cuerpo un gran sacramento, dice: Lo digo en relación con Cristo y la Iglesia (Efesios 5:32)? Porque así como ellos son un solo cuerpo, así como los de Dios son un solo espíritu con Dios, así como dijo en alguna parte el mismo Apóstol: el que está unido con el Señor, un solo espíritu es con el Señor (1 Cor. 6:17). ¿Dónde están los que dicen que la gracia que habita en los santos es algo creado? Hágales saber que están blasfemando contra el Espíritu mismo, del cual los santos son participantes. También ofreceremos otro ejemplo más expresivo para aclarar de qué estamos hablando. El comienzo del llanto es similar al regreso del hijo pródigo: porque también llena de vergüenza a su trabajador, y hace pronunciar las mismas palabras: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti y ya no soy digno de ser llamado tu hijo (Lucas 15:21). Su final es semejante al encuentro y abrazo del Padre celestial, del cual, por la riqueza de la compasión inefable, el hijo se llena de alegría y de audacia, recibe y da un beso, entra en casa con el Padre y come con Él, saboreando al mismo tiempo la alegría celestial. Vengamos también nosotros, en bendita pobreza de espíritu, caigamos y lloremos delante del Señor nuestro Dios (Sal. 95:6), para que lavemos nuestros pecados pasados, y nos hagamos inamovibles contra el mal, y seamos honrados con la comunión del Espíritu Consolador y seamos consolados por Él, dándole gloria con el Padre sin principio y el Hijo unigénito, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. El mismo Gregorio Palamas, Decálogo de la Ley de Cristo, es decir, el Nuevo Testamento 1. El Señor, tu Dios, el Señor uno es (Deuteronomio 6:4), conocible en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: en el Padre no engendrado, en el Hijo engendrado sin principio, sin tiempo y sin pasión, como en el Verbo, que ungiéndose a sí mismo recibió de nosotros [la naturaleza], es llamado “Ungido” (Cristo), en el Espíritu Santo, que no nace, sino que viene del Padre. Sólo Él es Dios y Él es el Dios verdadero, en la Trinidad de hipóstasis el único Señor, no dividido [en su] naturaleza, en consejo, en gloria, poder y acción y en todos los demás signos de la Divinidad. Ámalo solo a Él y sírvele solo a Él con toda tu mente y con todo tu corazón y con todas tus fuerzas (Deut. 6:5), y deja que Sus palabras y mandamientos estén en tu corazón, para que los cumplas y medites y hables sobre ellos, ya sea que estés sentado o caminando, descansando en una cama o de pie (Deut. 6:6-7). Y recuerda siempre al Señor tu Dios y teme sólo a Él. Y no os olvidéis de Él ni de Sus mandamientos, porque Él mismo os dará entonces el poder para hacer Su voluntad. Después de todo, Él no busca nada más de ti excepto que le temas, lo ames y camines en todos sus caminos (Deuteronomio 10:12,21). No escuchen [historias] sobre ángeles supramundanos impasibles e invisibles y sobre la gran malicia del que cayó de allí, sobre su engaño inteligente, sutil y astuto, y no consideren a nada de esto igual a Dios. No miréis la grandeza del cielo, la variedad de movimientos que hay en él, el resplandor del sol, la luz de la luna, el brillo de las otras estrellas, lo que es favorable al soplo del aire, a la abundancia de los frutos del mar y de la tierra, y no deificéis nada de esto. Porque todas estas cosas son creaciones subordinadas al Dios Único, que surgen de la nada por Su palabra. Porque él habló, y ellos se convirtieron; Él ordenó y fueron creados (Sal. 32:9). Glorifica a este único Señor y Creador de todo [lo que existe], adhiérete a Él con amor, arrepiéntete ante Él día y noche por tus caídas voluntarias e involuntarias, porque Él es compasivo y misericordioso, paciente y abundantemente misericordioso y siempre benéfico (Sal. 85:15), quien prometió y da el reino de los cielos y la vida eterna e indolora, la inmortalidad y el disfrute de la luz no vespertina de quienes lo honran. adórenlo, ámenlo y guarden sus mandamientos. Pero Él también es un Dios celoso, un Juez justo y un vengador terrible (Éxodo 20:5): aquellos que no lo honran, lo resisten y no guardan sus mandamientos enfrentarán el castigo eterno: fuego inextinguible, dolor incesante, dolor inconsolable, oscuridad desesperada, un lugar oscuro y estrecho, donde el crujir de dientes y los interminables gusanos venenosos claman por compasión. Lo preparó para el primer malvado apóstata, y con él para todos los que sucumbieron a su engaño, lo siguieron y rechazaron a su Creador en hechos, palabras y pensamientos. 2. No te hagas ninguna imagen de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en el agua, ni los sirvas ni los glorifiques como a dioses (Éxodo 20:4-5), porque todas son creaciones del único Dios, que recientemente tomó carne del vientre de una virgen y fue visible en la tierra, vivió entre los hombres y, habiendo sufrido por la salvación de los hombres, murió, resucitó, ascendió con la carne al cielo y se sentó. abajo a la diestra de la Majestad en las alturas (Heb. 1:3); con esta carne vendrá otra vez para juzgar a vivos y muertos. Haz, pues, una imagen de Aquel que se hizo hombre por nosotros, [hazla] por amor a Él y [mirando] esta imagen, acuérdate de Él, adórale, elevando tu mente de [la imagen] a la carne adorada del Salvador, que está sentado a la diestra del Padre en el cielo. De la misma manera, haz imágenes de los santos y adóralos no como a dioses (porque esto está prohibido), sino por tu actitud y disposición hacia ellos y la mayor reverencia, elevando tu mente de las imágenes a los mismos [representados], así como Moisés hizo imágenes de los querubines (ver Éxodo 26:1) dentro del santuario, y el Lugar Santísimo mismo (ver. Éxodo 26:33) era una imagen de las cosas que están sobre el cielo, y el santuario para los laicos era una imagen del mundo entero, y Moisés los llamó "santos" no porque glorificó las cosas creadas, sino porque a través de ellas [glorificó] a Dios, el Creador del mundo. Y tú, por supuesto, no deificas las imágenes del Señor Cristo y los santos, sino que a través de ellas adoras a Aquel que primero nos creó a Su imagen (ver Gén. 1:27), y luego, por amor inefable a la humanidad, se dignó aceptar esta imagen Suya [representada] en nosotros y en ella estuvo disponible para descripción. Adorad no sólo el icono Divino, sino también la imagen de Su cruz, porque es el mayor signo de la victoria de Cristo sobre el diablo y sobre todo el ejército contrario, por eso tiemblan y corren al ver su imagen. Esta imagen, cuando aún no existía un prototipo (es decir, antes de que el Salvador del mundo fuera clavado en la cruz), ya fue muy glorificada por los profetas y realizó muchos milagros. Y en la segunda venida del Señor Jesucristo colgado de él, cuando venga a juzgar a los vivos y a los muertos, esta gran y terrible señal de Él irá adelante con gran poder y gloria. Glorifícale ahora, para que entonces podáis mirarlo con denuedo y ser glorificados con él, adorad también las imágenes de los santos como crucificados con el Señor y cread en vuestro rostro la señal de la cruz, recordando que son los fragmentos de los sufrimientos de Cristo. Y sus santos sepulcros [adoran], y los restos de los huesos, si se conservan, porque la gracia de Dios no se apartó de ellos, así como durante la muerte vivificante de Cristo la [plenitud] de la Divinidad no se apartó de su cuerpo adorado. Al hacer esto y glorificar a aquellos que glorificaron a Dios por haber demostrado ser perfectos en el amor de Dios, tú mismo serás glorificado por Dios y, junto con David, exclamarás: “¡Tus amigos son para mí un gran honor, oh Dios!” 3. No tomes el nombre de Jehová tu Dios en vano (Éxodo 20:7), por cosa terrenal, ni por temor humano, ni por vergüenza, ni por provecho propio, usando un juramento en falso. Después de todo, romper un juramento es una renuncia a Dios. Por eso, no jures en absoluto, pero evita por completo jurar, sabiendo que por el juramento viene el perjurio, que aleja a uno de Dios y clasifica al que rompe el juramento entre los malvados, y sé sincero en todos tus discursos y dales la confiabilidad del juramento. Si usted mismo tiene que someterse a un juramento y necesita orar para que esto no suceda, entonces, cuando se trate de cosas que corresponden a la ley divina, cumplalo como un asunto legal, pero castíguese por el hecho de haber jurado en primer lugar: con limosna, oración, llanto y el sufrimiento del cuerpo, apacigua a Cristo, que ordenó "¡No jures!" (Mateo 5:34). Si el asunto es ilegal, tengan cuidado de no violar la ley por causa de un juramento y ser contados con el profeta asesino Herodes; habiendo renunciado a este juramento ilegal, establezca como regla no volver a jurar nunca más y pedir misericordia a Dios, utilizando las medicinas mencionadas con gran dificultad y lágrimas. 4. Un día a la semana, el día que se llama “Resurrección” (Día del Señor), porque está dedicado al Señor que resucitó de entre los muertos en este día, que predijo y previó [nos] la resurrección general, considerad este día santo y no lo ocupéis en ningún negocio cotidiano que no sea el necesario. Y da descanso a los que están contigo y te subordinan (Deuteronomio 5:14; cf. Éxodo 20:10), para que juntos podamos glorificar a Aquel que con su muerte nos compró y resucitó, habiendo resucitado nuestra naturaleza consigo mismo. Y acuérdate del próximo siglo, cumple escrupulosamente todos los mandamientos y leyes del Señor y examínate a ti mismo para ver si has transgredido o te has perdido algo, y te corregirás en todo. Al mismo tiempo, sé celoso de la iglesia de Dios, asiste a las reuniones allí, con fe sincera y conciencia sin vergüenza, participa del Santo Cuerpo y Sangre de Cristo, y así estableces el comienzo de una vida estricta, te renovarás y te prepararás para aceptar futuras bendiciones eternas, por ellas, y en los días [semanas] restantes, no te preocupes demasiado por las cosas terrenales, pero el domingo, siendo celoso de Dios, deja de cuidar de todo menos lo más necesario, sin el cual no se puede vivir. Así, teniendo a Dios como lugar de refugio, no transgrediréis [la ley], no dejaréis que se enciendan las llamas de las pasiones, no cargaréis con el peso del pecado y santificaréis el día del sábado, guardando el sábado sin hacer el mal. Compara las grandes fiestas establecidas por la ley con el domingo, haciendo lo mismo y absteniéndote de lo mismo. Aquellos que convirtieron tu existencia en bienestar, que te transmitieron la luz del conocimiento, que te enseñaron la revelación de la verdad, que te hicieron nacer de nuevo mediante el baño del renacimiento y pusieron en ti la esperanza de la resurrección, la inmortalidad y la herencia de un reino sin fin, de lo indigno te hicieron digno de bendiciones eternas, de lo terrenal te hicieron celestial, en lugar de lo temporal - eterno, hijo y discípulo ya no del hombre, sino del Dios-hombre Jesucristo, que dijo: No llames a nadie. en la tierra vuestro padre, mentor, porque un Padre y mentor tenéis, Cristo (Mateo 23:9-10). Por lo tanto, debéis honrar y amar a vuestros padres espirituales de todas las formas posibles, sabiendo que el honor que se les da se refiere a Cristo y al Espíritu Santo, en quienes fuisteis adoptados como hijos, y al Padre celestial, de quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra (Ef. 3:15). Procura tener durante toda tu vida un padre espiritual y revelarle cada pecado y cada pensamiento y recibir de él curación y perdón, porque a ellos les es dado decidir y unir las almas (ver. Mateo 18:18) y todo lo que aten en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desaten en la tierra quedará desatado en el cielo. Esta es la gracia y el poder que recibieron de Cristo, así que obedézcalos y no los contradiga, para no traer destrucción a su alma. Después de todo, si el que contradice a sus padres carnales en lo que no está prohibido por la ley divina debe morir según la ley (ver Éxodo 21:17), entonces el que contradice a sus padres espirituales, ¿no aleja de sí mismo el Espíritu de Dios y no destruye su alma? Por eso consulta con tus padres espirituales y obedéceles hasta el fin, para que tu alma se salve y sea heredera de bendiciones eternas e incorruptibles. El que ha alcanzado la verdadera virginidad se vuelve como este Dios y se une [con Él] en matrimonio inmaculado, siendo virgen en alma y cuerpo, adorna con la belleza de la virginidad cada sentimiento, palabra y reflexión. Si no has elegido para ti la virginidad y no la has prometido a Dios, según la ley del Señor puedes traer una sola esposa y vivir con ella sola y tenerla contigo como vaso consagrado, evitando con todas tus fuerzas las esposas de otros. Podrás evitarlos por completo cuando tengas cuidado con los encuentros inoportunos con ellos y no disfrutes escuchando discursos pródigos. En la medida de lo posible, aparta de ellos tu mirada, física y mental. Y enséñate a no mirar caras bonitas en vano. Porque cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28), y por tanto es inmundo para Cristo, que ve el corazón; el infortunado cae entonces en el libertinaje de su cuerpo. Pero, ¿qué es la fornicación, el adulterio y todas las abominaciones inherentes a nuestra naturaleza, cuando por una mirada curiosa a la belleza corporal una persona se siente incontrolablemente atraída por un libertinaje antinatural? Tú, desarraigando de ti las raíces amargas, no cosecharás frutos mortales, sino que recibirás el fruto de la pureza y su santidad inherente, sin la cual nadie verá al Señor. 7. No mates (Éxodo 20:13), no sea que caigas de la filiación de Aquel que da vida a los muertos, y te conviertas por obras en hijo de Aquel que desde el principio fue homicida. El asesinato viene por un golpe, un golpe viene por soberbia, y viene por ira, y la ira surge cuando alguien nos causa daño, un golpe o un insulto, por eso el Señor dijo: No impidas que los que te quitan la ropa exterior te quiten la camisa (Lucas 6:29). Asimismo, no respondas con un golpe al que te golpea, ni devuelvas con un insulto al que te insulta. De esta manera te protegerás a ti mismo y a tu agresor del pecado de asesinato. Recibirás entonces el perdón de los pecados que has cometido contra Dios: Perdona y serás perdonado (Lucas 6:37). Los que calumnian y hacen el mal sufrirán retribución, castigo eterno según la palabra de Cristo: El que dice a su hermano “loco” será sometido al infierno de fuego (Mateo 5:22). Si podéis desarraigar el mal y asimilar en vuestra alma la bienaventuranza de la mansedumbre, glorificad a Cristo, maestro y ayudante en la realización de las virtudes, sin quien, como sabéis, no podemos hacer nada bueno. Si no puedes permanecer sin ira, entonces desprecia a ti mismo cuando estés enojado y arrepiéntete ante Dios y ante la persona a quien ofendiste de palabra o de obra. Después de todo, quien se arrepiente al principio del pecado no llega a su fin, y quien no se lamenta por los pecados pequeños, a través de ellos cae en los grandes. 8. No hurtes (Éxodo 20:15), no sea que el que sabe lo oculto (Dan.13:42) te pague con repetidas venganzas por haberlo descuidado. Tú, por el contrario, das en secreto de tus bienes a los necesitados, para recibir el ciento por uno de Dios, que ve en secreto (cf. Mt 6,3), y la vida eterna en el próximo siglo. 9 . No des falso testimonio (Éxodo 20:16), no sea que llegues a ser como el que mintió a Dios delante de Eva en el principio (ver Génesis 3:1-5), y no traigas sobre ti maldición junto con él. Además, si no daña a muchos, cubre el pecado de tu prójimo y no imites a Cam, sino a Sem y a Jafet (ver Gén. 9:18-27) y recibirás una bendición. 10. No codiciarás nada que tenga tu prójimo: ni sus bienes, ni su dinero, ni su gloria, ni nada que sea de tu prójimo (Éxodo 20:17). Porque el deseo percibido en el alma engendra el pecado, y el pecado realizado produce la muerte. No codicies lo ajeno y, si puedes, no dejes que la avaricia se apodere de ti, sino, al contrario, da de tus recursos al que te pide y muestra misericordia tanto como puedas al que necesita misericordia, y no le des la espalda a quien quiera pedir prestado de ti (Mateo 5:42). Si encuentras algo perdido, devuélvelo a su dueño, aunque te sea hostil, con esto lo reconciliarás contigo mismo y vencerás el mal con el bien, como Cristo te manda (Ver Rom. 12:21). Observa esto con todas tus fuerzas, vive de acuerdo con esto y acumularás un tesoro de piedad para tu alma y agradarás a Dios; Dios te recompensará con Sus bendiciones y serás heredero de bendiciones futuras, de las cuales seamos todos dignos de la misericordia y el amor por la humanidad de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo. La gloria, el honor y la adoración se le deben a Él con Su Padre Sin Origen y Su Santísimo, Bueno y Vivificante Espíritu, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Entonces, estas personas dicen que estamos haciendo un mal trabajo al tratar de llevar nuestra mente dentro del cuerpo; Si los escuchas, entonces debes, por el contrario, usar todas tus fuerzas para expulsarlo más allá de los límites de todo lo corpóreo. Por eso se burlan de algunos de nuestros monjes, condenándolos por decir a los principiantes que se miren a sí mismos, que con suspiros envíen su propia mente dentro de sí, y al mismo tiempo consideren que la mente no está separada del alma; Si la mente no está separada del alma, sino conectada con ella, entonces, dicen estos burladores, ¿cómo puedes traerla nuevamente dentro? También afirman que nos enseñan a infundirnos la gracia de Dios a través de nuestras fosas nasales. Sin embargo, sabiendo con certeza que aquí están calumniando, porque nunca he escuchado tal cosa de nuestra gente, supongo que en todo lo demás también tienen traición y engaño: después de todo, quien inventa lo que no es, también distorsionará lo que es. Sólo explícame, padre, por qué intentamos con todas nuestras fuerzas llevar la mente al interior y no consideramos malo aprisionarla en el cuerpo. Respuesta. Que, esforzándose en escucharse a uno mismo en hesiquia, no es inútil mantener la mente dentro del cuerpo. No en vano todo el que ha dedicado su vida a Dios exclama a Dios junto con David: “Mi alma tiene sed de ti, cuánto más mi carne” y “Mi corazón y mi carne se han regocijado en el Dios vivo” (Sal. 62:2, 83:3) - y junto con Isaías: “Mi vientre clamará como arpa, y mis entrañas como muro de cobre que tú has renovado”. ", y: "Por tu temor, oh Señor, en el vientre concebimos el Espíritu de tu salvación" (Isaías 16:11, 26:18), atrevimiento en el que no caeremos nosotros, pero caerán los que hablan desde la tierra e interpretan falsamente dichos y modos de vida celestiales en los terrenales. Si el apóstol llama al cuerpo muerte, "¿quién", dice, "me librará de este cuerpo de muerte?" - entonces entiende el cuerpo como un pensamiento mundano y corporal, que se presenta sólo en imágenes corporales, por lo que, comparándolo con lo espiritual y divino, con razón lo llama "cuerpo", y no sólo "cuerpo", sino "la muerte del cuerpo". Un poco más arriba, muestra aún más claramente que no es la carne la que se condena, sino el deseo pecaminoso que proviene del crimen: “Yo”, dice, “estoy vendido al pecado”, pero no soy un esclavo vendido por naturaleza; y nuevamente: “Sé que nada bueno vive en mí, es decir, en mi carne”. ¿Ves? No llama mala a la carne, sino a lo que en ella vive. El hecho de que no sea la mente (espíritu), sino “la ley que está en nuestros miembros y que lucha contra la ley de la mente” la que vive en nuestro cuerpo (Rom. 7:14-24), esto es malo. Por eso nosotros, oponiéndonos a la “ley del pecado” (Ro. 8:2), lo expulsamos del cuerpo, instalamos la mente como gobernante de la casa corporal y con su ayuda establecemos la ley propia para cada facultad del alma y para cada órgano del cuerpo: ordenamos a los sentidos qué y cuánto percibir, la acción de esta ley se llama “templanza”; A la parte apasionada del alma le damos el mejor estado, que se llama “amor”; También mejoramos la capacidad de razonamiento del alma, expulsando todo lo que impide que el pensamiento se esfuerce por Dios, y llamamos a esta sección de la ley mental "sobria". Quien mediante la abstinencia limpia su cuerpo, por la fuerza del amor de Dios hace de su voluntad y de su deseo el soporte de las virtudes, y entrega su mente a Dios en oración iluminada, recibirá y verá en sí mismo la gracia prometida a todos los puros de corazón. Entonces podrá decir con el apóstol Pablo: “Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciera la luz, ha resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo”. “Llevamos este tesoro”, dice el apóstol, “en vasos escasos” (2 Cor. 4:6-7). Incluso si llevamos la luz del Padre en el rostro de Jesucristo, para el conocimiento de la gloria del Espíritu Santo, como en vasos escasos, en cuerpos, ¿actuaremos realmente indignos de la nobleza de la mente si restringimos nuestra propia mente dentro del cuerpo? ¿Quién diría tal cosa, por no hablar de aquellos que son espirituales, pero que al menos poseen una mente humana, aunque esté desprovista de la gracia de Dios? Por eso Macario el Grande dice: "El corazón gobierna toda la composición de una persona, y si la gracia se apodera de los pastos del corazón, reina sobre todos los pensamientos y miembros del cuerpo; después de todo, todos los pensamientos del alma están en el corazón" (Conversación 15:18): entonces el corazón es el tesoro de la capacidad racional del alma y el principal instrumento corporal de razonamiento. Tratando con estricta sobriedad de observar y dirigir esta habilidad nuestra, ¿qué debemos hacer sino reunir la mente dispersa por las sensaciones externas y llevarla al foco interno, al corazón, el depósito de los pensamientos? No en vano el venerable Macario añade inmediatamente después de las palabras citadas: “Aquí, pues, debemos mirar para ver si las leyes del Espíritu están inscritas por la gracia”. ¿Dónde está "aquí"? En el órgano principal del cuerpo, en el trono de la gracia, donde están la mente y todos los pensamientos espirituales: en el corazón. ¿Ves que quien decide escucharse a sí mismo en hesiquia debe regresar y encerrar la mente en el cuerpo, y especialmente en ese cuerpo interior del cuerpo, que llamamos corazón? Si, según el salmista, “toda la gloria de la hija del Rey está dentro” (Sal. 44:14), entonces ¿por qué la buscaríamos en algún lugar afuera? Si, según el Apóstol, "Dios ha dado su Espíritu, clamando en nuestros corazones: "Abba, Padre" (Gálatas 4,6), ¿no está entonces en nuestros corazones que debemos orar juntamente con el Espíritu? Si, según el Señor de los profetas y apóstoles, "el reino de los cielos está dentro de nosotros" (Lucas 17,21), entonces, el que trata con todas sus fuerzas de sacar su propia mente de dentro de sí mismo, ¿no permanecerá fuera del Reino de los cielos? "Un derecho "El corazón", dice Salomón, "busca los sentimientos" (Prov. 27:21), que en otro lugar llamó inteligentes y piadosos, y animando a todos a hacerlo, los padres dicen que "un espíritu inteligente está siempre revestido de un sentimiento inteligente, y ya sea que esté dentro de nosotros o fuera de nosotros, nunca dejemos de buscarlo" (Fl., versículo 26). La segunda es la mejor y más característica acción (energía) de la mente, mediante la cual a veces se supera a sí misma, uniéndose con Dios. Basilio el Grande dice que “una mente que no está dispersa externamente...” - ¡por lo tanto, puede salir al exterior! y al salir necesita, por supuesto, regresar, por eso Vasily continúa: “... vuelve a sí mismo, y a través de sí mismo asciende a Dios” (Carta 2 a San Gregorio el Teólogo) como de alguna manera confiable. Después de todo, el movimiento circular de la mente, dice el contemplador no engañado del cielo inteligible Dionisio, es imposible caer en ningún tipo de extravío (Sobre los Nombres Divinos 4, 9). Y así el padre del error, que siempre trata de desviar al hombre del camino de Dios y llevarlo al camino del extravío, hasta ahora, que nosotros sepamos, no ha encontrado un ayudante que intente atraerlo a ese camino con buenas palabras, pero ahora, aparentemente, ha encontrado a sus cómplices, si es que, como usted dice, hay personas que comienzan a convencer a la multitud y ya escriben libros, enseñando que el que ora es también el que ha aceptado la vida con alegría sublime. desapegado y silencioso - debe mantener su mente fuera del cuerpo. Estas personas no reconocen el juicio definitivo de Juan, el constructor de la escalera verbal que lleva al cielo, de que “hesicasta es aquel que trata de encerrar en su cuerpo lo incorpóreo” (Lev., palabra 27,6-7). Esto es lo que nos enseñaron nuestros padres espirituales. Y con razón: después de todo, si no la encerramos dentro del cuerpo, ¿de qué otra manera podemos contener la mente, que se reviste en el cuerpo y, asemejándose a la apariencia natural del cuerpo, se encuentra en toda su materia formada? La externalidad y separación de esta materia no puede contener la esencia de la mente a menos que esta materia viva y en una forma de vida que corresponda a la fusión de la mente y el cuerpo. ¿Te das cuenta, hermano, que incluso si analizas el asunto no espiritualmente, sino simplemente humanamente, resulta que aquellos que quieren pertenecer a sí mismos y convertirse en verdaderamente “monjes” (“uno”) según el hombre interior, es necesario introducir la mente dentro del cuerpo y contenerla allí? Es especialmente apropiado enseñar a los principiantes a mirarse a sí mismos y a llevar su propia mente al interior a través de la respiración. Por lo tanto, ninguna persona razonable desaconsejaría el uso de cualquier método para concentrar la mente dentro de sí mismo a un monje que aún no sabe cómo verse a sí mismo. Precisamente, dado que para aquellos que recién comienzan a luchar, incluso la mente concentrada salta constantemente y constantemente tienen que regresarla nuevamente, pero se les escapa a los inexpertos, que aún no saben que no hay nada más esquivo y volátil que su propia mente, entonces algunos aconsejan vigilar cuidadosamente la inhalación y la exhalación y contener un poco la respiración, al observarla, como si contuvieran la respiración y la mente, hasta haber alcanzado las etapas más altas con Dios y hacer que la mente no divague y sin mezclar, los abstemios no aprenderán a concentrarlo estrictamente en una “única circunvolución” (Sobre los Nombres Divinos 4, 9). Puedes ver que esto sucede naturalmente con una atención intensa: con cualquier pensamiento concentrado, especialmente en personas que están tranquilas de cuerpo y mente, la respiración sale y entra silenciosamente. Al subsistir espiritualmente y, en la medida de lo posible, restringir sus propias acciones corporales, los hesicastas detienen todo trabajo cognitivo comparativo, enumerativo y de otro tipo de las fuerzas mentales, toda percepción sensorial y, en general, toda acción corporal voluntaria, y limitan todo lo que no es completamente voluntario, como la respiración, en la medida en que depende de nosotros. Habiendo experimentado el bendito sentimiento davídico, tú también le dirás a Dios que “las tinieblas no te oscurecerán, y la noche brillará para mí como el día, porque has tomado posesión de mis entrañas” (Sal. 139:12-13). Tú no sólo, dice aquí el profeta, te apropiaste de toda la capacidad del deseo en mi alma, sino también de cada chispa de este deseo en el cuerpo, volviendo a su fuente, a través de él se elevó hacia Ti, se unió a Ti y se aferró a Ti. Porque así como en aquellos que están obsesionados por los placeres sensuales y perecederos, el poder del deseo espiritual se vacía completamente en la carne, por lo que se hacen completamente carne, y el Espíritu de Dios, según la Escritura, no puede vivir en ellos (Gén. 6:4), así en aquellos que ascienden a Dios y se unen con el alma al amor de Dios, también la carne, una vez transformada, se levanta y gusta también la comunión con Dios, convirtiéndose ella misma en posesión y morada de Dios y sin tener ya más enemistad oculta hacia Dios, ni deseo contrario a su Espíritu. Y entonces, ¿qué lugar es más conveniente para que un espíritu maligno nos ataque desde abajo, la carne o la mente? ¿No es la carne, de la cual el apóstol dijo que hasta que no sea infundida la ley de la vida, ningún bien vive en ella (Rom. 7:18)? Esto significa que nunca se debe ignorar. ¿Cómo se someterá a nosotros, cómo no perderlo, cómo podremos repeler el espíritu del mal que se acerca a él, especialmente cuando todavía no sabemos cómo repeler espiritualmente las fuerzas espirituales del mal, si no aprendemos a estar atentos a nuestra forma externa? ¿Qué podemos decir de los principiantes, si incluso los hombres perfectos, no sólo después de Cristo, sino también antes de su venida a nosotros, dieron esa forma a sus cuerpos durante la oración y fueron escuchados por Dios? El vidente más perfecto de Dios, Elías, resolvió una sequía de larga duración con la oración, apoyando la cabeza en las rodillas e introduciendo así diligentemente su mente dentro de sí mismo y en Dios (1 Reyes 18:42). Y las personas de las que ya has oído bastante, hermano, probablemente estén padeciendo la enfermedad farisaica, por lo que no quieren observar y limpiar el interior de la copa, es decir, su corazón. Personas que los llamaban onfalopsiques (ὀμφαλοψύχους, “umbilicales”) con el obvio propósito de difamar al acusado, porque ¿alguno de los libros de oraciones dijo alguna vez que el alma está en el ombligo? - no sólo expusieron la intención calumniosa de sus ataques, sino que también mostraron de sí mismos que profanan a los virtuosos, no corrigen a los que yerran, y escriben no por hesiquia y verdad, sino por vanidad, y no para fomentar la sobriedad, sino para distraer la atención de la sobriedad. Y tratan de todas las formas posibles de humillar este mismo trabajo y a los hombres que diligentemente lo han asumido, sólo por una acción externa que le corresponde. Aquellos que dijeron que “tu ley está en medio de mi vientre” (Sal. 39:9), y que profetizaron a Dios que “mi vientre gritará como arpa, y mis entrañas serán como una pared de cobre que tú has renovado” (Is. 16:11), fácilmente pueden ser llamados kiliopsicópatas (κοιλιοψύχους, “glotones”) y en general pervertir a todo aquel que imprime, nombra y busca cosas inteligentes, divinas y espirituales en símbolos corporales. Me refiero al teólogo, verdaderamente un teólogo y el contemplador más confiable de la verdad de los misterios de Dios, del digno Teolipto, que se hizo famoso en nuestro tiempo, el primado de la Iglesia de Filadelfia, o más bien la lámpara que iluminaba el universo desde ella; sobre Atanasio, que adornó el trono patriarcal durante muchos años y cuyas reliquias honró el Señor; sobre el Nilo, que nos llegó desde Italia, rival del gran San Nilo; de Celiota y Elías, que en nada son inferiores a él; sobre Gabriel y su amigo Atanasio, a quienes se les concedió el don profético. Sabéis que todos ellos y muchos de sus predecesores, contemporáneos y seguidores aprueban esta tradición y los exhortan a adherirse a ella, mientras que los nuevos maestros de hesiquia, que no han visto la sombra de la hesiquia, que edifican no por experiencia, sino por grandiosidad, intentan refutar, distorsionar y humillar esta misma tradición, que no beneficia en absoluto a quienes los escuchan. Nos comunicamos personalmente con algunos de los santos hombres enumerados, escuchando sus enseñanzas. Entonces, ¿realmente los descuidaremos, ricos tanto en experiencia como en gracia, y preferiremos a otros que comenzaron a enseñar por arrogancia y pasión por las disputas de palabras? ¡No sucederá, no sucederá! Y, por lo tanto, apártate de esas personas, diciéndote sabiamente a ti mismo en lugar de a David: "Bendice, alma mía. Señor, y todo lo que hay dentro de mí es su santo nombre" (Sal. 102:1) - y, encomendándote a tus padres, escucha cómo te amonestan para que siempre lleves tu mente hacia adentro. El mismo Gregorio Palamas. Tres capítulos sobre la oración y la pureza de corazón. Entonces, mientras la mente permanezca así mientras ora, no recibirá misericordia; pero en la medida en que logra deshacerse de los pensamientos, se sumerge en el llanto. Y según la magnitud de este clamor, recibe la misericordia del consuelo; y si al mismo tiempo se fortalece en la humildad, transformará completamente la parte apasionada (το παθητικό) del alma. Pero si alguien permanece firme en esta reunión (enrollamiento) de la mente y ascenso a Dios, con un esfuerzo decisivo exprimiendo el paso de su propia mente [para los malos pensamientos], entonces se acerca mentalmente a Dios, adquiere [bienes] indescriptibles, experimenta [la bienaventuranza] de la era futura y con un sentimiento espiritual sabe que el Señor es bueno, tal como dice el salmista: “Gustad y ved que el Señor es bueno /” (Sal. 33:9). Así, por un lado, encontrar una sola mente, una y la misma, triple: observar [a uno mismo] y ser observado, y orar mientras se observa, tal vez no sea tan difícil, pero, por otro lado, permanecer durante mucho tiempo inflexible en tal estado, dando lugar a [bienes] inefables, es extremadamente doloroso. Después de todo, cualquier trabajo [para adquirir] otra virtud es pequeño y fácilmente soportable en comparación con ésta. Por lo tanto, aquel que ha purificado - gracias a la diligencia en la oración - la actividad de la mente, y [se vuelve] iluminado en la medida de [su pureza] - ya sea por la luz del conocimiento, o [más que eso] por la iluminación mental (es decir, la luz de Dios). Pero si por esto se considera purificado, [entonces] caerá en el error, diciendo mentiras contra sí mismo, y, [impulsado por] la vanidad, abrirá [a él mismo], que intenta caer en [este] error para siempre, una puerta ancha [que le aleja] de sí mismo. Si conoce la impureza de su propio corazón, [entonces] no se jacte de esa [muy] moderada pureza suya; [y ahora], usándolo como asistente, [él] ve más claramente la impureza de otras fuerzas espirituales, logra la humildad, se suma al llanto y busca adecuadamente la curación de cada una de las fuerzas del alma: activa - con actividad, cognitiva - con conocimiento, y a través de la oración - fuerza contemplativa. 1. Las instituciones, apenas escuchadas y ya reconocidas conjuntamente y proclamadas abiertamente por todos, eran los sacramentos de la Ley Mosaica, y sólo los profetas veían espiritualmente en ellos. Las bendiciones de la era futura prometidas a los santos son los sacramentos de vivir según el Evangelio, y ver en ellos se da a quienes son dignos de tener visión espiritual, y los ven en pequeña medida, como si fuera una cierta parte de la promesa. Y así como el antiguo judío, escuchando desfavorablemente a los profetas que hablaban de la Palabra y del Espíritu del Dios coeterno y eterno, se habría tapado los oídos, pensando que la piedad no permite escuchar estas palabras, que contradicen la voz reconocida entre los piadosos, es decir, la que decía: “El Señor nuestro Dios, un solo Señor es” (Deuteronomio 6, 4), así ahora lo mismo pueden experimentar los que no escuchan con reverencia los misterios espirituales, que sólo son conocidos por aquellos. que son purificados por la virtud. Y nuevamente, así como aquellas predicciones se cumplieron, lo que entonces era un secreto se puso de acuerdo con las cosas obvias, y ahora creemos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en la Divinidad Trinitaria, en una sola naturaleza, simple, sin complicaciones, increada, invisible, incomprensible para la mente, así será cuando por la inefable aparición de Dios, una de cada tres hipóstasis perfectas, la edad futura se revelará a su debido tiempo para que todos se vuelva claro que las cosas misteriosas concuerdan con los obvios. Es también digno de atención lo siguiente: así como la coherencia de la Divinidad Trinitaria y lo que se decía sobre la unidad de mando se hizo evidente en todas partes hasta los confines de la tierra en tiempos posteriores, los profetas lo sabían incluso antes de que sucedieran los acontecimientos y pudieron transmitir su conocimiento a quienes entonces creían en ellos, de la misma manera y ahora aceptamos las palabras de confesión, tanto las que se proclaman abiertamente como las que se aclaran misteriosa y espiritualmente a los dignos. Y lo que sucede dejará de ser algo extraordinario si la deificación pudiera producirse debido a la capacidad de contener la deificación. La deificación sería entonces una obra natural de la naturaleza y no un don de Dios. Entonces el hombre podría convertirse en Dios por naturaleza y ser llamado así por derecho. Después de todo, la propiedad inherente a la naturaleza de todo ser no es más que el movimiento constante de la naturaleza hacia la actividad. ¿Cómo la deificación sitúa a la persona deificada fuera de sí misma, si ella misma está limitada por los límites de la naturaleza? No puedo entenderlo. Esto significa que la gracia de la deificación está por encima de la naturaleza, la virtud y el conocimiento y, según el testimonio de Santa Máxima, todo eso está infinitamente por debajo de ella. Cada virtud e imitación de Dios que está a nuestro alcance hace apto a quien las adquiere para la unidad divina, mientras que la unidad inefable misma se realiza por la gracia. Gracias a ella, todo Dios permanece cerca de los que son completamente dignos, y cerca de todo Dios permanecen enteramente los santos, recibiendo a cambio de sí todo Dios, como recompensa por ascender a Él, habiéndolo adquirido sólo a Él, Dios, y Él, a imagen del alma fusionada con el cuerpo, los ha dignado, como miembros suyos, a estar en Él. 4. Quien declare mesalianos a los que dicen que la mente tiene su asiento en el corazón o en el cerebro, que sepa que no ha estudiado diligentemente a los santos, pues el gran Atanasio sitúa la parte racional del alma en el cerebro, y Macario, que en nada es inferior a él en grandeza, sitúa la actividad de la mente en el corazón, y casi todos los santos están de acuerdo con ellos. Y el divino Gregorio de Nisa no contradice con esto a los santos cuando dice que la mente es incorpórea y no está ni dentro del cuerpo ni fuera de él. Hablan de la mente dentro del cuerpo como si estuviera en contacto con el cuerpo y, al expresarla de una manera diferente, no se diferencian en nada de él. Así, quien dice que lo Divino, como incorpóreo, no habita en ningún lugar, no se contradice con quien dice que el Verbo de Dios habitó en el seno virgen e inmaculado, es decir, que allí Él, por amor inexpresable a la humanidad, incomprensible para la razón, entró en contacto con nuestra mezcla. 5. Quien dice que la luz que iluminó a los discípulos en el Tabor (Cf. Mt. 17,1-2) es un fenómeno y un signo, como los que surgen y desaparecen, y no tiene plenitud de ser y no excede toda especulación, sino que es inferior a la especulación en su acción, claramente no está de acuerdo con la opinión de los santos, que la llaman en sus himnos y escritos la luz inefable, increada, eterna, intemporal, Inaccesible, inconmensurable, ilimitada, ilimitada, invisible para los ángeles y los hombres, belleza original e inmutable, la gloria de Dios, la gloria de Cristo, la gloria del Espíritu, el rayo de lo Divino y nombres similares. La carne, dicen, es glorificada junto con lo que ha recibido, y la gloria de lo Divino se convierte en gloria del cuerpo, pero en el cuerpo visible la gloria era invisible para aquellos que no podían contener lo que es inaccesible incluso a la mirada de los ángeles. Lo que se transforma no es lo que Él no tomó sobre sí mismo, ni en lo que no se transformó, sino lo que dejó claro a sus discípulos, abriéndoles los ojos, haciéndoles ver desde los ciegos. Permaneciendo idéntico a Él mismo, apareció ahora a los ojos de los discípulos como había sido antes, porque Él es la Luz verdadera (Ver Juan 1:9), la belleza de la gloria y brillaba como el sol; Esta semejanza es vaga, pero es imposible dar una semejanza impecable a lo increado en lo creado. 6. Quien reconoce como increada sólo la esencia de Dios, pero no todas esas energías eternas de Él, sobre las cuales se eleva como lo productivo por encima de lo producido, que escuche a San Máximo, que dice: "Todos los inmortales y la inmortalidad misma, todos los vivientes y la vida misma, todos los santos y la santidad misma, todos los virtuosos y la virtud misma, todo el bien y la bondad misma, todo lo que existe y la existencia misma, todos ellos, sin duda, son creaciones de Dios. Sin embargo, algunos comenzaron ser en el tiempo, porque Dios era entonces cuando ellos no eran; otros no comenzaron a ser en el tiempo, porque Él nunca estuvo sin virtud, bondad, santidad e inmortalidad”. Y nuevamente: "la bondad y todo lo que se incluye en este concepto, así como simplemente toda la vida, la inmortalidad, la sencillez, la inmutabilidad, el infinito y lo que esencialmente se contempla alrededor de Dios, son creaciones de Dios, y no comenzaron a existir en el tiempo. Después de todo, la virtud o algo de lo anterior nunca fue precedido por la inexistencia, aunque los seres que participan en ellos mismos comenzaron a existir en el tiempo ". Y teniendo las firmas de los reverendos protoss, y de los abades, y de los ancianos honestos, el obispo más sagrado después de ellos, para su confirmación, también escribió de esta manera: "El humilde obispo de Jerissa y de la Montaña Sagrada, Jacob, criado en la Montaña Sagrada y en las tradiciones patrísticas, testifica que en la persona de quienes pusieron aquí sus firmas, toda la Montaña Sagrada firmó de acuerdo con ellos, y él mismo, de acuerdo, firmó, poniendo un sello. Y después de todo añadió lo siguiente: Si alguno no está de acuerdo con los santos, como estamos de acuerdo nosotros y nuestros Padres que estuvieron poco antes que nosotros, entonces no entraremos en comunión con él”. Y para [mayor] aprobación escribí los nombres de los abades y monjes antes mencionados: [Santo Hegumen] Teodosio de Lavra. [Hegumen] del Monasterio de Iveron Antonio. [Hegumen] del Monasterio de Vatopedi Ioannikios. Abba John del [monasterio] búlgaro. Hieromonje de [San] Lavra Filoteo. Confesor del monasterio de Esphigmen Amphilochius. Teodosio, confesor del monasterio de Vatopedi. [Hegumen] del monasterio de Kotlomu Feosterikt. Geronius Maroulis, [anciano de lo sagrado] Lavra. [Monje] del mismo [Lavra] Callistus Mouzalon. Hieromonje del monasterio de Vatopedi Gerasim. [Anciano y monje] Moisés del monasterio de Ivir. [Monje] del sagrado monasterio Gregory Stravolankoditus. [Anciano y] hieromonje del skete Magul Isaiah. [Monje] del mismo [monasterio] Mark Sinaite. Hieromonje del mismo monasterio Kallistos. Sirsky [anciano silencioso]. [Monje] Sofronia del monasterio de Vatopedi. [Monje] del mismo [monasterio] Josaf. De la vida de San Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica, que todos los cristianos deben orar sin cesar No penséis, hermanos cristianos, que sólo los sacerdotes y los monjes deben orar siempre y sin cesar, pero no los laicos. ¡No, no! Todos los cristianos debemos estar siempre en oración. Su Santidad el Patriarca Filoteo de Constantinopla escribe sobre esto en la Vida de San Gregorio de Tesalónica. Dice que el divino Gregorio tenía un querido amigo llamado Job, un hombre sencillo y muy virtuoso. Un día, hablando con él, el santo le habló de la oración: conviene que todo cristiano recurra continuamente a la oración y ore sin cesar, como manda el apóstol Pablo a todos los cristianos: “Orad sin cesar” (1 Tes. 5:17). El profeta David, que era rey y tenía todas las preocupaciones de ser rey, dice lo mismo: “Siempre veía al Señor delante de mí” (Sal. 15:8), que significa: “Veo al Señor siempre delante de mí en mi mente en oración”. Y Gregorio el Teólogo enseña a todos los cristianos y les dice: "(El nombre de Dios debe recordarse mediante la oración con más frecuencia de lo que respiramos". Y diciéndole esto a su amigo Job y mucho más, San Gregorio le dijo también que debíamos obedecer los mandamientos de los santos, y no sólo orar constantemente nosotros mismos, sino también enseñar a todos los demás: monjes, laicos, sabios e ignorantes, y animarlos a orar sin cesar. Al escuchar todo esto, el anciano Job, que pensó que esto era algo nuevo, comenzó a discutir con San Gregorio, argumentando que solo los ayunadores y los monjes que han abandonado el mundo y sus preocupaciones deberían orar constantemente, y no los laicos, que tienen tantas preocupaciones y responsabilidades. El santo volvió a hablar con él y le trajo otras pruebas e instrucciones incuestionables, pero el élder Job no estuvo de acuerdo. El Divino Gregorio, evitando la verbosidad y la discusión, guardó silencio y cada uno se dirigió a su celda. Ya veis, hermanos, cómo todo cristiano, joven y viejo, debe hacer siempre una oración mental, a saber: “¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!” Y que sus mentes y corazones se acostumbren a decir esto siempre. ¡Y piensa cómo agradamos a Dios con esto y qué beneficio puede traer! Dado que Él, por amor ilimitado a la humanidad, envió un ángel celestial para revelarnos esto, ¡que no haya duda en nosotros! ¿Qué dicen los laicos? - “Tenemos tantas preocupaciones y responsabilidades, ¿cómo es posible que oremos sin cesar?” Y les respondo: "Dios no nos ordenó nada imposible, Él nos ordenó sólo lo que podemos hacer. Por lo tanto, es posible para cualquiera que busque persistentemente la salvación de su alma cumplir esto. Si esto fuera imposible, entonces sería lo mismo para todos los laicos. Y entonces no habría tanta gente en el mundo que lo haría. De estos, dejemos que el padre del mencionado San Gregorio, el maravilloso Constantino, que estaba en la corte real y llamado "el padre y maestro del Rey Andrónico", sea un ejemplo para muchos. Se ocupaba diariamente de sus deberes en la corte y, además, tenía tareas domésticas, porque era rico, tenía muchas propiedades, esclavos, hijos y una esposa. Y, a pesar de todo esto, era tan inseparable de Dios y se dedicaba con tanta diligencia a la oración inteligente e incesante que a menudo olvidaba lo que el rey y los príncipes le decían sobre los asuntos reales, de modo que tenía que volver a preguntarles dos y tres veces. Debido a esto, otros Los cortesanos, sin saber el motivo, estaban descontentos con él y le reprocharon que se olvidara rápidamente y molestara al rey con repetidas preguntas. Pero el rey, sabiendo la razón, lo defendió, diciendo: "El bienaventurado Constantino tiene sus propias preocupaciones, y por ellas no puede escuchar nuestras palabras. Porque nuestras palabras tratan de asuntos vanos y transitorios. La mente de este bienaventurado está clavada en [las cosas] verdaderas y celestiales, por eso se olvida de todo lo terrenal, pues toda su atención está en la oración y en Dios". Este Constantino era famoso por esto, como dice Su Santidad el Patriarca Filoteo, y merecidamente amado por el rey y por todos los nobles y príncipes, porque era amado por Dios. Y por eso el siempre recordado tuvo el honor de obrar milagros. Un día, como relata Su Santidad Filoteo en la vida de San Gregorio, su hijo, subió a una barca con toda su casa para ir a orar y bendecir a un ermitaño que permanecía en silencio en las montañas cercanas a Gálata. En el camino, preguntó a los sirvientes si habían llevado algo de comida para llevársela al ermitaño y tratarlo. Dijeron que se olvidaron de lo que les habían confiado y no se llevaron nada. El bienaventurado se molestó, pero no dijo nada. Pero la prudencia del apóstol, que nos aconseja orar sin cesar, es precisamente que oremos mentalmente, esto siempre es posible. Porque cuando hacemos manualidades, y cuando caminamos, nos sentamos, comemos o bebemos, siempre podemos orar en nuestra mente, hacer oración mental, agradable a Dios y justa. Trabajemos con nuestro cuerpo y oremos con nuestra mente. Que el hombre exterior realice el servicio corporal, y que el hombre interior esté siempre dedicado al servicio de Dios y nunca falte en este trabajo espiritual de oración mental, como nos manda el Dios-hombre Jesús en el Santo Evangelio: “Pero cuando ores, entra en tu aposento y, cerrada la puerta, ora a tu Padre en secreto” (Mateo 6:6). La jaula de tu alma es el cuerpo de la puerta y nuestros cinco sentidos. El alma entra en su jaula cuando nuestra mente no está inmersa en los asuntos mundanos y permanece en nuestro corazón, nuestros sentimientos se cierran y permanecen cerrados si no los dejamos clavados en las cosas sensoriales y visibles. De esta manera, nuestra mente permanece libre de todos los apegos mundanos, y a través de la oración secreta y mental se une a Dios, nuestro Padre. Y entonces, dice el Señor, vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público. Dios, el conocedor del corazón, ve tu oración inteligente y la recompensa con grandes regalos obvios. Porque esta oración es verdadera y perfecta, y llena el alma de gracia divina y de dones espirituales, como un ungüento sagrado: cuanto más bien cerrada en un recipiente, más lo llena de fragancia. Lo mismo ocurre con la oración: cuanto más profunda está escondida en vuestro corazón, más lo llena de Gracia Divina. Bienaventurados y prósperos aquellos que están acostumbrados a esta obra celestial, porque con ella vencen todas las tentaciones de los demonios, así como una vez David derrotó al orgulloso Goliat. De esta manera extinguen los deseos rebeldes de la carne, tal como tres jóvenes extinguieron una vez el fuego de la cueva. A través de este acto de oración mental se domestican las pasiones, así como Daniel domó a los leones feroces. Con esto hacen descender el rocío del Espíritu Santo en sus corazones, así como Elías hizo caer la lluvia sobre el Carmelo. Esta oración mental asciende como incienso incluso hasta el Trono de Dios y se guarda en ampollas de oro. Como dice Juan el Teólogo en el Apocalipsis: “Veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero, cada uno con un arpa y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos” (Apoc. 5:8). Esta oración mental es la única luz que siempre ilumina el alma de una persona y enciende su corazón con la llama del amor de Dios. Ella es una especie de cadena que mantiene a Dios en unión con el hombre. ¡Oh incomparable gracia de la oración mental! Hace de la persona un interlocutor con Dios. ¡Oh, algo verdaderamente maravilloso y extraordinario! Que estés siempre con el hombre físicamente y siempre con Dios mentalmente. Los ángeles no tienen voces materiales, pero con la mente constantemente alaban a Dios. Ese es su negocio. A esto está dedicada su vida. Y tú, hermano, cuando entras en tu celda y cierras la puerta, es decir, cuando tu mente no se dispersa aquí y allá, sino que entra dentro de tu corazón, y tus sentimientos no están clavados en las cosas de este mundo, y oras siempre con la mente, entonces eres como los santos ángeles, y tu Padre, que ve tu misteriosa oración, que le llevas a Él en lo más profundo de tu corazón, claramente te recompensará con grandes dones espirituales. ¿Qué más se puede desear que estar siempre con la mente en Dios, como dije, y conversar con Él sin cesar? Sin Él nadie podrá jamás ser bendecido, ni aquí ni en otra vida. Además, hermano, quienquiera que seas, cuando tomes este libro y, al leerlo, quieras encontrar beneficio en tu alma, te pido fervientemente que no olvides orar a Dios: “Señor, ten piedad, por el alma pecadora, que trabajó en este libro y dio su apoyo para imprimirlo, la que necesita de tu gran oración para encontrar la misericordia divina en su alma, así como tú en la tuya”. Los capítulos de Thalassius de Libia “Sobre el amor, la templanza y la vida espiritual” se basan en la traducción eslava de Paisius Velichkovsky y la traducción rusa de Optina Pustyn de 1855. Nuestro Reverendo y portador de Dios Padre Abba Thalassius de Libia y África, sobre el amor, la abstinencia y la vida espiritual, al Presbítero Pablo [su borde es el siguiente: Al hermano espiritual y amado Maestro Pablo, Talasio, aparentemente silencioso, pero en verdad un comerciante vanidoso.] 1. El amor, constantemente extendido (dirigido) hacia Dios, conecta a quienes aman con Dios y entre sí. 2. Una mente que ha adquirido el amor espiritual no piensa en el prójimo nada que no sea propio del amor. 3. Bajo la apariencia del amor, esconde la hipocresía quien bendice con los labios pero humilla con el corazón. 4. El que ha adquirido el amor sin vergüenza soporta las cosas dolorosas y angustiosas que le provocan sus enemigos. 5. Un amor une a las criaturas con Dios y entre sí en afinidad de ideas. 6. Ha adquirido el verdadero amor quien no acepta sospechas ni críticas hacia el prójimo. 7. Es digno de honor ante Dios y ante el pueblo quien no pretende nada que destruya el amor. 8. El amor no fingido se caracteriza por la palabra veraz, que proviene de una buena conciencia. 9 . El que transmite a su hermano reproches de otro, bajo la apariencia de buena disposición, oculta envidia. 10. Así como las virtudes carnales atraen la gloria humana, así también las virtudes espirituales de Dios. 11. El amor y la abstinencia limpian el alma, y ​​la oración pura ilumina la mente. 12. Un hombre fuerte es aquel que repele el mal mediante la acción y la conducta. 13. Ha encontrado la gracia de Dios quien ha adquirido desapasionamiento y conocimiento espiritual. 14. Si quieres superar los pensamientos apasionados, adquiere la abstinencia y el amor al prójimo. 15. Sálvate de la intemperancia y del odio, y no encontrarás obstáculos durante tu oración. 16. Así como no se pueden encontrar fragancias en el barro, así no se puede encontrar la fragancia del amor en el alma de una persona vengativa. 17. Maneja la irritabilidad y la lujuria, y pronto te librarás de los malos pensamientos. 18. Al hacer las cosas en secreto se destruye la vanidad, y al no humillar a nadie se ahuyenta el orgullo. 19. La vanidad se caracteriza por la hipocresía y la mentira, y la soberbia se caracteriza por la arrogancia y la envidia. 20. El jefe es quien se gobierna a sí mismo, y ha sometido el alma y el cuerpo a la razón. 21. La sinceridad de un amigo se revela en la tentación cuando participa en circunstancias difíciles de la vida. 22. Calla tus sentimientos mediante el silencio, y juzga los pensamientos que llegan a tu corazón. 23. Afronta los pensamientos tristes sin resentimiento, y sé hostil hacia quienes aman los pensamientos voluptuosos. 24. El silencio, la oración, el amor y la abstinencia son un carro de cuatro partes que eleva la mente al cielo. 38. La virtud y el conocimiento engendran la inmortalidad, y su privación fue madre de la muerte. 39. La tristeza por Dios mata los placeres sensuales, y la mortificación de los placeres sensuales es la resurrección del alma. 40. El desapasionamiento es la inmovilidad del alma ante el mal, que no se puede obtener sin la misericordia de Cristo. 41. Cristo es el Salvador del alma y del cuerpo, y quienes siguen sus huellas quedan libres del mal. 42. Si queréis recibir la salvación, renunciad a los dulces (placeres carnales), y aceptad la abstinencia y el amor con diligente oración. 43. El desapasionamiento se caracteriza por el verdadero razonamiento, con cuya ayuda se hace todo según medida y regla. 44. Jesucristo es nuestro Señor y Dios, y la mente que lo sigue no permanecerá en tinieblas. 45. Recoge tu mente y observa tus pensamientos, y cualquiera de ellos que encuentres apasionado, haz la guerra contra ellos. 46. ​​Son tres los motivos por los que surgen en nosotros los pensamientos: los sentimientos, los recuerdos y la constitución corporal; Los pensamientos más dolorosos son los que provienen de los recuerdos. 47. A quien se le da sabiduría, comprende las propiedades de lo incorpóreo, y cuál es el principio y el fin del Mundo. 48. No os descuidéis de las virtudes activas, y vuestra mente quedará iluminada. Tesoros, dice el Señor, escondidos en las tinieblas, tesoros escondidos te daré (Is. 45:3). 49. El que ha sido liberado de las pasiones ha encontrado la gracia de Dios, y el que ha recibido el conocimiento ha encontrado gran misericordia. 50. La mente, liberada de pasiones, se vuelve luminosa, iluminada constantemente por la contemplación de las criaturas. 51. La luz del alma es el conocimiento santo, del que, privado, el loco camina como en tinieblas. 52. El que se vuelve en las tinieblas del vicio está loco: pronto se ve envuelto por las tinieblas de la ignorancia. 53. El que ama a Jesús será libre del mal, y el que le sigue recibirá el verdadero conocimiento. 54. La mente, liberada de pasiones, ve ideas mentales sutiles, tanto cuando el cuerpo está despierto como en sueños. 55. La mente, completamente purificada, ve por sí misma la existencia estrecha, y quiere estar siempre fuera de todo lo creado. 56. Bienaventurado el que ha llegado al infinito infinito, y ha alcanzado [el infinito] el que ha trascendido todo lo finito. 57. El que honra a Dios prueba su palabra, y el que ama la verdad la comprende. 58. Una mente impulsada por la justicia encuentra la verdad, pero una mente impulsada por alguna pasión se extravía por ella. 59. Dios es esencialmente incomprensible e infinito en grandeza. 60. Un ser que no tiene principio ni fin, y [su] sabiduría es incomprobable (inescrutable). 61. La preservación (salvación) de toda criatura es la bondadosa providencia de su Creador. 62. Con su misericordia el Señor fortalece a todos los que caen, y restaura a todos los que están abatidos (Sal. 144:14). 63. Cristo es el Juez de vivos y muertos y justo remunerador de cada uno según sus obras. 64. Si queréis gobernar el alma y el cuerpo, cortad primero las causas de las pasiones. 65. Emparejad la fuerza espiritual con las virtudes, y quedarán completamente libres de la violencia de las pasiones. 66. Frenar el impulso de la lujuria con la abstinencia, y el impulso de la irritabilidad con el amor espiritual. 67. El silencio y la oración son las mayores armas de la virtud: porque, purificando la mente, la hacen perspicaz. 68. Sólo es útil la conversación espiritual, y es preferible el silencio a todo lo demás. 69. De los cinco tipos de conversación, elija tres, utilice el cuarto con poca frecuencia y no utilice el quinto en absoluto. 70. El silencio lo ama quien no es parcial a las cosas mundanas y que ama a todas las personas, no amando nada humano. 71. La conciencia es la verdadera maestra; quien la escuche no caerá. 72. Sólo no son juzgados por la conciencia aquellos que han alcanzado la cima de la virtud o del vicio. 73. El perfecto desapasionamiento hace que las representaciones mentales (pensamientos) sean sutiles; el conocimiento perfecto conduce a lo Desconocido. 74. El dolor por un deseo de placer insatisfecho es reprensible; pero el que los desprecia permanece descuidado. 75. El dolor en general es una privación de la dulzura, ya sea divina o mundana. 76. El Reino de Dios es bondad y sabiduría, y quien las alcanza vive en el cielo. 77. Patético es el hombre que por sus obras prefiere el cuerpo al alma y ésta a Dios. 78. Ha adquirido igual amor por todo aquel que no envidia a los celosos [en la virtud] y es misericordioso con los viciosos. 79. En verdad, debe ser él quien haya hecho de las obras de la virtud ley para el alma y el cuerpo. [su borde es el siguiente: Ruega por mí, honesto hermano; porque dignamente espero grandes angustias según las obras de mi voluntad: dolores espirituales y dolores corporales. ] 1. Si quieres liberarte colectivamente de todo mal, entonces renuncia a la madre de los males: el amor propio. 2. La salud del alma es desapasionamiento y conocimiento; Quien trabaja con dulces no puede lograr esto. 3. La templanza con paciencia y el amor con generosidad agotan los placeres corporales y mentales. 4. El principio del mal para el alma fue el orgullo. El amor propio es amor por el cuerpo. 5. Es común que un ser racional obedezca a la mente y pacifique y esclavice el cuerpo (1 Cor. 9:27). 6. Es ofensivo que la parte racional de una persona obedezca a la parte irracional y se preocupe por ésta hasta llegar a deseos vergonzosos (Rom. 13:14). 7. Es malo que un alma racional abandone a su Creador e idolatre el cuerpo. 8. Se os manda tener el cuerpo como sirviente, y no servir a sus placeres contrariamente a la naturaleza. 9 . Rompe las ataduras del amor al cuerpo y no le des a este esclavo nada más que lo absolutamente necesario. 10. Encerrad vuestros sentidos bajo la guardia del silencio para que no lleven la mente hacia sus deseos. 11. Las armas más fuertes para quien calla con paciencia son: la abstinencia, el amor, la oración y la lectura. 12. La mente no deja de deambular entre dulces mientras haya esclavizada la carne y practique la contemplación. 13. Esforcémonos por los mandamientos para liberarnos de las pasiones, y por los dogmas divinos para ser dignos de conocimiento. 14. La paz imperturbable del alma es desapasionamiento y conocimiento; Quien trabaja con dulces no puede lograr esto. 15. Esclaviza el cuerpo quitándole los dulces, y lo liberarás de la dolorosa esclavitud. 16. Habiendo sido creado libre y llamado a la libertad, no os permitáis ser serviles a pasiones impuras. 17. Con penas y dulces, concupiscencias y seguros, los demonios atan la mente a lo sensual. 18. El temor de Dios frena la lujuria, y la tristeza por Dios ahuyenta los placeres. 19. El deseo de sabiduría desprecia el miedo, y la dulzura del conocimiento ahuyenta la tristeza. 20. La Escritura contiene estos cuatro: mandamientos, dogmas, amenazas y promesas. 21. La templanza y el trabajo detienen la lujuria, y el silencio y el amor a Dios la reducen. 33. La libertad espiritual es la liberación de las pasiones; nadie lo recibe sin la gracia de Cristo. 34. La tierra prometida es el Reino de los Cielos, en el que se introduce el desapasionamiento y el conocimiento. 35. El Egipto mental es un enturbiamiento de pasiones; nadie entra en ella a menos que tenga hambre. 36. Inclina más a menudo tu oído a las palabras espirituales, y tu mente se alejará de los pensamientos inmundos. 37. Sólo Dios es bueno y sabio por naturaleza, pero la mente también puede serlo por comunión, si se esfuerza. 38. Domina tu vientre, tu sueño, tu temperamento y tu lengua, y no estrellarás tu pie contra piedra. 39. Esfuérzate por amar a todas las personas por igual, y ahuyentarás todas las pasiones. 40. La visión de lo sensorial es común a la mente y al sentimiento; En realidad, la contemplación de lo mental pertenece [sólo] a la mente. 41. Es imposible que la mente se ejercite en lo espiritual si no corta el apego a los sentidos y a lo sensual. 42. Los sentidos tienen predilección natural por lo sensual y, atraídos por lo sensual, llevan consigo la mente. 43. Sometid vuestros sentimientos al servicio de la mente, y no les deis tiempo para cautivarla. 44. Cuando la mente se ocupa de objetos sensoriales, atrae los sentidos opuestos, trayendo los objetos [espirituales] a la mente. 45. Señal de que la mente se ejercita en lo espiritual es el desprecio de todo lo que halaga los sentidos. 46. ​​Cuando la mente se abre a la visión de lo espiritual, encuentra en ello una dulzura de la que le resulta difícil desprenderse. 47. Cuando la mente se enriquece con el conocimiento de la Unidad, entonces también tiene un sentimiento completamente subyugado a ella. 48. Prohibe a tu mente divagar alrededor de los objetos sensoriales, para que no recoja de ellos frutos de placeres y tristezas. 49. Aquellos cuya mente está constantemente ocupada con lo Divino; Para ellos, la parte apasionada del alma se convierte en el arma de Dios. 50. Es imposible que la mente adquiera conocimiento por sí misma si no se deshace primero de la pasión mediante sus virtudes inherentes. 51. La mente entonces se retira de lo mundano cuando corta por completo el apego a los sentidos. 52. La parte racional del alma tiende a ejercitarse en el conocimiento de Dios, y la parte apasionada, en el amor y el dominio de sí. 53. Es imposible que la mente se ocupe de un objeto sensorial durante mucho tiempo a menos que haya adquirido completamente una pasión por él. 65. Jesús dice [aunque no queramos creerlo] que nadie puede servir a dos señores (Mateo 6:24). 66. El alma contaminada por las pasiones se endurece, y sin cortes y cauterizaciones no creerá. 67. Terribles tormentos sobrevienen a los endurecidos, pues no se dejan ablandar sin gran dolor. 68. Un marido razonable se cuida a sí mismo y evita el trabajo involuntario mediante el trabajo voluntario. 69. El cuidado del alma consiste en sufrimiento (soportar dolores voluntarios e involuntarios) y humildad, mediante el cual Dios perdona todos los pecados. 70. Así como la lujuria y la ira multiplican los pecados, así la abstinencia y la humildad los borran. 71 El dolor de Dios destroza el corazón, y nace del miedo al tormento. 72. El dolor por Dios limpia el corazón y quita de él las inmundicias de la voluptuosidad. 73. La paciencia es la laboriosidad del alma, y ​​donde hay laboriosidad, de allí se expulsa la voluptuosidad. 74. Todo pecado se comete por placer, y todo perdón se obtiene mediante el sufrimiento y el dolor. 75. Quien no quiere soportar los dolores voluntarios del arrepentimiento, está sometido a dolores involuntarios por la providencia de Dios. 98. Adoramos la esencia única Trihipostática de la Divinidad y confesamos la Santísima Trinidad Consustancial. 99. Son propias tres hipóstasis: patronímica, filiación y descendencia; y todos ellos tienen en común: el ser, la naturaleza, la Divinidad y la bondad. [su ventaja es la siguiente: De hecho, lo que debe considerarse malo no es lo que carga la carne, sino que purifica el alma; sino lo que ofende la conciencia y deleita la carne.] 1. Piensa en lo que es bueno por naturaleza y piensa bien en cada persona. 2. En el día del juicio, Dios nos exigirá cuentas sobre nuestras palabras, obras y pensamientos. 3. El hábito de la virtud o del vicio nos mueve a pensar, hablar y hacer el bien o el mal. 4. Una mente poseída por pasiones piensa lo que no debe, pero los pensamientos se revelan en palabras y hechos. 5. Los malos pensamientos son guiados por la pasión; La causa de la pasión es el sentimiento, y la causa del abuso del sentimiento es obviamente la mente. 6. Cierra tus sentidos y lucha contra tus ideas mentales, y vence tus pasiones con el arma de los mandamientos. 7. El vicio, empedernido, exige un ascetismo a largo plazo; porque un hábito establecido no se abandona repentinamente. 8. El ascetismo prolongado mediante la abstinencia y el amor, la paciencia y el silencio destruye la adversidad. 9 . Eleva tu mente frecuentemente a la oración y destruirás los pensamientos que vienen a tu corazón. 10. El ascetismo requiere paciencia y generosidad, porque el trabajo duro y prolongado ahuyenta la voluptuosidad. 11. Aprenderéis fácilmente las labores del ascetismo si hacéis todo según la medida y la regla. 12. Mantén siempre la misma medida de ascetismo; y no rompas las reglas innecesariamente. 13. Así como el amor y el dominio propio abaten los pensamientos, así toda altivez que surge (2 Cor. 10,5) es contemplación y oración. 14. La conciencia se aclara con las obras de ascetismo, como el ayuno, la vigilia, la paciencia, la generosidad. 15. Aquel que soporta con paciencia las tentaciones involuntarias que se le permiten se vuelve humilde, experimentado y digno de confianza. 16. La paciencia es la diligencia del alma; se compone de trabajos voluntarios y tentaciones involuntarias. 17. El soportar las desgracias da lugar a la mansedumbre, y la paciencia destruye por completo la malicia. 18. Al infligir penas se hieren los sentimientos, y al infligir pena se destruye la voluptuosidad. 19. Cuatro son las pasiones principales, que la Providencia utiliza sabiamente unas contra otras. 20. Así, la inducción del dolor frena la voluptuosidad, y el miedo al tormento seca la lujuria. 21. Una mente bien pensada entrena su alma y acostumbra su cuerpo a toda clase de hazañas. 22. Intenta imaginar como monje no a tu persona exterior, sino a tu interior, liberándolo de las pasiones. 23. La primera renuncia es la liberación de las cosas, la segunda y tercera, de las pasiones y la ignorancia. 24. Convenientemente, cualquiera que lo desee puede liberarse de las cosas; pero con considerable dificultad, por adicción a ellos. 25. Dominando la lujuria, venceréis también la irritabilidad, porque ella es la causa de la indignación de la irritabilidad. 26. ¿Nos hemos deshecho de los pensamientos apasionados y disfrutamos de la oración pura y espiritual, o todavía no? 27. Grande es la mente que se ha liberado de las pasiones, ha renunciado a los seres creados y permanece en Dios. 28. La persona exitosa filosofa sobre estos tres: sobre los mandamientos, sobre los dogmas y sobre la fe en la Santísima Trinidad. 29. La mente, despojada de pasiones, permanece en la pura especulación, en la contemplación de los seres y en la luz siempre presente. 30. Las peores pasiones se esconden en nuestra alma; aparecen cuando sus hechos los exponen. 31. Sucede que la mente está imperturbable, habiendo recibido en parte el desapasionamiento, pero es inexperta por la ausencia de cosas [tentadoras]. 32. Las pasiones se activan por estas tres razones: por la memoria, por la constitución del cuerpo y por los sentimientos, como antes se dijo. 33. La mente, habiendo cerrado sus sentidos y equilibrado su constitución corporal, lucha sólo con los recuerdos. 34. Los sentimientos ponen en movimiento las pasiones cuando no están presentes la templanza y el amor espiritual. 35. El ayuno, la vigilia y la salmodia proporcionados suelen equilibrar la constitución corporal. 36. Tres cosas en la constitución corporal producen un cambio para peor: el desorden en el uso de los alimentos, el cambio en el aire y el contacto de los demonios. 37. Los recuerdos apasionados se debilitan con la oración y la lectura, la abstinencia y el amor. 38. Cierra primero tus sentimientos con el silencio, y luego lucha contra los recuerdos con el arma de las virtudes. 61. El hombre negligente en tiempos de paz os trata como a un amigo, pero en tiempos de tentación os ataca como a un enemigo. 62. Antes de que surjan las pasiones, él da su vida por ti, y cuando surgen, te arranca el alma. 63. La tierra desolada está llena de espinas, y el alma descuidada está llena de pasiones inmundas. 64. Una mente bien intencionada frena su alma, pacifica el cuerpo y esclaviza las pasiones. 65. Los movimientos explícitos son signos de los internos, así como los árboles desconocidos se reconocen por los frutos que dan. 66. Las palabras y los hechos exponen al hipócrita y revelan al falso profeta reservado. 67. Una mente abandonada en la negligencia no ilumina su alma y la aleja del amor y de la abstinencia. 68. La causa de los malos pensamientos es un mal hábito que proviene de la vanidad, el orgullo y la arrogancia. 69. Los que han sido reprendidos se caracterizan por: la hipocresía, la adulación, el engaño, el ridículo y las mentiras sin valor. 70. Los anteriores son: envidia y contienda, irritabilidad y ira, tristeza y rencor. 71. Éste es el camino de los que viven en la negligencia y este es el tesoro que está guardado en mí. 72. El sufrimiento y la humildad salvan el alma y la libran de las dichas pasiones. 73. Un pensamiento razonable se caracteriza por una palabra útil y un alma buena por una acción virtuosa. 74. La mente iluminada pronuncia palabras sabias y el alma pura produce pensamientos Divinos. 75. Los pensamientos del cuidadoso (celoso) enseñan sabiduría y sus palabras iluminan a quienes escuchan. 76. Cuando las virtudes yacen en el alma como tierra, entonces engendra buenos pensamientos, y cuando hay vicios, entonces engendra malos pensamientos. 77. El alma del apasionado es receptáculo de malos pensamientos y saca el mal de su tesoro. 78. Un buen tesoro es hábito de virtud, y la buena mente saca de él cosas buenas. 79. Una mente en la que opera el amor Divino da origen a buenos pensamientos acerca de Dios, mientras que una mente impulsada por el amor propio hace lo contrario. 80. La mente, impulsada por el amor al prójimo, siempre piensa bien de él, y al contrario: impulsada por el sentimiento contrario, supone cosas malas de él. 81. La causa de los buenos pensamientos son las virtudes, las virtudes son los mandamientos y el cumplimiento de los mandamientos es el libre albedrío. [su ventaja es la siguiente: Pero orad diligentemente a nuestro Dios para que podamos deshacernos de los males, tanto reales como no reales, pero sólo de aquellos venerados como tales.] 1. El que ha separado la mente del amor y del agrado de la carne, por medio del Espíritu vivificante, ha hecho morir las obras de la carne. 2. No penséis que dejaréis el apego a la carne si vuestra mente todavía está ocupada en lo que es propio de la carne. 3. Así como la carne tiene los sentimientos y lo sensual, así el alma tiene la mente y lo mental. 4. Distrae tu alma de los sentidos y de lo sensual, y tu mente estará en Dios y en lo mental. 5. Los seres inteligentes, comprendidos sólo por la mente, están cerca de lo Divino. Los sentidos y lo sensual se crean para servir a la mente. 6. Dejad que los sentidos y los sensuales os sirvan para la contemplación mental, es decir, espiritual, y no, al contrario, sirvan a los sentidos, para satisfacer los deseos de la carne. 7. Se os ordena hacer morir las obras de la carne, para que el alma, muerta por los dulces, pueda resucitar con el trabajo. 8. Que Dios te gobierne, y tú gobiernes sobre los sentimientos y, como los mejores, no des poder a los peores. 9 . Dios es siempre presente (eterno), infinito e ilimitado, y prometió a quienes le obedecen bendiciones eternas, infinitas e inefables. 10. La mente tiende a habitar en Dios y reflexionar sobre Él, sobre Su providencia y sobre Sus terribles destinos. 11. Tienes el poder de inclinarte hacia un lado o hacia el otro. Ríndete ante lo mejor y vencerás lo peor. 12. Los sentimientos y las cosas sensuales son buenos, como creaciones de un Dios bueno, pero de ninguna manera pueden compararse con la mente y lo mental. 13. Dios creó un ser verbal e inteligente capaz de recibir Su espíritu y conocimiento; y creó sentimientos y cosas sensuales para uso de este ser. 14. Así como es indecente esclavizar a un buen amo a un esclavo malo, así es indecente esclavizar una mente racional a un cuerpo corruptible. 15. La mente, al no controlar los sentimientos, caerá en el mal por ellos, pues ellos, seducidos por la dulzura de los sensuales, engendran el vicio. 16. Teniendo sentimientos, guarda tu memoria, porque las impresiones que recibe a través de los sentidos [a través de la memoria] excitan pasiones. 17. Calma tu cuerpo y ora con frecuencia, y pronto te librarás de los pensamientos surgidos de impresiones anteriores. 18. Practicad constantemente la palabra de Dios, porque el trabajo duro en ella destruye las pasiones. 19. La lectura, la vigilia, la oración y la salmodia mantienen la mente para que no divague en torno de pasiones. 20. Así como la primavera despierta las plantas para que crezcan, así el desapasionamiento despierta la mente al conocimiento de los seres. 21. Guardad los mandamientos y encontraréis la paz; Amarás a Dios y alcanzarás el conocimiento. 22. Estáis condenados a comer el pan del conocimiento con trabajo, lucha y el sudor de vuestra frente. 23. La negligencia llevó al antepasado al crimen y, en lugar del placer celestial, lo condenó a muerte. 24. Poseed también a Eva y guardaos de la serpiente, no sea que se engañe y os dé el fruto de ese árbol. 25. Así como el alma anima naturalmente al cuerpo, así el alma se anima por la virtud y el conocimiento. 26. La mente que sueña con su propia sabiduría es una nube sin agua, llevada por los vientos de la vanidad y el orgullo. 27. Al vencer la vanidad, guardaos de la fornicación, para que evitando el honor no caigáis en la deshonra. 28. Cuando huyáis de la vanidad, mirad a Dios, porque de lo contrario caeréis en la vanidad o la fornicación. 29. La vanidad se caracteriza por un truco para lucirse, y la soberbia se caracteriza por humillar a los demás e irritarse. 62. Del amor puro procede el conocimiento natural; y a esto le sigue el objeto último del deseo (el cumplimiento del deseo supremo), es decir, la gracia de la Teología. 63. La mente, teniendo pasiones, las posee, por supuesto, con la ayuda del temor [de Dios], creyendo a Dios en lo que amenaza y promete. 64. A quien se le da fe, se le exige abstinencia; esto, al echar raíces, da origen a la paciencia, que es una habilidad difícil. 65. Una señal de paciencia es el amor al trabajo; por lo tanto, al aceptar la audacia, la mente espera recibir promesas y evitar amenazas. 66. La expectativa de beneficios futuros aferra la mente a lo esperado, y, permaneciendo en ello, olvida el presente. 67. El que gusta lo deseado, trastorna el presente: porque en él [lo gustado] agota todo su deseo. 68. Quien prometió beneficios futuros es Dios. Creyendo en Él, el asceta desea el futuro como si ya fuera el presente. 69. Una señal de que la mente está en las bendiciones deseadas es que olvida por completo lo que hay aquí y se expande en el conocimiento del futuro. 70. Buena es la verdad que enseña el Dios de la verdad, dando también aquí plena seguridad al alma amante de Dios. 71. Las bendiciones preparadas para los herederos de la promesa están por encima de los siglos: están por encima de todos los siglos y por encima de la mente y la palabra. 72. Adaptémonos a las reglas de la piedad, para no desviarnos en la pasión y no desviarnos de la esperanza. 73. Jesucristo es uno de la Trinidad, y hay que ser coheredero con Él. 74. El que ha aprendido de Dios el conocimiento de las cosas existentes, no desconfía de las Escrituras acerca de lo que antes se dijo (?predijo). 75. El Espíritu Santo, al encontrar una mente distraída por las pasiones, la guía en secreto hacia todo lo que se espera. 76. A medida que se purifica la mente, el alma adquiere conocimiento de la palabra de Dios. 77. Aquel que somete su cuerpo a reglas y camina en el conocimiento, es el que más se purifica con este conocimiento. 78. La mente, al comenzar a filosofar sobre lo Divino, comienza con la fe, pasa por los objetos [de la fe] que se presentan abiertamente y nuevamente termina con la fe más elevada. 79. Vemos que al comienzo de la filosofía le sigue el miedo, y al final le precede el amor. 80. La mente, comenzando la sabiduría desde la fe constante, la termina con una Teología que sobrepasa todas las mentes, que se define así: La Teología es fe inolvidable y contemplación de un objeto no revelado (oculto). 81. Nuestros santos y benditos padres sacan sus palabras sobre Dios de la contemplación no de lo que hay en Él, sino de lo que le rodea. 82. Todas las palabras acerca de lo que está alrededor de Él, es decir, de Dios, se entienden unas positivamente y otras negativamente, como por ejemplo: 83. La esencia, Divinidad, bondad y propiedades similares de Dios se entienden positiva y afirmativamente; y la falta de principio, el infinito, lo ilimitado y similares tienen un significado exclusivo y negativo. 84. Como la única Divinidad de la Santísima Trinidad, está por encima de la mente y [todas] las palabras y la [Divinidad] oculta; lo anterior y cosas similares, como dicen, se pueden contemplar a su alrededor. 85. Así como se predica la única Divinidad de la Santísima Trinidad, así se glorifican las tres hipóstasis de la única Divinidad. 86. Los conceptos anteriores, negativos y positivos, se reconocen como comunes a la Santísima Trinidad de la Trinidad Consustancial, salvo los bienes personales; porque la mayoría de ellos se hablan positivamente y algunos se hablan negativamente. 87. Dicen también que las propiedades personales de las tres hipóstasis son éstas: patronímico, filiación, procesión, etc., que se dicen ser hipóstasis propias. 88. La hipóstasis se define como una entidad con propiedades personales. ¿Por qué cada hipóstasis tiene una cosa, una esencia común, y otra, su propia hipóstasis? 89. Se cree que lo dicho anteriormente en general sobre la Santísima Trinidad es negativo, se dice con más propiedad que lo dicho positivamente. Pero no ocurre lo mismo con las propiedades personales. Pues también de éstos, como ya hemos dicho, se habla en parte de forma positiva y en parte de forma negativa, como por ejemplo: el nacimiento, el no-nacimiento y cosas similares. Porque la ingeniabilidad y la engendración sólo difieren en el significado: la ingeniabilidad significa el Padre, y la engendramiento, el Hijo. 90. Los dichos y los nombres sirven para explicar los entendimientos que se contemplan, como se dice, en torno a la esencia de la Santísima Trinidad, y no en la esencia misma: porque lo que es perfecto en esencia es desconocido para la mente e inexpresable con cualquier palabra, y es conocido por la única Santísima Trinidad. 91. Así como el ser único de la Divinidad se reconoce como trinitario, así la Santísima Trinidad se confiesa como consustancial. 92. Contemplan al Padre como sin principio y como principio; sin principio, como no nacido; el principio, como padre y productor de los que existen de Él en esencia, existen en Él desde la eternidad. Hijo del Verbo y del Espíritu Santo. 93. La unidad, extendida a la Trinidad, sigue siendo Unidad; y la Trinidad, reunida en la Unidad, sigue siendo la Trinidad. Y esto es maravilloso. 94. Todos entienden que el Hijo y el Espíritu no son sin principio, sino siempre presentes (eternos). No carecen de principio en relación con el Padre, Su principio y fuente; pero están siempre presentes, como aquellos que existen desde el Siempre Esencial y coexisten con Él, uno nacido y el otro originalmente. 95. La Divinidad Única de la Trinidad se conserva inseparablemente, y la trinidad de la Divinidad única se conserva íntegra. 96. Consideran las propiedades personales: el Padre - sin principio y sin generación, el Hijo - que está en el principio y el nacimiento, el Espíritu Santo - que está en el principio y en la originalidad. No se cree que el comienzo del Hijo y el Espíritu Santo sea temporal. ¿Cómo es esto posible? Pero bajo el nombre de principio muestran la causa por la cual el Hijo y el Espíritu Santo, como la luz del sol, tienen su existencia desde la eternidad, pues de ella son en esencia, aunque no después de ella. 97. Conservan también la propiedad de hipóstasis inamovible e inmutable, y la comunidad de esencia, es decir, la Divinidad, inseparable. 98. Confesamos la Unidad en la Trinidad, y la Trinidad en la Unidad, divididos inseparablemente y unidos por separado. 99. Conocen el principio de todo: el Padre. Él es el principio del Hijo y del Espíritu, como un Padre, y como una fuente siempre esencial, coeterna, coinfinita, ilimitada, consustancial e indivisible. Él es el principio de las criaturas, como Creador, Proveedor y Juez: es decir, Hijo en el Espíritu Santo. Porque todas las cosas son de Él, por Él y para Él: a Él sea la gloria por los siglos, Amén (Romanos 11:36). 100. Dicen que el Hijo y el Espíritu Santo son coesenciales con el Padre, pero no coeternos: coesenciales, como coexistentes con el Padre desde la eternidad; no son co-originarios, porque tienen una causa de ser. Porque de Él, aunque no después de Él, procede como la luz del sol, como ya hemos dicho. Sin embargo, también se les llama sin principio, cuando alguien toma el principio del tiempo, de modo que aquellos de quienes el tiempo no se representan como tiempo. Y así, no son sin principio en relación con su causa, sino en relación con el tiempo, como existiendo antes de todo tiempo y edad, y por encima de edad y tiempo, por quien es cada edad y tiempo, y lo que está en la edad y en el tiempo, y como coexistiendo con el Padre, como se dijo anteriormente, con quien es su gloria y dominio por los siglos de los siglos. Amén. Los capítulos de San Teognost (“Sobre la vida activa y contemplativa y sobre el sacerdocio”) están escritos en eslavo según el manuscrito de Paisius Velichkovsky, así como en la traducción rusa, que es una recopilación de un libro prerrevolucionario desconocido. Traducción de la revista “Strannik” (1894) y traducción de Feofan Zavtornik de la Filokalia rusa. 3. Con todo tu sentimiento considérate una hormiga y un gusano, para que llegues a ser un hombre creado por Dios: porque si esto no sucede primero, esto no seguirá. Cuanto más deprimes tus sentimientos acerca de ti mismo, más asciendes en la realidad. Cuando te consideras insignificante ante el rostro del Señor, como el salmista (Sal. 38:6), entonces te vuelves grande en secreto desde pequeño; y cuando te reconoces sin tener nada y sin saber nada, entonces eres rico tanto en obras como en inteligencia, digno de alabanza ante el Señor. 4. Borra la columna vertebral del pecador y del maligno: la lujuria, digo, y la maldad, de donde nace todo mal; bórralo con abstinencia y humilde bondad: de modo que incluso si se buscara estrictamente en ti la pecaminosidad, durante la prueba, no se encontraría nada parecido en lo que hiciste; porque los pecados se borran cuando, habiendo odiado las razones por las que fueron cometidos, comenzamos a luchar contra ellos y premiamos la primera derrota con la última victoria. 6. Abstente de contemplaciones más elevadas, si aún no has alcanzado el desapasionamiento extremo, no persigas lo que no puedes alcanzar y no busques lo que está más allá de tus fuerzas. Si quieres, dice alguien, llegar a ser teólogo y contemplador por el camino de la vida, asciende a él y por la pureza adquiere puro (conocimiento de Dios). Habiendo mencionado la teología, os recuerdo: tened cuidado de no estiraros en su altura hasta la inmensidad, y sabed que no nos conviene, todavía ebrios de la leche de las virtudes, intentar remontarnos hasta allí, para no perder las plumas en vano, como ocurre con los polluelos, aunque la dulzura del conocimiento atraiga fuertemente nuestro deseo. Cuando, después de la purificación por la castidad y las lágrimas, seamos arrebatados de la tierra, como Elías o Habacuc, prefigurando o prefigurando el arrebatamiento que una vez habrá en las nubes, y a través de la oración contemplativa, pura e incomparable, habiendo llegado más allá de los sentidos, busquemos a Dios, entonces, tal vez, tocaremos en cierta medida la teología. 7. Deseando igualmente ser digno de la visión divina y de la iluminación de la mente, ama primero una vida pacífica y silenciosa y, habiéndose abstenido de todo, conócete a ti mismo y a Dios. Si esto sucede; entonces nada os impedirá, como en el soplo sutil del viento (la voz del frío tenue), con vuestra dispensación interior, pura y no perturbada por ninguna pasión, ver inteligentemente para todos al Invisible, que os trae el evangelio de la salvación, a través del más impresionable conocimiento de Él. 8. Como después del relámpago, inmediatamente se espera el trueno; Así, donde ha brillado la purificación divina, amaina la tormenta de las pasiones. Y donde esto ocurre, allí junto con esto se establece en la persona que lo ha adquirido la promesa de la bienaventuranza local (futura). Pero no hay sentimiento de misericordia divina, ni esperanza de desapasionamiento en un alma que ama todo más que al Creador, tiene adicción a lo visible y desea con todo su deseo los placeres y placeres carnales. 9 . La Deidad, qué es y dónde está, no la busques con la mente; porque es sobrenatural y no está limitado por el espacio, como si estuviera por encima de todo lo que existe. Pero muestra sólo en ti mismo, como en un espejo, la Palabra Divina descrita [por la encarnación], cuánto de ella está disponible, que en este caso, emitiendo rayos brillantes con su naturaleza Divina, está mentalmente colocada en un lugar determinado, siendo omnipresente, debido a la indescriptibilidad de la Divinidad. Sin embargo, por mucho que os purifiquéis, se os concederá la iluminación divina. 10. Habiendo deseado el verdadero conocimiento y la seguridad de la salvación indudable, primero logra disolver las uniones apasionadas del alma con el cuerpo, y habiendo estado expuesto a la adicción a las cosas materiales, desciende al abismo de la humildad, y encontrarás una valiosa cuenta de salvación, como en una concha, escondida en el conocimiento Divino, y la ligereza del Reino de Dios te desposará. 11. Al que ha hecho bien la obediencia espiritual, sometiendo la carne al espíritu, no se le requiere obediencia humana; porque tal persona está en obediencia a la Palabra de Dios y a la Ley, como un siervo agradecido. Pero para aquellos que están en una lucha y guerra del cuerpo contra el alma, es necesario tener un líder y un gobernante y obedecerlo, como si él supiera dirigir con competencia el volante de nuestra vida y equiparnos a tiempo con armas útiles, para que no seamos capturados por adversarios invisibles, y las pasiones no nos ahoguen por nuestra inexperiencia. 12. Cuando ninguna pasión comience a perturbaros, el deseo Divino crecerá en vuestro interior, en vuestro corazón; cuando ya no tengáis miedo a la muerte, considerándola un sueño, y más aún anheléis el permiso del cuerpo: entonces adquiriréis, como es necesario, la garantía de la salvación, y llevaréis dentro de vosotros el Reino de los Cielos, regocijándoos con alegría inefable. 15. Presta atención a ti mismo, como está dicho (1 Tim. 4:16). Si alguna vez hubo en ti alguna clase de impureza, o incluso ahora sucede, debido a debilidad: entonces deja que sea consumida por el fuego Divino a través del sacrificio que primero hiciste por ti mismo. Así, tú, como vaso escogido, útil, puro y digno de tal sacrificio, podrías transformarte completamente en esencia de plata u oro (1 Cor. 3:12), aunque antes fueras algo de madera o de barro. ¡Si tan solo el favor de Dios estuviera contigo! porque donde Dios está dispuesto a escuchar, no hay obstáculo para tal cambio. 16. ¡Mira qué honor habéis recibido igual a los ángeles! y procurad, por tanto, con toda virtud y pureza, permanecer impecables en el grado al que estáis llamados. ¿Conoces la estrella caída (Lucifer)? ¿En qué y de qué tipo se convirtió a través de la ascensión? Para que no te suceda lo mismo, si tienes en gran estima de ti mismo, y por eso te consideras tierra, y ceniza (Gén. 18,27), y basura, y como una especie de perro, y lloras sin cesar, que, a pesar de ello, todavía eres digno, por el inefable amor de Dios y su inefable bondad, de ser llamado a la comunión y afinidad (unión) con lo Divino a través del contacto con los Santos Misterios en un terrible rito sagrado. 17. El sacerdote debe ser limpio y libre de todas las pasiones; Especialmente la fornicación y el rencor, ni siquiera debe haber en ello un sutil sueño (imaginación), si no se quiere, como el contagioso o ennegrecido por el hollín y el rey que se atreve a tocar, ser odiado y repugnante. 18. Después de haberte blanqueado más que la nieve (Sal. 50,9) con chorros de lágrimas, y haber blanqueado también tu conciencia con pureza, toca el Santuario como un santo, para que el manto exterior, blanco como un ángel, sea una manifestación de la belleza interior del alma. Tengan cuidado de no conformarse con las órdenes Divinas (la realización de los Misterios Divinos) sólo con tradiciones humanas; pero que la Gracia sea para vosotros secretamente y al mismo tiempo una misteriosa mentora de entendimientos superiores. 19. Luchando por la incorruptibilidad y la inmortalidad, acércate honesta y reverentemente con fe a los Misterios vivificantes e incorruptibles y, como ya perfeccionado por la fe, tienes el deseo de partir de esta vida. Si temes a la muerte, entonces aún no estás unido en el amor a Cristo, a quien fuiste considerado digno de sacrificar con tus propias manos y de cuya carne te alimentas. Si te unieras a él, te esforzarías hasta donde está tu Amado, sin importarte ya en absoluto la vida y la carne. 20. Habiendo llegado a ser sacerdote de la carne de Dios y participante de ella mediante la comida, debes ser conformado a la semejanza de su muerte (Rom. 6:5), viviendo, según la palabra del Apóstol, no para ti mismo, sino por amor a aquel que fue crucificado y murió por ti (2 Cor. 5:15). Si vives para la carne y el mundo, en pasiones: entonces prepárate para entrar en el tormento inmortal a través de la muerte, a menos que voluntariamente antes de tu muerte renuncies a realizar un sacrificio sin sangre. Sin embargo, hay tantos sacerdotes que actuaron indignamente que, también aquí, de repente fueron atrapados en la muerte y enviados allí al tormento. 21. Cierto sacerdote y al mismo tiempo monje, que gozaba de la gloria de ser reverente, pero que en secreto cometía fornicación y se contaminaba, en una ocasión celebró la Divina y Santa Liturgia, cuando llegó el momento de cantar el canto de los querubines, y él, como de costumbre, inclinó la cabeza ante la santa comida y comenzó a leer la oración: "Nadie es digno": de repente se encontró muerto. ¡Esta es la posición en la que lo dejó su alma! 22. No hay nada preferible a la recta razón y al conocimiento. Porque de esto se genera el temor de Dios y el amor a Dios: y éste purifica mediante la reverencia y el dominio de sí mismo, y éste perfecciona, mediante un buen humor brillante y prudencia, y hace que la mente se eleve libremente en altas contemplaciones y ascensos a la montaña. Pero sin miedo es imposible ser transportado directamente al amor Divino y, pasando por alto el amor, volar hacia aquel en quien se confía y descansar en él. 23. Venid a mí, que deseo la salvación, fluyed con fervor y sin conocer el cansancio, hasta alcanzarla; buscad con ahínco, pedid sin cesar, con paciencia hasta recibirla, enarbolando en lo alto de la escalera, como un estandarte, la fe firme y la humildad. Considera que has logrado lo que deseas no cuando recibes la remisión de los pecados, sino cuando dejas de tener miedo del levantamiento de todas las pasiones, sin miedo y con valentía estás listo para dejar el cuerpo. 24. Con muchas lágrimas buscad recibir la confirmación de la salvación, pero no antes de la muerte, si sois humildes, para que después, habiendo llegado a ser descuidados, no descuidéis el asunto de la salvación; pero luego, cerca del final, para encontrarlo, reza (lo que es cierto, sin embargo) para que, habiendo soñado con audacia y burla que lo tienes, no termines sin llegar adonde soñaste apuntar cuando finalmente llegue el momento deseado. ¿A dónde irás entonces, maldito, sin una promesa y un certificado de salvación indudable otorgado por el Espíritu Santo? 25. Habiendo deseado el desapasionamiento creado por Dios, busca primero, con obediencia y humildad, lo deseado, para que, yendo por otro camino, no te causes trabajos innecesarios. Aquellos que han adquirido el desapasionamiento deben honrar no a aquel que a veces está asediado por las pasiones y otras veces se mantiene tranquilo y pacífico con ellas, sino a aquel que constantemente disfruta del desapasionamiento y, cuando las causas de las pasiones son inherentes, permanece impasible ante ellas, y cuando vienen pensamientos sobre ellas, no sufre nada por ello. 26 3. Con insultos y reproches, el enemigo se acerca con valentía al alma que ha abandonado el cuerpo, como un amargo y terrible acusador de sus caídas. Pero entonces se ve cómo el alma amante de Dios, aunque antes a menudo era vulnerable a muchos pecados, no se ve afectada en absoluto por sus ataques y amenazas, sino que, confirmada en el Señor, se llena de alegría, se llena de audacia, al ver las santas fuerzas que la acompañan y, protegida por la luz de la fe, con gran valentía grita al maligno: "¿Qué hacemos tú y yo, fugitivos del cielo y siervo malvado? No tienes poder sobre nosotros. Cristo, el Hijo de Dios, tiene poder sobre nosotros, como por todo hemos pecado ante Él, y le daremos cuenta, teniendo su venerable Cruz como garante de su misericordia para con nosotros y de nuestra salvación en Él. Tú, maldito, nada te alejas de nosotros y de los siervos de Cristo”. De tan atrevidos discursos del alma, el diablo finalmente retrocede, desgarrado por los gritos, incapaz de permanecer ante el nombre de Cristo. Después de esto, el alma, habiendo pasado la región de los príncipes del aire, es llevada gozosamente por los Divinos Ángeles al lugar que le ha sido determinado, según su dispensación. 27. No dejes que el amor a las cosas fluidas te arrastre hacia la tierra, oh sabio celestial. Si algún apego a los bienes terrenales te ata, entonces eres como un águila atrapada en una red por el clavo, y no puedes volar a las alturas. Así que tened y considerad todas las cosas como basura (Fil. 3:8), con la esperanza de algo mejor; y, cuando el tiempo lo exija, habiendo despojado de vuestra misma carne, seguiréis libremente al Ángel que os guía. 28. Así como es imposible introducir en el tesoro real una moneda que no tenga el sello real junto con las monedas ordinarias; por eso es imposible, sin el conocimiento correcto y el desapasionamiento, aceptar la garantía de la bienaventuranza allí, y con audacia y confianza salir de aquí hacia los confiados y unirse con los elegidos. Pero no llamo conocimiento a la sabiduría [mundana], sino al conocimiento no falso de Dios y de lo Divino, mediante el cual el que ama a Dios, no arrastrado por las pasiones, es elevado a la deificación por la gracia del Espíritu Santo. 29. Aunque hayas pasado por todo lo relacionado con la vida activa, no te apoyes en ti mismo y al mismo tiempo, como si ya hubieras alcanzado el desapasionamiento y pudieras moverte sin preocupaciones en el mundo; para que en este caso, habiendo adquirido expresiones apasionadas, antes de volver en ti mismo, no encuentres nada desfavorable al orden de tu vida. Pero siempre, bajo el cuidado del miedo, cuida diligentemente tu naturaleza cambiante y perversa, alejándote prudentemente de las causas de las pasiones. Porque el desapasionamiento en grado sumo, inmutable, se da sólo en aquellos que han alcanzado el amor perfecto y por la constante contemplación se mantienen por encima de todo lo sensual y han ascendido a la cima de la humildad, que ya no son tocados por la llama de las pasiones, cortados por la voz del Señor, con el fin de transmutarlas (perfectas) en incorrupción. 30. No deseéis el desapasionamiento antes de tiempo, no sea que sufráis lo mismo que sufrió el Primer Creado cuando comió inmaduro del árbol de la ciencia; pero trabajando con paciencia en la abstinencia total y en la oración incesante, y conservando hábitos y prácticas activas con desprecio de sí mismo y extrema humildad, recibiréis entonces, en los momentos favorables, la gracia del desapasionamiento, este remanso de paz, después de las tormentas y las ansiedades. Porque Dios no se ofende, de modo que a los que caminan en el bien, cuando debe ser, les abre la puerta del desapasionamiento. 31. Acude a la hormiga, perezoso (Proverbios 6:6), y aprende de ella el trabajo duro. Pero al mismo tiempo no olvidéis que Dios no tiene necesidad de nuestros bienes, no careciéndole de nada y estando lleno de todo; pero Él mismo hace el bien de manera ricamente dotada, y salva por gracia a los prudentes, y a los que son fieles a su voluntad y agradecidos; aunque acepta filantrópicamente sus esfuerzos. Entonces, si trabajas como deudor de Él por los beneficios que te ha dado anteriormente, haces el bien y la misericordia de Dios está cerca de ti; Si piensas que Dios es deudor del bien que aparentemente has hecho, entonces te has extraviado, desviándote del camino recto: porque ¿cómo puede un benefactor ser deudor? - Sin embargo, actúan como mercenarios; y poco a poco, consiguiéndolo, lograrás, por la gracia de Dios, lo que buscas. 32. ¿Quieres que te muestre otro camino hacia la salvación, o mejor aún, hacia el desapasionamiento? Molesta a tu Creador tanto como puedas con oraciones, para no desviarte de tu objetivo propuesto, ofreciendo siempre los poderes celestiales y a todos los Santos, y con la Santísima Theotokos como intercesoras ante Él; y no busques el desapasionamiento, como si fueras indigno de tal regalo, sino pide con fuerza la salvación, y con ella aprenderás el desapasionamiento, uno de los cuales es como la plata y el otro como el oro puro; Ten tanto el trabajo más oculto, este siervo de Dios, como algunos secretos ocultos de las palabras de Dios, que te idolatran, con las que Él se complace y adora. 33. Esforzaos por recibir la garantía de la salvación en vuestro interior, en vuestro corazón, como una confirmación indudable; para que durante el éxodo no os encontréis inesperadamente con miedo y temblor. Considera que has recibido esta promesa cuando tu corazón no te retiene en ningún pecado y tu conciencia no late con ira; cuando el salvajismo de las pasiones brutales te somete, por la gracia de Dios; cuando lágrimas de consuelo brotan naturalmente de ti y tu mente ora pura y sin sueños; y cuando con alegría, con la disposición de vuestro corazón, esperáis la muerte, que para muchos es terrible, que quisieran evitar. 34. Los verbos (palabras) de vida eterna, que, como testificó el apóstol Pedro (Juan 6:68), tiene Dios el Verbo, son verbos de lo que ha realizado, por medio de los cuales el que de aquí en adelante es conducido secretamente a Él, obtiene tanto la vida eterna como la garantía del Espíritu y la esperanza sin vergüenza de la salvación. Pero esto no le es concedido a quien prefiere la carne al alma, y ​​tiene adicción a los bienes terrenales y los disfruta. 35. Verbal (λογικός - razonable) no es el que tiene una palabra hablada (tiene la capacidad de hablar articuladamente): porque así es toda persona; sino el que, con poder verbal (razonable), busca y explora cómo encontrar a Dios. Sin embargo, nunca descubrirá que es Prenatural por naturaleza. Esto es imposible para cualquier naturaleza; pero en la sabia disposición de todas las cosas, en el pensamiento de ellas, en su conservación, dirección y gestión, la belleza de este astuto Autor y Fundador es como contemplada y sentida (Sab 13,1.4,5), como se reconoce a un mayordomo en la obra de sus manos. 36. No se puede adquirir la no codicia, como se debe, sin desapasionamiento, ni el desapasionamiento sin amor, ni el amor sin temor de Dios y la pura oración, ni éstos sin la fe y el cuidado, con los que la mente inspirada abandona su sabiduría previa al vuelo, se eleva hacia lo que está arriba y lo examina, buscando a su Maestro. 37. Besa la pureza como a la niña de tus ojos, para que seas iglesia de Dios y hogar que Él desea: porque sin castidad es imposible llegar a ser propio de Dios, pero ésta genera amor a Dios, desapasionamiento por el mundo y alejamiento de él, y preserva la humildad, la abstinencia, la oración incesante, la contemplación espiritual (pensar en Dios), el llanto y el razonamiento, cuya bondad no se puede lograr sin desapasionamiento. 38. Que nadie os engañe haciéndoos pensar que sin santificación (pureza), contrariamente a la palabra del Apóstol (Heb. 12:14), se puede ver a Dios. Porque el Señor, que es todo bien y sobre todo pureza, no se complace en aparecer interiormente a los inmundos. Cuán indigno es de Aquel que ama a padre y madre, o a hija e hijo, más que a Él; Tan indigno de Él es aquel que prefiere cualquier cosa temporal y material al amor por Él, y especialmente este pecado vil y hediondo. Al que no se aparta de esta inmundicia, Dios se aparta, ya que la corrupción no hereda la incorrupción (1 Cor. 15:50). 39. No se os puede conceder el amor divino sin conocimiento, y el conocimiento sin fe. Me refiero a la fe, no sólo desnuda, sino generada por la práctica de las virtudes. Entonces experimentaréis verdadera contrición cuando, mediante la abstinencia, la vigilancia, la oración y la humildad, habiendo secado la dulzura concupiscente fusionada con vuestra carne, seáis crucificados con el Señor Jesús, y ya no viviréis apasionadamente, sino que comenzaréis a vivir por el Espíritu, conforme a la esperanza del supremo llamamiento y elección (2 Pedro 1:10). 40. Por esto sé que estás muy complacido conmigo, clama el Profeta a Dios, si mi enemigo no triunfa sobre mí (Sal. 40:12), hasta el fin de la tiranía y deshonrándome con pasiones. Pero antes del fin, arrebatame de sus manos, y, habiéndome permitido vivir espiritualmente, de una manera que te agrade, dígnate, después de una muerte bienaventurada, presentarme salvo a tu trono, y desde aquí llevando la garantía de la salvación, por tu misericordia, y la confirmación indudable de ella; pues encontrarme desprevenido y temblando en la hora del éxodo, lo considero un desastre insoportable, más amargo y peor que la muerte y el mismo infierno. 41. La fe y la esperanza no son una cuestión simple ni accidental; pero la fe requiere un alma fuerte, y la esperanza requiere un carácter y un corazón rectos; Además, ¿quién puede creer fácilmente en lo invisible sin la gracia? ¿Y quién tendrá esperanza en el futuro que no sea manifiesto, si no ha tenido una experiencia correcta de los dones del Señor, de la cual pueda recibir evidencia del futuro como presente? Ambas virtudes requieren la fuerza de nuestra voluntad y la ola y ayuda de Dios, que cuando no está allí, nuestro trabajo es en vano. 42. El producto de la verdadera virtud es el conocimiento, el desapasionamiento o ambos. ¿Por qué si alguien empezara a buscar en vano esto en nosotros? entonces no sería falso que nuestra virtud sea sólo aparente y no verdadera. Porque si no fuera así, sería rico en frutos, y no sólo en hojas. Por lo tanto, alguien que está motivado a hacer el bien, ya sea por agradar a los hombres, o por la autocomplacencia, o por cualquier otra cosa que desagrade a Dios, es engañoso y no ama a Dios. Pero si corregimos la causa motivadora, sin duda alcanzaremos la perfección en la verdadera virtud, que a su debido tiempo y en la debida medida nos traerá conocimiento y desapasionamiento por la gracia de nuestro todo bondadoso Dios. 45. Vosotros los que estáis salvados, dad gracias a Dios Salvador. Si también quieres traerle regalos, ofrece con gratitud dos blancas de tu alma viuda: humildad, quiero decir, y amor. Y Él las aceptará, como bien sé, más que la gran riqueza de buenas obras que muchos echan al tesoro de la salvación. Si, como Lázaro, necesitas avivamiento, habiendo muerto de pasiones, haz de estas mismas virtudes, como tus propias hermanas, intercesoras ante Él, y ciertamente recibirás lo que buscas. 46. ​​Corrigiendo, como debéis, al guardián activo de una vida virtuosa, sólo con esto no podéis alcanzar el muelle del desapasionamiento, para poder orar pura e inquebrantablemente; si al mismo tiempo vuestra mente no está abrazada por contemplaciones espirituales de conocimiento esclarecedor y de conocimiento de la existencia, mediante las cuales, inspirada e iluminada, se elevaría rápidamente en verdadera oración, respirando enteramente de amor, a las luces afines de los más altos rangos inmateriales, y desde ellas, en la medida de lo posible, ascendería a la gran luz, a la Trinidad trisolar originaria de Dios. 47. No seremos castigados en el próximo siglo por haber pecado, y no seremos condenados por eso, habiendo recibido una naturaleza cambiante y voluble, sino porque, habiendo pecado, no nos arrepentimos y no nos apartamos del mal camino hacia el Señor, habiendo recibido poder y teniendo tiempo para el arrepentimiento. Dios es bueno y misericordioso con los que se arrepienten, aunque se le presenta amenazador y enojado, pero esto es contra el mal y el pecado, y no contra nosotros, a quienes siempre está dispuesto a aceptar en cuanto ve una lágrima de contrición en nuestro rostro. Y en general Él nos trata así, cualesquiera que sean nuestros hechos y disposiciones, dando a cada uno la dignidad de su vida. 48. Cuando accidentalmente vaciléis en vuestra buena reputación, no tiembléis, sino, enderezándoos lo más rápidamente posible, apresuraos a volver a vuestro antiguo bienestar, con tristeza, piedad, remordimiento y derramamiento de lágrimas de satisfacción, en contrición de espíritu; en virtud de lo cual, habiendo salido de la caída que ha ocurrido, entrarás en el seno de la alegría salvadora, creyendo en tu corazón estar firme hacia adelante, para que nuevamente, habiendo enojado al Juez, no tengas necesidad de lágrimas y contrición por la limpieza: porque si esto no sucede aquí, entonces, por supuesto, en el futuro no escaparemos de tormentos dignos. 49. Nuevamente tenemos una palabra sobre un sacerdocio honrado con reverencia: requiere un estado angelical y una purificación, y al aceptarlo se necesita mayor firmeza en la virtud que antes. Entonces, es necesario que alguien que ha tenido algún tipo de contaminación antes de esto quede limpio: si es así, ¿cómo puede uno contaminar algo que es puro? A menos que queramos, por mezclar la luz con las tinieblas y la mirra con el hedor, heredar el dolor y la destrucción, como verdaderos blasfemos, como Ananías y Safira. 50. De un vaso perdido e inútil (incluso si te consideras digno de haber recibido el sacerdocio igual a angelical y celestial), mediante una pequeña purificación, habiendo llegado a ser, según la palabra de Pablo, vaso escogido y útil del Señor (2 Tim. 2:21), conserva sin mancha el honor que te ha sido concedido. Guardad el don divino como a la niña de vuestros ojos, para que de algún modo, por falta de atención, os contaminen y no seáis arrojados desde las alturas al abismo, de donde no es fácil encontrar retorno. 51. Entiende, como quien tiene sabiduría, que cuando Dios justifica, nadie puede condenar (Rom. 8:34). Y por tanto, si tú, habiendo sido llamado, has entrado en la gracia suprema del sacerdocio divino, entonces no te preocupes en absoluto por tu vida anterior, aunque haya sido contaminada de alguna manera, pero luego haya sido limpiada por Dios y tu corrección. Pero después de esto, vuestra primera preocupación, atenta y sobria, sea no oscurecer esta gracia. Si alguien, sin razón, comenzó a sacar conclusiones sobre tus ritos sagrados, a juzgar por tu vida anterior, entonces oirá la voz divina de amonestación: lo que Dios ha limpiado, no lo declares inmundo (Hechos 10:15). 52. El oficio del sacerdocio es fácil y el yugo bueno (Mateo 11:30); pero sólo si es aceptado y también cumplido en todo según la ley, y si la gracia del Espíritu Divino no fue el objeto de la compra. Si por esfuerzo humano y don perecedero se adquirió algo invendible, y si el título no era de arriba, entonces esta carga es muy pesada, como llevada indignamente y por la fuerza, y este yugo es muy cruel, borrando tanto el cuello como las fuerzas del que se siente atraído, y si no se abandona, lo agotará y destruirá por completo. 53. Entrando con valentía bajo el yugo del sacerdocio, corrige tus caminos y enseña correctamente la palabra de Verdad (2 Tim. 2:15), ocupando tu salvación con temor y temblor (Fil. 2:12): porque nuestro Dios es fuego consumidor (Heb. 12:29). Y si lo tocáis como al oro y a la plata, no temáis quemaros, como los jóvenes en Babilonia no temían el fuego. Si, debido a tu sabiduría terrenal, eres como el heno y la caña, estas sustancias, las más fácilmente combustibles, entonces tiembla para no ser quemado por el fuego divino, si, como Lot, no escapas de la ira alejándote de lo más terrible. Sólo que quizás tus defectos sean algunos muy insignificantes, surgidos de debilidades, que son destruidos por este fuego Divino del santísimo sacrificio, y por eso tú mismo permaneces en el fuego ileso e ileso, como la débil planta de zarza; De lo contrario no sé cómo podría ser. 54. Siendo incapaz de desprenderte del hábito apasionado del flujo de semen, debido a un hábito de larga data, ¿cómo te atreves, maldito, a hacer algo que es inviolable incluso para los Ángeles? Entonces, o horrorízate y retírate del Divino rito sagrado, y con esto apaciguarás a Dios; o esperar, como poseído por la insensibilidad e incorregible, caer airadamente en manos del Dios vivo (Heb. 10:31), quien ya no te perdonará amablemente, sino que te atormentará sin piedad por el hecho de que te atreviste descaradamente a participar en el matrimonio real, mientras, contaminado tanto en el alma como en la ropa, no eres digno ni siquiera de entrar allí, y mucho menos de recostarte. 55. Conozco a uno de los sacerdotes que se atrevió a tocar indignamente los ritos Divinos, mientras caía en la pasión de la fornicación. Y por eso sufrió una enfermedad grave e incurable, y ya estaba al borde de la muerte. Y como él, tratando de todas las formas posibles de deshacerse de este mal y tomando todos los medios para lograrlo, no hizo nada más que esto, el mal que le sobrevino se multiplicó cada vez más. Finalmente, de alguna manera recobró el sentido y se dio cuenta de que estaba siendo ejecutado por un acto sagrado indigno, inmediatamente renunció con juramento a la realización de la sagrada liturgia. Inmediatamente siguió la curación, de modo que no quedó en él ni rastro de su antigua enfermedad. 56. La dignidad del sacerdocio es brillante, como lo es su vestidura; pero sólo hasta que el interior y el alma brillen con pureza. Y si por falta de atención se vuelve viciosa, y la conciencia, que lo reprocha, se descuida: entonces esta luz se convierte en tinieblas y en causa de las tinieblas y del fuego eternos, a menos que de algún modo abandonemos este camino, que tiene rápidos a ambos lados, y no nos desviemos por la virtud y la humildad hacia otro, que conduce con seguridad al Reino de Dios. 57. La salvación se adquiere por la humildad y la virtud, y no por un sacerdocio glorioso que exige vivir como un ángel. Y por tanto, o sed desapasionados como los ángeles, permaneciendo con la mente fuera del mundo y de la carne, y luego ascendáis por esta escalera celestial; o, reconociendo tu debilidad, teme la terrible caída desde una altura a la que son sometidos los que carecen de suficiente coraje y valor, y acepta una vida querida por muchos y apropiada nada menos que por Dios; en esta vida, si ocurre una caída, entonces es más conveniente levantarse nuevamente mediante el arrepentimiento, por la misericordia y gracia de Dios. 58. La carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios (1 Cor. 15:50): ¿y cómo es que vosotros, participando de la carne y la sangre de Dios, no sois transformados en un solo cuerpo con Dios (Heb. 3:6) y disueltos en Su sangre, de modo que ya tenéis el Reino de los Cielos dentro de vosotros, sino que, por el contrario, estáis obsesionados con las pasiones de carne y sangre? Temo que el Espíritu de Dios no dejará de morar en vosotros, como en la carne (Gén. 6:3), y que no seréis cortados en dos (Mateo 24:51) en el juicio, quitándoos el sacerdocio reverentemente honrado, por ser indignos de tal gracia. 59. No teniendo temor de Dios ante vuestros ojos, consideráis asuntos sin importancia los ritos sagrados indignos y, engañados por el orgullo, consideráis bueno a Dios... Lo mismo sucedió una vez con Datán y Avirón, por lo que la tierra se los tragó. Temiendo esto y temiendo donde realmente hay miedo (Sal. 53:6), comprenda la grandeza del tema y, ya sea digna y puramente, por no decir igualmente angelical, realice el servicio del sacerdocio divino o, como persona prudente, absténgase de un sacrificio terrible. De lo contrario, si tratas esto con desprecio y engañas a tu conciencia cuando te denuncia, no habrías tenido que entonces, durante el juicio general y el tormento, como si estuvieras condenado, decir con la enfermedad: el miedo que me aterrorizaba me ha sobrevenido, y el que temía me ha salido al encuentro ( Job 3,25 ). 60. Con sobriedad, con dolor, ofrece primero por ti mismo, con contrición y lágrimas, un sacrificio sagrado salvador del mundo para propiciar a Dios. Porque después de tu muerte, ¿quién se llorará por ti y hará tantos sacrificios como tú mismo? Por lo tanto, como persona con visión de futuro, realiza un entierro sobre ti mismo de antemano, y recuérdate de ti mismo de antemano, presentando a Dios en intercesión por tu salvación estos Santísimos Dones presentados en la santa comida, y recordando Su matanza libre y humana aquí. 61. ¡Qué consuelo indecible e inefable cuando el alma, con confianza en la salvación, se separa del cuerpo, doblándolo como si fuera un vestido! Porque, como en posesión de los bienes esenciales, lo deja libre de preocupaciones, yendo en paz hacia el Ángel, que desciende de lo alto hacia ella con gozo y alegría, y con él transita libremente por el espacio aéreo, sin ser atacada en modo alguno por los espíritus del mal, sino ascendiendo en alegría con audacia y exclamaciones agradecidas, hasta llegar al culto del Creador, y allí recibe la determinación de ser colocada en la hueste de su especie e igual en virtudes, hasta la resurrección general. 62. Os diré una palabra terrible; pero no te sorprendas. – Aunque no logréis el desapasionamiento, debido, quizás, a predisposiciones tiránicas, pero estando en el momento del éxodo en profundos sentimientos de humildad, no menos desapasionados, ascenderéis sobre las nubes. Porque el tesoro de los impasibles esté formado por todas las virtudes; pero la piedra preciosa de la humildad es más digna y excelsa que todas ellas, y al que la adquiere trae no sólo propiciación ante Dios, sino también la entrada, junto con los elegidos, a la cámara nupcial de su Reino. 63. Aceptando de Dios el perdón de los pecados, glorifícale que, sin recordar tu maldad, no se vengue de ti por ello, y protégete con todas tus fuerzas de las caídas arbitrarias. Porque si bien es posible recibir en ellos el perdón todos los días hasta la muerte; pero resultas ser un desagradecido si pecas tan fácilmente y a sabiendas. Sin embargo, si, habiendo ahuyentado al perro de la desesperación con una piedra confiable, imploráis persistente y pacientemente la bondad de Dios, entonces muchos de vuestros pecados os serán perdonados, para que también vosotros améis al Compasivo y Bueno en el siglo venidero. 64. Cuando, por acción de la gracia divina, te presentas ante Dios en oración con lágrimas, caes de bruces, postrados transversalmente en el suelo y, golpeándote con la cabeza, pides desde aquí perdón, como liberación de la corrupción y liberación de las tentaciones; pero no como quieras, sino cómo, cuándo y dónde Dios se digne, desea salir adelante, y aun con amor expresa tu disposición a acercarte con estas lágrimas al Señor en profunda humildad, para apagar la llama de tu deseo y búsqueda; pero conviene en soportar un retraso en el momento presente, si Dios ve algo mejor. Buscad sólo una cosa con urgencia y sin descanso, para no alejaros de Dios; - qué sin hacer, qué sin decir, qué sin querer y qué sin emprender. 65. Siendo portador de carne, no intentes explorar lo mental y espiritual tal como es, aunque la inteligencia de tu alma te disponga a ello cuando es pura. Porque hasta que el alma incorpórea, retenida en lazos de carne y sangre, no renuncie a esta estupidez y comience a tener poderes mentales, no podrá, como debería, pensar en ellos y comprenderlos. Entonces, en preparación para emerger de su conexión material, como del oscuro vientre de una segunda madre, a esta existencia inmaterial y brillante, sea complaciente, glorifique a su benefactor, que nos guía a través de la muerte hacia la existencia mejor que deseamos; esté constantemente sobrio y despierto, porque los demonios inmundos caminan a nuestro alrededor, siempre calumniando contra nuestro bienestar y astutamente vigilando nuestro talón hasta el final de la vida, y hasta el final de la vida, uno tiembla por sí mismo, debido a la incertidumbre del futuro, como uno creado perverso y cambiante por la propia autocracia. 66. El enemigo nos enfrenta entonces con crueles y terribles tentaciones cuando siente que el alma ha entrado en las más altas medidas de la virtud. Esto se evidencia en las palabras de oración y su elevación por encima de la dualidad material de la carne y los sentimientos. Y entonces el misántropo nos tienta con tanta crueldad que incluso tenemos que desesperar de la vida. Pero él, el vanidoso, no sabe qué beneficios nos trae, haciéndonos más experimentados con la paciencia y tejiendo coronas brillantes para nosotros. 67. No hay otra hazaña tan grande como la hazaña de la castidad y la virginidad. Aquel que honestamente mantiene el celibato es objeto de asombro para los Ángeles y es coronado nada menos que como mártires. Porque de quien, estando ligado a carne y sangre, intenta siempre imitar la inmaterialidad de lo incorpóreo mediante la pureza, ¿cuánto trabajo y sudor se requiere? Y en verdad, esta obra es tan grande y elevada que sería imposible, por sobrenatural, si Dios no mostrara su intercesión desde lo alto, fortaleciendo y confirmando la naturaleza débil y mortal, y de alguna manera levantándola de la tierra con el amor divino y la esperanza de las recompensas prometidas. 68. La carne sembrada por el exceso de comer y de dormir es un gran obstáculo para la castidad. La verdadera castidad permanece inmóvil incluso en los sueños. Porque si el espíritu se deleita en ellos durante el sueño, esto sirve como señal de que lleva en lo más profundo la enfermedad de esta pasión. Si, por la gracia de Dios, se le concede una conversación con Dios en un sueño, entonces está claro que permanece inviolable por esta pasión; por eso es en todo momento un alegre guardián de las almas y de los cuerpos, manteniéndolos en paz entre sí, y como cierto perro, cuidándolos a causa de los malvados lobos, y evitando así la depredación. 69. Te diré una palabra extraña; pero no te sorprendas. Hay cierto sacramento escondido que tiene lugar entre Dios y el alma. Esto les sucede a quienes alcanzan las más altas medidas de perfecta pureza, amor y fe, cuando una persona, habiendo cambiado completamente, se une a Dios, como uno de los suyos, a través de la oración y la contemplación incesantes. Estando en este nivel, Elías cierra el cielo y quema a la víctima con fuego celestial; Moisés cruza el mar y alzando las manos pone en fuga a Amalec; Jonás se deshace de la ballena y de las profundidades del mar. Porque esto es ciertamente necesario para el Dios amabilísimo, en la medida en que esto sea conforme a su voluntad. Aquel que era digno de esto, aunque cubierto de carne, superó la medida de la corrupción y la mortalidad, como un sueño ordinario, aceptando la muerte, que, para su consuelo, lo envió a lo que siempre había esperado. 70. Reverentes ante el sufrimiento del Maestro y el agotamiento de Dios Palabra por nosotros, así como ante la disolución con nosotros del Cuerpo vivificante y de la Sangre divina, de la que no sólo tuvimos el honor de ser partícipes, sino también celebrantes, humíllate, como el cordero del matadero, considerando a cada uno verdaderamente mejor que tú y procurando no ofender la conciencia de nadie, y especialmente sin una buena razón. Los no iniciados no se atrevan a tocar el santuario, de lo contrario perecerán, serán quemados como heno por el fuego Divino y derritiéndose como cera. 71. En verdad, si realizáis adecuadamente el terrible sacramento del acto sagrado Divino y venerado con reverencia, y vuestra conciencia no os reprocha nada, entonces de ninguna otra cosa no recibiréis tanta esperanza de salvación como de ésta; El beneficio obtenido de esto es más abundante que el de cualquier otra actividad o conducta. De lo contrario, verás por ti mismo que es mejor, dándote cuenta de tu debilidad, renunciar por completo a la altura del sacerdocio, que, ostentándolo ilegal e impuramente, y siendo considerado por muchos grande, de hecho, por indignidad, yacer en una caída digna de llorar. 72. El servicio del Sacerdocio reverentemente venerado, la propiciación y súplica de Dios por él, es tan superior a todo canto y oración como el sol es superior a las estrellas; porque al mismo tiempo matamos al Unigénito mismo y lo ofrecemos en sacrificio, ofreciendo como intercesión por los pecadores a Aquel que, por su amor a la humanidad, fue inmolado hasta la muerte, no sólo por la remisión de los pecados, sino también por el cumplimiento de todo lo verdaderamente útil, sin importar lo que oremos, y por la herencia del Reino de los Cielos, a menos que la conciencia esté contaminada. Y el cuerpo, unido a lo Divino, como un carbón encendido, quema toda sustancia de iniquidad e ilumina el corazón de quienes se acercan con fe; de la misma manera, la Sangre Divina y honesta, mejor que cualquier hisopo, limpia y limpia toda inmundicia y toda impureza de quienes, en la medida de sus posibilidades, se atreven a acercarse pura y no impuramente al santuario. ¡Oh, si alguien pudiera morir en tal estado! 73. No se sacrifica el cuerpo [ascendido al cielo] de Dios, el Verbo, recibido por él, como dijo uno de los santos, que desciende del cielo, sino que este mismo pan y vino se transforma en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, siendo realizado reverentemente con fe, temor y amor por los que han sido hechos dignos del Divino Sacerdocio, y el cambio de uno a otro se realiza por la acción y el influjo del Espíritu Santo, convirtiéndose no en un cuerpo más, diferente del Cuerpo del Señor, sino transformándose en este mismo Cuerpo y volviéndose incorruptible. ¡Qué pureza y santidad se requiere de un sacerdote que toca el cuerpo Divino! ¡Qué audacia debe tener quien se hace mediador entre Dios y los hombres, convirtiéndose en compañero de oración de la Purísima Madre de Dios, de todas las Potestades Celestiales y de todos los Santos de los siglos! Creo que necesita lo angelical o arcangélico, tanto dignidad como asimilación a Dios. 74. Debes notar, oh creyente, que los Santos Misterios, que están por ser santificados, se presentan abiertos en la santa comida después del Credo, de modo que, por así decirlo, interceden de alguna manera por quienes los celebran, y con voces impronunciables claman a Aquel que vive en el cielo. Porque Él, en vano, no los desprecia, y al verlos, no los ignora, pero esta visión, por así decirlo, le recuerda su libre entrega de sí mismo por los pecadores, su inefable condescendencia y su matanza humana. Después de todo, no fue por los justos que Él, bueno y bondadoso, nos dio el precio de la liberación y la salvación a través de Sus sufrimientos; pero cuando nos convertimos en criminales, entonces Él tuvo misericordia y nos llamó. Amén. 75. Aunque os esforcéis por la oración pura, uniendo inmaterialmente la mente inmaterial con Dios, ya habéis alcanzado el punto de que, como en un espejo, veis el destino que os espera después del fin de esta vida, como quien ha recibido la prenda del Espíritu y el Reino de los Cielos en su interior, habiéndolo adquirido con todos los sentidos con plena seguridad; con todo esto, no te dejes separar de la carne sin el conocimiento previo de la muerte, sino también ora fervientemente por esto y ten confianza interior en obtenerla, si es agradable a Dios y útil, antes del éxodo, para el cual te preparas día y noche, despojándote de toda timidez, como si hubieras atravesado los espacios aéreos y evitado los espíritus de malicia, ya eras audaz e intrépido en las regiones celestiales, comparado con las filas angelicales y clasificado entre los justos elegidos de los siglos, y Dios en vano, cuanto está disponible, o de todas las formas posibles en vano los beneficios preparados para nosotros de Él y contemplando a Dios Verbo, con sus rayos iluminando todo lo celestial, adorado en uno con su purísima carne en el culto, junto con el Padre y el Espíritu Santo, de todos los poderes celestiales y de todos los santos. Amén. La traducción eslava fue mecanografiada del manuscrito del anciano. Ruso – de Optina Pustyn en 1873. El texto eslavo resultó ser un poco más corto que el griego (y, en consecuencia, también el ruso), y le faltan varios párrafos. Presentamos el texto tal como lo tradujo Paisiy Velichkovsky. Nuestro Reverendo Padre Juan Damasceno, Palabra de Conmovedor y Digno Que se sepa que el hombre es subjetivo, es decir, está formado por alma y cuerpo; y por lo tanto tiene fuertes sentimientos y fuertes virtudes. Cinco sentidos del alma y cinco del cuerpo. Los sentimientos espirituales, que los sabios llaman fuerzas, son los siguientes: mente, pensamiento, comprensión, imaginación y sentimiento. Estos sentidos corporales son: vista, oído, gusto, olfato, tacto. Por tanto, sus virtudes son grandes, sus pasiones son grandes. Por lo tanto, cada persona necesita saber claramente: cuáles son las virtudes espirituales y cuáles las corporales, y nuevamente, cuáles son las pasiones espirituales y cuáles las corporales. En primer lugar, llamamos a las cuatro virtudes espirituales más importantes, es decir, sabiduría, coraje, castidad y verdad. De éstas nacen otras virtudes espirituales: fe, esperanza, amor, oración, humildad, mansedumbre, paciencia, bondad, bondad, falta de ira, razón divina, no irritabilidad, sencillez, indignación, sin hipocresía, falta de orgullo, falta de orgullo, falta de envidia, veracidad, falta de amor al dinero, compasión, misericordia, caridad en palabras y obras, valentía, descuido, ternura, vergüenza, reverencia, deseo de bendiciones futuras, deseo de el Reino de Dios y el deseo de ser hijos. Las virtudes corporales, y especialmente los instrumentos de las virtudes, realizadas en la razón y según Dios, sin hipocresía ni agrado a los hombres, que guían al hombre al éxito con humildad y desapasionamiento, son las siguientes: abstinencia, ayuno, hambre, sed, vigilia, permanencia nocturna, arrodillarse con frecuencia, locura, contentamiento con la ropa, comida seca, consumo tardío y moderado de alimentos, beber agua, dormir en el suelo, pobreza, no codicia, vestimenta sencilla y pobre, falta de amor propio, soledad, silencio, permanencia en una celda, pobreza, contentamiento con las cosas más necesarias, silencio, ejercicio de manualidades, soportar toda clase de sufrimientos y toda clase de proezas corporales. Todo esto es muy necesario y útil cuando el cuerpo está sano y lucha con pasiones carnales, pero los débiles y con la ayuda de Dios, que ha vencido, no necesitan tanto de ellas como de la santa humildad y gratitud, que todo lo repone. Ahora debemos hablar de vicios físicos y mentales, es decir, pasiones. Estas pasiones espirituales son: el olvido, la pereza y la ignorancia. De estas tres pasiones el ojo del alma, es decir, una mente oscurecida, a veces posee todas las pasiones, que son: maldad, incredulidad, es decir, toda herejía, blasfemia, ira, ira, amargura, mal genio, odio al prójimo, malicia, calumnia, condenación, tristeza temeraria, miedo, timidez, conflictividad, celos, envidia, vanidad, orgullo, hipocresía, mentira. incredulidad, avaricia, amor por las cosas, adicción, apego a las cosas terrenales, desaliento, cobardía, ingratitud, quejas, soberbia, vanidad, soberbia, soberbia, deseo de mandar, agradar a la gente, adulación, descaro, insensibilidad, caricias, astucia, burla, doble ánimo, consentimiento mental a aquellos pecados a los que se inclina la parte apasionada del alma, y reflexión frecuente sobre ellos, Pensamientos errantes, el padre del mal es el amor propio, y la raíz de todo mal es el amor al dinero, la malicia y el engaño. Las pasiones y vicios del cuerpo son los siguientes: la gula, la delicadeza, el placer, la embriaguez, el comer en secreto, las voluptuosidades varias, la fornicación, el adulterio, la sodomía, la impureza, el incesto, la pederastia, la bestialidad, las concupiscencias pecaminosas y todas las pasiones contranaturales y vergonzosas: hurto, sacrilegio, homicidio y toda paz y alegría del cuerpo, especialmente si el cuerpo está sano; hechicería, magia, adivinación de pájaros, encantos, adornos amorosos, utensilios vanos, afeminamiento, uso de adornos, frotarse la cara, ociosidad condenable, distracción, dedicar tiempo a juegos vacíos (κυβεῖαι, jugar a los dados), uso parcial para el mal de todo lo agradable del mundo, vida carnal, que embota la mente, la vuelve terrenal y bestial, y nunca permite elevarse a Dios y a la práctica de virtud. Las raíces de todas estas pasiones, y, por así decirlo, las causas primeras de ellas, son: la voluptuosidad, el amor a la fama y el amor al dinero, de donde surge todo mal. Pero una persona no comete ningún pecado a menos que primero, como dice Marcos, el más sabio de los ascetas, sea derrotado y estos fuertes gigantes no prevalezcan sobre él: el olvido, la pereza y la ignorancia. Surgen del hecho de que una persona se entrega a los placeres corporales y la paz, ama la gloria humana y se entretiene con las preocupaciones cotidianas. Y la primera culpa de todas estas pasiones, y, por así decirlo, la peor madre, como se dijo anteriormente, es el amor propio, es decir, el amor imprudente del cuerpo y la dependencia pecaminosa. La distracción y la relajación de la mente con la blasfemia y el lenguaje soez son causa de muchos males y caídas, al igual que la insolencia y la risa. Además de todo esto, es necesario saber cuán variada y variada es la voluptuosidad de las pasiones, y cuántos deseos apasionados engañan al alma cuando no está despierta delante de Dios, y no se fortalece con el temor divino y el amor a Cristo, y no es diligente en hacer las virtudes. Porque se traen innumerables deseos apasionados que atraen los ojos del alma: amor a la belleza corporal, a las riquezas, a los placeres de la gloria, a la pereza y a la ira, al poder, al dinero y a la codicia. Todo esto, seducido, parece tener un aspecto brillante y deseable, capaz de atraer a quienes se sorprenden por ello y no se preocupan realmente por la virtud y no soportan sus dificultades. Cualquier apego a las cosas terrenales y adicción a cualquier cosa material en aquellos que son parciales a esto producen placer y alegría que es inútil e incluso perjudicial; y privado del objeto deseado, el vencido por la pasión queda sometido a la irritabilidad y la ira, la tristeza y el recuerdo, que es donde resulta la acción apasionada de la parte deseada del alma. Si con la adicción se fortalece incluso una pequeña habilidad, desgraciadamente, esto alienta de manera insensible e incurable a quien está atrapado en la pasión más íntima a aferrarse a la adicción imprudente hasta el final de su vida. Porque la dulzura de los deseos es múltiple, como antes se dijo, y se cumple no sólo en la fornicación y en cualquier otro placer corporal, sino también en las otras pasiones; porque la castidad no consiste sólo en evitar la fornicación y la pasión carnal, sino en estar libres de otras pasiones. Por tanto, el que está esclavizado por la codicia, el amor al dinero y la avaricia es un fornicario. Porque así como busca los placeres corporales, también busca estas riquezas, o mejor dicho, este último es considerado más bien un fornicario, ya que su naturaleza no lo atrae al amor al dinero con tanta fuerza (como en la pasión carnal). En verdad, se considera especialmente inhábil aquel jinete que no sólo no puede domar a un caballo indomable y desenfrenado, sino que tampoco puede sujetar a uno tranquilo y manso. De esto se desprende claramente que el deseo de tener una gran propiedad no es natural, sino que proviene del exterior, ya que la compulsión a ella no proviene de la naturaleza, sino de la mala voluntad. Por lo tanto, quien es vencido voluntariamente por esto peca imperdonablemente. Por tanto, debemos tener claro que la voluptuosidad consiste no sólo en el placer y el pecado de la carne, sino también en toda imagen y cosa que el alma ama con voluntad y pasión. Para comprender aún más claramente las pasiones según la naturaleza tripartita del alma, decidimos añadir brevemente lo siguiente. El alma se divide en tres partes: verbal (razonable), irritable y deseable. Los pecados de la parte verbal son los siguientes: incredulidad, herejía, locura, blasfemia, ingratitud y consentimiento a aquellos pecados a los que es propensa la parte apasionada del alma. La curación y curación de estos males son: fe indudable en Dios, firmeza y constancia en la verdad de los dogmas de la ortodoxia, enseñanza frecuente en las palabras del Espíritu (Divina Escritura), oración pura e incesante y acción de gracias a Dios. Los pecados de la parte irritable del alma son: la crueldad, el odio, la falta de compasión, el recuerdo, la envidia, el asesinato y el pensar constantemente en esto. La curación y sanación de estas pasiones: la filantropía, el amor, la mansedumbre, el amor fraternal, la misericordia, la bondad y la bondad. Los pecados de la parte deseable del alma son los siguientes: gula, delicadeza, embriaguez, fornicación, adulterio, inmundicia, adulterio (el pecado de Sodoma y Gomorra), codicia, deseo de vanagloria, oro y riquezas, y otros placeres carnales. La curación y curación de estas pasiones son las siguientes: el ayuno, la abstinencia, el sufrimiento, la falta de longevidad, el reparto de bienes a los pobres, el deseo de estas futuras bendiciones inmortales, el deseo del Reino de Dios y el deseo de la filiación. Ahora bien, también debemos señalaros la diferencia en los pensamientos apasionados mediante los cuales se comete todo pecado. Hay ocho pensamientos pecaminosos principales: los pensamientos de glotonería, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, desaliento, vanidad y orgullo. No está en nuestro poder si estos ocho pensamientos nos perturban o no; pero que permanezca en nosotros o no, que despierte pasiones o no, depende de nosotros. Hay otro pretexto, otra combinación, otra lucha, otra pasión, otra cópula (o consentimiento) que se acerca a cometer un pecado, otra comisión de pecado y otro cautiverio. El pretexto es simplemente una sugerencia del enemigo: haz esto o aquello, como dijo a Cristo Señor y Dios nuestro: “Di que estas piedras se convierten en pan” (Mateo 4:3). Esto, como se ha dicho, no depende de nosotros. La combinación es la aceptación de un pensamiento inspirado por el enemigo, un pensamiento y, por así decirlo, una conversación con él, combinado con un placer, que depende de nuestra voluntad. La pasión es una habilidad que nace de la combinación con un pensamiento apasionado, investido del enemigo y, por así decirlo, una incesante reflexión e imaginación del mismo. La lucha es la resistencia de la mente, que conduce a la destrucción de la pasión en el pensamiento, es decir, del pensamiento apasionado, o a un acuerdo con él, como dice al respecto el apóstol Pablo: “Porque la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; se oponen entre sí” (Gálatas 5:17). El cautiverio es una atracción forzada e involuntaria del corazón, poseído por la fuerza como resultado de la aceptación previa de pensamientos y una larga experiencia. La subyugación es la inclinación del pensamiento a la pasión. La acción es el cumplimiento mismo del pensamiento apasionado con el que hubo conflicto. Así pues, quien piensa desapasionadamente la primera (es decir, la preposición en el pensamiento) o la rechaza con contradicción y valentía desde el principio, corta de golpe todas las últimas. La mortificación de las ocho pasiones ocurre así: la glotonería es destruida por la abstinencia, la fornicación - por el amor divino y el deseo de beneficios futuros, el amor al dinero - por la compasión por los pobres, la ira - por el amor a todos y al bien, la tristeza mundana - por la alegría espiritual, el abatimiento - por la paciencia, la firmeza y la gratitud a Dios, la vanidad - por la práctica secreta de las virtudes y la oración frecuente con el corazón. contrición, orgullo, no juzgando ni humillando a nadie, como el arrogante fariseo, sino considerándose el último de todos. Así, la mente, liberada de las pasiones antes mencionadas y elevada a Dios, vive en adelante una vida bienaventurada, aceptando los esponsales del Espíritu Santo y, habiéndose separado de todas las cosas terrenales, con desapasionamiento y verdadera razón se presenta ante la luz de la Santísima Trinidad, siendo iluminada por los ángeles divinos durante siglos sin fin. Así, el alma, según lo dicho, es tripartita, y sus tres partes son éstas: verbal, irritable y deseable. Si la parte irritable contiene amor y filantropía, y la parte deseable contiene pureza y castidad, entonces la parte verbal, es decir, la mente, está iluminada. Si la parte irritable es el odio al hombre y la parte deseable es la intemperancia, entonces la mente se oscurece. Entonces, la parte verbal, es decir, la mente es entonces sana, casta e iluminada cuando las pasiones se someten a ella, y contempla espiritualmente los logoi (los propósitos para los cuales todas las creaciones son creadas) de las creaciones de Dios, y es elevada a la bendita y Santísima Trinidad. Además, la parte irritable actúa por naturaleza cuando ama a todas las personas y no siente pena ni resentimiento hacia nadie. La parte deseable es entonces sana cuando mortifica las pasiones mediante la humildad, la abstinencia y la no codicia, es decir, la pasión carnal y el deseo de bienes y gloria transitoria, y se dirige al amor divino e inmortal. Porque el deseo se dirige a tres objetos: o al placer carnal, o a la vana gloria, o al engaño de las riquezas, y debido a este deseo perverso, una persona desprecia a Dios y sus divinos mandamientos, olvida su nobleza divina, se amarga contra su prójimo y oscurece tanto su mente que ya no puede ver la verdad. Quien haya adquirido un modo de pensar más elevado al respecto, antes de dejar esta vida, como se dice, se convierte en participante del Reino de los Cielos y vive una vida bienaventurada, en anticipación de la bienaventuranza prometida a los que aman a Dios, que también nosotros podemos ser considerados dignos de recibir por la gracia de nuestro Señor Jesucristo. Amén. Nosotros, como gente sencilla, hemos dicho todo esto con sencillez, habiendo delineado clara y claramente la palabra sobre virtudes, pasiones y vicios, para que todos, a través de tal explicación, pudieran reconocer y comprender convenientemente la división y diferencia entre ellos. Por eso, examinamos todo esto detalladamente y desde diferentes lados, para que ninguna clase de virtud o pasión, en la medida de lo posible, fuera desconocida para nadie, y para que nos esforzáramos diligentemente por alcanzar las virtudes, y especialmente las espirituales, con las que nos acercamos a Dios; Evitar y evitar crecimientos y vicios de todas las formas posibles. Porque verdaderamente bienaventurado el que busca la virtud y se adhiere a ella, y prueba cuidadosamente en qué consiste la virtud; porque a través de él se acerca a Dios y se une espiritualmente a Él. Porque en esto reside la sabiduría y el coraje, la sabiduría y la verdadera razón y la riqueza inalienable, para que a través de la virtud activa se pueda ascender a la contemplación del Creador. La virtud (ἀρετή) es lo que se elige a voluntad (αἱρεῖσθαι), pues es deseable (αἱρετή) y arbitrario, ya que hacemos el bien según nuestra voluntad y deseo, y no contra nuestra voluntad y obligatoriamente. Sabiduría (φέρω - traigo y ὄνησις - beneficio) se llama llevar o contener cosas útiles en la mente. Si lo deseas, adjuntemos a esta simple palabra, como un sello de oro, algo sobre la imagen y semejanza de Dios, la más honorable de todas las creaciones [visibles] de Dios. El animal racional y verbal es el hombre, una de todas las [criaturas visibles] creadas a imagen y semejanza de Dios. “A imagen de Dios” se dice de cada persona, por el bien de la dignidad de su mente y de su alma, es decir, que el alma es incomprensible, invisible, inmortal, autocrática; también por su dominio [sobre otras criaturas], por el bien de tener hijos y la capacidad de crear. “A semejanza” se dice en relación con las virtudes y las obras nombradas por Dios y que imitan a Dios, es decir, para tener una disposición filantrópica hacia aquellos como uno mismo, para arrepentirse, tener misericordia y amar a los esclavos como uno mismo, y para mostrar toda bondad y misericordia. “Sed, pues, —dice Cristo Dios— misericordiosos, como vuestro Padre [celestial] es misericordioso” (Lucas 6:36; Mateo 5:48). En cuanto a la imagen de Dios, cada persona la tiene: porque “los dones de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29). Pero lo que se dice “a semejanza” es raro, y sólo los virtuosos y santos, que por la gracia de Dios y, el mayor número posible de personas, lo imitan. Que también nosotros seamos dignos de su bondadoso amor por los hombres, habiéndolo agradado con buenas obras y siendo imitadores de los que agradaron a Cristo desde tiempo inmemorial. Porque de él es la misericordia, y a él es debida toda gloria, honor y adoración, junto con el Padre sin principio y el Santísimo y su Espíritu bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. Eslavo. El texto de Simeón de Tesalónica (capítulos 296 y 297) fue mecanografiado a partir del manuscrito de Paisius Velichkovsky. El texto ruso se presenta mediante una traducción de Teófano el Recluso (con una pequeña traducción de la fuente griega). San (Άγιος) Simeón de Tesalónica Sobre [la invocación salvadora de nuestro Señor Jesucristo,] oración sagrada (Άγιος) y creadora de dioses (θεοποιό) [Jesús] Capítulo 296 [Acerca de cuánto contiene esta sagrada oración.] Esta divina oración, consistente en la llamada del Salvador, es la siguiente: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Ella es una oración, un voto y una confesión de fe: la dadora del Espíritu Santo y los dones divinos, la purificación del corazón, la expulsión de los demonios, la infusión de Jesucristo, la fuente de la comprensión espiritual y los pensamientos divinos, la remisión de los pecados, la sanadora de almas y cuerpos, la dadora de la iluminación divina, el almacén de la misericordia de Dios, la revelación de los misterios de Dios, la intercesora, la única salvadora que lleva el nombre. de nuestro Dios Salvador dentro de sí misma, el nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios, que nos ha sido dado. Y no hay otro nombre bajo el cielo en el que podamos salvarnos (Hch 4,12), como dice el Apóstol. Esta invocación es también oración, porque en ella pedimos la misericordia de Dios, - y voto, porque en él nos entregamos a Cristo invocándolo, y confesión, porque, habiendo así confesado al Señor Jesús, Pedro fue bendecido por Él (Mateo 16,17), - y limpieza del corazón, porque Dios ve y llama y limpia al que así ve a Dios - expulsando demonios, porque en el nombre de Jesucristo los demonios fueron expulsados y expulsados - y la morada de Cristo, porque Cristo está en nosotros por el recuerdo de Él y por este recuerdo mora en nosotros y nos llena de gozo, como San David: Me acordé de Dios y me regocijé (Sal. 76:4), y la comprensión y los pensamientos espirituales son la fuente, porque en Cristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2:3), y Él los da a aquellos en quienes Él habita. Y liberación de los pecados, porque el Señor dijo: Todo lo que desatéis en la tierra, quedará desatado en el cielo (Mateo 18:18). Y curación del alma y del cuerpo, porque Pedro dijo (Πέτρος): en el nombre de Jesucristo levántate y anda (Hechos 3:6). Yo: ¡Eneas! Jesucristo te sana... (Hechos 9:34). Y el dador de la iluminación divina, porque Cristo es la luz verdadera (1 Juan 5:20), e imparte iluminación y gracia a los que lo invocan, - como clamó el profeta: que la luz del Señor nuestro Dios sea sobre nosotros (Sal. 89:17) y como el Señor prometió: El que me sigue tendrá la luz de la vida (Juan 8:12), - y depósito de la misericordia de Dios. Porque el Señor es misericordioso y misericordioso con todos los que lo invocan (Sal. 85:5) y pronto dará protección a los que claman a Él (Lucas 18:8-7), y la revelación de los misterios de Dios a los humildes es intercesora, como la verdad acerca de Cristo fue revelada al pescador Pedro por parte del Padre Celestial (Mateo 16:17), y como San Pablo fue arrebatado al paraíso hasta el tercer cielo y escuchó palabras inefables (2 Cor. 12:4) - y el único salvador, porque en ningún otro hay salvación (Hechos 4:11) excepto en el Señor, a quien clamamos, porque éste es verdaderamente el Salvador (Cristo) del mundo (Juan 4:42). Por qué en el último día, aunque de mala gana, toda lengua confesó que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:11). Tal confesión es una señal de nuestra fe y evidencia de que somos de Dios. Porque todo espíritu que confiesa a Jesucristo venido en carne, es de Dios; y el que no confiesa esto, no es de Dios, sino que es espíritu del Anticristo (1 Juan 4:3). ¿Por qué todos los creyentes deberían confesar constantemente este nombre, tanto para la predicación de la fe como para dar testimonio de nuestro amor a nuestro Señor Jesucristo, del cual nada debe separarnos jamás, y por la gracia en este nombre, la remisión de los pecados, la curación del alma, la santificación, la iluminación y, sobre todo, por la salvación? El Divino Evangelista dice: Estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. ¡He aquí la fe! - y que, creyendo, tengan vida en su nombre. ¡He aquí la salvación y la vida! (Juan 20:31). Capítulo 297 [Que todos los cristianos: sacerdotes, monjes y laicos, en un momento determinado, según sus fuerzas, oren en el nombre de Jesucristo] Cuiden de esta obra apostólica personas de la santa orden, como sermón divino, como acto sagrado, como manifestación de su amor a Cristo Señor. Que los laicos observen esta oración lo mejor que puedan, como sello y signo de su fe, como protección, santificación y alejamiento de todas las tentaciones. Por este motivo, todas las personas de la santa orden, tanto laicos como monjes, al levantarse del sueño, deben ante todo recordar a Cristo y pensar en Él, ofreciéndole este primer pensamiento, como sacrificio, como aquellos salvados y amados por Él, que llevan Su nombre (es decir, "cristianos"), revestidos de Él en el santo bautismo, sellados por Él con la santa unción, Su cuerpo y sangre, los que participan y, por lo tanto, se convierten en miembros de Él, y en una iglesia, y tienen a Él viviendo en ellos. Por todo esto, todo cristiano tiene el deber de amarlo de todo corazón y tratar de recordarlo siempre. Y por tanto, según sus fuerzas, debe dedicar un determinado tiempo y medida a la oración. Y eso es suficiente. Porque toda la diversidad de la enseñanza se revela a quienes la buscan. Traducción eslava – Paisiy Velichkovsky, ruso – A.G. Dunaeva. Sobre las palabras contenidas en la divina oración “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí” No nos corresponde a nosotros decir cuán grande es el poder de la oración, qué se les da a quienes se entregan [a ella] y en qué estado los lleva. Las mismas palabras en que consiste no fueron originalmente adquiridas por nuestros sagrados padres de sí mismos, quienes tomaron su fundamento de la misma Divina Escritura desde arriba {desde la antigüedad} y de los supremos discípulos de Cristo, o, mejor dicho, la aceptaron, como una cierta herencia, que les llegó de sus padres, y nos la transmitieron, para que desde aquí la inspiración divina, como profética, de esta sagrada oración fuera clara para aquellos que no pueden experimentarla para reconocerla. Después de todo, creemos que las profecías divinas, las revelaciones espirituales y la voz de Dios son todo lo que Cristo, que les habló, les dio para decir o escribir (cf. 2 Cor. 13:3). Así, por ejemplo, el divino Pablo nos proclama directamente, como desde el tercer cielo (compárese: 2 Cor. 12:2): “Nadie puede llamar a Jesús Señor sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3), - de manera muy maravillosa, a través de la negación 4, revelando la altura de la invocación del Señor Jesús que está fuera del alcance de la mayoría. Y el glorioso Juan, que tronó (cf. Marcos 3,17) con [palabras] espirituales, haciendo del final de sus [palabras] el principio [de las suyas], transmitió algo así para continuar la oración: “Todo espíritu que confiesa a Jesucristo, venido en carne, procede de Dios” (1 Juan 4,2). Aunque usó la declaración aquí, lo sigue [al apóstol Pablo] al considerar el llamamiento y la confesión de Jesucristo como una [obra] de gracia espiritual. Que el tercero [apóstol], el jefe supremo de los teólogos, venga ante nosotros para presentar la última parte de la oración en cuestión. Después de todo, cuando el Señor preguntó a los discípulos: “¿Quién decís que soy yo?” - ardiente [Pedro], como de costumbre, delante de los demás, [respondió]: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios” (Mateo 16:15-16). Este [Jesús] testificó que así como el Salvador fue revelado desde arriba por el Padre (cf. Mateo 16:17), lo mismo se puede decir: por el Espíritu Santo (cf. 1 Cor. 12:3). Pero mira cómo estos discípulos sagrados se abrazan, como en un círculo, y reciben estas voces divinas unos de otros, de modo que las últimas palabras de uno sirven como comienzo para la siguiente. Uno dice: “Señor Jesús”, otro: “Jesucristo”, el tercero: “Cristo, el Hijo de Dios”. El principio está conectado con el fin, como en un círculo, como dijimos, si en realidad no hay diferencia entre decir “Señor” o “Hijo de Dios”, ya que ambas [expresiones] revelan la divinidad del Unigénito y representan su unicidad e igualdad con el Padre. Así los tres [apóstoles], bienaventurados y sobre todo dignos de fe, nos dieron a llamar y confesar en el Espíritu al Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, porque cada palabra, según la voz divina, es confirmada por tres testigos (Mt. 18:16; 2 Cor. 13:1; cf. Deut. 19:15). Pero el orden de las palabras no es casual, pues la misteriosa tradición de la oración, que comienza con el último de todos los discípulos (cf. 1 Cor. 15, 8), pasa por el medio hasta el primero, el más cercano a Jesús en el amor. Creo que este es un símbolo de nuestro noble progreso y ascensión y unidad con Dios en el amor a través de la actividad y la contemplación, ya que Pablo es la imagen de la actividad, porque dice: “He trabajado más que todos ellos” (1 Cor. 15:10), la contemplación es Juan, y el amor es Pedro, de quien se atestigua que amó [al Señor] más que a los demás (Juan 21:15). Sin embargo, se puede ver que estas oraciones divinas también revelan nuestra piadosa enseñanza y, por así decirlo, ahuyentan toda herejía difamatoria. Dado que la naturaleza divina de [el Dios-hombre] es revelada por [la palabra] “Señor”, aquellos que consideran a Jesús como un simple hombre son rechazados. [Con la palabra] “Jesús”, que revela la [naturaleza] humana, aquellos que lo consideran sólo Dios, que se hizo hombre [sólo] fantasmal, son ahuyentados. Y el [llamamiento] “Cristo”, que contiene dos naturalezas, calma a quienes piensan que en Él hay ambas [naturalezas], pero hipóstasis separadas una de otra. [Las palabras] “Hijo de Dios”, a su vez, cierran la boca de quienes se atreven a introducir la fusión de naturalezas, indicando la no fusión de la naturaleza divina incluso después de la unión [con la humana], y por tanto de la humana, de modo que estas cuatro expresiones, como verbos divinos y espadas espirituales, aplastan ambos pares de herejías malvadas, aunque diametralmente opuestas, son iguales en maldad. Así nos fueron transmitidos estos dichos divinos, que con razón podrían llamarse pilar de la oración y al mismo tiempo de la ortodoxia; aquellos que han llegado a la edad de Cristo (cf. Ef. 4,13) y son espiritualmente perfectos, se contentan sólo con ellos, llevando en sus corazones cada una de estas divinas profecías, tal como fueron transmitidas por los sagrados apóstoles, es decir, "Señor Jesús - Jesucristo - Cristo, el Hijo de Dios" (y a veces, por supuesto, sólo el dulcísimo nombre "Jesús"), como si estuvieran completamente ocupados en la oración, y devotos de [ellos], y por esto se llenan de indescriptible espiritualidad. alegría, estar fuera de la carne y del mundo y ser recompensado con los dones divinos. Como dicen, “los iniciados saben”. Y a los niños en Cristo (Cf.: 1 Cor. 3:1), imperfectos en virtud, se les da el oportuno añadido “ten piedad de mí”, gracias al cual conocen sus propias medidas y la necesidad de mucha misericordia de Dios e imitan, tal vez, al ciego que, queriendo recuperar la vista, gritó al pasar el Señor: “Jesús, ten piedad de mí” (Marcos 10:47). Otros, haciendo algo más característico del amor, usan la palabra en plural y dicen la oración: “Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros”, sabiendo que el amor, como contiene y guía todo mandamiento y obra espiritual, es el cumplimiento de la ley y de los profetas (cf. Rom. 13,10; Mt. 22,40), llamando a los hermanos a la comunicación orante en amor, y más aún a Dios misericordia, que juntos lo llamen Dios y pidan misericordia, o, tal vez, porque es característico de la misericordia divina ayudarnos por el bien de la recta fe y el cumplimiento de los mandamientos, pues ambos contienen, como se muestra, este breve versículo. Y el hecho de que los nombres divinos, a través de los cuales percibimos el significado exacto de los dogmas, se establecen ordenada y consistentemente y son pronunciados por nosotros como se mostró al principio, se puede descubrir también mediante la indicación de los tiempos (Cf. Eclesiástico 43,6). Después de todo, el Antiguo Testamento en todas partes, tanto antes como después de la ley, proclama la Palabra de Dios como Señor, como [por ejemplo]: “Y el Señor derramó fuego de parte del Señor” (Gén. 19:24), y: “El Señor dijo a mi Señor” (Sal. 109:1); y el Nuevo [Testamento], finalmente, en Su encarnación, presenta a un ángel dando un nombre y diciendo a la Virgen: “Llamarás su nombre Jesús” (Lucas 1:31), - por el cual [nombre] fue llamado, [como] dice el divino Lucas. Porque, siendo Señor de todos como Dios, quiso, según la economía humana, ser llamado nuestro Salvador, que es lo que significa el nombre “Jesús” traducido (cf. Mt. 1, 21). Y [el nombre] “Cristo”, indicando la deificación de la naturaleza percibida, Él mismo, antes de Su pasión, prohibió a Sus discípulos hablar con nadie, pero después del sufrimiento y la resurrección, Pedro dice abiertamente: “Sepan, toda la casa de Israel, que Dios le ha hecho Señor y Cristo” (Hechos 2:36). Y esto es justo, porque nuestra naturaleza, percibida por Dios Verbo, fue inmediatamente ungida por la deidad que percibe, y se volvió igual a la unción, es decir, monodivina, después de la glorificación de mi Jesús por la pasión y resurrección de entre los muertos. Entonces la indicación del nombre “Cristo” se hizo oportuna, ya que resultó ser no solo nuestro benefactor, habiendo creado (Gén. 2:7) primero [las personas] y nuevamente recreando y salvando a los quebrantados, sino que también elevó nuestra naturaleza al cielo, glorificado consigo mismo y fue digno de sentarse con el Padre, y desde que los apóstoles comenzaron a proclamarlo Hijo de Dios y Dios, primero, en los primeros sermones, usando este nombre con cautela y moderación, y luego predicando claramente sobre el tejados de las casas (cf. Mateo 10:27; Lucas 12:3), como les predijo el mismo Salvador. ¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí! y en resumen: ¡Señor, ten piedad! desde los tiempos apostólicos fue dado a los cristianos, y se determinó que lo proclamaran incesantemente, como lo proclaman. Sin embargo, al hacer esto, muy pocas personas saben ahora lo que significa: ¡Señor, ten piedad! Por eso lloran en vano; claman: ¡Señor, ten piedad! pero no reciben la misericordia del Señor, porque ellos mismos no saben lo que buscan. Debemos saber que el Hijo y Verbo de Dios, desde el momento en que se encarnó y, hecho hombre, sufrió en la Cruz, y mediante el derramamiento de su Santísima Sangre redimió al hombre de las manos del diablo, - desde ese momento en adelante se convirtió principalmente en Señor y Gobernante de la naturaleza humana. Porque aunque antes de Su encarnación Él era el Señor de todas las criaturas, visibles e invisibles, como su Creador y Hacedor, sin embargo, para los hombres y los demonios, que no querían tenerlo como su Señor y Gobernante, Él, el Señor del mundo entero, no era Señor. Porque el Dios Todopoderoso creó a los Ángeles y a los hombres autocráticos y les dio la racionalidad, como justos y verdaderos, no quiso privarlos de la autocracia y gobernarlos por la fuerza, en contra de su deseo; pero a los que desean estar bajo el poder y control de Dios, él los controla y protege, y a los que no quieren volver, los deja cumplir su propia voluntad, como autocráticos. Por lo tanto, Adán, que fue seducido por el diablo apóstata, él mismo se convirtió en un apóstata de Dios y no quiso escuchar Sus mandamientos, Dios lo dejó en la autocracia y no quiso gobernarlo por la fuerza; y el diablo envidioso, que lo había engañado al principio, no dejó de engañarlo cada vez más, hasta convertir al hombre en su necedad como ganado sin sentido. El Dios misericordioso, teniendo misericordia del hombre, inclinó los Cielos y descendió a la tierra, se hizo hombre por amor al hombre y lo redimió de la esclavitud del pecado con Su Purísima Sangre, a través del Santo Evangelio lo instruyó a vivir piadosamente y, según la palabra de Juan el Teólogo, “nos dio el poder de ser hijos de Dios”> (Juan 1:12), nos revivió y recreó con el Divino Bautismo, y los Purísimos Misterios alimentan diariamente nuestra alma y revivirlo; en definitiva, con su suprema sabiduría inventó un medio para permanecer siempre inseparables de nosotros y nosotros de Él, para que el diablo ya no tuviera lugar en nosotros. Así, aquellos cristianos que, después de haber sido recompensados con tantos beneficios recibidos del Señor Cristo, fueron nuevamente engañados por el diablo, a través del mundo y la carne, se alejaron de Dios y cayeron bajo el dominio del pecado y del diablo, cumpliendo su voluntad, pero no son del todo insensibles, comprenden su pecaminosidad y son conscientes de la esclavitud en la que se encuentran, pero no pueden deshacerse de sí mismos, por eso recurren a Dios y claman: “Señor, ten piedad”, para que el Señor Misericordioso tenga piedad. de ellos, ten misericordia de ellos, acéptalos como hijo pródigo, y dales nuevamente Su Divina gracia, para que a través de ella se liberen de la esclavitud del pecado y del diablo, reciban nuevamente su libertad y así puedan vivir agradables a Dios y guardar los mandamientos de Dios. Los cristianos que clamen con tal intención: “Señor, ten piedad”, recibirán la misericordia del Todopoderoso Dios y su gracia para ser liberados de la esclavitud del pecado y salvos. Y aquellos que no tienen conocimiento alguno de lo que hemos dicho, no conocen los problemas, siendo esclavos de los deseos carnales (θελήματα) y de las cosas mundanas, no pueden reflexionar sobre la esclavitud a la que están atados, pero sin esto claman: "Señor, ten piedad", más por costumbre. ¿Cómo pueden recibir la misericordia de Dios? ¿Misericordia tan maravillosa e infinita? Por tanto, es mucho mejor para ellos no recibir la misericordia de Dios que recibirla y perderla nuevamente, porque su pecado es doble. Si alguien entrega una piedra preciosa en manos de un niño pequeño o de una persona grosera que no conoce su valor, y éste, habiendo recibido la piedra en sus manos, la pierde, entonces está claro que no fue él quien la perdió, sino quien se la dio. Para comprender mejor lo que hemos dicho, consideremos cómo en este mundo alguien que es pobre y quiere recibir limosna de un rico, se le acerca y le dice: “¡Ten piedad de mí!”, es decir, “¡Ten piedad de mí, por mi pobreza, y ayúdame!” Asimismo, alguien que tiene una deuda y quiere que el prestamista le perdone esta deuda, se acerca a él y le dice: “¡Ten piedad de mí!”, es decir, “¡Ten piedad de mí, por mi insuficiencia, dame lo que te debo!” Asimismo, alguien que es culpable de algo, queriendo ser perdonado por aquel ante quien se hizo culpable, se acerca a él y le dice: “¡Ten piedad de mí!”, es decir, “¡perdóname por lo que hice!”. Y el pecador clama a Dios: “Señor, ten piedad” - sin saber lo que dice y por qué lo dice, sin saber siquiera cuál es la misericordia de Dios, que le pide a Dios que se la dé; No sabe por qué necesita esta misericordia que busca, pero sólo por costumbre grita: “¡Señor, ten piedad!”, sin saber nada. ¿Cómo le dará Dios su misericordia cuando él, sin saberla, no la aprecia, pronto la vuelve a perder y peca aún más? La misericordia de Dios es algo así como la gracia del Espíritu Santo, que nosotros, los pecadores, debemos buscar de Dios, clamando constantemente: "Señor, ten piedad /", es decir, "¡Ten piedad, Señor mío, de mí, pecador, y acéptame de nuevo en tu gracia! ¡Dame el espíritu de fuerza para que me fortalezca para resistir las tentaciones del diablo y el mal hábito del pecado! Dame el espíritu de castidad, para que pueda ser casto, ven a ¡Dame el espíritu de temor para que pueda temerte y guardar tus mandamientos! ¡Dame el espíritu de amor, para que pueda amarte y no estar más separado de Ti! ¡Dame el espíritu de paz, para que mantenga mi alma en paz, para que recoja todos mis pensamientos y esté tranquilo y tranquilo! ¡Dame el espíritu de pureza para que me preserve de toda contaminación! ¡Abstente de la ira! ¡Dame el espíritu de humildad, para que no tenga en alta estima ni me sienta orgulloso! Entonces, quien sabe la necesidad que tiene en todo esto, que la busca del Dios Misericordioso, clamando: “Señor, ten piedad”, sin duda recibirá lo que pide y alcanzará la misericordia del Señor y Su Divina gracia. Pero para aquel que no sabe nada de lo que hemos dicho, sino que sólo por costumbre grita: “Señor, ten piedad”, nunca es posible recibir la misericordia de Dios, porque antes recibió muchos dones de Dios, pero no los reconoció ni agradeció a Dios que se los dio. Recibió la misericordia de Dios cuando fue creado como hombre. Recibió la misericordia de Dios cuando fue recreado mediante el santo bautismo y se convirtió en cristiano ortodoxo. Recibió la misericordia de Dios cuando se libró de tantos peligros físicos y mentales que experimentó en la vida. Recibió la misericordia de Dios tantas veces como fue digno de participar de los Purísimos Misterios. Recibió la misericordia de Dios tantas veces como pecó ante Dios y lo molestó con sus pecados, pero no fue destruido y ni siquiera fue castigado, como debería haber sido. Recibió la misericordia de Dios cuando fue favorecido por Dios de diversas maneras y no lo reconoció, sino que lo olvidó todo y no le importó en absoluto su salvación. Entonces, ¿cómo puede alguien como un cristiano recibir la misericordia de Dios sin sentir y saber que está recibiendo tal gracia de Dios, sin siquiera saber lo que está diciendo, sino sólo clamar: “Señor, ten piedad” - sin ningún concepto o propósito, sólo por costumbre? Desplazarse Un ensayo del élder Archimandrita Nuestro Padre Paisio sobre la oración mental, dividido en capítulos. [Este pergamino] fue escrito contra cierto detractor de la oración mental, un monje-filósofo supersticioso que reside en las montañas Moshen, en el monasterio de Dragomirn. Los últimos rumores que me han llegado son que algunos miembros del rango monástico se atreven a blasfemar la divina, siempre memorable y creada por Dios, la oración de Jesús, sagradamente realizada con la mente en el corazón, basando su silencio en la arena de la superstición, sin ninguna evidencia. El enemigo, me atrevo a decir, los está armando para esto, para que con la lengua, como arma, puedan desacreditar esta causa inmaculada y Divina, y con la ceguera de sus mentes puedan oscurecer este sol mental. Por lo tanto, habiendo lamentado la maldad de estos engañados desde el vientre y hablando mentiras (Sal. 57:4), y temiendo que uno de los inseguros de mente, al escuchar tales fábulas suyas, no cayera en un foso de blasfemia similar a ellos, y no pecara mortalmente ante Dios al blasfemar las enseñanzas de muchos de nuestros padres portadores de Dios, quienes testifican y enseñan acerca de esta oración divina desde la iluminación de la gracia divina, además, ya no tolerando discursos blasfemos sobre esta obra inmaculada, y además, convencido por la petición de los fanáticos de esta obra salvadora de almas, decidí, aunque esto exceda mi mente débil y mis débiles fuerzas, pidiendo ayuda a mi dulcísimo Jesús, sin el cual nadie puede hacer nada, en refutación de la mente falsa de los vacíos de mente y para la afirmación del rebaño elegido de Dios sobre el nombre de Cristo de los hermanos reunidos en nuestro monasterio, escribir algo sobre la mentalidad Divina. oración con extractos de las enseñanzas de los santos padres, para una confirmación firme, inquebrantable e indudable de la misma. Siendo polvo y ceniza, doblo las rodillas mentales de mi corazón ante la inaccesible majestad de Tu Divina gloria, y te ruego, mi dulcísimo Jesús, Hijo Unigénito y Verbo de Dios, resplandor de gloria e imagen de la hipóstasis del Padre. ilumina mi mente y mis pensamientos oscurecidos y concede Tu gracia a mi alma maldita, para que esta obra mía sirva para gloria de Tu santísimo nombre, y para beneficio de aquellos que quieren, mediante la práctica inteligente y sagrada de la oración, adherirse inteligentemente a Ti, Dios nuestro, y llevarte constantemente, una cuenta invaluable, en su alma y corazón, y para la corrección de aquellos que, en su extrema ignorancia, se han atrevido a blasfemar esta obra Divina. Capítulos sobre la oración mental a la bendita memoria de nuestro padre, el élder Paisius Sobre el hecho de que la oración mental es obra de los antiguos santos padres, y contra los detractores de esta sagrada e inmaculada oración. Sepa que esta obra Divina de la sagrada oración mental fue la obra constante de nuestros antiguos padres portadores de Dios, y en muchos lugares desérticos y en monasterios comunales brilló como el sol entre los monjes: en el Monte Sinaí, en el monasterio egipcio, en el Monte Nitria, en Jerusalén y en los monasterios que están alrededor de Jerusalén, y, simplemente, en todo Oriente, en Constantinopla, en el Monte Athos y en las islas del mar; y en los últimos tiempos, por la gracia de Cristo, también en la Gran Rusia. Con esta atención inteligente a la oración sagrada, muchos de nuestros padres portadores de Dios, encendidos por la llama seráfica del amor a Dios y, según Dios, al prójimo, se convirtieron en los más estrictos guardianes de los mandamientos de Dios y, habiendo limpiado sus almas y corazones de todos los vicios del viejo hombre, fueron dignos de ser vasos elegidos del Espíritu Santo. Llenos de sus diversos dones divinos, aparecieron en sus vidas como luminarias y columnas de fuego para el universo y, habiendo realizado innumerables milagros, con hechos y palabras condujeron a innumerables almas humanas a la salvación. Muchos de ellos, movidos por una secreta inspiración Divina, escribieron libros de sus enseñanzas sobre esta Divina oración mental, según el poder de las Divinas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, llenos de la sabiduría del Espíritu Santo. Y esto fue según la providencia especial de Dios, para que de alguna manera en los últimos tiempos esta obra Divina no cayera en el olvido. De estos libros, muchos, el perdón de Dios por nuestros pecados, fueron destruidos por los sarracenos que conquistaron el reino griego, pero algunos, según la providencia de Dios, han sobrevivido hasta nuestros días. Ninguno de los verdaderos creyentes se atrevió jamás a blasfemar el mencionado trabajo mental Divino y la preservación del paraíso del corazón, pero todos siempre lo trataron con gran honor y extrema reverencia, como algo lleno de todos los beneficios espirituales. Pero el jefe del mal y adversario de toda buena obra, el diablo, viendo que a través de esta práctica de la oración mental la orden monástica, eligiendo la parte buena, se sienta con amor inquebrantable a los pies de Jesús, avanzando en la perfección de sus divinos mandamientos, y a través de esto se convierte en luz e iluminación para el mundo, comenzó a derretirse de envidia y a utilizar todas sus intrigas para desacreditar y blasfemar esta obra salvadora de almas y, si es posible, completamente borrada de la faz de la tierra. Y luego, como se dijo anteriormente, a través de los sarracenos, que eran similares a él en todo, destruyó los libros, luego en la obra pura y celestial de esta obra sembró su cizaña ahogada en el trigo, para que a través de los insensatos pudiera traer blasfemia sobre esta obra salvadora, de modo que los autoiniciadores que tocaron esta obra, por causa de su exaltación, cosecharon espinas en lugar de trigo y en lugar de salvación encontraron destrucción. Y el diablo aún no se conformó con esto, sino que encontró en los países italianos la serpiente de Calabria, precursora del Anticristo, con orgullo en todo lo similar al diablo, el hereje Barlaam, y, instalándose en él con todo su poder, lo inspiró a blasfemar nuestra fe ortodoxa, como está escrito en detalle en el Triodion de Cuaresma, en el sinaxarion del segundo domingo de la Santa Gran Cuaresma. Por cierto, se atrevió de diversas maneras, tanto con la lengua como con la mano, a blasfemar y rechazar la sagrada oración mental, como escribe sobre esto en su libro sagrado, en el capítulo 31, como nuestro santo padre Simeón, Arzobispo de Tesalónica, cuyas palabras originales ofrezco aquí, diciendo esto: "Este maldito Varlaam blasfemó mucho y escribió tanto sobre la oración sagrada como sobre la oración divina que está en Tabor (Mateo 17:5), la gracia y la iluminación. Sin entender, y ni siquiera capaz de entender (¿y cómo puede uno comprender esto, quien es quisquilloso de mente y está unido en pensamientos soñadores con los orgullosos?) lo que significan las palabras: "Orad sin cesar" (1 Tes. 5:18), ni lo que significan las palabras: "Yo haré orad en el espíritu, y yo oraré también con el entendimiento” (1 Cor. 14:15), también: “Cantando y alabando en vuestros corazones al Señor” (Col. 3:16), y que: “Dios envió el Espíritu de su Hijo (es decir, gracia) a vuestros corazones, clamando: ¡Abba, Padre” (Gal. 4:6), también: “Quisiera hablar cinco palabras con mi mente, más que muchas palabras en lenguas” (1 Cor. 14,19), - rechazó la oración mental o, mejor, el llamado del Señor, que es también la confesión de Pedro, quien confesó: "Tú, Cristo, el Hijo del Dios vivo" (Mateo 16,16), y la tradición del mismo Señor, que dice en el Evangelio: "Para que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará" (Juan 15,16), también: "En mi nombre echarán fuera los demonios" (Marcos 16:17) y así sucesivamente. Después de todo, su nombre es vida eterna: “Esto”, dice, “fue escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y, creyendo, tengáis vida en el nombre” (Juan 20:31), - y el Espíritu Santo es enseñado por la invocación de Cristo: “Nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3), y esto se ha dicho mil veces. ¿Qué logró la serpiente maligna con su empresa con el hijo de la perdición, el maldito hereje Varlaam, a quien, como dije, le enseñó a blasfemar contra la sagrada oración mental? ¿Podría la blasfemia oscurecer la luz de esta inteligente obra y, como él esperaba, destruirlo por completo? De ninguna manera. Pero su enfermedad le dio un vuelco. En aquel tiempo, el gran paladín y representante de la piedad, el más luminoso entre los santos, nuestro padre Gregorio, Arzobispo de Tesalónica, Palamas, quien en perfecta obediencia y constante ejercicio sagrado de la oración mental, como el sol, brilló sobre San Monte Athos, por los dones del Espíritu Santo, incluso antes de la elevación al trono episcopal de esta Iglesia, durante el reinado del Divino Rey Andrónico Paleólogo, en la ciudad reinante, en el famoso gran iglesia de La Sabiduría de Dios, en el Concilio reunido contra el hereje Varlaam antes mencionado, lleno del Espíritu de Dios, habiéndose revestido de un poder irresistible desde arriba, bloqueó su boca, que estaba abierta a Dios, y finalmente lo avergonzó, y quemó todas sus blasfemias con palabras y escritos inspirados en el fuego y los convirtió en cenizas. Después de todo, Dios creó al hombre a su imagen y semejanza; La imagen y semejanza de Dios es el alma del hombre, la cual, según la creación de Dios, es pura e inmaculada, lo que significa que la mente, siendo el sentido espiritual primario, como la visión en el cuerpo, también es inmaculada. ¿Pero no merece blasfemia el corazón, en el que, como sobre un altar, la mente realiza sagradamente el sacrificio secreto de la oración a Dios? De ninguna manera. Al ser una creación de Dios, como todo el cuerpo humano, es hermoso. Si el llamado de Jesús es salvador, y la mente y el corazón de una persona son obra de las manos de Dios, entonces ¿qué vicio es que una persona envíe una oración desde lo más profundo de su corazón con la mente al dulcísimo Jesús y le pida misericordia? ¿O no es porque blasfemas y rechazas la oración mental porque piensas que Dios no escucha la oración secreta hecha en el corazón, sino que sólo escucha la que se pronuncia con los labios? Pero esto es una blasfemia contra Dios, porque Dios conoce el corazón y sabe todo exactamente, los pensamientos más sutiles del corazón, e incluso los futuros, y lo sabe todo como Dios y el Omnisciente. Y Moisés, estando enfermo, oró así y se escuchó su enfermedad, por eso Dios le dijo: “¿Por qué clamas a Mí?” (Éxodo 14:15). Y Anna, nuevamente, cumplió todo lo que quería, pero su voz no fue escuchada, porque su corazón lloraba. ¿No oró Abel en silencio, e incluso después de morir? Y su sangre emitía una voz más excelente que la voz de una trompeta. Steni y tú sois iguales que San Moisés, no lo prohíbo. Desgarrad, como ordenó el profeta, vuestro corazón, no vuestras vestiduras. Invoca a Dios desde lo más profundo: “Desde lo más profundo”, dice, “te llamé, oh Señor”, “desde abajo, desde el corazón, atrae una voz, haz de tu oración un sacramento”. Y abajo: "No rezas a las personas, sino al Dios omnipresente, que primero escucha las voces y conoce los pensamientos no expresados, si oras así, recibirás una gran recompensa. "Tu Padre", dice, "que ve en lo secreto, te recompensará en público". Y abajo: “Como Él es invisible, quiere que tu oración sea la misma”. Veis, amigos, que, según el testimonio del pilar invencible de la ortodoxia, hay otra oración, además de la pronunciada con los labios, secreta, invisible, silenciosa, desde lo más profundo del corazón, elevada a Dios, que, como un sacrificio puro, el Señor acepta en el hedor de la fragancia espiritual, se regocija y se alegra al ver que la mente, que debe estar dedicada principalmente a Dios, está unida a Él en la oración. ¿Por qué, en respuesta a esta oración, atestiguada por los labios de Cristo, por el santo, digo, Juan Crisóstomo, armas tu lengua de blasfemia, blasfemando, calumniando, odiando, jurando, rechazando y apartándote como si fuera algo malo, y, en fin, no pudiendo tolerar ni siquiera oírlo? El horror y el temblor me rodean ante tan silenciosa empresa tuya. Pero ¿por qué si no, como si hasta ahora hubiera estado perplejo, te pregunto las razones de tu blasfemia contra esta sagrada oración? Probablemente lo sé, ¡oh amigos míos! Conozco la razón más significativa de tu dolor en el lenguaje: 1) no según el mandamiento de Dios, es decir, no con una prueba, tu lectura del Santo. Escrituras; 2) desconfianza de las enseñanzas de San nuestros padres, enseñando sobre esta Divina oración mental que nos da la sabiduría del Espíritu, según el poder del Santo. Escrituras; 3) finalmente, tu extrema ignorancia: quizás nunca hayas visto ni oído hablar de los escritos de nuestros padres portadores de Dios o, si no es así, entonces no comprendes el poder de sus palabras piadosas; esta es la razón más importante de tal maldad. Si tú, con temor de Dios y fuerte atención y fe indudable, con diligente prueba y humildad, lees los libros paternos, que son los más apropiados para ser leídos solo por los monjes, que contienen en sí mismos toda la mente de vivir el Evangelio; libros paternos, digo, que también son necesarios para los monjes para el beneficio y la corrección espiritual y para adquirir la mente de sabiduría verdadera, sana, sin pretensiones y humilde, así como la respiración es necesaria para la formación de la vida corporal, si hubieras leído estos libros así, entonces Dios nunca te habría permitido caer en semejante foso de blasfemia. Además: al hacerlo, Él os encendería con Su divina gracia en Su amor inexpresable, de modo que tú y el apóstol clamaréis: “¿Quién nos separará del amor de Dios” (Rom. 8:35), lo cual tuvimos el honor de lograr al hacer mentalmente esta oración? Y no sólo no blasfemarías contra ella, sino que también te esforzarías en entregar tu alma por ella, sintiendo de esta atención inteligente por obra y experimentando un beneficio indescriptible para tus almas. Y para deshacerme de tal daño espiritual para ti y para todos los que dudan al respecto, no encuentro ningún otro remedio digno, excepto que intentaré, por mucho que el Señor con Su gracia me apresure y me ayude, señalar que nuestros padres portadores de Dios, iluminados por la gracia divina, establecen el edificio de su enseñanza beneficiosa para el alma sobre esta oración sagrada, obrada en secreto por la mente en el corazón, sobre la piedra inamovible del Santo. Escrituras. Pero vosotros, habiendo visto por vosotros mismos abierta y claramente, con la ayuda de la gracia de Dios que tocó secretamente vuestras almas, la verdad de las enseñanzas de los Santos Padres y habiendo sido curados de esta vuestra enfermedad mental, traed a Dios un sincero arrepentimiento por vuestro intento y sed dignos de Su Divina Misericordia y perfecto perdón de vuestro pecado. ¿Dónde comienza esta divina oración mental y qué evidencia dan los padres portadores de Dios al respecto en las Sagradas Escrituras? Antes de señalar dónde tiene su primer comienzo esta divina oración, es necesario ofrecerles para su información lo siguiente: sepan que, según los escritos de nuestros padres santos y portadores de Dios, hay dos oraciones mentales: una del novicio, perteneciente a la obra, y otra de los perfectos, perteneciente a la visión; ése es el principio y ése es el fin, porque la acción es el ascenso de la visión. Debes saber que según San Gregorio del Sinaí, hay ocho primeras visiones, las cuales, contándolas, dice: "Decimos que hay ocho primeras visiones. La primera es la visión de Dios, informe, sin principio e increado, la Causa de todo, la Trinidad única y la Divinidad omniesencial. La segunda es el rango y la estructura de las fuerzas inteligentes. La tercera es la dispensación de las criaturas sensuales. La cuarta es la condescendencia vigilante del Verbo. Quinta - general la resurrección. La sexta es la segunda y terrible venida de Cristo. La séptima es el tormento eterno. Habiendo propuesto esto, os informo, según la delgadez de mi débil mente, con qué fuerza se debe entender la acción y la visión. Que se sepa (hablo a los simples como yo) que toda la hazaña monástica, que, con la ayuda de Dios, obligaría a alguien a amar al prójimo y a Dios, a la mansedumbre, la humildad y la paciencia y todos los demás mandamientos de Dios y patrísticos, a la completa obediencia a Dios con el alma y el cuerpo, al ayuno, la vigilia, las lágrimas, las reverencias y otras fatigas del cuerpo, a cumplir diligentemente los deberes de la iglesia y de la célula. reglas, para el ejercicio inteligente y secreto de la oración, para llorar y pensar en la muerte: toda esa hazaña, mientras la mente todavía está controlada por la autocracia y la voluntad humanas, se llama de manera confiable un acto, pero no una visión. Si tal hazaña mental de oración se llama visión en algún lugar de los escritos de los santos padres, entonces esto es en el lenguaje común, porque la mente, como el ojo espiritual, se llama visión. Cuando alguien, con la ayuda de Dios y la hazaña antes mencionada, y sobre todo con la más profunda humildad, limpia su alma y su corazón de toda inmundicia de pasiones espirituales y físicas, entonces la gracia de Dios, madre común de todos, tomando la mente, purificada por ella, como un niño pequeño de la mano, lo conduce, como por pasos, a las mencionadas visiones espirituales, revelándole, como está purificado, inefables e incomprensibles. a la mente Secretos divinos. Y esto realmente se llama verdadera visión espiritual, que es visual o, según San Isaac, una oración pura que trae horror y visión. Pero nadie puede entrar en estas visiones con su propia hazaña arbitraria, a menos que Dios visite a alguien y lo conduzca a ellas por Su gracia. Si alguien, sin la luz de la gracia, se atreve a ascender a tales visiones, él, según San Gregorio Sinait, le hace saber que imagina sueños, no visiones, soñando y soñando con un espíritu soñador (Gregory Sinait. Cap. 130). Este es el razonamiento sobre la oración activa y visual. Pero es hora de mostrar dónde tiene su comienzo la oración mental Divina. Explicando estas palabras, la luminaria rusa San Nilo, el ermitaño de Sorsky, que brilló como el sol en la gran Rusia con la práctica inteligente de la oración, como se desprende de su sabio libro, dice lo siguiente: "Este santo trajo esto desde la antigüedad: hacer y guardar, porque la Escritura dice que Dios, habiendo creado a Adán, lo puso en el paraíso para hacer y conservar el paraíso. Y aquí San Neil del Sinaí llamó a la oración una cosa celestial, y la protección contra los malos pensamientos mediante la oración como tutela". También San Doroteo dice que el hombre primordial, colocado por Dios en el paraíso, permaneció en oración... De estos testimonios se desprende claramente que Dios, habiendo creado al hombre a su imagen y semejanza, lo introdujo en el paraíso de las dulces para hacer jardines inmortales, es decir, pensamientos divinos, puros, elevados y perfectos, según San Gregorio el Teólogo. Y esto no es otra cosa que él, como puro de alma y de corazón, debe permanecer en la oración visual, sagrada y llena de gracia realizada con una sola mente, es decir, en la más dulce visión de Dios, y valientemente, como la niña de sus ojos, la conservó como algo celestial, para que nunca disminuya en el alma y en el corazón. Grande, por tanto, es la gloria de la sagrada y Divina oración mental, cuyo fin y cima, es decir, principio y perfección, son dados por Dios al hombre en el paraíso, de ahí tiene su comienzo. Gregorio, digno de la mente angelical, pocos de muchos: "Esta Virgen María, escuchando y viendo, se compadeció del género humano común a Ella y pensó en cómo encontrar curación y curación equivalente a tal sufrimiento. Pronto se encontró - para volverse con toda su mente a Dios - y aceptó esta oración por nosotros para obligar al No obligado y atraerlo rápidamente hacia nosotros, para que Él mismo quitara la maldición, detuviera el fuego que corrompe el pasto del alma y, habiendo sanado a los débiles, uniera Así, la Santísima Virgen, viendo para sí lo más adecuado y característico de toda la naturaleza, consideró la oración mental como maravillosa y gloriosa y mejor que cualquier palabra, buscando la forma más artística y natural de conversar con Dios, acudió a Él, un Libro de Oración autoordenado o, mejor aún, elegido por Dios”. Y abajo: "Buscando lo que los libros de oración necesitan más para la conversación, que es la oración, la Virgen encuentra el silencio sagrado: el silencio de la mente, la lejanía del mundo, el olvido de lo terrenal y la introducción a los más altos secretos, a una mejor transformación; este acto, como verdaderamente un ascenso a la visión del Verdadero Existente, o mejor dicho, más justamente, a la Visión de Dios, es como una breve indicación para el alma de quien verdaderamente lo ha adquirido (el acto). Cualquier otra virtud es como la curación, en relación con las enfermedades mentales y las malas pasiones que han echado raíces en el abatimiento, mientras que la visión de Dios es fruto de un alma sana como una especie de perfección final e imagen de las obras de Dios y, por tanto, la persona es idolatrada no con palabras o moderación juiciosa respecto de lo visible - todo esto es terrenal, bajo, humano - sino permaneciendo en silencio, porque con esto renunciamos, nos alejamos de lo terrenal y ascendemos a Dios con oraciones y. súplicas en el aposento alto de la vida silenciosa, de alguna manera nos acercamos y nos acercamos a esta Naturaleza inaccesible y bienaventurada. Aquellos que soportan de esta manera, habiendo purificado sus corazones con silencio sagrado y disueltos con él en la Luz inefablemente superior del sentimiento y la mente, ven a Dios en sí mismos, como en un espejo. Entonces, el silencio es una guía rápida y abreviada, como la más exitosa y unificadora con Dios, especialmente para aquellos que se adhieren a él completamente en todo. Y la Virgen, que de suaves, por así decirlo, clavos habitaba en él, ¿qué... ella? Ella, como alguien que estuvo sobrenaturalmente silencioso desde una edad tan temprana, por lo tanto fue la única que dio a luz al Verbo no artificialmente Dios-hombre”. Y abajo: “Por eso, el Purísimo, renunciando a la existencia y al rumor, por así decirlo, cotidiano, se alejó de la gente y, habiendo escapado de una vida culpable, eligió una vida invisible para cualquiera y poco comunicativa, habitando en lo inaccesible. Aquí, habiendo resuelto toda unión material y desechado toda comunicación y amor por todo, y superando la condescendencia misma hacia el cuerpo, Ella reunió toda la mente en una sola relación con Él, permanencia, atención y oración Divina incesante. Y habiéndose convertido en Ella dentro de Sí misma y habiéndose establecido por encima de las múltiples rebeliones y pensamientos y simplemente de toda clase y cosa, hizo un nuevo e inefable camino hacia el cielo, que es, diré, silencio mental. Y, diligente y escuchando esto con la mente, vuela sobre todas las criaturas y criaturas, y mucho mejor que Moisés, contempla la gloria de Dios y contempla la gracia divina, que no está en absoluto sujeta al poder del sentimiento; esta es una visión gozosa y sagrada de almas y mentes puras, habiendo participado de la cual, Ella, según los himnos divinos, se convierte en una nube brillante de vida, verdaderamente agua, y el amanecer del día mental, y un carro de palabras de fuego ". De estas palabras del Divino Gregorio Palamás, cualquiera que tenga mente puede comprender más claramente que el sol que la Purísima Virgen Madre de Dios, morando en el Lugar Santísimo, mediante la oración mental ascendió a las alturas extremas de la visión de Dios y mediante la renuncia al mundo por el mundo, el silencio sagrado de la mente, el silencio mental, la concentración de la mente en incesante oración y atención Divina y ascensión a través de la acción a la visión de Dios, se entregó a sí misma. El Divino orden monástico es un modelo de vida atenta según el interior. hombre, para que los monjes que han renunciado al mundo, mirándola, se esfuercen diligentemente, tanto como puedan, a través de Sus oraciones por ser Sus imitadores en los trabajos y sudores monásticos antes mencionados. ¿Y quién podrá alabar adecuadamente la divina oración mental, cuya autora, como ejemplo del beneficio y éxito de los monjes, instruida por la guía del Espíritu Santo, fue, como se dice, la misma Madre de Dios? Pero para confirmar y confirmar indudablemente a quienes dudan de ello, como si se tratara de algo no testificado y poco confiable, ahora es el momento de mostrar qué evidencia de las Sagradas Escrituras citan los padres portadores de Dios, que escribieron desde la iluminación de la gracia divina. Escrituras. La oración mental divina tiene un fundamento inquebrantable en las palabras de nuestro Señor Jesucristo: “Pero cuando ores, entra en tu aposento y, cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en secreto, te recompensará en público” (Mateo 6:6). Estas palabras, como ya se dijo en el Capítulo 1, son la luminaria universal, San Juan Crisóstomo, la sabiduría dada por Dios, explica la oración relativamente silenciosa y secreta, enviada desde lo más profundo del corazón, poniendo en evidencia lo Santo. Los escritos de Moisés, el vidente de Dios, y Santa Ana, la madre del profeta Samuel, y el justo Abel y su sangre claman desde la tierra, que en su oración, sin pronunciar una sola voz, fueron escuchados por Dios. Este gran maestro del universo, boca de Cristo, San Juan Crisóstomo, también expuso por separado, en tres Palabras, la enseñanza sobre esta Divina oración, como escribe sobre esto el testigo no falso Su Beatitud Simeón, Arzobispo de Tesalónica, en el capítulo 294 de su libro, que toda la Santa Iglesia Católica Oriental tiene con gran veneración como pilar y afirmación de la verdad. La columna de fuego y la boca de fuego del Espíritu Santo, el ojo de la iglesia, Basilio, digo, el Grande, explicando el dicho de la Divina Escritura: “Glorificaré al Señor en todo tiempo, su alabanza está siempre en mis labios” (Sal. 33:2), enseña maravillosamente sobre labios inteligentes y acciones inteligentes, citando evidencia de las Sagradas Escrituras. Escritura, cuyas mismas palabras, llenas de sabiduría divina, presento de la siguiente manera: “Su alabanza está siempre en mis labios”. Parece que el profeta dice lo imposible: ¿cómo es posible que la alabanza de Dios esté siempre en boca de los hombres? Cuando una persona habla de cosas cotidianas y ordinarias, entonces no tiene la alabanza de Dios en la boca; cuando duerme, por supuesto, guarda silencio, e incluso cuando come y bebe, ¿cómo pueden entonces sus labios ofrecer alabanzas? A esto respondemos que hay ciertos labios mentales del hombre interior, con los cuales se alimenta, participando de la Palabra del animal, que es el Pan que desciende del cielo (Juan 6:33). El profeta dijo acerca de estos labios: “Abrí mis labios y atraje el Espíritu dentro de mí” (Sal. 119:131). El nombre de la bienaventuranza, el sol egipcio o, mejor dicho, el sol universal, brillaba con los dones inefables del Espíritu Santo, el hombre celestial, el Grande, digo, Macario, en sus palabras celestiales sobre esta santa oración dice esto: "Los cristianos deben tener siempre la memoria de Dios, porque está escrito: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón" (Mateo 22:37). No sólo entonces debe amar al Señor cuando entre la iglesia de oración, pero también al caminar, y hablar, y comer, y beber, tenga memoria de Dios, y amor, y deseo, porque Él dice: “Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). El Reverendo y portador de Dios del antiguo Santo Padre, Isaías el Ermitaño, sobre la enseñanza oculta, es decir, la Oración de Jesús, realizada como un pensamiento en el corazón, pone en evidencia las palabras de la Divina Escritura: “Mi corazón se calentó dentro de mí, y en mi meditación se encendió un fuego” (Sal. 39:4). San Simeón, testificado en el libro antes mencionado del bendito Simeón de Tesalónica, quien entre la ciudad reinante, como el sol, brillaba con la oración mental en los inefables dones del Espíritu Santo y por eso fue llamado el Nuevo Teólogo por toda la Iglesia - éste en su Palabra sobre los tres tipos de oración escribe sobre la oración mental y la atención así: “Nuestros Santos Padres, escuchando al Señor, que dice que del corazón salen los malos pensamientos, el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la blasfemia, esto contamina a una persona (Mateo 15:19-20), y al oír nuevamente que Él nos enseña a limpiar el interior de la copa para que también el exterior quede limpio (Mateo 23:26), dejaron todo otro trabajo y trabajaron sólo en esta guarda del corazón, sabiendo con certeza que junto con esta actividad adquirirán convenientemente todas las demás virtudes. Sin este mismo hacer, es imposible adquirir y mantener una virtud. única virtud”. Estas palabras del monje muestran claramente que los Divinos Padres establecieron las palabras del Señor antes mencionadas como evidencia y base para guardar el corazón, es decir, la invocación mental de Jesús. San Hesiquio presbítero, teólogo y maestro de la Iglesia de Jerusalén, amigo e interlocutor de nuestro reverendo y padre portador de Dios Eutimio el Grande, quien escribió con sabiduría divina, desde la iluminación de la gracia divina, sobre esta sagrada invocación mental en el corazón de Jesús, es decir, sobre la oración mental, un libro de doscientos capítulos, da testimonio de esto de San. Las Escrituras son las siguientes: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8); “Cuídate de ti mismo, no sea que ningún mal pensamiento entre en tu corazón” (Deuteronomio 15:9); “Por la mañana me presentaré ante ti y me verás” (Sal. 5:4); “Bienaventurado el que toma a tus niños y los estrella contra una piedra” (Sal. 137:9); “Por la mañana maté a todos los pecadores de la tierra, para exterminar de la ciudad de Jehová a todos los que hacen iniquidad” (Sal. 100:8); “Prepárate para invocar a tu Dios, oh Israel” (Amós 4:12). Y el Apóstol: “Orad sin cesar” (1 Tesalonicenses 5,17), y el mismo Señor dice: “El que permanece en Mí, y Yo en él, lleva mucho fruto; sin Mí nada podéis hacer. El que no permanece en Mí, será echado fuera como un sarmiento” (Juan 15,5-6), y: “Del corazón salen los malos pensamientos, el asesinato, el adulterio… esto contamina al hombre” (Mateo 15:19), también: “Mi Dios quiso hacer tu voluntad, y tu ley está dentro de mí” (Sal. 39:9), y otras, que dejo en abundancia. Nuestro padre divino y portador de Dios, Juan Climacus, cita el testimonio de la Divina Escritura sobre esta oración sagrada y el verdadero silencio de la mente, diciendo: “El gran hacedor de la grande y perfecta oración dijo: “Quiero decir cinco palabras con mi mente...” (1 Cor. 14:19)”, y nuevamente: “Mi corazón está listo, oh Dios, mi corazón está listo” (Sal. 56:8), también: “Duermo, pero mi corazón está velado” (Cnt. 5:2), también: “Yo Lloré con todo mi corazón” (Sal.119:145), es decir, en cuerpo y alma, etc. Nuestro Divino Padre Filoteo, abad del monasterio de la Zarza de la Santísima Theotokos, que se encuentra en el Sinaí, que compiló un pequeño libro de capítulos sobre la preservación mental del corazón - margaritas invaluables de sabiduría divina, llenas de la inefable dulzura celestial del Espíritu Santo - coloca los dichos del Espíritu Santo como fundamento inquebrantable de sus palabras. Escritura: “Por la mañana maté a todos los pecadores de la tierra” (Sal. 100:8); “El reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17:21); “El Reino de los Cielos es como un grano de mostaza”, cuentas y kvas; “Sin Mí nada podéis hacer” (Pn 15,5); “Con todo cuidado guarda tu corazón” (Proverbios 4:23); “Limpiad primero lo de dentro del vaso... para que también lo de fuera... quede limpio” (Mateo 23:26); “Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las alturas” (Efesios 6:12); “Sed sobrios y velad, porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar. Resistidle con fe firme” (1 Ped. Nuestro Reverendo Padre Nicéforo el Ayunador, atestiguado en el mismo libro por el antes mencionado San Simeón, en su palabra sobre guardar el corazón, lleno de beneficio espiritual, compara esta Divina oración mental en el corazón con un tesoro escondido en el pueblo, y lo llama una lámpara encendida, citando los dichos de las Santas Escrituras: “El reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17:21), “nuestra lucha no es contra sangre y carne”. (Efe.6:12), también para cultivar y almacenar (Gén.2:15) y así sucesivamente. Siguiendo los pasos apostólicos, el pilar invencible de la fe ortodoxa, que destruyó las herejías Doukhobor de los latinos con la espada de fuego del Espíritu y la verdad de los dogmas ortodoxos en el Concilio de Florencia, Marcos, digo, el más santo, sabio y verbal, Metropolitano de Éfeso, al comienzo de la interpretación de la sucesión de la iglesia, escribe sobre la Oración del Divino Jesús, realizada en secreto con la mente en el corazón, utilizando el testimonio de la Divina Escritura, de la cual ofrezco lo siguiente. Palabras sabias de Dios: “De acuerdo con el mandamiento dominante, debemos orar sin cesar y en espíritu y en verdad ofrecer el culto a Dios, pero la diligencia sobre los pensamientos de la vida y los lazos del cuidado del cuerpo alejan a muchos y los alejan del Reino de Dios, que está dentro de nosotros, como proclama la palabra de Dios, y nos impide permanecer con la mente en el altar y ofrecer sacrificios espirituales y verbales a Dios, según el Divino Apóstol, que dice que somos la iglesia de Dios viviente. en nosotros, y su Divino Espíritu vive en nosotros. Y no es de extrañar si esto suele sucederles a muchos que viven según la carne, cuando vemos que algunos de los monjes que han renunciado a las cosas mundanas, debido a la lucha mental por la empresa de las pasiones y levantándose de esa gran rebelión que oscurece la parte verbal del alma, aún no son capaces de alcanzar la oración pura, aunque la desean fuertemente. El recuerdo puro e incesante de Jesús en el corazón y la iluminación inefable que brota de él son deleitables”. Nuestro Reverendo Padre ruso, San Nil Sorsky, quien compiló su libro sobre la preservación mental del corazón a partir de las enseñanzas de los padres portadores de Dios, y especialmente de Gregorio Sinaíta, utiliza lo Santo. Las escrituras testimoniales son: “Los malos pensamientos salen del corazón... esto contamina al hombre” (Mateo 15:19); “limpiar el interior de la copa” (Mateo 23:26); “Debemos adorar al Padre en espíritu y en verdad” (Pn 4,24); “Cuando oro en lenguas…”; “Preferiría hablar cinco palabras con mi mente que muchas palabras en lenguas” (1 Cor. 14:19), y así sucesivamente. Juan Climaco, Gregorio de Sinaíta y Nilo de Sora, se refiere a la oración mental. Y la misma Carta de la Iglesia, impresa en la gran ciudad reinante de Moscú, que ofrece legislación eclesiástica sobre la reverencia y la oración, también cita los dichos de San sobre esta divina oración. Las Escrituras son las siguientes: “Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24); "Cuando oro en lenguas, mi espíritu ora, pero mi mente es infructuosa. ¿Y qué? Oraré con el espíritu, pero también oraré con la mente; cantaré con el espíritu, pero también cantaré con el entendimiento" (1 Cor. 14:14-15). Y nuevamente: “Quiero”, dice, “en la iglesia hablar cinco palabras con mi mente, en lugar de muchas palabras en lenguas” (1 Cor. 14:19). Y presenta a St. como testimonio. padres: San Juan Clímaco, San Gregorio de Sinaita y San Antíoco, - y en parte sus divinas enseñanzas sobre esta oración mental, y finalmente dice: "Y con esto aquí terminamos la palabra sobre la sagrada y siempre memorable oración mental". Y luego habla de la oración santa y común de todos, realizada según los ritos de la iglesia. Aquí, por la gracia de Dios, se muestra que los padres portadores de Dios, sabios por la iluminación del Espíritu Santo, ponen la base de su enseñanza sobre el sagrado acto mental de la oración, realizado en secreto en el hombre interior, sobre la piedra inamovible de la Divina Escritura del Nuevo y Antiguo Testamento, tomando prestada de allí, como de una fuente inagotable, tanta evidencia. ¿Quién de los fieles cristianos, al ver esto, podría tener la más mínima duda sobre esta cosa Divina? Quizás sólo aquellos que obedecen al espíritu de insensibilidad, que oyen y ven, pero no quieren entender ni saber. Pero aquellos que tienen temor de Dios y una mente sana, al ver tal evidencia de tantos testigos, reconocen unánimemente que esta obra Divina, por encima de todos los hechos monásticos, es más característica y más apropiada del orden monástico angelical. Acerca de esta obra, los Padres Divinos antes mencionados y muchos otros en sus escritos ofrecen muchas palabras bien escuchadas, más dulces que la miel y el panal, llenas de sabiduría espiritual, que enseñan una hazaña interior y mental contra enemigos mentales: cómo esta espada espiritual y arma ardiente e invencible del nombre de Jesús, que guarda las puertas del corazón, debe volverse contra ellos. cómo se debe realizar sagradamente esta Oración del Divino Jesús con la mente en el corazón. Cuánto más que cualquier otra hazaña monástica es esta oración divina, que, según los santos padres, es la cumbre de todas las correcciones, la fuente de las virtudes, las más sutiles e invisibles en lo más profundo del corazón, el hacer de la mente, así como las más sutiles, invisibles, apenas comprensibles para la mente humana, las redes de sus diversos encantos y sueños le son extendidas por el enemigo invisible de nuestra salvación. Por tanto, el celoso debe aprender esta obra Divina, según San Simeón el Nuevo Teólogo, entregarse en alma y cuerpo a la obediencia según lo Santo. Escritura, es decir, entregarse al corte total de la voluntad y el razonamiento de uno mismo a una persona que teme a Dios, un celoso guardián de Sus divinos mandamientos y no inexperto en esta hazaña mental, que es capaz, según las Escrituras de San Padres, de mostrar a los obedientes el camino no perdido hacia la salvación: el camino de la oración mental, realizada en secreto con la mente en el corazón. Esto es necesario para que a través de la verdadera obediencia en la mente pueda liberarse de todos los rumores, preocupaciones y adicciones de este mundo y de este cuerpo. ¿Cómo puede alguien que ha confiado todo el cuidado de su alma y de su cuerpo a Dios y, según Dios, a su padre, no ser libre? Por la humildad, nacida de la obediencia, según el testimonio de San Juan Clímaco y de muchos santos padres, podrá evitar todos los encantos y asechanzas del demonio y silenciosamente, silenciosamente, sin daño alguno, ejercitarse constantemente en esta materia mental, con gran éxito espiritual. Si alguien se entregó a la obediencia, pero no encontró en su padre, por su acción y experiencia, un mentor hábil de esta divina oración mental (en la actualidad, ¡ay! dignos de mucho llanto y sollozos, los mentores experimentados de esta obra están desapareciendo por completo), entonces no debe caer en la desesperación. Pero, permaneciendo en verdadera obediencia según los mandamientos de Dios (y no arbitrariamente y especialmente arbitrariamente, sin obediencia, que generalmente sigue al engaño), poniendo toda esperanza en Dios, junto con su padre, en lugar de un verdadero mentor, que obedezca con fe y amor las enseñanzas de nuestros venerables padres, quienes expusieron con sutileza la doctrina de esta obra divina desde la iluminación de la gracia divina, y de aquí que le tomen prestadas instrucciones sobre esta oración. Y, en cualquier caso, la gracia de Dios, a través de las oraciones de los santos padres, acelerará e instruirá cómo, sin lugar a dudas, aprender esta obra divina. Sobre qué es esta sagrada Oración de Jesús en cuanto a su calidad y efecto San Juan Climaco en la Homilía 28, al principio, dice: “La oración en su calidad es comunicación y unión del hombre con Dios, y en acción - afirmación de la paz, reconciliación con Dios, madre y nuevamente hija de las lágrimas, limpieza de los pecados, puente a través de la tentación, muro contra los dolores, destrucción de las guerras, trabajo angelical, alimento para todos los incorpóreos, alegría futura, trabajo sin límites, fuente de virtudes, razón talentos, invisible prosperidad, alimento para el alma, iluminación de la mente, hacha para la desesperación, prueba de esperanza, cese del dolor, riqueza de los monjes, tesoro de los silenciosos, reducción de la irritabilidad, espejo de la prosperidad, indicación de medida, detección de la fortuna, indicación del futuro, señal de gloria. La oración por el que verdaderamente ora es tribunal, juicio y trono del Señor, incluso antes del Juicio futuro. Blzh. Macario el Grande dice: "La cabeza de toda buena diligencia y la cumbre de todas las correcciones es la perseverancia en la oración, a través de la cual podemos adquirir, pidiendo a Dios, todas las demás virtudes. A través de la oración, los dignos participan de la santidad de Dios, y de la acción espiritual, y de la unión de la mente con el Señor con amor inefable. El que siempre se esfuerza en perseverar en la oración, se enciende con amor espiritual en el celo divino y en un deseo ardiente de Dios y acepta, hasta cierto punto, la gracia. de perfección espiritual santificadora” (Conversación 40. Capítulo 2). San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, dice: "Luz, y relámpago, y luz, y fuego, sea apropiada y propiamente llamada la conservación de la mente. En verdad, supera todas las innumerables virtudes físicas. Por eso, esta virtud debe ser llamada con los nombres más honestos debido a la luz luminosa que nace de ella. Habiéndola amado, el pecador, el profano, el vil, el necio, el insensato y el Los injustos pueden volverse justos, sanos, puros, santos y razonables en Cristo Jesús, y no solo esto, sino también contemplar los divinos sacramentos y la teología, y habiéndose vuelto visuales, nadan hacia esta Luz purísima e infinita, y la tocan con toques inefables, y viven y permanecen en Ella: “Por tanto, los justos. confesará tu nombre, y los rectos morarán delante de ti” (Sal. 139:14). En verdad, sólo éstos verdaderamente llaman y confiesan a Dios y aman siempre hablar con Él, amándolo” (Cap. 171). San Simeón, arzobispo de Tesalónica, dice acerca de esta sagrada oración: “Esta oración divina, esta invocación de nuestro Salvador: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, es oración, súplica, confesión de fe, y dador del Espíritu Santo, y dador de dones divinos, y purificación del corazón, y expulsión de demonios, y la morada de Jesucristo, y fuente de pensamientos espirituales y pensamientos divinos, y liberación de los pecados y curación de almas y cuerpos, y dador de la iluminación divina, y fuente de la misericordia de Dios, y dador de las revelaciones de los misterios divinos a los humildes, y la salvación misma, porque es portador del nombre salvador de nuestro Dios. Esto mismo es nombrar el nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios” (Cap. 296). Exactamente de la misma manera, otros padres portadores de Dios, escribiendo sobre esta sagrada oración, con su enseñanza, llena de la sabiduría de Dios, expresan su acción, el beneficio inefable que de ella proviene y el éxito a través de ella en los dones divinos del Espíritu Santo. Sobre cómo primero se debe aprender a actuar con la mente en el corazón de esta Divina oración En la antigüedad, esta obra santísima de oración mental brillaba en muchos lugares donde estaban presentes los santos. padres. Por eso en aquel entonces había muchos maestros de este trabajo espiritual. Por esta razón, San Nuestros Padres, al escribir sobre ello, expresó sólo los inefables beneficios espirituales que de ello se derivaban, sin, creo, la necesidad de escribir sobre la experiencia misma de este hacer, como corresponde a los principiantes. Si varios han escrito sobre esto, entonces esto es muy claro sólo para aquellos que conocen la experiencia de este hacer, pero para aquellos que no lo saben, no es en absoluto incomprensible. Algunos de ellos, cuando vieron que los verdaderos y sin pretensiones maestros de esta obra comenzaban a disminuir por completo, y temiendo que la verdadera enseñanza sobre el comienzo de esta oración mental no se perdiera, escribieron tanto el comienzo como la experiencia de cómo los principiantes deben aprender y entrar con la mente en las tierras del corazón, y allí actuar verdadera y sin pretensiones la oración con la mente. Son estos padres quienes deben presentar la enseñanza más divina sobre este tema el miércoles. Pero, esforzándote constantemente en este asunto día y noche, encontrarás: ¡he aquí! - alegría incesante. Porque tan pronto como la mente encuentra el lugar del corazón, inmediatamente ve lo que nunca ha visto; Ve el aire y a sí mismo en medio del corazón, todo brillante y lleno de razonamientos. Y de ahora en adelante, al invocar a Jesucristo, expulsa y destruye el pensamiento tal como aparece, antes de que se complete (entre) o se forme (imagine). A partir de ahora, la mente, recordando la malicia demoníaca, despierta la ira natural y, en su búsqueda, derrota a los enemigos mentales. El resto lo aprenderás, con la ayuda de Dios, manteniendo tu mente, manteniendo a Jesús en tu corazón” (Unas palabras sobre tres tipos de oración). San Nikifor el Ayunador, enseñando aún más claramente acerca de entrar en el corazón con la mente, dice: "En primer lugar, deja que tu vida sea silenciosa, despreocupada y pacífica con todos. Luego, habiendo entrado en tu jaula, enciérrate y, sentándote en algún rincón, haz lo que te digo. Sabes que el aliento que respiramos es este aire, pero lo exhalamos con nada más que el corazón. Es la causa de la vida y el calor del cuerpo. El corazón atrae el aire para liberar su calor a través de la respiración y darse a sí mismo. la frialdad, o mejor dicho, el sirviente, es un pulmón que, creado por un Creador raro, como una bomba, introduce y extrae convenientemente el entorno, es decir, el aire. Así, el corazón, atrayendo frío a través del aire y expulsando calor, observa constantemente el orden diseñado para sustentar la vida. descender al corazón, cuando entre allí, lo que suceda después no será triste ni triste para él”. Y abajo: "Por eso, hermano, entrena tu mente para no salir pronto de allí, porque al principio se aburre mucho del aislamiento interior y del espacio reducido. Cuando se acostumbra, ya no tolera vagar afuera, porque el Reino de los Cielos está dentro de nosotros, y cuando lo consideramos allí y lo buscamos con pura oración, entonces todo lo externo se vuelve vil y odioso. Si, como se ha dicho, inmediatamente entras con tu mente en el lugar de tu corazón que te mostré, entonces da gracias a Dios y glorifica, y salta, y mantente en esto haciendo constantemente, y te enseñará lo que no sabes. También necesitas saber que la mente, estando allí, no debe quedarse silenciosa ni ociosa, sino estas palabras: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” - tener trabajo y enseñanza constantes, y nunca dejar de hacerlo. Esto, al mantener la mente baja, la mantiene esquiva e inexpugnable a los ataques del enemigo y la eleva diariamente al amor y al deseo de lo Divino. Retén el aliento de tus pulmones, para no respirar con insolencia, porque el movimiento del aire que viene del corazón dispersa el pensamiento y oscurece la mente y, devolviéndola desde allí, o la envía al olvido como prisionera, o la obliga a aprender de otro en lugar de uno, y resulta insensible en lo que no debe. Si ves la impureza de los espíritus malignos, es decir, pensamientos que surgen o se representan en tu mente, entonces no te horrorices, pero si te aparecen buenos entendimientos sobre ciertas cosas, no les hagas caso: conteniendo la respiración lo más posible, y confinando tu mente en tu corazón, y actuando constante y frecuentemente invocando al Señor Jesús, pronto los aplastarás y destruirás, hiriéndolos invisiblemente con el nombre Divino, como también dice el Climacus: “En el nombre de Jesús, vence a los guerreros, porque no hay arma más fuerte, ni en el cielo ni en la tierra." Nadie puede, por sí mismo, sin el Espíritu, nombrar secretamente al Señor Jesús - pura y completamente, sólo por el Espíritu Santo (2 Cor. 12:3), pero, como un bebé mudo (silencioso), todavía no puede lograrlo con sus miembros. Por pereza, no debe cambiar a menudo la invocación de nombres, pero rara vez para conservarlos. De nuevo: algunos enseñan a pronunciarlo con los labios, otros con la mente, pero admito ambas cosas. A veces la mente está agotada, aburrida de hablar y a veces los labios están cansados. Por tanto, hay que orar con ambos: tanto con los labios como con la mente, pero en silencio y sin vergüenza hay que clamar para que la voz, confundiendo el sentimiento y la atención de la mente, no interfiera hasta que la mente, habiéndose acostumbrado a la tarea, tenga éxito y reciba del Espíritu la fuerza para orar con firmeza y de todas las formas posibles. Entonces ya no necesita hablar con los labios y ni siquiera puede hacerlo, pudiendo hacer las cosas únicamente con su mente”. Entonces, aquí están los St. mencionados anteriormente, los padres presentan una enseñanza y una experiencia muy claras en la enseñanza de conductas inteligentes a principiantes. Y de esta enseñanza se puede entender la enseñanza de otros santos sobre esta obra, expresada más secretamente.