Φιλοκαλία του Αγίου Paisiy Velichkovsky (με παράλληλο κείμενο). Τόμος 3

Πενήντα συνομιλίες του Μακαρίου (πραγματικά ευλογημένου) της Αιγύπτου, επαναλαμβανόμενες από τον Συμεών Μεταφράστη σε 150 κεφάλαια Το κείμενο του Μακαρίου της Αιγύπτου δίνεται από το χειρόγραφο του Paisius Velichkovsky. Οι υποσημειώσεις στα περιθώρια τοποθετούνται σε παρένθεση. Η ρωσική μετάφραση βασίζεται στην προεπαναστατική έκδοση των 7 Λέξεων. Και οι δύο μεταφράσεις δεν περικόπηκαν, αλλά για ευκολία διάταξης, το σλαβικό κείμενο χωρίζεται σε παραγράφους και το ρωσικό επαναδιαιρείται σε 150 κεφάλαια, σε ορισμένα σημεία επιπλέον μεταφρασμένο. Ο Paisiy Velichkovsky έγραψε συχνά από περισσότερα από ένα χειρόγραφα, επομένως ορισμένα μέρη των κεφαλαίων δεν βρίσκονται ούτε στην Ελληνική Φιλοκαλία ούτε στη ρωσική μετάφραση. τα αφήσαμε ανέγγιχτα. 1. Περί πνευματικής τελειότητας Με τη χάρη και το Θείο δώρο του Πνεύματος, ο καθένας μας αποκτά σωτηρία. Με πίστη και αγάπη, με την προσπάθεια της ελεύθερης βούλησης, μπορεί κανείς να επιτύχει το τέλειο μέτρο αρετής, ώστε, όσο με τη χάρη, τόσο με την αλήθεια, να κληρονομήσει κανείς την αιώνια ζωή, έχοντας και στους δύο πλήρη επιτυχία όχι μόνο από τη Θεία δύναμη και χάρη χωρίς την προσθήκη των δικών του κόπων. γιατί αν δεν είναι ο Κύριος που χτίζει το σπίτι και φυλάει την πόλη, μάταια αγρυπνεί ο φύλακας, και μάταια αυτός που κοπιάζει και οικοδομεί (Ψαλμ. 127:1). 2. Ερώτηση. Ποιο είναι το θέλημα του Θεού, προς γνώση του οποίου ο Απόστολος ανεβαίνει, καλεί και πείθει τον καθένα μας (βλ.: Ρωμ. 12:2); Απάντηση. Πλήρης κάθαρση από την αμαρτία, απαλλαγή από τα επαίσχυντα πάθη και απόκτηση της ύψιστης αρετής, δηλαδή κάθαρση και αγιασμός της καρδιάς, που αναμφίβολα πραγματοποιείται με την κοινωνία του τέλειου και του Πνεύματος του Θεού. Διότι λέγεται: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). και: να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:48). Και λέγεται επίσης: ας είναι η καρδιά μου άμεμπτη στα διατάγματά Σου, για να μη ντραπώ (Ψαλμ. 119:80). και κάτι ακόμη: τότε δεν θα ντρεπόμουν, κοιτάζοντας όλες τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:6). Και επίσης στον ερωτώντα: ποιος θα ανέβει στο βουνό του Κυρίου; - η απάντηση δίνεται: ποιος έχει αθώα χέρια και καθαρή καρδιά (Ψαλμ. 23:3,4), και αυτό σημαίνει την πλήρη καταστροφή της αμαρτίας τόσο με την πράξη όσο και με τη σκέψη. 3. Το Άγιο Πνεύμα, γνωρίζοντας πόσο δύσκολο είναι να απαλλαγούμε από τα άρρητα και κρυφά πάθη, και ότι είναι, σαν να λέγαμε, ριζωμένα στην ψυχή, δείχνει μέσω του Δαβίδ πώς πρέπει να γίνει η κάθαρση από αυτά. Διότι λέγεται: Καθάρισέ με από τα μυστικά μου (Ψαλμ. 18:13), δηλαδή με τη βοήθεια πολλών προσευχών, πίστης και τέλειας προσδοκίας προς τον Θεό, με τη βοήθεια του Πνεύματος, αυτό μπορεί να επιτευχθεί από εμάς. αν, επιπλέον, καταπονήσουμε τις δυνάμεις μας προς αυτό και φυλάξουμε τις καρδιές μας με κάθε προσοχή. 4. Και ο ευλογημένος Μωυσής, δείχνοντας σε εικόνες ότι η ψυχή δεν πρέπει να ακολουθεί δύο σκέψεις, καλές και κακές, αλλά μία καλή, και ότι είναι απαραίτητο να καλλιεργούνται όχι δύο καρποί, καλοί και κακοί, αλλά μόνο καλοί, λέει: «Μην δεσμεύετε διάφορα είδη ζώων μαζί στο αλώνι σας, για παράδειγμα, ταύρο και έναν γάιδαρο· αλλά τραβήξτε τους ίδιους ευγενικούς και σκληρούς. 22:10), ώστε στο αλώνι της καρδιάς μας να υπάρχει δουλειά όχι αρετής και κακίας μαζί, αλλά μόνο της αρετής. Τα ρούχα από μαλλί δεν υφαίνονται με λινό, ούτε είναι φτιαγμένα από λινό με μαλλί (Δευτ. 22:11). Δεν θα καλλιεργήσεις δύο καρπούς στο ίδιο κομμάτι γης (Δευτ. 22:9). Μην φέρνετε κοντά ένα ξένο ζώο με ένα ξένο ζώο, αλλά ζευγαρώστε παρόμοια με παρόμοια (βλέπε: Λευ.19:19). Όλα αυτά ξεκαθαρίζουν μυστηριωδώς ότι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, δεν πρέπει να καλλιεργούμε και την αρετή και την κακία μαζί, αλλά να γεννάμε μόνο τους καρπούς της αρετής και η ψυχή δεν πρέπει να είναι σε κοινωνία με δύο πνεύματα - με το Πνεύμα του Θεού και με το πνεύμα του κόσμου. Διότι λέγεται: Γι' αυτό οδηγήθηκα από όλες τις εντολές Σου. Μισούσα κάθε τρόπο αδικίας (Ψαλμ. 119:128). 5. Δεν είναι μόνο από προφανείς αμαρτίες, όπως πορνεία, φόνος, κλοπή, λαιμαργία, καταδίκη, ψέματα, αγάπη για το χρήμα, πλεονεξία και άλλα παρόμοια, ότι μια παρθένα ψυχή - μια παρθένα που επιθυμεί να ενωθεί με τον Θεό - πρέπει να είναι καθαρή, αλλά πολύ περισσότερο, όπως είπαμε παραπάνω, από κρυφές αμαρτίες, δηλαδή από λαγνεία, υποκρισία, ματαιοδοξία. μίσος, δυσπιστία, φθόνος, υπερηφάνεια, αλαζονεία και άλλα παρόμοια. Γιατί ο Κύριος, όπως λέει η Γραφή, τοποθετεί αυτές τις μυστικές αμαρτίες της ψυχής στο ίδιο επίπεδο με τις εξωτερικά προφανείς αμαρτίες. Λέγεται: σκόρπισε τα κόκαλα των ανθρώπων-ευαρεστών (Ψαλμ. 52:6)· και: ο Κύριος αποστρέφεται τους αιμοδιψείς και τους κολακευτές (Ψαλμ. 5:7), πράγμα που δείχνει ότι ο Θεός απεχθάνεται εξίσου και την κολακεία και τον φόνο. Και λέγεται επίσης: αυτοί που λένε: «Ειρήνη» στους γείτονές τους, και ούτω καθεξής (Ψαλμ. 27:3). και επίσης: γιατί στις καρδιές σας δημιουργείτε ανομία στη γη (Ψαλμ. 57:2). και: αλίμονο σε σένα όταν οι άνθρωποι μιλούν καλά για σένα (Λουκάς 6:26), δηλαδή όταν έχεις την επιθυμία να ακούσεις καλά πράγματα για τον εαυτό σου από τους ανθρώπους και είσαι προσκολλημένος στη φήμη και τον ανθρώπινο έπαινο. Γιατί είναι δυνατόν αυτοί που κάνουν το καλό να κρύβονται εντελώς; Επιπλέον, ο ίδιος ο Κύριος λέει: ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους (Ματθαίος 5:16). Ωστόσο, όπως λέγεται, προσπαθήστε να κάνετε το καλό για τη δόξα του Θεού, και όχι για τη δόξα σας και όχι όπως εκείνοι που αγαπούν τον ανθρώπινο έπαινο, γιατί ο Κύριος αποκάλεσε τέτοιους άπιστους, λέγοντας: πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που είναι από τον Ένα Θεό (Ιωάννης 5:44); Κοιτάξτε πώς μας διατάζει ο Απόστολος να κάνουμε τα πάντα, ακόμη και να φάμε και να πιούμε, για τη δόξα του Θεού. γιατί λέει: Είτε λοιπόν τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). και ο θείος Ιωάννης, βάζοντας το μίσος στο ίδιο επίπεδο με τον φόνο, λέει: αυτός που μισεί τον αδελφό του είναι φονιάς (Α' Ιω. 3:15). 6. Η αγάπη τα καλύπτει όλα, τα αντέχει όλα. Η αγάπη δεν τελειώνει ποτέ (Α' Κορ. 13:7,8). Οι λέξεις: ποτέ δεν τελειώνει σημαίνουν ότι όσοι έχουν λάβει τα προαναφερθέντα χαρίσματα του Πνεύματος, αλλά δεν τους έχει παραχωρηθεί η ύψιστη ελευθερία από τα πάθη για την πιο ολοκληρωμένη και αποτελεσματική πνευματική αγάπη, δεν έχουν ακόμη ασφαλιστεί. αλλά, αντίθετα, το έργο τους εξακολουθεί να βρίσκεται σε κίνδυνο και υπό τον φόβο των κακών πνευμάτων. Το μέτρο αυτό, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου, δεν υπόκειται πλέον σε πτώση, και δεν υπάρχει άλλη παρόμοια κατάσταση. γιατί η αγγελική γλώσσα, και η προφητεία, και όλη η γνώση και τα δώρα της θεραπείας δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την αγάπη. 7. Αυτός ο Απόστολος υπέδειξε τον στόχο της τελειότητας, ώστε ο καθένας, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του εξαθλιωμένο από τόσο πλούτο, με φλεγόμενο και τεταμένο πνεύμα, να σπεύσει σε αυτό το τελικό όριο και, έτσι, να τρέξει τον πνευματικό αγώνα μέχρι να το φτάσει, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: τρέξτε λοιπόν να λάβετε (Α' Κορ. 9:24). 8. Κατανοήστε ότι το να απαρνηθεί κανείς τον εαυτό του σημαίνει να παραδοθεί στην αδελφότητα σε όλα, να μην οδηγηθεί σε τίποτα με τη θέλησή του και να μην γίνει κύριος τίποτα εκτός από ένα ρούχο, έτσι ώστε ένα άτομο, έχοντας γίνει εντελώς ανεξάρτητο, να μπορεί με χαρά να εμμείνει μόνο σε ό,τι του ορίζεται, και σαν δούλος να συμπεριφέρεται στον Χριστό σε όλους τους ανώτερους, και ακόμη περισσότερο. Εσύ, ας είναι υπηρέτης όλων και τελευταίος και δούλος (Ματθαίος 20:26,27), μη ζητώντας τιμή, δόξα ή έπαινο, όχι απλώς για επίδειξη, ως ευάρεστος, αλλά θεωρώντας τον εαυτό του υποχρεωμένο να υπηρετεί τους αδελφούς σε όλα με αγάπη και απλότητα (πρβλ. Κολ. 3:22). 9 . Οι ανώτεροι της αδελφότητας, ως εκείνοι που έχουν ανατεθεί σε έναν μεγάλο σκοπό, πρέπει να υπερνικήσουν τις μηχανορραφίες της αντιεπινοητικής κακίας, ώστε, μέσω του πάθους της υπερηφάνειας, να κυβερνούν τους αδελφούς ως τους υφισταμένους, αντί να κάνουν μεγάλο καλό, να μην βλάπτουν τον εαυτό τους. Αντίθετα, ως συμπονετικοί πατέρες, έχοντας αφιερωθεί για χάρη του Θεού στην υπηρεσία της αδελφότητας σωματικά και πνευματικά, ας φροντίζουν τους αδελφούς και ας φροντίζουν πάντα γι' αυτούς, ως παιδιά του Θεού, όπου πρέπει να επιπλήττουν και όπου πρέπει να παρηγορούν, ώστε, με το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης και της πραότητας, τα μοναστήρια να μην πέφτουν σε ατασθαλίες. υφισταμένους. Στο μυστικό του νου, οι ανώτεροι ας θεωρούν τους εαυτούς τους ανάξιους δούλους όλων των αδελφών και, σαν μέντορες στους οποίους εμπιστεύονται πνευματικά παιδιά, με κάθε εφησυχασμό και με φόβο Θεού, ας προσπαθούν να καθοδηγούν τους πάντες σε ό,τι είναι καλό, χωρίς όμως να γνωρίζουν ότι τους τηρείται μεγάλη ανταμοιβή, αναφαίρετη ανταμοιβή που υπερβαίνει κάθε έργο. 10. Όπως εκείνοι που ανέλαβαν την ευθύνη να είναι μέντορες των νέων, ακόμη και μερικές φορές των κυρίων τους, για χάρη της παιδείας και της καλής ηθικής, δεν δυσκολεύονται να τους χτυπήσουν με όλη τους την ελευθερία, έτσι και οι ανώτεροι, όχι από το πάθος του θυμού και της αλαζονείας, που δεν εκδικούνται για τον εαυτό τους, πρέπει να τιμωρούν τους αδελφούς που χρειάζονται πνευματικό όφελος. τους σε διόρθωση. 11. Όποιος θέλει να φανταστεί τέτοια ήθη πρέπει πρώτα από όλα να έχει πάντα τον φόβο του Θεού και την αγία αγάπη, που είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή (βλ. Ματθ. 22:37,38). Ας παρακαλεί συνεχώς τον Κύριο να του δίνει αυτή την αγάπη στην καρδιά του. κι έτσι, με τη συνεχή μνήμη του Θεού, ευημερούσα μέρα με τη μέρα, την αποκτά και την πολλαπλασιάζει κατά χάρη. Ο μεγάλος ζήλος και η εργασία και η φροντίδα και η ασκητική ζωή μας οδηγούν στην κατάσταση της απόκτησης αγάπης προς τον Θεό, με τη χάρη και το δώρο του Χριστού που φανταζόμαστε μέσα μας. Μετά από αυτή την εντολή, δεν είναι δύσκολο να εκπληρώσει κανείς τη δεύτερη - εννοώ την εντολή για την αγάπη προς τον πλησίον. Προτιμήστε το πρώτο από όλα τα άλλα και προσπαθήστε περισσότερο για αυτό παρά για το άλλο. Σε αυτή την περίπτωση, το πρώτο θα ακολουθήσει το δεύτερο. Αν κάποιος, έχοντας παραμελήσει αυτή τη μεγάλη και πρώτη εντολή, εννοώ την εντολή της αγάπης για τον Θεό, που διαμορφώνεται μέσα μας από την εσωτερική μας διάθεση, την καλή συνείδηση, τις υγιείς αντιλήψεις του Θεού, με τη συνεργασία και τη βοήθεια του Θεού, σκοπεύει να αφιερωθεί μόνο στη δεύτερη εντολή, στη φροντίδα της εξωτερικής υπηρεσίας, τότε θα είναι αδύνατο να εκπληρώσει αυτήν την εντολή υγιεινά. Διότι ύπουλη κακία, μόλις δει ότι ο νους στερείται τη μνήμη του Θεού, την αγάπη και τον αγώνα γι' Αυτόν, ή παρουσιάζει τις εντολές του Θεού ως δύσκολες και δύσκολες και προκαλεί στην ψυχή γκρίνια, θλίψη και παράπονα για την υπηρεσία των αδελφών ή παρασύρει τον άνθρωπο με έπαρση για τη δικαιοσύνη και την πεποίθησή του. 12. Όταν κάποιος θεωρεί ότι είναι φύλακας των εντολών, τότε σαφώς αμαρτάνει και δεν τηρεί πιστά τις εντολές. γιατί εκφέρει κρίση στον εαυτό του και δεν περιμένει τον Δότη της αληθινής κρίσης. Όταν το Πνεύμα του Θεού μαρτυρεί με το πνεύμα μας, σύμφωνα με το ρητό του Παύλου (Ρωμ. 8:16), τότε μόνο εμείς γινόμαστε αληθινά άξιοι του Χριστού και τέκνα του Θεού, και όχι όταν δικαιώνουμε τον εαυτό μας για την αυτοπεποίθησή μας. Διότι λέγεται: δεν δοκιμάζεται αυτός που μαρτυρεί για τον εαυτό του, αλλά αυτός για τον οποίο ο Κύριος βεβαιώνει (Β' Κορ. 10:18). Όταν αποδεικνύεται ότι ένας άνθρωπος δεν έχει ούτε τη μνήμη του Θεού ούτε τον φόβο του Θεού, τότε έχει μεγάλη ανάγκη να αγαπήσει τη δόξα και να πιάσει τον έπαινο αυτών που υπηρετεί. Και ο Κύριος κάλεσε έναν τέτοιο άπιστο, όπως έχει ήδη εξηγηθεί. γιατί λέγεται: πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που είναι από τον Ένα Θεό; (Ιωάννης 5:44). 13. Μπορεί κανείς να επιτύχει την αγάπη του Θεού, όπως ειπώθηκε, με μεγάλο αγώνα και κόπο του νου μέσω ιερού διαλογισμού και διαρκούς μέριμνας για ό,τι είναι ωραίο: γιατί ο εχθρός εμποδίζει τον νου μας και δεν τον αφήνει να κρατηθεί στη Θεία αγάπη θυμούμενος ό,τι είναι ωραίο, αλλά εξαπατά την αίσθηση με γήινες επιθυμίες. Θάνατος και, ας πούμε, στραγγαλισμός στον πονηρό, όταν αποδεικνύεται ότι ο νους μένει απερίσπαστος στην αγάπη του Θεού και στη μνήμη του Θεού. Από εδώ μπορεί να πηγάζει η ειλικρινής αγάπη για έναν αδελφό, η αληθινή απλότητα. καθώς και η πραότητα, η ταπεινοφροσύνη, η ειλικρίνεια, η καλοσύνη, η ίδια η προσευχή και ολόκληρος ο στολισμένος στέφανος των αρετών μέσω της μίας και μοναδικής πρώτης εντολής προς τον Θεό λαμβάνουν τελειότητα. Απαιτείται λοιπόν μεγάλος αγώνας, μυστικός και κρυφός μόχθος, δοκιμασία των σκέψεων και διδασκαλία των εξαντλημένων συναισθημάτων της ψυχής μας να συλλογίζονται για το καλό και το κακό, να ενισχύουν τα κουρασμένα μέλη της ψυχής και να τα αναζωογονούν με προσεκτική προσδοκία του νου προς τον Θεό. Διότι ο νους μας, προσκολλημένος έτσι πάντα στον Θεό, σύμφωνα με τη ρήση του Παύλου, γίνεται ένα πνεύμα με τον Κύριο (βλέπε: Α' Κορ. 6:17). 14. Οι λάτρεις της αρετής πρέπει να έχουν συνεχώς αυτόν τον μυστικό αγώνα, τον κόπο και τον διαλογισμό καθώς αρχίζουν να εκπληρώνουν κάθε εντολή, είτε προσεύχονται είτε υπηρετούν, τρώνε ή πίνουν, ώστε ό,τι καλό γίνεται να γίνεται για τη δόξα του Θεού και όχι για τη δόξα μας. Κάθε εκπλήρωση των εντολών θα είναι βολική και εύκολη για εμάς όταν η αγάπη του Θεού τις κάνει ευκολότερες και επιλύει όλες τις δυσκολίες τους. Όλη η προσπάθεια, όπως εξηγήθηκε, και ο ζήλος του εχθρού είναι να μπορέσει να αποσπάσει τον νου του από τη μνήμη του Θεού, από τον φόβο του Θεού και από την αγάπη του Θεού, απομακρύνοντάς τον από το αληθινά καλό στο φανταστικό καλό με επίγεια αποπλανήσεις και δέλεαρ. 15. Και ο Πατριάρχης Αβραάμ έφερε τα καλύτερα από τα λάφυρα ως δώρο στον ιερέα του Θεού Μελχισεδέκ και, έτσι, έλαβε μια ευλογία από αυτόν (βλ.: Γεν. 14:18,20). Τι άλλο μας δίνει το Πνεύμα να καταλάβουμε εικαστικά μέσα από αυτό; Δεν υποδηλώνει την ύψιστη εικασία ως την πιο εξαιρετική, και τα ίδια τα οστά από όλη την ενοποίηση της φύσης μας -δηλαδή το ίδιο το μυαλό, η ίδια η συνείδηση, η ίδια η διάθεση, η ίδια η σκέψη, η ίδια η δύναμη της αγάπης στην ψυχή, οι πρώτοι καρποί ολόκληρου του ατόμου μας, αφιερώνοντας τον εαυτό του ανά πάσα στιγμή στην ίδια ανάμνηση και σκέψη στον Θεό, πρέπει να προσφέρουμε πρώτα την καρδιά του Θεού η πιο πολύτιμη και η καλύτερη από τις καλές σκέψεις; Και σε αυτήν την περίπτωση, βοηθούμενοι από τη χάρη του Θεού, θα μπορούμε να μεγαλώνουμε και να πετυχαίνουμε καθημερινά, και το βάρος των εντολών της απαιτούμενης δικαιοσύνης θα μας φαίνεται ελαφρύ: γιατί όλες τις εντολές, με τη βοήθεια του ίδιου του Κυρίου, θα τις εκπληρώσουμε καθαρά και άμεμπτα με την πίστη μας σε Αυτόν. 16. Οι αρετές συνδέονται μεταξύ τους και στηρίζονται η μία από την άλλη, σαν κάποιο είδος ιερής αλυσίδας στην οποία ο ένας κρίκος κρέμεται από τον άλλο. Για παράδειγμα, η προσευχή βασίζεται στην αγάπη, η αγάπη στη χαρά, η χαρά στην πραότητα, η πραότητα στην ταπεινοφροσύνη, η ταπείνωση στην υπηρεσία, η υπηρεσία στην ελπίδα, η ελπίδα στην πίστη, η πίστη στην υπακοή, η υπακοή στην απλότητα. όπως οι κακίες που είναι αντίθετες συνδέονται μεταξύ τους, για παράδειγμα, μίσος με ευερεθιστότητα, ευερεθιστότητα με υπερηφάνεια, υπερηφάνεια με ματαιοδοξία, ματαιοδοξία με απιστία, απιστία με σκληρότητα καρδιάς, σκληρότητα καρδιάς με αμέλεια, αμέλεια με τεμπελιά, τεμπελιά με αμέλεια, αμέλεια με αμέλεια, αμέλεια με απελπισία, αδιαφορία με απελπισία ηδονία? και με τον ίδιο τρόπο τα άλλα μέλη του βίτσιου στηρίζονται το ένα πάνω στο άλλο. 17. Είναι επιθυμητό ο κακός να εξευτελίζει και να μολύνει κάθε καλή πράξη, ό,τι κι αν κάνει ο άνθρωπος, με μια ανάμειξη των σπόρων του, όπως ματαιοδοξία, έπαρση, και μερικές φορές γκρίνια ή κάτι τέτοιο, ώστε το καλό που γίνεται είτε όχι μόνο για χάρη του Θεού, είτε όχι με ζήλο. Διότι είναι γραμμένο ότι ο Άβελ έφερε θυσία στον Θεό από παχύ και πρωτότοκο πρόβατο, και ομοίως ο Κάιν έφερε δώρα, αν και από τους καρπούς της γης, αλλά όχι από τα πρωτότοκα. και επομένως ο Θεός κοίταξε τις θυσίες του Άβελ, αλλά δεν έδωσε σημασία στα δώρα του Κάιν (Γεν. 4:3-5). Από αυτό μπορούμε να μάθουμε ότι κάτι καλό μπορεί να γίνει άσχημα, όπως: είτε απρόσεκτα, είτε απρόσεκτα, είτε για κάτι άλλο, και όχι για τον Θεό. και από αυτό συμβαίνει ότι ακόμη και μια καλή πράξη μπορεί να είναι δυσάρεστη στον Θεό. 18. Το κυριότερο σε κάθε καλό λόγο και το απόγειο της επιτυχίας είναι η επιμέλεια στην προσευχή, με την οποία αποκτούμε όλα τα άλλα, όταν μας απλώνει χέρι βοηθείας ο καλούμενος από εμάς: γιατί μέσω της προσευχής σε όσους είναι άξιοι, επιτυγχάνεται επικοινωνία μυστηριώδους αποτελεσματικότητας, μέσω ανείπωτης αγάπης για τον Κύριο, συνδυασμός διάθεσης για αγιότητα ενώπιον του Θεού και του ίδιου του νου. Διότι λέγεται: Χαράσατε την καρδιά μου (Ψαλμ. 4:8). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Με τα λόγια: η Βασιλεία είναι μέσα σας, τι άλλο εννοείται από το ότι η ουράνια χαρά του Πνεύματος εκφράζεται καθαρά σε άξιες ψυχές; Διότι οι άξιες ψυχές, μέσω της αποτελεσματικής επικοινωνίας του Πνεύματος, λαμβάνουν ακόμη εδώ την εγγύηση και τους πρώτους καρπούς αυτής της ηδονής, αυτής της χαράς, εκείνης της πνευματικής χαράς, της οποίας οι άγιοι στη Βασιλεία του Χριστού θα μετέχουν στο αιώνιο φως. Λέγεται: η καρδιά μου και η σάρκα μου χαίρονται στον Ζώντα Θεό (Ψαλμ. 83:3). Οι λέξεις: ας γεμίσει η ψυχή μου με λίπος και αλοιφή (Ψαλμ. 63:6), και άλλα λόγια που συμφωνούν με αυτό οδηγούν στην ίδια σκέψη και καθιστούν σαφή την αποτελεσματική χαρά και παρηγοριά που δίνει το Πνεύμα. 19. Όπως το έργο της προσευχής είναι ανώτερο από τα άλλα, έτσι και αυτός που είναι επιμελής στην προσευχή πρέπει να έχει μεγάλη προσοχή, ώστε η κακία να μην τον ληστεύει κατά τρόπο δυσδιάκριτο. Γιατί όποιος ενδιαφέρεται για ένα μεγαλύτερο καλό, υποβάλλεται σε μεγαλύτερο πειρασμό από τον κακό. Γιατί θα χρειαστεί πολλή νηφαλιότητα ώστε οι καρποί της αγάπης, της ταπεινοφροσύνης, της απλότητας, της καλοσύνης και της σύνεσης να αυξάνονται καθημερινά σε αυτόν που μένει στην προσευχή, και όπως στον εαυτό του παράγουν σαφή πρόοδο και ανάπτυξη στο Θείο, έτσι και οι άλλοι καλούνται σε ίσο ζήλο. 20. Τόσο ο ίδιος ο θείος Απόστολος (βλ. και κάτι ακόμη: αγρυπνείτε και προσεύχεστε (Ματθαίος 26:41). Επομένως, είναι κατάλληλο να προσευχόμαστε πάντα και να μην χάνουμε την καρδιά μας (Λουκάς 18:1). Αλλά όπως κάποιος που είναι συνεχώς στην προσευχή έχει επιλέξει το πιο σημαντικό από όλα για τον εαυτό του, έτσι πρέπει να παραμείνει σε μεγάλο κατόρθωμα και ακατάπαυστη ένταση, γιατί θα συναντήσει πολλά εμπόδια από κακία στην επιμέλεια στην προσευχή: ύπνο, απελπισία, βαρύτητα στο σώμα, κυριαρχία σκέψεων, αστάθεια, χαλάρωση και άλλες απαρχές κακίας. να μας πολεμούν πεισματικά, και να μας εναντιώνονται, και να μην μας επιτρέπουν να φέρουμε την ψυχή πιο κοντά στον Χριστό, που πραγματικά αδιάκοπα αναζητά τον Θεό. 21. Με κάθε επιμέλεια, με νηφαλιότητα, με υπομονή, με διανοητικό αγώνα και σωματική καταπόνηση, ο κηδεμόνας πρέπει να πάρει θάρρος, ώστε να μην εξασθενήσει στο πνεύμα, να μην υποκύψει σε απουσία, ή πολύ ύπνο, ή απόγνωση, χαλάρωση, αμηχανία και ενασχόληση με κάτι θορυβώδες και άσεμνο, θορυβώδες ή άσεμνο λόγο του. όρθιοι και γονατιστοί και αφήνοντας το μυαλό να περιπλανηθεί κάπου μακριά από αυτό που συμβαίνει εξωτερικά. Διότι αν κάποιος δεν προετοιμαστεί με αυστηρή νηφαλιότητα, αντιστέκεται σε πολλές περιττές σκέψεις, υποβάλλει την καθεμία από αυτές σε δοκιμασία και ανάλυση και επιθυμεί πάντα τον Κύριο, τότε τίποτα δεν θα τον εμποδίσει είτε να συλληφθεί ανεπαίσθητα με διάφορους τρόπους από κακία είτε να εξυψωθεί ο ίδιος πάνω από εκείνους που δεν μπορούν ακόμη να παραμείνουν συνεχώς στην προσευχή. Και ως αποτέλεσμα τέτοιων τεχνασμάτων κακίας, θα χαλάσει το όμορφο έργο και θα το προδώσει στον κακό δαίμονα. 22. Αν η ταπεινοφροσύνη και η αγάπη, η απλότητα και η καλοσύνη δεν συνδέονται στενά μέσα μας με την προσευχή, τότε η ίδια η προσευχή, ή ακόμα καλύτερα, αυτή η μορφή της προσευχής, μπορεί να μας φέρει πολύ λίγα οφέλη. Και το βεβαιώνουμε αυτό όχι μόνο για την προσευχή, αλλά και για κάθε κατόρθωμα και έργο: παρθενία, ή νηστεία, ή αγρυπνία, ή ψαλμωδία, ή υπηρεσία, ή για κάθε είδους έργο που γίνεται για χάρη της αρετής. Αν δεν βλέπουμε μέσα μας τους καρπούς της αγάπης, της ειρήνης, της χαράς, της πραότητας, προσθέτοντας ταπείνωση, απλότητα, ειλικρίνεια, πίστη, όσο πρέπει, γενναιοδωρία, φιλικότητα, τότε έχουμε εργαστεί χωρίς όφελος: γιατί γι' αυτό αναλαμβάνουμε κόπο για να ωφεληθούμε από τους καρπούς. και όταν οι καρποί της αγάπης δεν εμφανίζονται μέσα μας, τότε, χωρίς αμφιβολία, το έργο είναι μάταιο. Γιατί δεν διαφέρουν από τους πέντε αγίους ανόητους, οι οποίοι, επειδή δεν είχαν ακόμη πνευματικό λάδι στην καρδιά τους, δηλαδή την πνευματική αποτελεσματικότητα των αρετών που απαριθμήθηκαν παραπάνω, ονομάστηκαν άγιοι ανόητοι και με θλίψη αφέθηκαν έξω από το βασιλικό νυφικό, μη ωφελούμενοι από το κατόρθωμα της παρθενίας (βλ.: Ματθ. 25: 1-12). Ακριβώς όπως όταν καλλιεργούμε έναν αμπελώνα, όλη η φροντίδα και όλη η εργασία γίνεται με την ελπίδα του καρπού, και αν δεν υπάρχει καρπός, η εργασία αποδεικνύεται μάταιη, έτσι αν δεν δούμε μέσα μας, μέσω της δράσης του Πνεύματος, τους καρπούς της αγάπης, της ειρήνης, της χαράς και ό,τι άλλο αναφέρει ο Απόστολος (βλ. η παρθενία, η προσευχή, η ψαλμωδία θα αποδειχθεί περιττή, η νηστεία και η αγρυπνία. Γιατί αυτοί οι κόποι και τα κατορθώματα της ψυχής και του σώματος πρέπει να γίνουν, όπως είπαμε, με την ελπίδα πνευματικών καρπών. και η καρποφορία των αρετών είναι η πνευματική ηδονή της αδιάφθορης ηδονής, που παράγεται ανέκφραστα από το Πνεύμα στις καρδιές των πιστών και ταπεινών. Γιατί οι κόποι και τα κατορθώματα πρέπει να γίνονται σεβαστά, όπως είναι στην πραγματικότητα, ως κόποι και κατορθώματα, και οι καρποί ως καρποί; Αν όμως κάποιος, λόγω της φτώχειας της γνώσης, θεωρεί το έργο του και το κατόρθωμα του καρπούς του Πνεύματος, τότε αποδεικνύεται ότι ξεγελιέται ξεκάθαρα, εξαπατά τον εαυτό του και με τέτοια γνώμη στερείται τους αληθινά μεγάλους καρπούς του Πνεύματος. 23. Όπως αυτός που έχει παραδοθεί ολοκληρωτικά στην αμαρτία με ευχαρίστηση και ευχαρίστηση, ως κάτι σύμφωνο με τη φύση, αφομοιώνει αφύσικα επαίσχυντα πάθη, δηλαδή: ακολασία, πορνεία, πλεονεξία, μίσος, κολακείες και άλλες μοχθηρές προσπάθειες, έτσι και αυτός που αληθινά και στον τέλειο Χριστιανισμό, αποκτά με μεγάλη ευχαρίστηση και με κάθε φυσική ευχαρίστηση και με κάθε φυσική ευχαρίστηση, χωρίς κόπο. πνευματικοί καρποί, τότε υπάρχουν: αγάπη, ειρήνη, υπομονή, πίστη, ταπείνωση και άλλες αληθινά χρυσές αρετές κάθε είδους, που δεν καταπολεμούνται πλέον με βλαβερά πάθη: γιατί απελευθερώθηκε πλήρως από αυτά από τον Κύριο και από το Καλό Πνεύμα έλαβε στην καρδιά του την πλήρη ειρήνη του Χριστού και χαρά. Προσκολλήθηκε στον Κύριο και έγινε ένα πνεύμα μαζί Του. 24. Όσοι, λόγω πνευματικής νηπιακής ηλικίας, δεν μπορούν να αφιερωθούν πλήρως στην πνευματική αγάπη, να αναλάβουν την υπηρεσία των αδελφών με ευλάβεια, με πίστη και με φόβο Θεού και να υπηρετήσουν ως εντολές του Θεού και ως πνευματικό, και να μην περιμένουν ανταμοιβές, ούτε τιμή, ούτε ευγνωμοσύνη από τους ανθρώπους, και να μην δίνουν καθόλου χώρο για γκρίνια ή αλαζονεία. βεβήλωσε και κατέστρεψε το θέμα, αλλά ήταν ακόμη πιο ευχάριστο στον Θεό λόγω της ευλάβειας, του φόβου και της χαράς μας. 25. Με τόση φιλανθρωπία και καλοσύνη (το θείο έλεος είναι αληθινά μεγάλο!) ο Κύριος συγκαταβαίνει στους ανθρώπους, φροντίζοντας να μην αφήσει κανέναν χωρίς αμοιβή για μια καλή πράξη, αλλά να ανεβάσει όλους από μικρές αρετές σε μεγάλες και να μην τους στερήσει ανταμοιβή για ένα φλιτζάνι κρύο νερό. Γιατί είπε: όποιος δίνει ένα ποτήρι κρύο νερό να πιει μόνο στο όνομα ενός μαθητή, αλήθεια σας λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του (Ματθαίος 10:42). και πάλι: έχοντας κάνει για έναν από αυτούς, έκανες για μένα (Ματθαίος 25:40). Ας γίνει μόνο ό,τι γίνεται σύμφωνα με τον Θεό, και όχι για δόξα. γιατί πρόσθεσε: μόνο στο όνομα του μαθητή, δηλαδή με φόβο, από αγάπη Χριστού. Και εκείνους που κάνουν το καλό για επίδειξη, ο Κύριος κατακρίνει και, επιβεβαιώνοντας τον λόγο με μια αποφασιστική φράση, τους προσθέτει: Αλήθεια σας λέω, πήραν την ανταμοιβή τους (Ματθαίος 6:5). 26. Πρώτα απ' όλα, η απλότητα, και η ειλικρίνεια, και η αμοιβαία αγάπη, και η χαρά, και η ταπείνωση, με κάθε τρόπο, ας τεθούν ως ένα είδος θεμελίωσης στην αδελφοσύνη, για να μην αχρηστεύσουμε το κατόρθωμά μας, υψώνοντας ο ένας τον άλλον και γκρινιάζοντας ο ένας εναντίον του άλλου. Και εκείνος που παραμένει συνεχώς στην προσευχή ας μην εξυψώνεται πάνω από εκείνους που είναι ακόμη ανίκανοι να κάνουν το ίδιο. Και όποιος αφιερώνεται στην υπηρεσία, ας μη μουρμουρίζει εναντίον εκείνων που παραμένουν στην προσευχή. Εάν οι αδελφοί αντιμετωπίζουν μεταξύ τους με τόση απλότητα και τέτοια διάθεση, τότε οι υπερβολές εκείνων που παραμένουν στην προσευχή θα αντισταθμίσουν τις ελλείψεις εκείνων που υπηρετούν και αντίστροφα, οι υπερβολές εκείνων που παραμένουν στην προσευχή θα αναπληρώσουν τις ελλείψεις εκείνων που παραμένουν στην προσευχή. Και έτσι, θα τηρηθεί καλύτερα η ισότητα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: όποιος συγκέντρωνε πολλά δεν είχε τίποτα, και όποιος μάζεψε λίγο δεν είχε έλλειψη (Εξ. 16:18). 27. Τότε γίνεται το θέλημα του Θεού, όπως συμβαίνει στον ουρανό και στη γη, όταν, όπως λέγεται: δεν είμαστε περήφανοι ο ένας για τον άλλον, όταν όχι μόνο χωρίς ζήλια, αλλά και στην κοινωνία της απλότητας, της αγάπης, της ειρήνης και της χαράς, ενωνόμαστε μεταξύ μας, θεωρώντας την επιτυχία του πλησίον ως δική μας, όσο θα έπρεπε να στερήσουμε τον εαυτό μας και την απώλεια του. 28. Όποιος είναι τεμπέλης στην προσευχή και στην υπηρεσία των αδελφών και σε κάθε άλλη εργασία που γίνεται για χάρη του Θεού, συμπεριφέρεται νωχελικά και απρόσεκτα, ο Απόστολος, αποκαλώντας τον ευθέως άεργο, τον κηρύσσει ανάξιο για ψωμί. γιατί είπε: Ας μη φάνε οι αδρανείς (Β' Θεσ. 3:10). Και κάποτε λέγεται: «Ο Θεός μισεί τους αδρανείς». και: «Ένας αδρανής δεν μπορεί καν να είναι πιστός». Και η σοφία είπε: Η αδράνεια έχει διδάξει πολύ κακό (Κύριος.33:28). Επομένως, είναι απαραίτητο ο καθένας να καρποφορεί σε κάθε έργο που γίνεται για χάρη του Θεού, και τουλάχιστον να είναι διατεθειμένος με ζήλο σε κάτι καλό. Διαφορετικά, αποδεικνύοντας ότι είναι εντελώς άκαρπος, θα είναι εντελώς αμέτοχος σε αιώνιες ευλογίες. 29. Όσοι ισχυρίζονται ότι είναι αδύνατο να επιτύχουν την τελειότητα και την πλήρη απελευθέρωση από τα πάθη, ακόμα κι αν σε κάποιον έχει χορηγηθεί κοινωνία και πλήρωση με το Καλό Πνεύμα, πρέπει να παρουσιάσουν στοιχεία από τις Θείες Γραφές και να αποδείξουν ότι γνωρίζουν καλά το θέμα και μιλούν ψευδώς, και ταυτόχρονα με κίνδυνο για τον εαυτό τους. Ο Κύριος λέει: λοιπόν, να είστε και εσείς τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 5:48), εννοώντας με αυτήν την τέλεια αγνότητα. Και: Θέλω να είναι μαζί Μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου (Πν. 17:24). Αυτά είναι τα λόγια του Ρεξ: ουρανός και γη θα παρέλθουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα περάσουν (Ματθαίος 24:35). Αυτό που είπε ο Απόστολος οδηγεί επίσης στην ίδια σκέψη: να παρουσιάζουμε τον κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ Ιησού (Κολ. 1:28). και: έως ότου έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστεως και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφ. 4:13). Και έτσι, όσοι έχουν στο μυαλό τους την τελειότητα επιτυγχάνουν δύο υπέροχα αποκτήματα: σε έντονο και συνεχές κατόρθωμα αγωνίζονται προς το τέλος με την ελπίδα να φτάσουν σε αυτό το μέτρο, και θα προσθέσω ακόμη: με την ελπίδα της ανόδου. και δεν παγιδεύονται στην αλαζονεία, αλλά σκέφτονται με σεμνότητα για τον εαυτό τους και αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως μικροί, σαν να μην έχουν ακόμη επιτύχει την τελειότητα. 30. Όσοι βεβαιώνουν τα παραπάνω προκαλούν πολύ μεγάλο κακό στην ψυχή με τρεις τρόπους: πρώτον, αποδεικνύεται ότι δεν πιστεύουν τις Θείες Γραφές. Δεύτερον, χωρίς να φαντάζονται τον υψηλότερο και τέλειο στόχο του Χριστιανισμού και χωρίς να αγωνίζονται να τον επιτύχουν, δεν μπορούν να έχουν κόπο και ζήλο, πείνα και δίψα για αλήθεια. αλλά, όντας ικανοποιημένοι με εξωτερικές εικόνες και έθιμα και κάποια μικρά πλεονεκτήματα, στερούνται την ευλογημένη ελπίδα και την τελειότητα και την πλήρη κάθαρση από όλα τα πάθη. Τρίτον, πιστεύοντας για τον εαυτό τους ότι πέτυχαν την κορυφή με επιτυχία σε μικρές, όπως λένε, αρετές και δεν αγωνίζονται για τελειότητα, όχι μόνο είναι λιγότερο πιθανό να έχουν ταπείνωση, φτώχεια και εγκάρδια μετάνοια, αλλά, δικαιολογώντας τους εαυτούς τους ότι έχουν ήδη πετύχει τον στόχο, δεν είναι ικανοί για καθημερινή επιτυχία και ανάπτυξη. 31. Ο Απόστολος παρομοιάζει ξεκάθαρα αυτούς που θεωρούν αυτή την πρόοδο, που επιτυγχάνεται στους ανθρώπους με το Πνεύμα και που είναι μια νέα δημιουργία καθαρής καρδιάς, αδύνατη, με εκείνους που, λόγω απιστίας, δεν ήταν άξιοι να εισέλθουν στη γη της επαγγελίας και των οποίων τα οστά έπεσαν για αυτό στην έρημο (Εβρ. 3:17). Γιατί αυτό που υπάρχει, προφανώς, είναι η γη της επαγγελίας, εδώ, σύμφωνα με ένα μυστηριώδες σημάδι, είναι η απαλλαγή από τα πάθη, η οποία, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου, είναι το τέλος κάθε εντολής. Και αυτή είναι η αληθινή γη της επαγγελίας. Είναι για χάρη της που όλα αυτά παρουσιάζονται σε εικόνες. Γι' αυτό ο θεοσεβής σοφός Παύλος, φροντίζοντας για την ασφάλεια των μαθητών, για να μην πιαστεί κανείς στη σοφία της απιστίας, λέει: Προσέξτε, αδελφοί μου, κανείς από εσάς να μην έχει κακή και άπιστη καρδιά και να φύγει από τον Ζωντανό Θεό (Εβρ. 3:12). Χρησιμοποίησε τη λέξη υποχώρηση για να μην σημαίνει απάρνηση, αλλά δυσπιστία στις υποσχέσεις του Θεού. Και ακριβώς, περιγράφοντας αλληγορικά αντιπροσωπευτικά αυτό που συνέβη στους Εβραίους και εφαρμόζοντας αυτό στην ίδια την αλήθεια, συνεχίζει: γιατί κάποιοι που Τον άκουσαν αγανάκτησαν, αλλά όχι όλοι όσοι βγήκαν από την Αίγυπτο με τον Μωυσή. Με ποιον αγανακτούσε επί σαράντα χρόνια; Δεν είναι σε εκείνους που αμάρτησαν, των οποίων τα κόκαλα έπεσαν στην έρημο; Σε ποιους ορκίστηκε ότι δεν θα μπουν στην ανάπαυσή Του, αν όχι εναντίον των ανυπάκουων; Βλέπουμε λοιπόν ότι δεν μπόρεσαν να μπουν λόγω απιστίας. (Εβρ. 3:16–19). Και προσθέτει επίσης: Ας φοβηθούμε λοιπόν, μήπως, όσο παραμένει η υπόσχεση της εισόδου στην ανάπαυσή Του, βρεθεί κάποιος από εσάς να καθυστερήσει. Διότι ανακοινώθηκε και σε εμάς καθώς και σε εκείνους. αλλά ο λόγος που άκουσαν δεν τους ωφέλησε, μη ανακατεύοντας με την πίστη όσων τον άκουσαν. Και εμείς που πιστεύουμε (Εβρ.4:1-3) εισερχόμαστε σε ανάπαυση. Και λίγο πιο κάτω συνεχίζει: ας προσπαθήσουμε να μπούμε σε αυτή την ανάπαυση, για να μην πέσει κανείς, ακολουθώντας το ίδιο παράδειγμα, σε ανυπακοή (Εβρ. 4:11). Ποια άλλη ανάπαυση υπάρχει για τους Χριστιανούς εκτός από την απελευθέρωση από τα αμαρτωλά πάθη, την πιο πλήρη και αποτελεσματική έγχυση του Καλού Πνεύματος σε μια καθαρή καρδιά; Επομένως, οδηγώντας τους πάλι στην πίστη, λέει: ας πλησιάσουμε με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη, αφού καθαρίσαμε τις καρδιές μας από την κακή συνείδηση ​​ραντίζοντας (Εβρ. 10:22). και πάλι: πόσο περισσότερο το αίμα του Ιησού θα καθαρίσει τη συνείδησή σας από νεκρά έργα, για να υπηρετήσετε τον ζωντανό και αληθινό Θεό (Εβρ. 9:14). Ως εκ τούτου, ως ευγνώμονες υπηρέτες, οφείλουμε να ομολογήσουμε την αμέτρητη καλοσύνη του Θεού προς τους ανθρώπους που υποσχέθηκαν σε αυτά τα λόγια και να αναγνωρίσουμε αυτές τις υποσχέσεις ως αληθινές και σταθερές, ώστε αν, λόγω αδράνειας και αδυναμίας θέλησης, αφοσιωθήκαμε ατελώς στον Δημιουργό και δεν προσπαθούσαμε να επιτύχουμε υψηλούς και τέλειους βαθμούς αρετής τουλάχιστον για την αρετή. σκέψεις εικόνας και για υγιή πίστη. 32. Το έργο της προσευχής και της υπηρέτησης του λόγου, που γίνεται σωστά, είναι πάνω απ' όλα αρετή και εντολή. Και ο ίδιος ο Κύριος είναι μάρτυρας αυτού. Διότι όταν ήρθε στο σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας και η Μάρθα ήταν απασχολημένη με το σερβίρισμα, και η Μαρία κάθισε στα πόδια Του και απολάμβανε τη γλυκύτητα των Θεϊκών Του χειλιών, αλλά η αδερφή της την επέπληξε που δεν τη βοήθησε, και γι' αυτό πλησίασε τον Χριστό με παράπονο - τότε, δίνοντας προτεραιότητα στα πιο σημαντικά από τα δευτερεύοντα, ο Κύριος είπε: Μάρθα, ανησυχείς μόνο για ένα πράγμα. χρειάζεται? Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:41–42). Το είπε, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει, όχι καταδικάζοντας το έργο της διακονίας, αλλά δίνοντας, χωρίς αμφιβολία, προτίμηση στο μεγαλύτερο έναντι του μικρότερου. Διαφορετικά, θα επέτρεπε αυτή την υπηρεσία; Γιατί ο Ίδιος αποδεικνύεται ότι είναι ο εκτελεστής αυτού, αφού έπλυνε τα πόδια των μαθητών; Αλλά ο Κύριος απέχει τόσο πολύ από το να απαγορεύσει τη διακονία που διατάζει τους μαθητές του να κάνουν το ίδιο μεταξύ τους (βλέπε: Ιωάννης 13:5-14). Και μπορείτε επίσης να δείτε ότι οι ίδιοι οι Απόστολοι, που πρώτοι υπηρέτησαν στα γεύματα, προτιμούσαν αυτό το ανώτερο έργο, εννοώ την προσευχή και την υπηρεσία στον λόγο. Γιατί είπαν: «Είναι άδικο για εμάς να αφήνουμε τον λόγο του Θεού και να υπηρετούμε τραπέζια. Αλλά, αφού προσευχηθήκαμε, θα διορίσουμε ανθρώπους γεμάτους με Άγιο Πνεύμα για αυτήν την υπηρεσία· αλλά θα συνεχίσουμε συνεχώς στην προσευχή και στη διακονία του λόγου» (Πράξεις 6:2–4). Βλέπετε πώς προτιμούσαν το πρώτο από το δεύτερο, αν και ήξεραν ότι και τα δύο ήταν κλάδοι της ίδιας καλής ρίζας. 3. Περί υπομονής και διάκρισης 33. Όσοι θέλουν να υπακούσουν στον λόγο του Θεού και να παράγουν καλούς καρπούς συνοδεύονται από τα ακόλουθα σημάδια: στεναγμός, θρήνος, καταβεβλημένο βλέμμα, σιωπή, χρίσμα στο κεφάλι, προσευχή, σιωπή, παραμονή σε ένα μέρος, οδυνηρή κραυγή, πόνος της καρδιάς για ευσέβεια και έργα: αγρυπνία, νηστεία, εγκράτεια, πραότητα, πίστη, προσευχή, πίστη. ταπεινοφροσύνη, αδελφική αγάπη, υπακοή, εργασία, βάσανα, αγάπη, καλοσύνη, ειλικρίνεια και πλήρες φως, δηλαδή ο Κύριος. Τα σημάδια εκείνων που δεν παράγουν τον καρπό της ζωής είναι τα εξής: απελπισία, αλαζονεία, περιπλανώμενα μάτια, απροσεξία, μουρμούρα, έλλειψη κατανόησης και οι πράξεις τους: λαιμαργία, θυμός, ευερεθιστότητα, επιθυμία για δεύτερες εικασίες, αλαζονεία, άκαιρη ομιλία, απιστία, αστάθεια, σύγχυση, αστάθεια, λησμονιά, ασυνέπεια, ασυνέπεια, ασυνέπεια, λησμονιά, ασυνέπεια, ασυνέπεια, ασυνέπεια, ασυναρτησίες, ασυναρτησίες. ζήλια, ύπουλος, περιφρόνηση, άσκοπες κουβέντες, άκαιρο γέλιο, αυτοδιάθεση και όλο το σκοτάδι, δηλαδή ο Σατανάς. 34. Σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, ο κακός δεν στάλθηκε αμέσως στη Γέεννα, την οποία είχε κληρονομήσει, αλλά αφέθηκε να πειράζει και να δοκιμάσει τον άνθρωπο, ώστε απρόθυμα, μέσω της υπομονής, να κάνει τους αγίους πιο δίκαιους και να γίνει αιτία μεγαλύτερης δόξας γι' αυτούς. και με το πείσμα σου κοντά και με τις προθέσεις σου να προετοιμάσεις για τους αγίους την πιο δίκαιη τιμωρία: ώστε, όπως λέει ο θείος Απόστολος, η αμαρτία μέσω της εντολής να γίνει εξαιρετικά αμαρτωλή (Ρωμ. 7:13). 35. Ο εχθρός, έχοντας αποπλανήσει τον Αδάμ και έτσι τον κυριάρχησε, του αφαίρεσε τη δύναμη και ο ίδιος ονομάστηκε πρίγκιπας αυτής της εποχής. Στην αρχή, ο Κύριος έκανε τον άνθρωπο τον άρχοντα αυτής της εποχής και τον κυρίαρχο του ορατού. Ούτε η φωτιά τον κυρίευσε, ούτε το νερό τον έπνιξε, ούτε το θηρίο τον έκανε κακό, ούτε το δηλητηριοφόρο ζώο μπόρεσε να του επηρεάσει. Αλλά αφού υπέκυψε στην αποπλάνηση, πρόδωσε και τους ανωτέρους του στον αποπλανητικό. Επομένως, οι μάγοι και οι μάγοι, με τη δράση μιας αντιστασιακής δύναμης, με την άδεια του Θεού, αποδεικνύονται θαυματουργοί, έχουν εξουσία πάνω σε δηλητηριώδη ζώα, μπαίνουν με τόλμη σε φωτιά και νερό, όπως ο Jannes και ο Jambres, που αντιστάθηκαν στον Μωυσή (βλ. 36. Νομίζω ότι ο εχθρός, βλέποντας στο πρόσωπο του Μωυσή τη λαμπερή δόξα, παρόμοια με την πρώτη δόξα του ίδιου του Αδάμ, έμεινε κατάπληκτος, καταλήγοντας από αυτό ότι το βασίλειό του καταστράφηκε. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να συμπεριλάβουμε εδώ το Αποστολικό ρητό: ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ στον Μωυσή και σε όσους δεν είχαν αμαρτήσει (Ρωμ. 5:14). Γιατί, κατά τη γνώμη μου, το ένδοξο πρόσωπο του Μωυσή περιέχει από μόνο του την εικόνα και την ομοίωση του πρώτου ανθρώπου που δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού. Και ο θάνατος, δηλαδή ο ένοχος του θανάτου, ο διάβολος, όπως τότε, βλέποντας αυτό, μάντευε ήδη την πτώση του βασιλείου του, οπότε το έπαθε πραγματικά αυτό από τον Κύριο. Γιατί οι αληθινοί Χριστιανοί ντύνονται με αυτή τη δόξα ακόμη και τώρα, και φέρνουν εσωτερικά τον θάνατο σε αδράνεια ή επαίσχυντα πάθη που δεν έχουν πια εξουσία πάνω τους, όταν η πνευματική δόξα λάμπει αισθητά και με κάθε βεβαιότητα στις ψυχές τους. 37. Ο εχθρός, έχοντας εξαπατήσει τον Αδάμ μέσω της γυναίκας του, σαν μέσω κάτι παρόμοιου, του αφαίρεσε τη δόξα με την οποία ήταν επενδυμένος. Και έτσι ο άντρας εμφανίστηκε γυμνός και αναγνώρισε την ασχήμια του, που δεν είχε ξαναδεί, γιατί η σκέψη του ήταν ευχαριστημένη με τις ουράνιες ομορφιές. γιατί, ως αποτέλεσμα του εγκλήματός του, οι σκέψεις του έγιναν γήινες και ερπετά, η απλή και καλή σοφία μέσα του ανακατεύτηκε με τη σαρκική και μοχθηρή σοφία. Και ότι ο παράδεισος ολοκληρώθηκε και τα Χερουβείμ διατάχθηκαν με φλεγόμενο ξίφος να εμποδίσουν τον άνθρωπο να εισέλθει σε αυτόν, πιστεύουμε ότι με ορατό τρόπο συνέβη πραγματικά όπως είναι γραμμένο (βλ.: Γεν. 3:24), και μαζί διαπιστώνουμε ότι αυτό συμβαίνει μυστηριωδώς σε κάθε ψυχή. Διότι η καρδιά είναι τυλιγμένη σε ένα πέπλο σκότους (με το σκοτάδι εννοώ τη φωτιά του εγκόσμιου πνεύματος) και δεν επιτρέπει στο νου να σταθεί ενώπιον του Θεού, ούτε η ψυχή, με τη θέλησή της, είτε προσεύχεται, είτε πιστεύει, είτε αγαπά τον Κύριο. Σε όλα αυτά, η εμπειρία χρησιμεύει ως δάσκαλος για όσους έχουν αφοσιωθεί ειλικρινά στον Κύριο, τόσο μέσω της αδιάκοπης προσευχής όσο και της έντονης εστίασης στον μαχόμενο εχθρό. 38. Ο πρίγκιπας αυτής της εποχής είναι μια ράβδος νουθεσίας και μια μάστιγα που προκαλεί πληγές σε εκείνους που είναι νήπιοι στο πνεύμα. Και γι' αυτούς, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, ετοιμάζει μεγάλη δόξα και μεγάλη τιμή μέσα από αυτές τις θλίψεις και τους πειρασμούς, γιατί ως αποτέλεσμα αυτών οι άνθρωποι γίνονται τελειότεροι, αλλά προετοιμάζει για τον εαυτό του μεγαλύτερη και αυστηρότερη τιμωρία. Διότι, γενικά, μέσα από αυτήν χτίζεται μια πολύ μεγάλη οικονομία και όπως δεν λέγεται πουθενά, ο κακός με την κακή του θέληση συνεισφέρει στο καλό: γιατί για τις ψυχές που είναι καλές και έχουν καλή θέληση και φαινομενικά θλιβερά πράγματα τελικά μετατρέπονται σε καλό, που είναι το νόημα αυτού που είπε ο Απόστολος: σε όσους αγαπούν τον Θεό, όλα συνεργάζονται για το καλό (Rom: 8). 39. Αυτή η ράβδος νουθεσίας αφέθηκε για αυτόν τον σκοπό, ώστε μέσα από αυτήν, σαν δοχεία που θερμαίνονται σε πύρινο καμίνι, όσοι άντεξαν στη δοκιμασία αποδείχθηκαν πιο δυνατοί, και όσοι δεν άντεξαν στη δοκιμασία καταδικάστηκαν για την ευθραυστότητά τους, επειδή δεν άντεξαν το πύρινο ανάφλεξο. Όμως, ο διάβολος, ως δούλος και πλάσμα του Κυρίου, δεν πειράζει όσο θέλει και, όχι στο βαθμό που θέλει ο ίδιος, φέρνει θλίψη, αλλά όσο του επιτρέπει με την άδειά Του το μπεκ του Κυρίου. Ο Θεός, γνωρίζοντας ακριβώς την κατάσταση του καθενός, πόση δύναμη έχει ο καθένας, αφήνει να υποβληθεί σε πειρασμό στον ίδιο βαθμό, όπως το σκέφτεται και ο Απόστολος, γιατί λέει: Ο Θεός είναι πιστός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα ​​από τις δυνατότητές σου, αλλά με τον πειρασμό θα δώσει και ανακούφιση, για να τον υπομείνεις (Α' Κορ. 10:13). 40. Αυτός που αναζητά και χτυπά την πόρτα και ζητά μέχρι τέλους, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, θα λάβει αυτό που ζητά (βλέπε: Ματθαίος 7:7–8). μόνο ας έχει την τόλμη να αγωνίζεται συνεχώς γι' αυτό και με τη σκέψη και τα χείλη και να παραμένει αδιάκοπα στη σωματική υπηρεσία, χωρίς να δεσμεύεται με τις εγκόσμιες υποθέσεις και να μην απολαμβάνει βλαβερά πάθη. Διότι Αυτός που είπε: ό,τι ζητήσετε στην προσευχή με πίστη, θα το λάβετε (Ματθαίος 21:22). Και όσοι ισχυρίζονται ότι αν κάποιος κάνει ό,τι έχει διαταχθεί, αλλά δεν λάβει την αναμενόμενη χάρη, τότε σε αυτήν την εποχή δεν θα υπάρξει κανένα όφελος - γνωρίζουν καλά το θέμα και μιλούν σε διαφωνία με τις Θείες Γραφές, γιατί δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό. και αν έχουμε κάνει αυτό που πρέπει, τότε δεν θα παραμελήσει ό,τι είναι από Αυτόν. Πρόσεχε μόνο ότι τη στιγμή που η ψυχή σου αποσπάται από αυτό το φτωχό σώμα, να δείχνεις να αγωνίζεσαι, να βιάζεσαι, να περιμένεις την υπόσχεση, να είσαι σταθερός, να πιστεύεις, να αναζητάς με σύνεση. και σας λέω, να είστε βέβαιος ότι θα φύγετε με χαρά, θα έχετε θάρρος και θα φανείτε άξιοι της Βασιλείας. Και τέτοιο (το λέω με αδυναμία με πίστη και ζήλο) είναι ήδη σε κοινωνία με τον Θεό. Ακριβώς όπως κάποιος που κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). Και παρόλο που δεν βεβήλωσε το σώμα, κατηγορείται ωστόσο για πορνεία - επομένως, όποιος απέστρεψε την καρδιά του από τον πονηρό και προσκολλήθηκε στον Κύριο με πόθο και αναζήτηση, δηλαδή με επίμονη παραμονή και θεόφιλη διάθεση, είναι ήδη σε κοινωνία με τον Θεό και από εδώ και στο εξής έχει από τον Θεό ένα μεγάλο δώρο - ό,τι ζηλεύει με το ζήλο το αγαθό και την προσευχή. Αν το να δώσεις ένα φλιτζάνι κρύο νερό δεν μείνει χωρίς ανταμοιβή, τόσο περισσότερο ο Θεός δίνει την υπόσχεση σε όσους Του είναι αφοσιωμένοι και που ζητούν μέρα και νύχτα. 41. Αυτοί που λένε σαστισμένοι: "Τι είναι αυτό; Δεν υπάρχει μέρα που να μην έχω μίσος για τον αδελφό μου ή να μην αναγνωρίζω κάτι άλλο κακό στον εαυτό μου, στο οποίο μερικές φορές εκτίθεμαι άθελά μου;" - πρέπει να πούμε το εξής: αυτό είναι όλο το κατόρθωμα, αυτός είναι όλος ο ζήλος ενός ανθρώπου, να αντισταθεί στον κακό και στις κακές σκέψεις. Είναι όμως αδύνατο το σκοτάδι των παθών και του θανάτου, κρυμμένο στη σαρκική σοφία, να μην φέρει κρυφά ή φανερά κάποιον δικό τους καρπό, δηλαδή το κακό. Όπως ένα έλκος στο σώμα, μέχρι να θεραπευτεί πλήρως, είναι αδύνατο να μην καλυφθεί τουλάχιστον κάπως με πύον, ακόμη και με όλη τη φροντίδα για αυτό, όταν δεν αρνείται τίποτα απαραίτητο για την επούλωση του. ένα έλκος, αφημένο από αμέλεια, μερικές φορές προκαλεί σήψη και καταστροφή σε ολόκληρο το σώμα - φανταστείτε λοιπόν πνευματικά πάθη. Και με μεγάλη επιμέλεια συνεχίζουν να σιγοκαίουν με εσωτερική φωτιά. Ωστόσο, με παρατεταμένη φροντίδα, με τη χάρη και τη συνεργασία του Χριστού, λαμβάνουν πλήρη θεραπεία. Διότι υπάρχει κάποιο είδος κρυφής μολύνσεως και κάποιου είδους υπερβολικό σκοτάδι παθών, που με το έγκλημα του Αδάμ μπήκε σε όλη την ανθρωπότητα αντίθετα με την αγνή φύση του ανθρώπου, και αυτό σκοτεινιάζει και μολύνει τόσο το σώμα όσο και την ψυχή. Αλλά όπως ο σίδηρος καθαρίζεται με θέρμανση και σφυρηλάτηση, ή ο χρυσός αναμεμειγμένος με χαλκό και σίδηρο χωρίζεται με μια φωτιά, έτσι και η ψυχή, μέσα από τα πιο αγνά βάσανα του Σωτήρα, που ανάβει και συνθλίβεται από το Καλό Πνεύμα, καθαρίζεται από κάθε πάθος και από κάθε αμαρτία. 42. Όπως πολλοί λύχνοι, γεμάτοι με το ίδιο λάδι και αναμμένοι με την ίδια φωτιά, συχνά δεν εκπέμπουν τη λάμψη της φωτιάς στον ίδιο βαθμό, έτσι και τα δώρα, ανάλογα με τη διαφορά των καλών πράξεων, έχουν και διαφορετική λάμψη του Καλού Πνεύματος. Ή πώς σε μια πόλη, από τους πολλούς κατοίκους που την κατοικούν και χρησιμοποιούν ένα ψωμί και ένα νερό, άλλοι είναι άνδρες, άλλοι είναι νήπια, άλλοι είναι παιδιά και άλλοι είναι γέροντες, και υπάρχει μεγάλη ανομοιότητα και διαφορά μεταξύ τους. ή καθώς το σιτάρι, που σπέρνεται στο ίδιο χωράφι, βγάζει διαφορετικά στάχυα, μετά συλλέγεται σε ένα αλώνι και χύνεται σε ένα σιτοβολώνα - έτσι φανταστείτε ότι κατά την ανάσταση των νεκρών, οι αναστημένοι θα δοξαστούν και θα διακριθούν με διαφορετική δόξα, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα των αξιών τους, σύμφωνα με τη συμμετοχή του Πνεύματος του Θεού ακόμα σε αυτούς. Και αυτό σημαίνει: το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα (Α' Κορ. 15:41). 43. Ακόμα κι αν υπάρχουν αστέρια μικρότερα από άλλα, ωστόσο λάμπουν με το ίδιο φως. Αυτή η εικόνα είναι προφανής. Ας είναι μόνο αυτό θέμα φροντίδας - για να μπορέσει ο άνθρωπος, αφού αναγεννηθεί από το Άγιο Πνεύμα, να γίνει νηφάλιος από την αμαρτία που ζει μέσα του: γιατί αυτή η αναγέννηση από το Άγιο Πνεύμα έχει ως ένα βαθμό την εικόνα της τελειότητας, σε μορφή και σε μέλη, αλλά όχι σε δύναμη, ή στο μυαλό ή στο θάρρος. Γιατί αυτός που έχει ενηλικιωθεί είναι τέλειος και, καθώς μεγαλώνει, συνήθως αφήνει πίσω του τα χαρακτηριστικά της βρεφικής ηλικίας. Και αυτό σημαίνει αυτό που είπε ο Απόστολος: αν σιωπούν οι γλώσσες, παύουν και οι προφητείες (Α' Κορ. 13,8). Όπως κάποιος που έχει γίνει άντρας δεν ανέχεται φαγητό ή λόγια που αρμόζουν σε έναν νεαρό, αλλά το βλέπει ήδη με δυσαρέσκεια γιατί έχει μπει σε διαφορετικό τρόπο ζωής, έτσι και αυτός που μεγαλώνει στην τελειότητα των ευαγγελικών αρετών ανεβάζει και τη βρεφική του ηλικία στην τελειότητα: όταν έγινε άντρας, λέει ο θείος Απόστολος, άφησε τη βρεφική του ηλικία13:1. 44. Αυτός που γεννήθηκε από το Πνεύμα, όπως είπαμε, είναι, κατά μία έννοια, τέλειος. όπως ακριβώς λέμε ένα παιδί τέλειο γιατί διατηρεί όλα τα μέλη του ανέπαφα. Επιπλέον, ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα και τη χάρη για να πέσει ο άνθρωπος σε αμαρτίες. αλλά οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι οι ένοχοι των δικών τους κακών πράξεων, που δεν καθοδηγούνται από τη χάρη και επομένως εγκλωβίζονται στο κακό. Ένα άτομο μπορεί επίσης να σέρνεται από τις δικές του φυσικές σκέψεις εάν είναι απρόσεκτος, ή αμελής ή οδηγείται από έπαρση. Διότι ακούστε τι λέει ο Παύλος: Για να μην γίνω αλαζόνας, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ένας άγγελος του Σατανά (Β' Κορ. 12:7). Βλέπετε ότι ακόμη και όσοι έχουν φτάσει σε τέτοιους βαθμούς πρέπει να προσέχουν; Επιπλέον, αν ένα άτομο δεν είχε δώσει λόγο στον Σατανά, τότε ο Σατανάς δεν θα τον είχε κυριαρχήσει με τη βία. Επομένως, αυτή η πράξη δεν κατατάσσεται ούτε ως μέρος του Χριστού ούτε ως μέρος του εχθρού, αλλά αυτός που παραμένει πιστός στη χάρη μέχρι τέλους γίνεται μέρος του μέρους του Χριστού. και όποιος δεν είναι έτσι, ακόμα κι αν γεννήθηκε από το Πνεύμα, δηλαδή έγινε μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, θα έχει τη δύναμη να ακολουθήσει το θέλημα του σατανά. Και αν ο ίδιος ο Κύριος, ακόμα και ο Σατανάς, είχε πάρει την εξουσία με τη βία, τότε ο άνθρωπος δεν θα έφταιγε για το γεγονός ότι πέφτει στη Γέεννα ή λαμβάνει τη Βασιλεία. 45. Ένας λάτρης της αρετής πρέπει να φροντίζει για μεγάλη σύνεση, για να μην εξαπατηθεί στη διάκριση του καλού από το κακό και να διερευνήσει τις πολλαπλές επιβουλές του κακού, που έχει τη συνήθεια να εξαπατά πολλούς με εύλογες ιδέες. τουλάχιστον καταλάβετε ότι όλα τα ασφαλή είναι χρήσιμα. Όπως κάποιος που θέλει να βιώσει την αγνότητα της γυναίκας του, μεταμφιέζεται σε ξένος τη νύχτα και όταν βλέπει ότι τον διώχνουν, χαίρεται για το απρόσιτο και την επιφυλακτικότητα της. Ομοίως, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί όταν μας επισκέπτονται νοήμονες δυνάμεις. Ακόμα κι αν διώξετε τις ουράνιες δυνάμεις, θα χαρούν με αυτό και θα σας βοηθήσουν να λάβετε ακόμη περισσότερη χάρη και να σας γεμίσετε με πνευματική ευχαρίστηση, πεπεισμένοι για την αγάπη σας για τον Κύριο. Επομένως, μην υποκύψετε ελαφρά και γρήγορα, στην αποπλάνηση σας, στις υποδείξεις πνευματικών δυνάμεων, ακόμα κι αν ήταν οι ίδιοι οι ουράνιοι Άγγελοι. αλλά να είστε αργοί, δοκιμάζοντας το πιο προσεκτικό, οικειοποιώντας το όμορφο και εξαλείφοντας το κακό. Γιατί τα αποτελέσματα της χάρης δεν είναι κρυφά. και η αμαρτία δεν μπορεί να τα παράγει, ακόμα κι αν πάρει το πρόσχημα του καλού. Αν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ο Σατανάς ξέρει πώς να μεταμορφωθεί σε Άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11,14) για να εξαπατήσει, τότε παρόλο που παρουσιάζει φωτεινά οράματα, δεν θα μπορέσει, όπως λέγεται, να κάνει καλή πράξη, που είναι το ακριβές σημάδι της. Δεν μπορεί να παράγει αγάπη για τον Θεό ή τον πλησίον, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, χαρά, ειρήνη, βελτίωση των σκέψεων, μίσος για τον κόσμο, πνευματική ειρήνη, λαγνεία για ουράνιους καρπούς, ούτε να γαληνεύει τα πάθη και την ηδονία. όλα αυτά είναι ξεκάθαρα έργο χάρης. Διότι λέγεται: ο πνευματικός καρπός είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη κ.λπ. (Γαλ. 5:22). Πιθανότατα, ο Σατανάς είναι ικανός και ισχυρός να ενσταλάξει αλαζονεία και αλαζονεία. Έτσι, αφήστε το πνευματικό φως που λάμπει στην ψυχή σας να αναγνωριστεί από την αποτελεσματικότητά του, είτε είναι από τον Θεό είτε από τον Σατανά. Ωστόσο, ακόμη και στην ίδια την ψυχή, αν έχει καλή σύνεση, αυτή η διαφορά γίνεται σύντομα σαφής μέσω του πνευματικού αισθήματος. Όπως το ξύδι και το κρασί φαίνονται ίδια, αλλά ο λάρυγγας, μέσω της αίσθησης της γεύσης, διακρίνει τις ιδιότητες και των δύο - έτσι και η ψυχή, με την ίδια την πνευματική αίσθηση και αποτελεσματικότητά της, μπορεί να διακρίνει μεταξύ των χαρισμάτων του Πνεύματος και των ονείρων κάποιου άλλου. 46. ​​Η ψυχή περισσότερο από όλα χρειάζεται να την έχει υπόψη της και να την προνοεί, ώστε ούτε για το συντομότερο χρονικό διάστημα να μην την πιάσει η δύναμη του εχθρού. Όπως ένα ζώο, όταν έστω και ένα από τα μέλη του μπλέκεται σε ένα δίχτυ, όλα χάνουν αναγκαστικά την ελευθερία τους και δίνονται στα χέρια των κυνηγών, έτσι και η ψυχή συνήθως παθαίνει κάτι παρόμοιο από τους εχθρούς της. Και ο προφήτης το αντιπροσωπεύει ξεκάθαρα όταν λέει: ετοίμασαν παγίδα για τα πόδια μου και καταπίεσαν την ψυχή μου (Ψαλμ. 56:7). 47. Όποιος σκοπεύει να μπει στο σπίτι ενός δυνατού από ένα στενό μονοπάτι και να λεηλατήσει τα σκεύη του, δεν πρέπει να αρκείται στη σωματική υγεία, αλλά να ενισχύεται από το Καλό Πνεύμα, έχοντας κατά νου ποιος είπε: σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 15:50). Πώς πρέπει να ενισχύεται κανείς από το Πνεύμα; Πρέπει να προσέξουμε τον Απόστολο, ο οποίος λέει ότι η σοφία του Θεού λογίζεται ως ανοησία από τους ανθρώπους (Α' Κορ. 1:23). Και ο προφήτης λέει: «Είδα τον Υιό του ανθρώπου, και η εμφάνισή του ήταν ατιμασμένη, πιο ταπεινωμένη από όλους τους γιους των ανθρώπων» (Ησ. 53:3). Γι' αυτό, όποιος θέλει να γίνει υιός του Θεού, πρέπει πρώτα απ' όλα, όπως ο Κύριος, να ταπεινωθεί, να υπομείνει όταν τον θεωρούν τρελό και ανέντιμο, να μην αποστρέφει το πρόσωπό του από το φτύσιμο, να μην κυνηγά τη δόξα, την ομορφιά αυτής της εποχής και κάτι τέτοιο, να μην έχει πού να βάλει το κεφάλι του, να υπομείνει ονειδισμό και ταπείνωση, να τον καταφρονούν και να τον καταφρονούν και να τον καταφρονούν. το μυαλό σου. Και τότε ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που ο ίδιος είπε: Θα κατοικήσω μέσα σας και θα περπατήσω (Β' Κορ. 6:16), θα φανερωθεί στην καρδιά του. και θα πάρει δύναμη και δύναμη για να δέσει τον ισχυρό και να λεηλατήσει τα σκεύη του, να πατήσει το άσπι και το βασιλικό, το φίδι και το σκορπιό. 48. Ένα σημαντικό κατόρθωμα βρίσκεται μπροστά μας για να συντρίψουμε τον θάνατο. Διότι λέγεται: Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Και κατά κάποιο τρόπο αυτός που πολεμά μαζί μας και μας αιχμαλωτίζει αποδεικνύεται μέσα μας. Επομένως, ας μην εξασθενίσει ποτέ η ψυχή μέχρι να ξαπλώσει νεκρό αυτόν που την αιχμαλωτίζει. Και τότε κάθε ασθένεια, θλίψη και στεναγμός θα φύγουν, γιατί θα ανοίξει νερό σε μια διψασμένη γη, και η έρημος θα μετατραπεί σε πολλά νερά (Ησ. 35:6). Επειδή ο Κύριος υποσχέθηκε να γεμίσει την έρημο της καρδιάς με ζωντανό νερό, μιλώντας πρώτα μέσω του Προφήτη Ησαΐα: Θα δώσω νερό για να [ξεδιψάσω] τη δίψα αυτών που περπατούν στην άνυδρη [έρημο] (Ησ. 44:3). και τότε ο Ίδιος λέει: όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάννης 4:14). 49. Η ψυχή, κυριευμένη από απελπισία, διακατέχεται σαφώς από την απιστία - και επομένως αναβάλλει μέρα με τη μέρα, μη δεχόμενη τον σωτήριο λόγο. Συχνά εξαπατά τον εαυτό του με όνειρα, χωρίς να παρατηρεί την εσωτερική μάχη μέσα του, κυριεύεται από έπαρση. Και η έπαρση είναι η τύφλωση της ψυχής, που σε καμία περίπτωση δεν της επιτρέπει να αναγνωρίσει τη δική της αδυναμία. 50. Όπως ένα νεογέννητο μωρό διατηρεί μέσα του την εικόνα ενός τέλειου συζύγου, έτσι και η ψυχή είναι μια ορισμένη εικόνα του Θεού που την δημιούργησε. Και όπως ένα παιδί, σταδιακά μεγαλώνοντας, αναγνωρίζει σταδιακά τον πατέρα του. Και όταν ενηλικιωθεί, τότε γίνεται συμφωνία μεταξύ πατέρα και γιου και μεταξύ γιου και πατέρα, και ο θησαυρός του πατέρα αποκαλύπτεται στον γιο. έτσι η ψυχή, πριν από την ανυπακοή, έπρεπε να ευημερήσει και να γίνει τέλειος άνθρωπος (Εφεσ. 4:13). Με την ανυπακοή, η ψυχή βυθίστηκε στη θάλασσα της λήθης και στα βάθη της πλάνης και άρχισε να κατοικεί στις πύλες της κόλασης και, σαν να είχε απομακρυνθεί από τον Θεό σε μεγάλη απόσταση, δεν μπορούσε να Τον πλησιάσει και να γνωρίσει πλήρως τον Δημιουργό. Ο Θεός όμως αρχικά, μέσω των προφητών, έστρεψε την ψυχή προς τον εαυτό Του, την κάλεσε και την προσέλκυσε στη γνώση Του. Τελικά ήρθε ο Ίδιος, αφαίρεσε τη λήθη, αφαίρεσε την πλάνη και μετά, αφού συνέτριψε τις πύλες της κόλασης, μπήκε στη χαμένη ψυχή, προσφέροντάς της τον εαυτό του ως πρότυπο, ώστε μέσω αυτού να μπορέσει να φτάσει στο μέτρο της ηλικίας, στην τελειότητα του Πνεύματος. Επομένως, σύμφωνα με την οικονομία, ο Λόγος του Θεού δελεάζεται από τον πονηρό, μετά υπομένει μομφή, ταπείνωση, προσβολές και στραγγαλισμό στα χέρια τολμηρών ανθρώπων και τέλος - τον θάνατο του ίδιου του Σταυρού, δείχνοντας αυτό, όπως είπαμε, τι είδους διάθεση πρέπει να έχει προς αυτούς που μας υβρίζουν, μας ταπεινώνουν ή μας απειλούν με το στόμα του. που, βλέποντας τη δράση και τη λεπτότητα της κακίας, σαν να τρυπήθηκε από καρφιά στο σταυρό, με μια δυνατή κραυγή φώναξε σε Εκείνον που μπόρεσε να τον σώσει από τον θάνατο (Εβρ. 5:7) και είπε: Καθάρισέ με από τα μυστικά μου (Ψαλμ. 18:13), και: αν δεν υπερισχύσουν πάνω μου (Ρ. Έπειτα, αφού έγινε άμεμπτος, βρίσκει Αυτόν που Του υποτάσσει τα πάντα (Α' Κορ. 15:27), βασιλεύει και αναπαύεται με τον Χριστό. Διότι η ψυχή, ως αποτέλεσμα της ανυπακοής, απορροφήθηκε από υλικές και ακάθαρτες σκέψεις, και έγινε, σαν να λέγαμε, παράλογη. γιατί απαιτεί σημαντική δουλειά για να αναδυθεί από μια τέτοια ουσία, να κατανοήσει τη λεπτότητα της κακίας και να απελευθερωθεί από αυτήν για να έρθει σε διάλυση με τον απαρχή Νου. 51. Αν εσύ, άνθρωπε, θέλεις να μπεις μέσα σου και να ξανακερδίσεις τη δόξα που είχες πριν και που χάθηκε από την ανυπακοή, τότε, όπως και πριν, έχοντας παραμελήσει τις εντολές του Θεού, άκουσες τις εντολές και τη συμβουλή του εχθρού, οπότε τώρα, έχοντας αποσυρθεί από αυτόν που υπάκουσες, στραφείς στον Κύριο. Να ξέρεις όμως ότι με πολύ κόπο και με τον ιδρώτα του προσώπου σου, όπως λέγεται (Γεν. 3, 19), θα αποκτήσεις τα πλούτη σου: γιατί η αβίαστη απόκτηση αγαθών δεν σου είναι χρήσιμη. Διότι, έχοντας λάβει χωρίς δυσκολία, έχασες ό,τι έλαβες και παρέδωσες την κληρονομιά σου στον εχθρό. Επομένως, ας γνωρίζει ο καθένας μας τι και πότε έχασε. Και ας θρηνήσουμε μαζί με τον προφήτη: αληθώς η κληρονομιά μας πέρασε σε ξένους και τα σπίτια μας σε ξένους (Λαμ. 5:2). Επειδή παρακούσαμε την εντολή, υποχωρήσαμε στις επιθυμίες μας, αρχίσαμε να απολαμβάνουμε ακάθαρτες και επίγειες σκέψεις. γιατί η ψυχή μας απομακρύνθηκε τότε πολύ από τον Θεό και μείναμε σαν ορφανά χωρίς πατέρα. Γι' αυτό, όποιος ενδιαφέρεται για την ψυχή, πρέπει να προσπαθεί, όσο μπορεί, να απομακρύνει τις κακές σκέψεις και κάθε εξύψωση που επαναστατεί ενάντια στη γνώση του Θεού (Β' Κορ. 10:5). Και όταν κάνουμε τέτοιες προσπάθειες για να κρατήσουμε αμόλυντο τον ναό του Θεού, τότε θα έρθει Αυτός που έχει υποσχεθεί ότι θα κατοικήσει και θα περπατήσει μέσα μας (βλέπε: Β' Κορ. 6:16). Τότε η ψυχή θα δεχτεί την κληρονομιά της και θα είναι άξια να είναι ο ναός του Θεού. Διότι ο Ίδιος, αφού έδιωξε τον κακό με τον στρατό Του, θα βασιλέψει ήδη μέσα μας. 52. Ό,τι είπε ο Δημιουργός στον Κάιν με την κυριολεκτική σημασία της λέξης: θα στενάζεις και θα ταρακουνήσεις και θα έχεις προβλήματα στη γη (Γεν. 4:12), τότε με τη μυστηριώδη έννοια ήταν ένα είδος σημείου και εικόνας όλων των αμαρτωλών. Διότι η φυλή του Αδάμ, έχοντας απομακρυνθεί από την εντολή και έγινε ένοχη αμαρτιών, συγκλονίζεται με τον ίδιο τρόπο από άστατες σκέψεις, γεμάτες φόβο, φόβο και σύγχυση. ενώ ο ίδιος ο εχθρός κατακλύζει κάθε ψυχή που δεν έχει ξαναγεννηθεί από τον Θεό με πόθους και διάφορες ηδονές και την κουνάει σαν το σιτάρι σε κάποιο κόσκινο. Ναι, και ο ίδιος ο Κύριος είπε σε όσους ακολουθούν τις επιθυμίες του κακού, δείχνοντας ότι παρατηρούν μέσα τους την εικόνα της κακίας του Κάιν, σε επίπληξή τους: θέλετε να εκπληρώσετε τις επιθυμίες του πατέρα σας, του φονιά. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στέκεται στην αλήθεια (Ιωάννης 8:44). 53. Πρέπει να φανταστεί κανείς πόσο επιθυμητό και ελκυστικό είναι για τους ανθρώπους να βλέπουν τον βασιλιά της γης, και για όποιον έρχεται στην πόλη όπου κατοικεί ο βασιλιάς, είναι επιθυμητό να δει τουλάχιστον τα πολύτιμα και υπέροχα ρούχα του. και ίσως αυτοί που ζουν πνευματικά να μην τους νοιάζει και να μην το εκτιμούν ιδιαίτερα, γιατί πληγώνονται από άλλη ομορφιά και επιθυμούν άλλη δόξα. Αν η θέα ενός θνητού βασιλιά είναι τόσο επιθυμητή από τους σαρκικούς ανθρώπους, δεν είναι η θέα του αθάνατου Βασιλιά πολύ πιο ευχάριστη για εκείνους στους οποίους έχει πέσει μια ορισμένη σταγόνα του Καλού Πνεύματος και των οποίων η καρδιά έχει πληγωθεί από τη Θεία αγάπη; Γι' αυτό αποποιούνται κάθε στοργή στον κόσμο, για να μπορούν να έχουν διαρκώς αυτή τη Θεία αγάπη στις καρδιές τους και να μην έχουν καμία άλλη προτιμότερη από αυτήν. Ωστόσο, υπάρχουν πολύ λίγοι εκείνοι που θα πρόσθεταν το ίδιο τέλος σε μια καλή αρχή και θα έμεναν χωρίς παραπάτημα μέχρι το τέλος. Πολλοί έρχονται σε μετάνοια, πολλοί γίνονται μέτοχοι της ουράνιας χάρης και πληγώνονται από τη Θεία αγάπη. Αλλά, ανίκανοι να αντέξουν τους κόπους και τους πειρασμούς που συναντά, που χτίζει ο κακός με τις πολλές και ποικίλες δολοπλοκίες του, παραμένουν στον κόσμο, βυθιζόμενοι στα βάθη του, λόγω λεπτότητας και αδυναμίας του πνεύματος ή λόγω εθισμού στα γήινα πράγματα. Και όσοι σκοπεύουν να ολοκληρώσουν την πορεία μέχρι το τέλος με ασφάλεια, δεν ανέχονται άλλες δεσμεύσεις και άλλες αγάπες να ανακατεύονται με αυτήν την ουράνια αγάπη. 54. Όσο μεγάλες και ανεξιχνίαστες είναι οι ευλογίες που υποσχέθηκε ο Θεός, όπως και πολλοί κόποι και κατορθώματα απαιτούνται, που γίνονται με ελπίδα και πίστη. Και αυτό φαίνεται από τα εξής: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθαίος 16:24). Και πάλι: αν κάποιος δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τους αδελφούς του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του, καθώς και την ίδια του την ψυχή, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:26). Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι τόσο παράλογοι που θέλουν να λάβουν τη Βασιλεία, να κληρονομήσουν την αιώνια ζωή, να βασιλέψουν για πάντα με τον Χριστό (που είναι πολύ υψηλό και πάνω από κάθε έννοια), αλλά ζουν σύμφωνα με τις δικές τους επιθυμίες και θα τους ακολουθήσουν, ή μάλλον θα ακολουθήσουν αυτόν που τους σπέρνει τέτοιες μάταιες και προφανώς βλαβερές σκέψεις. 55. Αυτοί που ακλόνητα ολοκληρώνουν την πορεία μέχρι το τέλος, που έχουν μισήσει εντελώς όλες τις εγκόσμιες επιθυμίες, τον εαυτό τους, κάθε περισπασμό και ευχαρίστηση στον κόσμο και την επιδίωξη των εγκόσμιων υποθέσεων. Γιατί αυτό σημαίνει να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του. Επομένως, ο καθένας διώχνεται από τη Βασιλεία με τη θέλησή του, από το γεγονός ότι δεν αναλαμβάνει κόπους σύμφωνα με την ίδια την αλήθεια, και απαρνιέται τον εαυτό του, αλλά με αυτή τη Θεία αγάπη θέλει να απολαύσει κάτι σε αυτήν την εποχή και δεν αφιερώνει ολόκληρη τη φιλοδοξία του θελήματός του στον Θεό. Ένα παράδειγμα θα εξηγήσει την περίπτωση που εξετάζουμε. Ο καθένας ξεκάθαρα διακρίνει και δεν του κρύβεται ότι όποια δουλειά επιδιώκει να κάνει δεν συνάδει με τίποτα. Πρώτον, η αμφιβολία εκφράζεται μέσα στην καρδιά του. Η ζυγαριά και το βέλος της κλίμακας στη συνείδησή του δείχνουν πρώτα μέσα του μια σαφή υπεροχή είτε της αγάπης για τον Θεό είτε για τον κόσμο. και τότε το ίδιο αποκαλύπτεται και στον εξωτερικό συλλογισμό, γιατί, όπως ειπώθηκε, όλοι το διακρίνουν αυτό καλά. Για παράδειγμα, αν τσακωθείτε με τον αδερφό σας, τότε το άτομο μαλώνει με τον εαυτό του και πρώτα κάνει αντιρρήσεις στον εαυτό του: "Να μου το πω; Όχι, δεν θα το πω. Πρέπει να απαντήσω σε αυτήν την επίπληξη που μου έγινε; Όχι, καλύτερα να σιωπήσω." Εμμένουμε στις εντολές του Θεού, αλλά δεν παραμερίζουμε τη δική μας δόξα. Κανείς δεν τολμά να αρνηθεί εντελώς τον εαυτό του. Αν η κλίση της αγάπης για τον κόσμο τραβάει έστω και λίγο τη ζυγαριά στην καρδιά, αμέσως μια κακή λέξη έρχεται ακόμα και στα χείλη. Και τότε το μυαλό, σαν να τραβάει ένα τόξο μέσα του, πυροβολεί με τη γλώσσα του τον διπλανό του, και το κακό φτάνει στα χέρια, και μερικές φορές σε πληγές, ακόμα και στον εαυτό του να αυτοκτονήσει. Από αυτό μπορεί κανείς να δει πώς, μόλις ξεκίνησε, σε τι φρίκη εκτείνεται αυτή η βραχυπρόθεσμη κίνηση της ψυχής. Επομένως, κατανοήστε ότι το ίδιο συμβαίνει με κάθε αμαρτία και εγχείρημα. Η κακία χαϊδεύει και γνέφει την πνευματική βούληση με κοσμικές επιθυμίες και σαρκικές απολαύσεις. Έτσι προετοιμάζεται η πορνεία, έτσι προετοιμάζεται η κλοπή, έτσι προετοιμάζεται η πλεονεξία, έτσι προετοιμάζεται η ματαιοδοξία, έτσι προετοιμάζεται κάθε κακή πράξη κάθε είδους. 56. Και οι καλύτερες επιχειρήσεις γίνονται συχνά για χάρη της άδειας δόξας. και ο Θεός το καταδικάζει εξίσου με την κλοπή, την απελπισία και άλλες μεγάλες αμαρτίες. Διότι λέγεται: Ο Θεός σκόρπισε τα οστά των ανθρώπων-ευαρεστών (Ψαλμ. 52:6). Έτσι, ο εχθρός θέλει τους ανθρώπους να τον υπηρετούν και να τον ευχαριστούν με τις πιο ευγενικές πράξεις. γιατί είναι απατεώνας, ποικιλόμορφος και πονηρός στις δολοπλοκίες του. 57. Ό,τι αγάπησε ο άνθρωπος στον παρόντα κόσμο, αυτό είναι που επιβαρύνει τη σκέψη του, σαν να τον σέρνει και να τον σπρώχνει προς τα κάτω και να μην τον αφήνει να σηκωθεί. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν ισορροπία, κλίση και κυριαρχία της θέλησης της καρδιάς, σαν να εξαρτώνται από αυτό. Και αυτό μετατρέπεται σε δοκιμασία για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, είτε οι Χριστιανοί ζουν σε πόλεις, είτε σε βουνά, είτε σε μοναστήρια, είτε σε χωράφια, και σε έρημους τόπους: γιατί όποιος αιχμαλωτίζεται οικειοθελώς από αυτό που αγαπά, προφανώς δεν έχει ακόμη πλήρως αφιερώσει την αγάπη του στον Θεό. Για παράδειγμα, κάποιος έτυχε να αγαπά την ιδιοκτησία, άλλος το χρυσό, άλλος αγαπούσε να υπηρετεί την κοιλιά ή να ευχαριστεί τις σαρκικές επιθυμίες, και άλλος αγάπησε την πολυδίδακτη σοφία για χάρη της δόξας που θα χαθεί γρήγορα, και άλλοι - οι αρχές, άλλοι - τιμές από τους ανθρώπους, άλλοι - θυμός και οργή. Του φαίνεται ότι αποδεικνύει την αφοσίωσή του στους φίλους του. Σε άλλον αρέσει να μιλάει για περιττά πράγματα. Άλλοι απλώς αγαπούν να αποσπούν την προσοχή τους, ή να ακούν άσκοπες κουβέντες, ή να είναι δάσκαλοι, και μετά για την ανθρώπινη δόξα. Ποιος επιδίδεται στην ευδαιμονία και την αμέλεια. που απολαμβάνει τη διακόσμηση των ρούχων. Αυτό είναι ένα όνειρο και αυτό είναι εξυπνάδα. άλλος είναι προσκολλημένος σε κάτι μικρό ή μεγάλο στον κόσμο και κυριεύεται από αυτό, και αυτό δεν του επιτρέπει να μαζέψει τις δυνάμεις του. Διότι ό,τι πάθος δεν πολεμά ο άνθρωπος με θάρρος, δεν του αντιστέκεται με όλα τα μέτρα και το χαίρεται, τον ελκύει και τον κρατά, σαν να λέγαμε, με κάποιους δεσμούς, και σκυμμένος δεν μπορεί να σηκώσει τις σκέψεις του στον Θεό και να Τον υπηρετήσει μόνο. Αλλά μια ψυχή που έχει στραφεί αληθινά την επιθυμία της στον Κύριο στρέφει όλες τις επιθυμίες της σε Αυτόν, απαρνιέται τον εαυτό της και δεν ακολουθεί τις επιθυμίες του ίδιου της του μυαλού. 58. Ένα παράδειγμα μπορεί να διδάξει πώς ένας άνθρωπος πεθαίνει με τη θέλησή του. Γιατί από αγάπη για κάτι στον κόσμο ρίχνεται στη φωτιά, βυθίζεται στη θάλασσα, παραδίδεται στην αιχμαλωσία. Φανταστείτε ότι το σπίτι ή το χωριό κάποιου πήρε φωτιά. Όποιος λοιπόν ήθελε να σωθεί, μόλις ένιωθε τη φωτιά, έτρεχε γυμνός, μη νοιαζόμενος για τίποτα εκτός από την ψυχή του. και ο άλλος, αφού του ήρθε η ιδέα να σώσει μερικά από τα οικιακά από τη φωτιά, έμεινε να τα πάρει και ενώ ήθελε να τα πάρει, η φωτιά είχε ήδη αγκαλιάσει όλο το σπίτι και τον αιχμαλώτισε και τον έκαψε. Βλέπετε πώς, με τη θέλησή του, από προσκόλληση σε προσωρινά πράγματα, που, προφανώς, αγαπούσε περισσότερο από τον εαυτό του, πέθανε από τη φωτιά. Άλλοι πάλι πιάνονται σε ναυάγιο: όποιος θέλει να σωθεί γδύνεται και ρίχνεται γυμνός στο νερό. και έτσι γίνεται δυνατό για αυτόν να σώσει την ψυχή του. και όποιος ήθελε να σώσει μερικά από τα ρούχα μαζί του πνίγηκε στο νερό και χάριν μικρού συμφέροντος (τι καταστροφή!) αυτοκαταστραφεί. Φανταστείτε επίσης ότι διαδόθηκε η είδηση ​​για κάποιο είδος εχθρικής εισβολής. και ο ένας, μόλις το άκουσε, έτρεξε αμέσως όσο πιο γρήγορα μπορούσε στα πόδια του, χωρίς να τον νοιάζει τίποτα. ο άλλος δεν πίστεψε τη φήμη, ήθελε να πάρει μερικά από τα πράγματα μαζί του, μετά επιβράδυνε και συνελήφθη από τους εισερχόμενους εχθρούς. Βλέπετε ότι ένας άνθρωπος, με τη θέλησή του, και από αμέλεια και από προσκόλληση σε κάτι εγκόσμιο, υπόκειται σε θάνατο σώματος και ψυχής. 59. Οι λίγοι που έχουν αποκτήσει πλήρως την τέλεια αγάπη για τον Θεό θεωρούν όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις και επιθυμίες ως τίποτα και υπομένουν γενναιόδωρα τους πειρασμούς του κακού. Ωστόσο, δεν πρέπει, επομένως, κανείς να απελπίζεται και να εγκαταλείπει απρόσεκτα την καλή ελπίδα. Αν και πολλά πλοία ναυαγούν, υπάρχουν, χωρίς αμφιβολία, και αυτά που διασχίζουν τη θάλασσα και μπαίνουν στο λιμάνι. Επομένως, χρειαζόμαστε πολλή πίστη, υπομονή, προσοχή και πράξεις. Επιπλέον, χρειάζεται να πεινάμε και να διψάμε για τα καλά με μεγάλη σύνεση και μεγάλη σύνεση, και χρειαζόμαστε επίσης θέρμη και επιμονή στο να ζητάμε. Γιατί πολλοί από τους ανθρώπους, όπως είπαμε και προηγουμένως, θέλουν να λάβουν τη Βασιλεία χωρίς κόπο και ιδρώτα. Και ευχαριστούν τους αγίους ανθρώπους, επιθυμούν τη δόξα και τα ταλέντα τους, αλλά δεν θέλουν να έχουν κοινωνία μαζί τους σε ίσες θλίψεις, κόπους και βάσανα. Αλλά όλοι το επιθυμούν αυτό - πόρνες, τελώνες και κάθε άτομο. Και έρχονται πειρασμοί και δοκιμασίες για να γίνουν φανεροί όσοι αγάπησαν αληθινά τον Κύριο. Και αυτοί, για λόγους δικαιοσύνης, θα λάβουν τη Βασιλεία των Ουρανών. 60. Κατανοήστε ότι στις θλίψεις, στα βάσανα, στην υπομονή και στην πίστη, κρύβονται οι υποσχέσεις, η ίδια η δόξα και η αποδοχή των ουράνιων ευλογιών. Και ένας κόκκος σιταριού ριγμένος στη γη, ή ένα δέντρο, εννοώ εμβολιασμένο, πρέπει πρώτα να υποβληθεί σε φθορά και ατιμία, και μετά να λάβει τους πολλαπλούς καρπούς της υπέροχης ενδυμασίας του. Κι αν δεν είχαν περάσει από αυτή τη φθορά και μέσα από αυτήν την, λες, ατιμία, δεν θα είχαν ντυθεί αυτή την τελική λαμπρότητα και αυτή την ωραία εμφάνιση. Την ίδια σκέψη έχει και ο Απόστολος. Γιατί λέει: μέσα από πολλές θλίψεις πρέπει να μπούμε στη Βασιλεία του Θεού (Πράξεις 14:22). Και ο Κύριος λέει: με την υπομονή σας σώστε τις ψυχές σας (Λουκάς 21:19). και: στον κόσμο θα έχετε θλίψη (Ιωάννης 16:33). 61. Στο βαθμό που καθένας από εσάς, για την πίστη και την επιμέλειά του, κρίθηκε άξιος να γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, με τον ίδιο τρόπο εκείνη την ημέρα θα δοξαστεί το σώμα του. Διότι όποιον θησαυρό έχει μαζέψει τώρα εσωτερικά στην ψυχή του, ο ίδιος θα αποκαλυφθεί εξωτερικά - στο σώμα του. Βλέπουμε ένα παράδειγμα αυτού στα δέντρα. Όταν πέρασε ο χειμώνας, ο ήλιος άρχισε να λάμπει πιο λαμπερός και με μεγαλύτερη δύναμη, και οι άνεμοι φυσούσαν όπως έπρεπε, τότε τα δέντρα φυτρώνουν έξω από τον εαυτό τους και, σαν ρούχα, ντύνονται με φύλλα, λουλούδια και καρπούς. Με τον ίδιο τρόπο, τα λουλούδια στο γρασίδι αυτή τη στιγμή αναδύονται από τα βάθη της γης, και η γη είναι καλυμμένη με αυτά και ντυμένη, σαν να λέγαμε, με ένα υπέροχο πέπλο. Ο Λόγος του Θεού μιλά για αυτό: ακόμη και ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ντύθηκε όπως κανένας από αυτούς (Ματθαίος 6:29). Όλες αυτές οι εικόνες, παραδείγματα, οδηγίες δείχνουν την ανταμοιβή για όσους σώθηκαν κατά την ανάσταση. Για όλες τις θεόφιλες ψυχές, δηλαδή τους αληθινούς Χριστιανούς, η δύναμη της ανάστασης θα εμφανιστεί τον πρώτο ανθοφόρο μήνα - τον Απρίλιο. Γιατί η θεία Γραφή λέει: ας είναι αυτός ο μήνας ο πρώτος μεταξύ σας μεταξύ των μηνών του έτους (Έξοδος 12:2). Αυτός ο μήνας θα ντύσει τα γυμνά δέντρα με τη δόξα που προηγουμένως κρύβονταν μέσα τους. Έτσι τα σώματα θα δοξαστούν από αυτό το άφατο φως, από αυτή τη δύναμη του Πνεύματος που τώρα κατοικεί μέσα τους. Αυτό θα είναι τότε για αυτούς ρούχα, φαγητό, ποτό, διασκέδαση, χαρά, ειρήνη και τα πάντα - αιώνια ζωή. 62. Ο ευλογημένος Μωυσής, σε εκείνη τη δόξα του Πνεύματος που έλαμψε στο πρόσωπό του και που κανείς δεν μπορούσε να κοιτάξει, μας παρουσίασε μια εικόνα για το πώς, κατά την ανάσταση των δικαίων, τα σώματα των αγίων θα δοξαστούν με την ίδια δόξα που εξακολουθούν να έχουν εγγυηθεί οι πιστές ψυχές των αγίων στον εσωτερικό άνθρωπο. Διότι λέγεται: με ανοιχτό πρόσωπο, δηλαδή στον εσωτερικό άνθρωπο, [σαν καθρέφτη], βλέπουμε τη δόξα του Κυρίου, να μεταμορφώνεται σε εικόνα Του από δόξα σε δόξα (Β' Κορ. 3:18). Γράφεται επίσης για τον Μωυσή ότι για σαράντα νύχτες και ισάριθμες μέρες δεν θυμόταν ούτε φαγητό ούτε ποτό. και αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, εκτός αν ο Μωυσής έτρωγε πνευματική τροφή - την ίδια τροφή που παίρνουν ακόμη οι άγιες ψυχές από το Πνεύμα. 63. Η δόξα με την οποία εμπλουτίζονται ακόμη οι ψυχές των αγίων εδώ, κατά την ανάσταση, θα σκεπάσει και θα ντύσει γυμνά σώματα και θα τα πάει στον ουρανό. και τότε μαζί, σώμα και ψυχή, θα αναπαυθούν αδιάκοπα στη Βασιλεία του Θεού. Ο Θεός, αφού δημιούργησε τον Αδάμ, δεν του έδωσε σωματικά φτερά, όπως τα πουλιά, γιατί μετά την ανάσταση σκόπευε να του δώσει πνευματικά φτερά, για να πετάξει πάνω τους και να τον θαυμάζουν, αναμφίβολα, όπου θα χαρεί το Πνεύμα. Αυτά τα έξυπνα φτερά εξακολουθούν να δίνονται στις ψυχές των αγίων και ευχαριστούν τους αγίους στην ουράνια σοφία: επειδή οι Χριστιανοί έχουν διαφορετικό κόσμο, διαφορετική ενδυμασία, διαφορετικό γεύμα, διαφορετική ευχαρίστηση. Γιατί ξέρουμε ότι ο Χριστός θα έρθει από τον ουρανό για να αναστήσει εκείνους που έχουν κοιμηθεί από την αρχή του αιώνα, όπως διδάσκουν οι Θείες Γραφές, και ότι θα χωρίσει αυτούς που αναστήθηκαν σε δύο μέρη (βλέπε: Ιωάννης 6:39, Ματθαίος 25:31–35). Αυτούς που φέρουν το σημείο Του, που είναι η σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος, θα τους τοποθετήσει στη δεξιά πλευρά και θα τους μιλήσει (βλέπε Ματθαίος 25:32-34). Διότι είπε: Τα πρόβατά μου γνωρίζουν τη φωνή μου και εμένα (πρβλ. Ιωάννη 10:14). Και τότε τα σώματά τους θα ντυθούν με τη θεϊκή δόξα, η οποία είναι από τις καλές τους πράξεις και τη δόξα του Πνεύματος. που έλαβαν [ακόμα] εδώ οι ψυχές των Αγίων (Αγίων 1). Και έτσι, δοξασμένοι από το θείο φως και πιασμένοι στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο, θα είναι πάντα μαζί με τον Κύριο (πρβλ. Α' Θεσ. 4,17). 64. Εκείνοι που είναι υπεύθυνοι να επιτύχουν όσο το δυνατόν καλύτερα στη χριστιανική ζωή θα πρέπει ιδιαίτερα να φροντίζουν με κάθε επιμέλεια το νόημα, τη λογική και την κυρίαρχη δύναμη της ψυχής, ώστε, έχοντας διακρίνει με ακρίβεια το καλό από το κακό και διαχωρίζοντας από την καθαρή φύση τα πάθη που έχουν προκύψει σε αντίθεση με τη φύση, να μπορούν να ζουν χωρίς σκοντάφτισμα, χρησιμοποιώντας τη λογική ως μάτι, και να συμφωνούν με την παρόρμηση. Γιατί στην ψυχή υπάρχει η επιθυμία να κρατήσει τα σωματικά μέλη καθαρά από τη διαφθορά των συναισθημάτων, να προστατεύσει τον εαυτό του από τις μομφές της ψυχαγωγίας τους, να προστατεύσει την καρδιά, ώστε οι σκέψεις της να μην σκορπιστούν σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά να τις συλλέξουν από παντού και να τους κρατήσουν από τις επίγειες φροντίδες και απολαύσεις. Επομένως, ο Κύριος, όταν βλέπει ότι ένας άνθρωπος ζει έτσι, συμπεριφέρεται με τέτοια αυστηρότητα και είναι έτοιμος να Τον υπηρετήσει με φόβο και τρόμο, τότε του δίνει τη βοήθεια της χάρης Του. Τι θα έκανε όμως ο Θεός με κάποιον που παραχωρείται οικειοθελώς στον κόσμο και ακολουθεί τις απολαύσεις του; 65. Αυτές οι πέντε νηφάλιες παρθένες, που πήραν στα σκεύη της καρδιάς τους λάδι ασυνήθιστο για τη φύση τους, δηλαδή τη χάρη του Πνεύματος, μπόρεσαν να εισέλθουν μαζί με τον Νυμφίο στη νυφική ​​κάμαρα (βλέπε: Ματθ. 25: 1–12). Άλλες, ανόητες και κακές παρθένες, ικανοποιημένες με τη φύση τους, δεν έγιναν νηφάλιοι και δεν προσπάθησαν να πάρουν στις καρδιές τους το ίδιο λάδι χαράς, αλλά έμοιαζαν να κοιμούνται από αμέλεια, τεμπελιά και έπαρση για τη δικαιοσύνη τους. γιατί τους είναι κλειστό το παλάτι του Βασιλείου. Διότι είναι ξεκάθαρο ότι καθυστέρησαν από κάποιους κοσμικούς δεσμούς και εγκόσμιες στοργές, και ως εκ τούτου δεν έδειξαν την τέλεια αγάπη και δέσμευσή τους στον Ουράνιο Νυμφίο. Και οι ψυχές που αναζήτησαν αυτήν την αγιότητα του Πνεύματος, ασυνήθιστη για τη φύση τους, και που έχουν προσκολληθεί στον Χριστό με όλη τους την αγάπη, περπατούν εκεί, προσεύχονται εκεί, λογίζονται εκεί, στοχάζονται εκεί, απομακρύνονται από οτιδήποτε άλλο. Διότι οι πέντε πνευματικές αισθήσεις: κατανόηση, γνώση, σύνεση, υπομονή, έλεος, αν λάβουν άνωθεν χάρη και αγιότητα του Πνεύματος, θα γίνουν αληθινά σοφές παρθένες. Αν παραμείνουν στη φύση τους, τότε γίνονται αληθινά άγιοι ανόητοι και αποδεικνύονται παιδιά του Κόσμου. 66. Όπως η κακία είναι κάτι περίεργο για τη φύση μας - εισχώρησε μέσα μας ως αποτέλεσμα του εγκλήματος του πρώτου ανθρώπου, και το αποδεχθήκαμε, και με τον καιρό έγινε για εμάς, σαν να λέμε, φύση - έτσι και με αυτό το εξαιρετικό πράγμα για τη φύση μας (εννοώ το δώρο του Ουράνιου Πνεύματος), πρέπει πάλι να διώξουμε την κακία από τη φύση μας και να επαναφέρουμε τον εαυτό μας στην πρωτόγονη. Γιατί, αν δεν το πετύχουμε αυτό με πολλές προσευχές, πίστη, προσοχή και απέχθεια από τα εγκόσμια, και αν η μολυσμένη από κακία φύση μας δεν αγιαστεί από αυτή την αγάπη, δηλαδή από τον Κύριο, και δεν παραμείνουμε ατσαλάκωτοι μέχρι τέλους, εκπληρώνοντας τις Θείες Του εντολές, τότε δεν θα μπορέσουμε να λάβουμε τη Βασιλεία των Ουρανών. 67. Σκοπεύω, αν είναι δυνατόν, να εξηγήσω κάποια λεπτή και βαθιά διδασκαλία. Ο άπειρος και ασώματος Κύριος, μέσα από την άπειρη καλοσύνη, ενσαρκώνει τον εαυτό Του. Το Μεγάλο και Ουσιαστικό, όπως θα έλεγε κάποιος άλλος, μειώνεται για να μπορέσει να συγχωνευθεί με τα νοήμονα πλάσματά Του - ψυχές, εννοώ αγίους και Αγγέλους, ώστε να είναι δυνατό για αυτούς να μετέχουν στην αθάνατη ζωή της Θεότητάς Του. γιατί κάθε πλάσμα, άγγελος, ψυχή και δαίμονας, από τη φύση του, είναι σώμα. Διότι, αν και είναι εκλεπτυσμένα, εν τούτοις στην ουσία τους και στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους και στην εικόνα τους, σύμφωνα με τη φινέτσα της φύσης τους, είναι ένα λεπτό σώμα, ενώ αυτό το σώμα στην ουσία του είναι λίπος. Έτσι η ψυχή, όντας λεπτό σώμα, ντύθηκε και ντύθηκε με τα μέλη αυτού του σώματος, ντύθηκε με το μάτι με το οποίο κοιτάζει, ντύθηκε με αυτό το αυτί με το οποίο ακούει, και με ένα χέρι και με ρουθούνια - και με μια λέξη, η ψυχή ντύθηκε με όλα τα μέλη του σώματος και συγχωνεύτηκε με αυτά. με αποτέλεσμα να εκτελεί όλες τις λειτουργίες που βρίσκονται μπροστά της στη ζωή. Με τον ίδιο τρόπο, η ανείπωτη και αδιανόητη αγαθότητα του Χριστού μειώνεται, ενσαρκώνεται, συγχωνεύεται με τις ψυχές που είναι πιστές και αγαπώντας τον Χριστό, τις αγκαλιάζει και, σύμφωνα με το ρητό του Παύλου, υπάρχει ένα πνεύμα μαζί τους (Α' Κορ. 6:17) - η ψυχή, ας πούμε, στην ψυχή και η υπόσταση σε υπόσταση, ώστε να απολαύσει μια τέτοια αθανασία και απολαυστική ψυχή. ανείπωτη δόξα. 68. Για μια τέτοια ψυχή, ο Κύριος, όταν θέλει, γίνεται φωτιά, καταναλώνοντας μέσα της ό,τι είναι άχρηστο και έχει έρθει από έξω, όπως ακριβώς λέει ο προφήτης: Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Δευτ. 4:24). και άλλοτε φέρνει απερίγραπτη γαλήνη, άλλοτε ζεσταίνει και τυλίγει την ψυχή με χαρά και γαλήνη. Πρέπει μόνο να προσπαθήσει να Τον αγαπήσει και να Τον ευχαριστήσει με καλή ηθική - και από την ίδια την εμπειρία, για το ίδιο το συναίσθημα, θα δει με απτικό τρόπο εκείνες τις απερίγραπτες ευλογίες, που το μάτι δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (1 Κορ. 2:9) απόλαυση και ζωή για την ψυχή που αποδείχθηκε ότι Του αξίζει: γιατί ενσαρκώνει τον εαυτό Του και με πνευματική τροφή, και με ιμάτιο και σε ανεξερεύνητα καλούπια, για να γεμίσει έτσι την ψυχή με πνευματική χαρά. Γιατί λέει: Εγώ ζω το ψωμί (Ιωάννης 6:51) και: όποιος πιει το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:14). 69. Έτσι ο Θεός εμφανίστηκε σε καθέναν από τους ιερείς και τους αγίους, όπως ήταν το θέλημά Του και πόσο χρήσιμο ήταν για αυτόν που έλαβε το όραμα. για παράδειγμα: αλλιώς εμφανίστηκε στον Αβραάμ, αλλιώς στον Ισαάκ, αλλιώς στον Ιακώβ, τον Νώε, τον Δανιήλ, τον Μωυσή, τον Δαβίδ και καθέναν από τους προφήτες, μειώνοντας και σαρκώνοντας τον εαυτό Του, όπως λέγεται, μεταμορφωνόμενος, και ως εκ τούτου σε όσους Τον αγάπησαν, σύμφωνα με τη μεγάλη και αδιανόητη αγάπη που είχε γι' αυτούς, επιτρέποντας στον Θεό να μην φαίνεται στον εαυτό του. είναι ασυγκράτητο, αλλά ανάλογα με την ικανότητα και τη δύναμή τους. 70. Η ψυχή, άξια να συγκρατήσει μέσα της την άνωθεν δύναμη και αυτό το Θείο πυρ, έχοντας στα μέλη της τη διαλυμένη αγάπη του Ουράνιου Καλού Πνεύματος, αποκηρύσσει εντελώς τα δεσμά της κακίας. Όπως το σίδερο ή ο μόλυβδος, ο χρυσός και το ασήμι, βάζουν στη φωτιά, διαλύουν και μεταβάλλουν τη σκληρότητα της φύσης τους σε απαλότητα και, ενώ βρίσκονται στη φωτιά, από τη δύναμη της φωτιάς γίνονται πεισματάρηδες, συγκαταβατικοί, παραμερίζοντας τη φυσική τους σκληρότητα - έτσι η ψυχή, έχοντας αποδεχτεί την Ουράνια φωτιά της πνευματικής αγάπης, αποβάλλεται από κάθε προσκόλληση στο πνεύμα του κόσμου. ακαμψία, θεωρώντας κάθε τι εγκόσμιο μικρό και ανάξιο σεβασμού. Λέω ότι αν έχει εξαιρετικά αγαπημένα αδέρφια και αρχίσει να την εμποδίζει σε αυτή την αγάπη, τότε η ψυχή, συνεπαρμένη από τέτοια αγάπη, θα τους απαρνηθεί κι αυτή. Διότι αν η σαρκική αγάπη χωρίζει αυτούς που συνάπτουν γαμήλια ένωση από τον πατέρα, τη μητέρα και τους αδελφούς τους, και αν κάποιος αγαπά έναν από αυτούς, δεν αγαπά πολύ, ωστόσο κατευθύνει όλη τη στοργή και όλη τη στοργή προς τον σύντροφό του, και αν η σαρκική αγάπη διαχωρίζεται έτσι από οποιαδήποτε άλλη εγκόσμια στοργή, τότε εκείνοι που έχουν παραδοθεί σε αυτήν την απαθή αγάπη δύσκολα μπορούν να καθυστερήσουν με τίποτα εγκόσμιο. 71. Ο Θεός, ως καλός και φιλάνθρωπος, είναι μακρόθυμος και περιμένει πολύ μετάνοια από τον καθένα από αυτούς που αμαρτάνουν, λογαριάζοντας τη μεταστροφή του μετανοούντος ως ουράνια εορτή. Γιατί ο Ίδιος λέει: Θα υπάρξει μεγαλύτερη χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15:7). Αν όμως κάποιος, βλέποντας αυτή την καλοσύνη και τη μακροθυμία, βλέποντας ότι ο Θεός δεν τιμωρεί για κάθε αμαρτία, προσδοκώντας, όπως είπαμε, μετάνοια, περιφρονεί την ίδια την εντολή και την καλοσύνη - αλίμονο! - μετατρέπεται σε αφορμή αμέλειας, προσθέτοντας αμαρτία στην αμαρτία, χτίζοντας μια αμαρτία από την άλλη, προσθέτοντας τεμπελιά στην τεμπελιά - τότε θα εκπληρώσει το μέτρο των αμαρτιών και θα πιαστεί ήδη σε μια τέτοια αμαρτία από την οποία είναι αδύνατο να σηκωθεί, και χάνεται, μάταια φεύγοντας από τη μετάνοια και εντελώς προδομένος από τον κακό. Έτσι έγινε και με τους Σοδομίτες: εκπλήρωσαν, ακόμη και υπερέβαιναν, το μέτρο των αμαρτιών. και όταν δεν έμεινε σπίθα μετανοίας μέσα τους, ας πούμε έτσι, σύμφωνα με την κρίση του Θεού έγιναν λεία της φωτιάς. Έτσι ήταν με τον Νώε. Επιδίδονται σε αχαλίνωτες επιθυμίες για κακία, χωρίς να δείχνουν καμία μετάνοια, οι άνθρωποι συσσώρευσαν τέτοιο βάρος αμαρτιών για τον εαυτό τους που διέφθειραν εντελώς ολόκληρη τη γη. Στους Αιγύπτιους λοιπόν, που αμάρτησαν πολύ και προσέβαλαν τον λαό του Θεού, ο Θεός ήταν ευγενικός, δεν τους πρόδωσε στην πλήρη καταστροφή, αλλά τους οδήγησε σε μετάνοια με διάφορες εκτελέσεις. Όταν, αφού μόλις στράφηκαν στον Θεό, επέστρεψαν ξανά στο κακό, επιδόθηκαν στην προηγούμενη απιστία τους και τελικά καταδίωξαν τον κατατρεγμένο λαό του Θεού—τότε η κρίση του Θεού τους κατέστρεψε και τους κατέστρεψε εντελώς. Έτσι, όταν ο Ισραήλ αμάρτησε πολύ και σκότωσε τους προφήτες του Θεού, ο Θεός διατήρησε τη συνήθη μακροθυμία Του. Αλλά όταν οι Ισραηλίτες έγιναν τόσο επιτυχείς στην κακία τους που δεν ντρεπόταν για την αξιοπρέπεια του Κυρίου, αλλά έβαλαν δολοφονικά χέρια πάνω της, τότε απορρίφθηκαν για πάντα και καταρρίφθηκαν. η προφητεία, και η ιεροσύνη και η λατρεία αφαιρέθηκαν από αυτούς και δόθηκαν στους πιστούς ειδωλολάτρες. 72. Ας συρρέουμε ένθερμα στον καλούντα Χριστό, ξεχύνοντας τις καρδιές μας μπροστά Του, και ας μην απελπιζόμαστε επίμονα για τη σωτηρία μας. Διότι αυτό είναι και το τέχνασμα του κακού – να οδηγεί τους ανθρώπους στην απόγνωση υπενθυμίζοντάς τους παλαιότερες αμαρτίες. Αλλά πρέπει να φανταστούμε ότι αν ο Κύριος, έχοντας έρθει, ήταν γιατρός και θεραπευτής τυφλών, παραλυτικών και κωφών και ανέστησε τους νεκρούς που είχαν ήδη υποστεί φθορά, τότε πόσο μάλλον θα θεραπεύσει την τύφλωση του νου, την χαλάρωση της ψυχής και την κώφωση της απρόσεκτης καρδιάς: γιατί δεν είναι άλλος, αλλά Αυτός δημιούργησε το σώμα, που δημιούργησε την ψυχή. Και αν ήταν τόσο ευγενικός και ελεήμων με αυτό που καταστρέφεται και πεθαίνει, τότε δεν θα θεράπευε ακόμη πιο φιλάνθρωπος την αθάνατη ψυχή που κυριεύτηκε από την ασθένεια της κακίας και της άγνοιας και μετά ρέει προς Αυτόν και Τον ζητά; Διότι αυτός είναι ο λόγος Του: «Ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς δεν θα προστατεύσει τους εκλεκτούς Του που κράζουν προς Αυτόν μέρα και νύχτα; Σε αυτήν σας λέω ότι θα τους προστατεύσει γρήγορα» (Λουκάς 18:7-8). Και επίσης: ζητήστε, και θα σας δοθεί (Ματθαίος 7:7). επίσης: ακόμα κι αν δεν του το δώσει λόγω της φιλίας του μαζί του, τότε, λόγω της επιμονής του, θα σηκωθεί και θα του δώσει ό,τι χρειάζεται (Λουκ. 11:8). Και με αυτό μας πείθει να ζητάμε ακατάπαυστα και συνεχώς: γιατί για χάρη των αμαρτωλών ήρθε να τους προσηλυτίσει στον εαυτό Του. Μόνο εμείς, έχοντας υποχωρήσει από προηγούμενες κακές πράξεις, θα παραδοθούμε στον Κύριο - και Αυτός δεν θα περιφρονήσει, αλλά θα είναι έτοιμος να μας δώσει τη βοήθειά Του. 73. Ακριβώς όπως στη συλλογιστική των αρρώστων και αναπηρίας, όταν το σώμα τους δεν είναι πλέον σε θέση να δεχτεί φαγητό και ποτό, αυτό οδηγεί σε απόγνωση και χρησιμεύει ως σημάδι θανάτου - γιατί φίλοι και συγγενείς αρχίζουν να κλαίνε γι 'αυτό - έτσι ο Θεός και οι Άγγελοι αναγνωρίζουν εκείνες τις ψυχές που δεν μπορούν να τραφούν με ουράνια τροφή ως άξιες μεγάλης θλίψης και δακρύων. Επομένως, αν έχεις γίνει θρόνος του Θεού και ο Θεός κάθεται μέσα σου, αν η ψυχή σου έχει γίνει όλο πνευματικό μάτι, όλο φως, κορεσμένο με την τροφή του Πνεύματος, γεμάτο με ζωντανό νερό, πνευματικό κρασί, που ευφραίνει την καρδιά, αν έχεις ντυθεί την ψυχή σου με το χιτώνα του άφατου φωτός. Αν δεν το έλαβες και δεν μπήκες σε αυτήν την κατοχή, τότε ρίξε καυτά δάκρυα και κλάψε που δεν έχεις ακόμη τέτοιο πλούτο, και είθε να έχεις και ανησυχία και αδιάκοπη προσευχή για τη φτώχεια σου. Και ω, αν το συναίσθημα της αθλιότητας του εμφανιζόταν σε αυτόν που κατοικεί, και δεν θα συμπεριφερόταν απρόσεκτα, σαν να ήταν χορτασμένος με Θείο πλούτο! Διότι λέγεται: όποιος ζητά λαμβάνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει (Ματθαίος 7:8). 74. Εάν αυτό το σύνθετο λάδι έχει επίσης τόση δύναμη ώστε οι χρισμένοι με αυτό εισέρχονται ήδη στη βασιλική δόξα, τότε πόσο μάλλον εκείνοι των οποίων ο νους και ο εσωτερικός άνθρωπος είναι αλειμμένοι με το αγιαστικό λάδι της χαράς και που έχουν λάβει την υπόσχεση του Καλού Πνεύματος, θα ανέλθουν στο μέτρο της τελειότητας, δηλαδή στο βασίλειο και στην ομογένεια του υιού. χρόνο, έχοντας το δικαίωμα να εισέλθει στον Πατέρα και να προχωρήσει από Αυτόν. Διότι, αν και δεν έλαβαν την τέλεια κληρονομιά, όντας ακόμα φορτωμένοι με το βάρος της σάρκας, ωστόσο, λόγω της υπόσχεσης του Πνεύματος, η ελπίδα γι' αυτούς είναι βέβαιη, και ότι θα βασιλέψουν με τον Χριστό και θα είναι στην αφθονία και την πληρότητα του Πνεύματος, δεν το αμφισβητούν, επειδή, ενώ ήταν ακόμη στη σάρκα, έχουν ήδη βιώσει αυτή τη δύναμη και αυτή την ευχαρίστηση. Διότι η κατερχόμενη χάρη, με τον καθαρισμό του εσωτερικού ανθρώπου και του νου, αφαιρεί εντελώς το πέπλο του Σατανά, που επιβάλλεται στους ανθρώπους από την ανυπακοή, και σκίζει από την ψυχή κάθε βρωμιά και κάθε ακάθαρτη σκέψη, με στόχο η ψυχή να γίνει καθαρή και, έχοντας αποδεχτεί τη φύση της, με καθαρά μάτια και χωρίς περιορισμό να κοιτάζει τη δόξα του αληθινού φωτός. Και όσοι είναι εδώ είναι ακόμα ευχαριστημένοι σε αυτήν την εποχή και συλλογίζονται τις ομορφιές και τα θαύματα εκεί. Όπως το σωματικό μάτι, όταν δεν πάσχει από τίποτα και είναι υγιές, κοιτάζει με τόλμη τις ακτίνες του ήλιου, έτσι κι εκείνοι, έχοντας φωτισμένο και καθαρό νου, ατενίζουν ανά πάσα στιγμή την απόρθητη λάμψη του Κυρίου. 75. Αλλά ένα τέτοιο πτυχίο δεν επιτυγχάνεται εύκολα από τους ανθρώπους. Αντίθετα, αυτό απαιτεί πολύωρη εργασία, αμέτρητα κατορθώματα και ιδρώτα. Γιατί υπάρχουν πολλοί στους οποίους η ενεργητική χάρη είναι παρούσα και από τους οποίους η κακία που κρύβεται μέσα τους δεν έχει υποχωρήσει στο ελάχιστο. Αντίθετα, δύο πνεύματα - το πνεύμα του φωτός και το πνεύμα του σκότους - ενεργούν στην ίδια καρδιά. Και τι ειπώθηκε: τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (Β' Κορ. 6:14), και: το φως λάμπει στο σκοτάδι, κ.λπ. (Ιωάν. 1:5), πρέπει να ληφθεί από διάφορες απόψεις, και όχι με μονόπλευρο τρόπο. Άλλοι αναπαύονται στη χάρη του Θεού σε τέτοιο βαθμό που μπορούν να ελέγξουν τον εαυτό τους και να μην παραδώσουν τη νίκη πάνω τους στην αμαρτία που ζει μέσα τους. Και συμβαίνει μερικές φορές, ενώ παραμένουν σε επιμελή προσευχή, είναι σε ειρήνη, και στη συνέχεια υπόκεινται σε δράση ακάθαρτων σκέψεων και ληστεύονται από την αμαρτία, αν και η ίδια η χάρη κατοικεί μέσα τους. Γιατί οι επιπόλαιοι άνθρωποι, που δεν κατάλαβαν πόσο ακριβώς λειτουργεί μέσα τους η Θεία χάρη, νόμιζαν ότι η αμαρτία είχε καταστραφεί ολοκληρωτικά μέσα τους; Όσοι έχουν σύνεση και ευφυΐα δεν θα αρνηθούν ότι όταν η χάρη του Θεού κατοικεί μέσα τους, συγκλονίζονται από άσχημες και ακατάλληλες σκέψεις. 76. Συχνά βλέπαμε ότι μερικοί από τους αδελφούς έλαβαν πλούσια χάρη και, κατά τη διάρκεια πέντε ή έξι ετών δράσης, οι πόθοι τους μαράθηκαν και ξεθώριασαν εντελώς, και μετά, όταν νόμιζαν ότι είχαν φτάσει σε ένα καταφύγιο και σιωπή, το κακό, σαν να βγήκαν από ενέδρα, τους επιτέθηκαν με τέτοια εχθρότητα και αγριότητα που τους έφερε σε κατάπληξη και αγριότητα. Επομένως, κανένας από τους ανθρώπους με διορατική λογική δεν τόλμησε να πει για τον εαυτό του: «Αφού η χάρη παραμένει μαζί μου, τότε είμαι ήδη απαλλαγμένος από την αμαρτία». επειδή, όπως ειπώθηκε παραπάνω, υπάρχουν δύο πνεύματα που λειτουργούν στον ίδιο νου. Και παρόλο που οι επιπόλαιοι και αδαείς άνθρωποι, έχοντας κάποιο λεπτό πνευματικό νήμα στον εαυτό τους, λένε ήδη: «Κερδίσαμε!», ωστόσο, μου φαίνεται ότι στην πραγματικότητα αυτό συμβαίνει. Όταν ο ήλιος λάμπει καθαρά, ο ξαφνικά σκοτεινός αέρας ή η ομίχλη σκοτεινιάζουν το όμορφο φως του. Σχεδόν στην ίδια θέση υπάρχουν εκείνοι που έχουν τιμηθεί με τη χάρη του Θεού, αλλά δεν έχουν εξαγνιστεί πλήρως και εξακολουθούν να κυριεύονται από την αμαρτία στα βάθη τους. γιατί χρειάζεται πραγματικά πολλή κρίση για να πιστέψουμε ότι αυτή είναι η πιο τέλεια εμπειρία. 77. Όπως χωρίς μάτια, γλώσσα, αυτιά και πόδια είναι αδύνατο να δεις ή να μιλήσεις, να ακούσεις ή να περπατήσεις, έτσι χωρίς τον Θεό και την αποτελεσματικότητα που έδωσε Αυτός, είναι εξίσου αδύνατο να γίνεις μέτοχος των Θείων μυστηρίων και να γνωρίσεις τη σοφία του Θεού ή να εμπλουτιστείς στο πνεύμα. Οι σοφοί από τους Έλληνες σπουδάζουν λεκτικές επιστήμες και αφιερώνουν επιμελώς χρόνο σε λεκτικές συζητήσεις, και οι δούλοι του Θεού, αν και δεν είναι εξοικειωμένοι με τις λεκτικές επιστήμες, τελειοποιούνται από τη Θεία γνώση και τη χάρη του Θεού. 78. Λέω με βεβαιότητα ότι αυτοί οι ίδιοι οι Απόστολοι, γεμάτοι με τον Καλό Παρηγορητή, δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένοι από ανησυχίες, αλλά μετά από χαρά και ανέκφραστη χαρά υπήρχε κάποιος φόβος ως αποτέλεσμα της ίδιας της χάρης, και όχι επειδή έδιναν δικαιολογία στο κακό να ενεργήσει μέσα τους. Διότι η ίδια η χάρη τους έθεσε ασφαλείς από την παραμικρή παρέκκλιση από το σωστό δρόμο. Όπως ένα παιδί, ρίχνοντας μια μικρή πέτρα σε έναν τοίχο, δεν θα του κάνει τίποτα, ή όπως ένα αδύναμο βέλος δεν θα βλάψει στο ελάχιστο την ισχυρή πανοπλία, έτσι και οποιοδήποτε μέρος της κακίας, αφού τους επιτεθεί, αποδείχτηκε αναποτελεσματικό και μάταιο: επειδή προστατεύονταν καλά από τη δύναμη του Χριστού. Ωστόσο, ακόμη και με όλη την τελειότητα, υπήρχε μέσα τους η ελευθερία της αυθαιρεσίας. Και κάποιοι ανόητα λένε ότι μετά τη χάρη υπάρχει απάρνηση και απαλλαγή από τις ανησυχίες. Ο Κύριος επιδιώκει επίσης από το τέλειο την πνευματική θέληση να υπηρετήσει το Πνεύμα, ώστε να υπάρχει αμοιβαία συμφωνία. Γιατί ο Απόστολος λέει: Μη σβήνεις το Πνεύμα (Α' Θεσ. 5:19). 79. Είναι δυνατό και βολικό για οποιονδήποτε να μεταφέρει το θέμα με απλά λόγια. Έτσι, ας πούμε για παράδειγμα, είναι εύκολο να πει κανείς ότι το ψωμί γίνεται από σιτάρι. αλλά δεν έχουν όλοι αρκετές γνώσεις για να περιγράψουν λεπτομερώς την προετοιμασία του και μόνο έμπειροι άνθρωποι μπορούν να το κάνουν αυτό. Ομοίως, το να μιλάς απλώς για απάθεια και τελειότητα δεν είναι δύσκολο και βολικό, αλλά το να μάθεις το θέμα μέσω της εμπειρίας σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να κατανοήσεις με πράξη και στην αλήθεια πώς αποκτάται η τελειότητα. 80. Παρομοιάζω αυτούς που προσφέρουν πνευματική διδασκαλία χωρίς να τη γεύονται ή να τη βιώνουν με έναν άνθρωπο που το καλοκαίρι, το μεσημέρι, περπατά σε μια έρημη και άνυδρη πεδιάδα, μετά, με έντονη και φλεγόμενη δίψα, φαντάζεται στο μυαλό του ότι κοντά του υπάρχει μια δροσερή πηγή με γλυκό και καθαρό νερό και φαντάζεται ότι χωρίς κανένα εμπόδιο απολαμβάνει το νερό στο έπακρο. ή, το παρομοιάζω με έναν άνθρωπο που δεν έχει δοκιμάσει ούτε μια σταγόνα μέλι, αλλά προσπαθεί να εξηγήσει στους άλλους ποια είναι η γλύκα του. Γιατί τέτοιοι είναι πραγματικά εκείνοι που, χωρίς να γνωρίζουν πραγματικά και από τη δική τους επιβεβαίωση τι είναι η τελειότητα, η αγιότητα και η απάθεια, θέλουν να το εξηγήσουν στους άλλους. Επομένως, εάν ο Θεός τους επιτρέψει να αποκτήσουν έστω και λίγη επίγνωση του τι συζητούν, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα μάθουν ότι η αλήθεια και το ίδιο το θέμα δεν είναι παρόμοια με την ερμηνεία τους, αλλά είναι πολύ διαφορετικά. Γιατί ο Χριστιανισμός υποφέρει, αφήνοντας το όμορφο μονοπάτι και ερχόμενος [μυαλός] στην ασέβεια. Και έτσι ο Χριστιανισμός είναι σαν ένα είδος φαγητού και ποτού: όσο περισσότερο προσπαθεί ο άνθρωπος, τόσο περισσότερο θέλει και το μυαλό του γίνεται ανήσυχο και ανεξέλεγκτο. Είναι σαν κάποιος να σέρβιρε ένα γλυκό ποτό σε κάποιον που το ήθελε, όχι μόνο από την ανάγκη να ξεδιψάσει, αλλά και από την ευχαρίστηση που τον κάνει να πίνει ξανά και ξανά. Αυτό όμως, όπως ήδη είπαμε, δεν λογίζεται μόνο με λόγια, αλλά με το νου μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο, και έτσι (έτσι) λένε (λέγονται). 81. Το Ευαγγέλιο διατάζει αποφασιστικά κάθε άτομο να κάνει ένα πράγμα και να μην κάνει άλλο για να γίνει ευάρεστο στον ανθρωποφιλό Βασιλιά. Γιατί λέει: «Μη θυμώνεις, μην επιθυμείς· αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, πρόσφερέ του και το άλλο» (Ματθαίος 5:39). Ο Απόστολος, εξηγώντας σταδιακά αυτό που διατάχθηκε, καθοδηγεί πώς σιγά σιγά πρέπει να επιτελείται το έργο της κάθαρσης, δηλαδή με υπομονή και γενναιοδωρία, και πρώτα τρέφεται με γάλα, όπως τα βρέφη, μετά οδηγεί στην ανάπτυξη και τέλος στην τελειότητα. Και, για να το θέσω έτσι ως παράδειγμα, το Ευαγγέλιο ορίζει: «Φτιάξτε έναν τέλειο χιτώνα από ένα κύμα». Ο Απόστολος εξήγησε τέλεια πώς να περιστρέφεται ένα κύμα, να υφαίνει και να προετοιμάζει έναν χιτώνα. 82. Άλλοι απέχουν από προφανή πορνεία, κλοπή, πλεονεξία και παρόμοιες κακές πράξεις και επομένως τοποθετούνται μεταξύ των αγίων. αλλά τους λείπουν πολλά για να γίνουν άγιοι στην πραγματικότητα και αληθινά: γιατί η κακία συχνά κρύβεται ακόμα στο μυαλό, ζει και σέρνεται και δεν απομακρύνεται ποτέ από αυτά. Άγιος είναι αυτός που έχει αγιάσει και εξαγνίσει πλήρως τον εσωτερικό άνθρωπο. Ένας από τους αδελφούς, προσευχόμενος μαζί με άλλους αδελφούς, αιχμαλωτίστηκε από τη Θεία δύναμη και με θαυμασμό είδε την ορεινή πόλη της Ιερουσαλήμ, τις φωτεινές κατοικίες εκεί, το απέραντο και άφατο φως, και άκουσε μια φωνή που είπε: «Αυτός είναι ο τόπος ανάπαυσης των δικαίων!». Έπειτα, αφού έγινε αλαζόνας και έχοντας υψηλή γνώμη για τον εαυτό του, έπεσε στα βάθη της αμαρτίας και στη συνέχεια έγινε θήραμα μεγάλων κακών. Αν αυτό συνέβαινε με αυτόν, τότε είναι δυνατόν ένας απλός άνθρωπος να πει: «Αφού νηστεύω, κάνω μια περιπλανώμενη ζωή, χαρίζω την περιουσία μου και κρατήθηκα από τις προαναφερθείσες κακές πράξεις, τότε δεν μένει τίποτα για να γίνω άγιος;» Η αποχή από ορατές κακές πράξεις δεν είναι ακόμη τελειότητα, όπως λέγεται. αλλά η κάθαρση του νου είναι τελειότητα! 83. Εσύ, που το υποθέτεις αυτό, με άγρυπνη επίβλεψη των σκέψεών σου, μπαίνεις στο μυαλό σου, ο αιχμάλωτος και σκλάβος της αμαρτίας, και σκέφτεσαι τι βρίσκεται στο κάτω μέρος του, στα βάθη των σκέψεών σου - αυτό, εννοώ, το φίδι που φωλιάζει στις λεγόμενες εσοχές της ψυχής σου και σε σκοτώνει στα πιο σημαντικά μέλη της ψυχής σου. Γιατί η καρδιά είναι πραγματικά μια απέραντη άβυσσος. Επομένως, αν σκότωσες αυτό το φίδι, αν έχεις καθαρίσει τον εαυτό σου από κάθε ανομία, διώξε την αμαρτία από τον εαυτό σου, τότε καυχήσου στον Θεό για την αγνότητά σου. Διαφορετικά, έχοντας ταπεινωθεί ως πενιχρός και αμαρτωλός, έλα στον Χριστό, προσευχόμενος για τα μυστικά σου. Διότι όλη η Παλαιά και η Νέα Γραφή φαίνεται να μιλάει για αγνότητα. και κάθε άνθρωπος, Εβραίος και Έλληνας, επιθυμεί τη λέξη για την αγνότητα, αν και δεν είναι αποτελεσματική σε όλους. Για να επιτευχθεί αυτό, δηλαδή η καθαρότητα της καρδιάς, είναι δυνατό μόνο μέσω του Ιησού. Διότι Αυτός είναι η υποστατική και υπαρκτή Αλήθεια, και χωρίς αυτήν την Αλήθεια είναι αδύνατο και να γνωρίσουμε την αλήθεια και να πετύχουμε τη σωτηρία. 84. Όπως σε σχέση με αυτό το ορατό πράγμα απαρνήθηκες τον εξωτερικό άνθρωπο, διαιρώντας και σπαταλώντας την περιουσία σου, έτσι χρειάζεται να απαρνηθείς την προηγούμενη ηθική σου. Και αν έχετε μελετήσει τη σαρκική σοφία, ή τη γνώση των πραγμάτων, απαρνηθείτε κι αυτό. Αν βασίστηκες στα έργα της σαρκικής αλήθειας, εγκατέλειψε τα, ταπεινώνοντας και εξευτελίζοντας τον εαυτό σου. Διότι έτσι θα μπορέσεις να μάθεις την τρέλα του κηρύγματος (Α' Κορ. 1:21) και με αυτήν θα αποκτήσεις αληθινή σοφία, που δεν συνίσταται σε όμορφα λόγια, αλλά στη δύναμη του Σταυρού, στο να κυριεύονται αυτοί που είναι άξιοι να την αποκτήσουν. γιατί «ο Σταυρός του Χριστού», λέει ο Παύλος, «είναι εμπόδιο για τους Ιουδαίους και ανοησία για τους εθνικούς, αλλά για εμάς που σωζόμαστε είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:23,18,24). 85. Ακόμα κι αν έλαβες μια ουράνια γεύση, ακόμα κι αν έγινες μέτοχος αυτής της σοφίας και είχες ήδη γαλήνη στην ψυχή σου - και σε αυτήν την περίπτωση, μην είσαι αλαζόνας και μην είσαι αλαζόνας, σαν να έχεις ήδη καταλάβει και κατανοήσει όλη την αλήθεια, για να μην ακούσεις κι εσύ: έχεις ήδη βαρεθεί, έχεις γίνει ήδη πλούσιος χωρίς εμάς. Ω, να βασιλέψεις εσύ, για να βασιλέψουμε κι εμείς (Α' Κορ. 4:8). Αντίθετα, ακόμη και έχοντας γευτεί τον Χριστιανισμό, σκέψου τον εαυτό σου σαν να μην τον είχες αγγίξει ποτέ. Και ας μην είναι αυτή μια επιφανειακή σκέψη στο μυαλό σας, αλλά κάτι, σαν να λέγαμε, πάντα εμφυτευμένο και καθιερωμένο στο μυαλό σας. 86. Όπως ένας πλούσιος, αν και μαζεύει πολλές χιλιάδες, δεν χορταίνει με αυτό, αλλά η επιθυμία του γίνεται όλο και πιο ανικανοποίητη, ή όπως κάποιος που στερείται ακόμη ένα γλυκό ποτό, προτού χορτάσει με αυτό, φλέγεται περισσότερο από τη δίψα, έτσι η γεύση της γλυκύτητας του Θεού είναι ανώτερη από κάθε κορεσμό. Αντίθετα, όσο κάποιος πλουτίζει με αυτόν τον πλούτο, τόσο περισσότερο φαντάζεται τον εαυτό του φτωχό. Αυτοί οι ίδιοι οι Χριστιανοί δεν εκτιμούν ιδιαίτερα την ψυχή τους, αλλά παραμένουν εξαιρετικά ταπεινοί ενώπιον του Θεού και θεωρούν τους εαυτούς τους δούλους κάθε ανθρώπου. Σε μια τέτοια ψυχή, λόγω της ταπείνωσής της, ο Κύριος χαίρεται πολύ και αναπαύεται σε αυτήν. Επομένως, ακόμη κι αν κάποιος έχει κάτι, ας μη σκέφτεται τον εαυτό του, τι εννοεί ή τι έχει κάτι: γιατί η έπαρση είναι βδέλυγμα στον Κύριο. Αρχικά έδιωξε τον άνθρωπο από τον παράδεισο, όταν, έχοντας ακούσει αυτό που ειπώθηκε: θα γίνετε σαν θεοί (Γεν. 3:5), παραδόθηκε με εμπιστοσύνη σε αυτή τη μάταιη ελπίδα. Γνωρίστε πώς ο Θεός σας, και ο Βασιλιάς και ο Υιός του Θεού δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλιπ. 2:7), πώς έγινε φτωχός, πώς καταλογίστηκε στους άτιμους, πώς υπέφερε. Και αν είναι Θεός, είσαι άνθρωπος από αίμα και σάρκα, χώμα και στάχτη και - αλίμονο! - δεν εμπλέκεσαι καθόλου σε τίποτα καλό, αλλά σκέτη ακαθαρσία, σκέφτεσαι πολύ τον εαυτό σου και είσαι αλαζονικός; Αν είστε λογικοί, και για το ίδιο το πράγμα που λάβατε από τον Θεό, πείτε ακόμη περισσότερο: «Αυτή η περιουσία δεν είναι δική μου, αφού την έλαβα από άλλον, έχω αυτό, και όταν θέλει, χωρίς αμφιβολία, αυτό που μου έδωσε θα μου αφαιρεθεί». Έτσι, αποδώστε όλα τα καλά στον Κύριο, και όλα τα κακά στην αδυναμία σας. 87. Με τον θησαυρό για τον οποίο ο Απόστολος μιλάει, ότι βρίσκεται σε πήλινα σκεύη (Β' Κορ. 4:7), εννοούμε την αγιαστική δύναμη του Πνεύματος, την οποία ο Απόστολος δόθηκε να λάβει ενώ ήταν ακόμη στη σάρκα. Γιατί λέει και σε άλλο μέρος: Ο οποίος έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός και λύτρωση (Α' Κορ. 1:30). Όποιος βρήκε και έχει αυτόν τον ουράνιο θησαυρό του Πνεύματος μπορεί να επιτελέσει όλη τη δικαιοσύνη που απαιτούν οι εντολές και να εκπληρώσει όλες τις εντολές όχι μόνο καθαρά και άμεμπτα, αλλά ακόμη και χωρίς κόπο και κούραση, που πριν, χωρίς κόπο, δεν ήταν δυνατό να γίνει: γιατί ακόμα κι αν το ήθελε, δεν μπορεί να καλλιεργήσει αληθινά την πνευματική του καρπού μέχρι το καλό. Όμως, ο καθένας, ολοκληρώνοντας την πορεία με υπομονή και πίστη, αναγκάζει συνεχώς τον εαυτό του και προσεύχεται θερμά στον Χριστό να λάβει αυτόν τον ουράνιο θησαυρό. Και τότε γι' Αυτόν και μέσω Αυτόν θα είναι δυνατό να εκπληρωθεί όλη η αλήθεια καθαρά και ολοκληρωτικά, και προσθέτω, εύκολα και άνετα. 88. Όσοι έχουν μέσα τους τον Θείο πλούτο του Πνεύματος, όταν μεταδίδουν πνευματικούς λόγους στους άλλους, τους διδάσκουν σαν να είναι βγαλμένοι από τον δικό τους θησαυρό. Και όσοι δεν έχουν συγκεντρώσει στα θησαυροφυλάκια της καρδιάς αυτόν τον πλούτο, που αποπνέει από τον εαυτό του την καλοσύνη των Θείων σκέψεων, των μυστηρίων και των υψηλότερων ρημάτων, όσοι έχουν συλλέξει πολλά λουλούδια από τις Γραφές και των δύο Διαθηκών, τα φορούν στην άκρη της γλώσσας τους ή, έχοντας γίνει ακροατές πνευματικών ανθρώπων, καυχιούνται για τη διδασκαλία τους και το προσφέρουν στους άλλους. Και δίνουν στους άλλους εύκολη ευχαρίστηση με αυτό που διδάσκουν, αλλά οι ίδιοι, μετά τη συνομιλία τους, αποδεικνύονται σαν ζητιάνοι: γιατί κάθε τους λέξη, όπως λες, επιστρέφεται στην περιουσία εκείνων από τους οποίους αφαιρέθηκε, αλλά οι ίδιοι δεν έχουν αποκτήσει τον δικό τους θησαυρό, ώστε πρώτα να τον απολαύσουν οι ίδιοι και μετά να τον μεταδώσουν σε άλλους με όφελος. Επομένως, πρέπει πρώτα να ζητήσουμε από τον Θεό, ώστε αυτός ο αληθινός πλούτος να είναι ήδη μέσα μας, και μετά θα μας βολεύει να φτάσουμε σε μια κατάσταση και να ωφελήσουμε τους άλλους και να τους διδάξουμε πνευματικές και μυστηριώδεις διδασκαλίες. Διότι η καλοσύνη του Θεού ευχαρίστησε να κατοικεί σε καθέναν που πιστεύει. Ο Κύριος λέει: όποιος Με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. Και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος (Ιωάννης 14:21). και σε άλλο μέρος: Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του (Ιωάν. 14:23). 89. Όσοι κρίθηκαν άξιοι να γίνουν παιδιά του Θεού και έχουν μέσα τους τον Χριστό που τους φωτίζει, κυβερνώνται από το Πνεύμα με διαφορετικούς και ποικίλους τρόπους και η χάρη τους ζεσταίνει στα ενδότερα της καρδιάς τους. Αλλά είναι καλύτερο να παρουσιάσουμε μερικές από τις ορατές εγκόσμιες απολαύσεις την Τετάρτη για να τις παρομοιάσουμε με τις Θεϊκές παρηγορίες της χάριτος στην ψυχή. Για όσους έχουν αυτές τις παρηγοριές άλλοτε διασκεδάζουν σαν σε κάποιο βασιλικό δείπνο και χαίρονται με κάποια ανείπωτη και άφατη χαρά. Μερικές φορές φέρονται σε χαρά σαν από κάποιο ποτό και μεθάνε με την ανέκφραστη αρπαγή πνευματικών μυστηρίων. Μερικές φορές, με κλάματα και θρήνους, προσεύχονται με δάκρυα για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων: γιατί, φλεγόμενοι από τη Θεία πνευματική αγάπη για όλους τους ανθρώπους, παίρνουν πάνω τους την κραυγή όλου του Αδάμ. Και μερικές φορές, με μια ευχαρίστηση του πνεύματος, απερίγραπτη με λόγια, αναζωπυρώνονται με τέτοια αγάπη που, αν ήταν δυνατόν, θα προσέφυγαν με συμπόνια στον εαυτό τους, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ κακού και καλού. Μερικές φορές ταπεινώνουν τον εαυτό τους τόσο πολύ που δεν μπορούν καν να φανταστούν ένα άτομο που θα ήταν χαμηλότερο από αυτούς, αλλά θεωρούν τον εαυτό τους τελευταίο από όλους. Τότε τους απορροφά η ανείπωτη χαρά του Πνεύματος, τότε, σαν κάποιος δυνατός άνδρας, φορώντας όλη την πανοπλία του βασιλιά, πήγε στη μάχη και άφησε αυτούς που αντιστέκονταν σε φυγή, και αυτοί, με τον ίδιο τρόπο, προστατεύοντας τους εαυτούς τους με πνευματικά όπλα, βγαίνουν ενάντια σε αόρατους εχθρούς και τους έβαλαν στα πόδια τους. Άλλες φορές τους περιβάλλει μεγάλη σιωπή και σιωπή, ο κόσμος είναι ειρηνικός, και είναι τυλιγμένοι σε υπέροχη ηδονή. Άλλες φορές, με την κατανόηση, τη θεία σοφία και την ανεξιχνίαστη γνώση του Πνεύματος, με τη χάρη του Χριστού, καταφέρνουν να κάνουν αυτό που καμία γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει. και υπάρχει μια στιγμή που τους βλέπεις να μην διαφέρουν στην εμφάνιση από κανέναν από τους ανθρώπους. Έτσι, η Θεία χάρη, που αλλάζει και διαφοροποιείται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, φαίνεται να θέλει να εκπαιδεύσει και να ασκήσει την ψυχή για να την παρουσιάσει τέλεια και άσπιλη και την πιο αγνή στο Ουράνιο Πνεύμα. 90. Οι ενέργειες του Πνεύματος που υπολογίζονται εδώ συμβαίνουν σε εκείνες που βρίσκονται σε υψηλά επίπεδα και είναι πολύ κοντά στην τελειότητα. Αυτές οι διάφορες παρηγορίες της χάριτος παράγονται μέσα τους από το Πνεύμα, αν και με διαφορετικούς τρόπους, αλλά συνεχώς, έτσι ώστε μια ενέργεια του Πνεύματος να ακολουθείται από μια άλλη. Όταν ο άνθρωπος φθάσει στην τελειότητα του πνεύματος, έχοντας καθαρίσει πλήρως τον εαυτό του από όλα τα πάθη και, μέσω άφατης κοινωνίας, έχοντας ενωθεί πλήρως με το Πνεύμα Παρηγορητή, όταν η ίδια η ψυχή, σαν διαλυμένη από το Πνεύμα, είναι άξια να γίνει Πνεύμα, τότε τα πάντα μέσα της γίνονται φως, όλα γίνονται χαρά, όλα γίνονται όλα ειρήνη, όλα γίνονται όλα ειρήνη, όλα γίνονται όλα ευσπλαχνία, όλα γίνονται όλα γίνονται αγάπη ευγένεια, και σαν να είναι βυθισμένη στην αρετή της δύναμης του Καλού Πνεύματος, σαν πέτρα, που περιβάλλεται από παντού από τα νερά στην άβυσσο της θάλασσας. Έτσι, έχοντας ενωθεί με κάθε δυνατό τρόπο με το Πνεύμα του Θεού, τέτοιοι άνθρωποι γίνονται σαν τον ίδιο τον Χριστό, έχοντας μέσα τους τις αμετάβλητες αρετές του Πνεύματος και δείχνοντας τέτοιους καρπούς σε όλους. Το Πνεύμα τους έκανε εσωτερικά άσπιλους και αγνούς, επομένως είναι αδύνατο να φέρουν τους καρπούς της κακίας έξω από τον εαυτό τους. Αντίθετα, οι καρποί του Πνεύματος πάντα λάμπουν μέσα τους σε όλα. Τέτοια είναι η πρόοδος της πνευματικής τελειότητας, η πληρότητα του Χριστού, που μας συμβουλεύει ο Απόστολος να επιτύχουμε, λέγοντας: για να γεμίσετε με όλη την πληρότητα του Χριστού (Εφεσ. 3:19). και πάλι: μέχρι να φτάσουμε όλοι σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του αναστήματος της πληρότητας του Χριστού (Εφεσ. 4:13). 91. Μερικές φορές ένα άτομο μπαίνει για να λυγίσει το γόνατό του και η καρδιά του γεμίζει με Θεϊκή δραστηριότητα. Η ψυχή του, όπως έχει ήδη εξηγηθεί, χαίρεται με τον Κύριο σαν νύφη που χαίρεται για τον γαμπρό. Ο μεγάλος Ησαΐας μιλά για αυτό: όπως ο γαμπρός χαίρεται για τη νύφη, έτσι θα χαίρεται ο Κύριος για εσάς (Ησ. 62:5). Συμβαίνει επίσης ότι ένα τέτοιο άτομο είναι απασχολημένο για ολόκληρες μέρες, αλλά για μια ώρα στρέφεται στην προσευχή. και τότε ο εσωτερικός άνθρωπος χαίρεται με την προσευχή, αγκαλιάζεται από το απέραντο βάθος αυτής της εποχής, και αισθάνεται μια τέτοια ανέκφραστη ευχαρίστηση που ο ανερχόμενος και συνεπαρμένος νους του χαίρεται τελείως, και η λήθη αυτής της γήινης σοφίας εμφανίζεται στις σκέψεις του: επειδή, όπως ειπώθηκε, οι σκέψεις του είναι γεμάτες από αυτήν, ασύλληπτες και ασύλληπτες. γιατί συμβαίνει σε έναν άνθρωπο αυτή την ώρα, με την προσευχή του, να φύγει και η ψυχή του μαζί με την προσευχή. 92. Και σε όσους προτείνουν το ερώτημα εάν ένα άτομο έχει τη δύναμη να παραμένει πάντα σε μια τέτοια κατάσταση, θα πρέπει να απαντηθούν τα ακόλουθα. Δεν υπάρχει στιγμή που η χάρη δεν υπάρχει και δεν είναι ριζωμένη σε έναν άνθρωπο. και σε ποιον κατοικεί, γίνεται, λες, κάτι φυσικό και αναπαλλοτρίωτο. Όντας ένα, αυτή, με διάφορους τρόπους, όπως θέλει, χτίζει μια οικονομία σε έναν άνθρωπο για δικό του όφελος. Μερικές φορές η φωτιά ανάβει μέσα του πιο δυνατή, και μερικές φορές πιο αδύναμη. Και το φως μερικές φορές λάμπει σε μεγαλύτερο βαθμό, και μερικές φορές μειώνεται και σβήνει, αναμφίβολα, σύμφωνα με το Θείο όραμα. και παρόλο που το λυχνάρι καίει άσβεστα, μερικές φορές γίνεται πιο καθαρό, και τότε ο άνθρωπος γιορτάζει, σαν σε μεγαλύτερη αρπαγή της αγάπης του Θεού, και μερικές φορές το ίδιο το φως που εμφανίζεται στην καρδιά ανοίγει την πόρτα σε ένα ακόμη εσωτερικό και βαθύτερο φως, έτσι ώστε ένας άνθρωπος, εντελώς απορροφημένος στη γλυκύτητα και τη σκέψη του, είναι ήδη εκτός του εαυτού του και φαίνεται βλαβερός για τη νέα γοητεία της άγριας απόλαυσης και της απόλαυσης του κόσμου. μυστικά των οποίων τίμησε. Και συχνά συμβαίνει ότι αυτή τη στιγμή ο άνθρωπος φτάνει στο τέλειο μέτρο και γίνεται ελεύθερος από κάθε αμαρτία και άμεμπτος. Μετά από αυτό, η χάρη μειώνεται κατά κάποιο τρόπο και ένα πέπλο αντίστασης κατεβαίνει πάνω στο άτομο. 93. Λόγος λοιπόν για τις ενέργειες της χάριτος: ας υποθέσουμε ότι η άνοδος στον δωδέκατο βαθμό είναι τελειότητα, και ένα τέτοιο μέτρο είναι μερικές φορές διαθέσιμο. αλλά η χάρη αρχίζει πάλι να δρα πιο αδύναμη. και, έχοντας κατέβει σε ένα βαθμό, σταματά, ας πούμε, στον ενδέκατο. Αυτά τα θαύματα του αποκαλύφθηκαν και ο άνθρωπος τα βίωσε πειραματικά. Και αν αυτό συνεχιζόταν πάντα με τον ίδιο τρόπο, τότε θα του ήταν αδύνατο να αναλάβει τη διαχείριση και το βάρος του λόγου, δεν θα μπορούσε να ακούσει ή να μιλήσει για τίποτα ή να μην φροντίσει τίποτα, έστω και για το μικρότερο χρονικό διάστημα, αλλά θα ξαπλώσει, πεσμένος σε μια γωνιά, κυριευμένος από απόλαυση, ανεβασμένος και μεθυσμένος. Γι’ αυτό δεν δίνεται στον άνθρωπο το τέλειο μέτρο για να έχει χρόνο να φροντίσει τους αδελφούς και να υπηρετήσει τον λόγο. 94. Ακούγοντας τον λόγο για τη Βασιλεία και δακρύζοντας, ας μην μένουμε σε αυτά τα δάκρυα και ας θεωρούμε τους εαυτούς μας ικανοποιημένους είτε με τα αυτιά μας, όπως εκείνοι που άκουσαν καλά, είτε με τα μάτια μας, όπως εκείνοι που είδαν καλά. γιατί υπάρχουν άλλα αυτιά, και άλλα μάτια, και άλλα δάκρυα, καθώς και άλλη κατανόηση, και άλλη ψυχή, δηλαδή αυτό το Θείο και Ουράνιο Πνεύμα, που ακούει, και κλαίει, και προσεύχεται, και γνωρίζει, και στην πραγματικότητα κάνει το θέλημα του Θεού. Διότι ακόμη και στους Αποστόλους, υποσχόμενος την ύψιστη δωρεά του Πνεύματος, ο Κύριος είπε: «Ερχομαι, αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα» (Ιωάννης 14:26). Και κάτι ακόμα: έχω πολλά να σας πω. αλλά τώρα δεν μπορείτε να το συγκρατήσετε. Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:12–13). Θα προσευχηθεί, θα κλάψει. Γιατί δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, λέει ο θείος Απόστολος, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν (Ρωμ. 8:26). γιατί το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται μόνο στο ίδιο το Πνεύμα. Λέγεται: Κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:11). Και την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν, σύμφωνα με την υπόσχεση, ο Παρηγορητής κατέβηκε και η δύναμη του Καλού Πνεύματος κατοίκησε στις ψυχές των Αποστόλων (βλέπε: Πράξεις 2), το πέπλο της αμαρτίας αφαιρέθηκε εντελώς από αυτούς, τα πάθη τέθηκαν σε αδράνεια, τα μάτια της καρδιάς τους άνοιξαν. και μετά, έχοντας γεμίσει με σοφία και ανυψωθεί στην τελειότητα από το Πνεύμα μέσω του ίδιου Πνεύματος, που έγινε κυρίαρχος και βασιλικός στις ψυχές τους, έμαθαν να κάνουν το θέλημα του Θεού και οδηγήθηκαν από Αυτόν σε όλη την αλήθεια. Όταν λοιπόν μας συμβεί, ακούγοντας τον λόγο του Θεού, αρχίσουμε να κλαίμε, ας παρακαλέσουμε τον Χριστό με αναμφισβήτητη πίστη, για να έρθει το Πνεύμα σε εμάς, που πραγματικά ελπίζουμε, ακούγοντας και προσευχόμενοι σύμφωνα με το θέλημά Του. 95. Φανταστείτε το ως εξής: κάποια δύναμη, όπως ο αέρας, λέει ψέματα και καλύπτει ένα ελαφρύ μυαλό. Αν και το λυχνάρι, όπως έχει ειπωθεί, πάντα καίει και λάμπει, εν τούτοις σε αυτό το φως υπάρχει, σαν να λέγαμε, ένα είδος πέπλου. Επομένως, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να αρνηθεί ότι εξακολουθεί να είναι ατελής και όχι εντελώς απαλλαγμένος από την αμαρτία. Μπορεί να πει κανείς ότι είναι και ελεύθερος και ανελεύθερος. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν συμβαίνει χωρίς τον Θεό, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Και άλλοτε αυτό το μεσοθωράκιο του φράχτη καταστρέφεται και συντρίβεται, και άλλοτε δεν καταστρέφεται καθόλου. Και μια τέτοια κατάσταση προσευχής δεν είναι πάντα η ίδια. αλλά συμβαίνει άλλοτε η χάρη να ανάβει περισσότερο, και παρηγορεί, και καθησυχάζει, και άλλοτε γίνεται λιγότερο φωτεινή και αδύναμη, καθώς η ίδια η χάρη το χτίζει αυτό προς όφελος του ανθρώπου. Ωστόσο, άλλες φορές έφτασα στο τέλειο μέτρο, γεύτηκα και βίωσα αυτή την εποχή, αλλά δεν έχω δει ακόμη ούτε έναν Χριστιανισμό που να είναι τέλειος ή εντελώς ελεύθερος. Αν και ο άλλος αναπαύεται στη χάρη, γίνεται μέτοχος μυστηρίων και αποκαλύψεων και φθάνει σε ένα αίσθημα μεγάλης γεμάτη χάρη γλυκύτητα, ωστόσο και η αμαρτία παραμένει μέσα του. Τέτοιοι, λόγω της άφθονης χάρης και του φωτός που έλαμπε μέσα τους, και θα πω, λόγω απειρίας, νόμιζαν τον εαυτό τους ότι ήταν τέλειοι και ελεύθεροι. Αλλά, όπως είπα, δεν έχω δει ακόμα ένα εντελώς δωρεάν. Αφού και άλλες φορές έτυχε να έρθω εν μέρει, όπως ειπώθηκε, σε αυτό το μέτρο, τότε, διδασκόμενος από την πείρα, ξέρω τι είναι τέλειος άνθρωπος. 96. Όταν τύχει να ακούσεις για την επικοινωνία μεταξύ της νύφης και του γαμπρού, για τα πάρτι, τις γιορτές, μη φανταστείς τίποτα υλικό ή γήινο: γιατί αυτό λαμβάνεται σε σχέση, μόνο ως παράδειγμα. αφού όλα αυτά είναι ανέκφραστα πνευματικά και απαραβίαστα για τα σαρκικά μάτια, αλλά γίνονται κατανοητά σε μια πιστή και αγία ψυχή - και η ίδια η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος και οι ουράνιοι θησαυροί και τα πρόσωπα και οι εορτασμοί των αγίων Αγγέλων είναι ορατά μόνο σε αυτούς που το έχουν βιώσει, και είναι εντελώς αδύνατο για τους αμύητους να το φανταστείς. άξιος να επιτύχει μια τέτοια γνώση - και μετά από την ίδια την εμπειρία Θα δείτε με τα μάτια της ψυχής σας ποιες ευλογίες μπορούν ακόμη να πάρουν εδώ οι χριστιανικές ψυχές. Διότι στην ανάσταση το ίδιο το σώμα θα μπορέσει να συμμετέχει σε τέτοιες ευλογίες, να τις δει και, σαν να λέγαμε, να τις κατέχει, όταν και το σώμα γίνει πνευματικό. 97. Οι δικές σας πνευματικές ομορφιές και καλοί καρποί, όπως η προσευχή, η αγάπη, η πίστη, η αγρυπνία, η νηστεία και άλλες ενάρετες προσπάθειες, όταν βρίσκονται σε ενότητα και κοινωνία με το Πνεύμα, τότε οι ίδιοι, όπως το θυμίαμα που βάλατε στη φωτιά, θα εκπέμπουν πλούσια ευωδία. και θα είναι εύκολο για μας να ζήσουμε μια ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, γιατί χωρίς το Άγιο Πνεύμα, όπως έχει ήδη ειπωθεί, είναι αδύνατο για κανέναν να κατανοήσει το θέλημα του Θεού. Γιατί ακριβώς όπως μια σύζυγος που συνάπτει γάμο με τον σύζυγό της, πριν από το γάμο, καθοδηγείται από τη δική της διάθεση και ενεργεί σύμφωνα με τη δική της θέληση. όταν ενωθεί μαζί του, τότε, παύοντας να προσέχει τον εαυτό της, αρχίζει να ζει εντελώς υπό την ηγεσία του - έτσι η ψυχή, αν και έχει τη δική της θέληση, τους δικούς της νόμους και τις δικές της υποθέσεις, αλλά μόλις γίνει άξια να ενωθεί με τον Ουράνιο Σύζυγο - τον Χριστό, υποτάσσεται στο νόμο του συζύγου και δεν ακολουθεί τη θέλησή της. 98. Κάτω από το νυφικό καταλάβετε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτός που δεν έχει γίνει άξιος να το φορέσει δεν θα συμμετάσχει στον ουράνιο γάμο και στο πνευματικό δείπνο. 99. Ας προσπαθήσουμε να γευτούμε αυτό το πνευματικό και θείο κρασί και να μεθύσουμε με αυτή τη νηφάλια αρπαγή, ώστε, όπως όσοι έχουν πιει κρασί όταν χορταίνουν γίνονται φλύαροι, έτσι κι εμείς, γεμάτοι με αυτό το πνευματικό κρασί, να μπορούμε να μιλάμε τα Θεία μυστήρια. Γιατί ο Δαβίδ λέει: Το ποτήρι σου, που μου δίνει να πιω, είναι τόσο δυνατό (Ψαλμ. 22:5) 100. Εκείνη η ψυχή είναι φτωχή στο πνεύμα, που αναγνωρίζει τα έλκη της, αναγνωρίζει το σκοτάδι των παθών που την περιβάλλει, και ζητά πάντα λύτρωση από τον Κύριο, υπομένει κόπους, αλλά δεν χαίρεται για κανένα επίγειο αγαθό, βασιζόμενη μόνο στον υπέροχο Γιατρό και τη θεραπεία Του. Πώς μπορεί αυτή η ελκωμένη ψυχή να είναι όμορφη, ευγενική, άξια συμβίωσης με τον Χριστό; Όχι αλλιώς, εκτός και αν δοθεί προσοχή στο πώς δημιουργήθηκε αρχικά και πόσο ξεκάθαρα αναγνωρίζει τα έλκη και τη φτώχειά της. Αν δεν απολαμβάνει εκείνα τα έλκη και τις κρούστες παθών που έχει πάνω της και δεν δικαιολογεί τις αμαρτίες της, τότε ο Κύριος δεν θα της καταλογίσει την ντροπή, αλλά, αφού έρθει, θα τη θεραπεύσει και θα τη θεραπεύσει και θα της επιστρέψει την απάθεια και την άφθαρτη ομορφιά της. Μόνο που αυτή, όπως ειπώθηκε, δεν έρχονταν σε επικοινωνία με το θέλημά της με ό,τι απαιτούν τα πάθη, και δεν ευδοκίμησε να κάνει ό,τι παράγουν, αλλά φώναζε στον Κύριο με όλη της τη δύναμη, ώστε από το Καλό Του Πνεύμα να ελευθερωθεί από όλα τα πάθη. Γι' αυτό ευλογημένη είναι αυτή η ψυχή. Αλλοίμονο όμως σε εκείνη την ψυχή που δεν γνωρίζει τα έλκη της και λόγω της μεγάλης και αμέτρητης φθοράς της δεν νομίζει ότι έχει κακία: ο καλός Γιατρός δεν την επισκέπτεται ούτε τη θεραπεύει, γιατί δεν νοιάζεται για τα έλκη της, θεωρώντας τον εαυτό της αλώβητο και υγιή. Δεν χρειάζονται γιατρό, λέγεται, οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι (Ματθαίος 9:12). 101. Πραγματικά ευλογημένοι και άξιοι θαυμασμού, τόσο στη ζωή όσο και στην υπερφυσική απόλαυση, είναι όλοι όσοι, οδηγούμενοι από μια διακαή αγάπη για την αρετή, έχουν αποκτήσει πειραματικά και απτά γνώση των ουράνιων μυστηρίων του Πνεύματος και έχουν την κατοικία τους στον ουρανό. Είναι ανώτεροι από όλους τους ανθρώπους, και εδώ είναι ξεκάθαρη απόδειξη. Ποιος από τους δυνατούς, ή σοφούς ή συνετούς ανθρώπους, ενώ ήταν ακόμη στη γη, ανέβηκε στον ουρανό και έκανε πνευματικές πράξεις, συλλογίστηκε τις χαρές του Πνεύματος; Και τώρα κάποιος εξωτερικά ζητιάνος, εξαιρετικά φτωχός και ταπεινωμένος, ακόμη και τελείως άγνωστος στους γείτονές του, προσκυνάει με το πρόσωπό του στον Κύριο και, καθοδηγούμενος από το Πνεύμα, ανεβαίνει στον ουρανό και με αναμφίβολη εμπιστοσύνη στην ψυχή του απολαμβάνει τα θαύματα εκεί, ενεργεί εκεί, έχει ζωή εκεί, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Αποστόλου. Διότι λέγεται: η υπηκοότητά μας είναι στον ουρανό (Φιλιπ. 3:20). και κάτι ακόμη: τι μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Στη συνέχεια ο Απόστολος προσθέτει: αλλά μας το αποκάλυψε αυτό με το Πνεύμα Του (Α' Κορ. 2:10). Είναι πραγματικά σοφοί και δυνατοί άνθρωποι. Είναι ευγενείς και συνετοί άνθρωποι. 102. Ωστόσο, κρίνοντας τους αγίους όχι από τα ουράνια χαρίσματά τους, αλλά και από τα πραγματικά τους χαρίσματα, δεν θα αμφιβάλλετε ότι είναι ανώτεροι από όλους τους ανθρώπους. Σκεφτείτε το ως εξής: Ο Ναβουχοδονόσορ, ο οποίος βασίλεψε στη Βαβυλώνα, συγκέντρωσε κάποτε όλους τους λαούς υπό τον έλεγχό του για να προσκυνήσουν την εικόνα που είχε σκαλίσει. Σύμφωνα με την πάνσοφη θεϊκή θεία, αυτό χρησίμευε για να εξασφαλιστεί ότι η αρετή των νέων έγινε γνωστή σε όλους και όλοι γνώριζαν ότι υπάρχει ένας αληθινός Θεός που ζει στον ουρανό. Τρεις νέοι, επιπλέον αιχμάλωτοι και στερημένοι της ελευθερίας, είχαν τόλμη ενώπιον του βασιλιά, και όταν όλοι με μεγάλο φόβο προσκύνησαν την εικόνα και δεν τολμούσαν να παρακούσουν, αλλά τραβήχτηκαν σαν σχεδόν σιωπηλά βοοειδή, όχι μόνο δεν συμφωνούν να συμπεριφέρονται όπως οι άλλοι, αλλά δεν θέλουν καν να αφήσουν την ευσέβειά τους άγνωστη. μην υποκύψεις στον χρυσό που έστησες (Δαν.3:18). Αν και αυτό το φοβερό σπήλαιο τους πήρε μέσα του για τιμωρία, δεν τους άσκησε την επίδρασή του, αλλά, σαν να τους είχε σεβαστεί, τους εμπόδισε να μην υποστούν κανένα κακό. Όλοι, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του βασιλιά, γνώρισαν τον αληθινό Θεό μέσω αυτών. Όχι μόνο εκείνοι στη γη, αλλά και οι ουράνιοι στρατιώτες έμειναν έκπληκτοι μαζί τους. Και ότι οι ουράνιοι δεν είναι μακριά κατά τις γενναίες πράξεις των αγίων, αλλά κοιτάξτε τους, αυτό μας το δείχνει ο θείος Απόστολος, γιατί λέει: γίναμε θέαμα και για τους αγγέλους και για τους ανθρώπους (Α' Κορ. 4,9). Μπορείτε να δείτε κάτι παρόμοιο με αυτό στο παράδειγμα του Ηλία: αυτός μόνος νίκησε πάρα πολλούς κατεβάζοντας την ουράνια φωτιά. Και ο Μωυσής νίκησε ολόκληρη την Αίγυπτο και τον βασανιστή του Φαραώ. Θα δείτε το ίδιο στο παράδειγμα του Λωτ, του Νώε και πολλών άλλων. Προφανώς ήταν σε μεγάλη ασέβεια από τους ανθρώπους, αλλά υπερίσχυσαν έναντι πολλών ευγενών και ισχυρών. 103. Είναι σύνηθες κάθε ορατό πράγμα, εκτός κι αν του βοηθήσει μια άλλη ξένη φύση, να μένει αδρανής και άστατη: γιατί η άφατη σοφία του Θεού στα ορατά μας δείχνει μυστικά και εικόνες, όπως η ίδια η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να δείξει την τέλεια ομορφιά των αρετών και την πνευματική λαμπρότητα ενός ιερού, αν δεν το βοηθήσει το χέρι του Θεού. Για παράδειγμα, η γη που αφήνεται στον εαυτό της, εκτός εάν οι αγρότες τη φροντίζουν και η βροχή και ο ήλιος δεν συνεισφέρουν, δεν είναι καλή για τίποτα και είναι λιγότερο ικανή για γονιμότητα. Και κάθε σπίτι έχει ανάγκη από αυτό το φως του ήλιου, που δεν είναι της ίδιας φύσης με το σπίτι, και χωρίς φως θα είναι γεμάτο σκοτάδι και ακατοίκητο. Και θα δείτε πολλά άλλα πράγματα για τα οποία πρέπει να ειπωθεί κάτι παρόμοιο. Ομοίως, η ίδια η ανθρώπινη φύση δεν έχει την ικανότητα να φέρει τέλεια τους καρπούς των αρετών, αλλά έχει ανάγκη από τον πνευματικό Αγρότη της ψυχής μας, δηλαδή το Πνεύμα του Χριστού, που είναι πραγματικά ασυνήθιστο για τη φύση μας: επειδή είμαστε πλάσμα, και Αυτός δεν είναι δημιουργημένος. Και Αυτός, έχοντας καλλιεργήσει τις καρδιές με την τέχνη Του - εννοώ τους πιστούς που έχουν παραδοθεί σε αυτόν τον Εργάτη με όλη τους τη θέληση - τις προετοιμάζει για την ανάπτυξη των τέλειων καρπών του Πνεύματος και το φως Του λάμπει στο σπίτι της ψυχής μας που σκοτίζεται από τα πάθη. 104. Οι Χριστιανοί έρχονται αντιμέτωποι με διπλή μάχη και διπλό αγώνα: πρώτον, με πράγματα που φαίνονται με αυτό το μάτι, γιατί ερεθίζουν, αγγίζουν και προκαλούν την ψυχή να εθιστεί σε αυτά και να τα απολαύσει. και δεύτερον - με τις αρχές και τις δυνάμεις του τρομερού άρχοντα του κόσμου. 105. Η δόξα που είχε ο Μωυσής στο πρόσωπό του ήταν εικόνα της αληθινής δόξας του Παναγίου Πνεύματος. Όπως κανείς εκεί δεν μπορούσε να κοιτάξει το πρόσωπο του Μωυσή, έτσι και τώρα το σκοτάδι των παθών δεν αντέχει αυτή τη δόξα που φωτίζει τη χριστιανική ψυχή, αλλά φεύγει, παρασυρόμενο από τις ακτίνες της. 106. Στον λάτρη της αλήθειας και στον λάτρη του Θεού, που έχει γευτεί την ουράνια γλυκύτητα, έχει εμφυτευθεί και διαλυθεί η χάρη στην ψυχή του, και έχει αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα της χάριτος, όλα σε αυτήν την εποχή είναι μισητά, γιατί τοποθετείται πάνω από οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο. Είτε το αποκαλείς χρυσό, είτε ασήμι, είτε τιμές και δόξα, είτε απολαύσεις και επαίνους, δεν μπορεί να τον πιάσει κάτι τέτοιο: γιατί έχει γνωρίσει άλλο πλούτο, άλλη τιμή, άλλη δόξα, τρέφει την ψυχή με άφθαρτη ευχαρίστηση, έχει αίσθημα και πλήρη βεβαιότητα για την επικοινωνία του Πνεύματος. Είναι τόσο διαφορετικός από τους ανθρώπους στην κατανόηση, τη γνώση και τη σύνεση όσο ένας λογικός ποιμένας είναι διαφορετικός από τα άλαλα πρόβατα: γιατί συμμετέχει σε άλλο Πνεύμα, άλλο νου, άλλη κατανόηση και άλλη σοφία, διαφορετική από τη σοφία αυτού του Κόσμου. Λέγεται: αλλά μιλάμε για σοφία ανάμεσα σε αυτούς που είναι τέλειοι, αλλά η σοφία δεν είναι αυτής της εποχής, οι άρχοντες αυτού του αιώνα είναι καταδικασμένοι να καταργηθούν, αλλά μιλάμε για τη σοφία του Θεού στο μυστήριο (Α' Κορ. 2:6-7). Επομένως, ένας τέτοιος, όπως λέγεται, διαφέρει σε όλα από όλους τους ανθρώπους που έχουν το πνεύμα του κόσμου - και λογικό και σοφό - και, σύμφωνα με τα γραφόμενα, κρίνει τα πάντα (Α' Κορ. 2:15). Ξέρει για όλους, από πού λέει τι πήρε, σε τι σταμάτησε και πού είναι. κανείς που έχει το πνεύμα του κόσμου δεν μπορεί να το γνωρίσει και να το κρίνει, αλλά μόνο όποιος έχει παρόμοιο Πνεύμα του Θεού μπορεί, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Αποστόλου: να εκθέτει πνευματικά πράγματα πνευματικά. Αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα πράγματα του Πνεύματος του Θεού, γιατί του φαίνονται ανόητα. αλλά αυτός που είναι πνευματικός κρίνει τα πάντα, και κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει (Α' Κορ. 2:13–15). 107. Είναι αδύνατο να λάβεις αυτό το Πανάγιο Πνεύμα αλλιώς, εκτός κι αν κάποιος, έχοντας αποσυρθεί από όλα όσα είναι σε αυτήν την εποχή, αφιερωθεί στην αναζήτηση της αγάπης του Χριστού, ώστε ο νους, απαλλαγμένος από κάθε ανησυχία για τα υλικά πράγματα, να κατευθύνεται προς αυτόν τον μοναδικό στόχο και έτσι να θεωρείται άξιος να είναι ένα Πνεύμα με τον Χριστό, όπως λέει ο Απόστολος είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο. 6:17). Μια ψυχή που είναι εντελώς προσκολλημένη και εθισμένη σε κάτι σε αυτήν την εποχή, για παράδειγμα, στον πλούτο, στη φήμη ή στην κοσμική στοργή, θα είναι αδύνατο να αποφύγει και να παρακάμψει το σκοτάδι των κακών δυνάμεων. 108. Αλήθεια και θεόφιλες ψυχές δεν ανέχονται ούτε την παραμικρή αποδυνάμωση στην αγάπη τους για τον Κύριο, αλλά, πλήρως και πλήρως καρφωμένες στον Σταυρό Του, έχουν επίγνωση του αισθήματος της πνευματικής προόδου που αποκαλύπτεται μέσα τους. Γιατί οι πληγωμένοι από αυτή την αγάπη και, ας πούμε, πεινούν για την αλήθεια των αρετών και τον φωτισμό από το Καλό Πνεύμα, αν και είναι άξιοι των Θείων μυστηρίων, αν και γίνονται μέτοχοι της ουράνιας χαράς και χάριτος, δεν έχουν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους και δεν νομίζουν ότι σημαίνουν τίποτα; Αλλά στο βαθμό που είναι άξιοι πνευματικών χαρισμάτων, σε τέτοιο βαθμό, και με ακόμη μεγαλύτερη αχόρταγη και με μεγάλη προσπάθεια, αναζητούν τα ουράνια. Και όσο περισσότερο νιώθουν πνευματική πρόοδο μέσα τους, τόσο πιο πεινασμένοι επιθυμούν να πάρουν αυτά τα χαρίσματα. και οι πνευματικά πλούσιοι, όσο εξαρτάται από αυτούς, παρομοιάζονται με τους φτωχούς, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή. Διότι λέγεται: όσοι με τρώνε θα πεινούν ακόμα, και όσοι με πίνουν θα διψούν ακόμα (Κύριος 24:23). Σε τέτοιες ψυχές παρέχεται ελευθερία από τα πάθη από κάθε άποψη και δέχονται τέλεια τον φωτισμό και την επικοινωνία του Θείου Πνεύματος στην πληρότητα της χάριτος. Οι τεμπέληδες ψυχές, που δεν ανέχονται τον κόπο και, αφού είναι ακόμα στο σώμα, που δεν προσπαθούν με συνεχή υπομονή και γενναιοδωρία, όχι εν μέρει, αλλά εντελώς εδώ, να δεχτούν τα ιερά πράγματα της καρδιάς, δεν ελπίζουν με πλήρη αίσθηση και σιγουριά να έρθουν σε κοινωνία με το Παρηγορητό Πνεύμα και μέσω αυτού να απελευθερωθούν από τα βλαβερά πάθη. Μολονότι είναι άξιοι της Θείας χάρης, αυτοί, κλεισμένοι από την κακία, εγκαταλείπουν κάθε μέριμνα για τον εαυτό τους, καθώς αυτοί που έχουν ήδη λάβει τη χάρη, παρηγορούνται από αυτήν και απολαμβάνουν πνευματική γλυκύτητα. και ως εκ τούτου είναι πολύ επιρρεπείς στην έπαρση, δεν έχουν ταπεινωμένη καρδιά, είναι ταπεινοί στον τρόπο σκέψης τους, δεν αισθάνονται δίψα, δεν αγωνίζονται για ένα τέλειο μέτρο απάθειας, αλλά είναι ικανοποιημένοι με αυτή τη μικρή παρηγοριά της χάρης, πετυχαίνουν την εξύψωση και όχι την ταπεινοφροσύνη και μερικές φορές πιθανότατα στερούνται τη χάρη με την οποία είχαν. Διότι μια αληθινά θεόφιλη ψυχή, όπως έδειξε ο λόγος, ακόμα κι αν έχει κάνει χιλιάδες ορθές πράξεις, ακόμα κι αν έχει εξαντλήσει το σώμα με αυστηρές αγρυπνίες, έχει λάβει διάφορα χαρίσματα του Πνεύματος, αποκαλύψεις και μυστήρια, συμπεριφέρεται τόσο σεμνά, σαν να μην είχε αρχίσει ακόμη τη ζωή σύμφωνα με τον Θεό, και δεν απέκτησε τη δέσμευση του Χριστού με τίποτα καλό. 109. Δεν είναι δυνατόν να φτάσει κανείς σε αυτό το μέτρο ξαφνικά ή εύκολα, αλλά μετά από πολλούς προηγούμενους κόπους και κατορθώματα, με πολυετή επιμέλεια, με δοκιμές και διάφορους πειρασμούς, είναι δυνατό να επιτευχθεί το μέτρο της τέλειας απάθειας. Μόνο έτσι είναι ο αληθινός άνθρωπος σε κάθε εργασία και αυτοεξάντληση, έχοντας υπομείνει αυτάρεσκα όλους τους πειρασμούς στους οποίους οδηγεί η κακία, στο άτομο απονέμονται τελικά μεγάλες τιμές, πνευματικά δώρα και θεϊκός πλούτος - και στη συνέχεια γίνεται κληρονόμος του Ουράνιου Βασιλείου. 110. Η ψυχή που δεν έχει την προαναφερθείσα βαρύτητα στη ζωή και δεν έχει δεχτεί ακόμα το αίσθημα της ιερότητας στην καρδιά, ας κλάψει και ας ζητήσει θερμά από τον Κύριο να είναι άξια αυτού του αγαθού και της αποτελεσματικότητας του Πνεύματος, που αποκαλύπτεται στο νου με άφατες ενατενίσεις. Πώς, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό νόμο, εκείνοι που καταδικάστηκαν για σαρκικές αμαρτίες αφορίζονται πρώτα από τον ιερέα και στη συνέχεια, αφού αποδείξουν τη μετάνοιά τους με τα δέοντα μέτρα, επιτρέπονται σε κοινωνία. και όσοι έζησαν χωρίς σκοντάφτισμα και καθαρά, όσοι ανεβαίνουν στην ιεροσύνη και από εκείνους που στέκονται έξω, εισάγονται μέσα στο θυσιαστήριο και λαμβάνουν βαθμό για να παραμείνουν ιεροί και παρόντες στον Κύριο - ας μιλήσουμε λοιπόν για τη μυστηριώδη κοινωνία του Πνεύματος, για την οποία ο Απόστολος λέει: τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και την αγάπη του Θεού Πατέρα (2. 13:13). Και εδώ θα δείτε ότι τηρείται συνέπεια. Διότι η Θεία Τριάδα κατοικεί στην ψυχή, η οποία, με τη βοήθεια της Θείας καλοσύνης, διατηρείται καθαρή. Δεν κατοικεί όπως είναι μέσα του, γιατί είναι αδιανόητο για κάθε πλάσμα, αλλά σύμφωνα με την ικανότητα και την αποδοχή του ανθρώπου. Πόσο γρήγορα ο άνθρωπος αποκλίνει με οποιονδήποτε τρόπο από μια ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και προσβάλλει το Θείο Πνεύμα - ο νους του αποβάλλεται και χωρίζεται από την πνευματική χαρά: γιατί η θεία χάρη, και η αγάπη και κάθε καλή ενέργεια του Πνεύματος μειώνονται μέσα του, ενώ ο ίδιος επιδίδεται σε θλίψεις, πειρασμούς και πονηρά πνεύματα, έως ότου η ψυχή αρχίσει να βαδίζει ξανά στο σωστό δρόμο. Έπειτα, αφού έδειξε τη μετάνοιά του με κάθε ομολογία και ταπείνωση, του δίνεται και πάλι επιτέλους επίσκεψη χάριτος και λαμβάνει ουράνια χαρά σε μεγαλύτερο βαθμό από πριν. Εάν η ψυχή δεν προσβάλλει το Πνεύμα με κανέναν τρόπο, αλλά ζει ευχάριστα, αντιστέκεται σε όλες τις κακές σκέψεις και προσκολλάται συνεχώς στον Κύριο, τότε μια τέτοια ψυχή θα επιτύχει δικαιοσύνη και αναλογικά με αυτό, θα τιμηθεί με ανείπωτα χαρίσματα, θα περάσει από δόξα σε δόξα, από μια ανάπαυση στην τελειότερη ανάπαυση και μετά, έχοντας επιτύχει το τέλειο μέτρο μεταξύ των χριστιανών. του Χριστού στην αιώνια Βασιλεία του Χριστού. 111. Σε όλα αυτά τα ορατά, φανταστείτε τις εικόνες και τις σκιές του κρυφού: στον ορατό ναό - την εικόνα του ναού της καρδιάς, στον ιερέα - την εικόνα του αληθινού Ιερέα της χάριτος του Χριστού, κ.ο.κ. Όπως και σε αυτήν την ορατή εκκλησία, αν δεν προηγηθούν πρώτα αναγνώσματα, ψαλμωδίες και άλλες ιεροτελεστίες της εκκλησίας, τότε ο ιερέας δεν πρέπει να τελέσει το Θείο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Επίσης, εάν εκπληρωθούν όλοι οι εκκλησιαστικοί κανόνες, αλλά η μυστηριακή Ευχαριστία δεν τελέστηκε από τον ιερέα και δεν υπήρξε κοινωνία του Σώματος του Χριστού, τότε σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό χάρτη η ιερή πράξη δεν ολοκληρώνεται και η λειτουργία του Μυστηρίου δεν αρκεί - καταλάβετε αυτό για τον Χριστιανισμό. Αν πέτυχε στη νηστεία, στην αγρυπνία, στην ψαλμωδία, σε κάθε κατόρθωμα και σε κάθε αρετή, αλλά στο βωμό της καρδιάς του η μυστηριώδης δράση του Πνεύματος δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί με χάρη, με πλήρη αίσθηση και πνευματική ανάπαυση - τότε όλες αυτές οι τελετουργίες ασκητικότητας δεν είναι τέλειες και σχεδόν άχρηστες, γιατί ένας άνθρωπος που δεν έχει την πνευματική χαρά μου. 112. Θαυμάσιο πράγμα είναι η νηστεία, θαυμάσιο πράγμα η αγρυπνία, και εξίσου θαυμάσιο είναι η ασκητεία και η περιπλανώμενη ζωή. και αυτές είναι οι απαρχές της ζωής ενός θεόφιλου ανθρώπου. Αλλά είναι εντελώς παράλογο να βασιζόμαστε με σιγουριά μόνο σε τέτοια πράγματα. Συμβαίνει μερικές φορές να συμμετέχουμε σε κάποια χάρη, αλλά η κακία που κρύβεται μέσα μας, όπως έχει ήδη ειπωθεί, επινοείται και υποχωρεί οικειοθελώς, δεν ενεργεί με τον δικό της τρόπο, αλλά, αντίθετα, κάνει τον άνθρωπο να θεωρεί ότι το μυαλό του έχει επιτύχει την αγνότητα και έτσι οδηγεί σε έπαρση για την τελειότητά του, μετά επιτίθεται ληστικά στο άτομο και τον ρίχνει μέσα στον υποκείμενο. Οι άνθρωποι συχνά, έχοντας περάσει είκοσι χρόνια ως ληστές ή σε στρατιωτική θητεία, ξέρουν πώς να σχεδιάζουν ίντριγκες εναντίον των εχθρών: κρύβονται, στήνουν σκόπιμα ενέδρες, πηγαίνουν πίσω από τις γραμμές του εχθρού και, κατά λάθος τους περικυκλώνουν, σκοτώνουν. Πόσο μάλλον η αμαρτία, που υπάρχει στον κόσμο εδώ και χιλιάδες χρόνια και θεωρεί ότι το πιο σημαντικό πράγμα για τον εαυτό της είναι η καταστροφή των ψυχών, ξέρει πώς να κάνει σκόπιμα τέτοιες ενέδρες στα μυστικά της καρδιάς, είναι ικανή να κρυφτεί για λίγο και να μην ενεργήσει για να τραβήξει την ψυχή στην έπαρση της τελειότητάς της. Η βάση του Χριστιανισμού είναι η εξής: αν κάποιος εκπληρώσει όλα τα έργα της δικαιοσύνης, μην επαναπαύεσαι σε αυτά, μην βασίζεσαι πολύ σε αυτά και μην νομίζεις ότι έχει γίνει κάτι σπουδαίο. Αν κάποιος γίνει μέτοχος της χάριτος, μη θεωρείς τον εαυτό σου ότι έφθασε στο στόχο και χορτάτησε, αλλά και τότε πεινάς και διψάς, να κλάψεις και να δάκρυς, να έχεις καρδιά τελείως μεταμελημένη. 113. Φανταστείτε λοιπόν την πνευματική σας κατάσταση. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει κάποιο είδος βασιλικού σπιτιού, και μαζί του υπάρχουν διάφορες αυλές και αρκετοί προθάλαμοι και άλλοι εξωτερικοί χώροι, και στη συνέχεια υπάρχουν εσωτερικοί ναοί, στους οποίους συνήθως αποθηκεύονται μοβ και θησαυροί, και πίσω τους υπάρχει επίσης ένας εσωτερικός ναός με όλες τις ανέσεις για τη βασιλική διαμονή. Και όπως εκείνος που, έχοντας μπει στις εξωτερικές αυλές και τις κατοικίες, νομίζει ότι έχει φτάσει στους εσωτερικούς ναούς είναι λάθος, έτσι, ανάλογα, συμβαίνει και στον πνευματικό. Αν αυτοί που αγωνίζονται με την κοιλιά και τον ύπνο μένουν συνεχώς στην ψαλμωδία και στην προσευχή, τότε ας μην νομίζουν ότι έχουν ήδη φτάσει στο τέλος και ας ξεκουραστούν. Γιατί; Γιατί βρίσκονται ακόμα στις εισόδους και στις αυλές, και όχι εκεί που φυλάσσονται οι πορφυροί και βασιλικοί θησαυροί. Αν τους έχει δοθεί κάποια πνευματική χάρη, τότε ας μην τους παραπλανήσει και αυτό να νομίζουν ότι έχουν φτάσει στο τέλος. Επομένως, θα πρέπει να δοκιμάσετε: βρήκατε θησαυρό σε αυτό το πενιχρό (πήλινο) δοχείο; Έχετε φορέσει το πορφυρό του Πνεύματος; Είδες τον Τσάρο και ηρέμησες; Διότι φανταστείτε επίσης ότι η ψυχή έχει κάποιο βάθος και πολλά μέλη, ότι η αμαρτία που έχει εισέλθει καταλαμβάνει όλα τα συστατικά και τις σκέψεις της καρδιάς, και τότε, όταν κάποιος έχει αναζητήσει τη χάρη του Πνεύματος, έρχεται και καταλαμβάνει, ίσως, δύο μέλη της ψυχής. Επομένως, ο άπειρος, παρηγορούμενος από αυτή τη χάρη, πέφτει στη σκέψη ότι όλα τα μέλη της ψυχής καταλαμβάνονται από τη χάρη και η αμαρτία εξαλείφεται εντελώς. και όμως δεν ξέρει ότι το μεγαλύτερο μέρος της ψυχής εξακολουθεί να έχει αμαρτία. Διότι, όπως έχει εξηγηθεί πολλές φορές, είναι δυνατόν η χάρη να ενεργεί συνεχώς, όπως το μάτι ενεργεί στο σώμα, και όμως μπορεί να υπάρχει κακία που κλέβει το νου. Γι' αυτό, κάποιος που δεν ξέρει να κρίνει, σαν να έχει ήδη λάβει κάτι σπουδαίο, σκέφτεται πολύ τον εαυτό του και γίνεται αλαζονικός, σαν να έχει φτάσει στον ακραίο βαθμό της κάθαρσης. Αλλά απαιτούνται πολλά περισσότερα για να τον δικαιώσει η αλήθεια σε αυτό. Διότι, όπως έδειξε η προηγούμενη λέξη, αυτή είναι μια από τις πονηριές του Σατανά - άλλες φορές να εγκαταλείπει οικειοθελώς τη θέση του και να σταματήσει τις συνήθεις πράξεις του για να προκαλέσει στους ασκητές την έπαρση για την τελειότητά τους. Αλλά όποιος φυτεύει ένα αμπέλι δεν μαζεύει ταυτόχρονα τον καρπό. και όποιος σπέρνει σπόρους στη γη δεν παράγει αμέσως σοδειά. Και λοιπόν; Είναι δυνατόν ένα νεογέννητο μωρό να πετύχει αμέσως την τελειότητα; Κοίταξε στον Ιησού. Χριστέ, ο Υιός του Θεού και Θεού, από τι δόξα και τι βάσανα κατέβηκε, τι ταπείνωση και τον Σταυρό! Και για αυτήν την ταπείνωση υψώθηκε πάλι και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα! Το κακό φίδι, από την πρώτη επιθυμία που έσπειρε στον Αδάμ να γίνει Θεός, τον ατίμωσε με αυτή την έπαρση! Επομένως, φαντάζεστε αυτό στο μυαλό σας, προστατέψτε τον εαυτό σας όσο το δυνατόν περισσότερο και προσπαθήστε να ταπεινώνετε πάντα τον εαυτό σας και να έχετε μια ταπεινωμένη καρδιά. 114. Όταν ακούτε ότι ο Χριστός, αφού κατέβηκε στην κόλαση, παρέδωσε τις ψυχές που κρατούνταν εκεί, μην το θεωρήσετε ότι απέχει πολύ από αυτό που συμβαίνει τώρα. Φανταστείτε ότι η καρδιά είναι ένα φέρετρο, ότι και οι σκέψεις και το μυαλό είναι θαμμένα εκεί, τυλιγμένα σε βαρύ σκοτάδι. Επομένως, ο Κύριος έρχεται στις ψυχές φωνάζοντας προς Αυτόν στην κόλαση, δηλαδή έρχεται στα βάθη της καρδιάς και εκεί, διατάζοντας τον θάνατο, λέει: «Ελευθερώστε τις φυλακισμένες ψυχές που με αναζήτησαν, που μπορώ να τις ελευθερώσω». Έπειτα, αφού κύλησε τη βαριά πέτρα που βρίσκεται πάνω στην ψυχή, ανοίγει το φέρετρο, ανασταίνει μια πραγματικά νεκρή ψυχή και ελευθερώνει αυτόν που είναι φυλακισμένος σε μια φυλακή χωρίς κάθε φως. 115. Συχνά συμβαίνει ο Σατανάς, δίνοντάς σας οδηγίες, να κράζει στην καρδιά σας και να λέει: «Εξομολογήστε πόσο κακό έχετε κάνει· η ψυχή σας είναι γεμάτη ανομίες, φορτωμένη με πολλές και τις πιο σοβαρές αμαρτίες». Ας μην σας είναι άγνωστο ποιος σε αυτή την περίπτωση ενεργεί και με το πρόσχημα της ταπείνωσης προσπαθεί να σας βυθίσει στην απόγνωση. Από τη στιγμή που η αμαρτία μπήκε μέσα σου μέσω του εγκλήματος, ο Σατανάς έχει καθημερινή πρόσβαση, όπως άνθρωπος σε άνθρωπο, να συνομιλεί με την ψυχή και να της ενσταλάζει παράλογες σκέψεις. Γι' αυτό, του απαντάς: «Έχω στοιχεία στη Γραφή· ο Θεός λέει: Δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να στραφεί ο αμαρτωλός σε μετάνοια και να ζήσει» (Ιεζ. 33:11). Για ποιον σκοπό είχε η κάθοδός Του, αν όχι να σώσει τους αμαρτωλούς, να φωτίσει εκείνους στο σκοτάδι, να ζωντανέψει τους νεκρούς; 116. Τόσο η αντιστασιακή δύναμη όσο και η χάρη του Θεού αποδεικνύονται κίνητρα και όχι επιτακτικά, έτσι ώστε η ελευθερία και η αυθαιρεσία να διατηρούνται πλήρως μέσα μας. Επομένως, για εκείνες τις κακές πράξεις που κάνει ένα άτομο με την υποκίνηση του Σατανά, δεν είναι πλέον ο Σατανάς, αλλά ένα άτομο που τιμωρείται: επειδή ένα άτομο δεν εμπλέκεται βίαια σε κακία, αλλά παρακινείται σε αυτό με τη δική του θέληση. Και ομοίως, σε μια καλή πράξη, η χάρη δεν αποδίδει στον εαυτό της αυτό που έγινε, αλλά στον άνθρωπο και επομένως του αποδίδει δόξα γιατί ο ίδιος έγινε ο δημιουργός του καλού. Διότι η χάρη δεν καθιστά το θέλημά του απαραίτητο, δεσμευτικό, όπως λέγεται, με ακούσια δύναμη, αλλά, μένοντας σε έναν άνθρωπο, δίνει χώρο στην αυθαιρεσία, ώστε να φανεί αν η θέλησή του τείνει προς την αρετή ή προς την κακία. Γιατί ο νόμος δεν δίνεται στη φύση, αλλά στην ελεύθερη βούληση, η οποία μπορεί να λυγίσει και σε καλό και κακό. 117. Πρέπει να φυλάμε τις ψυχές μας και να τις προειδοποιούμε να μην συνομιλούν με άσχημες και κακές σκέψεις. Όπως το σώμα μολύνεται συνενώνοντας για ακαθαρσία με άλλο σώμα, έτσι και η ψυχή διαφθείρεται με το να γίνεται φίλη με κακές και άσχημες σκέψεις, συμφωνώντας μαζί τους και ευτελίζοντας όχι μόνο το κακό, αλλά και κάθε κακία, όπως: απιστία, απάτη, ματαιοδοξία, θυμό, φθόνο και διχόνοια. Αυτό σημαίνει να καθαρίζεις τον εαυτό σου από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος (Β' Κορ. 7:1). Για λόγους όπως αυτός: υπάρχει διαφθορά και πορνεία που διαπράττονται από άσεμνες σκέψεις στα εσοχή της ψυχής. Και όπως, σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου Αποστόλου, όποιος καταστρέφει τον ναό του Θεού, δηλαδή το σώμα, ο Θεός θα τον καταστρέψει (Α' Κορ. 3:17), έτσι και αυτός που διαφθείρει την ψυχή και το νου, επιδοκιμάζοντας να κάνει κάτι άσεμνο, υπόκειται σε τιμωρία. Πρέπει λοιπόν να φυλάξουμε και το σώμα από την ορατή αμαρτία και την ψυχή από τους άσεμνους λογισμούς, γιατί είναι η νύφη του Χριστού, γιατί σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο (Β' Κορ. 11:2). Ακούστε τι λέει η Γραφή: Φυλάξτε την καρδιά σας με κάθε προσοχή. γιατί από εδώ είναι οι πηγές της ζωής (Παροιμίες 4:23). Και επίσης ακούστε τι διδάσκει η Θεία Γραφή: γιατί οι κακές σκέψεις απομακρύνουν τον Θεό (Σοφ. 1:3). 118. Έχοντας ανακρίνει και δοκιμάσει την ψυχή του, ας απαιτήσει ο καθένας μια απάντηση από αυτήν: προς τι είναι διατεθειμένη; Και αν τύχει να δει ότι η καρδιά δεν συμφωνεί με τους νόμους του Θεού, τότε με όλη της τη δύναμη θα προσπαθήσει να κρατήσει και το σώμα και το μυαλό αδιάφθορα και να μην επιδοκιμάζει να κάνει κακές σκέψεις, αν θέλει ο Θεός, σύμφωνα με την υπόσχεση, να κατοικεί στην καθαρή ψυχή της. Διότι υποσχέθηκε να κατοικήσει και να περπατήσει (Β' Κορ. 6:16), χωρίς αμφιβολία, σε αγνές και αγαπησιάρικες ψυχές. 119. Όπως ο γεωργός που φροντίζει τη γη του πρώτα την ανανεώνει και καταστρέφει τα αγκάθια πάνω της και μετά ρίχνει σπόρους σε αυτήν, έτσι εκείνος που περιμένει από τον Θεό να λάβει τον σπόρο της χάριτος πρέπει πρώτα να καθαρίσει τη γη της καρδιάς του, ώστε ο σπόρος του Πνεύματος που πέφτει πάνω της να φέρει τέλειο και άφθονο καρπό. Αν όμως αυτό δεν γίνει πρώτα και κάποιος δεν καθαρίσει τον εαυτό του από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, τότε εξακολουθεί να είναι σάρκα και αίμα και απέχει πολύ από τη ζωή. 120. Κάποιος πρέπει να κοιτάξει με όλη τη διάκριση για να δει αν υπάρχει κάποια απάτη, πονηριά ή κακία από τον εχθρό σε οποιαδήποτε πλευρά. Όπως το Άγιο Πνεύμα, μέσω του Παύλου, υπηρετεί τα πάντα σε όλους για να κερδίσει τους πάντες (βλέπε: Α' Κορ. 9:22), έτσι και το κακό ενισχύεται για να είναι τα πάντα για όλους, για να καταστρέψει τους πάντες. Δηλαδή, προσποιείται ότι προσεύχεται μαζί με εκείνους που προσεύχονται, με σκοπό να παραπλανήσει, με το πρόσχημα της προσευχής, να τον εξαπατήσει στην έπαρση. Νηστεύει με αυτούς που νηστεύουν, με σκοπό να τους εξαπατήσει με αυτοπεποίθηση. Το ίδιο κάνει με εκείνους που έχουν γνώση των Γραφών, επιθυμώντας, υπό το πρόσχημα της γνώσης, να πέσουν σε πλάνη. Σε όσους είναι άξιοι του φωτός της αποκάλυψης, ο ίδιος φαίνεται να είναι ο ίδιος, γιατί λέγεται ότι ο Σατανάς παίρνει επίσης τη μορφή αγγέλου φωτός (Β' Κορ. 11:14), για να εξαπατήσει με την εμφάνιση αυτού του φωτός, να ελκύσει τον εαυτό του. Με μια λέξη, παίρνει κάθε είδους εμφανίσεις για όλους, ώστε, υποτάσσοντας τον εαυτό του σε αυτή την ομοιότητα, με μια εύλογη πρόφαση ετοιμάζει την καταστροφή. 121. Λέγεται: Καταρρίπτουμε τα επιχειρήματα και κάθε υψηλό πράγμα που εξυψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού (Β' Κορ. 10:4-5). Βλέπετε σε ποιο βαθμό αυτός ο αλαζονικός επεκτείνει το θράσος της πρόθεσής του να καταρρίψει ακόμη και αυτούς που γνωρίζουν αληθινά τον Θεό; Ως εκ τούτου, με κάθε φύλαξη, πρέπει να φυλάξουμε τις καρδιές μας και να ζητήσουμε από τον Θεό πολλή κατανόηση, ώστε να μας δώσει την ευκαιρία να ανακαλύψουμε τις μηχανορραφίες του κακού. Είναι επίσης απαραίτητο να ασκούμε συνεχώς και να καλλιεργούμε το μυαλό και τις σκέψεις με κατανόηση και να τις συμφωνούμε με το θέλημα του Θεού. Δεν υπάρχει άλλο έργο τόσο υψηλό και τιμητικό, γιατί λέγεται: ο έπαινος και η λαμπρότητα είναι έργο Του (Ψαλμ. 111:3). 122. Μια θεόφιλη ψυχή, ακόμα κι αν κάνει όλα τα καλά, συνήθως αποδίδει κάθε πράξη όχι στον εαυτό της, αλλά στον Θεό. Επομένως, ο Θεός από την πλευρά Του, βλέποντας την ορθή και ορθή κατανόηση και γνώση της ψυχής, της καταλογίζει κάθε θέμα. και σαν η ίδια δούλεψε και παρήγαγε τα πάντα μόνη της, η ανταμοιβή είναι ανάλογη. Και αν Τον ευχαριστούσε να μπει στο δικαστήριο μαζί μας, τότε δεν θα βρισκόταν τίποτα που να ανήκει στην αληθινή αλήθεια στον άνθρωπο. γιατί και η περιουσία και όλα τα φανταστικά οφέλη στη γη με τα οποία μπορεί να κάνει ο άνθρωπος το καλό, και η γη και ό,τι είναι πάνω της, το ίδιο το σώμα και η ίδια η ψυχή ανήκουν σε Αυτόν. Και όχι μόνο όλα τα άλλα, αλλά και η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου είναι κατά χάρη. Επομένως, ποια περιουσία του έχει απομείνει για την οποία θα μπορούσε δικαίως να καυχηθεί ή να δικαιολογήσει; Ωστόσο, ο Θεός δέχεται ό,τι φέρνουν οι άνθρωποι ως το μεγαλύτερο δώρο, και από όλα όσα φέρνουν, Του είναι πιο ευχάριστο αν η ψυχή, γνωρίζοντας καλά τις σχέσεις των πραγμάτων, ό,τι κάνει καλό, στο οποίο λειτουργεί για τον Θεό, ότι καταλαβαίνει και γνωρίζει, Του καταλογίζει όλα και Του αποδίδει τα πάντα. 123. Όταν μια γυναίκα έρχεται σε συμβίωση και κοινωνία με έναν άντρα, τότε όλα όσα έχουν όλοι γίνονται κοινά. Μοιράζονται ένα σπίτι, μια περιουσία, κινητή (κινητή) και ακίνητη (ακίνητη). Και μια γυναίκα κατέχει όχι μόνο την περιουσία ενός ατόμου, αλλά και το ίδιο το σώμα. Όπως λέει ο θείος Απόστολος: ο σύζυγος δεν έχει εξουσία πάνω στο σώμα του, αλλά η γυναίκα (Α' Κορ. 7:4). Παρόμοια με αυτήν είναι η αληθινή και άφατη (μυστική) κοινωνία της ψυχής με τον Χριστό, η προσκόλληση στον Οποίο γίνεται ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Από αυτό προκύπτει αναπόφευκτα ότι από τότε που η ψυχή έγινε νύφη Του, έγινε και ερωμένη όλων των άφατων θησαυρών Του. Διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όταν ο Θεός ενώνεται με την ψυχή, όλα γίνονται επίσης ιδιοκτησία της, είτε είναι ο κόσμος, είτε ζωή, είτε θάνατος, είτε Άγγελοι, είτε Πριγκιπάτα, είτε μέλλοντα είτε παρόν (πρβλ. Ρωμ. 8:38). 124. Πώς ο Ισραήλ, ενώ ευχαρίστησε τον Δάσκαλο - αν και όχι στον βαθμό που θα έπρεπε, ωστόσο, προφανώς, είχε σε κάποιο βαθμό καλή πίστη σε Αυτόν - είχε προηγηθεί μια στήλη από φωτιά και σύννεφο, και η θάλασσα χώρισε μπροστά του, και πολλά άλλα θαύματα έγιναν γι 'αυτόν. Και μόλις αποσύρθηκε από την πίστη στον Θεό, προδόθηκε στους εχθρούς του και επιβαρύνθηκε με πικρή σκλαβιά, οπότε φανταστείτε την ψυχή που, κατά χάρη, γνώρισε τον Θεό και πρώτα καθαρίστηκε από πολλές ακαθαρσίες, και μετά έγινε άξια χαρισμάτων, αλλά, μη κρατώντας μέχρι τέλους την πίστη στον Ουράνιο Ανθρώπο, έχασε ήδη τη ζωή που είχε χάσει ο αντίπαλος. επαναστατούν εναντίον εκείνων που έχουν φτάσει σε τέτοιο επίπεδο. Γι' αυτό, όσο έχουμε, να προσπαθούμε να φροντίζουμε τη ζωή μας με φόβο και τρόμο, ιδιαίτερα όσοι έχουν γίνει μέτοχοι του Πνεύματος του Χριστού: να μην κάνουμε τίποτα μικρό ή μεγάλο από αμέλεια, για να μην προσβάλουμε το Πνεύμα του Κυρίου. 125. Όπως, σύμφωνα με τον λόγο της ίδιας της Αλήθειας, υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15:10), έτσι υπάρχει θλίψη για μια ψυχή που στερείται την αιώνια ζωή. 126. Όταν στην ψυχή έχει δοθεί χάρη, τότε η γνώση, η κατανόηση και η σύνεση είναι πιο χρήσιμες γι' αυτήν. Και αυτό ακριβώς της δίνεται από τον Θεό, κατόπιν αιτήματός της, για να υπηρετήσει ευάρεστα το Πνεύμα, το οποίο είχε την τιμή να δεχτεί, να μην ληστέψει από κακία και να μην παρασυρθεί από άγνοια, να μην παρασυρθεί από αμέλεια και ασεβή ζωή και να μην κάνει τίποτα ενάντια στο θέλημα του Κυρίου. 127. Όπως η αποτελεσματικότητα των παθών, δηλαδή το εγκόσμιο πνεύμα της κολακείας και του αμαρτωλού σκότους, κατοικεί σε ένα τέτοιο άτομο που είναι γεμάτο με σαρκική σοφία, και αντίστροφα, η αποτελεσματικότητα και η δύναμη του φωτεινού Πνεύματος κατοικεί σε ένα αγιασμένο άτομο, σύμφωνα με τον λόγο εκείνου που είπε: ή αν ψάχνεις για μένα στοιχεία: (2:3). Και πάλι: δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20). και: όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό έχετε ντυθεί τον Χριστό (Γαλ.3:27). Και ο Κύριος λέει: Εγώ και ο Πατέρας μου θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (Ιωάννης 14:23). Και όχι κρυφά, όχι αδρανώς, αλλά με δύναμη και αλήθεια, αυτό κατορθώνεται σε όσους είναι άξιοι. Διότι πριν ο νόμος οικοδόμησε τους ανθρώπους με έναν μη υποστατικό λόγο, τους επέβαλε βαρύ και αβάσταχτο ζυγό και δεν ήταν σε θέση να τους βοηθήσει, και ακριβώς επειδή δεν ήταν σε θέση να μεταδώσει τη δύναμη του Πνεύματος, γιατί λέγεται: λόγω της αδυναμίας του νόμου, ανίσχυρος από την υπαιτιότητα της σάρκας, κ.λπ. (Ρωμ. Από την εποχή της Παρουσίας του Χριστού, η πόρτα της χάριτος έχει ανοίξει σε όσους πιστεύουν αληθινά, και η δύναμη του Θεού και η αποτελεσματικότητα του Πνεύματος δίνονται σε αυτούς. 128. αφού ο Χριστός, η πρώτη και φυσική αγαθότητα, έστειλε το δώρο του Πνεύματος στους Θείους μαθητές, από τότε αυτή η Θεία δύναμη, επισκιάζοντας όλους τους πιστούς και κατοικώντας στις ψυχές τους, άρχισε να τους θεραπεύει από τα αμαρτωλά πάθη, να τους ελευθερώνει από το σκοτάδι και τη νεκρότητα: γιατί μέχρι τότε η ψυχή ήταν ελκωμένη, φυλακισμένη και κυριευμένη από το σκοτάδι. Φυσικά, ακόμη και τώρα παραμένει στο σκοτάδι μια ψυχή, η οποία δεν έχει ακόμη παραχωρηθεί στον Κύριο να κατοικήσει σε αυτό και έτσι η δύναμη του Καλού Πνεύματος θα την επισκιάσει αποτελεσματικά, με κάθε δύναμη και βεβαιότητα. Σε αυτούς που έχει επισκεφθεί η χάρη του Θείου Πνεύματος, έχοντας εγκατασταθεί στα βάθη του νου τους, ο Κύριος γίνεται, σαν να λέγαμε, ψυχή, γιατί, λέει ο θείος Απόστολος, ένα πνεύμα ενωμένο με τον Κύριο θα είναι με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: όπως εγώ και εσύ είμαστε ένα, έτσι κι αυτοί να είναι ένα μέσα μας (Ιωάννης 17:22,21). Τι ευγένεια, τι καλοσύνη προς την ανθρώπινη φύση, ταπεινωμένη από τόσες κακίες! Εφόσον όμως η ψυχή, επιδίδοντας σε διεφθαρμένα πάθη, ήταν, σαν να λέγαμε, ένα μαζί τους, και παρόλο που είχε τη δική της θέληση, δεν μπορούσε να κάνει αυτό που ήθελε, για το οποίο ο Παύλος λέει: Δεν κάνω ό,τι θέλω (Ρωμ. 7:15), πόσο μάλλον, όταν η δύναμη του Θεού έρθει στη βοήθεια της ψυχής, αγιασμένη και άξια της ψυχής, ο Θεός θα είναι ένας Θεός. Γιατί η ψυχή, αληθινά, τότε γίνεται σαν την ψυχή του Κυρίου - γιατί εκούσια και με όλη της τη διάθεση παραδίδεται στη δύναμη του Καλού Πνεύματος, ώστε να βασιλεύει μέσα της και να μην βαδίζει πλέον σύμφωνα με τη δική της θέληση. έτσι λέγεται: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού (Ρωμ. 8:35); Δηλαδή ποιος θα χωρίσει όταν η ψυχή είναι σε ενότητα με το Άγιο Πνεύμα; Η απόδειξη αυτού είναι ότι από τις αρχές του αιώνα πατριάρχες, προφήτες, απόστολοι και μάρτυρες βάδισαν τον στενό δρόμο του πειρασμού και της θλίψης και έτσι ευαρέστησαν τον Θεό. Διότι η Γραφή λέει: γιε μου, αν αρχίσεις να υπηρετείς τον Θεό, τότε προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό: καθοδήγησε την καρδιά σου και γίνε δυνατός (Κύριος 2:1-2). Και σε άλλο σημείο: «Και δέχεστε ό,τι σας δίνεται για καλό, γνωρίζοντας ότι τίποτε δεν γίνεται χωρίς τον Θεό» (Κύριος 2:4). Επομένως, μια ψυχή που σκοπεύει να ευχαριστήσει τον Θεό πρέπει, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, να είναι εφοδιασμένη με υπομονή και ελπίδα. Γιατί η κακία έχει πάντα το ίδιο τέχνασμα - να μας βυθίζει σε απόγνωση κατά τη διάρκεια της θλίψης για να μας στερήσει την ελπίδα στον Κύριο. Αλλά ο Θεός δεν αφήνει ποτέ μια ψυχή που εμπιστεύεται σ' Αυτόν να εξαντληθεί τόσο από τους πειρασμούς ώστε να φτάσει σε απόγνωση: γιατί, λέει ο Απόστολος, ο Θεός είναι πιστός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα ​​από τις δυνατότητές σου, αλλά με τον πειρασμό θα σε ανακουφίσει, για να τον υπομείνεις (Α' Κορ. 10:13). Και ο κακός στεναχωρεί την ψυχή όχι στο βαθμό που έχει επιθυμίες, αλλά στο βαθμό που του το επιτρέπει ο Θεός. Αν οι άνθρωποι ξέρουν τι φορτίο μπορεί να σηκώσει ένα μουλάρι, τι μπορεί να αντέξει ένας γάιδαρος και τι μπορεί να αντέξει μια καμήλα, και τους επιβάλλουν ό,τι μπορούν. και αν ο οδοκαθαριστής ξέρει πόσο καιρό πρέπει να διατηρηθούν τα δοχεία στη φωτιά, ώστε, παραμένοντας περισσότερο από όσο χρειάζεται, να μην εμφανίσουν ρωγμές και επίσης, όταν βγαίνουν πριν από επαρκή καύση, δεν αποδεικνύονται ακατάλληλα για χρήση - αν, λέω, ένας άνθρωπος έχει τόση κατανόηση, τότε δεν είναι ακόμη περισσότερο και απείρως πιο γνώστης στον πειρασμό του Θεού σε ποιο βαθμό πρέπει να γίνει κατανοητή η κάθε ψυχή καλά επιδέξιοι και χρήσιμοι για τα Ουράνια Βασιλεία; 130. Σαν το κοτσάνι κάνναβης, αν το ψιλοκόψεις για λίγο, δεν θα είναι κατάλληλο να κλωστούν τις πιο λεπτές κλωστές από αυτό. αλλά όσο περισσότερο το χτυπούν και όσο το χτενίζουν τόσο πιο καθαρό γίνεται και τόσο πιο κατάλληλο για χρήση. Και όπως ένα σκεύος από πηλό, αν δεν έχει πάρει φωτιά, είναι ακατάλληλο για ανθρώπινη χρήση. Και όπως ένα βρέφος, άπειρο ακόμα στις εγκόσμιες υποθέσεις, δεν μπορεί ούτε να οικοδομήσει, ούτε να φυτέψει, ούτε να σπείρει, ούτε να εκτελέσει κανένα άλλο εγκόσμιο έργο, έτσι συχνά οι ψυχές, αν και, χάρη στην καλοσύνη του Κυρίου, για χάρη της βρεφικής τους ηλικίας, έχουν γίνει μέτοχοι της θείας χάρης και γεμίζουν με τη γλυκύτητα και την ειρήνη του Πνεύματος. πνεύματα, παραμένουν σε βρεφική ηλικία και έτσι ας πούμε, είναι ακόμα ασύμφορα για τη Βασιλεία των Ουρανών. Γιατί ο θείος Απόστολος λέει: αν μείνετε χωρίς τιμωρία, που είναι κοινή σε όλους, τότε είστε νόθα τέκνα, και όχι γιοι (Εβρ. 12:8). Ως εκ τούτου, οι πειρασμοί και οι θλίψεις στέλνονται σε ένα άτομο προς όφελός του, κάνοντας την ψυχή ακόμη πιο επιδέξια και σταθερή. Και αν υπομένει μέχρι τέλους με εμπιστοσύνη στον Κύριο, τότε είναι αδύνατο να μην λάβει πνευματικές υποσχέσεις και απαλλαγή από τα κακά πάθη. 131. Πώς οι μάρτυρες, που υποβλήθηκαν σε πολλά βασανιστήρια και έδειξαν τη σταθερότητά τους μέχρι και τον θάνατο, έγιναν έτσι άξιοι στεφάνων δόξας. Και όσο περισσότερο βίωναν τους πιο δύσκολους κόπους, τόσο μεγαλύτερη δόξα και μεγαλύτερη τόλμη αποκτούσαν ενώπιον του Θεού, έτσι, έτσι, ψυχές παραδομένες σε διάφορες θλίψεις - που είτε προκαλούνται φανερά από ανθρώπους, είτε διανοητικά παράγονται από άσεμνες σκέψεις, είτε προέρχονται από σωματικές ασθένειες - αν τις υπομείνουν μέχρι τέλους και με το ίδιο μαρτύριο, θα τιμωρηθούν με την ίδια υπομονή. Γιατί όπως οι μάρτυρες υπέφεραν από τους ανθρώπους, έτσι και αυτοί, από τη δράση των κακών πνευμάτων πάνω τους, υποφέρουν το μαρτύριο των θλίψεων. και όσο περισσότερες θλίψεις υπέφεραν από τον εχθρό, τόσο περισσότερο όχι μόνο θα λάβουν μεγαλύτερη δόξα από τον Θεό στο μέλλον, αλλά και εδώ θα τιμηθούν με τις παρηγορίες του Καλού Πνεύματος. 132. αφού δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό είναι το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή - και είναι στενό και στενό, γι' αυτό λίγοι το ακολουθούν - τότε, έχοντας εμπιστοσύνη στις ευλογίες που προετοιμάζονται στον ουρανό, πρέπει να υπομείνουμε σταθερά κάθε πειρασμό του κακού. Διότι όσες θλίψεις κι αν υπομείνουμε, θα δώσουμε κάτι αντίστοιχο είτε με μια μελλοντική υπόσχεση, είτε με την παρηγοριά που εξακολουθεί να δίνεται στις ψυχές από το Καλό Πνεύμα, είτε με την απελευθέρωση από το σκοτάδι των κακών παθών ή ένα πλήθος χρεών, δηλαδή τις αμαρτίες μας; Λέγεται: τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18). Για χάρη του Κυρίου, πρέπει να υπομείνουμε τα πάντα με σταθερότητα, όπως ειπώθηκε, σαν θαρραλέοι πολεμιστές, μη φοβούμενοι να πεθάνουμε για τον Βασιλιά μας. Γιατί, όταν ήμασταν απασχολημένοι με τον κόσμο και τις υποθέσεις αυτής της ζωής, δεν πέσαμε σε τέτοιες θλίψεις, αλλά τώρα, αφού ήρθαμε να υπηρετήσουμε τον Θεό, υπομένουμε αυτούς τους πολλαπλούς πειρασμούς; Βλέπεις ότι αυτές οι θλίψεις είναι για χάρη του Χριστού, γιατί ο εχθρός μας φθονεί την ανταμοιβή που ελπίζουμε και θέλει να βάλει στην ψυχή μας χαλάρωση και τεμπελιά, για να μην είμαστε άξιοι αυτού που ελπίζουμε για μια ευσεβή ζωή; Όλα τα τεχνάσματα του εναντίον μας καταστρέφονται από τον μαχόμενο Χριστό. Ας σκεφτούμε ότι είναι ο προστάτης και ο προστάτης μας - έτσι πέρασε αυτή η εποχή: υβρισμένος, διωγμένος, τελικά βεβηλωμένος, ολοκλήρωσε τα πάντα με έναν επαίσχυντο θάνατο στον Σταυρό. 133. Αν θέλουμε να υπομείνουμε εύκολα κάθε θλίψη και πειρασμό, τότε ας είναι επιθυμητό για εμάς και πάντα γραμμένο μπροστά στα μάτια μας να πεθάνουμε για τον Χριστό. Διότι αυτή είναι και η εντολή που μας δόθηκε - να σηκώσουμε τον σταυρό και να Τον ακολουθήσουμε, δηλαδή να είμαστε άνετοι και έτοιμοι για θάνατο. Αν είμαστε τόσο διατεθειμένοι, τότε, όπως ειπώθηκε, θα αντέξουμε πολύ εύκολα κάθε είδους λύπη, κρυφή και φανερή. Γιατί όποιος θέλει να πεθάνει για τον Χριστό δύσκολα θα στεναχωρηθεί όταν δει τους κόπους και τις θλίψεις. Γι' αυτό θεωρούμε τις θλίψεις βαριές, γιατί ακόμα δεν επιθυμούμε τον θάνατο για τον Χριστό και οι σκέψεις μας δεν είναι συνεχώς προσκολλημένες στον Χριστό. Όποιος θέλει να είναι κληρονόμος του Χριστού, ας επιθυμεί και να συναγωνιστεί τα βάσανα του Χριστού. Επομένως, όσοι ισχυρίζονται ότι αγαπούν τον Κύριο γνωρίζουν από αυτό ότι, έχοντας εμπιστοσύνη σε Αυτόν, υπομένουν κάθε θλίψη που συναντούν όχι μόνο με θάρρος, αλλά και πρόθυμα. Εάν κάποιος, όντας φτωχός σε άλλες αρετές, ίσως αρχίσει να αναγκάζει τον εαυτό του να προσεύχεται μόνος του για να έχει το χάρισμα της προσευχής, αλλά είναι αμελής και αδιαφορεί για την πραότητα, την ταπεινοφροσύνη και όλη αυτή την ευγενή οικογένεια αρετών -και για το να είναι σταθερός στην πίστη και την εμπιστοσύνη στον Χριστό- τότε, αν και αυτό, κατόπιν αιτήματός του, δίνεται μερικές φορές από το Καλό Πνεύμα η χάρη της προσευχής στερείται εν μέρει. όπως λέγεται, δεν πίεσε τον εαυτό του να τα αποκτήσει και δεν παρακάλεσε τον Χριστό γι' αυτό. Όποιος, λοιπόν, σκοπεύει να μεγαλώσει σε όλες αυτές τις αρετές και να φτάσει στην τελειότητα, πρώτα, όπως ειπώθηκε, ας ζοριστεί και ας προσπαθήσει να κάνει την πεισματάρα και αντιφατική καρδιά του σύμφωνη και υποταγμένη στον Θεό. Διότι όποιος πίεσε έτσι τον εαυτό του στην αρχή, και μαλάκωσε τελείως τη σκληροτράχηλη φύση της ψυχής του με καλή διάθεση, και έγινε υπάκουος στον Θεό και με τέτοια διάθεση ψυχής ζητά και προσεύχεται, μέσα του το δώρο της προσευχής, που του δόθηκε από το Πνεύμα, το οποίο επιζητούσε για τον εαυτό του πέρα ​​από την αγάπη και την πραότητα της αγάπης, μεγαλώνει και αναπαύεται. Και τότε το Πνεύμα του το χορηγεί αυτό - και του διδάσκει την αληθινή ταπείνωση, την άπιστη αγάπη και την πραότητα, την οποία επεδίωκε, ακόμη και πριν αναγκάσει τον εαυτό του να το κάνει. Και έτσι, μεγαλώνοντας και τελειώνοντας στον Κύριο, αποδεικνύεται άξιος της Βασιλείας: γιατί ο ταπεινός δεν πέφτει ποτέ. Και πού να πάει κάποιος που θεωρεί τον εαυτό του χαμηλότερο από όλους; Ως εκ τούτου, όπως η αλαζονεία είναι μεγάλη ταπείνωση, έτσι, αντίθετα, η ταπείνωση είναι μεγάλη εξύψωση και ασφαλής αξιοπρέπεια. Όχι μόνο η φτώχεια και η ατιμία, αλλά και ο πλούτος και η τιμή χρησιμεύουν εξίσου ως πειρασμοί για την ψυχή. Εν μέρει, η ίδια η παρηγοριά και αυτή η γαλήνη, που με τη δύναμη της χάριτος αγκαλιάζει την ψυχή, αν η ψυχή που της έχει χορηγηθεί δεν συνείδηση ​​και δεν καθοδηγείται από μεγάλη σεμνότητα και σύνεση, μπορεί πολύ βολικά να μετατραπεί σε πειρασμό και εμπόδιο γι' αυτήν, γιατί η κακία επιδιώκει, με το πρόσχημα της ίδιας της χάρης, να αποδυναμώσει την πνευματική δύναμη. Γιατί η ίδια η χάρη απαιτεί από την ψυχή που τη μετέχει να είναι ευλαβής και στοχαστική, να τιμά τη χάρη και να δείχνει άξιους καρπούς από μόνη της. Επομένως, η ψυχή κινδυνεύει, που όχι μόνο οι λύπες, αλλά και η ίδια η ειρήνη μπορεί να είναι πειρασμός γι' αυτήν. Διότι ο Δημιουργός δοκιμάζει τις ψυχές με το ένα και το άλλο, ώστε να αποκαλυφθεί ξεκάθαρα ποιος στηρίζει την αγάπη του για Αυτόν όχι στο προσωπικό συμφέρον, αλλά αναγνωρίζει μόνο Αυτόν ως άξιο μεγάλης, με την αληθινή έννοια, δέσμευσης και τιμής. Ονόμασε παροδική τη δόξα του φωτός που περιέβαλλε το θνητό σώμα του Μωυσή. Στη συνέχεια προσθέτει: έχοντας τέτοια ελπίδα, ενεργούμε με μεγάλη τόλμη (Β Κορ. 3:12). Και λίγο παρακάτω δείχνει ότι αυτή η αθάνατη δόξα του Πνεύματος, που αποκαλύφθηκε στην αποκάλυψη, τώρα λάμπει αθάνατα και αδιάκοπα στους άξιους στον αθάνατο εσωτερικό άνθρωπο. Γι' αυτό λέει: «Εμείς όμως όλοι, δηλαδή, γεννημένοι από το Πνεύμα με τέλεια πίστη, βλέπουμε με ανοιχτό πρόσωπο [σαν καθρέφτη] τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωμένοι σε εικόνα Του από δόξα σε δόξα, όπως από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 3:18). Κοιτάμε με ανοιχτό πρόσωπο, δηλαδή με την ψυχή μας, και μόλις κάποιος στραφεί στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο. Ο Κύριος είναι Πνεύμα (Β' Κορ. 3:16-17). Και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ένα πέπλο σκότους βρισκόταν στην ψυχή, η οποία, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος του Αδάμ, βρήκε μια θέση για τον εαυτό της στην ανθρωπότητα. και τώρα, με τον φωτισμό του Πνεύματος, αφαιρείται από τις ψυχές των πιστών και αληθινά άξιων. Γι' αυτόν τον λόγο υπήρξε η Έλευση του Χριστού: επειδή ο Θεός ήταν ευχαριστημένος που οι αληθινοί πιστοί έπρεπε να επιτύχουν ένα τέτοιο μέτρο αγιότητας. 138. Τέτοιος πνευματικός φωτισμός δεν είναι μόνο η αποκάλυψη των σκέψεων και η γεμάτη χάρη, όπως λένε, φώτιση, αλλά μια σταθερή και συνεχής λάμψη του υποστατικού Φωτός στις ψυχές. Γιατί αυτό που ειπώθηκε: Αυτός που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας, για να δώσει το φως της γνώσης της δόξης του Χριστού (Β' Κορ. 4:6). και επίσης: φώτισε τα μάτια μου, για να μην κοιμηθώ θανάσιμα (Ψαλμ. 12,4), δηλαδή η ψυχή, λυμένη με τη σάρκα, να μη σκοτιστεί από το πέπλο του θανάτου της αμαρτίας· Και το ίδιο και αυτός ο τόπος: άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου (Ψαλμ. 119:18). και επίσης: στείλε το φως Σου και την αλήθεια Σου: θα με οδηγήσουν και θα με οδηγήσουν στο άγιο βουνό Σου και στα χωριά Σου (Ψαλμ. 42:3). και: το φως του προσώπου Σου έχει αποτυπωθεί πάνω μας (Ψαλμ. 4:7), και άλλα μέρη της Γραφής εκφράζουν την ίδια σκέψη. 139. Και το φως που τύλιξε ευλόγησε τον Παύλο καθ' οδόν (βλέπε: Πράξεις 9:3), με το οποίο αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό (βλ.: Β' Κορ. 12:2) και έγινε ακροατής άρρητων μυστηρίων, δεν ήταν κάποιο είδος φώτισης σκέψεων και γνώσης, αλλά υποστατικός φωτισμός της ψυχής. και μη μπορώντας να αντέξουν την περίσσεια της φωτεινότητας αυτού του φωτισμού, τα σαρκικά μάτια τυφλώθηκαν. Με αυτόν τον φωτισμό, δίνεται η αποκάλυψη όλης της γνώσης και ο Θεός γίνεται αληθινά γνωστός από μια ψυχή άξια και ευάρεστη σε Αυτόν. 140. Κάθε ψυχή, για επιμέλεια και πίστη ακόμα εδώ, με τη δύναμη και τη βεβαιότητα της χάριτος, που έχει κριθεί άξια να ενδυθεί πλήρως τον Χριστό και έχει ενωθεί με το ουράνιο φως της άφθαρτης Εικόνας, οδηγείται τώρα η ίδια υποστατικά κρυφά στη γνώση όλων των ουράνιων μυστηρίων. και τη μεγάλη ημέρα της ανάστασης, το σώμα της, που δοξάζεται με την ίδια ουράνια εικόνα δόξας, και, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, αρπάζεται από το Πνεύμα στον ουρανό (βλ. 141. Στο βαθμό που κάποιος έχει λάβει την ουράνια δόξα του Αγίου Πνεύματος μέσω της επιμέλειας και της πίστης του και έχει στολίσει την ψυχή του με καλές πράξεις, σε τέτοιο βαθμό εκείνη την ημέρα το σώμα του θα γίνει άξιο δοξολογίας. Γιατί αυτό που έχει μαζέψει ο άνθρωπος μέσα του τώρα θα αποκαλυφθεί εξωτερικά, όπως ακριβώς τα φρούτα, κρυμμένα μέσα στα δέντρα το χειμώνα, εμφανίζονται έξω την άνοιξη, όπως εξηγήθηκε προηγουμένως. Επομένως, η θεόμορφη εικόνα του Πνεύματος, ακόμη και τώρα, όπως λέμε, αποτυπωμένη μέσα στους αγίους, θα κάνει το σώμα τους θεόμορφο και ουράνιο στην όψη. Το πέπλο του εγκόσμιου πνεύματος, που βρίσκεται στην ψυχή του μολυσμένου και αμαρτωλού, που κάνει το βδέλυγμα των παθών (αλίμονο!) και το ίδιο το μυαλό σκοτεινιασμένο και άσχημο, θα αποκαλύψει το σώμα σε όψη σκοτεινιασμένο και γεμάτο με κάθε ντροπή. 142. Όπως και στο έγκλημα του Αδάμ, όταν η καλοσύνη του Θεού τον καταδίκασε σε θάνατο, πρώτα υπέστη θάνατο στην ψυχή του, γιατί τα διανοητικά συναισθήματα της ψυχής έσβησαν μέσα του και, σαν να λέγαμε, σκοτώθηκαν από τη στέρηση της ουράνιας και πνευματικής ηδονής. Στη συνέχεια, μετά από εννιακόσια τριάντα χρόνια, ο φυσικός θάνατος έπληξε τον Αδάμ - έτσι τώρα, μέσω του Σταυρού και του θανάτου του Σωτήρος, ο Θεός, συμφιλιωμένος με την ανθρωπότητα, αποκαθιστά την αληθινά πιστεύουσα ψυχή, ενώ είναι ακόμη στη σάρκα, να απολαύσει την κοινωνία των ουράνιων φώτων και μυστηρίων, καθώς και το θείο φως και πάλι το έντονο φως της. στη συνέχεια το ίδιο το σώμα θα ντυθεί με αθάνατη και άφθαρτη δόξα. 143. Όσοι αποσύρονται από αυτόν τον κόσμο, ζώντας τίμια και ενάρετα, αλλά αφού όλοι έχουμε γίνει ένοχοι για ανυπακοή στα αρχέγονα, φορώντας ακόμη το πέπλο των παθών, δηλαδή τη σαρκική σοφία, που σωστά καλείται από τον Απόστολο θάνατο (βλ.: Ρωμ. 8:6), είναι σαν άνθρωποι που περπατούν τη νύχτα, το φως των άστρων φωτίζεται από τις εντολές των Θεών. Είναι αδύνατο για αυτούς, ως εκείνους που δεν έχουν ελευθερωθεί εντελώς από το σκοτάδι, να δουν τα πάντα καθαρά. και γι' αυτό χρειάζεται, με πολύ κόπο και με μεγάλη πίστη, φροντίζοντας την αρετή, να ικετεύουμε τον Ήλιο της αλήθειας του Χριστού, ώστε να λάμψει στις καρδιές τους και να μπορέσουν να δουν τα πάντα ακριβώς - τόσο διάφορες επιθέσεις εναντίον μας από νοερά θηρία όσο και τις κρυφά ορατές, άφθαρτα ευχάριστες απολαύσεις του άφθαρτου κόσμου, των οποίων η καρδιά έχει φτάσει στον ανοιχτό και ανοιχτό κόσμο. το έξυπνο φως έλαμψε αποτελεσματικά. Διότι, όπως λέει ο μακαριστός Παύλος, η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστικό του τέλειου, του οποίου οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14). Ναι, και ο θεϊκός Πέτρος λέει: «Και εσείς, έχοντας τον προφητικό λόγο· και καλά κάνετε να τον κοιτάτε σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, μέχρι να ξημερώσει η μέρα και να ανατείλει το πρωί στις καρδιές σας (Β' Πέτρου 1:19). Πολλοί δεν διαφέρουν απολύτως από αυτούς που περπατούν τη νύχτα, όταν όλο το φως είναι φτωχό, χωρίς καν να χρησιμοποιούν βραχυπρόθεσμο φωτισμό, δηλαδή τον λόγο του Θεού, που έχει τη δύναμη να φωτίζει τις ψυχές τους, και παρομοιάζονται με σχεδόν τυφλούς ανθρώπους. Αυτοί είναι άνθρωποι που είναι τελείως μπλεγμένοι σε υλικές διασυνδέσεις και κοσμικούς δεσμούς, δεν συγκρατούνται από τον φόβο του Θεού και δεν ασκούν καμία από τις αρετές. Διότι μεταξύ των εγκόσμιων ανθρώπων, εκείνοι που, όπως ειπώθηκε, φωτίζονται από τις άγιες εντολές, σαν από κάποια αστέρια, ακούγοντας την πίστη και τον φόβο του Θεού, δεν είναι εντελώς τυλιγμένοι στο σκοτάδι, γι' αυτό μπορούν να έχουν ελπίδα σωτηρίας. 144. Ακριβώς όπως οι άνθρωποι συλλέγουν πλούτο στον κόσμο με διαφορετικούς τρόπους και με διάφορες δραστηριότητες - άλλοι μέσω του βαθμού του άρχοντα της πόλης, άλλοι μέσω του εμπορίου και άλλοι μέσω της σκληρής δουλειάς, της γεωργίας ή με άλλο τρόπο - έτσι φανταστείτε την ίδια τάξη στον πνευματικό. Άλλοι συλλέγουν τον ουράνιο πλούτο με διάφορα δώρα, όπως φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου: σύμφωνα με τη χάρη που μας δόθηκε, έχουμε διάφορα χαρίσματα (Ρωμ. 12:6), και άλλοι με διάφορα κατορθώματα, διάφορες ορθές και ενάρετες πράξεις που γίνονται για χάρη του ενός Θεού. Άγνωστοι όμως δεν είναι και αυτοί που ξεθάβουν χρυσάφι, εκείνοι δηλαδή που πραγματοποιούν την πορεία τους με γενναιοδωρία και υπομονή, παρηγορώντας εν μέρει προς το παρόν με την καλή ελπίδα να πλουτίσουν. Άγνωστοι δεν είναι και εκείνοι, σαν να λέγαμε, μισθοφόροι που, όντας ηδονικοί και τεμπέληδες, αμέσως, σαν να λέμε, καταβροχθίζουν ό,τι τους έρθει και δεν τελειώνουν με υπομονή ό,τι έχουν στα χέρια τους, τριγυρνούν πάντα στη γύμνια και τη φτώχεια. Τέτοιοι άνθρωποι έχουν μεγάλη ετοιμότητα και θέρμη να λάβουν χάρη, αλλά επειδή είναι ευμετάβλητοι, μόλις το αγγίξουν, αισθάνονται ήδη χορτάτοι και αποδεικνύονται αδιάφοροι και αδέξιοι στη δουλειά, τότε στερούνται τη χάρη που τους έχουν ήδη απονεμηθεί: γιατί η τεμπελιά, η αδράνεια και η απρόσεκτη θέληση αναγνωρίζονται πάντα τώρα και στον επόμενο αιώνα θα στερούνται χάρη. πράξεις, άτεχνες και άδοξες ενώπιον του Θεού. 145. Ο άνθρωπος, μόλις παραβίασε την εντολή του Θεού και έχασε τη ζωή του στον ουρανό, δέθηκε αμέσως με διπλούς δεσμούς, όπως λέγαμε: με δεσμούς εγκόσμιων υποθέσεων, σαρκικές απολαύσεις, πλούτο, φήμη, φιλία, προσκόλληση στη γυναίκα του, στα παιδιά, στους συγγενείς, στην πατρίδα, στην περιουσία - με μια λέξη απαγορευόμαστε από τον Θεό. θέληση - και επίσης με αόρατους δεσμούς. γιατί τα πνεύματα του κακού δένουν την ψυχή με κάποιου είδους δεσμούς σκότους, γι' αυτό είναι αδύνατο να αγαπήσει τον Θεό, να πιστέψει σε Αυτόν ή να χρησιμοποιήσει την προσευχή όπως θα ήθελε. Διότι από την εποχή του παραπτώματος του πρώτου ανθρώπου, η αντίθεση σε όλα, ορατά και αόρατα, έχει εισχωρήσει σε όλους μας. Επομένως, όταν κάποιος αρχίσει να ακούει τον λόγο του Θεού με ταπεινό αυτί, αποτραβηχτεί από τις εγκόσμιες υποθέσεις και απαρνηθεί όλες τις σαρκικές απολαύσεις, τότε, στέκοντας συνεχώς ενώπιον του Θεού και αδιάκοπα μένοντας μαζί Του, θα λάβει την ικανότητα να αναγνωρίσει ότι στα μυστικά της καρδιάς κρύβεται ένας άλλος αγώνας και μια άλλη μάχη σκέψεων. Και, όντας σε ένα τέτοιο κατόρθωμα, ζητώντας τα χαρίσματα του Χριστού, όταν την υπομονή ακολουθήσει η μεγάλη πίστη και επιπλέον προστεθεί η παράκληση του Θεού, θα μπορέσει να απελευθερωθεί από αυτούς τους εσωτερικούς δεσμούς και φραγμούς και από το σκοτάδι των πνευμάτων της κακίας, δηλαδή από τις πράξεις των κρυφών παθών. Μπορούμε να σταματήσουμε αυτή τη μάχη μόνο με τη χάρη και τη δύναμη του Χριστού, αλλά χωρίς τον Θεό και μόνοι μας είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να απαλλαγεί από αυτήν, ακόμη και να απελευθερωθεί από τον αγώνα με τις σκέψεις. Είναι πιθανό να αντισταθείς στις σκέψεις και να μην τις απολαύσεις. 146. Αν κάποιος συγκρατείται από τις μέριμνες αυτού του κόσμου και τους διάφορους δεσμούς και τον οδηγούν τα βλαβερά πάθη, τότε, όπως είπαμε προηγουμένως, απέχει πολύ από το να γνωρίζει ότι υπάρχει άλλος αγώνας και άλλος, αόρατος πόλεμος. Αλλά είναι επιθυμητό ένα άτομο, έχοντας απαρνηθεί κάθε τι ορατό, απομακρύνοντας τις σαρκικές απολαύσεις, αρχίζοντας να στέκεται αμείλικτα μπροστά στον Κύριο, να φτάσει σε μια κατάσταση να γνωρίζει τον συνεχή αγώνα των παθών και την κρυφή μάχη μέσα μας. Διότι αν, όπως είπαμε, δεν γίνει αυτό και δεν αγαπήσει με όλη του την ψυχή και δεν σταθεί ολοκληρωτικά ενώπιον του Θεού, τότε δεν θα γνωρίσει αυτά τα κρυφά βλαβερά πάθη και τους εσωτερικούς δεσμούς, αλλά κινδυνεύει, έχοντας έλκη πάνω του και τρέφοντας κρυφά πάθη, να τιμήσει και να παρουσιάσει τον εαυτό του υγιή. Και σε εκείνον που περιφρονεί τον πόθο και τη δόξα, μπορεί πρώτα να το μάθει αυτό, και μετά, όταν προσευχηθεί στον Χριστό με πίστη και λάβει πνευματικά όπλα από τον ουρανό - την πανοπλία της δικαιοσύνης, το κράνος της σωτηρίας, την ασπίδα της πίστης και το πνευματικό σπαθί - και να τα ξεπεράσει όλα αυτά. 147. Ο εχθρός, που προσπαθεί να μας αποσπάσει από την αγάπη του Χριστού, έχει χιλιάδες τεχνάσματα εναντίον μας. Ή, με τη βοήθεια πνευμάτων κακίας, φέρνει εσωτερικές θλίψεις στην ψυχή, ή προετοιμάζει σε αυτήν άσχημες και απαράδεκτες σκέψεις, φέρνοντας στο νου προηγούμενες αμαρτίες, σαν να είχε την πρόθεση να βυθίσει την ψυχή σε χαλάρωση και να της ενσταλάξει σκέψεις απελπισίας: δηλαδή ότι είναι αδύνατο να επιτύχει τη σωτηρία από μόνη της και ότι η ψυχή φαίνεται εντελώς σωτήρια. η κακία τα εμφυτεύει στην ψυχή και προσπαθεί να το κάνει αυτό κρυφά. Επομένως, ο αντίπαλος είτε κάνει αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, είτε επιβάλλει σωματική εργασία, είτε αναζητά μομφές και λύπες από τους ανθρώπους. Αλλά στο βαθμό που ο κακός κατευθύνει αυτά τα αναμμένα βέλη προς το μέρος μας, στον ίδιο βαθμό πρέπει να φλεγόμαστε όλο και περισσότερο από την ελπίδα στον Θεό, γνωρίζοντας ακριβώς ποιο είναι το θέλημα του Θεού για αυτό - να δοκιμάσουμε τις ψυχές μας, φλεγόμενες από αγάπη για τον Θεό,: Τον αγαπήσαμε αληθινά; 148. Τα χιλιάδες χρόνια αυτής της εποχής σε σύγκριση με τον άφθαρτο κόσμο και την εποχή είναι τα ίδια σαν να είχε ληφθεί ένας κόκκος άμμου από όλη την άμμο της θάλασσας. Σκεφτείτε το ξανά με αυτόν τον τρόπο. Είθε να είναι δυνατόν μόνος σου να γίνεις ο βασιλιάς ολόκληρης της γης - να πάρεις στην κατοχή σου όλους τους θησαυρούς του σύμπαντος μόνος. Ας υποθέσουμε επίσης ότι η αρχή της ύπαρξης των ανθρώπων είναι επίσης η αρχή της βασιλείας σας και το τέλος της θα είναι η αλλαγή και η μεταμόρφωση ολόκληρου του ορατού και ολόκληρου του Κόσμου. Τι; Εάν σας δώσουν μια επιλογή, θα ανταλλάξετε πραγματικά για αυτό το βασίλειο ένα αληθινό, μόνιμο Βασίλειο, που δεν έχει τίποτα παροδικό ή καταστρεπτό; Δεν νομίζω, αν έχεις την ικανότητα να λογικεύσεις και να καταλάβεις καλά τι είναι καλό για σένα. Διότι λέγεται: τι θα ωφελήσει ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του (Ματθαίος 16:26); Γνωρίζουμε ότι τίποτα δεν μπορεί να το αντικαταστήσει: γιατί η ψυχή από μόνη της (για να μην αναφέρουμε τη Βασιλεία των Ουρανών) είναι πολύ πιο ακριβή από ολόκληρο τον κόσμο και το εγκόσμιο βασίλειο. Ονομάζουμε την ψυχή πιο πολύτιμη γιατί ο Θεός επαίνεσε να φέρει σε ενότητα και κοινωνία με το Πνεύμα της δικής Του φύσης όχι ένα άλλο πλάσμα, ή τον ουρανό, ή τον ήλιο, ή τα αστέρια, ή τη θάλασσα, ή τη γη, ή οποιοδήποτε άλλο ορατό πλάσμα, αλλά μόνο ένα άτομο, το οποίο αγάπησε περισσότερο από τα πλάσματά Του. Επομένως, αν δεν ανταλλάξουμε, κρίνοντας λογικά, την αιώνια Βασιλεία με το μεγαλύτερο πράγμα στον κόσμο, εννοώ τον προαναφερθέντα πλούτο και την κατοχή ολόκληρης της γης, που δόθηκε σε ένα άτομο, τότε σε ποια βάση πολλοί το θεωρούν ισοδύναμο με πράγματα που είναι άχρηστα και τα πιο συνηθισμένα, για παράδειγμα, λίγη επιθυμία, μικρή δόξα, μικρό κέρδος και κάτι τέτοιο; Διότι ό,τι αγαπά και δεσμεύεται σε αυτήν την εποχή, χωρίς αμφιβολία, η Βασιλεία των Ουρανών ανταλλάσσει. και το χειρότερο, αναγνωρίζει ως Θεό, όπως λέγεται σε ένα μέρος: όποιος κατακτάται από κάποιον είναι δούλος του (Β' Πέτ. 2:19). Πρέπει λοιπόν κανείς να ρεύσει ολοκληρωτικά, ολοκληρωτικά προς τον Θεό, να προσκολληθεί σε Αυτόν και να σταυρωθεί με ψυχή και σώμα, περπατώντας σε όλες τις άγιες εντολές Του. 149. Και αν είναι έτσι, τότε πιστεύετε αλήθεια ότι αυτή η φθαρτή δόξα και μια μονοήμερη βασιλεία και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτό το προσωρινό πρέπει να αποκτηθεί από εκείνους που το επιθυμούν με πολύ κόπο και ιδρώτα, και ότι μια ατέρμονη βασιλεία με τον Χριστό, η απόκτηση αυτών των ανείπωτων ευλογιών, θα μπορούσε κανείς να πετύχει αυτή την ευχή και την εύκολη προσπάθεια σε αυτόν; 150. Ω, τι οικονομία της Παρουσίας του Χριστού! Ω, τι επιστροφή στην πρωτόγονη κατάσταση και αποκατάσταση της φύσης μας! Ο Χριστός επανέφερε στην ανθρώπινη φύση την αξιοπρέπεια του αρχέγονου Αδάμ. Και επιπλέον (ω η Θεία και πραγματικά μεγάλη χάρη του Καλού Πνεύματος!) του χάρισε μια ουράνια κληρονομιά. Έχοντας βγάλει τη φύση μας από μια σκοτεινή φυλακή, έδειξε το μονοπάτι και την πόρτα της ζωής, και όποιος τη χτυπήσει και εισέλθει από αυτήν μπορεί να είναι στη Βασιλεία, γιατί λέγεται: ζητήστε και θα σας δοθεί. χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί (Ματθαίος 7:7). Μπαίνοντας από αυτή την πόρτα, δεν είναι δύσκολο για όποιον θέλει να οδηγήσει την ψυχή του στην ελευθερία, και η ψυχή να αντιληφθεί τις σκέψεις της, να εμπλουτιστεί στη συμβίωση με τον Χριστό και, μέσω της κοινωνίας του Καλού Πνεύματος, να Τον έχει σαν να είναι γαμπρός της. Βλέπετε τι ανέκφραστη αγάπη έχει ο Κύριος για τον άνθρωπο που δημιούργησε κατ' εικόνα Του! Παρουσιάζουμε τις μεταφράσεις του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι στο σύνολό τους, εκτός από επτακόσια κεφάλαια, από τα οποία παρουσιάζουμε τα πρώτα 225. «Αντιγράφουμε» τις μεταφράσεις του Γέροντα Παΐσιου με ρωσικές μεταφράσεις του A. I. Sidorov. Μάξιμος ο Ομολογητής στον πρεσβύτερο (πρεσβύτερο) Ελπίδιο. Περί αγάπης, 400 κεφάλαια 1. Η αγάπη είναι μια καλή διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με την οποία δεν προτιμά τίποτα που υπάρχει από τη γνώση του Θεού. Αλλά την ικανότητα μιας τέτοιας αγάπης δεν μπορεί να την αποκτήσει κάποιος που είναι εθισμένος σε οτιδήποτε γήινο. 2. Η αγάπη γεννιέται από την απάθεια, η απάθεια από την εμπιστοσύνη στον Θεό, η εμπιστοσύνη από την υπομονή και τη γενναιοδωρία, αυτοί από την πλήρη αποχή, την αποχή από τον φόβο του Θεού, και αυτός ο φόβος από την πίστη στον Κύριο. 3. Αυτός που πιστεύει στον Κύριο φοβάται την [αιώνια] τιμωρία. Αυτός που φοβάται την τιμωρία απέχει από τα πάθη. Αυτός που απέχει από τα πάθη υπομένει με υπομονή τις θλίψεις. Αυτός που υπομένει υπομονετικά τη θλίψη θα έχει εμπιστοσύνη στον Θεό. Η εμπιστοσύνη στον Θεό αποσπά το νου από όλες τις γήινες προσκολλήσεις, και ένας νους που είναι αποκομμένος από αυτό θα έχει αγάπη για τον Θεό. 4. Αυτός που αγαπά τον Θεό προτιμά τη γνώση του Θεού από οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί από Αυτόν και συνεχώς αγωνίζεται προς αυτή τη γνώση με αγαπητική λαχτάρα. 5. Εάν όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Θεού και για χάρη του Θεού, και αν ο Θεός είναι καλύτερος από αυτό που δημιούργησε, τότε αυτός που αφήνει τον ασύγκριτα καλύτερο Θεό και στρέφει την προσοχή του σε [πράγματα] χειρότερα δείχνει ότι προτιμά από τον Θεό αυτό που δημιούργησε. 6. Αυτός που έχει μυαλό καρφωμένο στην αγάπη για τον Θεό, περιφρονεί τα ορατά [πλάσματα] και το ίδιο το σώμα, ως [κάτι] ξένο προς αυτόν. 7. Αν η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα και ασύγκριτα καλύτερη από τον κόσμο, τον Θεό που την δημιούργησε, τότε ο κόσμος που δημιούργησε, που προτιμά το σώμα από την ψυχή και τον Θεό, δεν διαφέρει από τους ειδωλολάτρες. 8. Έχοντας διαχωρίσει τον νου [του] από την αγάπη για τον Θεό και από την επιμελή επιμέλεια [στις προσευχές] προς Αυτόν, και έχοντας συνδέσει αυτόν τον νου με κάτι αισθησιακό, ένας τέτοιος [άνθρωπος] είναι εκείνος που προτιμά το σώμα από την ψυχή και τον Θεό από τον Δημιουργό της δημιουργίας Του. 9 . Εάν η ζωή του νου είναι φώτιση μέσω της γνώσης, και αυτή η φώτιση γεννιέται από την αγάπη για τον Θεό, τότε σωστά λέγεται ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αγάπη για τον Θεό. 10. Όταν ο νους ανυψώνεται στον Θεό από την έλξη της αγάπης, τότε δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε τίποτα που υπάρχει. Φωτισμένος από το θείο απέραντο Φως, παύει να αισθάνεται οτιδήποτε δημιουργείται, όπως το αισθητήριο μάτι παύει να βλέπει τα αστέρια όταν ανατέλλει ο ήλιος. 11. Όλες οι αρετές συμβάλλουν στο νου στην αγάπη [του] προς τον Θεό, αλλά κυρίως [αυτό διευκολύνεται] με την καθαρή προσευχή. Γιατί χάρη σε αυτήν πετά στα ύψη προς τον Θεό, ξεπερνώντας το υπάρχον. 12. Όταν, μέσω της αγάπης, ο νους ευφραίνεται με τη θεία γνώση και, βρίσκοντας τον εαυτό του έξω από την ύπαρξη, αισθάνεται το θείο άπειρο, τότε, όπως ο θείος Ησαΐας, προερχόμενος από έκπληξη στην αίσθηση της ασημαντότητάς του, με όλη του την ψυχή επαναλαμβάνει τα λόγια του προφήτη: Ω, είμαι καταραμένος, είμαι επίσης άδικος και λυπημένος με ανθρώπους. χείλη, και με τα μάτια μου είδα τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων (Ησ. 6:5). 13. Αυτός που αγαπά τον Θεό δεν μπορεί παρά να αγαπήσει τον κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό του, αν και τα πάθη εκείνων που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί του προκαλούν αηδία. Βλέποντας λοιπόν τη μεταστροφή και τη διόρθωσή τους, χαίρεται με αμέτρητη και ανέκφραστη χαρά. 14. Μια παθιασμένη ψυχή είναι ακάθαρτη και γεμάτη με λάγνες και απεχθή σκέψεις. 15. Αυτός που βλέπει στην καρδιά του ένα ίχνος μίσους προς οποιοδήποτε άτομο για κάποιο είδος πτώσης είναι εντελώς ξένος στην αγάπη του Θεού. Άλλωστε, η αγάπη για τον Θεό είναι εντελώς ασυμβίβαστη με το μίσος για τον άνθρωπο. 16. Ο Κύριος λέει: Αυτός που με αγαπά τηρεί τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:15). Και αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης 15:12). Επομένως, όποιος δεν αγαπά τον πλησίον του δεν τηρεί την εντολή. Και αυτός που δεν τηρεί την εντολή δεν μπορεί να αγαπήσει τον Κύριο. 17. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που μπορεί να αγαπά κάθε άνθρωπο εξίσου. 18. Μακάριος ο άνθρωπος που δεν είναι προσκολλημένος σε κανένα φθαρτό ή παροδικό πράγμα. 19. Ευλογημένος είναι ο νους που έχει περάσει από όλα τα υπάρχοντα [πράγματα] και αρέσκεται συνεχώς στη Θεία ομορφιά. 20. Όποιος μετατρέπει τη φροντίδα για τη σάρκα σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14) και έχει μνησικακία εναντίον του πλησίον του λόγω κάποιων προσωρινών [αγαθών], υπηρετεί το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25). 21. Αυτός που προστατεύει το σώμα του από την ευχαρίστηση και την αρρώστια έχει μέσα του έναν συνεργάτη για να υπηρετεί το καλύτερο. 22. Αυτός που αποφεύγει όλες τις εγκόσμιες επιθυμίες τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από κάθε εγκόσμια θλίψη. 23. Όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά ασφαλώς και τον πλησίον του, και ένας τέτοιος [άνθρωπος] δεν μπορεί [άπληστα] να προστατεύει την περιουσία του, αλλά τη διαχειρίζεται θεοσεβώς, παρουσιάζοντας στον καθένα αυτό που χρειάζεται. 24. Όποιος, μιμούμενος τον Θεό, δίνει ελεημοσύνη, δεν κάνει διάκριση μεταξύ των απαραίτητων για το σώμα, μεταξύ κακών και καλών, μεταξύ δικαίων και αδίκων, αλλά μοιράζει ισότιμα ​​σε όλους, ανάλογα με την ανάγκη, αν και, φυσικά, προτιμά [έναν άνθρωπο] από τον ενάρετο από τον κακό για την καλή του θέληση. 25. Όπως ο Θεός, όντας από τη φύση του καλός και απαθής, αγαπά τους πάντες εξίσου, όπως τα πλάσματά Του, αλλά δοξάζει τους ενάρετους, αφού αφομοιώνεται [στον Θεό] χάρη στην [καλή] θέληση, και ελεεί τους κακούς σύμφωνα με την καλοσύνη Του και, μεγαλώνοντάς τον σε αυτήν την εποχή, προσηλυτίζει, έτσι [άνθρωπος] καλούς και απαθείς] εξίσου: ο ενάρετος λόγω φύσεως και για [του] καλοσύνη. θέληση, και το κακό - [επίσης] λόγω φύσεως και από συμπόνια, λυπούμενος τον, ως παράλογο και βαδίζοντας στο σκοτάδι. 26. Δεν μαθαίνεται μόνο μέσω της διανομής της περιουσίας η [καλή] διάθεση της αγάπης, αλλά πολύ περισσότερο μέσω της διανομής του λόγου του Θεού και της σωματικής υπηρεσίας. 27. Αυτός που απαρνείται ειλικρινά τα πράγματα της θάλασσας και υπηρετεί τον πλησίον του ασυγχώρητα από αγάπη, σύντομα απαλλάσσεται από κάθε πάθος και γίνεται μέτοχος της Θείας αγάπης και της Θείας γνώσης. 28. Αυτός που έχει αποκτήσει Θεία αγάπη μέσα του δεν ενοχλεί, ακολουθώντας τον Κύριο τον Θεό του (Ιερ. 17:16), όπως ο θείος Ιερεμίας, αλλά υπομένει με θάρρος κάθε πόνο, βλασφημία και μομφή, χωρίς να επιβουλεύεται κανένα κακό εναντίον κανενός. 29. Όταν σε προσβάλλουν ή σε ταπεινώνουν με κάποιο τρόπο, τότε πρόσεχε τις σκέψεις θυμού, ώστε μέσα από τη λύπη να μην σε χωρίσουν από την αγάπη, μετακινώντας σε στην περιοχή του μίσους. 30. Όταν βασανίζεστε από προσβολή ή κακία, τότε να ξέρετε ότι έχετε λάβει μεγάλο όφελος από αυτό, γιατί μέσω της κακίας η ματαιοδοξία έχει εκδιωχθεί από μέσα σας οικονομικά. 31. Όπως η ανάμνηση της φωτιάς δεν ζεσταίνει το σώμα, έτσι και η πίστη χωρίς αγάπη δεν παράγει φωτισμένη γνώση στην ψυχή. 32. Όπως το φως του ήλιου ελκύει το υγιές μάτι, έτσι και η γνώση του Θεού ελκύει φυσικά τον καθαρό νου μέσω της αγάπης. 33. Ο νους είναι καθαρός, χωρισμένος από την άγνοια και φωτισμένος από το φως του Θεού. 34. Η ψυχή είναι καθαρή, απαλλαγμένη από τα πάθη και διαρκώς μένει στη χαρά [που δημιουργείται από] Θεϊκή αγάπη. 35. Το κατακριτέο πάθος είναι αφύσικη κίνηση της ψυχής. 36. Η απάθεια είναι μια ειρηνική κατάσταση της ψυχής, στην οποία γίνεται ανθεκτική στο κακό. 37. Αυτός που με τον ζήλο [του] απέκτησε τους καρπούς της αγάπης δεν θα τον παρατήσει, ακόμα κι αν υπομείνει χιλιάδες κακά. Και ας σας πείσουν γι' αυτό ο μαθητής του Χριστού Στέφανος και άλλοι σαν αυτόν και ο ίδιος ο Σωτήρας, προσευχόμενοι στον Πατέρα για τους δολοφόνους [Του] και ζητώντας Του συγχώρεση, όπως αυτοί που δεν ξέρουν [τι κάνουν] (Λουκάς 23:34). 38. Αν η ιδιότητα της αγάπης είναι η μακροθυμία και η καλοσύνη, τότε ο εκνευρισμένος και πονηρός, όπως είναι φανερό, γίνεται ξένος στην αγάπη. Και αυτός που είναι ξένος στην αγάπη είναι ξένος προς τον Θεό, αφού ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:8). 39. Μη λες, λέει ο θείος Ιερεμίας, ότι είσαι ο ναός του Κυρίου (Ιερ. 7:4). Και μην πείτε ότι η πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό μόνο μπορεί να σας σώσει - αυτό είναι αδύνατο αν δεν αποκτήσετε αγάπη γι 'Αυτόν μέσω των έργων σας. Όσο για την απλή πίστη, τότε οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιακώβου 2:19). 40. Έργα αγάπης είναι: η εγκάρδια ευεργεσία προς τον πλησίον, η γενναιοδωρία, η υπομονή και η συνετή χρήση των πραγμάτων. 41. Αυτός που αγαπά τον Θεό δεν λυπεί κανέναν και δεν τον φέρνει σε κατάσταση θλίψης κανένας για προσωρινά πράγματα. Θλίβεται και λυπάται για την ίδια σωτήρια λύπη που ο μακάριος Παύλος λύπησε και λύπησε τους Κορινθίους. 42. Αυτός που αγαπά τον Θεό ζει μια αγγελική ζωή στη γη, νηστεύει, μένει ξύπνιος, ψάλλει ψαλμούς, προσεύχεται και σκέφτεται πάντα καλά για κάθε άνθρωπο. 43. Αν κάποιος θέλει κάτι, προσπαθεί πολύ για να το αποκτήσει. Και το Θείο είναι ασύγκριτα καλύτερο και πιο επιθυμητό από όλα τα αγαθά και τα επιθυμητά πράγματα. Τι ζήλο πρέπει να δείξουμε για να λάβουμε αυτό το Θείο, που είναι εκ φύσεως καλό και επιθυμητό. 44. Μη μολύνεις τη σάρκα σου με επαίσχυντες πράξεις και μη βάφεις την ψυχή σου με πονηρούς λογισμούς· και η ειρήνη του Θεού θα κατέβει επάνω σου και θα φέρει αγάπη. 45. Μαστίγωσε τη σάρκα σου με νηστεία και αγρυπνία, αφιέρωσε ακούραστα όλο τον χρόνο σου στο ψάλλεις των ψαλμών και στην προσευχή - και ο αγιασμός της αγνότητας θα κατέβει πάνω σου και θα φέρει αγάπη. 46. ​​Αυτός που ήταν άξιος της Θείας γνώσης και απέκτησε τη φώτισή της μέσω της αγάπης δεν φουσκώνει ποτέ από το πνεύμα της ματαιοδοξίας, και εκείνος που δεν ήταν άξιος μιας τέτοιας γνώσης στροβιλίζεται εύκολα από αυτό το πνεύμα. Ωστόσο, αν ένας τέτοιος άνθρωπος, σε όλες του τις πράξεις, στρέφει το βλέμμα του στον Θεό, κάνοντας τα πάντα για χάρη Του, τότε αυτός, με [τη βοήθεια] του Θεού, θα αποφύγει εύκολα αυτή τη ματαιοδοξία. 47. Αυτός που δεν έχει ακόμη επιτύχει τη Θεία γνώση, που γίνεται πράξη από αγάπη, δίνει μεγάλη σημασία σε ό,τι κατορθώνεται από αυτόν σύμφωνα με τον Θεό. Όμως, έχοντας λάβει αυτή τη γνώση, [ήδη] με πλήρη πεποίθηση επαναλαμβάνει τα λόγια του πατριάρχη Αβραάμ, που ήταν άξιος [να δει] τη Θεία εμφάνιση: Είμαι χώμα και στάχτη (Γεν. 18:27). 48. Αυτός που φοβάται τον Κύριο έχει πάντα σύντροφο την ταπείνωση και μέσα από τις οδηγίες του έρχεται στη Θεία αγάπη και ευγνωμοσύνη. Γιατί αυτός ο συνομιλητής θυμίζει [σε αυτόν που φοβάται τον Κύριο] την προηγούμενη εγκόσμια ζωή του, διάφορες αμαρτίες, πειρασμούς από τα νιάτα του. μας θυμίζει πώς ο Κύριος τον ελευθέρωσε από όλους αυτούς και πώς τον οδήγησε από μια παθιασμένη ζωή σε μια ζωή κατά Θεό. Τότε, μαζί με τον φόβο [του Θεού], αυτό το άτομο λαμβάνει και αγάπη και, στο πλήρωμα της ταπείνωσης, προσφέρει ευχαριστίες στον Ευεργέτη και Πιλότο της ζωής μας. 49. Μη μολύνεις το νου σου κρατώντας σκέψεις λαγνείας και θυμού, ώστε, έχοντας απομακρυνθεί από την καθαρή προσευχή, να μην πέσεις σε πνεύμα απελπισίας. 50. Ο νους τότε απομακρύνεται από την καλή επικοινωνία με τον Θεό όταν γίνεται συνομιλητής με κακές και κακές σκέψεις. 51. Ένας παράλογος [άνθρωπος], καθοδηγούμενος από πάθη, όταν οδηγείται από οργή, μπερδεύεται και ορμά απερίσκεπτα να ξεφύγει από τους αδελφούς. όταν τον ανάψει η επιθυμία, το μετανιώνει και αμέσως επιστρέφει, [έτοιμος] να μπει σε συζήτηση. Ο συνετός και στις δύο περιπτώσεις κάνει το αντίθετο: σε περιόδους θυμού, αποκόπτει την αιτία της σύγχυσης από τον εαυτό του και απαλλάσσεται από τη θλίψη για τους αδελφούς, και την ώρα που η επιθυμία [αναφλέγεται], απέχει από μια παράλογη παρόρμηση και επικοινωνία [με τους αδελφούς]. 52. Κατά τη διάρκεια των πειρασμών, μην εγκαταλείπετε το μοναστήρι σας, αλλά υπομένετε με θάρρος τη διαταραχή των σκέψεων, ιδιαίτερα τις [σκέψεις] λύπης και απελπισίας. Επειδή δοκιμάζεστε προνοιακά από θλίψεις, θα έχετε σταθερή εμπιστοσύνη στον Θεό. Και αν φύγεις [το μοναστήρι], θα βρεθείς ανίκανος να αντέξεις τη δοκιμασία, δειλός και άστατος. 53. Αν δεν θέλεις να απομακρυνθείς από την κατά Θεό αγάπη, τότε μην επιτρέψεις στον αδελφό σου να κοιμηθεί, στενοχωρημένος μαζί σου, και μην αποκοιμηθείς με λύπη [στην καρδιά σου] γι' αυτόν, αλλά πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου (Ματθαίος 5:24) και με καθαρή συνείδηση ​​πρόσφερε δώρο στον Χριστό με επιμελή προσευχή. 54. Αν αυτός που έχει όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος της αγάπης δεν έχει κανένα όφελος, τότε δεν έχει κανένα όφελος, σύμφωνα με [τα λόγια] του θείου Αποστόλου (Α' Κορ. 13:1-3). Τι ζήλο πρέπει να χρησιμοποιήσουμε για να το αποκτήσουμε! 55. Αν η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον (Ρωμ. 13:10), τότε εκείνος που φθονεί τον αδελφό του, που στενοχωριέται για την καλή του φήμη, που τον σέβεται με κακή γελοιοποίηση ή που τον συκοφαντεί κακόβουλα, δεν αποξενώνεται από την αγάπη, παραδίδοντας τον εαυτό του σε αιώνια καταδίκη; 56. Αν η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:10), τότε εκείνος που έχει μνησικακία εναντίον του αδελφού του, επιβουλεύεται, τον καταριέται και χαίρεται για την πτώση του, δεν είναι εγκληματίας που αξίζει αιώνια τιμωρία; 57. Αν κάποιος καταριέται έναν αδελφό ή κρίνει τον αδελφό του, καταριέται τον νόμο και κρίνει τον νόμο (Ιακώβου 4:11), και ο νόμος του Χριστού είναι αγάπη, τότε ο συκοφάντης δεν ξεφεύγει από την αγάπη του Χριστού και δεν γίνεται ο δημιουργός της δικής του αιώνιας τιμωρίας; 58. Μη δίνεις το αυτί σου στη γλώσσα του συκοφάντη και μη δίνεις τη γλώσσα σου στο αυτί του συκοφάντη, με ευχαρίστηση να μιλάς ή να ακούς [να συκοφαντείς] εναντίον του πλησίον σου, μήπως ξεφύγεις από τη Θεία αγάπη και βρεθείς ξένος στην αιώνια ζωή. 59. Μην ακούς βλασφημίες εναντίον του πατέρα σου και μην τον ενθαρρύνεις να τον ατιμάζει, μήπως ο Κύριος θυμώσει με τις πράξεις σου και σε καταστρέψει από τη γη των ζωντανών. 60. Κλείσε το στόμα του συκοφάντη στα αυτιά σου, για να μην κάνεις διπλή αμαρτία μαζί του: συνηθίζοντας σε αυτό το καταστροφικό πάθος και μην τον εμποδίζεις να βλασφημήσει τον πλησίον σου. 61. Ο Κύριος καθοδηγεί: Σας λέω: αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται, κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας κακομεταχειρίζονται (Ματθαίος 5:44). Γιατί το πρόσταξε αυτό; - Για να σε ελευθερώσει από το μίσος, τη θλίψη, τη μνησικακία και να σε κάνει άξιο μιας μεγάλης απόκτησης - τέλειας αγάπης: δεν μπορεί να την έχει όποιος δεν αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου, μιμούμενος τον Θεό, που αγαπά τους πάντες εξίσου και θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). 62. Σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν. και όποιος θέλει να σου κάνει μήνυση και να σου πάρει το πουκάμισο, δώσε του και τα εξωτερικά σου ρούχα. και όποιος σε αναγκάζει να πας ένα μίλι μαζί του, πήγαινε μαζί του δύο μίλια (Ματθαίος 5:39–41). Σε τι χρησιμεύουν αυτές οι [εντολές]; - Για να σε κρατάω μη θυμό, ατάραχο και ανέμελο, και να παιδεύεις [τους εχθρούς μαζί σου] με τη μακροθυμία σου. και [ο Κύριος], όντας καλός, [έτσι] σας φέρνει και τους δύο κάτω από τον ζυγό της αγάπης. 63. Όποια και αν ήταν τα πράγματα στα οποία κάποτε ήμασταν μερικοί, διατηρούμε παθιασμένα όνειρα για τα οποία. Και επομένως, αυτός που κατακτά τα παθιασμένα όνειρα φυσικά περιφρονεί τα πράγματα των οποίων αυτά τα όνειρα είναι φαντάσματα. Γιατί το να παλεύεις με τις αναμνήσεις είναι εξίσου δύσκολο με το να παλεύεις με πράγματα, όπως είναι πιο εύκολο να αμαρτάνεις με τη σκέψη παρά με την πράξη. 64. Από τα πάθη, άλλα είναι σωματικά, και άλλα ψυχικά. Τα σωματικά έχουν την προέλευσή τους στο σώμα, και τα πνευματικά - σε εξωτερικά πράγματα. Τόσο αυτά όσο και οι άλλοι καταστέλλονται από την αγάπη και την αποχή: η αγάπη καταστέλλει τα ψυχικά [πάθη] και η αποχή - τη σωματική. 65. Από τα πάθη, άλλα ανήκουν στο βίαιο μέρος της ψυχής, άλλα στο επιθυμητό. Και τα δύο τίθενται σε κίνηση μέσω των συναισθημάτων, και αυτό συμβαίνει όταν η ψυχή βρίσκεται έξω από την αγάπη και τον αυτοέλεγχο. 66. Είναι πιο δύσκολο να υπερνικήσεις τα πάθη του βίαιου μέρους της ψυχής παρά τα πάθη του επιθυμητού μέρους της. Επομένως, ο Κύριος έδωσε ένα ισχυρότερο φάρμακο εναντίον του - την εντολή της αγάπης. 67. Όλα τα άλλα πάθη αιχμαλωτίζουν μόνο είτε το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής, είτε το επιθυμητό μέρος, είτε το σκεπτικό, όπως, για παράδειγμα, η λήθη και η άγνοια. Η κατάθλιψη, που καλύπτει όλες τις δυνάμεις της ψυχής, θέτει σε κίνηση σχεδόν όλα τα πάθη ταυτόχρονα. Επομένως, είναι το πιο οδυνηρό από όλα τα άλλα πάθη. Και ο Κύριος, που έδωσε θεραπεία εναντίον του, λέει όμορφα: Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου (Λουκάς 21:19). 68. Ποτέ μην προσβάλεις κανέναν από τους αδελφούς, ιδιαίτερα αδικαιολόγητα, για να μην μπορεί να αντέξει την προσβολή και να φύγει. Γιατί [αλλιώς] δεν θα ξεφύγεις ποτέ από την πεποίθηση της συνείδησής σου, που πάντα θα σου προκαλεί θλίψη κατά τη διάρκεια της προσευχής, απομακρύνοντας το μυαλό [σου] από τη στενή επικοινωνία με τον Θεό. 69. Μην ανέχεστε την υποψία ή τους ανθρώπους που σας προκαλούν πειρασμούς εναντίον κανενός. Διότι αυτοί που με οποιονδήποτε τρόπο επιτρέπουν πειρασμούς από [πράγματα] που συμβαίνουν εκούσια ή ακούσια, δεν γνωρίζουν τον δρόμο της ειρήνης (Ρωμ. 3:17), που μέσω της αγάπης οδηγεί όσους αγαπούν έτσι στη γνώση του Θεού. 70. Δεν έχει ακόμα τέλεια αγάπη που φέρνει την εσωτερική του κατάσταση του νου σε αρμονία με τις ανθρώπινες απόψεις. Για παράδειγμα, όταν αγαπά ένα άτομο και μισεί ένα άλλο για τον έναν ή τον άλλο λόγο. Ή όταν άλλοτε αγαπά τον ίδιο άνθρωπο και άλλοτε τον μισεί για τους ίδιους λόγους. 71. Η τέλεια αγάπη δεν μοιράζεται την ενιαία φύση των ανθρώπων σύμφωνα με τις διαφορετικές εσωτερικές τους διαθέσεις, αλλά πάντα στρέφει το βλέμμα της σε αυτήν την ενιαία φύση και αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου: αυτούς που είναι ζηλωτές [στην αρετή] ως φίλοι και εκείνους που είναι απρόσεκτοι ως εχθροί. τους ωφελεί, είναι μακροθυμική και υπομένει τις [λύπες] που προκαλούν. Δεν σκέφτεται καθόλου το κακό, υποφέρει εξαιτίας τους αν το απαιτούν οι περιστάσεις, για να κάνει [τους αμελείς] φίλους της, αν αυτό είναι δυνατό, και αν αυτό είναι αδύνατο, τότε παραμένει πιστή στον εαυτό της, δείχνοντας πάντα εξίσου τους καρπούς της αγάπης σε όλους τους ανθρώπους. Έτσι ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός, δείχνοντας την αγάπη Του για εμάς, υπέφερε για όλη την ανθρωπότητα και έδωσε εξίσου την ελπίδα της ανάστασης σε όλους, αν και ο καθένας κάνει τον εαυτό του άξιο είτε της δόξας είτε της [αιώνιας] τιμωρίας. 72. Όποιος δεν περιφρονεί τη δόξα και την ατίμωση, τον πλούτο και τη φτώχεια, την ηδονή και τη θλίψη, δεν έχει αποκτήσει ακόμη την τέλεια αγάπη. Διότι η τέλεια αγάπη περιφρονεί όχι μόνο αυτό, αλλά και την ίδια την προσωρινή ζωή και τον θάνατο. 73. Ακούστε αυτούς που έχουν ανταμειφθεί με τέλεια αγάπη, τι λένε: Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; όπως είναι γραμμένο: «Για χάρη σου σκοτωνόμαστε κάθε μέρα· μας θεωρούν σαν πρόβατα καταδικασμένα σε σφαγή». Αλλά όλα αυτά τα ξεπερνάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε. Γιατί είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε τίποτα άλλο στη δημιουργία, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Κύριό μας Χριστό Ιησού (Ρωμ. 8:35-39). [Όλοι όσοι λένε και κάνουν αυτά τα πράγματα σχετικά με την αγάπη του Θεού] είναι άγιοι. 74. Ακούστε πάλι τι λένε [οι άγιοι] στον πλησίον τους: Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου μαρτυρεί με το Άγιο Πνεύμα, ότι υπάρχει μεγάλη λύπη για μένα και αδιάκοπο μαρτύριο της καρδιάς μου: Εγώ ο ίδιος θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου που είναι συγγενείς με εμένα στη σάρκα και το εξής. Ομοίως ο Μωυσής και οι υπόλοιποι άγιοι (Εξ. 32:31–32). 75. Αυτός που δεν περιφρονεί τη δόξα, την ηδονή και την αγάπη για το χρήμα, που τα καλλιεργεί και διαμορφώνεται χάρη σε αυτά, δεν μπορεί να καταστείλει τα κίνητρα του θυμού. Και αυτός που δεν τα κόβει δεν μπορεί να πετύχει την τέλεια αγάπη. 76. Η ταπείνωση και τα βάσανα απαλλάσσουν τον άνθρωπο από κάθε αμαρτία: η ταπείνωση κόβει τα πάθη της ψυχής και η ταλαιπωρία κόβει τα βάσανα του σώματος. Ο μακάριος Δαβίδ δείχνει ότι το έλαβε αυτό στρεφόμενος στον Θεό με προσευχή: Κοιτάξτε την ταπεινοφροσύνη μου και την εξάντλησή μου και συγχώρεσε όλες τις αμαρτίες μου (Ψαλμ. 24:18). 77. Μέσω των εντολών, ο Κύριος καθιστά απαθείς όσους εκπληρώνουν αυτές τις εντολές και μέσω θείων δογμάτων τους δίνει φώτιση στη γνώση. 78. Όλα τα δόγματα σχετίζονται είτε με τον Θεό, είτε με ορατά και αόρατα [πράγματα], είτε με την Πρόνοια και την Κρίση σχετικά με αυτά [τα πράγματα]. 79. Η ελεημοσύνη θεραπεύει το βίαιο μέρος της ψυχής, η νηστεία στεγνώνει τον πόθο και η προσευχή καθαρίζει το νου, προετοιμάζοντάς τον για τον στοχασμό των πραγμάτων. Γιατί ο Κύριος μας έδωσε εντολές σύμφωνα με τη δύναμη της ψυχής μας. 80. [Ο Κύριος] λέει: Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29) κ.λπ. Η πραότητα προστατεύει τη βίαιη φύση [της ψυχής] από τον ενθουσιασμό και η ταπεινοφροσύνη απαλλάσσει το νου από την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία. 81. Ο φόβος του Θεού είναι διπλός: ένας γεννιέται μέσα μας από την απειλή της τιμωρίας και χάρη σε αυτήν εμφανίζεται μέσα μας η αποχή, η υπομονή, η εμπιστοσύνη στον Θεό και η απάθεια, από την οποία [αναδύεται] η αγάπη, με τη σειρά. ο άλλος συνδέεται με την ίδια την αγάπη, προκαλώντας ευλάβεια στην ψυχή, ώστε, εκμεταλλευόμενη την εμπιστοσύνη της αγάπης, να μην περιφρονεί τον Θεό. 82. Η τέλεια αγάπη διώχνει (1 Ιωάννη 4:18) τον πρώτο φόβο από την ψυχή που τον έχει αποκτήσει και δεν φοβάται πλέον την τιμωρία. ο δεύτερος φόβος, όπως ειπώθηκε, συνδέεται πάντα με τον εαυτό του. Ο πρώτος φόβος [αντιστοιχεί στα λόγια της Γραφής]: Αλλά με τον φόβο του Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό (Παροιμίες 16:6) και ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας (Παροιμίες 1:7). στο δεύτερο [φόβος του λόγου]: Ο φόβος του Κυρίου παραμένει στους αιώνες των αιώνων (Ψαλμ. 18:10) και αυτοί που Τον φοβούνται δεν έχουν έλλειψη (Ψαλμ. 33:10). 83. Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία και απληστία (Κολ. 3:5) και τα ακόλουθα [λόγια]. «Γη» [ο Απόστολος] αποκάλεσε το νου της σάρκας. Η «πορνεία» είναι αμαρτία που διαπράττεται στην πράξη. «ακαθαρσία» – εσωτερική συναίνεση [στην αμαρτία]. "πάθος" - παθιασμένη σκέψη. Το «κακό μέσω λαγνείας» είναι μια απλή υπόθεση της σκέψης της λαγνείας. «απληστία» – ύλη που γεννά και τρέφει πάθος. Όλα αυτά, ως μέλη του σαρκικού νου (Ρωμ. 8:6), και ο θείος Απόστολος διέταξε να θανατωθούν. 84. Αρχικά, η μνήμη φέρνει μια απλή σκέψη στο μυαλό. Όταν καθυστερεί [εκεί], το πάθος τίθεται σε κίνηση. αν δεν καταστραφεί, τότε αναγκάζει το νου να συμφωνήσει [να αμαρτήσει], και όταν συμβεί αυτό, τότε διαπράττεται η ίδια η αμαρτία. Γι' αυτό, ο σοφός Απόστολος, απευθύνοντας το μήνυμα στους [προσηλυτισμούς] από τους ειδωλολάτρες, πρώτα από όλα διατάζει [τους] να καταστρέψουν την επίδραση της αμαρτίας και μετά [τους καλεί], επιστρέφοντας με την αντίστροφη σειρά, να εξαλείψουν την [ιδία] αιτία [της αμαρτίας]. Και ο λόγος, όπως προαναφέρθηκε, είναι η φιλαρέσκεια, που γεννά και τρέφει πάθος. Νομίζω ότι η «απληστία» εδώ σημαίνει λαιμαργία - η μητέρα και η νοσοκόμα της πορνείας. Διότι η φιλαρέσκεια είναι κακό όχι μόνο σε σχέση με την περιουσία, αλλά και σε σχέση με την τροφή, όπως και η αποχή είναι καλή όχι μόνο σε σχέση με την τροφή, αλλά και σε σχέση με την περιουσία. 85. Όπως ένα σπουργίτι, δεμένο από το πόδι και προσπαθώντας να πετάξει, πέφτει στο έδαφος, το σύρει ένα σχοινί, έτσι και ο νους, που δεν έχει ακόμη αποκτήσει απάθεια, αλλά προσπαθεί να πετάξει στα ύψη στη γνώση των ουράνιων [πράξεων], πέφτει στη γη, τραβηχμένος από τα πάθη. 86. Όταν ο νους ελευθερωθεί τελείως από τα πάθη, τότε κινείται χωρίς να κοιτάξει πίσω προς την ενατένιση των όντων, ανοίγοντας τον δρόμο του προς τη γνώση της Αγίας Τριάδας. 87. Όταν ο νους είναι καθαρός, αντιλαμβάνεται τις ιδέες των πραγμάτων και ωθείται σε πνευματική ενατένιση αυτών. Έχοντας γίνει ακάθαρτος από την αμέλειά του, ο νους αρχίζει να φαντάζεται απλές ιδέες για άλλα πράγματα και, αντιλαμβανόμενος τις ανθρώπινες [σκέψεις], στρέφεται σε επαίσχυντες και κακές σκέψεις. 88. Όποτε κατά την προσευχή δεν διαταράσσεται ο νους από καμία εγκόσμια σκέψη, τότε να ξέρεις ότι δεν είσαι πέρα ​​από τα όρια της απάθειας. 89. Όταν η ψυχή αρχίζει να νιώθει υγιής, τότε στον ύπνο αρχίζει να βλέπει αγνά και γαλήνια όνειρα. 90. Όπως η ομορφιά των ορατών [πραγμάτων] προσελκύει το αισθησιακό μάτι, έτσι και η γνώση των αόρατων προσελκύει τον καθαρό νου. Και ονομάζω [τα πράγματα] ασώματα [πράγματα] αόρατα. 91. Είναι σπουδαίο πράγμα να μην είσαι εθισμένος σε πράγματα, αλλά πολύ μεγαλύτερο είναι να παραμένεις απαθής όσον αφορά στο να τα ονειρεύεσαι. Γιατί οι δαίμονες κάνουν [πνευματικό] πόλεμο μαζί μας μέσω των σκέψεων, που είναι βαρύτερος από τον πόλεμο που διεξάγεται μέσω των πραγμάτων. 92. Αυτός που υπερέχει στην αρετή και πλουτίζεται στη γνώση, βλέπει τα πράγματα όπως είναι από τη φύση τους, και επομένως ενεργεί και μιλάει σύμφωνα με τον ορθό λόγο, χωρίς να παρεκκλίνει ποτέ [από την αλήθεια]. Διότι γινόμαστε ενάρετοι ή μοχθηροί ανάλογα με τη συνετή ή ασύνετη χρήση των πραγμάτων. 93. Σημάδι υψηλότερης απάθειας είναι η συνεχής ανάβαση απλών ιδεών για πράγματα στην καρδιά, τόσο ενώ το σώμα είναι ξύπνιο όσο και στον ύπνο. 94. Μέσω του έργου της εφαρμογής των εντολών, ο νους απομακρύνει τα πάθη από τον εαυτό του και μέσω της πνευματικής ενατένισης των αόρατων [πραγμάτων] απομακρύνει τις παθιασμένες σκέψεις για τα πράγματα [σωματικά]. Μέσω της γνώσης των αόρατων [πραγμάτων, αποκηρύσσει] την ενατένιση των ορατών πραγμάτων, και αυτή η γνώση [επιτυγχάνεται] μέσω της γνώσης της Αγίας Τριάδας. 95. Ακριβώς όπως ο ήλιος, που ανατέλλει και φωτίζει τον κόσμο, αποκαλύπτει τόσο τον εαυτό του όσο και τα αντικείμενα που φωτίζει, έτσι και ο Ήλιος της Αλήθειας, που ανατέλλει με καθαρό μυαλό, αποκαλύπτεται και οι λόγοι όλων των [πλασμάτων] - αυτών που έχουν ήδη δημιουργηθεί και εκείνων που θα δημιουργηθούν ακόμη. 96. Γνωρίζουμε τον Θεό όχι από την ουσία Του, αλλά από το μεγαλείο της δημιουργίας Του και από την Πρόνοια εκείνων που υπάρχουν. Διότι μέσω αυτών, σαν μέσω καθρέφτη, κατανοούμε [Του] την απεριόριστη Καλοσύνη, τη Σοφία και τη Δύναμη. 97. Ένας καθαρός νους βρίσκεται είτε στην απλή εικασία για τα ανθρώπινα πράγματα, είτε στη φυσική ενατένιση των ορατών [πραγμάτων], είτε στην ενατένιση [πράξεων] αόρατων, είτε στο φως της Αγίας Τριάδας. 98. Συλλογιζόμενος τα ορατά [πράγματα], ο νους αναζητά είτε τα φυσικά τους λογότυπα, είτε αυτό που σηματοδοτείται από αυτούς τους λογότυπους, είτε αναζητά την Αιτία [αυτών] ο ίδιος. 99. Όντας σε ενατένιση των αόρατων [πράξεων, ο νους] αναζητά τους φυσικούς τους λόγους, τον Λόγο της ύπαρξής τους, τις συνέπειές τους, καθώς και την Πρόνοια και την Κρίση του [Θεού] για αυτά. 100. Όταν [ο νους] βρεθεί στον Θεό, τότε, φλεγόμενος από τη λαχτάρα για αγάπη, αναζητά πρώτα από όλα τους λόγους που βρίσκονται γύρω από την ουσία Του, αλλά δεν βρίσκει παρηγοριά, [αναγνωρίζοντας] αυτό που υπάρχει στον Θεό, γιατί αυτό είναι αδύνατο και πέρα ​​από τη δύναμη κάθε κτιστή φύσης. Επομένως, [ο νους] παρηγορείται από ό,τι είναι γύρω από τον Θεό - εννοώ παρηγορείται από ό,τι αφορά την Αιωνιότητα, το Άπειρο και το Άπειρο [του Θεού], καθώς και με την Καλοσύνη, τη Σοφία και τη Δύναμη [Του], δημιουργώντας πράγματα, διαχειρίζοντάς τα [τα] και κρίνει [τα] προνοητικά. «Σ' Αυτόν είναι απολύτως κατανοητό αυτό το ένα πράγμα - το άπειρό Του», και η ίδια η άγνοιά Του είναι γνώση που ξεπερνά το νου, όπως είπαν κάποτε οι θεολόγοι: Γρηγόριος και Διονύσιος. 1. Αυτός που αγαπά ειλικρινά τον Θεό, φυσικά, προσεύχεται με συγκέντρωση, και αυτός που προσεύχεται με συγκέντρωση, φυσικά, αγαπά ειλικρινά τον Θεό. Αλλά κάποιος που το μυαλό του είναι καρφωμένο σε κάτι γήινο δεν μπορεί να προσευχηθεί με συγκέντρωση. Επομένως, αυτός που έχει νου δεσμευμένο από οτιδήποτε γήινο δεν αγαπά τον Θεό. 2. Το μυαλό που έχει απασχοληθεί με [οποιοδήποτε] αισθησιακό πράγμα για μεγάλο χρονικό διάστημα έχει ένα πάθος για αυτό: πόθο, θλίψη, θυμό ή μνησικακία. Και αυτός που δεν το περιφρονεί αυτό το πράγμα δεν μπορεί να απαλλαγεί από τέτοιο πάθος. 3. Τα πάθη που κυριεύουν τον νου τον δένουν με υλικά πράγματα και, χωρίζοντάς τον από τον Θεό, τον αναγκάζουν να ασχοληθεί με αυτά. Όταν η αγάπη του Θεού τον κυριεύει, ελευθερώνει τον νου από τα δεσμά του, πείθοντάς τον να περιφρονεί όχι μόνο [τα αισθησιακά πράγματα], αλλά και την ίδια την παροδική ζωή μας. 4. Ο καρπός της εφαρμογής των εντολών είναι οι απλές σκέψεις για τα πράγματα, και ο καρπός της ανάγνωσης [Γραφής] και του στοχασμού είναι να κάνει το νου άυλο και άμορφο. Και από αυτό προέρχεται συγκεντρωμένη προσευχή. 5. Ο δρόμος της [πνευματικής] δραστηριότητας είναι ανεπαρκής για την πλήρη απελευθέρωση του νου από τα πάθη και για τη δυνατότητα συγκεντρωμένης προσευχής, αν δεν γίνουν διάδοχοί του διάφοροι πνευματικοί στοχασμοί. Γιατί αυτό το μονοπάτι ελευθερώνει το νου μόνο από την αμετροέπεια και το μίσος, και οι πνευματικοί στοχασμοί τον απαλλάσσουν [επίσης] από τη λήθη και την άγνοια: έτσι αποκτά την ευκαιρία να προσεύχεται όπως πρέπει. 6. Υπάρχουν δύο καταστάσεις καθαρής προσευχής: η μία αντιστοιχεί σε εκείνους που αγωνίζονται στην [πνευματική] εργασία και η άλλη αντιστοιχεί σε αυτούς που αγωνίζονται στον στοχασμό. Το πρώτο προκύπτει στην ψυχή από τον φόβο του Θεού και την καλή ελπίδα, το δεύτερο - από τη Θεία αγάπη και την υψηλότερη αγνότητα. Σημάδια της πρώτης κατάστασης είναι η συγκέντρωση του νου και η [απομάκρυνσή] του από όλες τις εγκόσμιες σκέψεις, η δημιουργία συγκεντρωμένης και [τίποτα] διαταραγμένης προσευχής, σαν να είναι ο ίδιος ο Θεός ενώπιον [των προσκυνητών] - και είναι πραγματικά. Το σημάδι του δεύτερου είναι ο θαυμασμός του νου από το Θείο και απεριόριστο φως στην ίδια την παρόρμηση της προσευχής, όταν δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε οτιδήποτε υπάρχει, αλλά μόνο Αυτόν που τον φωτίζει έτσι με την αγάπη Του. Στη συνέχεια, κινούμενος κοντά στους λόγους που βρίσκονται γύρω από τον Θεό, ο νους αντιλαμβάνεται αγνές και προφανείς εικόνες Του. 7. Αυτός που αγαπά κάτι, το τηρεί πεισματικά, και περιφρονεί ό,τι εμποδίζει [την επίτευξη] αυτού, για να μη στερηθεί [ό,τι είναι αγαπημένο]. Επομένως, εκείνος που αγαπά τον Θεό ενδιαφέρεται για την καθαρή προσευχή και διώχνει από τον εαυτό του κάθε πάθος που παρεμβαίνει σε αυτήν την αγάπη. 8. Αυτός που απορρίπτει τον εγωισμό - η μητέρα των παθών - εξαλείφει εύκολα, με τη βοήθεια του Θεού, άλλα [πάθη]: θυμό, θλίψη, πίκρα και άλλα. Αυτός που έχει εμμονή με τον εγωισμό πληγώνεται από αυτά τα πάθη, ακόμα κι αν δεν το θέλει. Και ο εγωισμός είναι η παθιασμένη προσκόλληση στο σώμα. 9 . Οι άνθρωποι αγαπούν ο ένας τον άλλον, με μια αξιέπαινη ή κατακριτέα έννοια, για τους εξής λόγους: για χάρη του Θεού, όπως ένας ενάρετος αγαπά τους πάντες, και ακόμη και ένας ανάρετος τον αγαπά. Λόγω της φύσης, όπως οι γονείς αγαπούν τα παιδιά τους, και τα παιδιά αγαπούν τους γονείς τους. για χάρη της ματαιοδοξίας, όπως ο επαινούμενος αγαπά τον επαινούμενο. Λόγω της αγάπης για τα χρήματα, όπως ένας πλούσιος αγαπιέται για τα χρήματα που λαμβάνει. λόγω ηδονίας, καθώς αγαπούν αυτόν που υπηρετεί την κοιλιά, ή αυτό που είναι κάτω από την κοιλιά. [Από αυτούς τους τύπους αγάπης], το πρώτο είναι αξιέπαινο, το δεύτερο είναι ουδέτερο και οι άλλοι είναι παθιασμένοι. 10. Αν μισείς κάποιους, και ούτε αγαπάς ούτε μισείς άλλους. Αν κάποιους αγαπάς μέτρια και άλλους έντονα, τότε μάθε από αυτή την ανισότητα ότι είσαι ακόμα μακριά από την τέλεια αγάπη, που προϋποθέτει ίση αγάπη για όλους τους ανθρώπους. 11. Αποφύγετε το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 36:27), δηλαδή: πολεμήστε τους εχθρούς σας για να ελαττώσετε τα πάθη και μετά να είστε σε εγρήγορση για να μην πληθαίνουν. Και κάτι ακόμα: προσπάθησε να αποκτήσεις αρετές και μετά πρόσεχε για να τις διατηρήσεις. Και αυτό σημαίνει να καλλιεργείς και να αποθηκεύεις (Γέν. 2:15). 12. Αυτοί που μας πειράζουν, με την άδεια του Θεού, είτε φουντώνουν το επιθυμητό μέρος της ψυχής, είτε οδηγούν σε έξαλλο σύγχυση, είτε σκοτίζουν τη λογική αρχή, είτε ταλαιπωρούν το σώμα με βασανιστήρια, είτε λεηλατούν τα σωματικά [μας] αγαθά. 13. Οι δαίμονες μας δελεάζουν είτε μόνοι τους είτε οπλίζουν [τους ανθρώπους] που δεν φοβούνται τον Κύριο εναντίον μας: από μόνοι τους, όταν απομονωνόμαστε από τους ανθρώπους, όπως [πειράστηκε ο Κύριος] στην έρημο. μέσω των ανθρώπων όταν επικοινωνούμε μαζί τους, όπως [οι δαίμονες έβαλαν σε πειρασμό] τον Κύριο μέσω των Φαρισαίων. Εμείς όμως, βλέποντας το παράδειγμά μας, θα αποκρούσουμε τις επιθέσεις τους και από τις δύο πλευρές. 14. Όταν ο νους αρχίζει να πετυχαίνει την αγάπη του Θεού, τότε η έλλειψη βλασφημίας αρχίζει να τον δελεάζει, ενσταλάζοντας μέσα του τέτοιες σκέψεις που κανείς δεν μπορεί να επινοήσει, παρά μόνο ο διάβολος, ο πατέρας των δαιμόνων. Αυτό το κάνει από φθόνο του λάτρη του Θεού, ώστε, απελπισμένος να έχει συλλάβει τέτοιες σκέψεις, να μην τολμήσει πλέον να πετάξει στα ύψη προς τον Θεό μέσω της συνηθισμένης προσευχής του. Αλλά ο πονηρός δεν αντλεί κανένα όφελος από αυτό για τον εαυτό του και [δεν πετυχαίνει] τον στόχο του, αλλά, αντίθετα, μας κάνει πιο δυνατούς. Διότι πολεμώντας και αποκρούοντας τις επιθέσεις των εχθρών, γινόμαστε πιο έμπειροι και ειλικρινείς στην αγάπη μας για τον Θεό. Το σπαθί τους ας μπει στις καρδιές τους, και ας σπάσουν τα τόξα τους (Ψαλμ. 37:15). 15. Ο νους, στρέφοντας στα ορατά πράγματα, τα σκέφτεται φυσικά μέσω των αισθήσεων. Ούτε ο νους, ούτε η φυσική σκέψη, ούτε τα πράγματα και τα συναισθήματα είναι κακά, γιατί είναι δημιουργήματα του Θεού. Τι είναι τότε το κακό; Είναι σαφές ότι είναι ένα πάθος φυσικής σκέψης, που δεν μπορεί να υπάρξει με τη [σωστή] χρήση της εικασίας όταν ο νους είναι ξύπνιος. 16. Το πάθος είναι μια αφύσικη κίνηση της ψυχής είτε προς την παράλογη αγάπη είτε προς το αδιάκριτο μίσος, που αισθάνεται προς κάποιον λόγω κάτι αισθησιακό. Για παράδειγμα, [η κίνηση] προς την παράλογη αγάπη είτε για πράγματα, είτε για μια γυναίκα, είτε για πλούτη, είτε για περαστική φήμη, είτε για κάτι αισθησιακό ή για χάρη τους. Και [το κίνημα] προς το αδιάκριτο μίσος - επίσης σε σχέση ή για χάρη κάποιου από τα παραπάνω. 17. Ή πάλι: η διαφθορά είναι η κακή χρήση των σκέψεων, ακολουθούμενη από την κατάχρηση πραγμάτων. Για παράδειγμα, αν αφορά γυναίκα, τότε η σωστή χρήση του γάμου έχει σκοπό την τεκνοποίηση. Όποιος όμως έχει κατά νου την [απλή] ηδονία κάνει λάθος για τα οφέλη [του γάμου], θεωρώντας καλό αυτό που δεν είναι τέτοιο. Και με το να παντρευτεί κακομεταχειρίζεται τη γυναίκα. Η κατάσταση είναι παρόμοια με άλλα πράγματα και σκέψεις. 18. Όταν οι δαίμονες απομακρύνουν το μυαλό σου από την αγνότητα και το περιβάλλουν με λάγνους λογισμούς, τότε φώναξε στον Κύριο με δάκρυα: Οι διώκτες μου τώρα με έχουν περικυκλώσει. χαρά μου, λύτρωσέ με από αυτούς που με περιβάλλουν (Ψαλμ. 16:11, 31:7). Και θα το ξεφορτωθείς. 19. Ο δαίμονας της πορνείας είναι σκληρός και επιτίθεται βίαια σε όσους αγωνίζονται ενάντια στο πάθος, ειδικά όταν παραμελούν την αποχή στο φαγητό και στις συναντήσεις με γυναίκες. Πρώτα κλέβει ανεπαίσθητα το μυαλό με την τρυφερότητα της ηδονής και μετά, με τη βοήθεια της ανάμνησης [της ηδονής αυτής] επιτίθεται στον σιωπηλό, φλεγμονώνοντας το σώμα και παρουσιάζοντας στο μυαλό διάφορες [επαίσχυντες] εικόνες. Έτσι, τον ενθουσιάζει να συμφωνήσει στην αμαρτία. Αν δεν θέλεις αυτό να μείνει μέσα σου, πάρε επάνω σου νηστεία, εργασία, αγρυπνία και όμορφη σιωπή με έντονη προσευχή. 20. Πάντα επιδιώκοντας την ψυχή μας [δαίμονες] την επιδιώκουν μέσω παθιασμένων σκέψεων για να τη βυθίσουν σε ψυχική ή πραγματική αμαρτία. Όταν όμως βρουν ένα μυαλό που δεν τους δέχεται, τότε θα ντραπούν και θα ντροπιαστούν (Ψαλμ. 34:4), και όταν το βρουν να ασχολείται με πνευματικό στοχασμό, τότε θα επιστρέψουν και θα ντραπούν πολύ γρήγορα (Ψαλμ. 6:11). 21. Αυτός που αλείφει το νου με ιερές πράξεις και διώχνει από αυτόν τους εμπαθείς λογισμούς, αντιστοιχεί στον διάκονο. πρεσβύτερος - αυτός που φωτίζει το μυαλό με τη γνώση των πραγμάτων και καταστρέφει την ψευδή γνώση. ο επίσκοπος είναι αυτός που τελειοποιεί τον νου, αλείφοντάς τον με τον ιερό κόσμο της γνώσης της λατρευόμενης και Αγίας Τριάδος. 22. Οι δαίμονες εξαντλούνται όταν τα πάθη μέσα μας μειώνονται μέσω [της εκπλήρωσης] των εντολών. Χάνονται όταν, λόγω της απάθειας της ψυχής, [αυτά τα πάθη] διαγράφονται εντελώς, μη βρίσκοντας σε αυτήν τίποτα από όσα προηγουμένως βρήκαν και μέσω του οποίου πολέμησαν μαζί της. Αυτό λέει [η Γραφή]: Θα λιποθυμήσουν και θα χαθούν από την παρουσία Σου (Ψαλμ. 9:4). 23. Μερικοί άνθρωποι απέχουν από τα πάθη από ανθρώπινο φόβο, άλλοι από ματαιοδοξία, άλλοι ως αποτέλεσμα αποχής, και άλλοι απαλλάσσονται από τα πάθη με τις μοίρες του Θεού. 24. Όλα τα λόγια του Κυρίου περιέχουν τέσσερα [θέματα]: εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. Και για χάρη τους υπομένουμε όλες τις σκληρές δοκιμασίες της ασκητικής ζωής: νηστεία, αγρυπνία, ύπνο σε γυμνό έδαφος, μόχθο στην υπηρεσία [τους άλλους ανθρώπους], όνειδος, ατίμωση, μαρτύριο, θάνατο και άλλα παρόμοια. Γι' αυτό [η Γραφή] λέει: σύμφωνα με τα λόγια του στόματός Σου, κράτησα σκληρές οδούς (Ψαλμ. 16:4). 25. Η ανταμοιβή της αποχής είναι η απάθεια, γιατί η πίστη είναι γνώση. Η απάθεια γεννά την ικανότητα διάκρισης και η γνώση γεννά την αγάπη για τον Θεό. 26. Ο νους που διανύει επιτυχώς [τον δρόμο της πνευματικής] δραστηριότητας πετυχαίνει τη σύνεση και ο νους που διανύει με επιτυχία [τον δρόμο της] ενατένισης πετυχαίνει τη γνώση. Το πρώτο [μονοπάτι] οδηγεί τον φιλοδοξεί στη διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας, και το δεύτερο φέρνει τον συμμετέχοντα [γνώση] στους λόγους των ασωμάτων και των σωματικών [πράξεων]. Ο νους ανταμείβεται με θεολογική χάρη όταν πάνω στα φτερά της αγάπης, έχοντας πετάξει μέσα από όλα όσα ονομάζονται, βρίσκεται στον Θεό και μπορεί, όσο είναι προσβάσιμο στον ανθρώπινο νου, να δει μέσω του πνεύματος την ιδιότητα που Τον περιβάλλει. 27. Όταν πρόκειται να θεολογήσεις, μην αναζητάς τις ιδιότητες της ύπαρξης του Θεού, γιατί είναι απρόσιτες ούτε στον ανθρώπινο νου ούτε σε οποιοδήποτε [πλάσμα] μετά τον Θεό. Αλλά σκεφτείτε, αν είναι δυνατόν, τις ιδιότητες που βρίσκονται γύρω Του. για παράδειγμα, ιδιότητες που σχετίζονται με την Αιωνιότητα, το Άπειρο, το Άπειρο, την Καλοσύνη, τη Σοφία και τη Δύναμη Του, που δημιουργεί όντα, τα παρέχει και τα κρίνει. Διότι μεταξύ των ανθρώπων είναι ένας μεγάλος θεολόγος που αποκαλύπτει αυτές τις ιδιότητες έστω και σε μικρό βαθμό. 28. Δυνατός είναι ο άντρας που συνδυάζει το να κάνεις με το να κάνεις. Γιατί με τη βοήθεια της πράξης στεγνώνει τις επιθυμίες και τιθασεύει την οργή, και με τη βοήθεια της γνώσης εμπνέει το νου και πετά στα ύψη στον Θεό. 29. Όταν ο Κύριος λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30), δηλώνει την ταυτότητα της [Θείας] ουσίας, και όταν λέει: Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου (Ιωάν. 10:38), δείχνει το αδιαχώριστο των Υποστάσεων. Και οι τριθεΐτες, που χωρίζουν τον Υιό από τον Πατέρα, γλιστρούν στην άβυσσο. Διότι είτε ισχυρίζονται ότι ο Υιός είναι συνουσιώδης με τον Πατέρα, αλλά χωρίζουν το ένα από το άλλο, και επομένως αναγκάζονται να αρνηθούν τη γέννηση [του Υιού] από τον Πατέρα και να πέσουν στην επιβεβαίωση τριών θεών και τριών αρχών. ή λένε ότι [ο Υιός] γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά Τους χωρίζουν, και επομένως αναγκάζονται να αρνηθούν τη συνουσία με τον Πατέρα [Του] και να υποτάξουν τον χρόνο στον Κύριο των καιρών. Ωστόσο, σύμφωνα με τον μέγα Γρηγόριο, πρέπει και να διαφυλάξει κανείς έναν Θεό και να ομολογήσει τρεις Υποστάσεις, η καθεμία με την εγγενή της ιδιότητα. Διότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, [η Τριάδα] είναι «διαιρεμένη αχώριστα, αλλά ενωμένη χωριστά». Επομένως, και η διαφορά και η ενότητα [εν Θεώ] είναι κάτι ακατανόητο. Γιατί τι θα ήταν ακατανόητο αν ο Υιός ήταν ενωμένος με τον Πατέρα, όπως ο άνθρωπος είναι ενωμένος με τον άνθρωπο, και τίποτα περισσότερο; 30. Αυτός που είναι τέλειος στην αγάπη και έχει επιτύχει την υψηλότερη απάθεια δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ του δικού του και του άλλου, του πιστού και του άπιστου, του δούλου και του ελεύθερου, ακόμη και μεταξύ αρσενικού και θηλυκού. Αλλά, έχοντας υψωθεί πάνω από την τυραννία των παθών και κοιτάζοντας τη μοναδική ανθρώπινη φύση, κοιτάζει όλους εξίσου και είναι ισότιμα ​​διατεθειμένος προς όλους. Γι' αυτόν δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Εθνικός. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Γαλ.3:28). 31. Οι δαίμονες, στηριζόμενοι στα πάθη που βρίσκονται βαθιά στην ψυχή, θέτουν σε κίνηση μέσα μας εμπαθείς σκέψεις. Έπειτα, κάνοντας πόλεμο με το νου μέσω αυτών των [σκέψεων], τον αναγκάζουν να συμφωνήσει στην αμαρτία. Έχοντας νικήσει [τον νου με αυτόν τον τρόπο], τον οδηγούν σε ψυχική αμαρτία, και όταν [αυτή η αμαρτία] διαπράττεται, ελκύουν τον ήδη αιχμάλωτο νου σε [αμαρτωλή] δράση. Μετά από αυτό, οι δαίμονες, έχοντας αδειάσει την ψυχή μέσω των σκέψεων, απομακρύνονται μαζί τους. Μόνο το είδωλο της αμαρτίας μένει στο νου, για το οποίο ο Κύριος μιλάει: Όταν δεις το βδέλυγμα που ερημώνει... να στέκεται στον άγιο τόπο, ας καταλάβει ο αναγνώστης (Ματθ. 24:15). Γιατί ο ανθρώπινος νους είναι ένας ιερός τόπος και ναός του Θεού, στον οποίο οι δαίμονες, έχοντας ερημώσει την ψυχή με εμπαθείς λογισμούς, έστησαν ένα είδωλο της αμαρτίας. Και ότι αυτό έχει ήδη συμβεί στην ιστορία, κανείς που έχει διαβάσει τον Ιωσήφ δεν αμφιβάλλει. Ωστόσο, κάποιοι λένε ότι αυτό θα συμβεί υπό τον Αντίχριστο. 32. Υπάρχουν τρεις [αρχές] που μας ενθαρρύνουν να κάνουμε το καλό: φυσικοί σπόροι, άγιες Δυνάμεις και καλή θέληση. Φυσικοί σπόροι - όταν, για παράδειγμα, θέλουμε οι άνθρωποι να μας συμπεριφέρονται όπως τους συμπεριφερόμαστε. ή, όταν βλέπουμε κάποιον σε δύσκολη κατάσταση και ανάγκη, φυσικά τον συμπονάμε. Άγιες Δυνάμεις - όταν, για παράδειγμα, προχωράμε προς μια καλή πράξη, κερδίζουμε [τους] την καλή βοήθεια και ολοκληρώνουμε με επιτυχία αυτήν την πράξη. Και καλή θέληση είναι όταν, διακρίνοντας το καλό από το κακό, επιλέγουμε το καλό. 33. Υπάρχουν επίσης τρεις [αρχές] που μας παρακινούν στο κακό: τα πάθη, οι δαίμονες και η κακή θέληση. Πάθος, όταν επιθυμούμε [κάποιο] πράγμα αντίθετο με τη λογική. για παράδειγμα, φαγητό -όχι την κατάλληλη στιγμή και χωρίς ανάγκη, γυναίκα- που δεν έχει σκοπό να τεκνοποιήσει ή να μην είναι νόμιμη σύζυγος. Επίσης, όταν είμαστε θυμωμένοι και στεναχωρημένοι άδικα? για παράδειγμα, κάποιος που δεν μας τίμησε ούτε μας τιμώρησε. Δαίμονες, αρπάζοντας τη στιγμή της αμέλειάς μας, μας επιτίθενται ξαφνικά και γρήγορα, βάζοντας σε κίνηση τα επώνυμα πάθη και παρόμοια με όλη τους τη δύναμη. Και το κακό θα, όταν εμείς, γνωρίζοντας το καλό, επιλέξουμε το κακό. 34. Η ανταμοιβή για τους κόπους της αρετής είναι η απάθεια και η γνώση. Γιατί είναι προστάτες [μας] στη Βασιλεία των Ουρανών, όπως τα πάθη και η άγνοια είναι οι προστάτες του αιώνιου βασάνου. Γι' αυτό, όποιος τα αναζητά για χάρη της ανθρώπινης δόξας, και όχι για χάρη του ίδιου του καλού, ας προσέξει τη Γραφή: Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, επειδή ζητάτε άδικα (Ιακ. 4:3). 35. Από τις ανθρώπινες πράξεις, πολλές είναι καλές από μόνες τους, αλλά δεν είναι καλές για κανένα λόγο. Για παράδειγμα, η νηστεία και η αγρυπνία, η προσευχή και η ψαλμωδία, το έλεος και η φιλοξενία είναι από τη φύση τους καλές πράξεις, όταν όμως γίνονται για χάρη της ματαιοδοξίας, τότε παύουν να είναι καλά. 36. Ο Θεός αναζητά την πρόθεση ό,τι κάνουμε: είτε το κάνουμε για χάρη Του, είτε για [οποιονδήποτε] άλλο λόγο. 37. Όταν ακούσετε τον λόγο της Γραφής: γιατί θα ανταμείψετε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ψαλμ. 61:13), [να ξέρετε] ότι ο Θεός ανταμείβει τις καλές πράξεις, αλλά όχι αυτές που έρχονται σε αντίθεση με τη σωστή πρόθεση, ακόμα κι αν φαίνονται καλές. Γιατί η κρίση του Θεού δεν εξετάζει τις πράξεις, αλλά την πρόθεση με την οποία γίνονται. 38. Ο δαίμονας της υπερηφάνειας έχει μια διπλή πονηριά: είτε πείθει τον μοναχό να αποδώσει ενάρετες πράξεις στον εαυτό του και όχι στον Θεό, τον Ευλογητή και Βοηθό στην εκτέλεση [δικαίων πράξεων], είτε, αν ο μοναχός δεν υποκύψει σε μια τέτοια πεποίθηση, τον εμπνέει να περιφρονεί λιγότερο τέλειους. Αυτός που καταλαμβάνεται από αυτόν τον δαίμονα δεν γνωρίζει ότι τον πείθει να αρνηθεί τη βοήθεια του Θεού. Διότι, περιφρονώντας τους αδελφούς ως ανίκανους να επιτύχουν [την πνευματική βελτίωση], φαντάζεται φυσικά ότι τα κατάφερε χάρη στις δικές του δυνάμεις. Αυτό όμως είναι αδύνατο, αφού ο Κύριος λέει: Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν. 15:5). Εξάλλου, η αδυναμία μας, ωθούμενη [να κάνουμε] καλές [πράξεις], δεν μπορεί να φέρει τίποτε στο τέλος χωρίς τον Δωρητή των καλών πραγμάτων. 39. Αυτός που γνωρίζει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης αποκτά την εμπειρία της Θείας δύναμης. χάρη σε αυτήν πετυχαίνει σε κάποια [πνευματικά πράγματα] και σε άλλα προσπαθεί να πετύχει, χωρίς ποτέ να περιφρονεί κανέναν από τους ανθρώπους. Διότι [ξέρει] ότι όπως [ο Θεός] τον βοήθησε και τον ελευθέρωσε από πολλά πάθη και προβλήματα, έτσι μπορεί να βοηθήσει τους πάντες όταν θέλει, ειδικά αυτούς που αγωνίζονται για χάρη Του. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένες κρίσεις [Του], δεν απαλλάσσει αμέσως τους πάντες από τα πάθη, αλλά, όντας καλός και φιλάνθρωπος Ιατρός, θεραπεύει τον καθένα από αυτούς που είναι ζηλωτές [στην αρετή] την κατάλληλη στιγμή. 40. Η αλαζονεία προκύπτει όταν τα πάθη είναι ανενεργά, όταν είτε οι λόγοι [για αυτά] κρύβονται, είτε οι δαίμονες υποχωρούν ύπουλα. 41. Σχεδόν κάθε αμαρτία συμβαίνει για χάρη της ευχαρίστησης, και καταστρέφεται μέσω ταλαιπωρίας και θλίψης, εκούσια ή ακούσια, καθώς και χάρη στη μετάνοια ή την κακοτυχία που φέρεται [σε εμάς] σύμφωνα με την οικονομία της Πρόνοιας [του Θεού]. Γιατί [η Γραφή] λέει: Αν κρίναμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμασταν. κρινόμενοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην κατακριθούμε μαζί με τον κόσμο (Α' Κορ. 11:31-32). 42. Όταν σας έρθει ένας απροσδόκητος πειρασμός, μην αναζητάτε το άτομο μέσω του οποίου ήρθε, αλλά αναζητήστε γιατί συνέβη και θα βρείτε βελτίωση. Εξάλλου, είτε συνέβη μέσω ενός είτε μέσω του άλλου, πρέπει να πιείτε πλήρως την πικρία των κρίσεων του Θεού. 43. Όσο είσαι κακός, μην απορρίπτεις τα βάσανα που υπομένεις, ώστε, αφού ταπεινωθείς μέσα από αυτά, να εκτοξεύσεις αλαζονεία. 44. Μερικοί από τους πειρασμούς φέρνουν στους ανθρώπους ευχαρίστηση, άλλοι - λύπη, και άλλοι - σωματικό μαρτύριο. Και, σύμφωνα με την αιτία των παθών που εντοπίζεται στην ψυχή, ο Ιατρός των ψυχών εφαρμόζει και την [αντίστοιχη] ιατρική μέσω των κρίσεων Του. 45. Επιθέσεις πειρασμών συμβαίνουν σε μερικούς - για να καταστρέψουν τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί, σε άλλους - για να σταματήσουν αυτές που διαπράττονται αυτή τη στιγμή, και σε άλλους - για να αποτρέψουν μελλοντικές. Αυτό είναι επιπλέον σε εκείνους τους πειρασμούς που συμβαίνουν για δοκιμή, όπως, για παράδειγμα, συνέβη στον Ιώβ. 46. ​​Ένας συνετός [άνθρωπος], συλλογιζόμενος για τη θεραπευτική δύναμη των κρίσεων του Θεού, υπομένει τις κακοτυχίες που του συμβαίνουν με ευγνωμοσύνη. θεωρεί την αιτία τους μόνο τις δικές του αμαρτίες, και όχι οτιδήποτε άλλο. Ο παράλογος, μη γνωρίζοντας τη σοφή Πρόνοια του Θεού, όταν αμαρτάνει και τιμωρείται, θεωρεί αιτία των κακών του είτε τον Θεό είτε τους ανθρώπους. 47. Υπάρχουν [μέσα] που σταματούν την κίνηση των παθών και δεν τα αφήνουν να αυξηθούν, και υπάρχουν άλλα που τα μειώνουν και τα μειώνουν. Για παράδειγμα, η νηστεία, η εργασία και η αγρυπνία δεν αφήνουν την επιθυμία να μεγαλώσει, και η μοναξιά, η περισυλλογή, η προσευχή και η αγάπη για τον Θεό τη μειώνουν και την εκμηδενίζουν. Το ίδιο συμβαίνει και με την οργή. Η μακροθυμία, η ανεκτικότητα και η πραότητα το σταματούν και δεν του αφήνουν να μεγαλώσει, ενώ η αγάπη, η συμπόνια, η καλοσύνη και η φιλανθρωπία τη μειώνουν. 48. Όποιου ο νους είναι πάντα με τον Θεό, ο πόθος του εξελίσσεται σε θείο πάθος και η οργή του μετατρέπεται ολοκληρωτικά σε θεία αγάπη. Γιατί χάρη στη μακροχρόνια ενασχόληση με τον Θείο φωτισμό, γίνεται εντελώς φωτοειδές και, συνδέοντας στενά το παθιασμένο μέρος του με τον εαυτό του, το μετατρέπει, όπως λέγεται, σε ατελείωτο θείο πάθος και αδιάκοπη αγάπη, μετατρέποντας εξ ολοκλήρου από τα γήινα [πράγματα] στο Θείο. 49. Αυτός που δεν φθονεί, που δεν πέφτει σε θυμό και που δεν θυμάται το κακό του παραβάτη δεν είναι πάντα αυτός που τον αγαπά. Μπορεί όμως, χωρίς να τον αγαπά ακόμη, να μην ανταποδώσει το κακό με το κακό σύμφωνα με την εντολή, αν και του είναι δύσκολο να ανταποδώσει σταθερό καλό αντί για κακό. Γιατί το να κάνουμε καλό σε αυτούς που μας μισούν με όλη μας την καρδιά είναι σημάδι μόνο τέλειας πνευματικής αγάπης. 50. Αυτός που δεν αγαπά κάποιον δεν τον μισεί απαραίτητα. Αντίθετα, ένα άτομο που δεν μισεί δεν είναι απαραίτητα ένα αγαπητό άτομο. Μπορεί όμως να είναι ουδέτερος σε σχέση με αυτόν, δηλαδή όχι αγάπη, αλλά όχι μίσος. Εξάλλου, μόνο πέντε μέθοδοι που αναφέρονται στο ένατο κεφάλαιο αυτής της εκατονταετηρίδας μπορούν να δημιουργήσουν μια διάθεση αγάπης στην ψυχή: η μία είναι αξιέπαινη, η άλλη είναι ουδέτερη και οι υπόλοιπες είναι αξιόλογες. 51. Όταν δεις ότι το μυαλό σου ασχολείται με χαρά με τα υλικά πράγματα και στρέφεται πρόθυμα σε σκέψεις για αυτά, τότε να ξέρεις ότι τα αγαπάς περισσότερο από τον Θεό. Γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, λέει ο Κύριος, εκεί θα είναι και η καρδιά σας (Ματθαίος 6:21). 52. Ο νους που ενώνεται με τον Θεό και μένει μέσα Του με την προσευχή και την αγάπη γίνεται σοφός, καλός, δυνατός, φιλάνθρωπος, ελεήμων και μακροθυμικός. Και μόνο να πω: φέρει μέσα του σχεδόν όλες τις Θεϊκές ιδιότητες. Και απομακρύνεται από τον Θεό και παραδίδεται στα υλικά πράγματα, γίνεται λάγνος, κτηνώδης και κτηνώδης, πολεμώντας με τους ανθρώπους εξαιτίας αυτών των πραγμάτων. 53. Η Γραφή αποκαλεί τα υλικά πράγματα «κόσμο», και οι κοσμικοί [άνθρωποι] είναι εκείνοι των οποίων το μυαλό είναι απασχολημένο με αυτά. Ντροπιάζοντάς τους, [η Γραφή] λέει: Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα που είναι στον κόσμο... η λαγνεία της σάρκας, η επιθυμία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής δεν είναι του Πατέρα, αλλά αυτού του κόσμου (Α' Ιωάννη 2:15-16). 54. Μοναχός είναι αυτός που έχει αφαιρέσει το νου του από τα υλικά πράγματα και μένει στον Θεό με την αποχή, την αγάπη, την ψαλμωδία και την προσευχή. 55. [Η λέξη] «τροφοδότης βοοειδών» με την πνευματική έννοια σημαίνει αυτόν που εργάζεται σε [πνευματικές] πράξεις, γιατί με το «βοοειδή» εννοούνται οι ηθικές πράξεις. Γι' αυτό ο Ιακώβ λέει: Οι άνθρωποι που τρέφουν τα ζώα είναι υπηρέτες σου. Και ο «βοσκός των προβάτων» είναι αυτός που αποκτά γνώση, γιατί «πρόβατα» σημαίνει σκέψεις που βόσκουν ο νους στα βουνά της κερδοσκοπίας. Επομένως, για κάθε ποιμένα προβάτων είναι βδέλυγμα για τους Αιγύπτιους (Γεν. 46:34), δηλαδή για εκείνους που είναι αντίθετοι στις δυνάμεις. 56. Όταν το σώμα παρακινείται από τις αισθήσεις να [εκπληρώσει] τις επιθυμίες του και να [κερδίσει] απολαύσεις, ο μοχθηρός νους το ακολουθεί και συμφωνεί με τα όνειρα και τις φιλοδοξίες του. Ένας ενάρετος νους απέχει και αποσπάται από τα παθιασμένα όνειρα και τις φιλοδοξίες, αντίθετα σκέφτεται πώς να κάνει καλύτερες τις [διανοητικές] κινήσεις του. 57. Από τις αρετές άλλες είναι σωματικές, άλλες ψυχικές. Σωματικός: νηστεία, αγρυπνία, ύπνος στο έδαφος, υπηρεσία, χειροτεχνίες [που γίνονται για να] μην επιβαρύνουν κανέναν ή για να βοηθήσουν άλλους κ.λπ. Ψυχικά: αγάπη, μακροθυμία, πραότητα, εγκράτεια, προσευχή κ.λπ. Αν, λόγω ανάγκης, λόγω σωματικής κατάστασης, για παράδειγμα, λόγω αδυναμίας ή κάτι παρόμοιο, μας συμβεί να μην εκπληρώσουμε τις προαναφερθείσες σωματικές αρετές, τότε ο Κύριος που βλέπει τους λόγους θα μας συγχωρήσει. Αλλά η αποτυχία εκπλήρωσης πνευματικών [αρετών] δεν θα έχει καμία δικαιολογία, γιατί δεν υπόκειται στη δύναμη της ανάγκης. 58. Η αγάπη για τον Θεό εμπνέει όσους συμμετέχουν σε αυτήν να περιφρονούν κάθε παροδική ευχαρίστηση, κάθε πόνο και θλίψη. Όλοι οι άγιοι που με χαρά υπέμειναν όλα αυτά για χάρη του Χριστού θα σας πείσουν γι' αυτό. 59. Αποφύγετε τον εγωισμό, μητέρα των κακών, που είναι η παράλογη αγάπη για το σώμα. Διότι από αυτήν, με φαινομενικό ορθολογισμό, γεννιούνται οι τρεις πρώτες, κύριες, παθιασμένες και ξέφρενες σκέψεις. Εννοώ λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία, με βάση τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος. Και από αυτούς, με τη σειρά τους, προέρχεται η υπόλοιπη λίστα των κακών. Επομένως, όπως ειπώθηκε, πρέπει κανείς να αποφεύγει [την αγάπη του εαυτού] και να του αντιστέκεται με μεγάλη νηφαλιότητα. Διότι όταν καταστραφεί, τότε όλα τα [άλλα κακά] που προήλθαν από αυτό χάνονται μαζί του. 60. Το πάθος του εγωισμού συμβουλεύει τον μοναχό να είναι ελεήμων με το σώμα και να το επιδίδεται στην τροφή πέρα ​​από το κατάλληλο. [Αυτό γίνεται], βέβαια, με το πρόσχημα της οικοδομής και [εύλογης] διαχείρισης [του σώματος], ώστε [ο μοναχός] παρασυρόμενος σιγά σιγά [από το πάθος] να πέσει στον λάκκο της ηδονίας. Αυτή εμπνέει τους λαϊκούς να μετατρέψουν τη φροντίδα για τη σάρκα σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14). 61. Η ύψιστη κατάσταση της προσευχής, όπως λένε, είναι όταν ο νους βρίσκεται έξω από τη σάρκα και τον Κόσμο και κατά τη διάρκειά του γίνεται εντελώς άυλος και άμορφος. Αυτός που διατηρεί αυτή την κατάσταση αδιάσπαστη προσεύχεται αληθινά αδιάκοπα (Α' Θεσ. 5:17). 62. Όπως το σώμα, που πεθαίνει, χωρίζεται από κάθε τι εγκόσμιο, έτσι και ο νους, που πεθαίνει στην ύψιστη κατάσταση της προσευχής, αποσχίζεται από κάθε εγκόσμιο λογισμό. Γιατί αν δεν πεθάνει με τέτοιο θάνατο, τότε δεν μπορεί να ζήσει με τον Θεό. 63. Μην σε πειράζει κανείς, μοναχή, ότι μπορείς να σωθείς υπηρετώντας την ηδονή και τη ματαιοδοξία. 64. Όπως το σώμα αμαρτάνει μέσω των πραγμάτων και έχει σωματικές αρετές για [του] μόρφωση, έτσι και ο νους αμαρτάνει με εμπαθείς λογισμούς και εκπαιδεύεται από πνευματικές αρετές, ώστε να γίνεται αγνό, στοχαζόμενος τα πράγματα καθαρά και απαθή. 65. Όπως οι νύχτες ακολουθούν τις μέρες και τα καλοκαίρια τους χειμώνες, έτσι οι λύπες και τα μαρτύρια ακολουθούν τη ματαιοδοξία και την ευχαρίστηση στο παρόν ή στο μέλλον. 66. Είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αμαρτήσει να ξεφύγει από την επερχόμενη κρίση χωρίς εκούσιους κόπους ή χωρίς ακούσια προβλήματα εδώ. 67. Λένε ότι για πέντε λόγους ο Θεός επιτρέπει στους δαίμονες να μας πολεμούν. Ο πρώτος λόγος, όπως λένε, είναι για να καταφέρουμε, μαχόμενοι και αντιτιθέμενοι, τη διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας. Το δεύτερο είναι ότι εμείς, έχοντας αποκτήσει την αρετή με αγώνα και κόπο, την έχουμε σταθερή και ακλόνητη. Το τρίτο είναι ότι, ενώ πετυχαίνουμε στην αρετή, δεν γινόμαστε αλαζόνες, αλλά μαθαίνουμε την ταπείνωση. Το τέταρτο είναι ότι, έχοντας βιώσει το κακό, θα το μισούσαμε με πλήρες μίσος. Τέλος, ο πέμπτος και πιο σημαντικός λόγος είναι ότι, έχοντας γίνει απαθείς, δεν θα ξεχνάμε ούτε τη δική μας αδυναμία ούτε τη δύναμη του [Βοηθώντας] μας. 68. Όπως το μυαλό ενός πεινασμένου ονειρεύεται ψωμί, και το μυαλό ενός διψασμένου ονειρεύεται νερό, έτσι και το μυαλό ενός λαίμαργου ονειρεύεται διάφορα πιάτα, ενός αισθησιαλιστή ονειρεύεται γυναικεία πρόσωπα, ένας ματαιόδοξος άνθρωπος ονειρεύεται ανθρώπινες τιμές, ένας λάτρης του χρήματος ονειρεύεται κέρδη, ένας εκδικητής ονειρεύεται ο εκδικητής που ονειρεύεται ότι θα εκδικηθεί. πέφτει σε αυτόν που ζηλεύει. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλα πάθη. Γιατί ο νους, νικημένος από πάθη, αντιλαμβάνεται παθιασμένες σκέψεις και όταν το σώμα είναι ξύπνιο και όταν κοιμάται. 69. Όταν η επιθυμία εντείνεται [στην ψυχή], ο νους [αρχίζει] να ονειρεύεται στα όνειρα υλικά πράγματα που δίνουν ευχαρίστηση, και όταν εντείνεται η οργή, [αρχίζει] να βλέπει πράγματα που προκαλούν φόβο. Όταν τα πάθη εντείνονται, τότε οι ακάθαρτοι δαίμονες, παίρνοντας συνένοχους την αμέλειά μας, τους φουντώνουν. Και οι άγιοι Άγγελοι εξασθενούν αυτά τα πάθη, ενθαρρύνοντάς μας να κάνουμε αρετές. 70. Όταν συχνά ανάβει η επιθυμητή αρχή της ψυχής, τότε σχηματίζεται σε αυτήν μια σταθερή συνήθεια ηδονίας, και όταν η βίαιη αρχή διεγείρεται συνεχώς, αυτό κάνει το μυαλό δειλό και δειλό. Ο πρώτος θεραπεύεται με τον συνεχή άθλο της νηστείας, της αγρυπνίας και της προσευχής και ο δεύτερος με την καλοσύνη, τη φιλανθρωπία, την αγάπη και το έλεος. 71. Οι δαίμονες πολεμούν μαζί μας είτε μέσω πραγμάτων είτε μέσω παθιασμένων σκέψεων που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα. Μέσα από πράγματα παλεύουν με εκείνους που είναι βυθισμένοι στον [κόσμο των πραγμάτων] και μέσω των σκέψεων - με αυτούς που έχουν αποσυρθεί από τα πράγματα. 72. Πόσο πιο εύκολο είναι να αμαρτάνεις με τη σκέψη παρά με την πράξη, τόσο πιο σοβαρός είναι ο ψυχικός πόλεμος σε σύγκριση με τον πόλεμο που διεξάγεται μέσω των πραγμάτων. 73. Τα πράγματα είναι έξω από το μυαλό, και οι σκέψεις για αυτά σχηματίζονται μέσα σε αυτό. Επομένως, η σωστή ή κακή χρήση αυτών των σκέψεων εξαρτάται από το μυαλό, γιατί η αμαρτωλή χρήση των σκέψεων ακολουθείται από την κατάχρηση των πραγμάτων. 74. Ο νους αντιλαμβάνεται τις παθιασμένες σκέψεις με τρεις [τρόπους]: μέσω του συναισθήματος, μέσω της σωματικής δομής και μέσω της μνήμης. Μέσα από το συναίσθημα, όταν επηρεάζεται από πράγματα για τα οποία είμαστε παθιασμένοι, γιατί τότε το συναίσθημα παρακινεί το μυαλό σε παθιασμένες σκέψεις. Μέσω της φυσικής διανομής, όταν, λόγω ασυγκράτησης στην τροφή, ένας δαίμονας που ενεργεί [μέσα μας] ή κάποια ασθένεια αλλάζει αυτή τη διάθεση, και ωθεί πάλι το νου σε παθιασμένες σκέψεις, ή [τον αναγκάζει να πάει] αντίθετα με την Πρόνοια [του Θεού]. Μέσω της μνήμης, όταν προκαλεί μέσα μας σκέψεις για πράγματα στα οποία ήμασταν μερικοί, και έτσι διεγείρει ξανά το μυαλό σε παθιασμένες σκέψεις. 76. Από τις τυχαίες ιδιότητες των πραγμάτων, άλλες βρίσκονται στην ψυχή, άλλες στο σώμα και άλλες γύρω από το σώμα. Για παράδειγμα, αυτά που βρίσκονται στην ψυχή είναι η γνώση και η άγνοια, η λήθη και η μνήμη, η αγάπη και το μίσος, ο φόβος και το θάρρος, η χαρά και η λύπη κ.λπ. Αυτά που βρίσκονται στο σώμα είναι ηδονή και ο πόνος, το συναίσθημα και η απουσία του λόγω [οποιουδήποτε] σωματικού ελαττώματος, η ζωή και ο θάνατος και τα παρόμοια. Αυτά γύρω από το σώμα είναι η γονιμότητα και η στειρότητα, ο πλούτος και η φτώχεια, η δόξα και η αίσχος, και ούτω καθεξής. Από αυτά, μερικά θεωρούνται από τους ανθρώπους καλούς, άλλα - κακά, αλλά [στην ουσία] στην ουσία τους, κανένα από αυτά δεν είναι κακό. αποδεικνύονται καλά ή κακά ανάλογα με τη χρήση τους. 77. Η γνώση είναι από τη φύση της καλή, όπως και η υγεία, αλλά τα αντίθετά τους είναι συχνά πιο ωφέλιμα από τα ίδια. Διότι για τους μοχθηρούς, η γνώση, αν και από τη φύση της είναι καλή, όπως ειπώθηκε, δεν ωφελεί το καλό, όπως και την υγεία, τον πλούτο και τη χαρά: στο κάτω-κάτω, [τέτοιοι άνθρωποι] δεν τα χρησιμοποιούν για [πνευματικό] όφελος. Το αντίθετο είναι καλό για αυτούς. Επομένως, [τέτοιες καταστάσεις] δεν είναι εγγενώς κακές, ακόμα κι αν φαίνονται να είναι έτσι. 78. Μην κάνεις κατάχρηση των σκέψεων, για να μην κάνεις κατά ανάγκη τα πράγματα. Διότι εκείνος που δεν έχει αμαρτήσει προηγουμένως στη σκέψη δεν θα αμαρτήσει ποτέ στην πραγματικότητα. 79. Η «εικόνα του γήινου» είναι οι κύριες κακίες: ηλιθιότητα, δειλία, ασέβεια και αδικία. Και η «εικόνα του ουρανού» είναι οι κύριες αρετές: σοφία, θάρρος, αγνότητα και δικαιοσύνη. Και όπως φέραμε την εικόνα των γήινων, θα φέρουμε και την εικόνα των ουράνιων πραγμάτων (Α' Κορ. 15:49). 80. Εάν θέλετε να βρείτε το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή, τότε αναζητήστε το σε εκείνο το Μονοπάτι που [για τον εαυτό του] λέει: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6), και εκεί θα τη βρείτε. Αλλά αναζητήστε με κάθε επιμέλεια, γιατί λίγοι το βρίσκουν (Ματθαίος 7:14). αλλιώς θα μείνεις πίσω από τους λίγους και θα βρεθείς ανάμεσα στους πολλούς. 81. Η ψυχή συγκρατείται από τις αμαρτίες για τους εξής πέντε [λόγους]: από φόβο ανθρώπων, από φόβο κρίσης, από [φόβο] μελλοντικής ανταπόδοσης, από αγάπη για τον Θεό ή, τέλος, από τύψεις. 82. Μερικοί λένε ότι το κακό θα απουσίαζε από τα όντα αν δεν υπήρχε κάποια άλλη δύναμη που μας τραβάει προς αυτό. Αλλά αυτή η δύναμη δεν είναι τίποτα άλλο από την παραμέληση των φυσικών ενεργειών του νου. Επομένως, όσοι τους νοιάζονται κάνουν πάντα καλό, αλλά ποτέ κακό. Αν θέλεις κι εσύ αυτό, τότε απέρριψε την αμέλεια και μαζί της θα απορρίψεις το κακό, που είναι η αμαρτωλή χρήση των σκέψεων, που συνοδεύεται από κατάχρηση πραγμάτων. 83. Είναι φυσικό η λογική αρχή μέσα μας να υπακούουμε στον θείο Λόγο και να κυριαρχούμε στην παράλογη αρχή μας. Επομένως, αυτή η τάξη πρέπει να τηρείται σε όλους [τους ανθρώπους], και τότε δεν θα υπάρχει ούτε κακό σε αυτούς που υπάρχουν, ούτε αυτό που οδηγεί σε τέτοιο κακό. 84. Από τις σκέψεις, άλλες είναι απλές, ενώ άλλες είναι σύνθετες. Οι απλές σκέψεις είναι απαθείς και οι σύνθετες σκέψεις είναι παθιασμένες, που αποτελούνται από πάθος και σκέψη. Και ταυτόχρονα, μπορεί κανείς να δει ότι πολλές απλές σκέψεις ακολουθούν σύνθετες όταν αρχίζουν να κινούνται προς την ψυχική αμαρτία. Ας πάρουμε ως παράδειγμα τον χρυσό. Όταν κάποιος έχει μια παθιασμένη σκέψη για τον χρυσό, τότε έρχεται η σκέψη να τον κλέψει - και μια αμαρτία έχει ήδη διαπραχθεί στο μυαλό. Η μνήμη του χρυσού ακολουθείται από τη μνήμη ενός πορτοφολιού, ενός σεντούκι, ενός ντουλάπι κ.λπ. Σε αυτήν την περίπτωση, η μνήμη του χρυσού είναι πολύπλοκη, γιατί το πάθος είναι παρόν, αλλά η ανάμνηση ενός πορτοφολιού, σεντούκι, ντουλάπι κ.λπ. είναι απλή, γιατί το μυαλό δεν έχει καμία προσκόλληση μαζί τους. Η κατάσταση είναι ίδια με κάθε άλλη σκέψη: με τη σκέψη της ματαιοδοξίας, με τη σκέψη μιας γυναίκας και τα υπόλοιπα. Εξάλλου, δεν είναι και όλες οι σκέψεις που ακολουθούν μια παθιασμένη σκέψη, όπως φαίνεται στο παράδειγμα. Από αυτό μπορούμε να γνωρίζουμε ποιες σκέψεις είναι παθιασμένες και ποιες απλές. 85. Μερικοί λένε ότι οι δαίμονες, αγγίζοντας τα μυστικά μέλη του σώματός μας κατά τη διάρκεια του ύπνου, διεγείρουν το πάθος της πορνείας και μέσω της μνήμης φέρνει στο νου την εικόνα μιας γυναίκας. Άλλοι [πιστεύουν] ότι οι δαίμονες εμφανίζονται στο μυαλό με τη μορφή γυναίκας και μετά, αγγίζοντας τα μυστικά μέλη, διεγείρουν τον πόθο και έτσι προκύπτουν [άσωτα] όνειρα. Άλλοι πάλι [πιστεύουν] ότι το πάθος που κυριαρχεί στον δαίμονα που πλησιάζει θέτει σε κίνηση το [ίδιο] πάθος [σε ένα άτομο], και ως εκ τούτου η ψυχή αναζωπυρώνεται από σκέψεις, μέσω της μνήμης [φαντάζοντας διάφορες] εικόνες. Η κατάσταση είναι η ίδια με άλλα παθιασμένα όνειρα. Ωστόσο, όπως λένε, σε άλλους συμβαίνει έτσι και σε άλλους διαφορετικά. Ωστόσο, οι δαίμονες δεν είναι σε θέση να διεγείρουν το πάθος με κανέναν από τους παραπάνω τρόπους, είτε κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης είτε κατά τη διάρκεια του ύπνου, εάν υπάρχει αγάπη και αυτοκυριαρχία στην ψυχή. 86. Μερικές από τις εντολές του νόμου πρέπει να τηρούνται τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, ενώ άλλες πρέπει να τηρούνται μόνο πνευματικά. Για παράδειγμα, [εντολές]: Μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις και παρόμοια πρέπει να τηρούνται και σωματικά και πνευματικά, και με πνευματική τήρηση - τριπλή. [Οι εντολές] της περιτομής, της τήρησης του Σαββάτου, της σφαγής ενός αρνιού, της κατανάλωσης άζυμου ψωμιού με πικρά βότανα και τα παρόμοια [πρέπει να τηρούνται] μόνο πνευματικά. 87. Οι μοναχοί έχουν τρεις κύριες ηθικές καταστάσεις: πρώτον, μην κάνετε αμαρτίες. Δεύτερον, μην κρατάτε παθιασμένες σκέψεις στην ψυχή σας. Τρίτον, με απαθές μυαλό, κοιτάξτε τα πρόσωπα των γυναικών και των παραβατών. 88. Αυτός που έχει απαρνηθεί ό,τι του ανήκει και δεν έχει πια τίποτα στη γη εκτός από το σώμα του, δεν είναι φιλήδονος και διακόπτει τη σχέση με αυτό, αναθέτοντας τη φροντίδα του εαυτού του στον Θεό και στους ευσεβείς ανθρώπους. 89. Από εκείνους που αποκτούν [πλούτο], κάποιοι αποκτούν [τον] με απάθεια, και επομένως δεν λυπούνται όταν τον χάνουν, όπως εκείνοι που αποδέχονται με χαρά τη λεηλασία της περιουσίας τους (Εβρ. 10:34). Άλλοι το αποκτούν με πάθος και γι' αυτό λυπούνται όταν πρόκειται να το χάσουν, όπως συνέβη με τον πλούσιο [νεαρό] στο Ευαγγέλιο, που έφυγε λυπημένος (Ματθαίος 19:22) και αν [πραγματικά] στερηθούν, θρηνούν μέχρι θανάτου. Και επομένως, η στέρηση [του πλούτου] εκθέτει την εσωτερική διάθεση ενός απαθούς ή παθιασμένου [αποκτητή]. 90. Με αυτούς που έχουν φτάσει στα ύψη της [διανοητικής] προσευχής, οι δαίμονες διεξάγουν πόλεμο με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αντιλαμβάνονται απλές σκέψεις για αισθητήρια πράγματα. με τους ηγέτες - έτσι ώστε να διατηρούν μέσα τους παθιασμένες σκέψεις. με αυτούς που αγωνίζονται στην [πνευματική] εργασία - ώστε να τους πείσει να διαπράξουν αμαρτία στην πράξη. Και αυτοί οι καταραμένοι πολεμούν τους πάντες με κάθε τρόπο για να χωρίσουν τους ανθρώπους από τον Θεό. 91. Εκείνοι που η Πρόνοια του Θεού ασκεί ευσέβεια σε αυτή τη ζωή δοκιμάζονται από τους ακόλουθους τρεις πειρασμούς: είτε το δώρο ευχάριστων [πράξεων], όπως η υγεία, η ομορφιά, η γονική ευτυχία, ο πλούτος και τα παρόμοια. ή μια εισροή θλίψεων, για παράδειγμα, απώλεια παιδιών, πλούτου και φήμης. ή βασανιστήρια που προκαλούνται στο σώμα, όπως ασθένεια, ταλαιπωρία κ.λπ. Ο Κύριος απευθύνεται στον πρώτο: Αυτός που δεν αποκηρύσσει όλα όσα έχει δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33), και στον δεύτερο και τρίτο: Σώστε τις ψυχές σας με την υπομονή σας (Λουκάς 21:19). 92. Λένε ότι τέσσερα πράγματα αλλάζουν τη σωματική δομή και μεταδίδουν τόσο παθιασμένες όσο και απαθείς σκέψεις στο μυαλό: Άγγελοι, δαίμονες, καιρός και τρόπος ζωής. Οι άγγελοι αλλάζουν [αυτή τη διανομή] με μια λέξη, οι δαίμονες με το άγγιγμά τους, ο καιρός με τις αντιξοότητες τους, τον τρόπο ζωής με την ποιότητα και την ποσότητα του φαγητού και του ποτού, την υπερβολή ή την έλλειψή τους. Επιπλέον, μια αλλαγή στη δομή του σώματος συμβαίνει μέσω της μνήμης, της ακοής και της όρασης, γιατί η ψυχή είναι η πρώτη που επηρεάζεται από θλιβερές ή χαρούμενες περιστάσεις. Και έχοντας εκτεθεί σε αυτά, η ψυχή, [με τη σειρά της] αλλάζει τη σωματική δομή και, έχοντας αλλάξει, εμπνέει [αντίστοιχες] σκέψεις στο μυαλό. 93. Ο θάνατος, με την αληθινή έννοια της λέξης, είναι χωρισμός από τον Θεό, και το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία (Α' Κορ. 15:56). Έχοντας πάρει αυτό το αγκάθι μέσα του, ο Αδάμ βρέθηκε έξω από το δέντρο της ζωής, από τον παράδεισο και από τον Θεό, τον οποίο αναπόφευκτα ακολούθησε ο θάνατος. Η ζωή, με την ορθή έννοια της λέξης, είναι Εκείνη που είπε: Εγώ είμαι η Ζωή (Ιωάννης 14:6). Με το θάνατό Του ξαναζωντάνεψε τους νεκρούς. 94. Όταν γράφεται κάτι, γίνεται είτε για τον εαυτό του ως αναμνηστικό, είτε προς [όφελος] των άλλων ή και για τα δύο. [Μερικές φορές αυτό γίνεται] για να ντροπιάσουν κάποιους [άνθρωπους], ή για απόδειξη, ή από ανάγκη. 95. Ένας καταπράσινος τόπος είναι ενεργητική αρετή, και το στάσιμο νερό (Ψαλμ. 23:2) είναι γνώση των κτισμένων πραγμάτων. 96. Η σκιά του θανάτου είναι η ανθρώπινη ζωή. Και αυτός που είναι με τον Θεό, και με τον οποίο είναι ο Θεός, μπορεί να πει ευθαρσώς: αν και περπατώ στη σκιά του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου (Ψαλμ. 22:4). 97. Ένας καθαρός νους βλέπει τα πράγματα στην αλήθεια τους, μια επιδέξια λέξη μεταφέρει αυτό το όραμα [στους άλλους] και ένα ευαίσθητο αυτί το δέχεται. Αυτός που στερείται όλα αυτά καταδικάζει αυτόν που είπε [τον αληθινό λόγο]. 98. Είναι με τον Θεό που γνωρίζει την Αγία Τριάδα, τη δημιουργία Της, την Πρόνοια του [Θεού] και που περιέχει το παθιασμένο μέρος της ψυχής [του] σε απάθεια. 99. Λένε ότι η «ράβδος» σημαίνει την Κρίση του Θεού και το «ραβδί» σημαίνει την Πρόνοια. Και αυτός που έχει λάβει γνώση τους μπορεί να πει: Το ραβδί σου και το ραβδί σου - με παρηγόρησαν (Ψαλμ. 22:4). 100. Όταν ο νους απογυμνωθεί από τα πάθη και φωτιστεί από τον στοχασμό των πραγμάτων, τότε μπορεί να βρίσκεται στον Θεό και να προσεύχεται όπως πρέπει. 1. Η ορθολογική χρήση των σκέψεων και των πραγμάτων δημιουργεί αγνότητα, αγάπη και γνώση, και η παράλογη χρήση δημιουργεί ασέβεια, μίσος και άγνοια. 2. Μου έχεις ετοιμάσει τραπέζι (Ψαλμ. 22:5) και ούτω καθεξής. «Γεύμα» εδώ σημαίνει ενεργητική αρετή, γιατί το ετοίμασε ο Χριστός για να αντισταθεί σε αυτούς που είναι ψυχροί απέναντί ​​μας. Το «έλαιο» που αλείφει το μυαλό είναι η ενατένιση των πλασμάτων. Το «κύπελλο» του Θεού είναι η γνώση του Θεού. Το «έλεος» Του είναι ο Λόγος και ο Θεός Του, γιατί Αυτός, μέσω της Ενσάρκωσής Του, μας ακολουθεί όλες τις ημέρες μέχρι να καταλάβει όλους εκείνους που, όπως ο Παύλος, πρέπει να σωθούν (Φιλ. 3:12-13). Το «σπίτι» είναι η Βασιλεία [του Ουρανού], στην οποία αποκαθίστανται όλοι οι άγιοι. Και η «διάρκεια των ημερών» είναι η αιώνια ζωή. 3. Οι κακίες μας συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της κατάχρησης των δυνάμεων της ψυχής: επιθυμητές, βίαιες και λογικές. Η κατάχρηση της ευφυούς εξουσίας είναι άγνοια και απερισκεψία, της βίαιης και επιθυμητής εξουσίας είναι το μίσος και η ασέβεια. Η [σωστή] χρήση τους είναι η γνώση και η σύνεση, η αγάπη και η αγνότητα. Και αν είναι έτσι, τότε τίποτα που δημιούργησε και δημιούργησε ο Θεός δεν είναι κακό. 4. Δεν είναι κακό το φαγητό, αλλά η λαιμαργία. Όχι τεκνοποίηση, αλλά πορνεία. Όχι υλικός πλούτος, αλλά αγάπη για τα χρήματα. όχι δόξα, αλλά ματαιοδοξία. Αν ναι, τότε δεν υπάρχει κακό στα όντα. είναι μόνο στην κατάχρηση [των πραγμάτων], που προέρχεται από την παραμέληση του νου της φυσικής καλλιέργειας [των δυνάμεων της ψυχής]. 5. Ο μακαριστός Διονύσιος λέει ότι το κακό στους δαίμονες είναι η παράλογη οργή, η παράλογη επιθυμία και η αυθόρμητη φαντασία. Αλλά ακόμη και στα λογικά όντα, η παραλογία, η ανοησία και η ραθυμία είναι έλλειψη λογικής, ευφυΐας και σύνεσης. Όμως μια τέτοια στέρηση μαρτυρεί προηγούμενη κατοχή. Κατά συνέπεια, κάποτε και οι δαίμονες διέθεταν λογική, εξυπνάδα και ευλαβική σύνεση. Και αν ναι, τότε από τη φύση τους δεν είναι κακοί, αλλά έγιναν με την κατάχρηση των φυσικών δυνάμεων. 6. Μερικά από τα πάθη παράγουν ασέβεια, άλλα παράγουν μίσος και άλλα παράγουν και ασέβεια και μίσος. 7. Η πολυφαγία και η γλυκοφαγία είναι οι αιτίες της αποχαύνωσης. Η αγάπη για τα χρήματα και η ματαιοδοξία είναι οι λόγοι για το μίσος προς τον πλησίον. και ο εγωισμός -η μητέρα τους- είναι η αιτία και των δύο. 8. Η αγάπη για τον εαυτό είναι παθιασμένη και παράλογη αγάπη για το σώμα. η αγάπη και η αποχή αντιτίθενται σε αυτό. Αυτός που έχει εγωισμό, όπως είναι προφανές, έχει και όλα τα πάθη. 9 . Κανείς, λέει ο Απόστολος, δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του, αλλά την ειρηνεύει και την υποδουλώνει (Εφεσ. 5:29, Α' Κορ. 9:27), επιτρέποντάς της τίποτε άλλο εκτός από τροφή και ενδυμασία (Α' Τιμ. 6:8), και μετά μόνο τα απαραίτητα για τη ζωή. Έτσι, πρέπει κανείς να την αγαπά απαθώς, ως υπηρέτρια του θείου, να τη θρέφει και να τη ζεσταίνει ακριβώς στο βαθμό που αυτό ικανοποιεί τις ανάγκες της. 10. Αυτός που αγαπά κάποιον προσπαθεί να τον υπηρετήσει με κάθε δυνατό τρόπο. Επομένως, αν κάποιος αγαπά τον Θεό, τότε φυσικά προσπαθεί να κάνει αυτό που Του αρέσει. Αυτός που αγαπά τη σάρκα την ευχαριστεί. 11. Η αγάπη, η αγνότητα, η περισυλλογή και η προσευχή είναι ευάρεστα στον Θεό, αλλά η λαιμαργία, η φιλαργυρία και [ό,τι] τα αυξάνει είναι ευάρεστα στη σάρκα. Επομένως, αυτοί που ζουν κατά σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αλλά αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της (Ρωμ.8:8, Γαλ.5:24). 12. Όταν ο νους έλκει προς τον Θεό, κρατά το σώμα ως δούλο και δεν του επιτρέπει τίποτα πέρα ​​από αυτό που είναι απαραίτητο για τη ζωή. Όταν έλκει προς τη σάρκα, υποδουλώνεται στα πάθη, μετατρέποντας πάντα τη φροντίδα για αυτήν σε πόθους (Ρωμ. 13:14). 13. Αν θέλετε να νικήσετε τις σκέψεις, παρατηρήστε τα πάθη και χάρη σε αυτό μπορείτε εύκολα να διώξετε τις σκέψεις από το μυαλό σας. Για παράδειγμα, σε σχέση με την πορνεία - νηστεία, αγρυπνία, εργαστείτε και μείνετε μόνοι. Όσον αφορά τον θυμό και τη θλίψη, περιφρονήστε τη φήμη, την κακία και τα υλικά πράγματα. Σχετικά με την κακία μνήμης, προσευχήσου για αυτόν που [σε προσέβαλε] και θα ελευθερωθείς [από αυτό το πάθος]. 14. Μη μετράς τον εαυτό σου με τον πιο αδύναμο των ανθρώπων, αλλά μάλλον [ενίσχυσε] τον εαυτό σου και επεκτείνεσαι στην εντολή. Διότι μετρώντας τον εαυτό σου με τον πιο αδύνατο, θα πέσεις στο λάκκο της αλαζονείας, και επεκτείνοντας τον εαυτό σου [σε αυτή την εντολή], θα φτάσεις στα ύψη της ταπεινοφροσύνης. 15. Αν τηρείς πλήρως την εντολή προς τον πλησίον σου, γιατί αναδύεται μέσα σου πικρία ενόχλησης απέναντί ​​του; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτό είναι συνέπεια της προτίμησης για παροδικά [πράγματα] αγάπης προς τον πλησίον και ότι αναζητώντας τα τσακώνεσαι με τον αδελφό σου; 16. Δεν είναι τόσο από ανάγκη που επιθυμούν οι άνθρωποι τον χρυσό, αλλά γιατί μέσω αυτού πολλοί ικανοποιούν τον πόθο τους. 17. Υπάρχουν τρεις λόγοι για την αγάπη του πλούτου: η αγάπη για την ευχαρίστηση, η ματαιοδοξία και η απιστία. Από αυτά, το πιο δύσκολο είναι η απιστία. 18. Αυτός που αγαπά την ηδονή αγαπά και το ασήμι, ώστε χάρη σε αυτό να απολαμβάνει την πολυτέλεια. Ο ματαιόδοξος [τον αγαπά] για να γίνει διάσημος χάρη σε αυτόν. ο άπιστος [αγαπά το ασήμι] για να το κρύψει και να το διατηρήσει, φοβούμενος την πείνα, τα γηρατειά, την αρρώστια ή την εξορία, και εμπιστεύεται σε αυτό περισσότερο παρά στον Θεό - τον Δημιουργό και Προμηθευτή κάθε πλάσματος, ακόμη και του τελευταίου και πιο ασήμαντου ζωντανού πλάσματος. 19. Υπάρχουν τέσσερα είδη ανθρώπων που συσσωρεύουν πλούτο: τρία συζητήθηκαν παραπάνω και το τέταρτο είναι το άτομο που κατοικεί στο σπίτι. Και μόνο ένας τέτοιος σώζει σωστά, [γιατί φροντίζει] να μη σπάσει το χέρι του για να δώσει σε όποιον έχει ανάγκη. 21. Ο Θεός γνωρίζει και τον εαυτό Του και τα πλάσματά Του. Οι Άγιες Δυνάμεις γνωρίζουν επίσης τον Θεό και τα πλάσματά Του. Αλλά δεν το ξέρουν αυτό όπως το ξέρει ο ίδιος ο Θεός. 22. Ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του από την ευλογημένη Του ουσία, και τα πλάσματά Του από τη Σοφία Του, μέσω της οποίας και μέσα στην οποία δημιούργησε τα πάντα. Οι Άγιες Δυνάμεις γνωρίζουν τον Θεό μέσω της κοινωνίας [μαζί Του], αν και είναι πάνω από την κοινωνία. Και γνωρίζουν τα δημιουργήματά Του μέσω της αντίληψης των ιδεών που είναι ενσωματωμένες σε αυτά. 23. Τα πλάσματα [του Θεού] είναι έξω από το νου, αλλά αυτός αντιλαμβάνεται την ενατένιση τους μέσα του. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με τον Θεό - τον Αιώνιο, Απεριόριστο και Απεριόριστο, που χαρίζει ύπαρξη, ευημερία και διαρκή ζωή στα όντα. 24. Η λογική και πνευματική ουσία μετέχει στον Άγιο Θεό με την ύπαρξή της, την κλίση προς το αγαθό (δηλαδή προς το αγαθό και τη σοφία) και τη χάρη της αιώνιας ύπαρξης. Με τον ίδιο τρόπο γνωρίζει τον Θεό. Γνωρίζει τα πλάσματά Του, όπως ειπώθηκε, μέσω της αντίληψης της επιδέξιας Σοφίας που στοχάζεται στα πλάσματα, η οποία υπάρχει στο νου ως απλή και χωρίς υπόσταση. 25. Ο Θεός, δημιουργώντας μια λογική και πνευματική ουσία, με την ύψιστη καλοσύνη Του έδωσε σε αυτήν τέσσερις θεϊκές ιδιότητες, μέσω των οποίων τα περιέχει όλα μαζί, προστατεύει και σώζει τους υπάρχοντες: είναι, αιώνια, αγαθότητα και σοφία. [Ο Θεός] έδωσε τις δύο πρώτες ιδιότητες στην ουσία και τις άλλες δύο στις δυνάμεις της θέλησης. Δηλαδή, έδωσε ύπαρξη και διαρκή ύπαρξη στην ουσία, και τις ικανότητες της θέλησης - καλοσύνης και σοφίας, ώστε το πλάσμα μέσω της κοινωνίας να γίνει αυτό που ο Ίδιος είναι ουσιαστικά. Γι' αυτό λέγεται ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (Γεν. 1:26). «Κατά εικόνα» - ως η υπάρχουσα [εικόνα] του Υπάρχοντος και ως η πανταχού παρούσα [εικόνα] του Απαντάυπάρχοντος: αν και δεν είναι χωρίς αρχή, είναι άπειρο. «Κατά ομοίωσιν» - ως καλός, [ομοίωσις] του Καλού και, ως σοφός, [ομοίωσις] του Πανσοφού, όντας κατά χάριν ό,τι [ο Θεός] εκ φύσεως. Κάθε λογική φύση είναι κατ' εικόνα Θεού, αλλά μόνο οι καλοί και σοφοί είναι καθ' ομοίωσή Του. 26. Κάθε λογική και πνευματική ουσία χωρίζεται σε δύο: σε αγγελική και ανθρώπινη φύση. Ολόκληρη η αγγελική φύση χωρίζεται πάλι σε δύο γενικά μέρη και ομάδες: τους αγίους και τους καταραμένους, τις άγιες Δυνάμεις και τους ακάθαρτους δαίμονες. Και όλη η ανθρώπινη φύση χωρίζεται μόνο σε δύο γενικά μέρη: [τους ανθρώπους] ευσεβείς και πονηρούς. 27. Ο Θεός, όντας Αυθυπαρξία, Αυτο-Καλοσύνη και Αυτο-Σοφία (ή, για να το θέσω πιο ειλικρινά, υπερβαίνοντας όλα αυτά), δεν κατέχει τίποτα απολύτως αντίθετο. Τα πλάσματα, όπως όλα αυτά που έχουν ύπαρξη μέσω της συμμετοχής και της χάρης (και τα λογικά και πνευματικά έχουν επίσης την ικανότητα να αντιλαμβάνονται την καλοσύνη και τη σοφία), έχουν επίσης κάτι το αντίθετο. Δηλαδή, το είναι αντίθετο στο μη-ον, και η ικανότητα αντίληψης της καλοσύνης και της σοφίας είναι αντίθετη με την κακία και την άγνοια. Για αυτούς, το να είναι πάντα ή να μην είναι εξαρτάται από τη δύναμη Εκείνου που τους δημιούργησε. Το αν θα συμμετάσχει ή όχι στην Καλοσύνη και τη Σοφία Του εξαρτάται από τη βούληση των λογικών [όντων]. 28. Οι Έλληνες, λέγοντας ότι η ουσία των όντων συνυπάρχει με τον Θεό από την αιωνιότητα και ότι από Αυτόν λαμβάνει μόνο τις δικές της ιδιότητες, υποστηρίζουν ότι στην ουσία δεν υπάρχει τίποτα το αντίθετο. Λέμε ότι μόνο μία Θεία ουσία δεν έχει τίποτα το αντίθετο, είναι αιώνια, απεριόριστη και δίνει αιωνιότητα σε άλλες [οντότητες]. ότι η ουσία των όντων είναι αντίθετη με την ανυπαρξία και ότι εξαρτάται από τη δύναμη του αληθινού Είναι αν αυτή η ουσία θα είναι πάντα ή όχι, γιατί τα δώρα του Θεού είναι αμετάβλητα (Ρωμ. 11:29). Επομένως, κρατούμενο από την Παντοδύναμη Δύναμη, είναι και θα είναι πάντα, αν και, όπως ειπώθηκε, έχει ως αντίθετο την ανυπαρξία, αφού δημιουργείται από την ανυπαρξία και είναι στο θέλημα του Θεού είτε είναι είτε όχι. 29. Όπως το κακό είναι η στέρηση του καλού και η άγνοια είναι η στέρηση της γνώσης, έτσι και το ανύπαρκτο είναι η στέρηση του υπάρχοντος -όχι όμως του Υπάρχοντος με την ορθή έννοια της λέξης, γιατί δεν έχει αντίθετο- αλλά του υπάρχοντος με συμμετοχή στην πραγματική Ύπαρξη. Όπως η στέρηση των πρώτων [δύο] εξαρτάται από τη θέληση των πλασμάτων, έτσι και η στέρηση του δεύτερου εξαρτάται από τη θέληση του Δημιουργού, ο οποίος, με την Καλοσύνη [Του] θέλει πάντα αυτοί που υπάρχουν να είναι και να είναι πάντα ευλογημένοι από Αυτόν. 30. Από όλα τα πλάσματα, μερικά είναι λογικά και πνευματικά. μπορούν να αντιληφθούν τα αντίθετα μέσα τους, για παράδειγμα, αρετή και κακία, γνώση και άγνοια. Άλλα είναι διαφορετικά σώματα που αποτελούνται από αντίθετα, δηλαδή γη, αέρας, φωτιά και νερό. Και μερικά είναι εντελώς ασώματα και άυλα (αν και μερικά από αυτά συνδυάζονται με σώματα), ενώ άλλα σχηματίζονται μόνο από ύλη και είδη. 31. Όλα τα σώματα είναι φυσικά ακίνητα. Τα θέτει σε κίνηση η ψυχή: άλλα [σώματα] από την λογική [ψυχή], άλλα από το παράλογο και άλλα από το αίσθητο. 32. Από τις δυνάμεις της ψυχής, άλλες είναι θρεπτικές και φυτικές, άλλες σχετίζονται με την ικανότητα της φαντασίας και της επιθυμίας και άλλες σχετίζονται με την ικανότητα κατανόησης και σκέψης. Τα φυτά συμμετέχουν μόνο στο πρώτο, τα παράλογα ζώα συμμετέχουν επίσης στο δεύτερο και οι άνθρωποι συμμετέχουν και στα τρία. Οι δύο πρώτες δυνάμεις είναι φθαρτές και η τρίτη είναι άφθαρτη και αθάνατη. 33. Οι Άγιες Δυνάμεις επικοινωνούν [Θεία] φώτιση μεταξύ τους. Και δίνουν [κάτι] στην ανθρώπινη φύση: είτε από την αρετή τους είτε από τη γνώση τους. Από την αρετή, όπως από την θεομίμητη αγαθότητα, σύμφωνα με την οποία κάνουν καλό στον εαυτό τους, και ο ένας στον άλλον, και στους κατώτερους από αυτούς, κάνοντάς τους θεόμορφους. Από τη γνώση [δίνουν] είτε κάποια πιο εξυψωμένη [γνώση] για τον Θεό - γιατί η [Γραφή] λέει: Εσύ είσαι ο Ύψιστος για πάντα, Κύριε (Ψαλμ. 92:9), - είτε βαθύτερη [γνώση] για τα σώματα, ή ακριβέστερη [γνώση] για τα ασώματα όντα, είτε πιο ξεκάθαρη - για τα [θεά] του Θεού, περισσότερα] κρίση. 34. Η ακαθαρσία του νου συνίσταται, πρώτον, στην ψευδή γνώση. Δεύτερον, αγνοώντας κάτι από το καθολικό - μιλώ για τον ανθρώπινο νου, γιατί είναι ασυνήθιστο για έναν άγγελο να μην γνωρίζει καν κάποιο συγκεκριμένο πράγμα. Τρίτον, σε παθιασμένες σκέψεις. τέταρτον, σε συναίνεση στην αμαρτία. 35. Η ακαθαρσία της ψυχής έγκειται στο ότι δεν ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, και από αυτό γεννιούνται στο νου παθιασμένες σκέψεις. 36. Η ακαθαρσία του σώματος είναι πραγματική αμαρτία. 37. Αυτός που δεν είναι μεροληπτικός στα εγκόσμια πράγματα αγαπά τη σιωπή. Όποιος δεν αγαπά τίποτα ανθρώπινο, αγαπά όλους τους ανθρώπους. Αυτός που δεν πειράζεται από κανέναν [από τους γείτονές του], είτε λόγω πτώσεων [του] είτε λόγω ύποπτων σκέψεων [για αυτόν], έχει γνώση του Θεού και του Θείου. 38. Είναι σπουδαίο πράγμα να μην είσαι μεροληπτικός στα πράγματα, αλλά ακόμα μεγαλύτερο είναι να παραμένεις απαθής στις σκέψεις για αυτά. 39. Η αγάπη και ο αυτοέλεγχος κρατούν το μυαλό απαθές τόσο σε σχέση με τα πράγματα όσο και σε σχέση με τις σκέψεις για αυτά. 40. Ο νους ενός θεόφιλου ανθρώπου παλεύει όχι με πράγματα και όχι με σκέψεις για αυτά, αλλά με τα πάθη που συνδέονται με αυτές τις σκέψεις. Για παράδειγμα, δεν παλεύει με [καμία] γυναίκα, όχι με τον παραβάτη, ούτε με εικόνες τους που φαντάζονται στη φαντασία, αλλά με τα πάθη που συνδέονται με τέτοιες ιδέες. 41. Όλος ο αγώνας ενός μοναχού είναι να διαχωρίζει τα πάθη από τους λογισμούς. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να δει τα πράγματα με απάθεια. 42. Άλλο είναι το πράγμα, άλλο η σκέψη και άλλο το πάθος. Για παράδειγμα, ένα πράγμα είναι ένας άνδρας, μια γυναίκα, χρυσός, και ούτω καθεξής. σκέψη - μια απλή ανάμνηση των ονομαζόμενων πραγμάτων. το πάθος είναι είτε παράλογη αγάπη είτε τυφλό μίσος απέναντί ​​τους. Και ο μοναχός μπαίνει στη μάχη [ακριβώς] με πάθος. 43. Μια παθιασμένη διανοητική ιδέα είναι μια σκέψη που προκύπτει από έναν συνδυασμό πάθους και σκέψης. Αν διαχωρίσουμε το πάθος από τη σκέψη, τότε αυτό που μένει είναι η απλή σκέψη. Και το διαχωρίζουμε, αν θέλουμε, με την πνευματική αγάπη και την εγκράτεια. 44. Οι αρετές χωρίζουν τον νου από τα πάθη, οι πνευματικοί στοχασμοί από τους απλούς λογισμούς και η καθαρή προσευχή τον αντιπροσωπεύει ενώπιον του ίδιου του Θεού. 47. Ο κόσμος έχει πολλούς φτωχούς στο πνεύμα, αλλά όχι όπως θα έπρεπε. Υπάρχουν πολλοί που κλαίνε, αλλά για απώλεια περιουσίας ή απώλεια παιδιών. Πολλοί είναι πράοι, αλλά σε σχέση με ακάθαρτα πάθη. Υπάρχουν πολλοί που πεινούν και διψούν, αλλά [πεινούν] να κλέψουν ό,τι ανήκει σε άλλους και να πλουτίσουν αδίκως. Πολλοί είναι ελεήμονες, αλλά προς το σώμα και το φυσικό. [Πολλοί] είναι καθαροί στην καρδιά, αλλά λόγω ματαιοδοξίας. [Πολλοί] είναι ειρηνοποιοί, αλλά υποτάσσουν την ψυχή στη σάρκα. Πολλοί εκδιώχθηκαν, αλλά λόγω της διασποράς τους. πολλοί υβρίζονται, αλλά για επαίσχυντες αμαρτίες. Μακάριοι όμως μόνο αυτοί που για χάρη του Χριστού και κατά Χριστό το κάνουν και το υπομένουν. Γιατί; – Γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών και θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:3,8). Και είναι ευλογημένοι όχι επειδή το κάνουν και το υπομένουν αυτό (γιατί αυτοί που αναφέρονται παραπάνω κάνουν το ίδιο), αλλά επειδή το κάνουν και το υπομένουν για χάρη του Χριστού και κατά Χριστό. 48. Όπως έχει ειπωθεί συχνά, σε όλες τις πράξεις μας ο Θεός αναζητά την πρόθεσή [μας]: είτε αυτές οι πράξεις έγιναν για χάρη Του είτε για χάρη κάποιου άλλου. Επομένως, όταν θέλουμε να κάνουμε κάτι καλό, θα έχουμε στόχο τον Θεό και όχι τον ευάρεστο, για να τον κοιτάμε πάντα και να κάνουμε τα πάντα για χάρη Του, γιατί αλλιώς θα υπομείνουμε τον κόπο [μάταια] και θα χάσουμε την ανταμοιβή μας. 49. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, διώξε από το μυαλό σου απλές σκέψεις για τα ανθρώπινα πράγματα και την ενατένιση όλων των κτιστών, ώστε, φανταζόμενος κατώτερα πράγματα, να μην ξεφύγεις από Εκείνον που είναι ασύγκριτα καλύτερος από όλα τα υπάρχοντα. 50. Αν έχουμε αγαπήσει ειλικρινά τον Θεό, τότε μέσω αυτής της αγάπης θα απορρίψουμε τα πάθη. Άλλωστε, η αγάπη για Αυτόν είναι μια προτίμηση για τον κόσμο και την ψυχή Του - τη σάρκα. Αυτό σημαίνει περιφρόνηση για τα εγκόσμια πράγματα και πλήρη αφοσίωση στον Θεό μέσω αποχής, αγάπης, προσευχής, ψαλμωδίας και τα παρόμοια. 51. Αν αφιερώνουμε πολύ χρόνο στον Θεό και παρακολουθούμε με εγρήγορση το παθιασμένο μέρος της ψυχής, τότε δεν γινόμαστε πια θύματα της επίθεσης των σκέψεων. Αλλά κατανοώντας με μεγαλύτερη ακρίβεια τις αιτίες τους και κόβοντάς τους, γινόμαστε [πνευματικά] πιο άγρυπνοι, ώστε να εκπληρωθούν μέσα μας τα λόγια: Και το μάτι μου θα κοιτάξει τους εχθρούς μου, και το αυτί μου θα ακούσει για τους πονηρούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου (Ψαλμ. 91:12). 52. Όταν δείτε ότι ο νους σας περιστρέφεται ευσεβώς και δίκαια στις σκέψεις για τον κόσμο, τότε να ξέρετε ότι και το σώμα σας παραμένει αγνό και αναμάρτητο. Όταν όμως δεις το μυαλό σου να επιδίδεται νοερά σε αμαρτίες και να μην τις αποκόπτεις, να ξέρεις ότι το σώμα σου δεν θα διστάσει να πέσει μέσα σε αυτές. 53. Όπως το σώμα έχει τα πράγματα ως κόσμο, έτσι και ο νους έχει τις σκέψεις ως κόσμο. Και όπως το σώμα μοιχεύει με το σώμα μιας γυναίκας, έτσι και ο νους μοιχεύει με τη σκέψη μιας γυναίκας, μέσα από την ονειροπόληση του σώματός του. Γιατί στη σκέψη βλέπει την εικόνα του σώματός του να συνδυάζεται με την εικόνα μιας γυναίκας. Ομοίως, στις σκέψεις του βλέπει την εικόνα του δράστη, στον οποίο εκδικείται η εικόνα του σώματός του. Το ίδιο συμβαίνει και με τις άλλες αμαρτίες. Γιατί ό,τι κάνει πραγματικά το σώμα στον κόσμο των πραγμάτων, το μυαλό κάνει επίσης στον κόσμο των σκέψεων. 56. Η αγάπη για τον εαυτό, όπως έχει ειπωθεί συχνά, είναι η αιτία όλων των παθιασμένων σκέψεων. Από αυτήν γεννιούνται τρεις κύριες σκέψεις: η σκέψη της λαιμαργίας, η σκέψη της αγάπης για τα χρήματα και η σκέψη της ματαιοδοξίας. Από τη λαιμαργία γεννιέται η σκέψη της πορνείας, από την αγάπη για το χρήμα - η σκέψη της απληστίας, από τη ματαιοδοξία - η σκέψη της υπερηφάνειας. Όλα τα άλλα ακολουθούν ένα από τα τρία: σκέψεις θυμού, λύπης, πικρίας, απόγνωσης, φθόνου, συκοφαντίας και άλλα. Αυτά τα πάθη συνδέουν τον νου με τα υλικά πράγματα και τον κρατούν στη γη, πιέζοντάς τον σαν βαριά πέτρα, αν και από τη φύση του ο νους είναι ελαφρύτερος και ταχύτερος από τη φωτιά. 57. Η αγάπη για τον εαυτό είναι η αρχή όλων των παθών και το τέλος τους είναι η υπερηφάνεια. Η αγάπη για τον εαυτό είναι παράλογη αγάπη για το σώμα. Αυτός που κόβει αυτή την αγάπη κόβει μαζί με τον εγωισμό και όλα τα πάθη που πηγάζουν από αυτόν. 58. Όπως οι γονείς είναι μερικοί προς τους σωματικούς απογόνους τους, έτσι και ο νους είναι φυσικά μεροληπτικός στις σκέψεις του. Και όπως στον πιο επιπόλαιο από τους γονείς τα παιδιά τους φαίνονται τα πιο προικισμένα και όμορφα από όλους, αν και είναι από κάθε άποψη τα πιο άξια γελοιοποίησης, έτσι και στο απερίσκεπτο μυαλό οι σκέψεις του φαίνονται πιο λογικές, αν και είναι οι πιο αξιολύπητες. Δεν φαίνονται έτσι οι σκέψεις του στον σοφό. Αντίθετα, ακόμα κι όταν του φαίνεται ότι έχει πειστεί για την αλήθεια και την ορθότητά τους, τότε είναι που δεν εμπιστεύεται περισσότερο την κρίση του. Ορίζει άλλους σοφούς [άνθρωπους] ως κριτές των σκέψεων και των σκέψεών του - είτε τρέχει είτε έχει τρέξει μάταια (Γαλ. 2:2) - και από αυτούς λαμβάνει επιβεβαίωση. 59. Όταν ξεπερνάτε οποιοδήποτε από τα ανέντιμα πάθη - λαιμαργία, πορνεία, θυμό ή απληστία - τότε η σκέψη της ματαιοδοξίας σας επιτίθεται αμέσως. Κι όταν τον νικήσεις, τότε τον ακολουθεί η σκέψη της περηφάνιας. 60. Όλα τα ανέντιμα πάθη, έχοντας κυριαρχία στην ψυχή, διώχνουν τη σκέψη της ματαιοδοξίας από αυτήν, και όταν κατακτηθούν, της δίνουν ελευθερία [να κυριαρχήσει στην ψυχή]. 61. Η ματαιοδοξία, άλλοτε καταστρέφεται και άλλοτε παραμένει [στην ψυχή], γεννά υπερηφάνεια. Όταν καταστρέφεται, παράγει έπαρση, και όταν παραμένει, παράγει αλαζονεία. 62. Η μυστική [πνευματική] εργασία καταστρέφει τη ματαιοδοξία, και το να αποδίδεις [τα δικά σου] επιτεύγματα στον Θεό καταστρέφει την υπερηφάνεια! 63. Αυτός που έχει γίνει άξιος της γνώσης του Θεού και έχει γευτεί αληθινά τη γλύκα της, περιφρονεί όλες τις απολαύσεις που δημιουργούνται από τη [σαρκική] λαγνεία. 64. Αυτός που ποθεί τα γήινα πράγματα διψά είτε για φαγητό, είτε για αυτό που εξυπηρετεί τα υπογαστρικά [πάθη], είτε για ανθρώπινη δόξα, είτε για χρήματα, είτε για οποιαδήποτε από τις επακόλουθες συνέπειές τους. Και αν ο νους δεν βρει τίποτα καλύτερο από αυτό, στο οποίο θα μπορούσε να μεταφέρει την επιθυμία του, τότε δεν θα πειστεί πλήρως για [την ανάγκη] να περιφρονήσει τέτοια [πάθη]. Και ασύγκριτα καλύτερη από αυτά είναι η γνώση του Θεού και των θείων [πράξεων]. 65. Όσοι περιφρονούν τις ηδονές τις περιφρονούν είτε από φόβο είτε από εμπιστοσύνη, γνώση ή αγάπη για τον Θεό. 66. Η απαθής γνώση των θείων [πραγμάτων] δεν πείθει το νου να περιφρονεί εντελώς τα υλικά [πράγματα], αλλά μάλλον μοιάζει με μια απλή σκέψη για ένα υλικό πράγμα. Ως εκ τούτου, μπορείτε να βρείτε πολλούς ανθρώπους που έχουν άφθονη γνώση και ωστόσο, όπως τα γουρούνια, κυλιούνται στη λάσπη των σαρκικών παθών (Β' Πέτρου 2:22). Διότι, αφού πρώτα φρόντισαν λίγο για την κάθαρση [της ψυχής] και απέκτησαν γνώση, και μετά σταμάτησαν να ενδιαφέρονται γι' αυτήν, έγιναν σαν τον Σαούλ, ο οποίος, αφού του απονεμήθηκε η βασιλεία, συμπεριφέρθηκε ανάξια και εκθρονίστηκε με τρομερό θυμό. 67. Όπως μια απλή σκέψη για τα ανθρώπινα πράγματα δεν αναγκάζει το νου να περιφρονεί τα θεϊκά πράγματα, έτσι και η απλή γνώση των θείων πραγμάτων δεν πείθει το νου να περιφρονεί εντελώς τα ανθρώπινα πράγματα, γιατί η αλήθεια υπάρχει τώρα σε σκιές και ομοιότητες. Και από εδώ προκύπτει η ανάγκη για το μακάριο πάθος της αγίας αγάπης, που συνδυάζει τον νου με πνευματικούς στοχασμούς και τον πείθει να προτιμά το άυλο από τα υλικά και το νοητό και θείο από το αισθησιακό. 68. Αυτός που έκοψε τα πάθη και παρήγαγε απλές σκέψεις δεν τις έχει ακόμη στρέψει ολοκληρωτικά στο θείο, και επομένως δεν μπορεί [μόνο] να αφοσιωθεί ούτε στο ανθρώπινο ούτε στο θείο. Αυτό συμβαίνει σε ανθρώπους που αφιερώνονται σε ένα μόνο έργο, αλλά δεν έχουν γίνει ακόμη άξιοι γνώσης. απέχουν από τα πάθη είτε λόγω του φόβου της [αιώνιας] τιμωρίας είτε λόγω της ελπίδας της Βασιλείας [των Ουρανών]. 69. Περπατάμε με πίστη και όχι με όραση (Β' Κορ. 5:7) και έχουμε γνώση σαν μέσα από ποτήρι σκοτεινά (Α' Κορ. 13:12). Γι' αυτό τα χρειαζόμαστε, ώστε μέσα από μακροχρόνια εκπαίδευση και άσκηση σχετικά με την πίστη και τη γνώση, να αποκτήσουμε ισχυρή ικανότητα στην κερδοσκοπία. 70. Αν κόψουμε εν μέρει τις αιτίες των παθών και επιδοθούμε σε πνευματική περισυλλογή, αλλά δεν αφιερωθούμε πάντα σε αυτά, κάνοντας μόνο αυτό, τότε εύκολα θα βυθιστούμε ξανά στα σαρκικά πάθη, μη θερίζοντας καρπούς πέρα ​​από την απλή γνώση μαζί με την έπαρση. Στο τέλος, υπάρχει ένα σκοτάδι της ίδιας της γνώσης και μια πλήρης στροφή του νου στα υλικά [πράγματα]. 71. Το κατακριτέο πάθος της αγάπης βυθίζει το νου στα υλικά πράγματα, και το αξιέπαινο πάθος της αγάπης το συνδυάζει με θεϊκά [πράγματα]. Διότι, κατά κανόνα, όπου μένει ο νους, επεκτείνεται, και όπου διευρύνεται, η επιθυμία και η αγάπη στρέφεται σε αυτό: είτε σε [πράγματα] θεϊκά και νοητά, ιδιόρρυθμα γι' αυτόν, είτε σε σαρκικά πράγματα και σε πάθη [σωματικά]. 72. Ο Θεός δημιούργησε και τον αόρατο κόσμο και τον ορατό κόσμο. Δημιούργησε επίσης την ψυχή και το σώμα. Και αν ο ορατός κόσμος είναι τόσο όμορφος, τότε πώς είναι ο αόρατος [κόσμος]; Και αν είναι καλύτερο από αυτό που είναι ορατό, τότε πόσο μεγαλύτερος είναι ο Θεός που τους δημιούργησε και από τους δύο [κόσμους]; Και αν ο Δημιουργός όλων των καλών είναι καλύτερος από όλα τα δημιουργημένα, τότε γιατί ο νους, αφήνοντας τα καλύτερα, επιδίδεται στα χειρότερα, δηλαδή στα σαρκικά πάθη; Δεν είναι σαφές ότι χάρη στη συνήθεια και τη συνεχή επικοινωνία με τη σάρκα, [ξεκίνησε] από τη γέννηση, χωρίς να έχει λάβει ακόμη την τέλεια εμπειρία Εκείνου που είναι καλύτερος από όλους και ξεπερνά τα πάντα; Επομένως, εάν με παρατεταμένη αποχή από [αισθησιακές] απολαύσεις και μέριμνα για θεϊκά πράγματα αποσπάσουμε σταδιακά το νου από μια τέτοια σύνδεση, τότε αυτός, πετυχαίνοντας σταδιακά το θείο, θα επεκταθεί και θα αναγνωρίσει τη δική του αξιοπρέπεια και, τέλος, θα μεταφέρει όλο τον διακαή πόθο του στον Θεό. 73. Αυτός που μιλά με απάθεια για την αμαρτία ενός αδελφού μιλά για αυτό για δύο λόγους: είτε για να τον διορθώσει ο ίδιος, είτε για να ωφελήσει άλλον. Αν μιλάει στον εαυτό του ή στον άλλον χωρίς αυτές τις [προθέσεις], τότε μιλάει καταδικαστικά ή κοροϊδευτικά. Επομένως, ο Θεός δεν θα το αφήσει έτσι, και θα πέσει στο ίδιο ή άλλο αμάρτημα και, εκτεθειμένος και ατιμασμένος από άλλους, θα ντροπιαστεί. 74. Δεν υπάρχει ένας και ο ίδιος λόγος για τον οποίο οι αμαρτωλοί στην πραγματικότητα διαπράττουν την ίδια αμαρτία, αλλά [αυτοί οι λόγοι] είναι διαφορετικοί. Για παράδειγμα, άλλο είναι να αμαρτάνεις από επιδεξιότητα και άλλο από [παράλογο] πάθος. Στην τελευταία περίπτωση, [το άτομο] ούτε πριν ούτε μετά την αμαρτία το σκέφτηκε, αλλά ήταν πολύ λυπημένος για αυτό που συνέβη. Το αντίθετο συμβαίνει σε κάποιον που έχει αμαρτήσει από συνήθεια: ακόμη και πριν από την αμαρτία δεν έπαψε να αμαρτάνει νοερά, και μετά από αυτό διατηρεί την ίδια διάθεση. 75. Αυτός που αγωνίζεται για τις αρετές για χάρη της ματαιοδοξίας και της γνώσης αγωνίζεται και για χάρη του. Ένα τέτοιο άτομο κάνει ή λέει κάτι όχι για εποικοδόμηση, αλλά ζητά την έγκριση από τους θεατές ή τους ακροατές. Το πάθος [του] αποκαλύπτεται όταν κάποιος από αυτούς επικρίνει τα λόγια ή τις πράξεις του, και λυπάται πολύ γι' αυτό - όχι επειδή δεν πρόσεξαν την οικοδόμηση (γιατί δεν είχε τέτοιο στόχο), αλλά επειδή ο ίδιος τραυματίστηκε. 76. Το πάθος της αγάπης για το χρήμα εκτίθεται από το γεγονός ότι [ο κατεχόμενος από αυτό] δέχεται με χαρά και δίνει με λύπη. Ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να είναι νοικοκυρά. 77. Ο άνθρωπος υπομένει τα βάσανα είτε από αγάπη για τον Θεό, είτε από φόβο τιμωρίας, είτε από φόβο για τους ανθρώπους, είτε από φυσική [αντοχή], είτε για χάρη, απληστία ή ματαιοδοξία, είτε από ανάγκη. 78. Άλλο πράγμα να απαλλαγείς από σκέψεις και άλλο πράγμα να ελευθερωθείς από τα πάθη. Ένα άτομο συχνά απαλλάσσεται από τις σκέψεις επειδή απουσιάζουν εκείνα τα πράγματα για τα οποία ανέπτυξε πάθη. Όμως αυτά τα πάθη είναι κρυμμένα στην ψυχή και αποκαλύπτονται όταν εμφανίζονται τα πράγματα. Επομένως, πρέπει κανείς να προσέχει το μυαλό όταν τα πράγματα είναι παρόντα και να γνωρίζει για τι έχει πάθος. 79. Είναι ένας αληθινός φίλος που σε πειρασμούς που προκαλούν οι περιστάσεις, υπομένει ήρεμα και ήρεμα τις θλίψεις, τις ανάγκες και τα προβλήματα του πλησίον του σαν να ήταν δικός του. 80. Μην παραμελείς τη συνείδησή σου, που πάντα σε συμβουλεύει τα καλύτερα. Γιατί σε παρακινεί με μια θεϊκή και αγγελική σκέψη, σε ελευθερώνει από κρυφές μολύνσεις της καρδιάς και σου δίνει στο τέλος στενή επικοινωνία με τον Θεό. 81. Αν θέλεις να γίνεις γνώστης και σεμνός και να μην σε σκλαβώσει το πάθος της υπερηφάνειας, πάντα να ψάχνεις σε πράγματα που κρύβονται από τις γνώσεις σου. Έχοντας βρει πολλά και ποικίλα πράγματα κρυμμένα για εσάς, θα εκπλαγείτε από την άγνοιά σας και θα ταπεινώσετε τη σοφία σας. Και έχοντας γνωρίσει τον εαυτό σου, θα μάθεις πολλά σπουδαία και θαυμαστά πράγματα, αφού το να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως γνώστη δεν σου επιτρέπει να πετύχεις στη γνώση. 82. Ευσυνείδητα επιθυμεί να σωθεί αυτός που δεν αντιστέκεται στα θεραπευτικά φάρμακα. Και είναι βασανιστήρια και θλίψεις που συμβαίνουν ως αποτέλεσμα διαφόρων περιστάσεων. Αυτός που αντιστέκεται [αυτά τα φάρμακα] δεν ξέρει ούτε τι συμβαίνει εδώ, ούτε τι όφελος θα λάβει [από αυτά] αφού φύγει από αυτόν τον κόσμο. 83. Η ματαιοδοξία και η αγάπη για τα χρήματα δημιουργούν το ένα το άλλο. Γιατί όσοι είναι ματαιόδοξοι γίνονται πλούσιοι, και όσοι γίνονται πλούσιοι γίνονται ματαιόδοξοι. Έτσι όμως είναι τα πράγματα με τους εγκόσμους, και ο μοναχός είναι ακόμη πιο ματαιόδοξος όταν δεν είναι κτητικός. Έχοντας ασήμι, το κρύβει, ντρέπεται να έχει κάτι ακατάλληλο για τον μοναχικό βαθμό. 84. Η ματαιοδοξία ενός μοναχού είναι να είναι μάταιος για την αρετή και τις συνέπειές της. Και η υπερηφάνειά του τείνει να εξυψώνει τον εαυτό του με τα δικά του [πνευματικά] επιτεύγματα, να τα αποδίδει στον εαυτό του, και όχι στον Θεό, και να περιφρονεί τους άλλους. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια ενός εγκόσμιου ανθρώπου τείνουν να εξυψώνονται και να υπεροψίζονται σε ομορφιά, πλούτο, επιρροή και κοινή λογική. 85. Τα επιτεύγματα των εγκόσμιων είναι πτώσεις για τους μοναχούς, και τα επιτεύγματα των μοναχών είναι πτώσεις για τους κοσμικούς. Για παράδειγμα, τα επιτεύγματα των κοσμικών ανθρώπων είναι ο πλούτος, η φήμη, η επιρροή, η πολυτέλεια, η σωματική υγεία, τα πολλά παιδιά κ.λπ. Αφού το πέτυχε αυτό, ο μοναχός πεθαίνει, γιατί τα επιτεύγματά του είναι η έλλειψη πλούτου, η ατιμία, η έλλειψη επιρροής, τα βάσανα κ.λπ. Βρίσκοντας άθελά του τον εαυτό του σε τέτοιες συνθήκες, ένα άτομο που αγαπά τον κόσμο θεωρεί ότι είναι μεγάλες καταστροφές και συχνά είναι έτοιμος να αυτοκτονήσει - μερικοί μάλιστα το διαπράττουν. 86. Η τροφή δημιουργήθηκε για δύο λόγους: για κορεσμό και για θεραπεία. Επομένως, όσοι το δέχονται, εκτός από αυτούς τους λόγους, κάνουν κατάχρηση όσων δίνονται από τον Θεό προς όφελος [του ανθρώπου] και καταδικάζονται ως συβαρίτες. Ομοίως, σε σχέση με όλα τα πράγματα, η κατάχρησή τους είναι αμαρτία. 87. Ταπείνωση είναι η συνεχής προσευχή με δάκρυα και κόπους. Διότι, το να καλεί πάντα τον Θεό για βοήθεια, δεν επιτρέπει σε κάποιον να βασιστεί με τόλμη στη δική του δύναμη και σοφία και να εξυψωθεί έναντι των άλλων - που είναι δύο σοβαρές ασθένειες του πάθους της υπερηφάνειας. 88. Είναι ένα πράγμα να πολεμάς μια απλή σκέψη για να μην κινεί το πάθος. άλλο πράγμα είναι να πολεμάς μια παθιασμένη [σκέψη] ώστε να μην υπάρχει άδεια [στην αμαρτία]. Αλλά και οι δύο αυτές μέθοδοι [του πνευματικού πολέμου] δεν επιτρέπουν στις σκέψεις να παραμείνουν [μέσα μας]. 89. Η κακία της μνήμης συνδέεται με τη θλίψη. Άλλωστε, όταν το μυαλό, όπως στον καθρέφτη, αντανακλά το πρόσωπο ενός αδελφού με [αισθήματα] θλίψης, τότε είναι ξεκάθαρο ότι έχει τη μνήμη του. Το μονοπάτι του μνησίκακου οδηγεί στο θάνατο (Παροιμίες 12:28), γιατί εκείνος που έχει εκδικητικό χαρακτήρα ονομάζεται πονηρός άνθρωπος (Παροιμίες 21:24). 90. Αν έχεις μνησικακία εναντίον κάποιου, προσευχήσου γι' αυτόν και σταμάτα την κίνηση του πάθους, μέσω της προσευχής διαχωρίζοντας τη θλίψη από τη μνήμη του κακού που σου έγινε. Με το να γίνεις καλοπροαίρετος και φιλάνθρωπος, θα διώξεις εντελώς το πάθος από την ψυχή σου. Και όταν κάποιος άλλος [άνθρωπος] έχει κακία εναντίον σου, να είσαι ευγενικός και ταπεινός απέναντί ​​του και να του συμπεριφέρεσαι ευγενικά - τότε θα τον ελευθερώσεις από το πάθος. 91. Είναι δύσκολο να σταματήσεις τη θλίψη κάποιου που σε ζηλεύει, γιατί θεωρεί ως ατυχία αυτό που τον κάνει να σε ζηλεύει. Και δεν υπάρχει άλλος τρόπος να σταματήσει τη θλίψη του από το να την κρύψει. Αλλά αν αυτό φέρνει όφελος σε πολλούς, αλλά του προκαλεί θλίψη, τότε τι θα παραμελήσετε; – Χρειάζεται, βέβαια, να διαλέξουμε το όφελος των πολλών, αλλά αν είναι δυνατόν, να μην το αφήσουμε παραμελημένο, για να μην παρασυρθούμε από τον δόλο του πάθους, υπερασπιζόμενοι όχι το πάθος, αλλά το πάσχον. Επομένως, μέσω της ταπεινοφροσύνης, θα πρέπει να τον θεωρείς ανώτερό σου και να του δίνεις προτίμηση σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε θέμα. Και μπορείς να σταματήσεις τον φθόνο σου χαίροντας με ό,τι χαίρεται εκείνος που σε κάνει να ζηλεύεις, και λυπάσαι μαζί του για τη λύπη του - κάνοντας αυτό θα εκπληρώσεις την [εντολή] του Αποστόλου: Να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται και να κλαίς με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). 92. Το μυαλό μας βρίσκεται στη μέση δύο ορισμένων [δυνάμεων], καθεμία από τις οποίες παράγει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της. [εννοώ] αρετή και κακία, δηλαδή άγγελος και δαίμονας. Αλλά το μυαλό έχει τη δύναμη της επιλογής και τη δύναμη να ακολουθεί ή να αντιστέκεται σε αυτό που επιθυμεί. 93. Οι Άγιες Δυνάμεις μας στρέφουν προς το καλό, και οι φυσικοί σπόροι και το καλό θα μας βοηθήσουν. Αντίθετα, τα πάθη και το κακό θα γίνουν σύμμαχοι των δαιμονικών μαχών. 94. Μερικές φορές ο ίδιος ο Θεός διδάσκει τον καθαρό νου, συγκαταβαίνοντας τον. άλλοτε οι άγιες Δυνάμεις του εμπνέουν καλό, και άλλοτε [αυτό γίνεται] από τη στοχαστική φύση των πραγμάτων. 95. Ένας νους που έχει λάβει γνώση πρέπει να διατηρεί τις σκέψεις του για τα πράγματα με απάθεια, να διατηρεί τις εικασίες του ακλόνητες και την προσευχητική του κατάσταση σε γαλήνη. Αλλά δεν μπορεί πάντα να τους προστατεύει από τις έλξεις της σάρκας, τυλιγμένες στον καπνό των δαιμονικών εμμονών. 96. Αυτό που μας προκαλεί θλίψη δεν είναι πάντα το ίδιο με αυτό που προκαλεί το θυμό μας, γιατί το πρώτο είναι πιο άφθονο από το δεύτερο. Για παράδειγμα χάλασε το τάδε, χάθηκε το τάδε, πέθανε ο τάδε. Για ένα πράγμα μόνο στενοχωριόμαστε, για ένα άλλο στενοχωριόμαστε και θυμώνουμε, μη έχοντας σοφή διάθεση ψυχής. 97. Είναι η φύση του μυαλού που αντιλαμβάνεται τις σκέψεις για τα πράγματα να αλλάζουν σύμφωνα με κάθε σκέψη. Συλλογίζοντάς τα πνευματικά, μεταμορφώνεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, εφαρμόζοντας τον εαυτό του σε κάθε αντικείμενο ενατένισης. Αλλά μόλις βρεθεί στον Θεό, γίνεται εντελώς άσχημος και άμορφος, γιατί, συλλογιζόμενος το Απλό, [ο ίδιος ο νους] γίνεται απλός και εντελώς ανάλαφρος. 98. Η τέλεια ψυχή είναι αυτή της οποίας η παθιασμένη δύναμη κατευθύνεται εξ ολοκλήρου προς τον Θεό. 99. Τέλειος είναι εκείνος ο νους που, μέσω της αληθινής πίστης, με άγνωστο τρόπο γνωρίζει με υπέρτατη γνώση Αυτόν που είναι πάνω από κάθε γνώση. Ανασκοπώντας ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων του Θεού, λαμβάνει (όσο είναι διαθέσιμο στον άνθρωπο) από τον Θεό μια ολοκληρωμένη γνώση της Πρόνοιας και της Κρίσης [που ενεργούν] σε αυτά [τα πλάσματα]. 100. Ο χρόνος χωρίζεται με τριμερή τρόπο. Η πίστη εκτείνεται και στα τρία μέρη, η ελπίδα σε ένα και η αγάπη σε δύο. Η πίστη και η ελπίδα [υπάρχουν] σε ένα ορισμένο [όριο], και η αγάπη, που ενώνεται για ατελείωτους αιώνες στην ύψιστη ενότητα με το Άπειρο, παραμένει πάντα, αυξάνεται συνεχώς. Επομένως, η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από αυτές (Α' Κορ. 13:13). 1. Ο νους, που κατανοεί το Θείο Άπειρο - αυτόν τον απρόσιτο και πολυπόθητο Ωκεανό από όλες τις απόψεις - εκπλήσσεται πρώτα από όλα. Τότε εκπλήσσεται με το πώς [ο Θεός] έφερε στην ύπαρξη ό,τι υπάρχει από το τίποτα. Αλλά, αφού το μεγαλείο Του δεν έχει όριο (Ψαλμ. 145:3), η Σοφία Του είναι επίσης ακατανόητη. 2. Γιατί πώς μπορεί κανείς να μην εκπλαγεί όταν συλλογίζεται αυτόν τον αμέτρητο Ωκεανό της Καλοσύνης που ξεπερνά κάθε έκπληξη; Πώς να μην πάμε σε φρενίτιδα, κατανοώντας με το μυαλό πώς και από πού προήλθε η νοήμονα και λογική ουσία, καθώς και τα τέσσερα στοιχεία από τα οποία σχηματίζονται τα σώματα, όταν δεν προϋπήρχε ύλη; Ποια είναι η Δύναμη που δημιουργήθηκε και τους έφερε σε ύπαρξη; – Αλλά τα παιδιά των Ελλήνων δεν το δέχονται αυτό, μη γνωρίζοντας για την παντοδύναμη Καλοσύνη, την αποτελεσματικότητα, τη σοφία και τη γνώση της που ξεπερνούν το νου. 3. Όντας ο Δημιουργός από την αιωνιότητα, ο Θεός, με την άπειρη Καλοσύνη Του, δημιουργεί μέσω του ομοούσιου Λόγου και Πνεύματος όποτε θέλει. Και μην ρωτάτε: «Γιατί δημιούργησε τώρα, όντας πάντα Καλός;» Γιατί σας λέω ότι η ανεξιχνίαστη Σοφία της άπειρης Ουσίας είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη γνώση. 4. Ο Δημιουργός, όταν θέλησε, συνειδητοποίησε και έφερε σε ύπαρξη από την αιωνιότητα τη γνώση των όντων που προϋπήρχαν μέσα Του. Είναι παράλογο να αμφιβάλλουμε ότι ένας παντοδύναμος Θεός μπορεί να καταφέρει οτιδήποτε όταν το θέλει. 5. Ερευνήστε γιατί δημιούργησε ο Θεός, γιατί αυτή είναι η γνώση. Αλλά μην ερευνάτε πώς και γιατί [δημιούργησε] πρόσφατα, γιατί αυτό είναι πέρα ​​από το μυαλό σας. Άλλωστε, μεταξύ [πράξεων] θείων, άλλα τα κατανοούν οι άνθρωποι, ενώ άλλα όχι. «Η αχαλίνωτη περισυλλογή μπορεί να σε πετάξει από έναν γκρεμό», όπως είπε ένας από τους αγίους. 6. Μερικοί λένε ότι τα πλάσματα συνυπάρχουν με τον Θεό από την αιωνιότητα, αλλά αυτό είναι αδύνατο. Γιατί πώς μπορούν [πράγματα] περιορισμένα σε όλα να συνυπάρχουν από την αιωνιότητα με το Άπειρο; Ή πώς μπορούν πραγματικά να είναι πλάσματα αν είναι συναιώνια με τον Δημιουργό; - Αυτή είναι η διδασκαλία των Ελλήνων, που θεωρούν τον Θεό Δημιουργό μόνο ιδιοτήτων, όχι όμως και όντων. Εμείς, αναγνωρίζοντας τον Θεό ως παντοδύναμο, λέμε ότι είναι ο Δημιουργός όχι μόνο των ιδιοτήτων, αλλά και των όντων προικισμένων με ιδιότητες. Και αν είναι έτσι, τότε τα πλάσματα δεν συνυπάρχουν με τον Θεό από την αιωνιότητα. 7. Η Θεότητα και το θείο είναι από κάποιες απόψεις γνωστές και από άλλες άγνωστες. Είναι αναγνωρίσιμο από το ότι συλλογίζεται γύρω Του, και αγνώριστη από το ότι [είναι] στον Εαυτό του. 8. Στην απλή και απεριόριστη ουσία της Αγίας Τριάδας δεν υπάρχουν σταθερές καταστάσεις και ικανότητες, για να μην την κάνουμε περίπλοκη, σαν δημιουργίες. Το να σκέφτεσαι με αυτόν τον τρόπο για τον Θεό είναι παράλογο και ασεβές. 9 . Μόνο μια απεριόριστη και παντοδύναμη ουσία, που δημιουργεί τα πάντα, είναι απλή, ομοιόμορφη, χωρίς ποιότητα, ειρηνική και ατάραχη. Κάθε πλάσμα είναι πολύπλοκο, αποτελείται από ουσία και ατύχημα. νιώθει πάντα την ανάγκη για την Πρόνοια του Θεού, μη απαλλαγμένη από την αλλαγή. 10. Κάθε σκεπτόμενη και αισθανόμενη οντότητα έλαβε από τον Θεό, όταν γεννήθηκε, τις δυνάμεις που καθιστούν δυνατή την κατανόηση των υφιστάμενων [πράξεων]: η σκεπτόμενη [οντότητα έλαβε] την ικανότητα να σκέφτεται, και η αισθανόμενη - συναισθήματα. 11. Κάποιος μπορεί να εμπλακεί μόνο στον Θεό. το πλάσμα και συμμετέχει και κοινωνεί [το μυστήριο]. Συμμετέχει τόσο στην ύπαρξη όσο και στην ευημερία, αλλά επικοινωνεί μόνο την ευημερία: η σωματική ουσία [την επικοινωνεί] με έναν τρόπο και η μη σωματική με άλλον τρόπο. 12. Η ασώματη ουσία επικοινωνεί την ευημερία με αυτό που λέει, αυτό που κάνει και με αυτό που στοχάζεται. η σωματική ουσία [την επικοινωνεί], όντας μόνο συλλογισμένη. 13. Η ύπαρξη ή η μη ύπαρξη μιας σκεπτόμενης και λογικής οντότητας είναι στη θέληση Εκείνου που δημιούργησε κάθε τι καλό. αλλά το να είσαι καλός ή κακός κατά βούληση εξαρτάται από τη βούληση των πλασμάτων. 14. Το κακό δεν θεωρείται ότι σχετίζεται με την ουσία των πλασμάτων, αλλά ως σχέση με την αμαρτωλή και παράλογη κίνησή τους. 15. Η ψυχή κινείται σωστά όταν η επιθυμητή αρχή [της] καθορίζεται από την αποχή, η άγρια ​​αρχή προσκολλάται σταθερά στην αγάπη και απομακρύνεται από το μίσος και η αρχή της σκέψης ορμά προς τον Θεό μέσω της προσευχής και της πνευματικής περισυλλογής. 16. Όποιος, σε πειρασμούς, δεν δείχνει υπομονή σε σχέση με τις θλίψεις που τον πέφτουν, αλλά αποκόπτεται από την αγάπη για τους πνευματικούς του αδελφούς, δεν έχει τέλεια αγάπη και βαθιά γνώση της Πρόνοιας του Θεού. 17. Ο σκοπός της Πρόνοιας του Θεού είναι να ενώσει μέσω της ορθής πίστης και της πνευματικής αγάπης εκείνους που χωρίζονται από κακία με διάφορους τρόπους. Γι' αυτό υπέφερε ο Σωτήρας, για να συγκεντρώσει τα σκόρπια παιδιά του Θεού (Ιωάν. 11:52). Όποιος λοιπόν δεν αντέχει τις [καθημερινές] ταλαιπωρίες, δεν υπομένει θλίψεις και δεν υπομένει σταθερά τις δυσκολίες, ζει έξω από τη Θεία αγάπη και τον σκοπό της Πρόνοιας. 18. Αν η αγάπη είναι μακρόθυμη και ελεήμων (Α' Κορ. 13:4), τότε εκείνος που έχει λιποθυμία στις θλίψεις που έχουν συμβεί, και επομένως συμπεριφέρεται άσχημα σε εκείνους που τον προσέβαλαν και αποκόπτεται από την αγάπη γι' αυτούς, δεν ξεφεύγει έτσι από τον στόχο της Πρόνοιας του Θεού; 19. Να είσαι προσεκτικός στον εαυτό σου: υπάρχει κάποια κακία που σε χωρίζει από τον αδερφό σου στον εαυτό σου, και όχι στον αδελφό σου; βιαστείτε να κάνετε ειρήνη [μαζί του], για να μην ξεφύγετε από την εντολή της αγάπης. 20. Μην παραμελείς την εντολή της αγάπης, γιατί μέσω αυτής θα γίνεις γιος του Θεού. Αν το παραβιάσεις, θα βρεις τον εαυτό σου γιο της Γέεννας. 21. Τα ακόλουθα [μας] χωρίζουν από την αγάπη για τους φίλους: ο φθόνος ή το να γίνουμε αντικείμενο φθόνου, να προκαλέσουμε ή να υποφέρουμε ζημιά, να προκαλέσουμε ή να υποφέρουμε ατιμία και σκέψεις που προκύπτουν από δυσπιστία. Επομένως, μην το κάνετε ποτέ μόνοι σας και μην δίνετε σε [άλλους] λόγο να το κάνουν, για να μην αποχωριστείτε από την αγάπη ενός φίλου. 22. Σου συνέβη ένας πειρασμός από τον αδελφό σου και η θλίψη σε οδήγησε στο μίσος - μην σε νικήσει το μίσος, αλλά νίκησε το μίσος με την αγάπη. Μπορείτε να κερδίσετε με τον εξής τρόπο: προσευχόμενοι ειλικρινά στον Θεό για αυτόν τον αδελφό, αποδεχόμενοι τη συγγνώμη του ή γίνεστε υπερασπιστής του, θεωρώντας τον εαυτό σας την αιτία του πειρασμού, κάνοντας υπομονή μέχρι να περάσει το σύννεφο. 23. Αυτός που περιμένει το τέλος του πειρασμού είναι μακρόθυμος. λαμβάνει έπαινο [από τον Κύριο] για την υπομονή του. 24. Ο μακρόθυμος άνθρωπος έχει μεγάλη κατανόηση (Παρ. 14:29), γιατί υπομένει ό,τι του συμβαίνει μέχρι τέλους και υπομένοντάς το σταματάει τις θλίψεις του. Και κατά τον θείο Απόστολο, το τέλος είναι η αιώνια ζωή (Ρωμ. 6:22). Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες (Ιωάννης 17:3). 25. Μην τείνετε να απορρίψετε την πνευματική αγάπη, γιατί δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τη σωτηρία για τους ανθρώπους. 26. Μην κρίνεις, ως αποτέλεσμα του μίσους που προέκυψε μέσα σου από τη συκοφαντία του κακού, ως κακό και κακό αδελφό, που χθες θεωρούσες πνευματικό και ενάρετο. Αλλά μέσα από τη μακροθυμία της αγάπης, άφησε μακριά το σημερινό μίσος, σκεπτόμενος το καλό του χθες. 27. Μη τώρα, ως αποτέλεσμα της μετάβασής σου από την αγάπη στο μίσος, ως κακούς και κακούς, τους οποίους υμνούσες χθες ως καλό και εξυμνούσες ως ενάρετο, κάνοντας τη βλασφημία σου δικαιολογία για το κακό μίσος που αναδύθηκε μέσα σου. Αλλά ακόμα κι αν σας κυριεύει η λύπη, συνεχίστε τους επαίνους σας και θα επιστρέψετε εύκολα στη σωτήρια αγάπη. 28. Σε παρέα με άλλα αδέρφια, μη χαλάς τον συνηθισμένο έπαινο κανενός αδελφού, λόγω της ενόχλησης που κρύβεις μέσα σου, ανακατεύοντας ανεπαίσθητα τη μομφή στα λόγια σου. Αντίθετα, στη συνέλευση [των αδελφών] μόνο να τον επαινείτε και να προσεύχεστε ειλικρινά για αυτόν όπως και για τον εαυτό σας. Τότε θα απαλλαγείτε γρήγορα από το επιβλαβές μίσος. 29. Μη λες: «Δεν μισώ τον αδελφό μου», ενώ απομακρύνεσαι από το να τον θυμάσαι. Αλλά άκου τα λόγια του Μωυσή: Μη μισείς τον αδελφό σου στην καρδιά σου. επίπληξε τον πλησίον σου και δεν θα φέρεις την αμαρτία γι' αυτόν (Λευ.19:17). 30. Ακόμα κι αν ένας αδελφός που έχει πέσει σε πειρασμό δεν σταματήσει να σε συκοφαντεί, μην επιτρέψεις στον κακό δαίμονα να σε βγάλει από την κατάσταση της αγάπης και να ταράξει τις σκέψεις σου. Αυτό δεν θα συμβεί εάν εσείς, που είστε υβρισμένοι, συνεχίσετε να ευλογείτε. αν σε συκοφαντήσουν, θα μείνεις σιωπηλός. υβρισμένος, θα ευνοηθείς. Αυτός είναι ο δρόμος της σοφίας κατά τον Χριστό. εκείνος που δεν περπατά με αυτόν τον τρόπο δεν θα είναι μαζί Του [στη Βασιλεία των Ουρανών]. 31. Μη θεωρείς αυτούς τους καλοπροαίρετους που σου μεταφέρουν λόγια που εμπνέουν αγανάκτηση και μίσος προς τον αδελφό σου, ακόμα κι αν φαίνονται αληθινά. Αντίθετα, απομακρύνσου από [ανθρώπους] όπως από θανατηφόρα φίδια, για να σταματήσεις τη συκοφαντία τους και να σώσεις την ψυχή σου από την κακία. 32. Μην προσβάλλετε τον αδελφό σας με μυστηριώδεις λόγους, μήπως και λάβετε τα ίδια από αυτόν σε αντάλλαγμα, και έτσι διώξετε τη διάθεση αγάπης και από τους δύο σας. Αντίθετα, πήγαινε και επίπλησέ τον (Ματθαίος 18:15) με την εμπιστοσύνη της αγάπης, για να εξαλείψεις τα αίτια της προσβολής και να σώσεις και τους δύο από τη σύγχυση και τη θλίψη. 33. Εξέτασε τη συνείδησή σου με κάθε προσοχή: δεν φταις εσύ που ο αδερφός σου δεν συμφιλιώθηκε μαζί σου; Μην την εξαπατήσεις, γιατί ξέρει τα μυστικά σου - σε καταδικάζει κατά την έξοδο [από τον κόσμο] και κατά την προσευχή είναι εμπόδιο για σένα. 34. Κατά τη διάρκεια [πνευματικής] ειρήνης, μη θυμάσαι τι είπε ο αδελφός σου κατά τη διάρκεια της θλίψης, ακόμα κι αν τα προσβλητικά λόγια ειπώθηκαν στο πρόσωπό σου ή είπαν για σένα σε άλλον και μετά τα άκουγες, ώστε, έχοντας σκέψεις μνήμης κακίας, να μην στραφείς σε καταστροφικό μίσος για τον αδελφό σου. 35. Μια λογική ψυχή που τρέφει μίσος για τον άνθρωπο δεν μπορεί να ζήσει ειρηνικά με τον Θεό, τον Δότη των εντολών. Γιατί λέει: Και αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας (Ματθαίος 6:15). Εάν ένα άτομο δεν θέλει να κάνει ειρήνη, εσείς, ωστόσο, σώστε τον εαυτό σας από το μίσος, προσευχόμενοι ειλικρινά γι 'αυτόν και μη συκοφαντώντας τον. 36. Η άφατη γαλήνη των αγίων Αγγέλων παρατηρείται χάρη σε δύο διαθέσεις: την αγάπη προς τον Θεό και την αγάπη ο ένας για τον άλλον. Το ίδιο συμβαίνει με όλους τους αγίους από όλη την αιωνιότητα. Διότι λέγεται όμορφα από τον Σωτήρα μας: Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες (Ματθαίος 22:40). 37. Μην αυτοκαταφρονείς και δεν θα είσαι αδερφομίσητος. Μην αγαπάς τον εαυτό σου και θα είσαι θεόφιλος. 38. Έχοντας επιλέξει να ζήσετε μαζί με πνευματικούς [ανθρώπους], απαρνηθείτε τις επιθυμίες σας στην πόρτα, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορέσετε να είστε σε ειρήνη ούτε με τον Θεό ούτε με αυτούς που ζουν μαζί σας. 39. Όποιος μπόρεσε να αποκτήσει τέλεια αγάπη και να οργανώσει ολόκληρη τη ζωή του σύμφωνα με αυτήν, αποκαλεί τον Ιησού Κύριο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Διαφορετικά συμβαίνει το αντίθετο. 40. Η αγάπη για τον Θεό έχει πάντα τη συνήθεια να ανοίγει το μυαλό στην Κοινωνία με τον Θεό. Η αγάπη για τον πλησίον προετοιμάζει [το μυαλό] να τον σκέφτεται πάντα καλά. 41. Για κάποιον που εξακολουθεί να αγαπά τη μάταιη δόξα ή να είναι προσκολλημένος στα υλικά πράγματα, είναι σύνηθες να ενοχλείται με τους ανθρώπους για κάτι παροδικό, να κρατά κακία, να τους μισεί ή να υπηρετήσει δουλικά επαίσχυντες σκέψεις. Όλα αυτά είναι ξένα για μια θεόφιλη ψυχή. 42. Όταν δεν λες ή δεν διαπράττεις τίποτα επαίσχυντο στις σκέψεις σου, δεν έχεις μνησικακία σε κανέναν που σε έβλαψε ή σε βλασφήμησε, και όταν κατά την προσευχή έχεις πάντα άυλο και άμορφο μυαλό, τότε θα ξέρεις ότι έχεις πετύχει το [το σωστό] μέτρο της απάθειας και της τέλειας αγάπης. 43. Δεν είναι μικρό κατόρθωμα να απαλλαγείς από τη ματαιοδοξία. Ξεφορτώνονται με τη μυστική άσκηση των αρετών και τη συνεχή προσευχή. 44. Αν θέλεις να είσαι δίκαιος, δώσε σε κάθε μέρος [της ύπαρξής σου] -εννοώ ψυχή και σώμα- αυτό που του αξίζει. Για το λογικό μέρος της ψυχής - [πνευματικά ευεργετική] ανάγνωση, πνευματική ενατένιση και προσευχή. το εξαγριωμένο μέρος - πνευματική αγάπη, το αντίθετο του μίσους. Το επιθυμητό μέρος είναι η αγνότητα και η αποχή. και το σαρκικό μέρος - τροφή και ρούχα, αλλά μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. 45. Ο νους ενεργεί σύμφωνα με τη φύση όταν κρατά τα πάθη σε υποταγή, συλλογίζεται τους λόγους των όντων και μένει με τον Θεό. 46. ​​Όπως η υγεία και η ασθένεια σχετίζονται με ένα ζωντανό ον, το φως και το σκοτάδι σχετίζονται με το μάτι. Ομοίως, η αρετή και η κακία σχετίζονται με την ψυχή και η γνώση και η άγνοια σχετίζονται με το νου. 47. Η Χριστιανία φιλοσοφεί με τρεις τρόπους: εντολές, δόγματα και πίστη. Οι εντολές διαχωρίζουν το νου από τα πάθη, τα δόγματα τον εισάγουν στη γνώση των όντων και η πίστη στην ενατένιση της Αγίας Τριάδας. 48. Μερικοί από τους ασκητές αντανακλούν μόνο [την επίθεση των] παθιασμένων σκέψεων, ενώ άλλοι κόβουν τα ίδια τα πάθη. Οι παθιασμένες σκέψεις αντανακλώνται με την ψαλμωδία, την προσευχή, την εκτίναξη του νου στον Θεό ή κάποια άλλη κατάλληλη δραστηριότητα. Τα πάθη κόβονται από την περιφρόνηση εκείνων των πραγμάτων μέσω των οποίων αποκτήθηκαν αυτά τα πάθη. 49. Τα πράγματα με τα οποία είμαστε παθιασμένοι είναι: γυναίκες, χρήματα, φήμη κ.λπ. Η περιφρόνηση για μια γυναίκα μπορεί να επιτευχθεί όταν, αφού φύγει από τον κόσμο, το σώμα εξαντληθεί όπως θα έπρεπε μέσω της αποχής. περιφρόνηση για τα χρήματα - όταν το μυαλό είναι πεπεισμένο ότι είναι ικανοποιημένο με όλα όσα έχει. περιφρόνηση για τη δόξα - όταν η αγάπη ανάβει για τη μυστική άσκηση των αρετών, φανερή μόνο στον Θεό. Το ίδιο ισχύει και με άλλα [πάθη]. Αυτός που τα περιφρονεί όλα αυτά δεν θα μισήσει ποτέ κανέναν. 50. Αυτός που απαρνήθηκε πράγματα —γυναίκες, χρήματα και άλλα παρόμοια— έκανε μοναχό τον εξωτερικό [του] άνδρα, αλλά όχι τον εσωτερικό. Και εκείνος που απαρνήθηκε τους εμπαθείς λογισμούς για αυτά [έκανε μοναχό] και τον εσωτερικό άνθρωπο, δηλαδή το νου. Είναι εύκολο να κάνεις τον εξωτερικό άνθρωπο μοναχό αν θέλεις, αλλά για να κάνεις τον εσωτερικό άνθρωπο δεν χρειάζεται μικρό κατόρθωμα. 51. Ποιος όμως σε αυτή τη γενιά έχει απαλλαγεί εντελώς από τους εμπαθείς λογισμούς και έχει ανταμειφθεί με αγνή και άυλη προσευχή – ποιο είναι το σημάδι ενός εσωτερικού μοναχού; 52. Πολλά είναι κρυμμένα στις ψυχές των παθών μας. αποκαλύπτονται όταν εμφανίζονται πράγματα που [τους διεγείρουν]. 53. Τα πάθη μπορεί να μην ενοχλούν έναν άνθρωπο, αν υπάρχει έλλειψη σε [κάποια απαραίτητα] πράγματα, και επιτυγχάνει μερική απάθεια. Μόλις όμως εμφανίζονται τα πράγματα, τα πάθη αρχίζουν αμέσως να αιχμαλωτίζουν το μυαλό. 54. Όταν δεν υπάρχει κάτι [που προκαλεί πάθος], μην θεωρείς ότι έχεις τέλεια απάθεια. Όταν όμως εμφανιστεί και παραμείνετε ανεπηρέαστοι είτε από το ίδιο το πράγμα είτε από τη μνήμη του, τότε να ξέρετε ότι έχετε φτάσει στα [εξωτερικά] όρια αυτής της [απάθειας]. Ωστόσο, δεν πρέπει να πέφτει κανείς σε αυτοπεποίθηση, γιατί η συνέχιση της αρετής καταστρέφει τα πάθη και η παραμελημένη [αρετή] τα αναζωπυρώνει ξανά. 55. Αυτός που αγαπά τον Χριστό τον μιμείται φυσικά όποτε είναι δυνατόν. Για παράδειγμα, ο Χριστός δεν σταμάτησε να κάνει καλό στους ανθρώπους. Αντιμέτωπος με την αχαριστία και τον υβρισμό, ήταν υπομονετικός. εκτεθειμένος σε χτυπήματα και σκοτωμένος από αυτά, υπέμεινε [τα πάντα], χωρίς να σκέφτεται καθόλου κακό για κανέναν. Και αυτά τα τρία είναι η ουσία της αγάπης για τον πλησίον, χωρίς την οποία αυτός που λέει ότι αγαπά τον Χριστό ή ότι έλαβε τη Βασιλεία Του [μόνο] εξαπατά τον εαυτό του. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 7:21). Και πάλι: Αυτός που με αγαπά και τηρεί τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:15,21). 56. Όλος ο σκοπός των εντολών του Σωτήρα είναι να ελευθερώσει το νου από την αμετροέπεια και το μίσος και να τον ανυψώσει στον ίδιο τον Σωτήρα και στον πλησίον του. Από αυτή την αγάπη γεννιέται η ακτινοβολία της αγίας γνώσης, σε όλη της την εκπλήρωση. 57. Έχοντας ανταμειφθεί με μερική γνώση από τον Θεό, μην παραμελείτε την αγάπη και τον αυτοέλεγχο. Γιατί αυτοί, εξαγνίζοντας το παθιασμένο μέρος της ψυχής, προετοιμάζουν πάντα για σένα τον δρόμο προς την [τέλεια] γνώση. 58. Ο δρόμος της γνώσης είναι η απάθεια και η ταπείνωση, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). 59. Εφόσον η γνώση φουσκώνει, και η αγάπη δημιουργεί (Α' Κορ. 8:1), τότε συνδυάστε την αγάπη με τη γνώση και δεν θα είστε αλαζόνες, αλλά θα γίνετε πνευματικός αρχιτέκτονας, δημιουργώντας τόσο τον εαυτό σας όσο και όλους τους γύρω σας. 60. Η αγάπη δημιουργεί γιατί δεν ζηλεύει, δεν εκνευρίζεται από αυτούς που ζηλεύουν και δεν εκθέτει σε όλους αυτό που θα μπορούσε να είναι αντικείμενο φθόνου. [Αυτός που μένει στην αγάπη] δεν θεωρεί τον εαυτό του ότι έχει ήδη κατανοήσει (Φιλ. 3:12) και δεν ντρέπεται να παραδεχτεί την άγνοιά του για όσα δεν γνωρίζει. Με παρόμοιο τρόπο κάνει το μυαλό του να μην είναι αλαζονικό και πάντα το προετοιμάζει για επιτυχία στη γνώση. 61. Η έπαρση και ο φθόνος είναι εγγενείς στο να ακολουθείς το προβάδισμα, ειδικά στην αρχή. Η έπαρση [εκδηλώνεται] μόνο μέσα, και ο φθόνος - τόσο μέσα όσο και έξω. μέσα - σε αυτούς που έχουν γνώση, και έξω - από αυτούς που δεν την έχουν. Η αγάπη ανατρέπει αυτές τις τρεις [κακές]: την έπαρση, γιατί δεν είναι περήφανη. εσωτερικός φθόνος, γιατί δεν ζηλεύει. αλλά ο εξωτερικός φθόνος, γιατί είναι μακρόθυμος και ελεήμων (Α' Κορ. 13:4). Επομένως, κάποιος που έχει γνώση χρειάζεται να προσθέσει [σε αυτήν] αγάπη για να διατηρεί το μυαλό του ακλόνητο από κάθε άποψη. 62. Αυτός που του έχει απονεμηθεί το χάρισμα της γνώσης, αλλά προσβάλλεται και κρατά κακία στον αδερφό του, μοιάζει με έναν άνθρωπο που τρυπάει τα μάτια του με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Επομένως, η ηγεσία, εξ ανάγκης, χρειάζεται αγάπη. 63. Μην αφιερώνεις όλο τον χρόνο σου στη σάρκα, αλλά αναθέτεις σε αυτήν ασκητική εργασία, σύμφωνα με τις δυνατότητές της, και στρέψε όλο το μυαλό σου προς τα μέσα. Διότι η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη χρησιμότητα, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη (Α' Τιμ. 4:8) και ούτω καθεξής. 64. Αυτός που αφοσιώνεται συνεχώς στα εσωτερικά είναι αγνός, μακρόθυμος και ταπεινός. Αλλά όχι μόνο αυτό: επίσης στοχάζεται, θεολογεί και προσεύχεται. Για αυτό μιλάει ο Απόστολος: Περπατήστε κατά το Πνεύμα (Γαλ.5:16) κ.λπ. 65. Αυτός που δεν ξέρει πώς να βαδίζει το πνευματικό μονοπάτι δεν ενδιαφέρεται για τις παθιασμένες σκέψεις, αλλά αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στη σάρκα. Επομένως, είτε επιδίδεται σε λαιμαργία, ακολασία, θρηνεί, θυμώνει και κρατάει κακία, και γι' αυτό σκοτεινιάζει το μυαλό του. ή επιδίδεται σε υπερβολικό ασκητισμό και θολώνει τις σκέψεις του. 66. Η Γραφή δεν καταργεί οτιδήποτε μας έχει δώσει ο Θεός για χρήση, αλλά μόνο περιορίζει την αμετροέπεια και διορθώνει την ανοησία. Για παράδειγμα, δεν απαγορεύει το φαγητό, την απόκτηση παιδιών, την απόκτηση χρημάτων και τη σωστή χρήση τους, αλλά απαγορεύει τη λαιμαργία, τη μοιχεία κ.λπ. Δεν απαγορεύει τη σκέψη για αυτά τα πράγματα (γιατί γι' αυτό δημιουργήθηκαν), αλλά απαγορεύει τη σκέψη με πάθος. 67. Μερικές πράξεις που κάνουμε για χάρη του Θεού γίνονται σύμφωνα με την εντολή, ενώ άλλες, ας πούμε, γίνονται σύμφωνα με μια εθελοντική προσφορά. Για παράδειγμα, αυτά που εκτελούνται σύμφωνα με την εντολή είναι: αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, αγάπη προς τους εχθρούς, αποχή από μοιχεία και φόνο κ.ο.κ. Όταν παραβιάζουμε αυτές τις [εντολές], είμαστε καταδικασμένοι. Ενέργειες που δεν εκτελούνται σύμφωνα με την εντολή είναι: διατήρηση της παρθενίας, άγαμος βίος, μη απληστία, ερημητήριο κ.λπ. Έχουν την έννοια των χαρισμάτων, ώστε αν, λόγω αδυναμίας, αδυνατούμε να εκπληρώσουμε κάποια από τις εντολές, με τέτοια χαρίσματα θα μπορούσαμε να εξευμενίσουμε τον καλό μας Δάσκαλο. 68. Αυτός που εκτιμά την αγαμία και την παρθενία πρέπει, αναγκαστικά, να έχει ζωσμένη την οσφύ του και ένα αναμμένο λυχνάρι (Λουκάς 12:35). «Ισχυροί» - μέσω της αποχής, και «λυχνάρι» - μέσω προσευχής, περισυλλογής και πνευματικής αγάπης. 69. Μερικοί από τους αδελφούς θεωρούν τους εαυτούς τους εκτός των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, γιατί λόγω αμέλειας στην εκπλήρωση των εντολών, δεν γνωρίζουν ότι αυτός που έχει άψογη πίστη στον Χριστό κατέχει μέσα του όλα τα θεία χαρίσματα ταυτόχρονα. Επειδή όμως, λόγω της αδράνειάς μας, απέχουμε πολύ από την αποτελεσματική αγάπη προς Αυτόν, η οποία αποκαλύπτει τους θείους θησαυρούς [που κρύβονται] μέσα μας, δικαίως θεωρούμε ότι είμαστε εκτός των θείων χαρισμάτων. 70. Εάν, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο, ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας με πίστη (Εφεσ. 3:17), και σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3), τότε όλοι αυτοί οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης είναι κρυμμένοι στις καρδιές μας. Εκεί αποκαλύπτονται αναλογικά με την κάθαρση του καθενός με την [εκπλήρωση] των εντολών. 71. Τέτοιος είναι ο θησαυρός που είναι κρυμμένος στο χωράφι (Ματθαίος 13:44) της καρδιάς σου, τον οποίο δεν έχεις ανακαλύψει ακόμη λόγω της τεμπελιάς σου. Γιατί, αν το είχε ανακαλύψει, θα είχε πουλήσει τα πάντα και θα είχε αποκτήσει αυτό το χωράφι. Αλλά τώρα έχετε αφήσει αυτό το χωράφι και λατρεύετε ό,τι υπάρχει γύρω του - και δεν υπάρχει τίποτα εκεί εκτός από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. 72. Επομένως, ο Σωτήρας λέει: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8) - γιατί ο Θεός είναι κρυμμένος στις καρδιές όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Τότε θα δουν τον Θεό και τους θησαυρούς [κρυμμένους] μέσα Του, όταν εξαγνιστούν με αγάπη και αυτοκυριαρχία. και όσο πιο καθαρά θα δουν, τόσο περισσότερο εξαγνίζονται. 73. Γι' αυτό λέει: Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη (Λουκάς 12:33). τότε όλα θα είναι καθαρά για εσάς (Λουκάς 11:41), ώστε να μην αφιερώνονται πλέον σε σωματικά πράγματα, αλλά να αγωνίζονται να καθαρίσουν το νου, που ο Κύριος αποκαλεί «καρδιά». Γιατί αυτά τα πράγματα μολύνουν τον νου και τον εμποδίζουν να δει τον Χριστό να κατοικεί μέσα του μέσω της χάρης του αγίου βαπτίσματος. 74. Η Γραφή αποκαλεί τις αρετές «μονοπάτια», και η μεγαλύτερη από τις αρετές είναι η αγάπη. Λέει, λοιπόν, ο άγιος Απόστολος: Θα σου δείξω έναν ακόμη πιο άριστο δρόμο (Α' Κορ. 12,31), αφού [η αγάπη] σε πείθει να περιφρονείς τα υλικά πράγματα και να μην προτιμάς τίποτα το παροδικό από το αιώνιο. 75. Η αγάπη για τον Θεό είναι αντίθετη με τη λαγνεία, γιατί πείθει το νου να απέχει από τις ηδονές. Η αγάπη για τον πλησίον αντιτίθεται στον θυμό, γιατί προκαλεί περιφρόνηση για τον πλούτο και τη φήμη. Και είναι τα δύο δηνάρια που έδωσε ο Σωτήρας στον ξενοδόχο για να σε φροντίσει (Λουκάς 10:35). Μην δείχνετε όμως παράλογο και μην εμπλακείτε με ληστές, για να μην ξαναχτυπηθείτε και να μην βρεθείτε πλέον όχι μισοπεθαμένος, αλλά τελείως νεκρός. 76. Καθαρίστε το μυαλό σας από θυμό, αγανάκτηση και ντροπιαστικές σκέψεις. Και τότε θα μπορέσετε να γνωρίσετε τον Χριστό που κατοικεί μέσα σας. 77. Ποιος σε φώτισε με πίστη στην Αγία, ομοούσιο και λατρευόμενη Τριάδα; Ποιος σας εμφύσησε τη γνώση της ενσαρκωμένης Οικονομίας του Ενός από την Αγία Τριάδα; Ποιος σας δίδαξε για τους λόγους των ασωμάτων [πλασμάτων], για την προέλευση και το τέλος του ορατού κόσμου, για την ανάσταση των νεκρών και την αιώνια ζωή, για τη δόξα της Βασιλείας των Ουρανών και για την Εσχάτη Κρίση; Δεν κατοικεί μέσα σας η χάρη του Χριστού, που είναι η εγγύηση του Αγίου Πνεύματος; Τι μεγαλύτερο από αυτή τη χάρη και τι καλύτερο από αυτή τη σοφία και τη γνώση; Τι μεγαλύτερο από τέτοιες υποσχέσεις; Αλλά αν είμαστε τεμπέληδες και απρόσεκτοι και δεν καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα πάθη που μας μολύνουν και σκοτεινιάζουν το νου μας, ώστε να μην μπορούμε να δούμε τους λόγους αυτών [πραγμάτων] πιο καθαρά από τον ήλιο, τότε πρέπει να κατηγορούμε τον εαυτό μας και να μην αρνούμαστε την κατοικία της χάρης [μέσα μας]. 78. Ο Θεός, που σας υπόσχεται αιώνιες ευλογίες και σας έδωσε την εγγύηση του Πνεύματος στην καρδιά σας, σας διέταξε να φροντίζετε τη [δίκαια] ζωή, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος, απαλλαγμένος από τα πάθη, να αρχίσει εδώ να γεύεται αυτές τις ευλογίες. 79. Έχοντας ανταμειφθεί με θεϊκές και υψηλές ενατενίσεις, να έχετε ακόμη μεγαλύτερη φροντίδα και αποχή, ώστε, ενώ διατηρείτε το παθιασμένο μέρος [της ψυχής] σε γαλήνη, να κατέχετε την ανεξάντλητη λάμψη αυτής της ψυχής. 80. Συγκρατήστε το έξαλλο μέρος της ψυχής σας με αγάπη, εξαντλήστε το επιθυμητό μέρος του με αποχή, εμπνεύστε το λογικό του μέρος με προσευχή - και το φως του νου σας δεν θα σκοτιστεί ποτέ μέσα σας. 81. Αυτό που καταστρέφει την αγάπη είναι το εξής: ατιμία, ζημιά που προκαλείται (είτε σε σχέση με την πίστη είτε σε σχέση με τη ζωή), καθώς και ξυλοδαρμούς, χτυπήματα κ.λπ. - αυτό συμβαίνει σε οποιονδήποτε [άνθρωπο] ή στους συγγενείς και φίλους του. Και όποιος καταστρέφει την αγάπη με τέτοιες πράξεις δεν έχει μάθει ακόμη τον σκοπό των εντολών του Χριστού. 82. Προσπάθησε όσο το δυνατόν περισσότερο να αγαπάς κάθε άνθρωπο. Αλλά αν αυτό δεν είναι ακόμα δυνατό, τότε τουλάχιστον προσπαθήστε να μην μισείτε κανέναν. Ωστόσο, ούτε αυτό δεν μπορείτε να το κάνετε εάν δεν περιφρονείτε τα εγκόσμια. 83. Κάποιος σήκωσε μια βλασφημία εναντίον σας - μην τον μισείτε, αλλά μισήστε την ίδια τη βλασφημία και τον δαίμονα που τον έβαλε να βλασφημήσει. Αν μισείς αυτόν που βλασφημεί, τότε μισείς τον άνθρωπο και έτσι παραβιάζεις την εντολή, και ό,τι έκανε με λόγια, το κάνεις στην πράξη. Και αν τηρήσεις την εντολή, τότε απόδειξε την αγάπη σου και, όσο μπορείς, βοήθησέ τον για να απαλλαγεί από το κακό. 84. Ο Χριστός δεν θέλει να τρέφετε μίσος, ταραχή, θυμό ή αγανάκτηση εξαιτίας οποιουδήποτε παροδικού πράγματος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και αυτό διακηρύσσουν [και τα τέσσερα] Ευαγγέλια. 85. Πολλοί από εμάς μιλάμε, αλλά όχι πολλοί από εμάς. Κανείς όμως δεν πρέπει να διαστρεβλώνει τον Λόγο του Θεού από δική του αμέλεια. Αντίθετα, πρέπει κανείς να ομολογεί την αδυναμία του και να μην κρύβει την αλήθεια του Θεού, για να μην είναι ένοχος όχι μόνο για παράβαση της εντολής, αλλά και για εσφαλμένη ερμηνεία του Λόγου του Θεού. 86. Η αγάπη και η αποχή απαλλάσσουν την ψυχή από τα πάθη. [πνευματικά ευεργετική] η ανάγνωση και ο στοχασμός απαλλάσσουν το νου από την άγνοια και η κατάσταση της προσευχής φέρνει το νου πιο κοντά στον Θεό. 87. Όταν οι δαίμονες βλέπουν ότι περιφρονούμε τα εγκόσμια, για να μην φλεγόμαστε από μίσος για τους ανθρώπους και ξεφύγουμε από την αγάπη, τότε μας σηκώνουν συκοφαντίες, για να μην αντέχουμε την προσβολή, να μισούμε τους συκοφάντες. 88. Δεν υπάρχει τίποτα πιο οδυνηρό για την ψυχή από τη συκοφαντία: είτε είναι πίστη είτε η ζωή [ενός ανθρώπου]. Και κανείς δεν μπορεί να το περιφρονήσει αυτό, εκτός και αν μοιάζει με τη Σουζάνα (Δαν. 13:35), μόνο στον Θεό - τον μόνο που μπορεί να ελευθερώσει από τις περιστάσεις, όπως την παρέδωσε, και να διαβεβαιώσει τους ανθρώπους, όπως επαλήθευσε γι' αυτήν, και να παρηγορήσει την ψυχή με ελπίδα. 89. Στο βαθμό που προσεύχεσαι με όλη την ψυχή [τους] για εκείνον που [σε συκοφάντησε], στο βαθμό που ο Θεός επιβεβαιώνει αυτούς που προσβάλλονται. 90. Μόνο ο Θεός είναι καλός από τη φύση του, και μόνο αυτός που μιμείται τον Θεό είναι καλός με τη θέλησή του. Στόχος του είναι να ενώσει τους κακούς [τους ανθρώπους] με τον [Θεό], Καλούς από τη φύση τους, ώστε να γίνουν και αυτοί καλοί. Επομένως, όταν τον υβρίζουν, ευλογεί. όταν διώκεται, υπομένει. Όταν βλασφημούν, παρηγορεί. όταν σκοτώνουν, προσεύχεται για αυτούς που σκοτώνουν (Α' Κορ. 4:12–13). Κάνει τα πάντα για να μην ξεφύγει από τον στόχο [του] - την αγάπη, που είναι ο ίδιος ο Θεός μας. 91. Οι εντολές του Κυρίου μας διδάσκουν να χρησιμοποιούμε τα συνηθισμένα πράγματα με σύνεση. Και μια τέτοια συνετή χρήση εξαγνίζει την [εσωτερική] κατάσταση της ψυχής. Η καθαρή του κατάσταση προκαλεί την ικανότητα διάκρισης. γεννά την απάθεια και από την απάθεια γεννιέται η τέλεια αγάπη. 92. Δεν έχει ακόμη απάθεια που, σε περίπτωση πειρασμού, δεν μπορεί να αγνοήσει την αμαρτία ενός φίλου, είτε συνέβη στην πραγματικότητα είτε ήταν μόνο εμφανής. Διότι όταν τα πάθη στην ψυχή μπερδεύονται, τυφλώνουν τη σκέψη, μη της αφήνουν να κοιτάξει την ακτινοβολία της αλήθειας και να διακρίνει το καλό από το κακό. Ένα τέτοιο άτομο δεν έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη, η οποία διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννη 4:18) της καταδίκης. 93. Θα επιστρέψω σε έναν φίλο χωρίς προδοσία (Σιρ. 6:15), γιατί θεωρεί τις κακοτυχίες του φίλου του δικές του και, υποφέροντας, τις υπομένει μαζί του μέχρι θανάτου. 94. Υπάρχουν πολλοί φίλοι σε περιόδους ευημερίας, αλλά σε περιόδους πειρασμού είναι δύσκολο να βρεις έστω και έναν. 95. Πρέπει κανείς να αγαπά κάθε άνθρωπο με όλη του την ψυχή, αλλά πρέπει να εμπιστεύεται μόνο τον Θεό και πρέπει να Τον υπηρετεί με όλη του τη δύναμη. Για όσο μας προστατεύει, οι φίλοι μας μας σέβονται και οι εχθροί μας είναι αβοήθητοι εναντίον μας. Όταν μας αφήνει, τότε όλοι οι φίλοι μας απομακρύνονται από εμάς και οι εχθροί μας αποκτούν δύναμη. 96. Υπάρχουν τέσσερις τύποι εγκατάλειψης του Θεού. Το πρώτο είναι η οικονομική εγκατάλειψη από τον Θεό, όπως έγινε με τον Κύριο, ώστε μέσω της φαινομενικής εγκατάλειψης του Θεού να σωθούν οι εγκαταλειμμένοι. Το δεύτερο είναι η εγκατάλειψη του Θεού για χάρη της δοκιμασίας, όπως συνέβη με τον Ιώβ και τον Ιωσήφ, για να φανεί ο ένας ως πυλώνας θάρρους και ο άλλος ως στύλος αγνότητας. Το τρίτο είναι η εγκατάλειψη του Θεού για χάρη της πατρικής οικοδομής, όπως συνέβη με τον Απόστολο, ώστε ταπεινώνοντας τον εαυτό του να διατηρήσει την αφθονία της χάριτος. Το τέταρτο είναι η εγκατάλειψη από τον Θεό λόγω απομάκρυνσης [από τον Θεό], όπως συνέβη με τους Ιουδαίους, ώστε, τιμωρούμενοι, να στραφούν σε μετάνοια. Όλα αυτά τα είδη [της εγκατάλειψης του Θεού] είναι σωτήρια και γεμάτα από την Καλοσύνη και τη Σοφία του Θεού. 97. Μόνο οι ακριβείς φύλακες των εντολών και οι αληθινοί γραμματείς των κρίσεων του Θεού δεν εγκαταλείπουν φίλους που, με την άδεια του Θεού, είναι εκτεθειμένοι σε πειρασμούς. Όσοι όμως περιφρονούν τις εντολές και είναι αμύητοι στα μυστήρια των κρίσεων του Θεού, όταν ένας φίλος ευημερεί, απολαμβάνουν μαζί του, και όταν υποφέρει, υποβάλλεται σε πειρασμούς, τον εγκαταλείπουν. Και συμβαίνει να παίρνουν το μέρος των εχθρών του. 98. Οι φίλοι του Χριστού αγαπούν όλους εγκάρδια, αλλά δεν αγαπιούνται από όλους. Οι φίλοι του Κόσμου [του] δεν αγαπούν τους πάντες και δεν αγαπιούνται από όλους. Οι φίλοι του Χριστού παραμένουν σταθεροί στην αγάπη μέχρι το τέλος. οι φίλοι αυτού του κόσμου το διατηρούν μόνο μέχρι να μαλώσουν μεταξύ τους για κάτι εγκόσμιο. 99. Ο φίλος είναι πιστός, το καταφύγιο ισχυρό (Κύριος 6:14), γιατί στην ευημερία του φίλου είναι καλός σύμβουλος και ομόφωνος συνεργάτης και στα βάσανά του είναι ο πιο ειλικρινής υποστηρικτής και ο πιο συμπονετικός μεσολαβητής. 100. Πολλοί είπαν πολλά, αλλά μόνο αναζητώντας τα ανάμεσα στους μαθητές του Χριστού θα τα βρεις, γιατί μόνο αυτοί έχουν αληθινή Αγάπη ως Δάσκαλο αγάπης, για την οποία λέγεται: Αν έχω το χάρισμα της προφητείας και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και έχω όλη τη γνώση..., αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί (Α' Κορ. 13:2-3). Αυτός που έχει αποκτήσει αγάπη έχει αποκτήσει τον ίδιο τον Θεό, αφού ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:16). Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Το τέλος των κεφαλαίων για τον έρωτα του Μάξιμου του Ομολογητή. Ο Σεβασμιώτατος π. Μάξιμος ο Ομολογητής κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενανθρώπησης του Υιού του Θεού. Προς Θαλάσιον 200 κεφάλαια 1. Ο Θεός είναι ένας, απαρχής, ακατανόητος και κατέχει όλη τη δύναμη της συνολικής ύπαρξης. Αποκλείει εντελώς κάθε σκέψη για το χρόνο και τον τρόπο ύπαρξης του όντος, αφού είναι απρόσιτος σε όλα τα όντα και δεν τον αναγνωρίζει κανένα από τα υπάρχοντα μέσω της φυσικής Του εκδήλωσης. 2. Ο Θεός, όπως είναι προσιτό στη γνώση μας, δεν είναι από μόνος του ούτε η αρχή, ούτε η μέση, ούτε το τέλος. Ούτε είναι κάποιο από τα πράγματα που κανείς φυσικά συλλογίζεται όταν Τον ακολουθεί. Γιατί ο Θεός είναι απεριόριστος, αεικίνητος και άπειρος, ώστε να είναι απείρως ανώτερος από κάθε ουσία, δύναμη και δράση. 3. Κάθε ουσία εισάγει με τον εαυτό της ένα όριο στον εαυτό της, γιατί είναι εγγενές σε αυτήν να είναι η αρχή της κίνησης, που εξετάζεται σε αυτήν ως δυνατότητα. Κάθε φυσική κίνηση προς τη δράση, που συλλαμβάνεται μετά την ουσία και πριν από τη δράση, είναι μια μέση, αφού φυσικά νοείται ως κάτι μεταξύ των δύο. Και κάθε δράση, φυσικά περιορισμένη από τα λογότυπά της, είναι η ολοκλήρωση της ουσιαστικής κίνησης που σκέφτηκε πριν από αυτήν. 4. Ο Θεός δεν είναι ουσία - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης - ακόμα κι αν είναι η Αρχή. Ο Θεός δεν είναι δυνατότητα - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης - ακόμα κι αν είναι ο Μέσος. Ο Θεός δεν είναι πράξη - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης - ακόμα κι αν είναι η Ολοκλήρωση της ουσιαστικής κίνησης που μπορεί να νοηθεί πριν από αυτή την ολοκλήρωση. Αλλά ο Θεός είναι η δημιουργική ουσία και η υπερ-ουσιώδης Πρώτη Αρχή της ύπαρξης. Είναι η δημιουργική δύναμη και το πιο ισχυρό έδαφος. Τέλος, είναι η άπειρη και αποτελεσματική Πολιτεία κάθε δράσης. Συνοπτικά, ο Θεός είναι η Δημιουργική Αιτία της ουσίας, της δύναμης και της δράσης, δηλαδή η αρχή, η μέση και το τέλος. 5. Η αρχή, η μέση και το τέλος είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά των [όντων] που χωρίζονται από τον χρόνο. Μπορούμε δικαίως να πούμε ότι είναι τα διακριτικά σημάδια [όλων] που παρατηρήθηκαν σε αυτόν τον αιώνα. Διότι ο χρόνος, που μετρά την κίνηση, περιορίζεται από τον αριθμό. η ηλικία, που περιέχει μέσα της την κατηγορία του χρόνου, που συλλαμβάνεται ταυτόχρονα με την ύπαρξη, επιτρέπει τον χωρισμό, από τότε που άρχισε να υπάρχει. Και αν ο χρόνος και η ηλικία δεν είναι χωρίς αρχή, τότε ακόμη περισσότερο είναι εκείνα τα [όντα] που περικλείονται από αυτά. 6. Ο Θεός από τη φύση του είναι πάντα και με την αληθινή έννοια της λέξης Ένας και Μόνος. Περιέχει μέσα Του ολόκληρη την ολότητα της αληθινής ύπαρξης και ταυτόχρονα ξεπερνά αυτό το ον. Και αν είναι έτσι, τότε γενικά τίποτα που δηλώνεται με τη λέξη «ον» δεν έχει ύπαρξη με την αληθινή έννοια της λέξης. Άλλωστε, γενικά, τίποτα που να είναι διαφορετικό από τον Θεό στην ουσία δεν συλλογίζεται μαζί Του από την αιωνιότητα - ούτε ηλικία, ούτε χρόνος, ούτε εκείνα τα [πλάσματα] που ζουν σε αυτά. Γιατί το γνήσιο και το μη αυθεντικό ον δεν συνδυάζονται σε καμία περίπτωση μεταξύ τους. 7. Οποιαδήποτε αρχή, μέση και τέλος δεν αναιρεί καθόλου την κατηγορία της σχέσης. Ο Θεός, που υπάρχει στο απέραντο άπειρο, ξεπερνά κάθε σχέση γενικά και, φυσικά, δεν είναι ούτε η αρχή, ούτε το τέλος, ούτε η μέση. Διότι Αυτός δεν είναι τίποτα από εκείνα τα πράγματα στα οποία είναι δυνατό να αναλογιστεί κανείς την κατηγορία της σχέσης. 8. Όλα τα όντα, δηλώνεται, κατανοούνται από το νου και περιέχουν σαφείς αρχές γνώσης τους. Ο Θεός ονομάζεται «Απρόσιτος στην κατανοητότητα», και από όλα τα νοητά [πλάσματα] μόνο η ύπαρξή Του γίνεται αποδεκτή με την πίστη. Επομένως, κανένας από αυτούς δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του. 9 . Η γνώση των όντων περιέχει, για απόδειξη, τους δικούς τους λόγους, που είναι φυσικά ενωμένοι μεταξύ τους και των οποίων τα σαφή όρια δίνουν στην ύπαρξη των όντων φυσική σταθερότητα. Όσο για τον Θεό, μέσα από αυτούς τους υπαρκτούς λόγους κερδίζει κανείς πίστη μόνο στην ύπαρξή Του. Δίνει στους ευσεβείς ανθρώπους ομολογία και πίστη ότι υπάρχει αληθινά, και [αυτή η πίστη] είναι πιο προσιτή από οποιαδήποτε απόδειξη. Διότι η πίστη είναι αληθινή γνώση, που έχει αναπόδεικτες αρχές, αφού είναι υπόσταση πραγμάτων που υπερβαίνουν το νου και τη λογική. 10. Ο Θεός είναι η Αρχή, η Μέση και το Τέλος των πραγμάτων, αφού είναι ενεργός και δεν υφίσταται. Είναι επίσης όλα όσα Τον αποκαλούμε. Γιατί ο Θεός είναι η Αρχή ως Δημιουργός, Είναι το Μέσο ως Προμηθευτής και το Τέλος ως Περιγραφή. Γιατί [ο Απόστολος] λέει: Όλα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν (Ρωμ. 11:36). 11. Δεν υπάρχει λογική ψυχή που να είναι εγγενώς πιο πολύτιμη από [άλλη] λογική ψυχή. Διότι ο Θεός, όντας Καλός, δημιουργεί κάθε ψυχή κατ' εικόνα του εαυτού Του και την φέρνει σε αυτοκινούμενη. Και κάθε [ψυχή] με τη θέλησή της επιλέγει είτε τιμή, είτε με τις πράξεις της δέχεται εκούσια την ατιμία. 12. Ο Θεός είναι, όπως είναι γραμμένο, ο Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ.4:2) και απλώς φωτίζει τους πάντες με τις ακτίνες της Καλοσύνης [Του]. Είναι εγγενές στην ψυχή, με ελεύθερη βούληση, να γίνει είτε, ως λάτρης του Θεού, κερί, είτε ως έχουσα κλίση προς την ύλη, βρωμιά. Άλλωστε, όπως η βρωμιά στεγνώνει φυσικά από τον ήλιο και το κερί μαλακώνει κάτω από τις ακτίνες του, έτσι και κάθε ψυχή που έλκει προς την ύλη και μιμείται οικειοθελώς τη βρωμιά τιμωρείται από τον Θεό, σκληραίνει και, όπως ο Φαραώ (Εξ. 7:13), ωθεί τον εαυτό της στην καταστροφή. Και κάθε θεόφιλη ψυχή μαλακώνει σαν κερί, θεϊκές εικόνες και εικόνες αποτυπώνονται πάνω της, και γίνεται κατοικία του Θεού στο Πνεύμα. 16. Ο πιστός βιώνει φόβο [του Θεού]. Αυτός που βιώνει αυτόν τον φόβο ταπεινώνεται. αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του γίνεται πράος, αποκτώντας μια δεξιότητα που καθιστά ανενεργές τις αφύσικες κινήσεις του εκνευρισμού και του πόθου. Ο πράος τηρεί τις εντολές, αυτός που τις τηρεί εξαγνίζεται, ο εξαγνισμένος φωτίζεται και ο φωτισμένος αξίζει να ενωθεί στον [ουράνιο] γάμο με τον Νυμφίο-Λόγο στο θησαυροφυλάκιο των [ουράνιων] μυστηρίων. 17. Όπως ένας γεωργός, που ψάχνει ένα βολικό μέρος για να μεταφυτεύσει δέντρα, βρίσκει απροσδόκητα έναν [κρυμμένο] θησαυρό, έτσι και κάθε ταπεινός και γνήσιος ασκητής, του οποίου η ψυχή στερείται τη σαθρότητα της ύλης, όπως ο μακαριότατος Ιακώβ, που όταν ο Πατέρας ρώτησε σχετικά με την εικόνα της γνώσης: Τι είναι αυτό που το βρήκες γρήγορα ο Κύριος μπροστά μου; Γεν.27:20). Γιατί όταν ο Θεός μας παραδίδει, χωρίς καμία προσπάθεια [εκ μέρους μας] και περισσότερο από φιλοδοξία, τις σοφές εικασίες της Σοφίας Του, πιστεύουμε ότι ξαφνικά βρήκαμε έναν πνευματικό θησαυρό. Άλλωστε, ένας αληθινός ασκητής είναι ένας πνευματικός γεωργός που μεταφυτεύει, σαν άγριο δέντρο, την αισθητηριακή ενατένιση των ορατών [πραγμάτων] στο βασίλειο του πνευματικού και έτσι αποκτά έναν θησαυρό - την Αποκάλυψη της Σοφίας, με τη χάρη του [Θεού] που εκδηλώνεται σε [όλα] τα πράγματα. 18. Η γνώση της θείας κερδοσκοπίας, που πέφτει στον κλήρο του ασκητή ως αποτέλεσμα της ταπεινοφροσύνης του, συντρίβει τη λογική αυτού που αναζητά αυτή τη γνώση με σκληρούς κόπους και κόπους για να την καυχηθεί και [επομένως] δεν την αποκτά. Τότε ο ανόητος γεννιέται με φθόνο για τον αδερφό του, σκέψη να τον σκοτώσει και λύπη για τον εαυτό του, που προκαλείται από το γεγονός ότι δεν είναι γεμάτος υπερηφάνεια από το [ακούει] επαίνους. 19. Όσοι αναζητούν τη γνώση με σκληρούς κόπους και δεν την αποκτούν αποτυγχάνουν είτε λόγω απιστίας, είτε επειδή αντιτίθενται ακατάλληλα [τους ανθρώπους] που γνωρίζουν και ξεσηκώνονται εναντίον τους, όπως κάποτε ο λαός [ξεσηκώθηκε] εναντίον του Μωυσή. Ο νόμος λέει για αυτούς, λέγοντας ότι όταν εκείνοι που εμπιστεύονταν τις δικές τους δυνάμεις ανέβηκαν στο βουνό, οι Αμορίτες που ζούσαν σε αυτό βγήκαν και τους νίκησαν (Αριθμ. 14:40–45, Δευτ. 1:41–44). Γιατί όσοι προσποιούνται την αρετή για να καυχηθούν όχι μόνο αποτυγχάνουν στην προσποίηση της ευσέβειάς τους, αλλά αναπόφευκτα συνθλίβονται από τη συνείδησή τους. 20. Αυτός που αγωνίζεται για τη γνώση για το καύχημα και αποτυγχάνει σε αυτό, ας μη ζηλεύει τον πλησίον του και ας μη στεναχωριέται. Διότι πρέπει πρώτα να βάλει τα θεμέλια [για τη γνώση] με την αγάπη για τους πλησίον του, και μετά, δουλεύοντας σκληρά στο σώμα σε [πνευματική] εργασία, θα μπορέσει να προετοιμάσει τη γνώση για την ψυχή. 21. Εκείνοι που ορθώς και ευσεβώς αγωνίζονται για τη γνώση των όντων και δεν σκέφτονται να καυχηθούν, αποκτούν ολοφωτεινούς στοχασμούς για αυτά τα όντα, σπεύδοντας να τα συναντήσουν και δίνοντας [τέτοιους ασκητές] μια σαφή κατανόηση του εαυτού τους. Ο νόμος απευθύνεται σε τέτοιους ανθρώπους: Ελάτε και κληρονομήστε μεγάλες και όμορφες πόλεις, που δεν έχτισες, και έτοιμα κελάρια, που δεν πέτρασες, και αμπέλια και ελαιώνες, που δεν φύτεψες (Ιησούς του Ναυή 24:13). Διότι εκείνος που ζει όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Θεό, αποκτά σε αφθονία θεία χαρίσματα που δεν ανακαλύφθηκαν ως τότε από την ενοχλητική πίεση των παθών. 22. Το συναίσθημα αναφέρεται με δύο έννοιες. Το ένα είναι ένα συναίσθημα που αντιστοιχεί σε μια [απλή φυσική] κατάσταση. Αυτή είναι η αίσθηση στον ύπνο, όταν δεν αντιλαμβανόμαστε κανένα αντικείμενο - είναι άχρηστο γιατί δεν μεταφράζεται σε δράση. Η άλλη αίσθηση είναι ενεργή και μέσω αυτής αντιλαμβανόμαστε τα αισθητά [πράγματα]. Υπάρχουν επίσης δύο είδη γνώσης. Το ένα είναι επιστημονικό, το οποίο, λόγω των ιδιοτήτων του και μόνο, κατανοεί τους λόγους της ύπαρξης. είναι άχρηστο γιατί δεν πασχίζει να εφαρμόσει τις εντολές. Μια άλλη γνώση είναι ενεργή και αποτελεσματική, η οποία ενδιαφέρεται πραγματικά για την κατανόηση των όντων μέσω της [πνευματικής] εμπειρίας. 23. Ο υποκριτής δεν αισθάνεται ταραγμένος όσο πιστεύει ότι η υποκρισία του δεν έχει ανακαλυφθεί. αγωνίζεται για δόξα, προσπαθώντας να δείξει τη δικαιοσύνη του. Όταν εκτίθεται, εκτοξεύει θανατηφόρους λόγους, πιστεύοντας ότι με το να κατακρίνει τους άλλους κρύβει τη δική του αναίδεια. [Η Αγία] Γραφή συγκρίνει ένα τέτοιο άτομο, λόγω της πονηριάς του, με ένα γόνο οχιών, διατάζοντας τον να παράγει καρπό άξιο για μετάνοια (Ματθαίος 3:7-8), δηλαδή να κάνει φανερή την κρυφή του κατάσταση. 24. Κάποιοι λένε ότι θηρίο είναι κάθε ζωντανό πλάσμα που ζει στη γη, στη θάλασσα και στον αέρα, το οποίο ο νόμος δεν το θεωρεί αγνό, ακόμα κι αν στη διάθεσή του φαίνεται οικόσιτο. Με τέτοια άγρια ​​θηρία η Γραφή εννοεί ανθρώπους που έχουν εμμονή με τα πάθη τους. 25. Αυτός που προσποιείται ότι είναι φιλικός για να βλάψει τους άλλους είναι σαν λύκος που ντύνεται με προβάτια. Και όταν συναντά την απλότητα του χαρακτήρα ή του λόγου εκείνων που ενεργούν και μιλούν αυθόρμητα κατά τον Χριστό, τότε τους αρπάζει και τους καταστρέφει αρπακτικά, καταβρέχοντάς τους αμέτρητους χλευασμούς. Επιτίθεται σε τέτοια ήθη και λόγια σαν να ήταν κατάσκοπος της ελευθερίας των εν Χριστώ αδελφών (Γαλ. 2:4). 26. Αυτός που προσποιείται ότι σιωπά για να διαπράξει μια θηριωδία φτιάχνει μια παγίδα στον διπλανό του. Και όταν αποτυγχάνει, αποσύρεται, προσθέτοντας λύπη στο πάθος του. Αντίθετα, αυτός που μένει σιωπηλός προς όφελος [του πλησίον του] αυξάνει την αγάπη του [για αυτόν] και φεύγει χαρούμενος, έχοντας βρει το φως που ελευθερώνει [την ψυχή] από το σκοτάδι. 27. Όποιος διακόπτει βιαστικά έναν ομιλητή σε μια [αδελφική] συνάντηση δεν κρύβει την εμμονή του με τη φήμη. Προσβεβλημένος από αυτή την ασθένεια, προβάλλει πολλά παράπλευρα θέματα προς συζήτηση για να διακόψει τη συνεκτική ροή του συλλογισμού του ομιλητή. 28. Ο σοφός, που διδάσκει και διδάσκεται, επιθυμεί να διδάσκει και να διδάσκεται μόνο για χρήσιμα πράγματα. Ο ψεύτικος σοφός, ζητώντας και ερωτούμενος, μιλάει μόνο για μάταια πράγματα. 29. Όποιος, με τη χάρη του Θεού, γίνεται μέτοχος των [πνευματικών] ευλογιών πρέπει πρόθυμα να τις μοιραστεί με άλλους. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε (Ματθαίος 10:8). Όποιος θάβει το δώρο του στο έδαφος, κατηγορώντας τον κύριο για σκληρότητα (Ματθαίος 25:24), απορρίπτει την αρετή από τον εαυτό του με τη σαρκική του τσιγκουνιά. Και όποιος προδίδει την Αλήθεια στους εχθρούς καταδικάζεται αργότερα για αγάπη για τη δόξα και, μη μπορώντας να αντέξει την ντροπή, στραγγαλίζεται (Ματθαίος 27:5). 30. Όσοι είναι ακόμη συνεσταλμένοι μπροστά στον πόλεμο με πάθη και φοβούνται τις επιθέσεις αόρατων εχθρών, πρέπει να σιωπούν, δηλαδή να μην χρησιμοποιούν εκείνη τη μέθοδο αγώνα [εναντίον αυτών των εχθρών] που υπερβαίνει την αρετή τους, αλλά με την προσευχή να εμπιστεύονται τον εαυτό τους στη φροντίδα του Θεού που τους φροντίζει. Ο λόγος στην Έξοδο τους απευθύνεται: Ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς, αλλά εσείς να είστε ήρεμοι (Έξοδος 14:14). Όσοι έχουν ήδη νικήσει τους [δαίμονες] που τους καταδιώκουν και αγωνίζονται να αποκτήσουν τις μεθόδους των αρετών, για να αποκτήσουν σωστή γνώση, δεν πρέπει παρά να έχουν ανοιχτά αυτιά λογικής. Τους λένε: Άκου, Ισραήλ (Δευτ. 6:4). Και για εκείνον που, έχοντας περάσει από την κάθαρση, [είναι] ικανός να εντρυφήσει πλήρως στη θεία γνώση, οφείλει ευσεβής βεβαιότητα. Σε έναν τέτοιο [ασκητή] λέγεται: Γιατί με φωνάζεις (Εξ. 14:15). Ως εκ τούτου, όποιος επιβάλλεται σιωπή λόγω του φόβου του, πρέπει να καταφύγει μόνο στον Θεό. αυτός που έχει διαταχθεί να ακούσει πρέπει να είναι έτοιμος να ακούσει τις θεϊκές εντολές. Και κάποιος που έχει γνώση πρέπει να φωνάζει συνεχώς στον [Θεό] με γονατιστικές προσευχές, για να μην επιτρέπει το κακό, και να Του προσφέρει [συνεχή] ευχαριστία για τη συμμετοχή στα οφέλη [που έλαβε]. 31. Η ψυχή δεν θα μπορέσει ποτέ να αγωνιστεί για τη γνώση του Θεού αν ο ίδιος ο Θεός, έχοντας κατέβει, δεν την αγγίξει και δεν την ανυψώσει κοντά Του. Άλλωστε, ο ίδιος ο ανθρώπινος νους δεν είναι σε θέση να ανέβει τόσο πολύ ώστε να κατανοήσει έστω και ένα κλάσμα της Θείας Ακτινοβολίας, εκτός κι αν ο ίδιος ο Θεός την ανυψώσει (όσο είναι δυνατόν να ανέβει ο ανθρώπινος νους) και τον φωτίσει με τις Θεϊκές [Του] ακτίνες. 32. Αυτός που μιμείται τους μαθητές του Κυρίου δεν αρνείται, λόγω των Φαρισαίων, να περάσει από τα σπαρμένα χωράφια το Σάββατο και να μαδήσει στάχυα (Λουκάς 6:1), αλλά, αφού έγινε απαθής ως αποτέλεσμα [πνευματικής] εργασίας, συλλέγει τους λόγους των κτισμένων όντων, τρέφοντας ευσεβώς τη θεϊκή γνώση. 33. Αυτός που απλώς πιστεύει, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, μετακινεί το βουνό της φθοράς του μέσω της δράσης (Ματθαίος 17:20), αφαιρώντας από τον εαυτό του την προηγούμενη διάθεση για την άστατη κυκλοφορία των αισθησιακών [πραγμάτων]. Αυτός που μπορεί να είναι μαθητής λαμβάνει από τα χέρια του Λόγου [του Θεού] κομμάτια από το ψωμί της γνώσης και τα ταΐζει σε χιλιάδες, δείχνοντας στην πράξη την αυξανόμενη δύναμη του Λόγου (Ματθαίος 14:14-21,15:32-39). Και αυτός που μπορεί να γίνει απόστολος θεραπεύει κάθε ασθένεια και αρρώστια, διώχνοντας τους δαίμονες, δηλαδή τις πράξεις των παθών· θεραπεύοντας τους αρρώστους, με την ελπίδα οδηγεί τους στερούμενους στην αρετή και ενισχύει με τον λόγο της κρίσης αυτούς που είναι αδύναμοι από φόβο (Ματθαίος 10:1). Γιατί αυτός που του δίνεται η δύναμη να πατάει φίδια και σκορπιούς (Λουκάς 10:19) καταστρέφει την αρχή και το τέλος της αμαρτίας. 34. Ο απόστολος και ο μαθητής είναι και οι δύο απόλυτα πιστοί. ο μαθητής δεν είναι πλήρης απόστολος, αλλά είναι πλήρης πιστός. Και όποιος είναι μόνο πιστός δεν είναι ούτε μαθητής ούτε απόστολος, αλλά μέσω της [ευσεβούς] ζωής και του στοχασμού μπορεί να υψωθεί από την τρίτη βαθμίδα και αξιοπρέπεια στη δεύτερη, και από τη δεύτερη στην πρώτη. 36. Στο νόμο και στους προφήτες υπάρχει Σάββατο, Σάββατα και Σάββατα των Σαββάτων (Εξ. 31:13–15). περιτομή και περιτομή της περιτομής, καθώς και θερισμός και συγκομιδή θερισμών, σύμφωνα με τα λεγόμενα: Όταν θερίσεις τον θερισμό σου (Λευ.23:10). Το πρώτο είναι η ολοκλήρωση της ενεργητικής, φυσικής και θεολογικής σοφίας. Το δεύτερο είναι η απελευθέρωση του δημιουργημένου όντος και των λογότυπων που βρίσκονται σε αυτό. το τρίτο είναι η προσφορά και η βρώση των πνευματικών λόγων των αισθήσεων και του νου. Και, φυσικά, αυτό συμβαίνει τρεις φορές σε σχέση με καθένα από τα εν λόγω. [Αυτό συμβαίνει ώστε] ο ηγέτης να γνωρίζει τον λόγο, σύμφωνα με τον οποίο ο Μωυσής τηρούσε το Σάββατο, πεθαίνοντας έξω από την αγία γη (Δευτ. 34:5), ο Ιησούς έκανε περιτομή καθώς διέσχιζε τον Ιορδάνη (Ιησ. 5:3), και όσοι κληρονομούν την καλή γη, [σύμφωνα με αυτούς τους λόγους], φέρνουν στον Θεό το φόρο τιμής ενός διπλού δώρου. 37. Το Σάββατο είναι η απάθεια της λογικής ψυχής, η οποία, χάρη στην [πνευματική] εργασία, έχει εξαλείψει εντελώς το στίγμα της αμαρτίας. 38. Το Σάββατο είναι η ελευθερία της λογικής ψυχής, η οποία, μέσω της φυσικής στο πνεύμα ενατένισης, καταστέλλει από μόνη της τη δράση που στοχεύει στο αισθησιακό. 39. Τα Σάββατα των Σαββάτων είναι η πνευματική γαλήνη της λογικής ψυχής, που απομακρύνει το νου από όλους τους θείους λόγους που περιέχονται στα όντα, τον ενώνει εξ ολοκλήρου με τον μοναδικό Θεό σε μια ερωτική φρενίτιδα και μέσω της μυστικιστικής θεολογίας τον καθιστά εντελώς ακίνητο στον Θεό. 40. Η περιτομή είναι η απομάκρυνση από την ψυχή της παθιασμένης προδιάθεσης για κτιστή ύπαρξη. 41. Η περιτομή της περιτομής είναι μια πλήρης απόρριψη και αφαίρεση των φυσικών κινήσεων της ψυχής που κατευθύνονται προς αυτό το [δημιουργημένο] ον. 42. Συγκομιδή είναι η συγκέντρωση και η γνώση από τη λογική ψυχή, σύμφωνα με την αρετή και τη φύση [των πραγμάτων], των πνευματικών λόγων της ύπαρξης. 43. Η συγκομιδή των θερισμών είναι η κατανόηση του Θεού, η οποία δεν είναι προσβάσιμη σε όλους, που αναδύεται με άγνωστο τρόπο στο μυαλό μετά τη μυστηριώδη ενατένιση των νοητών [όντων]. Αυτή η κατανόηση προσφέρεται κατάλληλα [ως δώρο στον Θεό] από εκείνον που επάξια και ευλαβικά τιμά τον Δημιουργό, [δοξάζοντάς Τον] από πλάσματα ορατά και αόρατα. 44. Αλλά υπάρχει μια άλλη, πιο πνευματική συγκομιδή, η οποία λέγεται ότι είναι από τον ίδιο τον Θεό. Υπάρχει μια άλλη, πιο μυστηριώδης περιτομή. Τέλος, υπάρχει ένα άλλο, πιο κρυφό Σάββατο, στο οποίο ο Θεός αναπαύθηκε από τους δικούς Του κόπους. Αυτό είναι σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Ο θερισμός είναι άφθονος, αλλά οι εργάτες λίγοι (Λουκάς 10:2). η περιτομή, που είναι στην καρδιά, σύμφωνα με το Πνεύμα (Ρωμ. 2:29). και ο Θεός ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε, γιατί εκείνη αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του, που άρχισε να κάνει ο Θεός (Γέν. 2:3). 45. Η συγκομιδή του Θεού είναι η πλήρης διαμονή και κατοικία στον Θεό των [ανθρώπων] άξιων, που θα συμβεί στην ολοκλήρωση των αιώνων. 46. ​​Η περιτομή, που είναι στην καρδιά, στο πνεύμα, είναι η πλήρης παύση των φυσικών ενεργειών στο νου και στο συναίσθημα, που στοχεύουν στο νοητό και αισθητό. Σταματούν λόγω της παρουσίας του [Αγίου] Πνεύματος, το οποίο μεταμορφώνει αμέσως ολόκληρο το σώμα και την ψυχή σε κάτι πιο θεϊκό. 47. Το Σάββατο του Θεού είναι η τελική επιστροφή στον Θεό όλων των πλασμάτων. Εκείνη την ώρα, ο Θεός αναπαύεται, αναπαυόμενος από τη φυσική ενέργεια [Του] που κατευθύνεται προς αυτούς, και παύει τη Θεϊκή Του δράση, που εκτελείται με απερίγραπτο τρόπο. Είναι όμως πιθανό ο Θεός να αναπαύεται και από τις φυσικές ενέργειες σε καθένα από τα όντα, που είναι η αιτία της φυσικής τους κίνησης όταν κάθε ον, λαμβάνοντας θεϊκή ενέργεια ανάλογη με [αυτό], καθορίζει τη δική του φυσική ενέργεια σε σχέση με τον Θεό. 48. Οι ζηλωτές [της πίστης] θα πρέπει να εξετάσουν ποια πλάσματα [Του] ο Θεός θα έπρεπε να είχε συλλάβει ως αρχάριο και ποια ως μη αρχισμένα. Διότι αν αναπαύθηκε από τα έργα που άρχισε να κάνει, τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν ξεκουράστηκε από εκείνα τα έργα που δεν άρχισε να κάνει. Επομένως, είναι πιθανό τα δημιουργήματα του Θεού, του οποίου η ύπαρξή ξεκίνησε στο χρόνο, να είναι όλα συμμετέχοντα όντα, όπως, για παράδειγμα, οι διάφορες ουσίες των όντων, αφού προηγήθηκε της ύπαρξής τους η ανυπαρξία. Ο Θεός ήταν τότε όταν τα συμμετέχοντα όντα δεν ήταν ακόμα. Τα δημιουργήματα του Θεού, του οποίου η ύπαρξη δεν ξεκίνησε εγκαίρως, είναι ίσως εκείνα τα όντα που επιτρέπουν τη συμμετοχή στον εαυτό τους. όντα που μετέχουν σε αυτά μετέχουν κατά χάρη. Αυτά, για παράδειγμα, είναι: η καλοσύνη και ό,τι περιλαμβάνεται σε αυτήν την έννοια, καθώς και απλώς όλη η ζωή, η αθανασία, η απλότητα, η αμετάβλητη, το άπειρο και αυτό που ουσιαστικά στοχάζεται γύρω από τον Θεό - είναι η ουσία των δημιουργημάτων του Θεού και δεν άρχισαν να υπάρχουν εγκαίρως. Άλλωστε, η αρετή ή κάτι από τα παραπάνω δεν προηγήθηκε ποτέ η ανυπαρξία, αν και τα ίδια τα [όντα] που μετέχουν σ' αυτά άρχισαν να είναι εγκαίρως. Διότι κάθε αρετή είναι χωρίς αρχή, και ο χρόνος δεν προηγείται, αφού από την αιωνιότητα έχει ως Γονέα τον μοναδικό Θεό. 49. Ο Θεός είναι άπειρα και άπειρα διαφορετικός από όλα τα όντα - και από αυτά που συμμετέχουν και από αυτά που επιτρέπουν τη συμμετοχή. Διότι ό,τι μπορεί να ειπωθεί ότι έχει τον λόγο της ύπαρξης είναι δημιούργημα του Θεού, ακόμα κι αν κάποιος άρχισε να βρίσκεται στο χρόνο, και μια άλλη - όπως, για παράδειγμα, κάποια έμφυτη δύναμη που διακηρύσσει ξεκάθαρα την παρουσία του Θεού σε όλα τα πράγματα - εισήχθη στα πλάσματα με χάρη. 50. Όλα τα αθάνατα και η ίδια η αθανασία, όλα τα ζωντανά και η ίδια η ζωή, όλοι οι άγιοι και η ίδια η αγιότητα, όλη η ίδια η ενάρετη και η αρετή, όλο το αγαθό και η ίδια η καλοσύνη, ό,τι υπάρχει και η ίδια η ύπαρξη - όλα αυτά, αναμφίβολα, είναι δημιουργήματα του Θεού. Ωστόσο, κάποιοι άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί ο Θεός ήταν τότε όταν δεν ήταν. άλλοι δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί ο Θεός δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε η αρετή, η καλοσύνη, η αγιότητα, η αθανασία. Και εκείνοι που αρχίζουν να βρίσκονται στον χρόνο είναι και ονομάζονται αυτοί που είναι και ονομάζονται, χάρη στη συμμετοχή τους με [όντα] που δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλης της ζωής, της αθανασίας, της αγιότητας και της αρετής, αφού υπερβαίνει την ουσία κάθε τι που κατανοεί ο νους και λέγεται με το λόγο. 51. Η έκτη ημέρα, σύμφωνα με τη Γραφή, ολοκληρώνει [τη δημιουργία] όντων που υπόκεινται στη φύση. έβδομο - περιορίζει την κίνηση που είναι εγγενής στο χρόνο. ο όγδοος - ανακαλύπτει έναν τρόπο να τακτοποιεί αυτό που είναι πάνω από τη φύση και τον χρόνο. 52. Όποιος περνά την έκτη μέρα μόνο σύμφωνα με το νόμο, αποφεύγει την κυριαρχία των παθών που καταδυναστεύουν ενεργά την ψυχή και διασχίζει απαθώς τη θάλασσα, [κατευθυνόμενος] στην έρημο - ένας τέτοιος γιορτάζει το Σάββατο μόνο με την αδράνεια των παθών. Αυτός που διασχίζει τον Ιορδάνη, αφήνοντας την ίδια την κατάσταση της απλής αδράνειας των παθών, γίνεται κληρονόμος των αρετών. 53. Αυτός που περνά την έκτη ημέρα σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, αφού πρώτα θανατώσει τις πρώτες κινήσεις της αμαρτίας, επιτυγχάνει μέσω των αρετών μια κατάσταση απάθειας, απαλλαγμένη από κάθε φθορά. γιορτάζει το Σάββατο στο μυαλό του, [διατηρώντας] την ίδια τη φαντασία καθαρή από τα πάθη. Αυτός που διασχίζει τον Ιορδάνη μεταφέρεται στο βασίλειο της γνώσης στο οποίο ο νους, μυστηριωδώς δημιουργημένος από τον κόσμο, σαν ναός, γίνεται εν Πνεύμα η κατοικία του Θεού. 55. Η έκτη ημέρα είναι η τέλεια εκπλήρωση ενάρετων πράξεων που αντιστοιχούν στην [ανθρώπινη] φύση. Η έβδομη μέρα είναι η ολοκλήρωση και η παύση όλων των φυσικών σκέψεων εκείνων που επιδίδονται στον στοχασμό της άφατης γνώσης. το όγδοο είναι η μετάβαση στη θέωση των άξιων [αυτού]. Ίσως ο Κύριος να μην αποκάλυψε ποτέ πιο μυστηριωδώς την έβδομη και την όγδοη ημέρα από ό,τι όταν τις ονόμασε ημέρα και ώρα της ολοκλήρωσης, δηλαδή την ώρα που περιγράφει τα μυστήρια και τους λόγους των πάντων. Καμία από τις ουράνιες και γήινες Δυνάμεις δεν θα μπορούσε να γνωρίζει αυτές τις μέρες πριν τις βιώσει, αν όχι η ευλογημένη Θεότητα που τις δημιούργησε. 56. Η έκτη ημέρα αποκαλύπτει τον λόγο της ύπαρξης των όντων. το έβδομο δείχνει την εικόνα της ευημερίας τους. και ο όγδοος υπαινίσσεται το άφατο μυστήριο της αιώνιας ευημερίας αυτών των όντων. 57. Γνωρίζοντας ότι η έκτη ημέρα είναι σύμβολο πρακτικής εργασίας, θα εκπληρώσουμε αυτήν την ημέρα ολόκληρο το καθήκον των ενάρετων πράξεων, σαν να ειπώθηκε για εμάς: Και ο Θεός είδε όλα όσα δημιούργησε: και, ιδού, ήταν πολύ καλό (Γεν. 1:31). 58. Εκπληρώνει το καθήκον του για καλές πράξεις προς δόξα του Θεού που, μέσω του σώματος, εργάζεται σκληρά για να στολίσει την ψυχή με διάφορες αρετές. 59. Αυτός που εκτελεί την προετοιμασία των ορθών πράξεων επιτυγχάνει την ειρήνη της κερδοσκοπικής ενατένισης, στην οποία κατανοεί θεϊκά τους λόγους των όντων, σταματώντας έτσι την κίνηση στο νου που σχετίζεται με αυτήν την προετοιμασία. 60. Αυτός που συμμετέχει στην ανάπαυση του Θεού, [που έχει κανονίσει Αυτός] για εμάς την έβδομη ημέρα, μετέχει επίσης, με θέωση, στη δράση Του για εμάς την όγδοη ημέρα, δηλαδή στη μυστηριώδη Ανάσταση. Άφησε τα λινά υφάσματα και το ύφασμα που ήταν στο κεφάλι Του να βρίσκονται στον τάφο. Όσοι βλέπουν αυτά τα πράγματα, όπως τα είδαν ο Πέτρος και ο Ιωάννης, πιστεύουν ότι ο Κύριος έχει αναστηθεί (Ιωάννης 20:5-8). 61. Ο Πανάγιος Τάφος είναι αυτός, ή η καρδιά κάθε πιστού. Τα πέπλα είναι οι λόγοι των αισθητών [πράξεων] μαζί με τις εικόνες των αρετών. Το ύφασμα που βρισκόταν στο κεφάλι [του Κυρίου] είναι μια απλή και ομοιόμορφη γνώση των [πραγμάτων] κατανοητών, μαζί με τη θεολογία που γίνεται αντιληπτή [χάρη στη γνώση]. Μέσω αυτού, [ο Θεός] έγινε γνωστός ο Λόγος, γιατί χωρίς αυτό Αυτός, όντας πάνω από τα αισθητά και νοητά πράγματα, είναι εντελώς απρόσιτος στην αντίληψή μας. 62. Όσοι θάβουν τον Κύριο με σεβασμό θα Τον δουν να ανασταίνεται με δόξα - κάτι που είναι απρόσιτο στο όραμα όσων δεν το κάνουν αυτό. Γιατί είναι απρόσιτος στην αντίληψη όσων τρέφουν κακές προθέσεις, αφού δεν έχει πια τα καλύμματα, χάρη στα οποία ο Κύριος, όπως φαινόταν, ευχαρίστησε να γίνει αντιληπτός από [όλους] όσοι ήθελαν [να Τον δουν] και υπέμειναν [του σταυρού] να υποφέρουν για τη σωτηρία όλων. 63. Αυτός που θάβει με σεβασμό τον Κύριο περιβάλλεται από τον σεβασμό όλων των εραστών του Θεού. Διότι, όπως θα έπρεπε, σώζει τον Κύριο από το να παρελαύνει άδοξα ενώπιον όλου του λαού, μην επιτρέποντας στους άπιστους να χρησιμοποιήσουν το κάρφωμα Του στον Σταυρό ως πρόσχημα για βλασφημία (Ματθαίος 27:57-66). Αυτοί που βάζουν σφραγίδα στον τάφο και τοποθετούν φρουρούς στον τάφο είναι οι εχθροί αυτής της υπόθεσης - συκοφαντούν τον αναστημένο Λόγο ως κλεμμένο από τους μαθητές. Για χάρη της συκοφαντίας του αναστημένου Σωτήρα, δωροδοκούν στρατιώτες (Ματθαίος 28:11-15) για τα ίδια κομμάτια αργύρου που έλαβε ο ψεύτικος μαθητής [του Κυρίου] που Τον πρόδωσε (με «ασήμι» εννοώ μια επιδεικτική εικόνα [εφαρμογής] αρετών). Το άτομο που οδηγεί γνωρίζει ότι αυτό που λέγεται εμφανίζεται μόνο στην ορατή πλευρά του. δεν αγνοεί πώς και με ποιον τρόπο σταυρώθηκε, ετάφη και αναστήθηκε ο Κύριος. Θεωρεί νεκρές τις παθιασμένες σκέψεις που φυτεύτηκαν από δαίμονες γύρω από την καρδιά. [με αυτές τις σκέψεις] σε πειρασμούς και χωρίζονται, όπως τα ενδύματα [του Κυρίου], οι τρόποι της ηθικής ευπρέπειας. [Ένα τέτοιο ηγετικό πρόσωπο] παραβαίνει επίσης, σαν μέσω σφραγίδων [στον Πανάγιο Τάφο], μέσω εικόνων προσμονής αμαρτιών, αποτυπωμένων στην ψυχή. 64. Κάθε λάτρης του χρήματος που προσποιείται την αρετή για λόγους προφύλαξης, όταν αποκτά το πολυπόθητο μέταλλο, εγκαταλείπει τον τρόπο [της ζωής] σύμφωνα με τον οποίο θεωρούσε προηγουμένως τον εαυτό του μαθητή του Λόγου. 65. Όταν βλέπω μερικούς περήφανους ανθρώπους που δεν αντέχουν επαίνους για καλύτερους [από αυτούς], να αναζητούν ύπουλα μέσα για να κάνουν άγνωστη τη διακηρυγμένη Αλήθεια, να απομακρύνουν [άλλους] από αυτήν με χιλιάδες πειρασμούς και άνομες συκοφαντίες, τότε μου φαίνεται ότι ο Κύριος σταυρώθηκε και θάφτηκε από αυτούς, ανέθεσαν φύλακες και [τους] φύλακες. [Ο Θεός] ο Λόγος τους έστρεψε [τις μηχανορραφίες] εναντίον του εαυτού τους. Έχοντας σηκωθεί ανάμεσα στις επιθέσεις του εχθρού, εμφανίστηκε [σε μια φλόγα δόξας], σαν να [μας] ενίσχυε στην απάθεια ανάμεσα στις θλίψεις. Γιατί είναι πιο δυνατός από όλους, αφού υπάρχει και ονομάζεται Αλήθεια. 66. Το μυστήριο της Ενσάρκωσης του Λόγου περιέχει το νόημα όλων των γρίφων και των εικόνων της Γραφής, καθώς και τη γνώση των πλασμάτων που αποκαλύπτονται και κατανοούνται από το μυαλό. Αυτός που γνωρίζει τα μυστήρια του Σταυρού και του [Παναγίου Τάφου] γνωρίζει επίσης τον σκοπό για τον οποίο ο Θεός έφερε αρχικά τα πάντα. 67. Όλα τα εκδηλωμένα πράγματα χρειάζονται τον Σταυρό, δηλαδή αυτή τη σταθερή κατάσταση που διατηρεί μέσα τους τη σύνδεση των ενεργειών που πραγματοποιούνται στον αισθητηριακό [κόσμο]. Όλα τα κατανοητά πράγματα χρειάζονται τον Τάφο, δηλαδή αυτή την τέλεια ακινησία που σταματά μέσα τους όλες τις ενέργειες που γίνονται στο μυαλό. Διότι όταν η φυσική δράση και η κίνηση που σχετίζονται με όλα τα [δημιουργημένα πράγματα] συνδυάζονται σε μια [ενιαία] σύνδεση, τότε [ο Θεός] ο Λόγος, μόνος όλων, που υπάρχει μέσα Του, εμφανίζεται σαν να Αναστήθηκε από τους νεκρούς, που περιέχει και περιγράφει όλα τα [πλάσματα] που έχουν προέλθει από Αυτόν. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, ούτε ένα πλάσμα δεν έχει σχέση μαζί Του λόγω φυσικής σύνδεσης. Διότι η σωτηρία εκείνων που σώζονται είναι κατά χάρη και όχι κατά φύση. 76. Ο Ηρώδης παραμονεύει στον τόπο όπου πραγματοποιούνται τα πάθη. Πιλάτος - στη θέση της ψευδούς ικανότητας σε αυτά. Ο Καίσαρας είναι στη θέση του άρχοντα του σκότους και οι Εβραίοι στη θέση της ψυχής. Επομένως, όταν η ψυχή υποτάσσεται στα πάθη, προδίδει την αρετή στα χέρια της μοχθηρής συνήθειας, εγκαταλείπει σαφώς τη Βασιλεία του Θεού και πηγαίνει στην καταστροφική τυραννία του διαβόλου. 77. Για πνευματική χαρά δεν αρκεί η ψυχή να κυριαρχεί στα πάθη, αν συγχρόνως δεν αποκτά αρετή εκπληρώνοντας τις εντολές. Διότι [λέγεται]: Μη χαίρεσαι που σε υπακούουν τα πνεύματα -δηλαδή οι πράξεις των παθών, αλλά να χαίρεσαι που τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό (Λουκάς 10:20) - δηλαδή που είναι εγγεγραμμένα σε τόπο απάθειας, χάρη στη χάρη της υιοθεσίας και μέσω της εφαρμογής των αρετών. 78. Η αφθονία των αρετών που επιτυγχάνονται με την [πνευματική] δραστηριότητα είναι απολύτως απαραίτητη για ένα ηγετικό άτομο. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Όποιος έχει ασκό - δηλαδή πνευματική γνώση, πάρε το, και επίσης τσάντα - δηλαδή πληθώρα αρετών που τρέφουν γενναιόδωρα την ψυχή, και όποιος δεν έχει - φυσικά, ασκό και ασκό, δηλαδή γνώσεις και αρετές, πούλησε τα ρούχα σου και αγόρασε σπαθί (Λουκάς 22:36). Δηλαδή, [ο Κύριος] λέει: αφιέρωσε τη σάρκα σου στους κόπους της αρετής και σοφά έδωσε μάχη με πάθη και δαίμονες για χάρη της επίτευξης της ειρήνης του Θεού. Ή [σας λέει]: αποκτήστε στον Λόγο του Θεού εκείνη την ικανότητα που, [σαν σπαθί], διαχωρίζει το χειρότερο από το καλύτερο (Εβρ. 4:12). Και αυτός που ξέρει πόσο υπέροχο είναι να ακολουθείς τον Κύριο, τον Οδηγό μας, δεν αγνοεί τον λόγο που αποκαλύφθηκε στα τριάντα του, έχοντας ήδη την ευκαιρία να κηρύξει το Ευαγγέλιο της Βασιλείας. Γιατί όταν άψογα, όπως κάποια ορατή φύση, δημιούργησε τον κόσμο των αρετών με την ενεργό σοφία [Του], χωρίς να αλλάξει την πορεία της ζωής της ψυχής Του, περνώντας από αντίθετα για ορισμένο χρόνο. όταν, μέσω της ενατένισης, θέρισε με σιγουριά τη συγκομιδή της γνώσης των νοητών [πραγμάτων], και επομένως μπόρεσε να επενδύσει πρόνοια την ίδια ικανότητα σε άλλους, τότε ο ίδιος [ο Θεός Λόγος], σαν να είχε σωματική εικόνα και να έχει φτάσει στο πνεύμα τριάντα ετών, αποκαλύπτει, μαζί με τα δικά Του οφέλη, την επίδρασή Του στους άλλους. Ο αριθμός οκτώ, κατανοητός από τη σκοπιά της φυσικής ενατένισης, σημαίνει την κατανοητή φύση των ασωμάτων [όντων] και από την κερδοσκοπική άποψη - σοφή θεολογία. Όποιος δεν συγκινείται προς τον Θεό από αυτό παραμένει χαλαρός έως ότου [ο Θεός] ο Λόγος έρθει σε αυτόν και τον διδάξει, εν συντομία: Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα (Ιωάννης 5:8) - δηλαδή, [ο Θεός Λόγος] σε διατάζει να είσαι ο κυρίαρχος του νου [σου] και να τον [φυλάξεις] από την εμμονική αγάπη για το σώμα σου στις απολαύσεις. δηλαδή στον Σκάι. Γιατί είναι πιο κατάλληλο στον χειρότερο να τον σηκώνει ο καλύτερος στους ώμους της [πνευματικής] δουλειάς για χάρη της αρετής, παρά να αφήνει τον καλύτερο να παρασυρθεί από το χειρότερο, λόγω της χαλάρωσης της ψυχής, στο κυνήγι των απολαύσεων. 82. Κάθε σκέψη αντανακλά την πολλαπλότητα, ή τουλάχιστον τη δυαδικότητα. Γιατί είναι μια διαμεσολαβητική σύνδεση ορισμένων άκρων που συνδέονται μεταξύ τους, δηλαδή είναι μια σύνδεση μεταξύ του στοχαστή και του σκεπτόμενου. Κανένα από αυτά τα άκρα δεν είναι ικανό να παραμείνει εντελώς απλό. Άλλωστε, ο στοχαστής είναι ένα ορισμένο υποκείμενο που εμπεριέχει μέσα του την ικανότητα να σκέφτεται, η οποία είναι αδιαχώριστη από αυτόν. Και το νοητό είναι είτε το υπόστρωμα είτε αυτό που βρίσκεται στο θέμα. αναπόσπαστο από αυτό είναι η ικανότητα κατανόησης από τη σκέψη ή η υποκείμενη ουσία με την οποία σχετίζεται αυτή η ικανότητα. Γιατί κανένα ον δεν είναι από μόνο του μια απλή ουσία ή μια απλή σκέψη ώστε να είναι μια αδιαίρετη ενότητα. Και ο Θεός, αν Τον αποκαλούμε «ουσία», δεν περιέχει μέσα Του την ικανότητα που είναι εγγενής σε Αυτόν να είναι γνωστός, ώστε να μην είναι σύνθετος. Αν Τον αποκαλούμε «σκεπτόμενο», τότε δεν περιέχει μέσα Του μια υποκειμενική ουσία που από τη φύση του μπορεί να χωρέσει τη σκέψη. Αλλά ο Ίδιος ο Θεός, ο Όλος και ο Μοναδικός, είναι στην ουσία Σκέφτεται, και στη σκέψη Αυτός, το Όλο και το Μοναδικό, είναι Ουσία. Και ταυτόχρονα, είναι εντελώς υπεράνω ουσίας και σκέψης, γιατί είναι μια αχώριστη, αδιαίρετη και απλή Μονάδα. Και επομένως, αυτός που συμμετέχει σε κάποιο βαθμό στη σκέψη δεν υπερβαίνει ακόμη τη δυαδικότητα. αυτός που εγκαταλείπει τελείως αυτή τη σκέψη βρίσκεται κατά κάποιο τρόπο στη Μονάδα και αφαιρεί από τον εαυτό του την ικανότητα να σκέφτεται. 83. Σε πολλαπλότητα - ετερότητα, ανομοιότητα και διαφορά. στον Θεό, τον αληθινά Ένα και Μόνο, υπάρχει μόνο μία ταυτότητα, απλότητα και ομοιότητα. Ως εκ τούτου, είναι ασύνετο να στραφείτε στην ενατένιση του Θεού χωρίς πρώτα να βρεθείτε έξω από το πλήθος. Και αυτό μας το δείχνει ο Μωυσής, ο οποίος πρώτα έστησε τη σκηνή της [του] κατανόησης έξω από το στρατόπεδο (Εξ. 33:7), και μόνο τότε στράφηκε στον Θεό. Είναι επικίνδυνο να προσπαθείς να εκφράσεις με λέξεις το ανέκφραστο, γιατί ο προφορικός λόγος είναι διπλός και μάλιστα πληθυντικός. Είναι πιο αξιόπιστο να ατενίζει κανείς την Ύπαρξη μόνο στην ψυχή, χωρίς να προφέρει τίποτα, γιατί η ψυχή αναπαύεται σε μια αδιαίρετη Μονάδα, και όχι σε πλήθος. Διότι ο αρχιερέας, ο οποίος έχει εντολή να μπαίνει μια φορά το χρόνο πίσω από το πέπλο στα Άγια των Αγίων (Εβρ. 9:1-7), διδάσκει ότι μόνο αυτός που περνά από το ναό και το ιερό πρέπει να βρίσκεται μέσα στα «άγια των αγίων», δηλαδή αυτός που περνάει από όλη τη φύση του αισθητού και νοητού [πράγματα] και γίνεται καθαρός από κάθε γέννηση μόνο από τον Θεό. στερημένα ρούχα της σκέψης. 93. Ο νόμος είναι σκιά, και οι προφήτες είναι εικόνα των θείων και πνευματικών ευλογιών που περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Και το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει την ίδια την Αλήθεια, που είναι παρούσα μέσα μας μέσω των επιστολών, που προηγουμένως ήταν κρυμμένη στη σκιά του νόμου και προεικονίστηκε από τους προφήτες. 94. Αυτός που εκπληρώνει το νόμο με τη ζωή του και τη συμπεριφορά του φέρνει σε αδράνεια μόνο κακές τάσεις, θυσιάζοντας στον Θεό την πράξη των παράλογων παθών. Και λόγω της πνευματικής του ανωριμότητας, αρκεί ένας τέτοιος τρόπος [ζωής] για να σωθεί. 95. Αυτός που ανατρέφεται από τον προφητικό λόγο απορρίπτει τις πράξεις των παθών, παραμερίζοντας ταυτόχρονα τη συμμόρφωσή του με αυτά, που ριζώνει στην ψυχή. Και αυτό για να μπορεί, δείχνοντας σε σχέση με το χειρότερο (εννοώ τη σάρκα) ότι απέχει από το κακό, να κρύβει ό,τι άφθονα κάνει σε σχέση με το καλύτερο (εννοώ την ψυχή). 97. Στους ζηλωτές ζηλωτές στη [μελέτη] των Αγίων Γραφών, ο Κύριος εμφανίζεται με δύο μορφές: με απλή και δημόσια προσιτή, την οποία πολλοί μπορούν να δουν και για την οποία λέγεται: και Τον είδαμε: και δεν είχε ούτε μορφή ούτε ομορφιά (Ησ. 53:2). και με άλλη μορφή, πιο κρυφή και προσιτή μόνο σε λίγους, δηλαδή σε εκείνους που, όπως ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, είχαν ήδη γίνει άγιοι απόστολοι, ενώπιον των οποίων ο Κύριος μεταμορφώθηκε σε δόξα που υπερνικά. Σύμφωνα με αυτή τη δόξα, ο Κύριος είναι ωραιότερος από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 44:3). Από αυτούς τους δύο τύπους, ο πρώτος αντιστοιχεί σε εκείνους που μόλις αρχίζουν [η εν Χριστώ ζωή] και ο δεύτερος σε εκείνους που έχουν φτάσει στην τελειότητα στη γνώση, όσο είναι δυνατόν [στον άνθρωπο]. Η μία είναι η εικόνα της πρώτης έλευσης του Κυρίου, τα λόγια του Ευαγγελίου συσχετίζονται με αυτήν και οι άνθρωποι με ενεργητική διάθεση εξαγνίζονται από τα πάθη της. Η δεύτερη είναι μια προεικόνα της έλευσης [του Κυρίου] στη δόξα, η οποία θεωρείται ως το Πνεύμα. Μέσω της σοφίας μεταμορφώνει εκείνους που οδηγούν στη θέωση, και χάρη σε αυτή τη μεταμόρφωση του Λόγου [του Θεού] μέσα τους, με ανοιχτό πρόσωπο, σαν σε καθρέφτη, βλέπουν τη δόξα του Κυρίου (Β΄ Κορ. 3:18). 98. Αυτός που χάρη στην αρετή αντιστέκεται ανίκητα σε τρομερούς κινδύνους, έχει μέσα του την πρώτη έλευση [του Θεού] του Λόγου, ενεργώντας μέσα του και καθαρίζοντας τον από κάθε βρωμιά. Και όποιος με την ενατένιση φέρνει το νου του σε αγγελική κατάσταση, περιέχει μέσα του τη δύναμη της Δευτέρας Παρουσίας, που τον κάνει απαθή και άτρωτο. 99. Το συναίσθημα είναι κατάλληλο για ένα δραστήριο άτομο που αγωνίζεται για την αρετή μέσω [πνευματικής] εργασίας, και η αναισθησία είναι κατάλληλη για ένα ηγετικό άτομο που απομακρύνει το μυαλό του από τη σάρκα και τον κόσμο και τον στρέφει στον Θεό. Όποιος, μέσω της [πνευματικής] εργασίας, επιτυγχάνει την απελευθέρωση της ψυχής από τους φυσικούς δεσμούς που τη δένουν με τη σάρκα, έχει ελεύθερη βούληση που υποτάσσεται συνεχώς στις [τις ανάγκες της πνευματικής] εργασίας. Κι όποιος με τη σκέψη έχει ήδη βγάλει τα καρφιά αυτής της σύνδεσης [με τον κόσμο], δεν τον κρατάει καθόλου, καθαρίζεται από τα πάθη και αποκτά φυσικά δύναμη που αντιστέκεται [στον κακό], που λαχταρά να τον κυριεύσει. 100. Το μάννα που αποστέλλεται στον Ισραήλ στην έρημο είναι ο Λόγος του Θεού, που αφομοιώνεται κατάλληλα από εκείνους που είναι ικανοποιημένοι μαζί Του για κάθε πνευματική χαρά και αλλάζει ανάλογα με το γούστο του καθενός, για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες εκείνων που συμμετέχουν (Σοφ. 16:21). Διότι Περιέχει [κάθε] ποιότητα όλης της πνευματικής τροφής. Επομένως, για εκείνους που αναγεννιούνται μέσω του [Αγίου] Πνεύματος του άφθαρτου σπόρου, γίνεται καθαρό γάλα του λόγου (Α΄ Πέτρου 2:2). για τους αδύναμους - ένα λαχανικό (Ρωμ. 14:1-2), που κατευνάζει την πάσχουσα δύναμη της ψυχής. Και για όσους, μέσω της συνεχούς άσκησης, ασκούν τις αισθήσεις της ψυχής τους για να διακρίνουν το καλό από το κακό, δίνει τον εαυτό του ως στερεή τροφή (Εβρ. 5:14). Ο Λόγος του Θεού έχει επίσης άλλες αναρίθμητες δυνάμεις που δεν μπορούν να περιληφθούν εδώ. Αυτός που διέλυσε [εδώ την ύπαρξη] και ήταν άξιος να υψωθεί ανάμεσα στο πλήθος των πολλών (ή όλων) των δυνάμεων του Λόγου, θα κατανοήσει ολόκληρο το άθροισμα αυτών, ή μερικές από αυτές, γιατί εδώ ήταν πιστός στα μικρά πράγματα (Ματθαίος 25:21). Διότι όλα τα υπέροχα θεϊκά δώρα που μας δίνονται σε αυτή τη ζωή φαίνονται μέτρια και ασήμαντα σε σύγκριση με τα δώρα του μέλλοντος. 1. Υπάρχει ένας Θεός γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Η ενότητα είναι απαρχή, απλή, υπερ-ουσιώδης, αδιαίρετη και αδιαίρετη. Είναι Μία και είναι Τριάδα, εξ ολοκλήρου Ενότητα και εξ ολοκλήρου Τριάδα. όλη η Ενότητα - στην ουσία, και ολόκληρη η Τριάδα - κατά τον Υποστάση. Διότι η Θεότητα είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, και η Θεότητα είναι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Υιό, και ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου σε όλο το Άγιο Πνεύμα, και το Άγιο Πνεύμα είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου ο Πατέρας και εξ ολοκλήρου ο Πατέρας. ολόκληρος ο Πατέρας σε ολόκληρη τη Θεότητα και ολόκληρος ο Πατέρας είναι ολόκληρη η Θεότητα. Και όλη η Θεότητα είναι ολόκληρος ο Υιός, ολόκληρη η Θεότητα σε ολόκληρο τον Υιό και ολόκληρος ο Υιός σε ολόκληρη τη Θεότητα. Όλη η Θεότητα είναι το Άγιο Πνεύμα, και είναι μέσα σε όλο το Άγιο Πνεύμα. όλη η Θεότητα είναι ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα, και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα σε ολόκληρη τη Θεότητα. Διότι η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Πατέρα, και ο Πατέρας δεν είναι εν μέρει Θεός. Η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Υιό, και ο Υιός δεν είναι εν μέρει Θεός, η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στο Άγιο Πνεύμα, και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι εν μέρει Θεός. Άλλωστε, η Θεότητα είναι αδιαίρετη και ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ατελής Θεός, αλλά η τέλεια Θεότητα υπάρχει εξ ολοκλήρου και τέλεια στον τέλειο Πατέρα και στον τέλειο Υιό και στο τέλειο Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Υιό και το Πνεύμα. Ο Υιός είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Πατέρα και το Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Πατέρα και τον Υιό. Επομένως, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός. Διότι υπάρχει μία και η ίδια ουσία, δύναμη και λειτουργία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. δεν υπάρχουν και δεν συλλαμβάνονται σε κανένα [από αυτά τα Θεία Πρόσωπα] χωριστά το ένα από το άλλο. 2. Όλη η σκέψη είναι χαρακτηριστική των [πλασμάτων] που σκέφτονται και είναι νοητή. Ο Θεός δεν ανήκει ούτε στον πρώτο ούτε στον δεύτερο, γιατί τους ξεπερνά. Διαφορετικά, θα μπορούσε να περιγραφεί, έχοντας μια ανάγκη, ως στοχαστής, σε σχέση με το σκεπτόμενο, γιατί φυσικά θα υποτασσόταν στον στοχαστή, λόγω της σύνδεσης [μαζί του] που γινόταν αντικείμενο σκέψης. Επομένως, ο Θεός δεν μπορεί να κατανοηθεί ούτε ως σκεπτόμενος ούτε ως σκεπτόμενος, αφού είναι πάνω από αυτό. Για εκείνα [τα πλάσματα] που ακολουθούν τον Θεό, είναι κοινό να σκέφτονται και να σκέφτονται. 3. Όπως κάθε σκέψη, όντας ποιότητα, τίθεται στην ουσία, έτσι έχει και μια κίνηση που εκτελείται σε σχέση με την ουσία. Γιατί είναι ανίκανο να αποκαλυφθεί ως κάτι που υπάρχει γενικά ελεύθερα και απλά από μόνο του, γιατί δεν είναι ελεύθερο και όχι απλό. Ο Θεός είναι εντελώς απλός και με τους δύο τρόπους. [Είναι] μια Ουσία που βρίσκεται έξω από αυτό που υπάρχει στο θέμα, και [Είναι] Σκέφτεται, που δεν έχει καθόλου υπόστρωμα. Διότι [ο Θεός] δεν ανήκει ούτε σε αυτούς που σκέφτονται ούτε σε αυτούς που σκέπτονται, αφού είναι πάνω από την ουσία και τη σκέψη. 4. Όπως οι ευθείες που αποκλίνουν από το κέντρο θεωρούνται εντελώς αχώριστες σε αυτό, έτσι και αυτός που αξίζει να είναι εν Θεώ κατανοεί με απλή και αχώριστη γνώση όλους τους λόγους των κτιστών που προϋπάρχουν μέσα Του. 5. Η σκέψη σχηματίζεται από σκεπτόμενα [πράγματα]. είτε είναι ένα είτε πολλαπλό, σχηματίζεται στην εικόνα του κάθε νοητή. Όταν εμφανίζεται στην άλλη πλευρά του πλήθους των αισθητηριακών και κατανοητών [πράξεων] που το σχηματίζουν, και γίνεται εντελώς άμορφο, τότε ο προ-σκεπτόμενος [Θεός] Λόγος τον αφομοιώνει με τον εαυτό Του και του δίνει γαλήνη [από την ατελείωτα] εναλλασσόμενη αλλαγή των νοητικών εικόνων. Αυτός που το βίωσε αυτό ηρέμησε και από τις πράξεις του, όπως έκανε ο Θεός από τα δικά του (Εβρ. 4:10). 6. Αυτός που επιτυγχάνει εδώ την τελειότητα, προσιτή στους ανθρώπους, καρποφορεί για τον Θεό αγάπη, χαρά, ειρήνη και μακροθυμία, και για το μέλλον - αφθαρσία, αιωνιότητα και άλλα παρόμοια. Και, ίσως, τα πρώτα είναι κατάλληλα μόνο σε εκείνον που ασκεί ενεργά την ηθική σοφία, και το δεύτερο - σε αυτόν που, μέσω της αληθινής γνώσης, αναδύεται από [όλα] τα δημιουργημένα πράγματα. 7. Όπως η αμαρτία είναι μια πράξη που χαρακτηρίζει την ανυπακοή, έτσι και η αρετή είναι μια πράξη χαρακτηριστική της υπακοής. Και όπως η ανυπακοή ακολουθεί την παραβίαση των εντολών, έτσι και η υπακοή ακολουθεί την τήρηση των εντολών και την ένωση με Αυτόν που [τις έδωσε]. Επομένως, αυτός που τηρεί την εντολή μέσω της υπακοής κάνει μια δίκαιη πράξη, και μέσω της αγάπης διατηρεί αχώριστη ενότητα με τον Διοικητή. Και αυτός που την παραβιάζει με την ανυπακοή, διαπράττει αμαρτία και διαλύει την ενότητα της αγάπης του με τον Εντολόμενο. 8. Όποιος, [ξεπερνώντας] τον χωρισμό [από τον Θεό, που συνέβη] ως αποτέλεσμα παράβασης [των εντολών], ενώνεται [μαζί Του], πρώτα απ' όλα χωρίζεται από τα πάθη, μετά από τις εμπαθείς σκέψεις, μετά από τη φύση και τους λόγους που ενυπάρχουν σε αυτή τη φύση και μετά από την εικασία και από τη γνώση που σχετίζεται με αυτά. Τέλος, απομακρυνόμενος από την ποικιλομορφία των λογότυπων της Πρόνοιας, φτάνει με άγνωστο τρόπο στα λογότυπα της Μονάδας. Και μόνο σ' αυτόν τον λόγο ο νους, στοχαζόμενος τη δική του αμετάβλητη, χαίρεται με ανείπωτη χαρά (Α' Πέτρου 1:8), έχοντας αντιληφθεί την ειρήνη του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα κατανόηση (Φιλ. 4:7) και που φρουρεί άγρυπνα την ακλόνητη αξιοπρέπειά του. 9 . Ο φόβος της Γέεννας ενθαρρύνει τον αρχάριο να αποφύγει το κακό. Εκείνοι που πετυχαίνουν [στην πνευματική ζωή] αποκτούν ζήλο στην εφαρμογή των αρετών, [που δημιουργείται από] την επιθυμία να ανταποδώσουν τα οφέλη [καλό για ληφθέντα]. το μυστήριο της αγάπης ανυψώνει το νου πάνω από όλα τα πλάσματα, κάνοντάς τον τυφλό σε ό,τι είναι μετά τον Θεό. Μόνο τέτοιους τυφλούς κάνει ο Κύριος σοφούς δείχνοντάς τους περισσότερα θεϊκά πράγματα. 10. Ο Λόγος του Θεού είναι σαν σπόρος μουστάρδας, και πριν φυτευτεί φαίνεται μικρός, αλλά όταν σπαρθεί σωστά, γίνεται τόσο μεγάλος που [όλοι] οι υπέροχοι λόγοι των αισθητών και νοητών πλασμάτων, όπως τα πουλιά [του ουρανού], βρίσκουν ανάπαυση στα [στα κλαδιά] του. Διότι οι λόγοι όλων των πραγμάτων είναι στον Λόγο του Θεού και περιέχονται σε Αυτόν, αλλά κανένα από τα υπάρχοντα πράγματα δεν Τον περιέχει. Επομένως, ο Κύριος είπε ότι όποιος έχει πίστη στο μέγεθος ενός σιναπιού μπορεί να μετακινήσει ένα βουνό με έναν λόγο (Ματθαίος 17:20), δηλαδή να διώξει τη δύναμη του διαβόλου που μας εξουσιάζει, μετακινώντας το από τα θεμέλιά του. 11. Ο σπόρος του σιναπιού είναι ο Κύριος, ο οποίος σπέρνεται από το Πνεύμα στις καρδιές που τον δέχονται. Και όποιος καλλιεργεί προσεκτικά αυτό το σιτάρι με τις αρετές [του], μετακινεί το βουνό ενός βρώμικου μυαλού, αφαιρώντας οικειοθελώς [από τον εαυτό του] τη σταθερή συνήθεια της εξαχρείωσης. Και τότε μέσα του, όπως τα πουλιά του ουρανού, οι λόγοι και οι μέθοδοι [εφαρμογής] των εντολών, καθώς και οι θείες Δυνάμεις, βρίσκουν μέσα του ειρήνη. 12. Βάζοντας τον Κύριο ως βάση της πίστεως [μας], σαν ορισμένος ακρογωνιαίος λίθος, υψώνουμε έναν υψωμένο και ευλογημένο [ναό], δηλαδή αγνή και γνήσια θεολογία, ζωή καθαρή και φωτεινή, καθώς και θεϊκές σκέψεις και εικασίες σαν μαργαριτάρια. Αλλά [για την κατασκευή αυτού του ναού] δεν χρειάζονται ξύλο, σανός και άχυρο (Α' Κορ. 3:12), δηλαδή ειδωλολατρία ή ενασχόληση με αισθησιακά πράγματα, παράλογη ζωή και παθιασμένες σκέψεις, χωρίς σοφή κατανόηση, σαν στάχυα. 13. Αυτός που αγωνίζεται για τη γνώση βάζει [στερεά] θεμέλια για τη σωτηρία της ψυχής, όπως είπε ο Θεός στον Μωυσή: στάθηκες μαζί μου. Θα πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ εκείνων που στέκονται με τον Κύριο, αφού τα λόγια είναι σημαντικά για όσους έχουν διερευνητικό μυαλό: Υπάρχουν μερικοί από εκείνους που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη (Μάρκος 9:1). Γιατί ο Κύριος δεν εμφανίζεται σε όλους όσοι στέκονται μπροστά Του με δόξα, αλλά μπροστά στους αρχάριους εμφανίζεται με τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7), και σε όσους μπορούν να Τον ακολουθήσουν ανεβαίνοντας στο ψηλό βουνό της Μεταμόρφωσής Του, ο Κύριος αποκαλύπτεται με τη μορφή του Θεού (Ματθ. 17:1–9, Μάρκος 9:2-13, Λουκάς 9:2-13, 1:16–18), στο οποίο ήταν πριν από τη δημιουργία του Κόσμου. Διότι είναι δυνατόν ο Κύριος να αποκαλύψει τον εαυτό Του σε καθέναν που είναι μαζί Του με διαφορετικούς τρόπους - άλλους με αυτόν τον τρόπο και άλλους με άλλον, κάτι που συμβαίνει, φυσικά, ανάλογα με την ικανότητα του καθενός να βλέπει, που καθορίζεται από την πίστη. 14. Όταν ο Λόγος του Θεού γίνεται καθαρός και φωτεινός μέσα μας, και το Πρόσωπό Του λάμπει σαν ήλιος, τότε τα ενδύματα Του φαίνονται λευκά, δηλαδή τα λόγια της Αγίας Ευαγγελικής Γραφής [εμφανίζονται μέσα μας] καθαρά, διάφανα και χωρίς κανένα κάλυμμα. Και μαζί με τον Κύριο έρχονται [σε εμάς] ο Μωυσής και ο Ηλίας, δηλαδή οι πνευματικοί λόγοι του νόμου και οι προφήτες. 15. Όπως ο Υιός του Ανθρώπου έρχεται στη δόξα του Πατέρα με τους Αγγέλους Του (Ματθαίος 16:27), έτσι και ο Λόγος του Θεού, ερχόμενος στη δόξα του Πατέρα με τους Αγγέλους Του, μεταμορφώνεται σε άξιους, σύμφωνα με την πρόοδο στις αρετές του καθενός. Και οι πνευματικοί λόγοι του νόμου και οι προφήτες, που προβλήθηκαν από τον Μωυσή και τον Ηλία, εμφανιζόμενοι με τον Κύριο στη Μεταμόρφωσή Του, διατηρούν την αναλογία της δόξας [του Κυρίου] στους άξιους, αποκαλύπτοντάς τους τη [θεία] Δύναμη [στο βαθμό που] μπορούν να τη φιλοξενήσουν αυτή τη στιγμή. 16. Όποιος μυηθεί στο μυστήριο των λογοτύπων της Μονάδας θα αναγνωρίσει σίγουρα τα λογότυπα της Πρόνοιας και της Κρίσης, που συνδέονται με αυτά τα λογότυπα της Μονάδας. Επομένως, σύμφωνα με τον Άγιο Πέτρο, έχει τρεις σκηνές, οι οποίες πρέπει να συγκαταλέγονται στις [σκηνές] που γίνονται αντιληπτές με την όραση. Είναι τρεις δεξιότητες στη σωτηρία: Εννοώ ικανότητα στην αρετή, ικανότητα στη γνώση και δεξιότητα στη θεολογία. Το πρώτο απαιτεί θάρρος και σύνεση στην [πνευματική] εργασία, η εικόνα της οποίας είναι ο μακαριστός Ηλίας. Το δεύτερο απαιτεί δικαιοσύνη στη φυσική ενατένιση, την οποία έδειξε ο μεγάλος Μωυσής. το τρίτο απαιτεί την τελειότερη σοφία, την οποία ο Κύριος έχει αποκαλύψει. Οι επώνυμες σκηνές, αφού είναι καλύτερες και πιο εξυψωμένες από άλλες, θα γίνουν κληρονομιά των άξιων στο μέλλον. 17. Αυτός που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία ζει στο σώμα σαν εξωγήινος, κόβοντας τη σύνδεση της ψυχής με τη σάρκα με τις αρετές και αφαιρώντας την απάτη του υλικού από τον εαυτό του. Αυτός που αφοσιώνεται στη γνώση ζει ως ξένος στην ίδια την αρετή, συλλογιζόμενος την αλήθεια, σαν να καθρεφτίζεται σε καθρέφτες και αλληγορικά (Α' Κορ. 13:12). Γιατί δεν είναι ακόμη σε θέση να δει τους αυθύπαρκτους τύπους αγαθών και να απολαύσει τη σκέψη τους πρόσωπο με πρόσωπο. Άλλωστε κάθε άγιος περνά [από αυτή τη ζωή], από την εικόνα των αγαθών, ορμώντας στο μέλλον, και ταυτόχρονα αναφωνεί: Ξένος και ξένος είμαι, όπως όλοι οι πατέρες μου (Ψαλμ. 39,13). 18. Αυτός που προσεύχεται δεν πρέπει ποτέ να σταματήσει την ανάβαση της θλίψης του προς τον Θεό. Άλλωστε, η ανάβασή μας πρέπει να νοείται ως επιτυχία στις αρετές κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας από δύναμη σε δύναμη (Ψαλμ. 83:8), ως ανάβαση πνευματικής γνώσης κατά τη διάρκεια της ενατένισης από δόξα σε δόξα (Β Κορ. 3:18) και ως μετάβαση από τα λόγια της Αγίας Γραφής στο πνεύμα [Του]. Αυτός που βρίσκεται σε τόπο προσευχής πρέπει να κάνει το ίδιο: να φέρνει το νου σε θλίψη, παραμερίζοντας τις ανθρώπινες ανησυχίες και [στρέφοντας] σε πιο θεϊκά [πράγματα], έτσι ώστε ο νους να μπορεί να ακολουθήσει αυτόν που πέρασε από τον ουρανό, τον Ιησού τον Υιό του Θεού (Εβρ. 4:14), ο οποίος είναι πανταχού παρών και πληροί τα πάντα σύμφωνα με τον Θεό. μέσα από όλα όσα έρχονται μετά από Αυτόν, θα κατέληγαν σε Αυτόν τον Ίδιο. Αν Τον καταλαβαίνουμε, δεν είναι από την αδυναμία της οικονομικής συγκατάβασης [σε εμάς], αλλά από το μεγαλείο του φυσικού [Του] Απείρου (Β΄ Κορ. 5:16). 19. Είναι υπέροχο να αφιερώνουμε όλο τον χρόνο μας στον Θεό και να Τον αναζητούμε, όπως μας έχει διατάξει (Ψαλμ. 104:4), ακόμα κι αν εκείνοι που Τον αναζητούν σε αυτή τη ζωή δεν είναι σε θέση να πλησιάσουν τα όρια του βάθους του Θεού. Ίσως όμως, προσπαθώντας έστω και λίγο προς αυτό το βάθος, [να είμαστε άξιοι] να στοχαζόμαστε τα Άγια των Αγίων και το Πνευματικό Πνευματικό. Αυτό αποδεικνύεται μεταφορικά από τον επίσκοπο, εισερχόμενος από τα Άγια των Αγίων του ναού στα Άγια των Αγίων, [τα οποία] είναι τα ιερότερα από [όλα] τα άγια. 20. Κάθε λόγος του Θεού δεν είναι μακρόσυρτος ή μακρόσυρτος. είναι ένα, αν και αποτελείται από διάφορες εικασίες, καθεμία από τις οποίες είναι μέρος αυτής της λέξης. Επομένως, αυτός που μιλάει στο όνομα της αλήθειας και μπορεί να μιλήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μη λείψει τίποτα από αυτά που μελετώνται, λέει τον ένα λόγο του Θεού. 21. Στον Χριστό, που είναι ο Θεός και ο Λόγος του Πατέρα, στην ουσία κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά (Κολ. 2:9). Μέσα μας, αυτή η πληρότητα του Θείου κατοικεί κατά χάρη, όταν συλλέγουμε μέσα μας κάθε αρετή και σοφία και με κανέναν τρόπο (όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό) δεν παραμελούμε την αληθινή μίμηση του Πρωτότυπου. Διότι λόγω της υιοθεσίας [εμάς από τον Θεό] είναι απολύτως φυσικό [να κατοικεί μέσα μας η πληρότητα της Θεότητας, που αποτελείται από πνευματικές εικασίες. 22. Όπως ο λόγος μας, που προκύπτει φυσικά από το νου, είναι αγγελιοφόρος των κρυφών κινήσεών του, έτσι και ο Λόγος του Θεού γνώριζε ουσιαστικά τον Πατέρα, όπως ο Λόγος [γνωρίζει] το Νου που τον γέννησε. Και χωρίς τον Λόγο, κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να αντιληφθεί τον Πατέρα, γιατί, όντας ο Λόγος από τη φύση του, αποκαλύπτει τον Πατέρα τον οποίο γνώριζε, γι' αυτό και αποκαλεί αυτόν τον Λόγο της Μεγάλης Συνόδου Άγγελο (Ησ. 9:6). 23. Το Μεγάλο Συμβούλιο του Θεού και του Πατέρα είναι το σιωπηλό και άγνωστο μυστήριο της [Θείας] Οικονομίας. Ο Μονογενής Υιός αποκάλυψε και εκπλήρωσε [αυτό το Συμβούλιο] μέσω της Ενσάρκωσης [Του], και έγινε ο Αγγελιοφόρος του Μεγάλου και Αιώνιου Συμβουλίου του Θεού Πατέρα. καθένας που γνωρίζει το νόημα του μυστηρίου [της Οικονομίας] γίνεται επίσης αγγελιοφόρος του Μεγάλου Συμβουλίου του Θεού στο βαθμό που, με λόγια και με έργα, ανεβαίνει ατελείωτα το βουνό και, ξεπερνώντας κάθε τι [δημιουργημένο], σπεύδει σε Εκείνον που του συγκατατέθηκε. 24. Εάν ο Λόγος του Θεού, όντας εντελώς ακίνητος από τη φύση του, οικονομικά για χάρη μας κατέβηκε στα πιο χαμηλά μέρη της γης, ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς (Εφ. 4:9-10) και, σύμφωνα με την οικονομία του Θεού, μέσα Του, όπως και στον άνθρωπο, είχε προκαταλάβει το μέλλον, τότε ας τρέφει την απέριττη γνώση μου με την αγάπη και την ά Θεός] αναλογιστείτε ποιος, σύμφωνα με την υπόσχεση, είναι ο στόχος αγαπώντας Κύριε. 25. Εάν ο Θεός Λόγος, ο Υιός του Θεού Πατέρα, έγινε Άνθρωπος και Υιός του Ανθρώπου γι' αυτόν τον σκοπό, για να κάνει τους ανθρώπους θεούς και γιους του Θεού, τότε πιστεύουμε ότι θα είμαστε εκεί που είναι τώρα ο ίδιος ο Χριστός, ως Κεφαλή όλου του σώματος (Κολ. 1:18), ο οποίος, όντας σαν εμάς, μπήκε στον Πατέρα ως πρόδρομος για εμάς .2:0. Άλλωστε, Αυτός ως Θεός έγινε στη σύναξη των θεών (Ψαλμ. 82:1), δηλαδή σε αυτούς που σώζονται, και στεκόμενος ανάμεσά τους μοιράζει [δώρα] μελλοντικής ευδαιμονίας στους άξιους, χωρίς να τους χωρίζει κανένας χώρος. 26. Αυτός που είναι ακόμα γεμάτος με παθιασμένες επιθυμίες της σάρκας εξακολουθεί να κατοικεί ως ειδωλολάτρης και δημιουργός ειδώλων στη χώρα των Χαλδαίων. Όταν καταφέρει να διακρίνει έστω και λίγο τα πράγματα και να νιώσει σωστά τους τρόπους [ύπαρξης] της φύσης, τότε, εγκαταλείποντας τη χώρα των Χαλδαίων, μεταβαίνει στη Χαρράν της Μεσοποταμίας (Γεν. 11:28-31), δηλαδή σε μια ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ αρετής και κακίας, όταν το αίσθημα της εξαπάτησης δεν έχει γίνει ακόμη η εξαπάτηση των πραγμάτων. Αυτός είναι ο Harran. Αν, υπερβαίνοντας το συναίσθημα, επιτύχει μια ανάλογη κατανόηση του καλού, τότε ορμά ήδη στην καλή γη, δηλαδή σε μια κατάσταση απαλλαγμένη από κάθε κακό και άγνοια. Ο τίμιος Θεός έδειξε αυτή τη γη και υποσχέθηκε να τη δώσει ως ανταμοιβή σε όσους Τον αγαπούν. 27. Εάν ο Λόγος του Θεού σταυρώθηκε με αδυναμία για χάρη μας και αναστήθηκε με τη δύναμη του Θεού (Β' Κορ. 13:4), τότε είναι σαφές ότι πάντα πνευματικά κάνει και υπομένει για εμάς, γίνεται τα πάντα για όλους για να σώσει όλους. Και ο θείος Απόστολος, γυρίζοντας προς τους αδύναμους Κορινθίους, λέει θαυμάσια ότι αποφάσισε να μην γνωρίζει τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό, και Αυτόν τον σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:2). Στους Εφεσίους, που ήταν τέλειοι, γράφει: Ο Θεός μας ανέδειξε μαζί Του και μας κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού (Εφεσ. 2:6), λέγοντας έτσι ότι ο Λόγος του Θεού γίνεται [ένας ή άλλος] ανάλογος της δύναμης του καθενός. Διότι σταυρώνεται για εκείνους που μόλις εισάγονται ενεργά στην ευσέβεια, καρφώνοντας τις πράξεις τους, γεμάτες πάθος, στον Σταυρό με θείο φόβο. Ανασταίνει και ανεβαίνει στον ουρανό για εκείνους που έχουν παραμερίσει όλο τον παλιό άνθρωπο, που είναι διεφθαρμένος από τις δόλιες επιθυμίες, και έχουν ενδυθεί ολόκληρο τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε από το Πνεύμα κατ' εικόνα Θεού (Εφεσ. 4:22-24· Κολ. 3:9-10), και επομένως βρέθηκαν μέσω της χάρης [εργασίας και εξουσίας] με κάθε πράξη και εξουσία, πάνω από όλα σε αυτούς. όνομα, που ονομάστηκε όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον (Εφεσ. 1:21). Διότι ό,τι είναι μετά τον Θεό -και τα [δημιουργημένα] πράγματα και οι αρετές- θα είναι κατώτερα από εκείνον που βρίσκεται στον Θεό μέσω της χάριτος. 28. Όπως ο Λόγος του Θεού, πριν από την εμφάνιση και τον ερχομό Του στη σάρκα, κατοίκησε πνευματικά στους πατριάρχες και στους προφήτες, προεικονίζοντας τα μυστήρια του ερχομού Του, έτσι και μετά από αυτήν την κατοικία [στη σάρκα] είναι παρόν στα ακόμη βρέφη [εν Χριστώ], τα θρέφει πνευματικά και τα οδηγεί σε ωριμότητα σύμφωνα με τον Θεό, και αποκαλύπτοντάς τα ως τέλεια γραμμή. εικόνα, το μέλλον Του έρχεται. 29. Όπως τα λόγια του νόμου και των προφητών, προάγγελοι του ερχομού του Λόγου κατά τη σάρκα, οδήγησαν τις ψυχές στον Χριστό, έτσι και ο ίδιος ο ένδοξος Λόγος του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, έγινε ο προάγγελος της πνευματικής Του έλευσης, οδηγώντας τις ψυχές μέσω των δικών Του ρημάτων να λάβουν την προφανή και θεία [μέλλουσα] έλευσή Του. Αυτός ο ερχομός συμβαίνει πάντα, μεταμορφώνοντας τους άξιους από σάρκα σε πνεύμα μέσω της αρετής. Θα συμβεί επίσης στο τέλος αυτής της εποχής, όταν [μυστήρια] ανέκφραστα μέχρι τώρα θα αποκαλυφθούν ευλογημένα σε όλους. 30. Εφόσον είμαι ατελής και ανυπάκουος, δεν υπακούω στον Θεό μέσω της εφαρμογής των εντολών και δεν γίνομαι τέλειος στους λογισμούς μου μέσω της γνώσης, τότε σε μένα και μέσω εμού ο Χριστός θεωρείται ατελής και ανυπάκουος. Διότι Τον ταπεινώνω και τον περιορίζω και, αν και είμαι μέλος και μέρος του Σώματος του Χριστού (Α' Κορ. 12:27), δεν μεγαλώνω μαζί Του στο πνεύμα. 31. Η Γραφή λέει: Ο ήλιος ανατέλλει και ο ήλιος δύει (Εκκλ. 1:5). Προφανώς, [εννοείται εδώ] ότι [ο Θεός] ο Λόγος έχει τη συνήθεια άλλοτε να ανεβαίνει στο βουνό και άλλοτε να κατεβαίνει στο βυθό, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, το νόημα και τον τρόπο [ζωής] εκείνων που αγωνίζονται για την αρετή και υποκινούνται [από την επιθυμία] για θεϊκή γνώση. Ευλογημένος είναι εκείνος που διατηρεί μέσα του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 10:12), τον φυλαγμένο Ήλιο της δικαιοσύνης - το μέτρο της ημέρας αυτής της ζωής, που δεν περιορίζεται από το βράδυ της κακίας και της άγνοιας, που τον βοηθά να φυγαδεύσει τους κακούς δαίμονες που υψώνονται εναντίον του. 32. Ο Λόγος του Θεού, που ανατράφηκε μέσα μας μέσω της δράσης και του στοχασμού, ελκύει τον καθένα στον εαυτό Του (Ιωάν. 12:32), φωτίζοντας, σύμφωνα με την αρετή και τη γνώση, τις σκέψεις και τις κρίσεις μας σχετικά με τη σάρκα, την ψυχή και τη φύση των όντων. [Φωτίζει] τα ίδια τα μέλη του σώματος [μας] και τα συναισθήματα, υποβάλλοντάς τα στο φορτίο Του (Ματθαίος 11:29-30). Επομένως, ας ανέβει επιμελώς ο στοχαστής των θείων στο βουνό, ακολουθώντας τον Λόγο μέχρι να βρεθεί στον τόπο όπου [κατοικεί]. Γιατί εκεί ο Λόγος «τραβάει», όπως λέει ο Εκκλησιάσιος, Και έλκεται στον τόπο Του (Εκκλ. 1:5), δηλαδή σύρει όσους Τον ακολουθούν, ως Μέγας Αρχιερέας, οδηγώντας στα Άγια των Αγίων, όπου ο ίδιος εισήλθε ως πρόδρομος για εμάς (Εβρ. 6:20). 33. Αυτός που αφιερώνεται στην ευσεβή σοφία και προετοιμάζεται για πόλεμο κατά των αόρατων δυνάμεων ας προσφέρει προσευχές, ώστε η φυσική [ικανότητα] της διάκρισης, που έχει ανάλογο φως και η φωτεινή χάρη του [Αγίου] Πνεύματος να παραμένει πάντα μαζί του. Γιατί ο πρώτος οδηγεί τη σάρκα, με [πνευματική] εργασία, στην αρετή, και ο δεύτερος φωτίζει το νου, ώστε ο [άνθρωπος] να προτιμά από όλα τη συμβίωση με τη Σοφία [του Θεού], σύμφωνα με την οποία καταστρέφονται τα οχυρά του κακού και κάθε εξύψωση που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού (Β΄ Κορ. 10:4-). Και αυτό φαίνεται από τον Ιησού του Ναυή, σε προσευχή που ρωτά [τον Κύριο]: Ας γίνει ο ήλιος πάνω από τη Γαβαών (Ιησούς του Ναυή 10:12), δηλαδή ζητώντας να παραμείνει το απαγορευμένο φως της γνώσης του Θεού πάνω από το βουνό της διανοητικής περισυλλογής. και το φεγγάρι πάνω από την κοιλάδα, δηλαδή, ώστε η φυσική [ικανότητα] της διάκρισης, που εδρεύει στη [μας] σωματική αδυναμία, να παραμένει αναλλοίωτη λόγω αρετής. 34. Η Γαβαών είναι ο εξυψωμένος νους, και η κοιλάδα είναι η σάρκα που ταπεινώνεται από τον θάνατο. Ο ήλιος είναι [ο Θεός] ο Λόγος, που φωτίζει το νου, του δίνει τη δύναμη της εικασίας και απομακρύνει κάθε άγνοια από αυτόν. Και το φεγγάρι είναι ένας φυσικός νόμος, που προτρέπει τη σάρκα να υπακούει νόμιμα στο πνεύμα για να αναλάβει το βάρος των εντολών. Το φεγγάρι είναι σύμβολο της φύσης γιατί είναι μεταβλητό. αλλά στους αγίους παραμένει αναλλοίωτο, λόγω της αμετάβλητης δεξιοτεχνίας τους στην αρετή. 35. Ο Κύριος δεν πρέπει να αναζητηθεί έξω από εκείνους που [Τον αναζητούν], αλλά μέσα τους, που Τον αναζητούν μέσω της πίστης [που εκτελούνται] στα έργα. [Η Αγία Γραφή] λέει: «Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου», δηλαδή ο λόγος της πίστεως (Ρωμ. 10:8), αφού ο Ίδιος ο Χριστός είναι ο ζητούμενος Λόγος. 36. Αναλογιζόμενοι το ύψος του Θείου απείρου, δεν θα χάσουμε την ελπίδα μας στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, που εκτείνεται από τα [Θεία] ύψη μέχρι εμάς. Συνειδητοποιώντας [το πλήρες] βάθος της αμαρτωλής μας πτώσης, δεν θα χάσουμε την πίστη μας ότι η αρετή που έχει σκοτωθεί μέσα μας θα αναστηθεί. Διότι είναι δυνατόν ο Θεός να κάνει και τα δύο: να κατέβει [σε εμάς], φωτίζοντας το νου μας με γνώση, και να αναστήσει ξανά μέσα μας την αρετή, παίρνοντάς μας μαζί Του με ορθές πράξεις. [Ο Απόστολος] λέει: «Μη λες μέσα στην καρδιά σου: ποιος θα ανέβει στον ουρανό;» δηλαδή να φέρεις τον Χριστό κοντά. ή: «Ποιος θα κατέβει στην άβυσσο;» δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς (Ρωμ. 10:6–7). Είναι πιθανό ότι, σύμφωνα με μια αντίληψη, η «άβυσσος» είναι όλα [όντα] κάτω από τον Θεό. Ο Λόγος του Θεού βρίσκεται προνοιακά σε όλους αυτούς, ως Ζωή που έρχεται σε αυτούς που βρίσκονται στους τάφους. Γιατί όλοι όσοι ζουν με τη συμμετοχή στη ζωή είναι νεκροί. Ο «παράδεισος» είναι η φυσική απόκρυψη του Θεού, [είναι] στο οποίο είναι ακατανόητος σε όλους. Αν κάποιος ερμηνεύσει τον «παράδεισο» ως τον λόγο της θεολογίας και «την άβυσσο» ως το μυστήριο της Οικονομίας [του Θεού], τότε, κατά τη γνώμη μου, δεν θα έχει άδικο. Γιατί και τα δύο είναι απρόσιτα σε όσους επιδιώκουν να τα εξερευνήσουν με τη βοήθεια αποδεικτικών στοιχείων. Επιπλέον, γίνονται εντελώς απρόσιτα αν αναζητηθούν χωρίς πίστη. 37. Σε έναν ενεργό άνθρωπο, ο Λόγος [του Θεού], συμπυκνωμένος από τους τρόπους [εφαρμογής] των αρετών, γίνεται σάρκα. Στον στοχαστή [των Θείων μυστηρίων], Αυτό, αφού εξευγενίζεται από πνευματικές εικασίες, γίνεται Αυτό που ήταν στην αρχή, δηλαδή Θεός Λόγος. 38. Αυτός που με τη βοήθεια απλών παραδειγμάτων και ρήσεων που αντιστοιχούν στην ικανότητα των ακροατών, τους παρουσιάζει την ηθική διδασκαλία του Λόγου, κάνει αυτόν τον Λόγο σάρκα. Και αυτός που εκθέτει τη μυστηριώδη θεολογία με τη βοήθεια υψηλών εικασιών κάνει τον Λόγο Πνεύμα. 39. Αυτός που θεολογεί καταφατικά, προερχόμενος από [καταφατικές] προτάσεις, κάνει τον Λόγο σάρκα, γιατί μπορεί να γνωρίσει τον Θεό ως Αιτία των [πάντων], προερχόμενος μόνο από [πράγματα] ορατά και απτά. Αυτός που θεολογεί αποφατικά, προερχόμενος από αρνητικές κρίσεις, κάνει τον Λόγο Πνεύμα, σαν να βρίσκεται στην αρχή του Θεού και να υπάρχει με τον Θεό (Ιωάν. 1:1). Γνωρίζει πραγματικά το Υπεργνωστικό, δεν βασίζεται σε οτιδήποτε προσιτό στη γνώση. 40. Αυτός που, όπως οι πατριάρχες, έμαθε να σκάβει μέσα του μέσω [πνευματικής] δουλειάς και ενατένισης του πηγαδιού της γνώσης, βρίσκει μέσα [αυτούς] τον Χριστό, την Πηγή της Ζωής. Η σοφία μας καλεί να πιούμε από αυτήν: Πιείτε νερό από τα σκεύη σας και από την πηγή των πηγαδιών σας (Παροιμίες 5:15) - όσοι το κάνουν αυτό θα βρουν τους θησαυρούς Της που βρίσκονται μέσα μας. 41. Όσοι ζουν μια κτηνώδη και αισθησιακή ζωή κάνουν τον Λόγο [του Θεού] σάρκα με δική τους ευθύνη. καταχρώνται τα δημιουργήματα του Θεού για να ικανοποιήσουν τα πάθη [τους], αλλά δεν προσέχουν τον Λόγο της Σοφίας για να γνωρίσουν και να δοξάσουν τον Θεό, [με βάση] τα δημιουργήματά Του, και για να καταλάβουν πού, γιατί, για τι και πώς βρεθήκαμε ανάμεσα σε ορατά [πράγματα]. Αντίθετα, αυτοί, περιπλανώμενοι στο σκοτάδι αυτής της εποχής, νιώθουν και με τα δύο χέρια την άγνοια του Θεού. 42. Όσοι προσκολλώνται μόνο σε μια λέξη της Αγίας Γραφής και δεσμεύουν την αξιοπρέπεια της ψυχής [τους] με τα δεσμά της σωματικής υπηρεσίας στο νόμο, κάνουν ντροπιαστικά τον Λόγο του [Θεού] σάρκα για τον εαυτό τους. Πιστεύουν ότι ο Θεός είναι ικανοποιημένος με τις θυσίες των παράλογων ζώων, φροντίζουν πολύ το σώμα, κάνουν τελετουργίες εξωτερικού εξαγνισμού, αλλά παραμελούν την ομορφιά της ψυχής, καλυμμένη με [βρώμικες] κηλίδες παθών - εκείνη την ψυχή, για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε κάθε δύναμη ορατών [πλασμάτων] και δόθηκε κάθε Θείος λόγος και κάθε Θείος νόμος. 43. Το Ιερό Ευαγγέλιο λέει ότι ο Κύριος ήταν προετοιμασμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών (Λουκάς 2:34). Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε: δεν [όρισε] την πτώση εκείνων που βλέπουν την ορατή δημιουργία με μόνο αισθητά μάτια και ακολουθούν μόνο την [κυριολεκτική] ομιλία των Αγίων Γραφών, όντας, μέσω της ανοησίας τους, ανίκανοι να στραφούν στο νέο πνεύμα της χάριτος; Και [δεν ήταν προορισμένος] για την εξέγερση εκείνων που συλλογίζονται πνευματικά τα πλάσματα του Θεού και ακούνε πνευματικά τα λόγια Του, έχοντας μόνο έγνοιες για την αποκατάσταση της θείας εικόνας στην ψυχή με τα κατάλληλα μέσα [της εφαρμογής των εντολών; 44. Το γεγονός ότι ο Κύριος ήταν προορισμένος για την πτώση και την εξέγερση πολλών στον Ισραήλ μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με μια αξιέπαινη έννοια: για την πτώση των παθών και των κακών σκέψεων σε καθέναν από τους πιστούς και για την εξέγερση των αρετών και κάθε θεοσεβή σκέψη. 45. Αυτός που θεωρεί τον Κύριο Δημιουργό μόνο αυτού που γεννιέται και χάνεται, Τον παίρνει, όπως η Μαρία Μαγδαληνή, για κηπουρό (Ιωάν. 20:15). Επομένως, ο Κύριος, προς όφελος ενός τέτοιου ανθρώπου, αποφεύγει να τον αγγίξει, αφού θεωρεί [τον Κύριο] ανίκανο να ανέλθει στον Πατέρα, και γι' αυτό του λέει: Μη με αγγίζεις (Ιωάν. 20:17). Γιατί [ο Κύριος] γνωρίζει ότι μπορεί να προκληθεί κακό σε όσους Τον πλησιάζουν με μια τέτοια καθημερινή διάθεση [ψυχής]. 46. Εκείνοι που κάθονται στη Γαλιλαία με τις πόρτες κλειστές στον τελευταίο όροφο από κίνδυνο από τους Ιουδαίους (Ιωάννης 20:19) είναι εκείνοι που, στη χώρα της Αποκάλυψης, επιφυλακτικοί από τα κακά πνεύματα, έχουν ανέβει με ασφάλεια στο ύψος της θείας εικασίας, έχοντας, ως συνήθως, έκλεισαν τις πόρτες των αισθήσεων. αισθήσεις. Τους χορηγεί, μέσω [πνευματικής] ειρήνης, απάθειας και έμπνευσης μέσω της παροχής του Αγίου Πνεύματος. αντιπροσωπεύει την εξουσία πάνω στα κακά πνεύματα και τους αποκαλύπτει τα σύμβολα των μυστικών Του. 47. Για όσους μελετούν τον Λόγο του Θεού σύμφωνα με τη σαρκική [κατανόηση], ο Κύριος δεν ανέβηκε στον Πατέρα. αλλά ανέβηκε στον Πατέρα [Του] για όσους Τον αναζητούν στο πνεύμα, μέσω υψηλών εικασιών. Άλλωστε, εμείς, όντας πεσμένοι, δεν αφομοιώνουμε πλήρως Αυτόν που από την αγάπη [Του] για την ανθρωπότητα, βρέθηκε πεσμένος για χάρη μας. Όταν όμως ανεβαίνουμε μαζί Του στον Πατέρα, αφήνουμε τη γη και κάθε τι γήινο, για να μην ειπωθεί σε εμάς, ως αδιόρθωτοι Ιουδαίοι: Όπου πάω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε (Ιωάν. 8:21). Διότι χωρίς τον Λόγο είναι αδύνατο να είσαι με τον Πατέρα του Λόγου. 48. Η γη των Χαλδαίων είναι μια ζωή κυριευμένη από πάθη. είδωλα αμαρτιών δημιουργούνται σε αυτό και τους δίνεται λατρεία. Η Μεσοποταμία είναι ένας τρόπος ζωής που ταλαντεύεται μεταξύ καλού και κακού. Η Γη της Επαγγελίας είναι μια διανομή [της ψυχής] γεμάτη με κάθε καλό. Όποιος παραμελεί μια τέτοια κατάσταση [της ψυχής], όπως το παλιό Ισραήλ, παρασύρεται και πάλι στη σκλαβιά των παθών, στερούμενος της ελευθερίας που του έχει δοθεί. 49. Ας σημειωθεί ότι κανένας από τους αγίους δεν κατέρχεται οικειοθελώς στη Βαβυλωνία. Γιατί δεν είναι έθιμο εκείνων που αγαπούν τον Θεό (και είναι αντίθετο με την κοινή λογική) να προτιμούν το χειρότερο από το καλύτερο. Αν κάποια από αυτά αφαιρεθούν με τη βία από τους ντόπιους, τότε με αυτό καταλαβαίνουμε εκείνους που, όχι από [δική τους] θέληση, αλλά λόγω αναγκαστικών συνθηκών, για να καθοδηγήσουν εκείνους που έχουν ανάγκη τη σωτηρία, αφήνουν τον υψηλότατο λόγο γνώσης και στρέφονται στην οδηγία για τα πάθη. Σύμφωνα με αυτό, ο μεγάλος Απόστολος αποφάσισε ότι ήταν πιο χρήσιμο να είναι κατά σάρκα, δηλαδή για χάρη των μαθητών του, να στραφεί στην ηθική οικοδόμηση, αν και ήταν γεμάτος από την επιθυμία να ελευθερωθεί από αυτήν και να είναι με τον Χριστό με απλή, ευφυή και εγκόσμια ενατένιση (Φιλ. 1:23-26). 50. Όπως ο Σαούλ βασανίστηκε κάποτε από ένα κακό πνεύμα και ευλόγησε τον Δαβίδ, παίζοντας στην άρπα, τον ανάπαυσε (Α' Σαμ. 16:23), έτσι και κάθε πνευματικός λόγος αναπαύει το νου που κατέχεται [από δαίμονες], τον ευχαριστεί με πνευματικές εικασίες και τον ελευθερώνει από την κακή συνείδηση ​​που τον βασανίζει. 51. Όπως ο μεγάλος Δαβίδ, εγκάρδιος και με ευγενικά μάτια (Α' Σαμ. 16:12) υπάρχει κάποιος που, μαζί με τη φωτεινή χαρά της κατά Θεό ζωής, διαθέτει και έναν λαμπερό λόγο γνώσης, σύμφωνα με τον οποίο [πνευματική] εργασία και στοχασμός συγχωνεύονται σε ένα. Το πρώτο λάμπει στους τρόπους [εφαρμογής] των αρετών και το δεύτερο φωτίζεται από τη θεία εικασία. 52. Η βασιλεία του Σαούλ είναι μια εικόνα σωματικής υπηρεσίας στο νόμο. Ο Κύριος κατήργησε αυτόν τον νόμο ως ατελή. Γιατί ο Απόστολος λέει: Ο Νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα (Εβρ. 7:19). Η βασιλεία του μεγάλου Δαβίδ είναι μια προεπισκόπηση της διακονίας του Ευαγγελίου, γιατί αγκαλιάζει στην καρδιά του όλες τις επιθυμίες του Θεού (Α' Σαμουήλ 16:1· Πράξεις 13:22). 53. Ο Σαούλ είναι ο φυσικός νόμος, στον οποίο ο Κύριος ανέθεσε αρχικά την κυριαρχία στη φύση. Εφόσον όμως παραβίασε την εντολή [του Θεού] με την ανυπακοή [του], γλίτωσε τον Αγάγ, τον βασιλιά του Αμαλέκ (δηλαδή τη σάρκα) και παρασύρθηκε από τα πάθη, τότε του αφαιρέθηκε η βασιλεία, ώστε ο Ισραήλ να γίνει η κληρονομιά του Δαβίδ (Α΄ Σαμ. 15:8 και επ.), δηλαδή ο θεός που γεννά τον πνευματικό νόμο που γεννά τον πνευματικό κόσμο. του στοχασμού. 54. Το όνομα «Σαμουήλ» ερμηνεύεται ως «υπακοή στον Θεό». Και ας ενεργήσει ο Λόγος [του Θεού] ιερά μέσα μας για λίγο από υπακοή, αν και ο Σαύλος λυπάται τον Αγάγ, δηλαδή τον επίγειο νου, αλλά ο Λόγος-Ιερέας ζηλεύει να θανατωθεί, και ντροπιάζοντας τον αμαρτωλό νου, ως παραβάτης των θείων εντολών, τον χτυπά [με τα χτυπήματά Του]. 55. Όποτε ένας αλαζονικός νους, χρισμένος να πολεμήσει τα πάθη με το λόγο της διδασκαλίας, παύει να ερευνά με την κατάλληλη έρευνα για το τι πρέπει και τι δεν πρέπει να κάνει, από άγνοια πέφτει αιχμάλωτος των παθών. Μέσω αυτών των παθών, ο νους σταδιακά απομακρύνεται από τον Θεό, στις ακούσιες αντιξοότητες [της ζωής] παραδίδεται στους δαίμονες που θεοποιούν τη μήτρα (Φιλ. 3:19), θέλοντας έτσι να βρει παρηγοριά από τους βασανιστές. Και τότε ο Σαούλ, που δεν άκουσε όλες τις συμβουλές του Σαμουήλ, πείθει τον εαυτό του ότι από ανάγκη στράφηκε στην ειδωλολατρία, τολμώντας να αμφισβητήσει τη μάγισσα σαν να ήταν κάποιο είδος θεού (Α' Σαμ. 28:7 κ.εξ.). 56. Αυτός που προσεύχεται για να λάβει το καθημερινό του ψωμί δεν αντιλαμβάνεται πλήρως και ολοκληρωτικά αυτό το ψωμί όπως πραγματικά είναι, αλλά μόνο όπως μπορεί να το αντιληφθεί. Ο Άρτος της Ζωής (Ιωάννης 6:35), ως Εραστής της Ανθρωπότητας, δίνει τον εαυτό Του [ως τροφή] σε όλους, αλλά όχι σε όλους εξίσου. Σε εκείνους που έχουν κάνει μεγάλες πράξεις δικαιοσύνης [Δίνει τον εαυτό Του] άφθονα, και [σε εκείνους που έχουν κάνει μικρότερες πράξεις] σε μικρότερο βαθμό. στον καθένα - όσο του επιτρέπει η πνευματική του αξιοπρέπεια να δεχτεί [αυτόν τον Άρτο]. 57. Ο Κύριος άλλοτε είναι απών και άλλοτε παρών [μέσα μας]. Είναι παρών όταν στοχάζεται πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12), αλλά απουσιάζει όταν στοχάζεται μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί και προφέρει. 58. Ο Κύριος είναι παρών, μέσω των αρετών, σε έναν άνθρωπο που αφοσιώνεται στην [πνευματική] εργασία, και απουσιάζει σε αυτόν που δεν αντιλαμβάνεται κανέναν λόγο αρετής. Και πάλι: Είναι παρών σε ένα άτομο που αφοσιώνεται στην ενατένιση [του Θείου] μέσω της αληθινής γνώσης των όντων, και απουσιάζει σε κάποιον που παρεκκλίνει από αυτή τη γνώση. 59. Αυτός που πέρασε από την ενεργητική κατάσταση στην κερδοσκοπική κατάσταση απουσιάζει από το σώμα. Θαυμασμένος, σαν από σύννεφα, στο απόγειο της εικασίας, [βρίσκεται] στον καθαρό αέρα της μυστηριώδους περισυλλογής, στην οποία μπορεί πάντα να είναι με τον Κύριο. Αυτός που αδυνατεί να συλλογιστεί [θείες] εικασίες με καθαρό νου, χωρίς την επιρροή τους στις αισθήσεις (όσο είναι δυνατόν [για έναν άνθρωπο]), και που δεν μπορεί να περιέχει μια απλή λέξη για τον Κύριο, χωρίς αλληγορίες, απομακρύνεται από τον Κύριο. 60. Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται σάρκα όχι μόνο επειδή είναι ενσαρκωμένος, αλλά και επειδή ο Θεός Λόγος, που αρχικά συλλήφθηκε απλώς ως [είναι] με τον Θεό Πατέρα και ως κατέχοντας καθαρές και γυμνές εικόνες της αλήθειας σχετικά με όλα τα [δημιουργημένα πράγματα], δεν περιέχει ούτε παραβολή ούτε αλληγορία ούτε αφήγηση που χρειάζεται ερμηνεία όλων. Όταν όμως ο Θεός Λόγος ήρθε σε ανθρώπους που δεν μπορούσαν να έρθουν σε επαφή με τα γυμνά νοητά [πράγματα] με το γυμνό τους μυαλό, τότε, μιλώντας τους σύμφωνα με το έθιμο τους, έγινε σάρκα, στην οποία συνδυάστηκαν ετερόκλητες [πολλαπλές] αφηγήσεις, αλληγορίες, παραβολές και σκοτεινά λόγια. Διότι ο νους μας, κατά την πρώτη επαφή [με τον Λόγο], έρχεται σε επαφή όχι με τον γυμνό Λόγο, αλλά με τον ενσαρκωμένο Λόγο, δηλαδή με την ποικιλομορφία των ρήσεων - τον Λόγο που υπάρχει από τη φύση του, αλλά σάρκα φαίνεται. Επομένως, επειδή είναι αληθινά ο Λόγος, φαίνεται σε πολλούς ως σάρκα και όχι ως Λόγος. Αλλά το νόημα της [Αγίας] Γραφής δεν είναι αυτό που φαίνεται σε πολλούς, αλλά κάτι άλλο. Άλλωστε, ο Λόγος γίνεται σάρκα μέσα από κάθε μία από τις γραπτές δηλώσεις. 61. Είναι εγγενές στην αρχή της διδασκαλίας των ανθρώπων με ευσέβεια να έχουν ένα είδος σαρκικού χαρακτήρα. Διότι κατά την πρώτη επαφή με τη λατρεία του Θεού εξοικειωνόμαστε με το γράμμα, και όχι με το πνεύμα [της Αγίας Γραφής]. Καθώς προοδεύουμε πνευματικά, αφαιρώντας τη σαρκώδη μάζα των ρημάτων με τις πιο λεπτές εικασίες, γινόμαστε αγνοί, όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό, στον αγνό Χριστό για να έχουμε τη δύναμη να πούμε σύμφωνα με τον Απόστολο: Αν όμως γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν ξέρουμε (Β Κορ. 5:16). Είναι σαφές ότι αυτό συμβαίνει λόγω της απλής επαφής του νου με τον Λόγο, εκτός από εκείνα τα πέπλα που Τον τυλίγουν, και [συμβαίνει όταν], ξεκινώντας από τη γνώση του Λόγου μέσω της σάρκας, προχωράμε [στη γνώση της] δόξας Του ως μονογενούς του Πατέρα (Ιωάννης 1:14). 62. Αυτός που αναζητά τη ζωή στον Χριστό γίνεται ανώτερος από τη δικαιοσύνη που είναι στο νόμο και στη φύση. Αποκαλύπτοντας αυτό, ο θείος Απόστολος λέει: Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή ούτε απεριτομή σημαίνει τίποτα (Γαλ. 6:15). Με τη λέξη «περιτομή» αναφέρεται στη δικαιοσύνη του νόμου και με τη λέξη «απεριτομή» παραπέμπει στη φυσική ισότητα. 63. Μερικοί αναγεννιούνται μέσω νερού και πνεύματος, ενώ άλλοι λαμβάνουν το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος και της φωτιάς (Ματθαίος 3:11, Ιωάννης 3:5). Νομίζω ότι και τα τέσσερα - το νερό, το πνεύμα, η φωτιά και το Άγιο Πνεύμα - είναι ένα και το αυτό Πνεύμα του Θεού. Για μερικούς, το Άγιο Πνεύμα, όπως το να ξεπλένει την εξωτερική σωματική βρωμιά, είναι νερό. Για άλλους, ως εκτελεστής καλών [πράξεων] αρετής, είναι απλώς ένα πνεύμα. Άλλοι πάλι, ως αυτός που καθαρίζει τις εσωτερικές κηλίδες [της αμαρτίας] στα βάθη της ψυχής, είναι φωτιά. γιατί ο τέταρτος, όπως ο μεγάλος Δανιήλ, Αυτός, ως Δωρητής της σοφίας και της γνώσης, είναι το Άγιο Πνεύμα. Και από τη διαφορά στη δράση επί του θέματος, το ένα και αυτό Πνεύμα λαμβάνει διαφορετικά ονόματα. 64. Ο Νόμος έδωσε το Σάββατο, για να αναπαυθούν, όπως λέει, ο γάιδαρος σου και ο δούλος σου (Εξ. 23:12). Και τα δύο δηλώνουν αλληγορικά το σώμα. Διότι είναι ο γάιδαρος του ενεργού νου, που αναγκάζεται κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας να υπομένει βάρη και ωθείται από εικόνες αρετών. [Το σώμα είναι επίσης] ο υπηρέτης του στοχαστικού [νου], ήδη έμπειρου στην εικασία, και υπακούει με νοημοσύνη στις πνευματικές του εντολές. Και για τους δύο, το Σάββατο είναι η εκπλήρωση των ωφελειών που πραγματοποιούνται μέσα τους μέσω της εργασίας και του στοχασμού, που φέρνουν σε κάθε [μυαλό] την κατάλληλη ειρήνη. 65. Αυτός που εκτελεί ενάρετες πράξεις με την κατάλληλη γνώση έχει σώμα σαν γαϊδούρι, που το προτρέπει με το μυαλό του να κάνει τις σωστές πράξεις. [έχει επίσης ένα σώμα] ως υπηρέτης, δηλαδή ως τρόπος ενεργητικής συνειδητοποίησης της αρετής ή ακριβώς εκείνος ο τρόπος που είναι εγγενής στη δημιουργία της αρετής, που αποκτήθηκε, σαν με χρήματα, με τη διάκριση της λογικής. Το Σάββατο είναι μια απαθής και ειρηνική κατάσταση ψυχής και σώματος, που γεννιέται από την αρετή ή την ιδιότητα του αμετάβλητου [που αποκτάται με τη βοήθειά του]. 66. Ο Λόγος του Θεού γίνεται άχυρο και άχυρο για όσους ενδιαφέρονται ακόμα πολύ για τις σωματικές μορφές αρετής. Τρέφει το παθιασμένο μέρος της ψυχής τους για να υπηρετήσουν τις αρετές. Και για όσους ανατρέφονται σε στοχασμό και αληθινή αντίληψη των θείων [πράξεων], ο Λόγος του Θεού είναι ψωμί που τροφοδοτεί το νοήμον [μέρος της] ψυχής τους για τελειότητα που μοιάζει με τον Θεό. Επομένως, μαθαίνουμε ότι οι πατριάρχες μάζευαν τρόφιμα στο δρόμο: ψωμί για τον εαυτό τους και άχυρο για τα γαϊδούρια τους. Και στο Βιβλίο των Κριτών, ο Λευίτης λέει στον γέροντα που τον δέχθηκε στο σπίτι του στη Γαβαά: Υπάρχει ψωμί για εμάς και άχυρο για τα γαϊδούρια μας. δεν λείπει τίποτα από τους υπηρέτες σου (Κριτές 19:19). 67. Ο Λόγος του Θεού είναι και ονομάζεται δροσιά, νερό, πηγή και ποτάμι, όπως είναι γραμμένο (Δευτ.32:2, Κύριος 15:3,24,28-29). Είναι και γίνεται όλο αυτό σύμφωνα με την υποκειμενική δύναμη των αντιληπτών. Για κάποιους, [ο Λόγος του Θεού] είναι δροσιά που σβήνει τη φωτιά και τη δράση των παθών που εφαρμόζονται από έξω στο σώμα. Για άλλους, που το εσωτερικό τους είναι καμένο από το δηλητήριο της κακίας, είναι το νερό, που όχι μόνο καταργεί την επίδραση αυτής της κακίας, αλλά δίνει και ζωογόνο δύναμη για ευημερία. [Για τους τρίτους], που έχουν μια ανεξάντλητη και αναβλύζουσα ικανότητα στο στοχασμό, ο Λόγος του Θεού, ως Δότης της σοφίας, είναι η πηγή. Τέλος, είναι ένα ποτάμι για εκείνους που ξεχύνουν ευσεβή, δίκαιη, σωτήρια και ποταμόμορφη διδασκαλία, ποτίζοντας άφθονα ανθρώπους και ζώα, ζώα και φυτά. Και αυτό γίνεται για να θεοποιηθούν οι άνθρωποι, να ανυψωθούν από τις σκέψεις που εκφράζονται [στη Γραφή]. Εκείνοι που έγιναν σαν θηρία μέσω των παθών, θα ανακτούσαν ξανά τη φυσική τους λογική, αποκτώντας ξανά ανθρώπινη μορφή χάρη στην ακριβή εκπλήρωση των μεθόδων της αρετής. Εκείνοι που έγιναν σαν θηρία μέσω κακών συνηθειών και φρικαλεοτήτων θα επέστρεφαν στην πραότητα της φύσης [τους], εξευγενίζοντας χάρη στην ευεργετική και ευγενική προτροπή. και εκείνοι που δεν ήταν ευαίσθητοι σε [πνευματικά] αγαθά όπως τα φυτά θα υγράνονταν μέσω της βύθισης στο βάθος του Λόγου [του Θεού], θα αποκτούσαν μια αίσθηση [πνευματικής] γονιμότητας και της δύναμης που τους τρέφει και [με αυτόν τον τρόπο θα αντιλαμβάνονταν] την ποιότητα του Λόγου του Θεού. 68. Ο Λόγος του Θεού είναι η Οδός (Ιωάν. 14:6) για εκείνους που κατά την [πνευματική] εργασία ξεπερνούν επιτυχώς και επιμελώς τα στάδια (στάδιον, στάδιο) της αρετής, αποκλίνοντας ούτε προς τα δεξιά μέσω της ματαιοδοξίας, ούτε προς τα αριστερά μέσω της έλξης στα πάθη, αλλά κατευθύνοντας την πορεία τους ακριβώς σύμφωνα με τον Θεό. Αυτό δεν μπόρεσε να το τηρήσει μέχρι τέλους ο Ασά, ο βασιλιάς του Ιούδα, για τον οποίο λέγεται ότι σε μεγάλη ηλικία ήταν άρρωστος με τα πόδια του (Α' Βασιλέων 15:23), [δηλαδή υπονοεί] την αδυναμία που τον έπιασε στο μονοπάτι της κατά Θεόν ζωής. 69. Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται Θύρα (Ιωάννης 10:9), που εισάγει εκείνους που έχουν ξεπεράσει με επιτυχία ολόκληρο το μονοπάτι των αρετών, περπατώντας άψογα κατά μήκος του καταλόγου των [πνευματικών] δραστηριοτήτων. Και ως Φως αποκαλύπτει τους πάνφωτους θησαυρούς της Σοφίας. Διότι το ίδιο πράγμα [ο Λόγος του Θεού] είναι η Οδός και η Πόρτα και το Κλειδί και η Βασιλεία. Είναι το μονοπάτι, σαν Οδηγός. Το κλειδί είναι σαν αυτό που ανοίγει [τα μυστικά] θεϊκών [πράξεων] σε όσους είναι άξιοι και ανοίγεται από αυτούς, σαν μπουλόνι. Η πόρτα είναι σαν μια εισαγωγή [σε όσους αξίζουν στα Θεϊκά μυστικά]. Η βασιλεία κληρονομείται και γεννιέται σε όλους μέσω της κοινωνίας. 70. Ο Κύριος ονομάζεται Φως, Ζωή, Ανάσταση και Αλήθεια (Ιωάννης 8:12, 11:25· 14:6). Το φως είναι σαν φωτισμός για τις ψυχές, σαν διώκτης του σκότους της άγνοιας, σαν ένα διαφωτιστικό μυαλό για να κατανοήσει άφατα [μυστικά], ως αποκαλυπτικά μυστήρια που είναι ορατά μόνο στους καθαρούς [της καρδιάς]. Η ζωή είναι η αιτία της κίνησης σε [πράγματα] θεϊκά, κατάλληλη για ψυχές που αγαπούν τον Κύριο. Η ανάσταση είναι σαν να αφυπνίζεις τον νου από μια νεκρή κλίση προς τα υλικά [πράγματα], να τον καθαρίζεις από κάθε διαφθορά και νεκρότητα. Η αλήθεια είναι σαν να δίνεις στον άξιο μια αμετάβλητη ικανότητα στο καλό. 71. Ο Λόγος του Θεού ή ο Θεός Λόγος του Πατέρα είναι μυστηριωδώς παρών σε κάθε εντολή Του, και ο Θεός Πατέρας είναι φυσικά και αδιαίρετα παρών σε όλο τον Λόγο. Αυτός που αντιλαμβάνεται τη θεία εντολή και την εκπληρώνει, αντιλαμβάνεται τον Λόγο του Θεού μέσα σε αυτήν. Και αυτός που αντιλαμβάνεται αυτόν τον Λόγο μέσω της εντολής συν-αντιλαμβάνεται τον Πατέρα και το [Άγιο] Πνεύμα που φυσικά υπάρχουν μέσα Του. Διότι λέγεται: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος δέχεται αυτόν που στέλνω, με δέχεται. και αυτός που με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε (Ιωάννης 13:20). Επομένως, αυτός που λαμβάνει την εντολή και την εκπληρώνει αντιλαμβάνεται μυστηριωδώς [ολόκληρη] την Αγία Τριάδα. 72. Ο Θεός δεν δοξάζεται από εκείνον που Τον τιμά μόνο με λόγια, αλλά από εκείνον που υπομένει σταθερά τις κακουχίες της εργασίας για χάρη της αρετής - και αυτός, με τη σειρά του, δοξάζεται από τον Θεό, αποκτώντας, ως είδος ανταμοιβής για την αρετή, τη δόξα του Θεού και τη χάρη της απάθειας. Διότι καθένας που δοξάζει τον Θεό μέσα του μέσω του πόνου για χάρη της αρετής στο [πνευματικό] έργο, δοξάζεται ο ίδιος στον Θεό μέσω της απαθούς ακτινοβολίας του Θείου στην ενατένιση. Διότι ο Κύριος, πηγαίνοντας σε βάσανα, λέει: Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου, και ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν. Εάν ο Θεός δοξάστηκε μέσα Του, τότε ο Θεός θα Τον δοξάσει μέσα Του, και σύντομα θα Τον δοξάσει (Ιωάννης 13:31-32). Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ταλαιπωρία για χάρη της αρετής ακολουθείται από θεία χαρίσματα. 73. Όσο στην εκφορά της Αγίας Γραφής βλέπουμε τον Λόγο του Θεού να ενσαρκώνεται με διάφορες αλληγορίες, δεν διακρίνουμε ακόμη με το πνευματικό μάτι [μας] τον ασώματο, απλό, έναν και μοναδικό Πατέρα στο ασώματο, απλό, έναν και μοναδικό Υιό, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Αυτός που με είδε, είδε με και τον Πατέρα στον Πατέρα, 14:9-10). Και χρειάζεται μεγάλη τέχνη να, αφού πρώτα εισχωρήσει κάτω από τα πέπλα των ρημάτων που περιβάλλουν τον Λόγο, μετά να δει με γυμνό νου Αυτόν [Τον Ίδιο], να υπάρχει στην αγνότητα της Ίδιας Του Ύπαρξης, όταν ο Λόγος αποκαλύπτει καθαρά τον Πατέρα μέσα Του, όσο αυτό είναι προσιτό στην αντίληψη των ανθρώπων. Και επομένως είναι αναγκαίο όποιος ευσεβώς αναζητά τον Θεό να μην νικηθεί από κανένα λόγο, μήπως αντιληφθεί τι υπάρχει γύρω από τον Λόγο αντί για τον ίδιο τον Λόγο. δηλαδή, για να μην αγαπάς με αναξιόπιστη αγάπη τις [κυριολεκτικές] ρήσεις της Γραφής αντί για τον ίδιο τον Λόγο [του Θεού] και για να αποφεύγεις αυτόν τον Λόγο με το νου, μη θεωρείς ότι είναι στη δύναμη των πέπλων [Του], όπως εκείνη η Αιγύπτια που, αντί για τον Ιωσήφ, κατέλαβε τα ρούχα του (Γέν. Ή: [για να μη γίνουμε σαν] τους παλιούς, που μαγεμένοι από την απλή λαμπρότητα του ορατού δεν παρατήρησαν ότι υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25). 74. Ο λόγος της Αγίας Γραφής, χάρη στις πιο υψηλές εικασίες, απογυμνώνεται από [όλες] τη σωματική σύνδεση των ρήσεων που τη ντύνουν, απλότητα που φανερώνει τον λόγο [του Θεού]: κάτι παρόμοιο συνέβη στον μεγάλο Ηλία, στον οποίο απονεμήθηκε ένα τόσο μεγάλο όραμα στο σπήλαιο του Χωρήβ. Το "Horeb" ερμηνεύεται ως "σημείο", και αυτό είναι μια δεξιότητα στις αρετές [που αποκτάται] στο νέο πνεύμα της χάριτος. Η «σπηλιά» είναι η απόκρυψη της σοφίας [κρυμμένη] στο μυαλό. Όποιος βρεθεί σε αυτό θα νιώσει μυστηριωδώς γνώση που είναι πάνω από όλα τα συναισθήματα. σε αυτό, όπως λένε, κατοικεί ο Θεός. Όποιος, όπως ο Ηλίας (Α' Βασιλέων 19:8-11), αναζητά αληθινά τον Θεό, θα βρεθεί όχι μόνο στο Χωρήβ, δηλαδή ως αφοσιωμένος στην [πνευματική] εργασία, θα έχει την ικανότητα της αρετής, αλλά και στο σπήλαιο του Χωρήβ, δηλαδή ως εκείνος που αφιερώνεται στη συνήθεια, θα βρει τον εαυτό του στη συνήθεια, θα βρει τον εαυτό του στη συνήθεια. αρετές. 75. Όταν ο νους αποτινάξει τη [σκόνη] των πολλαπλών απόψεων για πράγματα που τον καλύπτουν, τότε του αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ο λόγος της αλήθειας, δίνοντας αληθινή διδασκαλία γνώσης, που αφαιρεί τις πρόσφατες [αισθητηριακές] αναμνήσεις του, σαν λέπια που πέφτουν από τα μάτια - αυτό συνέβη με τον θεόπνευστο και μεγάλο Απόστολο Παύλο (Πράξεις 9:18). Η ζυγαριά είναι η αντίληψη των ρημάτων της Γραφής και μόνο, που εμποδίζει μια καθαρή έκκληση στον Λόγο της αλήθειας και μια αισθησιακά προκατειλημμένη ενατένιση των ορατών [πραγμάτων], τα οποία, [σαν εξώφυλλα], υπερτίθενται στη διεισδυτική εγρήγορση της ψυχής. 76. Ο Θείος Απόστολος Παύλος είπε ότι η γνώση του Λόγου είναι εν μέρει γνωστή (Α' Κορ. 13:9). Και ο μεγάλος Ευαγγελιστής λέει ότι η δόξα Του ήταν ορατή: Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή του Πατρός, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ιωάν. 1:14). Δεν είπε ο Άγιος Παύλος ότι η γνώση του Λόγου είναι εν μέρει γνωστή; Γιατί είναι γνωστό σε κάποιο βαθμό μόνο από τις ενέργειές του. Η γνώση Του στην ουσία και την υπόσταση είναι εξίσου απρόσιτη σε κανέναν από τους αγγέλους και τους ανθρώπους. Και ο Άγιος Ιωάννης, ο τέλειος μεταξύ των ανθρώπων, με τη φράση ότι η δόξα του Λόγου σαρκώθηκε, μας διαφωτίζει για την Ενσάρκωσή Του, δηλαδή για το νόημα και τον σκοπό με τον οποίο ο Θεός έγινε άνθρωπος και έγινε ορατός στο πλήρωμα της χάρης και της αλήθειας. Άλλωστε, όχι ως Θεός στην ουσία και Μονογενής Υιός, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα, επισκιάστηκε από τη χάρη, αλλά ως άνθρωπος και ομοούσιος μαζί μας από τη φύση του σύμφωνα με την Οικονομία [του Θεού], επισκιάστηκε από αυτήν για χάρη μας που έχουμε ανάγκη από χάρη. Και εμείς, με την [πνευματική] μας ευημερία, λαμβάνουμε συνεχώς την ανάλογη χάρη από την πληρότητά Του. Επομένως, έχοντας διατηρήσει μέσα του τέλειο και απαραβίαστο τον λόγο του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου για χάρη μας, αποκτά την πλήρη δόξα της χάριτος και της αλήθειας Εκείνου που για χάρη μας δοξάστηκε και αγιάστηκε τον εαυτό Του την ώρα του ερχομού Του (Ιωάν. 17:8-19). Γιατί [ο Άγιος Ευαγγελιστής] λέει: Όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν (Α' Ιωάννου 3:2). 77. Όσο η ψυχή κινείται από δύναμη σε δύναμη και από δόξα σε δόξα, δηλαδή προχωρά από [κατώτερη] αρετή σε μεγαλύτερη αρετή και ανεβαίνει από [λιγότερο εξυψωμένη] γνώση σε υψηλότερη γνώση, δεν παύει να έρχεται, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Η ψυχή μου έζησε πολύ στη χώρα της μετανάστευσης (Ψαλμ.19:61). Γιατί η απόσταση που πρέπει να διανύσει είναι μεγάλη και η γνώση που χρειάζεται να μάθει είναι άφθονη πριν πάει στον τόπο του θαυμαστού οικισμού, στον οίκο του Θεού, με φωνή χαράς και ομολογίας [του Θεού], με εορταστικό επιφώνημα (Ψαλμ. 42:5). Και με την επιτυχία [της] στη θεία κερδοσκοπία, προσθέτει πάντα [τη δική της] νοητική φωνή σε άλλες νοητικές φωνές, μαζί με αγαλλίαση, χαρά και ανάλογη ευχαριστία, που γεννιούνται στο νου [κατά την πνευματική ενατένιση]. Έτσι πανηγυρίζει ο καθένας που έχει λάβει το Πνεύμα της χάριτος, φωνάζοντας μέσα στην καρδιά του: «Λιοντάρι, Πατέρα» (Γαλ. 4:6). 78. Στον τόπο του θαυμαστού οικισμού (Ψαλμ. 41:5) υπάρχει μια ικανότητα, απαθής και γεμάτη χάρη, σε αρετές. Ο Λόγος του Θεού, που γεννήθηκε με αυτή τη συνήθεια, στολίζει την ψυχή, σαν σκηνή, με την ομορφιά των διαφόρων αρετών. Και ο οίκος του Θεού είναι η γνώση, που δημιουργήθηκε από πολλές και διάφορες αρετές. Ο Θεός, που κατοικεί στην ψυχή χάρη σε αυτή τη γνώση, την χορταίνει από το ποτήρι της Σοφίας. Η φωνή της χαράς είναι ο [χαρμόσυνος] χορός της ψυχής στη θέα των θησαυρών των αρετών [που της δίνονται]. Η φωνή της εξομολόγησης είναι ευχαριστιακή για τη δόξα της εορτής της Σοφίας [στην οποία ήταν προσκεκλημένη]. Το θαυμαστικό [εορταστικό] είναι μια μυστηριώδης δοξολογία, που γεννιέται συνεχώς από το μείγμα και των δύο - χαράς και εξομολόγησης. 79. Αυτός που νικάει με θάρρος τα σωματικά πάθη, αντέχει σταθερά τη μάχη με τα ακάθαρτα πνεύματα και διώχνει τις σκέψεις τους από τα όρια της ψυχής του, ας προσευχηθεί να του δοθεί καθαρή καρδιά και να ανανεωθεί το σωστό πνεύμα στην κοιλιά του (Ψαλμ. 50:12). ώστε δηλαδή να αδειάσει τελείως από τις κακές σκέψεις και να γεμίσει με τη χάρη των θείων σκέψεων. Και αυτό για να γεννηθεί πνευματικά στον φωτεινό και μεγάλο κόσμο του Θεού, που αποτελείται από ηθικές, φυσικές και θεολογικές εικασίες. 80. Αυτός που έχει καθαρίσει την καρδιά [του] όχι μόνο θα αναγνωρίσει τους λόγους [όλων] αυτού που είναι κατώτερο και μετά τον Θεό, αλλά θα δει επίσης στον εαυτό του, αφού περάσει από τα πάντα, τον υψηλότερο στόχο του καλού. Σε μια τέτοια καρδιά γεννιέται ο Θεός, και σε αυτήν την καρδιά, σαν σε κάποιες πλάκες του Μωυσή, θέλει να εγγράψει τα δικά Του γραπτά μέσω του [Αγίου] Πνεύματος σε βαθμό που έχει μεγαλώσει σύμφωνα με την εντολή που διατάζει μυστηριωδώς: Πολλαπλασιάστε (Γεν. 35:11). 81. Μια καρδιά λέγεται καθαρή στην οποία δεν υπάρχει φυσική κίνηση προς οτιδήποτε [σαρκικό]. Χάρη στην ύψιστη απλότητα, ο Θεός γεννιέται σε μια τέτοια καρδιά και εγγράφει τους νόμους Του σε αυτήν, σαν σε μια λεία πλάκα. 82. Καθαρή καρδιά είναι εκείνη η καρδιά που παρουσιάζει τη μνήμη [της] στον Θεό ως εντελώς άμορφη και άμορφη, και είναι έτοιμη να αποτυπωθεί μόνο από εκείνες τις εικόνες Του μέσω των οποίων είναι εγγενές να εμφανιστεί [ο Θεός]. 83. Ο νους του Χριστού, τον οποίο οι άγιοι αντιλαμβάνονται με το ρήμα: Έχουμε το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16), δεν γεννιέται μέσα μας ως αποτέλεσμα της δύναμης της σκέψης. [δεν είναι] αναπόσπαστο μέρος του νου μας και δεν κινείται με ουσιαστικό και υποστατικό τρόπο στο μυαλό μας, αλλά [ο νους του Χριστού γεννιέται] ως δύναμη, με την ποιότητά του να κάνει το μυαλό μας καθαρό και να του μεταδίδει δράση κατευθυνόμενη προς αυτόν. Διότι το να έχεις το νου του Χριστού, όπως το καταλαβαίνω, σημαίνει να σκέφτεσαι [συνεχώς] σύμφωνα με τον Κύριο και να σκέφτεσαι πάντα γι' Αυτόν. 84. Μιλάμε για το σώμα του Χριστού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Σώμα Χριστού είμαστε, και ατομικά μέλη (Α' Κορ. 12:27). Και γινόμαστε το Σώμα Του όχι λόγω της στέρησης των δικών μας σωμάτων και όχι επειδή υποστατικά μετακόμισε μέσα μας ή χωρίστηκε στα μέλη [Του], αλλά επειδή, γίνοντας όμοιοι με τη σάρκα του Κυρίου, απορρίπτουμε τη φθορά της αμαρτίας. Γιατί όπως ο Χριστός ήταν αναμάρτητος από [ανθρώπινη] φύση, σάρκα και ψυχή, μέσω της οποίας κατανοείται από τη σκέψη ως άνθρωπος, έτσι και εμείς, που πιστέψαμε σε Αυτόν και ντυθήκαμε μαζί Του μέσω του [Αγίου] Πνεύματος, μπορούμε να είμαστε αναμάρτητοι μέσα Του σύμφωνα με το [δικό μας] θέλημα. 85. Η Γραφή [μιλά] τόσο για προσωρινούς αιώνες όσο και για [αιώνες] που περιλαμβάνει το τέλος άλλων αιώνων, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Τώρα μια φορά στο τέλος των αιώνων (Εβρ. 9:26) και τα ακόλουθα λόγια. Και πάλι υπάρχουν και άλλοι αιώνες, απαλλαγμένοι από την πρόσκαιρη φύση, [που θα είναι] αφού έρθει αυτή η ώρα και μετά την εποχή που σηματοδοτεί το τέλος των αιώνων, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Έτσι στους επόμενους αιώνες θα δείξει υπέρτατο πλούτη (Εφεσ. 2:7) και τα ακόλουθα λόγια. Βρίσκουμε στη Γραφή πολλούς αιώνες: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Μερικοί αιώνες είναι αιώνες αιώνων. υπάρχουν αιώνες αιώνων, και αιώνες αιώνων (Β' Τιμ. 1:9), και γενιές συνδυασμένες με αιώνες. Και για να μην [κάνουμε λάθος] τι σημαίνει η Αγία Γραφή όταν μιλάει για πρόσκαιρους αιώνες, για αιώνες και γενιές, τι είναι απλώς αιώνες και τι είναι αιώνες, τι είναι εποχή και τι είναι εποχή αιώνων, δεσμευτήκαμε τώρα να μιλήσουμε γι' αυτό, αφήνοντας αυτό το ερώτημα να φέρει το τέλος της μελέτης. 86. Γνωρίζουμε ότι σύμφωνα με τη Γραφή υπάρχει κάτι αιώνιο. [Η Γραφή] έδειξε τι είναι, αλλά δεν κατονόμασε τι είναι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Ο Κύριος βασιλεύει [για πάντα] και πάντα και ξανά (Εξ. 15:18). Επομένως, η αγνή Βασιλεία του Θεού είναι κάτι που ξεπερνά τους αιώνες. Διότι είναι ανεπίτρεπτο να πούμε ότι είχε μια αρχή ή αναμενόταν σε αιώνες και καιρούς. Πιστεύουμε ότι αυτή η Βασιλεία είναι η κληρονομιά, η κατοικία και ο τόπος εκείνων που σώζονται, όπως μεταδίδει η αληθινή διδασκαλία [της Εκκλησίας]. Είναι ο στόχος και το επιθυμητό όριο για εκείνους που αγωνίζονται και κινούνται [προς Αυτόν] και, μόλις βρεθούν σε Αυτόν, βρίσκουν γαλήνη από κάθε κίνηση, αφού δεν χρειάζεται πλέον να περάσουν από καμία εποχή ή χρόνο. Άλλωστε, μετά από όλα [αυτά] φτάνουν στον Θεό, που υπάρχει πριν από όλους τους αιώνες, τον οποίο η φύση των αιώνων δεν μπορεί να αποτρέψει. 87. Όσο κάποιος παραμένει σε αυτή τη ζωή, ακόμα κι αν είναι τέλειος σύμφωνα με αυτή τη θεώρηση και, χάρη στην εργασία και τη σκέψη, έχει εν μέρει γνώση, [το δώρο της] προφητείας και την εγγύηση του Αγίου Πνεύματος, ωστόσο δεν κατέχει την πληρότητά τους. Μόνο μια μέρα, μετά τη συμπλήρωση των αιώνων, θα φτάσει στο τέλειο πεπρωμένο - την Αλήθεια που αναπαύεται μέσα της, που αποκαλύπτεται στους άξιους πρόσωπο με πρόσωπο, ώστε να μην έχουν μόνο μέρος της πληρότητας, αλλά να αποκτήσουν ολόκληρη την πληρότητα της χάριτος μέσω της κοινωνίας. Γιατί ο Απόστολος λέει: Όλα - είναι ξεκάθαρο ότι εννοεί αυτούς που σώζονται - θα έρθουν σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13), στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3). Και με την εμφάνισή τους όλα τα επιμέρους θα καταργηθούν. 88. Μερικοί ρωτούν: πώς θα γίνει η θεώρηση για εκείνους που είναι άξιοι τελειότητας στη Βασιλεία του Θεού; Θα είναι ανάλογο με την [πνευματική] πρόοδο και αλλαγή ή θα συνάδει με τη σταθερή ταυτότητα; Πώς λοιπόν πρέπει να γίνονται αντιληπτές οι ψυχές και τα σώματα; – Αυτό μπορεί να απαντηθεί αρκετά σωστά κάνοντας μια σύγκριση με τη σωματική ζωή, όπου το νόημα της διατροφής είναι διπλό: προάγει την ανάπτυξη και συντηρεί αυτούς που τρώνε. Γιατί μέχρι να φτάσουμε στην τέλεια σωματική ωριμότητα, τρέφουμε για να αναπτυχθούμε. αλλά μόλις το σώμα σταματήσει να αναπτύσσεται, τρώμε μόνο για να διατηρήσουμε [τη ζωή] και όχι για να αναπτυχθούμε. Κατά τον ίδιο τρόπο, η έννοια της τροφής της ψυχής είναι διττή. Άλλωστε, τρέφεται για να υπερέχει σε αρετές και εικασίες μέχρις ότου, έχοντας περάσει από όλα τα υπάρχοντα [πράγματα], φτάσει στο μέτρο της ωριμότητας στην πληρότητα του Χριστού. Και όταν αυτό επιτευχθεί, τότε κάθε πρόοδος, που γίνεται με έμμεσο τρόπο για χάρη της ανάπτυξης και της ανάπτυξης, σταματά. [Η ψυχή ήδη] γεύεται άμεσα αυτό που είναι πάνω από τη σκέψη, και επομένως [αποδεικνύεται ότι είναι] πάνω από την ανάπτυξη. Ο τύπος της άφθαρτης τροφής [προορίζεται] να διατηρήσει τη θεϊκή τελειότητα που του απονεμήθηκε. Χάρη στην εκδήλωση της απέραντης ομορφιάς αυτής της τροφής, [η ψυχή] αντιλαμβάνεται μέσα της την αιώνια και πανομοιότυπη καλοσύνη που εγκαθίσταται σε αυτήν. γίνεται θεός με τη συμμετοχή στη χάρη του Θεού, παύει κάθε δράση του νου και των συναισθημάτων και ταυτόχρονα παύουν μέσα της οι φυσικές ενέργειες του σώματος, ενωμένες με την ψυχή μέσω της αντίστοιχης συμμετοχής στη θέωση. Ώστε μόνο ο Θεός να γίνεται ορατός μέσω της ψυχής και του σώματος, ξεπερνώντας τις φυσικές τους ιδιότητες από την αφθονία της δόξας Του. 89. Μερικοί από τους αδιάκριτους αναζητούν ποια θα είναι η διαφορά μεταξύ της αιώνιας και της υποσχεμένης κατοικίας. Αυτή η διαφορά θα είναι στη χωρική πραγματικότητα ή θα είναι στην ψυχική και πνευματική ποιότητα και ποσότητα με την οποία διακρίνεται κάθε κατοικία; Άλλοι πιστεύουν ότι είναι το πρώτο, άλλοι ότι είναι το δεύτερο. Αλλά αυτός που γνωρίζει ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21) και ότι ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2) θα επιλέξει μάλλον το δεύτερο. 90. Μερικοί ρωτούν: ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Βασιλείας του Θεού και της Βασιλείας των Ουρανών; Διαφέρουν πραγματικά μεταξύ τους ή μόνο διανοητικά; Η απάντηση σε αυτό πρέπει να είναι ότι δεν διαφέρουν στην πραγματικότητα, γιατί στην ουσία είναι ένα, αλλά μόνο διανοητικά. Άλλωστε, η Βασιλεία των Ουρανών είναι η κατανόηση της καθαρής και αιώνιας γνώσης των όντων σύμφωνα με τους λόγους που [διαμένουν] στον Θεό. Και η Βασιλεία του Θεού είναι η απόκτηση με χάρη αγαθών που είναι φυσικά χαρακτηριστικά του Θεού. Το πρώτο [κατακτάται] στο τέλος των πραγμάτων, και το δεύτερο [κατακτάται] διανοητικά μετά από αυτό το τέλος. 91. Οι λέξεις: Η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει (Ματθαίος 3:2) δεν σημαίνουν, νομίζω, μείωση του χρόνου. Γιατί [η Βασιλεία του Θεού] δεν θα έρθει με αξιοσημείωτο τρόπο. και δεν θα πουν: «Κοίτα, είναι εδώ» ή: «Κοίτα, εκεί» (Λουκάς 17:20-21), αλλά εξαρτάται από την [εσωτερική] σύνδεση μαζί Του των άξιων, που αντιστοιχεί στην πνευματική τους προδιάθεση σε αυτό το Βασίλειο. Εξάλλου, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). 92. Η Βασιλεία του Θεού και του Πατέρα υπάρχει δυνητικά σε όλους τους πιστούς, αλλά στην πραγματικότητα είναι μόνο σε εκείνους που έχουν αποκηρύξει εντελώς τη διανοητική και σωματική διάθεση σε όλες τις [εκδηλώσεις] της ζωής από τη φύση τους, έχοντας αποκτήσει πνευματική ζωή για τον εαυτό τους, και που μπορούν να πουν: Και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20). 93. Η Βασιλεία των Ουρανών, όπως λένε μερικοί, είναι η ζωή των άξιων στον ουρανό. Άλλοι - ότι είναι η ισότιμη αγγελική διανομή αυτών που σώζονται. άλλοι ακόμη - ότι η ίδια η εμφάνιση της θεϊκής ομορφιάς αυτών που φέρουν την εικόνα των ουρανίων πραγμάτων (Α' Κορ. 15:49). Και οι τρεις απόψεις, μου φαίνεται, είναι αληθινές. Διότι η μελλοντική χάρη δίνεται σε όλους, ανάλογα με την ποιότητα και την ποσότητα της δικαιοσύνης στον καθένα. 94. Αν κάποιος θαρραλέα και για πολύ καιρό περάσει τις θεϊκές μάχες μέχρι το τέλος σύμφωνα με την ενεργητική σοφία, τότε έρχεται στον κόσμο από τον Πατέρα μέσω [εκπλήρωσης] των εντολών και διατηρεί τον Λόγο [Του] μέσα του. Και όταν αυτός, έχοντας αποκαλυφθεί ως νικητής των παθών και των δαιμόνων, σταματήσει την πάλη με αυτά που γίνεται κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας, και περάσει μέσω της ενατένισης στην κερδοσκοπική σοφία, τότε [ο Θεός] ο Λόγος του επιτρέπει να αφήσει τον κόσμο και να πάει στον Πατέρα. Λέει λοιπόν ο Κύριος στους μαθητές: Με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι προέρχομαι από τον Θεό. Ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα (Ιωάννης 16:27–28). Είναι πιθανό ότι ο Κύριος εδώ αποκαλεί «ειρήνη» τη σκληρή δουλειά των αρετών κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας. Ο «πατέρας» είναι μια εξαιρετική κατάσταση του νου, απαλλαγμένη από κάθε υλική σκέψη. Σύμφωνα με αυτή την κατάσταση, γεννιέται μέσα μας ο Λόγος του Θεού, σταματώντας τον πόλεμο κατά των παθών και των δαιμόνων. 95. Αυτός που μπόρεσε να αφανίσει τα γήινα μέλη μέσω [πνευματικής] δουλειάς (Κολ. 3:5) και να νικήσει τα πάθη μου μέσα του μέσω [εκπλήρωσης] των εντολών του Λόγου, δεν θα αντέξει καμία θλίψη. Έχει ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο και βρέθηκε στον Χριστό - τον Κατακτητή του κόσμου των παθών και τον Δωρητή κάθε ειρήνης. Γιατί εκείνος που δεν έχει εγκαταλείψει την προσκόλλησή του στα υλικά [πράγματα] θα νικιέται πάντα από θλίψεις, γιατί η συνείδησή του αλλάζει ταυτόχρονα [με αυτά τα πράγματα], τα οποία από τη φύση τους είναι εγγενή στην αλλαγή. Και για όσους είναι εν Χριστώ δεν θα υπάρχει λόγος να νιώσουν καμία υλική αλλαγή. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: Αυτά σας είπα, για να έχετε ειρήνη μέσα μου. Στον κόσμο θα έχετε θλίψη. αλλά πάρτε καρδιά: Νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). Σε Εμένα - δηλαδή στον Λόγο της αρετής - έχετε ειρήνη. [εσείς], απαλλαγμένοι από την άτακτη κίνηση και τη σύγχυση των υλικών παθών και πραγμάτων. Στον κόσμο - δηλαδή στον εθισμό στα υλικά πράγματα. Η θλίψη είναι [δηλαδή, αυτό που προκύπτει] λόγω της συνεχούς αλλαγής αυτών των υλικών πραγμάτων. Άλλωστε, τόσο αυτός που αγωνίζεται στις αρετές λόγω της εργασίας που συνδέεται με αυτόν, όσο και αυτός που αγαπά τον [υλικό] κόσμο λόγω της απάτης που τα υλικά [τα πράγματα] [κουβαλούν μαζί τους] κυριεύονται από λύπη. Αλλά η μια λύπη είναι σωτήρια και η άλλη είναι διαφθορική και καταστροφική. Ο Κύριος χαρίζει απελευθέρωση και στους δύο: για τον έναν είναι η ειρήνη από τους κόπους των αρετών στον εαυτό του μέσω της απάθειας στον στοχασμό, για τον άλλον είναι η απελευθέρωση από τον εθισμό και η προσκόλληση σε ολέθρια [πράγματα] μέσω της μετάνοιας. 96. Η επιγραφή, η οποία σκιαγραφούσε την κατηγορία που ασκήθηκε κατά του Σωτήρα, έδειξε ξεκάθαρα ότι ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της ενεργητικής, φυσικής και θεολογικής σοφίας. Διότι, όπως [Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής] λέει, γράφτηκε στα ρωμαϊκά, ελληνικά και εβραϊκά (Ιωάν. 19:20). Νομίζω ότι «κατά τον ρωμαϊκό τρόπο» υποδηλώνει ενεργή [φιλοσοφία], γιατί το ρωμαϊκό βασίλειο, όπως ορίζεται από τον [προφήτη] Δανιήλ (Δαν. 2:36-45), είναι το πιο θαρραλέο από όλα τα επίγεια βασίλεια, και το θάρρος, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι χαρακτηριστικό της ενεργού [φιλοσοφίας]. Και «στα ελληνικά» [σημαίνει] φυσικός στοχασμός, γιατί, σε σύγκριση με άλλους λαούς, οι Έλληνες αφοσιώθηκαν περισσότερο από τους άλλους στη φυσική σοφία. Τέλος, «στα εβραϊκά» σημαίνει θεολογικό μυστήριο, αφού αυτός ο λαός από τους προγόνους του από την αρχή σαφώς αφοσιώθηκε [τον εαυτό του στην υπηρεσία] του Θεού. 97. Δεν πρέπει μόνο να θανατώνουμε τα σωματικά πάθη, αλλά και να σκοτώνουμε εμπαθείς λογισμούς στην ψυχή, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου [Δαυίδ]: Το πρωί σκότωσα όλους τους αμαρτωλούς της γης, για να καταστρέψω από την πόλη του Κυρίου όλους όσους ασκούν ανομία (Ψαλμ. 100:8) - δηλαδή και να σκοτώσω τα άδικα πάθη. 98. Όποιος ακολουθεί το δρόμο των αρετών άψογα και αταλάντευτα με ευσεβή και ορθή γνώση, θα δει, χάρη στην απάθεια, την έλευση του Θεού προς αυτόν. Άλλωστε, τραγουδώ και καταλαβαίνω τον άμεμπτο τρόπο όταν έρχεσαι σε μένα (Ψαλμ. 100:2). Διότι «τραγούδι» εδώ σημαίνει ενάρετες πράξεις και «κατανόηση» σημαίνει θεωρητική γνώση που αντιστοιχεί στις αρετές. Σύμφωνα με αυτή τη γνώση, εκείνος που αγρυπνώντας στις αρετές, περιμένει τον Κύριό του, αντιλαμβάνεται τη Θεία Έλευση. 99. Ένας αρχάριος στην εκπλήρωση των εντολών δεν πρέπει να καθοδηγείται μόνο από την καλοσύνη, αλλά, ενθυμούμενος τις θείες εντολές, με [ασκητική] αυστηρότητα, να αποκτά για τον εαυτό του αφθονία [πνευματικότητας] και χάρη σε αυτό όχι μόνο να αγαπά διακαώς το Θείο, αλλά και με το φόβο [του Θεού] να απέχει από το κακό. Άλλωστε, θα Σου ψάλλω έλεος και κρίση, Κύριε (Ψαλμ. 100:1), για να ψάλλει [Τον] εκείνος που χαίρεται από τη λαχτάρα της αγάπης για τον Θεό, και αυτός που σιωπά ο φόβος [του Θεού] να έχει επίσης το θάρρος να τον ψάλλει. 100. Αυτός που έφερε σε αρμονία σώμα και ψυχή μέσω της ευεργεσίας και της γνώσης έγινε η λύρα, ο αυλός και ο ναός του Θεού. Kifaroi - ως κάποιος που παρατηρεί σωστά την αρμονία των αρετών. φλάουτο - ως αντίληψη, μέσω θείας εικασίας, της εισπνοής του [Αγίου] Πνεύματος. ένας ναός - καθώς έγινε, λόγω αγνότητας του νου, ο τόπος κατοικίας του Λόγου [του Θεού]. Διάφορα θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια και περί αρετής και κακίας 1. Ένα υπερ-αρχικό και υπερ-ουσιώδες Αγαθό - η Αγία Τριαδική Ενότητα, Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. η απεριόριστη ενότητα των Τριών Απεριόριστων. Το νόημα και η εικόνα της ύπαρξης [της Αγίας Τριάδας], τι και τι Είναι, είναι εντελώς απρόσιτα σε όσους υπάρχουν. Διότι διαφεύγει κάθε σκέψης αυτών που σκέφτονται, με κανέναν τρόπο δεν αναδύεται από την κρυμμένη φυσική της ουσία και εκτείνεται απείρως πέρα ​​από τα όρια κάθε γνώσης κάθε γνώσης. 2. Αυτό που στην ουσία είναι αληθινό Καλό δεν είναι ούτε η αρχή, ούτε το τέλος, ούτε η αιτία ύπαρξης. Δεν διαθέτει καμία κίνηση προς την Αιτία. Και αυτό που δεν κατέχει όλα αυτά δεν είναι, με την αληθινή έννοια της λέξης, το Υπάρχον, που έχει Αρχή, Τέλος και Αιτία Είναι, και έχει μια ορισμένη κίνηση προς την Αιτία. 3. Εάν ο Λόγος προηγείται της δημιουργίας των όντων, τότε δεν υπήρχε, δεν υπάρχει και δεν θα υπάρχει λόγος ανώτερος από αυτόν τον Λόγο. Δεν στερείται νου ή ζωής, αλλά έχει νου και ζωή, αφού έχει Νου που τον γεννά, που υπάρχει ουσιαστικά, δηλαδή τον Πατέρα, και Ζωή, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, [επίσης] υπάρχον ουσιαστικά και συνυπάρχει μαζί Του. 4. Ένας Θεός, ένας Υιός, Γονέας, Πατέρας και ένα Άγιο Πνεύμα, Πηγή. Η αδιάσπαστη Μονάδα και η αδιαίρετη Τριάδα. Νους χωρίς αρχή, μοναδικός και ουσιαστικά [υπαρκτός] Γονέας του μοναδικού και απαρχής Λόγου. Η πηγή της μοναδικής και αιώνιας Ζωής, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα. 5. Υπάρχει ένας Θεός γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Η ενότητα είναι απαρχή, υπερ-ουσιώδης, αδιαίρετη και αδιαίρετη. Το ίδιο Ένα και η Τριάδα, και ούτω καθεξής. 6. Αν κάθε συμμετοχή κατανοείται με σκέψη πριν από τους συμμετέχοντες, τότε είναι αυτονόητο και προφανές ότι η Αιτία αυτών των όντων, που υπάρχει και συλλαμβάνεται πριν από αυτά, είναι ασύγκριτα και από κάθε άποψη ανώτερη από όλα τα υπάρχοντα. [Ωστόσο, αυτή η σχέση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή] ως [η σχέση της] ουσίας με τα ατυχήματα, αφού στην περίπτωση αυτή η Θεότητα θα εμφανιστεί περίπλοκη και θα κατέχει την ύπαρξη υπαρκτών όντων ως προσθήκη στη δική της Ύπαρξη. [Αυτή η σχέση είναι πιο πιθανό να υπάρχει. πρέπει να νοηθεί] ως η σχέση του Υπερουσιώδους προς την ουσία. Άλλωστε, αν οι τέχνες [οι ίδιες] αναζητούν τις εξωτερικές μορφές εκείνων [δημιουργιών] που [γεννιούνται] από αυτές και η γενική φύση [η ίδια αναζητά] το είδος [των όντων] που περιλαμβάνεται σε αυτήν, τόσο περισσότερο ο Θεός, ως Υπερυπαρκτός, έφερε σε ύπαρξη τις ουσίες εκείνων που υπάρχουν από εκείνες που δεν υπάρχουν, και λόγω της [περισσότερης, ανώτερης] θέσης του. [σε όλα]. Επειδή ο Θεός συνδύασε την ικανότητα με την τέχνη για να ανακαλύψει τις εξωτερικές μορφές [της δημιουργίας], έδωσε στη φύση την ενέργεια που παράγει τα είδη και καθιέρωσε την ίδια την ύπαρξη των όντων όπως είναι. 7. Αυτός που στην ουσία δεν επιτρέπει στα όντα να συμμετέχουν στον εαυτό Του, ευδοκιμεί να συμμετέχουν σ' Αυτόν με άλλο τρόπο από εκείνους που είναι ικανοί να το κάνουν αυτό, αλλά [Ο ίδιος] δεν αναδύεται καθόλου από το ουσιώδες Κρυφό [Του], αφού ο τρόπος με τον οποίο Εκείνος επιθυμεί να συμμετέχει [μαζί Του] παραμένει πάντα κλειστός σε όλους. Κατά συνέπεια, όπως ο Θεός επιθυμεί να συμμετέχει [στον Εαυτό Του] με τρόπο που [μόνος] γνωρίζει, έτσι και με τη θέλησή Του έφερε σε ύπαρξη τα συμμετέχοντα [πλάσματα] σύμφωνα με τον λόγο που κατανοεί μόνο Αυτός, και μέσω της συντριπτικής δύναμης της [Του] Καλοσύνης. Επομένως, αυτό που προέκυψε χάρη στη θέληση του Δημιουργού δεν μπορεί ποτέ να είναι αιώνιο με Αυτόν που θέλησε να το φέρει σε ύπαρξη. 8. Ο Λόγος του Θεού, όταν γεννήθηκε κατά σάρκα, λόγω της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, επιθυμεί πάντα να γεννηθεί σύμφωνα με το Πνεύμα σε αυτούς που το επιθυμούν. Και γίνεται έμβρυο, σχηματίζεται μέσα τους μέσα από αρετές, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του όσο μπορεί να περιέχει αυτός που το λαμβάνει. Δεν μειώνει με φθόνο την εκδήλωση του δικού της Μεγαλείου, αλλά, βλέποντας τη δύναμη εκείνων που διψούν [για Αυτόν], τους τη μετρά με το κατάλληλο μέτρο. Έτσι, ο Λόγος του Θεού αποκαλύπτεται πάντα στους τρόπους [της εφαρμογής των αρετών] μεταξύ [των ανθρώπων] που συμμετέχουν σε [Αυτόν] και παραμένει πάντα αόρατος σε όλους λόγω της αφθονίας του μυστηρίου [Του]. Επομένως, ο θείος Απόστολος, συλλογιζόμενος σοφά τη δύναμη [αυτού] του μυστηρίου, λέει: ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Και ο νους κατανοεί και βλέπει την αιώνια καινοτομία αυτού του μυστηρίου, που δεν παλιώνει ποτέ. 9 . Ο Χριστός ο Θεός γεννιέται, γίνεται άνθρωπος με την προσθήκη σάρκας που έχει λογική ψυχή. Αυτός που έφερε σε ύπαρξη τα υπάρχοντα [πράγματα] από την ανυπαρξία και τον οποίο η Παρθένος γεννά με υπερφυσικό τρόπο, χωρίς να διαλύσει ούτε ένα στοιχείο της παρθενίας [Του]. Διότι όπως ο Ίδιος έγινε άνθρωπος, χωρίς να αλλάξει τη φύση και τη δύναμή του, έτσι κάνει τη Μητέρα [Του] να γεννήσει και να τη διαφυλάξει ως Παρθένο, με αποτέλεσμα το ένα θαύμα να εξηγείται από το άλλο και το καθένα [αυτά] θαύματα να κρύβεται σε ένα άλλο. Εφόσον ο ίδιος ο Θεός και στην ουσία Του είναι αιώνια ένα Μυστήριο, αναδύεται από τη φυσική Του Απόκρυψη σε βαθμό που γίνεται όλο και πιο κρυφό μέσω της εκδήλωσης. Και πάλι, κάνει τη γεννούσα Μητέρα Παρθένα στο βαθμό που η [Της] καρποφορία στη μήτρα γίνεται ένας αδιάλυτος δεσμός παρθενίας. 10. Οι φύσεις ανανεώνονται και ο Θεός γίνεται άνθρωπος. Και όχι μόνο η Θεία [φύση], σταθερή και ακίνητη, κινείται προς τη [φύση] κινητή και παροδική, ώστε να πάψει να παρασύρεται [από τη φθορά]. Και όχι μόνο η ανθρώπινη [φύση], χωρίς σπόρους και με υπερφυσικό τρόπο, μεγαλώνει τέλεια σάρκα για τον Λόγο, για να σταματήσει να παρασύρεται [από τη διαφθορά]. αλλά και ένα αστέρι που φαινόταν από την ανατολή κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδήγησε τους Μάγους στον τόπο της Ενσάρκωσης του Λόγου, για να δείξουν μυστηριωδώς αυτόν τον Λόγο, νικώντας το συναίσθημα, [μιλώντας] στο νόμο και τους προφήτες και οδηγώντας τους λαούς στο μεγαλύτερο φως της γνώσης. Διότι ο Λόγος, ο οποίος είναι στο νόμο και στους προφήτες, θεοσεβώς στοχαζόμενος με ομοίωση αστεριού, οδηγεί ξεκάθαρα στη γνώση του ενσαρκωμένου Λόγου εκείνων που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό Του (Ρωμ. 8:28) με τη δύναμη της χάριτος. 11. Εφόσον εγώ, άνθρωπος, με τη θέλησή μου, παραβίασα τη θεία εντολή, και ο διάβολος, παρασύροντάς με [με] με την ελπίδα να είμαι θεότητα, μετέφερε τη δύναμη της φύσης μου σε ηδονές, για τις οποίες καυχιόταν ως οργανωτής του θανάτου, χαιρόταν για τη διαφθορά της φύσης, έτσι ο Θεός γίνεται άνθρωπος, χωρίς να παραμελεί την αμαρτία από τη φύση. [Και αυτό είναι έτσι] που η σάρκα, παρασυρμένη από την προσφορά [του διαβόλου], δηλητηρίασε τον αχόρταγο δράκο, [συνεχώς] λαίμαργα την καταβροχθίζει και, έχοντας γίνει δηλητήριο γι’ αυτόν, θα τον είχε καταστρέψει εντελώς με τη δύναμη της Θεότητας [που κατοικεί] μέσα της. Και για την ανθρώπινη φύση [αυτή η σάρκα του Κυρίου θα γινόταν] Φύλακας, η δύναμη του Θείου, [που κατοικεί] σε αυτήν, καλώντας για την αρχική χάρη. Γιατί όπως ο διάβολος, ρίχνοντας το δηλητήριο του κακού του στο δέντρο της γνώσης, κατέστρεψε την [ανθρώπινη] φύση που έτρωγε [από αυτό το δέντρο], έτσι και ο ίδιος, θέλοντας να γευτεί τη σάρκα του Κυρίου, καταστράφηκε από τη δύναμη της Θεότητας μέσα σε αυτήν. 12. Το μεγάλο μυστήριο της Ενσάρκωσης του Θείου παραμένει πάντα μυστήριο. Και όχι μόνο επειδή αποκαλύπτεται ανάλογα με τη δύναμη όσων σώζονται από Αυτόν, έχει μεγαλύτερη δύναμη από ό,τι αποκαλύφθηκε, και δεν είναι ποτέ προσβάσιμο στην όραση, αλλά και επειδή αυτή η ίδια η εκδήλωση [του μυστηρίου] παραμένει ακόμη εντελώς κρυμμένη και άγνωστη για κανένα λόγο. Και ας μη φαίνονται απίστευτα σε κανέναν όσα έχουν ειπωθεί. Διότι ο Θεός, όντας υπερουσιώδης και υπερβαίνοντας κάθε υπερουσία, θέλησε να έρθει στην ουσία και κατά τρόπο υπερ-ουσιώδες έντυσε τον εαυτό του. Επομένως, Αυτός, ως Εραστής της Ανθρωπότητας, για χάρη των ανθρώπων, έγινε πραγματικά άνθρωπος από ανθρώπινη ουσία και παραμένει, όσον αφορά τη μέθοδο της Ενσάρκωσής Του, εντελώς ανεκδήλωτος. γιατί έγινε άνθρωπος πάνω από τον άνθρωπο. 13. Ας εξετάσουμε με πίστη το μυστήριο της Θείας Ενσάρκωσης και μόνο με [εγκάρδια] απλότητα ας δοξάσουμε Αυτόν που θέλησε να γίνει άνθρωπος για χάρη μας. Γιατί ποιος, στηριζόμενος στη δύναμη της λογικής απόδειξης, μπορεί να πει πώς συμβαίνει η σύλληψη του Θεού Λόγου; Πώς δημιουργείται η σάρκα χωρίς [αρσενικό] σπόρο; Πώς θα μπορούσε να υπάρξει γέννηση χωρίς διαφθορά; Πώς παρέμεινε η Μητέρα [του Θεού] Παρθένος ακόμη και αφού απελευθερώθηκε από το βάρος της; Πώς πέτυχε ο Superperfect καθώς ωρίμαζε; Πώς βαφτίστηκε ο Αγνός; Πώς [Ο ίδιος] ο Πεινασμένος ικανοποίησε [τους άλλους]; Πώς ο Κουρασμένος έδωσε δύναμη [στους άλλους]; Πώς θεράπευσε ο Πάσχων; Πώς έδωσαν ζωή οι νεκροί; Και τέλος, το πιο σημαντικό: πώς γίνεται ο Θεός άνθρωπος; Και το πιο μυστηριώδες [από όλα]: πώς ο Λόγος, με υπόσταση, έμεινε ουσιαστικά στη σάρκα, όντας εξ ολοκλήρου στην ουσία και υποστατικά στον Πατέρα; Πώς γίνεται ο ίδιος να είναι και εξ ολοκλήρου Θεός από τη φύση του, και να γίνει εξ ολοκλήρου άνθρωπος από τη φύση του, χωρίς να αρνείται τελείως καμία από αυτές τις φύσεις - ούτε τη Θεία φύση, σύμφωνα με την οποία είναι Θεός, ούτε τη φύση μας, σύμφωνα με την οποία έγινε άνθρωπος; Αυτά τα μυστήρια περιέχονται μόνο στην πίστη, καθώς είναι η συνειδητοποίηση πραγμάτων (Εβρ. 11:1) που ξεπερνούν το νου και την κατανόηση. 14. Ο Αδάμ, με την ανυπακοή του, δίδαξε ότι η ύπαρξη της [ανθρώπινης] φύσης ξεκινά με ευχαρίστηση. Ο Κύριος έδιωξε αυτή την [ιδιότητα] της φύσης και δεν επέτρεψε τη σύλληψη από [αρσενικό] σπόρο. Η γυναίκα, έχοντας παραβιάσει την εντολή, έδειξε ότι η γέννηση της [ανθρώπινης] φύσης αρχίζει με μαρτύριο. Ο Κύριος, έχοντας γεννηθεί [από την Παρθένο], αποτίναξε αυτήν την [ιδιότητα] της φύσης και δεν συμφώνησε ότι Αυτή που τον γέννησε πρέπει να υποστεί φθορά. [Και αυτό για να] διώξει από τη φύση τόσο την εκούσια ηδονή όσο και το μαρτύριο που προέκυψε από αυτή την ηδονή, της οποίας δεν ήταν ο δημιουργός, αλλά έγινε ο Καταστροφέας. Και επίσης για να διδάξουμε για την αρχή μιας άλλης ζωής, έχοντας ίσως την αρχή της στο μαρτύριο και τον κόπο, αλλά καταλήγοντας σε θεία ηδονή και απεριόριστη χαρά. Γι' αυτό, Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο, γίνεται άνθρωπος και γεννιέται ως άνθρωπος για να σώσει τον άνθρωπο, θεραπεύοντας τα πάθη με τον πόνο [Του] και για να μετατραπεί, όντας Πάθος, σε [Καταστροφέα] των παθών μας. Και ως εκ τούτου, Αυτός υπερφυσικά, μέσα από τις σαρκικές δυσκολίες Του, ανανεώνει με αγάπη τις ικανότητές μας στο πνεύμα. 15. Όποιος με έλξη προς τον Θεό έχει νικήσει την προδιάθεση της ψυχής προς το σώμα, έχει γίνει απεριόριστος, αν και βρίσκεται στο σώμα. Διότι ο Θεός, όντας ασύγκριτα πάνω από όλα, έλκει [προς τον εαυτό Του] την επιθυμία εκείνου που διψά [για Αυτόν], μην αφήνοντας αυτή την επιθυμία να καρφωθεί σε οτιδήποτε είναι μετά τον Θεό. Ας επιθυμούμε, λοιπόν, τον Θεό με όλη τη δύναμη της φύσης μας, ας κάνουμε τη θέλησή μας αδέσμευτη από κάθε τι σωματικό, ας σταθούμε στην πνευματική μας διάθεση πάνω από το υπάρχον, λογικό και κατανοητό, και ας μην επιτρέψουμε απολύτως στον φυσικό περιορισμό να βλάψει το απεριόριστο από τη φύση μας, όταν με τη δύναμη της θέλησης [αγωνιζόμαστε] να συγκατοικήσουμε με τον Θεό. 16. Τα σοβαρά βάσανα των αγίων είναι η αρένα της πάλης μεταξύ φθόνου και αρετής: ο φθόνος, για να νικήσει, επιμένει, αλλά η αρετή, για να μείνει ακαταμάχητη, υπομένει τα πάντα. Και ο φθόνος πολεμά για να ανθίσει η κακία με την τιμωρία εκείνων που πετυχαίνουν την αρετή, και η αρετή πολεμά για να επιμείνουν οι καλοί άνθρωποι, ακόμη και σε σοβαρά προβλήματα και βάσανα. 17. Το κατόρθωμα της αρετής είναι ένας διαρκής αγώνας στην εργασία και σε όσους το υπομένουν με θάρρος φέρνει νικηφόρο στεφάνι - απάθεια ψυχής, χάρη στην οποία, έχοντας ενωθεί με τον Θεό με αγάπη, στην εσωτερική της διάθεση απομακρύνεται από το σώμα και τον κόσμο. Διότι το σωματικό μαρτύριο δυναμώνει την ψυχή των σταθερών. 18. Αρχικά μας έκλεψε η γοητεία της ηδονής, προτιμήσαμε τον θάνατο από την αληθινά υπάρχουσα ζωή. Και επομένως, με την ευχαριστία φέρουμε σωματική εργασία, η οποία αφανίζει αυτήν την ευχαρίστηση, ώστε, με τον ίδιο τον θάνατό της, έχοντας μαζί της καταργήσει τον θάνατο, να λάβουμε πίσω τη ζωή που μας επέστρεψε, [κάποτε] πουλήθηκε στην ευχαρίστηση και [τώρα] λυτρώθηκε από τους μικρούς κόπους της σάρκας. 19. Εάν η σάρκα ευημερεί, τότε συνήθως αυξάνεται η δύναμη της αμαρτίας. Και επομένως είναι σαφές ότι όταν η σάρκα υποφέρει, η αρετή τείνει φυσικά να αυξάνει. Και πρέπει να υπομείνουμε τα βάσανα της σάρκας με θάρρος, γιατί καθαρίζει τη βρωμιά της ψυχής και εξασφαλίζει τη μελλοντική δόξα. Διότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18). 20. Οι γιατροί δεν θεραπεύουν το σώμα προσφέροντας το ίδιο φάρμακο σε όλους, και ο Θεός δεν θεραπεύει τις ασθένειες της ψυχής με μία μόνο μέθοδο θεραπείας, κατάλληλη για όλους, αλλά κάνει [τους ανθρώπους] υγιείς, χρησιμοποιώντας ένα φάρμακο κατάλληλο για κάθε άτομο. Και εμείς που θεραπευόμαστε θα τον ευχαριστούμε [σε Αυτόν], ακόμα κι αν τύχει να υποστούμε μαρτύριο, γιατί ευλογημένος είναι ο τελικός στόχος [της θεραπείας]. 21. Τίποτα δεν εκθέτει την εσωτερική διάθεση της ψυχής περισσότερο από την αύξηση του σαρκικού πόνου. Διότι, αν υποκύψει σε αυτά, τότε δείχνει ότι αγαπά τη σάρκα περισσότερο από τον Θεό, και αν παραμένει ακλόνητη στους κραδασμούς τους, τότε δείχνει να τιμά περισσότερο την αρετή παρά τη σάρκα. Χάρη σε αυτό, η ψυχή αντιλαμβάνεται την εγκατοίκηση του Θεού, ο Οποίος για χάρη του υπέμεινε τα βάσανά μας και που [νικηφόρα] το διακηρύσσει, όπως είπε κάποτε στους μαθητές [Του]: Πάρτε θάρρος: Νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). 22. Αν όλοι οι άγιοι συμμετείχαν στην παιδαγωγική τιμωρία, τότε εμείς, που ανατράφηκαν μαζί τους, θα ευχαριστήσουμε [τον Θεό], για να είμαστε άξιοι να γίνουμε μέτοχοι της δόξας τους. Γιατί ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά. κτυπά κάθε γιο που δέχεται (Εβρ. 12:6· Παρ. 3:11-12). 23. Ο Αδάμ, έχοντας αποδεχτεί την ευχαρίστηση που του πρόσφερε στο πλευρό του, έδιωξε την ανθρωπότητα από τον παράδεισο, και ο Χριστός, με βασανισμό [από τις πληγές που του προκάλεσε] η λόγχη, έκοψε αυτή την ευχαρίστηση και έφερε τον κλέφτη στον παράδεισο. Ας αγαπήσουμε επίσης το μαρτύριο της σάρκας και ας μισούμε την ευχαρίστησή της. Γιατί το μαρτύριο μας εισάγει και μας επαναφέρει στις [θεϊκές] ευλογίες, και η ευχαρίστηση μας οδηγεί έξω και μας απομακρύνει από αυτές. 24. Αν ο Θεός, που έγινε άνθρωπος, υποφέρει κατά σάρκα, τότε ο πάσχων δεν θα χαρεί, έχοντας τον Θεό ως Μέτοχο στα δεινά; Διότι [ο Θεός] παρέχει τη Βασιλεία [των Ουρανών] σε εκείνους με συμπόνια. [Ο Απόστολος] λέει την αλήθεια: Αν υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του (Ρωμ. 8:17). 25. Εάν πρέπει οπωσδήποτε να υποφέρουμε, ως αποτέλεσμα της ευχαρίστησης που αναμειγνύεται από τους προπάτορές μας με την [ανθρώπινη] φύση, τότε θα υπομείνουμε θαρραλέα προσωρινά βάσανα, αμβλύνοντας το τσίμπημα της ηδονής μέσα μας και ελευθερώνοντάς μας από το αιώνιο μαρτύριο που αυτό συνεπάγεται. Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Μάξιμος ο Ομολογητής σε κάποιον εραστή του Χριστού, ερμηνεία της προσευχής «Πάτερ ημών» Έλαβα τον ίδιο τον προστατευμένο από τον Θεό Κύριο, ο οποίος μου εμφανίστηκε στις σεβαστές επιστολές του. στο πνεύμα είναι πάντα [μαζί μου] και δεν μπορεί ποτέ να λείπει, αλλά ταυτόχρονα, λόγω του πλούτου της αρετής του και για λόγους που εμφύτευσε ο Θεός στην ίδια του τη φύση, δεν πτοείται να επικοινωνήσει με ευσεβή τρόπο με τους δούλους του. Ως εκ τούτου, θαυμάζοντας το μεγαλείο της συγκατάθεσής του, ανακάτεψα τον φόβο μου για αυτόν με την έλξη προς αυτόν, και από αυτά τα δύο συναισθήματα, από φόβο και έλξη, καθώς και από σεβασμό και εύνοια, σχημάτισα μια ενιαία αγάπη. Έτσι, ο φόβος μου απέναντί ​​του, ενωμένος με μια έλξη προς αυτόν, δεν θα μετατραπεί σε μίσος, και επιπλέον, αυτή η έλξη, ενωμένη με έναν συνετό φόβο, δεν θα μετατραπεί σε περιφρόνηση. Αλλά η αγάπη, όντας νόμος, υιοθετεί για τον εαυτό της, από φόβο και εύνοια, μόνο αυτό που είναι από τη φύση της συγγενικό, και ταυτόχρονα με την εύνοια σκοτώνει το μίσος και με τον σεβασμό του φόβου διώχνει την περιφρόνηση. Ο μακάριος Δαβίδ, συνειδητοποιώντας ότι ο φόβος, κυρίως για άλλα συναισθήματα, είναι μέρος της αγάπης του Θεού, λέει: Ο φόβος του Κυρίου είναι αγνός, μένει για πάντα (Ψαλμ. 19:10). Είναι προφανές ότι διακρίνει αυτόν τον φόβο από τον άλλον, δηλαδή από τον φόβο της τιμωρίας για τις αμαρτίες, αφού αυτός με την έλευση της αγάπης διώχνεται από την καρδιά και εξαφανίζεται εντελώς, όπως το μαρτυρεί σε ένα σημείο στις επιστολές του ο μεγάλος Ευαγγελιστής Ιωάννης, λέγοντας: Η αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιω. 4:18). Και αυτός ο φόβος, αντίθετα, εγγράφει φυσικά στην καρδιά τον νόμο της αληθινής αγάπης, διατηρώντας για πάντα άφθαρτο στους αγίους ανθρώπους, με ευλαβική ντροπή, την αγάπη τους για τον Θεό και ο ένας για τον άλλον, που τηρούν ως ιερό θεσμό και ως τρόπο ζωής. Έτσι, όπως ειπώθηκε παραπάνω, εγώ, έχοντας ανακατέψει τον φόβο μου με την έλξη για τον Δάσκαλό μου, διέπεται μέχρι σήμερα από αυτόν τον νόμο της αγάπης: ο σεβασμένος φόβος του μου απαγορεύει να γράφω, για να μην παραμελώ, και η στοργή για αυτόν, αντίθετα, με παρακινεί να γράψω ώστε η αποφασιστική άρνηση να μην εξηγηθεί με μίσος. Και γράφω, όχι καθοδηγούμενος από τη δική μου κατανόηση, γιατί, όπως λέει η Γραφή: Γιατί οι σκέψεις των θνητών είναι φοβερές (Σοφία 9:14), αλλά μόνο στο βαθμό που ο Θεός, με τη χάρη Του, [μου δίνει κατανόηση] προς όφελος [των αναγνωστών]. Η συμβουλή του Κυρίου, λέει ο Δαβίδ, διαρκεί για πάντα, οι σκέψεις της καρδιάς Του σε γενεά και γενεά (Ψαλμ. 33:11). Εδώ, φαίνεται, με τη συμβουλή του Θεού Πατέρα εννοείται η άρρητη εξάντληση, που καθορίζει το τέλος όλων των αιώνων, του Μονογενούς Υιού για τη θέωση της φύσης μας. Με τον όρο «οι σκέψεις της καρδιάς Του» εννοούνται οι λόγοι της Πρόνοιας και της Κρίσης, σύμφωνα με τους οποίους ο Κύριος ελέγχει σοφά τόσο την παρούσα όσο και τη μελλοντική μας ζωή, όπως διαφορετικές φυλές, εφαρμόζοντας διαφορετικά σε καθεμία τον κατάλληλο τρόπο δράσης. Εάν το έργο του συμβουλίου του Θεού είναι να θεοποιήσει τη φύση μας και η πρόθεση των σκέψεων του Θεού είναι να συνειδητοποιήσουμε πλήρως τον περιζήτητο στόχο της ζωής μας, τότε, φυσικά, είναι χρήσιμο να κατανοήσουμε το νόημα της Προσευχής του Κυρίου και να εκπληρώσουμε [τις απαιτήσεις που περιέχονται σε αυτήν]. Επομένως, [μια εξήγηση της προσευχής του Κυρίου] γραμμένη σωστά είναι επίσης χρήσιμη. Και αφού ο Κύριός μου, στην επιστολή του προς εμένα, ο υπηρέτης του, ανέφερε, με έμπνευση Θεού, για αυτήν την Προσευχή, τότε, ξεκινώντας τη συλλογιστική μου γι' αυτήν, προσεύχομαι στον Κύριο, τον Δάσκαλο αυτής της Προσευχής, να ανοίξει το μυαλό μου για να κατανοήσω τα μυστικά που κρύβονται σε αυτήν και να μου δώσει την κατάλληλη λέξη για να τα εξηγήσω. Διότι αυτή η Προσευχή περιέχει από μόνη της όλη την υποδεικνυόμενη πρόθεση [του Θεού], κρυφά κρυμμένη σε μια περίληψη, ή, καλύτερα να πούμε, περιέχει το νόημα [κάτι] που κηρύσσεται στους δυνατούς [στο πνεύμα]. Άλλωστε, ο εξαντλημένος Λόγος του Θεού, ο Αυτοτελειωτής των πάντων μέσω της σάρκας Του, με τα λόγια αυτής της Προσευχής μας δίνει μια αίτηση, διδάσκοντας [μας] να αφομοιώσουμε εκείνα τα οφέλη που δίνει αληθινά μόνο ο Θεός Πατέρας, [ενεργώντας] μέσω του Υιού - από τη φύση του Μεσολαβητή στο Άγιο Πνεύμα. Και επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του θείου Αποστόλου, ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων είναι ο Κύριος Ιησούς, αποκαλύπτει στους ανθρώπους μέσω της σάρκας Του τον άγνωστο Πατέρα, και μέσω του Πνεύματος φέρνει μέσα Του συμφιλιωμένους ανθρώπους στον Πατέρα, για τον οποίο και για χάρη του οποίου έγινε αμετάβλητα άνθρωπος. Γίνεται ο Αυτοτελής και ο Δάσκαλος νέων μυστικών, από τα οποία είναι τόσα πολλά που ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει ούτε τον αριθμό ούτε το μεγαλείο τους. Μεταξύ αυτών, έδωσε στους ανθρώπους, από την αφθονία [Του] της γενναιοδωρίας, τα επτά πιο σημαντικά, το νόημα των οποίων, όπως είπα, έγκειται στενά στο περιεχόμενο αυτής της Προσευχής. Αυτά τα μυστήρια είναι: θεολογία, υιοθεσία κατά χάρη, ισότητα [των ανθρώπων] με τους Αγγέλους, συμμετοχή στην αιώνια ζωή, αποκατάσταση της [ανθρώπινης] φύσης στην αρχική της απαθή κατάσταση, κατάλυση του νόμου της αμαρτίας και ανατροπή του κακού, που με απάτη μας υπέταξε στην τυραννική του κυριαρχία. Τώρα ας δούμε τι ειπώθηκε. Η θεολογία διδάσκεται από τον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, δείχνοντας μέσα Του τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, γιατί ολόκληρος ο Πατέρας και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα κατοίκησε ουσιαστικά και τέλεια σε ολόκληρο τον ενσαρκωμένο Υιό, όχι ενσαρκωμένοι, αλλά ο ένας ευνοεί και ο άλλος βοηθά στην Ενσάρκωση τον αυτοδρώντα Υιό. Ο Λόγος παρέμεινε λογικός και ζωντανός, δεν κατανοήθηκε από κανέναν άλλο στην ουσία εκτός από τον Πατέρα και μόνο το Πνεύμα, και υποστατικά ενωμένος μέσω της αγάπης [Του] για την ανθρωπότητα με σάρκα. Η υιοθεσία δίνεται [στους ανθρώπους από τον Υιό του Θεού], δίνοντάς τους μια υπερφυσική και γεμάτη χάρη γέννηση άνωθεν μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η διατήρηση και η τήρηση του υιού στον Θεό εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση αυτών που αναγεννήθηκαν: αυτοί, με την ειλικρινή εσωτερική τους διάθεση, δέχονται την ομορφιά που χαρίζεται από τη χάρη και μέσω της εξάντλησης των παθών αφομοιώνουν τη Θεότητα σε βαθμό που ο Λόγος του Θεού, σύμφωνα με την Οικονομία της σωτηρίας μας, με θέληση μείωσε την αληθινή Του ανθρωπιά. Η ισότητα με τους Αγγέλους δόθηκε στους ανθρώπους [από τον Λόγο του Θεού] όχι μόνο συμφιλιώνοντας τα πάντα με τον εαυτό Του, ειρηνεύοντας μέσω του εαυτού Του, μέσω του αίματος του σταυρού Του, τόσο επίγειο όσο και ουράνιο (Κολ. 1:20), και καταργώντας τις εχθρικές δυνάμεις που γεμίζουν τη μέση θέση μεταξύ ουρανού και γης. κατά τη διανομή των θείων δώρων, οργάνωσε μια [κοινή] γιορτή για τις γήινες και ουράνιες δυνάμεις, όταν η ανθρώπινη φύση, έχοντας την ίδια θέληση με τις ουράνιες δυνάμεις, μαζί τους έψαλε με χαρά τη δόξα του Θεού - αλλά και επειδή, σε εκπλήρωση της Οικονομίας της σωτηρίας μας, ένωσε ουρανό και γη μαζί με το σώμα. Ένωσε το νοητό με το αισθητό, και επίσης έδειξε την ενότητα των ακραίων μερών της κτιστής φύσης, εσωτερικά συνδεδεμένα με την αρετή και τη γνώση της Πρώτης Αιτίας, και το έδειξε, νομίζω, με έναν μυστηριώδη τρόπο μέσω όσων κατόρθωσε. Γιατί ο λόγος είναι η ενότητα του διαιρεμένου, και η παράλογος είναι η διαίρεση αυτού που είναι ενωμένο. Ας μάθουμε, λοιπόν, να αποκτούμε λόγο για τον εαυτό μας με το να κάνουμε, ώστε όχι μόνο να ενωθούμε με τους Αγγέλους μέσω της αρετής, αλλά και να ενωθούμε με τον Θεό [Τον Ίδιο] μέσω της γνώσης [Αυτόν] και της απομάκρυνσης από [όλα τα κτιστά] πράγματα. Και [ο Θεός Λόγος] δίνει θεϊκή ζωή μέσω του γεγονότος ότι δίνει τον εαυτό Του ως τροφή [στους πιστούς] με τρόπο γνωστό σε Αυτόν μόνο. Όσοι έχουν λάβει τέτοια πνευματική αίσθηση από Αυτόν, τρώγοντας αυτή την τροφή, μπορούν πραγματικά να γνωρίζουν πόσο καλός είναι ο Κύριος (Ψαλμ. 33:9), Ο οποίος, για χάρη της θέωσης όσων τρώνε, τους αφομοιώνει τη θεϊκή περιουσία [Του], αφού σαφώς υπάρχει και [δικαίως] ονομάζεται Άρτος της Ζωής και της Δύναμης (Ιωάννης:486). Η φύση [η ανθρώπινη] στην αρχική της μορφή [ο ενσαρκωμένος Λόγος] αποκαθιστά όχι μόνο από το γεγονός ότι, έχοντας γίνει Άνθρωπος, διατήρησε τη θέληση απαλλαγμένη από πάθη και μη επιρρεπής σε εξέγερση, η οποία δεν κλονίστηκε στη φυσική της βάση ενάντια στους ίδιους τους σταυροφόρους, αλλά, αντίθετα, επέλεξε τον θάνατο για αυτούς αντί για τη ζωή. Από αυτή την ανθρώπινη διάθεση του Πάσχοντος [προς τους σταυροφόρους] είναι ξεκάθαρο ότι υπέφερε εκούσια. Ωστόσο, [ο Κύριος αναδημιουργούσε την ανθρώπινη φύση στην αρχική της αγνότητα] και από το γεγονός ότι, έχοντας καταργήσει την εχθρότητα, κάρφωσε στο σταυρό τη γραφή (Κολ. 2:14) της αμαρτίας, με αποτέλεσμα αυτή η φύση να διεξάγει έναν ασυμβίβαστο αγώνα εναντίον της. καλώντας εκείνους που ήταν μακριά και κοντά, δηλαδή αυτούς που ήταν κάτω από τον νόμο και εκείνους που ήταν εκτός νόμου, και καταστρέφοντας το φράγμα που βρισκόταν στη μέση, καταργώντας την έχθρα της Σάρκας Του και τον νόμο των εντολών διδάσκοντας, για να δημιουργήσει από τους δύο μέσα του έναν νέο άνθρωπο, εγκαθιδρύοντας ειρήνη ο ένας με τον άλλον μέσω Η. Και ταυτόχρονα, δεν έχουμε πια βούληση που να αντιτίθεται στους λόγους της φύσης, αλλά και από τη φύση μας και από [ελεύθερη βούληση] παραμένουμε αναλλοίωτοι. Και [ο Θεός του Λόγου] καθιστά την [ανθρώπινη] φύση καθαρή από το νόμο της αμαρτίας (Ρωμ. 7:23,25,8:2) από το γεγονός ότι δεν επέτρεψε να προηγηθεί η Ενσάρκωσή Του για χάρη μας από τη σαρκική ευχαρίστηση. Διότι η σύλληψή Του με απίστευτο τρόπο ήταν χωρίς οικογένεια, και η γέννησή Του με υπερφυσικό τρόπο ήταν άφθαρτη, αφού ο γεννημένος Θεός με την ίδια [Του] γέννηση ενίσχυσε [στα σπλάχνα της] Μητέρας Του τους δεσμούς της παρθενίας, ξεπερνώντας τη φύση. Και όλη η φύση [ανθρώπινη], στο πρόσωπο εκείνων που το επιθυμούν και μιμούνται τον εκούσιο θάνατό Του μέσω της θανάτωσης των γήινων μελών τους (Κολ. 3:5), απελευθέρωσε από τη δύναμη του νόμου [αμαρτίας] που τον εξουσιάζει. Διότι το μυστήριο της σωτηρίας [δίνεται] σε εκείνους που οικειοθελώς το διψούν και όχι σε εκείνους που έλκονται με το ζόρι. [Ο Θεός Λόγος] ανέτρεψε την τυραννική δύναμη του κακού, που μας υπέταξε με δόλο, βάζοντας εναντίον του ως όπλο τη σάρκα που νικήθηκε στον Αδάμ και νικώντας [την]. Και αυτό για να φανεί ότι η σάρκα, που προηγουμένως αιχμαλωτίστηκε από τον θάνατο, αιχμαλώτισε αυτόν που την αιχμαλώτισε, και με τον φυσικό της θάνατο κατέστρεψε τη ζωή του και έγινε δηλητήριο γι' αυτόν, ώστε να κάνει εμετό όλους όσους μπορούσε να καταβροχθίσει, ως εξουσία πάνω στο θάνατο (Εβρ. 2:14). Και για το ανθρώπινο γένος, αυτή η σάρκα έγινε ζωή, ανεβάζοντας όλη την [ανθρώπινη] φύση, σαν ζυμωτό ζυμάρι, στην ανάσταση της ζωής, γι’ αυτό και ο ίδιος ο Θεός Λόγος έγινε Άνθρωπος -πράγμα πραγματικά παράξενο και ανήκουστο- και δέχτηκε εκούσια τον σαρκικό θάνατο. Το περιεχόμενο της προσευχής του Κυρίου, όπως έχω ήδη πει, περιέχει μια προσευχή για όλα αυτά. Έτσι η [Προσευχή] μιλάει για τον [Θεό] Πατέρα, για το όνομα του Πατέρα και για τη Βασιλεία [Του]. Επιπλέον, δείχνει ότι αυτός που προσεύχεται είναι γιος αυτού του Πατέρα κατά χάρη. απαιτεί ενότητα θέλησης για τα ουράνια και τα επίγεια όντα και τα διατάζει να ζητούν το καθημερινό τους ψωμί. Νομιμοποιεί τη συμφιλίωση των ανθρώπων [μεταξύ τους], με την αμοιβαία συμμόρφωσή τους ενώνει την [ανθρώπινη] φύση, η οποία δεν χωρίζεται από διαφορές βούλησης [στα άτομα]. Διδάσκει να προσεύχεται για να μην πέσει σε πειρασμό, δηλαδή στον νόμο της αμαρτίας, και επίσης νουθετεί [να προσευχηθεί] για να απαλλαγεί από τον κακό. Διότι είναι απαραίτητο ο Αυτοεκτελών και ο Διανομέας των καλών πραγμάτων να είναι ταυτόχρονα Δάσκαλος για όσους πιστεύουν σε Αυτόν - τους μαθητές Του, και να δίνει σε όσους μιμούνται τη ζωή Του κατά σάρκα, ως εγγύηση [αιώνιας] ζωής, τα λόγια αυτής της Προσευχής, με τα οποία έδειξε τους κρυμμένους θησαυρούς της σοφίας (2, ορατή γνώση). προκειμένου, χωρίς αμφιβολία, να διεγείρει σε όσους προσεύχονται την επιθυμία να τα απολαύσουν. Η Γραφή ονόμασε αυτή τη διδασκαλία «προσευχή», επειδή, νομίζω, περιέχει το να ζητάμε από τον Θεό τα δώρα που δίνει στους ανθρώπους με χάρη. Διότι οι θεόπνευστοι πατέρες μας ορίζουν την προσευχή ως εξής: η προσευχή είναι να ζητάς αυτό που ο Θεός, με τον δικό Του τρόπο, συνήθως δίνει στους ανθρώπους. Και η προσευχή ορίζεται ως υπόσχεση ή όρκος που φέρνουν σε Αυτόν οι άνθρωποι που υπηρετούν τον Θεό ειλικρινά. Αυτό επιβεβαιώνεται επανειλημμένα από τη Γραφή με τα δικά της λόγια, όπως: Προσευχηθείτε και ευχαριστείτε τον Κύριο τον Θεό μας (Ψαλμ. 75:12). Και κάτι ακόμη: αυτό που υποσχέθηκα, θα το φέρω για τη σωτηρία μου σε Σένα, Κύριε (Ιωάννης 2:10) - αυτό λέγεται για την προσευχή. Από την άλλη πλευρά, [λέει η Γραφή] όπως, για παράδειγμα, Και η Άννα προσευχήθηκε στον Κύριο, λέγοντας: Αδωνάι, Κύριε Έλοι των δυνάμεων, αν ακούσεις τη δούλη σου και δώσε μου τον καρπό της μήτρας σου (Α' Σαμουήλ 1:11). Και πάλι: Και ο Εζεκίας, ο βασιλιάς του Ιούδα, και ο Ησαΐας ο γιος του Αμώζ του προφήτη, προσευχήθηκαν ενώπιον του Κυρίου (Β' Χρονικών 32:20). Επίσης: Όταν προσεύχεστε, πείτε: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! (Λουκάς 11:2) - τι ειπώθηκε στους μαθητές από τον Κύριο [Ο ίδιος]. Έτσι, προσευχή είναι η τήρηση των εντολών και η εκπλήρωσή τους με το θέλημα εκείνου που προσεύχεται, και προσευχή είναι να ζητάς από αυτόν που έχει τηρήσει [αυτές τις εντολές] [από τον Θεό] να ανανεωθεί για καλές πράξεις. Ή, καλύτερα να πούμε, η προσευχή είναι ένας άθλος αρετής αφιερωμένος στον Θεό, ο οποίος το δέχεται ευγενικά. και η προσευχή είναι ανταμοιβή για ένα κατόρθωμα αρετής, που δόθηκε [σε έναν άνθρωπο] από τον Θεό με μεγάλη χαρά. Αφού λοιπόν αποδειχτεί ότι αυτή η Προσευχή είναι ένα αίτημα για οφέλη από τον ενσαρκωμένο Λόγο και ότι τον αντιπροσωπεύει τον Ίδιο ως Δάσκαλο της Προσευχής, ας τολμήσουμε να την εξετάσουμε προσεκτικά, διευκρινίζοντας με εικασίες, όσο το δυνατόν περισσότερο, το νόημα κάθε φράσης. Διότι ο ίδιος ο Λόγος [του Θεού] συνηθίζει να παρέχει την κατάλληλη ικανότητα κατανόησης της σκέψης του ομιλητή: Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου, να έλθει η βασιλεία Σου. Με αυτά τα [λόγια] ο Κύριος διδάσκει όσους προσεύχονται ότι η [προσευχή] πρέπει να αρχίζει αμέσως με τη θεολογία, και επίσης τους μυεί στο μυστήριο του τρόπου ύπαρξης της Δημιουργικής Αιτίας των πάντων, όντας ο ίδιος στην ουσία αυτή η Αιτία. Διότι τα λόγια της Προσευχής αποκαλύπτουν [σε εμάς] τον Πατέρα, το Όνομα του Πατέρα και τη Βασιλεία Του, ώστε από την αρχή [της Προσευχής] να μάθουμε να τιμούμε τη μία Τριάδα, να Την επικαλούμε και να Την προσκυνήσουμε. Διότι το Όνομα του Θεού Πατέρα, που υπάρχει με ουσιαστικό τρόπο, είναι [Του] Μονογενής Υιός. Και η Βασιλεία του Θεού Πατέρα, η οποία επίσης υπάρχει ουσιαστικά, είναι το Άγιο Πνεύμα. Αυτό που ο Ματθαίος ονομάζει εδώ Βασιλεία, ένας άλλος Ευαγγελιστής το ονόμασε Πνεύμα, λέγοντας: Ας έρθει το Άγιο Πνεύμα Σου να μας καθαρίσει. Άλλωστε, ο Πατέρας δεν κατέχει αυτό το Όνομα ως νεοαποκτηθείσα, και κατανοούμε τη Βασιλεία όχι ως αξιοπρέπεια που συλλογίζεται μέσα Του, αφού δεν άρχισε να είναι για να γίνει πρώτα Πατέρας και μετά Βασιλιάς, αλλά ο Αειφόρος, είναι πάντα και Πατέρας και Βασιλιάς, δεν έχει καμία αρχή ούτε για την ύπαρξή Του ούτε για να γίνει Πατέρας ή Βασιλιάς. Εάν είναι ο Παντοτινός και είναι πάντα και ο Πατέρας και ο Βασιλιάς, τότε αυτό σημαίνει ότι και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα πάντα ουσιαστικά συνυπάρχουν με τον Πατέρα. Υπάρχουν φυσικά από Αυτόν και σε Αυτόν με τέτοιο τρόπο που υπερβαίνουν [όλες] τη λογική και [όλες] τη λογική. Δεν άρχισαν να υπάρχουν μετά από Αυτόν και όχι σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, αφού η σύνδεση [Τους] έχει την ικανότητα να εκδηλώνει από κοινού αυτό του οποίου είναι η σύνδεση και καλείται, μη επιτρέποντάς τους να θεωρηθούν ότι ακολουθούν το ένα μετά το άλλο. Επομένως, έχοντας ξεκινήσει αυτή την Προσευχή, μαθαίνουμε να τιμούμε την Ομοούσια και Προϋπάρχουσα Τριάδα ως τη δημιουργική Αιτία της ύπαρξής μας. Παράλληλα, μαθαίνουμε να διακηρύττουμε τη χάρη της υιοθεσίας μέσα μας, όντας άξιοι να αποκαλούμε τον εκ φύσεως Δημιουργό μας Πατέρα κατά χάρη. Και αυτό για να βιώνουμε ευλαβικό φόβο για το όνομα του Γονέα [μας] κατά χάρη, να προσπαθήσουμε να αποτυπώσουμε στη ζωή [μας] τα χαρακτηριστικά Εκείνου που μας γέννησε, αγιάζοντας το όνομά Του στη γη, γίνοντας όμοιοι με Αυτόν, αποκαλυπτόμενοι με τις πράξεις των παιδιών μας [Αυτόν] και δοξάζοντας με τις σκέψεις και τις πράξεις μας τον δημιουργό του Εαυτού. Και αγιάζουμε το όνομα του ουράνιου Πατέρα μας κατά χάρη, όταν αφανίζουμε τη λαγνεία που συνδέεται με την ύλη και καθαρίζουμε τους εαυτούς μας από διαφθορικά πάθη. Διότι ο αγιασμός είναι πλήρης ακινησία και θανάτωση της αισθησιακής λαγνείας. Βρισκόμενοι σε αυτή την κατάσταση, ηρεμούμε το άσεμνο ουρλιαχτό της οργής, μη έχοντας πλέον πόθο που το διεγείρει, και επίσης το υποκινεί να πολεμήσει για τις απολαύσεις του. Και ως εκ τούτου, η λαγνεία, χάρη στην αγιότητα που συνάδει με τη λογική, καταστρέφεται μέσα μας. Άλλωστε, η οργή, από τη φύση της [από τη δική της] φέρνει μέσα της ανταπόδοση για τη λαγνεία, συνήθως παύει να εξοργίζεται όταν βλέπει τη λαγνεία να αφανίζεται. Έτσι, μέσω της απόρριψης του πόθου και της οργής, η δύναμη της Βασιλείας του Θεού Πατέρα έρχεται φυσικά σε εμάς, σύμφωνα με την Προσευχή του Κυρίου, όταν, αφού απορρίψουμε τα πάθη, είμαστε άξιοι να πούμε: Ελάτε η βασιλεία σας, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, και όταν έχουμε ήδη γίνει, μέσω αυτού του Πνεύματος και χάρη στον τρόπο ύπαρξης και τους ναούς του Θεού. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Σε ποιον θα κοιτάξω; - μόνο στους πράους και σιωπηλούς και τρέμοντας στα λόγια Μου (Ησ. 66:2). Από αυτό είναι σαφές ότι η Βασιλεία του Θεού Πατρός ανήκει στους ταπεινούς και πράους. Διότι λέγεται: Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη (Ματθαίος 5:5). Ο Θεός δεν υποσχέθηκε αυτή τη γη ως κληρονομιά σε όσους Τον αγαπούν, η οποία από τη φύση της κατέχει μια μέση θέση στο σύμπαν. Μας αποκαλύπτει την αλήθεια, λέει: Διότι κατά την ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). Και πάλι: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34). Και πάλι σε άλλο μέρος είπε ευχαριστώντας στον εργάτη: Μπες στη χαρά του κυρίου σου (Ματθαίος 25:21). Και μετά από Αυτόν ο θείος Απόστολος λέει: Διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι (Α' Κορ. 15:52). Επίσης: Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Έτσι, αν όλα αυτά υποσχέθηκαν με παρόμοιο τρόπο σε εκείνους που αγαπούν τον Κύριο, τότε που, αλυσοδεώντας το μυαλό του σε ένα μόνο ρητό της Αγίας Γραφής, θα αρχίσει να μιλά για την ταυτότητα με τη γη [στην οποία ζούμε τώρα], τον ουρανό και τη Βασιλεία που προετοιμάστηκαν από τη δημιουργία του Κόσμου και τη μυστηριωδώς κρυμμένη συνήθεια του Κυρίου, καθώς και τη μόνιμη και μόνιμη επανάσταση. Κύριε; Ποιος θα το πει αυτό αν παρακινηθεί από τον Λόγο [του Θεού] και λαχταρά με πάθος να γίνει υπηρέτης Του; Ως εκ τούτου, νομίζω ότι η «γη» εδώ αναφέρεται στην ακλόνητη και αμετάβλητη συνήθεια, [εσωτερική] δύναμη και σταθερότητα στο καλό των πράων, γιατί μένουν πάντα με τον Κύριο, έχουν ανεξάντλητη χαρά, προσκολλώνται στη Βασιλεία που προετοιμάστηκε από την αρχή και είναι άξιοι να σταθούν και να κατατάσσονται στον ουρανό. Μια τέτοια λογική αρετή μοιάζει με ένα είδος γης που καταλαμβάνει μια μέση θέση στο σύμπαν. Κατά συνέπεια, ο πράος, που βρίσκεται μεταξύ επαίνων και μομφής, παραμένει απαθής, ούτε φουσκωμένος από επαίνους ούτε ντροπιασμένος από μομφές. Γιατί ο νους, έχοντας εγκαταλείψει το πάθος, δεν αισθάνεται πια ανήσυχος από επιθέσεις από εκείνους από τους οποίους είναι εκ φύσεως ελεύθερος, αφού κατευνάζει μέσα του τη θύελλα που προκαλούν αυτά τα [πάθη] και έχει μεταφέρει όλη τη δύναμη της ψυχής του στο καταφύγιο της θεϊκής και ακίνητης ελευθερίας. Θέλοντας να διδάξει αυτή την ελευθερία στους μαθητές Του, ο Κύριος λέει: Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29). Ο Κύριος εδώ ονομάζει «ειρήνη» τη δύναμη της θείας Βασιλείας, που δημιουργεί στις [ψυχές των ανθρώπων] άξια αυταρχική κυριαρχία, ξένη προς κάθε σκλαβιά. Εάν η άφθαρτη δύναμη της αμόλυντης Βασιλείας δοθεί στους ταπεινούς και πράους, τότε ποιος θα είναι τόσο τεμπέλης και εντελώς αδιάφορος για τις θείες ευλογίες που δεν θα αγωνιστεί με τη μέγιστη δυνατή δύναμη για ταπεινοφροσύνη και πραότητα για να γίνει, όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό, αποτύπωμα του Θείου Βασιλείου, που γίνεται αληθινά από τη φύση του Χριστού, φέροντας αληθινά τον Χριστό. χάρη, μια αμετάβλητη εικόνα του Πνεύματος [Του]. Στην εικόνα αυτή, λέει ο θείος Απόστολος, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό (Γαλ. 3,28), δηλαδή δεν υπάρχει ούτε οργή ούτε πόθος. Άλλωστε, ο πρώτος κλέβει τυραννικά την κατανόηση και σκέφτεται πέρα από τα όρια του νόμου της φύσης, και ο δεύτερος κάνει πιο επιθυμητή από τον Ένα και μοναδικό, την επιθυμητή και απαθή Αιτία [όλων των πραγμάτων] και τη Φύση [αυτού του όντος], ό,τι είναι κατώτερο από αυτήν, και επομένως η σάρκα προτιμά από το πνεύμα, κάνει την ευχαρίστηση του καλού πιο ευχάριστη από την ευχαρίστηση και την ευχαρίστηση του ορατού. κρατά το νου από τα θεϊκά και συγγενή [αυτήν] αντίληψη [πράγματα] κατανοητά. Αλλά [σε αυτήν την εικόνα υπάρχει μόνο ένας νους, από την περίσσεια αρετής, εκτεθειμένος ακόμη και από την πιο εντελώς απαθή, αλλά ακόμα φυσική, αγάπη και κλίση προς το σώμα, αφού το Πνεύμα τελικά κατακτά τη φύση και αναγκάζει [το νου] να μην ασχολείται πλέον με την ηθική σοφία, γιατί [ήδη] θα πρέπει να ενωθεί με τον Λόγο που υπερβαίνει την αόρατη ουσία μέσω της απλής και ενόρασης. Ωστόσο, είναι φυσικό [το μυαλό] να διευκολύνει την εύκολη ανατομή της προσωρινής ροής της ύπαρξης και τη μετάβαση [μέσα από αυτήν]. Και αφού περάσει από το προσωρινό [ον], είναι άσεμνο ο νους να επιβαρύνεται, σαν με έλεος, με ηθικές ανησυχίες, αφού δεν βρισκόταν πια κάτω από τη δύναμη του αισθητηρίου. Ο μεγάλος Ηλίας το δείχνει ξεκάθαρα, χαρακτηρίζοντας ένα τέτοιο μυστήριο με αυτό που έκανε. Δηλαδή: κατά τη διάρκεια της αρπαγής του [στον ουρανό] ένα μανδύα, που σήμαινε την καταστροφή της σάρκας και περιείχε τη λαμπρότητα της ηθικής ευπρέπειας, έδωσε στον Ελισσαιέ για να βοηθήσει το Πνεύμα στον αγώνα ενάντια σε κάθε εχθρική δύναμη και να νικήσει την άστατη και ρευστή φύση, της οποίας η εικόνα ήταν ο Ιορδάνης, ώστε ο μαθητής να μην αποτραπεί ο μαθητής από το να σταυρώσει. εθισμός στα υλικά πράγματα. Και ο ίδιος ο [Ηλίας], βαδίζοντας προς τον Θεό εντελώς ελεύθερος, χωρίς καμία σχέση με την ύπαρξη και έχοντας μια απλή φιλοδοξία και μια ακομπλεξάριστη θέληση, ανεβαίνει στον Απλό από τη φύση του [Θεό] μέσω αλληλένδετων, καθολικών και συνδεδεμένων από γνώση ο ένας με τον άλλον αρετές, σαν να κάνει το δρόμο του με πύρινα άλογα. Διότι ήξερε ότι ο μαθητής του Χριστού δεν πρέπει να έχει άνισες πνευματικές διαθέσεις, αφού η διαφορά τους εκθέτει την αποξένωση [από τον Χριστό]. Εάν ο ενθουσιασμός του πόθου διαλύει το πνεύμα που βρίσκεται κοντά στην καρδιά, τότε η οργή δημιουργεί βρασμό του αίματος. Επομένως, ο Ηλίας, ως κάποιος που προσδοκά την εν Χριστώ ζωή, κινούμενος και υπάρχων [από Αυτόν] (Πράξεις 17:28), εξάλειψε από τον εαυτό του την αφύσικη πηγή [των παθών], μη φέροντας μέσα του, όπως είπα, αντίθετες, όπως το αρσενικό και το γυναικείο φύλο, προδιαθέσεις αυτών των παθών. Και αυτό για να μην υποδουλωθεί ο νους, που είναι προικισμένος από την ίδια η φύση με την τιμή της θείας εικόνας, αλλάζει από τις ασταθείς αλλαγές τους, πείθοντας την ψυχή να αναδημιουργηθεί, με τη θέλησή της, να γίνει όμοιος με τον Θεό και να γίνει η φωτεινή κατοικία του μεγάλου Βασιλείου, δηλαδή του Αγίου Πνεύματος - [το Βασίλειο], που ουσιαστικά υπάρχει μαζί με το Θεό και το Πατέρα. [Ένας τέτοιος άνθρωπος] λαμβάνει, αν μπορώ να το πω, την πλήρη δύναμη της γνώσης της Θείας φύσης, όσο αυτό είναι δυνατό για αυτόν. Δυνάμει αυτής της [Γνώσης του Θεού], η ψυχή τείνει να απαρνηθεί τα χειρότερα και να γίνει καλύτερη, αν μόνο αυτή, όπως ο Θεός, διατηρεί μέσα της, με τη χάρη της κλήσης, την άθικτη ουσία των δεδομένων ευλογιών. Σε μια τέτοια ψυχή, ο Χριστός πάντα ευπρέπεια να γεννηθεί μυστηριωδώς, να ενσαρκωθεί από αυτούς που σώζονται, και κάνει τη γεννούσα ψυχή παρθένα μητέρα. Επομένως, λόγω [τέτοιων] ιδιοτήτων, δεν έχει από μόνο του τα σημάδια μιας φύσης που είναι υπό [τους νόμους] φθοράς και γέννησης, όπως, για παράδειγμα, τα σημάδια του αρσενικού και του θηλυκού. Και ας μην εκπλήσσεται κανείς όταν ακούει ότι η διαφθορά έρχεται πριν από τη γέννηση. Εξάλλου, έχοντας εξετάσει αμερόληπτα και με ορθή κατανόηση τη φύση αυτού που γεννιέται και εξαφανίζεται, θα δει ξεκάθαρα ότι η γέννηση αρχίζει με τη διαφθορά και τελειώνει με τη διαφθορά. Ο Χριστός, δηλαδή ο Χριστός και η κατά Χριστόν ζωή και νους, δεν έχουν τις εμπαθείς ιδιότητες αυτής της γέννησης. Διότι αληθώς λέει [ο Απόστολος], δείχνοντας, χωρίς αμφιβολία, τα σημεία και τις ιδιότητες της φύσης, που βρίσκεται κάτω από [τους νόμους] της διαφθοράς και της γενεάς: Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό (Γαλ. 3:28), αλλά υπάρχει μόνο θεόμορφος νους, δημιουργημένος από θεία γνώση, και μια ενιαία κίνηση της θέλησης, επιλέγοντας μόνο την αρετή. Επίσης [στον Χριστό Ιησού] δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή Εθνικός - [αυτές οι λέξεις] δηλώνουν έναν διαφορετικό, ή, ακριβέστερα, αντίθετο τρόπο σκέψης για τον Θεό. Διότι ένας [τρόπος σκέψης για τον Θεό], δηλαδή ο ελληνικός, εισάγει ανόητα [την ιδέα της] πολλαπλότητας, διαιρεί τη μία Αρχή σε αντίθετες ενέργειες και δυνάμεις, επινοεί πολυθεϊστική λατρεία, η οποία λόγω του πλήθους των λατρευόμενων [θεών] φέρνει διχόνοια και ατιμάζει τον εαυτό της με διαφορετικούς τρόπους λατρείας. Και ο άλλος, δηλαδή ο εβραϊκός τρόπος σκέψης για τον Θεό, αν και [διδάσκει] για μια Αρχή, αλλά [Τον αντιπροσωπεύει] ως στενό, ατελές και σχεδόν ανύπαρκτο, χωρίς Λόγο και Ζωή - και μέσα από αυτό το αντίθετο άκρο πέφτει σε κακό ίσο με την προηγούμενη διδασκαλία, δηλαδή σε αθεϊσμό. Διότι περιορίζει την ενιαία Αρχή μόνο στο Πρόσωπο, που υπάρχει είτε [εντελώς] χωρίς τον Λόγο και το Πνεύμα, είτε έχει τον Λόγο και το Πνεύμα ως ιδιότητες. [Αυτή η διδασκαλία] δεν παρατηρεί ότι ο Θεός, χωρίς [Λόγο και Πνεύμα], δεν είναι πλέον Θεός. Διότι δεν θα είναι Θεός που είναι προικισμένος με [τον Λόγο και το Πνεύμα] ως τυχαίες ιδιότητες μέσω της συμμετοχής, όπως τα λογικά [δημιουργημένα όντα] που είναι [κάτω από τους νόμους] της γέννησης. Και τα δύο αυτά [δόγματα για τον Θεό] απουσιάζουν στον Χριστό, γιατί [σε Αυτόν υπάρχει] η μόνη διδασκαλία της αληθινής ευσέβειας και ο ακλόνητος νόμος της μυστηριώδους θεολογίας, που απορρίπτουν την επέκταση του Θείου στην πρώτη διδασκαλία και δεν δέχονται τη συστολή Του στη δεύτερη. Εξάλλου, η Θεότητα δεν πρέπει να παριστάνεται, λόγω της φυσικής της πολλαπλότητας, ως σε εσωτερική διχόνοια [με τον εαυτό της] - που είναι μια ελληνική [παραλήρηση]. Δεν πρέπει να παρουσιάζεται, λόγω της ενότητάς του, ως υποκείμενο σε βάσανα, στερημένο του Λόγου και του Πνεύματος ή προικισμένο με τον Λόγο και το Πνεύμα ως τυχαίες ιδιότητες - αυτό είναι μια εβραϊκή [παραλήρηση]. [Επομένως, ο νόμος της μυστηριακής θεολογίας] μάς διδάσκει, μέσω της κλήσης της χάριτος των υιοθετημένων με την πίστη στη γνώση της αλήθειας, να κατανοήσουμε τη μοναδική φύση και δύναμη του Θείου, δηλαδή, τον Ένα Θεό, στοχαζόμενο στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή [να γνωρίζουμε] τον μοναδικό και ανώδυνο λόγο που υπάρχει μόνο και χωρίς αιτία. χωρίς να ξεκινάει στην ουσία, [και επίσης να γνωρίζει] την Πηγή της μίας πανταχού παρούσας Ζωής, η οποία μένει ουσιαστικά ως το Άγιο Πνεύμα. [Κάποιος πρέπει να αναγνωρίσει] την Τριάδα στην Ενότητα και την Ενότητα στην Τριάδα. Όχι το ένα στο άλλο, επειδή η Τριάδα δεν είναι για τη Μονάδα, όπως είναι μια τυχαία ιδιότητα για την ουσία, και η Μονάδα δεν είναι στην Τριάδα, γιατί είναι χωρίς ποιότητα. και όχι ως το ένα και το άλλο, γιατί η Ενότητα δεν διακρίνεται από την Τριάδα από την ετερότητα της φύσης της, όντας μια απλή και ενωμένη Φύση. Και όχι ως το ένα μαζί με το άλλο, γιατί δεν διαφέρει η Τριάδα από την Ενότητα ή η Ενότητα από την Τριάδα με την αποδυνάμωση της δύναμης. Και όχι ως κάτι γενικό και γενικό, που εξετάζεται μόνο από τη σκέψη, η Μονάδα διαφέρει από την Τριάδα, [γιατί η Θεία] ουσία είναι αληθινά Αυθύπαρκτη και η [Θεία] δύναμη είναι αληθινά αυτοδύναμη. και όχι ως το ένα μέσω του άλλου, γιατί αυτό που είναι εντελώς πανομοιότυπο και ανεξάρτητο δεν διαμεσολαβείται από μια σύνδεση, όπως η σύνδεση ενός αποτελέσματος με μια αιτία. και όχι ως το ένα από το άλλο, γιατί η Τριάδα, όντας αγέννητη και αυτοεκδηλωμένη, δεν προέρχεται από τη Μονάδα κατά τη δημιουργία. Αλλά σκεφτόμαστε και μιλάμε [για τον Θεό], ο Οποίος είναι πραγματικά και Ενότητα και Τριάδα. Είναι μια Μονάδα λόγω του λόγου της ουσίας Του και μια Τριάδα λόγω της εικόνας της [Του] ύπαρξης. [Ομολογούμε] ολόκληρη την ίδια Μονάδα, αδιαίρετη από Υποστάσεις. και ολόκληρη η ίδια Τριάδα, μη συγχωνευμένη από την Ενότητα, ώστε ο πολυθεϊσμός να μην εισαχθεί με διαίρεση ή αθεϊσμό με συγχώνευση, και, αποφεύγοντας αυτά τα [δύο άκρα], η διδασκαλία του Χριστού λάμπει με κάθε φως. Με τη διδασκαλία του Χριστού εννοώ το νέο κήρυγμα της αλήθειας, στο οποίο δεν υπάρχει αρσενικό ή γυναικείο φύλο, δηλαδή δεν υπάρχουν σημάδια της αδυναμίας της φύσης, η οποία βρίσκεται κάτω από τον [νόμο] της διαφθοράς και της γέννησης. Δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή παγανιστής, δηλαδή δεν υπάρχουν αντίθετες διδασκαλίες για το Θείο. δεν υπάρχει περιτομή ή απεριτομία, δηλαδή δεν υπάρχουν διακονίες που να αντιστοιχούν σε αυτές τις [διδασκαλίες]. γιατί ο ένας από αυτούς -η εβραϊκή διακονία- μέσω των συμβόλων του νόμου καταδικάζει την ορατή δημιουργία και συκοφαντεί τον Δημιουργό ως Δημιουργό του κακού και η άλλη - η ειδωλολατρική διακονία - ειδωλοποιεί τη δημιουργία για χάρη της ικανοποίησης των παθών και αποκαθιστά αυτή τη [δημιουργία] ενάντια στον Δημιουργό: με παρόμοιο τρόπο, και οι δύο διακονίες οδηγούν στο ίδιο; Δεν υπάρχει κανένας βάρβαρος, κανένας Σκύθας, δηλαδή, δεν υπάρχει διαίρεση μιας ενιαίας [ανθρώπινης] φύσης, που επαναστατεί ενάντια στον εαυτό του με τη θέλησή του, με αποτέλεσμα, σε αντίθεση με τη φύση, ο καταστροφικός νόμος της αμοιβαίας δολοφονίας να εισβάλει στην ανθρωπότητα. Δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος, δηλαδή δεν υπάρχει διαίρεση της [ανθρώπινης] φύσης που να αντίκειται στη θέληση, που καθιστά άτιμους όσους είναι εξίσου έντιμοι από τη φύση τους και έχουν ως βοηθό τον νόμο, αντικατοπτρίζοντας τον τρόπο σκέψης αυτών που βρίσκονται στην εξουσία και καταπατούν τυραννικά την αξιοπρέπεια της εικόνας [του Θεού]. αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα, μέσω αυτού που είναι υπεράνω της φύσης και του νόμου, δημιουργώντας στο Πνεύμα την εικόνα της απαρχής Βασιλείας - και αυτή η εικόνα, όπως υποδείχθηκε, είναι εγγεγραμμένη [στην ψυχή] από ταπεινοφροσύνη καρδιάς και πραότητα, ο συνδυασμός των οποίων δείχνει ένα άτομο τέλειο εν Χριστώ (Κολ. 1:28). Άλλωστε, καθένας που είναι ταπεινός στη σοφία είναι, αναμφίβολα, πράος, και καθένας που είναι πράος είναι, χωρίς αμφιβολία, και ταπεινός στη σοφία. Είναι ταπεινός γιατί έμαθε ότι έχει δανεική ύπαρξη και είναι πράος γιατί έμαθε τη [σωστή] χρήση των δυνάμεων που του δίνει η φύση. Αναγκάζοντας αυτές τις [φυσικές δυνάμεις] να υπηρετούν το νου για τη γέννηση της αρετής, αποσπά εντελώς την ενέργειά τους από τις αισθητηριακές αισθήσεις. Ως αποτέλεσμα, στο μυαλό κινείται πάντα προς τον Θεό, αλλά στο να αισθάνεται είναι εντελώς ακίνητος, δεν αντιλαμβάνεται την εμπειρία ό,τι προκαλεί θλίψη στο σώμα και δεν τραβάει ίχνος λύπης στην ψυχή αντί της χαράς που [βασιλεύει] σε αυτό. Διότι δεν βλέπει την απουσία ηδονής ως αισθανόμενο πόνο, γιατί γνωρίζει μόνο μία ηδονή - τη συμβίωση της ψυχής με τον Λόγο. Η στέρηση αυτού [η ευχαρίστηση για αυτόν] είναι ατελείωτο μαρτύριο, που εξαπλώνεται στην αιωνιότητα. Επομένως, αφήνοντας το σώμα και το φυσικό, ορμά προς τη Θεία συνύπαρξη. ακόμα κι αν είχε κυριαρχία πάνω σε όλους όσους ζούσαν στη γη, ακόμη και τότε θεωρούσε ότι μόνο ένα πράγμα ήταν [γνήσια] στέρηση - το ανέφικτο της αναμενόμενης κατά χάρη θέωσης. Ας καθαρίσουμε, λοιπόν, τον εαυτό μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος (Β' Κορ. 7:1), ώστε, έχοντας σβήσει τη λαγνεία που φλερτάρει παράλογα με τα πάθη, να αγιοποιήσουμε το Θείο Όνομα και ας δέσουμε με το νου μας τη μανία που παρασύρεται από τις ηδονές, ώστε, αφού γίνουμε πράοι, να δεχθούμε τον επερχόμενο Βασιλιά του Θεού. Ας προσθέσουμε τα ακόλουθα στα προηγούμενα λόγια της Προσευχής: Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη. Όποιος φέρνει μυστηριωδώς υπηρεσία στον Θεό με μια λογική δύναμη, [τη δική του], αποκομμένος από τη λαγνεία και την οργή, αυτός στη γη, όπως οι τάξεις των αγγέλων στον ουρανό, εκπληρώνει το θέλημα του Θεού. [Έχει ήδη] γίνει συνυπηρέτης και συγκάτοικος των Αγγέλων, όπως λέει ο μεγάλος Απόστολος: Αλλά η υπηκοότητά μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Τέτοιοι [άνθρωποι] δεν έχουν ούτε λαγνεία, που χαλαρώνει την ένταση του νου με ευχαρίστηση, ούτε οργή, που μαίνεται και γαβγίζει αδιάντροπα σε ό,τι σχετίζεται με τον εαυτό του. Παραμένει μόνο ένας ενιαίος νους σε αυτά, που φυσικά οδηγεί τα λογικά όντα στον πρώτο Νου. Αυτό είναι το μόνο πράγμα για το οποίο χαίρεται ο Θεός και αυτό είναι το μόνο πράγμα που απαιτεί από εμάς, τους δούλους Του. Αυτό αποκαλύπτεται στα λόγια Του στον Δαβίδ: Τι [υπάρχει] για μένα στον ουρανό; Και χωρίς Εσένα, τι θέλω στη γη; (Ψαλμ. 73:25). Αλλά οι άγιοι άγγελοι στον ουρανό δεν φέρνουν τίποτα στον Θεό εκτός από τη λογική υπηρεσία. Επιθυμώντας το ίδιο από εμάς, [ο Κύριος] διδάσκει αυτούς που προσεύχονται να λένε: Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Ας ορμήσει λοιπόν ο νους μας στην αναζήτηση του Θεού, και η δύναμη της επιθυμίας ας γίνει έλξη προς Αυτόν, όπως και η άγρια ​​αρχή ας μπει στον αγώνα για να Τον διατηρήσει. Ή, ακριβέστερα, ας επεκταθεί ολόκληρος ο νους [μας] προς τον Θεό, παρακινούμενος, σαν από κάποια φωνή, από την ένταση του πάθους και φλεγόμενος από την υπέρτατη ορμή της δύναμης της επιθυμίας. Μιμούμενοι με αυτόν τον τρόπο τους ουράνιους Αγγέλους, θα είμαστε πάντα δούλοι του Θεού και στη γη θα επιδεικνύουμε ισότιμη ζωή με τους Αγγέλους, και ως εκ τούτου, μαζί με τους Αγγέλους, θα έχουμε ένα νου εντελώς αδιάφορο για ό,τι είναι κατώτερο από τον Θεό. Ζώντας έτσι, μέσω της Προσευχής θα βρούμε, ως καθημερινό ψωμί μας, ζωογόνο και χορταστικό της ψυχής μας για να διατηρήσουμε τη δύναμη των ευλογιών που μας δόθηκαν, [τον] ίδιο τον Λόγο, που μίλησε: Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής που κατέβηκε από τον ουρανό, δίνοντας ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33, 35-38). Αυτός ο Λόγος γίνεται τα πάντα, ανάλογος με εμάς, κορεσμένος με αρετή και σοφία, και ενσαρκώνεται ποικιλοτρόπως, μόλις ο Ίδιος το μάθει, για χάρη καθενός από αυτούς που σώζονται. [Ας Τον δεχτούμε], ενώ ζούμε ακόμη σε αυτήν την εποχή, σύμφωνα με το νόημα της ακόλουθης ρήσης της Προσευχής: Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Η λέξη «σήμερα», νομίζω, σημαίνει την παρούσα εποχή. Ή, για να ερμηνεύσουμε πιο καθαρά αυτό το απόσπασμα της Προσευχής, μπορούμε να πούμε: δώσε μας το ψωμί μας, που ετοίμασες στην αρχή για την αθανασία της [ανθρώπινης] φύσης, σήμερα, σε αυτή τη θνητή ζωή, ώστε η κατανάλωση του ψωμιού της ζωής και της γνώσης να νικήσει τον αμαρτωλό θάνατο - εκείνο το ψωμί, την κοινωνία του οποίου στέρησε το έγκλημα της Θείας εντολής από τον πρώτο άνθρωπο. Άλλωστε, αν ήταν ικανοποιημένος με αυτή τη Θεία τροφή, δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί από τον θάνατο της αμαρτίας. Ωστόσο, αυτός που προσεύχεται να λάβει αυτό το καθημερινό ψωμί δεν το λαμβάνει εξ ολοκλήρου όπως είναι, αλλά λαμβάνει μόνο όσο μπορεί [να το αντιληφθεί] ο ίδιος ο παραλήπτης. Διότι ο άρτος της ζωής, ως λάτρης της ανθρωπότητας, αν και δίνει τον εαυτό Του σε όλους όσους ζητούν, δεν δίνεται εξίσου σε όλους: σε όσους έχουν κάνει μεγάλα έργα δίνει περισσότερα, αλλά σε όσους έχουν κάνει [πράξεις] λιγότερα δίνει λιγότερα, δηλαδή δίνει σε όλους όσο μπορεί να δεχτεί την πνευματική του αξιοπρέπεια. Ο ίδιος ο Σωτήρας με οδήγησε σε αυτήν την κατανόηση του παρόντος λόγου [της Προσευχής], παραγγέλνοντας τους μαθητές [Του] να μην ανησυχούν καθόλου για την αισθησιακή τροφή, λέγοντάς τους: Μην ανησυχείτε για την ψυχή σας, τι θα φάτε ή τι θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας, τι θα φορέσετε (Ματθαίος 6:25), γιατί οι άνθρωποι αυτού του κόσμου τα ζητούν όλα. η Βασιλεία του Θεού και η δικαιοσύνη Του, και αυτό είναι όλο. θα προστεθεί σε εσάς (Ματθαίος 6:33). Πώς διδάσκει [ο Κύριος] στην προσευχή να μην επιζητείται αυτό που [Ο ίδιος] διέταξε προηγουμένως; - Είναι σαφές ότι στην προσευχή δεν διέταξε να ζητήσουμε ό,τι δεν πρόσταξε στην εντολή Του, γιατί στην προσευχή πρέπει να ζητήσουμε αυτό που πρέπει να αναζητήσουμε σύμφωνα με την εντολή. Και αυτό που [ο Κύριος] δεν μας επιτρέπει να αναζητήσουμε είναι παράνομο να προσευχόμαστε. Αν ο Σωτήρας διέταξε να αναζητήσουν μια Βασιλεία του Θεού και αλήθεια, τότε ενθάρρυνε όσους αναζητούν Θεία χαρίσματα να ζητήσουν το ίδιο πράγμα στην Προσευχή, έτσι ώστε, μέσω αυτής της Προσευχής, έχοντας εδραιώσει τη χάρη όσων αναζητούνται από τη φύση, να ενώσουν και να ταυτίσουν μέσω σχετικής ενότητας τη θέληση όσων ζητούν με την επιθυμία του Δότη της χάρης. Αν η Προσευχή μας διατάζει να ζητάμε αυτό το καθημερινό ψωμί που στηρίζει φυσικά την παρούσα ζωή μας, τότε αυτό για να μην υπερβούμε τα όρια της Προσευχής, καλύπτοντας ολόκληρες περιόδους ετών στις σκέψεις μας, και να μην ξεχνάμε ότι είμαστε θνητοί και έχουμε ζωή, σαν περαστική σκιά, αλλά για να μην επιβαρυνόμαστε από περιττές ανησυχίες, ζητάμε την ημέρα προσευχή για ψωμί. Και θα δείξουμε ότι σοφά, σύμφωνα με τον Χριστό, μετατρέπουμε τη [επίγεια] ζωή μας σε διαλογισμό για τον θάνατο, με τη δική μας θέληση αποτρέποντας τη φύση και, πριν από το θάνατο, κόβοντας τη φροντίδα της ψυχής για το σώμα, ώστε να μην προσκολλάται στο φθαρτό και να μην διαστρέφει [από την έλξη προς την ύλη] τη φυσική χρήση της επιθυμίας [της] της επιθυμίας που στερείται από τον Θεό. Θεϊκές ευλογίες. Ας αποφύγουμε, λοιπόν, όσο μπορούμε, την αγάπη για την ύλη και ας ξεπλύνουμε, σαν σκόνη, από τα νοητικά μάτια [μας] την ίδια τη σύνδεση με αυτήν. Ας αρκεστούμε μόνο σε ό,τι στηρίζει τη ζωή μας και όχι σε ό,τι της δίνει ευχαρίστηση. Ας προσευχηθούμε στον Θεό, όπως μάθαμε, να μην πέσει η ψυχή μας στη σκλαβιά και να μην πέσει, χάριν του σώματος, κάτω από τον ζυγό των ορατών [πραγμάτων]. Τότε θα είναι σαφές ότι τρώμε για να ζήσουμε και δεν ζούμε για να φάμε, αφού το πρώτο είναι χαρακτηριστικό της λογικής φύσης και το δεύτερο - της παράλογης φύσης. Ας είμαστε αυστηροί φύλακες αυτής της Προσευχής, δείχνοντας με τις ίδιες τις πράξεις μας ότι προσκολλούμαστε σταθερά σε μια και μοναδική ζωή - την εν Πνεύματη ζωή, και για να την αποκτήσουμε χρησιμοποιούμε [όλη μας] την πραγματική ζωή. Ας αποδείξουμε έμπρακτα ότι για χάρη της πνευματικής ζωής υπομένουμε μόνο αυτή τη [θνητή ζωή], στηρίζοντας τη με ένα ψωμί και διατηρώντας την, όσο γίνεται, σε υγιή κατάσταση μόνο για να μην ζούμε [απλώς], αλλά να ζούμε για τον Θεό, κάνοντας το σώμα, εμπνευσμένο από αρετές, αγγελιοφόρο της ψυχής, και κάνοντας την ψυχή, διακρινόμενη από την προκοπή, την καλή σταθερότητα. Και φυσικά θα περιορίσουμε αυτό το ψωμί στις [τις ανάγκες] μιας μέρας, μη τολμώντας να επεκτείνουμε τα αιτήματα για αυτό σε μια άλλη μέρα από [υπακοή] σε Εκείνον που χορήγησε αυτήν την Προσευχή. Επομένως, έχοντας προσαρμοστεί ενεργά σύμφωνα με το νόημα της Προσευχής, ας προχωρήσουμε με αγνότητα στα υπόλοιπα λόγια, λέγοντας: Και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε κι εμείς τους οφειλέτες μας. Ο οποίος, σύμφωνα με την κατανόηση του προηγούμενου ρητού της Προσευχής, σε αυτήν την εποχή, που συμβολίζεται, όπως είπαμε, [με τη λέξη] «σήμερα», αναζητά μέσω της Προσευχής τον άφθαρτο Άρτο της Σοφίας, [το φαγητό] του οποίου η αρχική παράβαση [εντολές] μας στέρησε. που αναγνωρίζει μόνο μία ευχαρίστηση - την επιτυχία στο Θείο, ο Δωρητής του οποίου από τη φύση του είναι ο Θεός, και ο φύλακας από επιλογή είναι η ελεύθερη βούληση του αποδέκτη. που γνωρίζει μόνο θλίψη - αποτυχία σε αυτήν την επιτυχία, εμπνευστής της οποίας είναι ο διάβολος, και ολοκληρωτής είναι όποιος, λόγω εξασθενημένης θέλησης, κουράζεται από το Θείο και δεν κρατά [αυτόν τον θησαυρό, που τον κρατά [στην ψυχή] η στοργική διάθεση της θέλησης. όποιος δεν έλκει εκουσίως προς τα ορατά πράγματα και επομένως δεν υποχωρεί στις σωματικές θλίψεις που του συμβαίνουν, συγχωρεί πραγματικά εκείνους που αμαρτάνουν απέναντί ​​του. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να αφαιρέσει το αγαθό που διατηρεί μέσα του με αγάπη και φροντίδα, γιατί αυτό, όπως επαληθεύει η πίστη, είναι αναφαίρετο από τη φύση του. Εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ως παράδειγμα αρετής και, ας πούμε, καλεί τον Αμίμητο να μιμηθεί τον εαυτό του, λέγοντας: συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. προσεύχεται στον Θεό να είναι αυτό που ήταν ο ίδιος σε σχέση με τους γείτονές του. Διότι αν επιθυμεί να τον συγχωρήσει ο Θεός με τον ίδιο τρόπο που συγχώρησε ο ίδιος τα χρέη όσων αμάρτησαν εναντίον του, όπως ο Θεός συγχωρεί απαθώς αυτούς που συγχωρεί, έτσι συγχωρεί και εκείνους που αμάρτησαν, μένοντας απαθής σε ό,τι του συμβαίνει, και επομένως δεν αφήνει να αποτυπωθεί ο νους [του] που δεν είναι λυπημένος από εμένα. από άλλους ανθρώπους και δεν διαμελίζει [τη μία] φύση [ανθρώπινη]. Διότι όταν η θέληση ενώνεται κατ' αυτόν τον τρόπο με τον λόγο της φύσης, τότε συνήθως γίνεται η συμφιλίωση του Θεού με την [ανθρώπινη] φύση, αφού είναι αδύνατο αλλιώς η φύση, που οικειοθελώς επαναστατεί εναντίον της, να δεχθεί την άφατη συγκατάβαση του Θείου. Και, φυσικά, ο Κύριος επιθυμεί τη συμφιλίωσή μας μεταξύ μας όχι για να μάθει από εμάς να συμφιλιωνόμαστε με αυτούς που αμάρτησαν και συμφωνούν να επανορθώσουν πολλά και τρομερά παράπονα, αλλά το επιθυμεί για να μας καθαρίσει από τα πάθη και να δείξει ότι η ψυχική μας κατάσταση είναι στενά συνδεδεμένη με τη χάρη. Και είναι σαφές ότι όταν η θέληση έχει ενωθεί με τον λόγο της φύσης, η ελεύθερη βούληση των ανθρώπων που το κάνουν αυτό δεν θα επαναστατεί πλέον ενάντια στον Θεό. Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στη λογική στον λόγο της φύσης, αφού είναι και φυσικός και Θεϊκός νόμος, λαμβάνοντας μέσα του την κίνηση της βούλησης που ενεργεί σύμφωνα με αυτόν. Και αν στον λόγο της φύσης δεν υπάρχει αντίλογος, τότε είναι απολύτως φυσικό η βούληση, κινούμενη σύμφωνα με αυτήν, να ενεργεί σε όλα σύμφωνα με τον Θεό. Αυτή είναι η ενεργητική διάθεση της ψυχής, μέσω της χάρης του Αγαθού από τη φύση [του Θεού] που συμβάλλει στη γέννηση της αρετής. Αυτός που ζητά πνευματικό Άρτο στην προσευχή έχει αυτή τη διάθεση, και μετά από αυτόν την ίδια διάθεση θα βρει εκείνος που αναγκασμένος από τις [ανάγκες της σωματικής] φύσης ζητά μόνο ψωμί καθημερινά. Συνειδητοποιώντας ότι είναι θνητός από τη φύση του, αφήνει χρέη στους οφειλέτες και μετά, εν όψει της αβεβαιότητας [της ώρας του θανάτου], περιμένει κάθε μέρα το φυσικά αναπόφευκτο και με τη θέλησή του προειδοποιεί τη φύση, γίνεται ένας αυτόφωρος νεκρός για τον κόσμο σύμφωνα με τα λόγια του [Ψαλμωδού]: 43:23). Αποτέλεσμα αυτού είναι να συμφιλιωθεί με όλους, ώστε, όταν παρουσιάζεται σε άσβεστη ζωή, να μην φέρει μαζί του σημάδια της φθοράς της σημερινής εποχής και για να λάβει από τον Κριτή και Σωτήρα όλων με ίση ανταπόδοση ό,τι δανείστηκε εδώ [στη γη]. Γιατί και οι δύο χρειάζονται μια [καλή] πνευματική διάθεση απέναντι σε όσους θρηνούν για δικό τους όφελος. Και αυτό αποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια της Προσευχής: Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Με αυτά τα λόγια, η Γραφή δείχνει ότι όποιος δεν έχει συμφιλιωθεί πλήρως με εκείνους που αμάρτησαν [εναντίον του] και δεν έχει παρουσιάσει στον Θεό μια καρδιά καθαρή από θλίψη και φωτισμένη από το φως της συμφιλίωσης με τους γείτονες, όχι μόνο δεν θα λάβει τη χάρη εκείνων των ευεργετημάτων για τα οποία προσευχήθηκε, αλλά θα παραδοθεί από τον κακό σε δίκαιη κρίση και των αμαρτιών, εξαλείφοντας τα παράπονά του εναντίον των άλλων. Ο νόμος της αμαρτίας ονομάζεται πειρασμός - ο πρώτος άνθρωπος που γεννήθηκε [από τον Θεό] δεν τον είχε, και με τον «κακό» εννοείται ο διάβολος, ο οποίος ανακάτεψε αυτόν τον [νόμο] στην ανθρώπινη φύση και εξαπάτησε τον άνθρωπο να κατευθύνει [όλες] τις φιλοδοξίες της ψυχής [του] προς το παράνομο αντί του επιτρεπόμενου, και ως εκ τούτου έτεινε να καταπατήσει το φθοροποιημένο αποτέλεσμα της εντολής. σε αυτόν κατά χάρη. Ή αλλιώς: «πειρασμός» είναι η εκούσια διάθεση της ψυχής προς τα σαρκικά πάθη, και το «κακό» είναι ο τρόπος ενεργητικής εκπλήρωσης της εμπαθούς διάθεσης της ψυχής. Κανένας δίκαιος δικαστής δεν θα ελευθερώσει από αυτούς εκείνον που δεν συγχώρησε χρέη στους οφειλέτες [του], αλλά το ζήτησε μόνο με προσευχή. Ένα τέτοιο [άνθρωπο], σκληρό και σκληρό στην καρδιά, [ο Κύριος] επιτρέπει να μολυνθεί από τον νόμο της αμαρτίας και τον αφήνει στη δύναμη του κακού, αφού προτίμησε τα πάθη της ατιμίας, των οποίων τους σπόρους σπέρνει ο διάβολος, από τη φύση, της οποίας Δημιουργός είναι ο Θεός [Ο ίδιος]. Και πράγματι, [ο Κύριος] δεν τον εμποδίζει όταν τείνει πρόθυμα προς τα σαρκικά πάθη και δεν τον απελευθερώνει από τους [πολλούς διαφορετικούς] τρόπους ενεργητικής συνειδητοποίησης των εμπαθών διαθέσεων της ψυχής, αφού θεωρώντας τη φύση κατώτερη από τα πάθη που δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, ως αποτέλεσμα της φροντίδας αυτών των παθών, δεν γνώριζε τους λόγους της φύσης. Και [ο άνθρωπος] πρέπει να μάθει τι είναι ο νόμος της φύσης και τι είναι η τυραννία των παθών, όχι φυσικά, αλλά τυχαία που τον εισβάλλει λόγω της ελεύθερης συγκατάθεσής του. Και πρέπει να διαφυλάξει αυτόν τον [νόμο της φύσης], τηρώντας τον σε μια δραστηριότητα σύμφωνη με τη φύση, και να διώξει την τυραννία των παθών από τη θέλησή του και [με τη δύναμη] της λογικής να διατηρήσει [την αμόλυντη] φύση του, από μόνη της αγνή, αμόλυντη και απαλλαγμένη από μίσος και διχόνοια. Τότε πρέπει να κάνει τη θέλησή του, που δεν πρέπει να φέρει μέσα ό,τι δεν χαρίζει ο λόγος της φύσης, σύντροφο στη φύση. Και επομένως αυτός Πρέπει κανείς να απομακρύνει [από τον εαυτό του] κάθε μίσος και κάθε διχόνοια προς τους κοντινούς του εκ φύσεως, ώστε ο Θεός να τον ακούσει όταν λέει αυτή την Προσευχή, και αντί για απλή χάρη να του δώσει διπλή χάρη: άφεση προηγούμενων αμαρτιών και προστασία και απελευθέρωση από μελλοντικές. και για να μην του επιτρέψει να πέσει σε πειρασμό και να γίνει δούλος του κακού - [όλα αυτά] για τον μόνο λόγο ότι συγχωρεί πρόθυμα τα χρέη στους γείτονές του. Επομένως, όταν επιστρέψουμε, θα επαναλάβουμε εν συντομία την ουσία των όσων ειπώθηκαν. Αν θέλουμε να απαλλαγούμε από τον κακό και να μην πέσουμε σε πειρασμό, ας πιστέψουμε στον Θεό και ας συγχωρήσουμε τα χρέη των οφειλετών μας. Και αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας (Ματθαίος 6:15). Τότε όχι μόνο θα λάβουμε συγχώρεση των αμαρτιών που έχουμε διαπράξει, αλλά θα νικήσουμε και τον ίδιο τον νόμο της αμαρτίας, [αφού ο Κύριος] δεν θα μας επιτρέψει να τον ζήσουμε και θα καταπατήσουμε τον γονέα της αμαρτίας, το κακό φίδι, για την απελευθέρωση του οποίου προσευχόμαστε. Και ο Διοικητής μας θα είναι ο Χριστός, που έχει κατακτήσει τον κόσμο. Μας εξοπλίζει με τους νόμους των εντολών και σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, μέσω της απόρριψης των παθών και μέσω της αγάπης, ενώνει την [ανθρώπινη] φύση μαζί. Ως Ψωμί της ζωής, της σοφίας, της γνώσης και της αλήθειας, έλκει προς τον εαυτό του την ακόρεστη επιθυμία μας. εκπληρώνοντας το θέλημα του Πατέρα, μας κάνει συν-υπηρέτες των Αγγέλων, ώστε ακόμη και σε αυτή τη ζωή, μιμούμενοι [τους Αγγέλους], να δείχνουμε στη ζωή μας ουράνια αρεστές [τον Θεό]. Κατόπιν μας ανεβάζει στα υψηλότερα επίπεδα του Θείου, οδηγώντας σε [Αυτόν] τον Πατέρα των φώτων (Ιακώβου 1:17) και μας κάνει, μέσω της γεμάτη χάρη επικοινωνία με το [Άγιο] Πνεύμα, κοινωνούς της θείας φύσης, χάρη στην οποία όλοι θα ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού χωρίς περιορισμούς και θα φέρουμε αγνότατη χάρη [εντός του Θεού] από όλη τη φύση. Ποιον, μέσω Ποιου και σε Ποιον έχουμε και θα έχουμε ύπαρξη, κίνηση και ζωή. Οπότε, ας είναι ο σκοπός αυτής της Προσευχής να συλλογιστούμε το μυστήριο της θέωσης, ώστε να μάθουμε στη θέση του τι και τι μας έκανε η εξάντληση από τη σάρκα του Μονογενούς, και επίσης από πού και πού εμείς, που έχουμε πάρει τη χαμηλότερη θέση στο σύμπαν, στο οποίο μας έχει ρίξει το βάρος της αμαρτίας, [ο Κύριος] μας ανύψωσε με τη δύναμη του ανθρώπου. Και ας αγαπήσουμε ακόμη περισσότερο Αυτόν που τόσο σοφά ετοίμασε αυτή τη σωτηρία για εμάς. Ας δείξουμε με τις πράξεις μας ότι αυτή η Προσευχή εκπληρώνεται και θα είμαστε κήρυκες του Θεού, του αληθινού Πατέρα [μας] κατά χάρη. Και ας μην έχουμε τα πάθη της ατιμίας, που δείχνουν ότι έχουμε πατέρα της ζωής μας τον κακό, που πάντα επιχειρεί να ελέγξει τυραννικά την [ανθρώπινη] φύση. Και δεν θα ανταλλάξουμε τη ζωή με το θάνατο χωρίς να το προσέξουμε. Διότι καθένας από αυτούς έχει τη συνήθεια να ανταμείβει αυτούς που τον ακολουθούν. Ο ένας δίνει αιώνια ζωή σε όσους Τον αγαπούν και ο άλλος, μέσω της ενστάλαξης εκούσιων πειρασμών, επιφέρει τον θάνατο σε όσους [τον] πλησιάζουν. Διότι οι πειρασμοί είναι, [όπως φαίνεται] από τις Αγίες Γραφές, δύο ειδών: το ένα είδος είναι ευχάριστο και το άλλο επώδυνο. το ένα είναι εθελοντικό και το άλλο είναι ακούσιο. Ο πρώτος από αυτούς είναι ο γονιός της αμαρτίας και γι' αυτό πρέπει να προσευχόμαστε για να μην υποταχτούμε σε αυτήν, σύμφωνα με την οδηγία του Κυρίου που λέει: Και μη μας οδηγείτε σε πειρασμό και αγρυπνείτε και προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμό (Ματθαίος 26:41). Και ο δεύτερος [είδος πειρασμού], τιμωρώντας την αγάπη για την αμαρτία προκαλώντας ακούσια βάσανα, είναι ο τιμωρός της αμαρτίας. Αν κάποιος υπομείνει έναν τέτοιο [πειρασμό], και αν δεν καρφωθεί από τα καρφιά του κακού, θα ακούσει τον μεγάλο Ιάκωβο να κλαίει καθαρά: Να μετράτε όλη χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή. η υπομονή πρέπει να έχει το τέλειο αποτέλεσμα. Η υπομονή προέρχεται από την εμπειρία (Ιακώβου 1:2-4· Ρωμ.5:4). Ο πονηρός παρακολουθεί κακόβουλα αυτούς και άλλους πειρασμούς: εκούσιους και ακούσιους. Στην περίπτωση του πρώτου, εκείνος, σπέρνοντας σπόρους σωματικών ηδονών στην ψυχή και ερεθίζοντάς την με αυτούς, επιβουλεύεται να την αποσπάσει από την επιθυμία της Θείας αγάπης. Πειρασμούς δευτέρου είδους ο ίδιος [μερικές φορές] ζητά πονηρά, θέλοντας να καταστρέψει την [ανθρώπινη] φύση με βασανιστήρια [και θλίψεις] και να αναγκάσει την εξουθενωμένη από τα βάσανα ψυχή να υψώσει τις σκέψεις της σε εχθρότητα με τον Δημιουργό. Εμείς όμως, γνωρίζοντας τα σχέδια του κακού, αποστρέφουμε τον ελεύθερο πειρασμό, για να μην αποσπάσουμε την επιθυμία μας από τη Θεία αγάπη. και θα υπομείνουμε με θάρρος έναν ακούσιο [πειρασμό] που συμβαίνει με την άδεια του Θεού, για να δείξουμε ότι προτιμάμε τον Δημιουργό της φύσης από τη φύση [την ίδια]. Και όλοι όσοι επικαλούμε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ας απαλλαγούμε από τις παρούσες απολαύσεις που προέρχονται από τον πονηρό και ας αποφύγουμε τα μελλοντικά μαρτύρια, γινόμενοι μέτοχοι της ορατής ουσίας των μελλοντικών ευλογιών, που μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ ο Κύριός μας, ένα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, δοξασμένο από όλα τα πλάσματα. Αμήν. Ο Paisiy Velichkovsky μετέφρασε έξι από τα επτά ελληνικά έργα. Φιλοκαλία; και, προφανώς, τα 150 κεφάλαια του Γρηγορίου Παλαμά δεν υπάρχουν στα σλαβικά. Το ρωσικό κείμενο παρουσιάζεται σε μεταφράσεις από διαφορετικούς συγγραφείς. Διορθώσαμε τη μετάφραση των «Three Chapters and Purity of Heart», «Tomos of Saints» (στο τέλος) και επεκτείναμε σημαντικά τη μετάφραση στα ελληνικά. και δοξαστικό κείμενο της επιστολής «Προς την πανάξια μοναχή Ξένια», αφού ο Θεοφάν ο Ερημίτης έκοψε τη μετάφρασή του. Ο Άγιος και Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Γρηγόριος Παλαμάς, προς την Παναγιώτατη Μοναχή Ξένια, για τα πάθη και τις αρετές και για τους καρπούς που γεννήθηκαν στο νου από την ψυχική σιωπή. Για εκείνους που πραγματικά θέλουν να ζήσουν μια μοναστική ζωή, είναι άβολο (δυσάρεστη) όχι μόνο να αλληλεπιδρούν με πολλούς [άνθρωπους], αλλά ακόμη και να συνομιλούν με ομοϊδεάτες. Διότι η συχνή συνομιλία διακόπτει την ευχάριστη συνομιλία με τον Θεό και διασπά (σχίζει) την ενότητα (ενιαίο) του νου, στην οποία ο εσωτερικός και αληθινός μοναχός αποτελείται, σε δύο, και άλλοτε σε πολλά μέρη (μέρη). Για το λόγο αυτό, ένας από τους πατέρες, όταν ρωτήθηκε γιατί αποφεύγει τους ανθρώπους, απάντησε ότι δεν μπορεί να είναι με τον Θεό επικοινωνώντας με τους ανθρώπους. Κάποιος άλλος πατέρας, μιλώντας γι' αυτό εκ πείρας, υποστήριξε ότι για όσους ασκούν τη σιωπή, όχι μόνο η συνομιλία με πολλούς, αλλά ακόμη και ένας τύπος ανθρώπων μπορεί να προκαλέσει την καταστροφή ενός σταθερού (σταθερότητας) ειρήνης (ηρεμίας). Αν κάποιος εξέταζε προσεκτικά, θα ανακάλυπτε ότι ακόμη και η σκέψη του να πλησιάσουμε ή να περιμένουμε την επίσκεψη και τη συνομιλία κάποιου στερεί (αφήνει) την ηρεμία του μυαλού (νοητικό) μέρος (μέρος) της ψυχής. Και όποιος γράφει λέξεις επιβαρύνει το μυαλό με ακόμη μεγαλύτερη αγωνία (μέριμνα). Αν λοιπόν έχει επιτύχει στην αρετή και έχει επιτύχει, λόγω υγείας της ψυχής, Θεία αγάπη, τότε, αν και την έχει ενεργητική (ενεργητική) και όταν γράφει, θα είναι έμμεση και όχι αληθινή (γνήσιο) εικόνα (τρόπο). Αλλά αν είναι ένας από εκείνους που εξακολουθούν να υπόκεινται σε πολλές ασθένειες και πνευματικά πάθη, όπως είμαι εγώ, τότε πρέπει συνεχώς να φωνάζει στον Θεό: «Θεράπευσέ με, γιατί αμάρτησα ενώπιόν Σου» (βλ. Ψαλμ. 40:5), και δεν θα ήταν φρόνιμο για ένα τέτοιο άτομο, με τη θέλησή του, να αφήσει την προσευχή μέχρι [πλήρης] θεραπεία για να κάνει κάτι άλλο. Επιπλέον, μέσω της γραφής γίνεται συζήτηση με όσους απουσιάζουν και μερικές φορές τα γραμμένα πέφτουν στα χέρια εκείνων που δεν πρέπει να τα διαβάσουν, γιατί τα γράμματα συνήθως ξεπερνούν τους συγγραφείς τους. Για το λόγο αυτό, πολλοί πατέρες που ασκούσαν τη σιωπή δεν ήθελαν να γράψουν τίποτα, αν και μπορούσαν να εξηγήσουν σημαντικά και χρήσιμα πράγματα. Συμμερίζομαι την επιφυλακτικότητα των πατέρων μας, έχοντας τη συνήθεια να γράφουμε μόνο όταν υπάρχει μεγάλη ανάγκη. Τώρα έχω χάσει εντελώς την επιθυμία να γράψω επειδή οι άνθρωποι κοιτάζουν μερικά από τα γραπτά μου με ζηλευτά μάτια και ψάχνουν έναν λόγο να με βλάψουν. Τέτοιοι άνθρωποι, κατά τον Μέγα Διονύσιο, προσκολλώνται διαβρωτικά σε ανούσιες (χωρίς νόημα) γραμμές, γραμμές, συλλαβές και ακατάληπτες λέξεις που δεν φτάνουν στο έλλογο μέρος (μέρος) της ψυχής τους. Αυτό είναι πραγματικά παράλογο (παράλογο), κακόβουλο (κακό) και εντελώς ασυνεπές με όσους θέλουν να κατανοήσουν το Θείο: να προσέχουν [μεμονωμένες λέξεις], και να μην ακούν το νόημα (έννοια) του περιεχομένου. [Επίσης] Ξέρω καλά ότι επικρίθηκα σωστά, όχι επειδή τα γραπτά μου έρχονται σε αντίθεση με τις [διδασκαλίες] των πατέρων (με τη χάρη του Χριστού το διατήρησα στα γραπτά μου), αλλά επειδή έγραψα για όσα δεν άξια να γράψω, όπως ο δεύτερος Ούζα, θέλοντας με μια λέξη να σώσει το άρμα της αλήθειας από την καταστροφή. Φυσικά, η τιμωρία που έλαβα από τον Θεό δεν ήταν θέμα θυμού, αλλά ανάλογης διδασκαλίας. Χάρη στην οποία οι αντίπαλοί μου δεν έλαβαν κανένα όφελος. Και επίσης, ίσως, λόγω της αναξιότητάς μου. Δεν ήμουν άξιος, όπως μου φαίνεται, ή δεν μπόρεσα να υποφέρω για την αλήθεια, και έτσι δεν μπόρεσα να μετέχω με χαρά στα βάσανα (παθημάτων) των αγίων. Αναμφίβολα, δεν ήταν ο [St. Ιωάννης] ο Χρυσόστομος, που ενώ ήταν ακόμη ντυμένος με το σώμα, έγινε ένα στους ουρανούς με την Εκκλησία των Πρωτότοκων και που, όπως κανένας άλλος, έγραψε αποτελεσματικά, καθαρά και γλυκά λόγια για την ευσέβεια, δεν αφορίστηκε από την Εκκλησία και καταδικάστηκε σε εξορία με την κατηγορία της συγγραφής και ερμηνείας (φρονούσε) της αίρεσης (αίρεση) του Ωριγένη; Και ο Άγιος Πέτρος, ο μεγαλύτερος από τους πρώτους μαθητές του Κυρίου, είπε ότι αγράμματοι και ασταθείς άνθρωποι παραμόρφωσαν περίπλοκα χωρία στις επιστολές του Αγίου Παύλου και, ως εκ τούτου, οδηγήθηκαν στην καταστροφή (πρβλ. Β' Πέτ. 3,16). Λόγω του πλήθους των ανθρώπων που μου επιτέθηκαν, αποφάσισα να αποφύγω εντελώς να γράψω για οτιδήποτε, αν εσύ, σεβαστή μητέρα, δεν με ρωτούσες ασταμάτητα με γράμματα και υπενθυμίσεις μέσω άλλων, έως ότου με έπεισες να ασχοληθώ ξανά με αυτό το θέμα, για παρηγοριά και οικοδόμηση όσων αναζητούν τη σωτηρία. Για εσάς τον ίδιο δεν απαιτούνται νουθεσίες, γιατί με τη χάρη του Χριστού αποκτήσατε γκρίζες τρίχες σοφίας και τις ιερές εντολές του Ευαγγελίου μέσω της μακροχρόνιας δραστηριότητας σύμφωνα με αυτές, μοιράζοντας τη ζωή σας σε κόπους υπακοής και σιωπής, με τους οποίους, αφού ασπρίσετε τον θησαυρό της ψυχής σας, τα κάνατε να τα διαφυλάττετε και να τα αποδέχεστε. Αλλά αυτό το θέμα είναι τέτοιο που η ψυχή, εντελώς αιχμαλωτισμένη από την αγάπη της πνευματικής διδασκαλίας, δεν λαμβάνει ποτέ κορεσμό με αυτήν. Γιατί η σοφία λέει για τον εαυτό της: όσοι με τρώνε θα πεινάσουν ακόμα (Κύριος 24:23). Και ο Κύριος, που ενσταλάζει στην ψυχή μια τέτοια θεϊκή επιθυμία, μιλά για τη Μαρία, που διάλεξε αυτό το καλό μέρος, ώστε να μην της αφαιρεθεί (Λουκ. 10:42). Ωστόσο, ίσως χρειάζεσαι τέτοια γραπτά τόσο για τις κόρες του μεγάλου Βασιλιά, που ζουν υπό την ανατροφή σου, όσο και για τις νύφες που ζηλεύεις να εκπαιδεύσεις με τον αθάνατο Νυμφίο, τον οποίο, μιμούμενος, καθώς Εκείνος για χάρη μας δέχθηκε την αληθινή μας μορφή, δέχεσαι τώρα το πρόσωπο των αρχαρίων που απαιτούν διδασκαλία. Γιατί δεν είμαι ικανοποιημένος να διδάσκω τους άλλους, και επιπλέον, με τέτοια διδασκαλία, αλλά για χάρη της υπακοής και των εντολών που δίνω σε όσους ζητούν, θα εκπληρώσω πρόθυμα το καθήκον της αγάπης για τον Χριστό, από αυτό που έχω τώρα. Λόγος 2. Για το ότι η ψυχή, από τη φύση της αθάνατη, έχει θάνατο Μάθε, σεβαστή μάνα, ή καλύτερα, ας ξέρουν μέσα από σένα οι νέες που διάλεξαν να ζουν σύμφωνα με τον Θεό, ότι η ψυχή έχει και θάνατο, αν και είναι εκ φύσεως αθάνατη. Λέει λοιπόν ο αγαπημένος Θεολόγος: υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο... και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο (Α' Ιω. 5:16-17), εννοώντας εδώ, φυσικά, τον θάνατο της ψυχής. Και ο μέγας Παύλος λέει: η εγκόσμια θλίψη γεννά θάνατο (Β' Κορ. 7,10), βέβαια, θάνατο της ψυχής. Και πάλι: Ξύπνα, κοιμώμενη, και ανάστησε από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει (Εφεσ. 5:14). Από ποιους νεκρούς καλεί να αναστηθεί; Φυσικά, από αυτούς που σκοτώνονται από σαρκικές επιθυμίες, που πολεμούν την ψυχή (Α' Πέτρου 2:11). Γιατί ο Κύριος κάλεσε τους ζωντανούς νεκρούς σύμφωνα με το πνεύμα αυτού του μάταιου Κόσμου, όταν δεν έδωσε άδεια σε έναν από τους μαθητές Του, ο οποίος ζήτησε να πάει να θάψει τον πατέρα του, αλλά τον πρόσταξε να Τον ακολουθήσει, αφήνοντας τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους. Ο Κύριος ονόμασε αυτούς που ζούσαν νεκρούς, φυσικά, νεκρούς στην ψυχή. Τι είναι αυτός ο θάνατος; Γιατί όπως ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα είναι θάνατος του σώματος, έτσι και ο χωρισμός του Θεού από την ψυχή είναι θάνατος της ψυχής. Και αυτό είναι κυρίως ο θάνατος, ο θάνατος της ψυχής. Ο Θεός το έδειξε και όταν, δίνοντας την εντολή στον παράδεισο, είπε στον Αδάμ: την ημέρα που θα φας από το απαγορευμένο δέντρο, θα πεθάνεις (Γεν. 2:17). Γιατί τότε η ψυχή του πέθανε, έχοντας χωριστεί από τον Θεό μέσω ενός εγκλήματος. στο σώμα συνέχισε να ζει από εκείνη την ώρα και μετά μέχρι εννιακόσια τριάντα χρόνια (Γεν. 5:5). Λέξη 3. Για το γεγονός ότι ο ψυχικός θάνατος γίνεται η αιτία του σωματικού θανάτου Αλλά ο θάνατος, που ήρθε με το έγκλημα, όχι μόνο έκανε την ψυχή άσεμνη και τον όρκο, αλλά και το σώμα, αφού το έκανε πολύ οδυνηρό και πολύπαθο, τελικά παραδόθηκε στον θάνατο: γιατί τότε, μετά τον θάνατο του εσωτερικού ανθρώπου από εγκληματικότητα, ο επίγειος Αδάμ άκουσε: καταραμένη είναι η γη στις πράξεις σου... αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσουν για σένα στο ψωμί σου... στο πρόσωπό σου. ληφθεί, γιατί χώμα είσαι και στο χώμα θα επιστρέψεις (Γεν. 3:17–19). Λόγος 4. Για το γεγονός ότι ο πνευματικός θάνατος γίνεται η αιτία της αιώνιας καταστροφής Εάν σε αυτή τη μελλοντική αναγέννηση, με την ανάσταση των δικαίων, θα αναστηθούν τα σώματα των ανόμων και των αμαρτωλών, τότε μόνο για να παραδοθούν στο δεύτερο θάνατο - αιώνιο μαρτύριο, το αθάνατο σκουλήκι, το τρίξιμο των δοντιών, το σκοτάδι σκοτάδι, η ζοφερή πύρινη άσβεστη Γέεννα, ο προφήτης θα καεί μαζί ο νόμος και ο αμαρτωλός νόμος: κανείς δεν θα σβήσει (Ησ.1:31). Διότι αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος, όπως ο Άγιος Ιωάννης κατά αποκάλυψη. Ακούστε τον μεγάλο Παύλο, που λέει: εάν ζήσετε κατά σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά εάν θανατώσετε τα έργα της σάρκας κατά το Πνεύμα, θα ζήσετε (Ρωμ. 8:13). Μιλάει για τη ζωή και το θάνατο εκείνων που θα είναι στον επόμενο αιώνα, αποκαλώντας την ευχαρίστηση της αιώνιας βασιλείας ζωή και τον θάνατο αιώνιο μαρτύριο. Έτσι, η παράβαση της εντολής του Θεού είναι η αιτία όλων των θανάτων, τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα, τόσο για αυτό που συμβαίνει σε αυτήν την εποχή όσο και για αυτό που θα είναι αποτέλεσμα ατελείωτων βασανιστηρίων. Και αυτός είναι ο πραγματικός θάνατος, όταν η ψυχή χωρίζεται από τη θεία χάρη και συνδυάζεται με την αμαρτία. Όσοι έχουν νοημοσύνη να αποφεύγουν τέτοιο θάνατο και να φοβούνται. Για όσους σκέφτονται καλά, είναι χειρότερο από το ίδιο το μαρτύριο της Γέεννας. Θα κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε για να το αποφύγουμε. Ας τα παρατήσουμε όλα, ας τα αφήσουμε όλα, ας απαρνηθούμε τα πάντα στις αμοιβαίες σχέσεις, στις πράξεις και στις επιθυμίες, που μας αποσπούν και μας χωρίζουν από τον Θεό και προκαλούν τέτοιο θάνατο. Όποιος φοβάται αυτόν τον θάνατο και φυλάσσεται από αυτόν, δεν θα φοβάται την προσέγγιση του σωματικού θανάτου, έχοντας μέσα του την αληθινή ζωή, η οποία, ιδίως μέσω του θανάτου, αποκτά αναπαλλοτρίωτο. Γιατί όπως ο θάνατος της ψυχής είναι πραγματικός θάνατος, έτσι και η ζωή της ψυχής είναι πραγματική ζωή. Η ζωή της ψυχής είναι ενότητα με τον Θεό, όπως και η ζωή του σώματος είναι η ενότητά του με την ψυχή. Λέξη 5. Ποια είναι η αληθινή ζωή της ψυχής Διότι όπως με την παράβαση της εντολής, αφού αποχωρίστηκε από τον Θεό, η ψυχή φονεύτηκε, έτσι και με την υπακοή στην εντολή, αφού ενωθεί ξανά με τον Θεό, αναζωογονείται. Γι' αυτό ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: τα λόγια που σας είπα είναι πνεύμα, και ζωή (Ιωάννης 6:63). Έχοντας το βιώσει αυτό πειραματικά, ο Άγιος Πέτρος Του είπε: Έχεις τα λόγια της αιώνιας ζωής (Ιωάννης 6:68). Αλλά είναι λόγια ζωής για όσους τα υπακούουν, και για όσους δεν υπακούουν, η εντολή της ζωής έρχεται στο θάνατο. Έτσι οι Απόστολοι, όντας η ευωδία του Χριστού, ήταν για άλλους θανατηφόρα οσμή μέχρι θανάτου και για άλλους ζωογόνο άρωμα ζωής (Β' Κορ. 2:15-16). Λέξη 6. Για το πώς αυτή η ζωή κάνει το σώμα αθάνατο Αυτή η ζωή πάλι είναι ζωή όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος: γιατί την απαθανατίζει μέσω της ανάστασης, σώζοντας όχι μόνο από τη θνητότητα, αλλά και από τον ατελείωτο θάνατο, το μελλοντικό κολασμένο μαρτύριο. Του χαρίζει αιώνια εν Χριστώ ζωή, αβίαστη, ανώδυνη και λυπητερή, αληθινά αθάνατη. Αλλά όπως μετά τον θάνατο της ψυχής, δηλ. μετά το έγκλημα και την αμαρτία, ακολούθησε ο θάνατος του σώματος και μαζί του η αφαίρεση και η μετατροπή σε χώμα στη γη, μετά τον σωματικό θάνατο και πάλι ο δεύτερος θάνατος της ψυχής, η καταδίκη της στην κόλαση: έτσι και μετά την ανάσταση της ψυχής, που είναι η επιστροφή της στον Θεό μέσω της εκπλήρωσης των Θείων εντολών, το σώμα θα ακολουθήσει ξανά την ανάστασή της. Αυτή την ανάσταση θα ακολουθήσει η αληθινή αθανασία και συναιωνιότητα με τον Θεό όσων έχουν γίνει πνευματικοί εκ σάρκας και έχουν γίνει, όπως οι Άγγελοι του Θεού, ικανοί να ζήσουν στον ουρανό (βλ. Ματθ. 22:30). Λόγος 7. Ότι όσοι ζουν τη ζωή του Χριστού θα υψωθούν όπως ο Κύριος Θα μας αρπάξουν, λέει ο Απόστολος, για να συναντήσουμε τον Κύριο στα σύννεφα στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσ. 4:17). Όπως ο Υιός του Θεού, που για την αγάπη της ανθρωπότητας έγινε άνθρωπος, πέθανε στη σάρκα, με το χωρισμό της ψυχής Του από το σώμα, χωρίς ωστόσο να χωρίσει τη Θεότητα από Αυτόν, γι' αυτό, αφού ανέστησε το σώμα Του, το πήρε στον ουρανό με δόξα: έτσι και όσοι έζησαν εδώ σύμφωνα με τον Θεό, ενώ χωρίστηκαν από το σώμα, θα αναστήσουν το σώμα και δεν θα χωριστούν από τον Θεό. Αυτόν με ανείπωτη χαρά όπου μπήκε ο Ιησούς ως πρόδρομος για μας (Εβρ. 6:20), ώστε μαζί Του να απολαύσουμε και να αποκαλύψουμε τη δόξα που είναι εν Χριστώ. Διότι δεν θα συμμετάσχουν μόνο στην ανάσταση, αλλά και στην Ανάληψη του Κυρίου και σε ολόκληρη τη θεϊκή Του ζωή, αλλά όχι όσοι έζησαν εδώ σαρκικά και κατά τη διάρκεια της εξόδου βρέθηκαν να μην έχουν κοινωνία με τον Θεό. Διότι, αν και όλοι θα αναστηθούν, ο καθένας, όπως λέει ο Απόστολος, θα έχει τη δική του σειρά: αυτός που σκότωσε τη σάρκα εδώ με το πνεύμα των πράξεων θα ζήσει εκεί με τον Χριστό μια θεία και αληθινά αιώνια ζωή. αλλά μέσα από σαρκικούς πόθους και πάθη το πνεύμα έχει σκοτωθεί εδώ - εκεί, αλίμονο! πρέπει να καταδικαστεί μαζί με τον καλλιτέχνη και τον δημιουργό κάθε κακού και να παραδοθεί σε αφόρητο και αδιάκοπο μαρτύριο: ότι υπάρχει ένας δεύτερος, χωρίς διαδοχή, θάνατος. Λόγος 8. Για το γεγονός ότι στην επίγεια ζωή ο άνθρωπος δέχεται την αρχή της αιώνιας ζωής Από πού ξεκίνησε ο αληθινός θάνατος, ο εμπνευστής και ο ένοχος του προσωρινού και αιώνιου θανάτου τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα; Δεν είναι στον τομέα της ζωής; - Γιατί, αλίμονο! Ο άνθρωπος εκδιώχθηκε αμέσως από τον παράδεισο του Θεού πέρα ​​από τα σύνορά του, καθώς απέκτησε μια ζωή θανατηφόρα και ακατάλληλη για τον θείο παράδεισο. Με τον ίδιο τρόπο, η αληθινή ζωή, η αιτία της αληθινής και αιώνιας ζωής τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα, πρέπει να ξεκινήσει σε αυτήν την περιοχή του θανάτου. Και εκείνος που δεν έχει ζήλο να το αποκτήσει σύμφωνα με την ψυχή του εδώ, ας μην εξαπατά τον εαυτό του με άδειες ελπίδες να το λάβει εκεί ή ας είναι κάπως άξιος της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα εκείνη την εποχή. Γιατί τότε θα υπάρξει καιρός δίκαιης ανταπόδοσης, και όχι ελέους και ελέους, καιρός οργής και αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού (Ρωμ. 2:5), καιρός επίδειξης ισχυρού και ψηλού χεριού, ρίχνοντας τους ανυπάκουους σε βασανιστήρια στην κόλαση (Ψαλμ. 136:12). Αλίμονο σε αυτόν που πρέπει να πέσει στα χέρια του ζωντανού Θεού! (Εβραίους 10:31). Αλίμονο σε εκείνον που έχει εκεί να βιώσει την οργή του Κυρίου και όχι εδώ από τον φόβο του Θεού σε αυτόν που γνώρισε τη δύναμη της οργής Του (Ψαλμ. 89:11) και που δεν επιδίωξε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα μέσω των πράξεών του! - Αυτό είναι ένα θέμα της παρούσας εποχής. Γι' αυτό ο Θεός δημιούργησε αυτή τη ζωή για εμάς, για να δώσει χώρο για μετάνοια. Αν δεν είχε συμβεί αυτό, τότε το άτομο που αμάρτησε θα έχανε αμέσως αυτή τη ζωή. Γιατί ποια θα ήταν η χρήση του ή ποια ανάγκη θα υπήρχε; Λέξη 9. Ότι δεν πρέπει ποτέ να υπάρχει χώρος για απελπισία σε έναν άνθρωπο Αυτός είναι ο λόγος που κανείς δεν πρέπει να απελπίζεται. αν και ο κακός προσπαθεί με πολλούς τρόπους να βυθίσει σε αυτό όχι μόνο εκείνους που ζουν απρόσεκτα, αλλά και εκείνους που αγωνίζονται καλά. αφού έτσι ο καιρός της ζωής είναι ο χρόνος της μετάνοιας, τότε το ίδιο το γεγονός ότι ο αμαρτωλός είναι ακόμα ζωντανός του χρησιμεύει, αν θέλει να στραφεί στον Θεό, ως εγγύηση ότι θα γίνει ευσπλαχνικά δεκτός από Αυτόν. Γιατί στην πραγματική ζωή, η απολυταρχία είναι πάντα σε ισχύ. η αυτοκρατορία, ως αντικείμενο, υπόκειται σε μια διαδρομή πάνω από την υποδεικνυόμενη ζωή και θάνατο, από την οποία μπορεί να επιλέξει ή να απορρίψει ό,τι θέλει, ως εφικτό θέμα. Πού να βρούμε τόπο για την απόγνωση, όταν ο καθένας έχει πάντα την ευκαιρία, αν θέλει, να αποκτήσει την αιώνια ζωή; Λόγος 10. Περί θείας αγάπης για την ανθρωπότητα Δεν βλέπετε πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα;! Στην αρχή δεν χρησιμοποιεί δίκαιη κρίση ενάντια στην ανυπακοή μας, αλλά υπομένοντας για πολύ καιρό, δίνει χρόνο για μεταστροφή. Σε αυτόν τον καιρό της μακροθυμίας, μας δίνει δύναμη να γίνουμε γιοι Του (Ιωάννης 1:12), αν θέλουμε. Τι λέω - να γίνουμε γιοι Του; ενωθείτε μαζί Του και γίνετε ένα πνεύμα μαζί Του (Α' Κορ. 6:17). Ταυτόχρονα της μακροθυμίας, ακόμα κι αν ακολουθήσουμε το δρόμο αντίθετο προς Αυτόν και αγαπήσουμε τον θάνατο περισσότερο από την αληθινή ζωή, δεν θα αφαιρέσει τη δύναμη που μας δόθηκε, ούτε την ελευθερία να επιστρέψουμε σε Αυτόν, και όχι μόνο δεν αφαιρεί τέτοια δύναμη, αλλά ο Ίδιος μας καλεί πίσω και γυρίζει αναζητώντας πώς να μας γυρίσει στα έργα της ζωής, σύμφωνα με την παραβολή της ζωής του αμπελώνα (20: 1-16). Αλλά ποιος τηλεφωνεί και προσλαμβάνει; – Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και Θεός πάσης παρηγοριάς. Ποια είναι τα σταφύλια που καλεί να κάνουν; – Ο Υιός του Θεού, που είπε: Εγώ είμαι η άμπελος (Ιωάν. 15:1). Διότι κανείς δεν μπορεί να έρθει στον Χριστό, όπως είπε ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο, αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας (Ιωάννης 6:44). Και ποιοι είναι οι κλάδοι; Εμείς; γιατί ακούστε τι λέει αμέσως: Εσείς είστε κλαδιά, αλλά ο Πατέρας Μου είναι αμπελουργός (Ιωάννης 15:1-5). Ο Πατέρας, μέσω του Υιού, μας συμφιλιώνει με τον εαυτό Του, χωρίς να καταλογίζει τις αμαρτίες μας (Β' Κορ. 5:19), και μας καλεί όχι ως εμπλεκόμενους σε απρεπή έργα, αλλά ως αυτούς που δεν κάνουν τίποτα και στέκονται αδρανείς, αν και η αδράνεια είναι αμαρτία, αφού θα ανταμείψουμε τον λόγο για έναν άχρηστο λόγο (Ματθ. 12:36). Ο Θεός, όπως είπα, περιφρονώντας τις αμαρτίες που προηγουμένως διέπραξε ο καθένας, μας καλεί ξανά και ξανά. Τι σας καλεί να κάνετε; - Δουλειά στο αμπέλι. Και αυτό σημαίνει να δουλεύεις στα κλαδιά, δηλαδή πάνω από τον εαυτό σου. Τότε, ω, πόσο ακατανόητα μεγάλη είναι η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα! - και μας υπόσχεται και μας ανταμείβει - για το γεγονός ότι έχουμε δουλέψει πάνω μας και για τον εαυτό μας. Ελάτε, λέει, να λάβετε την αιώνια ζωή, πλούσια δοσμένη από Εμένα. Και για τον κόπο αυτού του ταξιδιού στη ζωή και την ίδια την επιθυμία να το λάβω από Εμένα, για όλα, ως οφειλέτης, θα πληρώσω μια ανταμοιβή. Ποιος δεν ομολογεί τη χάρη και δεν ευχαριστεί τον Λυτρωτή από τον θάνατο και τον Δότη της ζωής; – Και υπόσχεται επίσης να δώσει ανταμοιβή και ανέκφραστη αμοιβή. Εγώ, λέει, ήρθα για να έχουν ζωή και να την έχουν πιο άφθονη (Ιωάννης 10:10). Τι περισσότερο; Όχι μόνο να τηρούμε και να ζούμε με τη δύναμή Του, αλλά και να είμαστε αδέρφια και συγκληρονόμοι Του. Αυτή η περίσσεια είναι μια ανταμοιβή που δίνεται σε όσους ρέουν στο ζωογόνο αμπέλι και γίνονται κλαδιά πάνω σε αυτό, που εργάζονται πάνω στον εαυτό τους και καλλιεργούνται. Κάνοντας τι; Αποκόπτοντας από τον εαυτό σου ό,τι όχι μόνο είναι περιττό και άχρηστο, αλλά και εμποδίζει την παραγωγή καρπών αντάξιων του σιτοβολώνα του Θεού. Τι είναι αυτό; - πλούτος, απολαύσεις, μάταιη δόξα, καθετί ρευστό και παροδικό, κάθε πάθος ψυχής και σώματος, επαίσχυντο και βλαβερό, κάθε ακοή και όραμα και κάθε λέξη που μπορεί να βλάψει την ψυχή. Γιατί όποιος δεν τα κόψει όλα αυτά και δεν καθαρίσει την καρδιά του με τη μεγαλύτερη φροντίδα από τέτοιες αυξήσεις δεν θα καρποφορήσει ποτέ για την αιώνια ζωή. Είναι δυνατόν όσοι ζουν σε γάμο να επιτύχουν τέτοια αγνότητα, αλλά με μεγάλη δυσκολία. Γιατί όποιος έχει λάβει την εύνοια του Θεού από τη νεότητά του, κοιτάζοντας με το πιο κοφτερό μάτι αυτή τη ζωή και τις ευλογίες εκεί, έχοντας γίνει εραστές, αποφεύγει ευλαβικά τον γάμο, αφού ακόμη και στην ανάσταση, όπως είπε ο Κύριος, ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν σαν τους Αγγέλους του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). Όποιος θέλει έτσι να είναι Άγγελος του Θεού, δικαίως ακόμα εδώ, όπως οι γιοι της ανάστασης, κρατά τον εαυτό του πάνω από τη σωματική σύγχυση. Επιπλέον, ο λόγος της αμαρτίας προήλθε αρχικά από τη σύζυγο. Γιατί αυτοί που θέλουν να μην δώσουν ποτέ στον αντίπαλό τους καμία ευκαιρία για πειρασμό να αρνηθεί το γάμο. Αν αυτό το σώμα από μόνο του είναι δύσκολο να συγκρατηθεί και δύσκολα κλιθεί προς την αρετή, και εμείς, ως φυσικός αντίπαλος λιωμένος μαζί μας, το κουβαλάμε γύρω μας, τότε θα μπορέσουμε ποτέ να το κατακτήσουμε και πόσο θα αυξήσουμε τις δυσκολίες στο θέμα της αρετής, που συνδέονται με πολλά και διαφορετικά σώματα (σύζυγος, παιδιά, υπηρέτες); Και πώς θα έχει την ελευθερία, για την οποία η εντολή έχει δεχτεί τον ζήλο, που είναι δεμένη με φυσικούς δεσμούς με τον άντρα της, τα παιδιά και όλους τους ημίαιμους; Πώς μπορεί μια που έχει αναλάβει τη φροντίδα τόσων πολλών ανθρώπων να προσκυνήσει απρόσεκτα στον Κύριο; Πώς μπορεί να επιβιώσει χωρίς αμηχανία και άγχος όταν περιβάλλεται από τέτοια πλήθη; Λόγος 12. Για το πώς μια παρθένος πρέπει να αποφεύγει τους κατά σάρκα συγγενείς Γι' αυτό, η αληθινή παρθένος, θέλοντας να γίνει σαν τον Άγιο στην Παναγία και τον Υιό από την Παρθένο, τον νυμφίο στην παρθενία των ευλαβικά βιωμένων ψυχών, φεύγει όχι μόνο από τον σαρκικό γάμο, αλλά και από κάθε εγκόσμια συμβίωση, εγκαταλείποντας όλους τους συγγενείς: για να λέει με τόλμη στον Χριστό και στον Πέτρο: ιδού 19. Και τι καινούργιο κάνει αν, όπως η επίγεια νύφη αφήνει τον πατέρα και τη μητέρα της για χάρη του φθαρτού γαμπρού και προσκολλάται σε αυτόν, σύμφωνα με τη Γραφή, κάνει το ίδιο και για τον εγκόσμιο νυφικό και τον γαμπρό, αφήνοντάς τους; Και θα ήταν κατάλληλο για εκείνους των οποίων η κατοικία είναι στον ουρανό να έχουν συγγένεια στη γη; (Φιλ.3:20). Πώς, όντας παιδί όχι από τη σάρκα, αλλά από το πνεύμα, θα έχει σαρκικό πατέρα ή μητέρα και συγγενείς εξ αίματος; Πώς, έχοντας αποξενωθεί από το ίδιο της το σώμα και αποξενωθεί, αν είναι δυνατόν, σαν να έχει παραμερίσει τη σαρκική ζωή, θα έχει κάποια σχέση με τα σώματα των άλλων; Αν τώρα, όπως λένε, η ομοίωση είναι κοινότητα και φιλάει κάθε τι παρόμοιο, τότε η παρθένος θα γίνει σαν αυτούς με τους οποίους γίνεται φίλος και πέφτει στην ασθένεια της γαλήνης. Η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού (Ιακώβου 4:4), όπως λέει ο Παύλος, ο αρχηγός του πνευματικού νυφικού δωματίου. Έτσι, είναι εκτεθειμένη στον κίνδυνο όχι μόνο να σπάσει την ένωση του γάμου της με τον πιο φιλήσυχο Νυμφίο, αλλά και να γίνει εχθρική απέναντί ​​Του. Μην εκπλαγείτε και μην στεναχωριέστε εάν, σύμφωνα με τη Γραφή, δεν είναι όνειδος για εκείνους που συνάπτουν έναν εγκόσμιο γάμο εάν ενδιαφέρονται για τα πράγματα του κόσμου και όχι για τον Κύριο (Α' Κορ. 7:32-34). όσοι έχουν κάνει όρκο παρθενίας στον Θεό απαγορεύεται να αγγίξουν ακόμη και οτιδήποτε εγκόσμιο, και δεν τους επιτρέπεται να ζήσουν καθόλου άνετα. Ωστόσο, στον γάμο ο Άγιος Παύλος λέει το εξής: ο χρόνος είναι ήδη λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν να μην έχουν... και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τις χρησιμοποιούν (Α' Κορ. 7:29-31). Που, πιστεύω, είναι πολύ πιο δύσκολο από το κατόρθωμα της παρθενίας. Η εμπειρία δείχνει επίσης ότι η νηστεία είναι πιο βολική από την αποχή σε φαγητό και ποτό. Ίσως, γενικά, κάποιος θα έλεγε σωστά και δίκαια ότι όποιος δεν ασπάζεται το έργο της σωτηρίας, έχουμε περισσότερες από μία λέξεις γι' αυτόν. όποιος ενδιαφέρεται για τη σωτηρία του, ας γνωρίζει ότι η ζωή στην παρθενία είναι πολύ πιο ικανοποιητική και λιγότερο δύσκολη από τον έγγαμο. Αλλά ας το αφήσουμε αυτό. Κράτα στο νου μου, παρθένε, νύφη του Χριστού, τα κλαδιά της αμπέλου της ζωής που ειπώθηκαν παραπάνω. «Αυτό λέει ο Κύριος: Εγώ είμαι το αμπέλι, εσείς τα κλαδιά και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός». Καθαρίζει κάθε κλαδί Μου που φέρει καρπό, για να φέρει περισσότερους καρπούς (Ιωάννης 15:1-5). Θεωρήστε αυτή τη φροντίδα για εσάς ως ένδειξη του καρπού της παρθενίας σας και της αγάπης του Νυμφίου σας για εσάς. και να το χαίρεσαι τόσο πολύ και να προσέχεις να Του το ανταποδώσεις με πλήρη αφοσίωση. Θα πω και κάτι άλλο: ο χρυσός που έχει ανακατευτεί με κάτι χαλκό λέγεται πλαστός. Και ο χαλκός επικαλυμμένος με χρυσό ή επιχρυσωμένος είναι πιο λαμπερός και πιο λαμπρός από ό,τι είναι: λοιπόν, παρθένα, όσοι δεν είναι παρθένες επιθυμούν εσάς και τους δικούς σας, υπάρχει έπαινος. Και το να επιθυμείς αυτούς και τους δικούς τους είναι ατίμωση, γιατί μέσω αυτής της λαγνείας η επιθυμία σου σε επιστρέφει στον κόσμο - είτε από το γεγονός ότι συναναστρέφεσαι με αυτούς που είναι στον κόσμο και ζεις μαζί τους αφού πεθάνεις στον κόσμο - είτε από το γεγονός ότι θέλεις να απολαμβάνεις τα ίδια πράγματα με εκείνους και τους συγγενείς τους και αυτό που συνιστά κοσμική ικανοποίηση, όπως πλούτη, ευγένεια. Έτσι, θα συμβεί τελικά να ξεφύγετε από τη θέληση του Νυμφίου σας. Γιατί όλα αυτά τα καταδικάζει ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Αλίμονο σε σας, πλούσιοι!» Αλίμονο σε εσάς που γελάτε! Αλίμονο σε εσάς, κουρασμένα! Αλλοίμονο όταν όλοι οι άνθρωποι μιλάνε καλά για σένα! (Λουκάς 6:24–26)». Πώς τους βρίζει; Δεν είναι σαν αυτούς που έχουν πεθάνει στην ψυχή; Τι συγγένεια έχει η νύφη της ζωής με τους νεκρούς; Τι επαφή υπάρχει με αυτούς που κινούνται προς την αντίθετη κατεύθυνση; Το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου ορμούν είναι ευρύχωρο και φαρδύ. Και αν δεν συγκρατηθούν, ανακατεύοντας μέσα τους κάτι από το δικό σας, τότε θα πέσουν εντελώς στην καταστροφή. αλλά μπαίνεις στην κοιλιά μέσω μιας στενής πύλης και ενός στενού μονοπατιού (Ματθαίος 7:13). Κανείς δεν μπορεί να περάσει από στενές πύλες και στενά μονοπάτια, φουσκωμένα από δόξα, ξεχειλίζοντας απολαύσεις και φορτώνοντας τον εαυτό του με πλούτη και περιουσίες. Αλλά όταν ακούτε ότι αυτός ο δρόμος της ζωής είναι πλατύς, μη νομίζετε ότι είναι χωρίς θλίψη, γιατί είναι γεμάτος πολλές και σοβαρές θλίψεις. Το αποκαλούν φαρδύ και ευρύχωρο γιατί υπάρχουν πολλοί που περπατούν κατά μήκος του, και το καθένα από αυτά περιβάλλεται από μια μεγάλη μάζα παροδικών πραγμάτων. Το μονοπάτι σου, κορίτσι, είναι πολύ στενό, που δεν χωράει ούτε δύο άτομα που περπατούν μαζί. Γιατί πολλοί από εκείνους που προηγουμένως ασχολήθηκαν με τον κόσμο, αφού έχασαν τους συζύγους τους και έμειναν μόνοι, από ζήλια για τον εγκόσμιο τρόπο ζωής σας, απαρνούνται τον κόσμο και άρχισαν να βαδίζουν το δρόμο σας για να είναι άξιοι των ίδιων στεφάνων; Αυτός ο Άγιος Παύλος μας προστάζει να τιμούμε εκείνους που είναι επιμελείς στην παράκληση και στη δέηση, με ελπίδα στον Θεό (Α' Τιμ. 5:3–5). Εάν συναντήσετε κάτι λυπηρό σε αυτό το μονοπάτι, τότε παρέχει επίσης ένα είδος παρηγοριάς, συμβάλλει στη λήψη της Βασιλείας των Ουρανών και οδηγεί στη σωτηρία. Με τον ίδιο τρόπο, τόσο το ευχάριστο όσο και το λυπηρό είναι εξίσου θανατηφόρα. Διότι, λέγεται, η εγκόσμια θλίψη προκαλεί θάνατο, αλλά η κατά Θεόν θλίψη παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία (Β' Κορ. 7:10). Γιατί ο Κύριος ευχαριστεί αυτό που είναι αντίθετο με τις ευλογίες του κόσμου, λέγοντας: μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:3). Λόγος 13. Για ποιον λόγο ο Κύριος κάνει καλό στους φτωχούς στο πνεύμα; Γιατί συμβαίνει αυτό, αφού είπε: μακάριοι οι φτωχοί, πρόσθεσε επίσης: στο πνεύμα; Για να δείξουμε ότι είναι η ταπεινοφροσύνη της ψυχής που αξίζει ευλογίας, και ότι αν και η σωματική φτώχεια είναι μακαρία και οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών. αν όμως συνοδεύεται από πνευματική ταπείνωση, αν συνδέεται στενά μαζί της και λαμβάνει την αρχή της από αυτήν. Αφού ευλόγησε έτσι τους πτωχούς στο πνεύμα, ο Κύριος έδειξε θαυμάσια πού βρίσκεται η ρίζα και η αιτία της ορατής φτώχειας των αγίων, δηλαδή στο πνεύμα τους. Το Πνεύμα, έχοντας λάβει στους κόλπους του τη χάρη του ευαγγελικού κηρύγματος, ανταποδίδει από μόνο του την πηγή της φτώχειας που ποτίζει το πρόσωπο της γης (Γεν. 2:6), δηλαδή τον εξωτερικό μας άνθρωπο και τον κάνει παράδεισο αρετών. Τέτοια φτώχεια είναι άξια ευλογίας από τον Θεό. Σύμφωνα με τον Προφήτη Ησαΐα, ο Κύριος έδωσε αυτή τη σύντομη ομιλία στους ανθρώπους στη γη (Ησ. 10:23) για να δείξει τον λόγο της εκούσιας και ποικίλης φτώχειας. και αφού έδειξε και ευλόγησε, περιέγραψε με αυτά τα λόγια όλα τα αποτελέσματα (αποτελέσματα), διδάσκοντας συνοπτικά για τα πάντα. Γιατί ένας άλλος μπορεί να είναι μη φιλήσυχος και φτωχός, και μάλιστα αυθαίρετα, αλλά για χάρη της ανθρώπινης δόξας. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι φτωχός στο πνεύμα, αλλά υποκριτής. Η υποκρισία γεννιέται από έπαρση, που είναι αντίθετη με τη φτώχεια στο πνεύμα. Αυτός που έχει πνεύμα ταπεινό και ταπεινό δεν μπορεί παρά να χαίρεται με την ορατή φτώχεια και την ταπεινοφροσύνη, γιατί θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο δόξας, ικανοποίησης, παρηγοριάς και όλα αυτά. Αυτός που θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο για όλα αυτά είναι ένας ζητιάνος ευλογημένος από τον Θεό. Και ένας τέτοιος ζητιάνος δεν αξίζει πραγματικά αυτό το όνομα. Και όλα αυτά είναι από εκείνους που άκουσαν και ακολούθησαν τον Κύριο Ιησού, τον Υιό του Θεού, και Τον μιμήθηκαν, γιατί είπε: Μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29). Γιατί είναι δική τους η Βασιλεία του Θεού, γιατί είναι συγκληρονόμοι με τον Χριστό (Ρωμ. 8:17). Η ψυχή είναι τριμερής και στοχάζεται σε τρεις δυνάμεις: σκεπτόμενη, ευερέθιστη και επιθυμητή. Είναι άρρωστη με όλα αυτά. και ο Χριστός, ο γιατρός της, αρχίζει τη θεραπεία Του με το τελευταίο, δηλ. με την επιθυμητή δύναμη. Η τροφή για το θυμό (το θέμα της ευερέθιστης δύναμης) είναι η επιθυμία (το θέμα της επιθυμητής δύναμης). Και οι δύο, όταν βρίσκονται σε κακή κατεύθυνση, τρέφουν την υπερηφάνεια του νου (θέμα πνευματικής δύναμης). Γιατί δεν θα δείτε ποτέ την υγιή ευερέθιστη δύναμη της ψυχής προτού θεραπεύσετε και τους δύο; Αν ερευνήσετε, θα διαπιστώσετε ότι η πρώτη κακή γενιά επιθυμίας είναι η απληστία. Οι ευχές που βοηθούν τους ανθρώπους να διατηρήσουν και να οργανώσουν τη ζωή τους είναι άψογες. γιατί από μικρή ηλικία λιώνουν τα νύχια μαζί μας. Η αγάπη για τα χρήματα μεγαλώνει λίγο αργότερα σε όλα όσα ήδη υπάρχουν. Από το οποίο είναι ξεκάθαρο ότι έχει την προέλευσή του όχι από τη φύση, αλλά από τη θέληση. Και δικαίως ο Άγιος Παύλος το ονόμασε ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10). Μερικά από τα κακά που συνήθως γεννά είναι τα εξής: τσιγκουνιά, τσιγκουνιά, ληστεία, κλοπές και γενικά κάθε είδους πλεονεξία, που ο ίδιος Απόστολος ονόμασε δεύτερη ειδωλολατρία (Κολ. 3:5). Σε όσους δεν δημιουργεί, παρέχει τροφή και υποστήριξη σε όλους σχεδόν. Ωστόσο, αυτά τα πάθη, γεννημένα από την αγάπη των πραγμάτων, είναι η ουσία μιας ψυχής που δεν έχει ζήλο για καλές πράξεις. Γενικά, τα πάθη που εξαρτώνται από τη θέληση αντιμετωπίζονται πιο εύκολα από τα πάθη που πηγάζουν από τη φύση. αλλά τα πάθη που γεννά η αγάπη για το χρήμα είναι δύσκολο να ξεπεραστούν λόγω της έλλειψης πίστης στη θεία Πρόνοια. Αυτός που δεν πιστεύει σε αυτή την Πρόνοια στηρίζει την ελπίδα του στον πλούτο. Τέτοιος, αν και ακούει τα λόγια του Κυρίου ότι είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 19:24), αλλά όχι για τη Βασιλεία και, επιπλέον, τη Βασιλεία των Ουρανών και την Αιώνια, όπως οτιδήποτε άλλο, επιθυμεί επίγειο και ρέοντα πλούτο, ακόμη και όταν το επιθυμεί. προκαλεί τη μεγαλύτερη ζημιά. Γιατί όσοι επιθυμούν να γίνουν πλούσιοι πέφτουν σε πειρασμούς και παγίδες του διαβόλου, όπως λέει ο Παύλος (Α' Τιμ. 6:9). Ακόμα κι όταν είναι παρόν - διαθέσιμο στα χέρια, στο σπίτι - δείχνει την ασημαντότητά του από το γεγονός ότι, παρά την παρουσία του, εξακολουθεί να είναι ποθητό από τους παράλογους, τους οποίους ούτε η εμπειρία δεν κάνει σοφούς. Γιατί αυτό το δυστυχισμένο πάθος δεν είναι από τους φτωχούς, αλλά μάλλον η φτώχεια (το αίσθημα του φτωχού) είναι από αυτό. Η ίδια είναι από την τρέλα, σύμφωνα με την οποία, πολύ δικαίως, από τον κοινό Κύριο όλων, τον Χριστό, λαμβάνει και το όνομα Αυτός, που γκρεμίζει τα αμπάρια του και χτίζει μεγαλύτερα (Λουκάς 12:18). Γιατί πώς δεν είναι τρελός που, για χάρη πραγμάτων που δεν μπορούν να φέρουν κανένα σημαντικό όφελος, επειδή η ζωή ενός ανθρώπου δεν εξαρτάται από την αφθονία των υπαρχόντων του (Λουκάς 12:15), αποκηρύσσει πράγματα που μπορούν να του φέρουν μεγάλο όφελος; Αποτυγχάνει να γίνει σοφός έμπορος, πουλάει ακόμη και τα απαραίτητα για να βγάλει κέρδος. ή να γίνει αγρότης που αναμένει εκατονταπλάσιο κέρδος από τη συγκομιδή, αν και το αναμενόμενο κέρδος είναι πολύ αβέβαιο και μη εγγυημένο. Και το περίεργο είναι ότι όσο μικρότερη είναι η αποθήκη από την οποία παραλαμβάνονται οι σπόροι, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η συγκομιδή. Αλλά η φιλανθρωπία (αγαθοεργία) δεν είναι ο λόγος για την [παθιασμένη] επιθυμία να γίνει κανείς πλούσιος. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι φοβούνται να είναι φτωχοί επειδή δεν έχουν πίστη σε Εκείνον που υποσχέθηκε ότι θα παράσχει όλα τα απαραίτητα για όσους αναζητούν τη Βασιλεία του Θεού (πρβλ. Ματθ. 6:33). Και έχοντας αυτό μόνο ως λόγο (αφορμή), ακόμα κι όταν έχουν τα πάντα, δεν απελευθερώνονται ποτέ από αυτή την οδυνηρή και καταστροφική επιθυμία. Αλλά συνεχίζουν να συσσωρεύουν [πλούτο], να φορτώνονται με άχρηστα φορτία ή, το ακόμη πιο παράδοξο (παράδοξο), να φυλακίζονται σε ένα φέρετρο όσο είναι ακόμα ζωντανοί. Οι νεκροί απλώς θάβονται στη γη, αλλά τα μυαλά των ζωντανών τσιγκούνηδων είναι θαμμένα στη χρυσή γη. Και αυτός ο τάφος είναι πιο βρωμερός από εκείνους που τα πνευματικά (πνευματικά) αισθήματα είναι υγιή. Κι αυτός ο τάφος όσο πιο πολύ βρωμάει τόσο πιο χρυσό χώμα τον σκεπάζει. Διότι μεταξύ των θαμμένων κατ' αυτόν τον τρόπο, η δυσωδία του έλκους διαπερνά το πάχος του φέρετρου και φτάνει μέχρι τον ουρανό, τους Αγγέλους και τον Θεό. Αυτό τους κάνει αποκρουστικούς και μάλιστα άξιους αηδίας, γιατί κατά τον Δαβίδ βρωμάνε από την τρέλα τους (Ψαλμ. 37:6). Και η εκούσια μη επίκτηση, χωρίς στόχο να ευχαριστήσει τους ανθρώπους, σώζει τους ανθρώπους από αυτό το τρελό και θανατηφόρο πάθος. [εξάλλου] ταυτίζεται με εκείνη την πνευματική φτώχεια που ευλόγησε ο Κύριος. Είναι αδύνατον ένας μοναχός που έχει αυτό το πάθος να είναι υπάκουος. Αν την ικανοποιήσει με πείσμα, τότε αντιμετωπίζει μεγάλο κίνδυνο να υποφέρει αθεράπευτα στο σώμα του. Ο Gehazi και ο Ιούδας, από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, είναι επιτακτικά παραδείγματα αυτού. Σε εκείνο, η λέπρα άκμασε ως ένδειξη της ανίατης ψυχής, αλλά αυτός, σε ένα χωριό με αίμα, έπεσε από τη θηλιά και έπεσε κάτω με το κεφάλι, κατέρρευσε και όλα τα σπλάχνα του έπεσαν έξω (Πράξεις 1:18). Η απάρνηση των πάντων προηγείται της υπακοής. και χωρίς το πρώτο δεν υπάρχει θέση για το δεύτερο. Είναι η στοιχειώδης αρχή της μοναστικής ζωής. Και για κάποιον που δεν έχει προηγουμένως απαρνηθεί κάθε απόκτηση, πώς μπορεί κάποιος άλλος να επιτύχει οποιοδήποτε κατόρθωμα μιας τέτοιας ζωής; Ποιος θα πει: τι κακό έχει αν είναι ανίκανος για υπακοή; - Μα θα γίνει σιωπηλός, ζώντας μόνος και επιμελής στην προσευχή. – Ας ακούσει τι είπε ο Κύριος: Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου (Ματθαίος 6:21). Πώς μπορεί τότε αυτός που συσσωρεύει θησαυρούς στη γη να πλησιάσει νοερά σε Εκείνον που κάθεται στη δεξιά πλευρά του θρόνου της Μεγαλειότητας ψηλά (Εβρ. 1:3); Και πώς θα κληρονομήσει τη Βασιλεία αν το πάθος του για αγάπη δεν του επιτρέπει καν να το πάρει καθαρά; Γι' αυτό λέγεται: Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:3). Βλέπεις πόσα πάθη έκοψε ο Κύριος με αυτή τη μια μακαριότητα; Αλλά η απληστία είναι μόνο η πρώτη γενιά του χρυσού της λαγνείας. Έχει ένα δεύτερο, που πρέπει να αποφευχθεί ακόμη περισσότερο, και ένα τρίτο που δεν είναι λιγότερο κακό. Ποιο είναι το δεύτερο; - Αγάπη για δημοτικότητα. Διότι, έχοντας επιτύχει στην ηλικία, πριν από τη σαρκική αγάπη, όταν, όμως, είμαστε ακόμη νέοι, το πάθος της αγάπης της δόξας μας κυριεύει, ως κάποια κακή προτίμησή του. Εδώ εννοώ εκείνο το είδος της αγάπης της δόξας, που συνίσταται στο να σκαρφαλώνεις το σώμα και να επιδεικνύω τα ρούχα, και που οι πατέρες αποκαλούν κοσμική ματαιοδοξία. Ένας άλλος τύπος ματαιοδοξίας εμφανίζεται σε αυτούς που διακρίνονται από την αρετή και συνεπάγεται αμφιβολία και υποκρισία, με την οποία ο εχθρός επιχειρεί να κλέψει και να σκορπίσει τον πνευματικό μας πλούτο. Όλα αυτά τα τέλεια πάθη βρίσκουν θεραπεία στο συναίσθημα και την αγάπη της ύψιστης τιμής, με τη λατρεία του εαυτού ως ανάξια, και στην υπομονή της ανθρώπινης ταπείνωσης, με την εκτίμηση του εαυτού του άξια, και, επιπλέον, στην προτίμηση της δόξας του Θεού έναντι της δόξας του ανθρώπου, σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη: όχι σε εμάς. αλλά δώσε δόξα στο όνομά Σου (Ψαλμ. 113:9), - όταν αναγνωρίζεται ότι έγινε κάτι αξιέπαινο, αποδίδοντας στον Θεό το πράττοντάς του και στέλνοντας με ευγνωμοσύνη τη δόξα σε Αυτόν για αυτό, και όχι οικειοποιώντας το στον εαυτό του. Ένας τέτοιος θα χαρεί που έλαβε την αρετή ως δώρο και δεν θα εξυψωθεί με αυτήν, σαν να μην είχε τίποτα δικό του, αλλά μάλλον ταπεινωθεί, έχοντας τα διανοητικά του μάτια στραμμένα στον Θεό μέρα και νύχτα, σαν μάτια δούλου, ψαλμικά μιλώντας, στο χέρι της ερωμένης της (Ψαλμ. 122:2), από φόβο, σαν να μην τον χωρίζει και να πέφτει σε αυτόν που τον χωρίζει. άβυσσος του κακού. Διότι αυτό υποφέρουν συνήθως οι δούλοι της αμφιβολίας και της ματαιοδοξίας. Αυτό που βοηθά στη θεραπεία τέτοιων ανθρώπων είναι ιδιαίτερα η απομάκρυνση από την κοινότητα με τους άλλους, το να μένει κανείς μόνος του και να κάθεται σε ένα κελί, έχοντας επίγνωση της αδυναμίας της θέλησής του και να θεωρεί τον εαυτό του όχι αρκετά δυνατό για να ζήσει ανάμεικτος με άλλους. Τι άλλο είναι αυτό, αν όχι φτώχεια στο πνεύμα, που ευλόγησε ο Κύριος; Αν κάποιος λάβει υπόψη του και την ντροπή που συνήθως συνοδεύει αυτό το πάθος, τότε θα αποφύγει όσο μπορεί τη ματαιοδοξία. Γιατί εκείνοι που αναζητούν τη δόξα από τους ανθρώπους, από τις ίδιες τις πράξεις τους, συνήθως συναντούν την ατιμία. Λέξη 16. Περί διακόσμησης Αυτός που νοιάζεται για την ομορφιά, που σκέφτεται πολύ για τον εαυτό του με βάση την αρχοντιά των προγόνων του, τη μεγαλοπρέπεια των ρούχων του και άλλα τέτοια πράγματα, εκθέτει την παιδική του ανωριμότητα, γιατί όλα αυτά είναι σκόνη. Τι πιο ασήμαντο από στάχτη; - Αυτός που δεν χρησιμοποιεί ρούχα για να σκεπάζει και να ζεσταίνει το σώμα, αλλά για επιδείξεις και επιδεικνύοντας τη χάρη και το χρώμα τους, όχι μόνο φανερώνει τη στείρα της ψυχής σε όσους την κοιτάζουν, αλλά και σκεπάζεται με πορνική αναίσχυνση. Ας ακούσουν εκείνον που είπε: Ιδού, αυτοί που φορούν μαλακά ενδύματα βρίσκονται στα σπίτια των βασιλιάδων (Ματθαίος 11:8). Η υπηκοότητά μας είναι στον παράδεισο (Φιλ. 3:20), λέει ο άγιος Παύλος. Ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας, για χάρη της απαλότητας των ρούχων μας, να ριχτούμε από τον ουρανό στο αίμα του άρχοντα αυτού του αιώνα (βλέπε Εφεσ. 6:12). Λέξη 17. Περισσότερα για τη ματαιοδοξία Υποφέρουν και αυτοί που κάνουν καλές πράξεις για χάρη της ανθρώπινης δόξας. Για τέτοιους, έχοντας λάβει τον κλήρο, να έχουν ζωή στον ουρανό, τη δόξα τους, αλίμονο! - έριξαν στο χώμα (Ψαλμ. 7:6), φέρνοντας επάνω τους αυτόν τον όρκο του Δαβίδ. Και η προσευχή τους δεν ανεβαίνει στον ουρανό, και όλος ο ζήλος τους πέφτει στη γη, μη σκεπασμένοι με τα φτερά της θείας αγάπης, που κάνει τις επίγειες πράξεις μας ανοδικές: για να υπομένουν κόπο, αλλά να μην κερδίζουν ανταμοιβές. Αλλά τι λέω για την άκαρπη των κόπων τους; Καρποφορούν, αλλά τι είδους; ντροπή, αστάθεια των σκέψεων, αιχμαλωσία και σύγχυση των σκέψεων. Διότι ο Θεός σκόρπισε τα οστά των ευαρεστών, λέει ο ψαλμός, ντροπιάστηκαν, γιατί ο Θεός τους κατέστρεψε (Ψαλμ. 52:6). Αυτό το πάθος είναι το πιο λεπτό από όλα τα πάθη. Γιατί ο ασκητής να μην προσέχει τη συνέντευξη, ή να μην ξεφεύγει από την εκδίκαση, αλλά, θεωρώντας την ίδια την πρόφαση ήδη προσθήκη, να προστατευτεί από αυτήν. Γιατί ακόμα κι αν ενεργήσει έτσι, μετά βίας θα έχει χρόνο να αποτρέψει την ταχύτητα της πτώσης του. Όμως, παρόλο που θα ενεργήσει προσέχοντας τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, η δικαιολογία προκαλεί μετάνοια. Αν όχι, τότε αυτό δημιουργεί ένα μέρος για υπερηφάνεια. Όποιος το δεχτεί αυτό θα είναι δύσκολο να συλλογιστεί, ή καλύτερα, θα γίνει αδιόρθωτος. Γιατί αυτή είναι η πτώση του διαβόλου. Αλλά ακόμη και πριν από αυτό, το πάθος της ευάρεστη στον άνθρωπο προκαλεί τόσο κακό σε όσους το απέκτησαν, που υφίστανται ακόμη και καταστροφή σε σχέση με την πίστη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε: Πώς μπορείτε να πιστέψετε εάν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν αναζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον μόνο Θεό; (Ιωάννης 5:44). Τι έχεις στην ανθρώπινη δόξα, άνθρωπε, ή καλύτερα στο κενό όνομα της δόξας, που όχι μόνο δεν έχει αυτό που ονομάζει, αλλά και το στερεί; Και όχι μόνο αυτό, αλλά με άλλα κακά, ο φθόνος γεννά και τον φθόνο - φθόνος ισοδυναμεί με φόνο - την αιτία του πρώτου φόνου και μετά την αποκτονία; Είναι χρήσιμο στη φύση με οποιονδήποτε τρόπο; Το υποστηρίζει και το συντηρεί ή, αφού το έχει υποστεί βλάβη με κάποιο τρόπο, επουλώνεται; Κανείς, φυσικά, δεν μπορεί να το πει αυτό για εκείνη. Και νομίζω ότι αυτό δείχνει την αβάσιμη αιτιολόγηση της κατάχρησης. Αντίθετα, αν κάποιος θέλει να εξετάσει προσεκτικά τα πάντα πάνω της, θα διαπιστώσει ότι ως επί το πλείστον είναι μια πανούργος σύμβουλος σε επαίσχυντα ζητήματα, που σκίζει την ξεδιάντροπη μάσκα της και ντροπιάζει τους εραστές της. – Οι ιεροκήρυκες εμφυσούν στις Ελληνικές διδασκαλίες ότι χωρίς αυτό δεν θα υπήρχε τίποτα καλό στη ζωή. Ω αυταπάτες τους! Αλλά δεν διδασκόμαστε έτσι, φέροντας το ένδοξο όνομα Εκείνου που με αγάπη έχρισε τη φύση μας με τον εαυτό Του. Τον έχουμε θεατή των πράξεών μας. Προσβλέποντας σε Αυτόν, μέσω Αυτόν και για Εκείνον κάνουμε ό,τι καλύτερο, και κατευθύνουμε τα πάντα προς τη δόξα Του, χωρίς καθόλου να ευαρεστούμε τους ανθρώπους, ακολουθώντας τον Άγιο Παύλο, το υπέρτατο μυστικό του Νομοθέτη μας, και τον Νομοθέτη μας, που λέει: αν ακόμη ευαρεστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού (Γαλ. 1:10). Ας δούμε τώρα αν ο τρίτος απόγονος της κακής επιθυμίας θα καταστραφεί από τη φτώχεια ευλογημένη [από τον Κύριο]. Ο τρίτος πόθος μιας ψυχής που νοσεί από λαγνεία είναι η λαιμαργία, από την οποία προέρχεται κάθε σαρκική ακαθαρσία. Γιατί το ονομάζουμε τρίτο και τελευταίο, όταν είναι ενσωματωμένο στη φύση μας από τη γέννηση, καθώς και οι φυσικές κινήσεις που σχετίζονται με τον τοκετό. Γιατί βάζουμε και τον σαρκικό πόθο στην τελευταία θέση; Γιατί αυτή είναι η φύση μας. Ό,τι είναι φυσικό είναι αθώο, όπως το δημιούργησε ένας καλός Θεός, για να μπορούμε να το χρησιμοποιούμε για καλό. Οι κινήσεις που είναι φυσικές για χάρη αυτού δεν υποδηλώνουν ασθένεια της ψυχής. Η άρρωστη ψυχή εκτίθεται σε αυτούς που την κακοποιούν. Όταν μετατρέπουμε τις φροντίδες για τη σάρκα σε πόθους (Ρωμ. 13:14), τότε αυτή η ηδονία είναι αμαρτωλό πάθος, αρχή των σαρκικών παθών και ασθένεια της ψυχής, γιατί αν και εισέρχονται απ' έξω, αφομοιώνονται από την ψυχή και γίνονται δικές της. Γιατί λέει ο Κύριος ότι οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά, που τη μολύνουν (Ματθαίος 15:19–20). Και πριν από το Ευαγγέλιο, ο νόμος λέει: πρόσεχε τον εαυτό σου, για να μην μπει κρυφά στην καρδιά σου καμία παράνομη σκέψη (Δευτ. 15:9). Οι κακές σκέψεις προέρχονται από την ψυχή, αλλά έλκονται στην ψυχή από τα κάτω μέσω των αισθήσεων και συγκρατούνται στη φαντασία των αισθητηριακών πραγμάτων, η οποία ενεργοποιείται και πάλι από τις αισθήσεις, ειδικά τα μάτια, που από μακριά μπορούν να προσελκύσουν τον υπηρέτη στη βεβήλωση. για την οποία η προπάτορά μας, η Εύα, παρέχει σαφείς αποδείξεις. Διότι πρώτα είδε ότι είναι καλό να βλέπεις και να καταλαβαίνεις καλά (Γεν. 5:6), και μετά σχημάτισε ήδη τις σκέψεις της καρδιάς της, άγγιξε και γεύτηκε από το απαγορευμένο δέντρο. Ως εκ τούτου, ευγενικά είπαμε ότι της νίκης των επαίσχυντων παθών προηγείται η αποπλάνηση της ομορφιάς των πραγμάτων και των προσώπων με τα μάτια. Εξ ου και η πατρική εντολή να μην κοιτάζει κανείς την ομορφιά του σώματος των άλλων και να μην απολαμβάνει το δικό του. Πριν ο νους γίνει δέσμιος των παθών, που φυσικά υπάρχουν στα παιδιά και δεν έχουν δημιουργηθεί για την αμαρτία, αυτός (ο νους) δεν είναι στο κακό. Εφόσον όμως τα σαρκικά πάθη αρχίζουν και έρχονται σε κίνηση από εμπαθείς λογισμούς, τότε και η θεραπεία τους πρέπει να ξεκινά από αυτούς. Γιατί, όπως σε μια πυρκαγιά, αν κάποιος που θέλει να την σβήσει αρχίσει να σταματήσει με κάποιο τρόπο τη φλόγα από πάνω, δεν θα έχει χρόνο να τη σβήσει. Εάν η εύφλεκτη ουσία απορριφθεί, η φωτιά θα ελαττωθεί και θα υποχωρήσει αμέσως: λοιπόν, σε σχέση με τα λάγνα πάθη, εάν δεν στεγνώσετε την πηγή των σκέψεων μέσα σας με προσευχή και ταπείνωση, αλλά μόνο οπλιστείτε εναντίον τους με νηστεία και θανάτωση του σώματος, τότε θα εργαστείτε ανεπιτυχώς. Αν αγιάσεις την πηγή με την ταπείνωση και την προσευχή, όπως είπαμε, τότε θα μεταδώσεις τον αγιασμό στο εξωτερικό σώμα. Αυτό, μου φαίνεται, εμπνέει ο Αποστολικός λόγος, που μας προστάζει να ζωσθεί η οσφύ μας με την αλήθεια (Εφεσ. 6:14), όπως ένας από τους πατέρες νόμιζε ότι όταν η κερδοσκοπική δύναμη δαμάζει τους λάγνους, τότε υποχωρούν τα πάθη στην οσφυϊκή και υπογαστρική μοίρα. Απαιτείται νέκρωση του σώματος και ανάλογη αποχή σε φαγητά και ποτά, για να μην γίνει αχαλίνωτο και αρχίσει να πιέζει τις σκέψεις. Τα σαρκικά πάθη δεν θεραπεύονται με τίποτε άλλο εκτός από τη θανάτωση του σώματος, υποβοηθούμενη από την προσευχή και την ταπείνωση της καρδιάς: που είναι η φτώχεια στο πνεύμα, την οποία ευλόγησε ο Κύριος. Αν κάποιος θέλει να πλουτίσει με αγιασμό, χωρίς τον οποίο κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14), ας μείνει στο κελί του, θρυμματίζοντας το σώμα και επιμελής στην προσευχή με ταπείνωση, γιατί για όσους είναι καλοί στη μοναξιά, το κελί χρησιμεύει ως καταφύγιο αγνότητας. Όλα τα εξωτερικά, ειδικά αυτά που συμβαίνουν στις αγορές και στις εορταστικές εκδηλώσεις, είναι γεμάτα με ένα λάγνο μείγμα, που με την ακοή και την όραση διαπερνά την ψυχή ενός μοναχού που τα πλησιάζει και τον βυθίζει σε επαίσχυντες σκέψεις και κινήσεις. Μπορείτε επίσης να ονομάσετε αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο μια φλεγόμενη φωτιά, που κάνει αυτούς που περιστρέφονται σε αυτόν εύφλεκτη ουσία και μετατρέπει κάθε μορφή αρετής σε αυτούς σε στάχτη. Μια φωτιά που δεν καίει βρέθηκε κάποτε στην έρημο (θάμνο). Αντί για την έρημο, κάτσε σε ένα κελί και κρυφτείς σε αυτό για λίγο μέχρι να περάσει η ζέστη του πάθους: γιατί όταν περάσει, το να μένεις στην ύπαιθρο δεν βλάπτει. Τότε θα είσαι αληθινά φτωχός στο πνεύμα, θα αποκτήσεις κυριαρχία στα πάθη και θα ευλογηθείς λαμπρά από Αυτόν που είπε: Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί από αυτούς είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Και δεν θα είναι δίκαια ευλογημένοι όσοι δεν εμπιστεύονται καθόλου στον πλούτο, αλλά σε Αυτόν μόνο, που δεν θέλουν να ευχαριστήσουν κανέναν εκτός από Αυτόν και μόνο, και ζουν με ταπείνωση μπροστά στο πρόσωπό Του; Ας είμαστε και ταπεινοί στο πνεύμα, ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, ας θανατώσουμε τη σάρκα και όχι πλεονεξία, για να είναι δική μας η Βασιλεία του Θεού και να είμαστε άξιοι καλών ελπίδων. Προλογίζοντας το Ευαγγέλιο, λες, με ένα είδος συντομογραφίας (στα λόγια για τους μακαρισμούς), με αυτό το πρώτο ρητό (περί της φτώχειας στο πνεύμα) πόσες αρετές ασπάστηκε, και πόσες κακές διαθέσεις έκοψε και στέρησε την ευδαιμονία; Ο Κύριος ευλόγησε όλους εκείνους που με τη μετάνοια περιτομούν (περιτέμνουν) το εμπαθές μέρος της ψυχής (δηλαδή έκοψαν τα πάθη, τα θεράπευσαν). Αλλά αυτό δεν είναι μόνο, αφού στη φράση της μακαριότητας, ο Θεός περιλαμβάνει και κάτι άλλο: όπως όχι η περιτομή, αλλά η δράση του κρύου, του πάγου, του χιονιού, του παγετού και της βίας του ανέμου, και απλά να πούμε από ποια φυτά υποφέρουν συνήθως χειμώνα και καλοκαίρι, εκτεθειμένα στο κρύο και τη ζέστη, χωρίς τα οποία κανένα φυτό στη γη δεν μπορεί να δώσει ώριμο καρπό. Τι είναι αυτό; Ένδειξη ποικίλων ταπεινών πειρασμών, που πρέπει να υπομείνουν με χαρά όσοι επιθυμούν να καρποφορήσουν στον Καλλιεργητή της ψυχής μας. Λόγος 19. Περί ερχόμενων πειρασμών Γιατί αν κάποιος λυπηθεί τα φυτά που φυτρώνουν από το έδαφος και τα περιφράξει, και χτίσει στέγη πάνω τους και δεν τα αφήσει να υποφέρουν από τις αλλαγές του καιρού, τότε δεν θα λάβει καρπό από αυτά, ακόμα κι αν καθαρίσει, κλαδέψει και κάνει τα πάντα σωστά. Πρέπει όμως να αντέξουν τα πάντα, γιατί θα περάσει ο χειμώνας και θα έρθει η άνοιξη, θα πρασινίσουν, θα ανθίσουν, θα καλυφθούν με φύλλα και θα παράγουν, μαζί με όμορφους βλαστούς, άγουρους καρπούς, που, υπό την επίδραση των κοφτερών ακτίνων του ήλιου, σιγά σιγά θα μεγαλώσουν και θα ωριμάσουν και θα γίνουν κατάλληλοι για συλλογή και κατανάλωση. Αυτός που δεν έχει υπομείνει γενναία το βαρύ φορτίο των πειρασμών που συναντά, ακόμα κι αν δεν στερηθεί καμία από τις αρετές, δεν θα καρποφορήσει ποτέ αντάξια των ουράνιων σιταποθηκών και θησαυροφυλακίων. Άλλωστε, κάθε ζηλωτής της τελειότητας το πετυχαίνει με εκούσια και ακούσια εργασία και στέρηση, που άλλα βρίσκονται απ' έξω, άλλα από εμάς τους ίδιους. Γιατί αυτό που συμβαίνει με τα φυτά από τη φύση, τις αγροτικές εφευρέσεις και την αλλαγή των εποχών είναι η επιλογή μας, ως έξυπνοι βλαστοί (κλήματα) του Χριστού, υποταγμένοι στον Καλλιεργητή της ψυχής μας και ως ανεξάρτητα ζωντανοί. Και χωρίς την ακούσια υπομονή που βρίσκεται πάνω μας, και χωρίς εκούσια εργασία (κόποι), είναι αδύνατο να λάβουμε τη Θεία ευλογία. Γιατί η αγάπη για τον Θεό δοκιμάζεται περισσότερο από τη θλίψη των ακούσιων πειρασμών. Οι εκούσιες στερήσεις προετοιμάζουν την ψυχή να αντέξει τις ακούσιες, γιατί αφού έχει συνηθίσει να βάζει τις απολαύσεις της ζωής και της δόξας στην πρώτη θέση, αντέχει εύκολα τις δεύτερες. Ο φτωχός στο πνεύμα, από το ίδιο το πνεύμα αυτής της φτώχειας, όχι μόνο δεν ντρέπεται από τις θλίψεις που συμβαίνουν, αλλά θεωρεί τον εαυτό του ακόμη πιο ένοχο, καθώς έχει ανάγκη από τις πιο δυνατές θεραπείες της μετάνοιας. Γιατί ζει, περιμένοντας μέρα και νύχτα για οποιαδήποτε λύπη, και δέχεται κάθε πειρασμό ως κατάλληλο μέρος του, και χαίρεται όταν πέφτει κάτω από αυτόν, ως κάποιος που έχει εισέλθει στον εξαγνισμό της ψυχής του, κάνοντάς την θέμα της πιο ταπεινής και αποτελεσματικότερης προσευχής, ως πηγή και προστασία της πνευματικής ευημερίας; με αποτέλεσμα όχι μόνο να μην έχει κακία σε όσους τον βύθισαν στον πειρασμό, αλλά και να τους εκφράζει ευγνωμοσύνη και να προσεύχεται γι' αυτούς ως ευεργέτες (Ματθ. 6:14). Γι' αυτό, ο ίδιος όχι μόνο λαμβάνει άφεση των αμαρτιών του, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα, αλλά και τιμάται με τις ευλογίες του Θεού και της Βασιλείας των Ουρανών, ευλογημένος από τον Κύριο, για χάρη της υπομονής του μέχρι τέλους με πνεύμα ταπεινοφροσύνης. Μετά από εκείνους που απέκτησαν αναπαλλοτρίωτο πλούτο μέσω της φτώχειας στο πνεύμα, ο Ευλογημένος δηλώνει αυτούς που πενθούν ότι συμμετέχουν στην ευδαιμονία Του, λέγοντας: Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4). Γιατί ο Χριστός ο Κύριος συνδύασε τόσο στενά το κλάμα με τη φτώχεια; Γιατί δεν χωρίζεται ποτέ μαζί της. Αλλά η θλίψη στην κοσμική φτώχεια παράγει τον θάνατο της ψυχής, λέει ο Απόστολος. και η λύπη στη φτώχεια κατά τον Θεό παράγει αμετάβλητη μετάνοια για τη σωτηρία της ψυχής (Β' Κορ. 7:10). Επιπλέον, η ακούσια φτώχεια ακολουθείται από ακούσιο κλάμα και το εκούσιο κλάμα ακολουθεί το εκούσιο. Εφόσον το πένθος εδώ ευχαριστημένος συνδέεται με τη φτώχεια για τον Θεό, εννοείται ότι συμβαίνει για χάρη του και εξαρτάται από αυτό, όπως από την αιτία, σε όλα, και μόνο σε σχέση με αυτό είναι πνευματικό και εκούσιο. Ας δούμε πώς η ευλογημένη φτώχεια γεννά το ευλογημένο κλάμα. Δείξαμε τέσσερις τύπους πνευματικής φτώχειας λίγο πιο ψηλά - στη σοφία, στη συντήρηση του σώματος, στην καθημερινή κατάσταση, σε πειρασμούς που βρίσκονται απ' έξω. Αλλά κανείς από εσάς, ακούγοντας πώς παρουσιάζονται χωριστά, μην υποθέσει ότι είναι πραγματικά χωρισμένοι: γιατί συνήθως εμφανίζονται όλοι μαζί. γιατί περιέχονται όλα σε μια ευδαιμονία, που δείχνει θαυμάσια πού βρίσκεται η ρίζα και η πηγή τους, λες, ακριβώς στο πνεύμα μας. Διότι, αφού έλαβε στους κόλπους του τη χάρη του Ευαγγελίου, όπως λέγεται, δίνει από τον εαυτό του πηγή φτώχειας, ποτίζοντας ολόκληρο το πρόσωπο της γης μας (Γεν. 2,6), δηλαδή τον εξωτερικό μας άνθρωπο, και τον κάνει παράδεισο αρετών. Κάθε ένα από αυτά τα τέσσερα είδη φτώχειας γεννά τη δική του ξεχωριστή κραυγή, με την ανάλογη παρηγοριά. Από τη φτώχεια στη διατήρηση του σώματος με ταπεινοφροσύνη -που αποτελείται από απληστία, δίψα, αγρυπνία και κάθε γενική στέρηση και καταστροφή της σάρκας, και, επιπλέον, αυστηρή φύλαξη των συναισθημάτων - δεν γεννιέται μόνο το κλάμα (κρίμα, λύπη), αλλά και δάκρυα. Διότι όπως η αναισθησία, η τραχύτητα και η σκλήρυνση της καρδιάς γεννιούνται συνήθως από τη τροφή και την ικανοποίηση του σώματος με τα πάντα, έτσι και από την αποχή και την πενιχρή δίαιτα - λύπηση καρδιάς και τρυφερότητα, που καταστρέφει κάθε πικρία κατά τη διάρκεια της σωματικής στέρησης και φέρνει μαζί τους την ήρεμη γλύκα της ζωής. Χωρίς τη συντριβή της καρδιάς είναι αδύνατο, λένε, να απαλλαγούμε από τα αμαρτωλά συναισθήματα. Η καρδιά συνθλίβεται από την τριπλή αποχή - στον ύπνο, στο φαγητό και στη σωματική ανάπαυση. Η ψυχή, απελευθερωμένη μέσω της σωματικής συντριβής από τέτοια συναισθήματα και από την πίκρα τους, λαμβάνει αντίθετα πνευματική χαρά. Και αυτή είναι η παρηγοριά για την οποία ο Κύριος ευχαριστεί όσους κλαίνε. Ο Άγιος Ιωάννης, που μας έφτιαξε μια πνευματική σκάλα, λέει: «Η δίψα και η αγρυπνία συντρίβουν την καρδιά· με ταπεινωμένη καρδιά κυλούν δάκρυα, αυτός που το έχει βιώσει θα γελάσει γι' αυτό, ευλογημένος, δηλαδή γελώντας (Λουκ. 6:21), παρηγορημένος, όπως υποσχέθηκε ο Κύριος» (Πα. 6:13). Έτσι από τη θεόφιλη σωματική φτώχεια γεννιέται το κλάμα παρηγορώντας μακάρια όσους το αποκτούν. Πώς, όμως, γεννιέται το κλάμα από σοφία και θεία ταπείνωση στα βάθη της ψυχής; Η ταπεινοφροσύνη συνοδεύει πάντα την ταπεινοφροσύνη της ψυχής. Και στην αρχή φέρεται στην πιο δυνατή ένταση από τον φόβο του αιώνιου βασανισμού, φανταζόμενος το πιο τρομερό πράγμα να βρίσκεσαι στο ίδιο μαρτύριο με τους εχθρούς, και σε αυτό προσθέτει φόβο και από τη σκέψη ότι αυτά τα μαρτύρια είναι ανέκφραστα, ότι δεν υπάρχουν λόγια να τα εκφράσουν. και το ατελείωτο τους προσθέτει τη φρίκη! - Ζέστη, κρύο, σκοτάδι, φωτιά, δεσμοί, τέρατα, ατελείωτο ροκάνισμα σκουληκιών - έρχονται μαζί σε αυτή την τιμωρία. Αλλά και αυτό δεν αντιπροσωπεύει ακόμη σε όλους όλη τη φρίκη εκείνης της εποχής, όπως είναι, αν κρίνουμε από όσα ειπώθηκαν για την αντίθετη κατάσταση: δεν μπήκε καν στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9). Και πόσο άχρηστη, πόσο άχαρη θα είναι αυτή η κραυγή που δεν έχει τέλος! Εδώ, σε όσους αμαρτάνουν εναντίον του Θεού, το κλάμα αρχίζει να απομακρύνεται από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών τους, μαλακό από την ελπίδα της συγχώρεσης. Εκεί, σε εκείνους που καταδικάζονται και καταδικάζονται, όταν αφαιρείται κάθε καλή ελπίδα και βρίσκεται σε απόγνωση για σωτηρία, η ακούσια καταγγελία και το ροκάνισμα της συνείδησης με το κλάμα θα αυξήσουν αμέτρητα το κατάλληλο μαρτύριο. Και τώρα κλαίει, και πάντα κλαίει, και αυτή η συνείδηση ​​της ακατάπαυσής του γεννά νέο κλάμα! Ομοίως, θα υπάρχει σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι και καύση πάνω στο κάψιμο χωρίς την παραμικρή δροσιά. Και όλα είναι τυλιγμένα σε μια ατελείωτη άβυσσο απόγνωσης. Τώρα εδώ το κλάμα είναι πολύτιμο. Διότι ο Θεός τον ακούει, κατεβαίνοντας ακόμη και σε εμάς με την παρουσία του, και δίνει την υπόσχεση της παρηγοριάς σε όσους πενθούν, αφού Αυτός είναι και ονομάζεται Παρηγορητής. Είδατε τώρα το κλάμα που βγαίνει από μια ταπεινή ψυχή και φέρνει μαζί του παρηγοριά; Ωστόσο, η αυτοεξευτελισμός από μόνη της, σαν ένα είδος διανοητικού ακονίσματος για το νοητικό μέρος της ψυχής, καταπιέζει βαριά και συνθλίβει, και στύβει το σωτήριο κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, τον εσωτερικό μας άνθρωπο. Αυτό το κρασί είναι μεταμελημένη τρυφερότητα, που συντρίβει τα πάθη με το κλάμα, και γεμίζει την ψυχή με ευδαιμονία, αφού την έχει ελευθερώσει από αυτό το σκληρό φορτίο. Γιατί είναι ευλογημένοι αυτοί που πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Από τη μη απληστία, ή ό,τι είναι επίσης - από υλική φτώχεια, όταν συνδυάζεται με φτώχεια στο πνεύμα, όπως προαναφέρθηκε, γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση (όταν όλα τα είδη φτώχειας συνδυάζονται) είναι τέλειο (τέλεια) και ευάρεστο στον Θεό - από τέτοια φτώχεια όπως το κλάμα και η παρηγοριά που είναι μέσα του - ακούστε και προσέξτε με σύνεση. Όταν ένα άτομο, έχοντας αφήσει τα πάντα, απαρνηθεί το ασήμι και το χρυσό και κάθε περιουσία, εγκαταλείποντας το ή σπαταλώντας το σύμφωνα με την εντολή, τότε, έχοντας ξεκόψει την ψυχή του από το να νοιάζεται για αυτό, του δίνει την ευκαιρία να στραφεί στη φροντίδα του εαυτού του, απαλλαγμένος από τις υποθέσεις της καθημερινής ζωής που τον αποσπούν απ' έξω. Λόγος 21. Πώς γεννιέται το κλάμα από την κατάργηση του νου Όταν ο νους αποσπάται από κάθε τι αισθητήριο και, έχοντας πνιγεί από την ανησυχία γι' αυτό, αρχίζει να κοιτάζει μέσα στον άνθρωπο. μετά, βλέποντας το πρόσωπό του αηδιαστικά μολυσμένο από την περιπλάνηση κάτω, πρώτα από όλα, σπεύδει να το πλύνει με δάκρυα, μετά, αφού αφαιρέσει αυτό το άσχημο κάλυμμα από πάνω του, αφού η ψυχή δεν διασκεδάζεται πια από πράγματα ανάξιά της, δεν διστάζει να μπει στα εσωτερικά της θησαυροφυλάκια, και εκεί προσεύχεται κρυφά στον Πατέρα, ο οποίος περιέχει έναν κόσμο έτοιμο για αυτόν. Τα γεμάτα χάρη δώρα, και μαζί της η τέλεια ταπείνωση, ο γονιός και ο θεματοφύλακας κάθε αρετής, δεν είναι η ταπεινοφροσύνη που αποτελείται από ταπεινά λόγια και στάσεις που δεν είναι δύσκολες για όποιον επιθυμεί, αλλά αυτή που αποδεικνύεται από το καλό Θείο Πνεύμα και δημιουργεί ένα πνεύμα που ανανεώνεται στα σπλάχνα μας (Ψαλμ. 50:12). Σε αυτό (ειρήνη και ταπείνωση), όπως σε έναν σφιχτά περιφραγμένο νοερό παράδεισο, φυτρώνουν κάθε είδους δέντρα αληθινής αρετής, ανάμεσα στα οποία υψώνεται το βασιλικό ιερό παλάτι της αγάπης, και στο κατώφλι, ως αρχή της μελλοντικής εποχής, ανθίζει μια αναφαίρετη άφατο χαρά. Γιατί η μη απληστία είναι η μητέρα της απροσεξίας. απροσεξία - προσοχή και προσευχή. Αυτά είναι κλάματα και δάκρυα. Και αυτοί εξαλείφουν κάθε τι μεροληπτικό (προηγούμενες αμαρτίες). Αφού εξαλειφθεί αυτό, ο υπόλοιπος δρόμος της αρετής ολοκληρώνεται βολικά, γιατί τότε όλα τα εμπόδια σε αυτό εξαλείφονται και η συνείδηση ​​γίνεται άψογη. Από όλη αυτή τη χαρά και το μακάριο γέλιο της ψυχής αποπνέουν (Λουκάς 6:21). Τότε τα πικρά δάκρυα μετατρέπονται σε γλυκύτητα, τα λόγια του Θεού είναι γλυκά στο λαιμό και καλύτερα από το μέλι στα χείλη (Ψαλμ. 119:103), και στην προσευχή η παράκληση μετατρέπεται σε ευχαριστία. Η διδασκαλία στις θείες εντολές (εντολών) γεμίζει την καρδιά με αίσθημα χαράς και αδιάψευστη ελπίδα, μέσω της οποίας η ψυχή, ως πρόγευση του ουρανίου (ουρανίων), λαμβάνει ήδη εμπειρία και γνωρίζει εν μέρει τον υπερβολικό (υπερβολικό) πλούτο της καλοσύνης του Θεού, σύμφωνα με όσα είπε ο Δαβίδ: γεύση και δες, πόσο καλός είναι ο Κύριος. χαρά των τίμιων (ευθέων), χαρά των ταπεινών και παρηγοριά όσων κλαίνε για χάρη Του. Και λοιπόν; Είναι όμως αυτά τα μόνα δώρα του ιερού αρραβώνα [στον Νυμφίο]; Και [μαζί με αυτό] δεν θα αποκαλυφθεί ακόμη πιο καθαρά ο Νυμφίος στις ψυχές (ψυχών) εκείνων που έχουν τελειοποιηθεί και εξαγνιστεί με ευλογημένο κλάμα, και στολισμένοι με αρετές σαν νύφη; Όχι αλλιώς. Αλλά για αυτό που λέμε τώρα, κάποιοι, από φθόνο, είναι έτοιμοι να μας κατηγορήσουν, λέγοντας το εξής: «Μη μιλάς στο όνομα του Κυρίου, αλλιώς το όνομά σου θα απορριφθεί ως κακό, και συκοφαντίες και ψέματα θα κατατεθούν και θα διαδοθούν εναντίον σου. Αλλά ας μην προσέξουμε αυτούς τους ανθρώπους, και τώρα ας συνεχίσουμε τον λόγο μας, μιλώντας με τα λόγια του αγίου πατέρα μας, δίνοντάς τους το βλέμμα του αγίου μας. Η Γραφή λέει: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα (Ψαλμ. 116:1) και: πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε (Β' Κορ. 4:13). Κήρυγμα 22. Περί θείας φώτισης και του στοχασμού που γεννιέται από αυτόν Όταν κάθε πάθος που φωλιάζει μέσα μας διώχνεται και ο νους, όπως προαναφέρθηκε, επιστρέφει στον εαυτό του και σε άλλες πνευματικές δυνάμεις, η καλλιέργεια των αρετών ομορφαίνει την ψυχή, απλώνει συνεχώς το χέρι στο τελειότερο, κάνει όλο και πιο δραστήριες αναβάσεις, ξεπλένεται όλο και περισσότερο με τη βοήθεια του Θεού: τότε όχι μόνο ξεσκίζει το κακό, αλλά γενικά διώχνει το κακό. Και αφού σηκώθηκε πάνω από κάθε τι διανοητικό και όλες τις σκέψεις που δεν είναι χωρίς όνειρα γι' αυτό, και παραμερίζοντας όλα αυτά από αγάπη και για χάρη της αγάπης προς τον Θεό, σαν κωφάλαλος (βλ. Ψαλμ. 37:14), στέκεται ενώπιον του Θεού. Τότε ο νους συγκρατείται από την [αδρανή] ύλη με τα χέρια (χέρια) του Θεού και παίρνει ελεύθερα την εικόνα της θείας (θειότατης) αποκατάστασης (ανάπλαση). Τότε τίποτα εξωτερικό δεν σπρώχνει στην πόρτα του νου, γιατί η χάρη διατηρεί το εσωτερικό στην καλύτερη διάθεση και το φωτίζει με ένα απερίγραπτο, υπέροχο φως, τελειοποιώντας έτσι τον εσωτερικό άνθρωπο. Όταν με αυτόν τον τρόπο η μέρα φωτίζεται και το άστρο του πρωινού λάμπει στις καρδιές μας (Β' Πέτρου 1:19), τότε, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, ένας αληθινός άνθρωπος βγαίνει στο αληθινό του έργο (Ψαλμ. 103:23) και, χρησιμοποιώντας αυτό το φως, ακολουθεί το μονοπάτι με το οποίο ανυψώνεται στα βουνά των αιώνιων και εγκόσμιων πραγμάτων, να μην γίνει ξεχωριστός από το σώμα του. (υλικό), με το οποίο συνδέθηκε από την αρχή, ή χωρίστηκε από αυτό, ανάλογα με το επίπεδο (στάδιο) της ανάπτυξης. Γιατί δεν υψώνεται πάνω στα φανταστικά φτερά του νου, που περιπλανιέται σαν τυφλός, χωρίς να έχει ακριβή και αληθινή κατανόηση: ούτε για το απόν ορατό (αισθητά), ούτε για το υψηλό και απρόσιτο νοητικό. Αλλά ανεβαίνει αληθινά, με την άφατη δύναμη του Πνεύματος, και με ανέκφραστη πνευματική (πνευματική) κατανόηση (αντίληψη) ακούει άρρητους λόγους (Β' Κορ. 12:4), και βλέπει το αόρατο. Και θα είναι απόλυτα ευχαριστημένος με το θαύμα, ακόμη και όταν λείπει εκεί, και θα συναγωνιστεί εύκολα (συναγωνίζεται) με την ακούραστη αγγελική χορωδία, γίνοντας πραγματικά ένας άλλος άγγελος του Θεού στη γη. και μέσω του εαυτού του να φέρει κάθε πλάσμα (κτίση) στον Θεό, αφού ο ίδιος εμπλέκεται σε όλα, καθώς και σε Αυτόν που ξεπερνά τα πάντα, για να δείξει ότι φέρει την ακριβή (ακριβή) εικόνα του Θεού (θεία). Γιατί ο θείος Νείλος λέει: «η παρούσα κατάσταση του νου είναι ένα νοητικό ύψος, παρόμοιο με το λουλούδι του ουρανού, στο οποίο κατά την προσευχή είναι παρόν το φως της Αγίας Τριάδας». Και πάλι: «Αν κάποιος θέλει να δει το νου στην παρούσα κατάστασή του, ας εξαφανιστεί από κάθε σκέψη, τότε θα το δει σαν ζαφείρι ή ένα ουράνιο χρώμα. Αλλά αυτό δεν μπορεί να γίνει χωρίς απάθεια: γιατί αυτό απαιτεί τη βοήθεια του Θεού και την έκχυση του θείου φωτός Του». Και ο ιερός Διάδοχος λέει: «Η αγία χάρη με το βάπτισμα μας δίνει δύο ευλογίες, εκ των οποίων η μία υπερβαίνει αμέτρητα την άλλη: η πρώτη είναι ότι μας ανανεώνει μέσα στο νερό, και φωτίζει ό,τι είναι μέσα μας κατ' εικόνα Θεού, αφαιρώντας κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία μέσα μας· το άλλο είναι ότι αρχίζει να ενεργεί μαζί μας. Έτσι, όταν ο νους αρχίζει να γεύεται με πλήρη αίσθηση την καλοσύνη του Αγίου Πνεύματος, τότε θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι η χάρη αρχίζει να ζωγραφίζει μέσα μας, σαν να λέμε, αυτό που είναι στην εικόνα, αυτό που είναι καθ' ομοίωσιν. Αναγνωρίζουμε την τελειότητα της ομοιότητας από τη φώτιση». -Και πάλι: «Κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει πνευματική αγάπη αν δεν φωτιστεί πλήρως από το Άγιο Πνεύμα: γιατί αν ο νους, μέσω της θείας φώτισης, δεν αποδέχεται τέλεια αυτό που είναι καθ' ομοίωσιν, τότε αν και μπορεί να έχει όλες τις άλλες αρετές, η τέλεια αγάπη εξακολουθεί να παραμένει αμέτοχη». Παρόμοια, ο άγιος Ισαάκ λέει: «Ένας νους ευλογημένος κατά την προσευχή βλέπει την αγνότητά του παρόμοια με το ουράνιο χρώμα, το οποίο οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ αποκαλούσαν τον τόπο του Θεού όταν τον είδαν στο βουνό». Και πάλι: «Υπάρχει αγνότητα του νου στην οποία, κατά την προσευχή, λάμπει το φως της Αγίας Τριάδας. Αλλά ο νους, άξιος αυτού του φωτός, μεταδίδει στο σώμα ενωμένο μαζί του πολλά σημάδια θεϊκής ομορφιάς, στέκεται ανάμεσα στη θεία χάρη και την παχύρρευστη σάρκα και του δίνει τη δύναμη να κάνει ό,τι το ίδιο δεν μπορεί να κάνει ακίνητο και ακίνητο. μπροστά στο κακό». Από εδώ έρχεται ο Λόγος και ξεκαθαρίζει τους λόγους των όντων, και λόγω της καθαρότητάς του δείχνει τα μυστικά της φύσης. Και μέσω αυτών, ο νους όσων το παίρνουν στην πίστη, μέσω της σχέσης των αναλογιών, ανεβαίνει στην κατανόηση των υπερφυσικών πραγματικοτήτων (το υπερφυσικό) - ότι ο Πατέρας του Λόγου επικοινωνεί με άυλο άγγιγμα. Εξ ου και διάφορα άλλα θαύματα, και διορατικότητα και προνοητικότητα, και η ιστορία εκείνων που είναι μακριά, σαν να ήταν παρόντες μπροστά στα μάτια κάποιου. Και το πιο σημαντικό είναι ότι αυτό δεν νοιάζεται για αυτές τις ευλογημένες ψυχές, αλλά σαν κάποιον που κοιτάζει τις ακτίνες του ήλιου και ταυτόχρονα προσπαθεί να νιώσει μικρά σωματίδια στον αέρα, αν και δεν είναι αυτή η πρόθεσή του. Όσοι λοιπόν έχουν λάβει την αγνότητα, μετέχουν στις θεϊκές ακτίνες, οι οποίες από τη φύση τους φανερώνουν γνώση για τα πάντα: το παρελθόν, το παρόν, ακόμα και το τι θα συμβεί. Και αυτό έρχεται ως παράπλευρη γνώση καθώς γίνονται αγνές. Αλλά ο κύριος στόχος τους είναι να επιστρέψουν τον νου στον εαυτό του και να συγκεντρωθούν στον εαυτό του, ή μάλλον να επιστρέψουν όλες τις δυνάμεις της ψυχής στο μυαλό, και, όσο περίεργο κι αν φαίνεται, η δράση είναι σε αυτόν και τον Θεό (να είναι σε μια κατάσταση όπου ο νους και ο Θεός συνεργάζονται). Έτσι αποκαθίστανται, γίνονται σαν το Πρωτότυπο (Θεός) και έρχονται σε μια υγιή πνευματική κατάσταση, και κατά χάρη επιστρέφουν στην παρθένα και απερίγραπτη ομορφιά τους. Αυτό είναι το ύψος στο οποίο η ευλογημένη κραυγή ανυψώνει τους ταπεινούς στην καρδιά και τους φτωχούς στο πνεύμα. Και επειδή, λόγω της αμέλειας που φωλιάζει μέσα μας, αυτό το [κατόρθωμα] μας ξεπερνά, ας επιστρέψουμε στα θεμέλιά του και ας μιλήσουμε λίγο περισσότερο για το κλάμα. Συνοδεύει επίσης κάθε είδους ακούσια ή κοσμική φτώχεια. Διότι πώς μπορεί κάποιος που είναι φτωχός σε χρήματα, πεινασμένος ακούσια, φορτωμένος με εργασία και στερημένος τιμή, να μην λυπάται; - Εδώ το κλάμα είναι απαρηγόρητο όσο συνεχίζεται η φτώχεια, ειδικά αν αυτός που το υποφέρει δεν έχει αληθινή γνώση. Γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος δεν υποτάσσει τα γλυκά και τις λύπες των αισθήσεων στη λογική, αλλά ο ίδιος υποτάσσεται σε αυτά και, κάνοντας κατάχρηση της επινοητικότητας του νου, τα αυξάνει πέρα ​​από το απαραίτητο, όχι μόνο χωρίς όφελος, αλλά και με μεγάλη βλάβη στην ψυχή. Εκτίθεται ανοιχτά στο γεγονός ότι δεν πιστεύει ακράδαντα στο Ευαγγέλιο του Θεού, στους προφήτες που προηγήθηκαν και στους μαθητές Του που τον ακολούθησαν, που στάλθηκαν να κηρύξουν τα καλά νέα, μέσω της φτώχειας τον ανεξάντλητο πλούτο που έλαβε, μέσω της ατιμίας - ανείπωτης δόξας, μέσω της στέρησης - της άλυπης παρηγοριάς, της αιώνιας λύπης, της υπομονής. αναβλήθηκε σε εκείνους που Αγαπούσαν τη λιτή ζωή εδώ, και δεν ήθελαν να περάσουν από τις στενές πύλες και τα στενά μονοπάτια στην κοιλιά. Καλά είπε ο Απόστολος Παύλος ότι αυτή η εγκόσμια θλίψη γεννά θάνατο (Β' Κορ. 7:10). Διότι αν η αληθινή ζωή της ψυχής είναι το θείο φως που προέρχεται από την κραυγή για τον Θεό, όπως ειπώθηκε παραπάνω στα λόγια των πατέρων, τότε ο θάνατος της ψυχής θα είναι το κακό σκοτάδι που έρχεται από τη θλίψη αυτού του κόσμου στην ψυχή, εκείνο το σκοτάδι για το οποίο λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Η αμαρτία, που έχει την ύπαρξή της στην εξαθλίωση του καλού, σχηματίζει ψυχικό σκοτάδι μέσα από την αδιευκρίνιστη». Και ο θείος Μάρκος λέει: «Εκείνος που κατακλύζεται από κακούς λογισμούς, πώς θα δει την ουσιαστική αμαρτία που κρύβεται από κάτω τους, που είναι το σκοτάδι και η ομίχλη της ψυχής, που έρχεται πάνω της από κακούς λογισμούς, λόγια και πράξεις; Πότε θα προσευχηθεί γι' αυτήν εκείνος που δεν είδε αυτή την κοινή αμαρτία και θα καθαριστεί; Πώς μπορεί κάποιος που δεν έχει καθαριστεί; του Χριστού;» Αυτήν την κατοικία, λοιπόν, πρέπει κανείς να την αναζητήσει με τη συνεχή προσευχή, και όχι μόνο να την αποκτήσει, αλλά και να τη διατηρήσει. Γιατί υπάρχουν εκείνοι που, αφού το έλαβαν, το έχασαν. Ίσως όσοι αργούν να μάθουν και όσοι είναι νέοι έχουν γυμνή γνώση ή περιστασιακή εμπειρία σχετικά με αυτό. Δεν έχουν όλοι οι ευλαβείς πρεσβύτεροι και οι πιο έμπειροι την ικανότητα να το κάνουν αυτό συνεχώς με υπομονή. Ο Μακάριος, ουράνιος στη γνώση, και ολόκληρο το πλήθος των αγίων συμφωνούν με αυτό. Αλλά πώς αυτό το σκοτάδι λαμβάνει την ύπαρξή του από όλες τις αμαρτίες; Έτσι, αν εξετάσετε τη θλίψη αυτού του Κόσμου, θα διαπιστώσετε ότι δημιουργείται και διατηρείται από όλα τα πάθη. Φέρει μια εικόνα και είναι, σαν να λέγαμε, η αρχή, το κατώφλι ή η εγγύηση μιας μελλοντικής ατελείωτης κραυγής που θα έρθει για όσους δεν ήθελαν να επιλέξουν μόνοι τους την ευλογημένη από τον Κύριο κραυγή - που όχι μόνο φέρνει παρηγοριά εδώ, χρησιμεύει ταυτόχρονα ως εγγύηση αιώνιας χαράς, αλλά και κάνει την αρετή σταθερά σταθερή, καθιστώντας την ψυχή αδύναμη. Για εκείνον που έχει γίνει φτωχός, ταπεινωμένος και ταπεινωμένος από τον Θεό, αν τα καταφέρει στο μέγιστο και ταυτόχρονα δεν δοκιμάζει δάκρυα, μετατρέπεται εύκολα και θέλει να επιστρέψει με τη σκέψη του σε ό,τι άφησε πίσω του και να ποθήσει ό,τι έχει μείνει πίσω, κάνοντας τον εαυτό του εγκληματία. Αν, μένοντας σταθερός στη διάθεση για μακάρια φτώχεια και ακούγοντας την, εδραιώσει το κλάμα μέσα του, τότε γίνεται ανένδοτος απέναντι σε ό,τι άφησε πίσω του και δεν ξεφεύγει άσχημα σε αυτό από το οποίο προηγουμένως έφυγε, κάνοντας καλό. Διότι η θλίψη για τον Θεό, όπως λέει ο Απόστολος, παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία (Β' Κορ. 7:10). Γιατί ένας από τους πατέρες είπε: «Το κλάμα κάνει και συντηρεί». Και όχι μόνο αυτός ο καρπός από το κλάμα, που από αυτό ο άνθρωπος γίνεται σχεδόν ακίνητος προς το χειρότερο και δύσκολο να επιστρέψει στις προηγούμενες αμαρτίες, αλλά και ότι αυτές οι αμαρτίες γίνονται σαν να μην ήταν. Διότι, εφόσον κάποιος κλαίει εξαιτίας τους στην αρχή, ο Θεός τα θεωρεί ακούσια μέσα του. Ό,τι είναι ακούσιο δεν του καταλογίζεται. Όπως κάποιος που κλαίει για τη φτώχεια μαρτυρεί από το γεγονός ότι είναι ακούσιο γι 'αυτόν, γιατί μαζί με αυτούς που θέλουν να πλουτίσουν ή που ήδη πλουτίζουν, θα πέσει στις παγίδες του διαβόλου και αν, αλλάζοντας, δεν βιαστεί να ξεφύγει από αυτές τις παγίδες, θα στείλει τον εαυτό του σε αιώνιο μαρτύριο: μετανόησε, περνά τις μέρες του κλαίγοντας για αμαρτίες, τότε οι αμαρτίες του είναι δίκαιες. Του καταλογίζεται ως ακούσιο, και αυτός, μαζί με εκείνους που δεν έχουν αμαρτήσει όπως αυτός, θα είναι χωρίς τον πειρασμό να γίνουν πεθερά στο μονοπάτι που οδηγεί στην αιώνια κοιλιά. Αυτός είναι ο καρπός της αρχής του κλάματος, που είναι επώδυνος, αφού με αυτό συνδυάζεται ο φόβος του Θεού. Αλλά εκτείνεται στο προσκήνιο, συνδυάζεται θαυμάσια με την αγάπη του Θεού και φέρνει τον πιο γλυκό και ιερό καρπό παρηγοριάς μέσω της καλοσύνης του Παρηγορητή, ο οποίος (το φρούτο) γεύεται εκείνους που έχουν τα προσόντα με το κλάμα (για τους οποίους το κλάμα έχει γίνει χαρακτηριστικό χαρακτήρα) και που για όσους δεν το έχουν βιώσει είναι κάτι ανήκουστο, σαν ανέκφραστο. Διότι αν κανείς δεν μπορεί να εξηγήσει ξεκάθαρα τη γλύκα του μελιού με λόγια σε όσους δεν το έχουν δοκιμάσει, τότε ποιος θα εξηγήσει τη γλυκύτητα της χαράς και της χάρης, που είναι από τον Θεό, σε όσους δεν το έχουν βιώσει; Φυσικά κανένας. Η αρχή του κλάματος είναι, λες, ένα είδος αναζήτησης για τον αρραβώνα του Θεού, που φαίνεται ανέφικτο. Γιατί λέγονται κάποια λόγια πριν το γάμο αυτή την ώρα από εκείνους που από έντονη επιθυμία για αυτό, κλαίνε, λυσσασμένοι μπροστά στον γαμπρό και τον φωνάζουν με λυγμούς. Το τέλος του κλάματος είναι ένας γάμος στην αγνότητα, ένας τέλειος συνδυασμός. Γιατί ο Παύλος, αποκαλώντας την ένωση των συζύγων σε ένα σώμα μεγάλο μυστήριο, λέει: Αυτό το λέω σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία (Εφεσ. 5:32). Γιατί όπως είναι ένα σώμα, όπως και εκείνοι του Θεού είναι ένα πνεύμα με τον Θεό, όπως είπε κάπου ο ίδιος Απόστολος: αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Πού είναι αυτοί που λένε ότι η χάρη που κατοικεί στους αγίους είναι κάτι κτιστό; Ας γνωρίζουν ότι βλασφημούν το ίδιο το Πνεύμα, του οποίου μετόχους οι άγιοι. Θα προσφέρουμε επίσης ένα άλλο, πιο εκφραστικό παράδειγμα για να ξεκαθαρίσουμε τι μιλάμε. Η αρχή του κλάματος μοιάζει με την επιστροφή του άσωτου υιού: γιατί και αυτός γεμίζει με ντροπή τον εργάτη του και κάνει τα ίδια λόγια να μιλούν: πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου (Λουκάς 15:21). Το τέλος του μοιάζει με τη συνάντηση και την αγκαλιά του ουράνιου Πατέρα, του οποίου, λόγω του πλούτου της άφατης συμπόνιας, ο γιος γεμίζει χαρά και τόλμη, δέχεται και δίνει ένα φιλί, μπαίνει στο σπίτι με τον Πατέρα και τρώει μαζί Του, γεύοντας ταυτόχρονα ουράνια χαρά. Ας έλθουμε κι εμείς, με ευλογημένη φτώχεια πνεύματος, ας πέσουμε και ας κλάψουμε μπροστά στον Κύριο τον Θεό μας (Ψαλμ. 95:6), για να ξεπλύνουμε τις προηγούμενες αμαρτίες μας και να ακινητοποιηθούμε από το κακό, να τιμηθούμε με την κοινωνία του Παρηγορητού Πνεύματος και να παρηγορηθούμε από Αυτόν, δίνοντάς Του δόξα με τους αγέννητους και αγέννητους Πατέρα των Αιώνων και Αιώνων. ηλικίες. Αμήν. Ο ίδιος Γρηγόριος Παλαμάς, Δεκάλογος του Νόμου του Χριστού, δηλαδή η Καινή Διαθήκη 1. Ο Κύριος, ο Θεός σου, ο Κύριος είναι ένας (Δευτ. 6:4), γνωστός από τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: στον Αγέννητο Πατέρα, στον Υιό που γεννήθηκε χωρίς αρχή, χωρίς χρόνο και με πάθος, όπως στον Λόγο, που έχρισε τον εαυτό Του έλαβε από εμάς [φύση], ονομάζεται «Άνω Χριστός, ο οποίος γεννιέται μέσα», από τον πατέρα. Αυτός μόνο είναι Θεός και είναι ο αληθινός Θεός, στην Τριάδα των υποστάσεων ο ένας Κύριος, μη διαιρεμένος [στην] φύση του, σε συμβουλή, σε δόξα, δύναμη και δράση και σε όλα τα άλλα σημεία της Θεότητας. Αγαπήστε Τον μόνο και υπηρετήστε Τον μόνο με όλο σας το μυαλό και με όλη σας την καρδιά και με όλη σας τη δύναμη (Δευτ. 6:5), και αφήστε τα λόγια και τις εντολές Του να είναι στην καρδιά σας, ώστε να τα κάνετε και να στοχάζεστε και να μιλάτε γι' αυτά, είτε κάθεστε είτε περπατάτε, αναπαύεστε σε κρεβάτι είτε στέκεστε (Δευτ. 6:6-7). Και να θυμάσαι πάντα τον Κύριο τον Θεό σου και να τον φοβάσαι μόνο. Και μην ξεχνάτε Αυτόν ή τις εντολές Του, γιατί ο Ίδιος θα σας δώσει τότε τη δύναμη να κάνετε το θέλημά Του. Άλλωστε, δεν ζητά τίποτε άλλο από σένα παρά μόνο να Τον φοβάσαι και να Τον αγαπάς και να περπατάς σε όλους τους δρόμους Του (Δευτ. 10:12,21). Μην ακούτε [ιστορίες] για απαθείς και αόρατους υπερκόσμιους αγγέλους και για τη μεγάλη κακία εκείνου που έπεσε από εκεί, για την έξυπνη, λεπτή και πονηρή απάτη του και μην θεωρείτε τίποτα από αυτά ίσο με τον Θεό. Μην κοιτάς το μεγαλείο του ουρανού, την ποικιλία των κινήσεων πάνω του, τη λάμψη του ήλιου, το φως του φεγγαριού, τη λάμψη των άλλων άστρων, τι είναι ευνοϊκό για την πνοή του αέρα, για την αφθονία των καρπών της θάλασσας και της γης, και μην θεοποιήσεις τίποτα από αυτά. Γιατί όλα αυτά τα πράγματα είναι δημιουργήματα υποταγμένα στον Ένα Θεό, που προκύπτουν στον λόγο Του από το τίποτα. Διότι μίλησε, και έγιναν. Διέταξε, και δημιουργήθηκαν (Ψαλμ. 32:9). Εάν το θέμα είναι παράνομο, προσέξτε να μην παραβιάσετε το νόμο για χάρη ενός όρκου και να καταγραφείτε με τον προφήτη-δολοφόνο Ηρώδη. έχοντας αποκηρύξει αυτόν τον παράνομο όρκο, κάντε κανόνα να μην ορκιστείτε ξανά και να ζητήσετε από τον Θεό έλεος, χρησιμοποιώντας τα αναφερόμενα φάρμακα με μεγάλη δυσκολία και δάκρυα. 4. Μια μέρα την εβδομάδα, την ημέρα που ονομάζεται «Ανάσταση» (Ημέρα του Κυρίου), επειδή είναι αφιερωμένη στον Κύριο που αναστήθηκε από τους νεκρούς αυτήν την ημέρα, που προείπε και [μας] προέβλεψε για τη γενική ανάσταση, θεωρήστε αυτή την ημέρα ιερή και μην την απασχολείτε με άλλες καθημερινές εργασίες εκτός από τις αναγκαίες. Και ανάπαυσε αυτούς που είναι μαζί σου και υποτάσσονται σε σένα (Δευτ. 5:14· πρβλ. Έξοδος 20:10), για να δοξάσουμε μαζί Αυτόν που μας αγόρασε με τον θάνατό Του και ανέστη, έχοντας αναστήσει τη φύση μας μαζί Του. Και θυμηθείτε για τον επόμενο αιώνα, εκπληρώστε προσεκτικά όλες τις εντολές και τους νόμους του Κυρίου και εξετάστε τον εαυτό σας για να δείτε αν έχετε παραβεί ή παραλείψετε κάτι και θα διορθώσετε τον εαυτό σας σε όλα. Ταυτόχρονα, να είσαι ζηλωτής για τον ναό του Θεού, να παρακολουθείς τις συναθροίσεις εκεί, με ειλικρινή πίστη και αδιάντροπη συνείδηση, να λαμβάνεις το Άγιο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, και έτσι να βάλεις την αρχή μιας αυστηρής ζωής, θα ανανεωθείς και θα προετοιμαστείς να δεχτείς μελλοντικές αιώνιες ευλογίες, για χάρη τους, και τις υπόλοιπες μέρες αφήστε στην άκρη να φροντίζετε τα πάντα εκτός από τα πιο απαραίτητα, χωρίς τα οποία δεν μπορεί κανείς να ζήσει. Έτσι, έχοντας καταφύγιο τον Θεό, δεν θα παραβιάσεις [τον νόμο], δεν θα αφήσεις να φουντώσουν οι φλόγες των παθών, δεν θα αναλάβεις το βάρος της αμαρτίας και θα αγιάσεις την ημέρα του Σαββάτου, τηρώντας το Σάββατο μη πράττοντας το κακό. Συγκρίνετε τις μεγάλες αργίες που ορίζει ο νόμος με την Κυριακή, κάνοντας το ίδιο και απέχοντας από τα ίδια. Αυτοί που μετέτρεψαν την ύπαρξή σου σε ευημερία, που σου μετέδωσαν το φως της γνώσης, που σου δίδαξαν την αποκάλυψη της αλήθειας, που σε γέννησαν ξανά με το λουτρό της αναγέννησης και σου έβαλαν την ελπίδα της ανάστασης, της αθανασίας και της κληρονομιάς ενός ατέρμονου βασιλείου, από τους ανάξιους σε έκαναν άξιους αιώνιων ευλογιών, από τους αιώνιους, γήινους. μαθητής όχι πια του ανθρώπου, αλλά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: Μην αποκαλείς κανέναν στη γη πατέρα σου, μέντορά σου, γιατί έχεις έναν Πατέρα και μέντορα, τον Χριστό (Ματθαίος 23:9-10). Πρέπει, λοιπόν, να τιμάτε και να αγαπάτε τους πνευματικούς σας πατέρες με κάθε δυνατό τρόπο, συνειδητοποιώντας ότι η τιμή που τους δίνεται σχετίζεται με τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο υιοθετηθήκατε ως γιοι, και στον ουράνιο Πατέρα, από τον οποίο ονομάστηκε κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη (Εφεσ. 3:15). Φρόντισε σε όλη σου τη ζωή να έχεις πνευματικό πατέρα και να του αποκαλύπτεις κάθε αμαρτία και κάθε σκέψη και να παίρνεις από αυτόν θεραπεία και συγχώρεση, γιατί τους δίνεται να αποφασίζουν και να δεσμεύουν τις ψυχές (βλ. Ματθαίος 18:18) και ό,τι δέσουν στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσουν στη γη θα λυθεί στον ουρανό. Αυτή είναι η χάρη και η δύναμη που έλαβαν από τον Χριστό, γι' αυτό υπακούτε και μην τα αντικρούετε, για να μην φέρετε την καταστροφή στην ψυχή σας. Άλλωστε, αν αυτός που έρχεται σε αντίθεση με τους σαρκικούς γονείς του σε ό,τι δεν απαγορεύεται από τον Θείο νόμο πρέπει να πεθάνει σύμφωνα με το νόμο (βλ. Εξ. 21:17), τότε αυτός που αντιτίθεται στους πνευματικούς του πατέρες δεν διώχνει το Πνεύμα του Θεού από τον εαυτό του και δεν καταστρέφει την ψυχή του; Γι' αυτό συμβουλευτείτε τους πνευματικούς σας πατέρες και υπακούτε τους μέχρι τέλους, για να σωθεί η ψυχή σας και να γίνει κληρονόμος αιώνιων και άφθαρτων ευλογιών. Εσείς, ξεριζώνοντας τις πικρές ρίζες από τον εαυτό σας, δεν θα θερίσετε θανατηφόρους καρπούς, αλλά θα λάβετε τον καρπό της αγνότητας και της εγγενούς αγιότητάς της, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο. 7. Μη σκοτώνεις (Εξ. 20:13), μήπως και πέσεις από γιους με Εκείνον που ζωντανεύει τους νεκρούς και γίνεσαι γιος με έργα Αυτόν που ήταν από την αρχή δολοφόνος. Ο φόνος προέρχεται από ένα χτύπημα, το χτύπημα προέρχεται από την υπερηφάνεια, και προέρχεται από τον θυμό, και ο θυμός προκύπτει όταν κάποιος μας κάνει κακό, χτύπημα ή προσβολή, έτσι ο Κύριος είπε: Μην εμποδίζετε αυτούς που αφαιρούν τα εξωτερικά σας ρούχα να σας πάρουν το πουκάμισο (Λουκάς 6:29). Ομοίως, μην ανταποδώσεις με ένα χτύπημα σε αυτόν που σε χτυπάει και μην ανταποδώσεις αυτόν που σε προσβάλλει με προσβολή. Με αυτόν τον τρόπο θα προστατεύσετε τόσο τον εαυτό σας όσο και τον παραβάτη σας από το αμάρτημα του φόνου. Τότε θα λάβετε συγχώρεση για τις αμαρτίες που έχετε διαπράξει εναντίον του Θεού: Συγχωρήστε και θα συγχωρεθείτε (Λουκάς 6:37). Όσοι συκοφαντούν και κάνουν το κακό θα υποστούν τιμωρία - αιώνια τιμωρία σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: Αυτός που λέει στον αδελφό του «τρελό» υπόκειται στην πύρινη κόλαση (Ματθαίος 5:22). Αν μπορείς να ξεριζώσεις το κακό και να αφομοιώσεις στην ψυχή σου την ευδαιμονία της πραότητας, δόξασε τον Χριστό, τον δάσκαλο και βοηθό στην πράξη των αρετών, χωρίς τον Οποίο, όπως ξέρεις, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό. Εάν δεν μπορείτε να μείνετε χωρίς θυμό, τότε περιφρονήστε τον εαυτό σας όταν είστε θυμωμένοι και μετανοήστε ενώπιον του Θεού και ενώπιον του ατόμου που προσβάλατε με λόγια ή έργα. Άλλωστε, αυτός που μετανοεί στην αρχή της αμαρτίας δεν φτάνει στο τέλος της, και αυτός που δεν λυπάται για τις μικρές αμαρτίες, μέσω αυτών πέφτει σε μεγάλες. 8. Μην κλέβετε (Έξοδος 20:15), μήπως Αυτός που γνωρίζει τι είναι κρυμμένο (Δαν.13:42) σας ανταποδώσει με επανειλημμένη εκδίκηση για την παραμέλησή του. Εσείς, αντίθετα, δίνετε κρυφά από τα υπάρχοντά σας σε όσους έχουν ανάγκη, για να λάβετε εκατονταπλάσια από τον Θεό, που βλέπει στα κρυφά (πρβλ. Ματθ. 6, 3), και αιώνια ζωή στον επόμενο αιώνα. 9 . Μην δίνετε ψευδή μαρτυρία (Εξ. 20:16), μήπως γίνετε σαν αυτόν που είπε ψέματα στον Θεό μπροστά στην Εύα στην αρχή (βλέπε Γεν. 3:1–5) και μην φέρετε μαζί του μια κατάρα πάνω σας. Επιπλέον, αν δεν βλάπτει πολλούς, σκεπάστε την αμαρτία του πλησίον σας και μη μιμηθείτε τον Χαμ, αλλά τον Σημ και τον Ιάφεθ (βλέπε Γεν. 9:18–27) και θα λάβετε μια ευλογία. 10. Δεν θα επιθυμείς τίποτα από όσα έχει ο πλησίον σου: ούτε την περιουσία του, ούτε τα χρήματά του, ούτε τη δόξα του, ούτε οτιδήποτε ανήκει στον πλησίον σου (Εξ. 20:17). Διότι η επιθυμία που γίνεται αντιληπτή στην ψυχή γεννά την αμαρτία και η συνειδητοποιημένη αμαρτία γεννά θάνατο. Μην επιθυμείς τα του άλλου και, αν μπορείς, μην αφήσεις την απληστία να σε κυριεύσει, αλλά, αντίθετα, δώσε από τα μέσα σου σε αυτόν που ζητά και δείξε έλεος όσο μπορείς σε αυτόν που χρειάζεται έλεος και μην απομακρύνεσαι από κανέναν που θέλει να δανειστεί από σένα (Ματθαίος 5:42). Αν βρεις ένα χαμένο πράγμα, επέστρεψέ το στον κάτοχό του, έστω κι αν είναι εχθρικό μαζί σου, με αυτό θα τον συμφιλιώσεις με τον εαυτό σου, και θα νικήσεις το κακό με το καλό, όπως σε διατάζει ο Χριστός (Βλ. Ρωμ. 12:21). Παρατήρησέ το με όλη σου τη δύναμη, ζήσε σύμφωνα με αυτό και θα συγκεντρώσεις έναν θησαυρό ευσέβειας για την ψυχή σου και θα ευχαριστήσεις τον Θεό. Ο Θεός θα σας ανταμείψει με τις ευλογίες Του και θα γίνετε κληρονόμος των μελλοντικών ευλογιών, των οποίων είθε όλοι να είμαστε άξιοι του ελέους και της αγάπης για την ανθρωπότητα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Του οφείλονται δόξα, τιμή και λατρεία με τον Ακαταγόμενο Πατέρα Του και το Πανάγιο και Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι λένε ότι κάνουμε κακή δουλειά προσπαθώντας να φέρουμε το μυαλό μας μέσα στο σώμα. Αν τους ακούσεις, τότε πρέπει, αντίθετα, να χρησιμοποιήσεις όλη σου τη δύναμη για να το διώξεις πέρα ​​από τα όρια κάθε σωματικού. Ως εκ τούτου, κοροϊδεύουν κάποιους από τους μοναχούς μας, καταδικάζοντάς τους για το γεγονός ότι λένε στους αρχάριους να κοιτάξουν τον εαυτό τους, με αναστεναγμούς να στείλουν το μυαλό τους μέσα τους, και ταυτόχρονα θεωρούν ότι ο νους δεν είναι ξεχωριστός από την ψυχή. αν ο νους δεν είναι χωρισμένος από την ψυχή, αλλά συνδέεται με αυτήν, τότε, λένε αυτοί οι χλευαστές, πώς μπορείς να το ξαναφέρεις μέσα; Ισχυρίζονται επίσης ότι μας διδάσκουν να εμποτίζουμε τον εαυτό μας με τη χάρη του Θεού μέσα από τα ρουθούνια μας. Γνωρίζοντας όμως με βεβαιότητα ότι εδώ συκοφαντούν, γιατί δεν έχω ξανακούσει κάτι τέτοιο από τον λαό μας, υποθέτω ότι σε όλα τα άλλα έχουν και προδοσία και απάτη: άλλωστε όποιος επινοεί ό,τι δεν είναι, θα διαστρεβλώνει και αυτό που είναι. Εξήγησέ μου μόνο, πατέρα, γιατί προσπαθούμε με όλες μας τις δυνάμεις να φέρουμε το μυαλό μέσα και μην το θεωρούμε κακό να το φυλακίζουμε στο σώμα. Απάντηση. Ότι, ενώ προσπαθεί κανείς να ακούσει τον εαυτό του στην ησυχία, δεν είναι άχρηστο να κρατά το μυαλό μέσα στο σώμα Λίγο πιο πάνω, δείχνει ακόμα πιο καθαρά ότι δεν είναι η σάρκα που καταδικάζεται, αλλά η αμαρτωλή επιθυμία που προέρχεται από το έγκλημα: «Εγώ», λέει, «πουλώ στην αμαρτία», αλλά δεν είμαι σκλάβος που πωλείται από τη φύση. και πάλι: «Ξέρω ότι τίποτα καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου». Βλέπεις; Δεν αποκαλεί τη σάρκα κακή, αλλά αυτό που ζει μέσα σε αυτήν. Το γεγονός ότι δεν είναι ο νους (το πνεύμα), αλλά «ο νόμος που είναι στα μέλη μας και πολεμά ενάντια στο νόμο του νου» που ζει στο σώμα μας (Ρωμ. 7:14–24), αυτό είναι κακό. Επομένως, εμείς, αντιτιθέμενοι στον «νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 8:2), τον διώχνουμε από το σώμα, εγκαθιστούμε το νου ως κυρίαρχο στο σωματικό σπίτι και με τη βοήθειά του θεσπίζουμε τον κατάλληλο νόμο για κάθε ικανότητα της ψυχής και για κάθε σωματικό όργανο: εντολάζουμε τις αισθήσεις τι και πόσο να αντιληφθούν, η δράση αυτού του νόμου ονομάζεται «εγκράτεια». Δίνουμε στο παθιασμένο μέρος της ψυχής την καλύτερη κατάσταση, που ονομάζεται «αγάπη». Βελτιώνουμε επίσης τη συλλογιστική ικανότητα της ψυχής, διώχνοντας όλα όσα εμποδίζουν τη σκέψη να αγωνίζεται για τον Θεό, και ονομάζουμε αυτό το τμήμα του νοητικού νόμου «νηφάλιο». Όποιος με την εγκράτεια καθαρίζει το σώμα του, με τη δύναμη της αγάπης του Θεού κάνει το θέλημα και την επιθυμία του στήριγμα αρετών και δίνει το νου του στον Θεό με φωτισμένη προσευχή, θα λάβει και θα δει μέσα του τη χάρη που έχει υποσχεθεί σε όλους τους καθαρούς στην καρδιά. Τότε θα μπορέσει να πει μαζί με τον Απόστολο Παύλο: «Ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας για να δώσει το φως της γνώσης της δόξης του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού». «Αυτόν τον θησαυρό τον κουβαλάμε», λέει ο απόστολος, «σε πενιχρά σκεύη» (Β΄ Κορ. 4:6-7). Ακόμα κι αν φέρουμε το φως του Πατέρα στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για τη γνώση της δόξας του Αγίου Πνεύματος, όπως σε πενιχρά σκεύη, σε σώματα, τότε θα πράξουμε πραγματικά ανάξιοι της ευγένειας του νου, αν συγκρατήσουμε τον νου μας μέσα στο σώμα; Ποιος θα έλεγε κάτι τέτοιο, για να μην αναφέρουμε εκείνους που είναι πνευματικοί, αλλά που έχουν τουλάχιστον ανθρώπινο νου, έστω και χωρίς τη χάρη του Θεού; Εάν η ψυχή μας είναι μια ενιαία πολλαπλών ικανών δύναμη που χρησιμοποιεί το σώμα που λαμβάνει ζωή από αυτήν ως όργανο, τότε χρησιμοποιώντας ποια μέρη του σώματος ως όργανα λειτουργεί αυτή η ικανότητα που ονομάζουμε μυαλό; Φυσικά, κανείς δεν έχει φανταστεί ποτέ ότι η έδρα της σκέψης δεν είναι ούτε τα νύχια, ούτε οι βλεφαρίδες, ούτε τα ρουθούνια, ούτε τα χείλη. Όλοι θεωρούν ότι βρίσκεται μέσα μας, αλλά οι θεολόγοι διαφωνούν στο ερώτημα ποιο από τα εσωτερικά όργανα χρησιμοποιεί πρώτα απ' όλα η σκέψη, γιατί κάποιοι το τοποθετούν, σαν σε ένα είδος ακρόπολης, στον εγκέφαλο, ενώ άλλοι τοποθετούν την έδρα του στο βαθύτερο κέντρο της καρδιάς, καθαρισμένο από το πνευματικό πνεύμα. Αν εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε οπωσδήποτε ότι η ικανότητά μας να σκεφτόμαστε δεν βρίσκεται μέσα μας όπως σε κάποιο σκεύος, αφού είναι ασώματη, και όχι έξω από εμάς, αφού συνδέεται με εμάς, αλλά βρίσκεται στην καρδιά ως όργανό της, τότε αυτό δεν το μάθαμε από τους ανθρώπους, αλλά από τον ίδιο τον Δημιουργό των ανθρώπων, ο οποίος, μετά τις λέξεις «Ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα, αλλά ό,τι βγαίνει μέσα από αυτούς, λέει: 15:11,19). Γι' αυτό ο Μέγας Μακάριος λέει: «Η καρδιά κυβερνά ολόκληρη τη σύνθεση του ανθρώπου, και αν η χάρη κατακτήσει τα βοσκοτόπια της καρδιάς, βασιλεύει σε όλες τις σκέψεις και τα μέλη του σώματος· εξάλλου, όλες οι σκέψεις της ψυχής είναι στην καρδιά» (Συνομιλία 15:18): άρα η καρδιά είναι το θησαυροφυλάκιο της λογικής και της λογικής ικανότητας της ψυχής. Προσπαθώντας με αυστηρή νηφαλιότητα να παρατηρήσουμε και να κατευθύνουμε αυτήν την ικανότητά μας, τι πρέπει να κάνουμε αν δεν συγκεντρώσουμε το διάσπαρτο νου μέσα από εξωτερικές αισθήσεις και δεν το φέρουμε στην εσωτερική εστίαση, στην καρδιά, στην αποθήκη των σκέψεων; Δεν είναι άδικο που ο σεβάσμιος Μακάριος αμέσως μετά τα λόγια που μόλις αναφέρθηκαν προσθέτει: «Εδώ, λοιπόν, πρέπει να κοιτάξουμε να δούμε αν οι νόμοι του Πνεύματος είναι εγγεγραμμένοι από τη χάρη». Πού είναι το «εδώ»; Στο κύριο όργανο του σώματος, στον θρόνο της χάριτος, όπου είναι ο νους και όλες οι πνευματικές σκέψεις: στην καρδιά. Βλέπετε ότι αυτοί που αποφασίζουν να ακούσουν τον εαυτό τους στην ησυχία πρέπει να επιστρέψουν και να εγκλωβίσουν το νου στο σώμα, και ειδικά σε εκείνο το εσωτερικό σώμα του σώματος, που ονομάζουμε καρδιά; Εάν, σύμφωνα με τον ψαλμωδό, «όλη η δόξα της κόρης του Βασιλιά είναι μέσα» (Ψαλμ. 44:14), τότε γιατί να την αναζητήσουμε κάπου έξω; Αν, σύμφωνα με τον Απόστολο, «ο Θεός έδωσε το Πνεύμα Του, που φωνάζει στις καρδιές μας, «Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6), τότε δεν είναι μέσα στην καρδιά μας να προσευχόμαστε μαζί με το Πνεύμα; Ο δικός του νους έξω από τον εαυτό του θα παραμείνει έξω από τη Βασιλεία των ουρανών «Η σωστή καρδιά», λέει ο Σολομών, «αναζητά συναισθήματα» (Παροιμ. 27:21), τα οποία σε άλλο μέρος τα ονόμασε έξυπνα και θεοσεβή, και ενθαρρύνοντας τον καθένα να το κάνει, οι πατέρες λένε ότι «ένα έξυπνο πνεύμα ντύνεται πάντα με ένα έξυπνο συναίσθημα, είτε το νιώθουμε έξυπνο είτε το αισθανόμαστε ποτέ. (Φλ., στίχος 26), ή μάλλον, το κλειδί της ανταμοιβής για την αρετή, το έξυπνο συναίσθημα, τότε χρειάζεται να φέρει το σώμα και το μυαλό; Αφήστε αυτούς τους ανθρώπους να κουτσομπολεύουν για το πώς μπορούν ακόμα να εισαγάγουν το μυαλό, που δεν είναι χωρισμένο από την ψυχή, αλλά συνδέεται με αυτό. Προφανώς, δεν ξέρουν ότι άλλο είναι η ουσία του νου και άλλο η ενέργειά του. ή, ίσως, ξέρουν, αλλά σκόπιμα παρουσιάζονται ως μπερδεμένοι, κρύβονται σοφιστικά πίσω από τον συνονόματο διαφορετικών εννοιών: τελικά, «όποιος δεν αποδέχεται την απλότητα της πνευματικής διδασκαλίας, όντας επιτηδευμένος σε διαλεκτικές αντιφάσεις», όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, «διαστρέφει τη δύναμη της αλήθειας με την ψευδαίσθηση της γνώσης. 12, περί Παροιμιών). Όσοι δεν είναι πνευματικοί οι ίδιοι, αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους άξιους να κρίνουν και να διδάσκουν για πνευματικά πράγματα, δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά. Δεν μπορούν παρά να θυμούνται ότι ο νους δεν είναι σαν την όραση, που βλέπει όλα τα άλλα ορατά πράγματα, αλλά δεν βλέπει τον εαυτό του. Ενεργεί σε όλα τα άλλα, λαμβάνοντας υπόψη αυτό που χρειάζεται -ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης το αποκαλεί άμεση κίνηση του νου- και επιστρέφει στον εαυτό του και ενεργεί στον εαυτό του, στοχαζόμενος τον εαυτό του, που ο Διονύσιος ονομάζει κυκλική κίνηση του νου (Περί Θείων Ονομάτων 4:9). Η δεύτερη είναι η καλύτερη και πιο χαρακτηριστική δράση (ενέργεια) του νου, μέσω της οποίας μερικές φορές υπερβαίνει τον εαυτό του, ενώνοντας με τον Θεό. Ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι «νους μη διασκορπισμένος εξωτερικά...» - επομένως, μπορεί να βγει έξω! και φεύγοντας χρειάζεται, βέβαια, να επιστρέψει, γι' αυτό και ο Βασίλι συνεχίζει: «... επιστρέφει στον εαυτό του, και δι' εαυτού ανεβαίνει στον Θεό» (Επιστολή Β' προς άγ. Γρηγόριο τον Θεολόγο) σαν με κάποιο αξιόπιστο τρόπο. Άλλωστε, η κυκλική κίνηση του νου, λέει ο απατηλός στοχαστής του νοητού ουρανού Διονύσιος, είναι αδύνατο να πέσει σε κάθε είδους περιπλάνηση (Περί Θείων Ονομάτων 4, 9). Και έτσι ο πατέρας του λάθους, που πάντα προσπαθεί να παρασύρει έναν άνθρωπο από το μονοπάτι του Θεού και να τον στρέψει στο μονοπάτι της περιπλάνησης, μέχρι τώρα, απ' όσο ξέρουμε, δεν έχει βρει έναν βοηθό που θα προσπαθούσε να τον παρασύρει σε ένα τέτοιο μονοπάτι με καλά λόγια, αλλά τώρα, προφανώς, βρήκε τους συνεργούς του, αν πράγματι, όπως λέτε, υπάρχουν ήδη άνθρωποι που αρχίζουν και πείθουν το βιβλίο. που προσεύχεται είναι ακόμη και αυτός που έχει αποδεχτεί τη ζωή με χαρά υπέροχα αποστασιοποιημένος και σιωπηλός - πρέπει να κρατά το μυαλό του έξω από το σώμα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν την οριστική κρίση του Ιωάννη, του κατασκευαστή της λεκτικής σκάλας που οδηγεί στον ουρανό, ότι «ησυχαστής είναι αυτός που προσπαθεί να περικλείσει στο σώμα του το ασώματο» (Λευ., λέξη 27:6-7). Αυτό μας δίδαξαν οι πνευματικοί μας πατέρες. Και δικαίως: στο κάτω-κάτω, αν δεν το περικλείεις μέσα στο σώμα, τότε πώς αλλιώς μπορείς να συγκρατήσεις το μυαλό, που ενδύεται στο σώμα και, παρομοιάζοντας τον εαυτό του με τη φυσική εμφάνιση του σώματος, βρίσκεται σε ολόκληρη τη σχηματισμένη ύλη του; Διατηρώντας πνευματικά και, στο μέτρο του δυνατού, περιορίζοντας τις δικές τους σωματικές ενέργειες, οι ησυχαστές σταματούν κάθε συγκριτική, αριθμητική και διάφορες άλλες γνωστικές εργασίες των νοητικών δυνάμεων, κάθε αισθητηριακή αντίληψη και, γενικά, κάθε εκούσια σωματική δράση, και περιορίζουν οτιδήποτε δεν είναι εντελώς εκούσιο, όπως η αναπνοή, στο βαθμό που εξαρτάται από εμάς. Για όσους έχουν προχωρήσει στην ησυχία, όλα αυτά επιτυγχάνονται χωρίς κόπο και κόπο: με την τέλεια συγκέντρωση της ψυχής μέσα της, η ανάπαυση έρχεται σταδιακά από μόνη της και χωρίς κόπο. Αντίθετα, δεν θα δείτε ποτέ να συμβαίνει αυτό για το οποίο μιλάμε χωρίς προσπάθεια από αρχάριους. Η υπομονή προέρχεται από την αγάπη, γιατί «η αγάπη τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7), αλλά εξακολουθούμε να μαθαίνουμε να πετυχαίνουμε την υπομονή μέσω της προσπάθειας, ώστε με τη βοήθειά της να μπορέσουμε να αγαπήσουμε. ορίστε λοιπόν. Γιατί να το συζητάμε πολύ; Όλοι όσοι έχουν πνευματική εμπειρία γελούν μόνο με ανθρώπους που αντλούν αντίθετους κανόνες όχι από την εμπειρία, αλλά από τη δική τους κατανόηση. Άλλωστε, σε τέτοια θέματα, ο δάσκαλος δεν είναι ο λόγος, αλλά ο κόπος και η πείρα που αποκτάται με κόπο, που φέρνει χρήσιμους καρπούς, καθιστώντας άδειο και άκαρπο το συλλογισμό των πάσης φύσεως αμφισβητούμενων και κατηγόρων. Και αν, όπως λέει ένας από τους μεγάλους δασκάλους, μετά την πτώση είναι φυσικό ο εσωτερικός άνθρωπος να γίνει σαν εξωτερικές μορφές, τότε δεν είναι χρήσιμο για έναν μοναχό που προσπαθεί να επιστρέψει το μυαλό του μέσα του και θέλει να κινείται όχι σε ευθεία γραμμή, αλλά με κυκλική και μη περιπλανώμενη κίνηση, να μην περιπλανιέται το βλέμμα του εδώ κι εκεί, αλλά σαν σε κάποια στάση να το σταματήσει στον ναυτικό του; Κουλουριάζοντας προς τα έξω, όσο το δυνατόν περισσότερο, σαν σε κύκλο, δηλαδή να γίνει παρόμοια με την επιθυμητή εσωτερική κίνηση του νου, θα φέρει επίσης τη δύναμη του νου να ξεχύνεται από τα μάτια, χάρη σε αυτή τη μορφή του σώματος, μέσα στην καρδιά. Και τότε, αν η δύναμη του νοητικού θηρίου βρίσκεται στον ομφάλιο λώρο της κοιλιάς, επειδή εδώ ο νόμος της αμαρτίας έχει τη δύναμή του και τρέφει το θηρίο, τότε γιατί δεν καθιερώνουμε εδώ τον αντίθετο νόμο του νου οπλισμένου με προσευχή (Ρωμ. 7:23), ώστε το κακό πνεύμα που εκδιώχτηκε από το λουτρό της αναγέννησης (Τίτος 3:5) το τελευταίο δεν γίνεται χειρότερο από το πρώτο (Λουκάς 11:26); «Δώσε προσοχή στον εαυτό σου», λέει ο Μωυσής, δηλαδή σε όλα μέσα σου, και όχι σε κάτι ναι, σε κάτι όχι. Διά του οποίου; Φυσικά, μέσω του μυαλού, γιατί είναι αδύνατο να ακούσεις όλα τα άλλα. Τοποθετήστε αυτή τη φρουρά πάνω από την ψυχή και το σώμα. με αυτό μπορείτε εύκολα να απαλλαγείτε από τα κακά σωματικά και ψυχικά πάθη. Υποτάξτε τον εαυτό σας, προστάτε τον εαυτό σας, δοκιμάστε τον εαυτό σας, ή μάλλον, υποταχθείτε, υπακούστε και δοκιμάστε τα πάντα. έτσι θα υποτάξεις την αχαλίνωτη σάρκα στο πνεύμα και «δεν θα υπάρχει ποτέ μυστικός λόγος στην καρδιά σου» (Δευτ. 15:9). «Αν το πνεύμα του άρχοντα» -δηλαδή πρέπει να καταλάβουμε, το πνεύμα της κακίας και των παθών- «έρχεται επάνω σου», λέει ο Εκκλησιαστής, «μη εγκαταλείπεις τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4), δηλαδή μην αφήνεις χωρίς επίβλεψη ούτε ένα μέρος της ψυχής, ούτε ένα σωματικό μέλος. έτσι θα υψωθείς πάνω από τα πνεύματα που απειλούν από τα κάτω και ενώπιον «εκείνου που ερευνά τις καρδιές και τις κοιλιές» (Ιερ. 11:20) θα σταθείς με τόλμη, χωρίς να δοκιμάζεσαι, αφού εσύ ο ίδιος τα έχεις δοκιμάσει όλα - άλλωστε, «αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν», λέει ο Παύλος (Α Κορ. 11:31). Έχοντας βιώσει το ευλογημένο Δαυιδικό συναίσθημα, θα πείτε και εσείς στον Θεό ότι «το σκοτάδι δεν θα σε σκοτίσει, και η νύχτα θα λάμψει σαν μέρα για μένα, γιατί κατέλαβες τα μέσα μου» (Ψαλμ. 139:12-13). Εσύ όχι μόνο, λέει ο προφήτης εδώ, ιδιοποιήθηκες στον εαυτό σου όλη την ικανότητα της επιθυμίας στην ψυχή μου, αλλά και κάθε σπίθα αυτής της επιθυμίας στο σώμα, επιστρέφοντας στην πηγή της, ανέβηκε μέσω αυτής σε Σένα, ενώθηκε μαζί σου και προσκολλήθηκε σε Σένα. Γιατί όπως σε όσους έχουν εμμονή με αισθησιακές, φθαρμένες απολαύσεις, η δύναμη της πνευματικής επιθυμίας εκκενώνεται εντελώς στη σάρκα, εξαιτίας της οποίας γίνονται εντελώς σάρκα, και το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με τη Γραφή, δεν μπορεί να ζήσει μέσα τους (Γεν. 6:4), έτσι και σε εκείνους που ανεβαίνουν στον Θεό και συνδέονται με την ψυχή τους με τη σάρκα, μεταμορφώνονται επίσης με την αγάπη του Θεού. γίνεται η ίδια ιδιοκτησία και κατοικία του Θεού και δεν έχει πλέον καμία κρυφή εχθρότητα προς τον Θεό, ούτε επιθυμία αντίθετη προς το Πνεύμα Του. Και τότε, ποιο μέρος είναι πιο βολικό για ένα κακό πνεύμα να μας επιτίθεται από κάτω, η σάρκα ή το μυαλό; Δεν είναι η σάρκα, για την οποία ο απόστολος είπε ότι μέχρι να εμποτιστεί ο νόμος της ζωής, κανένα καλό δεν ζει μέσα σε αυτήν (Ρωμ. 7:18); Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει ποτέ να αγνοηθεί. Πώς θα υποταχθεί σε εμάς, πώς να μην το χάσουμε, πώς να απωθούμε το πνεύμα του κακού που το πλησιάζει, ειδικά όταν δεν ξέρουμε ακόμη πώς να απωθούμε πνευματικά τις πνευματικές δυνάμεις του κακού, αν δεν μάθουμε να προσέχουμε την εξωτερική μας μορφή; Τι μπορούμε να πούμε για τους αρχάριους, αν ακόμη και οι τέλειοι άνθρωποι, όχι μόνο μετά τον Χριστό, αλλά και πριν από τον ερχομό Του σε εμάς, έδιναν τέτοια μορφή στο σώμα τους κατά την προσευχή και ακούστηκαν από τον Θεό. Ο πιο τέλειος μάντης του Θεού, ο Ηλίας, έλυσε μια μακροχρόνια ξηρασία με προσευχή, ακουμπώντας το κεφάλι του στα γόνατά του και έτσι εισάγοντας επιμελώς το μυαλό του μέσα του και στον Θεό (Α' Βασιλέων 18:42). Και οι άνθρωποι από τους οποίους άκουσες αρκετά, αδερφέ, μάλλον πάσχουν από τη Φαρισαϊκή ασθένεια, γι' αυτό δεν θέλουν να παρατηρήσουν και να καθαρίσουν το εσωτερικό του κυπέλλου, δηλαδή την καρδιά τους. Μη ακολουθώντας την παράδοση των πατέρων τους, βιάζονται να καθίσουν πάνω από όλους ως νέοι δάσκαλοι του νόμου. Απορρίπτουν, λοιπόν, τη φυσική μορφή της προσευχής του τελώνη, που δικαιολογείται από τον Κύριο, και επίσης ενθαρρύνουν άλλους προσευχόμενους να μην την τηρούν. Διότι τι λέει ο Κύριος στα Ευαγγέλια; «Ο τελώνης ούτε καν τολμούσε να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό» (Λουκάς 18:13). Όσοι, όταν προσεύχονται, στρέφουν το βλέμμα τους στον εαυτό τους, αγωνίζονται για αυτήν την εξωτερική μορφή. Άνθρωποι που τους αποκαλούσαν ομφαλόψυχους (ὀμφαλοψύχους, «ομφαλό») με προφανή σκοπό να συκοφαντήσουν τον κατηγορούμενο - γιατί κανένα από τα προσευχητάρια είπε ποτέ ότι η ψυχή είναι στον ομφαλό; - όχι μόνο εξέθεσαν τη συκοφαντική πρόθεση των επιθέσεων τους, αλλά έδειξαν επίσης για τον εαυτό τους ότι βεβηλώνουν τους ενάρετους και δεν διορθώνουν το λάθος και γράφουν όχι για χάρη της ησυχίας και της αλήθειας, αλλά από ματαιοδοξία, και όχι για να ενθαρρύνουν τη νηφαλιότητα, αλλά για να αποσπάσουν την προσοχή από τη νηφαλιότητα. Και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να ταπεινώσουν αυτό ακριβώς το έργο και τους άντρες που το έχουν επιμελώς αναλάβει, μόνο και μόνο για μια εξωτερική ενέργεια που του αντιστοιχεί. Όσοι είπαν ότι «ο νόμος σου είναι εν μέσω της κοιλιάς μου» (Ψαλμ. 39:9), και που προφήτευσαν στον Θεό ότι «η κοιλιά μου θα κλαίει σαν άρπα, και τα μέσα μου θα είναι σαν χάλκινο τείχος που έχεις ανακαινίσει» (Ησ. 16:11), μπορούν εύκολα να ονομαστούν κιλιόψυχοι αποτυπώνει, ονοματίζει και αναζητά έξυπνα, θεϊκά και πνευματικά πράγματα σε σωματικά σύμβολα. Φυσικά, κάνοντας αυτό δεν θα προκαλέσουν κανένα κακό στους αγίους. Αντίθετα, θα γίνουν γι' αυτούς αφορμή για νέες ευλογίες και ακόμη μεγαλύτερη αύξηση στα ουράνια στέφανα, ενώ οι ίδιοι θα παραμείνουν έξω από τα ιερά πέπλα, μη μπορώντας να κοιτάξουν ούτε τις σκιές της αλήθειας. Και υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να το πληρώσουν με αιώνια τιμωρία οι άνθρωποι που όχι μόνο απομακρύνθηκαν από τους αγίους, αλλά και πήγαν εναντίον τους στις ομιλίες τους. Έχετε διαβάσει τον «Βίο» του Συμεών του Νέου Θεολόγου, του οποίου σχεδόν όλη η ζωή, δοξασμένη από τον Θεό με υπερφυσικά σημεία, ήταν ένα θαύμα, ώστε αν κάποιος αποκαλούσε τα δημιουργήματά του χειρόγραφα χάριτος, να μην αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Γνωρίζετε επίσης τον άγιο Νικηφόρο, ο οποίος, έχοντας περάσει πολλά χρόνια στη μοναξιά και την ησυχία, και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στο πιο ερημικό μέρος του Αγίου Όρους και εμβαθύνοντας στις σπουδές του, μας μετέφερε την εμπειρία της νηφαλιότητας που αντλήθηκε από όλα τα συγγράμματα των αγίων πατέρων. Συμβουλεύουν ξεκάθαρα τους αρχάριους ακριβώς αυτό που λέτε ότι κάποιοι αντιτίθενται. Είναι μόνο οι παλιοί άγιοι; Άνδρες που μαρτύρησαν λίγο πριν από εμάς, και διακρίθηκαν από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μας έδωσαν το ίδιο μήνυμα από τα χείλη τους. Μιλάω για τον θεολόγο -πραγματικά θεολόγο και τον πιο αξιόπιστο στοχαστή της αλήθειας των μυστηρίων του Θεού- για τον άξιο Θεόληπτο, που έγινε διάσημος στην εποχή μας, τον προκαθήμενο της Φιλαδέλφειας Εκκλησίας ή μάλλον το λυχνάρι που φώτιζε το σύμπαν από αυτήν. για τον Αθανάσιο, που κοσμούσε τον πατριαρχικό θρόνο για πολλά χρόνια και τα λείψανα του οποίου τίμησε ο Κύριος· για τον Νείλο, που ήρθε σε μας από την Ιταλία, αντίπαλος του μεγάλου Αγίου Νείλου· για την Celiota και τον Elijah, που δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτεροι από αυτόν. για τον Γαβριήλ και τον φίλο του Αθανάσιο, στους οποίους απονεμήθηκε το προφητικό δώρο. Γνωρίζετε ότι όλοι αυτοί και πολλοί από τους άλλους προκατόχους τους, σύγχρονους και οπαδούς τους εγκρίνουν αυτή την παράδοση και τους προτρέπουν να την τηρούν, ενώ οι νεοσύστατοι δάσκαλοι της ησυχίας, που δεν έχουν δει τη σκιά της ησυχίας, που οικοδομούν όχι από πείρα, αλλά από μεγαλοπρέπεια, προσπαθούν να διαψεύσουν. τους. Επικοινωνήσαμε προσωπικά με μερικούς από τους καταγεγραμμένους αγίους άνδρες, ακούγοντας τις διδασκαλίες τους. Άρα, θα τους παραμελήσουμε πραγματικά, πλούσιους και σε πείρα και χάρη, και θα προτιμήσουμε άλλους που άρχισαν να διδάσκουν από έπαρση και πάθος για διαφωνίες λόγων; Δεν θα γίνει, δεν θα γίνει! Και, λοιπόν, απομακρυνθείτε από τέτοιους ανθρώπους, λέγοντας σοφά στον εαυτό σας αντί για τον Δαβίδ: «Ευλόγησε, ψυχή μου. Κύριε, και ό,τι είναι μέσα μου είναι το άγιο όνομά Του» (Ψαλμ. 102:1) - και, εμπιστευόμενος τον εαυτό σου στους πατέρες σου, άκουσε πώς σε νουθετούν να φέρνεις πάντα το μυαλό σου προς τα μέσα. Ο ίδιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τρία κεφάλαια για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς Εφόσον το Θείο είναι η Απόλυτη Καλοσύνη και -αλήθεια- έλεος και η άβυσσος της καλοσύνης, ή καλύτερα [να πούμε] - Αυτό που αγκαλιάζει και αυτή την άβυσσο, καθώς ξεπερνά κάθε όνομα που λέγεται και [κάθε] κατανοητό φαινόμενο, [τότε] μόνο μέσω της ένωσης μαζί Του είναι δυνατόν να λάβουμε αυτό το έλεος. Και ο άνθρωπος ενώνεται μαζί Του -όσο [αυτό] είναι δυνατό- με την ενασχόληση με παρόμοιες αρετές και μέσω της επικοινωνίας στην προσευχή και την ενότητα, [επιτυγχάνεται] με την προσευχή στον Θεό. Ωστόσο, η επικοινωνία μέσω των αρετών είναι τέτοια που καθιστά αυτόν που είναι επιμελής, μέσω της αφομοίωσης [στο Θείο], ικανό να αντιληφθεί το Θείο, αλλά [δεν μπορεί] να τον ενώσει [τον Θεό]. η δύναμη της προσευχής του είναι ιερή και ολοκληρώνει την άνοδο του ανθρώπου προς το Θείο και την ενότητα [με Αυτόν], όντας ένας σύνδεσμος που συνδέει τα λογικά πλάσματα με τον Δημιουργό ([αυτό επιτυγχάνεται όταν] οι [καρποί] της προσευχής με φλογερή κατάνυξη ξεπερνούν τα πάθη και τις σκέψεις). Διότι είναι αδύνατο νους νικημένος από πάθη να ενωθεί με τον Θεό. Έτσι, όσο ο νους παραμένει έτσι ενώ προσεύχεται, δεν θα λάβει έλεος. αλλά στο βαθμό που [αυτός] μπορεί να απαλλαγεί από τις σκέψεις, βυθίζεται στο κλάμα. Και σύμφωνα με την έκταση αυτού του κλάματος, δέχεται το έλεος της παρηγοριάς. κι αν ταυτόχρονα δυναμώσει στην ταπείνωση, θα μεταμορφώσει τελείως το παθιασμένο (το παθητικό) μέρος της ψυχής. Όταν η ενότητα του νου γίνεται τριαδική, παραμένοντας μία, συνδυάζεται με την ενότητα της Θείας Τριάδας, εμποδίζοντας την πρόσβαση σε κάθε λάθος και καθίσταται πάνω από τη σάρκα, τον κόσμο και τον κυρίαρχο του κόσμου. Και έτσι, εντελώς απαλλαγμένος από τη λαβή τους, παραμένει στον εαυτό του και στον Θεό, απολαμβάνοντας τον εαυτό του στο έπακρο όσο παραμένει ως τέτοιος - αποπνέοντας πνευματική αγαλλίαση από μέσα του. Και η ενότητα του νου γίνεται τριπλή, παραμένοντας μία, στο να στρέφεται (δηλαδή ο νους) προς τον εαυτό του και να ανεβαίνει μέσω του εαυτού του στον Θεό. Το να στρέφεις τον νου στον εαυτό του είναι να παρακολουθεί τον εαυτό του και η ανάληψή του στον Θεό πραγματοποιείται πρώτα μέσω της προσευχής - και μέσω της προσευχής που προσκολλάται σε [αυτόν], και μερικές φορές - συμβαίνει - μέσω μιας που έχει γίνει μακρύτερο, που είναι αφόρητα πιο σκληρή. Γι' αυτό πολλοί, έχοντας υποχωρήσει λόγω του απρόσιτου αυτής της προσευχητικής αρετής, δεν επιτυγχάνουν αφθονία ταλέντων. αλλά όσοι υπομένουν [όλες τις δυσκολίες] γίνονται πιο δυνατοί από τα δώρα του Θεού - και, δοκιμάζοντας [τους] και υποστηρίζοντάς τους, τους ενθαρρύνουν να προχωρήσουν με χαρά, κάνοντας το δύσκολο να επιτύχουμε [την αρετή] πιο αποτελεσματικό και βάζοντας, ας πούμε, στη φύση μας την αγγελική ικανότητα, καθιστώντας δυνατή σε αυτή τη [φύση] να επικοινωνήσει με αυτό που είπε πάνω από τη φύση. τα φτερά τους και ανανεώνουν τη δύναμή τους...» (πρβλ. Ισ.40:31). Η δραστηριότητα του νου, που αποτελείται από σκέψεις και στοχασμούς, ονομάζεται επίσης μυαλό. Επιπλέον, ο νους είναι η δύναμη που τα παράγει (ενεργεί), που η Γραφή ονομάζει καρδιά. Σύμφωνα με αυτή τη [δύναμη], τη σημαντικότερη από τις εσωτερικές μας δυνάμεις, η ψυχή μας είναι λογική (λογική) - ή, μάλλον, η δραστηριότητα του νου [αποτελείται] σε σκέψεις (λογισμοῖς), [που] για όσους αφιερώνουν χρόνο στην προσευχή, και κυρίως στη μονοσύλλαβη προσευχή, ηρεμεί και καθαρίζεται εύκολα, ενώ η δύναμη που τη γεννά δεν μπορεί να καθαριστεί. καθαρισμένος]. Γιατί η ψυχή είναι ένα μόνο ζωντανό ον με πολλές δυνάμεις. Γι' αυτό βεβηλώνεται εντελώς: [όταν] το κακό προκύπτει από οποιαδήποτε από τις δυνάμεις του, [τότε] όλες [οι άλλες] συνδυάζονται με αυτή τη μία [δύναμη] λόγω της ενότητας της ψυχής. Και εφόσον κάθε μία από τις δυνάμεις συνοδεύεται από τη δική της ειδική δράση, [τότε] είναι δυνατό, χάρη στην επιμέλεια, να εξαγνιστεί προσωρινά η δράση οποιασδήποτε [από τις δυνάμεις]. αλλά χάρη σε αυτό, αυτή η ίδια η δύναμη δεν θα γίνει καθαρή: τελικά, επικοινωνώντας με [όλες] τις άλλες [δυνάμεις], θα παραμείνει μάλλον ακάθαρτη παρά αγνή. Επομένως, αυτός που έχει εξαγνίσει - χάρη στην επιμέλεια στην προσευχή - τη δραστηριότητα του νου, και [φωτίζεται] στο βαθμό [της αγνότητάς του] - είτε από το φως της γνώσης είτε [περισσότερο από αυτό] με τον νοητικό φωτισμό (δηλαδή το φως του Θεού). Αν όμως γι' αυτό θεωρεί τον εαυτό του εξαγνισμένο, [τότε] θα πέσει σε πλάνη, λέγοντας ψέματα εναντίον του, και [παρακινούμενος από] έπαρση, θα ανοίξει [εαυτός], που προσπαθεί να πέσει σε [αυτό] το λάθος για πάντα, μια φαρδιά πόρτα [που οδηγεί] μακριά από τον εαυτό του. Αν γνωρίζει την ακαθαρσία της δικής του καρδιάς, [τότε] ας μην καυχιέται για αυτήν την [πολύ] μέτρια αγνότητά του. [και τώρα], χρησιμοποιώντας το ως βοηθό, βλέπει πιο καθαρά την ακαθαρσία άλλων πνευματικών δυνάμεων, πετυχαίνει ταπείνωση, προσθέτει στο κλάμα και αναζητά κατάλληλα θεραπεία για καθεμία από τις δυνάμεις της ψυχής: ενεργή - με δραστηριότητα, γνωστική - με γνώση και μέσω προσευχής - στοχαστική δύναμη. Και χάρη σε αυτούς, εισέρχεται στην τέλεια, αληθινή και ακλόνητη καθαρότητα της καρδιάς και του νου, που δεν θα αναδυόταν ποτέ σε κανέναν, αν δεν είχε [αποκτηθεί] με την τελειότητα στις πράξεις, την επίμονη μετάνοια, την περισυλλογή και την προσευχή στην ενατένιση. Ο Svyatogorsk tomos για την υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών, εναντίον εκείνων που, χωρίς εμπειρία, μη πιστεύοντας στους αγίους, απορρίπτουν τις απερίγραπτες μυστηριώδεις ενέργειες (ενέργειες) του Πνεύματος, που ενεργούν σε όσους ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα και αποκαλύπτονται ενεργά και δεν αποδεικνύονται με συλλογισμό. 1. Οι θεσμοί, που μόλις ακούστηκαν και ήδη από κοινού αναγνωρίστηκαν και διακηρύχθηκαν ανοιχτά από όλους, ήταν τα μυστήρια του Μωσαϊκού Νόμου, και μόνο οι προφήτες έβλεπαν πνευματικά σε αυτά. Οι ευλογίες της μελλοντικής εποχής που υποσχέθηκαν στους αγίους είναι τα μυστήρια της ζωής σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, και το να βλέπουν σε αυτά δίνεται σε εκείνους που είναι άξιοι να έχουν πνευματική όραση και τις βλέπουν σε μικρό βαθμό, σαν ένα ορισμένο μέρος της δέσμευσης. Και όπως ο αρχαίος Εβραίος, ακούγοντας δυσμενώς τους προφήτες να μιλούν για τον Λόγο και το Πνεύμα του αιώνιου και αιώνιου Θεού, θα του έκλεινε τα αυτιά, νομίζοντας ότι η ευσέβεια δεν επιτρέπει να ακούει αυτά τα λόγια, ότι έρχονται σε αντίθεση με τη φωνή που αναγνωρίζεται μεταξύ των ευσεβών, δηλαδή που είπε «Κύριος ο Θεός μας, ένας Κύριος είναι ένας Κύριος» (Δευτ. ευλάβεια στα πνευματικά μυστήρια, τα οποία γνωρίζουν μόνο όσοι εξαγνίζονται με την αρετή. Μερικοί μυούνται στα μυστήρια από τη δική τους εμπειρία - αυτοί είναι εκείνοι που, για χάρη της ευαγγελικής ζωής, απέρριψαν την απόκτηση χρημάτων, την ανθρώπινη δόξα και τις άσεμνες απολαύσεις της σάρκας και ενίσχυσαν περαιτέρω την απάρνησή τους υπακούοντας σε εκείνους που είχαν επιτύχει στην εποχή του Χριστού. αμέριμνοι στη σιωπή, ακούγοντας τον εαυτό τους και τον Θεό, με καθαρή προσευχή, υπεράνω του εαυτού τους και μένοντας στον Θεό, με τη βοήθεια μιας μυστηριώδους ένωσης με Αυτόν που υπερβαίνει τον νου, ενεπλάκησαν στα μυστήρια που είναι απρόσιτα στον νου. Άλλοι - για σεβασμό, πίστη και αγάπη για τέτοιους ανθρώπους. Έτσι και εμείς, ακούγοντας τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου στη δεύτερη επιστολή του προς τον Γάιο για θεότητα, ανωτερότητα και αγαθότητα ως θεϊκό δώρο του Θεού, πιστεύουμε ότι ο Θεός που δίνει αυτή τη χάρη στους άξιους, είναι ανώτερος από αυτή τη θεότητα, γιατί ο Θεός δεν ανέχεται τη διαφορετικότητα και κανείς εδώ δεν μιλάει για δύο θεότητες. Και ο Άγιος Μάξιμος, γράφοντας για τον Μελχισεδέκ, ονομάζει αυτή τη χάρη του Θεού άκτιστο και αιώνια υπάρχουσα από τον αιώνια Θεό, σε άλλο μέρος - αγέννητο, υποστατικό φως, που αξίζει όταν γίνουν άξιοι, φανερώνεται, αλλά δεν αναδύεται καθόλου. ονομάζει αυτό το φως το φως της άφατης δόξας και την αγνότητα των αγγέλων. Ο μέγας Μακάριος το ονομάζει τροφή του ασώματος, δόξα της θείας φύσης και ομορφιά του μέλλοντος αιώνα, θείο και ουράνιο πυρ, άφατο και νοερό φως, κατάθεση του Αγίου Πνεύματος (Βλ Κορ. 1:22), αγιαστικό λάδι της χαράς (Βλ. Ψαλμ. 45:8). 2. Όποιος λοιπόν συγκαταλέγει στους Μεσσαλίους ανθρώπους που αποκαλούν αυτή την ειδωλολατρική χάρη του Θεού άκτιστο, αγέννητο και υποστατικό και τους αποκαλεί υποθεούς, ας γνωρίζει, όποιος κι αν είναι, ότι εναντιώνεται στους αγίους του Θεού και αν δεν μετανοήσει, θα ρίξει τον εαυτό του από τον κλήρο εκείνων που σώζονται και ξεφεύγουν από τον Θεό μόνο. Όποιος όμως έχοντας πίστη και υπακοή συμφωνεί με τους αγίους και δεν επινοεί δικαιολογίες για τις αμαρτίες (βλ. Ψαλμ. 140,4), δεν απορρίπτει με άγνοια όσα ξεκάθαρα λέγονται, αλλά δεν γνωρίζει τον τρόπο με τον οποίο τελείται το μυστήριο, ας μην αμελήσει να μελετήσει προσεκτικά από τους γνωρίζοντες. Μαθαίνει ότι ούτε το δόγμα που μας προστατεύει, ούτε το εντελώς θείο μυστήριο αποκλίνει με κανέναν τρόπο από τα θεία λόγια και πράξεις, στα πιο σημαντικά πράγματα, χωρίς τα οποία τίποτα δεν θα μπορούσε να υπάρξει. 3. Αυτός που δηλώνει ότι χωρίς τη θεοποιητική χάρη του Πνεύματος, η πλήρης ενότητα με τον Θεό επιτυγχάνεται μέσω απλής μίμησης και συναναστροφής, όπως μεταξύ ανθρώπων ίσης ισότητας και αγάπης μεταξύ τους, και ότι η θεοποιητική χάρη του Θεού είναι μια κατάσταση λογικής φύσης που προκύπτει μέσω της απλής μίμησης, και όχι μιας υπερφυσικής άφατης και άγνωστης άφατης ενέργειας στον αόρατο φωτισμό. νοητό, ας γνωρίζει ότι, μη εν γνώσει του, έπεσε στην απάτη των Μεσσαλίων. Άλλωστε, αν η θέωση γίνεται με βάση τη φυσική ικανότητα και καλύπτεται από τα όρια που θέτει η φύση, τότε ο Θεός θα θεοποιήσει τους ανθρώπους φυσικά, από αναπόφευκτη ανάγκη. Αυτός ας μην προσπαθεί να επιβάλει την αμφιταλάντευσή του σε αυτούς που στέκονται σταθεροί, ας μην υποτιμά εκείνους των οποίων η πίστη είναι αμόλυντη, παραμερίζοντας την αλαζονεία, αλλά μαθαίνει από τους έμπειρους ή από εκείνους που έχουν διδαχθεί από αυτούς ότι η χάρη της θέωσης είναι εντελώς ακατανόητη με τίποτα, γιατί δεν έχει ιδιότητα που μπορεί να περιέχεται πια στη φύση. Και αυτό που συμβαίνει θα πάψει να είναι κάτι το εξαιρετικό, εάν η θέωση μπορούσε να πραγματοποιηθεί λόγω της ικανότητας να περιέχει τη θέωση. Η θέωση θα ήταν τότε ένα φυσικό έργο της φύσης, και όχι δώρο από τον Θεό. Τότε ο άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει Θεός από τη φύση του και να ονομαστεί τέτοιος από τη φύση του. Άλλωστε, η ιδιότητα που ενυπάρχει στη φύση σε κάθε ον δεν είναι παρά η συνεχής κίνηση της φύσης προς τη δραστηριότητα. Πώς η θέωση τοποθετεί το θεοποιημένο άτομο έξω από τον εαυτό του, αν η ίδια περιορίζεται από τα όρια της φύσης - δεν μπορώ να το καταλάβω αυτό. Αυτό σημαίνει ότι η χάρη της θέωσης στέκεται πάνω από τη φύση, την αρετή και τη γνώση και, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Μαξίμα, όλα τέτοια είναι απείρως από κάτω της. Κάθε αρετή και μίμηση του Θεού μέσα στη δύναμή μας κάνει αυτόν που τα αποκτά κατάλληλο για θεία ενότητα, ενώ η ίδια η άρρητη ενότητα επιτυγχάνεται με τη χάρη. Χάρη σε αυτό, ολόκληρος ο Θεός μένει κοντά σε αυτούς που είναι απολύτως άξιοι και κοντά σε ολόκληρο τον Θεό μένουν εξ ολοκλήρου όλοι οι άγιοι, παίρνοντας ολόκληρο τον Θεό σε αντάλλαγμα για τον εαυτό τους, σαν ως ανταμοιβή για την άνοδο προς Αυτόν, αφού Τον απέκτησε μόνο, ο Θεός, και Αυτός, κατ' εικόνα της ψυχής που συγχωνεύθηκε με το σώμα, τους χάρισε, ως μέλη Του, να είναι σε Αυτόν. 4. Αυτός που δηλώνει Μεσσαλιανούς αυτούς που λένε ότι ο νους έχει έδρα στην καρδιά ή στον εγκέφαλο, ας γνωρίζει ότι δεν έχει μελετήσει επιμελώς τους αγίους, γιατί ο μέγας Αθανάσιος τοποθετεί το λογικό μέρος της ψυχής στον εγκέφαλο και ο Μακάριος, που δεν είναι κατώτερος από αυτόν σε μεγαλείο, συμφωνεί τη δραστηριότητα της καρδιάς και με όλους τους αγίους. Και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης δεν αντιφάσκει με αυτό τους αγίους όταν λέει ότι ο νους είναι ασώματος και δεν είναι ούτε μέσα στο σώμα ούτε έξω από αυτό. Μιλούν για το μυαλό μέσα στο σώμα ότι βρίσκεται σε επαφή με το σώμα, και εκφράζοντας το με διαφορετικό τρόπο, δεν διαφέρουν καθόλου από αυτό. Αυτός λοιπόν που λέει ότι το Θείο, ως ασώματο, δεν κατοικεί πουθενά, δεν αντικρούεται από εκείνον που λέει ότι ο Λόγος του Θεού κατοικούσε μέσα στην παρθένα και αμόλυντη μήτρα, δηλαδή εκεί, από ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα, ακατανόητη στη λογική, ήρθε σε επαφή με το μείγμα μας. 5. Όποιος λέει ότι το φως που φώτισε τους μαθητές στο Θαβώρ (Βλ. Ματθ. 17:1-2) είναι φαινόμενο και σημείο, όπως αυτά που αναδύονται και εξαφανίζονται, και δεν έχει την πληρότητα της ύπαρξης και δεν ξεπερνά κάθε εικασία, αλλά είναι κατώτερο από την εικασία στη δράση του, σαφώς δεν συμφωνεί με τη γνώμη των αγίων, γιατί το αποκαλούν αιώνιο φως, διαχρονικό, απρόσιτο, αμέτρητο, απεριόριστο, απεριόριστο, αόρατο σε αγγέλους και ανθρώπους, ομορφιά πρωτότυπη και αναλλοίωτη, δόξα του Θεού, δόξα του Χριστού, δόξα του Πνεύματος, ακτίνα του Θείου και παρόμοια ονόματα. Η σάρκα, λένε, δοξάζεται μαζί με ό,τι έχει λάβει, και η δόξα του Θείου γίνεται δόξα του σώματος, αλλά στο ορατό σώμα η δόξα ήταν αόρατη σε εκείνους που δεν μπορούσαν να συγκρατήσουν αυτό που είναι απρόσιτο ούτε στο βλέμμα των αγγέλων. Αυτό που μεταμορφώνεται δεν είναι αυτό που δεν πήρε πάνω Του, και όχι αυτό στο οποίο δεν άλλαξε, αλλά αυτό που κατέστησε σαφές στους μαθητές Του, ανοίγοντας τα μάτια τους, κάνοντας τους να βλέπουν από τους τυφλούς. Παραμένοντας πανομοιότυπος με τον εαυτό Του, εμφανίστηκε τώρα στα μάτια των μαθητών όπως ήταν πριν, γιατί είναι το αληθινό Φως (Βλέπε Ιωάννη 1:9), η ομορφιά της δόξας και έλαμπε σαν τον ήλιο. Αυτή η ομοίωση είναι αμυδρή, αλλά είναι αδύνατο να δώσεις μια άψογη ομοίωση στο άκτιστο στο κτιστό. 6. Όποιος αναγνωρίζει ως άκτιστο μόνο την ουσία του Θεού, αλλά όχι όλες εκείνες τις αιώνιες ενέργειες Του, πάνω στις οποίες υψώνεται ως παραγωγικός πάνω από το παραγόμενο, ας ακούσει τον Άγιο Μάξιμο που λέει: «Όλοι οι αθάνατοι και η ίδια η αθανασία, όλοι οι ζωντανοί και η ίδια η ζωή, όλοι οι άγιοι και η ίδια η αγιότητα, όλη η ίδια η καλή και η αρετή. - όλα αυτά, αναμφίβολα, είναι δημιουργήματα του Θεού, ωστόσο, μερικοί άρχισαν να είναι στον χρόνο, γιατί ο Θεός ήταν τότε όταν δεν ήταν εκείνοι, γιατί δεν ήταν ποτέ χωρίς αρετή, καλοσύνη, αγιότητα και αθανασία. Και πάλι: «η καλοσύνη και ό,τι περιλαμβάνεται σε αυτήν την έννοια, καθώς και απλώς όλη η ζωή, η αθανασία, η απλότητα, το αμετάβλητο, το άπειρο και ό,τι ουσιαστικά συλλογίζεται γύρω από τον Θεό - είναι δημιουργήματα του Θεού και δεν άρχισαν να υπάρχουν στον χρόνο. 7. Όποιος δεν δέχεται τις πνευματικές καταστάσεις που αποτυπώνονται στο σώμα από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Πνεύματος, χαρακτηριστικές εκείνων που έχουν επιτύχει στην ψυχή σύμφωνα με τον Θεό, που αποκαλεί απάθεια την κατάσταση του νεκρού του εμπαθούς μέρους της ψυχής, και όχι την κατάσταση της δραστηριότητάς του που στοχεύει στο καλύτερο - όταν το εμπαθές μέρος έχει απομακρυνθεί τελείως από το κακό και έχει απομακρυνθεί από το κακό και έχει απομακρυνθεί από το καλό και έχει απομακρυνθεί από το κακό. αυτοί - αυτός, ακολουθώντας παρόμοια γνώμη, απορρίπτει την παρουσία του σώματος στην άφθαρτη εποχή ον· Άλλωστε, αν τότε το σώμα θα συμμετέχει με την ψυχή σε ανείπωτες ευλογίες, τότε σίγουρα θα συμμετέχει, όσο μπορεί να περιέχει, στη χάρη που δίνει ο Θεός μυστηριωδώς και άρρητα στον εξαγνισμένο νου, και το σώμα από μόνο του θα βιώσει θεϊκά πράγματα, αν το παθιασμένο μέρος της ψυχής έχει αλλάξει, αγιαστεί, αλλά δεν έχει καταστραφεί η ψυχή. και τις ενέργειες του σώματος. Άλλωστε, όταν εγκαταλείπονται οι ευλογίες της ζωής για χάρη της ελπίδας των μελλοντικών ευλογιών, ο νους, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Διαδόχου, έχοντας υγιή πορεία από απροσεξία, αισθάνεται ο ίδιος τη θεία άφατη αγαθότητα και, στο βαθμό της επιτυχίας της, επιτρέπει στο σώμα να συμμετέχει στην καλοσύνη του. Και η χαρά που γεννιέται τότε στην ψυχή και στο σώμα είναι μια αναμφισβήτητη υπενθύμιση της άφθαρτης ζωής. 8. Ο νους τείνει να αντιλαμβάνεται το φως διαφορετικά από τις αισθήσεις. Η αίσθηση αντιλαμβάνεται το αισθητήριο φως, το οποίο δείχνει τα αισθητήρια αντικείμενα ως αισθητήρια, και το φως του νου είναι η γνώση που στηρίζεται στις σκέψεις. Αυτό σημαίνει ότι η όραση και ο νους δεν αντιλαμβάνονται το ίδιο φως, αλλά και τα δύο ενεργούν εντός ορίων σύμφωνα με τη δική τους φύση και σε ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Και όσοι είναι ευλογημένοι με πνευματική και υπερφυσική χάρη και δύναμη, όσοι τους απονέμεται αυτό, βλέπουν με τα συναισθήματα και το νου τους αυτό που είναι πάνω από όλα τα συναισθήματα και από όλα τα μυαλά. Ας πούμε μαζί με τον μεγάλο θεολόγο Γρηγόριο ότι αυτό το γνωρίζει μόνο ο Θεός και όσοι κάνουν τέτοια πράγματα. Αυτό μας δίδαξαν οι Γραφές, αυτό το λάβαμε από τους Πατέρες μας, αυτό το μάθαμε από τη μικρή μας εμπειρία. Και ο εντιμότατος ιερομόναχος και αδελφός μας Γρηγόριος έγραψε σχετικά με την υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών. Πιστοποιώντας την ακριβή προσήλωσή του στις παραδόσεις των αγίων, προσθέσαμε τις υπογραφές μας για απόλυτη εμπιστοσύνη των αναγνωστών. Και έχοντας για επιβεβαίωση τις υπογραφές του σεβασμιωτάτου πρωτού και των ηγουμένων και των τίμιων πρεσβυτέρων, του ιερότερου επισκόπου μετά από αυτούς, έγραψε επίσης ως εξής: «Ο ταπεινός επίσκοπος Ιερίσσης και Αγίου Όρους Ιακώβ, που ανατράφηκε στο Άγιο Όρος και στις πατερικές παραδόσεις, μαρτυρεί ότι στο πρόσωπο εκείνων που υπέγραψαν εδώ την υπογραφή τους. συμφωνώντας, υπέγραψε, βάζοντας σφραγίδα και στο τέλος πρόσθεσε το εξής: αν κάποιος δεν συμφωνεί με τους αγίους, όπως συμφωνούμε εμείς και οι Πατέρες μας που ήμασταν λίγο πριν από εμάς, τότε δεν θα κοινωνήσουμε μαζί του. Και για [μεγαλύτερη] έγκριση έγραψα τα ονόματα των προαναφερθέντων ηγουμένων και μοναχών: [Ηγούμενος Άγιος] Θεοδόσιος της Λαύρας. [Ηγούμενος] της Μονής Ιβήρων Αντώνιος. Ηγούμενος της Μονής Βατοπαιδίου Ιωαννίκιος. Ο αββάς Ιωάννης από το βουλγαρικό [μοναστήρι]. Ιερομόναχος [Αγίας] Λαύρας Φιλόθεος. Ομολογητής της μονής Εσφιγμής Αμφιλόχιος. Θεοδόσιος, ομολογητής της μονής Βατοπαιδίου. [Hegumen] της μονής Kotlomu Feosterikt. Γερώνιος Μαρούλης, [πρεσβύτερος της ιεράς] Λαύρας. [Μοναχός] της ίδιας [Λαύρας] Κάλλιστος Μουζάλων. Ιερομόναχος της μονής Βατοπαιδίου Γεράσιμος. [Γέρων και μοναχός] Μωυσής της μονής Ιβίρ. [Μοναχός] της ιεράς μονής Γρηγορίου Στραβολανκοδίτου. [Γέροντας και] ιερομόναχος από τη σκήτη Μαγούλ Ησαΐας. [Μοναχός] του ίδιου [μοναστηριού] Μάρκος Σιναϊτης. Ιερομόναχος της ίδιας μονής Κάλλιστος. Σίρσκι [σιωπηλός γέροντας]. [Μοναχός] Σωφρόνιος από τη μονή Βατοπεδίου. [Μοναχός] του ίδιου [μοναστηριού] Josaf. Από τον Βίο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, να προσεύχονται όλοι οι χριστιανοί αδιάκοπα Μη νομίζετε, αδελφοί μου χριστιανοί, ότι μόνο οι ιερείς και οι μοναχοί πρέπει να προσεύχονται πάντα και ακατάπαυστα, όχι όμως και οι λαϊκοί. Όχι όχι! Όλοι εμείς οι Χριστιανοί πρέπει να είμαστε πάντα στην προσευχή. Γράφει σχετικά ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος στον Βίο του Αγίου Γρηγορίου Θεσσαλονίκης. Λέει ότι ο θείος Γρηγόριος είχε έναν αγαπημένο φίλο τον Ιώβ, απλό άνθρωπο και πολύ ενάρετο. Μιλώντας μαζί του μια μέρα, ο άγιος του είπε για την προσευχή: αρμόζει σε κάθε Χριστιανό να στρέφεται συνεχώς στην προσευχή και να προσεύχεται αδιάκοπα, όπως διατάζει ο Απόστολος Παύλος σε όλους τους Χριστιανούς: «Να προσεύχεστε αδιάλειπτα» (Α' Θεσ. 5:17). Ο προφήτης Δαβίδ, που ήταν βασιλιάς και είχε όλες τις ανησυχίες να γίνει βασιλιάς, λέει το ίδιο πράγμα: «Πάντα έβλεπα τον Κύριο μπροστά μου» (Ψαλμ. 15:8), που σημαίνει: «Βλέπω τον Κύριο πάντα μπροστά μου στο μυαλό μου στην προσευχή». Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος διδάσκει όλους τους Χριστιανούς και τους λέει: «(Το όνομα του Θεού πρέπει να μνημονεύεται με την προσευχή πιο συχνά από όσο αναπνέουμε». Στη συνέχεια, όταν ο Ιώβ προσευχόταν μόνος στο κελί του, εμφανίστηκε μπροστά του ένας Άγγελος Κυρίου, σταλμένος από τον Θεό, που θέλει τη σωτηρία όλων των ανθρώπων. Και αφού κατήγγειλε τον γέροντα ότι μάλωσε με τον Άγιο Γρηγόριο και αντιστάθηκε στο προφανές, χάρη στο οποίο επέρχεται η σωτηρία των Χριστιανών, τον πρόσταξε στο όνομα του Αγίου Θεού στο μέλλον να ακούει επιμελώς και να απέχει από την αντίρρηση σε αυτό το πιο ψυχοβοηθητικό θέμα, γιατί αυτό είναι αντίσταση στο Θέλημα του Θεού. Ας μην τολμήσει να δεχτεί με το μυαλό του μια αντίθετη σκέψη και να σκεφτεί διαφορετικά από αυτά που λέει ο θείος Γρηγόριος. Τότε αυτός ο απλός γέροντας ο Ιώβ πήγε γρήγορα στον Άγιο και έπεσε στα πόδια του ζητώντας συγχώρεση για την αντίσταση και την υποστήριξή του και του αποκάλυψε όλα όσα του είπε ο Άγγελος Κυρίου. Βλέπετε, αδελφοί, πώς όλοι οι Χριστιανοί, μικροί και μεγάλοι, πρέπει πάντα να προσεύχονται νοερά, δηλαδή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με!». Και αφήστε το μυαλό και την καρδιά τους να συνηθίσει να το λέει πάντα αυτό. Και σκεφτείτε πώς ευχαριστούμε τον Θεό με αυτό και τι όφελος μπορεί να φέρει! Εφόσον Εκείνος, από απεριόριστη αγάπη για την ανθρωπότητα, έστειλε έναν Ουράνιο Άγγελο να μας το αποκαλύψει, ας μην υπάρχει καμία αμφιβολία γι' αυτό μέσα μας! Τι λένε οι λαϊκοί; - «Έχουμε τόσες έγνοιες και ευθύνες, πώς είναι δυνατόν να προσευχόμαστε αδιάκοπα;» Και τους απαντώ: «Ο Θεός δεν μας πρόσταξε τίποτα ακατόρθωτο, μας πρόσταξε μόνο ό,τι μπορούμε να κάνουμε. Επομένως, όποιος επιμένει τη σωτηρία της ψυχής του μπορεί να το εκπληρώσει. Αν αυτό ήταν αδύνατο, τότε θα ήταν το ίδιο για όλους τους λαϊκούς. Και τότε δεν θα υπήρχαν τόσοι άνθρωποι στον κόσμο που θα το έκαναν. στη βασιλική αυλή και τον αποκαλούσαν «πατέρα και δάσκαλο του βασιλιά Ανδρόνικου», γίνε παράδειγμα για πολλούς, ασχολούνταν καθημερινά με τα καθήκοντά του στην αυλή, και επιπλέον, είχε δουλειές του σπιτιού, επειδή ήταν πλούσιος, είχε πολλά περιουσιακά στοιχεία, δούλους, παιδιά και σύζυγο, και παρ' όλα αυτά ήταν τόσο αχώριστος από τον Θεό και τόσο επιμελώς αφοσιωνόταν. Οι πρίγκιπες του μίλησαν για τις βασιλικές υποθέσεις, έτσι ώστε έπρεπε να τους ρωτήσει ξανά δύο και τρεις φορές Εξαιτίας αυτού, άλλοι αυλικοί, μη γνωρίζοντας τον λόγο, ήταν δυσαρεστημένοι μαζί του και τον επέπληξαν ότι γρήγορα ξέχασε και ενόχλησε τον βασιλιά με επανειλημμένες ερωτήσεις. Μόνο όταν η βάρκα επέπλεε μπροστά, βούτηξε το χέρι του στη θάλασσα και προσευχήθηκε με μια σιωπηλή και έξυπνη προσευχή στον Θεό, τον Κύριο της θάλασσας, να του δώσει κάποιο είδος αλιευμάτων. Ύστερα από λίγο καιρό (Χριστό Βασιλιά! Με τι θαύματα δοξάζεις τους δούλους σου!) βγάζει το χέρι του από τη θάλασσα και κρατάει ένα μεγάλο ψάρι. Και το έριξε στη βάρκα μπροστά στους υπηρέτες του και είπε: «Έτσι ο Κύριος φρόντισε τον Αββά, τον δούλο του, και έστειλε φαγητό!» Βλέπετε, αδελφοί μου, με ποια δόξα δοξάζει ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους δούλους Του, αυτούς που είναι πάντα μαζί Του και πάντα επικαλούνται το πανάγιο και γλυκύτατο Όνομά Του. Και ο δίκαιος Άγιος Ευδοκίμ; Δεν ήταν και στην Κωνσταντινούπολη στους βασιλικούς θαλάμους και στις βασιλικές υπηρεσίες, με βασιλείς και αυλικούς, και με τόση φροντίδα και ματαιοδοξία; Αλλά η νοερά προσευχή ήταν πάντα αχώριστη από αυτόν, όπως λέει σχετικά ο Συμεών Μεταφράστος στον Βίο του. Ως εκ τούτου, όντας στον κόσμο και όντας λαϊκός, αυτός ο ευλογημένος «άνθρωπος» έζησε τη ζωή του σε μια αληθινά αγγελική και εξαιρετική (υπερκόσμια) ζωή και δόθηκε από τον ανταμείβοντα Θεό να δεχτεί ένα ευλογημένο και θείο τέλος. Και πολλοί άλλοι άνθρωποι, από τους οποίους υπάρχουν πολλοί στην ιστορία, ενώ βρίσκονται στον κόσμο, επιδόθηκαν σε ευφυή και σωτήρια προσευχή. Λοιπόν, αδελφοί μου χριστιανοί, σας προσεύχομαι - όπως ο θείος Χρυσόστομος: χάριν της σωτηρίας της ψυχής σας, μην αμελείτε το έργο της προσευχής! Μιμηθείτε αυτούς για τους οποίους έχω μιλήσει και ακολουθήστε τους όσο καλύτερα μπορείτε. Και αν στην αρχή αυτό σας φαίνεται δύσκολο, τότε ας ξέρετε, όπως από τον ίδιο τον Παντοδύναμο Θεό, ότι το ίδιο το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που καλείτε καθημερινά ασταμάτητα, θα μας βοηθήσει να ξεπεράσουμε αυτές τις δυσκολίες και με τον καιρό, όταν το συνηθίσουμε και το απολαύσουμε, τότε θα μάθουμε από τη δική μας εμπειρία ότι αυτό δεν είναι αδύνατο και δύσκολο, αλλά δυνατό και εύκολο. Επομένως, ο θείος Παύλος, που γνωρίζει καλύτερα από εμάς τα μεγάλα οφέλη που περιέχει η προσευχή, μας πρόσταξε να προσευχόμαστε αδιάκοπα. Άλλωστε, ποτέ δεν θα μας συμβούλευε να κάνουμε κάτι δύσκολο και αδύνατο, αν δεν μπορούσαμε να το εκπληρώσουμε, γιατί τότε θα είχαμε γίνει παραβάτες της εντολής του και θα ήμασταν άξιοι καταδίκης. Όμως η σύνεση του αποστόλου, που μας συμβουλεύει να προσευχόμαστε αδιάκοπα, είναι ακριβώς ότι πρέπει να προσευχόμαστε νοερά, αυτό είναι πάντα δυνατό. Γιατί όταν κάνουμε χειροτεχνίες, και όταν περπατάμε ή καθόμαστε, ή τρώμε ή πίνουμε, μπορούμε πάντα να προσευχόμαστε στο μυαλό μας, να κάνουμε νοερά προσευχή, ευάρεστη στον Θεό και δίκαιο. Ας εργαστούμε με το σώμα μας και ας προσευχόμαστε με το μυαλό μας. Ο εξωτερικός άνθρωπος ας κάνει σωματική υπηρεσία και ο εσωτερικός ας είναι πάντα αφιερωμένος στην υπηρεσία του Θεού και μην λείψει ποτέ από αυτό το πνευματικό έργο της νοεράς προσευχής, όπως μας διατάζει ο Θεάνθρωπος Ιησούς στο Ιερό Ευαγγέλιο: «Όταν όμως προσεύχεσαι, μπες στο ντουλάπι σου και, αφού κλείσεις την πόρτα, προσευχήσου στον Πατέρα σου στα κρυφά» (Ματθαίος 6:6). Το κλουβί της ψυχής σου είναι το σώμα της πόρτας και οι πέντε αισθήσεις μας. Η ψυχή μπαίνει στο κλουβί της όταν ο νους μας δεν είναι βυθισμένος σε εγκόσμιες υποθέσεις και παραμένει στην καρδιά μας, τα συναισθήματά μας κλείνουν και παραμένουν κλειστά αν δεν τα αφήσουμε καρφωμένα σε αισθητήρια και ορατά πράγματα. Με αυτόν τον τρόπο, ο νους μας παραμένει ελεύθερος από κάθε εγκόσμια προσκόλληση και μέσω της μυστικής και νοεράς προσευχής ενώνεται με τον Θεό, τον Πατέρα μας. Και τότε, λέει ο Κύριος, ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Ο Θεός, ο γνώστης της καρδιάς, βλέπει την ευφυή προσευχή σου και την ανταμείβει με προφανή μεγάλα χαρίσματα. Γιατί αυτή η προσευχή είναι αληθινή και τέλεια, και γεμίζει την ψυχή με Θεία Χάρη και πνευματικά χαρίσματα, σαν ιερή αλοιφή: όσο πιο σφιχτά είναι κλεισμένη σε ένα δοχείο, τόσο περισσότερο γεμίζει το δοχείο με ευωδία. Ομοίως, η προσευχή: όσο πιο βαθιά είναι κρυμμένη στην καρδιά σου, τόσο περισσότερο τη γεμίζει με Θεία Χάρη. Μακάριοι και ευημερούν όσοι είναι συνηθισμένοι σε αυτό το ουράνιο έργο, γιατί με αυτό ξεπερνούν όλους τους πειρασμούς των δαιμόνων, όπως κάποτε ο Δαβίδ νίκησε τον περήφανο Γολιάθ. Με αυτόν τον τρόπο σβήνουν τους απείθαρχους πόθους της σάρκας, όπως κάποτε τρεις νέοι έσβησαν τη φωτιά της σπηλιάς. Μέσω αυτής της πράξης νοεράς προσευχής εξημερώνονται τα πάθη, όπως ο Δανιήλ εξημέρωσε τα άγρια ​​λιοντάρια. Με αυτό κατεβάζουν τη δροσιά του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές τους, όπως ο Ηλίας κατέβασε τη βροχή στον Κάρμηλο. Αυτή η νοερά προσευχή ανεβαίνει σαν θυμίαμα ακόμα και στον Θρόνο του Θεού και φυλάσσεται σε χρυσές φιαλίδες. Όπως λέει ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη: «Είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι έπεσαν μπροστά στο Αρνίο, έχοντας ο καθένας μια άρπα και χρυσά κύπελλα γεμάτα θυμίαμα, που είναι οι προσευχές των αγίων» (Αποκ. 5:8). Αυτή η νοερά προσευχή είναι το μόνο φως που πάντα φωτίζει την ψυχή του ανθρώπου και ανάβει την καρδιά του με τη φλόγα της αγάπης του Θεού. Είναι ένα είδος αλυσίδας που κρατά τον Θεό σε ένωση με τον άνθρωπο. Ω απαράμιλλη χάρη της νοεράς προσευχής! Κάνει τον άνθρωπο συνομιλητή με τον Θεό. Ω, ένα πραγματικά υπέροχο και εξαιρετικό πράγμα! Να είσαι πάντα με τον άνθρωπο σωματικά και πάντα με τον Θεό ψυχικά. Οι άγγελοι δεν έχουν υλικές φωνές, αλλά με το μυαλό τους δοξάζουν συνεχώς τον Θεό. Αυτή είναι η δουλειά τους. Σε αυτό είναι αφιερωμένη η ζωή τους. Κι εσύ, αδερφέ, όταν μπαίνεις στο κελί σου και κλείνεις την πόρτα, δηλαδή όταν ο νους σου δεν είναι σκορπισμένος εδώ κι εκεί, αλλά μπαίνει μέσα στην καρδιά σου, και τα συναισθήματά σου δεν καρφώνονται στα πράγματα αυτού του κόσμου - και προσεύχεσαι πάντα με το νου σου, τότε είσαι σαν τους άγιους Αγγέλους και με τον Πατέρα σου που βλέπει τη μυστηριώδη προσευχή σου, την οποία του φέρνεις καθαρά με το μεγάλο δώρο της καρδιάς σου. Τι άλλο να επιθυμεί κανείς από το να είναι πάντα με το νου με τον Θεό, όπως είπα, και να συνομιλεί μαζί Του αδιάκοπα. Χωρίς Αυτόν κανείς δεν μπορεί ποτέ να ευλογηθεί, είτε εδώ είτε σε άλλη ζωή. Επιπλέον, αδερφέ, όποιος κι αν είσαι, όταν παίρνεις αυτό το βιβλίο και, διαβάζοντάς το, θέλεις να βρεις όφελος στην ψυχή σου, σε παρακαλώ θερμά, μην ξεχνάς να προσεύχεσαι στον Θεό: «Κύριε, ελέησον, για χάρη της αμαρτωλής ψυχής, που μόχθησε για αυτό το βιβλίο και έδωσε την υποστήριξή του για να το τυπώσει, εκείνος που χρειάζεται τη μεγάλη προσευχή σου για να βρει το θείο έλεός σου, όπως σε σένα». Τα κεφάλαια του Θαλασσίου της Λιβύης «Περί αγάπης, εγκράτειας και πνευματικής ζωής» βασίζονται στη σλαβική μετάφραση του Paisius Velichkovsky και στη ρωσική μετάφραση της Optina Pustyn το 1855. Ο Σεβασμιώτατος και Θεοφόρος Πατέρας μας Αββάς Θαλάσιος της Λιβύης και της Αφρικής, για την αγάπη, την εγκράτεια και την πνευματική ζωή, στον Πρεσβύτερο Παύλο [η άκρη τους είναι η εξής: Στον πνευματικό αδελφό και αγαπημένο Δάσκαλο Παύλο, τον Θαλάσιο, φαινομενικά σιωπηλός, αλλά στην πραγματικότητα ματαιόδοξος έμπορος.] 1. Η αγάπη, διαρκώς εκτεινόμενη (κατευθυνόμενη) προς τον Θεό, συνδέει αυτούς που αγαπούν με τον Θεό και μεταξύ τους. 2. Ο νους που έχει αποκτήσει πνευματική αγάπη δεν σκέφτεται για τον πλησίον του τίποτα που δεν είναι χαρακτηριστικό της αγάπης. 3. Κάτω από το πρόσχημα της αγάπης, κρύβει την υποκρισία που ευλογεί με τα χείλη του αλλά ταπεινώνει με την καρδιά του. 4. Αυτός που έχει αποκτήσει αγάπη χωρίς ντροπή, υπομένει τα θλιβερά και οδυνηρά πράγματα που προκαλούν οι εχθροί του. 5. Μια αγάπη ενώνει τα πλάσματα με τον Θεό και μεταξύ τους σε ομοϊδεάτες. 6. Έχει αποκτήσει αληθινή αγάπη που δεν δέχεται καχυποψία ή κριτική στον διπλανό του. 7. Είναι άξιος τιμής ενώπιον Θεού και ανθρώπων που δεν σκοπεύει με τίποτα να καταστρέψει την αγάπη. 8. Η ανυπόκριτη αγάπη χαρακτηρίζεται από ειλικρινή λόγο, που προέρχεται από καλή συνείδηση. 9 . Αυτός που μεταφέρει μομφές στον αδελφό του από άλλον, με το πρόσχημα της καλής διάθεσης, κρύβει τον φθόνο. 10. Όπως οι σαρκικές αρετές ελκύουν την ανθρώπινη δόξα, έτσι και οι πνευματικές αρετές του Θεού. 11. Η αγάπη και η αποχή καθαρίζουν την ψυχή, και η καθαρή προσευχή κάνει το νου φωτεινό. 12. Δυνατός άντρας είναι αυτός που απωθεί το κακό με δράση και συμπεριφορά. 13. Έχει βρει τη χάρη από τον Θεό που έχει αποκτήσει απάθεια και πνευματική γνώση. 14. Αν θέλεις να ξεπεράσεις τις παθιασμένες σκέψεις, απόκτησε αποχή και αγάπη για τον πλησίον σου. 15. Σώσε τον εαυτό σου από την αμετροέπεια και το μίσος και δεν θα συναντήσεις εμπόδια κατά την προσευχή σου. 16. Όπως τα αρώματα δεν μπορούν να βρεθούν στη λάσπη, έτσι και το άρωμα της αγάπης δεν μπορεί να βρεθεί στην ψυχή ενός εκδικητικού ανθρώπου. 17. Διαχειριστείτε τον εκνευρισμό και τον πόθο, και σύντομα θα απαλλαγείτε από τις κακές σκέψεις. 18. Κάνοντας πράγματα στα κρυφά, η ματαιοδοξία καταστρέφεται, και με το να μην ταπεινώνεις κανέναν, η υπερηφάνεια διώχνεται. 19. Η ματαιοδοξία χαρακτηρίζεται από υποκρισία και ψέματα, και η υπερηφάνεια χαρακτηρίζεται από αλαζονεία και φθόνο. 20. Το αφεντικό είναι εκείνο που κυβερνά τον εαυτό του, και έχει υποτάξει και ψυχή και σώμα στη λογική. 21. Η ειλικρίνεια ενός φίλου αποκαλύπτεται στον πειρασμό όταν παίρνει μέρος σε δύσκολες συνθήκες της ζωής. 22. Κλείστε τα συναισθήματά σας μέσω της σιωπής και κρίνετε τις σκέψεις που έρχονται στην καρδιά σας. 23. Απευθυνθείτε στις θλιβερές σκέψεις χωρίς μνησικακία και να είστε εχθρικοί απέναντι σε όσους αγαπούν τις ηδονικές σκέψεις. 24. Η σιωπή, η προσευχή, η αγάπη και η αποχή είναι ένα τετραμερές άρμα που ανεβάζει τον νου στον ουρανό. 25. Εξουθενώνετε το σώμα σας με το μη φαγητό και την αγρυπνία, και θα απωθήσετε τον βασανιστή, τη σκέψη της γλυκύτητας. 26. Όπως το κερί λιώνει από τη φωτιά, έτσι και η ακάθαρτη σκέψη από τον φόβο του Θεού. 27. Σοβαρή απώλεια για μια λογική ψυχή είναι η κάμψη του νου σε κατακριτέο (επαίσχυντο) πάθος. 28. Υπομένετε υπομονετικά τις θλιβερές και οδυνηρές περιπτώσεις, γιατί μέσω αυτών η Πρόνοια του Θεού σας εξαγνίζει. 29. Έχοντας απορρίψει το υλικό και απαρνηθείτε τον κόσμο, απαρνηθείτε τις κακές σκέψεις. 30. Η φύση του νου είναι να παραμένει πάντα στα λόγια του Θεού. 31. Όπως είναι έργο του Θεού να κυβερνά τον κόσμο, έτσι είναι έργο της ψυχής να κυβερνά το σώμα. 32. Με ποια ελπίδα θα συναντήσουμε τον Χριστό, που εργάζεται για τις απολαύσεις της σάρκας ακόμα και σήμερα; 33. Ο πόθος για ηδονή καταστρέφεται από τα βάσανα και τις θλίψεις, είτε αυθαίρετες είτε σταλμένες από την Πρόνοια. 34. Η τροφή των παθών είναι η αγάπη για τα χρήματα, γιατί ενισχύει τη γλύκα που κυριαρχεί. 35. Από τη στέρηση της ηδονής γεννιέται η λύπη, και η ηδονή συνδέεται με κάθε πάθος. 36. Με το μέτρο που μετράς στο σώμα σου, ο Θεός θα σου το μετρήσει. 37. Τα έργα των Θείων προορισμών είναι δίκαιες ανταμοιβές για ό,τι γίνεται στο σώμα (Β' Κορ. 5:10). 38. Η αρετή και η γνώση γεννούν την αθανασία, και η στέρησή τους ήταν μητέρα του θανάτου. 39. Η θλίψη για τον Θεό σκοτώνει την αισθησιακή ηδονή, και η καταστροφή της αισθησιακής ηδονής είναι η ανάσταση της ψυχής. 40. Απάθεια είναι η ακινησία της ψυχής απέναντι στο κακό, που δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς το έλεος του Χριστού. 41. Ο Χριστός είναι ο Σωτήρας της ψυχής και του σώματος, και όσοι ακολουθούν τα βήματά Του ελευθερώνονται από το κακό. 42. Αν θέλεις να λάβεις τη σωτηρία, απαρνήσου τα γλυκά (σαρκικές απολαύσεις) και δέξε την αποχή και την αγάπη με επιμελή προσευχή. 43. Η απάθεια χαρακτηρίζεται από αληθινό συλλογισμό, με τη βοήθεια του οποίου κάνεις τα πάντα σύμφωνα με το μέτρο και τον κανόνα. 44. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Κύριος και Θεός μας, και ο νους που Τον ακολουθεί δεν θα παραμείνει στο σκοτάδι. 45. Μάζεψε το νου σου και παρατήρησε τις σκέψεις σου και όποια από αυτές βρεις παθιασμένη, κάνε πόλεμο εναντίον τους. 46. ​​Υπάρχουν τρεις λόγοι από τους οποίους προκύπτουν σκέψεις μέσα μας: συναισθήματα, αναμνήσεις και σωματική διάπλαση. Οι πιο οδυνηρές σκέψεις είναι αυτές που προέρχονται από αναμνήσεις. 47. Αυτός που του δίνεται η σοφία κατανοεί τις ιδιότητες του ασώματος και ποια είναι η αρχή και το τέλος του Κόσμου. 48. Μην είσαι απρόσεκτος με τις ενεργητικές αρετές, και το μυαλό σου θα φωτιστεί. Θησαυρούς, λέει ο Κύριος, κρυμμένους στο σκοτάδι, κρυμμένους θησαυρούς θα σας δώσω (Ησ. 45:3). 49. Εκείνος που έχει απαλλαγεί από τα πάθη έχει βρει τη χάρη του Θεού, και αυτός που έχει λάβει γνώση έχει βρει μεγάλο έλεος. 50. Ο νους, απαλλαγμένος από τα πάθη, γίνεται φωτόμορφος, φωτιζόμενος συνεχώς από την ενατένιση των πλασμάτων. 51. Το φως της ψυχής είναι η αγία γνώση, την οποία, έχοντας στερηθεί, ο τρελός περπατά σαν στο σκοτάδι. 52. Αυτός που γυρίζει στο σκοτάδι της κακίας είναι τρελός: σύντομα τον τυλίγει το σκοτάδι της άγνοιας. 53. Αυτός που αγαπά τον Ιησού θα ελευθερωθεί από το κακό, και αυτός που Τον ακολουθεί θα λάβει αληθινή γνώση. 54. Ο νους, απαλλαγμένος από τα πάθη, βλέπει λεπτές νοητικές ιδέες, τόσο όταν το σώμα είναι ξύπνιο όσο και στα όνειρα. 55. Ο νους, τελείως εξαγνισμένος, βλέπει μόνος του τη στενή ύπαρξη, και θέλει πάντα να είναι έξω από κάθε τι που δημιουργείται. 56. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει φτάσει στο άπειρο, και έχει φτάσει [στο άπειρο] που έχει υπερβεί ό,τι είναι πεπερασμένο. 57. Αυτός που τιμά τον Θεό δοκιμάζει τον λόγο Του, και ο λάτρης της αλήθειας τον καταλαβαίνει. 58. Ένας νους που οδηγείται από τη δικαιοσύνη βρίσκει την αλήθεια, αλλά ένας νους που οδηγείται από κάποιο πάθος παρασύρεται από αυτήν. 59. Ο Θεός είναι και ουσιαστικά ακατανόητος και άπειρος σε μεγαλείο. 60. Ένα ον που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος και η σοφία [του] είναι αδόκιμη (ανεξιχνίαστη). 61. Η διατήρηση (σωτηρία) κάθε πλάσματος είναι η πανάγαμη πρόνοια για αυτό του Δημιουργού του. 62. Με το έλεός Του ο Κύριος ενισχύει όλους εκείνους που πέφτουν, και αποκαθιστά όλους εκείνους που έχουν πέσει κάτω (Ψαλμ. 144:14). 63. Ο Χριστός είναι ο Κριτής των ζωντανών και των νεκρών και ο δίκαιος ανταμείβοντας του καθενός σύμφωνα με τις πράξεις του. 64. Αν θέλεις να εξουσιάζεις την ψυχή και το σώμα, τότε κόψε πρώτα τις αιτίες των παθών. 65. Συνδυάστε (συνδυάστε) την πνευματική δύναμη με τις αρετές, και θα ελευθερωθούν εντελώς από τη βία των παθών. 66. Φρόντισε την παρόρμηση του πόθου με αποχή, και την ορμή του εκνευρισμού με πνευματική αγάπη. 67. Η σιωπή και η προσευχή είναι τα μεγαλύτερα όπλα αρετής: γιατί καθαρίζοντας το νου, τον κάνουν διορατικό. 68. Μόνο η πνευματική συνομιλία είναι χρήσιμη και η σιωπή είναι προτιμότερη από οτιδήποτε άλλο. 69. Από τους πέντε τύπους συνομιλίας, επιλέξτε τρία, χρησιμοποιήστε τον τέταρτο όχι συχνά και μην χρησιμοποιείτε καθόλου τον πέμπτο. 70. Τη σιωπή αγαπά αυτός που δεν είναι μεροληπτικός στα εγκόσμια πράγματα και που αγαπά όλους τους ανθρώπους, μη αγαπώντας τίποτα ανθρώπινο. 71. Η συνείδηση ​​είναι ο αληθινός δάσκαλος. όποιος το ακούσει δεν θα σκοντάψει. 72. Μόνο όσοι έχουν φτάσει στο ύψος της αρετής ή της κακίας δεν κρίνονται από τη συνείδηση. 73. Η τέλεια απάθεια κάνει τις νοητικές αναπαραστάσεις (σκέψεις) λεπτές. Η τέλεια γνώση οδηγεί στο Άγνωστο. 74. Η θλίψη από μια ανικανοποίητη επιθυμία για ευχαρίστηση είναι κατακριτέα. αλλά αυτός που τους περιφρονεί μένει απρόσεκτος. 75. Η λύπη γενικά είναι στέρηση γλυκύτητας, είτε εννοείς τη Θεϊκή είτε την εγκόσμια γλυκύτητα. 76. Η Βασιλεία του Θεού είναι η καλοσύνη και η σοφία, και όποιος τα επιτυγχάνει ζει στον ουρανό. 77. Παθητικός είναι ο άνθρωπος που με τις πράξεις του προτιμά το σώμα από την ψυχή και αυτό από τον Θεό. 78. Έχει αποκτήσει ίση αγάπη για όλους όσους δεν φθονούν τους ζηλωτές [στην αρετή] και είναι ελεήμων με τους μοχθηρούς. 79. Στην πραγματικότητα, θα έπρεπε να είναι ο ηγέτης που έχει κάνει τις πράξεις της αρετής νόμο για την ψυχή και το σώμα. 80. Πνευματικός έμπορος είναι αυτός που για χάρη των μελλοντικών [αγαθών] έχει αποκτήσει εξίσου αυτοθυσία από τις απολαύσεις της ζωής και από τη θλίψη των καθημερινών πραγμάτων. 81. Η ψυχή δυναμώνει με την αγάπη και την εγκράτεια και ο νους με την καθαρή προσευχή και τον πνευματικό στοχασμό. 82. Όταν ακούς μια χρήσιμη λέξη, μην κρίνεις αυτόν που τη λέει, μήπως στερηθείς τη χρήσιμη διδασκαλία. 83. Το κακό μυαλό σκέφτεται το κακό και ερμηνεύει τις καλές πράξεις του πλησίον του για να μειώσει την αξιοπρέπειά του. 84. Μην πιστεύεις τη σκέψη που κρίνει τον πλησίον σου. γιατί αυτός, έχοντας έναν κακό θησαυρό, σκέφτεται το κακό. 85. Από την καλή καρδιά βγαίνουν οι καλές σκέψεις, γιατί οι σκέψεις του αντιστοιχούν στον θησαυρό του. 86. Πρόσεχε τις σκέψεις σου και τρέξε μακριά από το κακό, για να μην σκοτιστεί το μυαλό σου και αρχίσει να βλέπει ένα πράγμα αντί για άλλο. 87. Θυμηθείτε τους Εβραίους και δυναμώστε τον εαυτό σας. Αυτοί, τυφλωμένοι από τον φθόνο, επανερμήνευσαν τον Κύριο και τον Θεό σε Βελζεβούλ. 88. Η κακή καχυποψία σκοτεινιάζει το μυαλό και προκαλεί αυτό που φαίνεται να είναι έξω από το μονοπάτι αντί του μονοπατιού (το ασύνετο θεωρείται σωστό). 89. Το κακό συνδέεται με κάθε αρετή, και επομένως οι πονηροί [άνθρωποι] ερμηνεύουν την αρετή σε κακία. 90. Ο νους, αποστεωμένος στην ηδονή ή στη λύπη, τόσο πιο γρήγορα πέφτει στο πάθος της απελπισίας. 91. Μια καθαρή συνείδηση ​​εξυψώνει την ψυχή, αλλά μια ακάθαρτη σκέψη την ρίχνει [στον κάτω κόσμο]. 92. Τα πάθη, όντας σε κίνηση, διώχνουν τη ματαιοδοξία, και δαμασμένα, την ξαναφέρνουν. 93. Αν θέλετε να απαλλαγείτε από όλα τα πάθη μαζί, τότε αγκάλιασε την αποχή, την αγάπη και την προσευχή. 94. Ο νους, μένοντας επί μακρόν στον Θεό δια της προσευχής, απελευθερώνει το εμπαθές μέρος της ψυχής από τα πάθη. 95. Ο Θεός, έχοντας δώσει ύπαρξη στα πλάσματα, συνέδεσε ταυτόχρονα τα πάντα με την Πρόνοια Του. 96. Όντας ο Κύριος και έγινε σκλάβος, αποκάλυψε έτσι στη δημιουργία την τελειότητα της Πρόνοιας. 97. Ο Θεός και ο Λόγος, έχοντας ενσαρκωθεί αμετάβλητα (αμετάβλητα), μέσω της σάρκας ενωμένης με όλη την κτίση. 98. Ένα περίεργο θαύμα συμβαίνει στον ουρανό και στη γη: ο Θεός στη γη και ο άνθρωπος στον ουρανό! 99. Να ενώσει τους ανθρώπους με τους Αγγέλους και μαζί να δώσουμε θέωση σε όλη την [ευφυή και λεκτική] δημιουργία. 100. Ο αγιασμός και η θέωση Αγγέλων και ανθρώπων είναι η γνώση της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος. 101. Η συγχώρεση των αμαρτιών είναι ελευθερία από τα πάθη. και όποιος δεν έχει ελευθερωθεί από αυτά με χάρη δεν έχει λάβει ακόμη συγχώρεση. [η άκρη τους είναι η εξής: Προσευχήσου για μένα, τίμιε αδελφέ. γιατί επάξια περιμένω μεγάλα δεινά σύμφωνα με τα έργα της θέλησής μου—πνευματικές και σωματικές λύπες. ] 1. Εάν θέλετε να απελευθερωθείτε από κάθε κακό συλλογικά, τότε απαρνηθείτε τη μητέρα των κακών - την αγάπη για τον εαυτό σας. 2. Υγεία της ψυχής είναι απάθεια και γνώση. αυτός που δουλεύει με γλυκά δεν μπορεί να το πετύχει. 3. Η εγκράτεια με την υπομονή και η αγάπη με τη γενναιοδωρία στεγνώνουν τις σωματικές και ψυχικές απολαύσεις. 4. Η αρχή του κακού για την ψυχή ήταν η υπερηφάνεια. Η αγάπη για τον εαυτό είναι αγάπη για το σώμα. 5. Είναι σύνηθες για ένα λογικό ον να υπακούει στο νου και να ειρηνεύει και να υποδουλώνει το σώμα (Α' Κορ. 9:27). 6. Είναι προσβλητικό για το λογικό μέρος ενός ατόμου να υπακούει στο παράλογο μέρος και να επεκτείνει το ενδιαφέρον για αυτό σε επαίσχυντες επιθυμίες (Ρωμ. 13:14). 7. Είναι κακό για μια λογική ψυχή να αφήνει τον Δημιουργό της και να ειδωλοποιεί το σώμα. 8. Έχετε εντολή να έχετε το σώμα ως υπηρέτη, και να μην υπηρετείτε τις απολαύσεις του αντίθετα με τη φύση. 9 . Σπάστε τους δεσμούς της αγάπης για το σώμα, και μην δώσετε σε αυτόν τον δούλο τίποτα εκτός από αυτό που είναι απολύτως απαραίτητο. 10. Κλείσε τις αισθήσεις σου κάτω από τη φρουρά της σιωπής για να μην παρασύρουν το μυαλό προς τις επιθυμίες τους. 11. Τα πιο δυνατά όπλα για αυτόν που σιωπά με υπομονή είναι: η αποχή, η αγάπη, η προσευχή και το διάβασμα. 12. Το μυαλό δεν σταματά να περιπλανιέται στα γλυκά όσο έχει σκλαβώσει τη σάρκα και ασκεί τον στοχασμό. 13. Ας αγωνιζόμαστε για τις εντολές για να ελευθερωθούμε από τα πάθη, και για τα Θεία δόγματα για να είμαστε άξιοι της γνώσης. 14. Η αδιατάρακτη γαλήνη της ψυχής είναι απάθεια και γνώση. αυτός που δουλεύει με γλυκά δεν μπορεί να το πετύχει. 15. Σκλάβωσε το σώμα αφαιρώντας του γλυκά, και θα το ελευθερώσεις από την οδυνηρή σκλαβιά. 16. Έχοντας δημιουργηθεί ελεύθερος και κληθείς στην ελευθερία, μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να υποτελείς στα ακάθαρτα πάθη. 17. Με λύπες και γλυκά, πόθους και ασφάλειες, οι δαίμονες δένουν το μυαλό με το αισθησιακό. 18. Ο φόβος του Θεού συγκρατεί τη λαγνεία και η λύπη για τον Θεό διώχνει τις ηδονές. 19. Η επιθυμία για σοφία περιφρονεί τον φόβο, και η γλυκύτητα της γνώσης διώχνει τη θλίψη. 20. Η Γραφή περιέχει αυτά τα τέσσερα: εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. 21. Η εγκράτεια και η εργασία σταματούν τη λαγνεία, και η σιωπή και η αγάπη για τον Θεό τη μειώνουν. 22. Μην πληγώνεις τον αδερφό σου με μυστηριώδη λόγια. γιατί δεν αντέχετε να είστε αμοιβαία εκτεθειμένοι σε τέτοια πράγματα. 23. Η γενναιοδωρία και η αξέχαστη κακία σταματούν τον εκνευρισμό και η αγάπη και το έλεος τον μειώνουν. 24. Σε όποιον δίνεται η γνώση, δίνεται έξυπνο φως, και όποιος, αφού την έχει λάβει, την ατιμάζει, θα δει σκοτάδι. 25. Η τήρηση των εντολών του Θεού προκαλεί απάθεια. η γνώση διατηρείται με την απάθεια της ψυχής. 26. Ανυψώστε την αισθητηριακή σε πνευματική όραση, και θα εξυψώσετε το συναίσθημα πάνω από την αισθητηριακή. 27. Αισθησιακή σύζυγος σημαίνει δραστήρια ψυχή, με την οποία, όταν συνδυάζεται, ο νους γεννά αρετές. 28. Η μελέτη του λόγου του Θεού διδάσκει τη γνώση του Θεού σε όσους [την] αναζητούν ειλικρινά, με ευλάβεια και επιμέλεια. 29. Όπως είναι το φως για εκείνους που βλέπουν και ό,τι φαίνεται, έτσι είναι ο Θεός για εκείνους που σκέφτονται και ό,τι σκέπτεται. 30. Το αισθησιακό στερέωμα σημαίνει το στερέωμα της πίστης, πάνω στο οποίο λάμπουν όλοι οι Άγιοι σαν φώτα. 31. Η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι η κατανόηση του ασώματος, γιατί σε αυτό στοχάζεται το όραμα του κόσμου. 32. Μην αμελείτε να κάνετε (ενεργητική ζωή), γιατί μέσω αυτής η γνώση μειώνεται, και θα υπάρξει πείνα, και θα πάτε στην Αίγυπτο. 44. Όταν ο νους τυχαίνει να απασχολείται με αισθητήρια αντικείμενα, ελκύστε τις αντίθετες αισθήσεις, φέρνοντας τα υποκείμενα [πνευματικά] αντικείμενα στο μυαλό. 45. Σημάδι ότι ο νους ασκείται στα πνευματικά είναι η περιφρόνηση για οτιδήποτε κολακεύει τις αισθήσεις. 46. ​​Όταν ο νους ανοίγεται στο όραμα του πνευματικού, βρίσκει μέσα του μια γλύκα που δύσκολα αποχωρίζεται. 47. Όταν ο νους εμπλουτίζεται με τη γνώση της Ενότητας, τότε έχει και ένα αίσθημα εντελώς υποταγμένο σε αυτήν. 48. Απαγόρευσε το μυαλό σου να περιπλανηθεί γύρω από αισθητήρια αντικείμενα, για να μη μαζέψει από αυτά τους καρπούς των ηδονών και των θλίψεων. 49. Αυτοί των οποίων ο νους είναι διαρκώς απασχολημένος με το Θείο. Για αυτούς, το παθιασμένο μέρος της ψυχής γίνεται το όπλο του Θεού. 50. Είναι αδύνατο για το μυαλό να αποκτήσει γνώση για τον εαυτό του, αν πρώτα δεν απαλλαγεί από το πάθος μέσω των εγγενών του αρετών. 51. Ο νους τότε αποσύρεται από τα εγκόσμια όταν κόψει εντελώς την προσκόλληση στις αισθήσεις. 52. Το λογικό μέρος της ψυχής τείνει να ασκείται στη γνώση του Θεού, και το παθιασμένο μέρος - στην αγάπη και τον αυτοέλεγχο. 53. Είναι αδύνατο για το μυαλό να απασχοληθεί με ένα αισθητήριο αντικείμενο για μεγάλο χρονικό διάστημα, εκτός αν έχει αποκτήσει εντελώς ένα πάθος για αυτό. 54. Ο νους που έχει αποκτήσει γνώση είναι τέλειος. η τέλεια ψυχή είναι αυτή που είναι εμποτισμένη με αρετές. 55. Η προσκόλληση του νου στα συναισθήματα τον κάνει δούλο των σωματικών παθών. 56. Ο νους ταλαντεύεται (κινείται) από τον τόπο επίγνωσής του όταν το παθιασμένο μέρος της ψυχής αναδύεται από τις αρετές του. 57. Έχουμε λάβει τη δύναμη να είμαστε παιδιά του Θεού. αλλά δεν είμαστε αυτοί αν δεν μας αποσπούν τα πάθη. 58. Κανείς δεν πρέπει να σκέφτεται πραγματικά να είναι παιδί του Θεού εάν δεν έχει ακόμη αποκτήσει τα Θεία σημάδια μέσα του. 59. Η συμμόρφωση με τα καλά ή κακά ήθη μας κάνει είτε γιους του Θεού είτε γιους του Σατανά. 60. Λογικός σύζυγος είναι αυτός που προσέχει τον εαυτό του και προσπαθεί να αποφύγει κάθε βρωμιά. 61. Η σκληραγωγημένη ψυχή, χτυπημένη, δεν το νιώθει αυτό, και δεν θέλει να έρθει στη συνείδηση ​​του Ευεργέτη. 62. Τα βεβηλωμένα ρούχα σε διώχνουν από το Θείο γαμήλιο γλέντι και σε κάνουν συμμετέχοντα στο απόλυτο σκοτάδι. 63. Αυτός που φοβάται τον Θεό φροντίζει την ψυχή του και αποσύρεται από την κακή κοινωνία. 64. Είναι αδύνατο για κάποιον που έχει εγκαταλείψει τον Θεό και είναι δουλοπρεπής στα γλυκά να λάβει το έλεος του Θεού. 65. Ο Ιησούς λέει [αν και δεν θέλουμε να το πιστέψουμε] ότι κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24). 66. Ψυχή μολυσμένη από πάθη σκληραίνει και χωρίς κοψίματα και καυτηριάσεις δεν πιστεύει. 67. Τρομερό μαρτύριο πλήττει τους σκληρυμένους, γιατί δεν αφήνουν τον εαυτό τους να μαλακώσει χωρίς μεγάλη λύπη. 68. Ένας λογικός σύζυγος φροντίζει τον εαυτό του και αποφεύγει την ακούσια εργασία μέσω της εθελοντικής εργασίας. 69. Η φροντίδα της ψυχής συνίσταται σε βάσανα (υπομονή εκούσιων και ακούσιων θλίψεων) και ταπείνωση, μέσω των οποίων ο Θεός συγχωρεί όλες τις αμαρτίες. 70. Όπως ο πόθος και ο θυμός πολλαπλασιάζουν τις αμαρτίες, έτσι η αποχή και η ταπείνωση τις σβήνουν. 71 Η λύπη για τον Θεό συνθλίβει την καρδιά, και γεννιέται από τον φόβο του βασάνου. 72. Η λύπη για τον Θεό καθαρίζει την καρδιά και απομακρύνει από αυτήν τη βρωμιά της ηδονίας. 73. Η υπομονή είναι η εργατικότητα της ψυχής, και όπου υπάρχει εργατικότητα, από εκεί διώχνεται η ηδονία. 74. Κάθε αμαρτία διαπράττεται για ευχαρίστηση, και κάθε συγχώρεση αποκτάται με πόνο και θλίψη. 75. Όποιος δεν θέλει να υποστεί τις εκούσιες θλίψεις της μετανοίας, υπόκειται σε ακούσιες θλίψεις με την πρόνοια του Θεού. 76. Ο Σωτήρας όλου του κόσμου είναι ο Χριστός και έδωσε μετάνοια για τη σωτηρία των ανθρώπων. 77. Από τη μετάνοια προέρχεται η τήρηση των εντολών και η τήρηση των εντολών παράγει καθαρισμό της ψυχής. 78. Η κάθαρση της ψυχής είναι απαλλαγή από τα πάθη και η απαλλαγή από τα πάθη γεννά αγάπη για τον Θεό. 79. Καθαρή ψυχή είναι αυτή που αγαπά τον Θεό, και καθαρός νους είναι αυτή που έχει γίνει ξένη προς την άγνοια. 80. Αγωνίσου για τις εντολές του Χριστού ακόμη και μέχρι θανάτου, γιατί αφού καθαριστείς από αυτές, θα μπεις στην αιώνια ζωή. 81. Χρησιμοποίησε το σώμα ως υπηρέτη των εντολών, τηρώντας το, όσο γίνεται, όχι ηδονικό και ανώδυνο. 82. Η εξέγερση της σάρκας προέρχεται από την αμέλεια, την αποχή στο φαγητό και την καλή σιωπή. 83. Η καλή σιωπή γεννά καλούς καρπούς: αποχή, αγάπη και καθαρή προσευχή. 84. Το διάβασμα και η προσευχή εξαγνίζουν το νου, και η αγάπη και η αποχή εξαγνίζουν το παθιασμένο μέρος της ψυχής. 85. Να διατηρείτε πάντα την ισότιμη αποχή, ώστε μέσω της ανισότητας να μην πέσετε στο αντίθετο. 86. Αυτός που νομιμοποιεί κάτι για τον εαυτό του δεν πρέπει να το παραβαίνει αυτό, γιατί αυτός που επινοεί προφάσεις για τον εαυτό του εξαπατά τον εαυτό του. 87. Οι παθιασμένες ψυχές είναι νοερά γουέστερν, γιατί για αυτούς έχει δύσει ο Ήλιος της Αλήθειας. 88. Ο Υιός του Θεού είναι αυτός που έγινε όμοιος με τον Θεό σε αγαθότητα και σοφία, δύναμη και δικαιοσύνη. 89. Μια κακή συνήθεια είναι ασθένεια της ψυχής, αλλά μια αμαρτία που διαπράττεται είναι ο θάνατός της. 90. Η τέλεια απάθεια είναι η πνευματική μη φιλαρέσκεια: αφού την πετύχεις, ο νους αποσύρεται από τα πάντα εδώ. 91. Κράτα τις πνευματικές σου αρετές σε αρμονία, γιατί από αυτό γεννιέται ο καρπός της αλήθειας. 92. Λένε ότι η ενατένιση του νοητικού είναι ασώματη, γιατί είναι εντελώς απαλλαγμένη από ουσία και μορφή. 93. Όπως τα τέσσερα στοιχεία αποτελούνται από ουσία και μορφή, έτσι και τα σώματα που σχηματίζονται από αυτά έχουν την ίδια σύνθεση. 94. Ο Λόγος, αφού έγινε σάρκα μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα, δεν άλλαξε ούτε αυτό που ήταν ούτε αυτό που έγινε. 95. Όπως από Θεότητα και ανθρωπότητα και σε Θεότητα και ανθρωπότητα, έτσι και από δύο φύσεις και σε δύο φύσεις αναγνωρίζουμε έναν Χριστό. 96. Ομολογούμε μια (μία) υπόσταση του Χριστού σε δύο φύσεις, ενωμένη αχώριστα. 97. Δοξάζουμε τη μία, αδιαίρετη υπόσταση του Χριστού και ομολογούμε την ασύλληπτη ένωση των φύσεων. 98. Προσκυνούμε την Τρι-υποστατική μία ουσία της Θεότητας και ομολογούμε την Ομοούσια Αγία Τριάδα. 99. Τρεις υποστάσεις είναι κατάλληλες: Πατρωνυμικό, Υιό και Καταγωγή. και όλα αυτά έχουν κοινό: είναι, φύση, θεότητα και καλοσύνη. [το άκρο τους είναι το εξής: Στην πραγματικότητα, αυτό που πρέπει να θεωρείται κακό δεν είναι αυτό που επιβαρύνει τη σάρκα, αλλά καθαρίζει την ψυχή. αλλά αυτό που προσβάλλει τη συνείδηση και ευχαριστεί τη σάρκα.] 1. Σκέψου τι είναι καλό από τη φύση σου και σκέψου καλά για κάθε άνθρωπο. 2. Την ημέρα της κρίσης, ο Θεός θα ζητήσει από εμάς λογαριασμό για τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις μας. 3. Η συνήθεια της αρετής ή της κακίας μας υποκινεί να σκεφτόμαστε, να μιλάμε και να κάνουμε καλό ή κακό. 4. Ο νους διακατεχόμενος από πάθη σκέφτεται ό,τι δεν πρέπει, αλλά οι σκέψεις αποκαλύπτονται με λόγια και με πράξεις. 5. Οι κακές σκέψεις οδηγούνται από το πάθος. Η αιτία του πάθους είναι το συναίσθημα και η αιτία της κατάχρησης του συναισθήματος είναι προφανώς ο νους. 6. Κλείσε τις αισθήσεις σου και πολέμησε τις νοητικές σου ιδέες και κέρδισε τα πάθη σου με το όπλο των εντολών. 7. Το βίτσιο, ακραίο, απαιτεί μακροχρόνιο ασκητισμό. γιατί μια καθιερωμένη συνήθεια δεν εγκαταλείπεται ξαφνικά. 8. Ο μακροχρόνιος ασκητισμός μέσω της αποχής και της αγάπης, η υπομονή και η σιωπή καταστρέφει τις αντιξοότητες. 9 . Να σηκώνετε συχνά το μυαλό σας στην προσευχή, και θα καταστρέψετε τις σκέψεις που έρχονται στην καρδιά σας. 10. Ο ασκητισμός απαιτεί υπομονή και γενναιοδωρία, γιατί η μακροχρόνια σκληρή δουλειά διώχνει την ηδονία. 11. Θα μάθετε εύκολα τους κόπους του ασκητισμού, αν τα κάνετε όλα σύμφωνα με το μέτρο και τον κανόνα. 12. Διατηρείτε πάντα το ίδιο μέτρο ασκητισμού. και μην παραβιάζετε τους κανόνες άσκοπα. 13. Όπως η αγάπη και η εγκράτεια καταρρίπτουν τις σκέψεις, έτσι και κάθε υψηλό που υψώνεται (Β΄ Κορ. 10:5) είναι στοχασμός και προσευχή. 14. Η συνείδηση ​​γίνεται σαφής με τα έργα της ασκητικότητας, όπως η νηστεία, η αγρυπνία, η υπομονή, η γενναιοδωρία. 15. Αυτός που υπομένει υπομονετικά τους ακούσιους πειρασμούς που του επιτρέπονται γίνεται ταπεινός, έμπειρος και έμπιστος. 16. Η υπομονή είναι η επιμέλεια της ψυχής. αποτελείται από εκούσιους κόπους και ακούσιους πειρασμούς. 17. Η υπομονή των συμφορών γεννά την πραότητα και η υπομονή καταστρέφει εντελώς την κακία. 18. Τα συναισθήματα πληγώνονται με την πρόκληση θλίψεων και η ηδονία καταστρέφεται με την πρόκληση θλίψης. 19. Τέσσερα είναι τα κύρια πάθη, τα οποία η Πρόνοια χρησιμοποιεί σοφά το ένα εναντίον του άλλου. 20. Έτσι, η πρόκληση λύπης περιορίζει την ηδονία και ο φόβος του βασανισμού στεγνώνει τη λαγνεία. 21. Ένας καλός νους εκπαιδεύει την ψυχή του και συνηθίζει το σώμα του σε κάθε είδους κατορθώματα. 22. Προσπάθησε να φανταστείς μοναχό όχι το εξωτερικό σου πρόσωπο, αλλά το εσωτερικό σου, να τον ελευθερώνεις από τα πάθη. 23. Η πρώτη απάρνηση είναι η απελευθέρωση από τα πράγματα, η δεύτερη και η τρίτη - από τα πάθη και την άγνοια. 24. Βολικά, όποιος επιθυμεί μπορεί να ελευθερωθεί από τα πράγματα. αλλά με αρκετή δυσκολία - από έναν εθισμό σε αυτά. 25. Κατακτώντας τη λαγνεία, θα νικήσεις και την ευερεθιστότητα, γιατί είναι η αιτία της αγανάκτησης της ευερεθιστότητας. 26. Έχουμε απαλλαγεί από τις εμπαθείς σκέψεις και απολαμβάνουμε την αγνή και πνευματική προσευχή ή όχι ακόμα; 27. Μεγάλος είναι ο νους που ελευθερώθηκε από τα πάθη, απαρνήθηκε τα κτιστά όντα και μένει στον Θεό. 28. Ο πετυχημένος φιλοσοφεί για αυτά τα τρία: για τις εντολές, για τα δόγματα και για την πίστη στην Αγία Τριάδα. 29. Ο νους, απογυμνωμένος από πάθη, παραμένει σε καθαρή εικασία, ενατένιση των όντων και στο πάντα παρόν φως. 30. Τα χειρότερα πάθη κρύβονται στις ψυχές μας. εμφανίζονται όταν οι πράξεις τους τους εκθέτουν. 31. Συμβαίνει ο νους να είναι ατάραχος, έχοντας δεχτεί εν μέρει απάθεια, αλλά να είναι άπειρος λόγω της απουσίας πραγμάτων [δελεαστικών]. 32. Τα πάθη έρχονται σε κίνηση από αυτούς τους τρεις [λόγους]: από τη μνήμη, από τη σωματική διάπλαση και από τα συναισθήματα, όπως ειπώθηκε παραπάνω. 33. Ο νους, έχοντας κλείσει τις αισθήσεις του και έχει ισορροπήσει τη σωματική του διάπλαση, παλεύει μόνο με τις αναμνήσεις. 34. Τα συναισθήματα κινούν τα πάθη όταν δεν υπάρχουν εγκράτεια και πνευματική αγάπη. 35. Η ανάλογη νηστεία, αγρυπνία και ψαλμωδία συνήθως εξισορροπούν τη σωματική διάπλαση. 36. Τρία πράγματα στη σωματική διάπλαση προκαλούν μια αλλαγή προς το χειρότερο: διαταραχή στη χρήση της τροφής, αλλαγή στον αέρα και άγγιγμα δαιμόνων. 37. Οι παθιασμένες μνήμες εξασθενούν με την προσευχή και το διάβασμα, την αποχή και την αγάπη. 38. Πρώτα κλείστε τα συναισθήματά σας με τη σιωπή και μετά πολεμήστε τις αναμνήσεις με το όπλο των αρετών. 39. Το διανοητικό κακό είναι η κατάχρηση των σκέψεων (χρήση για το κακό), και η πραγματική (ενεργητική) αμαρτία είναι η κατάχρηση των πράξεων. 40. Η κατάχρηση σκέψεων και πράξεων είναι η ασεβής και άδικη χρήση τους. 41. Τα επαίσχυντα πάθη είναι δεσμοί που κρατούν το νου σε ό,τι είναι αισθησιακό στα πράγματα. 42. Έχει τέλεια απάθεια που δεν έχει προσκόλληση ούτε με τα πράγματα ούτε με τις αναμνήσεις τους. 43. Η ευγενική ψυχή κάνει καλό στον πλησίον και όχι μόνο υπομένει απλόχερα την αχαριστία του, αλλά και με υπομονή δέχεται προσβολές από αυτόν. 44. Οι κακές σκέψεις είναι κακές, που όποιος δεν απορρίπτει δεν θα μάθει να γνωρίζει. 45. Αυτός που ακούει τον Χριστό φωτίζεται, και αυτός που Τον μιμείται διορθώνεται. 46. ​​Η μνησικακία είναι λέπρα της ψυχής. Προέρχεται από ατιμία, ή από απώλεια, ή από ύποπτες σκέψεις. 47. Ο Κύριος τυφλώνει τον φθονερό νου γιατί άδικα λυπάται για τις ευλογίες του πλησίον του. 48. Η κακομιλούσα ψυχή έχει γλώσσα τρίαινα. γιατί βλάπτει τον εαυτό της και τον ακροατή, και μερικές φορές ακόμη και αυτόν που συκοφαντεί. 49. Αυτός που προσεύχεται για εκείνον που τον στεναχώρησε δεν είναι εκδικητικός, και αυτός που δεν φείδεται των χαρισμάτων απαλλάσσεται από τη μνησικακία. 50. Το μίσος προς τον πλησίον είναι ο θάνατος της ψυχής. Η ψυχή του συκοφάντη το κουβαλάει μέσα της και το παράγει στους άλλους. 51. Η κατάθλιψη είναι η αμέλεια της ψυχής, αλλά η ηδονική ψυχή είναι αμέλεια. 52. Αυτός που αγαπά τον Ιησού ασκεί τον εαυτό του στην εργασία [ασκητισμό], και η σταθερότητα στην εργασία διώχνει την απόγνωση. 53. Η ψυχή ενισχύεται από τους κόπους του ασκητισμού, και κάνοντας τα πάντα με μέτρο, διώχνει την απελπισία. 54. Αυτός που κυριαρχεί στην κοιλιά στεγνώνει τον πόθο, και το μυαλό του δεν σκλαβώνεται από λάγνους λογισμούς. 55. Ο νους των αποχημένων είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, και ο νους του λαίμαργου είναι η κατοικία των κοροϊδών. 56. Ο κορεσμός προκαλεί την επιθυμία για διάφορα τρόφιμα. και ακόμη και το πιο απλό ψωμί απολαμβάνει τη φτώχεια. 57. Αυτός που κρυφά από τον φθονερό χαίρεται με τον πλησίον του, τον οποίο φθονεί, ξεφορτώνεται και λυτρώνει από τον φθόνο. 58. Κράτα τον εαυτό σου μακριά από όποιον ζει ανέμελα, ακόμα κι αν έχει αποκτήσει μεγάλο όνομα από πολλούς. 59. Βρες φίλο, εργατικό σύζυγο, και θα βρεις κάλυμμα για τα μάτια σου (αμαρτίες). 60. Ο απρόσεκτος πούλησε τον εαυτό του σε πολλούς αφέντες, και όπως τον οδηγούν, έτσι ενεργεί. 61. Ένας απρόσεκτος σε περιόδους ειρήνης είναι καλός μαζί σου ως φίλος, αλλά σε περιόδους πειρασμού σου επιτίθεται ως εχθρός. 62. Πριν ξεσηκωθούν τα πάθη, δίνει τη ζωή του για σένα, και όταν αυτά αναστηθούν, βγάζει την ψυχή σου. 63. Μια έρημη γη είναι γεμάτη αγκάθια, και μια ανέμελη ψυχή είναι γεμάτη από ακάθαρτα πάθη. 64. Ο καλοπροαίρετος νους χαλιναγωγεί την ψυχή του, γαληνεύει το σώμα και υποδουλώνει τα πάθη. 65. Οι ρητές κινήσεις είναι σημάδια εσωτερικών, όπως τα άγνωστα δέντρα αναγνωρίζονται από τους καρπούς που δίνουν. 66. Τα λόγια και οι πράξεις εκθέτουν τον υποκριτή και αποκαλύπτουν τον μυστικοπαθή ψευδοπροφήτη. 67. Νους που μένει στην αμέλεια δεν φωτίζει την ψυχή του και την απομακρύνει από την αγάπη και την αποχή. 68. Η αιτία των κακών σκέψεων είναι μια κακή συνήθεια που προέρχεται από τη ματαιοδοξία, την υπερηφάνεια και την αλαζονεία. 69. Όσοι έχουν μαλώσει χαρακτηρίζονται από: υποκρισία, κολακεία, δόλο, χλευασμό και ψέματα χωρίς αξία. 70. Τα παραπάνω είναι: ο φθόνος και η διαμάχη, ο εκνευρισμός και ο θυμός, η λύπη και η μνησικακία. 71. Αυτός είναι ο τρόπος όσων ζουν στην αμέλεια και αυτός είναι ο θησαυρός που είναι αποθηκευμένος μέσα μου. 72. Τα βάσανα και η ταπείνωση σώζουν την ψυχή και την απαλλάσσουν από τα προαναφερθέντα πάθη. 73. Η λογική σκέψη χαρακτηρίζεται από χρήσιμο λόγο και η καλή ψυχή από μια ενάρετη πράξη. 74. Ο φωτισμένος νους προφέρει σοφά λόγια και η αγνή ψυχή παράγει Θεϊκές σκέψεις. 75. Οι σκέψεις του προσεκτικού (ζηλωτού) διδάσκονται σοφία και τα λόγια του φωτίζουν όσους ακούνε. 76. Όταν οι αρετές βρίσκονται στην ψυχή σαν το χώμα, τότε γεννά καλούς λογισμούς, και όταν υπάρχουν κακίες, τότε γεννά κακούς λογισμούς. 77. Η ψυχή ενός παθιασμένου ανθρώπου είναι δοχείο για κακές σκέψεις και βγάζει το κακό από τον θησαυρό της. 78. Ένας καλός θησαυρός είναι μια συνήθεια της αρετής, και ο καλός νους βγάζει καλά πράγματα από αυτόν. 79. Ένας νους στον οποίο λειτουργεί η Θεία αγάπη γεννά καλές σκέψεις για τον Θεό, ενώ ένας νους που κινείται από την αγάπη προς τον εαυτό κάνει το αντίθετο. 80. Ο νους, οδηγούμενος από την αγάπη για τον πλησίον, σκέφτεται πάντα καλά γι' αυτόν, και αντίθετα: ωθούμενος από το αντίθετο συναίσθημα, υποθέτει άσχημα πράγματα για αυτόν. 81. Η αιτία των καλών λογισμών είναι οι αρετές, οι αρετές είναι εντολές και η εκπλήρωση των εντολών είναι η ελεύθερη βούληση. 82. Η παρουσία και η απουσία αρετών και κακών παράγουν καλή ή κακή διάθεση στην ψυχή, ωθώντας την σε αντίστοιχες σκέψεις. 83. Η αιτία των κακών σκέψεων είναι οι κακίες, η αιτία των κακών είναι η ανυπακοή, η ανυπακοή είναι η αποπλάνηση των συναισθημάτων και η αποπλάνηση είναι η αμέλεια του νου για την προστασία των συναισθημάτων. 84. Για επιτυχημένους ανθρώπους, η ρύθμιση μπορεί να μετακινηθεί από το ένα από τα αντίθετα στο άλλο. Αλλά οι τέλειοι έχουν αεικίνητες δεξιότητες σε σχέση με το ένα και το άλλο. 85. Η δύναμη της ψυχής είναι μια ακλόνητη συνήθεια της αρετής, που αφού την πέτυχε, σαν ανίκητη, είπε: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού κ.ο.κ. (Ρωμ. 8,35). 86. Όλα τα πάθη προηγούνται της υπερηφάνειας, και όλα τα ακολουθεί τελικά η υπερηφάνεια. 87. Οι τρεις κύριες σκέψεις του πόθου γεννιούνται από το πάθος της αυτοαγάπης. 88. Κατανοήστε εδώ τις σκέψεις της λαιμαργίας, της ματαιοδοξίας και της αγάπης για τα χρήματα, τις οποίες ακολουθούν όλες οι άλλες παθιασμένες σκέψεις, αλλά όχι όλες μαζί. 89. Τη σκέψη της λαιμαργίας ακολουθεί μια λάγνη σκέψη, τη σκέψη της ματαιοδοξίας ακολουθεί η σκέψη της υπερηφάνειας και τις υπόλοιπες ακολουθούν και οι τρεις. 90. Γενικά, αυτά τα τρία ακολουθούνται από σκέψεις: λύπη, θυμός και αγανάκτηση, φθόνος, απόγνωση και άλλα. 91. Κύριε παντός Χριστού! λύτρωσε μας από όλα αυτά: και από καταστροφικά πάθη και από τους λογισμούς που γεννήθηκαν από αυτά. 92. Δημιουργηθήκαμε για Σένα, για να σε απολαύσουμε, φερμένοι στον παράδεισο που φύτεψες. 93. Αλλά αυτοί οι ίδιοι έφεραν επάνω τους την τωρινή μας ατιμία, προτιμώντας τη βλαβερή απόλαυση από την ευδαιμονία. 94. Και έλαβαν ανταπόδοση για αυτό από μόνοι τους, ανταλλάσσοντας την αιώνια (αιώνια) ζωή με θάνατο. 95. Τώρα, ω Δάσκαλε, όπως μας κοίταξες, κοίταξέ μας μέχρι τέλους, και, ως άντρας, σώσε μας όλους. 96. Ήρθες να σώσεις εμάς που χαθήκαμε. μη μας χωρίζεις από τη μερίδα εκείνων που σώζονται. 97. Αναστήστε ψυχές και σώστε σώματα, καθαρίζοντας μας όλους από κάθε βρωμιά. 98. Σπάστε τους δεσμούς των παθών που μας δένουν, Διασκορπίστε τα συντάγματα των ακάθαρτων δαιμόνων! 99. Ελευθέρωσέ μας από το μαρτύριο τους, για να σε υπηρετήσουμε ως το ένα αιώνιο Φως. 100. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς και αγαλλίαση με τους Αγγέλους με εκείνη την ευλογημένη και αιώνια αγαλλίαση. Αμήν. [το άκρο τους είναι το εξής: Αλλά προσευχηθείτε επιμελώς στον Θεό μας για να απαλλαγούμε από τα κακά, τόσο αληθινά όσο και όχι αληθινά, αλλά μόνο από αυτά που σεβόμαστε ως τέτοια.] 1. Αυτός που έχει διαχωρίσει το νου από την αγάπη και την ευχαρίστηση της σάρκας έχει, μέσω του ζωογόνου Πνεύματος, θανάτωσε τις πράξεις της σάρκας. 2. Μη νομίζετε ότι θα αφήσετε την προσκόλληση στη σάρκα αν το μυαλό σας εξακολουθεί να είναι απασχολημένο με ό,τι είναι χαρακτηριστικό της σάρκας. 3. Όπως η σάρκα έχει συναισθήματα και το αισθησιακό, έτσι και η ψυχή έχει το νου και το νοητικό. 4. Αποσπάστε την ψυχή σας από τις αισθήσεις και το αισθησιακό, και ο νους σας θα είναι στον Θεό και στο νοητικό. 5. Τα νοήμονα όντα, που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, είναι κοντά στο Θείο. Οι αισθήσεις και το αισθησιακό έχουν δημιουργηθεί για να υπηρετούν το μυαλό. 6. Άφησε τις αισθήσεις και το αισθησιακό να σε χρησιμεύουν για νοητικό, δηλαδή πνευματικό στοχασμό, και όχι, αντίθετα, να υπηρετούν τις αισθήσεις, για να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες της σάρκας. 7. Έχετε εντολή να θανατώσετε τις πράξεις της σάρκας, για να αναστηθεί η ψυχή, σκοτωμένη από τα γλυκά, με τον κόπο. 8. Είθε ο Θεός να σε εξουσιάζει, κι εσύ να εξουσιάζεις τα συναισθήματα και, ως το καλύτερο, να μη δίνεις δύναμη στους χειρότερους. 9 . Ο Θεός είναι πάντα παρών (αιώνιος), άπειρος και απεριόριστος και υποσχέθηκε σε όσους Τον υπακούουν αιώνιες, άπειρες και άφατες ευλογίες. 10. Ο νους τείνει να κατοικεί στον Θεό και να στοχάζεται πάνω Του, την πρόνοιά Του και τις φοβερές μοίρες Του. 11. Έχετε τη δύναμη να λυγίζετε προς τη μία ή την άλλη πλευρά. Παραδοθείτε στους καλύτερους και θα νικήσετε τα χειρότερα. 12. Τα συναισθήματα και τα αισθησιακά πράγματα είναι καλά, ως δημιουργήματα ενός καλού Θεού, αλλά δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να συγκριθούν με το νου και το νοητικό. 13. Ο Θεός δημιούργησε ένα λεκτικό και έξυπνο ον ικανό να λάβει το πνεύμα και τη γνώση Του. και δημιούργησε συναισθήματα και αισθησιακά πράγματα για χρήση από αυτό το ον. 14. Όπως είναι απρεπές να υποδουλώνεις έναν καλό αφέντη σε έναν κακό δούλο, έτσι είναι απρεπές να υποδουλώνεις έναν λογικό νου σε ένα φθαρτό σώμα. 15. Ο νους, μη ελέγχοντας τα συναισθήματα, θα πέσει στο κακό μέσω αυτών, γιατί παρασυρόμενοι από τη γλυκύτητα του αισθησιακού, γεννούν κακία. 16. Έχοντας συναισθήματα, φυλάξτε τη μνήμη σας, γιατί οι εντυπώσεις που δέχεται μέσω των αισθήσεων [μέσω της μνήμης] διεγείρουν τα πάθη. 17. Ηρεμήστε το σώμα σας και προσεύχεστε συχνά, και σύντομα θα απαλλαγείτε από σκέψεις που προκύπτουν από προηγούμενες εντυπώσεις. 18. Ασκείτε συνεχώς τον λόγο του Θεού, γιατί η σκληρή δουλειά σε αυτό καταστρέφει τα πάθη. 19. Το διάβασμα, η αγρυπνία, η προσευχή και η ψαλμωδία κρατούν το νου για να μην περιπλανιέται στα πάθη. 20. Όπως η άνοιξη ξυπνά τα φυτά για να αναπτυχθούν, έτσι και η απάθεια αφυπνίζει το νου για τη γνώση των όντων. 21. Τηρήστε τις εντολές και θα βρείτε ειρήνη. Θα αγαπήσεις τον Θεό και θα πετύχεις τη γνώση. 22. Είσαι καταδικασμένος να τρως το ψωμί της γνώσης με κόπο, αγώνα και με τον ιδρώτα του μετώπου σου. 23. Η αμέλεια οδήγησε τον Πατέρα στο έγκλημα και, αντί για ουράνια ηδονή, τον καταδίκασε σε θάνατο. 24. Κατέχετε και την Εύα, και προσέχετε το φίδι, μήπως εξαπατηθεί και σας δώσει τον καρπό εκείνου του δέντρου. 25. Όπως η ψυχή ζωντανεύει φυσικά το σώμα, έτσι και η ψυχή είναι έμψυχη από αρετή και γνώση. 26. Το μυαλό που ονειρεύεται τη δική του σοφία είναι ένα άνυδρο σύννεφο, που κουβαλιέται από τους ανέμους της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. 27. Όταν νικάς τη ματαιοδοξία, πρόσεχε την πορνεία, ώστε αποφεύγοντας την τιμή να μην πέσεις στην ατιμία. 28. Όταν ξεφεύγεις από τη ματαιοδοξία, να κοιτάς τον Θεό, γιατί αλλιώς θα πέσεις σε έπαρση ή πορνεία. 29. Η ματαιοδοξία χαρακτηρίζεται από ένα κόλπο για επίδειξη του εαυτού μας και η υπερηφάνεια χαρακτηρίζεται από τον εξευτελισμό των άλλων και την εκνευρισμό. 30. Όταν ξεφεύγεις από τη λαιμαργία, φυλάξου τον εαυτό σου από τον αρεστό στον άνθρωπο, που προσπαθεί (καταφέρνει) να δείξει την ωχρότητα του προσώπου του. 31. Ωραία είναι η νηστεία, που χαίρεται με την έλλειψη φαγητού, προσκολλάται στην ξηροφαγία και αποφεύγει την ανθρωπόφιλη. 32. Να νηστεύεις μέχρι το βράδυ, τότε μην χορταίνεις εντελώς, για να μην ξαναχτίσεις αυτό που κατέστρεψες (Γαλ. 2:18). 33. Χωρίς να πιεις κρασί, μην πίνεις νερό μέχρι να χορτάσεις, γιατί αλλιώς θα προμηθεύεις την ίδια ουσία στην πορνεία. 34. Υπερηφάνεια σημαίνει ότι απομακρυνόμαστε από τη βοήθεια του Θεού, βασιζόμαστε στον εαυτό μας και υψωνόμαστε μπροστά στους ανθρώπους. 35. Δύο πράγματα προσφέρονται ως φάρμακα για την υπερηφάνεια, και σε όσους δεν τα χρησιμοποιούν, θα δοθεί ένα τρίτο, πολύ πιο πικρό. 36. Η υπερηφάνεια καταστρέφεται με την προσευχή με δάκρυα, για να μην ταπεινώσεις κανέναν, και ακούσιες ατυχίες. 37. Το νοερό ραβδί είναι νουθεσία μέσω του πειρασμού, που διδάσκει τον απερίσκεπτα ανερχόμενο να είναι ταπεινός. 38. Το εγγενές καθήκον του νου είναι να μην ανέχεται κανείς σκέψεις στον εαυτό του που κατηγορούν κρυφά τον πλησίον του. 39. Όπως ο κηπουρός, χωρίς να ξεριζώνει τα βότανα, πνίγει τα λαχανικά, έτσι και ο νους, χωρίς να καθαρίζει τις σκέψεις, χαλάει τη δουλειά. 40. Ο σύζυγος που δέχεται συμβουλές είναι σοφός και ιδιαίτερα από πνευματικό πατέρα που συμβουλεύει κατά Θεόν. 41. Αυτός που θλίβεται από τα πάθη δεν ακούει τις συμβουλές και δεν ανέχεται καθόλου την πνευματική παραίνεση. 42. Αυτός που δεν δέχεται συμβουλές δεν διορθώνει τους δρόμους του, αλλά πάντα περιπλανιέται στις φιλοδοξίες και τα άγρια. 43. Μοναχός είναι ένας νους που έχει απαρνηθεί τα συναισθήματα και δεν αφήνει καν τον εαυτό του να κοιτάξει τη σκέψη της ηδονής. 44. Ο γιατρός είναι ένας νους που έχει θεραπεύσει τον εαυτό του και θεραπεύει τους άλλους με τα φάρμακα με τα οποία έχει θεραπεύσει τον εαυτό του. 45. Αναζήτησε την αρετή και προσπάθησε να μην τη χάσεις, για να μη ζήσεις ντροπιασμένα και πεθάνεις με άθλιο τρόπο. 46. ​​Ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς έχει δώσει φως σε όλους, και όσοι δεν Τον υπακούουν σκοτίζονται. 47. Μη θεωρείτε την απώλεια της αρετής ασήμαντη. γιατί μέσω αυτού του θανάτου μπήκε ο Μιθ. 48. Η υπακοή στην εντολή είναι η ανάσταση από τους νεκρούς. γιατί η ζωή ακολουθεί φυσικά την αρετή. 49. Όταν ο νους σκοτώθηκε ήταν παράβαση της εντολής. μετά ακολούθησε αναγκαστικά σωματικός θάνατος. 50. Όπως ο Αδάμ έπεσε στον θάνατο λόγω ανυπακοής, έτσι και ο Σωτήρας σκότωσε τον θάνατο μέσω της υπακοής. 51. Σκότωσε την κακία, για να μην ξανασηκωθείς νεκρός και περάσεις από μικρό θάνατο σε μεγάλο. 52. Λόγω του εγκλήματος του Αδάμ, ο Σωτήρας έγινε άνθρωπος, ώστε, έχοντας απαλλαγεί από την καταδίκη, να μπορέσει να αναστήσει τους πάντες. 53. Αυτός που έχει πάθη θανατωμένα και απέρριψε την άγνοια περνά από ζωή σε ζωή. 54. Ψάξτε τις Γραφές και θα βρείτε εντολές. εκπλήρωσε ό,τι λέγεται [σε αυτά] και θα απαλλαγείς από τα πάθη. 55. Η υπακοή στην εντολή παράγει κάθαρση της ψυχής και η κάθαρση της ψυχής μας κάνει κοινωνούς του φωτός. 56. Το δέντρο της ζωής είναι η γνώση του Θεού: το αγνό, τρώγοντας από αυτό, παραμένει αθάνατο. 57. Η αρχή μιας ενεργού ζωής είναι η πίστη στον Χριστό, αλλά το τέλος της είναι η αγάπη για τον Χριστό. 58. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Κύριος και Θεός μας, που μας έδωσε πίστη σε Αυτόν για [αιώνια] ζωή. 59. Μας εμφανίστηκε με ψυχή και σώμα και Θεότητα, ώστε, όπως ο Θεός, να ελευθερώσει ψυχή και σώμα από τον θάνατο. 60. Ας αποκτήσουμε πίστη για να πετύχουμε την αγάπη, από την οποία γεννιέται η φώτιση του νου. 61. Την απόκτηση της πίστης ακολουθούν κατά σειρά: φόβος Θεού, αποχή από τα γλυκά, υπομονή στη δουλειά, ελπίδα στον Θεό, απάθεια και αγάπη. 62. Από την αγνή αγάπη προέρχεται η φυσική γνώση. και ακολουθεί το απόλυτο αντικείμενο του πόθου (η εκπλήρωση της ύψιστης επιθυμίας), δηλαδή η χάρη της Θεολογίας. 63. Ο νους, έχοντας πάθη, τα κατέχει, βέβαια, με τη βοήθεια του φόβου [του Θεού], πιστεύοντας τον Θεό σε όσα απείλησε και υποσχέθηκε. 64. Σε όποιον δίνεται πίστη, απαιτείται αποχή. αυτό, ριζώνοντας, γεννά υπομονή, που είναι μια δύσκολη δεξιότητα. 65. Σημάδι υπομονής είναι η αγάπη για τη δουλειά. Ως εκ τούτου, αποδεχόμενος την τόλμη, το μυαλό ελπίζει να λάβει υποσχέσεις και να αποφύγει τις απειλές. 66. Η προσδοκία των μελλοντικών οφελών κολλάει το μυαλό στο αναμενόμενο και, παραμένοντας σε αυτό, ξεχνά το παρόν. 67. Αυτός που γεύεται το επιθυμητό ανατρέπει το παρόν: γιατί μέσα σε αυτό [το γευμένο] εξαντλεί όλη του την επιθυμία. 68. Αυτός που υποσχέθηκε μελλοντικά οφέλη είναι ο Θεός. Πιστεύοντας σε Αυτόν, ο ασκητής επιθυμεί το μέλλον σαν να ήταν ήδη το παρόν. 69. Ένα σημάδι ότι ο νους βρίσκεται στις επιθυμητές ευλογίες είναι ότι ξεχνάει εντελώς αυτό που είναι εδώ και επεκτείνεται στη γνώση του μέλλοντος. 70. Καλή είναι η αλήθεια που διδάσκει ο Θεός της αλήθειας, παρέχοντας ακόμη και εδώ την πλήρη βεβαιότητα στη θεόφιλη ψυχή. 71. Οι ευλογίες που προετοιμάζονται για τους κληρονόμους της υπόσχεσης είναι υπεράνω των αιώνων: είναι πριν από όλους τους αιώνες και πάνω από το μυαλό και τον λόγο. 72. Ας προσαρμοστούμε στους κανόνες της ευσέβειας, για να μην παρεκκλίνουμε στο πάθος και να μην ξεφεύγουμε από την ελπίδα. 73. Ο Ιησούς Χριστός είναι ένας από την Τριάδα, και πρέπει να είστε συνκληρονόμος μαζί Του. 74. Αυτός που έχει μάθει από τον Θεό τη γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων δεν έχει δυσπιστία στις Γραφές για όσα ειπώθηκαν προηγουμένως (;προβλέφθηκαν). 75. Το Άγιο Πνεύμα, έχοντας βρει έναν νου αποσπασμένο από τα πάθη, αναλόγως, τον καθοδηγεί κρυφά σε κάθε τι που ελπίζουμε. 76. Καθώς ο νους καθαρίζεται, δίνεται στην ψυχή κατανόηση του λόγου του Θεού. 77. Αυτός που θέτει το σώμα του κάτω από τους κανόνες και βαδίζει στη γνώση καθαρίζεται περισσότερο από αυτή τη γνώση. 78. Ο νους, αρχίζοντας να φιλοσοφεί για το Θείο, ξεκινά από την πίστη, περνά μέσα από αντικείμενα [της πίστης] που παρουσιάζονται ανοιχτά και πάλι τελειώνει με την ύψιστη πίστη. 79. Βλέπουμε ότι την αρχή της φιλοσοφίας ακολουθεί ο φόβος, και το τέλος προηγείται η αγάπη. 80. Ο νους, ξεκινώντας τη σοφία από τη σταθερή πίστη, την τελειώνει με μια Θεολογία που ξεπερνά κάθε νου, η οποία ορίζεται ως εξής: Θεολογία είναι αλησμόνητη πίστη και ενατένιση ενός αφανή (κρυμμένου) αντικειμένου. 81. Οι άγιοι και μακάριοι πατέρες μας αντλούν τα λόγια τους για τον Θεό από την ενατένιση όχι του τι είναι μέσα Του, αλλά του τι είναι γύρω Του. 82. Όλες οι λέξεις για το τι υπάρχει γύρω Του, δηλαδή ο Θεός, εννοούνται από άλλους θετικά, και άλλους αρνητικά, όπως: 83. Η ουσία, η θεότητα, η καλοσύνη και παρόμοιες ιδιότητες του Θεού γίνονται κατανοητές θετικά και καταφατικά. και η απαρχή, το άπειρο, το απέραντο και τα παρόμοια έχουν αποκλειστική και αρνητική σημασία. 84. Ως η μία Θεότητα της Αγίας Τριάδας, είναι πάνω από τον νου και [όλες] τις λέξεις και την κρυμμένη [Θεότητα]. τα παραπάνω, και τα παρόμοια, όπως λένε, μπορούν να συλλογιστούν γύρω Του. 85. Όπως κηρύσσεται η μία Θεότητα της Αγίας Τριάδος, έτσι και οι τρεις υποστάσεις της μίας Θεότητας δοξάζονται. 86. Οι παραπάνω έννοιες, αρνητικές και θετικές, αναγνωρίζονται ως κοινές στην Αγία Τριάδα της Ομοούσιας Τριάδας, εκτός από τις προσωπικές ιδιότητες. γιατί τα περισσότερα από αυτά λέγονται θετικά, και μερικά λέγονται αρνητικά. 87. Λένε επίσης ότι οι προσωπικές ιδιότητες των τριών υποστάσεων είναι οι εξής: πατρώνυμο, γιος, πομπή κ.λπ., που λέγεται ότι είναι δικές τους υποστάσεις. 88. Η υπόσταση ορίζεται ως οντότητα με προσωπικές ιδιότητες. Γιατί κάθε υπόσταση έχει ένα πράγμα, μια κοινή ουσία, και άλλο, τη δική της υπόσταση. 89. Πιστεύεται ότι όσα ειπώθηκαν παραπάνω γενικά για την Αγία Τριάδα είναι αρνητικά, λέγονται πιο σωστά από όσα ειπώθηκαν θετικά. Αλλά όχι τόσο όσον αφορά τα προσωπικά ακίνητα. Διότι και αυτά, όπως προαναφέρθηκε, μιλούνται για εν μέρει θετικά, εν μέρει αρνητικά, όπως: γέννηση, γέννηση και άλλα παρόμοια. Διότι το αγέννητο και το αγέννητο διαφέρουν μόνο ως προς το νόημα: το αγέννητο σημαίνει τον Πατέρα και το αγέννητο τον Υιό. 90. Ρήσεις και ονόματα χρησιμοποιούνται για να εξηγήσουν κατανοήσεις που συλλογίζονται, όπως λέγεται, γύρω από την ουσία της Αγίας Τριάδας, και όχι στην ίδια την ουσία: γιατί αυτό που είναι τέλειο στην ουσία είναι άγνωστο στο μυαλό και ανέκφραστο με καμία λέξη, και είναι γνωστό στη μία Αγία Τριάδα. 91. Όπως το ένα ον του Θείου αναγνωρίζεται ως τριαδικό, έτσι και η Αγία Τριάδα ομολογείται ότι είναι ομοούσιος. 92. Συλλογίζονται τον Πατέρα και ως απαρχή και ως αρχή. χωρίς αρχή, ως αγέννητο? η αρχή, ως γονέας και παραγωγός εκείνων που υπάρχουν από Αυτόν στην ουσία, που υπάρχουν μέσα Του από την αιωνιότητα. Υιός του Λόγου και του Αγίου Πνεύματος. 93. Η ενότητα, που εκτείνεται στην Τριάδα, παραμένει Ενότητα. και η Τριάδα, που συγκεντρώνεται στην Ενότητα, παραμένει η Τριάδα. Και αυτό είναι υπέροχο. 94. Όλοι καταλαβαίνουν ότι ο Υιός και το Πνεύμα δεν είναι χωρίς αρχή, αλλά πάντα παρόντες (αιώνιοι). Δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Πατέρα, την αρχή και την πηγή τους. αλλά είναι πάντα παρόντες, όπως εκείνες που υπάρχουν από το Πάντα Ουσιαστικό, και συνυπάρχουν μαζί Του, ο ένας γεννημένος και ο άλλος αρχικά. 95. Η Μία Θεότητα της Τριάδας διατηρείται αδιαχώριστα, και η τριάδα της μίας Θεότητας διατηρείται ασύλληπτη. 96. Θεωρούν προσωπικές ιδιότητες: τον Πατέρα - απαρχή και αγένεια, τον Υιό - ότι είναι στην αρχή, και τη γέννηση, το Άγιο Πνεύμα - ότι είναι με την αρχή, και την πρωτοτυπία. Η αρχή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος δεν πιστεύεται ότι είναι προσωρινή. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Αλλά κάτω από το όνομα της αρχής δείχνουν την αιτία από την οποία ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, όπως το φως από τον ήλιο, έχουν την ύπαρξή τους από την αιωνιότητα, γιατί από αυτήν είναι στην ουσία, αν και όχι μετά από αυτήν. 97. Διατηρούν επίσης την ιδιότητα των υποστάσεων ακίνητη και αμετάβλητη, και το κοινό της ουσίας, δηλ. τη θεότητα, αδιαχώριστη. 98. Ομολογούμε την Ενότητα στην Τριάδα, και την Τριάδα στην Ενότητα, διαιρεμένη αχώριστα και ενωμένη χωριστά. 99. Γνωρίζουν την αρχή των πάντων - τον Πατέρα. Αυτός είναι η αρχή του Υιού και του Πνεύματος, σαν Γονέας, και σαν μια πάντα ουσιώδης, και αιώνια, και ομοάπειρη, και απεριόριστη, και ομοούσια και αδιαίρετη πηγή. Είναι η αρχή των πλασμάτων, ως Δημιουργός και Προμηθευτής και Κριτής: δηλαδή Υιός εν Αγίω Πνεύματι. Διότι όλα είναι από Αυτόν και μέσω Αυτόν και για Αυτόν· σ' Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας, Αμήν (Ρωμ. 11:36). 100. Λένε ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ομοούσιοι με τον Πατέρα, αλλά όχι ομοαιώνιοι: ομοούσιοι, όπως συνυπάρχουν με τον Πατέρα από την αιωνιότητα. δεν είναι συν-προέλευσης, επειδή έχουν μια αιτία ύπαρξης. Διότι από Αυτόν, αν και όχι μετά από Αυτόν, είναι σαν το φως από τον ήλιο, όπως ειπώθηκε παραπάνω. Λέγονται όμως και χωρίς αρχή, όταν κάποιος παίρνει την αρχή από τον χρόνο, ώστε αυτοί από τους Οποίους ο χρόνος να μην παριστάνονται ως χρόνος. Και έτσι, δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με την αιτία τους, αλλά σε σχέση με τον χρόνο είναι χωρίς αρχή, όπως υπάρχουν πριν από κάθε εποχή και εποχή, και πάνω από την εποχή και τον χρόνο, μέσω του Οποίου είναι κάθε εποχή και χρόνος, και αυτό που είναι στον αιώνα και στον χρόνο, και ως συνυπάρχοντες με τον Πατέρα, όπως προαναφέρθηκε, με τον Οποίο είναι η δόξα και η κυριαρχία Του για πάντα. Αμήν. Οι κεφαλές του Αγίου Θεογνώστου («Περί της ενεργού και στοχαστικής ζωής και της ιεροσύνης») δίνονται στα σλαβικά σύμφωνα με το χειρόγραφο του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, καθώς και στη ρωσική μετάφραση, η οποία είναι συλλογή άγνωστου προεπαναστατικού βιβλίου. Μετάφραση από το περιοδικό «Strannik» (1894) και μετάφραση Feofan Zavtornik από τη ρωσική Φιλοκαλία. Ο σεβασμιώτατος πατέρας μας Θεόγνωστος για τον ενεργό και στοχαστικό βίο, και για την ιεροσύνη της κεφαλής, της οποίας η ακροστιχίδα έχει ως εξής: Στους ευλαβέστατους πατέρες, τον Λάζαρο και τον Βαρλαάμ, τον πενιχρό Θεόγνωτο, ανάξιο όλων όσων ζουν στον παρόντα κόσμο. 1. Τότε σκέψου ότι έχεις αληθινή αρετή όταν τοποθετείς οτιδήποτε υπάρχει στη γη στο απολύτως τίποτα, έχοντας πάντα στην καρδιά σου με καθαρή συνείδηση ​​την ετοιμότητα να κατοικήσεις στον Κύριο. Αν θέλεις να σε γνωρίσει ο Θεός, μην σε γνωρίζουν οι άνθρωποι όσο το δυνατόν περισσότερο. 2. Προσέχετε τις περιττές σωματικές παρηγοριές και απέχετε από αυτές, μήπως αφαιρέσουν κάτι από την αξία των κόπων σας. Θεωρήστε ότι είναι απώλεια να μην στερείτε αισθησιακές απολαύσεις, αλλά να ξεφύγετε από τα καλύτερα δοκιμάζοντάς τα. 3. Με όλο σου το συναίσθημα να θεωρείς τον εαυτό σου μυρμήγκι και σκουλήκι, για να γίνεις θεόπλαστος άνθρωπος: γιατί αν δεν γίνει αυτό πρώτα, δεν θα ακολουθήσει. Όσο περισσότερο χαμηλώνετε τα συναισθήματά σας για τον εαυτό σας, τόσο περισσότερο ανεβαίνετε στην πραγματικότητα. Όταν θεωρείς τον εαυτό σου ως τίποτα μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, όπως ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 38:6), τότε γίνεσαι κρυφά μεγάλος από μικρός. και όταν αναγνωρίζεις ότι δεν έχεις τίποτα και δεν ξέρεις τίποτα, τότε είσαι πλούσιος και σε πράξεις και σε νοημοσύνη, αξιέπαινος από τον Κύριο. 4. Σβήσε τη ραχοκοκαλιά του αμαρτωλού και του κακού - τη λαγνεία, λέω, και την κακία, από την οποία γεννιέται κάθε κακό. Σβήσε το με αποχή και ταπεινή καλοσύνη: έτσι ώστε ακόμα κι αν η αμαρτωλότητα αναζητούνταν αυστηρά μέσα σου, κατά τη διάρκεια της δοκιμασίας, δεν θα βρισκόταν τίποτα τέτοιο σε αυτό που έκανες. γιατί οι αμαρτίες σβήνονται όταν εμείς, έχοντας μισήσει τους λόγους για τους οποίους διαπράχθηκαν, αρχίσουμε να πολεμάμε εναντίον τους και ανταμείβουμε την πρώτη ήττα με την τελευταία νίκη. 5. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την καθαρή προσευχή, από την οποία, ως από πηγή, πηγάζουν όλες οι αρετές - σύνεση και πραότητα, αγάπη και εγκράτεια, και δάκρυα για χάρη της κατερχόμενης μεσιτείας και παρηγοριάς. Η καλοσύνη της (προσευχής) συνίσταται στη διατήρηση της προσοχής του νου σε ό,τι προφέρεται από τη γλώσσα και τη σκέψη με αυτόν τον νου, και την ακόρεστη, πάντα παρούσα επιθυμία για συνομιλία με τον Θεό, όταν ο νους, μέσω της εξέτασης του Υπάρχοντος, ορμάει πίσω από τον Κύριό του και με φλογερή αγάπη αναζητά πρόθυμα να βρει το αόρατο, και επιστρέφει ξανά στο σκοτάδι, με το σκοτάδι που συναντά. Παντελώς ευλαβική ταπεινοφροσύνη, ικανοποιημένος με ό,τι αποκαλύπτεται τώρα ότι ωφελείται από τον στοχασμό, και έτσι παρηγορείται. με καλή πίστη, ωστόσο, παραμένοντας με την ελπίδα να επιτύχεις τελικά αυτό που θέλεις όταν τελειώσει το όραμα, σαν μέσα από ένα ποτήρι, η μάντεια και η αδιάκοπη, καθαρή όρασή Του έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12). 6. Αποφύγετε υψηλότερες σκέψεις, εάν δεν έχετε επιτύχει ακόμη ακραία απάθεια, μην επιδιώκετε αυτό που δεν μπορείτε να προλάβετε και μην αναζητάτε αυτό που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις σας. Αν θέλεις, λέει κάποιος, να γίνεις θεολόγος και στοχαστής μέσα από το μονοπάτι της ζωής, ανέβα σε αυτό και μέσα από την αγνότητα αποκτήσεις αγνό (γνώση Θεού). Έχοντας αναφέρει τη θεολογία, σας υπενθυμίζω - προσέξτε να μην τεντωθείτε στο ύψος της ως το απέραντο, και να ξέρετε ότι δεν αρμόζει σε εμάς, μεθυσμένους ακόμα από το γάλα των αρετών, να προσπαθήσουμε να πετάξουμε εκεί, για να μην χάσουμε τα φτερά μας μάταια, όπως συμβαίνει με τους νεαρούς νεοσσούς, αν και η γλύκα της γνώσης ελκύει έντονα την επιθυμία μας. Όταν, μετά από κάθαρση με αγνότητα και δάκρυα, αρπαχτούμε από τη γη, όπως ο Ηλίας ή ο Αββακούμ, προϊδεάζοντας ή προεικονίζοντας την αρπαγή που κάποτε θα είναι στα σύννεφα, και μέσω της στοχαστικής προσευχής, αγνής και απαράμιλλης, έχοντας ξεπεράσει τις αισθήσεις, αναζητούμε τον Θεό, τότε, ίσως, θα αγγίξουμε σε κάποιο βαθμό τη θεολογία. 7. Εξίσου επιθυμώντας να είστε άξιοι της Θείας όρασης και του φωτισμού του νου, αγαπήστε πρώτα μια ειρηνική και σιωπηλή ζωή και, έχοντας αποχή από τα πάντα, γνωρίστε τον εαυτό σας και τον Θεό. Αν συμβεί αυτό? τότε τίποτα δεν θα σε εμποδίσει, όπως στη λεπτή πνοή του ανέμου (τη φωνή του ψύχους) με την εσωτερική σου διάθεση, αγνό και μη διαταραγμένο από κανένα πάθος, να δεις έξυπνα για όλους τον Αόρατο, που σου φέρνει το ευαγγέλιο της σωτηρίας, μέσω της πιο εντυπωσιακής γνώσης Του. 8. Όπως και μετά την αστραπή, αμέσως αναμένονται βροντές. όπου λοιπόν έχει λάμψει η θεία κάθαρση, η καταιγίδα των παθών υποχωρεί. Και όπου είναι αυτό, εκεί μαζί με αυτό εδραιώνεται και η υπόσχεση της τοπικής (μελλοντικής) ευδαιμονίας σε αυτόν που το έχει αποκτήσει. Αλλά δεν υπάρχει ούτε αίσθημα Θείου ελέους, ούτε ελπίδα απάθειας σε μια ψυχή που αγαπά τα πάντα περισσότερο από τον Δημιουργό, έχει εθισμό στο ορατό και επιθυμεί σαρκικές απολαύσεις και απολαύσεις με όλη της την επιθυμία. 9 . Η Θεότητα, τι είναι και πού είναι, μην ψάχνετε με το μυαλό σας. γιατί είναι υπερφυσικό και δεν περιορίζεται από το χώρο, σαν να είναι πάνω από όλα όσα υπάρχουν. Δείξτε όμως μόνο τον Θεό-Λόγο που περιγράφεται [με ενσάρκωση] στον εαυτό σας, σαν σε καθρέφτη, πόσο από αυτό είναι διαθέσιμο, το οποίο στην περίπτωση αυτή, εκπέμποντας φωτεινές ακτίνες με τη Θεϊκή του φύση, βρίσκεται νοερά σε ένα ορισμένο μέρος, όντας πανταχού παρόν, λόγω του απερίγραπτου του Θείου. Ωστόσο, όσο κι αν εξαγνιστείτε, θα σας χορηγηθεί θείος φωτισμός. 10. Έχοντας επιθυμήσει την αληθινή γνώση και τη διαβεβαίωση της αναμφισβήτητης σωτηρίας, κατορθώστε πρώτα να διαλύσετε τις παθιασμένες ενώσεις της ψυχής με το σώμα και έχοντας εκτεθεί από τον εθισμό στα υλικά πράγματα, κατεβείτε στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης - και θα βρείτε μια πολύτιμη χάντρα σωτηρίας, όπως σε ένα κέλυφος, κρυμμένη στο Θεϊκό φως της γνώσης θα είναι η Βασιλεία και η Βασιλεία. 11. Για εκείνον που έχει κάνει καλά την πνευματική υπακοή, υποτάσσοντας τη σάρκα στο πνεύμα, δεν απαιτείται ανθρώπινη υπακοή. γιατί ένας τέτοιος είναι σε υπακοή στον Λόγο του Θεού και στον Νόμο, όπως ένας ευγνώμων υπηρέτης. Αλλά για εκείνους που βρίσκονται σε αγώνα και πόλεμο του σώματος ενάντια στην ψυχή, είναι απαραίτητο να έχουν αρχηγό και άρχοντα και να τον υπακούουν, σαν να ξέρει να τιμονεύει με ικανό τρόπο τον τροχό της ζωής μας και να μας εξοπλίζει έγκαιρα με χρήσιμα όπλα, για να μην αιχμαλωτιστούμε από αόρατους αντιπάλους και τα πάθη να μην μας πνίγουν από την απειρία μας. 12. Όταν κανένα πάθος δεν αρχίσει να σε ενοχλεί, η Θεία επιθυμία θα μεγαλώσει μέσα σου, στην καρδιά σου. όταν δεν φοβάσαι πια τον θάνατο, θεωρώντας τον όνειρο, και ακόμη περισσότερο επιθυμείς την άδεια από το σώμα: τότε θα αποκτήσεις, όπως πρέπει, την εγγύηση της σωτηρίας και θα κουβαλάς μέσα σου τη Βασιλεία των Ουρανών, χαίροντας με ανείπωτη χαρά. 13. Εάν τιμήθηκες με τη Θεία και ευλαβικά σεβαστή Ιεροσύνη, τότε πρέπει πρώτα να θυσιάσεις τον εαυτό σου, μέσα από τη θλίψη των παθών και των απολαύσεων - τότε τολμήστε να αγγίξετε τη ζωογόνο και τρομερή Θυσία, όταν δεν θέλετε, σαν εύφλεκτη ουσία, να καείτε από τη Θεία φωτιά. Αν ο Σεραφείμ δεν τολμούσε να αγγίξει το Θείο κάρβουνο χωρίς λαβίδα (Ησ. 6:6): τότε πώς θα το αγγίξεις αυτό χωρίς απάθεια, με το οποίο θα αγιαζόταν η γλώσσα σου, και τα χείλη σου θα καθαρίζονταν, και η ψυχή και το σώμα σου θα γίνονταν καθαρά και τα ίδια σου τα χέρια θα γίνονταν πιο φωτεινά από κάθε χρυσό, σαν όργανα διακονίας υπερφυσικού πυρός και τέτοια; 14. Κατανοήστε, όπως πρέπει, το νόημα των όσων σας λέγονται: κοιτάζετε καθημερινά εκείνη τη σωτηρία, που κάποτε είδε ο γέροντας Συμεών, τρομοκρατήθηκε και προσευχήθηκε για απελευθέρωση από εδώ (Λουκάς 2:30). Και επομένως, αν δεν έχετε λάβει ειδοποίηση από το Άγιο Πνεύμα ότι είστε μεσίτης ευάρεστος στον Θεό ενώπιον Του για τους ανθρώπους, ως ισότιμος άγγελος, τότε μην τολμήσετε να [επιτεθείτε] με τόλμη στην τρομερή και πιο ειλικρινή ιερή ιεροτελεστία των Θείων μυστηρίων, για την οποία τρομοκρατούνται οι ίδιοι οι Άγγελοι και από την οποία πολλοί από τους περισσότερους Αγίους σέβονται. διαφορετικά, σκεπτόμενος να κάνεις το καλό, δεν θα είχες χαθεί, όπως ο περίφημος Ούζα (Β' Σαμουήλ 6:6-7). 15. Δώσε προσοχή στον εαυτό σου, όπως λέγεται (Α' Τιμ. 4:16). Εάν υπήρχε κάποιο είδος ακαθαρσίας μέσα σας πριν, ή ακόμα και τώρα συμβαίνει, λόγω αδυναμίας: τότε αφήστε το να καταναλωθεί από τη Θεία φωτιά μέσω της θυσίας που κάνατε πρώτα για τον εαυτό σας. Έτσι, ως εκλεκτό σκεύος, και χρήσιμο, και αγνό, και ως άξιος μιας τέτοιας θυσίας, θα μπορούσες να μεταμορφωθείς πλήρως στην ουσία του αργύρου ή του χρυσού (Α' Κορ. 3:12), ακόμα κι αν πριν ήσουν κάτι ξύλινο ή πήλινο. Αν μόνο η εύνοια του Θεού ήταν μαζί σου! γιατί εκεί που ο Θεός είναι έτοιμος να ακούσει, δεν υπάρχει εμπόδιο σε μια τέτοια αλλαγή. 16. Κοίτα τι τιμή έλαβες ίση με τους αγγέλους! και επομένως προσπάθησε, μέσα από κάθε αρετή και αγνότητα, να παραμείνεις άψογα στον βαθμό στον οποίο καλείσαι. Ξέρετε για το έκπτωτο αστέρι (Lucifer) - από τι και τι είδους έγινε μέσω της ανάληψης;! Για να μη σου συμβεί το ίδιο, αν σκέφτεσαι πολύ για τον εαυτό σου, και επομένως θεωρείς τον εαυτό σου χώμα και στάχτη (Γεν. 18:27) και σκουπίδια, και σαν κάποιο είδος σκύλου, και κλαις ασταμάτητα, ότι, παρά το γεγονός αυτό, είσαι ακόμα άξιος, από την άφατη αγάπη του Θεού και την ανείπωτη καλοσύνη Του, να κληθείς σε κοινωνία με ειλικρίνεια. Μυστήρια σε μια τρομερή ιερή ιεροτελεστία. 17. Ο ιερέας πρέπει να είναι καθαρός και απαλλαγμένος από κάθε πάθος. ειδικά η πορνεία και η μνησικακία, δεν πρέπει να υπάρχει καν ένα λεπτό όνειρο (φαντασία) σε αυτό, αν δεν θέλετε, όπως ο μεταδοτικός ή μαυρισμένος από αιθάλη και ο βασιλιάς που τολμά να αγγίξει, να είναι μισητός και αηδιαστικός. 18. Έχοντας ασπρίσει πρώτα τον εαυτό σας πιο λευκό από το χιόνι (Ψαλμ. 50:9) με ρυάκια δακρύων, και επίσης ασπρίσει τη συνείδησή σας με αγνότητα, αγγίξτε το Ιερό σαν άγιος, έτσι ώστε η εξωτερική αγγελική λευκή ρόμπα να είναι μια εκδήλωση της εσωτερικής ομορφιάς της ψυχής. Προσέξτε να μην είστε ικανοποιημένοι με τις Θεϊκές εντολές (την απόδοση των Θείων Μυστηρίων) μόνο με τις ανθρώπινες παραδόσεις. αλλά μπορεί η Χάρη να είναι για εσάς κρυφά και ταυτόχρονα ένας μυστηριώδης μέντορας ανώτερων κατανοήσεων. 19. Αγωνιζόμενοι για την αφθαρσία και την αθανασία, προσεγγίστε με πίστη τα ζωοποιά και άφθαρτα Μυστήρια με ειλικρίνεια και ευλάβεια και, ως έχοντας ήδη τελειοποιηθεί με την πίστη, έχετε την επιθυμία να φύγετε από αυτή τη ζωή. Αν φοβάσαι τον θάνατο, τότε δεν έχεις ακόμη ενωθεί στην αγάπη με τον Χριστό, τον οποίο κρίθηκες άξιος να θυσιάσεις με τα ίδια σου τα χέρια και του οποίου τη σάρκα τρέφεσαι. Εάν επρόκειτο να ενωθείτε μαζί του, θα προσπαθούσατε εκεί που είναι ο Αγαπημένος σας, χωρίς να νοιάζεστε πλέον καθόλου για τη ζωή και τη σάρκα. 20. Έχοντας γίνει ιερέας της σάρκας του Θεού και μέτοχος της μέσω του φαγητού, πρέπει να συμμορφωθείς με την ομοίωση του θανάτου Του (Ρωμ. 6:5), ζώντας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, όχι για τον εαυτό σου, αλλά για χάρη Εκείνου που σταυρώθηκε και πέθανε για σένα (Β' Κορ. 5:15). Εάν ζείτε για τη σάρκα και τον κόσμο - στα πάθη: τότε προετοιμαστείτε να εισέλθετε στο αθάνατο μαρτύριο μέσω του θανάτου, εκτός εάν εγκαταλείψετε οικειοθελώς πριν από το θάνατό σας από το να κάνετε μια αναίμακτη θυσία. Ωστόσο, υπάρχουν τόσοι ανάξιοι ιερείς που και εδώ συνελήφθησαν ξαφνικά από τον θάνατο και τους οδήγησαν να βασανίσουν εκεί. 21. Κάποιος ιερέας και συγχρόνως μοναχός, που απολάμβανε τη δόξα της ευλάβειας, αλλά ενδόμυχα πορνευόταν κρυφά και μολύνθηκε, κάποτε τέλεσε τη Θεία και Θεία Λειτουργία, όταν έφτασε η ώρα του ψαλμού του Χερουβικού τραγουδιού, και, ως συνήθως, έσκυψε το κεφάλι του μπροστά στο ιερό γεύμα. Αυτή είναι η θέση που τον άφησε η ψυχή του! 22. Δεν υπάρχει τίποτα προτιμότερο από τη σωστή λογική και γνώση. Διότι από αυτό γεννάται ο φόβος του Θεού και η αγάπη για τον Θεό: και αυτός εξαγνίζει με ευλάβεια και εγκράτεια, και αυτός τελειοποιεί, με φωτεινή καλή διάθεση και σύνεση, και κάνει τον νου να πετάει ελεύθερα σε υψηλούς στοχασμούς και αναβάσεις στο βουνό. Αλλά χωρίς φόβο είναι αδύνατο να μεταφερθείς απευθείας στη Θεία αγάπη και, παρακάμπτοντας την αγάπη, να πετάξεις στον έμπιστο και να αναπαυθείς μέσα του. 23. Έλα σε μένα, που επιθυμώ τη σωτηρία, ρέει με θέρμη και χωρίς να γνωρίζεις την κούραση, ώσπου να την φτάσεις - ψάξε σκληρά, ζήτα αδιάκοπα, υπομονετικά μέχρι να τη λάβεις, υψώνοντας σταθερή πίστη και ταπείνωση στην κορυφή της σκάλας, σαν λάβαρο. Θεωρήστε ότι έχετε επιτύχει αυτό που θέλετε όχι όταν λάβετε άφεση αμαρτιών, αλλά όταν πάψετε να φοβάστε την εξέγερση όλων των παθών, χωρίς φόβο και με τόλμη είστε έτοιμοι να φύγετε από το σώμα. 24. Με πολλά δάκρυα, επιδίωξε να λάβεις την επιβεβαίωση της σωτηρίας, αλλά όχι πριν από το θάνατο, αν είσαι ταπεινός, ώστε διαφορετικά αργότερα, έχοντας γίνει απρόσεκτος, να μην παραμελήσεις το θέμα της σωτηρίας. αλλά μετά, κοντά στο τέλος, για να το βρεις, προσευχήσου -το σίγουρο όμως- ώστε, έχοντας ονειρευτεί με τόλμη και κοροϊδία ότι το έχεις, να μην καταλήξεις να μην φτάσεις εκεί που ονειρευόσουν να στοχεύσεις όταν έρθει επιτέλους η επιθυμητή ώρα. Πού θα πας τότε, καταραμένο, χωρίς ενέχυρο και αναμφισβήτητο σωτήριο πιστοποιητικό που έδωσε το Άγιο Πνεύμα;! 25. Έχοντας επιθυμήσει τη θεόκτητη απάθεια, πρώτα, μέσω της υπακοής και της ταπεινοφροσύνης, αναζητήστε αυτό το επιθυμητό πράγμα, ώστε, πηγαίνοντας σε αυτό με άλλον τρόπο, να μην προκαλείτε στον εαυτό σας περιττό κόπο. Όσοι απέκτησαν απάθεια δεν πρέπει να τιμούν εκείνον που άλλοτε τον πολιορκούν τα πάθη και άλλοτε είναι γαλήνιος και γαλήνιος από αυτά, αλλά εκείνον που διαρκώς απολαμβάνει την απάθεια, και όταν τα αίτια των παθών είναι εγγενή, μένει ασυγκίνητος από αυτά, και όταν έρχονται σκέψεις για αυτά, δεν παθαίνει τίποτα από αυτό. 26 3. Με καταχρήσεις και μομφές, ο εχθρός πλησιάζει με τόλμη την ψυχή που έφυγε από το σώμα, σαν πικρός και τρομερός κατήγορος των πτώσεων του. Αλλά τότε μπορεί κανείς να δει πώς η θεόφιλη ψυχή, αν και προηγουμένως συχνά ευάλωτη σε πολλές αμαρτίες, δεν επηρεάζεται καθόλου από τις επιθέσεις και τις απειλές του, αλλά, αφού επιβεβαιώνεται στον Κύριο, εμπνέεται από χαρά, γεμίζει με τόλμη, βλέποντας τις Άγιες δυνάμεις να τη συνοδεύουν και, προστατευμένη από το φως της πίστης, με μεγάλη αφοβία, σε φωνάζει: Ο παράδεισος και ένας κακός υπηρέτης δεν έχετε εξουσία πάνω μας, ο Υιός του Θεού, και εμείς θα Του δώσουμε λογαριασμό, έχοντας τον σεβάσμιο Σταυρό Του ως εγγυητή για το έλεός Του. Από τέτοιες τολμηρές ομιλίες της ψυχής, ο διάβολος δίνει τελικά πίσω, σπαρασσόμενος από κραυγές, ανίκανος να σταθεί μπροστά στο όνομα του Χριστού. Μετά από αυτό, η ψυχή, έχοντας περάσει την περιοχή των αρχόντων του αέρα, μεταφέρεται με χαρά από τους Θείους Άγγελους στον τόπο που έχει καθοριστεί γι' αυτήν, σύμφωνα με τη θεώρησή της. 27. Ας μη σε παρασύρει η αγάπη για τα ρευστά πράγματα στη γη, ουράνιο σοφό. Αν σε δεσμεύει οποιαδήποτε προσκόλληση στα επίγεια αγαθά, τότε είσαι σαν αετός που πιάστηκε στο δίχτυ από το καρφί και δεν μπορείς να πετάξεις στα ύψη. Έχετε λοιπόν και θεωρήστε τα πάντα ως σκουπίδια (Φιλ. 3:8), με την ελπίδα για κάτι καλύτερο. και, όταν το απαιτεί ο χρόνος, έχοντας πετάξει την ίδια σου τη σάρκα, θα ακολουθήσεις ελεύθερα τον Άγγελο που σε οδηγεί. 28. Όπως είναι αδύνατο να φέρεις στο βασιλικό θησαυροφυλάκιο ένα νόμισμα που δεν έχει τη βασιλική σφραγίδα μαζί με συνηθισμένα νομίσματα. Έτσι είναι αδύνατο, χωρίς σωστή γνώση και απάθεια, να δεχτούμε την εγγύηση της ευδαιμονίας εκεί, και με τόλμη και σιγουριά να βγούμε από εδώ στους έμπιστους και να ενωθούμε με τους εκλεκτούς. Γνώση, όμως, δεν ονομάζω [εγκόσμια] σοφία, αλλά την ψεύτικη γνώση του Θεού και του Θείου, με την οποία ο θεόφιλος, μη παρασυρόμενος από τα πάθη, υψώνεται σε θέωση με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 29. Ακόμα κι αν έχετε περάσει από όλα όσα σχετίζονται με την ενεργό ζωή, μην βασίζεστε στον εαυτό σας και ταυτόχρονα, σαν να έχετε ήδη πετύχει την απάθεια και μπορείτε να κινείστε αμέριμνοι στον κόσμο. ώστε σε αυτή την περίπτωση, έχοντας αποκτήσει παθιασμένες εκφράσεις, πριν επιστρέψεις στον εαυτό σου, να μην συναντήσεις κάτι δυσμενές για την τάξη της ζωής σου. Πάντα όμως, υπό την τροφή του φόβου, να φροντίζεις επιμελώς την ευμετάβλητη και διεστραμμένη φύση σου, απομακρυνόμενος με σύνεση από τις αιτίες των παθών. Διότι η απάθεια στον υψηλότερο βαθμό, αμετάβλητη, εμφανίζεται μόνο σε όσους έχουν επιτύχει τέλεια αγάπη και με συνεχή ενατένιση κρατούνται πάνω από κάθε αισθησιακό και έχουν ανέβει στο ύψος της ταπεινοφροσύνης, που δεν τους αγγίζει πια η φλόγα των παθών, δεν τους κόβει η φωνή του Κυρίου, για να τα μετατρέψει (τέλεια) σε αφθαρσία. 30. Μην επιθυμείς την απάθεια εκ των προτέρων, για να μην πάθεις το ίδιο που έπαθε ο πρωτοδημιούργητος όταν έφαγε ανώριμα το δέντρο της γνώσης. Αλλά δουλεύοντας με υπομονή σε ολόπλευρη αποχή και αδιάκοπη προσευχή, και διατηρώντας ενεργητικές συνήθειες και πρακτικές με περιφρόνηση και εξαιρετική ταπεινοφροσύνη, θα λάβετε τότε, σε ευνοϊκές στιγμές, τη χάρη της απάθειας, αυτό το καταφύγιο ειρήνης, μετά από καταιγίδες και αγωνίες. Διότι ο Θεός δεν σκανδαλίζεται, ώστε για εκείνους που περπατούν στο σωστό, όταν πρέπει, ανοίγει την πόρτα της απάθειας. 31. Πήγαινε στο μυρμήγκι, βραδύς (Παροιμίες 6:6) και μάθε από αυτόν τη σκληρή δουλειά. Αλλά ταυτόχρονα, μην ξεχνάτε ότι ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τα καλά μας, δεν του λείπει τίποτα και ότι είναι γεμάτος με τα πάντα. Αλλά ο Ίδιος κάνει το καλό με πλούσιο προικισμένο τρόπο, και σώζει με χάρη τους συνετούς και εκείνους που είναι πιστοί στο θέλημά Του και ευγνώμονες. αν και αποδέχεται φιλανθρωπικά τις προσπάθειές τους. Έτσι, εάν εργάζεστε ως οφειλέτης σε Αυτόν για τα προηγούμενα οφέλη Του προς εσάς, κάνετε καλό και το έλεος του Θεού είναι κοντά σας. Αν νομίζεις ότι ο Θεός είναι οφειλέτης για το καλό που προφανώς έκανες, τότε έχεις πλανηθεί, παρεκκλίνοντας από την ευθεία οδό: γιατί πώς μπορεί ένας ευεργέτης να είναι οφειλέτης; - Ωστόσο, ενεργούν σαν μισθοφόροι. και σιγά σιγά πετυχαίνοντας θα πετύχεις με τη χάρη του Θεού αυτό που ζητάς. 32. Θέλετε να σας δείξω έναν άλλο δρόμο προς τη σωτηρία, ή ακόμα καλύτερα, προς την απάθεια; Ενόχλησε όσο μπορείς τον Δημιουργό σου με τις προσευχές, για να μην παρεκκλίνεις από τον στόχο σου, προσφέροντας πάντα πανουράνιες δυνάμεις και όλους τους Αγίους και με μεσιτεία την Υπεραγία Θεοτόκο ενώπιόν Του. Και μην επιδιώκεις την απάθεια, σαν να είσαι ανάξιος για ένα τέτοιο δώρο, αλλά να ζητάς σκληρά τη σωτηρία, και μαζί της θα μάθεις την απάθεια, που το ένα είναι σαν ασήμι και το άλλο καθαρό χρυσάφι. Να έχεις και το πιο κρυφό έργο, αυτόν τον δούλο του Θεού, και μερικά κρυμμένα μυστικά λέξεων προς τον Θεό, που σε ειδωλοποιούν, με τα οποία είναι ευχαριστημένος και λατρεύει. 33. Προσπαθήστε να λάβετε την εγγύηση της σωτηρίας μέσα σας, στην καρδιά σας, ως αναμφισβήτητη επιβεβαίωση. ώστε κατά την έξοδο να μην συναντήσετε απροσδόκητα φόβο και τρόμο. Θεωρήστε ότι έχετε λάβει αυτήν την υπόσχεση όταν έχετε την καρδιά σας να μην σας κρατά σε καμία αμαρτία και τη συνείδησή σας να μην χτυπά από θυμό. όταν η αγριότητα των βάναυσων παθών υποτάχθηκε σε σένα, με τη χάρη του Θεού. όταν δάκρυα παρηγοριάς κυλούν φυσικά από σένα και το μυαλό σου προσεύχεται καθαρά και χωρίς όνειρα. και όταν περιμένεις χαρούμενα, με την ετοιμότητα της καρδιάς σου, τον θάνατο, που για πολλούς είναι τρομερός, που θα ήθελαν να αποφύγουν. 34. Τα ρήματα (λόγοι) της αιώνιας ζωής, τα οποία, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Πέτρος (Ιωάν. 6:68), έχει ο Θεός Λόγος, είναι ρήματα για το τι έχει κατορθώσει, με τα οποία αυτός που από εδώ και πέρα ​​οδηγείται κρυφά σε Αυτόν κερδίζει και την αιώνια ζωή και την εγγύηση του Πνεύματος και την αδιάντροπη ελπίδα της σωτηρίας. Αυτό όμως δεν χορηγείται σε αυτόν που προτιμά τη σάρκα από την ψυχή, και έχει εθισμό στα επίγεια αγαθά και τα απολαμβάνει. 35. Προφορικός (λογικός - εύλογος) δεν είναι αυτός που έχει προφορικό λόγο (έχει την ικανότητα να μιλάει αρθρικά): γιατί τέτοιος είναι κάθε άνθρωπος. αλλά αυτός που με λεκτική (λογική) δύναμη αναζητά και εξερευνά πώς να βρει τον Θεό. Ωστόσο, δεν θα ανακαλύψει ποτέ ότι είναι Prenatural από τη φύση του. Αυτό είναι αδύνατο για οποιαδήποτε φύση. αλλά στη σοφή διευθέτηση όλων των πραγμάτων, στη σκέψη, τη διατήρησή του, την κατεύθυνση και τη διαχείρισή του, η ομορφιά αυτού του πονηρού Συγγραφέα και Ιδρυτή θεωρείται, σαν να λέμε, και αισθητή (Σοφ. 13:1,4:5), καθώς ο οικονόμος αναγνωρίζεται από το έργο των χεριών Του. 36. Δεν μπορείς να αποκτήσεις μη φιλαρέσκεια, όπως θα έπρεπε, χωρίς απάθεια, ούτε απάθεια χωρίς αγάπη, ούτε αγάπη χωρίς φόβο Θεού και καθαρή προσευχή, ούτε αυτά χωρίς πίστη και φροντίδα, με τα οποία ο εμπνευσμένος νους εγκαταλείπει την προ-πτητική σοφία του, πετάει σε ό,τι είναι από πάνω και το κοιτάζει, αναζητώντας τον Κύριό του. 37. Φίλησε την αγνότητα σαν κόρη οφθαλμού, για να γίνεις ο ναός του Θεού και το σπίτι που επιθυμεί: γιατί χωρίς αγνότητα είναι αδύνατο να γίνεις δικός του Θεού, αλλά αυτό γεννά αγάπη για τον Θεό, απάθεια για τον κόσμο και απομάκρυνση από αυτόν, και διατηρεί την ταπεινοφροσύνη, την αποχή, την αδιάκοπη προσευχή, την πνευματική περισυλλογή. απάθεια. 38. Μην σας παραπλανήσει κανείς ώστε να σκεφτείτε ότι χωρίς αγιασμό (αγνότητα), αντίθετα με τον λόγο του Αποστόλου (Εβρ. 12:14), μπορείτε να δείτε τον Θεό. Διότι ο Κύριος, που είναι πανάγαθος και πάνω απ' όλα αγνός, δεν είναι ευχάριστο να εμφανίζεται εσωτερικά στους ακάθαρτους. Πόσο ανάξιος είναι αυτός που αγαπά τον πατέρα και τη μητέρα, ή την κόρη και τον γιο, περισσότερο από Αυτόν. Τόσο ανάξιος γι' Αυτόν είναι εκείνος που προτιμά οτιδήποτε πρόσκαιρο και υλικό από την αγάπη γι' Αυτόν, και κυρίως αυτή την ποταπή και βρωμώδη αμαρτία. Από εκείνον που δεν απομακρύνεται από αυτήν την ακαθαρσία, απομακρύνεται ο Θεός, αφού η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:50). 39. Δεν μπορείς να σου δοθεί θεϊκή αγάπη χωρίς γνώση και γνώση χωρίς πίστη. Εννοώ την πίστη, όχι απλώς γυμνή, αλλά που δημιουργείται από την άσκηση των αρετών. Τότε θα βιώσεις αληθινή μετάνοια όταν, μέσω αποχής, επαγρύπνησης, προσευχής και ταπεινοφροσύνης, έχοντας στεγνώσει την ποθητή γλυκύτητα που έχει συγχωνευτεί με τη σάρκα σου, σταυρωθείς με τον Κύριο Ιησού και δεν θα ζεις πλέον με πάθος, αλλά θα αρχίσεις να ζεις με το Πνεύμα, σύμφωνα με την ελπίδα της ύψιστης κλήσης και εκλογής (Β' Πέτρου 1:10). 40. Από τούτο ξέρω ότι είσαι πολύ ευχαριστημένος μαζί μου, ο Προφήτης φωνάζει στον Θεό, αν ο εχθρός μου δεν με θριαμβεύσει (Ψαλμ. 40:12), μέχρι το τέλος της τυραννίας και ατιμάζοντας με με πάθη. Αλλά πριν το τέλος, άρπαξέ με από τα χέρια του και, αφού μου επέτρεψες να ζήσω πνευματικά, με τρόπο ευχάριστο σε Σένα, έλα, μετά από έναν ευλογημένο θάνατο, να με παρουσιάσεις σώθηκε στον θρόνο Σου και από εδώ να φέρω την εγγύηση της σωτηρίας, με το έλεός Σου και την αναμφισβήτητη επιβεβαίωσή του. αφού το να βρίσκομαι απροετοίμαστος και να τρέμω την ώρα της εξόδου, το θεωρώ αφόρητη καταστροφή, πικρή και χειρότερη από τον θάνατο και την ίδια την κόλαση. 41. Η πίστη και η ελπίδα δεν είναι απλή ή τυχαία υπόθεση. Αλλά η πίστη απαιτεί μια δυνατή ψυχή, και η ελπίδα απαιτεί έναν σωστό χαρακτήρα και καρδιά. εξάλλου, ποιος μπορεί εύκολα να πιστέψει το αόρατο χωρίς χάρη; Και ποιος θα έχει ελπίδα για το μέλλον, η οποία δεν είναι φανερή, αν δεν είχε κάποια σωστή εμπειρία των χαρισμάτων του Κυρίου, από την οποία θα μπορούσε να λάβει στοιχεία για το μέλλον ως παρόν; Και οι δύο αυτές αρετές απαιτούν τη δύναμη της θέλησής μας, και το κύμα και τη βοήθεια του Θεού, που όταν δεν είναι εκεί, το έργο μας είναι μάταιο. 42. Το προϊόν της αληθινής αρετής είναι είτε γνώση, είτε απάθεια, είτε και τα δύο. Γιατί αν κάποιος άρχισε να ψάχνει μάταια για αυτό μέσα μας; τότε δεν θα ήταν ψέμα ότι η αρετή μας είναι μόνο φαινομενική αρετή, και όχι αληθινή. Γιατί αν δεν ήταν έτσι, θα ήταν πλούσιο σε φρούτα και όχι μόνο σε φύλλα. Έτσι, εκείνος που παρακινείται να κάνει το καλό, είτε από ανθρωποειδές, είτε από τέρψη του εαυτού, είτε από οτιδήποτε άλλο δυσάρεστο στον Θεό, είναι δόλιος και όχι θεόφιλος. Αν όμως διορθώσουμε την αιτία που μας υποκινεί, τότε αναμφίβολα θα επιτύχουμε την τελειότητα στην αληθινή αρετή, η οποία εν καιρώ και σε εύθετο μέτρο θα μας φέρει και γνώση και απάθεια με τη χάρη του πανάγαθου Θεού μας. 43. Μάθετε τα σχέδια του εχθρού (Β' Κορ. 2:11) με τη φώτιση της χάριτος, και ρίχνοντας τον εαυτό σας μπροστά στο πρόσωπο του Θεού με δάκρυα, εξομολογήστε την αδυναμία σας, θεωρώντας τον εαυτό σας ως τίποτα, αν και ο απατεώνας μας εμπνέει να πιστεύουμε ότι είμαστε κάτι. Μην επιδιώκετε να σας διδάξετε δώρα εάν δεν συμβάλλουν στη σωτηρία και τη διατήρηση της ταπεινοφροσύνης. αναζητήστε γνώση που δεν είναι συντριπτική, ως αιτία της γνώσης του Θεού, και για να μην βιαστείτε ολοκληρωτικά από τα πάθη, όπως οι τύραννοι, και να απαλλαγείτε από τη σάρκα με απάθεια ή, τουλάχιστον, με πόνο για τις αμαρτίες. 44. Όπως είναι αδύνατο να πετάξεις ψηλά χωρίς φτερά, έτσι είναι αδύνατο να πιάσεις κάποιον που εμπιστεύεσαι χωρίς αναμφισβήτητη επιβεβαίωση αυτού του γεγονότος από εδώ. Αυτή η επιβεβαίωση γεννιέται από την ταπείνωση ή από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σε όσους ευαρέστησαν πλήρως τον Θεό, οι οποίοι φυσικά χαρακτηρίζονται από απάθεια, μερική ή πλήρη, ανάλογα με την έκταση της ευαρέσκειας στον Θεό και της κάθαρσής τους. Όσοι βγαίνουν από το σώμα με διαφορετική μορφή, όπως τον χειμώνα του πάθους ή το Σάββατο (δηλαδή, χωρίς έργα αρετής) (Ματθαίος 24:20), υπόκεινται σε κρίση και βασανιστήρια κατά τον καιρό της ανταπόδοσης. 45. Εσείς που σώζεστε, ευχαριστείτε τον Σωτήρα Θεό. Εάν θέλετε επίσης να Του φέρετε δώρα, προσφέρετε με ευγνωμοσύνη δύο ακάρεα από τη χήρα ψυχή σας—ταπεινοφροσύνη, εννοώ, και αγάπη. Και θα τα δεχτεί, όπως ξέρω καλά, περισσότερο από τον μεγάλο πλούτο των καλών πράξεων που πολλοί έριξαν στο θησαυροφυλάκιο της σωτηρίας. Αν, όπως ο Λάζαρος, χρειάζεσαι αναζωπύρωση, έχοντας πεθάνει από πάθη, κάνε αυτές τις ίδιες αρετές, σαν τις ίδιες τις αδερφές σου, μεσίτες ενώπιόν Του, και σίγουρα θα λάβεις αυτό που ψάχνεις. 46. ​​Διορθώνοντας, όπως πρέπει, τον ενεργό φύλακα της ενάρετης ζωής, μέσω αυτού και μόνο δεν μπορείς να φτάσεις στην προβλήτα της απάθειας, ώστε να μπορείς να προσεύχεσαι καθαρά και αταλάντευτα. αν ταυτόχρονα ο νους σας δεν αγκαλιαστεί από πνευματικούς στοχασμούς διαφωτιστικής γνώσης και γνώσης της ύπαρξης, με τις οποίες, εμπνευσμένος και φωτισμένος, θα υψωνόταν γρήγορα με αληθινή προσευχή, αναπνέοντας εξ ολοκλήρου με αγάπη, στα συγγενικά φώτα των υψηλότερων άυλων βαθμών, και από αυτά, όσο είναι διαθέσιμο, θα ανέβαινε στο μεγάλο τριήμερο φως, στον Θεό. 47. Δεν θα τιμωρηθούμε τον επόμενο αιώνα επειδή αμαρτήσαμε και δεν θα καταδικαστούμε γι' αυτό, έχοντας λάβει μια μεταβλητή και ευμετάβλητη φύση, αλλά επειδή, έχοντας αμαρτήσει, δεν μετανοήσαμε και δεν γυρίσαμε από το κακό μονοπάτι προς τον Κύριο, έχοντας λάβει δύναμη και έχουμε χρόνο για μετάνοια. Ο Θεός είναι καλός και ελεήμων σε όσους μετανοούν, αν και παρουσιάζεται ως απειλητικός και θυμωμένος, αλλά αυτό είναι ενάντια στο κακό και την αμαρτία, και όχι εναντίον μας, τους οποίους είναι πάντα έτοιμος να δεχτεί μόλις δει ένα δάκρυ μετανοίας στο πρόσωπό μας. Και γενικά έτσι μας συμπεριφέρεται, όποιες κι αν είναι οι πράξεις και οι διαθέσεις μας, δίνοντας στον καθένα την αξιοπρέπεια της ζωής του. 48. Όταν κατά λάθος κλονιστείτε στην καλή σας κατάσταση, μην τρέμετε, αλλά, ισιώνοντας όσο το δυνατόν γρηγορότερα, σπεύστε να επιστρέψετε στην προηγούμενη ευημερία σας, με θλίψη, οίκτο, αυτομαρτυρία και ένα ικανοποιημένο ξέσπασμα δακρύων, με λύπη. χάρη στην οποία, έχοντας αναδυθεί από την πτώση που συνέβη, θα μπεις στους κόλπους της σωτήριας χαράς, πιστεύοντας στην καρδιά σου να σταθείς σταθερά μπροστά, ώστε και πάλι, έχοντας εξοργίσει τον Κριτή, να μην έχεις ανάγκη για δάκρυα και μεταμέλεια για κάθαρση: γιατί αν δεν συμβεί αυτό εδώ, τότε φυσικά στο μέλλον δεν θα ξεφύγουμε από άξιους. 49. Και πάλι έχουμε μια λέξη για μια ευλαβικά τιμώμενη ιεροσύνη: απαιτεί αγγελική κατάσταση και κάθαρση, και μετά την αποδοχή της, χρειάζεται μεγαλύτερη σταθερότητα στην αρετή από ό,τι πριν. Επομένως, είναι απαραίτητο κάποιος που είχε κάποιο είδος μολύνσεως πριν από αυτό να γίνει καθαρός: αν ναι, τότε πώς μπορεί κανείς να μολύνει κάτι που είναι αγνό; Εκτός αν θέλουμε, για την ανάμειξη του φωτός με το σκοτάδι και του μύρου με τη δυσωδία, να κληρονομήσουμε τη θλίψη και την καταστροφή, ως αληθινά βλάσφημοι, όπως ο Ανανίας και η Σαπφείρα. 50. Από ένα σκεύος που χάθηκε και άχρηστο (ακόμα κι αν θεωρούσες ότι έλαβες επάξια την ισάξια αγγελική και ουράνια ιεροσύνη), με μια μικρή κάθαρση, έχοντας γίνει, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, εκλεκτό και χρήσιμο σκεύος του Κυρίου (Β' Τιμ. 2:21), φύλαξε αμόλυντη την τιμή που σου δόθηκε. Φύλαξε το θείο δώρο σαν κόρην οφθαλμού, ώστε κάπως, από απροσεξία, να μολυνθείς και να μην πεταχτείς από τα ύψη στην άβυσσο, από όπου δεν είναι εύκολο να βρεις επιστροφή. 51. Κατανοήστε, ως κάποιος που έχει σοφία, ότι όταν ο Θεός δικαιώνει, κανείς δεν μπορεί να καταδικάσει (Ρωμ. 8:34). Και επομένως, αν, αφού κληθήκατε, εισήλθες στην ύψιστη χάρη της θείας ιεροσύνης, τότε μην ανησυχείς καθόλου για την προηγούμενη ζωή σου, έστω κι αν αυτή με κάποιο τρόπο μολύνθηκε, αλλά αργότερα καθαρίστηκε από τον Θεό και τη διόρθωσή σου. Αλλά μετά από αυτό, η πρώτη σας έγνοια, προσεκτική και νηφάλια, ας είναι να μην σκοτεινιάζετε αυτή τη χάρη. Αν κάποιος, χωρίς λόγο, άρχισε να συμπεραίνει για τις ιερές τελετουργίες σας, κρίνοντας από την προηγούμενη ζωή σας, τότε αυτός θα ακούσει τη Θεϊκή προτρεπτική φωνή: ό,τι καθάρισε ο Θεός, δεν το δηλώνετε ακάθαρτο (Πράξεις 10:15). 52. Το αξίωμα της ιεροσύνης είναι εύκολο και ο ζυγός καλός (Ματθαίος 11:30). αλλά μόνο εάν γίνει αποδεκτό, και επίσης εκπληρωθεί σε όλα σύμφωνα με το νόμο, και εάν η χάρη του Θείου Πνεύματος δεν ήταν αντικείμενο αγοράς. Αν με ανθρώπινο κόπο και φθαρτό δώρο αποκτήθηκε κάτι που δεν μπορεί να πωληθεί, και αν ο τίτλος δεν ήταν από ψηλά, τότε αυτό το φορτίο είναι πολύ βαρύ, σαν να φέρεται ανάξια και με βία, και αυτός ο ζυγός είναι πολύ σκληρός, σβήνει και τον λαιμό και τη δύναμη αυτού που ελκύεται, και αν δεν εγκαταλειφθεί, θα τον εξαντλήσει και θα τον καταστρέψει εντελώς. 53. Ερχόμενοι με τόλμη κάτω από τον ζυγό της ιεροσύνης, διορθώστε τους δρόμους σας και διδάξτε σωστά τον λόγο της Αλήθειας (Β' Τιμ. 2:15), επεξεργάζεστε τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο (Φιλ. 2:12): γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Εβρ. 12:29). Και αν Τον αγγίξεις σαν χρυσάφι και ασήμι, μη φοβάσαι να καείς, όπως οι νέοι στη Βαβυλώνα δεν φοβήθηκαν τη φωτιά. Εάν, λόγω της γήινης σοφίας σας, είστε σαν σανό και καλάμι - αυτές οι ουσίες, οι πιο εύκολα εύφλεκτες, τότε τρέμετε μήπως καείτε από τη Θεία φωτιά, αν, όπως ο Λωτ, δεν γλιτώσετε την οργή απομακρύνοντας το πιο τρομερό. Μόνο που ίσως τα ελαττώματά σου να είναι πολύ ασήμαντα, που προκύπτουν από αδυναμία, τα οποία καταστρέφονται από αυτή τη Θεία φωτιά της αγιότατης θυσίας, και επομένως εσύ ο ίδιος παραμένεις στη φωτιά άκαυτος και αλώβητος, όπως το αδύναμο θάμνο. Διαφορετικά δεν ξέρω πώς θα μπορούσε να είναι. 54. Επειδή δεν μπορείς να απομακρυνθείς από την παθιασμένη συνήθεια της ροής του σπέρματος, λόγω της μακροχρόνιας συνήθειας αυτής, πώς τολμάς, καταραμένα, να κάνεις κάτι που είναι απαραβίαστο ακόμη και για τους Αγγέλους; Οπότε, είτε τρομοκρατηθείτε και αποσυρθείτε από τη Θεία ιερή ιεροτελεστία, και με αυτό θα εξευμενίσετε τον Θεό. ή να περιμένεις, ως αναισθητοποιημένος και αδιόρθωτος, να πέσεις με θυμό στα χέρια του Ζωντανού Θεού (Εβρ. 10:31), ο οποίος δεν θα σε λυπάται πλέον, αλλά θα σε βασανίζει αλύπητα για το γεγονός ότι τόλμησες ξεδιάντροπα να λάβεις μέρος στο βασιλικό γάμο, ενώ, μολυσμένοι τόσο στην ψυχή όσο και στην ενδυμασία δεν αξίζεις πολύ. 55. Γνωρίζω έναν από τους ιερείς που τόλμησε να αγγίξει ανάξια τις Θείες τελετές, ενώ έπεσε στο πάθος της πορνείας. Και γι' αυτό τον χτύπησε μια βαριά και ανίατη ασθένεια και πλησίαζε ήδη τον θάνατο. Και καθώς εκείνος, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να απαλλαγεί από αυτό το κακό και παίρνοντας όλα τα μέσα για να το κάνει, δεν έκανε τίποτε άλλο πέρα ​​από αυτό, το κακό που τον βρήκε πολλαπλασιαζόταν όλο και περισσότερο. Τελικά, έχοντας κάπως συνέλθει και συνειδητοποιώντας ότι τον θανατώνουν για μια ανάξια ιερή πράξη, απαρνήθηκε αμέσως με όρκο την απόδοση της ιερής λειτουργίας. Αμέσως ακολούθησε η θεραπεία, ώστε να μην έμεινε μέσα του ούτε ίχνος από την προηγούμενη ασθένειά του. 56. Η αξιοπρέπεια της ιεροσύνης είναι λαμπρή, όπως και τα άμφια της. αλλά μόνο μέχρι το εσωτερικό και η ψυχή να λάμψουν από αγνότητα. Και αν, από απροσεξία, γίνει μοχθηρό, και η συνείδηση, που μομφή γι' αυτό, παραμεληθεί: τότε αυτό το φως γίνεται σκοτάδι και αιτία αιώνιου σκότους και φωτιάς, εκτός κι αν με κάποιο τρόπο εγκαταλείψουμε αυτό το μονοπάτι, σαν ορμητικά και από τις δύο πλευρές, και δεν παρεκκλίνουμε μέσω της αρετής και της ταπεινοφροσύνης σε άλλον, οδηγώντας με ασφάλεια στη Βασιλεία. 57. Η σωτηρία αποκτάται με την ταπείνωση και την αρετή, και όχι με μια ένδοξη ιεροσύνη που απαιτεί να ζεις ως άγγελος. Και επομένως, είτε να είσαι απαθής όπως οι Άγγελοι, μένοντας με το μυαλό σου έξω από τον κόσμο και τη σάρκα, και μετά ανέβα σε αυτήν την ουράνια σκάλα. Ή, αναγνωρίζοντας την αδυναμία σας, φοβηθείτε τη φοβερή πτώση από ένα ύψος στο οποίο υποβάλλονται όσοι δεν έχουν αρκετό θάρρος και ανδρεία, και αποδεχτείτε μια ζωή που είναι αγαπητή σε πολλούς και αρμόζουσα στον Θεό εξίσου. Σε αυτή τη ζωή, αν συμβεί πτώση, τότε είναι πιο βολικό να αναστηθείς ξανά μέσω μετάνοιας, με το έλεος και τη χάρη του Θεού. 58. Η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 15:50): και πώς, λαμβάνοντας τη σάρκα και το αίμα του Θεού, δεν μεταμορφώνεστε σε ένα σώμα με τον Θεό (Εβρ. 3:6) και διαλύεστε με το αίμα Του - έτσι ώστε να έχετε ήδη τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα σας, αλλά αντιθέτως έχετε εμμονή με τη σάρκα και το αίμα των παθών; Φοβάμαι ότι το Πνεύμα του Θεού δεν θα πάψει να κατοικεί μέσα σας, όπως στη σάρκα (Γεν. 6:3), και ότι δεν θα κοπείτε στα δύο (Ματθαίος 24:51) στην κρίση αφαιρώντας σας την ευλαβικά τιμώμενη ιεροσύνη, ως ανάξιοι μιας τέτοιας χάρης. 59. Μη έχοντας μπροστά στα μάτια σου φόβο Θεού, θεωρείς ασήμαντη υπόθεση τις ανάξιες ιερές τελετουργίες και, εξαπατημένος από την υπερηφάνεια, θεωρείς τον Θεό καλό... Κάποτε το ίδιο συνέβη με τον Ντάθαν και τον Αβίρων, γι' αυτό τους κατάπιε η γη. Φοβούμενοι αυτό και φοβούμενοι όπου υπάρχει πραγματικά φόβος (Ψαλμ. 53:6), κατανοήστε το μεγαλείο του θέματος - και, είτε επάξια και καθαρά, για να μην πω εξίσου αγγελικό, κάντε την υπηρεσία της Θείας ιεροσύνης ή, ως συνετός, αποφύγετε μια τρομερή θυσία. Διαφορετικά, αν το μεταχειρίζεσαι με περιφρόνηση και εξαπατάς τη συνείδησή σου όταν σε καταγγέλλει, δεν θα έπρεπε τότε, κατά τη γενική κρίση και βασανιστήριο, να πεις με αρρώστια: ο φόβος για τον οποίο τρομοκρατήθηκα με έπιασε και για τον οποίο φοβόμουν ότι με συνάντησε (Ιώβ 3:25). 60. Με νηφαλιότητα, με πόνο, προσφέρετε πρώτα για τον εαυτό σας, με μετάνοια και δάκρυα, μια κοσμοσωτήρια ιερή θυσία για να εξευμενίσετε τον Θεό. Γιατί μετά το θάνατό σου, ποιος θα θρηνήσει για σένα και θα κάνει θυσίες όσο εσύ ο ίδιος; Γι' αυτό, ως διορατικός, κάνε μια ταφή πάνω σου εκ των προτέρων και θυμήσου τον εαυτό σου εκ των προτέρων, προσφέροντας στον Θεό με μεσιτεία για τη σωτηρία σου αυτά τα ίδια τα Ιερά Δώρα που προσκομίστηκαν στο ιερό γεύμα, και ενθυμούμενος τη δωρεάν και ανθρώπινη σφαγή Του εδώ. 61. Τι ανείπωτη και ανέκφραστη παρηγοριά όταν η ψυχή, με εμπιστοσύνη στη σωτηρία, χωρίζεται από το σώμα, διπλώνοντάς το σαν ρούχο! Διότι, σαν να έχει τις ουσιαστικές ευλογίες, τον αφήνει αμέριμνο, πηγαίνοντας με ειρήνη στον Άγγελο, που κατεβαίνει από πάνω σε αυτήν με χαρά και χαρά, και μαζί του περνώντας ελεύθερα από τον εναέριο χώρο, χωρίς να δεχτεί καμία επίθεση από τα πνεύματα του κακού, αλλά ανεβαίνοντας με χαρά με τόλμη και ευγνώμονες επιφωνήματα, ώσπου να δεχτεί τον ερμηνευτή. να τοποθετηθεί στον οικοδεσπότη του είδους της και ισάξια στις αρετές, μέχρι τη γενική ανάσταση. 62. Θα σου πω μια τρομερή λέξη. αλλά μην εκπλαγείτε. – Ακόμα κι αν δεν πετύχεις απάθεια, λόγω, ίσως, τυραννικών προδιαθέσεων, αλλά όντας την ώρα της εξόδου σε βαθιά αισθήματα ταπεινοφροσύνης, όχι λιγότερο απαθής, θα ανέβεις στα σύννεφα. Γιατί ο θησαυρός του απαθούς ας αποτελείται από κάθε αρετή. αλλά ο πολύτιμος λίθος της ταπεινοφροσύνης είναι πιο άξιος και υψηλότερος από όλους αυτούς, και σε αυτόν που τον αποκτά φέρνει όχι μόνο εξιλασμό ενώπιον του Θεού, αλλά και είσοδο, μαζί με τους εκλεκτούς, στη νυφική ​​αίθουσα της Βασιλείας Του. 63. Αποδεχόμενοι τη συγχώρεση των αμαρτιών από τον Θεό, δοξάσε Τον που, μη ενθυμούμενος το κακό σου, δεν σε εκδικείται γι' αυτό, και προστάτεψε τον εαυτό σου με όλη σου τη δύναμη από αυθαίρετες πτώσεις. Διότι, αν και είναι δυνατόν να λαμβάνουμε συγχώρεση μέσα τους κάθε μέρα μέχρι θανάτου. αλλά αποδεικνύεσαι αχάριστος αν αμαρτάνεις τόσο εύκολα και εν γνώσει σου. Αν όμως, έχοντας διώξει το σκυλί της απελπισίας με μια αξιόπιστη πέτρα, παρακαλέσεις επίμονα και υπομονετικά την καλοσύνη του Θεού, τότε πολλές αμαρτίες σου θα συγχωρεθούν, για να αγαπήσεις και εσύ τον Εσπλαχνικό και Καλό στον μέλλοντα αιώνα. 64. Όταν, με τη δράση της Θείας χάρης, εμφανίζεσαι ενώπιον του Θεού σε προσευχή με δάκρυα, πέφτεις με το πρόσωπό σου, προσκυνάς σταυρωτά στο έδαφος και χτυπώντας με το κεφάλι, ζητάς συγχώρεση από εδώ, ως απαλλαγή από τη φθορά και απαλλαγή από τους πειρασμούς. αλλά όχι όπως θέλεις, αλλά πώς, πότε και πού, ο Θεός αποδέχεται, επιθυμεί να βγει, και μάλιστα με αγάπη εκφράστε την ετοιμότητά σας να έρθετε μαζί με αυτά τα δάκρυα στον Κύριο με βαθιά ταπείνωση, για να σβήσετε τη φλόγα του πόθου και της αναζήτησής σας. αλλά συμφωνήστε να υπομείνετε μια καθυστέρηση αυτή τη στιγμή, εάν ο Θεός δει κάτι καλύτερο. Ζητήστε μόνο ένα πράγμα επειγόντως και αδυσώπητα, για να μην ξεφύγετε από τον Θεό. - τι χωρίς να κάνω, τι χωρίς να πω, τι χωρίς πρόθεση, και τι χωρίς να αναλαμβάνω. 65. Όντας σαρκοφόρος, μην επιχειρήσετε να εξερευνήσετε το νοητικό και πνευματικό όπως είναι, αν και η ευφυΐα της ψυχής σας σας διαθέσει σε αυτό όταν είναι καθαρή. Διότι μέχρις ότου η ασώματη ψυχή, κρατημένη σε δεσμούς σάρκας και αίματος, δεν απαρνηθεί αυτή τη βλακεία και αρχίσει να έχει νοητικές δυνάμεις, δεν μπορεί, όπως θα έπρεπε, να τις σκεφτεί και να τις καταλάβει. Έτσι, προετοιμαζόμενοι να βγείτε από την υλική σας σχέση, σαν από τη μήτρα μιας σκοτεινής δεύτερης μητέρας, σε αυτήν την άυλη και φωτεινή ύπαρξη, εφησυχάστε, δοξάζοντας τον ευεργέτη σας, που μας οδηγεί μέσω του θανάτου στην καλύτερη ύπαρξη που επιθυμούμε - να είστε συνεχώς νηφάλιοι και ξύπνιοι, γιατί ακάθαρτοι δαίμονες περπατούν γύρω μας, συκοφαντώντας πάντα την ευημερία και την πονηριά μας μέχρι το τέλος της ζωής μας. στη ζωή, τρέμει κανείς για τον εαυτό του, λόγω της αβεβαιότητας του μέλλοντος, καθώς δημιούργησε διεστραμμένο και μεταβλητό από τη δική του αυτοκρατορία. 66. Ο εχθρός τότε μας συναντά με σκληρούς και τρομερούς πειρασμούς όταν αισθάνεται ότι η ψυχή έχει μπει στα υψηλότερα μέτρα της αρετής. Αυτό αποδεικνύεται από τα λόγια της προσευχής και την ανύψωσή της πάνω από την υλική δυαδικότητα σάρκας και συναισθημάτων. Και τότε ο μισάνθρωπος μας βάζει σε πειρασμό τόσο μοχθηρά που πρέπει ακόμη και να απελπιζόμαστε από τη ζωή. Αλλά αυτός, ο ματαιόδοξος, δεν ξέρει τι οφέλη μας φέρνει, κάνοντας μας πιο έμπειρους με την υπομονή και την ύφανση φωτεινών κορώνων για εμάς. 67. Δεν υπάρχει άλλο κατόρθωμα τόσο μεγάλο όσο το κατόρθωμα της αγνότητας και της παρθενίας. Αυτός που διατηρεί έντιμα την αγαμία είναι αντικείμενο θαύματος για τους Αγγέλους και στέφεται όχι λιγότερο από μάρτυρες. Γιατί από εκείνον που, δεσμευμένος με σάρκα και αίμα, προσπαθεί πάντα να μιμηθεί την άυλη ύλη του ασώματος μέσω της αγνότητας, πόσος κόπος και ιδρώτας απαιτείται; Και αλήθεια, αυτό το έργο είναι τόσο μεγάλο και υψηλό, που θα ήταν αδύνατο, ως υπερφυσικό, αν ο Θεός δεν έδειχνε τη μεσιτεία Του άνωθεν, ενισχύοντας και επιβεβαιώνοντας την αδύναμη και θνητή φύση και με κάποιον τρόπο ανυψώνοντάς την από τη γη με Θεία αγάπη και ελπίδα των υποσχεμένων ανταμοιβών. 68. Η σάρκα σκορπισμένη με πολύ φαγητό και πολύ ύπνο είναι μεγάλο εμπόδιο στην αγνότητα. Η αληθινή αγνότητα παραμένει ακίνητη ακόμα και στα νυσταγμένα όνειρα. Διότι αν ο νους τους ευχαριστιέται σε ένα όνειρο, τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι κουβαλά στα βάθη του την ασθένεια αυτού του πάθους. Εάν, με τη χάρη του Θεού, του δοθεί μια συνομιλία με τον Θεό σε ένα όνειρο, τότε είναι σαφές ότι παραμένει απαραβίαστο για αυτό το πάθος. γιατί είναι ανά πάσα στιγμή ένας χαρούμενος φύλακας ψυχών και σωμάτων, κρατώντας τα σε μια ειρηνική κατάσταση μεταξύ τους, και σαν ένα συγκεκριμένο σκυλί, τα προσέχει εξαιτίας των κακόβουλων λύκων, αποφεύγοντας έτσι την αρπαγή. 69. Θα σου πω μια περίεργη λέξη. αλλά μην εκπλαγείτε. Υπάρχει ένα κρυφό μυστήριο που λαμβάνει χώρα μεταξύ του Θεού και της ψυχής. Αυτό συμβαίνει σε όσους φτάνουν στα ύψιστα μέτρα τέλειας αγνότητας, αγάπης και πίστης, όταν ένας άνθρωπος, έχοντας αλλάξει τελείως, ενώνεται με τον Θεό, ως δικός του, με αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή. Όντας σε αυτό το επίπεδο, ο Ηλίας κλείνει τον ουρανό και καίει το θύμα με ουράνια φωτιά. Ο Μωυσής διασχίζει τη θάλασσα και σηκώνοντας τα χέρια του φέρνει σε φυγή τον Αμαλέκ. Ο Ιωνάς ξεφορτώνεται τη φάλαινα και τα βάθη της θάλασσας. Διότι υπάρχει μια ορισμένη ανάγκη γι' αυτό για τον πιο στοργικό Θεό, όμως, ανάλογα με το πόσο αυτό είναι σύμφωνα με το θέλημά Του. Αυτός που το άξιζε, αν και καλυμμένος με σάρκα, ξεπέρασε το μέτρο της διαφθοράς και της θνητότητας, σαν συνηθισμένος ύπνος, αποδεχόμενος τον θάνατο, που, προς παρηγοριά του, τον έστειλε σε αυτό που πάντα ήλπιζε. 70. Ευλαβείτε πριν από τα βάσανα του Κυρίου και την εξάντληση του Θεού Λόγου για εμάς, καθώς και πριν από τη διάλυση μαζί μας του ζωογόνου Σώματος και του Θείου Αίματος, του οποίου τιμήθηκε όχι μόνο να είμαστε μέτοχοι, αλλά και εορτάζοντες, ταπεινώστε τον εαυτό σας, όπως το αρνί της σφαγής, θεωρώντας τους πάντες για να μην προσπαθούν πραγματικά να κάνουν κάτι καλό και χωρίς λόγο. Αμύητοι, μην τολμήσεις να αγγίξεις το ιερό, αλλιώς θα χαθείς, καμένος σαν σανός από τη Θεία φωτιά και λιώσιμος σαν κερί. 71. Αληθινά, εάν εκτελέσετε σωστά το φοβερό μυστήριο της Θείας και ευλαβικά σεβαστή ιερής πράξης, και η συνείδησή σας δεν σας κατηγορεί για τίποτα, τότε από τίποτα άλλο δεν θα λάβετε τέτοια ελπίδα σωτηρίας όπως από αυτό. Το όφελος που αποκομίζεται από αυτό είναι πιο άφθονο από οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα ή συμπεριφορά. Διαφορετικά, θα δεις μόνος σου ότι είναι καλύτερο, έχοντας αντιληφθεί την αδυναμία σου, να απαρνηθείς τελείως το ύψος της ιεροσύνης, παρά να το κρατάς παράνομα και ακάθαρτα και να θεωρηθείς από πολλούς μεγάλος, μάλιστα, λόγω αναξιότητας, να πέσεις άξια να κλάψεις. 72. Η υπηρεσία της ευλαβικά σεβαστής Ιεροσύνης, η εξιλέωση και η ικεσία του Θεού μέσω αυτής, είναι τόσο ανώτερη από κάθε ψαλμωδία και προσευχή όσο ο ήλιος είναι ανώτερος από τα αστέρια. γιατί ταυτόχρονα σκοτώνουμε τον Μονογενή Εαυτό του και τον προσφέρουμε ως θυσία, προσφέροντας ως μεσιτεία για τους αμαρτωλούς Αυτόν που από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα θανατώθηκε μέχρι θανάτου - όχι μόνο για την άφεση των αμαρτιών, αλλά και για την εκπλήρωση κάθε πράγματος αληθινά χρήσιμου, ό,τι και αν προσευχόμαστε, και για τον ασύμφορο βασιλιά της κληρονομιάς. Και το σώμα, ενωμένο με το Θείο, σαν αναμμένο κάρβουνο, καίει κάθε ουσία ανομίας και φωτίζει τις καρδιές όσων πλησιάζουν με πίστη. με τον ίδιο τρόπο το Θείο και τίμιο Αίμα, καλύτερο από κάθε ύσσωπο, σκουπίζει και καθαρίζει κάθε βρωμιά και κάθε ακαθαρσία από αυτούς που, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, τολμούν να πλησιάσουν το ιερό καθαρά και όχι ακάθαρτα. Αχ, αν μπορούσε να πεθάνει κάποιος σε τέτοια κατάσταση! 73. Δεν θυσιάζεται [το αναληφθέν στους ουρανούς] σώμα του Θεού Λόγου, που έλαβε, όπως είπε ένας από τους Αγίους, κατεβαίνοντας από τον ουρανό, αλλά αυτό ακριβώς το ψωμί και το κρασί μετατρέπεται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, εκτελούμενο με ευλάβεια με πίστη, φόβο και αγάπη από εκείνους που έχουν γίνει άξιοι της Θείας Ιεροσύνης. του Αγίου Πνεύματος, που δεν γίνεται άλλο σώμα, διαφορετικό από το Σώμα του Κυρίου, αλλά μεταμορφώνεται σε αυτό ακριβώς το Σώμα, και γίνεται άφθαρτο. Τι αγνότητα και αγιότητα απαιτείται για έναν ιερέα που αγγίζει το Θείο σώμα! Τι τόλμη πρέπει να έχει κάποιος που γίνεται μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων, γίνοντας σύντροφος προσευχής στην Αγνή Μητέρα του Θεού, σε όλες τις Ουράνιες Δυνάμεις και όλους τους Αγίους από τους αιώνες! Νομίζω ότι χρειάζεται το Αγγελικό ή Αρχαγγελικό - και αξιοπρέπεια και αφομοίωση με τον Θεό. 74. Θα πρέπει να προσέξετε, ω πιστέ, ότι τα Ιερά Μυστήρια, που πρόκειται να αγιαστούν, παρουσιάζονται ανοιχτά στο ιερό γεύμα μετά το Σύμβολο της Πίστεως, ώστε να μεσολαβούν κατά κάποιον τρόπο για όσους τα φέρνουν και με φωνές που δεν προφέρονται προς Αυτόν που ζει στον ουρανό. Διότι, μάταια, δεν τους περιφρονεί και βλέποντάς τους δεν τους αγνοεί, αλλά αυτό το όραμα, σαν να λέγαμε, Του υπενθυμίζει την ελεύθερη παράδοση του εαυτού Του στους αμαρτωλούς, την άφατη συγκατάβαση και την ανθρώπινη σφαγή Του. Εξάλλου, δεν ήταν για χάρη των δικαίων που Αυτός, καλός και ευγενικός, μας έδωσε το τίμημα της σωτηρίας και της σωτηρίας μέσα από τα βάσανά Του. αλλά όταν γίναμε εγκληματίες, τότε λυπήθηκε και μας κάλεσε. Αμήν. 75. Αν και αγωνίζεσαι για καθαρή προσευχή, ενώνοντας άυλα τον άυλο νου με τον Θεό, έχεις ήδη πετύχει το σημείο ότι, σαν σε καθρέφτη, βλέπεις τη μοίρα που θα σε συναντήσει μετά το τέλος αυτής της ζωής, ως κάποιος που έχει λάβει την υπόσχεση του Πνεύματος και της Βασιλείας των Ουρανών μέσα, έχοντας αποκτήσει με όλες σου τις αισθήσεις με πλήρη σιγουριά. μ' όλα αυτά, μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να αποχωριστείς από τη σάρκα χωρίς την πρόγνωση του θανάτου, αλλά και να προσεύχεσαι θερμά γι' αυτό και να είσαι εσωτερικά σίγουρος ότι θα το αποκτήσεις, αν είναι ευάρεστο στον Θεό και χρήσιμο σε σένα, πριν από την έξοδο - για την οποία προετοιμάζεσαι μέρα και νύχτα, ρίχνοντας κάθε δειλία, σαν να είχες ήδη φύγει από τον αέρα. ουράνιες περιοχές, σε σύγκριση με τις αγγελικές τάξεις και κατατάσσονται μεταξύ των δικαίων εκλεγμένων από τους αιώνες, και ο Θεός μάταια, όσο αυτό είναι διαθέσιμο, ή μάταια με κάθε δυνατό τρόπο τα οφέλη που μας προετοιμάζονται από Αυτόν και στοχαζόμενοι τον Θεό Λόγο, με τις ακτίνες του να φωτίζουν ό,τι είναι ουράνιο, που λατρεύεται με τη σάρκα με την πίστη και τη λατρεία του. όλες οι ουράνιες δυνάμεις και όλοι οι Άγιοι. Αμήν. Η σλαβική μετάφραση δακτυλογραφήθηκε από το χειρόγραφο του γέροντα. Ρωσικά – από την Optina Pustyn το 1873. Το σλαβικό κείμενο αποδείχθηκε ελαφρώς πιο σύντομο από το ελληνικό (και, κατά συνέπεια, και το ρωσικό), λείπουν αρκετές παράγραφοι από αυτό. Παρουσιάζουμε το κείμενο όπως το μετέφρασε ο Paisiy Velichkovsky. Ο Σεβασμιώτατος π. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Λόγος του Ψυχώδους και Άξιου Ας γίνει γνωστό ότι ο άνθρωπος είναι υποκειμενικός, δηλαδή αποτελείται από ψυχή και σώμα. και επομένως έχει έντονα συναισθήματα και έντονες αρετές. Πέντε αισθήσεις της ψυχής και πέντε του σώματος. Τα πνευματικά συναισθήματα, που οι σοφοί αποκαλούν δυνάμεις, είναι τα εξής: νους, σκέψη, κατανόηση, φαντασία και συναίσθημα. Αυτές οι σωματικές αισθήσεις είναι: όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση, αφή. Επομένως, οι αρετές τους είναι μεγάλες, τα πάθη τους μεγάλα. Οπότε, κάθε άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει ξεκάθαρα: τι είναι οι πνευματικές και ποιες οι σωματικές αρετές, και πάλι - τι είναι τα πνευματικά και ποια τα σωματικά πάθη. Πρώτα απ 'όλα, ονομάζουμε τις πιο σημαντικές τέσσερις πνευματικές αρετές, δηλαδή τη σοφία, το θάρρος, την αγνότητα και την αλήθεια. Από αυτά γεννιούνται και άλλες πνευματικές αρετές: πίστη, ελπίδα, αγάπη, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, έλλειψη θυμού, θεϊκή λογική, μη ευερεθιστότητα, απλότητα, αγανάκτηση, ανυποκρισία, έλλειψη υπερηφάνειας, έλλειψη υπερηφάνειας, έλλειψη φθόνου, ειλικρίνεια, έλλειψη αγάπης για τα χρήματα, ελεημοσύνη, συμπόνια ανεμελιά, τρυφερότητα, ντροπή, ευλάβεια, επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες, επιθυμία για τη Βασιλεία του Θεού και επιθυμία για υιότητα. Οι σωματικές αρετές, και ιδιαίτερα τα όργανα των αρετών, που εκτελούνται με λογική και σύμφωνα με τον Θεό, χωρίς υποκρισία ή ευάρεστη για τον άνθρωπο, που οδηγούν τον άνθρωπο στην επιτυχία στην ταπεινοφροσύνη και την απάθεια, είναι οι εξής: αποχή, νηστεία, πείνα, δίψα, αγρυπνία, ολονύχτια ορθοστασία, συχνή γονατιστή, παραφροσύνη, άρση ρούχων, μέτρια κατανάλωση φαγητού. νερό, ύπνος στο έδαφος, φτώχεια, μη απληστία, απλή και φτωχή ενδυμασία, έλλειψη αγάπης για τον εαυτό, μοναξιά, σιωπή, παραμονή στο κελί, φτώχεια, ικανοποίηση με τα πιο απαραίτητα, σιωπή, άσκηση στη χειροτεχνία, υπομονή κάθε είδους ταλαιπωρίας και κάθε είδους σωματικά κατορθώματα. Όλα αυτά είναι πολύ απαραίτητα και χρήσιμα όταν το σώμα είναι υγιές και παλεύει με τα σαρκικά πάθη, αλλά οι αδύναμοι και με τη βοήθεια του Θεού, που έχει νικήσει, δεν τα χρειάζονται τόσο όσο η αγία ταπείνωση και η ευγνωμοσύνη, που αναπληρώνει τα πάντα. Τώρα πρέπει να μιλήσουμε για ψυχικές και σωματικές κακίες, δηλαδή πάθη. Αυτά τα πνευματικά πάθη είναι: η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια. Από αυτά τα τρία πάθη το μάτι της ψυχής, δηλ. ο σκοτεινός νους κατέχει μερικές φορές όλα τα πάθη, τα οποία είναι: κακία, απιστία, δηλ. όλη η αίρεση, βλασφημία, οργή, θυμός, πικρία, καυτή ιδιοσυγκρασία, μίσος προς τους γείτονες, κακία, συκοφαντία, καταδίκη, απερίσκεπτη ατολμία, λύπη, θλίψη ματαιοδοξία, υπερηφάνεια, υποκρισία, ψέματα, απιστία, απληστία, αγάπη για τα πράγματα, εθισμός, προσκόλληση σε γήινα πράγματα, απελπισία, δειλία, αχαριστία, γκρίνια, αλαζονεία, έπαρση, αλαζονεία, αλαζονεία, επιθυμία για αφεντικό, ευχαρίστηση των ανθρώπων, κολακεία, αυθάδεια, αναίδεια, αναίδεια, αναίδεια, Διπλό πνεύμα, διανοητική συναίνεση σε εκείνες τις αμαρτίες στις οποίες υποκλίνεται το παθιασμένο μέρος της ψυχής, και συχνός προβληματισμός πάνω τους, περιπλανώμενες σκέψεις, ο γονιός του κακού είναι η αγάπη για τον εαυτό και η ρίζα κάθε κακού - η αγάπη για τα χρήματα, η κακία και η απάτη. Τα σωματικά πάθη και κακίες είναι τα εξής: λαιμαργία, λιχουδιά, ευχαρίστηση, μέθη, κρυφοφαγία, διάφορες ηδονίες, πορνεία, μοιχεία, σοδομία, ακαθαρσία, αιμομιξία, παιδική κακοποίηση, κτηνωδία, αμαρτωλοί πόθοι και όλα τα αφύσικα και επαίσχυντα πάθη: κλοπή, ειρήνη και ιεροσυλία, κυρίως το σώμα, η ιεροσυλία υγιείς? μαγεία, μαγεία, μαντεία πουλιών, γοητεία, ερωτική διακόσμηση, μάταια σκεύη, θηλυκό, χρήση στολισμού, τρίψιμο προσώπων, καταδικαστέα αδράνεια, απουσία μυαλού, χρόνος σε άδεια παιχνίδια (κυβεῖαι, παίζοντας ζάρια), προκατειλημμένη χρήση για το κακό και τη γήινη ζωή στον κόσμο, η γήινη ζωή. κτηνώδης, και ποτέ δεν επιτρέπει σε κάποιον να υψωθεί στον Θεό και στην άσκηση της αρετής. Οι ρίζες όλων αυτών των παθών, και, ας πούμε, οι πρώτες αιτίες τους είναι: η ηδονία, η αγάπη για τη φήμη και η αγάπη για το χρήμα, από τα οποία προκύπτει κάθε κακό. Αλλά ο άνθρωπος δεν διαπράττει καμία αμαρτία, εκτός εάν πρώτα, όπως λέει ο σοφότερος των ασκητών, ο Μάρκος, νικηθεί και αυτοί οι δυνατοί γίγαντες δεν τον υπερισχύσουν: η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια. Αναπτύσσονται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος επιδίδεται σε σωματικές απολαύσεις και γαλήνη, αγαπά την ανθρώπινη δόξα και διασκεδάζεται από τις καθημερινές ανησυχίες. Και η πρώτη ενοχή όλων αυτών των παθών, και, σαν να λέγαμε, η χειρότερη μητέρα, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, είναι η αγάπη για τον εαυτό, δηλαδή η απερίσκεπτη αγάπη για το σώμα και ο αμαρτωλός εθισμός. Η απουσία και η χαλάρωση του νου με τη βλασφημία και τη βρωμοδουλειά είναι η αιτία πολλών κακών και καταπτώσεων, όπως η αυθάδεια και το γέλιο. Εκτός από όλα αυτά, πρέπει να γνωρίζει κανείς πόσο ποικίλη και ποικιλόμορφη είναι η ηδονία των παθών και πόσες εμπαθείς επιθυμίες εξαπατούν την ψυχή όταν δεν είναι ξύπνια ενώπιον του Θεού και δεν ενισχύεται από τον θείο φόβο και την αγάπη για τον Χριστό και δεν είναι επιμελής στις αρετές. Διότι φέρονται αμέτρητες παθιασμένες επιθυμίες που ελκύουν τα βλέμματα της ψυχής: αγάπη για τη σωματική ομορφιά, τον πλούτο, τις απολαύσεις της δόξας, μια τάση για τεμπελιά και θυμό, αγάπη για την εξουσία, αγάπη για το χρήμα και απληστία. Όλα αυτά, όταν παρασυρθούν, φαίνεται να έχουν μια λαμπερή και επιθυμητή εμφάνιση, ικανή να προσελκύσει όσους εκπλήσσονται από αυτό και δεν ενδιαφέρονται πραγματικά για την αρετή και δεν υπομένουν τις δυσκολίες της. Οποιαδήποτε προσκόλληση σε γήινα πράγματα και εθισμός σε οτιδήποτε υλικό σε αυτούς που είναι μερικοί σε αυτό παράγουν ευχαρίστηση και χαρά που είναι άχρηστη και ακόμη και επιβλαβής. Και όταν στερείται το επιθυμητό αντικείμενο, ο κυριευμένος από το πάθος υποβάλλεται σε εκνευρισμό και θυμό, θλίψη και ανάμνηση, όπου αποδεικνύεται η παθιασμένη δράση του επιθυμητού μέρους της ψυχής. Αν με τον εθισμό δυναμώσει έστω και μια μικρή δεξιότητα, αλίμονο, ενθαρρύνει αναίσθητα και αθεράπευτα τον παγιδευμένο στο ενδότερο πάθος να κρατήσει τον απερίσκεπτο εθισμό μέχρι το τέλος της ζωής του. Διότι η γλυκύτητα των επιθυμιών είναι πολλαπλή, όπως ειπώθηκε παραπάνω, και εκπληρώνεται όχι μόνο στην πορνεία και σε κάθε άλλη σωματική ηδονή, αλλά και σε άλλα πάθη. γιατί η αγνότητα δεν συνίσταται μόνο στην αποφυγή της πορνείας και του σαρκικού πάθους, αλλά στην απαλλαγή από άλλα πάθη. Επομένως, αυτός που είναι σκλάβος της φιλαρέσκειας, της φιλαργυρίας και της φιλαργυρίας είναι πόρνος. Γιατί όπως αναζητά τη σωματική ηδονή, έτσι και αυτός ο πλούτος, ή μάλλον, αυτός ο τελευταίος θεωρείται περισσότερο πορνός, αφού η φύση του δεν τον ελκύει στην αγάπη του χρήματος με τέτοιο καταναγκασμό (όπως στο σαρκικό πάθος). Πραγματικά, ιδιαίτερα άτεχνος θεωρείται εκείνος ο ιππέας, που όχι μόνο δεν μπορεί να δαμάσει ένα αδάμαστο και αχαλίνωτο άλογο, αλλά και να κρατήσει ένα ήσυχο και πράο. Από αυτό είναι σαφές ότι η επιθυμία για πολλή περιουσία είναι αφύσικη, αλλά προέρχεται από το εξωτερικό, αφού ο εξαναγκασμός σε αυτήν δεν είναι από τη φύση, αλλά από την κακή θέληση. Επομένως, αυτός που εκουσίως νικιέται από αυτό αμαρτάνει ασυγχώρητα. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζουμε καθαρά ότι η ηδονία δεν συνίσταται μόνο στην ηδονή και την αμαρτία της σάρκας, αλλά και σε κάθε εικόνα και πράγμα που αγαπά η ψυχή με θέληση και πάθος. Για να κατανοήσουμε ακόμη πιο καθαρά τα πάθη σύμφωνα με την τριμερή φύση της ψυχής, αποφασίσαμε να προσθέσουμε συνοπτικά τα εξής. Η ψυχή χωρίζεται σε τρία μέρη: λεκτική (λογική), οξύθυμη και επιθυμητή. Τα αμαρτήματα του λεκτικού μέρους είναι τα εξής: απιστία, αίρεση, τρέλα, βλασφημία, αχαριστία και συναίνεση σε εκείνα τα αμαρτήματα στα οποία είναι επιρρεπές το εμπαθές μέρος της ψυχής. Η θεραπεία και η θεραπεία από αυτά τα κακά είναι: αδιαμφισβήτητη πίστη στον Θεό, σταθερότητα και σταθερότητα στην αλήθεια των δογμάτων της Ορθοδοξίας, συχνή διδασκαλία στα λόγια του Πνεύματος (Θεία Γραφή), αγνή και αδιάλειπτη προσευχή και ευχαριστία προς τον Θεό. Οι αμαρτίες του ευερέθιστου μέρους της ψυχής είναι: η ανελέητη, το μίσος, η έλλειψη συμπόνιας, η ανάμνηση, ο φθόνος, ο φόνος και η συνεχής σκέψη για αυτό. Η θεραπεία και η θεραπεία αυτών των παθών: φιλανθρωπία, αγάπη, πραότητα, αδελφική αγάπη, έλεος, καλοσύνη και καλοσύνη. Οι αμαρτίες του επιθυμητού μέρους της ψυχής είναι οι εξής: λαιμαργία, λεπτότητα, μέθη, πορνεία, μοιχεία, ακαθαρσία, μοιχεία (αμαρτία Σοδόμων και Γομόρρων), πλεονεξία, επιθυμία για μάταιη δόξα, χρυσάφι και πλούτη και άλλες σαρκικές απολαύσεις. Η θεραπεία και η θεραπεία αυτών των παθών είναι οι εξής: νηστεία, αποχή, ταλαιπωρία, έλλειψη μακροζωίας, διανομή περιουσίας στους φτωχούς, επιθυμία για αυτές τις μελλοντικές αθάνατες ευλογίες, επιθυμία για τη Βασιλεία του Θεού και επιθυμία για υιό. Τώρα πρέπει επίσης να σας επισημάνουμε τη διαφορά στις παθιασμένες σκέψεις μέσω των οποίων διαπράττεται κάθε αμαρτία. Υπάρχουν οκτώ κύριες αμαρτωλές σκέψεις: οι σκέψεις της λαιμαργίας, της πορνείας, της αγάπης για τα χρήματα, του θυμού, της λύπης, της απόγνωσης, της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. Δεν είναι στη δύναμή μας αν αυτές οι οκτώ σκέψεις μας ενοχλούν ή όχι. αλλά αν μείνει μέσα μας ή όχι, αν ξυπνήσει πάθη ή όχι, εξαρτάται από εμάς. Υπάρχει άλλο πρόσχημα, άλλος συνδυασμός, άλλος αγώνας, άλλο πάθος, άλλος συνεταιρισμός (ή συναίνεση) που πλησιάζει στη διάπραξη μιας αμαρτίας, άλλη διάπραξη αμαρτίας και άλλη αιχμαλωσία. Το πρόσχημα είναι απλώς μια πρόταση του εχθρού: κάνε αυτό ή εκείνο, όπως είπε στον Χριστό Κύριο και Θεό μας: «Πες ότι αυτές οι πέτρες γίνονται ψωμί» (Ματθαίος 4:3). Αυτό, όπως ειπώθηκε, δεν εξαρτάται από εμάς. Ο συνδυασμός είναι η αποδοχή μιας σκέψης εμπνευσμένης από τον εχθρό, μιας σκέψης και, σαν να λέγαμε, μιας συνομιλίας μαζί του, σε συνδυασμό με ευχαρίστηση, που εξαρτάται από τη θέλησή μας. Το πάθος είναι μια δεξιότητα που γεννιέται από συνδυασμό με μια παθιασμένη σκέψη, που επενδύεται από τον εχθρό και, όπως λέμε, κάποιο αδιάκοπο στοχασμό και φαντασία του. Αγώνας είναι η αντίσταση του νου, που οδηγεί είτε στην καταστροφή του πάθους στη σκέψη, δηλαδή της εμπαθούς σκέψης, είτε σε συμφωνία μαζί του, όπως λέει σχετικά ο Απόστολος Παύλος: «Διότι η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας, αντιτάσσονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5,17). Η αιχμαλωσία είναι μια αναγκαστική και ακούσια έλξη της καρδιάς, που κατέχεται βίαια ως αποτέλεσμα της προηγούμενης αποδοχής των σκέψεων και της μακρόχρονης εμπειρίας. Η υποταγή είναι η κλίση της σκέψης στο πάθος. Η δράση είναι η ίδια η εκπλήρωση της παθιασμένης σκέψης με την οποία υπήρξε σύγκρουση. Έτσι, όποιος σκέφτεται την πρώτη (δηλαδή την πρόθεση στη σκέψη) απαθώς, ή την απορρίπτει με αντίφαση και θάρρος από την αρχή, κόβει όλα τα τελευταία αμέσως. Η καταστροφή των οκτώ παθών γίνεται έτσι: η λαιμαργία καταστρέφεται από την εγκράτεια, η πορνεία - από τη θεϊκή αγάπη και την επιθυμία για μελλοντικά οφέλη, η αγάπη για τα χρήματα - από τη συμπόνια για τους φτωχούς, ο θυμός - από την αγάπη για όλους και την καλοσύνη, την κοσμική θλίψη - από την πνευματική χαρά, την απόγνωση - από την υπομονή, τη σταθερότητα και την ευγνωμοσύνη με τη μυστική προσευχή και την ευγνωμοσύνη στον Θεό. μετάνοια, υπερηφάνεια - με το να μην κρίνεις ή να ταπεινώσεις κανέναν, όπως ο αλαζονικός Φαρισαίος, αλλά θεωρώντας τον εαυτό σου τελευταίο από όλους. Έτσι, ο νους, απαλλαγμένος από τα παραπάνω πάθη και ανυψωμένος στον Θεό, ζει εφεξής μια ευλογημένη ζωή, αποδεχόμενος την αρραβώνα του Αγίου Πνεύματος και, αποχωρισμένος από όλα τα επίγεια, με απάθεια και αληθινό λόγο στέκεται μπροστά στο φως της Αγίας Τριάδας, φωτιζόμενος με τους θείους αγγέλους για ατέλειωτους αιώνες. Άρα, η ψυχή, σύμφωνα με τα παραπάνω, είναι τριμερής, και τα τρία μέρη της είναι τα εξής: λεκτική, οξύθυμη και επιθυμητή. Αν το ευερέθιστο μέρος περιέχει αγάπη και φιλανθρωπία και το επιθυμητό περιέχει αγνότητα και αγνότητα, τότε το λεκτικό μέρος, δηλαδή ο νους φωτίζεται. Αν το ευερέθιστο μέρος είναι το μίσος για τον άνθρωπο και το επιθυμητό είναι η ασυγκράτητη, τότε ο νους σκοτίζεται. Έτσι, το λεκτικό μέρος, δηλαδή ο νους είναι τότε υγιής, αγνός και φωτισμένος όταν του υποτάσσονται τα πάθη, και στοχάζεται πνευματικά τους λόγους (τους σκοπούς για τους οποίους δημιουργούνται όλα τα δημιουργήματα) των δημιουργημάτων του Θεού και ανυψώνεται στην ευλογημένη και Αγία Τριάδα. Και πάλι, το ευερέθιστο μέρος ενεργεί από τη φύση του όταν αγαπά όλους τους ανθρώπους και δεν έχει θλίψη ή δυσαρέσκεια προς κανέναν. Το επιθυμητό μέρος είναι τότε υγιές όταν αφανίζει τα πάθη μέσω της ταπεινοφροσύνης, της εγκράτειας και της μη φιλαρέσκειας, δηλαδή του σαρκικού πάθους και της επιθυμίας για κτήματα και παροδική δόξα, και θα στραφεί στη θεία και αθάνατη αγάπη. Διότι η επιθυμία κατευθύνεται σε τρία αντικείμενα: είτε στη σαρκική ευχαρίστηση, είτε στη μάταιη δόξα, είτε στην εξαπάτηση του πλούτου, και εξαιτίας αυτής της διεστραμμένης επιθυμίας, ο άνθρωπος περιφρονεί τον Θεό και τις θεϊκές Του εντολές, ξεχνά τη θεϊκή του ευγένεια, πικραίνει τον πλησίον του και σκοτεινιάζει τόσο το μυαλό του που δεν μπορεί πλέον να δει την αλήθεια. Όποιος έχει αποκτήσει ανώτερο τρόπο σκέψης σχετικά με αυτό, πριν φύγει από αυτή τη ζωή, όπως λέγεται, γίνεται μέτοχος της Ουράνιας Βασιλείας και ζει μια ευλογημένη ζωή, εν αναμονή της ευδαιμονίας που έχει υποσχεθεί σε όσους αγαπούν τον Θεό, την οποία και εμείς μπορεί να κριθούμε άξιοι να λάβουμε με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αμήν. Εμείς ως απλοί άνθρωποι τα είπαμε όλα αυτά απλά, έχοντας περιγράψει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τον λόγο για τις αρετές και τα πάθη και τις κακίες, ώστε ο καθένας, μέσα από μια τέτοια εξήγηση, να αναγνωρίσει και να κατανοήσει άνετα τη διαίρεση και τη διαφορά μεταξύ τους. Γι' αυτό, όλα αυτά τα εξετάσαμε λεπτομερώς και από διαφορετικές πλευρές, ώστε κανένα είδος αρετής ή πάθους, όσο το δυνατόν, να μην είναι άγνωστο σε κανέναν και για να αγωνιζόμαστε επιμελώς για αρετές, και κυρίως πνευματικές, με τις οποίες προσεγγίζουμε τον Θεό. Να αποφεύγουμε και να αποφεύγουμε με κάθε δυνατό τρόπο αυξήσεις και κακίες. Γιατί πραγματικά μακάριος είναι εκείνος που αναζητά την αρετή και την προσκολλάται, και δοκιμάζει προσεκτικά τι αποτελείται από την αρετή. γιατί μέσω αυτής πλησιάζει τον Θεό και ενώνεται πνευματικά μαζί Του. Διότι σε αυτό βρίσκεται η σοφία και το θάρρος, η σοφία και η αληθινή λογική και ο αναφαίρετος πλούτος, ώστε μέσω της ενεργητικής αρετής να μπορεί κανείς να ανέβει στην ενατένιση του Δημιουργού. Αρετή (ἀρετή) είναι αυτό που επιλέγεται κατά βούληση (αἱρεῖσθαι), γιατί είναι επιθυμητό (αἱρετή) και αυθαίρετο, αφού το καλό κάνουμε σύμφωνα με τη θέληση και την επιθυμία μας και όχι ενάντια στη θέλησή μας και υποχρεωτικά. Σοφία (φέρω - φέρνω και ὄνησις - ωφέλεια) λέγεται κουβαλώντας ή εμπεριέχοντας χρήσιμα πράγματα στο μυαλό. Αν θέλετε, ας επισυνάψουμε σε αυτήν την απλή λέξη, σαν χρυσή σφραγίδα, κάτι για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, το πιο τιμητικό από όλα τα [ορατά] δημιουργήματα του Θεού. Το λογικό και λεκτικό ζώο είναι ο άνθρωπος, ένα από όλα [ορατά πλάσματα] που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Το «κατ’ εικόνα Θεού» λέγεται για κάθε άνθρωπο, για χάρη της αξιοπρέπειας του νου και της ψυχής του, δηλαδή ότι η ψυχή είναι ακατανόητη, αόρατη, αθάνατη, αυταρχική. επίσης για χάρη της κυριαρχίας του [πάνω από άλλα πλάσματα], για χάρη της τεκνοποίησης και της ικανότητας δημιουργίας. Το «καθ’ ομοίωσιν» λέγεται σε σχέση με τις αρετές και με τις θεονομαζόμενες και θεομιμούμενες πράξεις, δηλαδή για να έχει φιλανθρωπική διάθεση προς τους όμοιους με τον εαυτό του, να λυπάται, να ελεεί και να αγαπά τους δούλους όπως τον εαυτό του και να δείχνει κάθε καλοσύνη και έλεος. «Να είστε λοιπόν», λέει ο Χριστός ο Θεός, «ελεήμων, όπως ο [Ουράνιος] Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36, Ματθ. 5:48). Όσο για την εικόνα του Θεού, κάθε άνθρωπος την έχει: γιατί «τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29). Αλλά αυτό που λέγεται «κατ' ομοίωσιν» είναι σπάνιο, και μόνο οι ενάρετοι και άγιοι, που με τη χάρη του Θεού και όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους Τον μιμούνται. Ας είμαστε επίσης άξιοι της πιο ευγενικής Του αγάπης για την ανθρωπότητα, αφού Τον ευχαριστήσαμε με καλές πράξεις και γίνουμε μιμητές εκείνων που ευαρεστούν τον Χριστό από αμνημονεύτων χρόνων. Διότι Του είναι έλεος, και σ' Αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, μαζί με τον απαρχή Πατέρα και το Πανάγιο και το καλό και ζωογόνο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Σλαύος. το κείμενο του Συμεών του Θεσσαλονικιού (κεφ. 296 και 297) δακτυλογραφήθηκε από το χειρόγραφο του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Το ρωσικό κείμενο παρουσιάζεται με μετάφραση του Θεοφάνη του Ερημικού (με μικρή μετάφραση από την ελληνική πηγή). Άγιος (Άγιος) Συμεών ο Θεσσαλονικιός Περί της σωτήριας επίκλησης του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, της ιερής (Άγιος) και θεοδημιουργίας (θεοποιό) [Ιησούς] προσευχή. Κεφάλαιο 296 [Σχετικά με το πόσα περιέχει αυτή η ιερή προσευχή.] Αυτή η θεία προσευχή, που αποτελείται από την κλήση του Σωτήρος, είναι η εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Είναι προσευχή, όρκος και ομολογία πίστεως - η δότης του Αγίου Πνεύματος και των θείων χαρισμάτων, η κάθαρση της καρδιάς, η εκδίωξη των δαιμόνων, η έγχυση του Ιησού Χριστού, η πηγή πνευματικής κατανόησης και θεϊκών σκέψεων, η άφεση των αμαρτιών, ο θεραπευτής ψυχών και σωμάτων, ο δότης του ελέους του Θεού. μυστήρια του Θεού, του μεσίτη, του μοναδικού σωτήρα, που φέρει το όνομα του Σωτήρα μας Θεού μέσα της, - το όνομα του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, που μας δόθηκε. Και δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό με το οποίο πρέπει να σωθούμε (Πράξεις 4:12), όπως λέει ο Απόστολος. Αυτή η επίκληση είναι επίσης προσευχή, γιατί σε αυτήν ζητάμε το έλεος του Θεού, - και όρκο, γιατί με αυτήν παραδίδουμε τον εαυτό μας στον Χριστό με την επίκληση και την ομολογία, επειδή, αφού εξομολογήθηκε έτσι τον Κύριο Ιησού, ο Πέτρος ευλογήθηκε από Αυτόν (Ματθαίος 16:17), - και καθαρισμός της καρδιάς, επειδή ο Θεός βλέπει τον Θεό που βλέπει και τον καλεί. δαίμονες, γιατί στο όνομα του Ιησού Χριστού οι δαίμονες εκδιώχθηκαν και εκδιώχθηκαν - και η εγκατοίκηση του Χριστού, επειδή ο Χριστός είναι μέσα μας μέσω της ανάμνησής Του και μέσω αυτής της ανάμνησης κατοικεί μέσα μας και μας γεμίζει με χαρά, όπως ο Άγιος Δαυίδ: Θυμήθηκα τον Θεό και χάρηκα (Ψαλμ. 76:4), και η πνευματική κατανόηση και η σοφία είναι η πηγή του Χριστού. (Κολ. 2:3), και τα δίνει σε εκείνους στους οποίους κατοικεί. Και λύτρωση από τις αμαρτίες, γιατί ο Κύριος είπε: ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό (Ματθαίος 18:18). Και θεραπεία ψυχής και σώματος, γιατί ο Πέτρος είπε (Πέτρος): στο όνομα του Ιησού Χριστού σηκωθείτε και περπατήστε (Πράξεις 3:6). Ι: Αινείας! Ο Ιησούς Χριστός σας θεραπεύει... (Πράξεις 9:34). Και ο δότης της θείας φώτισης, επειδή ο Χριστός είναι το αληθινό φως (Α' Ιωάννου 5:20), και δίνει φώτιση και χάρη σε όσους Τον επικαλούνται, - όπως φώναξε ο προφήτης: ας είναι το φως του Κυρίου του Θεού μας (Ψαλμ. 89:17) και όπως υποσχέθηκε ο Κύριος: Αυτός που με ακολουθεί θα έχει το φως της ζωής -8:1. Επειδή ο Κύριος είναι ελεήμων και ελεήμων σε όλους όσους Τον επικαλούνται (Ψαλμ. 85:5) και σύντομα θα δώσει προστασία σε όσους φωνάζουν προς Αυτόν (Λουκάς 18:8–7), και η αποκάλυψη των μυστηρίων του Θεού στους ταπεινούς είναι μεσολαβητής, καθώς η αλήθεια για τον Χριστό αποκαλύφθηκε στον ψαρά Πέτρο από τον Ουρανό (Matt7). ανέβηκε στον παράδεισο στον τρίτο ουρανό και άκουσε ανείπωτα λόγια (Β' Κορ. 12:4) - και ο μόνος σωτήρας, γιατί δεν υπάρχει σωτηρία σε κανέναν άλλον (Πράξεις 4:11) εκτός από τον Κύριο, στον οποίο φωνάζουμε, γιατί αυτός είναι πραγματικά ο Σωτήρας (Χριστός) του κόσμου (Ιωάν. 4:42). Γιατί την τελευταία ημέρα, αν και απρόθυμα, κάθε γλώσσα ομολόγησε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξαν του Θεού Πατέρα (Φιλιπ. 2:11). Μια τέτοια ομολογία είναι σημάδι της πίστης μας και απόδειξη ότι είμαστε από τον Θεό. Διότι κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήλθε κατά τη σάρκα είναι από τον Θεό, και όποιος δεν το ομολογεί αυτό δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι το πνεύμα του Αντίχριστου (Α' Ιωάννη 4:3). Γιατί όλοι οι πιστοί να ομολογούν συνεχώς αυτό το όνομα, τόσο για το κήρυγμα της πίστεως, όσο και για τη μαρτυρία της αγάπης μας προς τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, από την οποία τίποτα δεν πρέπει να μας χωρίζει, και για χάρη σ' αυτό το όνομα, άφεση αμαρτιών, θεραπεία ψυχής, αγιασμό, φώτιση και κυρίως για χάρη της σωτηρίας. Ο Θείος Ευαγγελιστής λέει: Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού. Ιδού πίστη! - και ότι, πιστεύοντας, μπορεί να έχουν ζωή στο όνομά Του. Ιδού σωτηρία και ζωή! (Ιωάννης 20:31). Κεφάλαιο 297 [Ότι όλοι οι Χριστιανοί: ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί, σε μια συγκεκριμένη ώρα, ανάλογα με τις δυνάμεις τους, πρέπει να προσεύχονται στο όνομα του Ιησού Χριστού] Κάθε ευσεβής ας διακηρύσσει αυτήν την επίκληση πάντα ως προσευχή, και με το μυαλό και τη γλώσσα του, και όρθιο, και περπατώντας, και καθισμένος, και σκύβοντας σε ένα κρεβάτι. και να λέει κάτι, και να κάνει κάτι - και πάντα να αναγκάζει τον εαυτό του να το κάνει, και να βρίσκει μεγάλη γαλήνη και χαρά, όπως γνωρίζουν εκ πείρας όσοι ενδιαφέρονται γι' αυτό. - Αλλά επειδή αυτό είναι αδύνατο για τους καθημερινούς ανθρώπους και ακόμη και για τους μοναχούς, όταν βρίσκονται στα αναπόφευκτα προβλήματα της καθημερινής ζωής, τότε ας αφιερώσουν όλοι τουλάχιστον ένα συγκεκριμένο χρόνο σε αυτό - μόνο ας έχουν πάντα τον κανόνα να λένε αυτήν την προσευχή άτομα, μοναχοί και λαϊκοί. Οι μοναχοί, που έχουν ήδη κληθεί σε αυτό και έχουν επείγον καθήκον, αν και δυσκολεύονται να εκπληρώσουν τις υπακοές, πάντα αναγκάζονται να λένε αυτή την προσευχή και να επικαλούνται τον Κύριο ασταμάτητα, αν και με κλοπή των σκέψεων και αιχμαλωσία του νου, και λόγω αυτής της κλοπής, ας μην αφήσουν τον εαυτό τους να είναι απρόσεκτος, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο ας προσπαθήσουν να επιστρέψουν σε αυτήν και να επιστρέψουν σε αυτήν. Ας φροντίσουν πρόσωπα της ιεράς τάξης το αποστολικό αυτό έργο, ως θείο κήρυγμα, ως ιερή πράξη, ως εκδήλωση της αγάπης τους προς τον Χριστό Κύριο. Οι λαϊκοί ας τηρούν αυτή την προσευχή όσο καλύτερα μπορούν, ως σφραγίδα και σημάδι της πίστεώς τους, ως προστασία, αγιασμό και διώχνοντας όλους τους πειρασμούς. Για το λόγο αυτό, όλα τα πρόσωπα της ιεράς τάξης, λαϊκοί και μοναχοί, έχοντας σηκωθεί από τον ύπνο, πρέπει πρώτα απ' όλα να θυμούνται τον Χριστό και να Τον σκέφτονται, προσφέροντάς Του αυτή την πρώτη σκέψη, ως θυσία, ως εκείνοι που σώθηκαν και αγαπήθηκαν από Αυτόν, που φέρουν το όνομά Του (δηλαδή «Χριστιανοί»), ντυμένοι με το άγιο σώμα Του και το βάπτισμα Του. μετέχετε και γίνετε μέλη Του, και ναός, και έχοντας Τον να ζει μέσα τους. Για όλα αυτά, κάθε Χριστιανός έχει το καθήκον να Τον αγαπά ολόψυχα, και να προσπαθεί πάντα να Τον θυμάται. Και επομένως, ανάλογα με τις δυνάμεις του, πρέπει να αφιερώσει ορισμένο χρόνο και μέτρο στην προσευχή. Και αυτό είναι αρκετό. Γιατί όλη η ποικιλομορφία της διδασκαλίας αποκαλύπτεται σε όσους το επιδιώκουν. Σλαβική μετάφραση – Paisiy Velichkovsky, Ρωσικά – A.G. Dunaeva. Σχετικά με τα λόγια που περιέχονται στη θεία προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» Το πόσο μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής, τι δίνεται σε αυτούς που παραδίδονται [σε αυτήν] και σε ποια κατάσταση τους φέρνει δεν είναι δικό μας θέμα. Τα ίδια τα λόγια από τα οποία αποτελείται δεν απέκτησαν αρχικά οι ιεροί πατέρες μας από τους εαυτούς τους, οι οποίοι πήραν τα θεμέλιά τους από την ίδια τη Θεία Γραφή άνωθεν {από αρχαιοτάτων χρόνων} και από τους ανώτατους μαθητές του Χριστού, ή, καλύτερα να πούμε, την αποδέχτηκαν, σαν μια ορισμένη κληρονομιά, που τους ήρθε από τους πατέρες τους, και θα τη μετέφεραν σε εμάς, αν η θεόπνευστη προσευχή, από εδώ. σαφές για όσους δεν μπορούν να το βιώσουν να το αναγνωρίσουν. Άλλωστε, πιστεύουμε ότι οι θείες προφητείες, οι πνευματικές αποκαλύψεις και η φωνή του Θεού είναι όλα όσα τους έδωσε να πουν ή να γράψουν ο Χριστός, που τους μίλησε (πρβλ. Β' Κορ. 13,3). Έτσι, για παράδειγμα, ο θεότατος Παύλος μας διακηρύττει ευθέως, σαν από τον τρίτο ουρανό (Παράβαλε: 2 Κορ. 12:2): «Κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:3), - πολύ θαυμάσια, μέσω της άρνησης 4, αποκαλύπτοντας το ύψος της επίκλησης του Κυρίου Ιησού που δεν μπορεί να φτάσει. Και ο ενδοξότατος Ιωάννης, που βρόντηξε (πρβλ. Μάρκο 3:17) με πνευματικά [λόγια], κάνοντας το τέλος των λόγων [του] την αρχή [των δικών του], μετέφερε κάπως έτσι για να συνεχίσει την προσευχή: «Κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήλθε στη σάρκα είναι από τον Θεό» (Α' Ιωάννου 4:2). Αν και χρησιμοποίησε τη δήλωση εδώ, τον ακολουθεί [τον Απόστολο Παύλο] θεωρώντας την κλήση και την ομολογία του Ιησού Χριστού ως [έργο] πνευματικής χάριτος. Ας έρθει μπροστά μας ο τρίτος [απόστολος], η υπέρτατη κεφαλή των θεολόγων, για να παρουσιάσει το τελευταίο μέρος της εν λόγω προσευχής. Εξάλλου, όταν ο Κύριος ρώτησε τους μαθητές: «Ποιος λέτε ότι είμαι;» - ο καυτός [Πέτρος], ως συνήθως, μπροστά από τους άλλους, [απάντησε]: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 16:15–16). Αυτός [ο Ιησούς] μαρτύρησε ότι όπως ο Σωτήρας αποκαλύφθηκε άνωθεν από τον Πατέρα (Τετ: Ματθ. 16:17), το ίδιο μπορεί να ειπωθεί: από το Άγιο Πνεύμα (Τετ: 1 Κορ. 12:3). Αλλά κοιτάξτε πώς αυτοί οι ιεροί μαθητές κρατιούνται μεταξύ τους, σαν σε κύκλο, και λαμβάνουν αυτές τις θεϊκές φωνές ο ένας από τον άλλον, έτσι ώστε τα τελευταία λόγια του ενός να χρησιμεύουν ως αρχή για τον επόμενο. Ο ένας λέει: «Κύριε Ιησού», ένας άλλος: «Ιησούς Χριστέ», ο τρίτος: «Χριστός, ο Υιός του Θεού». Η αρχή συνδέεται με το τέλος, σαν σε κύκλο, όπως είπαμε, αν στην πραγματικότητα δεν υπάρχει διαφορά στο να λέμε «Κύριος» ή «Υιός του Θεού», αφού και οι δύο [εκφράσεις] φανερώνουν τη θεότητα του Μονογενούς και αντιπροσωπεύουν την ενότητά Του και την ισότητα με τον Πατέρα. Έτσι οι τρεις [απόστολοι], ευλογημένοι και άξιοι πάνω απ' όλα πίστης, μας έδωσαν να καλέσουμε και να ομολογήσουμε εν Πνεύματι τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, γιατί κάθε λόγος, σύμφωνα με τη θεία φωνή, επιβεβαιώνεται από τρεις μάρτυρες (Ματθ. 18:16, Β' Κορ. 13:1, πρβλ. Δευτ. 19:15). Αλλά η σειρά των λέξεων δεν είναι τυχαία, γιατί η μυστηριώδης παράδοση της προσευχής, ξεκινώντας από τον τελευταίο όλων των μαθητών (Παράβαλε: Α' Κορ. 15:8), μέχρι τη μέση επιστρέφει στον πρώτο, που ήταν πιο κοντά στον Ιησού ερωτευμένο. Πιστεύω ότι αυτό είναι σύμβολο της ευγενούς προόδου και της ανάληψης και της ενότητάς μας με τον Θεό στην αγάπη μέσω της δραστηριότητας και της περισυλλογής, αφού ο Παύλος είναι η εικόνα της δραστηριότητας, γιατί λέει: «Εγώ κοπίασα περισσότερο απ' όλους αυτούς» (Α' Κορ. 15:10), η ενατένιση είναι ο Ιωάννης και η αγάπη είναι ο Πέτρος, για τον οποίο μαρτυρείται ότι αγάπησε [τον Κύριο] περισσότερο από τους άλλους (J1:15). Ωστόσο, μπορεί κανείς να δει ότι αυτές οι θεϊκές εκφωνήσεις προσευχής αποκαλύπτουν επίσης την ευσεβή διδασκαλία μας και, σαν να λέγαμε, διώχνουν κάθε συκοφαντική αίρεση. Εφόσον η θεία φύση του [του Θεανθρώπου] αποκαλύπτεται από [τη λέξη] «Κύριος», αυτοί που θεωρούν τον Ιησού απλό άνθρωπο απορρίπτονται. [Με τη λέξη] «Ιησούς», που αποκαλύπτει την ανθρώπινη [φύση], όσοι Τον θεωρούν μόνο Θεό, που έγινε άνθρωπος [μόνο] φάντασμα, διώχνονται. Και η [έκκληση] «Χριστός», που περιέχει δύο φύσεις, ηρεμεί όσους νομίζουν ότι σε Αυτόν υπάρχουν και οι δύο [φύσεις], αλλά υποστάσεις χωριστές η μία από την άλλη. [Οι λέξεις] «Υιός του Θεού», με τη σειρά τους, κλείνουν τα στόματα όσων τολμούν να εισαγάγουν τη συγχώνευση των φύσεων, υποδηλώνοντας τη μη σύντηξη της θείας φύσης ακόμη και μετά την ένωση [με την ανθρώπινη] και επομένως την ανθρώπινη, έτσι ώστε αυτές οι τέσσερις εκφράσεις, όπως θεϊκά ρήματα και πνευματικά ξίφη, να συντρίψουν και τα δύο ζεύγη κακίας, αν και αντιτίθενται ισότιμα. Έτσι, μας παραδόθηκαν αυτά τα θεία λόγια, που δικαίως θα μπορούσαν να ονομαστούν στύλος της προσευχής και ταυτόχρονα της Ορθοδοξίας. όσοι έχουν φτάσει στην ηλικία του Χριστού (πρβλ. Εφεσ. 4:13) και είναι πνευματικά τέλειοι, είναι ικανοποιημένοι με αυτούς και μόνο, κουβαλώντας στις καρδιές τους καθεμία από αυτές τις θεϊκές προφητείες, όπως μεταδίδονται από τους ιερούς αποστόλους, δηλαδή «Κύριε Ιησού - Ιησού Χριστέ - Χριστό, ο Υιός του Θεού» (και μερικές φορές, φυσικά, μόνο το πιο γλυκό όνομα σαν να προσευχόταν και να προσευχόταν εντελώς στον Ιησού). [τους], και μέσω αυτού γεμίζουν με ανείπωτη πνευματική χαρά, όντας έξω από τη σάρκα και τον κόσμο και ανταμείβονται με θεϊκά χαρίσματα. Όπως λένε, «οι μυημένοι γνωρίζουν». Και στα νήπια εν Χριστώ (Παράβαλε: Α' Κορ. 3:1), ατελή στην αρετή, δίνεται η κατάλληλη προσθήκη «ελέησόν με», χάρη στην οποία γνωρίζουν τα μέτρα τους και την ανάγκη για πολύ έλεος από τον Θεό και μιμούνται, ίσως, τον τυφλό που θέλοντας να δει την όρασή του φώναξε όταν ο Κύριος πέρασε: «Ελέησέ με: 7:1». Άλλοι, κάνοντας κάτι πιο χαρακτηριστικό της αγάπης, χρησιμοποιούν τη λέξη στον πληθυντικό και λένε την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός ημών, ελέησόν ημάς», γνωρίζοντας ότι η αγάπη, που περιέχει και οδηγεί κάθε εντολή και πνευματικό έργο, είναι η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών (βλ. Ρωμ. 13:10· Ματθ. 22:40). μαζί Τον αποκαλούν Θεό και ζητούν έλεος, ή, ίσως, επειδή είναι χαρακτηριστικό του θείου ελέους να μας βοηθάει για χάρη της ορθής πίστης και της εκπλήρωσης των εντολών, γιατί και οι δύο περιέχουν, όπως φαίνεται, αυτό το σύντομο εδάφιο. Και το γεγονός ότι τα θεϊκά ονόματα, μέσω των οποίων αντιλαμβανόμαστε την ακριβή σημασία των δογμάτων, καθιερώνονται με τάξη και συνέπεια και προφέρονται από εμάς όπως φάνηκε στην αρχή, μπορεί να ανακαλυφθεί και μέσω της ένδειξης των καιρών (Πρβλ.: Κύριος 43:6). Εξάλλου, η Παλαιά Διαθήκη παντού - και πριν από το νόμο και μετά - διακηρύσσει τον Λόγο του Θεού ως Κύριο, όπως [για παράδειγμα]: «Και ο Κύριος έριξε φωτιά από τον Κύριο» (Γεν. 19:24), και: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου» (Ψαλμ. 109:1). και η Καινή [Διαθήκη], τέλος, κατά την ενσάρκωσή Του, παρουσιάζει έναν άγγελο που δίνει ένα όνομα και λέει στην Παναγία: «Θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού» (Λουκάς 1:31), - με το οποίο [όνομα] ονομάστηκε, [όπως] λέει ο θείος Λουκάς. Διότι, όντας Κύριος όλων ως Θεός, ήθελε, σύμφωνα με την ανθρώπινη οικονομία, να ονομαστεί Σωτήρας μας, όπως σημαίνει το όνομα «Ιησούς» όταν μεταφράζεται (πρβλ. Ματθ. 1:21). Και [το όνομα] «Χριστός», υποδηλώνοντας τη θέωση της αντιληπτής φύσης, ο Ίδιος, πριν από το πάθος Του, απαγόρευσε στους μαθητές Του να μιλήσουν σε κανέναν, αλλά μετά τα βάσανα και την ανάσταση, ο Πέτρος λέει ανοιχτά: «Να ξέρετε, όλος ο οίκος του Ισραήλ, ότι ο Θεός τον έκανε και Κύριο και Χριστό» (Πράξεις 2:36). Και αυτό είναι δίκαιο, γιατί η φύση μας, που έγινε αντιληπτή από τον Θεό Λόγο, χρίστηκε αμέσως από τη θεότητα που αντιλήφθηκε, και έγινε ίδια με την χριστική, δηλαδή μονοθεϊκή, μετά τη δοξολογία του Ιησού μου με πάθος και ανάσταση από τους νεκρούς. Τότε η ένδειξη του ονόματος «Χριστός» έγινε κατάλληλη, αφού αποδείχθηκε ότι δεν ήταν μόνο ο ευεργέτης μας, αφού δημιούργησε (Γεν. 2:7) πρώτα [τους ανθρώπους] και πάλι αναδημιουργώντας και σώζοντας τους συντετριμμένους, αλλά ανύψωσε επίσης τη φύση μας στον ουρανό, δόξασε μαζί Του και ήταν άξιος να καθίσει με τον Πατέρα και να κηρύξει τον Θεό στην αρχή και τους αποστόλους. κηρύγματα, χρησιμοποιώντας αυτό το όνομα με προσοχή και μέτρο, και στη συνέχεια κηρύττοντας ξεκάθαρα στις ταράτσες των σπιτιών (πρβλ. Ματθαίος 10:27· Λουκάς 12:3), όπως τους προέβλεψε ο ίδιος ο Σωτήρας. Έτσι, με συνέπεια και σύμφωνα με τις χρονικές ενδείξεις της πίστης, καθιερώνονται τα θεία λόγια της προσευχής, ώστε η σοφία του Θεού που συνέταξε και μας μεταδόθηκε [τα λόγια] να αποδεικνύεται πιο ξεκάθαρα από παντού - από την τακτική ακολουθία των αποστολικών ομολογιών και παραδόσεων, από την ανακάλυψη της ευσεβούς διδασκαλίας μας και από την υπενθύμιση μιας θεϊκής ρήσης στους καιρούς. που συμφωνούν μεταξύ τους. Αυτό προσφέραμε, όσο μπορούσαμε, για τα λόγια [της προσευχής], σαν λουλούδια, που μαζεύαμε από κάποιο όμορφο και μεγάλο δέντρο, και αφήνουμε τους καρπούς που περιέχονται σε αυτά να πάνε σε άλλους που κατάφεραν και ήρθαν πιο κοντά στον Θεό, στους οποίους αυτό δόθηκε με μακροχρόνια διδασκαλία και ασκητισμό. Σλαβική μετάφραση - Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, Ρωσικά - μετάφραση Θεοφάνη του Εσωτερικού με μια μικρή διόρθωση. Ερμηνεία του "Κύριε, ελέησον" πολύ χρήσιμο για κατανόηση από κάθε χριστιανό, για τον λόγο αυτό μεταφράστηκε από τα ελληνικά. Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με! και εν ολίγοις: Κύριε ελέησον! από τους Αποστολικούς χρόνους δόθηκε στους Χριστιανούς, και ορίστηκε να το διακηρύσσουν αδιάκοπα, όπως διακηρύσσουν. Ωστόσο, κάνοντας αυτό, πολύ λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν τώρα τι σημαίνει: Κύριε ελέησον! Γι' αυτό μάταια κλαίνε. φωνάζουν: Κύριε ελέησον! αλλά δεν δέχονται το έλεος του Κυρίου, γιατί οι ίδιοι δεν ξέρουν τι ψάχνουν. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού, από τη στιγμή που ενσαρκώθηκε και, αφού έγινε άνθρωπος, υπέφερε στον Σταυρό, και με τη χύση του Παναγίου Αίματός Του λύτρωσε τον άνθρωπο από τα χέρια του διαβόλου, - από τότε έγινε πρωτίστως Κύριος και Κυβερνήτης της ανθρώπινης φύσης. Διότι, αν και πριν από την ενσάρκωσή Του ήταν ο Κύριος όλων των πλασμάτων, ορατών και αοράτων, ως Δημιουργός και Δημιουργός τους, όμως για τους ανθρώπους και τους δαίμονες, που οι ίδιοι δεν ήθελαν να Τον έχουν Κύριο και Κυβερνήτη τους, Αυτός, ο Κύριος όλου του κόσμου, δεν ήταν Κύριος. Γιατί ο Πανάγαθος Θεός δημιούργησε τους Αγγέλους και τους ανθρώπους αυταρχικούς και τους έδωσε ορθολογισμό, ως δίκαιους και αληθινούς, δεν ήθελε να τους στερήσει την αυταρχικότητα και να τους κυβερνήσει καταναγκαστικά, ενάντια στην επιθυμία τους. αλλά όσους θέλουν να είναι υπό την εξουσία και τον έλεγχο του Θεού, τους ελέγχει και τους προστατεύει, και όσους δεν θέλουν πάλι, τους αφήνει να εκπληρώσουν το δικό τους θέλημα, ως αυταρχικούς. Επομένως, ο Αδάμ, που παρασύρθηκε από τον αποστάτη διάβολο, έγινε ο ίδιος αποστάτης από τον Θεό και δεν ήθελε να ακούσει τις εντολές Του, ο Θεός τον άφησε στην απολυταρχία και δεν ήθελε να τον κυβερνήσει με τη βία. και ο φθονερός διάβολος, που τον είχε ξεγελάσει στην αρχή, δεν έπαυε να τον εξαπατά όλο και περισσότερο, μέχρι που έκανε τον άνθρωπο στην ανοησία σαν ανόητα βοοειδή. Ο πολυεύσπλαχνος Θεός, ελεώντας τον άνθρωπο, έσκυψε τους Ουρανούς και κατέβηκε στη γη, έγινε άνθρωπος για χάρη του ανθρώπου και τον λύτρωσε από τη σκλαβιά της αμαρτίας με το Καθαρό Αίμα Του, μέσω του Ιερού Ευαγγελίου του έδωσε εντολή να ζει θεοσεβώς και, σύμφωνα με το λόγο του Ιωάννη του Θεολόγου, «μας έδωσε ξανά τη δύναμη να γίνουμε παιδιά» (J2). Εμείς με το Θείο Βάπτισμα και τα Αγνότερα Μυστήρια τρέφουμε καθημερινά την ψυχή μας και την αναζωογονούμε. εν ολίγοις, με την υπέρτατη σοφία Του επινόησε ένα μέσο για να παραμένει πάντα αχώριστος από εμάς και εμείς από Αυτόν, ώστε ο διάβολος να μην έχει πλέον θέση μέσα μας. Έτσι, όσοι Χριστιανοί, αφού ανταμείφθηκαν με τόσες πολλές ευεργεσίες από τον Κύριο Χριστό, εξαπατήθηκαν ξανά από τον διάβολο, μέσω του κόσμου και της σάρκας, απομακρύνθηκαν από τον Θεό και έπεσαν στην κυριαρχία της αμαρτίας και του διαβόλου, εκπληρώνοντας το θέλημά του, αλλά δεν είναι εντελώς αναίσθητοι, κατανοούν την αμαρτωλότητά τους και δεν μπορούν να συνειδητοποιήσουν τη σκλαβιά στην οποία βρίσκονται. «Κύριε, ελέησον», για να τους ελεήσει ο Ελεήμων Κύριος, να τους δεχτεί ως άσωτο και να τους ξαναδώσει τη θεία χάρη Του, ώστε μέσω αυτής να απαλλαγούν από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του διαβόλου, να λάβουν ξανά την ελευθερία τους και έτσι να μπορούν να ζουν αρεστά στον Θεό και να τηρούν τις εντολές του Θεού. Οι Χριστιανοί που φωνάζουν με τέτοια πρόθεση: «Κύριε, ελέησον» θα λάβουν το έλεος του Πανάγαθου Θεού και τη χάρη Του για να ελευθερωθούν από τη σκλαβιά της αμαρτίας και να σωθούν. Και όσοι δεν γνωρίζουν καθόλου γι' αυτά που είπαμε δεν γνωρίζουν προβλήματα, όντας σκλαβωμένοι από σαρκικές επιθυμίες (θελήματα) και κοσμικά πράγματα, δεν μπορούν να αναλογιστούν την υποδούλωση τους με την οποία είναι δεσμευμένοι, αλλά χωρίς αυτό φωνάζουν: «Κύριε, ελέησον» - περισσότερο από συνήθεια. Πώς μπορούν να λάβουν το έλεος του Θεού; τόσο υπέροχο και ατελείωτο έλεος; Επομένως, είναι πολύ καλύτερο για αυτούς να μην λάβουν το έλεος του Θεού παρά να λάβουν και να χάσουν ξανά, γιατί η αμαρτία τους είναι διπλή. Αν κάποιος δώσει κάποιον πολύτιμο λίθο στα χέρια ενός μικρού παιδιού ή ενός αγενούς ατόμου που δεν ξέρει την αξία του, και αυτός, έχοντας πάρει την πέτρα στα χέρια του, τον χάσει, τότε είναι σαφές ότι δεν ήταν αυτοί που τον έχασαν, αλλά αυτός που του έδωσε την πέτρα. Για να καταλάβετε καλύτερα τι είπαμε, σκεφτείτε: πώς σε αυτόν τον κόσμο κάποιος που είναι φτωχός και θέλει να λάβει ελεημοσύνη από κάποιον πλούσιο πηγαίνει σε αυτόν και του λέει: «Ελέησόν με!», δηλ. «Λυπήσου με, για χάρη της φτώχειας μου, και βοήθησέ με!». Ομοίως, κάποιος που έχει χρέος και θέλει ο δανειστής να του το συγχωρέσει αυτό το χρέος, πηγαίνει κοντά του και του λέει: «Ελέησόν με!», δηλ. «Λυπήσου με, για χάρη της ανεπάρκειάς μου, δώσε μου αυτό που σου χρωστάω!». Ομοίως, κάποιος που φταίει για κάτι, θέλοντας να τον συγχωρέσει αυτός ενώπιον του οποίου έγινε ένοχος, πηγαίνει κοντά του και του λέει: «Ελέησόν με!», δηλ. «συγχώρεσέ με για αυτό που έκανα!». Και ο αμαρτωλός φωνάζει στον Θεό: «Κύριε, ελέησον» - μη γνωρίζοντας τι λέει και γιατί το λέει, ούτε καν γνωρίζοντας ποιο είναι το έλεος του Θεού, το οποίο ζητά από τον Θεό να το δώσει. δεν ξέρει γιατί χρειάζεται αυτό το έλεος που αναζητά, αλλά μόνο από συνήθεια φωνάζει: «Κύριε, ελέησον!», χωρίς να ξέρει τίποτα. Πώς θα του δώσει ο Θεός το έλεός Του όταν εκείνος, χωρίς να το γνωρίζει, δεν το εκτιμά, σύντομα το ξαναχάνει και αμαρτάνει ακόμη περισσότερο; Το έλεος του Θεού είναι κάτι ακριβώς όπως η χάρη του Παναγίου Πνεύματος, την οποία εμείς, οι αμαρτωλοί, πρέπει να ζητάμε από τον Θεό, φωνάζοντας συνεχώς: «Κύριε, ελέησον /» - δηλ. «Ελέησέ με, Κύριέ μου, με τον αμαρτωλό, και δέξου με ξανά στη χάρη Σου! Δώσε μου το πνεύμα της δύναμης, ώστε να με ενδυναμώσει ο πειρασμός της αμαρτίας! το πνεύμα της αγνότητας, να συνέλθω και να διορθώσω τον εαυτό μου, για να σε φοβηθώ και να τηρήσω τις εντολές Σου, για να σε αγαπήσω και να μην αποχωριστώ πια από Σένα, ώστε να μείνει γαλήνια και να γαληνέψει την ψυχή μου! Φύλαξε με από κάθε ακαθαρσία, για να είμαι πράος με τους χριστιανούς αδερφούς μου και να αποφύγω το θυμό, για να μην σκέφτομαι πολύ τον εαυτό μου και να μην είμαι υπερήφανος! Όποιος λοιπόν γνωρίζει την ανάγκη που έχει σε όλα αυτά, που το ζητάει από τον Ελεήμονα Θεό, φωνάζοντας: «Κύριε, ελέησον», αναμφίβολα θα λάβει ό,τι ζητήσει και θα επιτύχει έλεος από τον Κύριο και τη Θεία Του χάρη. Αλλά για όποιον δεν ξέρει τίποτα από αυτά που είπαμε, αλλά μόνο από συνήθεια φωνάζει: «Κύριε, ελέησον», δεν είναι ποτέ δυνατό να λάβει το έλεος του Θεού, γιατί πριν έλαβε πολλά δώρα από τον Θεό, αλλά δεν τα αναγνώρισε και δεν ευχαρίστησε τον Θεό που τα χάρισε. Έλαβε το έλεος του Θεού όταν δημιουργήθηκε ως άνθρωπος. Έλαβε το έλεος του Θεού όταν αναδημιουργήθηκε με το άγιο Βάπτισμα και έγινε Ορθόδοξος Χριστιανός. Έλαβε το έλεος του Θεού όταν απαλλάχθηκε από τόσους πολλούς ψυχικούς και σωματικούς κινδύνους που βίωσε στη ζωή. Έλαβε το έλεος του Θεού όσες φορές ήταν άξιος να μετέχει στα Αγνότερα Μυστήρια. Έλαβε το έλεος του Θεού όσες φορές αμάρτησε ενώπιον του Θεού και Τον αναστάτωσε με τις αμαρτίες του, αλλά δεν καταστράφηκε και ούτε καν τιμωρήθηκε, όπως θα έπρεπε. Έλαβε το έλεος του Θεού όταν ευνοήθηκε από τον Θεό ποικιλοτρόπως και δεν το αναγνώρισε, αλλά ξέχασε τα πάντα και δεν νοιάστηκε καθόλου για τη σωτηρία του. Λοιπόν, πώς μπορεί κάποιος σαν Χριστιανός να λάβει το έλεος του Θεού χωρίς να αισθάνεται και να γνωρίζει ότι λαμβάνει τέτοια χάρη από τον Θεό, χωρίς καν να ξέρει τι λέει, αλλά να φωνάζει μόνο: «Κύριε, ελέησον» - χωρίς καμία ιδέα ή σκοπό, από συνήθεια και μόνο; Κύλινδρος Ένα δοκίμιο του Γέροντα Αρχιμανδρίτη Πάτερ ημών Παΐσιου για τη νοερά προσευχή, χωρισμένο σε κεφάλαια [Αυτός ο κύλινδρος] γράφτηκε εναντίον ενός ορισμένου επικριτή της νοεράς προσευχής, ενός δεισιδαίμονα φιλόσοφου-μοναχού που κατοικούσε στα βουνά Μοσέν, στο μοναστήρι του Ντράγκομιρν. Οι φήμες μου έφτασαν τελευταία ότι κάποιοι από τους μοναχούς τολμούν να βλασφημήσουν τη Θεία, αξέχαστη και θεόπλαστη προσευχή του Ιησού, που εκτελείται ιερά με το νου στην καρδιά, βασίζοντας τη γλώσσα τους στην άμμο της δεισιδαιμονίας, χωρίς κανένα στοιχείο. Ο εχθρός, τολμώ να πω, τους οπλίζει γι' αυτό, ώστε με τη γλώσσα τους, ως όπλο, να δυσφημήσουν αυτή την πιο αμόλυντη και Θεία υπόθεση και με την τύφλωση του μυαλού τους να σκοτίσουν αυτόν τον νοερό ήλιο. Επομένως, έχοντας θρηνήσει τέτοια κακία αυτών των παραπλανημένων από την κοιλιά και λέγοντας ψέματα (Ψαλμ. 57:4) και φοβούμενος μήπως κάποιος από τους ασταθείς νου, ακούγοντας τέτοιους μύθους τους, δεν έπεφτε σε ένα χαντάκι βλασφημίας παρόμοιο με αυτούς, και δεν θα αμαρτήσει θανάσιμα ενώπιον του Θεού, βλασφημώντας τον πατέρα μας για τη διδασκαλία των πολλών. προσευχή από τη φώτιση της θείας χάριτος, επιπλέον, μη ανεχόμενος πλέον βλάσφημους λόγους για αυτό το άψογο έργο, και επιπλέον, πεπεισμένος από το αίτημα των ζηλωτών αυτού του σωτήριου έργου, αποφάσισα, αν και αυτό ξεπερνά τον αδύναμο νου και την αδύναμη δύναμή μου, να καλέσω σε βοήθεια τον γλυκύτατο μου Ιησού, χωρίς τον οποίο κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον άδειο νου. του εκλεκτού ποιμνίου του Θεού για το όνομα του Χριστού των αδελφών που συγκεντρώθηκαν στο μοναστήρι μας, γράψτε λίγα πράγματα για τη Θεία νοερά προσευχή με αποσπάσματα από τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, για σταθερή, ακλόνητη και αναμφισβήτητη επιβεβαίωσή της. Όντας σκόνη και στάχτη, σκύβω τα νοερά γόνατα της καρδιάς μου μπροστά στο απρόσιτο μεγαλείο της Θείας Σου δόξας και προσεύχομαι σε Εσένα, γλυκέ μου Ιησού, τον Μονογενή Υιό και Λόγο του Θεού, τη λάμψη της δόξης και την εικόνα της υποστάσεως του Πατέρα! φώτισε το σκοτεινό μυαλό και τις σκέψεις μου και δώσε τη χάρη Σου στην καταραμένη ψυχή μου, ώστε αυτό το έργο μου να χρησιμεύσει για τη δόξα του αγίου Ονόματός Σου και προς όφελος όσων θέλουν, μέσω της έξυπνης και ιερής πρακτικής της προσευχής, να προσκολληθούν έξυπνα σε Εσένα, Θεέ μας, και να σε φέρουν συνεχώς, μια ανεκτίμητη χάντρα στην καρδιά τους, άγνοια, τόλμησαν να βλασφημήσουν αυτό το Θείο έργο! Κεφάλαια για τη νοερά προσευχή στην μακαρία μνήμη του πατέρα μας Γέροντα Παΐσιου Περί του γεγονότος ότι η νοερά προσευχή είναι έργο των αρχαίων αγίων πατέρων, και κατά των δυσφημιστών αυτής της ιερής και αμόλυντης προσευχής. Ας είναι γνωστό ότι αυτό το θεϊκό έργο της ιερής νοεράς προσευχής ήταν το συνεχές έργο των αρχαίων θεοφόρων πατέρων μας, και σε πολλά έρημο μέρη και σε κοινοτικά μοναστήρια έλαμπε σαν ήλιος ανάμεσα στους μοναχούς: στο όρος Σινά, στο αιγυπτιακό μοναστήρι, στο όρος Nitria, στην Ιερουσαλήμ και στα μοναστήρια που είναι γύρω από την Ανατολή, ας πούμε, στην Ιερουσαλήμ. Άγιο Όρος και στα θαλάσσια νησιά. και στους πρόσφατους χρόνους με τη χάρη του Χριστού και στη Μεγάλη Ρωσία. Με αυτή την ευφυή προσοχή στην ιερή προσευχή, πολλοί από τους θεοφόρους πατέρες μας, αναμμένοι από τη σεραφική φλόγα της αγάπης για τον Θεό και, σύμφωνα με τον Θεό, για τον πλησίον, έγιναν οι πιο αυστηροί τηρητές των εντολών του Θεού και, αφού καθάρισαν τις ψυχές και τις καρδιές τους από όλες τις κακίες του γέροντα, ήταν άξιοι να εκλεγούν σκεύη του Αγίου Πνεύματος. Γεμάτοι με τα διάφορα Θεία Του χαρίσματα, εμφανίστηκαν στη ζωή τους ως φώτα και πυλώνες φωτιάς για το σύμπαν και, έχοντας κάνει αμέτρητα θαύματα, με έργα και λόγια οδήγησαν αμέτρητες ανθρώπινες ψυχές στη σωτηρία. Πολλοί από αυτούς, συγκινημένοι από μυστική θεία έμπνευση, έγραψαν βιβλία με τις διδασκαλίες τους για αυτή τη Θεία νοερά προσευχή, σύμφωνα με τη δύναμη των Θείων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, γεμάτα με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό έγινε σύμφωνα με την ειδική πρόνοια του Θεού, ώστε κάπως στους πρόσφατους χρόνους αυτό το Θείο έργο να μην περιέλθει στη λήθη. Από αυτά τα βιβλία, πολλά, η συγχώρεση του Θεού για τις αμαρτίες μας, καταστράφηκαν από τους Σαρακηνούς που κατέκτησαν το ελληνικό βασίλειο, αλλά μερικά, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Κανένας από τους αληθινούς πιστούς δεν τόλμησε ποτέ να βλασφημήσει το προαναφερθέν Θεϊκό διανοητικό έργο και τη διατήρηση του παραδείσου της καρδιάς, αλλά όλοι πάντα το αντιμετώπιζαν με μεγάλη τιμή και εξαιρετική ευλάβεια, ως ένα πράγμα γεμάτο με όλα τα πνευματικά οφέλη. Αλλά ο αρχηγός του κακού και αντίπαλος κάθε καλής πράξης - ο διάβολος, βλέποντας ότι περισσότερο μέσω αυτής της νοεράς προσευχής το μοναστικό τάγμα, επιλέγοντας το καλό μέρος, κάθεται με ακλόνητη αγάπη στα πόδια του Ιησού, προχωρώντας στην τελειότητα των Θείων Του εντολών και μέσω αυτού γίνεται φως και φώτιση στον κόσμο, άρχισε να λιώνει με τον φθόνο και τον φθόνο του. ψυχοσωτήριο έργο και, ει δυνατόν, εξαφανιστεί εντελώς από προσώπου γης. Και μετά, όπως ειπώθηκε παραπάνω, μέσω των Σαρακηνών, που του έμοιαζαν σε όλα, κατέστρεψε βιβλία, και στη συνέχεια στο αγνό και θεϊκό έργο αυτού του έργου έσπειρε τα πνιγμένα ζιζάνια του στο σιτάρι, ώστε μέσω των ανόητων να μπορέσει να επιφέρει βλασφημία σε αυτό το σωτήριο έργο, καθώς οι αυτουργοί που άγγιξαν αυτό το έργο, αντί για χάρη τους. η σωτηρία βρήκε την καταστροφή. Και ο διάβολος δεν αρκέστηκε ακόμη σε αυτό, αλλά βρήκε στις ιταλικές χώρες το φίδι της Καλαβρίας, τον πρόδρομο του Αντίχριστου, με περηφάνια για οτιδήποτε παρόμοιο με τον διάβολο, τον αιρετικό Βαρλαάμ, και, εγκατασταθείς μέσα του με όλη του τη δύναμη, τον ενέπνευσε να βλασφημήσει την Ορθόδοξη πίστη μας, όπως γράφεται αναλυτικά στη δεύτερη Κυριακή της Μεγάλης Κυριακής. Σαρακοστή. Παρεμπιπτόντως, τόλμησε με διάφορους τρόπους, και με τη γλώσσα και με το χέρι, να βλασφημήσει και να απορρίψει την ιερή νοερά προσευχή, όπως γράφει σχετικά στο ιερό του βιβλίο, στο κεφάλαιο 31, όπως ο άγιος πατέρας μας Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, του οποίου τα πρωτότυπα λόγια παραθέτω εδώ, λέγοντας τα εξής: «Αυτός ο καταραμένος Βαρλαάμ βλασφήμησε πολύ και έγραψε τόσο για την ιερή προσευχή όσο και για τη θεία προσευχή που βρίσκεται στο Θαβώρ (Ματθαίος 17:5), τη χάρη και τον φωτισμό. Δεν καταλαβαίνει και δεν μπορεί καν να καταλάβει (και πώς μπορεί κανείς να το καταλάβει αυτό που είναι ιδιότροπος στο μυαλό και ενωμένος σε ονειρικές σκέψεις με τους περήφανους;» 5:18), ούτε τι σημαίνουν οι λέξεις: «Θα προσεύχομαι εν πνεύματι, και θα προσεύχομαι και με σύνεση» (Α' Κορ. 14:15), επίσης: «Ψάλλεις και δοξολογείς στις καρδιές σου Κύριε» (Κολ. 3:16), και ότι: «Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του (δηλαδή, στην καρδιά σου, αββάαλ, χάρις. 4:6), επίσης: «Θα ήθελα να λέω πέντε λόγια με το νου μου παρά πολλά λόγια με τη γλώσσα» (Α' Κορ. 14:19), - απέρριψε τη νοερά προσευχή ή, καλύτερα, την κλήση του Κυρίου, που είναι και η ομολογία του Πέτρου, ο οποίος ομολόγησε: «Εσύ Χριστέ, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ματθαίος 16:16, ο οποίος λέει ο ίδιος ο Γώπελος). ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει» (Ιωάν. 15:16), επίσης: «Εις το όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες» (Μάρκος 16:17) κ.ο.κ. Άλλωστε, το όνομά Του είναι αιώνια ζωή: «Αυτό», λέει, «γράφτηκε, για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και, πιστεύοντας, να έχετε ζωή στο όνομα» (Ιωάννης 20:31), - και το Άγιο Πνεύμα διδάσκεται από την επίκληση του Χριστού: «Κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο από το Πνεύμα. φορές." Τι πέτυχε το κακό φίδι με το εγχείρημά του με τον γιο της απώλειας, τον καταραμένο αιρετικό Βαρλαάμ, τον οποίο, όπως είπα, δίδαξε να βλασφημεί ενάντια στην ιερή νοερά προσευχή; Θα μπορούσε η βλασφημία να σκοτίσει το φως αυτού του έξυπνου έργου και, όπως ήλπιζε, να τον καταστρέψει εντελώς; Αποκλείεται. Αλλά η ασθένειά του στράφηκε στο κεφάλι του. Τότε ο μέγας πρωταθλητής και εκπρόσωπος της ευσέβειας, ο φωτεινότερος μεταξύ των αγίων, ο πατέρας μας Γρηγόριος, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Παλαμάς, ο οποίος με τέλεια υπακοή και διαρκή ιερή άσκηση νοερά προσευχής, όπως ο ήλιος, έλαμπε στο Άγιον Όρος, με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ακόμη και πριν από την ανάταση του Θεοτόκου στην Εκκλησία. Ο βασιλιάς Ανδρόνικος Παλαιολόγος, στη βασιλεύουσα πόλη, στον περίφημο μεγάλο ναό της Σοφίας του Θεού, στη Σύνοδο που συγκεντρώθηκε κατά του προαναφερθέντος αιρετικού Βαρλαάμ, γεμάτος με Πνεύμα Θεού, ντυμένος με ακαταμάχητη δύναμη από πάνω, έκλεισε το στόμα του, που ήταν ανοιχτό στον Θεό, και τελικά τον έκανε να ντροπιαστεί με τα λόγια του. γίνονται στάχτη. Και από ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία του Θεού, αυτός ο αιρετικός Βαρλαάμ, με τον Ακιντίνο και όλους τους ομοϊδεάτες του, αναθεματίστηκε τρεις φορές. Αλλά και μέχρι σήμερα, κάθε χρόνο την Κυριακή της Ορθοδοξίας, καταριέται από την ίδια Εκκλησία, μαζί με άλλους αιρετικούς: «Ανάθεμα (τρεις φορές) στον Βαρλαάμ και στον Ακίνδυνο και στους οπαδούς και τους διαδόχους τους». Κοιτάξτε εδώ, φίλοι, που τολμάτε να βλασφημήσετε τη νοερά προσευχή, και σκεφτείτε ποιος ήταν ο πρώτος βλάσφημός της: δεν είναι ο Βαρλαάμ ο αιρετικός, τρεις φορές αναθεματισμένος από την Εκκλησία και υπόκειται σε καταραμένο για πάντα; Δεν συμμερίζεστε και εσείς στη βλασφημία σας με αυτόν τον αιρετικό και τους ομοϊδεάτες του; Αλήθεια δεν τρέμεις στην ψυχή σου να πέσεις σε παρόμοια εκκλησιαστική κατάρα και να αποξενωθείς από τον Θεό; Ανεβαίνοντας στον πιο ιερό σκοπό και σαγηνεύοντας με τη βλασφημία σου τις ψυχές εκείνων που δεν είναι εγκατεστημένοι στα μυαλά των γειτόνων σου, δεν σε τρομάζει η τρομερή καταιγίδα του Θεού για αυτό στο Ευαγγέλιο; Δεν φοβάσαι, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Φοβερό είναι να πέσεις στα χέρια του ζώντος Θεού» (Εβρ. 10,31), και γι' αυτό, αν δεν μετανοήσεις, να πέσεις και σε προσωρινή και αιώνια τιμωρία; Ποιον εύλογο λόγο έχετε εφεύρει για να βλασφημήσετε αυτό το πιο αμόλυντο και ευλογημένο πράγμα; Είμαι εντελώς μπερδεμένος. Πιστεύετε ότι η κλήση του ονόματος του Ιησού είναι ασύμφορη; Αλλά δεν υπάρχει τρόπος να σωθούμε σε κανέναν άλλον, παρά μόνο στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Είναι φαύλος ο ανθρώπινος νους, με τον οποίο λειτουργεί η προσευχή; Αυτό όμως είναι αδύνατο. Εξάλλου, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Η εικόνα του Θεού και η ομοίωση είναι η ψυχή του ανθρώπου, η οποία, σύμφωνα με τη δημιουργία του Θεού, είναι καθαρή και αμόλυντη, πράγμα που σημαίνει ότι ο νους, ως πρωταρχική πνευματική αίσθηση, όπως και η όραση στο σώμα, είναι επίσης αμόλυντος. Δεν αξίζει όμως βλασφημία η καρδιά, πάνω στην οποία, όπως σε ένα βωμό, ο νους εκτελεί ιερά τη μυστική θυσία της προσευχής στον Θεό; Αποκλείεται. Όντας δημιούργημα του Θεού, όπως ολόκληρο το ανθρώπινο σώμα, είναι όμορφο. Αν το κάλεσμα του Ιησού είναι σωτήριο, και ο νους και η καρδιά ενός ανθρώπου είναι έργο των χεριών του Θεού, τότε ποιο κακό είναι για έναν άνθρωπο να στέλνει μια προσευχή από τα βάθη της καρδιάς του με το μυαλό του στον πιο γλυκό Ιησού και να ζητά έλεος από Αυτόν; Ή μήπως δεν είναι επειδή βλασφημείς και απορρίπτεις τη νοερά προσευχή επειδή νομίζεις ότι ο Θεός δεν ακούει την κρυφή προσευχή που γίνεται στην καρδιά, αλλά ακούει μόνο αυτή που προφέρεται με τα χείλη; Αλλά αυτό είναι βλασφημία κατά του Θεού, γιατί ο Θεός γνωρίζει την καρδιά και γνωρίζει τα πάντα ακριβώς, τις πιο λεπτές σκέψεις της καρδιάς, ακόμη και τις μελλοντικές, και γνωρίζει τα πάντα ως Θεό και Παντογνώστη. Ναι, και ο Ίδιος απαιτεί, ως αγνή και αμόλυντη θυσία, ακριβώς μια τέτοια μυστική προσευχή, που στέλνεται από τα βάθη της καρδιάς, διατάζοντας: «Όταν όμως προσεύχεσαι, πήγαινε στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει τα λόγια του Χριστού 6,6: ο καθολικός φωτιστής, ο παγκόσμιος δάσκαλος, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην Ομιλία 19 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, θεόδοτη σοφία του Αγίου Πνεύματος, δεν αναφέρεται στην προσευχή που προφέρεται μόνο με τα χείλη και τη γλώσσα, αλλά στην πιο μυστική, σιωπηλή, προσευχή που στέλνεται από τα βάθη της καρδιάς για να μην εκτελεί το σώμα και τη φωνή του. αλλά με την πιο ζηλωτή θέληση, με κάθε ησυχία, με κατάνυξη σκέψεων και εσωτερικά με δάκρυα, με ψυχική ασθένεια και το κλείσιμο των ψυχικών θυρών. Και φέρνει ως μαρτυρία αυτής της προσευχής από τη Θεία Γραφή τον θεόπτη Μωυσή και την Αγία Άννα και τον δίκαιο Άβελ, λέγοντας το εξής: «Μα είσαι άρρωστος στην ψυχή; Δεν μπορείς παρά να φωνάξεις, γιατί η προσευχή και η ερώτηση με τον τρόπο που είπα είναι χαρακτηριστικό για κάποιον που είναι πολύ άρρωστος». Και ο Μωυσής, άρρωστος, προσευχήθηκε έτσι και ακούστηκε η αρρώστια του, γι' αυτό του είπε ο Θεός: «Γιατί με κλαις;» (Εξ. 14:15). Και η Άννα, πάλι, εκπλήρωσε όλα όσα ήθελε, αλλά η φωνή της δεν ακούστηκε, γιατί η καρδιά της φώναζε. Ο Άβελ δεν προσευχήθηκε σιωπηλά, ακόμη και μετά τον θάνατο; Και το αίμα του εξέπεμπε μια φωνή πιο εξαιρετική από τη φωνή μιας σάλπιγγας. Στενή και είσαι το ίδιο με τον Άγιο Μωυσή, δεν το απαγορεύω. Σκίστε, όπως πρόσταξε ο προφήτης, την καρδιά σας, όχι τα ρούχα σας. Κάλεσε τον Θεό από τα βάθη: «Από τα βάθη», λέει, «Σε κάλεσα, Κύριε», «από κάτω, από την καρδιά, τράβηξε μια φωνή, κάνε την προσευχή σου μυστήριο». Και παρακάτω: «Δεν προσεύχεσαι στους ανθρώπους, αλλά στον πανταχού παρόντα Θεό, που πρώτος ακούει φωνές και γνωρίζει άρρητους λογισμούς, αν προσευχηθείς έτσι, θα λάβεις μεγάλη ανταμοιβή. «Ο Πατέρας σου», λέει, «που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά». Και παρακάτω: «Αφού είναι αόρατος, θέλει η προσευχή σου να είναι η ίδια». Βλέπετε, φίλοι, ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αήττητου στύλου της Ορθοδοξίας, υπάρχει μια άλλη προσευχή, εκτός από αυτή που προφέρεται με τα χείλη, μυστική, αόρατη, σιωπηλή, από τα βάθη της καρδιάς, υψωμένη στον Θεό, την οποία ο Κύριος δέχεται σαν αγνή θυσία στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας. είναι κυρίως αφοσιωμένος στον Θεό, είναι ενωμένος μαζί Του στην προσευχή. Γιατί, ανταποκρινόμενος σε αυτήν την προσευχή, που μαρτυρείται από τα χείλη του Χριστού, από τον άγιο, λέω, Ιωάννη Χρυσόστομο, οπλίζεις τη γλώσσα σου με βλασφημία, βλασφημία, συκοφαντία, μίσος, βρισίδι, απορρίπτοντας και αποστρέφεσαι σαν να είναι κάτι κακό και, εν ολίγοις, δεν μπορείς ούτε να το ακούς; Τρόμος και τρόμος με περιβάλλουν εξαιτίας ενός τέτοιου άλεκτου εγχειρήματός σου. Αλλά επίσης, αναζητώντας τους λόγους της βλασφημίας σας, σας ρωτάω: δεν είναι επειδή βλασφημείτε αυτήν την πιο σωτήρια προσευχή επειδή ίσως έτυχε να δείτε ή να ακούσετε ότι ένας από τους ασκούμενους αυτής της προσευχής ενήργησε ανόητα, ή δέχτηκε κάποια αυταπάτη αντί της αλήθειας, ή υπέστη κάποιο είδος πνευματικής βλάβης, και επομένως σας φάνηκε ότι η ψυχική προσευχή ήταν η αιτία αυτής της βλάβης; Αλλά όχι, όχι! Στην πραγματικότητα, αυτό δεν είναι καθόλου αλήθεια. Η ιερή νοερά προσευχή, σύμφωνα με τη δύναμη των γραφών των θεοφόρων πατέρων, ενεργούμενη με τη χάρη του Θεού, καθαρίζει τον άνθρωπο από όλα τα πάθη, τον διεγείρει στην τήρηση των εντολών του Θεού με τον πιο ζήλο και τον κρατά αλώβητο από όλα τα βέλη και τη γοητεία του εχθρού. Αν κάποιος τολμήσει να κάνει αυτή την προσευχή αυθαίρετα, όχι σύμφωνα με τη δύναμη των διδασκαλιών των αγίων πατέρων, χωρίς αμφισβήτηση και συμβουλές έμπειρων ανθρώπων και, όντας αλαζονικός, παθιασμένος και αδύναμος, ζει χωρίς υπακοή και υπακοή και, επιπλέον, επιδιώκει μόνο μια ζωή στην έρημο, που, για την αυτοδιοίκησή του, δεν είναι άξιος να τη δει. παγίδες και γοητείες του διαβόλου. Και λοιπόν; Είναι αυτή η προσευχή ο λόγος για τέτοια γοητεία; Αποκλείεται. Αν γι' αυτό δυσφημείς τη νοερά προσευχή, τότε ας είναι και το μαχαίρι ατιμωτικό για σένα, αν έτυχε σε μικρό παιδί, παίζοντας, λόγω ανοησίας, να μαχαιρωθεί με αυτό. Επίσης, κατά τη γνώμη σας, είναι απαραίτητο στους πολεμιστές να απαγορεύεται η χρήση στρατιωτικού ξίφους, το οποίο παίρνουν εναντίον των εχθρών τους, αν κάποιος τρελός πολεμιστής τύχαινε να αυτομαχαιρωθεί με το σπαθί του. Αλλά όπως το μαχαίρι και το σπαθί δεν προκαλούν ούτε ένα κακό, αλλά εκθέτουν μόνο την τρέλα εκείνων που αυτοκτόνησαν μαζί τους, έτσι και το πνευματικό σπαθί, ιερή, λέω, η νοερά προσευχή δεν είναι ένοχη για ούτε ένα κακό, αλλά η αυτοκαταπομπή και η υπερηφάνεια των αυτοτραυθέντων χρησιμεύουν ως αιτία για κάθε είδους δαιμονική βλάβη. Μα γιατί αλλιώς, σαν να ήμουν σαστισμένος μέχρι τώρα, σας ρωτάω τους λόγους της βλασφημίας σας εναντίον αυτής της ιερής προσευχής; Μάλλον ξέρω, ω φίλοι μου! Γνωρίζω τον πιο σημαντικό λόγο για τον πόνο σας στη γλώσσα: 1) όχι σύμφωνα με την εντολή του Θεού, δηλ. όχι με δοκιμασία, την ανάγνωση του Αγίου. Γραφές; 2) δυσπιστία στις διδασκαλίες των αγίων πατέρων μας, διδάσκοντας για αυτή τη Θεία νοερά προσευχή που δίνεται στον εαυτό μας από τη σοφία του Πνεύματος, σύμφωνα με τη δύναμη του Αγίου. Γραφές; 3) Τέλος, η ακραία άγνοιά σας: είτε, ίσως, δεν έχετε δει ή ακούσει ποτέ για αυτό τα γραπτά των θεοφόρων πατέρων μας, ή, αν όχι αυτό, τότε δεν καταλαβαίνετε τη δύναμη των θεοσεβών λόγων τους - αυτός είναι ο πιο σημαντικός λόγος για τέτοια κακία σας. Εάν, με φόβο Θεού και ισχυρή προσοχή και αδιαμφισβήτητη πίστη, με επιμελή δοκιμασία και ταπείνωση, διαβάζετε τα πατρικά βιβλία, που είναι πιο κατάλληλα για ανάγνωση μόνο από τους μοναχούς, που περιέχουν μέσα τους ολόκληρο τον νου της ζωής του Ευαγγελίου - πατερικά βιβλία, λέω, που είναι επίσης απαραίτητα στους μοναχούς για πνευματική ωφέλεια και διόρθωση και για την απόκτηση της ταπεινής, υγιούς, ανόητης πνοής. της σωματικής ζωής, αν είχατε διαβάσει αυτά τα βιβλία έτσι, τότε ο Θεός δεν θα σας επέτρεπε ποτέ να πέσετε σε ένα τέτοιο χαντάκι βλασφημίας. Επιπλέον: μέσω αυτής της πράξης, θα σας ανάψει με τη Θεία Του χάρη στην ανέκφραστη αγάπη Του, ώστε εσείς και ο απόστολος να φωνάζετε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού» (Ρωμ. 8:35), την οποία τιμήσαμε να πετύχουμε κάνοντας νοερά αυτή την προσευχή; Και όχι μόνο δεν θα τη βλασφημούσατε, αλλά θα προσπαθούσατε επίσης να καταθέσετε την ψυχή σας γι' αυτήν, νιώθοντας από αυτή την έξυπνη προσοχή με πράξη και βιώνοντας ένα απερίγραπτο όφελος για τις ψυχές σας. Και αφού δεν διαβάζετε τα βιβλία των σεβαστών πατέρων μας με αδιαμφισβήτητη πίστη, ή, ακόμη και όταν διαβάζετε, δεν εμπιστεύεστε, όπως δείχνουν οι καρποί της βλασφημίας σας, ή αμελείτε εντελώς να διαβάσετε, τότε έχετε πέσει σε τέτοια ασεβή σοφία που, σαν να μην είχατε ακούσει ποτέ τις χριστιανικές γραφές, βλασφημήσατε και απορρίψατε την εξήγηση του Θεού με την προσευχή. άγιοι σε όλους. Γραφή. Και για να απαλλαγώ από τέτοια πνευματική βλάβη σε εσάς και σε όλους όσους αμφιβάλλουν γι 'αυτό, δεν βρίσκω άλλη αξιοπρεπή θεραπεία, εκτός από το ότι θα προσπαθήσω, όσο ο Κύριος με τη χάρη Του θα επισπεύσει και θα με βοηθήσει, να επισημάνω ότι οι θεοφόροι πατέρες μας, φωτισμένοι από τη θεία χάρη, χτίζουν την ευεργετική ψυχή τους διδασκαλία σε αυτήν την ακίνητη προσευχή. του Αγίου. Γραφές. Εσύ όμως, έχοντας δει μόνος σου ανοιχτά και καθαρά, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού που άγγιξε κρυφά τις ψυχές σου, την αλήθεια των διδασκαλιών των αγίων πατέρων και θεραπεύτηκες από αυτή την ψυχική σου ασθένεια, φέρε ειλικρινή μετάνοια στον Θεό για την προσπάθειά σου και άξιος του Θείου Του ελέους και τέλεια άφεση της αμαρτίας σου. Από πού ξεκινά αυτή η Θεία νοερά προσευχή, και ποιες αποδείξεις δίνουν γι' αυτήν οι θεοφόροι πατέρες από τις Αγίες Γραφές; Προτού επισημάνουμε πού έχει την πρώτη της αρχή αυτή η Θεία προσευχή, πρέπει να προσφέρουμε τα εξής προς ενημέρωσή σας: ας γίνει γνωστό ότι, σύμφωνα με τα γραπτά των αγίων και θεοφόρων πατέρων μας, υπάρχουν δύο νοερά προσευχές: η μία της αρχαίας, που ανήκει στην πράξη και η άλλη του τέλειου, που ανήκει στο όραμα. ότι ένα είναι η αρχή, και αυτό είναι το τέλος, γιατί η δράση είναι η ανάβαση του οράματος. Να ξέρετε ότι σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη υπάρχουν οκτώ πρώτα οράματα, τα οποία μετρώντας τα λέει: «Εμείς λέμε ότι υπάρχουν οκτώ πρώτα οράματα. Η πρώτη είναι η όραση του Θεού, άμορφη, άαρχη και άκτιστη, η Αιτία των πάντων, η μία Τριάδα και η πανούσια Θεότητα. Το τέταρτο είναι η άγρυπνη συγκατάβαση του Λόγου - η έκτη είναι η δεύτερη και τρομερή έλευση του Χριστού - η Βασιλεία των Ουρανών. Έχοντας προτείνει αυτό, σας πληροφορώ, ανάλογα με τη λεπτότητα του αδύναμου μυαλού μου, σε ποια δύναμη πρέπει να νοούνται η δράση και το όραμα. Ας γίνει γνωστό (μιλάω σε απλούς σαν εμένα) ότι ολόκληρο το μοναστικό κατόρθωμα, που με τη βοήθεια του Θεού θα ανάγκαζε κάποιον να αγαπήσει τον πλησίον και τον Θεό, σε πραότητα, ταπείνωση και υπομονή και όλες τις άλλες εντολές του Θεού και πατερικές εντολές, σε πλήρη υπακοή στον Θεό με ψυχή και σώμα, σε νηστεία, αγρυπνία, δάκρυα, τόξα και άλλα τόξα. κανόνες, για την έξυπνη μυστική άσκηση της προσευχής, για το κλάμα και τη σκέψη για το θάνατο - όλα αυτά τα κατόρθωμα, ενώ ο νους ελέγχεται ακόμα από την ανθρώπινη αυταρχικότητα και θέληση, ονομάζονται αξιόπιστα πράξη, αλλά όχι όραμα. Αν ένα τέτοιο νοερό επίτευγμα προσευχής θα ονομαζόταν όραμα κάπου στα γραπτά των αγίων πατέρων, τότε αυτό είναι στην κοινή γλώσσα, γιατί ο νους, όπως και το πνευματικό μάτι, ονομάζεται όραση. Όταν κάποιος, με τη βοήθεια του Θεού και το προαναφερθέν κατόρθωμα, και κυρίως με τη βαθύτατη ταπείνωση, καθαρίσει την ψυχή και την καρδιά του από κάθε βρωμιά πνευματικών και σωματικών παθών, τότε η χάρη του Θεού, της κοινής μητέρας όλων, παίρνοντας το νου, εξαγνισμένο από αυτό, σαν μικρό παιδί από το χέρι, τον οδηγεί, σαν με βήματα, στο προαναφερθέν όραμα. ακατανόητα στο μυαλό Θεϊκά μυστικά. Και αυτό λέγεται αληθινά αληθινό πνευματικό όραμα, το οποίο είναι οπτικό, ή, κατά τον Άγιο Προς Ισαάκ, καθαρή προσευχή που φέρνει φρίκη και όραμα. Κανείς όμως δεν μπορεί να μπει σε αυτά τα οράματα με το δικό του αυθαίρετο κατόρθωμα, εκτός αν ο Θεός επισκεφτεί κάποιον και τον οδηγήσει σε αυτά με τη χάρη Του. Αν κάποιος, χωρίς το φως της χάριτος, τολμήσει να ανέβει σε τέτοια οράματα, κατά τον άγιο Γρηγόριο Σιναΐτ, ας γνωρίζει ότι ονειρεύεται και ονειρεύεται όνειρα, όχι οράματα, με ονειρικό πνεύμα (Γρηγόριος Σιναϊτ. Κεφ. 130). Αυτός είναι ο συλλογισμός για την ενεργητική και οπτική προσευχή. Αλλά είναι καιρός να δείξουμε πού έχει την αρχή της η Θεία νοερά προσευχή. Ας γίνει γνωστό ότι, σύμφωνα με την αναληθή μαρτυρία του θεοσόφου, αιδεσιμότατου και θεοφόρου πατέρα μας Νιλ, του νηστευτή του Σινά, ακόμη και στον παράδεισο ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον παρθένο άνθρωπο μια νοερά Θεία προσευχή που αρμόζει στον τέλειο. Ο Άγιος Νηλ, διδάσκοντας όσους προσεύχονταν να διαφυλάσσουν επιμελώς και με θάρρος τον καρπό της προσευχής, για να μην είναι μάταιο το έργο τους, λέει το εξής: «Έχοντας προσευχηθεί όπως πρέπει, περιμένετε αυτό που δεν πρέπει, και γίνετε θαρραλέοι, διατηρώντας τον καρπό σας. προσευχή» (Κεφ. 49). Εξηγώντας αυτά τα λόγια, ο Ρώσος φωτιστής, ο Άγιος Νείλος, ο ερημίτης του Σόρσκι, που έλαμπε σαν ήλιος στη μεγάλη Ρωσία με την ευφυή πρακτική της προσευχής, όπως φαίνεται από το σοφό βιβλίο του, λέει το εξής: «Αυτός ο άγιος το έφερε αυτό από αρχαιοτάτων χρόνων: να κάνεις και να τηρείς, γιατί η Γραφή λέει ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον Αδάμ, τον έβαλε στον παράδεισο για να κάνει και να κρατήσει τον παράδεισο για να κάνει και να κρατήσει εδώ τον παράδεισο. πράγμα, και η προστασία από τις κακές σκέψεις μέσω της προσευχής ως κηδεμονίας». Επίσης ο άγιος Δωρόθεος λέει ότι ο αρχέγονος άνθρωπος, τοποθετημένος από τον Θεό στον παράδεισο, παρέμεινε στην προσευχή... Από αυτές τις μαρτυρίες φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, τον εισήγαγε στον παράδεισο των γλυκών για να κάνει αθάνατους κήπους, δηλ. Θείους λογισμούς, αγνότερους, υψηλότερους και τέλειους, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Και αυτό δεν είναι τίποτε άλλο από το ότι αυτός, ως αγνός στην ψυχή και την καρδιά, θα πρέπει να παραμείνει σε οπτική, ιερή, γεμάτη χάρη προσευχή που γίνεται με ένα μυαλό, δηλαδή στην πιο γλυκιά όραση του Θεού, και θαρραλέα, όπως η κόρη του ματιού του, τη διατήρησε ως ουράνιο πράγμα, για να μην λιγοστέψει ποτέ στην ψυχή και την καρδιά. Μεγάλη, λοιπόν, είναι η δόξα της ιερής και Θείας νοεράς προσευχής, της οποίας το τέλος και η κορυφή, δηλ. αρχή και τελειότητα δίνεται από τον Θεό στον άνθρωπο στον παράδεισο, από εκεί έχει την αρχή. Αλλά απέκτησε ασύγκριτα μεγαλύτερη δόξα όταν, περισσότερο από όλους τους αγίους, ο Πανάγιος, ο Τίμιος των Χερουβείμ και ο Ενδοξότερος χωρίς σύγκριση του Σεραφείμ, η Υπεραγία Θεοτόκος, που κατοικούσε στα Άγια των Αγίων, μέσω της νοεράς προσευχής ανέβηκε στα άκρα ύψη της Θεοόρασης και τιμήθηκε να είναι η πιο ευάρεστη δημιουργία. Υποστατικά περιέχεται μέσα Της, ο Λόγος του Θεού και από αυτήν, η ανθρώπινη σωτηρία, αιώνια γεννημένη, όπως μαρτυρεί ο αήττητος στύλος της Ορθοδοξίας, όπως ο άγιος πατέρας μας Γρηγόριος ο Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, στην Ομιλία της εισόδου στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου και Μαρίας Εβέρ-Βιρ. Λέγει ότι η Υπεραγία Θεοτόκος, κατοικώντας στα Άγια των Αγίων, και κατανοώντας πλήρως από τα Άγια. Γραφή, που διάβαζε κάθε Σάββατο, για την καταστροφή από την ανυπακοή του ανθρώπινου γένους, και, γεμάτη μεγάλη λύπη γι' αυτό, δέχτηκε μια ευφυή προσευχή στον Θεό για μια γρήγορη συγχώρεση και σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Προσφέρω εδώ τα ίδια τα λόγια αυτού του αγίου. Γρηγόριος, άξιος του αγγελικού νου, λίγοι από τους πολλούς: «Αυτή η Παναγία, ακούγοντας και βλέποντας, λυπήθηκε το κοινό της ανθρώπινο γένος και σκέφτηκε πώς να βρει θεραπεία και θεραπεία ισοδύναμη με τέτοια ταλαιπωρία. Σύντομα βρέθηκε - να στραφεί με όλο της το μυαλό στον Θεό - και δέχτηκε αυτή την προσευχή για μας για να μας αναγκάσει τον Αδύναμο. κατάρα, σταμάτα τη φωτιά να διαφθείρει το βοσκότοπο της ψυχής και, αφού θεραπεύει τους αδύναμους, ένωσε το δημιούργημά Του με τον εαυτό Του. Έτσι, η Παναγία, βλέποντας ό,τι ήταν πιο κατάλληλο και χαρακτηριστικό για τον εαυτό της, θεώρησε τη νοερά προσευχή ως υπέροχη και ένδοξη και καλύτερη από κάθε λέξη που αναζητούσε τον πιο καλλιτεχνικό και φυσικό τρόπο για να συνομιλήσει με τον Θεό. Και παρακάτω: «Μη βλέποντας τίποτα που εκδηλώθηκε από ανθρώπους πριν από αυτήν που σίγουρα θα το έδειχνε αυτό, απλώνεται με επιμέλεια σταθερά στην προσευχή, δημιουργεί νέα πράγματα μεγαλύτερα και τελειότερα, και εφευρίσκει, και ενεργεί, και διδάσκει τη δράση σε αυτούς που το ακολουθούν ως την υψηλότερη ανάβαση στην όραση, και η όραση είναι πολύ μεγαλύτερη από ό,τι ειπώθηκε παραπάνω. Το μεγαλείο του μυστηρίου: Θέλω να πω μια λέξη που ωφελεί ολόκληρη την εκκλησία του Χριστού, πιο σχετική με εκείνους που έχουν αποκηρύξει τον Κόσμο Έχοντας ήδη γευτεί για χάρη της απάρνησης κάτι από αυτές τις μελλοντικές ευλογίες, που γίνεται με τους αγγέλους και αποκτά κατοικία στον ουρανό, ας επιθυμεί να μιμηθεί, σύμφωνα με τη δύναμή του, από τον πρώτο κόσμο. η Πάντα Παρθένος Νύφη». Και παρακάτω: «Αναζητώντας τι χρειάζονται περισσότερο τα βιβλία προσευχής για συνομιλία, που είναι η προσευχή, η Παναγία βρίσκει ιερή σιωπή - σιωπή του νου, απόσταση του κόσμου, λήθη του γήινου και εισαγωγή στα ύψιστα μυστικά, σε μια καλύτερη μεταμόρφωση. ήταν, μια σύντομη ένδειξη για την ψυχή εκείνου που την απέκτησε αληθινά (η πράξη) είναι σαν τη θεραπεία, σε σχέση με ψυχικές ασθένειες και κακά πάθη που έχουν ριζώσει από την απελπισία, ενώ η όραση του Θεού είναι ο καρπός μιας υγιούς ψυχής ως κάποια τελική τελειότητα και εικόνα των πράξεων του Θεού. χαμηλά, ανθρώπινα - αλλά παραμένοντας στη σιωπή, γιατί με αυτό απαρνιόμαστε, και απομακρυνόμαστε από τα γήινα, και ανεβαίνουμε στον Θεό Υπομένοντας μέρα και νύχτα με προσευχές και ικεσίες στο πάνω δωμάτιο της σιωπηλής ζωής, με κάποιο τρόπο πλησιάζουμε και πλησιάζουμε αυτή την απρόσιτη και μακάρια Φύση. Όσοι αντέχουν έτσι, αφού εξαγνίσουν τις καρδιές τους με την ιερή σιωπή και διαλύθηκαν μαζί της στο άρρητα ανώτερο Φως του συναισθήματος και του νου, βλέπουν τον Θεό μέσα τους, σαν σε καθρέφτη. Έτσι, η σιωπή είναι ένας γρήγορος και συντομευμένος οδηγός, ως ο πιο επιτυχημένος και ενωτικός με τον Θεό, ειδικά για όσους την τηρούν απόλυτα σε όλα. Και η Παναγία, που από τα μαλακά, ας πούμε, καρφιά κατοίκησε μέσα του, τι - Αυτή; Αυτή, ως μια που ήταν υπερφυσικά σιωπηλή από τόσο πολύ παιδική ηλικία, επομένως μόνη της γέννησε τον ατεχνητά Θεανθρώπινο Λόγο». Και παρακάτω: «Επομένως, ο Αγνότερος, αποκηρύσσοντας την πολύ, θα λέγαμε, καθημερινή ύπαρξη και φήμη, απομακρύνθηκε από τους ανθρώπους και, έχοντας γλιτώσει από μια ένοχη ζωή, διάλεξε μια ζωή αόρατη σε κανέναν και μη επικοινωνιακή, κατοικώντας στο απρόσιτο. Εδώ, έχοντας λύσει κάθε υλική ένωση, και αποτίναξε κάθε επικοινωνία και αγάπη για τα πάντα, και ξεπερνώντας την ίδια τη συγκατάβαση προς το σώμα, συγκέντρωσε ολόκληρο το νου σε μια σχέση μαζί Του, και παραμονή, και προσοχή, και σε αδιάκοπη Θεία προσευχή. Και έχοντας γίνει Αυτή μέσα στον εαυτό της και έχοντας εγκατασταθεί πάνω από την πολλαπλή εξέγερση και τις σκέψεις και απλώς κάθε είδος και πράγμα, έκανε ένα νέο και άφατο μονοπάτι προς τον ουρανό, που είναι, θα το πω, ψυχική σιωπή. Και, επιμελής και ακούγοντας το με το μυαλό της, πετάει πάνω από όλα τα πλάσματα και τα πλάσματα, και πολύ καλύτερα από τον Μωυσή, βλέπει τη δόξα του Θεού και βλέπει τη θεία χάρη, που δεν υπόκειται καθόλου στη δύναμη του συναισθήματος - αυτό είναι ένα χαρούμενο και ιερό όραμα αμόλυντων ψυχών και μυαλών, έχοντας κοινωνήσει, σύμφωνα με τα οποία, ζωντανό, αληθινά Νερό, και την Αυγή της νοερής Ημέρας, και ένα πύρινο Άρμα Λόγια». Από αυτά τα λόγια του Θείου Γρηγορίου Παλαμά, όποιος έχει μυαλό μπορεί να καταλάβει πιο καθαρά από τον ήλιο ότι η Παναγία Θεοτόκος, που κατοικεί στα Άγια των Αγίων, μέσω νοερά προσευχής ανέβηκε στα άκρα ύψη της όρασης του Θεού και με απάρνηση για τον κόσμο από τον κόσμο, ιερή σιωπή του νου, αγνή προσοχή και σιωπή. μέσω της δράσης στο όραμα του Θεού, έδωσε στον εαυτό της. Η θεία μοναστική τάξη είναι υπόδειγμα προσεκτικής ζωής σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, ώστε οι μοναχοί που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο, κοιτώντας Την, να αγωνίζονται επιμελώς, όσο μπορούν, με τις προσευχές Της να είναι μιμητές Της στους προαναφερθέντες μοναστικούς κόπους και ιδρώσεις. Και ποιος θα μπορέσει να υμνήσει σωστά τη Θεία νοερά προσευχή, της οποίας ως παράδειγμα της ωφέλειας και της επιτυχίας των μοναχών, διδαχόμενη από την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, όπως λέγεται, ήταν η ίδια η Μητέρα του Θεού; Αλλά σε επιβεβαίωση και αναμφισβήτητη επιβεβαίωση όσων αμφιβάλλουν γι' αυτό, σαν για κάτι αναξιόπιστο και αναξιόπιστο, είναι τώρα καιρός να δείξουμε ποιες αποδείξεις αναφέρουν από τις Αγίες Γραφές οι θεοφόροι πατέρες, που έγραψαν από τον φωτισμό της Θείας χάρης. Γραφές. Η θεία νοερά προσευχή έχει ακλόνητο θεμέλιο στα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Όταν όμως προσεύχεσαι, πήγαινε στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά» (Ματθαίος 6:6). Αυτά τα λόγια, όπως ήδη ειπώθηκε στο Κεφάλαιο 1, είναι η παγκόσμια φώτιση, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, θεόδοτη σοφία, εξηγεί τη σχετικά σιωπηλή, μυστική, προσευχή που στέλνεται από τα βάθη της καρδιάς, φέρνοντας σε απόδειξη από την Αγία. Τα γραπτά του Μωυσή, του μάντη του Θεού, και της Αγίας Άννας, της μητέρας του Σαμουήλ του Προφήτη, και του δίκαιου Άβελ και του αίματος του που φώναζε από τη γη - ότι στην προσευχή τους, χωρίς να βγάλουν ούτε μια φωνή, ακούστηκαν από τον Θεό. Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος της οικουμένης, το στόμα του Χριστού, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξέθεσε χωριστά, με τρεις Λόγους, τη διδασκαλία περί αυτής της Θείας προσευχής, όπως γράφει σχετικά ο ψευδομάρτυρας, ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών, στο κεφάλαιο 294 του βιβλίου του, το οποίο ολόκληρη η Αγία Καθολική Ανατολική Εκκλησία δηλώνει μεγάλη αλήθεια. Η στήλη της φωτιάς και το πύρινο στόμα του Αγίου Πνεύματος, το μάτι της εκκλησίας, ο Βασίλειος, λέω, ο Μέγας, εξηγώντας τη ρήση της Θείας Γραφής: «Θα δοξάζω τον Κύριο ανά πάσα στιγμή, ο έπαινος Του είναι πάντα στα χείλη μου» (Ψαλμ. 33:2), διδάσκει υπέροχα για τα έξυπνα χείλη και την έξυπνη δράση, παραθέτοντας αποδεικτικά στοιχεία από το Ho. Γραφή, της οποίας τα ίδια τα λόγια, γεμάτα θεϊκή σοφία, παρουσιάζω ως εξής: «Ο έπαινος του είναι πάντα στα χείλη μου». Φαίνεται ότι ο προφήτης λέει το αδύνατο: πώς μπορεί ο έπαινος του Θεού να είναι πάντα στα στόματα των ανθρώπων; Όταν ένας άνθρωπος μιλάει για συνηθισμένα καθημερινά πράγματα, τότε δεν έχει τον έπαινο του Θεού στο στόμα του. όταν κοιμάται, σιωπά, βέβαια, και ακόμη και όταν τρώει και πίνει, τότε πώς να προσφέρουν τα χείλη του επαίνους; Σε αυτό απαντάμε ότι υπάρχουν ορισμένα νοερά χείλη του εσωτερικού ανθρώπου, με τα οποία τρέφεται, μετέχοντας στον Λόγο του ζώου, που είναι ο Άρτος που κατεβαίνει από τον ουρανό (Ιωάν. 6:33). Ο προφήτης είπε για αυτά τα χείλη: «Άνοιξα τα χείλη μου και τράβηξα το Πνεύμα μέσα μου» (Ψαλμ. 119:131). Ο Κύριος μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό, ώστε να έχουμε αυτά τα χείλη ευρύχωρα, για επαρκή υποδοχή της αληθινής τροφής, λέγοντας: «Ανοίξτε τα χείλη σας και θα τα γεμίσω» (Ψαλμ. 80:11). Επομένως, αφού εγγραφεί και εγκατασταθεί στο μυαλό της ψυχής, η σκέψη του Θεού μπορεί να ονομαστεί έπαινος του Θεού, που είναι πάντα παρούσα στην ψυχή. Και σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, κάποιος που είναι προσεκτικός μπορεί να κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ώστε κάθε πράξη και κάθε λόγος και κάθε νοερή πράξη να έχει την έννοια του επαίνου. Έτσι, είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, κάντε τα πάντα προς δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). Ακόμη και η καρδιά του ατόμου που κοιμάται είναι σε εγρήγορση». Έτσι λέει ο Άγιος Βασίλειος. Από τα λόγια του φαίνεται ξεκάθαρα ότι εκτός από τα σωματικά χείλη υπάρχουν και νοερά χείλη, και υπάρχει ψυχική δράση και έπαινος, που πάντα διανοητικά εμφανίζεται στον εσωτερικό άνθρωπο. Ονομασμένος από την ευδαιμονία, ο Αιγύπτιος ή, καλύτερα να πούμε, ο παγκόσμιος ήλιος, έλαμπε με τα άφατα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ο ουράνιος άνθρωπος, ο Μέγας, λέω, ο Μακάριος, στα ουράνια λόγια του για αυτήν την ιερή προσευχή λέει το εξής: «Οι Χριστιανοί πρέπει να έχουν πάντα τη μνήμη του Θεού, γιατί είναι γραμμένο: «Θα αγαπάς τον Κύριο με όλη σου την καρδιά7:2. αν αγαπά τον Κύριο όταν μπαίνει στο ναό της προσευχής, αλλά και όταν περπατά, και μιλάει, τρώει και πίνει, ας έχει μνήμη Θεού και αγάπη και επιθυμία, γιατί λέει: «Επειδή, όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας» (Ματθαίος 6:21). Ο αιδεσιμότατος και θεοφόρος αρχαίος πατέρας Ησαΐας ο Ερημίτης για την κρυφή διδασκαλία, δηλαδή την Προσευχή του Ιησού, που γίνεται ως σκέψη στην καρδιά, φέρνει σε απόδειξη τα λόγια της Θείας Γραφής: «Η καρδιά μου θερμάνθηκε μέσα μου, και στον στοχασμό μου άναψε φωτιά» (Ψαλμ. 39:4). Ο Άγιος Συμεών, μαρτύρησε στο προαναφερθέν βιβλίο του μακαριώτατου Συμεών της Θεσσαλονίκης, ο οποίος μεταξύ της βασιλεύουσας πόλης, όπως ο ήλιος, έλαμπε με νοερά προσευχή στα άρρητα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και γι' αυτό ονομάστηκε Νέος Θεολόγος από όλη την Εκκλησία - αυτός στον Λόγο του για τους τρεις τύπους προσευχής γράφει για τη νοερά προσευχή και προσοχή. καρδιά έρχονται κακές σκέψεις, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία - αυτό μολύνει έναν άνθρωπο (Ματθαίος 15:19-20) και πάλι ακούγοντας ότι μας διδάσκει να καθαρίζουμε το εσωτερικό του ποτηριού για να είναι και το εξωτερικό καθαρό (Ματθαίος 23:26), άφησαν κάθε άλλο έργο, προσέχοντας αυτό μόνο για τη θέληση. να αποκτήσει εύκολα κάθε άλλη αρετή, χωρίς αυτό το ίδιο, είναι αδύνατο να αποκτήσει και να διατηρήσει μια μόνο αρετή. Αυτά τα λόγια του μοναχού δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι Θεϊκοί Πατέρες έθεσαν τα παραπάνω λόγια του Κυρίου ως απόδειξη και βάση για τη φύλαξη της καρδιάς, δηλαδή νοερά επίκληση του Ιησού. Αυτός ο σεβάσμιος άνθρωπος αναφέρει και άλλα λόγια του Αγίου Πνεύματος ως απόδειξη της Θείας νοεράς προσευχής. Γραφή, λέγοντας: «Ο Εκκλησιαστής μιλάει και γι' αυτό: «Χαίρε, νεαρέ, στη νεότητά σου... και περπάτα στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτοι... και διώξε την οργή από την καρδιά σου» (Εκκλ. 11:9-10), και: «Εάν η οργή του άρχοντα φουντώσει εναντίον σου, τότε μη φύγεις από την καρδιά, αλλά κάλεσε τον τόπο σου» (Ecc. Ο Κύριος είπε: «Από την καρδιά βγαίνουν οι κακοί». σκέψεις» (Ματθαίος 15:19). Και πάλι: «Μη ανησυχείς» (Λουκάς 12:29) (δηλαδή μην ανησυχείς, μην σπαταλάς το μυαλό σου εδώ κι εκεί). Και πάλι: «Στενά είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθαίος 7:14), επίσης: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3), δηλ. μη έχοντας μέσα τους ούτε μια σκέψη αυτής της εποχής». Και απ. Ο Πέτρος λέει: «Να είστε νηφάλιος και άγρυπνος, γιατί ο αντίπαλός σας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Και απ. Ο Παύλος γράφει ξεκάθαρα στους Εφεσίους για τη φύλαξη της καρδιάς, λέγοντας: «Δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Άγιος Ησύχιος πρεσβύτερος, θεολόγος και δάσκαλος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, φίλος και συνομιλητής του αιδεσιμότατου και θεοφόρου πατέρα μας Ευθυμίου του Μεγάλου, που έγραψε με θεία σοφία, από τον φωτισμό της Θείας χάρης, για αυτήν την ιερή νοερά επίκληση στην καρδιά του Ιησού, δηλ. είναι οι εξής: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). «Πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως μπει στην καρδιά σου καμιά πονηρή σκέψη» (Δευτ. 15:9). «Το πρωί θα εμφανιστώ μπροστά σου και θα με δεις» (Ψαλμ. 5:4). «Μακάριος είναι εκείνος που παίρνει και χτυπά τα μωρά σου σε μια πέτρα» (Ψαλμ. 137:9). «Το πρωί σκότωσα όλους τους αμαρτωλούς της γης, για να εξολοθρεύσω από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που διαπράττουν την ανομία» (Ψαλμ. 100:8). «Ετοιμάσου να επικαλεστείς τον Θεό σου, Ισραήλ» (Αμώς 4:12). Και ο Απόστολος: «Προσευχείτε αδιαλείπτως» (Α' Θεσσαλονικείς 5:17), και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Εκείνος που μένει σε μένα, κι εγώ μέσα σε αυτόν, φέρει πολύ καρπό· χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Όποιος δεν μένει σε μένα, θα εκδιωχθεί σαν κλαδί» (Ιωάν. 15:5-6) και: «Από την καρδιά, ο φόνος, ο φόνος... αυτό μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:19), επίσης: «Ο Θεός μου θέλησε να κάνει το θέλημά Σου, και ο νόμος Σου είναι μέσα μου» (Ψαλμ. 39:9), και άλλα, τα οποία αφήνω σε αφθονία. Ο θείος και θεοφόρος πατέρας μας Ιωάννης Κλίμακος παραθέτει τη μαρτυρία της Θείας Γραφής για αυτήν την ιερή προσευχή και την αληθινή σιωπή του νου, λέγοντας: «Ο μεγάλος εργάτης της μεγάλης και τέλειας προσευχής είπε: «Θέλω να πω πέντε λέξεις με το νου μου...» (Α' Κορ. 14:19)» και πάλι: «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ μου: 6, αλλά η καρδιά μου είναι έτοιμη». η καρδιά αγρυπνεί» (Άσμα 5:2), επίσης: «Εκφώνησα με όλη μου την καρδιά» (Ψαλμ.119:145), δηλ. σώμα και ψυχή κ.ο.κ. Ο Θεϊκός μας Πατήρ Φιλόθεος, ηγούμενος της μονής του Μπους της Υπεραγίας Θεοτόκου, που βρίσκεται στο Σινά, ο οποίος συνέταξε ένα μικρό βιβλίο με κεφάλαια για τη διανοητική διατήρηση της καρδιάς - ανεκτίμητες μαργαρίτες της Θείας σοφίας, γεμάτες με την άφατη ουράνια γλυκύτητα του Αγίου Πνεύματος - τοποθετεί τα λόγια του πνεύματος άγνωστα. Γραφή: «Το πρωί σκότωσα όλους τους αμαρτωλούς της γης» (Ψαλμ. 100:8). «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν σπόρος μουστάρδας», και χάντρες και κβας. «Χωρίς Εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα» (Πν. 15:5). «Κράτα την καρδιά σου με κάθε φροντίδα» (Παροιμίες 4:23). «Καθαρίστε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού... για να είναι καθαρό και το εξωτερικό» (Ματθαίος 23:26). «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). «Να είσαι νηφάλιος, να είσαι σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σου, ο διάβολος, τριγυρνάει σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. Αντισταθείτε του με σταθερή πίστη» (1 Πέτρ. 5:8–9). «Επειδή, απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο· αλλά βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά τον νόμο του νου μου και με κάνει αιχμάλωτο» (Ρωμ. 7:22-23) κ.ο.κ. Ο Θεϊκός μας Πατήρ Διάδοχος, Επίσκοπος Φωτικής, μαρτύρησε στο βιβλίο του προαναφερθέντος Αγίου Χριστού Συμεών Θεσσαλονικέα, πιστεύει στον λόγο του, γεμάτο πνευματική σοφία, από τον οποίο υπάρχουν εκατό κεφάλαια στο Θείο του βιβλίο, για τη νοερά προσευχή του Ιησού, που τελείται ιερά στην καρδιά, η ακόλουθη βάση από την Θεία Γραφή. Κορινθίους 12:3). και από την ευαγγελική παραβολή για έναν έμπορο που αναζητά καλές χάντρες, παραθέτει τα εξής λόγια: «Αυτή είναι μια πολύτιμη χάντρα, την οποία μπορεί να αποκτήσει όποιος πουλήσει την περιουσία του και θα έχει ανείπωτη χαρά να την βρει κ.λπ.». Ο Σεβασμιώτατος π. Νικηφόρος ο Νηστευτής, που μαρτυρεί στο ίδιο βιβλίο ο προαναφερόμενος Άγιος Συμεών, στον λόγο του για τη φύλαξη της καρδιάς, γεμάτος πνευματική ωφέλεια, παρομοιάζει αυτή τη Θεία νοερά προσευχή στην καρδιά με θησαυρό κρυμμένο στο χωριό και τον αποκαλεί αναμμένο λυχνάρι, παραθέτοντας τα λόγια του Αγ. Γραφές του Θεού (L:1) «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα» (Εφεσ.6:12), επίσης για να καλλιεργούμε και να αποθηκεύουμε (Γέν.2:15) και ούτω καθεξής. Ο μακαριστός και θεοφόρος πατέρας μας Γρηγόριος ο Σιναΐτης, που κάνοντας αυτή τη Θεία προσευχή ανέβηκε σε ακραία όραση του Θεού και, όπως ο ήλιος, έλαμψε από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος εν Αγίω. Το Άγιον Όρος και σε άλλα μέρη, που συνέταξαν την «Τριάδα», που ψάλλεται κάθε εβδομάδα μετά τον Τριαδικό Κανόνα στην Αγία Καθολική Ανατολική Εκκλησία σε όλη την οικουμένη, επίσης τον κανόνα του Ζωοδόχου Σταυρού, που αγκάλιαζε τα γραπτά όλων των πνευματοφόρων πατέρων, συνέταξαν ένα βιβλίο γεμάτο με όλα τα πνευματικά οφέλη, στο οποίο, περισσότερο από όλα τα άλλα, έκανε τις θείες προσευχές. νου στην καρδιά και παραθέτει σε επιβεβαίωση των λόγων του από τις Αγίες Γραφές. Οι Γραφές είναι οι εξής: «Να θυμάσαι πάντα τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 8:18). «Να σπείρεις το σπόρο σου το πρωί και το βράδυ να μην ησυχάζει το χέρι σου» (Εκκλ. 11:6). «Αν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου (δηλαδή με τα χείλη), το πνεύμα μου προσεύχεται (δηλαδή η φωνή μου· να ξέρετε ότι τα χείλη και η γλώσσα και το πνεύμα και η φωνή είναι ένα και το αυτό), αλλά ο νους μου είναι άγονος. φέρνοντας την Κλίμακο ως μάρτυρα, αποδίδοντας αυτά τα λόγια στην προσευχή. Επίσης: «Η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με τη βία, και όσοι εξαναγκάζουν τον εαυτό τους να την επιτύχουν» (Ματθαίος 11:12), «Ουδείς μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3) κ.ο.κ. Ακολουθώντας τα αποστολικά βήματα, ο αήττητος πυλώνας της Ορθόδοξης πίστης, που κατέστρεψε τις αιρέσεις Doukhobor των Λατίνων με το πύρινο ξίφος του Πνεύματος και την αλήθεια των Ορθοδόξων δογμάτων στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, Μάρκος, λέω, ο πιο άγιος, σοφός και προφορικός, Μητροπολίτης Εφέσου, ερμηνεία της επιτυχίας του Ιησού, ερμηνεία του Ιησού, στην αρχή. κρυφά με το νου στην καρδιά, χρησιμοποιώντας τη μαρτυρία της Θείας Γραφής, για την οποία προσφέρω τα ακόλουθα πιο θεοφοβικά λόγια: «Πρέπει, σύμφωνα με την εντολή, να προσευχόμαστε αδιάκοπα και με πνεύμα και αλήθεια να προσφέρουμε τη λατρεία του Θεού, αλλά η επιμέλεια για τις σκέψεις της ζωής και τους δεσμούς φροντίδας για το σώμα οδηγεί πολλούς από τον βασιλιά του Θεού. μας εμποδίζει να παραμείνουμε με το νου το θυσιαστήριο και να προσφέρουμε πνευματικές και λεκτικές θυσίες στον Θεό, σύμφωνα με τον Θείο Απόστολο, που λέει ότι είμαστε ο ναός του Θεού που ζει μέσα μας, και το Θείο Του Πνεύμα ζει μέσα μας. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν αυτό συμβαίνει συνήθως σε πολλούς που ζουν κατά σάρκα, όταν βλέπουμε ότι μερικοί από τους μοναχούς που έχουν απαρνηθεί τα εγκόσμια, λόγω ψυχικού πολέμου από την επιχείρηση των παθών και ξεσηκώνοντας από εκείνη τη μεγάλη ανταρσία που σκοτεινιάζει το λεκτικό μέρος της ψυχής, δεν μπορούν ακόμη να επιτύχουν την καθαρή προσευχή, αν και το επιθυμούν έντονα. Η αγνή και αδιάκοπη μνήμη του Ιησού στην καρδιά και η άφατη φώτιση που πηγάζει από αυτήν είναι απολαυστική». Ο Σεβασμιώτατος Ρώσος Πατέρας μας, Άγιος Νιλ Σόρσκι, ο οποίος συνέταξε το βιβλίο του για τη διανοητική διατήρηση της καρδιάς από τις διδασκαλίες των θεοφόρων πατέρων, και ιδιαίτερα από τον Γρηγόριο του Σιναΐτη, χρησιμοποιεί από το Άγιο. Οι μαρτυρικές γραφές είναι: «Οι κακές σκέψεις βγαίνουν από την καρδιά... αυτό μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:19). «Καθαρίστε το εσωτερικό του ποτηριού» (Ματθαίος 23:26). «Πρέπει να λατρεύουμε τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια» (Πν. 4:24). «Όταν προσεύχομαι σε γλώσσες...»· «Προτιμώ να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό μου παρά πολλά λόγια με γλώσσες» (Α' Κορ. 14:19) και ούτω καθεξής. Ο Ρώσος φωτοφόρος, ο Άγιος Δημήτριος του Χριστού, Μητροπολίτης Ροστόφ, που με το πνευματικό ξίφος του λόγου κατέστρεψε, σαν ιστός αράχνης, τα λάθη των σχισματικών και τα ασεβή, διεφθαρμένα και Άγια τους. Ένας νους αντίθετος με τη Γραφή, που έγραψε πολλές διδασκαλίες προς όφελος των Αγίων Εκκλησιών, γεμάτων με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος, και που έχει συνθέσει μια λέξη για την εσωτερική διανοητική απόδοση της προσευχής, γεμάτη πνευματικά οφέλη, χρησιμοποιεί από το Άγιο. Οι γραφές της μαρτυρίας είναι οι εξής: «Όταν όμως προσεύχεσαι, μπες στο ντουλάπι σου...» (Ματθαίος 6:6). «Η καρδιά μου σου είπε: Θα ζητήσω τον Κύριο· το πρόσωπό μου σε ζήτησε· θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε» (Ψαλμ. 26:8). επίσης: «Όπως το ελάφι αγωνίζεται για πηγές νερού, έτσι και η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). Επίσης: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Επίσης: «Προσευχήσου με κάθε προσευχή και δέηση σε κάθε στιγμή εν Πνεύματι» (Εφεσ.6:18). «Όταν προσεύχομαι σε γλώσσες, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι άκαρπος» (Α' Κορ. 14:14). «Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, αλλά και θα προσεύχομαι με το νου· θα ψάλλω με το πνεύμα, αλλά θα ψάλλω και με το νου» (Α’ Κορ. 14:15) κ.ο.κ. Αυτά τα λόγια ο ίδιος, σε συμφωνία με τον Στ. Ο Ιωάννης Κλίμακος, ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης και ο Νείλος ο Σόρας, αναφέρεται στη νοερά προσευχή. Και ο ίδιος ο Χάρτης της Εκκλησίας, που τυπώθηκε στη βασιλεύουσα μεγάλη πόλη της Μόσχας, που προσφέρει εκκλησιαστική νομοθεσία για την υπόκλιση και την προσευχή, αναφέρει επίσης τα ρητά του Αγίου για αυτήν τη Θεία προσευχή. Οι γραφές είναι οι εξής: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). «Όταν προσεύχομαι σε γλώσσες, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου είναι άκαρπος. Και τι; Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, αλλά θα προσεύχομαι και με το νου· θα ψάλλω με το πνεύμα, αλλά θα ψάλλω και με τη σύνεση» (Α' Κορ. 14:14-15). Και πάλι: «Θέλω», λέει, «στην εκκλησία να λέω πέντε λόγια με το μυαλό μου, παρά πολλά λόγια με τη γλώσσα» (Α' Κορ. 14:19). Και φέρνει σε μαρτυρία τον Στ. Πατέρες: Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης και Άγιος Αντίοχος, - και εν μέρει οι Θείες διδασκαλίες τους για αυτή τη νοερά προσευχή, και τέλος λέει: «Και με αυτό εδώ τελειώνουμε τον λόγο για την ιερή και αείμνηστη νοερά προσευχή». Και μετά μιλάει για την ιερή, κοινή για όλους προσευχή, που γίνεται σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά τελετουργικά. Εδώ, με τη χάρη του Θεού, φαίνεται ότι οι θεοφόροι πατέρες, σοφοί από τη φώτιση του Αγίου Πνεύματος, θέτουν τα θεμέλια της διδασκαλίας τους για τη νοερά ιερή πράξη της προσευχής, που τελείται κρυφά στον εσωτερικό άνθρωπο, στον ακίνητο λίθο της Θείας Γραφής της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης, δανειζόμενοι από εκεί τόσες μαρτυρίες, ως εξαντλημένες πηγές. Ποιος από τους πιστούς Χριστιανούς, βλέποντας αυτό, θα μπορούσε να έχει έστω και την παραμικρή αμφιβολία για αυτό το Θείο; Ίσως μόνο εκείνοι που υπακούουν στο πνεύμα της αναισθησίας, που ακούν και βλέπουν, αλλά δεν θέλουν να καταλάβουν και να γνωρίσουν. Όσοι όμως έχουν φόβο Θεού και υγιή νου, βλέποντας τέτοια στοιχεία από τόσους πολλούς μάρτυρες, αναγνωρίζουν ομόφωνα ότι αυτό το Θείο έργο, πάνω απ' όλα τα μοναστικά έργα, είναι πιο χαρακτηριστικό και πιο κατάλληλο για την αγγελική μοναστική τάξη. Σχετικά με αυτό το έργο, οι προαναφερθέντες και πολλοί άλλοι Θεϊκοί Πατέρες στα γραπτά τους προσφέρουν πολλά λόγια, πιο γλυκά από μέλι και κηρήθρα, γεμάτα πνευματική σοφία, διδάσκοντας το εσωτερικό, διανοητικό κατόρθωμα ενάντια σε διανοητικούς εχθρούς: πώς αυτό το πνευματικό σπαθί και το πύρινο αήττητο όπλο του ονόματος του Ιησού, που φυλάει τις πύλες της καρδιάς, πρέπει να τους στρέφεται. πώς αυτή η Θεία Προσευχή του Ιησού πρέπει να εκτελείται ιερά με το νου στην καρδιά. Σχετικά με αυτήν την ιερή δράση αυτής της ιερής προσευχής, ειδικά για την αρχή της, και για το πώς πρέπει να τη μαθαίνουν οι αρχάριοι μέσω της εμπειρίας, είμαι ο τελευταίος, σύμφωνα με τη δύναμη του αδύναμου μυαλού μου, με τη βοήθεια του Θεού, που θα γράψω έστω κάτι λίγο από τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων. Και, πρώτον, είναι απαραίτητο να εκφράσουμε ότι αυτή η Θεία προσευχή είναι μια πνευματική τέχνη, τότε - πώς να την ασκήσουμε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, απαιτείται προετοιμασία. Ότι αυτή η ιερή νοερά προσευχή είναι πνευματική τέχνη Ας γίνει γνωστό ότι οι Θείοι Πατέρες μας ονομάζουν αυτή την ιερή νοερά τέχνη της προσευχής, ιερή τέχνη. Ο Ιωάννης Κλίμακος στην Ομιλία 27 για τη σιωπή, διδάσκοντας για το μυστήριο αυτής της νοεράς προσευχής, λέει: «Αν έχεις μελετήσει διεξοδικά αυτή την τέχνη, τότε δεν μπορείς παρά να ξέρεις τι λέω. προσεύχεται, μετά ξανακάθεται και αναλαμβάνει με θάρρος το προηγούμενο έργο του» (Λεσστ. 27:22-23). Ο άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, λέει για την ιερή αυτή προσευχή: «Η νηφαλιότητα είναι πνευματική τέχνη, ολοκληρωτικά, με τη βοήθεια του Θεού, που απαλλάσσει τον άνθρωπο από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και κακές πράξεις». Ο Άγιος Νικηφόρος ο Νηστευτής, διδάσκοντας σχετικά, λέει: «Ελάτε να σας ανακοινώσω την τέχνη ή καλύτερα την επιστήμη της αιώνιας, ή καλύτερα, της ουράνιας κατοικίας, που οδηγεί τον εργάτη της χωρίς κόπο και με ασφάλεια στο καταφύγιο της απάθειας». Η τέχνη των Αγίων Πατέρων, όπως φαίνεται, αποκαλεί αυτήν την ιερή προσευχή, νομίζω, γιατί, όπως δεν μπορεί να μάθει κανείς τέχνη μόνος του χωρίς έναν επιδέξιο καλλιτέχνη, έτσι είναι αδύνατο να μάθει αυτή τη νοητική πρακτική της προσευχής χωρίς έναν επιδέξιο μέντορα. Αλλά έτσι είναι, σύμφωνα με τον άγιο Νικηφόρο και πολλοί ή και όλοι, προέρχονται από τη διδασκαλία, ενώ όσοι σπανίζουν χωρίς διδασκαλία, μέσα από τον πόνο της πράξης και τη θέρμη της πίστης, την έλαβαν από τον Θεό. Ο εκκλησιαστικός κανόνας σύμφωνα με το καταστατικό και τα ιερά εκκλησιαστικά βιβλία, που πρέπει να φέρνουν καθημερινά οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, λαϊκοί και μοναχοί, ως φόρο τιμής στον Ουράνιο Βασιλιά, μπορεί να διαβαστεί προφορικά από οποιονδήποτε εγγράμματο και να εκτελεστεί χωρίς καμία διδασκαλία. Και με το νου στην καρδιά είναι αδύνατο να προσφέρουμε στον Θεό τη μυστηριώδη θυσία της προσευχής, αφού πρόκειται για πνευματική τέχνη, χωρίς διδασκαλία, όπως προαναφέρθηκε. Όντας πνευματική τέχνη, αποτελεί επίσης το αδιάκοπο έργο των μοναχών, ώστε όχι μόνο με την απάρνηση του κόσμου και των μοναχών, την αλλαγή του ονόματος, την ιδιαιτερότητα της ενδυμασίας, την αγαμία, την παρθενία, την αγνότητα, την αυθόρμητη φτώχεια, τον διαχωρισμό της τροφής και του τόπου διαμονής, αλλά και οι μοναχοί έχουν εξαιρετική προσοχή και προσευχή, σύμφωνα με την πιο πνευματική και πνευματική ποιότητα. πάνω από κοσμικούς ανθρώπους που κάνουν. Τι είδους προετοιμασία χρειάζεται για κάποιον που θέλει να υποβληθεί σε αυτό το Θείο έργο; Πόσο περισσότερο από κάθε άλλο μοναστηριακό κατόρθωμα είναι αυτή η θεία προσευχή, η οποία, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, είναι η κορυφή όλων των διορθώσεων, η πηγή των αρετών, η πιο λεπτή και αόρατη στα βάθη της καρδιάς, η πράξη του νου, όπως η πιο λεπτή, αόρατη, ελάχιστα κατανοητή στον ανθρώπινο νου, τα δίκτυα των ονείρων του εκτείνονται σε γοητεία και αόρατα. της σωτηρίας μας. Επομένως, ο ζηλωτής πρέπει να μάθει αυτό το Θείο έργο, κατά τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, να παραδώσει τον εαυτό του ψυχή και σώμα στην υπακοή σύμφωνα με το Άγιο. Γραφή, δηλαδή να παραδοθεί κανείς στην πλήρη αποκοπή της θέλησής του και του συλλογισμού του σε έναν άνθρωπο που φοβάται τον Θεό, ζηλωτό φύλακα των Θείων Του εντολών και όχι άπειρο σε αυτό το διανοητικό κατόρθωμα, που είναι σε θέση, σύμφωνα με τις γραφές των αγίων πατέρων, να δείξει στον υπάκουο το αχαλίνωτο μονοπάτι της ψυχής του νου. Αυτό είναι απαραίτητο για να μπορέσει μέσω της αληθινής υπακοής στο μυαλό του να απαλλαγεί από όλες τις φήμες, και τις φροντίδες και τους εθισμούς αυτού του κόσμου και του σώματος. Πώς μπορεί κάποιος που έχει εμπιστευθεί κάθε φροντίδα για την ψυχή και το σώμα του στον Θεό και, κατά Θεό, στον πατέρα του, να μην είναι ελεύθερος; Με ταπείνωση, γεννημένος από υπακοή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Ιωάννη της Κλίμακου και πολλών αγίων πατέρων, θα μπορέσει να αποφύγει όλες τις γοητείες και τις παγίδες του διαβόλου και ήσυχα, σιωπηλά, χωρίς κανένα κακό, να ασκείται συνεχώς σε αυτό το νοητικό θέμα, με μεγάλη πνευματική επιτυχία. Εάν κάποιος έδωσε τον εαυτό του στην υπακοή, αλλά δεν βρήκε στον πατέρα του με την ίδια του την πράξη και δεν βίωσε έναν επιδέξιο μέντορα αυτής της Θεϊκής νοεράς προσευχής (επί του παρόντος - αλίμονο! άξιος για πολύ κλάμα και λυγμούς - οι έμπειροι μέντορες αυτού του έργου εξαφανίζονται εντελώς), τότε δεν πρέπει να πέσει σε απόγνωση. Αλλά, παραμένοντας στην αληθινή υπακοή σύμφωνα με τις εντολές του Θεού (και όχι αυθαίρετα και ιδιαίτερα αυθαίρετα, χωρίς υπακοή, που συνήθως ακολουθεί την αυταπάτη), εναποθέτοντας κάθε ελπίδα στον Θεό, μαζί με τον πατέρα του, αντί για αληθινό μέντορα, ας υπακούσει με πίστη και αγάπη στις διδασκαλίες των σεβάσμιων πατέρων μας, οι οποίοι εξέθεσαν στη λεπτότητα αυτή τη θεία δοξασία από τη διδασκαλία της θείας. δανείζεται οδηγίες για αυτή την προσευχή. Και, εν πάση περιπτώσει, η χάρη του Θεού, με τις προσευχές των αγίων πατέρων, θα σπεύσει και θα διδάξει πώς, χωρίς καμία αμφιβολία, να μάθουμε αυτό το Θείο έργο. Σχετικά με το τι είναι αυτή η ιερή προσευχή του Ιησού ως προς την ποιότητα και την επίδρασή της Έχοντας θέσει μια τέτοια προκαταρκτική προετοιμασία ως σταθερό και ακλόνητο θεμέλιο αυτής της Θείας προσευχής, δηλαδή της ευλογημένης υπακοής, είναι καιρός να δείξουμε από τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, ποια είναι αυτή η ιερή προσευχή ως προς την ποιότητα και τη δράση της. Και αυτό για να δουν όσοι θέλουν να μάθουν το πνευματικό της έργο σε ποια μεγάλη και άφατη επιτυχία ανεβάζει τον ασκητή σε κάθε είδους αρετή, και αυτό θα ενθαρρυνόταν στην επιθυμία να προσκολληθεί στο ιερό έργο αυτής της νοεράς προσευχής με μεγάλο ζήλο και Θείο ζήλο. Ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος στην Ομιλία 28, στην αρχή, λέει: «Η προσευχή στην ποιότητά της είναι επικοινωνία και ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, και στην πράξη - η επιβεβαίωση της ειρήνης, η συμφιλίωση με τον Θεό, τη μητέρα και πάλι την κόρη των δακρύων, τον καθαρισμό των αμαρτιών, μια γέφυρα μέσω πειρασμού, ένα τείχος ενάντια στις θλίψεις, την καταστροφή της τροφής, τη μελλοντική καταστροφή, την καταστροφή του πολέμου. απεριόριστο έργο, η πηγή των αρετών, ο λόγος ταλέντα, αόρατη ευημερία, τροφή για την ψυχή, φώτιση του νου, τσεκούρι για την απόγνωση, απόδειξη ελπίδας, παύση της θλίψης, πλούτος μοναχών, θησαυρός του σιωπηλού, μείωση ευερεθιστότητας, καθρέφτης ευημερίας, ένδειξη για το μέτρο, ένδειξη του μέτρου αυτός που προσεύχεται αληθινά είναι η έδρα, η κρίση και ο θρόνος του Κυρίου, ακόμη και πριν από τη μελλοντική Κρίση». Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης στο κεφάλαιο 113 λέει: «Η προσευχή στους αρχάριους είναι σαν φωτιά χαράς που εκπέμπεται από την καρδιά, αλλά στους τέλειους είναι σαν το ενεργητικό φως, ευωδιαστή». Ή πάλι: «Η προσευχή είναι το κήρυγμα των αποστόλων, η ενέργεια της πίστης ή, καλύτερα, η άμεση πίστη, η ειδοποίηση εκείνων που ελπίζουν, η ενεργητική αγάπη, η αγγελική κίνηση, η δύναμη των ασώματων, το έργο και η χαρά τους, το ευαγγέλιο του Θεού, η ειδοποίηση της καρδιάς, η ελπίδα της σωτηρίας, το σημείο του αγιασμού, ο σχηματισμός του Θεού. ο καθαρισμός της γραμματοσειράς, ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος, η χαρά του Ιησού, οι ψυχές χαρά, το έλεος του Θεού, το σημάδι της συμφιλίωσης, η σφραγίδα του Χριστού, μια αχτίδα νοερού ήλιου, η ημέρα των καρδιών, η επιβεβαίωση του Χριστιανισμού, η εκδήλωση της συμφιλίωσης του Θεού, η χάρη του Θεού, η αρχή του Θεού, η σοφία το έργο των μοναχών, η κατοικία των σιωπηλών, η αιτία της σιωπής, το σημάδι της κατοικίας των αγγέλων». Blzh. Ο Μέγας Μακάριος λέει: «Η κεφαλή κάθε καλής επιμέλειας και η κορυφή όλων των διορθώσεων είναι η υπομονή στην προσευχή, μέσω της οποίας μπορούμε να αποκτήσουμε, ζητώντας από τον Θεό, όλες τις άλλες αρετές. Με την προσευχή οι άξιοι συμμετέχουν στην αγιότητα του Θεού και στην πνευματική δράση και στην ένωση του νου με τον Κύριο με άφατη αγάπη. δέχεται, ως ένα βαθμό, τη χάρη της πνευματικής αγιαστικής τελειότητας» (Συζήτηση 40. Κεφάλαιο 2). Ο Άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, λέει: «Φωτοφόρος και κεραυνοβόλος και φλογερός, ας λέγεται κατάλληλα και σωστά η διατήρηση του νου. Ξεπερνάει, ειλικρινά, όλες τις αμέτρητες σωματικές αρετές. Αυτή η αρετή λοιπόν πρέπει να λέγεται από την πιο έντιμη το φως της αγάπης. Ο αμαρτωλός, ο ποταπός, ο ανόητος, ο ανόητος και ο άδικος μπορούν να γίνουν δίκαιοι, υγιεινοί, αγνοί και λογικοί εν Χριστώ Ιησού, αλλά και για να συλλογιστούν τα Θεία μυστήρια και τη θεολογία, κολυμπούν σε αυτό το αγνό και άπειρο φως, και το αγγίζουν ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9), τότε αυτός ο Θείος Δαυιδικός λόγος εκπληρώνεται ξεκάθαρα σε τέτοιους πρώτους αγγέλους: «Δια τούτο οι δίκαιοι θα ομολογήσουν το όνομά σου, και οι ευθείς θα κατοικήσουν μπροστά σου» (Ψαλμ. 139:14). Αλήθεια, αυτοί μόνοι αληθινά καλούν και εξομολογούνται στον Θεό και πάντα αγαπούν να συνομιλούν μαζί Του, αγαπώντας Τον» (Κεφ. 171). Ο Άγιος Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης λέει για την ιερή αυτή προσευχή: «Αυτή η θεία προσευχή, αυτή η επίκληση του Σωτήρα μας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», είναι προσευχή και δέηση, και ομολογία πίστεως, και δότης του Αγίου Πνεύματος, και ο δωρητής και η δωρεά, η δωρεά. και την εγκατοίκηση του Ιησού Χριστού, και την πηγή των πνευματικών σκέψεων και των Θείων σκέψεων, και την απελευθέρωση από τις αμαρτίες, και τη θεραπεία ψυχών και σωμάτων, και τον δότη της θείας φώτισης, και την πηγή του ελέους του Θεού, και τον δότη των αποκαλύψεων των Θείων μυστηρίων στους ταπεινούς, και τη σωτηρία, επειδή είναι το σωτήριο όνομα του Θεού μας. Αυτό ακριβώς είναι η ονομασία του ονόματος του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού» (Κεφ. 296). Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και άλλοι θεοφόροι πατέρες, γράφοντας για την ιερή αυτή προσευχή, με τη διδασκαλία τους, γεμάτοι σοφία Θεού, εκφράζουν τη δράση της, το άφατο όφελος που προέρχεται από αυτήν και την επιτυχία μέσω αυτής στα Θεία χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Ποιος, βλέποντας ότι αυτή η πιο ιερή προσευχή οδηγεί τον ασκητή σε έναν τέτοιο ουράνιο θησαυρό διαφόρων αρετών, δεν θα ανάψει από τον ζήλο του Θεού για τη συνεχή άσκηση της προσευχής, ώστε μέσω αυτής να μπορεί να περιέχει διαρκώς τον γλυκύτατο Ιησού στην ψυχή και την καρδιά του, να θυμάται συνεχώς μέσα του το πολυαγαπητό όνομά Του και να φλέγεται με την αδυσώπητη αγάπη Του; Είναι μόνο αυτός που, επιμελής με τις εγκόσμιες σκέψεις, δένεται από την αλυσίδα των σωματικών φροντίδων, που απομακρύνουν πολλούς και τους απομακρύνουν από τη Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας. Δεν θα ήταν υπερβολικός ζήλος να αγγίξει τη νοερά δραστηριότητα της νοεράς προσευχής, που με πράξη και πείρα δεν γεύτηκε με το λαιμό της ψυχής του την άφατη Θεία γλυκύτητα αυτής της πιο χρήσιμης δραστηριότητας και δεν ξέρει πόσο αυτό το πράγμα έχει κρυμμένα πνευματικά οφέλη μέσα του. Και όσοι θέλουν να τους ενώσει η αγάπη με τον γλυκύτατο Ιησού, έχοντας φτύσει όλες τις ομορφιές αυτού του κόσμου, όλες τις απολαύσεις και την πιο σωματική γαλήνη, δεν θα θέλουν τίποτα άλλο σε αυτή τη ζωή παρά να ασκούν συνεχώς το ουράνιο έργο του χωριού της προσευχής. Για το πώς πρέπει πρώτα να μάθει κανείς να ενεργεί με το νου στην καρδιά αυτής της Θείας προσευχής Στην αρχαιότητα, αυτό το πανάγιο έργο της νοεράς προσευχής έλαμπε σε πολλά μέρη όπου ήταν παρόντες άγιοι. πατέρες. Γι' αυτό υπήρχαν πολλοί δάσκαλοι αυτού του πνευματικού έργου τότε. Γι' αυτόν τον λόγο, οι άγιοι πατέρες μας, γράφοντας γι' αυτό, εξέφρασαν μόνο τα άφατα πνευματικά οφέλη που προέρχονταν από αυτό, χωρίς, όπως νομίζω, την ανάγκη να γράψουμε για την ίδια την εμπειρία αυτής της πράξης, που αρμόζει σε αρχάριους. Αν αρκετοί έχουν γράψει για αυτό, τότε αυτό είναι πολύ ξεκάθαρο μόνο για όσους γνωρίζουν την εμπειρία από αυτό, αλλά για όσους δεν το γνωρίζουν δεν είναι καθόλου ακατανόητο. Μερικοί από αυτούς, όταν είδαν ότι οι αληθινοί και ανεπιτήδευτοι δάσκαλοι αυτού του έργου άρχισαν να μειώνονται εντελώς, και φοβούμενοι ότι η αληθινή διδασκαλία για την αρχή αυτής της νοεράς προσευχής δεν θα χαθεί, έγραψαν και την αρχή και την εμπειρία για το πώς να μάθουν οι αρχάριοι και να εισέλθουν με το νου τους στις χώρες της καρδιάς και εκεί ενεργούν αληθινά και ανεπιτήδευτα την προσευχή με το μυαλό τους. Αυτοί οι πατέρες είναι που πρέπει να παρουσιάσουν την πιο Θεία διδασκαλία για αυτό το θέμα την Τετάρτη. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος μιλά για την αρχή αυτού του έργου ως εξής: «Η αληθινή και ανόθευτη προσοχή και προσευχή συνίσταται στο ότι κατά την προσευχή ο νους φυλάει την καρδιά και μένει συνεχώς μέσα της και από εκεί, δηλαδή από τα βάθη της καρδιάς, στέλνει προσευχές στον Θεό. απόστολος θα πει: «Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ» (Ματθαίος 17:4) Και, εξετάζοντας συνεχώς τα σημεία της καρδιάς, επινοεί κάποιον τρόπο για να διώξει μακριά όλες τις εχθρικές σκέψεις που επιπλέουν εκεί». Και πιο κάτω μιλάει γι' αυτό ακόμα πιο ξεκάθαρα: «Καθισμένος σε ένα σιωπηλό κελί και μόνος σε κάποια γωνιά, προσπάθησε να κάνεις αυτό που σου λέω: κλείσε την πόρτα και μάζεψε το μυαλό σου από όλα τα μάταια πράγματα· μετά, στηρίζοντας τη φρουρά σου στο στήθος σου, κούνησε το αισθησιακό σου μάτι με το μυαλό σου. Κατόπιν συγκρατήστε την επιθυμία για ρινική αναπνοή, για να μην αναπνέετε συχνά την καρδιά. κατοικείτε και στην αρχή θα βρείτε σκοτάδι και αδιαπέραστο πάχος. Αλλά, προσπαθώντας συνεχώς σε αυτό το θέμα νύχτα και μέρα, θα βρείτε - ιδού! - αδιάκοπη χαρά. Διότι μόλις το μυαλό βρει τη θέση της καρδιάς, βλέπει αμέσως αυτό που δεν έχει δει ποτέ. Βλέπει τον αέρα και τον εαυτό του στη μέση της καρδιάς, όλα λαμπερά και γεμάτα συλλογισμούς. Και από εδώ και στο εξής, καλώντας τον Ιησού Χριστό, διώχνει και καταστρέφει τη σκέψη όπως φαίνεται, πριν αυτή ολοκληρωθεί (εισέλθει) ή σχηματιστεί (φανταθεί). Στο εξής, ο νους, ενθυμούμενος τη δαιμονική κακία, εγείρει το φυσικό θυμό και καταδιώκοντας νικά τους ψυχικούς εχθρούς. Θα μάθετε τα υπόλοιπα, με τη βοήθεια του Θεού, κρατώντας το μυαλό σας, κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας» (A Word on Three Types of Prayer). Ο Άγιος Νικηφόρος ο Νηστευτής, διδάσκοντας ακόμα πιο ξεκάθαρα για την είσοδο στην καρδιά με το νου, λέει: «Πρώτα απ' όλα, ας είναι η ζωή σου σιωπηλή, ανέμελη και γαλήνια με όλους. Μετά, μπήκε στο κλουβί σου, κλείσε τον εαυτό σου και καθισμένος σε κάποια γωνιά κάνε αυτό που σου λέω. Ο αέρας για να απελευθερώσει τη ζεστασιά του μέσω της αναπνοής και να δώσει δροσιά στον εαυτό του μονοπάτι μέσω του οποίου ο αέρας εισέρχεται στην καρδιά, σπρώξτε την και αναγκάστε την, μαζί με τον εισπνεόμενο αέρα, να κατέβει στην καρδιά, τότε αυτό που θα συμβεί μετά δεν θα είναι λυπηρό ή άχαρο. Και παρακάτω: «Γι’ αυτό, αδερφέ, εκπαίδευσε το μυαλό σου να μην φύγει σύντομα από εκεί, γιατί στην αρχή βαριέται πολύ από την εσωτερική απομόνωση και τον στενό χώρο. Όταν το συνηθίσει, δεν ανέχεται πια να περιπλανιέται έξω, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα μας, και όταν τη θεωρούμε εκεί και την αναζητούμε με καθαρή προσευχή, τότε όλα τα εξωτερικά ειπώθηκαν με το μίσος σου. καρδιά που σου έδειξα, μετά δόξασε τον Θεό, δοξάσε και πηδήξου, και θα σε διδάξει αυτό που δεν ξέρεις, επίσης, πρέπει να ξέρεις ότι ο νους, όντας εκεί, δεν πρέπει να στέκεται σιωπηλός ή αδρανής, αλλά αυτά τα λόγια: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» - να έχει συνεχή δουλειά και διδασκαλία, και να μην σταματά ποτέ από αυτό. Αυτό, κρατώντας το μυαλό χαμηλά, το κρατά άπιαστο και απόρθητο στις επιθέσεις του εχθρού και το εξυψώνει καθημερινά σε αγάπη και επιθυμία του Θείου. Αν, αδελφέ, έχοντας δουλέψει πολύ, δεν μπορείς να μπεις στα εδάφη της καρδιάς, όπως σε προστάξαμε, τότε κάνε αυτό που σου λέω και με τη βοήθεια του Θεού θα βρεις αυτό που ψάχνεις. Γνωρίζετε ότι η λογοτεχνία κάθε ανθρώπου είναι στους Πέρσες: εδώ μέσα στους Πέρσες, και με τη σιωπή των χειλιών μας, μιλάμε, και λογικά, και λέμε προσευχές και ψαλμούς, κ.ο.κ. Έχοντας αφαιρέσει κάθε σκέψη από αυτή τη λογοτεχνία (μπορείτε να το κάνετε αυτό αν θέλετε), αφήστε τη να πει: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» και αναγκάσου αυτήν, αντί για κάθε άλλη σκέψη, να φωνάζει συνεχώς μέσα σου. Όταν το κρατήσετε αυτό για λίγο, τότε η είσοδος της καρδιάς θα ανοίξει για εσάς, όπως σας γράψαμε, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως έχουμε μάθει από την εμπειρία μας. Και όλο το πρόσωπο των αρετών θα έρθει σε σένα, με την πολυπόθητη και γλυκιά προσοχή: αγάπη, χαρά, ειρήνη (Γαλ. 5:22) και ούτω καθεξής». Ο Θείος Γρηγόριος Σιναΐτης, διδάσκοντας επίσης πώς η πιο σωτηριώδης επίκληση του Κυρίου πρέπει να ενεργεί στην καρδιά με το νου, λέει: «Καθισμένοι το πρωί σε ένα κάθισμα ενός τέταρτου (ένα σπάνι), κατεβάστε το νου από τον κυρίαρχο [τόπο] (τόπο εξουσίας) στην καρδιά και κρατήστε τον μέσα σε αυτήν. «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με /» Τότε, αν, ίσως, για χάρη της στριμωγμού και του πόνου και από τη συχνή επίκληση, σου γίνει άγλυκο (πράγμα που δεν συμβαίνει λόγω της μονοτονίας του φαγητού του Τριπλού Ονόματος, συχνά δηλητηριώδες, για όσους με τρώνε, λέγεται, θα πεινάσουν περισσότερο) -2. τότε, αλλάζοντας γνώμη στο άλλο μισό, πες: «Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» Και, έχοντας επανειλημμένα προφέρει αυτό το μισό, δεν πρέπει, από τεμπελιά, να τα αλλάζετε συχνά, επειδή τα δέντρα, που συχνά μεταμοσχεύονται, δεν ριζώνουν. Κράτα την αναπνοή των πνευμόνων σου, για να μην αναπνέεις αυθάδη, γιατί η κίνηση του αέρα που βγαίνει από την καρδιά σκορπίζει τη σκέψη και σκοτεινιάζει το μυαλό και, επιστρέφοντάς την από εκεί, είτε τον παραδίδει στη λήθη ως αιχμάλωτο, είτε τον αναγκάζει να μάθει από τον άλλον αντί για τον έναν, και αποδεικνύεται αναίσθητος σε ό,τι δεν πρέπει. Αν δείτε την ακαθαρσία των πονηρών πνευμάτων, δηλαδή σκέψεις που προκύπτουν ή απεικονίζονται στο μυαλό σας, τότε μην τρομάζετε, αλλά αν σας εμφανιστούν καλές κατανοήσεις για ορισμένα πράγματα, μην τις προσέχετε: κρατώντας την αναπνοή σας όσο το δυνατόν περισσότερο, και περιορίζοντας το μυαλό σας στην καρδιά σας, και ενεργώντας συνεχώς και συχνά επικαλώντας τον Κύριο Ιησού, θα τους καταστρέψετε σύντομα με το όνομα του Θεού. Ο Κλίμακος λέει επίσης: «Στο όνομα του Ιησού, χτυπήστε τους πολεμιστές, γιατί δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη». Και πάλι ο ίδιος αυτός άγιος, διδάσκοντας για τη σιωπή και την προσευχή, πώς πρέπει κανείς να κάθεται σε αυτήν, λέει: «Κάποιες φορές πρέπει να κάθεσαι σε μια καρέκλα, για χάρη της δουλειάς, μερικές φορές στο κρεβάτι λίγο πριν την ώρα, για χαρά. Η υπομονή πρέπει να είναι το κάθισμά σου, για χάρη αυτού που είπε ότι πρέπει να είσαι σταθερός στην προσευχή (Κολ. 4:2) και να μην σηκώνεσαι γρήγορα από τη δυσκολία και τη δυσκολία της τέχνης. Το κλάμα και η συχνή ένταση του μυαλού είναι αυτό που λέει ο προφήτης: «Η αρρώστια με νίκησε, σαν τον τοκετό» (Ιερ. 8:21), λοιπόν, υποκλίνοντας και συγκεντρώνοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου, κάλεσε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια, όταν πονάς, υπομένεις με ζήλο τον Κύριο. ανήκει σε εκείνους που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την κυριεύουν» (Ματθαίος 11:12) Και επίσης, όπως πρέπει να πει κανείς μια προσευχή, λέει: «Οι πατέρες είπαν αυτό: ένας άλλος λέει: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» - όλοι, εκτός από το άλλο μισό: «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» - και αυτό είναι πιο βολικό, λόγω της αδυναμίας του μυαλού και της βρεφικής ηλικίας. Κανείς δεν μπορεί, μόνος του, χωρίς το Πνεύμα, να ονομάσει κρυφά τον Κύριο Ιησού - καθαρά και ολοκληρωτικά, μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Β' Κορ. 12:3), αλλά, σαν ένα αμίλητο (σιωπηλό) μωρό, δεν μπορεί ακόμη να το καταφέρει με τα μέλη του. Από τεμπελιά δεν πρέπει να αλλάζει συχνά την επίκληση των ονομάτων, αλλά σπάνια για διατήρηση. Και πάλι: άλλοι διδάσκουν να το προφέρουν με τα χείλη, άλλοι με το μυαλό, αλλά εγώ παραδέχομαι και τα δύο. Μερικές φορές το μυαλό εξαντλείται, βαριέται να μιλάει και μερικές φορές τα χείλη είναι κουρασμένα. Επομένως, πρέπει να προσευχηθεί κανείς και με τα δύο: και με τα χείλη και με το νου, αλλά σιωπηλά και ασύστολα πρέπει να φωνάζει, ώστε η φωνή, που μπερδεύει το συναίσθημα και την προσοχή του νου, να μην παρεμβαίνει μέχρις ότου ο νους, έχοντας συνηθίσει στο έργο, πετύχει και λάβει από το Πνεύμα τη δύναμη να προσεύχεται σταθερά και με κάθε δυνατό τρόπο. Τότε δεν χρειάζεται πλέον να μιλάει με τα χείλη του και δεν είναι καν ικανός, όντας σε θέση να κάνει πράγματα αποκλειστικά με το μυαλό του μόνο». Έτσι, εδώ είναι οι προαναφερθέντες Άγιοι οι πατέρες παρουσιάζουν μια πολύ σαφή διδασκαλία και εμπειρία διδασκαλίας έξυπνης πράξης σε αρχάριους. Και από αυτή τη διδασκαλία μπορεί κανείς να καταλάβει τη διδασκαλία άλλων αγίων για το έργο αυτό, που δηλώνεται πιο κρυφά. Τέλος έξι κεφαλαίων. Στον Πολυεύσπλαχνο Θεό ας είναι δόξα, τιμή, λατρεία και ευχαριστία σε ατέλειωτους αιώνες. Αμήν. Η έντυπη έκδοση περιέχει ελληνικές λέξεις τόσο στη σύγχρονη όσο και στην αρχαία ορθογραφία. Εδώ και παραπέρα τα δίνουμε όπως στο πρωτότυπο βιβλίο. – Editorial του ABC of Faith. Theoliptus σημαίνει «αγκαλιάζεται από τον Θεό». Ο Paisiy Velichkovsky απέκλεισε αυτό το κεφάλαιο από τη μετάφρασή του, αφού ανήκει στον Ιωάννη τον Καρπάθιο και βρίσκεται στην επιστολή του προς τους μοναχούς από την Ινδία με τον αριθμό 25. Ως εκ τούτου, παρουσιάζουμε αυτό το κεφάλαιο από άλλο χειρόγραφο του γέροντα. Ο συγγραφέας συσχετίζει τις εκφράσεις των αποστόλων με δύο μεθόδους θεολογίας - την αποφατική και την καταφατική, κλασικά διατυπωμένες στο Ψ. – Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης.