Philokalia von St. Paisiy Velichkovsky (mit Paralleltext). Band 3

Fünfzig Gespräche des Makarius (wahrhaft gesegnet) aus Ägypten, nacherzählt von Simeon Metaphrastes in 150 Kapiteln Der Text von Macarius von Ägypten stammt aus dem Manuskript von Paisius Velichkovsky; Fußnoten am Rand werden in Klammern gesetzt. Die russische Übersetzung basiert auf der vorrevolutionären Ausgabe der 7 Wörter. Beide Übersetzungen wurden nicht gekürzt, aber zur Vereinfachung des Layouts ist der slawische Text in Absätze unterteilt und der russische Text erneut in 150 Kapitel unterteilt, an einigen Stellen zusätzlich übersetzt. Paisiy Velichkovsky schrieb oft nach mehr als einem Manuskript, daher sind einige Teile der Kapitel weder in der griechischen Philokalia noch in der russischen Übersetzung zu finden; wir haben sie unberührt gelassen. 1. Über spirituelle Vollkommenheit Durch die Gnade und die göttliche Gabe des Geistes erlangt jeder von uns die Erlösung; Durch Glauben und Liebe, mit der Anstrengung des freien Willens, kann man das vollkommene Maß an Tugend erreichen, so dass man ebenso wie durch Gnade, so sehr durch Wahrheit das ewige Leben erben kann, wobei beides nicht nur durch göttliche Kraft und Gnade ohne Hinzufügung eigener Mühen zum vollkommenen Erfolg gelangt, so dass man wiederum ein vollkommenes Maß an Freiheit und Reinheit nicht nur durch seinen Fleiß und seine Kraft ohne die Hilfe der Hand Gottes von oben erreicht; Denn wenn es nicht der Herr ist, der das Haus baut und die Stadt erhält, so wacht der Wächter umsonst, und ebenso umsonst der, der arbeitet und baut (Psalm 127,1). 2. Frage. Was ist der Wille Gottes, zu dessen Kenntnis der Apostel aufsteigt, jeden von uns ruft und überzeugt (siehe: Röm. 12,2)? Antwort. Vollständige Reinigung von der Sünde, Befreiung von schändlichen Leidenschaften und Erwerb der höchsten Tugend, das heißt Reinigung und Heiligung des Herzens, zweifellos erreicht durch die Gemeinschaft des Vollkommenen und des Geistes Gottes. Denn es heißt: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8); und: Sei vollkommen, wie auch dein Vater im Himmel vollkommen ist (Matthäus 5,48). Und es heißt auch: Mein Herz sei tadellos in Deinen Gesetzen, damit ich mich nicht schäme (Psalm 119,80); und noch etwas: Dann würde ich mich nicht schämen, wenn ich alle deine Gebote betrachte (Psalm 119,6). Und auch an den Fragesteller: Wer wird den Berg des Herrn besteigen? - Die Antwort wird gegeben: Wer hat unschuldige Hände und ein reines Herz (Ps. 23:3,4), und dies bedeutet die völlige Zerstörung der Sünde sowohl in der Tat als auch im Gedanken. 3. Der Heilige Geist, der weiß, wie schwierig es ist, versteckte und geheime Leidenschaften loszuwerden, und dass sie sozusagen in der Seele verwurzelt sind, zeigt durch David, wie die Reinigung von ihnen erreicht werden sollte. Denn es heißt: Reinige mich von meinen Geheimnissen (Psalm 18,13), das heißt, mit Hilfe vieler Gebete, Glauben und vollkommenem Streben nach Gott, mit der Hilfe des Geistes können wir dies erreichen; wenn wir darüber hinaus unsere Kraft dazu anstrengen und unser Herz mit aller Sorgfalt schützen. 4. Und der gesegnete Mose zeigt in Bildern, dass die Seele nicht zwei Gedanken folgen sollte, guten und schlechten, sondern einem guten, und dass es notwendig ist, nicht zwei Früchte zu kultivieren, gute und schlechte, sondern nur gute, und sagt: „Schneid nicht verschiedene Arten von Tieren zusammen auf deiner Tenne, zum Beispiel einen Stier und einen Esel; sondern spanne die von der gleichen Art ein und dresche deine Ernte“ (siehe: Deuteronomium 22:10), so dass in der Auf der Tenne unseres Herzens wird nicht Tugend und Laster zusammen wirken, sondern allein Tugend. Kleidung aus Wolle wird nicht mit Leinen gewebt, noch besteht sie aus Leinen mit Wolle (5. Mose 22:11). Du sollst nicht zwei Früchte auf demselben Stück Land anbauen (Deut. 22:9). Bringe kein fremdes Tier mit einem fremden Tier zusammen, sondern verpaare ähnliche mit ähnlichen (siehe: Lev.19:19). All dies macht auf mysteriöse Weise deutlich, dass wir, wie bereits gesagt wurde, Tugend und Laster nicht gleichzeitig kultivieren, sondern nur die Früchte der Tugend hervorbringen sollten und die Seele nicht mit zwei Geistern in Verbindung stehen sollte – mit dem Geist Gottes und mit dem Geist der Welt. Denn es heißt: Darum ließ ich mich von allen Deinen Geboten leiten; Ich hasste jede Art von Ungerechtigkeit (Ps. 119:128). 5. Nicht nur vor offensichtlichen Sünden, wie Unzucht, Mord, Diebstahl, Völlerei, Verdammnis, Lüge, Geldgier, Habgier und dergleichen muss eine jungfräuliche Seele – eine Jungfrau, die sich mit Gott vereinen will – rein sein, sondern noch viel mehr, wie wir oben sagten, vor geheimen Sünden, also aus Wollust, Eitelkeit, Menschengefälligkeit, Heuchelei, Wollust, Schmeichelei, Bosheit, Hass, Unglaube, Neid, Stolz, Arroganz und ähnliche Dinge. Denn der Herr stellt, wie die Schrift sagt, diese geheimen Sünden der Seele den äußerlich offensichtlichen Sünden gleich. Es heißt: Die Gebeine von Menschenlieblingen wurden verstreut (Psalm 52,6); und: Der Herr verabscheut die Blutrünstigen und Schmeichelhaften (Psalm 5,7), was zeigt, dass Gott Schmeichelei und Mord gleichermaßen verabscheut. Und es wird auch gesagt: diejenigen, die sagen: „Friede sei mit ihren Nachbarn“ und so weiter (Psalm 27,3); und auch: Denn in euren Herzen schafft ihr Unrecht auf der Erde (Psalm 57,2); und: Wehe dir, wenn die Leute gut über dich reden (Lukas 6,26), das heißt, wenn du den Wunsch hast, von den Leuten Gutes über dich zu hören, und du an Ruhm und menschlichem Lob hingierst. Denn ist es für diejenigen, die Gutes tun, möglich, sich völlig zu verstecken? Darüber hinaus sagt der Herr selbst: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten (Matthäus 5,16). Versuchen Sie jedoch, wie es heißt, Gutes zur Ehre Gottes zu tun, und nicht um Ihrer eigenen Ehre willen und nicht wie diejenigen, die das menschliche Lob lieben, denn der Herr hat solche Untreuen genannt, indem er sagte: „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr Ehre voneinander empfangt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem Einen Gott kommt“ (Johannes 5,44)? Schauen Sie, wie der Apostel uns befiehlt, alles zur Ehre Gottes zu tun, sogar zu essen und zu trinken. denn er sagt: „Ob ihr nun isst oder trinkt oder was auch immer ihr tut, tut alles zur Ehre Gottes“ (1. Korinther 10,31); und der göttliche Johannes, der Hass mit Mord gleichsetzt, sagt: Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder (1. Johannes 3,15). 6. Liebe bedeckt alles, erträgt alles. Die Liebe endet nie (1 Kor. 13:7,8). Die Worte: „Niemals endet“ bedeuten, dass diejenigen, die die oben genannten Gaben des Geistes erhalten haben, denen aber nicht die höchste Freiheit von Leidenschaften für die vollständigste und wirksamste spirituelle Liebe gewährt wurde, noch nicht in Sicherheit gekommen sind; aber im Gegenteil, ihre Arbeit ist immer noch in Gefahr und wird von bösen Geistern gefürchtet. Diese Maßnahme kann nach den Anweisungen des Apostels nicht mehr fallen, und es gibt keinen anderen ähnlichen Zustand; warum Engelssprache und Prophezeiung und alles Wissen und die Gaben der Heilung nichts im Vergleich zur Liebe sind. 7. Dieser Apostel wies auf das Ziel der Vollkommenheit hin, sodass jeder, der erkennt, dass er von so viel Reichtum verarmt ist, mit einem brennenden und angespannten Geist zu dieser letzten Grenze eilt und so den spirituellen Lauf durchläuft, bis er sie erreicht, gemäß dem, was gesagt wurde: „Lauf also, um zu empfangen“ (1 Kor 9,24). 8. Verstehen Sie, dass auf sich selbst verzichten bedeutet, sich in allem der Brüderlichkeit hinzugeben, sich in nichts vom eigenen Willen leiten zu lassen und nicht der Herr über irgendetwas außer einem einzigen Gewand zu sein, so dass ein Mensch, der völlig unabhängig geworden ist, sich freudig nur an das halten kann, was ihm vorgeschrieben ist, und sich wie ein Sklave mit allen benimmt, und noch mehr mit den Vorgesetzten, indem er Christus gehorcht, der gesagt hat: Wer unter euch groß sein will, der sei ein Diener aller und zuletzt ein Sklave (Matthäus 20,26.27), er strebt nicht nach Ehre, Ruhm oder Lob, er arbeitet nicht nur zur Schau, um den Menschen zu gefallen, sondern hält sich für verpflichtet, den Brüdern in allem in Liebe und Einfachheit zu dienen (vgl. Kol 3,22). 9 . Die Vorgesetzten der Bruderschaft müssen als diejenigen, die einer großen Sache zugeteilt sind, die Machenschaften der gegenläufigen Bosheit überwinden, damit sie durch die Leidenschaft des Stolzes, indem sie über die Brüder wie über Untergebene herrschen, statt Großes Gutes zu tun, sich selbst keinen Schaden zufügen. Im Gegenteil, als mitfühlende Väter, die sich um Gottes willen dem Dienst an der Bruderschaft sowohl körperlich als auch geistig verschrieben haben, sollen sie sich um die Brüder kümmern und jederzeit für sie Sorge tragen, als Kinder Gottes, wo sie tadeln und trösten müssen, damit die Klöster unter dem Vorwand der Demut und Sanftmut nicht in Unordnung geraten und den richtigen Rang zwischen Äbten und Untergebenen nicht beachten. Im Geheimen des Geistes mögen sich die Vorgesetzten als unwürdige Sklaven aller Brüder betrachten und wie Mentoren, denen geistliche Kinder anvertraut werden, mit aller Selbstgefälligkeit und mit Gottesfurcht versuchen, jeden zu allem Guten zu führen, ohne zu wissen, dass für sie eine große Belohnung erwartet wird, eine unveräußerliche Belohnung, die jede Arbeit übertrifft. 10. So wie diejenigen, die aus Gründen der Bildung und der guten Sitten die Verantwortung übernommen haben, Mentoren junger Menschen, manchmal sogar ihrer eigenen Herren, zu sein, es nicht schwer haben, ihnen mit all ihrer Freiheit Schläge zu versetzen, müssen die Vorgesetzten, nicht aus Leidenschaft des Zorns und der Arroganz, ohne sich an sich selbst zu rächen, die Brüder bestrafen, die einer Ermahnung bedürfen, sondern sie mit aller Freundlichkeit zum Zweck des spirituellen Nutzens zur Korrektur bringen. 11. Wer sich eine solche Moral vorstellen will, muss zuallererst immer Gottesfurcht und heilige Liebe haben, was das erste und größte Gebot ist (siehe Matthäus 22,37.38). Möge er den Herrn ständig darum bitten, ihm diese Liebe in seinem Herzen zu schenken; und so erwirbt und vervielfacht er es durch die ständige Erinnerung an Gott, die Tag für Tag gedeiht, durch die Gnade. Großer Eifer, große Arbeit, Fürsorge und asketisches Leben führen uns durch die Gnade und Gabe Christi, die wir uns vorgestellt haben, in den Zustand der Liebe zu Gott. Nach diesem Gebot ist es nicht schwer, das zweite zu erfüllen – ich meine das Gebot der Nächstenliebe. Ziehen Sie das Erste allen anderen vor und bemühen Sie sich mehr um dieses als um das andere. In diesem Fall folgt auf das erste das zweite. Wenn jemand, der dieses große und erste Gebot, ich meine das Gebot der Liebe zu Gott, das in uns durch unsere innere Gesinnung, ein gutes Gewissen, gesunde Vorstellungen von Gott geformt wird, unter Mitwirkung und mit Gottes Hilfe vernachlässigt hat, sich nur dem zweiten Gebot, der Sorge um den äußeren Dienst, widmen will, dann wird es ihm unmöglich sein, dieses Gebot gesund und rein zu erfüllen. Für heimtückische Bosheit, sobald sie sieht, dass der Geist des Gedenkens an Gott, der Liebe und des Strebens nach Ihm beraubt wird oder die Gebote Gottes als schwer zu erfüllen und schwierig darstellt und in der Seele Murren, Traurigkeit und Klagen über den Dienst an den Brüdern erregt, oder einen Menschen mit Einbildung über seine Gerechtigkeit verführt und ihn davon überzeugt, sich selbst für würdig, groß und die Gebote vollständig erfüllend zu halten. 12. Wenn jemand sich für einen Bewahrer der Gebote hält, dann sündigt er eindeutig und hält die Gebote nicht treu; weil er sein Urteil über sich selbst fällt und nicht auf den Geber des wahren Urteils wartet. Wenn der Geist Gottes mit unserem Geist Zeugnis ablegt, so Paulus (Römer 8,16), dann werden nur wir Christi und Kinder Gottes wirklich würdig, und nicht, wenn wir uns aus eigener Einbildung rechtfertigen. Denn es heißt: Nicht der wird geprüft, der über sich selbst Zeugnis ablegt, sondern der, über den der Herr versichert (2. Korinther 10,18). Wenn sich herausstellt, dass ein Mensch weder die Erinnerung an Gott noch die Gottesfurcht hat, dann hat er ein großes Bedürfnis, die Herrlichkeit zu lieben und das Lob derer zu erlangen, denen er dient. Und der Herr rief einen solchen Ungläubigen, wie dies bereits erklärt wurde; denn es heißt: Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt? (Johannes 5:44). 13. Die Liebe zu Gott kann man, wie gesagt, mit großem Kampf und Mühe des Geistes durch heilige Meditation und ständige Sorge um alles Schöne erreichen: Denn der Feind behindert unseren Geist und lässt ihn nicht durch die Erinnerung an alles Schöne in der göttlichen Liebe erhalten, sondern täuscht die Sinne mit irdischen Wünschen. Tod und sozusagen die Erdrosselung des Bösen, wenn sich herausstellt, dass der Geist ungestört in der Liebe zu Gott und in der Erinnerung an Gott verharrt. Von hier aus kann aufrichtige Liebe zu einem Bruder, wahre Einfachheit fließen; sowie Sanftmut, Demut, Aufrichtigkeit, Freundlichkeit, das Gebet selbst und die gesamte geschmückte Krone der Tugenden erhalten durch das eine und einzige erste Gebot an Gott Vollkommenheit. Daher sind großer Kampf, geheime und verborgene Arbeit, die Prüfung der Gedanken und das Lehren der erschöpften Gefühle unserer Seele zum Nachdenken über Gut und Böse, die Stärkung der müden Glieder der Seele und ihre Wiederbelebung durch sorgfältiges Streben des Geistes nach Gott erforderlich. Denn unser Geist, der sich so immer an Gott klammert, wird, wie Paulus sagt, ein Geist mit dem Herrn (siehe: 1 Kor 6,17). 14. Liebhaber der Tugend müssen ständig diesen geheimen Kampf, diese Arbeit und diese Meditation haben, wenn sie beginnen, jedes Gebot zu erfüllen, ob sie nun beten oder dienen, essen oder trinken, damit alles Gute, das getan wird, zur Ehre Gottes und nicht zu unserer Ehre geschieht. Jede Erfüllung der Gebote wird für uns bequem und einfach sein, wenn die Liebe Gottes sie einfacher macht und alle ihre Schwierigkeiten löst. Die ganze Anstrengung, wie erklärt wurde, und der Eifer des Feindes sollen es ihm ermöglichen, seinen Geist von der Erinnerung an Gott, von der Gottesfurcht und von der Liebe Gottes abzulenken und ihn mit irdischen Verführungen und Verlockungen vom wahrhaft Guten zum eingebildeten Guten abzulenken. 15. Und Patriarch Abraham brachte die beste Beute als Geschenk dem Priester Gottes Melchisedek und empfing so einen Segen von ihm (siehe: Gen. 14:18,20). Was gibt uns der Geist hierdurch sonst noch zu verstehen? Weist es nicht darauf hin, dass die höchste Spekulation die vortrefflichste ist und dass wir die Knochen aus der gesamten Einheit unserer Natur – das heißt den Geist, das Gewissen, die Gesinnung, den Gedanken, die Kraft der Liebe in der Seele, die Erstlinge unserer ganzen Person, die sich stets der gleichen Erinnerung und Reflexion über Gott widmen – zuallererst immer Gott als heiliges Opfer des Herzens darbringen müssen, als den kostbarsten und besten aller guten Gedanken? Und in diesem Fall werden wir, unterstützt durch die Gnade Gottes, in der Lage sein, täglich zu wachsen und Erfolg zu haben, und die Last der Gebote der geforderten Gerechtigkeit wird uns leicht erscheinen: denn alle Gebote werden wir mit der Hilfe des Herrn selbst rein und tadellos durch unseren Glauben an ihn erfüllen. 16. Die Tugenden sind miteinander verbunden und werden voneinander getragen, wie eine Art heilige Kette, bei der ein Glied am anderen hängt. Zum Beispiel beruht das Gebet auf Liebe, Liebe auf Freude, Freude auf Sanftmut, Sanftmut auf Demut, Demut auf Dienst, Dienst auf Hoffnung, Hoffnung auf Glauben, Glaube auf Gehorsam, Gehorsam auf Einfachheit; So wie die ihnen entgegengesetzten Laster miteinander verbunden sind, zum Beispiel Hass mit Gereiztheit, Gereiztheit mit Stolz, Stolz mit Eitelkeit, Eitelkeit mit Unglauben, Unglaube mit Herzenshärte, Herzenshärte mit Nachlässigkeit, Nachlässigkeit mit Faulheit, Faulheit mit Nachlässigkeit, Nachlässigkeit mit Verzagtheit, Verzagtheit mit Ungeduld, Ungeduld mit Wollust; und ebenso ruhen die anderen Mitglieder des Lasters aufeinander. 17. Es ist für den Bösen wünschenswert, jede gute Tat, egal was ein Mensch tut, mit einer Beimischung seiner Samen, wie Eitelkeit, Einbildung und manchmal Murren oder ähnliches, zu verunglimpfen und zu beflecken, so dass das Gute, das getan wird, entweder nicht allein um Gottes willen oder nicht mit Eifer getan wird. Denn es steht geschrieben, dass Abel Gott Opfer aus Fett und von erstgeborenen Schafen brachte, und ebenso brachte Kain Gaben, zwar aus den Früchten des Landes, aber nicht von den Erstgeborenen; und deshalb blickte Gott auf die Opfer Abels, achtete aber nicht auf die Gaben Kains (1. Mose 4,3-5). Daraus können wir lernen, dass etwas Gutes schlecht getan werden kann, wie zum Beispiel: entweder nachlässig oder nachlässig oder für etwas anderes und nicht für Gott; und daraus ergibt sich, dass selbst eine gute Tat Gott unangenehm sein kann. 18. Das Wichtigste in jeder guten Rede und der Gipfel des Erfolgs ist der Fleiß im Gebet, durch den wir alles andere erwerben, wenn der von uns Berufene uns eine helfende Hand reicht: denn durch das Gebet in denen, die würdig sind, wird eine Kommunikation von geheimnisvoller Wirksamkeit erreicht, durch unaussprechliche Liebe zum Herrn, eine Kombination aus der Neigung zur Heiligkeit vor Gott und dem Geist selbst. Denn es heißt: Du hast meinem Herzen Freude gemacht (Psalm 4,8). Und der Herr selbst sagt: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). Mit den Worten: Das Königreich ist in euch, was ist damit anders gemeint, als dass die himmlische Freude des Geistes in würdigen Seelen deutlich zum Ausdruck kommt? Denn würdige Seelen erhalten hier durch die wirksame Kommunikation des Geistes immer noch die Garantie und die Erstlinge dieses Vergnügens, dieser Freude, dieser spirituellen Freude, an der die Heiligen im Königreich Christi im ewigen Licht teilhaben werden. Es heißt: Mein Herz und mein Fleisch freuen sich über den lebendigen Gott (Psalm 83,3). Die Worte: „Lass meine Seele mit Fett und Salb erfüllt werden“ (Psalm 63,6) und andere Sprüche, die damit übereinstimmen, führen zu demselben Gedanken und verdeutlichen die wirksame Freude und den Trost, die der Geist schenkt. 19. So wie die Arbeit des Gebets höher ist als andere, so muss jemand, der fleißig im Gebet ist, große Sorgfalt walten lassen, damit ihn die Bosheit nicht auf unauffällige Weise beraubt. Denn wer sich um ein größeres Gut kümmert, ist der größeren Versuchung des Bösen ausgesetzt; warum viel Nüchternheit nötig sein wird, damit die Früchte der Liebe, der Demut, der Einfachheit, der Güte und der Klugheit täglich in dem wachsen, der im Gebet bleibt, und so wie sie bei ihm selbst deutlichen Fortschritt und Wachstum im Göttlichen bewirken, so sind auch andere zu gleichem Eifer aufgerufen. 20. Sowohl der göttliche Apostel selbst (siehe: 1. Thessalonicher 5,17) als auch das, was der Herr sagte: Wie viel mehr wird Gott diejenigen beschützen, die ihn Tag und Nacht anrufen (Lukas 18,7); und noch etwas: Wache und bete (Matthäus 26,41). Deshalb ist es angebracht, immer zu beten und nicht den Mut zu verlieren (Lukas 18:1). Aber so wie jemand, der ständig im Gebet ist, sich das Wichtigste von allen ausgesucht hat, so muss er in großer Leistung und unablässiger Anspannung bleiben, denn er wird auf viele Hindernisse stoßen, die die Bosheit dem Fleiß im Gebet stellt: Schlaf, Verzweiflung, Schwere im Körper, Vorherrschaft der Gedanken, Wankelmütigkeit des Geistes, Entspannung und andere Anfänge der Bosheit, und dann Sorgen und Aufstände der bösen Geister selbst, die hartnäckig mit uns kämpfen, und Sie widersetzen sich uns und erlauben uns nicht, die Seele näher an Christus heranzuführen, der wirklich unaufhörlich nach Gott sucht. 21. Mit allem Fleiß, mit Nüchternheit, mit Geduld, mit geistigem Kampf und körperlicher Anstrengung muss der Vormund Mut fassen, um nicht im Geiste zu schwächen, der Geistesabwesenheit oder zu viel Schlaf nachzugeben, oder der Verzweiflung, der Entspannung, der Verlegenheit, sich auf laute und obszöne Reden einzulassen oder seine Gedanken auf etwas Ähnliches zu richten, sich mit ständigem Stehen und Knien zufrieden zu geben und den Geist irgendwo weit weg vom Geschehen abschweifen zu lassen nach außen. Denn wenn jemand sich nicht mit strenger Nüchternheit vorbereitet, vielen unnötigen Gedanken widersteht, jeden von ihnen einer Prüfung und Analyse unterzieht und immer den Herrn begehrt, dann wird ihn nichts davon abhalten, entweder unmerklich auf verschiedene Weise von der Bosheit erfasst zu werden oder sich selbst über diejenigen zu erheben, die noch nicht ständig im Gebet bleiben können. Und als Ergebnis solcher böswilligen Tricks wird er das schöne Werk ruinieren und es dem bösen Dämon verraten. 22. Wenn Demut und Liebe, Einfachheit und Güte in uns nicht eng mit dem Gebet verbunden sind, dann kann uns das Gebet selbst, oder besser noch, diese Form des Gebets, nur sehr wenig Nutzen bringen. Und wir bekräftigen dies nicht nur für das Gebet, sondern auch für jede Leistung und Arbeit: Jungfräulichkeit, Fasten, Nachtwache, Psalmodie, Gottesdienst oder jede Art von Arbeit, die um der Tugend willen geleistet wird. Wenn wir in uns selbst nicht die Früchte der Liebe, des Friedens, der Freude, der Sanftmut sehen und Demut, Einfachheit, Aufrichtigkeit, Glauben, so viel wir sollten, Großzügigkeit und Freundlichkeit hinzufügen, dann haben wir ohne Nutzen gearbeitet: denn dafür unternehmen wir Arbeit, um von den Früchten zu profitieren; und wenn die Früchte der Liebe nicht in uns erscheinen, dann ist die Arbeit zweifellos umsonst. Warum unterscheiden sie sich nicht von den fünf heiligen Narren, die, weil sie noch kein spirituelles Öl in ihren Herzen hatten, das heißt die spirituelle Wirksamkeit der oben gezählten Tugenden, heilige Narren genannt wurden und kläglich außerhalb des königlichen Brautgemachs zurückgelassen wurden, da sie von der Leistung der Jungfräulichkeit nichts profitiert hatten (siehe: Matthäus 25, 1-12). So wie bei der Bewirtschaftung eines Weinbergs alle Sorgfalt und alle Arbeit in der Hoffnung auf Früchte eingesetzt werden, und wenn es keine Früchte gibt, erweist sich die Arbeit als vergeblich. Wenn wir also nicht durch das Wirken des Geistes in uns selbst die Früchte der Liebe, des Friedens, der Freude und allem anderen sehen, was der Apostel aufgezählt hat (siehe: Gal. 5,22), und wir sie nicht mit aller Sicherheit und aus einem spirituellen Gefühl heraus in uns selbst erkennen können, dann ist die Leistung der Jungfräulichkeit, des Gebets, Psalmodie wird sich als unnötig erweisen, Fasten und Wachsamkeit. Denn diese Anstrengungen und Taten der Seele und des Körpers müssen, wie wir sagten, in der Hoffnung auf geistige Früchte vollbracht werden; und die Fruchtbarkeit der Tugenden ist die geistige Freude des unverdorbenen Vergnügens, die der Geist unaussprechlich in den Herzen der Gläubigen und Demütigen erzeugt. Warum sollten Arbeiten und Heldentaten, wie sie wirklich sind, als Mühen und Heldentaten und Früchte als Früchte verehrt werden? Aber wenn jemand aufgrund der Armut an Wissen seine Arbeit und Leistung als Früchte des Geistes betrachtet, dann stellt sich heraus, dass er eindeutig getäuscht ist, sich selbst betrügt und sich mit einer solchen Meinung der wirklich großen Früchte des Geistes beraubt. 23. So wie jemand, der sich der Sünde mit Lust und Vergnügen völlig hingegeben hat, als etwas, was der Natur entspricht, unnatürliche schändliche Leidenschaften aufnimmt, das heißt: Ausschweifung, Unzucht, Habgier, Hass, Schmeichelei und andere lasterhafte Bestrebungen, so wer wahrhaftig und im vollkommenen Christentum, mit großer Freude und mit spirituellem Vergnügen, ohne Mühe und leicht, als etwas Natürliches, alle Tugenden und alle übernatürlichen spirituellen Früchte erwirbt, dann gibt es: Liebe, Frieden, Geduld, Glaube, Demut und andere wirklich goldene Tugenden aller Art, die nicht mehr von schädlichen Leidenschaften bekämpft wurden: weil er vom Herrn vollständig von ihnen befreit wurde und vom guten Geist in seinem Herzen den völligen Frieden Christi und die Freude empfing. Er klammerte sich an den Herrn und wurde eins mit Ihm. 24. Diejenigen, die sich aufgrund ihrer geistlichen Kindheit nicht vollständig der geistlichen Liebe widmen können, sollen den Dienst der Brüder mit Ehrfurcht, mit Glauben und mit Gottesfurcht auf sich nehmen und den Geboten Gottes und als geistliche Angelegenheit dienen und von den Menschen keine Belohnungen, keine Ehre oder Dankbarkeit erwarten und auf keinen Fall Raum für Murren, Hochmut, Nachlässigkeit und Faulheit geben, damit dieses Gute nicht entweiht und beschädigt wird egal, aber es war für Gott umso angenehmer wegen unserer Ehrfurcht, Angst und Freude. 25. Mit solcher Menschenliebe und Güte (göttliche Barmherzigkeit ist wirklich groß!) erniedrigt sich der Herr gegenüber den Menschen und achtet darauf, niemanden ohne Belohnung für eine gute Tat zurückzulassen, sondern jeden von kleinen Tugenden zu großen Tugenden zu erheben und ihnen die Belohnung für einen Becher kaltes Wasser nicht vorzuenthalten. Denn er sagte: Wer nur im Namen eines Jüngers einen Becher kaltes Wasser zu trinken gibt, wahrlich, ich sage euch, der wird seinen Lohn nicht verlieren (Matthäus 10,42); und noch einmal: Nachdem du für einen von ihnen getan hast, hast du für mich getan (Matthäus 25:40). Lass nur das, was getan wird, gemäß Gott tun und nicht zur Ehre; denn er fügte hinzu: nur im Namen des Jüngers, das heißt aus Furcht, aus der Liebe Christi. Und diejenigen, die zum Schein Gutes tun, tadelt der Herr und fügt ihnen, indem er das Wort mit einem entscheidenden Satz bestätigt, hinzu: Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn empfangen (Matthäus 6,5). 26. Lassen Sie zunächst Einfachheit und Aufrichtigkeit und gegenseitige Liebe und Freude und Demut in jeder Hinsicht als eine Art Fundament der Brüderlichkeit legen, damit unsere Leistung nicht nutzlos wird, indem wir uns voreinander erheben und gegeneinander murren. Und wer ständig im Gebet bleibt, soll sich nicht über diejenigen erheben, die noch nicht in der Lage sind, dasselbe zu tun. Und wer sich dem Dienst widmet, der soll nicht gegen diejenigen murren, die im Gebet bleiben. Wenn die Brüder mit solcher Einfachheit und Gesinnung miteinander umgehen, dann werden die Exzesse derer, die im Gebet bleiben, die Unzulänglichkeiten derer ausgleichen, die dienen, und umgekehrt werden die Exzesse derer, die im Gebet bleiben, die Unzulänglichkeiten derer ausgleichen, die im Gebet bleiben. Und so wird die Gleichheit nach dem Gesagten am besten gewahrt: Wer viel sammelte, hatte nichts übrig, und wer wenig sammelte, hatte keinen Mangel (2. Mose 16,18). 27. Dann geschieht der Wille Gottes, wie er im Himmel und auf Erden geschieht, wenn wir, wie gesagt wird: „Wir sind nicht stolz aufeinander“, wenn wir nicht nur ohne Eifersucht, sondern auch in der Gemeinschaft der Einfachheit, der Liebe, des Friedens und der Freude miteinander verbunden sind, den Erfolg unseres Nächsten so sehr als unseren eigenen betrachten, wie wir sollten, und seine Entbehrung uns selbst als Verlust zurechnen. 28. Wer im Gebet und im Dienst an den Brüdern und in jeder anderen Arbeit, die um Gottes willen geleistet wird, faul ist und sich faul und nachlässig verhält, den erklärt der Apostel, indem er ihn direkt einen faulen Menschen nennt, des Brotes selbst für unwürdig; denn er sagte: „Die Müßigen sollen nicht essen“ (2. Thess. 3,10). Und einmal heißt es: „Gott hasst die Müßiggänger“; und: „Ein untätiger Mensch kann nicht einmal treu sein.“ Und die Weisheit sagte: „Müßiggang hat viel Böses gelehrt“ (Sir. 33:28). Daher ist es notwendig, dass jeder in jeder Arbeit, die er um Gottes willen tut, Frucht bringt und zumindest eifrig für etwas Gutes eingestellt ist; andernfalls erweist er sich als völlig fruchtlos und wird völlig unbeteiligt an den ewigen Segnungen sein. 29. Wer behauptet, es sei unmöglich, Vollkommenheit und völlige Befreiung von Leidenschaften zu erreichen, selbst wenn jemandem die Kommunion und die Erfüllung mit dem Guten Geist gewährt wurde, muss Beweise aus den göttlichen Schriften vorlegen und beweisen, dass er die Sache schlecht kennt und falsch spricht und gleichzeitig eine Gefahr für sich selbst darstellt. Der Herr sagt: Seid also auch ihr vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5,48), also durch diese vollkommene Reinheit. Und: Ich möchte, dass sie bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen (Pn. 17,24). Dies sind die Worte von Rex: Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen (Matthäus 24:35). Was der Apostel sagte, führt auch zu demselben Gedanken: jeden Menschen als vollkommen in Christus Jesus darzustellen (Kol. 1,28); und: bis wir alle zur Einheit des Glaubens und zur Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zu einem vollkommenen Menschen, der die volle Größe Christi erreicht (Eph. 4,13). Und so erreichen diejenigen, die Perfektion im Sinn haben, zwei wunderbare Errungenschaften: In intensiver und kontinuierlicher Anstrengung streben sie dem Ende entgegen, in der Hoffnung, dieses Maß zu erreichen, und ich füge sogar hinzu: in der Hoffnung auf Aufstieg; und verfallen nicht in Arroganz, sondern denken bescheiden über sich selbst und erkennen sich als klein, als noch nicht zur Vollkommenheit gelangt. 30. Diejenigen, die das oben Gesagte behaupten, schaden der Seele auf drei Arten sehr: Erstens erweisen sie sich als Ungläubige der göttlichen Schriften. Zweitens: Ohne sich das höchste und vollkommenste Ziel des Christentums vorzustellen und ohne danach zu streben, es zu erreichen, können sie keine Arbeit und keinen Eifer, keinen Hunger und Durst nach der Wahrheit haben; aber da sie mit äußeren Bildern und Bräuchen und einigen kleinen Verdiensten zufrieden sind, werden sie der seligen Hoffnung, der Vollkommenheit und der vollständigen Reinigung von allen Leidenschaften beraubt. Drittens, wenn man von sich selbst denkt, dass man durch den Erfolg kleiner, wie man sagt, Tugenden und nicht durch das Streben nach Perfektion den Gipfel erreicht hat, ist es nicht nur am wenigsten wahrscheinlich, dass man Demut, Armut und tief empfundene Reue empfindet, sondern man ist auch nicht in der Lage, täglich Erfolg und Wachstum zu haben, wenn man sich damit rechtfertigt, dass man das Ziel bereits erreicht hat. 31. Der Apostel vergleicht diejenigen, die diesen Fortschritt, der im Menschen durch den Geist vollbracht wird und eine Neuschöpfung eines reinen Herzens ist, für unmöglich halten, eindeutig mit denen, die wegen ihres Unglaubens nicht würdig waren, das Land der Verheißung zu betreten, und deren Gebeine dafür in der Wüste fielen (Hebr 3,17). Denn was dort ist, ist offenbar das Land der Verheißung, hier ist nach einem geheimnisvollen Zeichen die Befreiung von Leidenschaften, die nach den Anweisungen des Apostels das Ende jedes Gebotes ist. Und dies ist das wahre Land der Verheißung; Ihr zuliebe wird das alles in Bildern dargestellt. Aus diesem Grund sagt der fromme, weise Paulus, der sich um die Sicherheit seiner Jünger kümmert, damit niemand in die Weisheit des Unglaubens verfällt: „Seht zu, meine Brüder, dass keiner von euch ein böses und ungläubiges Herz hat und vom lebendigen Gott abweicht“ (Hebräer 3,12). Er benutzte das Wort „Rückzug“, um nicht Verzicht zu bedeuten, sondern Unglaube an Gottes Verheißungen. Und indem er in repräsentativer Weise allegorisch beschreibt, was mit den Juden geschah, und dies auf die Wahrheit selbst überträgt, fährt er fort: Denn einige, die ihn hörten, waren empört, aber nicht alle, die mit Mose aus Ägypten auszogen. Über wen empörte er sich vierzig Jahre lang? Liegt es nicht an denen, die gesündigt haben, deren Gebeine in der Wüste gefallen sind? Gegen wen hat er geschworen, dass sie nicht in seine Ruhe eingehen würden, wenn nicht gegen die Ungehorsamen? Wir sehen also, dass sie aus Unglauben nicht eintreten konnten. ( Hebr. 3:16–19 ). Und er fügt auch hinzu: „Lasst uns daher fürchten, dass, solange die Verheißung, in seine Ruhe einzugehen, bestehen bleibt, jemand von euch zu spät kommt.“ Denn es wurde sowohl uns als auch denen angekündigt; Aber das Wort, das sie hörten, nützte ihnen nichts, da es sich nicht mit dem Glauben derer vermischte, die es hörten. Und wir, die wir glauben (Hebr. 4:1-3), gehen in die Ruhe ein. Und etwas weiter unten fährt er fort: Versuchen wir, in diese Ruhe einzutreten, damit niemand, dem gleichen Beispiel folgend, in Ungehorsam verfällt (Hebr 4,11). Welche andere Ruhe gibt es für Christen als die Befreiung von sündigen Leidenschaften, die vollständigste und wirksamste Einflößung des guten Geistes in ein reines Herz? Deshalb führt er sie wieder zum Glauben und sagt: „Lasst uns mit aufrichtigem Herzen und mit vollem Glauben hinzutreten, nachdem wir unsere Herzen durch Besprengung vom bösen Gewissen gereinigt haben“ (Hebr 10,22); und noch einmal: Wie viel mehr wird das Blut Jesu Ihr Gewissen von toten Werken reinigen, um dem lebendigen und wahren Gott zu dienen (Hebr 9,14). Deshalb ist es unsere Pflicht, als dankbare Diener die unermessliche Güte Gottes gegenüber den in diesen Sprüchen versprochenen Menschen zu bekennen und diese Verheißungen als wahr und fest anzuerkennen, sodass wir, wenn wir uns aufgrund von Untätigkeit und Willensschwäche unvollkommen dem Schöpfer hingaben und nicht danach strebten, hohe und vollkommene Grade der Tugend zu erreichen, zumindest eine gewisse Gnade für einen rechten und unveränderlichen Bildgedanken und für einen gesunden Glauben erhalten könnten. 32. Die Arbeit des Gebets und des Dienens des Wortes, wenn sie richtig ausgeführt wird, ist vor allem Tugend und Gebot. Und der Herr selbst ist Zeuge dafür. Denn als er in das Haus von Martha und Maria kam und Martha mit dem Dienst beschäftigt war und Maria zu seinen Füßen saß und die Süße seiner göttlichen Lippen genoss, aber ihre Schwester machte ihr Vorwürfe, dass sie ihr nicht geholfen hatte, und wandte sich deshalb mit einer Beschwerde an Christus – da gab der Herr den wichtigsten Dingen Vorrang vor den zweitrangigen und sagte: Martha, Martha, du machst dir Sorgen und machst dir viele Sorgen, aber nur eines ist nötig; Maria hat sich für den guten Teil entschieden, der ihr nicht genommen werden wird (Lukas 10,41–42). Er sagte dies, wie wir bereits bemerkt haben, nicht, indem er die Arbeit des Dienstes verurteilte, sondern ohne Zweifel dem Größeren den Vorzug vor dem Geringeren gab. Hätte Er diesen Dienst sonst zugelassen? Warum erweist er sich selbst als der Ausführende, indem er den Jüngern die Füße wäscht? Aber der Herr ist so weit davon entfernt, den Dienst zu verbieten, dass er seinen Jüngern befiehlt, dasselbe untereinander zu tun (siehe: Johannes 13:5-14). Und Sie können auch sehen, dass die Apostel selbst, die zuerst bei den Mahlzeiten dienten, diese höhere Arbeit, ich meine das Gebet und den Dienst am Wort, bevorzugten. Denn sie sagten: „Es ist ungerecht für uns, das Wort Gottes zu verlassen und Tische zu bedienen. Aber nachdem wir gebetet haben, werden wir Männer einsetzen, erfüllt vom Heiligen Geist, für diesen Dienst; aber wir werden fortwährend im Gebet und im Dienst des Wortes bleiben“ (Apostelgeschichte 6,2–4). Sie sehen, dass sie das erste dem zweiten vorzogen, obwohl sie wussten, dass beide Zweige derselben guten Wurzel waren. 3. Über Geduld und Urteilsvermögen 33. Diejenigen, die dem Wort Gottes gehorchen und gute Früchte hervorbringen wollen, werden von folgenden Zeichen begleitet: Stöhnen, Wehklagen, gesenkter Blick, Schweigen, Salbung des Hauptes, Gebet, Schweigen, an einem Ort bleiben, schmerzhaftes Weinen, Schmerz des Herzens für die Frömmigkeit und Werke: Wachsamkeit, Fasten, Enthaltsamkeit, Sanftmut, Großzügigkeit, kontinuierliches Gebet, Lehren in den göttlichen Schriften, Glaube, Demut, brüderliche Liebe, Gehorsam, Arbeit, Leiden, Liebe, Güte, Ehrlichkeit und vollkommenes Licht, das heißt der Herr. Die Zeichen derjenigen, die die Früchte des Lebens nicht hervorbringen, sind folgende: Niedergeschlagenheit, Arroganz, wandernde Blicke, Unaufmerksamkeit, Murren, Unverständnis, und ihre Taten: Völlerei, Wut, Gereiztheit, Wunsch zum Nachdenken, Arroganz, vorzeitige Redseligkeit, Unglaube, Unbeständigkeit, Vergesslichkeit, Verwirrung, Habgier, Geldliebe, Eifersucht, Heimtücke, Verachtung, Müßiggang Reden, unzeitgemäßes Lachen, Eigenwilligkeit und alle Dunkelheit, das heißt Satan. 34. Nach der Vorsehung Gottes wurde der Böse nicht sofort in die Gehenna geschickt, die er geerbt hatte, sondern es wurde ihm überlassen, den Menschen zu versuchen und zu prüfen, damit er widerstrebend durch Geduld die Heiligen gerechter machen und ihnen größere Ehre verschaffen konnte; und durch deine Hartnäckigkeit und durch deine Absichten, den Heiligen die gerechteste Strafe zu bereiten: so dass, wie der göttliche Apostel sagt, die Sünde durch das Gebot äußerst sündig wird (Röm 7,13). 35. Nachdem der Feind Adam verführt und ihn so beherrscht hatte, nahm er ihm die Macht und er selbst wurde der Fürst dieses Zeitalters genannt. Am Anfang machte der Herr den Menschen zum Fürsten dieses Zeitalters und zum Herrscher über das Sichtbare. Weder Feuer überwältigte ihn, noch Wasser ertränkte ihn, noch tat ihm das Tier Schaden, noch konnte das giftige Tier irgendeine Wirkung auf ihn haben. Doch nachdem er der Verführung nachgegeben hatte, verriet er auch seine Vorgesetzten an den Verführer. Daher erweisen sich die Magier und Zauberer durch die Wirkung einer Widerstandskraft mit Gottes Erlaubnis als Wundertäter, haben Macht über giftige Tiere, gehen mutig ins Feuer und ins Wasser, wie Jannes und Jambres, die Moses Widerstand leisteten (siehe: 2. Tim. 3:8), und wie Simon, der mit dem Häuptling Petrus in Konkurrenz tritt. 36. Ich denke, dass der Feind, als er auf dem Gesicht Moses die strahlende Herrlichkeit sah, die der ersten Herrlichkeit Adams selbst ähnelte, ziemlich erstaunt war und daraus den Schluss zog, dass sein Königreich ruiniert sei. Nichts hindert uns daran, hier das apostolische Sprichwort aufzunehmen: Der Tod herrschte von Adam bis Mose und über diejenigen, die nicht gesündigt hatten (Röm 5,14). Denn meiner Meinung nach enthält das verherrlichte Antlitz Moses das Bild und Gleichnis des ersten Menschen, der durch die Hände Gottes geschaffen wurde. Und der Tod, das heißt der Schuldige des Todes, der Teufel, als er dies sah, ahnte bereits den Untergang seines Königreichs, also erlitt er dies wirklich vom Herrn. Warum kleiden sich wahre Christen schon jetzt in diese Herrlichkeit und bringen innerlich den Tod in die Tatenlosigkeit oder schändliche Leidenschaften, die keine Macht mehr über sie haben, wenn die geistliche Herrlichkeit spürbar und mit aller Gewissheit in ihren Seelen leuchtet? 37. Der Feind, der Adam durch seine Frau wie durch etwas Ähnliches betrogen hatte, nahm ihm die Herrlichkeit, mit der er ausgestattet war. Und so erschien der Mann nackt und erkannte seine Hässlichkeit, die er vorher nicht gesehen hatte, weil seine Gedanken von der himmlischen Schönheit entzückt waren; denn als Folge seines Verbrechens wurden seine Gedanken irdisch und reptilienhaft, die einfache und gute Weisheit in ihm vermischte sich mit fleischlicher und bösartiger Weisheit. Und dass das Paradies abgeschlossen ist und den Cherubim mit einem flammenden Schwert befohlen wurde, den Menschen daran zu hindern, es zu betreten, glauben wir, dass es auf sichtbare Weise tatsächlich so geschehen ist, wie es geschrieben steht (siehe: Gen. 3:24), und zusammen stellen wir fest, dass dies auf mysteriöse Weise in jeder Seele geschieht. Denn das Herz ist in einen Schleier aus Dunkelheit gehüllt (mit Dunkelheit meine ich das Feuer des weltlichen Geistes), und es erlaubt weder dem Geist, vor Gott zu stehen, noch kann die Seele aus freien Stücken beten, glauben oder den Herrn lieben. Bei all dem dient die Erfahrung als Lehrer für diejenigen, die sich aufrichtig dem Herrn ergeben haben, sowohl durch unaufhörliches Gebet als auch durch intensive Konzentration auf den kämpfenden Feind. 38. Der Fürst dieses Zeitalters ist eine Rute der Ermahnung und eine Geißel, die denen Wunden zufügt, die im Geiste noch im Säuglingsalter sind; und für sie bereitet er, wie bereits gesagt wurde, durch diese Leiden und Versuchungen großen Ruhm und große Ehre vor, denn durch sie werden die Menschen vollkommener, aber er bereitet für sich selbst eine größere und strengere Strafe vor. Denn im Allgemeinen wird durch sie eine gewisse sehr große Wirtschaft aufgebaut, und wie nirgends gesagt wird, trägt der Böse durch seinen bösen Willen zum Guten bei: denn für Seelen, die gut sind und einen guten Willen haben, werden scheinbar traurige Dinge schließlich in Gutes verwandelt, und das ist die Bedeutung dessen, was der Apostel sagte: Denen, die Gott lieben, dient alles zum Guten (Röm 8,28). 39. Dieser Stab der Ermahnung wurde zu diesem Zweck zurückgelassen, so dass durch ihn, wie Gefäße, die in einem Feuerofen erhitzt wurden, diejenigen, die die Prüfung bestanden, stärker wurden, und diejenigen, die die Prüfung nicht bestanden, ihrer Zerbrechlichkeit überführt wurden, weil sie das Feuerfeuer nicht ertragen konnten. Allerdings versucht der Teufel als Sklave und Geschöpf des Meisters nicht so viel, wie er will, und bringt Kummer nicht in dem Maße, wie er selbst will, sondern so viel, wie es ihm mit seiner Erlaubnis der Befehl des Meisters erlaubt. Gott, der den Zustand jedes Einzelnen genau kennt und weiß, wie viel Kraft jeder hat, lässt zu, dass er in gleichem Maße der Versuchung ausgesetzt wird, wie auch der Apostel darüber nachdenkt, denn er sagt: Gott ist treu, der dich nicht über deine Kräfte hinaus versuchen lässt, sondern dir bei der Versuchung auch Erleichterung verschafft, damit du sie ertragen kannst (1. Kor. 10,13) 40. Wer sucht und an die Tür klopft und bis zum Ende bittet, gemäß dem Wort des Herrn, wird erhalten, was er bittet (siehe: Matthäus 7:7–8); Möge er nur den Mut haben, mit Gedanken und Lippen immer wieder danach zu streben und unermüdlich im körperlichen Dienst zu bleiben, ohne sich an weltliche Angelegenheiten zu binden und sich nicht an schädlichen Leidenschaften zu erfreuen. Für den, der gesagt hat: Was auch immer du im Glauben im Gebet erbittest, das wirst du erhalten (Matthäus 21,22). Und diejenigen, die behaupten, dass, wenn jemand alles tut, was befohlen ist, aber nicht die erwartete Gnade erhält, es in diesem Zeitalter keinen Nutzen geben wird – sie kennen die Sache schlecht und sprechen im Widerspruch zu den göttlichen Schriften, weil es bei Gott keine Ungerechtigkeit gibt; und wenn wir getan haben, was uns gebührt, dann wird Er nicht vernachlässigen, was von Ihm kommt. Seien Sie nur vorsichtig, dass Sie in dem Moment, in dem sich Ihre Seele von diesem armen Körper löst, den Eindruck erwecken, dass Sie sich abmühen, eilen, auf die Verheißung warten, fest, glaubend, mit Klugheit suchen; und ich sage dir: Sei gewiss, dass du mit Freude weggehen wirst, dass du Kühnheit haben wirst und dass du des Königreichs würdig erscheinen wirst. Und dieser (ich sage dies in Schwachheit durch Glauben und Eifer) steht bereits in Gemeinschaft mit Gott. So wie jemand, der eine Frau voller Begierde ansieht, in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen hat (Matthäus 5,28); und obwohl er den Körper nicht entweiht hat, wird ihm dennoch Unzucht vorgeworfen – wer also sein Herz vom Bösen abgewandt hat und sich mit Verlangen und Suchen, das heißt beharrlichem Verweilen und einer gottliebenden Gesinnung, dem Herrn anhängt, ist bereits in Gemeinschaft mit Gott und hat von nun an von Gott eine große Gabe – genau das, was beharrlich im Gebet mit gutem Eifer und tugendhaftem Leben bleibt. Wenn die Gabe eines Bechers mit kaltem Wasser nicht unbelohnt bleibt, dann gewährt Gott die Verheißung umso mehr denen, die Ihm ergeben sind und Tag und Nacht darum bitten. 41. Diejenigen, die verwirrt sagen: „Was ist das? Es gibt keinen Tag, an dem ich nicht Hass auf meinen Bruder empfinde oder etwas anderes Böses in mir erkenne, dem ich mich manchmal sogar unfreiwillig aussetze?“ - Wir müssen Folgendes sagen: Das ist die ganze Leistung, das ist der ganze Eifer eines Menschen, dem Bösen und den bösen Gedanken zu widerstehen. Aber es ist unmöglich, dass die Dunkelheit der Leidenschaften und des Todes, verborgen in der fleischlichen Weisheit, nicht heimlich oder offen eine eigene Frucht, das heißt Laster, hervorbringt. Wie bei einem Geschwür am Körper ist es trotz aller Pflege unmöglich, bis zur vollständigen Heilung nicht zumindest einigermaßen mit Eiter bedeckt zu werden, wenn nichts für seine Heilung Notwendiges verweigert wird; Ein fahrlässig zurückgelassenes Geschwür führt manchmal zu Fäulnis und Zerstörung im ganzen Körper – stellen Sie sich also spirituelle Leidenschaften vor. Und mit großem Fleiß glühen sie weiterhin vor innerem Feuer; Bei längerer Pflege und durch die Gnade und Mitarbeit Christi erhalten sie jedoch vollständige Heilung. Denn es gibt eine Art verborgene Befleckung und eine Art übermäßige Dunkelheit der Leidenschaften, die durch das Verbrechen Adams entgegen der reinen Natur des Menschen in die gesamte Menschheit gelangt ist und sowohl Körper als auch Seele verdunkelt und verunreinigt. Aber so wie Eisen durch Erhitzen und Schmieden gereinigt wird oder mit Kupfer und Eisen vermischtes Gold durch ein Feuer getrennt wird, so wird die Seele durch das reinste Leiden des Erlösers, entzündet und zermalmt vom guten Geist, von aller Leidenschaft und von aller Sünde gereinigt. 42. So wie viele Lampen, gefüllt mit demselben Öl und angezündet mit demselben Feuer, oft nicht in gleichem Maße den Glanz des Feuers ausstrahlen, so haben auch Geschenke, je nach dem Unterschied in guten Taten, einen unterschiedlichen Glanz des guten Geistes. Oder wie in einer Stadt von den vielen Einwohnern, die sie bewohnen und ein Brot und ein Wasser verbrauchen, einige Männer, andere Säuglinge, andere Kinder und wieder andere Älteste sind und zwischen ihnen große Unähnlichkeit und Unterschiede bestehen; oder wie Weizen, der auf demselben Feld gesät wird, verschiedene Ähren hervorbringt, dann auf einer Tenne gesammelt und in einen Speicher gegossen wird – so stellen Sie sich vor, dass bei der Auferstehung der Toten die Auferstandenen mit unterschiedlicher Herrlichkeit verherrlicht und ausgezeichnet werden, je nach den Verdiensten ihrer Verdienste, entsprechend der Teilnahme des Geistes Gottes, der noch in ihnen wohnt. Und das bedeutet: Stern unterscheidet sich von Stern in seiner Herrlichkeit (1 Kor 15,41). 43. Auch wenn es Sterne gibt, die kleiner sind als andere, leuchten sie dennoch im gleichen Licht. Dieses Bild ist offensichtlich. Lassen Sie dies allein Gegenstand der Sorge sein – damit ein Mensch, der durch den Heiligen Geist wiedergeboren wurde, von der in ihm lebenden Sünde nüchtern werden kann: denn diese Wiedergeburt durch den Heiligen Geist hat in gewisser Weise das Bild der Vollkommenheit, in der Form und in den Gliedern, aber nicht in der Kraft, im Geist oder im Mut. Denn wer das Erwachsenenalter erreicht hat, ist perfekt und hinterlässt mit zunehmendem Alter meist die Merkmale des Säuglingsalters. Und das bedeutet, was der Apostel sagte: Wenn die Zungen schweigen, hören auch die Prophezeiungen auf (1 Kor 13,8). So wie jemand, der zum Mann geworden ist, keine Speisen und Worte duldet, die einer Jugend gebührt, sondern dies bereits mit Missfallen betrachtet, weil er in eine andere Lebensweise eingetreten ist, so erhebt auch jemand, der zur Vollkommenheit der Tugenden des Evangeliums heranwächst, seine Kindheit zur Vollkommenheit: Als er Mensch wurde, sagte der göttliche Apostel, verließ er seine Kindheit (1 Kor 13,11). 44. Wer aus dem Geist geboren ist, ist, wie wir gesagt haben, in gewissem Sinne vollkommen; So wie wir ein Kind als perfekt bezeichnen, weil es alle seine Mitglieder intakt hält. Darüber hinaus gibt Gott den Geist und die Gnade nicht, damit ein Mensch in Sünden fällt; Aber die Menschen selbst sind die Schuldigen ihrer eigenen schlechten Taten, da sie sich nicht von der Gnade leiten lassen und deshalb in das Böse verstrickt sind. Ein Mensch kann auch aus seinen eigenen natürlichen Gedanken herauskommen, wenn er unvorsichtig, nachlässig oder von Einbildung getrieben ist. Denn hören Sie, was Paulus sagt: Damit ich nicht überheblich würde, wurde mir ein Dorn im Fleisch gegeben, ein Engel Satans (2. Korinther 12,7). Erkennen Sie, dass auch diejenigen, die einen solchen Grad erreicht haben, vorsichtig sein müssen? Darüber hinaus hätte Satan ihn nicht mit Gewalt beherrscht, wenn er selbst Satan keinen Grund gegeben hätte. Daher wird diese Tat weder als Teil Christi noch als Teil des Feindes eingestuft, sondern wer der Gnade bis zum Ende treu bleibt, wird Teil des Teils Christi; und wer nicht so ist, wird die Macht haben, dem Willen Satans zu folgen, selbst wenn er aus dem Geist geboren wurde, das heißt, ein Teilhaber des Heiligen Geistes wurde. Und wenn der Herr selbst und sogar Satan die Macht mit Gewalt übernommen hätten, wäre der Mensch nicht dafür verantwortlich gewesen, dass er in die Gehenna fällt oder das Königreich erhält. 45. Wer die Tugend liebt, muss große Klugheit an den Tag legen, um bei der Unterscheidung zwischen Gut und Böse nicht getäuscht zu werden und sich auf die Erforschung der vielfältigen Intrigen des Bösen einzulassen, der es gewohnt ist, viele mit plausiblen Ideen zu täuschen; Verstehen Sie zumindest, dass alles, was sicher ist, nützlich ist. Wie jemand, der die Keuschheit seiner Frau erleben möchte, sich nachts als Fremder verkleidet und sich, als er sieht, dass er vertrieben wird, über ihre Unzugänglichkeit und Vorsicht freut. Ebenso müssen wir vorsichtig sein, wenn intelligente Kräfte uns besuchen. Selbst wenn Sie die himmlischen Mächte vertreiben, werden sie sich darüber freuen und Ihnen helfen, noch mehr Gnade zu empfangen und Sie mit spirituellem Vergnügen zu erfüllen, überzeugt von Ihrer Liebe zum Herrn. Erliegen Sie daher nicht leichtfertig und schnell Ihrer Verführung, den Einflüsterungen spiritueller Kräfte, selbst wenn es sich dabei um die himmlischen Engel selbst handelte; Aber seien Sie langsam, stellen Sie dies auf die sorgfältigste Probe, indem Sie sich das Schöne aneignen und das Böse ausmerzen. Denn die Wirkungen der Gnade sind nicht verborgen; und die Sünde kann sie nicht hervorbringen, selbst wenn sie die Gestalt des Guten annimmt. Wenn Satan nach dem Wort des Apostels es versteht, sich in einen Engel des Lichts zu verwandeln (2. Kor. 11,14), um zu täuschen, dann wird er, selbst wenn er helle Visionen präsentiert, nicht in der Lage sein, eine gute Tat zu bewirken, was sein genaues Zeichen ist. Es kann keine Liebe zu Gott oder zum Nächsten, Sanftmut, Demut, Freude, Frieden, Verbesserung der Gedanken, Hass auf die Welt, spirituellen Frieden, Verlangen nach himmlischen Früchten hervorrufen, noch Leidenschaften und Wollust besänftigen; All dies ist eindeutig ein Werk der Gnade. Denn es heißt: Geistige Frucht ist Liebe, Freude, Frieden usw. (Gal. 5,22). Höchstwahrscheinlich ist Satan in der Lage und mächtig, Arroganz und Arroganz zu wecken. Lassen Sie also das spirituelle Licht, das in Ihrer Seele scheint, an seiner Wirksamkeit erkennen, sei es von Gott oder von Satan. Aber auch der Seele selbst wird dieser Unterschied, wenn sie gesunde Besonnenheit besitzt, durch das geistige Empfinden bald klar. So wie Essig und Wein gleich aussehen, der Kehlkopf jedoch durch den Geschmackssinn die Eigenschaften beider unterscheidet – so kann die Seele durch ihre spirituelle Empfindung und Wirksamkeit zwischen den Gaben des Geistes und den Träumen eines anderen unterscheiden. 46. ​​Die Seele muss vor allem im Auge behalten und für sie sorgen, damit sie auch für die kürzeste Zeit nicht von der Macht des Feindes erfasst wird. So wie ein Tier, wenn auch nur eines seiner Glieder sich in einem Netz verfängt, zwangsläufig alles seine Freiheit verliert und in die Hände von Jägern gerät, so erleidet die Seele gewöhnlich etwas Ähnliches von ihren Feinden. Und der Prophet bringt dies deutlich zum Ausdruck, wenn er sagt: „Sie haben meinen Füßen einen Fallstrick bereitet und meine Seele unterdrückt“ (Psalm 56,7). 47. Wer auf einem schmalen Pfad in das Haus eines starken Mannes eindringen und dessen Gefäße plündern will, muss sich nicht mit körperlicher Gesundheit zufrieden geben, sondern sich durch den guten Geist stärken lassen, im Gedächtnis behaltend, wer gesagt hat: „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben“ (1 Kor 15,50). Wie sollte man durch den Geist gestärkt werden? Wir müssen auf den Apostel hören, der sagt, dass die Weisheit Gottes von den Menschen als Torheit angesehen wird (1. Korinther 1,23). Und der Prophet sagt: „Ich sah den Menschensohn, und sein Aussehen war entehrt, erniedrigter als alle Menschensöhne“ (Jes. 53:3). Wer also ein Sohn Gottes werden will, muss sich zunächst wie der Herr demütigen, ertragen, wenn man ihn für verrückt und unehrlich hält, sein Gesicht nicht vom Spucken abwenden, nicht der Herrlichkeit, der Schönheit dieses Zeitalters und dergleichen nachjagen, keinen Ort haben, an dem er sein Haupt hinlegen kann, Vorwürfe und Demütigungen ertragen, von allen verachtet und mit Füßen getreten werden, offenen und geheimen Angriffen ausgesetzt sein und ihnen mit dem Verstand entgegentreten. Und dann wird der Sohn Gottes selbst, der selbst gesagt hat: „Ich werde in dir wohnen und wandeln“ (2. Korinther 6,16), in seinem Herzen offenbar werden; und er wird Kraft und Stärke erhalten, um den starken Mann zu binden und seine Gefäße zu plündern, um auf die Natter und den Basilisken, auf die Schlange und auf den Skorpion zu treten. 48. Es liegt eine beträchtliche Leistung vor uns, den Tod zu vernichten. Denn es heißt: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). Und in gewisser Weise befindet sich derjenige, der mit uns im Krieg ist und uns fesselt, in uns. Deshalb soll die Seele niemals schwächer werden, bis sie denjenigen, der sie gefangen nimmt, tot niederlegt. Und dann werden alle Krankheiten, Sorgen und Seufzer fliehen, denn Wasser wird sich in einem durstigen Land öffnen, und die Wüste wird in viele Wasser verwandelt werden (Jes. 35:6). Weil der Herr versprach, die Wüste des Herzens mit lebendigem Wasser zu füllen, indem er zuerst durch den Propheten Jesaja sprach: „Ich werde Wasser geben, um den Durst derer zu stillen, die in der wasserlosen [Wüste] wandeln“ (Jes. 44:3); und dann sagt er selbst: Wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals Durst haben (Johannes 4,14). 49. Die von Verzweiflung überwältigte Seele ist offensichtlich vom Unglauben besessen – und verschiebt sich daher Tag für Tag, ohne das rettende Wort anzunehmen; Oft täuscht er sich selbst mit Träumen, bemerkt den inneren Kampf in sich nicht und wird von Einbildung überwältigt. Und Einbildung ist die Blendung der Seele, die ihr in keiner Weise erlaubt, ihre eigene Schwäche zu erkennen. 50. So wie ein neugeborenes Baby das Bild eines perfekten Ehemanns in sich trägt, so ist die Seele ein bestimmtes Bild des Gottes, der sie geschaffen hat. Und so wie ein Kind, das allmählich erwachsen wird, seinen Vater allmählich erkennt; und wenn er volljährig wird, dann kommt eine Vereinbarung zwischen Vater und Sohn und zwischen Sohn und Vater zustande, und der Schatz des Vaters wird dem Sohn offenbart; Daher musste die Seele vor dem Ungehorsam gedeihen und ein vollkommener Mensch werden (Eph. 4:13). Durch Ungehorsam tauchte die Seele in das Meer des Vergessens und in die Tiefen der Täuschung ein und begann, in den Toren der Hölle zu verweilen, und als ob sie sich in großer Entfernung von Gott entfernt hätte, konnte sie sich Ihm nicht nähern und den Schöpfer vollständig kennen. Aber Gott wandte zunächst durch die Propheten die Seele sich selbst zu, rief sie und zog sie zur Erkenntnis von ihm heran. Schließlich kam Er selbst, nahm die Vergessenheit weg, nahm die Täuschung weg, und dann, nachdem Er die Pforten der Hölle zerschmettert hatte, trat Er in die verlorene Seele ein und bot sich ihr als Vorbild an, damit sie dadurch das Maß des Alters, die Vollkommenheit des Geistes erreichen konnte. Deshalb, so die Ökonomie, wird das Wort Gottes vom Bösen versucht, erduldet dann Vorwürfe, Demütigungen, Beleidigungen und Würgen durch mutige Menschen und schließlich den Tod am Kreuz selbst, der, wie wir sagten, zeigt, welche Haltung gegenüber denen haben sollte, die uns beschimpfen, erniedrigen oder mit dem Tod drohen, so dass der Mensch selbst für diejenigen, die taub sind, stumm wird und seinen Mund nicht auftut, so dass er, wenn er die Taten und die Taten sieht, dies tun muss Subtilität der Bosheit, wie von Nägeln am Kreuz durchbohrt, schrie mit lautem Schrei zu dem, der ihn vor dem Tod retten konnte (Hebr 5,7) und sagte: „Reinige mich von meinen Geheimnissen“ (Ps 18,13) und: „Wenn sie mich nicht besiegen, werde ich tadellos sein“ (Ps 19,14). Dann, nachdem er tadellos geworden ist, findet er den, der ihm alles untertan ist (1. Korinther 15,27), der regiert und bei Christus ruht. Denn durch den Ungehorsam wurde die Seele in materielle und unreine Gedanken vertieft und gleichsam unvernünftig; Warum es beträchtliche Arbeit erfordert, aus einer solchen Substanz herauszukommen, die Subtilität des Bösen zu verstehen und sich davon zu befreien, um mit dem anfangslosen Geist in Auflösung zu gelangen. 51. Wenn du, Mensch, in dich selbst eintreten und die Herrlichkeit zurückgewinnen willst, die du zuvor hattest und die du durch Ungehorsam verloren hast, dann hast du nach wie vor, nachdem du die Gebote Gottes vernachlässigt hast, die Befehle und Ratschläge des Feindes befolgt, also wende dich jetzt, nachdem du dich von dem zurückgezogen hast, dem du gehorcht hast, an den Herrn. Wisse jedoch, dass du mit großer Mühe und im Schweiß deines Angesichts, wie es heißt (Gen. 3,19), deinen Reichtum erwerben wirst: denn der mühelose Erwerb von Gütern nützt dir nichts. Denn nachdem du ohne Schwierigkeiten empfangen hast, hast du verloren, was du empfangen hast, und hast dein Erbe dem Feind übergeben. Lassen Sie daher jeden von uns wissen, was und wann er verloren hat; und lasst uns mit dem Propheten klagen: Wahrlich, unser Erbe ist an Fremde übergegangen und unsere Häuser an Fremde (Klagelieder 5:2); weil wir dem Gebot nicht gehorchten, unseren Begierden nachgaben und anfingen, uns an unreinen und irdischen Gedanken zu erfreuen; Warum entfernte sich unsere Seele dann so weit von Gott und wir wurden wie Waisen ohne Vater? Deshalb sollte jeder, dem die Seele am Herzen liegt, versuchen, so weit er kann, böse Gedanken und jede Erhöhung, die sich gegen die Erkenntnis Gottes auflehnt, beiseite zu legen (2. Korinther 10,5). Und wenn wir solche Anstrengungen unternehmen, um die Kirche Gottes unbefleckt zu halten, dann wird Er kommen, der versprochen hat, in uns zu wohnen und zu wandeln (siehe: 2. Kor. 6,16). Dann wird die Seele ihr Erbe annehmen und würdig sein, die Kirche Gottes zu sein. Denn er selbst wird bereits in uns herrschen, nachdem er den Bösen mit seiner Armee vertrieben hat. 52. Was der Schöpfer Kain in der wörtlichen Bedeutung des Wortes sagte: Ihr werdet seufzen und zittern und in Not sein auf Erden (Gen 4,12), dann war es in der geheimnisvollen Bedeutung eine Art Zeichen und Bild aller Sünder. Denn das Geschlecht Adams, das vom Gebot abgewichen ist und sich der Sünden schuldig gemacht hat, wird in gleicher Weise von wankelmütigen Gedanken erschüttert, erfüllt von Furcht, Besorgnis und Verwirrung; während der Feind selbst jede Seele, die nicht von Gott wiedergeboren wurde, mit Wünschen und verschiedenen Freuden überwältigt und sie wie Weizen in einem Sieb schüttelt. Ja, und der Herr selbst sagte zu denen, die den Begierden des Bösen folgen, und zeigte damit, dass sie in sich selbst das Bild der Bosheit Kains beobachten, um sie zu tadeln: Ihr wollt die Begierden eures Vaters, des Mörders, erfüllen. Er war von Anfang an ein Mörder und steht nicht zur Wahrheit (Johannes 8,44). 53. Man muss sich vorstellen, wie wünschenswert und attraktiv es für die Menschen ist, den König der Erde zu sehen, und für jeden, der in die Stadt kommt, in der der König residiert, ist es wünschenswert, zumindest seine kostbaren und prächtigen Kleider zu sehen; und vielleicht kümmern sich diejenigen, die spirituell leben, nicht darum und schätzen es nicht hoch, weil sie von anderer Schönheit verletzt sind und sich eine andere Herrlichkeit wünschen. Wenn der Anblick eines sterblichen Königs von fleischlichen Menschen so begehrt wird, ist der Anblick des unsterblichen Königs dann nicht viel erfreulicher für diejenigen, auf die ein gewisser Tropfen des guten Geistes gefallen ist und deren Herz durch göttliche Liebe verwundet wurde? Deshalb verzichten sie auf jede Zuneigung in der Welt, damit sie diese göttliche Liebe ständig in ihren Herzen tragen können und keine andere ihr vorzuziehen ist. Allerdings gibt es nur sehr wenige, die einem guten Anfang das gleiche Ende hinzufügen und bis zum Ende stolperfrei bleiben würden. Viele geraten in Reue, viele werden Teilhaber der himmlischen Gnade und werden von der göttlichen Liebe verwundet; Aber da sie den Mühen und Versuchungen, denen der Böse mit seinen vielen verschiedenen und vielfältigen Intrigen aufbaut, nicht standhalten können, bleiben sie in der Welt und tauchen in ihre Tiefen ein, aufgrund der Zartheit und Schwäche des Geistes oder aufgrund der Sucht nach irdischen Dingen. Und diejenigen, die beabsichtigen, den Kurs sicher bis zum Ende zu absolvieren, dulden nicht, dass andere Verpflichtungen und andere Lieben mit dieser himmlischen Liebe vermischt werden. 54. Ebenso groß und unergründlich sind die von Gott versprochenen Segnungen, ebenso viele Mühen und Heldentaten sind erforderlich, die mit Hoffnung und Glauben durchgeführt werden müssen. Und das wird aus Folgendem deutlich: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Matthäus 16,24). Und noch einmal: Wer seinen Vater und seine Mutter, seine Brüder, seine Frau, seine Kinder und auch seine eigene Seele nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein (Lukas 14,26). Die Mehrheit der Menschen ist so unvernünftig, dass sie das Königreich empfangen, das ewige Leben erben und für immer mit Christus regieren wollen (was sehr hoch und über allen Vorstellungen steht), aber sie leben nach ihren eigenen Wünschen und werden ihnen folgen, oder besser gesagt, sie werden dem folgen, der solche eitlen und offensichtlich schädlichen Gedanken in sie sät. 55. Diejenigen, die den Kurs unerschütterlich bis zum Ende abschließen, die alle weltlichen Wünsche, sich selbst, alle Ablenkungen und Freuden in der Welt und das Streben nach weltlichen Angelegenheiten völlig gehasst haben. Denn das bedeutet, sich selbst zu verleugnen. Deshalb wird jeder durch seinen eigenen Willen aus dem Reich ausgeschlossen, dadurch, dass er sich nicht der Wahrheit selbst entsprechend anstrengt und auf sich selbst verzichtet, sondern mit dieser göttlichen Liebe in diesem Zeitalter etwas genießen möchte und nicht das gesamte Streben seines Willens Gott widmet. Ein Beispiel soll den von uns betrachteten Fall erläutern. Jeder erkennt deutlich, und es ist ihm nicht verborgen, dass die Arbeit, die er tun möchte, mit nichts vereinbar ist. Erstens drückt sich in seinem Herzen Zweifel aus. Die Waage und der Waagepfeil in seinem Gewissen zeigen in ihm zunächst deutlich, dass entweder die Liebe zu Gott oder zur Welt überwiegt; und dann offenbart sich das Gleiche in der äußeren Vernunft, weil, wie gesagt, jeder dies gut erkennt. Wenn du zum Beispiel zufällig mit deinem Bruder streitest, dann streitet die Person mit sich selbst und erhebt zunächst Einwände gegen sich selbst: „Soll ich es mir sagen? Nein, ich werde es nicht sagen. Soll ich auf diesen mir gemachten Vorwurf antworten? Nein, ich sollte besser schweigen.“ Wir halten uns an Gottes Gebote, verzichten aber nicht auf unseren eigenen Ruhm. Niemand wagt es, sich selbst völlig zu verleugnen. Wenn die Neigung zur Liebe zur Welt auch nur ein wenig die Waagschale im Herzen zerrt, kommt sofort ein böses Wort sogar über die Lippen. Und dann schießt der Geist, als würde er einen Bogen nach innen spannen, mit seiner Zunge auf seinen Nächsten, und das Böse erreicht die Hände und manchmal zu Wunden und sogar zum Mord an sich selbst. Daraus kann man ersehen, zu welchen Schrecken sich diese kurzfristige Bewegung der Seele, sobald sie begonnen hat, ausweitet. Verstehe daher, dass bei jeder Sünde und jedem Unterfangen dasselbe passiert. Laster streichelt und lockt den spirituellen Willen mit weltlichen Wünschen und fleischlichen Freuden. So wird Unzucht vorbereitet, so wird Diebstahl vorbereitet, so wird Habgier vorbereitet, so wird Eitelkeit vorbereitet, so wird jede böse Tat jeglicher Art vorbereitet. 56. Und die besten Unternehmungen werden oft um des leeren Ruhms willen durchgeführt; und Gott verurteilt dies ebenso wie Diebstahl, Mutlosigkeit und andere große Sünden. Denn es heißt: Gott zerstreute die Gebeine der Menschenliebenden (Psalm 52,6). Daher möchte der Feind, dass die Menschen ihm mit den freundlichsten Taten dienen und ihn erfreuen; denn er ist ein Betrüger, vielfältig und listig in seinen Intrigen. 57. Was ein Mensch in dieser gegenwärtigen Welt geliebt hat, ist es, was seine Gedanken belastet, als würde es ihn nach unten ziehen und drängen und ihm nicht erlauben, aufzustehen. Solche Menschen haben Gleichgewicht, Neigung und Vorherrschaft des Herzenswillens, als wären sie davon abhängig; und dies wird zu einer Prüfung für die gesamte Menschheit, ob Christen in Städten oder in den Bergen oder in Klöstern oder auf Feldern und an Wüstenorten leben: Denn wer sich freiwillig von dem gefangen nehmen lässt, was er liebt, der hat seine Liebe offensichtlich noch nicht ganz Gott gewidmet. Zum Beispiel liebte einer zufällig Eigentum, ein anderer Gold, ein anderer liebte es, seinem Bauch zu dienen oder fleischliche Gelüste zu befriedigen, und ein anderer liebte viel gelehrte Weisheit um des schnell vergänglichen Ruhms willen, und einige – die Autoritäten, einige – Ehrungen von Menschen, einige – Zorn und Ärger; Es scheint ihm, dass er seinen Freunden seine Treue beweist. Ein anderer liebt es, über unnötige Dinge zu reden; andere lieben es einfach, abgelenkt zu sein, leerem Gerede zuzuhören oder Lehrer zu sein, und das alles aus menschlicher Ehre. Wer gibt sich Glückseligkeit und Nachlässigkeit hin? wer hat Freude an der Verzierung von Kleidung? dieser ist ein Traum, und dieser ist ein Witzbold; Ein anderer hängt an etwas Kleinem oder Großem in der Welt und ist davon besessen, und das erlaubt ihm nicht, seine Kräfte zu sammeln. Denn welche Leidenschaft auch immer ein Mensch nicht mutig bekämpft, ihr nicht mit allen Mitteln Widerstand leistet und sich daran erfreut, sie zieht ihn an und hält ihn sozusagen mit einer Art Fesseln fest, und er kann, gebeugt, seine Gedanken nicht zu Gott erheben und ihm allein dienen. Aber eine Seele, die ihr Verlangen wirklich auf den Herrn gerichtet hat, richtet alle ihre Wünsche auf Ihn, verzichtet auf sich selbst und folgt nicht den Wünschen ihres eigenen Geistes. 58. Ein Beispiel kann lehren, wie ein Mensch aus freien Stücken stirbt. Denn aus Liebe zu etwas in der Welt stürzt er sich ins Feuer, stürzt sich ins Meer, begibt sich in die Gefangenschaft. Stellen Sie sich vor, dass jemandes Haus oder Dorf Feuer fängt. Deshalb lief jeder, der sich retten wollte, sobald er das Feuer spürte, nackt davon und kümmerte sich um nichts außer seiner Seele; und der andere, da ihm die Idee kam, einige der Haushaltsgegenstände vor dem Feuer zu retten, blieb, um sie zu holen, und während er sie holen wollte, hatte das Feuer bereits das ganze Haus erfasst und ihn gefangen genommen und verbrannt. Sie sehen, wie er aus freien Stücken, aus Anhänglichkeit an vorübergehende Dinge, die er offenbar mehr liebte als sich selbst, durch Feuer starb. Wieder andere erleiden Schiffbruch: Wer sich retten will, entkleidet sich und wirft sich nackt ins Wasser; und so wird es ihm möglich, seine Seele zu retten; Und wer einige seiner Kleidungsstücke retten wollte, ertrank im Wasser und zerstörte sich aus kleinem Eigeninteresse (was für eine Katastrophe!) selbst. Stellen Sie sich auch vor, dass sich die Nachricht von einer feindlichen Invasion verbreitet; und einer rannte sofort, als er es hörte, so schnell er konnte, ohne sich um irgendetwas zu kümmern; der andere glaubte dem Gerücht nicht, wollte einige der Dinge mitnehmen, bremste dann ab und wurde von den eindringenden Feinden gefangen genommen. Sie sehen, dass ein Mensch aus freiem Willen, sowohl aus Fahrlässigkeit als auch aus Anhänglichkeit an etwas Weltliches, dem Tod von Körper und Seele ausgesetzt ist. 59. Die wenigen, die vollkommen die vollkommene Liebe zu Gott erlangt haben, betrachten alle weltlichen Freuden und Wünsche als nichts und ertragen großzügig die Versuchungen des Bösen. Allerdings sollte man daher nicht verzweifeln und die gute Hoffnung leichtfertig aufgeben. Obwohl viele Schiffe Schiffbruch erleiden, gibt es zweifellos auch solche, die das Meer überqueren und in den Hafen einlaufen. Deshalb brauchen wir viel Glauben, Geduld, Aufmerksamkeit und Taten; Darüber hinaus müssen wir mit großer Klugheit und großer Klugheit nach dem Guten hungern und dürsten, und wir brauchen auch Leidenschaft und Beharrlichkeit beim Bitten. Denn viele Menschen wollen, wie wir bereits sagten, das Königreich ohne Arbeit und Schweiß empfangen. Und sie gefallen den heiligen Männern, sehnen sich nach ihrem Ruhm und ihren Talenten, wollen aber nicht in gleichen Sorgen, Mühen und Leiden Gemeinschaft mit ihnen haben. Aber alle wollen das – Huren, Zöllner und jeder Mensch. Und es kommen Versuchungen und Prüfungen, damit diejenigen offenbar werden, die den Herrn wirklich geliebt haben. Und fairerweise werden sie das Himmelreich erhalten. 60. Verstehen Sie, dass in Sorgen, Leiden, Geduld und Glauben die Verheißungen, die eigentliche Herrlichkeit und Annahme himmlischer Segnungen verborgen sind. Und ein Weizenkorn, das in die Erde geworfen wird, oder ein Baum, ich meine gepfropft, muss zuerst dem Verfall und der Schande ausgesetzt werden, und dann erhält es die vielfältigen Früchte seiner prächtigen Kleidung. Und wenn sie diesen Verfall und diese gewissermaßen Schande nicht durchgemacht hätten, wären sie nicht in diesen letzten Glanz und diese schöne Erscheinung gekleidet worden. Der Apostel hat den gleichen Gedanken. Denn er sagt: Durch viele Drangsale müssen wir in das Reich Gottes eingehen (Apostelgeschichte 14,22). Und der Herr sagt: Rette deine Seelen durch deine Geduld (Lukas 21:19); und: In der Welt werdet ihr Drangsal haben (Johannes 16,33). 61. Soweit jeder von euch aufgrund seines Glaubens und Fleißes für würdig erachtet wurde, am Heiligen Geist teilzuhaben, wird an diesem Tag auch sein Körper verherrlicht. Denn welchen Schatz er nun innerlich in seiner Seele gesammelt hat, derselbe wird sich auch äußerlich offenbaren – in seinem Körper. Ein Beispiel dafür sehen wir bei Bäumen. Wenn der Winter vorbei ist, die Sonne heller und stärker scheint und die Winde wehen, wie sie sollten, dann sprießen die Bäume aus sich heraus und sind wie Kleider mit Blättern, Blüten und Früchten bekleidet. Ebenso tauchen zu dieser Zeit die Blumen auf dem Gras aus den Tiefen der Erde auf, und die Erde wird von ihnen bedeckt und gleichsam mit einem prächtigen Schleier umhüllt. Das Wort Gottes spricht darüber: Selbst Salomo in all seiner Herrlichkeit kleidete sich nicht wie einer von ihnen (Matthäus 6,29). Alle diese Bilder, Beispiele und Anweisungen zeigen die Belohnung für diejenigen, die während der Auferstehung gerettet wurden. Für alle gottliebenden Seelen, das heißt für wahre Christen, wird die Kraft der Auferstehung im ersten blütentragenden Monat – April – erscheinen. Denn die göttliche Schrift sagt: Dieser Monat sei der erste unter euch unter den Monaten des Jahres (Exodus 12:2). Dieser Monat wird kahle Bäume mit der Pracht bekleiden, die zuvor in ihnen verborgen war. So werden die Körper durch dieses unbeschreibliche Licht, durch die Kraft des Geistes, die jetzt in ihnen wohnt, verherrlicht. Das wird dann für sie Kleidung, Essen, Trinken, Vergnügen, Freude, Frieden und alles sein – ewiges Leben. 62. Der selige Mose präsentierte uns in der Herrlichkeit des Geistes, die auf seinem Gesicht leuchtete und die kein Mensch sehen konnte, ein Bild davon, wie bei der Auferstehung der Gerechten die Körper der Heiligen mit der gleichen Herrlichkeit verherrlicht werden, die den treuen Seelen der Heiligen noch immer im inneren Menschen zuteil wird. Denn es heißt: Mit offenem Angesicht, das heißt im inneren Menschen, [wie in einem Spiegel], schauen wir die Herrlichkeit des Herrn, der sich von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in sein Bild verwandelt (2. Kor. 3,18). Über Moses steht auch geschrieben, dass er sich vierzig Nächte und ebenso viele Tage lang weder an Essen noch an Trinken erinnerte; und dies ist nicht charakteristisch für die menschliche Natur, es sei denn, Moses nahm geistliche Nahrung zu sich – dieselbe Nahrung, die heilige Seelen noch immer vom Geist zu sich nehmen. 63. Die Herrlichkeit, mit der die Seelen der Heiligen hier noch bereichert werden, wird bei der Auferstehung nackte Körper bedecken und bekleiden und sie in den Himmel bringen; und dann werden sie gemeinsam mit Leib und Seele unaufhörlich im Reich Gottes ruhen. Gott, der Adam erschaffen hatte, gab ihm keine körperlichen Flügel wie Vögel, denn nach der Auferstehung wollte er ihm geistige Flügel geben, damit er auf ihnen schweben und zweifellos überall dort bewundert werden würde, wo der Geist sich freuen würde. Diese intelligenten Flügel werden immer noch den Seelen der Heiligen verliehen, und sie erfreuen die Heiligen zur himmlischen Weisheit: weil Christen eine andere Welt, eine andere Kleidung, eine andere Mahlzeit, ein anderes Vergnügen haben. Denn wir wissen, dass Christus vom Himmel kommen wird, um diejenigen aufzuerwecken, die seit Beginn des Zeitalters entschlafen sind, wie es die göttlichen Schriften lehren, und dass er die Auferstandenen in zwei Teile teilen wird (siehe: Johannes 6:39; Matthäus 25:31–35). Diejenigen, die sein Zeichen tragen, das das Siegel des Heiligen Geistes ist, wird er auf die rechte Seite stellen und zu ihnen sprechen (siehe Matthäus 25:32-34). Denn er sagte: Meine Schafe kennen meine Stimme und mich (vgl. Johannes 10,14). Und dann werden ihre Körper mit göttlicher Herrlichkeit bekleidet, die von ihren guten Taten und der Herrlichkeit des Geistes herrührt; die die Seelen der Heiligen hier [noch] empfingen (Αγίων 1). Und so werden sie, verherrlicht durch das göttliche Licht und in den Wolken entrückt, um dem Herrn zu begegnen, immer beim Herrn sein (vgl. 1 Thess 4,17). 64. Diejenigen, die dafür verantwortlich sind, im christlichen Leben so vollkommen wie möglich zu gelingen, sollten besonders sorgfältig auf den Sinn, die Vernunft und die souveräne Kraft der Seele achten, damit sie, nachdem sie genau zwischen Gut und Böse unterschieden und die Leidenschaften, die gegen die Natur entstanden sind, von der reinen Natur getrennt haben, ohne Stolpern leben können, indem sie die Vernunft als Auge benutzen, und den Impulsen zum Laster nicht nachgeben können. Denn in der Seele besteht der Wunsch, die Körperglieder von der Verderbnis der Gefühle reinzuhalten, sich vor den Vorwürfen ihrer Unterhaltung zu schützen, das Herz zu schützen, damit seine Gedanken sich nicht über den gesamten Raum der Welt zerstreuen, sondern sie von überall sammeln und von irdischen Sorgen und Freuden fernhalten. Wenn der Herr also sieht, dass ein Mensch auf diese Weise lebt, sich mit solcher Strenge verhält und bereit ist, ihm mit Angst und Zittern zu dienen, dann schenkt er ihm die Hilfe seiner Gnade. Aber was würde Gott mit jemandem tun, der sich freiwillig der Welt hingibt und ihren Vergnügungen folgt? 65. Diese fünf nüchternen Jungfrauen, die für ihre Natur ungewöhnliches Öl, also die Gnade des Geistes, in die Gefäße ihres Herzens aufnahmen, konnten mit dem Bräutigam in das Brautgemach eintreten (siehe: Mt 25,1–12). Andere, törichte und böse Jungfrauen, die mit ihrer eigenen Natur zufrieden waren, wurden nicht nüchtern und bemühten sich nicht, das gleiche Öl der Freude in ihr Herz aufzunehmen, sondern schienen sich aus Nachlässigkeit, Faulheit und Einbildung über ihre Gerechtigkeit dem Schlaf hingegeben zu haben; Warum ist der Palast des Königreichs für sie geschlossen? Denn es ist klar, dass sie durch weltliche Bindungen und weltliche Zuneigungen zurückgehalten wurden und daher ihre vollkommene Liebe und Hingabe an den himmlischen Bräutigam nicht zeigten. Und die Seelen, die diese Heiligkeit des Geistes gesucht haben, die für ihre Natur ungewöhnlich ist, und die sich mit all ihrer Liebe an Christus geklammert haben, gehen dorthin, beten dort, denken dort nach, denken dort nach und entfernen sich von allem anderen. Denn die fünf spirituellen Sinne: Verständnis, Wissen, Klugheit, Geduld, Barmherzigkeit werden, wenn sie die Gnade von oben und die Heiligkeit des Geistes empfangen, zu wahrhaft weisen Jungfrauen. Wenn sie bei ihrer Natur bleiben, werden sie wirklich zu heiligen Narren und erweisen sich als Kinder der Welt. 66. So wie das Laster für unsere Natur etwas Seltsames ist – es hat sich durch das Verbrechen des ersten Menschen in uns eingeschlichen, und wir haben es akzeptiert, und mit der Zeit wurde es für uns sozusagen zur Natur – so müssen wir mit dieser außergewöhnlichen Sache für unsere Natur (ich meine die Gabe des himmlischen Geistes) das Laster wieder aus unserer Natur vertreiben und uns zur ursprünglichen Reinheit zurückführen. Warum, wenn wir dies nicht durch viele Gebete, Glauben, Aufmerksamkeit und Abneigung gegen weltliche Dinge erreichen und wenn unsere vom Laster befleckte Natur nicht durch diese Liebe, das heißt durch den Herrn, geheiligt wird und wir nicht bis zum Ende unerschütterlich bleiben und seine göttlichen Gebote erfüllen, dann werden wir das Himmelreich nicht empfangen können. 67. Ich beabsichtige, wenn möglich, einige subtile und tiefgründige Lehren darzulegen. Der unendliche und unkörperliche Herr verkörpert sich selbst durch unendliche Güte; Das Große und Allwesentliche nimmt, wie ein anderer sagen würde, ab, um mit Seinen intelligenten Geschöpfen – Seelen, ich meine Heilige und Engel – verschmelzen zu können, damit es ihnen möglich wird, am unsterblichen Leben Seiner Göttlichkeit teilzuhaben; denn jedes Geschöpf, jeder Engel, jede Seele und jeder Dämon ist von Natur aus ein Körper. Denn obwohl sie verfeinert sind, sind sie doch in ihrem Wesen und in ihren besonderen Merkmalen und in ihrem Bild entsprechend der Verfeinerung ihrer Natur ein feinstofflicher Körper, während dieser Körper seinem Wesen nach fett ist. So wurde die Seele, da sie ein feinstofflicher Körper ist, mit den Gliedern dieses Körpers bekleidet und bekleidet, mit dem Auge bekleidet, mit dem sie schaut, bekleidet mit diesem Ohr, mit dem sie hört, und mit einer Hand und mit Nasenlöchern – und mit einem Wort: Die Seele bekleidete sich mit allen Gliedern des Körpers und verschmolz mit ihnen; Dadurch erfüllt sie alle Funktionen, die ihr im Leben bevorstehen. Auf die gleiche Weise verringert sich die unaussprechliche und unvorstellbare Güte Christi, verkörpert sich, verschmilzt mit den Seelen, die treu sind und Christus lieben, umarmt sie und, wie Paulus sagt, ist ein Geist mit ihnen (1 Kor 6,17) – Seele sozusagen in Seele und Hypostase in Hypostase, damit eine solche Seele seine Göttlichkeit leben, unsterbliches Leben erlangen und unverdorbenes Vergnügen und unaussprechliche Herrlichkeit genießen kann. 68. Für eine solche Seele wird der Herr, wenn es ihm gefällt, zu einem Feuer und verzehrt in ihr alles, was wertlos ist und von außen gekommen ist, so wie der Prophet sagt: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (5. Mose 4,24); und manchmal bringt es unbeschreiblichen Frieden, manchmal wärmt es und umhüllt die Seele mit Freude und Frieden. Sie muss sich nur bemühen, Ihn zu lieben und Ihn mit guten Sitten zu erfreuen – und in dieser Erfahrung, in diesem Gefühl wird sie auf fühlbare Weise jene unbeschreiblichen Segnungen sehen, die das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und die nicht in das Herz des Menschen eingedrungen sind, was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die Ihn lieben (1. Kor. 2,9) und die nur der Geist des Herrn bringt, bald zur Ruhe, bald zur Freude und Freude und zum Leben für die Seele, die sich bewährt hat Ihm würdig: weil Er sich sowohl in geistiger Nahrung als auch in einem Gewand und in unergründlichen Formen verkörpert, um so die Seele mit geistiger Freude zu erfüllen. Denn er sagt: „Ich bin das lebendige Brot“ (Johannes 6,51), und: „Wer das Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird in ihm zu einer Wasserquelle werden, die ins ewige Leben fließt“ (Johannes 4,14). 69. So erschien Gott jedem der Priester und Heiligen, wie sein Wille war und wie nützlich er für den war, dem die Vision gewährt wurde; Zum Beispiel: Anders erschien er Abraham, anders Isaak, anders Jakob, Noah, Daniel, Moses, David und jedem der Propheten, indem er sich verkleinerte und konkretisierte, wie man sagt, indem er sich verwandelte, und dadurch denen, die ihn liebten, gemäß der großen und unvorstellbaren Liebe, die er für sie hatte, indem er sich nicht als das zeigte, was er selbst in sich selbst ist, denn Gott ist unaufhaltsam, sondern gemäß ihrer Fähigkeit und Stärke. 70. Die Seele, die würdig ist, die Kraft von oben und dieses göttliche Feuer in sich zu tragen, und in ihren Gliedern die aufgelöste Liebe des himmlischen guten Geistes trägt, verzichtet vollständig auf die Fesseln des Lasters. So wie Eisen oder Blei, Gold und Silber, wenn sie ins Feuer gelegt werden, die Härte ihrer Natur auflösen und in Weichheit verwandeln und, während sie im Feuer sind, durch die Kraft des Feuers stur, nachgiebig werden und ihre natürliche Härte beiseite legen – so wird die Seele, nachdem sie das himmlische Feuer der spirituellen Liebe angenommen hat, von jeder Bindung an den Geist der Welt befreit, von den Fesseln des Lasters befreit, ihre natürliche sündige Starrheit beiseite legen und alles Weltliche für klein und respektlos halten. Ich sage, wenn sie überaus geliebte Brüder hat und beginnt, sie in dieser Liebe zu behindern, dann wird die Seele, gefangen von dieser Liebe, auch auf sie verzichten. Denn wenn die fleischliche Liebe diejenigen, die eine Ehe eingehen, von ihrem Vater, ihrer Mutter und ihren Brüdern trennt, und wenn jemand einen von ihnen liebt, liebt er nicht viel, richtet aber dennoch alle Zuneigung und alle Zuneigung auf seinen Partner, und wenn die fleischliche Liebe so von jeder anderen weltlichen Zuneigung trennt, dann können diejenigen, die sich dieser leidenschaftslosen Liebe hingegeben haben, kaum durch etwas Weltliches aufgehalten werden. 71. Gott ist als guter und menschenfreundlicher Mensch langmütig und erwartet von jedem, der sündigt, große Reue, wobei er die Bekehrung des Reumütigen als himmlischen Feiertag betrachtet. Denn er selbst sagt: „Über einen Sünder, der Buße tut, wird es im Himmel größere Freude geben“ (Lukas 15,7). Aber wenn jemand, der diese Güte und Langmut sieht, sieht, dass Gott nicht für jede Sünde bestraft, in der Erwartung, wie wir sagten, Reue, das Gebot und die Güte selbst verachtet – leider! - verwandelt sich in einen Grund für Nachlässigkeit, fügt Sünde zu Sünde hinzu, baut auf einer Sünde auf eine andere auf, fügt Faulheit zu Faulheit hinzu - dann wird er das Maß der Sünden erfüllen und wird bereits in eine solche Sünde verwickelt sein, aus der er sich nicht mehr erheben kann, und er geht zugrunde, vergeblich vor der Reue fliehend und vom Bösen völlig verraten. So war es auch mit den Sodomiten: Sie erfüllten das Maß der Sünden, ja übertrafen es sogar; und als in ihnen sozusagen kein Funke der Reue mehr vorhanden war, wurden sie nach dem Urteil Gottes dem Feuer zum Opfer. So war es bei Noah. Indem sie sich ihrem ungezügelten Verlangen nach Lastern hingaben, ohne irgendeine Reue zu zeigen, häuften die Menschen eine solche Last an Sünden an, dass sie die gesamte Erde völlig verdarben. Gott war also gütig gegenüber den Ägyptern, die viel gesündigt und das Volk Gottes beleidigt hatten, und verriet sie nicht zur völligen Zerstörung, sondern führte sie mit verschiedenen Hinrichtungen zur Reue. Als sie, nachdem sie sich kaum an Gott gewandt hatten, wieder zum Laster zurückkehrten, ihrem früheren Unglauben frönten und schließlich Gottes verfolgtes Volk verfolgten, vernichtete das Gericht Gottes es und zerstörte es vollständig. Als Israel viel sündigte und die Propheten Gottes tötete, behielt Gott seine übliche Langmut bei. Aber als die Israeliten in ihrer Bosheit so erfolgreich waren, dass sie sich der Würde des Herrn nicht schämten, sondern mörderische Hände darauf legten, wurden sie für immer verworfen und niedergeworfen; Die Prophezeiung, das Priestertum und der Gottesdienst wurden ihnen genommen und den gläubigen Heiden gegeben. 72. Lasst uns ernsthaft zum rufenden Christus strömen, unsere Herzen vor ihm ausschütten und nicht ständig an unserer Erlösung verzweifeln. Denn das ist auch der Trick des Bösen: Menschen zur Verzweiflung zu bringen, indem er sie an vergangene Sünden erinnert. Aber wir müssen uns vorstellen, dass, wenn der Herr, nachdem er gekommen war, ein Arzt und Heiler der Blinden, Gelähmten und Tauben war und die Toten auferweckte, die bereits verwesen waren, wie viel mehr wird Er dann die Blindheit des Geistes, die Entspannung der Seele und die Taubheit des nachlässigen Herzens heilen: Denn es ist kein anderer, sondern Er selbst, der den Körper erschaffen hat, hat die Seele erschaffen. Und wenn er so freundlich und barmherzig gegenüber dem wäre, was zerstört wird und stirbt, würde er dann nicht umso menschenfreundlicher die unsterbliche Seele heilen, die von der Krankheit des Lasters und der Unwissenheit besessen war und dann zu Ihm strömt und Ihn bittet? Denn das ist sein Wort: „Wird mein Vater im Himmel nicht seine Auserwählten beschützen, die Tag und Nacht zu ihm schreien? Ihr sage ich euch, dass sie ihnen schnell Schutz gewähren wird“ (Lukas 18,7-8). Und auch: Bitte, und es wird dir gegeben (Matthäus 7:7); auch: Auch wenn er es ihm aus Freundschaft mit ihm nicht gibt, wird er sich aufgrund seiner Beharrlichkeit erheben und ihm alles geben, was er braucht (Lukas 11,8). Und dadurch überzeugt er uns, unermüdlich und ständig zu fragen: denn um der Sünder willen ist er gekommen, um sie zu sich zu bekehren. Nur wir werden uns, nachdem wir uns von früheren schlechten Taten zurückgezogen haben, dem Herrn ergeben – und Er wird uns nicht verachten, sondern bereit sein, uns Seine Hilfe zu geben. 73. So wie in der Denkweise der von Krankheit und Gebrechen Besessenen, wenn ihr Körper nicht mehr in der Lage ist, Essen und Trinken aufzunehmen, dies zur Verzweiflung führt und als Zeichen des Todes dient – ​​weshalb Freunde und Verwandte darüber zu weinen beginnen – so erkennen Gott und die Engel jene Seelen an, die nicht in der Lage sind, sich von himmlischer Nahrung zu ernähren, als großen Kummer und Tränen würdig. Wenn Sie also der Thron Gottes geworden sind und Gott in Ihnen sitzt, wenn Ihre Seele ganz geistliches Auge geworden ist, ganz Licht, gesättigt mit der Speise des Geistes, erfüllt mit lebendigem Wasser, geistlichem Wein, der das Herz erfreut, wenn Sie Ihre Seele in das Gewand unbeschreiblichen Lichts gekleidet haben, wenn Ihr innerer Mensch dies alles erlebt und zweifellos gelernt hat, dann leben Sie bereits ewiges Leben und ruhen jetzt in Christus. Wenn Sie dies nicht erhalten haben und nicht in diesen Besitz eingetreten sind, dann vergießen Sie heiße Tränen und weinen Sie, dass Sie noch nicht über solchen Reichtum verfügen, und mögen Sie sowohl Sorge als auch unaufhörliches Gebet für Ihre Armut haben. Und oh, wenn nur das Gefühl seines Elends in dem erscheinen würde, der darin wohnt, und er sich nicht nachlässig verhalten würde, als ob er mit göttlichem Reichtum gesättigt wäre! Denn es heißt: Wer bittet, empfängt, und wer sucht, findet (Matthäus 7,8). 74. Wenn dieses zusammengesetzte Öl auch so viel Kraft hat, dass diejenigen, die damit gesalbt sind, bereits in die königliche Herrlichkeit eintreten, um wie viel mehr werden dann diejenigen, deren Geist und innerer Mensch mit dem heiligenden Öl der Freude gesalbt sind und die das Versprechen des Guten Geistes erhalten haben, zum Maß der Vollkommenheit aufsteigen, das heißt zum Königreich und zur Sohnschaft Christi, und jederzeit Mitsekretäre des Königs selbst werden und das Recht haben, in den Vater einzutreten und von ihm auszugehen. Denn auch wenn sie nicht das vollkommene Erbe erhalten haben, da sie noch mit der Bürde des Fleisches beladen sind, so ist ihnen dennoch durch das Versprechen des Geistes die Hoffnung gewiss, dass sie mit Christus regieren und in der Fülle und Fülle des Geistes sein werden, daran zweifeln sie nicht, denn als sie noch im Fleisch waren, haben sie diese Macht und diese Freude bereits erfahren. Denn die herabsteigende Gnade nimmt durch die Reinigung des inneren Menschen und Geistes den Schleier Satans, der den Menschen durch Ungehorsam auferlegt wurde, vollständig weg und reißt von der Seele jeden Schmutz und jeden unreinen Gedanken, mit dem Ziel, dass die Seele rein wird und, nachdem sie ihre eigene Natur akzeptiert hat, mit klaren Augen und ohne Zurückhaltung auf die Herrlichkeit des wahren Lichts blickt. Und die Menschen hier freuen sich noch immer über diese Zeit und betrachten die Schönheiten und Wunder dort. So wie das körperliche Auge, wenn es unter nichts leidet und gesund ist, kühn auf die Sonnenstrahlen blickt, so betrachten sie mit einem erleuchteten und reinen Geist jederzeit den uneinnehmbaren Glanz des Herrn. 75. Aber ein solcher Grad ist für Menschen nicht leicht zu erreichen; im Gegenteil, dies erfordert lange Arbeit, unzählige Taten und Schweiß. Denn es gibt viele, in denen aktive Gnade gegenwärtig ist und vor denen das in ihnen verborgene Laster nicht im Geringsten zurückgewichen ist; im Gegenteil, zwei Geister – der Geist des Lichts und der Geist der Dunkelheit – wirken in ein und demselben Herzen. Und was wurde gesagt: Was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? (2. Kor. 6,14) und: Licht scheint in der Dunkelheit usw. (Johannes 1,5) müssen in verschiedener Hinsicht und nicht einseitig verstanden werden. Andere ruhen in einem solchen Ausmaß in der Gnade Gottes, dass sie sich selbst beherrschen können und nicht der Sünde, die in ihnen lebt, den Sieg über sich selbst überlassen können. Und es kommt vor, dass sie manchmal, während sie in fleißigem Gebet bleiben, Frieden finden und dann der Wirkung unreiner Gedanken ausgesetzt sind und von der Sünde beraubt werden, obwohl die Gnade selbst in ihnen bleibt. Warum dachten leichtfertige Menschen, die nicht genau verstanden, wie viel göttliche Gnade in ihnen wirkt, dass die Sünde in ihnen völlig zerstört sei? Diejenigen, die Klugheit und Intelligenz besitzen, werden nicht leugnen, dass sie, wenn Gottes Gnade in ihnen wohnt, von bösen und unangemessenen Gedanken geschüttelt werden. 76. Wir sahen oft, dass einige der Brüder reiche Gnade empfingen und ihre Begierden im Laufe von fünf oder sechs Jahren ihres Handelns völlig verkümmerten und verblassten, und dann, als sie dachten, sie hätten einen Zufluchtsort und ein Schweigen erreicht, griff das Laster sie, als käme es aus einem Hinterhalt, mit solcher Feindseligkeit und Wildheit an, dass es sie in Erstaunen und Verwirrung versetzte. Daher wagte keiner der Menschen mit einsichtiger Vernunft, über sich selbst zu sagen: „Da die Gnade bei mir bleibt, bin ich bereits frei von Sünde“; weil, wie oben gesagt wurde, zwei Geister im selben Geist am Werk sind. Und obwohl leichtfertige und unwissende Menschen, die einen subtilen spirituellen Faden in sich haben, bereits sagen: „Wir haben gewonnen!“, scheint es mir jedoch, dass dies in Wirklichkeit der Fall ist. Wenn die Sonne rein scheint, verdunkelt die plötzlich verdunkelte Luft oder der Nebel ihr schönes Licht. In fast der gleichen Lage befinden sich diejenigen, die mit der Gnade Gottes geehrt wurden, sich aber nicht vollständig gereinigt haben und immer noch in ihren Tiefen von der Sünde besessen sind; Warum es wirklich viel Urteilsvermögen erfordert, um zu glauben, dass dies das perfekteste Erlebnis ist. 77. So wie es ohne Augen, Zunge, Ohren und Beine unmöglich ist, zu sehen, zu sprechen, zu hören oder zu gehen, so ist es ohne Gott und die von ihm gegebene Wirksamkeit ebenso unmöglich, Teilhaber der göttlichen Geheimnisse zu werden und Gottes Weisheit zu kennen oder im Geiste bereichert zu werden. Die Weisen unter den Hellenen studieren verbale Wissenschaften und verbringen fleißig Zeit mit verbalen Debatten, und die Diener Gottes werden durch göttliches Wissen und Gottes Gnade vervollkommnet, obwohl sie mit verbalen Wissenschaften nicht vertraut sind. 78. Ich sage mit Zuversicht, dass gerade diese Apostel, erfüllt vom guten Tröster, nicht völlig frei von Sorgen waren, aber nach der Freude und der unaussprechlichen Freude kam eine gewisse Angst, die aus der Gnade selbst resultierte und nicht, weil sie dem Bösen einen Vorwand gaben, in ihnen zu wirken. Denn die Gnade selbst hat sie selbst vor der geringsten Abweichung vom rechten Weg in Sicherheit gebracht. So wie ein Kind, das einen kleinen Stein gegen eine Wand wirft, ihm nichts anhaben kann, oder wie ein schwacher Pfeil einer starken Rüstung nicht im Geringsten Schaden zufügt, so erwies sich jeder Teil des Lasters, der sie angegriffen hatte, als wirkungslos und vergeblich: weil sie durch die Macht Christi gut beschützt wurden. Doch trotz aller Perfektion herrschte in ihnen die Freiheit der Willkür. Und manche sagen törichterweise, dass es nach der Gnade Verzicht und Befreiung von Sorgen gibt. Der Herr sucht auch vom Vollkommenen den geistlichen Willen, dem Geist zu dienen, damit es zu gegenseitigem Einvernehmen kommt. Denn der Apostel sagt: „Lösche den Geist nicht“ (1. Thess. 5,19). 79. Es ist für jeden möglich und bequem, die Sache mit einfachen Worten zu äußern. Nehmen wir zum Beispiel an, es ist für jeden leicht zu sagen, dass Brot aus Weizen hergestellt wird; Aber nicht jeder verfügt über ausreichende Kenntnisse, um die Zubereitung im Detail zu beschreiben, und dies kann nur von erfahrenen Personen durchgeführt werden. Ebenso ist es nicht schwierig und bequem, einfach über Leidenschaftslosigkeit und Vollkommenheit zu sprechen, aber die Sache durch Erfahrung herauszufinden bedeutet dasselbe, wie durch Taten und in Wahrheit zu begreifen, wie Vollkommenheit erlangt wird. 80. Ich vergleiche diejenigen, die spirituelle Lehren anbieten, ohne sie zu probieren oder zu erleben, mit einem Mann, der im Sommer mittags durch eine verlassene und wasserlose Ebene geht und sich dann mit starkem und brennendem Durst vorstellt, dass in seiner Nähe eine kühle Quelle mit süßem und klarem Wasser ist, und sich vorstellt, dass er ohne jedes Hindernis das Wasser in vollen Zügen genießt; Oder ich vergleiche es mit einer Person, die noch nicht einmal einen Tropfen Honig probiert hat, aber versucht, anderen zu erklären, was seine Süße ist. Denn solche sind wirklich diejenigen, die, ohne wirklich zu wissen und aus eigener Bestätigung, was Vollkommenheit, Heiligkeit und Leidenschaftslosigkeit sind, es anderen erklären wollen. Wenn Gott ihnen also erlaubt, sich auch nur ein wenig bewusst zu machen, worüber sie diskutieren, dann werden sie ohne Zweifel lernen, dass die Wahrheit und die Sache selbst ihrer Interpretation nicht ähnlich, sondern sehr unterschiedlich sind. Denn das Christentum leidet, verlässt den schönen Weg und gerät in die Gottlosigkeit. Und so ist das Christentum wie eine Art Essen und Trinken: Je mehr ein Mensch versucht, desto mehr will er, und sein Geist wird unruhig und unkontrollierbar. Es ist, als würde jemand jemandem, der es möchte, ein süßes Getränk servieren, nicht nur aus dem Bedürfnis heraus, seinen Durst zu löschen, sondern auch aus Freude, die ihn immer wieder trinken lässt. Aber dies geschieht, wie wir bereits gesagt haben, nicht allein mit Worten, sondern mit dem Verstand durch das Wirken des Heiligen Geistes im Sakrament, und so sagt man (λέγονται). 81. Das Evangelium gebietet jedem Menschen entschieden, das eine zu tun und das andere nicht zu tun, um dem menschenliebenden König zu gefallen. Denn er sagt: „Sei nicht zornig, sei nicht begehrlich; wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, so biete ihm auch die andere an“ (Matthäus 5,39). Der Apostel erklärt nach und nach, was befohlen wurde, und weist darauf hin, wie das Werk der Reinigung nach und nach vollbracht werden sollte, nämlich mit Geduld und Großzügigkeit, und zunächst wie Säuglinge mit Milch nährt, dann zum Wachstum und schließlich zur Vollkommenheit führt. Und um es so auszudrücken: Das Evangelium schreibt vor: „Mache aus einer Welle eine perfekte Tunika.“ Der Apostel erklärte perfekt, wie man eine Welle spinnt, webt und eine Tunika herstellt. 82. Andere enthalten sich offensichtlicher Unzucht, Diebstahl, Habgier und ähnlicher schlechter Taten und stellen sich deshalb unter die Heiligen; aber es fehlt ihnen viel, um tatsächlich und wahrhaftig Heilige zu werden: weil das Laster oft noch im Geist verborgen ist, lebt und kriecht und sich nie von ihnen entfernt. Ein Heiliger ist jemand, der den inneren Menschen geheiligt und vollständig gereinigt hat. Einer der Brüder, der zusammen mit anderen Brüdern betete, war von der göttlichen Kraft fasziniert und sah voller Bewunderung die Bergstadt Jerusalem, die hellen Wohnungen dort, das grenzenlose und unbeschreibliche Licht, und hörte eine Stimme, die sagte: „Dies ist die Ruhestätte der Gerechten!“ Dann wurde er arrogant und hatte eine hohe Meinung von sich selbst, fiel in die Tiefen der Sünde und wurde anschließend zur Beute großer Übel. Wenn dies bei ihm der Fall war, kann dann ein einfacher Mensch sagen: „Da ich faste, ein Wanderleben führe, mein Eigentum verschenke und mich von den oben genannten schlechten Taten ferngehalten habe, gibt es für mich nichts mehr, ein Heiliger zu sein?“ Abstinenz von sichtbaren schlechten Taten ist noch keine Vollkommenheit, wie man sagt; aber die Reinigung des Geistes ist Vollkommenheit! 83. Du, der du dies annimmst, mit wachsamer Aufsicht über deine Gedanken, dringe in deinen Geist ein, der Gefangene und Sklave der Sünde, und bedenke, was sich am Grunde dessen, in den Tiefen deiner Gedanken, befindet – das meine ich, die Schlange, die in den sogenannten Nischen deiner Seele nistet und dich in den wichtigsten Teilen deiner Seele tötet. Denn das Herz ist wahrlich ein riesiger Abgrund. Wenn du also diese Schlange getötet hast, wenn du dich von aller Gesetzlosigkeit gereinigt hast, vertreibe die Sünde von dir selbst und rühme dich dann vor Gott deiner Reinheit; Andernfalls kommen Sie, nachdem Sie sich als Dürftiger und Sünder gedemütigt haben, zu Christus und beten Sie für Ihre Geheimnisse. Denn in der Alten und Neuen Schrift scheint von Reinheit die Rede zu sein; und jeder Mensch, Jude und Grieche, sehnt sich nach dem Wort der Reinheit, obwohl es nicht bei jedem wirksam ist. Dies, also die Reinheit des Herzens, zu erreichen, ist nur durch Jesus allein möglich. Denn Er ist die hypostatische und existierende Wahrheit, und ohne diese Wahrheit ist es unmöglich, die Wahrheit zu erkennen und Erlösung zu erlangen. 84. So wie du in Bezug auf diese sichtbare Sache auf den äußeren Menschen verzichtet hast, dein Eigentum geteilt und verschwendet hast, so musst du auf deine früheren Moralvorstellungen verzichten. Und wenn Sie fleischliche Weisheit oder das Wissen der Dinge studiert haben, verzichten Sie auch darauf. Wenn Sie sich auf die Werke der fleischlichen Wahrheit verlassen haben, geben Sie sie auf und demütigen und erniedrigen Sie sich selbst. Denn auf diese Weise werdet ihr den Wahnsinn der Predigt lernen können (1. Kor. 1,21) und damit wahre Weisheit erlangen, die nicht in schönen Worten besteht, sondern in der Kraft des Kreuzes, in der Besessenheit derjenigen, die würdig sind, sie zu erwerben; Denn „das Kreuz Christi“, sagt Paulus, „ist ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Heiden, für uns aber, die wir gerettet werden, ist es die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Korinther 1,23.18.24). 85. Auch wenn du einen himmlischen Geschmack bekommen hast, selbst wenn du Teil dieser Weisheit geworden bist und bereits Frieden in deiner Seele hattest – und sei in diesem Fall nicht arrogant und sei nicht arrogant, als ob du die ganze Wahrheit bereits verstanden und verstanden hättest, damit auch du nicht hörst: Du hast es schon satt, du bist schon reich geworden, du hast begonnen, ohne uns zu regieren. Oh, dass du tatsächlich regieren würdest, damit auch wir regieren könnten (1. Korinther 4,8). Im Gegenteil: Selbst wenn Sie das Christentum probiert haben, denken Sie, Sie hätten es nie berührt. Und lassen Sie dies kein oberflächlicher Gedanke in Ihrem Kopf sein, sondern etwas, das Ihnen sozusagen immer eingepflanzt und verankert wird. 86. So wie ein reicher Mann, obwohl er viele Tausende sammelt, damit nicht zufrieden ist, sondern sein Verlangen umso unbefriedigter wird, oder wie jemand, dem noch ein süßes Getränk entzogen ist, bevor er damit zufrieden ist, mehr Durst entwickelt, so ist der Geschmack der Süße Gottes höher als alle Sättigung. Im Gegenteil: Je mehr jemand sich an diesem Reichtum bereichert, desto mehr wähnt er sich selbst als arm. Solche Christen selbst legen keinen großen Wert auf ihre Seele, bleiben aber vor Gott äußerst demütig und betrachten sich als Sklaven jedes Menschen. In einer solchen Seele freut sich der Herr wegen ihrer Demut sehr und ruht in ihr. Deshalb soll jemand, selbst wenn er etwas hat, nicht an sich selbst denken, was er meint oder was er hat: denn Einbildung ist dem Herrn ein Gräuel. Sie vertrieb den Menschen zunächst aus dem Paradies, als er, als er hörte, was gesagt wurde: „Ihr werdet sein wie die Götter“ (Gen. 3,5), sich vertrauensvoll dieser vergeblichen Hoffnung hingab. Erkenne, wie dein Gott und der König und der Sohn Gottes sich selbst zu Unrecht machten und die Gestalt eines Dieners annahmen (Phil 2,7), wie er arm wurde, wie er den Unehrenhaften zugerechnet wurde, wie er litt. Und wenn Er Gott ist, bist du dann ein Mann aus Blut und Fleisch, Erde und Asche und – leider! - überhaupt nichts Gutes im Sinn, sondern pure Unreinheit, schätzt Du Dich selbst hoch ein und bist arrogant? Wenn Sie vernünftig sind und über das, was Sie von Gott erhalten haben, sagen Sie umso mehr: „Dieses Eigentum gehört nicht mir, da ich es von einem anderen erhalten habe, habe ich dieses, und wenn es ihm gefällt, wird mir ohne Zweifel das, was er mir gegeben hat, weggenommen.“ Schreibe also alles Gute dem Herrn und alles Schlechte deiner Schwäche zu. 87. Mit dem Schatz, von dem der Apostel spricht, nämlich dass er sich in irdenen Gefäßen befindet (2. Kor. 4,7), meinen wir die heiligende Kraft des Geistes, die dem Apostel zu empfangen gewährt wurde, während er noch im Fleisch war. Denn er sagt auch an anderer Stelle: „Der uns von Gott zur Weisheit, zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung geworden ist“ (1. Korinther 1,30). Wer diesen himmlischen Schatz des Geistes gefunden hat und besitzt, kann alle von den Geboten geforderte Gerechtigkeit vollbringen und alle Gebote nicht nur rein und tadellos erfüllen, sondern auch ohne Arbeit und Ermüdung, was vorher ohne Arbeit nicht möglich war: Denn selbst wenn ein Mensch es wollte, kann er die geistige Frucht bis zur Gemeinschaft des Guten Geistes nicht wirklich kultivieren. Aber jeder, der den Kurs mit Geduld und Glauben abschließt, zwingt sich ständig und betet inbrünstig zu Christus, um diesen himmlischen Schatz zu erhalten. Und dann wird es über Ihn und durch Ihn möglich sein, alle Wahrheit rein und vollständig, und ich füge hinzu, einfach und bequem zu erfüllen. 88. Diejenigen, die den göttlichen Reichtum des Geistes in sich tragen, lehren andere, wenn sie geistliche Worte mitteilen, als ob sie aus ihrem eigenen Schatz entnommen wären. Und diejenigen, die diesen Reichtum, der die Güte göttlicher Gedanken, Geheimnisse und höchster Verben ausstrahlt, nicht in den Schatzkammern ihres Herzens gesammelt haben, diejenigen, die mehrere Blumen aus den Schriften beider Testamente gesammelt haben, tragen sie am Ende ihrer Zunge oder rühmen sich, indem sie zu Zuhörern spiritueller Menschen geworden sind, ihrer Lehre, bieten sie als ihre eigene an und machen sich die Arbeit anderer zu eigen. Und sie bereiten anderen leichte Freude an dem, was sie lehren, aber sie selbst erweisen sich nach ihrem Gespräch als Bettler: Denn jedes ihrer Worte geht sozusagen in den Besitz derer zurück, denen es genommen wurde, sie selbst haben sich aber keinen eigenen Schatz angeeignet, um ihn zunächst selbst zu genießen und ihn dann mit Nutzen an andere weiterzugeben. Deshalb müssen wir zuerst Gott bitten, dass dieser wahre Reichtum bereits in uns ist, und dann wird es für uns bequem sein, in einen Zustand zu gelangen, in dem wir anderen helfen und ihnen spirituelle und mysteriöse Lehren beibringen können. Denn die Güte Gottes hat wohlgefallen, in jedem zu wohnen, der glaubt. Der Herr sagt: Wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt; und ich werde ihn lieben und ihm selbst erscheinen (Johannes 14:21); und an einem anderen Ort: Ich und der Vater werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen (Johannes 14,23). 89. Diejenigen, die als würdig erachtet wurden, Kinder Gottes zu werden und Christus in sich tragen, der sie erleuchtet, werden auf unterschiedliche und vielfältige Weise vom Heiligen Geist regiert, und die Gnade wärmt sie bis ins Innerste ihres Herzens. Aber es ist am besten, einige der sichtbaren weltlichen Freuden am Mittwoch vorzustellen, um sie mit den göttlichen Tröstungen der Gnade in der Seele zu vergleichen. Denn diejenigen, denen diese Tröstungen zuteil wurden, vergnügen sich manchmal wie bei einem königlichen Abendessen und erfreuen sich einer unaussprechlichen und unaussprechlichen Freude: Manchmal erfreuen sie sich geistig, wie ein Brautpaar, manchmal wie einige körperlose Engel, sie spüren eine solche Leichtigkeit und Leichtigkeit im Körper, dass sie sich nicht einmal als in einen Körper gekleidet betrachten; manchmal werden sie wie durch ein Getränk in Freude versetzt und von der unaussprechlichen Verzückung spiritueller Geheimnisse berauscht; manchmal beten sie weinend und klagend unter Tränen für die Erlösung aller Menschen: weil sie, voller göttlicher spiritueller Liebe für alle Menschen, den Schrei des ganzen Adam auf sich nehmen; und manchmal werden sie mit einer Freude des Geistes, die mit Worten nicht zu beschreiben ist, von einer solchen Liebe entfacht, dass sie, wenn es möglich wäre, jeden Menschen mitfühlend in ihrem eigenen Schoß beherbergen würden, ohne einen Unterschied zwischen Bösem und Gutem zu machen; manchmal demütigen sie sich selbst so sehr, dass sie sich nicht einmal einen Menschen vorstellen können, der niedriger wäre als sie, aber sie halten sich für den Letzten von allen; dann werden sie von der unaussprechlichen Freude des Geistes absorbiert, dann zieht er wie ein starker Mann, der die ganze Rüstung des Königs anzieht, in die Schlacht und schlägt diejenigen, die Widerstand leisten, in die Flucht, und sie ziehen auf die gleiche Weise, indem sie sich mit spirituellen Waffen schützen, gegen unsichtbare Feinde aus und legen sie ihnen zu Füßen; zu anderen Zeiten sind sie von großer Stille und Stille umgeben, die Welt ist in Frieden und sie sind von wunderbarer Freude umgeben; ein anderes Mal gelingt es ihnen durch Verstand, göttliche Weisheit und die unerforschliche Erkenntnis des Geistes, durch die Gnade Christi, das zu tun, was keine Zunge ausdrücken kann; und es gibt eine Zeit, in der Sie sehen, dass sie sich in ihrem Aussehen nicht von den anderen Menschen unterscheiden. So scheint die göttliche Gnade, die sich auf vielfältige Weise verändert und diversifiziert, die Seele erziehen und trainieren zu wollen, um sie dem himmlischen Geist vollkommen und makellos und in reinster Form darzustellen. 90. Die hier gezählten Handlungen des Geistes geschehen bei denen, die auf hohen Ebenen stehen und der Vollkommenheit sehr nahe kommen. Diese verschiedenen Tröstungen der Gnade werden in ihnen vom Geist hervorgebracht, wenn auch auf unterschiedliche Weise, aber kontinuierlich, so dass eine Wirkung des Geistes auf die andere folgt. Wenn ein Mensch zur Vollkommenheit des Geistes gelangt, sich vollständig von allen Leidenschaften gereinigt hat und durch unbeschreibliche Gemeinschaft völlig in die Einheit mit dem Tröstergeist eingetreten ist, wenn die Seele selbst, als ob sie vom Geist aufgelöst wäre, würdig ist, der Geist zu werden, dann wird alles in ihr Licht, alles wird Freude, alles wird Frieden, alles wird Freude, alles wird Liebe, alles wird Barmherzigkeit, alles wird Güte, alles wird Güte, und als ob sie in die Tugend der Kraft des Geistes eingetaucht wäre Guter Geist, wie ein Stein, umgeben von überall vom Wasser im Abgrund des Meeres. Auf diese Weise werden solche Menschen, die sich auf jede erdenkliche Weise mit dem Geist Gottes vereint haben, wie Christus selbst, haben die unveränderlichen Tugenden des Geistes in sich und zeigen allen solche Früchte. Der Geist hat sie innerlich makellos und rein gemacht, daher ist es für sie unmöglich, die Früchte des Lasters äußerlich zu tragen; im Gegenteil, in ihnen leuchten immer und überall die Früchte des Geistes. Dies ist der Fortschritt der geistlichen Vollkommenheit, der Fülle Christi, zu deren Erreichung uns der Apostel rät, indem er sagt: „Damit ihr mit der ganzen Fülle Christi erfüllt werdet“ (Eph. 3,19); und noch einmal: bis wir alle zu einem vollkommenen Menschen gelangen, zum Maß der Größe der Fülle Christi (Eph. 4,13). 91. Manchmal kommt ein Mensch herein, um sein Knie zu beugen, und sein Herz wird von göttlicher Aktivität erfüllt; seine Seele jubelt, wie bereits erklärt wurde, mit dem Herrn wie eine Braut, die sich über den Bräutigam freut. Der große Jesaja spricht darüber: Wie der Bräutigam sich über die Braut freut, so wird sich der Herr über Sie freuen (Jes 62,5). Es kommt auch vor, dass ein solcher Mensch den ganzen Tag beschäftigt ist, sich aber eine Stunde lang dem Gebet zuwendet; und dann freut sich der innere Mensch über das Gebet und wird von der unendlichen Tiefe dieses Zeitalters umarmt, und er empfindet eine so unaussprechliche Freude, dass sein aufsteigender und entzückter Geist völlig entzückt ist und in seinen Gedanken das Vergessen dieser irdischen Weisheit eintritt: weil seine Gedanken, wie gesagt, davon erfüllt sind und wie Gefangene in das Grenzenlose und Unbegreifliche entführt werden; Warum passiert es einem Menschen zu dieser Stunde, dass seine Seele durch sein Gebet mit dem Gebet verschwindet? 92. Und denen, die die Frage stellen, ob eine Person die Kraft hat, immer in einem solchen Zustand zu bleiben, sollte Folgendes beantwortet werden. Es gibt keine Zeit, in der die Gnade nicht existiert und nicht in einer Person verwurzelt ist; und in wem es wohnt, wird es sozusagen zu etwas Natürlichem und Unveräußerlichem; Da sie eine ist, baut sie auf verschiedene Weise und nach Belieben eine Wirtschaft in einem Menschen zu seinem eigenen Vorteil auf. Manchmal entzündet sich das Feuer in ihm stärker, manchmal schwächer; und das Licht scheint manchmal stärker, und manchmal wird es schwächer und schwächer, zweifellos, gemäß der göttlichen Vision; und obwohl die Lampe unauslöschlich brennt, wird sie manchmal klarer, und dann feiert der Mensch, als wäre er in größerer Verzückung der Liebe Gottes, und manchmal öffnet das Licht, das im Herzen erscheint, die Tür zu einem gleichmäßigen inneren und tiefsten Licht, so dass ein Mensch, völlig in seine Süße und Kontemplation versunken, bereits außer sich ist und der Welt wegen der neuen Reize der Liebe und des Vergnügens und der Tiefe der Geheimnisse, die er ehrte, wild und schädlich erscheint. Und es kommt oft vor, dass ein Mensch zu diesem Zeitpunkt das vollkommene Maß erreicht und frei von aller Sünde und tadellos wird; Danach nimmt die Gnade in gewisser Weise ab und ein Schleier widerständiger Kraft legt sich auf die Person. 93. Denken Sie also über die Wirkungen der Gnade nach: Nehmen wir an, dass der Aufstieg zum zwölften Grad Vollkommenheit bedeutet und ein solches Maß manchmal verfügbar ist; aber die Gnade beginnt wieder schwächer zu wirken; und nachdem er bis zu einem Grad abgestiegen ist, bleibt er sozusagen beim elften stehen. Diese Wunder wurden ihm offenbart und der Mensch erlebte sie experimentell. Und wenn das immer so weitergehen würde, dann wäre es ihm unmöglich, die Leitung und Bürde des Wortes auf sich zu nehmen, er würde nichts hören oder reden können oder sich um nichts kümmern, nicht einmal für die kürzeste Zeit, sondern würde nur niedergeschlagen in einer Ecke liegen, überwältigt von Wonne, aufsteigend und berauscht. Deshalb wird einem Menschen nicht das perfekte Maß gegeben, damit er Zeit hat, sich um die Brüder zu kümmern und dem Wort zu dienen. 94. Wenn wir das Wort vom Königreich hören und zu Tränen rühren, lasst uns nicht bei diesen Tränen verweilen und uns zufrieden geben, entweder mit unseren Ohren, die gut gehört haben, oder mit unseren Augen, die gut gesehen haben; denn es gibt andere Ohren und andere Augen und andere Tränen sowie einen anderen Verstand und eine andere Seele, das heißt diesen göttlichen und himmlischen Geist, der hört und schreit und betet und den Willen Gottes kennt und tatsächlich tut. Denn selbst den Aposteln versprach der Herr die höchste Gabe des Geistes: „Ich komme. Aber der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, wird euch alles lehren“ (Johannes 14,26); und noch etwas: Ich habe dir viel zu sagen; aber jetzt kannst du es nicht mehr zurückhalten. Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er Sie in die ganze Wahrheit führen (Johannes 16:12-13). Er wird beten, er wird weinen. Denn wir wissen nicht, worum wir beten sollen, sagt der göttliche Apostel, sondern der Geist selbst tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns ein (Röm 8,26); weil Gottes Wille nur dem Geist selbst offenbart wird. Es heißt: „Niemand kennt die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes“ (1. Korinther 2,11). Und am Pfingsttag, als gemäß der Verheißung der Tröster herabstieg und die Kraft des guten Geistes in den Seelen der Apostel wohnte (siehe: Apostelgeschichte 2), wurde der Schleier der Sünde vollständig von ihnen entfernt, die Leidenschaften wurden zur Tatlosigkeit gebracht, die Augen ihrer Herzen wurden geöffnet; und dann, nachdem sie vom Geist mit Weisheit erfüllt und durch denselben Geist zur Vollkommenheit erhoben worden waren, der in ihren Seelen souverän und königlich wurde, lernten sie, den Willen Gottes zu tun, und wurden von Ihm in die ganze Wahrheit geführt. Wenn es uns also passiert, dass wir beim Hören des Wortes Gottes anfangen zu weinen, lasst uns Christus mit zweifelsfreiem Glauben anflehen, damit der Geist zu uns komme, die wir wirklich hoffen, hören und beten in Übereinstimmung mit seinem Willen. 95. Stellen Sie es sich so vor: Eine Kraft, wie dünne Luft, liegt und bedeckt einen leichten Geist. Obwohl die Lampe, wie gesagt wurde, immer brennt und leuchtet, liegt auf diesem Licht sozusagen eine Art Schleier. Daher kann ein solcher Mensch nicht leugnen, dass er immer noch unvollkommen und nicht völlig frei von Sünde ist. Man kann sagen, dass er sowohl frei als auch unfrei ist. Aber das geschieht natürlich nicht ohne Gott, sondern nach Gottes Willen. Und manchmal ist dieses Mediastinum des Zauns zerstört und zerquetscht, und manchmal ist es überhaupt nicht zerstört. Und solch ein Gebetszustand ist nicht immer derselbe; Aber es kommt vor, dass die Gnade manchmal mehr entzündet, tröstet und beruhigt, und manchmal wird sie weniger hell und schwach, da die Gnade selbst dies zum Wohle des Menschen aufbaut. Allerdings habe ich zu anderen Zeiten das vollkommene Maß erreicht, dieses Zeitalter geschmeckt und erlebt, aber ich habe noch kein einziges Christentum gesehen, das perfekt oder völlig frei wäre. Obwohl ein anderer in der Gnade ruht, an Geheimnissen und Offenbarungen teilnimmt und ein Gefühl großer, von Gnade erfüllter Süße erreicht, bleibt jedoch auch die Sünde in ihm. Sie hielten sich aufgrund der überreichen Gnade und des Lichts, das in ihnen schien, und ich möchte sagen auch aufgrund ihrer Unerfahrenheit für vollkommen und frei. Aber wie gesagt, ich habe noch keines gesehen, das völlig kostenlos ist. Da ich zu anderen Zeiten, wie es hieß, teilweise auch zu diesem Maß gelangte, weiß ich aus Erfahrung, was ein perfekter Mensch ist. 96. Wenn Sie zufällig von der Kommunikation zwischen Braut und Bräutigam, von den Partys, den Feierlichkeiten hören, stellen Sie sich nichts Materielles oder Irdisches vor: denn dies wird in Beziehung gesetzt, nur als Beispiel. Da dies alles unaussprechlich geistig und für fleischliche Augen unantastbar ist, aber für eine treue und heilige Seele verständlich wird – und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes und die himmlischen Schätze sowie die Gesichter und Feierlichkeiten der heiligen Engel nur für diejenigen sichtbar sind, die dies erlebt haben, und es für den Uneingeweihten völlig unmöglich ist, es sich überhaupt vorzustellen – dann hören Sie sich dies ehrfurchtsvoll an, bis Sie selbst durch den Glauben würdig sind, dieses Wissen zu erlangen – und dann durch die Erfahrung selbst Sie werden es tun Sehen Sie mit den Augen Ihrer Seele, an welchen Segnungen christliche Seelen hier noch teilhaben können. Denn in der Auferstehung wird der Körper selbst in der Lage sein, an solchen Segnungen teilzuhaben, sie zu sehen und gleichsam zu besitzen, wenn der Körper auch geistig wird. 97. Eure eigenen spirituellen Schönheiten und guten Früchte, wie Gebet, Liebe, Glaube, Wachsamkeit, Fasten und andere tugendhafte Bemühungen, wenn sie in Einheit und Gemeinschaft mit dem Geist sind, dann werden sie selbst, wie Weihrauch, der ins Feuer gelegt wird, einen reichen Duft verströmen; und es wird uns leicht fallen, ein Leben nach dem Willen Gottes zu führen, denn ohne den Heiligen Geist ist es, wie bereits gesagt, für niemanden möglich, den Willen Gottes zu verstehen. Denn wie eine Frau, die vor der Ehe mit ihrem Mann die Ehe eingeht, sich von ihrem eigenen Willen leiten lässt und nach ihrem eigenen Willen handelt; Wenn sie mit ihm vereint ist, hört sie auf, auf sich selbst zu achten, und beginnt, vollständig unter seiner Führung zu leben. So hat die Seele zwar ihren eigenen Willen, ihre eigenen Gesetze und ihre eigenen Angelegenheiten, aber sobald sie würdig wird, mit dem himmlischen Ehemann – Christus – vereint zu werden, unterwirft sie sich dem Gesetz des Ehemanns und folgt nicht mehr ihrem eigenen Willen, sondern dem Willen ihres Bräutigams – Christus. 98. Unter dem Hochzeitsgewand versteht man die Gnade des Heiligen Geistes. Wer nicht würdig geworden ist, es anzuziehen, wird nicht an der himmlischen Hochzeit und dem geistlichen Abendmahl teilnehmen. 99. Bemühen wir uns, diesen spirituellen und göttlichen Wein zu kosten und uns von dieser nüchternen Verzückung zu berauschen, damit wir, erfüllt von diesem spirituellen Wein, die göttlichen Geheimnisse erzählen können, so wie diejenigen, die Wein getrunken haben, wenn sie satt sind, gesprächig werden. Denn David sagt: „Dein Kelch, der mich trinkt, ist so stark“ (Psalm 22,5) 100. Diese Seele ist arm im Geiste, die ihre Geschwüre erkennt, die Dunkelheit der sie umgebenden Leidenschaften erkennt und immer um Erlösung vom Herrn bittet, Mühen erträgt, sich aber über kein irdisches Gut freut und sich nur auf den wunderbaren Arzt und seine Heilung verlässt. Wie kann diese geschwürige Seele schön, anmutig und des Zusammenlebens mit Christus würdig sein? Nicht anders, es sei denn, man achtet darauf, wie sie ursprünglich geschaffen wurde und wie deutlich sie ihre Geschwüre und ihre Armut erkennt. Wenn sie diese Geschwüre und Krusten der Leidenschaften, die sie an sich hat, nicht genießt und ihre Sünden nicht entschuldigt, dann wird der Herr ihr die Schande nicht zurechnen, sondern sie, nachdem er gekommen ist, heilen und heilen und ihre Leidenschaftslosigkeit und unvergängliche Schönheit zurückgeben; Wenn sie, wie gesagt wurde, nicht mit ihrem Willen in Verbindung treten würde mit dem, was die Leidenschaften erfordern, und sich nicht herablassen würde, das zu tun, was sie hervorbringen, sondern mit aller Kraft zum Herrn schreien würde, damit ihr von seinem guten Geist die Befreiung von allen Leidenschaften gewährt würde. Deshalb ist diese Seele gesegnet. Aber wehe der Seele, die sich ihrer Geschwüre nicht bewusst ist und aufgrund ihrer großen und unermesslichen Verderbtheit nicht denkt, dass sie irgendein Laster hat: Der gute Arzt besucht sie nicht und heilt sie nicht, weil sie sich nicht um ihre Geschwüre kümmert und sich für unversehrt und gesund hält. Nicht die Gesunden, so heißt es, brauchen einen Arzt, sondern die Kranken (Matthäus 9,12). 101. Wahrlich gesegnet und des Staunens würdig, sowohl im Leben als auch im übernatürlichen Vergnügen, sind alle, die, getrieben von einer glühenden Liebe zur Tugend, experimentell und greifbar Wissen über die himmlischen Geheimnisse des Geistes erworben haben und ihren Wohnsitz im Himmel haben. Sie sind allen Menschen überlegen, und hier ist der klare Beweis dafür. Welcher der starken, weisen oder umsichtigen Menschen stieg noch auf der Erde in den Himmel auf, vollbrachte dort geistige Taten und betrachtete die Freuden des Geistes? Und nun wirft sich irgendein äußerlich äußerst armer und gedemütigter Bettler, der seinen Nachbarn sogar völlig unbekannt ist, auf sein Angesicht vor dem Herrn nieder und steigt, vom Geist geführt, in den Himmel auf und genießt dort mit unzweifelhaftem Vertrauen in seine Seele die Wunder, wirkt dort, führt dort ein Leben, gemäß dem Wort des göttlichen Apostels. Denn es heißt: Unser Bürgerrecht ist im Himmel (Phil 3,20); und noch etwas: Was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben (1 Kor 2,9). Dann fügt der Apostel hinzu: Aber er hat uns dies durch seinen Geist offenbart (1 Kor 2,10). Sie sind wirklich weise und starke Menschen; Sie sind edle und umsichtige Menschen. 102. Wenn Sie die Heiligen jedoch nicht nach ihren himmlischen Gaben, sondern auch nach ihren wahren Talenten beurteilen, werden Sie zweifellos sagen, dass sie höher sind als alle Menschen. Stellen Sie sich das so vor: Nebukadnezar, der in Babylon regierte, versammelte einst alle Völker unter seiner Kontrolle, um das Bild anzubeten, das er geschnitzt hatte; Gemäß der allweisen Fügung Gottes diente dies dazu, dass die Tugend der Jugendlichen allen bekannt wurde und jeder wusste, dass es einen wahren Gott gibt, der im Himmel lebt. Drei Jünglinge, außerdem Gefangene und ihrer Freiheit beraubt, zeigten Kühnheit vor dem König, und als alle in großer Angst das Bild anbeteten und nicht wagten, ungehorsam zu sein, sondern wie fast stummes Vieh angezogen wurden, sind sie nicht nur nicht damit einverstanden, wie die anderen zu handeln, sondern wollen ihre Frömmigkeit nicht einmal unbekannt lassen, dulden es nicht, dass sie verborgen bleibt, und sagen laut zu allen: Wir dienen deinen Göttern und dem Götzenbild nicht. Wir verneigen uns nicht vor dem Goldenen, den du aufgestellt hast (Dan.3:18). Obwohl diese schreckliche Höhle sie zur Strafe in sich aufnahm, übte sie ihre Wirkung nicht auf sie aus, sondern bewahrte sie, als ob sie Ehrfurcht vor ihnen gehabt hätte, davor, nichts Böses zu erleiden. Jeder, auch der König selbst, lernte durch sie den wahren Gott kennen. Nicht nur die Menschen auf der Erde, sondern auch die himmlischen Heerscharen staunten über sie. Und dass die Himmlischen während der tapferen Taten der Heiligen nicht fern sind, sondern sie anschauen, das zeigt uns der göttliche Apostel, denn er sagt: Wir sind ein Schauspiel für Engel und Menschen geworden (1 Kor 4,9). Etwas Ähnliches kann man am Beispiel von Elia sehen: Er allein überwand sehr viele, indem er himmlisches Feuer herabbrachte. Und Mose besiegte ganz Ägypten und den Peiniger des Pharao. Dasselbe werden Sie am Beispiel von Lot, Noah und vielen anderen sehen; Anscheinend hatten sie großen Respekt vor den Menschen, aber sie setzten sich gegen viele Adlige und Mächtige durch. 103. Es ist üblich, dass jedes sichtbare Ding, sofern ihm nicht eine andere außerirdische Natur zu Hilfe kommt, in sich selbst untätig und unruhig bleibt: Denn die unbeschreibliche Weisheit Gottes in den sichtbaren Dingen zeigt uns Geheimnisse und Bilder, so wie die menschliche Natur selbst nicht die vollkommene Schönheit der Tugenden und den spirituellen Glanz eines Heiligtums zeigen kann, es sei denn, die Hand Gottes hilft ihr. Zum Beispiel ist Land, das sich selbst überlassen wird, zu nichts zu gebrauchen und am wenigsten fruchtbar, es sei denn, die Bauern kümmern sich darum und Regen und Sonne tragen nicht dazu bei. Und jedes Haus braucht dieses Sonnenlicht, das nicht von der gleichen Natur ist wie das Haus, und ohne Licht wird es voller Dunkelheit und unbewohnbar sein. Und Sie werden viele andere Dinge sehen, über die etwas Ähnliches gesagt werden sollte. Ebenso ist die menschliche Natur selbst nicht in der Lage, die Früchte der Tugenden perfekt zu tragen, sondern braucht den spirituellen Bauern unserer Seelen, das heißt den Geist Christi, der für unsere Natur wirklich ungewöhnlich ist: weil wir ein Geschöpf sind und Er nicht erschaffen wurde; und indem er die Herzen mit seiner Kunst kultiviert hat – ich meine die Gläubigen, die sich diesem Arbeiter mit ihrem ganzen Willen hingegeben haben –, bereitet er sie auf das Wachstum der vollkommenen Früchte des Geistes vor, und sein Licht scheint im Haus unserer von Leidenschaften verdunkelten Seele. 104. Christen stehen vor einem doppelten Kampf und einem doppelten Kampf: erstens mit den Dingen, die mit diesem Auge sichtbar sind, weil sie irritieren, berühren und die Seele dazu bringen, süchtig nach ihnen zu werden und sie zu genießen; und zweitens - mit den Prinzipien und Kräften des schrecklichen Herrschers der Welt. 105. Die Herrlichkeit, die Moses auf seinem Gesicht hatte, war ein Bild der wahren Herrlichkeit des Allheiligen Geistes. So wie dort niemand in das Angesicht Moses blicken konnte, so kann nun die Dunkelheit der Leidenschaften diese Herrlichkeit, die die christliche Seele erleuchtet, nicht ertragen, sondern flieht, getrieben von ihren Strahlen. 106. Für den Liebhaber der Wahrheit und den Liebhaber Gottes, der die himmlische Süße gekostet hat, in dessen Seele sich die Gnade eingepflanzt und aufgelöst hat und der sich ganz dem Willen der Gnade ergeben hat, ist in diesem Zeitalter alles abscheulich, weil er über alles gestellt ist, was auf der Welt ist. Ob man es Gold oder Silber oder Ehre und Herrlichkeit oder Vergnügen und Lob nennt, so etwas kann ihn nicht fangen: weil er anderen Reichtum, eine andere Ehre, einen anderen Ruhm erfahren hat, die Seele mit unverdorbener Freude nährt, ein Gefühl und die volle Gewissheit der Mitteilung des Geistes hat. Er unterscheidet sich von Menschen in Bezug auf Verständnis, Wissen und Klugheit so sehr, wie sich ein vernünftiger Hirte von stummen Schafen unterscheidet: weil er an einem anderen Geist, einem anderen Geist, einem anderen Verständnis und einer anderen Weisheit teilnimmt, die sich von der Weisheit dieser Welt unterscheidet. Es heißt: Wir reden aber von Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber die Weisheit ist nicht von diesem Zeitalter, die Fürsten dieses Zeitalters sind dazu verdammt, abgeschafft zu werden, aber wir reden von der Weisheit Gottes im Geheimnis (1. Korinther 2,6-7). Deshalb unterscheidet sich ein solcher, wie es heißt, in allem von allen Menschen, die den Geist der Welt haben – sowohl vernünftig als auch weise – und richtet nach dem, was geschrieben steht, alles (1 Kor 2,15). Er weiß über jeden Bescheid, wo er sagt, woher er kommt, wo er stehengeblieben ist und wo er ist; Niemand, der den Geist der Welt hat, kann es wissen und darüber urteilen, aber nur wer einen ähnlichen Geist des Göttlichen hat, kann nach dem Wort des göttlichen Apostels: Geistige Dinge geistig darlegen. Aber der natürliche Mensch akzeptiert die Dinge des Geistes Gottes nicht, weil sie ihm töricht erscheinen; aber wer geistlich ist, richtet alle Dinge, und niemand kann ihn richten (1 Kor 2,13–15). 107. Es ist unmöglich, diesen Allheiligen Geist anders zu empfangen, es sei denn, jemand, der sich von allem zurückgezogen hat, was in dieser Zeit ist, widmet sich der Suche nach der Liebe Christi, so dass der Geist, befreit von allen Sorgen um materielle Dinge, auf dieses einzige Ziel ausgerichtet ist und somit für würdig erachtet wird, ein Geist mit Christus zu sein, wie der Apostel sagt: Wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist mit dem Herrn (1 Kor 6,17). Eine Seele, die in diesem Zeitalter völlig an etwas gebunden und süchtig danach ist, zum Beispiel an Reichtum, Ruhm oder weltliche Zuneigung, wird der Dunkelheit der bösen Mächte unmöglich ausweichen und sie umgehen können. 108. Wahrheitsliebende und gottliebende Seelen dulden nicht die geringste Schwächung ihrer Liebe zum Herrn, sondern sind sich, ganz und gar an Sein Kreuz genagelt, des Gefühls des spirituellen Fortschritts bewusst, das sich in ihnen offenbart. Warum sind diejenigen, die von dieser Liebe verwundet sind und sozusagen hungrig nach der Wahrheit der Tugenden und der Erleuchtung durch den Guten Geist sind, obwohl sie der göttlichen Geheimnisse würdig sind, obwohl sie Teilhaber der himmlischen Freude und Gnade sind, nicht zuversichtlich in sich selbst und denken nicht, dass sie etwas bedeuten? aber in dem Maße, in dem sie geistlicher Gaben würdig sind, in einem solchen Ausmaß und mit noch größerer Unersättlichkeit und mit großer Anstrengung streben sie nach dem Himmlischen; und je mehr sie spirituellen Fortschritt in sich verspüren, desto hungriger wünschen sie sich, an diesen Gaben teilzuhaben; und die geistig Reichen, soweit von ihnen abhängt, werden gemäß der göttlichen Schrift mit den Armen verglichen. Denn es heißt: Wer mich isst, wird immer noch hungern, und wer mich trinkt, wird immer noch dürsten (Sir 24,23). Solchen Seelen wird in jeder Hinsicht Freiheit von Leidenschaften gewährt und sie nehmen die Erleuchtung und Mitteilung des Göttlichen Geistes in der Fülle der Gnade vollkommen an. Faule Seelen, die keine Arbeit dulden und, da sie noch im Körper sind, nicht mit ständiger Geduld und Großzügigkeit versuchen, die heiligen Dinge des Herzens nicht teilweise, sondern vollständig hier anzunehmen, hoffen nicht mit vollem Gefühl und Gewissheit, mit dem Tröstergeist in Gemeinschaft zu treten und sich durch ihn von schädlichen Leidenschaften zu befreien. Obwohl sie der göttlichen Gnade würdig sind, geben sie, vom Laster beraubt, jede Sorge um sich selbst auf, als diejenigen, die die Gnade bereits empfangen haben, von ihr getröstet werden und spirituelle Süße genießen; und deshalb neigen sie sehr zur Einbildung, haben kein zerknirschtes Herz, sind demütig in ihrer Denkweise, verspüren keinen Durst, streben nicht nach einem vollkommenen Maß an Leidenschaftslosigkeit, sondern geben sich mit diesem kleinen Trost der Gnade zufrieden, haben Erfolg in der Erhöhung und nicht in der Demut, und manchmal werden sie höchstwahrscheinlich der Gnade beraubt, die ihnen gewährt wurde. Denn eine wahrhaft gottliebende Seele, wie das Wort gezeigt hat, verhält sich, auch wenn sie Tausende von gerechten Taten vollbracht hat, selbst wenn sie den Körper durch strenge Wachen erschöpft hat, mit verschiedenen Geistesgaben, Offenbarungen und Geheimnissen beschenkt wurde, so bescheiden, als hätte sie das Leben nach Gott noch nicht begonnen und nichts Gutes erworben: weil sie mit Hingabe und Unersättlichkeit der Liebe Christi zugetan ist. 109. Es ist niemandem möglich, dieses Maß plötzlich oder leicht zu erreichen, aber nach vielen vorherigen Mühen und Heldentaten, mit vielen Jahren des Fleißes, durch Prüfungen und verschiedene Versuchungen ist es möglich, das Maß vollkommener Leidenschaftslosigkeit zu erreichen. Nur so erhält der wahre Mensch in aller Arbeit und Selbsterschöpfung, nachdem er alle Versuchungen, zu denen die Bosheit führt, selbstgefällig ertragen hat, schließlich große Ehren, geistliche Gaben und göttlichen Reichtum – und wird dann zum Erben des Himmlischen Königreichs. 110. Die Seele, die nicht die oben erwähnte Strenge im Leben hat und das Gefühl der Heiligkeit im Herzen noch nicht angenommen hat, möge weinen und den Herrn inbrünstig bitten, dieses Guten und der Wirksamkeit des Geistes würdig zu sein, die sich im Geist durch unbeschreibliche Betrachtungen offenbart. Wie nach dem Kirchenrecht diejenigen, die wegen fleischlicher Sünden verurteilt wurden, zunächst vom Priester exkommuniziert werden und dann, nachdem sie ihre Reue in angemessenem Maße bewiesen haben, in die Gemeinschaft aufgenommen werden; und diejenigen, die ohne Straucheln und rein lebten, diejenigen, die zum Priestertum aufsteigen, und von denen, die draußen standen, werden in den Altar gebracht und erhalten Rang, um heilig und dem Herrn gegenwärtig zu bleiben – so lasst uns über die geheimnisvolle Gemeinschaft des Geistes sprechen, von der der Apostel sagt: die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes, des Vaters, und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes (2. Kor. 13,13). Und hier sehen Sie, dass auf Konsistenz geachtet wird. Denn die göttliche Dreifaltigkeit wohnt in der Seele, die sich mit Hilfe der göttlichen Güte rein hält; es wohnt nicht so, wie es in sich selbst ist, weil es für jedes Geschöpf unvorstellbar ist, sondern gemäß der Fähigkeit und Akzeptanz des Menschen. Wie schnell weicht ein Mensch in irgendeiner Weise von einem Leben nach dem Willen Gottes ab und beleidigt den göttlichen Geist – sein Geist wird verstoßen und von der geistigen Freude getrennt: weil die göttliche Gnade und Liebe und jede gute Tat des Geistes in ihm vermindert werden, während er selbst Sorgen, Versuchungen und bösen Geistern nachgibt, bis die Seele wieder beginnt, auf dem richtigen Weg zu wandeln, um dem Geist zu gefallen. Dann, nachdem er seine Reue in aller Beichte und Demut bewiesen hat, wird ihm schließlich erneut der Besuch der Gnade gewährt und er empfängt himmlische Freude in größerem Maße als zuvor. Wenn die Seele den Geist in keiner Weise beleidigt, sondern angenehm lebt, allen bösen Gedanken widersteht und sich ständig an den Herrn klammert, dann wird eine solche Seele Gerechtigkeit erlangen und im Verhältnis dazu mit unaussprechlichen Gaben geehrt werden, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, von einer Ruhe zur vollkommensten Ruhe übergehen und dann, nachdem sie das vollkommene Maß des Christentums erreicht hat, zu den vollkommenen Arbeitern und tadellosen Priestern Christi im ewigen Reich Christi gezählt. 111. Stellen Sie sich in all dem Sichtbaren die Bilder und Schatten des Verborgenen vor: im sichtbaren Kirche – das Bild der Kirche des Herzens, im Priester – das Bild des wahren Priesters der Gnade Christi und so weiter. Wie in dieser sichtbaren Kirche sollte der Priester das göttliche Sakrament des Leibes und Blutes Christi nicht vollziehen, wenn Lesungen, Psalmodien und andere Riten der Kirche nicht zuerst durchgeführt werden; Auch wenn alle kirchlichen Regeln erfüllt sind, die sakramentale Eucharistie jedoch nicht vom Priester vollzogen wurde und es keine Kommunion des Leibes Christi gab, dann ist laut Kirchenurkunde der heilige Akt nicht abgeschlossen und der Dienst des Sakraments reicht nicht aus – verstehen Sie das über das Christentum. Wenn ihm das Fasten, die Nachtwache, die Psalmodie, jede Tat und jede Tugend gelungen ist, aber auf dem Altar seines Herzens das geheimnisvolle Wirken des Geistes noch nicht durch Gnade, mit voller Empfindung und geistiger Ruhe vollbracht ist – dann sind alle diese Riten der Askese nicht perfekt und fast nutzlos, weil der Mensch nicht die geistige Freude hat, die auf geheimnisvolle Weise im Herzen erzeugt wird. 112. Eine wunderbare Sache ist das Fasten, eine wunderbare Sache ist die Wache, und eine ebenso wunderbare Sache ist die Askese und das Wanderleben; und dies sind die Anfänge des Lebens eines gottliebenden Mannes. Aber es ist völlig unvernünftig, sich allein auf solche Dinge vertrauensvoll zu verlassen. Es kommt manchmal vor, dass wir an einer gewissen Gnade teilhaben, aber das in uns verborgene Laster ist, wie bereits gesagt, gekünstelt und gibt freiwillig nach, handelt nicht auf seine Weise, sondern lässt im Gegenteil einen Menschen meinen, sein Geist habe Reinheit erreicht, und führt dadurch zu Einbildung über seine Vollkommenheit, dann greift er den Menschen räuberisch an und wirft ihn in die Unterwelt. Menschen, die zwanzig Jahre als Räuber oder im Militärdienst verbracht haben, wissen oft, wie man Intrigen gegen Feinde plant: Sie verstecken sich, legen absichtlich Hinterhalte an, gehen hinter die feindlichen Linien und töten, wenn sie sie versehentlich umzingeln. Wie viel mehr ist die Sünde, die seit Tausenden von Jahren auf der Welt ist und die Zerstörung der Seelen für das Wichtigste für sich hält, in der Lage, absichtlich solche Hinterhalte in die Geheimnisse des Herzens zu legen, sich eine Zeit lang zu verstecken und nicht zu handeln, um die Seele in den Dünkel ihrer Vollkommenheit zu locken. Die Grundlage des Christentums ist folgende: Wenn jemand alle Werke der Gerechtigkeit vollbringt, ruhe dich nicht auf ihnen aus, verlasse dich nicht zu sehr auf sie und denke nicht, dass etwas Großes getan wurde; Wenn jemand Teilhaber der Gnade wird, denken Sie nicht, dass Sie das Ziel erreicht haben und gesättigt sind, sondern auch dann, dass Sie hungern und dursten, weinen und Tränen vergießen und ein völlig zerknirschtes Herz haben. 113. Stellen Sie sich also Ihren spirituellen Zustand vor. Nehmen wir an, es gäbe eine Art königliches Haus und dazu verschiedene Höfe und mehrere Vestibüle und andere Außenräume, und dann wiederum der Reihe nach innere Kirche, in denen normalerweise Purpur und Schätze aufbewahrt werden, und dahinter befindet sich auch ein innerer Kirche mit allen Annehmlichkeiten für den königlichen Aufenthalt; und so wie derjenige, der, nachdem er die äußeren Höfe und Wohnungen betreten hat, glaubt, die inneren Kirche erreicht zu haben, sich irrt, so geschieht es dementsprechend im Geistigen. Wenn diejenigen, die mit ihrem Bauch und mit dem Schlaf kämpfen, ständig im Psalmodien und Gebet verharren, dann sollen sie nicht denken, dass sie bereits am Ende angekommen sind und sich ausruhen. Warum? Denn sie befinden sich immer noch an den Eingängen und in den Innenhöfen und nicht dort, wo der Purpur und die königlichen Schätze aufbewahrt werden. Wenn ihnen geistliche Gnade zuteil geworden ist, dann soll sie auch dadurch nicht zu der Annahme verleitet werden, dass sie am Ende angelangt sind. Deshalb sollten Sie testen: Haben Sie in diesem dürftigen (Ton-)Gefäß einen Schatz gefunden? Hast du den Purpur des Geistes angelegt? Hast du den Zaren gesehen und dich beruhigt? Denn stellen Sie sich auch vor, dass die Seele eine gewisse Tiefe und viele Glieder hat, dass die Sünde, die eingedrungen ist, alle Bestandteile und Gedanken des Herzens einnimmt, und dass sie dann, wenn jemand die Gnade des Geistes gesucht hat, kommt und vielleicht zwei Glieder der Seele einnimmt. Daher verfällt der Unerfahrene, getröstet durch diese Gnade, in den Gedanken, dass alle Glieder der Seele von der Gnade erfüllt sind und die Sünde vollständig ausgerottet ist; und doch weiß er nicht, dass der größte Teil der Seele immer noch Sünde besitzt. Denn wie schon oft erklärt wurde, ist es möglich, dass die Gnade fortwährend wirkt, so wie das Auge im Körper wirkt, und dennoch kann es Laster geben, die den Geist berauben. Deshalb schätzt jemand, der nicht zu urteilen weiß, als ob er bereits etwas Großartiges erhalten hätte, viel von sich selbst und wird arrogant, als ob er den extremen Grad der Reinigung erreicht hätte. Aber es bedarf noch viel mehr, damit die Wahrheit ihn darin rechtfertigt. Denn wie das vorherige Wort zeigte, ist dies eine der List Satans – zu anderen Zeiten freiwillig seinen Platz aufzugeben und seine üblichen Handlungen einzustellen, um bei Asketen Einbildung über ihre Vollkommenheit zu erwecken. Aber wer einen Weinberg pflanzt, erntet nicht gleichzeitig die Früchte; und wer Samen in die Erde sät, bringt nicht sofort eine Ernte hervor. Na und? Ist es möglich, dass ein Neugeborenes sofort die Vollkommenheit erreicht? Schau auf Jesus. Christus, der Sohn Gottes und Gottes, aus welcher Herrlichkeit und welchem ​​Leid ist er herabgestiegen, welche Demütigung und welches Kreuz! Und für diese Demut wurde er erneut erhöht und setzte sich zur Rechten des Vaters! Die böse Schlange hat Adam mit dieser Einbildung von Anfang an in den Wunsch gesät, Gott zu werden, zu einer solchen Schande gemacht! Stellen Sie sich dies daher vor, schützen Sie sich so gut wie möglich und versuchen Sie, immer demütig zu sein und ein reuiges Herz zu haben. 114. Wenn Sie hören, dass Christus nach seinem Abstieg in die Hölle die dort festgehaltenen Seelen befreit hat, denken Sie nicht, dass dies weit von dem entfernt ist, was jetzt geschieht. Stellen Sie sich vor, dass das Herz ein Sarg ist, dass sowohl Gedanken als auch Geist dort begraben sind, eingehüllt in schwere Dunkelheit. Deshalb kommt der Herr zu den Seelen, die in der Hölle zu Ihm schreien, das heißt, Er kommt in die Tiefen des Herzens, und dort befiehlt Er den Tod und sagt: „Lasst die gefangenen Seelen frei, die Mich gesucht haben, der sie befreien kann.“ Dann rollt er den schweren Stein weg, der auf der Seele liegt, öffnet den Sarg, lässt eine wahrhaft tote Seele wieder auferstehen und befreit denjenigen, der in einem Gefängnis ohne alles Licht eingesperrt ist. 115. Es kommt oft vor, dass Satan, der dich belehrt, in deinem Herzen tobt und sagt: „Bekenne, wie viel Schlimmes du getan hast; deine Seele ist voller Ungerechtigkeiten, belastet mit vielen und schwersten Sünden.“ Es sei Ihnen nicht unbekannt, wer in diesem Fall handelt und unter dem Vorwand der Demut versucht, Sie in Verzweiflung zu stürzen. Von dem Zeitpunkt an, als die Sünde durch ein Verbrechen in uns eindrang, hat Satan wie von Mensch zu Mensch täglich Zugang, um mit der Seele zu sprechen und ihr absurde Gedanken einzuflößen. Deshalb antwortest du ihm: „Ich habe Beweise in der Schrift; Gott sagt: Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass der Sünder sich der Buße zuwendet und lebt“ (Hes 33,11). Welchen Zweck hatte seine Herabkunft, wenn nicht um Sünder zu retten, diejenigen in der Dunkelheit zu erleuchten, die Toten wiederzubeleben? 116. Sowohl die Widerstandskraft als auch die Gnade Gottes erweisen sich als motivierend und nicht als zwingend, so dass Freiheit und Willkür in uns vollständig gewahrt bleiben. Daher wird für die schlechten Taten, die ein Mensch auf Veranlassung Satans begeht, nicht mehr Satan, sondern der Mensch bestraft: Denn der Mensch wird nicht gewaltsam in das Laster verwickelt, sondern durch seinen eigenen Willen dazu veranlasst. Und ebenso schreibt die Gnade bei einer guten Tat nicht sich selbst zu, was getan wurde, sondern dem Menschen und verleiht ihm daher Ehre, weil er selbst zum Urheber des Guten geworden ist. Denn die Gnade macht seinen Willen nicht unentbehrlich, bindet ihn, wie man sagt, mit unfreiwilliger Gewalt, sondern sie bleibt im Menschen und gibt der Willkür Raum, so dass klar wird, ob sein Wille zur Tugend oder zum Laster neigt. Denn das Gesetz ist nicht der Natur gegeben, sondern dem freien Willen, der sich sowohl zum Guten als auch zum Bösen beugen kann. 117. Wir müssen unsere Seelen schützen und sie davor warnen, mit bösen und bösen Gedanken zu reden. So wie der Körper verunreinigt wird, indem er wegen Unreinheit mit einem anderen Körper zusammenkommt, so wird die Seele verdorben, indem sie sich mit bösen und bösen Gedanken anfreundet, ihnen zustimmt und sich nicht nur dem Bösen, sondern auch jedem Laster hingibt, wie zum Beispiel: Unglaube, Täuschung, Eitelkeit, Zorn, Neid und Zwietracht. Das bedeutet, sich von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes zu reinigen (2. Korinther 7,1). Aus folgendem Grund: Es gibt Korruption und Unzucht, die durch obszöne Gedanken in den Tiefen der Seele begangen werden. Und so wie nach dem Wort des großen Apostels jeder, der Gottes Kirche, also den Körper, zerstört, von Gott zerstört wird (1. Korinther 3,17), so wird derjenige bestraft, der die Seele und den Geist verdirbt und sich dazu herablässt, etwas Unanständiges zu tun. Deshalb ist es notwendig, sowohl den Körper vor sichtbarer Sünde als auch die Seele vor obszönen Gedanken zu bewahren, denn sie ist die Braut Christi, denn ich habe dich einem einzigen Ehemann verlobt, um dich Christus als reine Jungfrau darzustellen (2. Korinther 11,2). Hören Sie, was die Heilige Schrift sagt: Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt; denn von hier kommen die Quellen des Lebens (Sprüche 4:23). Und hören Sie auch, was die göttliche Schrift lehrt: Denn böse Gedanken vertreiben von Gott (Weish. 1:3). 118. Nachdem er seine Seele befragt und geprüft hat, soll jeder von ihr eine Antwort verlangen: Wozu ist sie geneigt? Und wenn es sieht, dass das Herz nicht mit den Gesetzen Gottes übereinstimmt, dann wird es mit aller Kraft versuchen, sowohl den Körper als auch den Geist unverdorben zu halten und sich nicht dazu herabzulassen, böse Gedanken zu hegen, wenn es nur möchte, dass Gott gemäß der Verheißung in seiner reinen Seele wohnt. Denn er versprach, ohne Zweifel in reinen und liebenden Seelen zu wohnen und zu wandeln (2. Korinther 6,16). 119. So wie ein Bauer, der sich um sein eigenes Land kümmert, es zuerst erneuert und die Dornen darauf vernichtet und dann Samen hineinwirft, so muss derjenige, der von Gott erwartet, dass er den Samen der Gnade empfängt, zuerst das Land von seinem Herzen reinigen, damit der Samen des Geistes, der darauf fällt, vollkommene und reiche Frucht bringt. Geschieht dies aber nicht vorher und reinigt sich der Mensch nicht von allen Unreinheiten des Fleisches und Geistes, dann ist er immer noch Fleisch und Blut und vom Leben weit entfernt. 120. Man muss mit aller Einsicht prüfen, ob auf irgendeiner Seite Täuschung, List oder Schurkerei seitens des Feindes vorliegt. So wie der Heilige Geist durch Paulus allen Menschen alles bietet, um alle zu gewinnen (siehe: 1. Kor. 9,22), so stärkt der Böse, um allen alles zu sein, um alle ins Verderben zu stürzen. Er gibt nämlich vor, gemeinsam mit den Betenden zu beten, mit dem Ziel, ihn unter dem Vorwand des Gebets zur Einbildung zu verleiten; Er fastet mit denen, die fasten, in der Absicht, sie durch Selbstgefälligkeit zu täuschen; Dasselbe tut er mit denen, die die Schrift kennen, und möchte, dass sie unter dem Deckmantel der Erkenntnis in die Irre fallen; Für diejenigen, die des Lichts der Offenbarung würdig sind, scheint er selbst derselbe zu sein, denn es heißt, dass Satan auch die Gestalt eines Engels des Lichts annimmt (2. Kor. 11,14), um durch das Erscheinen eines solchen Lichts zu täuschen und anzuziehen; Mit einem Wort, er nimmt für jeden alle möglichen Erscheinungen an, so dass er, indem er sich dieser Ähnlichkeit unterwirft, unter einem plausiblen Vorwand den Untergang vorbereitet. 121. Es heißt: Wir verwerfen Argumente und alles Hohe, was sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt (2. Korinther 10,4-5). Erkennen Sie, in welchem ​​Ausmaß dieser Arrogante die Kühnheit seiner Absicht, sogar diejenigen zu Fall zu bringen, die Gott wirklich kennen, noch ausweitet? Deshalb müssen wir bei aller Vorsicht unsere Herzen hüten und Gott um viel Verständnis bitten, damit er uns die Möglichkeit gibt, die Machenschaften des Bösen zu entdecken. Es ist auch notwendig, den Geist und die Gedanken ständig mit Verständnis zu trainieren und zu kultivieren und sie mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen. Es gibt kein anderes Werk, das so hoch und ehrenhaft ist, denn es heißt: Lob und Glanz sind sein Werk (Psalm 111,3). 122. Eine gottliebende Seele, auch wenn sie alles Gute tut, schreibt jede Tat normalerweise nicht sich selbst, sondern Gott zu. Deshalb schreibt Gott seinerseits, da er das gesunde und rechte Verständnis und die Erkenntnis der Seele sieht, ihr alles zu; und als ob sie selbst gearbeitet und alles selbst produziert hätte, ist die Belohnung verhältnismäßig. Und wenn es Ihm gefallen würde, mit uns vor Gericht zu gehen, dann würde nichts gefunden werden, was in wahrer Wahrheit dem Menschen gehört; Denn sowohl das Eigentum als auch alle imaginären Vorteile auf der Erde, mit denen ein Mensch Gutes tun kann, und die Erde und alles, was darauf ist, der Körper selbst und die Seele selbst gehören Ihm. Und nicht nur alles andere, sondern auch die Existenz des Menschen selbst beruht auf Gnade. Welchen Besitz hat er also noch, mit dem er sich zu Recht rühmen oder rechtfertigen könnte? Gott nimmt jedoch das, was die Menschen bringen, als das größte Geschenk an, und von allem, was gebracht wird, ist es Ihm am wohlsten, wenn die Seele, die die Zusammenhänge der Dinge gut kennt, alles, was Gutes tut, in dem sie für Gott arbeitet, das sie versteht und weiß, Ihm alles zuschreibt und Ihm alles zuschreibt. 123. Wenn eine Frau mit einem Mann zusammenlebt und Gemeinschaft hat, wird alles, was alle haben, gemeinsam. Sie teilen sich ein Haus, ein Grundstück, beweglich (κινητή) und unbeweglich (ακίνητη). Und einer Frau gehört nicht nur das Eigentum einer Person, sondern auch der Körper selbst. Wie der göttliche Apostel sagt: Der Mann hat keine Macht über seinen eigenen Körper, sondern die Frau (1. Korinther 7,4). Dem ähnlich ist die wahre und unaussprechliche (μυστική) Gemeinschaft der Seele mit Christus, an der sie festhält und ein Geist mit dem Herrn wird (1 Kor 6,17). Daraus folgt unweigerlich, dass die Seele, da sie seine Braut wurde, auch die Herrin aller seiner unbeschreiblichen Schätze wurde. Denn es besteht kein Zweifel daran, dass, wenn Gott sich mit der Seele vereint, auch alles zu ihrem Eigentum wird, sei es die Welt oder das Leben oder der Tod oder die Engel oder die Fürstentümer oder die Zukunft oder die Gegenwart (vgl. Röm 8,38). 124. Wie Israel, obwohl er dem Meister gefiel – wenn auch nicht in dem Maße, wie er es hätte tun sollen, offenbar dennoch einigermaßen festen Glauben an Ihn hatte –, eine Säule aus Feuer und Wolken vorausging und das Meer sich vor ihm teilte und viele andere Wunder für ihn vollbracht wurden; und sobald er sich von der Treue zu Gott zurückzog, wurde er an seine Feinde verraten und mit bitterer Sklaverei belastet. Stellen Sie sich also die Seele vor, die durch Gnade Gott kannte und zuerst von vielen Unreinheiten gereinigt wurde und dann gnadenvoller Gaben würdig wurde, aber da sie dem himmlischen Ehemann nicht bis zum Ende die gebührende Treue bewahrte, verlor sie das Leben, an dem sie bereits teilgenommen hatte. Denn es ist für einen Gegner möglich, gegen diejenigen zu rebellieren, die eine solche Ebene erreicht haben. Deshalb sollten wir, so sehr wir es auch tun, versuchen, mit Furcht und Zittern um unser Leben zu gehen, insbesondere diejenigen, die Teilhaber des Geistes Christi geworden sind: Wir sollten nichts Kleines oder Großes mit Nachlässigkeit tun, um den Geist des Herrn nicht zu beleidigen. 125. So wie es nach dem Wort der Wahrheit selbst im Himmel Freude über einen Sünder gibt, der Buße tut (Lukas 15,10), so herrscht Trauer über eine Seele, die des ewigen Lebens beraubt ist. 126. Wenn der Seele Gnade zuteil geworden ist, dann sind ihr Wissen, Verständnis und Klugheit am nützlichsten; und genau dies wird ihr von Gott auf ihre Bitte hin gegeben, damit sie dem Heiligen Geist, den sie zu empfangen die Ehre hatte, wohlwollend dient, nicht durch Bosheit beraubt wird und nicht durch Unwissenheit strauchelt, nicht durch Nachlässigkeit und ein gottloses Leben verführt wird und nichts gegen den Willen des Meisters tut. 127. So wie die Wirksamkeit der Leidenschaften, das heißt der weltliche Geist der Schmeichelei und der sündigen Finsternis, in einem solchen Menschen wohnt, der von fleischlicher Weisheit erfüllt ist, und umgekehrt, so wohnt die Wirksamkeit und Kraft des leuchtenden Geistes in einem geheiligten Menschen, nach dem Wort dessen, der gesagt hat: Oder sucht ihr nach Beweisen dafür, ob Christus in mir spricht (2. Kor. 13,3); und noch einmal: Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir (Gal. 2,20); und: So viele von euch, die auf Christus getauft wurden, haben Christus angezogen (Gal.3:27). Und der Herr sagt: Ich und mein Vater werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen (Johannes 14,23). Und nicht heimlich, nicht untätig, sondern in Kraft und Wahrheit geschieht dies in denen, die es wert sind. Denn bevor das Gesetz die Menschen mit einem nicht hypostatischen Wort erbaute, legte es ihnen ein schweres und unerträgliches Joch auf und konnte ihnen keine Hilfe leisten, und zwar gerade deshalb, weil es nicht in der Lage war, die Kraft des Geistes zu vermitteln, denn es heißt: wegen der Unmöglichkeit des Gesetzes, machtlos durch die Schuld des Fleisches usw. (Röm 8,3). Seit dem Kommen Christi ist die Tür der Gnade für diejenigen geöffnet, die wirklich glauben, und ihnen wird die Kraft Gottes und die Wirksamkeit des Heiligen Geistes gegeben. 128. Da Christus, die erste und natürliche Güte, den göttlichen Jüngern die Gabe des Geistes herabsandte, begann diese göttliche Kraft, die alle Gläubigen überschattete und in ihren Seelen wohnte, sie von sündigen Leidenschaften zu heilen, sie von Dunkelheit und Tod zu befreien: denn bis dahin war die Seele geschwürig, eingesperrt und von sündiger Dunkelheit besessen. Natürlich bleibt auch jetzt eine Seele in der Dunkelheit, der der Herr noch nicht die Möglichkeit gegeben hat, darin zu wohnen, und so wird die Kraft des Guten Geistes sie wirksam, mit aller Kraft und Gewissheit überschatten; In denen, die die Gnade des göttlichen Geistes heimgesucht hat, wird der Herr, nachdem er sich in den Tiefen ihres Geistes niedergelassen hat, sozusagen zu einer Seele, denn, sagt der göttliche Apostel, ein mit dem Herrn vereinter Geist wird mit dem Herrn sein (1 Kor 6,17). Und der Herr selbst sagt: So wie ich und du eins sind, so mögen sie auch in uns eins sein (Johannes 17:22,21). Welche Freundlichkeit, welche Freundlichkeit gegenüber der menschlichen Natur, die durch so viele Laster gedemütigt wird! Da jedoch die Seele, die verdorbenen Leidenschaften frönte, sozusagen eins mit ihnen war und obwohl sie ihren eigenen Willen hatte, konnte sie nicht tun, was sie wollte, worüber Paulus sagt: „Ich tue nicht, was ich will“ (Röm 7,15). Um wie viel mehr wird dann der Wille des Menschen eins mit Gott sein, wenn die Macht Gottes der geheiligten und ihrer würdig gemachten Seele zu Hilfe kommt. Denn die Seele wird dann wahrlich der Seele des Herrn gleich – weil sie sich freiwillig und mit all ihrer Gesinnung der Macht des Guten Geistes hingibt, sodass sie in ihr herrscht, und nicht mehr nach ihrem eigenen Willen wandelt; so heißt es: Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden (Röm. 8,35)? Das heißt, wer wird sich trennen, wenn die Seele in Einheit mit dem Heiligen Geist ist? 129. Deshalb muss jeder, der wie Christus werden möchte, um selbst ein aus dem Geist geborener Sohn Gottes genannt werden zu können, zunächst die Leiden, denen er begegnet, selbstgefällig und geduldig ertragen, seien es körperliche Krankheiten oder Beleidigungen und Vorwürfe von Menschen oder auch Intrigen unsichtbarer Feinde. Denn nach Gottes Vision ist die Prüfung der Seelen durch verschiedene Leiden erlaubt, so dass die Seelen, die den Herrn aufrichtig lieben, zweifellos offensichtlich werden. Der Beweis dafür ist, dass Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer seit Beginn des Jahrhunderts den engen Weg der Versuchung und des Kummers gingen und dadurch Gott erfreuten. Denn die Heilige Schrift sagt: „Mein Sohn, wenn du anfängst, Gott zu dienen, dann bereite deine Seele auf die Versuchung vor: leite dein Herz und sei stark“ (Herr 2,1-2). Und an einer anderen Stelle: „Und nimm alles, was dir zuteil wird, zum Guten an, wohl wissend, dass ohne Gott nichts geschieht“ (Sir. 2,4). Deshalb muss eine Seele, die Gott gefallen will, vor allem Geduld und Hoffnung mitbringen. Denn die Bosheit hat immer den gleichen Trick – uns in der Trauer in Verzweiflung zu stürzen, um uns die Hoffnung auf den Herrn zu nehmen. Aber Gott lässt niemals zu, dass eine Seele, die auf ihn vertraut, durch Versuchungen so erschöpft wird, dass sie zur Verzweiflung gerät: Denn, sagt der Apostel, Gott ist treu, der dich nicht über deine Kräfte hinaus versuchen lässt, sondern dir mit der Versuchung auch Erleichterung verschafft, damit du sie ertragen kannst (1 Kor 10,13). Und der Böse betrübt die Seele nicht in dem Maße, in dem er Wünsche hat, sondern in dem Maße, in dem Gott es ihm erlaubt. Wenn die Menschen wissen, welche Last ein Maultier tragen kann, was ein Esel tragen kann und was ein Kamel tragen kann, und sie ihnen auferlegen, was sie können; und wenn der Aasfresser weiß, wie lange die Gefäße im Feuer gehalten werden müssen, damit sie, wenn sie länger als nötig bleiben, keine Risse bekommen und sich auch, wenn sie vor ausreichender Verbrennung herausgenommen werden, nicht als unbrauchbar erweisen – wenn, sage ich, ein Mensch so viel Verständnis hat, ist es dann für das Verständnis Gottes nicht noch viel und unendlich kenntnisreicher, in welchem ​​Ausmaß jede Seele der Versuchung ausgesetzt werden muss, damit sie geschickt und nützlich für die himmlischen Königreiche wird? 130. Wie ein Hanfstängel ist er, wenn man ihn kurz zerhackt, nicht mehr geeignet, um daraus die dünnsten Fäden zu spinnen; aber je länger man es schlägt und je mehr man es auskämmt, desto sauberer wird es und desto geeigneter für den Gebrauch; und wie ein Gefäß aus Ton ist es für den menschlichen Gebrauch unbrauchbar, wenn es nicht im Feuer war; Und so wie ein Säugling, der in weltlichen Angelegenheiten noch unerfahren ist, weder bauen, noch pflanzen, noch säen noch irgendeine andere weltliche Arbeit verrichten kann, so bleiben Seelen oft im Säuglingsalter, obwohl sie durch die Güte des Herrn um ihrer Kindheit willen Teilhaber der göttlichen Gnade geworden sind und mit der Süße und dem Frieden des Geistes erfüllt sind, da sie nicht versucht und nicht durch verschiedene Sorgen böser Geister geprüft werden, sie bleiben im Säuglingsalter und sind es sozusagen still unrentabel für das Himmelreich. Denn der göttliche Apostel sagt: Wenn ihr ohne Strafe bleibt, die allen gemeinsam ist, dann seid ihr uneheliche Kinder und keine Söhne (Hebr 12,8). Daher werden einem Menschen zu seinem Wohl Versuchungen und Sorgen zugesandt, die die Seele umso geschickter und fester machen. Und wenn sie bis zum Ende im Vertrauen auf den Herrn durchhält, ist es unmöglich, spirituelle Verheißungen und Befreiung von bösen Leidenschaften nicht zu erhalten. 131. Wie die Märtyrer, die vielen Folterungen ausgesetzt waren und ihre Standhaftigkeit bis zum Tod bewiesen, dadurch der Kronen der Herrlichkeit würdig wurden; und je mehr sie die schwierigsten Arbeiten durchlebten, desto größerer Ruhm und größerer Mut erlangten sie vor Gott, so dass Seelen, die verschiedenen Leiden ausgeliefert sind – die entweder sichtbar von Menschen zugefügt werden oder geistig durch obszöne Gedanken hervorgerufen werden oder von körperlichen Krankheiten herrühren –, wenn sie diese mit Geduld bis zum Ende ertragen, mit den gleichen Kronen wie die Märtyrer und mit der gleichen Kühnheit ausgezeichnet werden. Denn so wie die Märtyrer unter den Menschen gelitten haben, so erleiden auch diese durch die Einwirkung böser Geister auf sie die Qual der Schmerzen; und je mehr Leid sie durch den Feind erlitten haben, desto mehr werden sie in Zukunft nicht nur größere Ehre von Gott erhalten, sondern auch hier mit dem Trost des Guten Geistes geehrt werden. 132. Da es keinen Zweifel daran gibt, dass dies der Weg ist, der ins Leben führt – und er eng und eng ist, weshalb ihm nur wenige folgen –, müssen wir im Vertrauen auf die im Himmel bereiteten Segnungen jede Versuchung des Bösen standhaft ertragen. Denn egal, wie viele Sorgen wir ertragen, werden wir etwas Gleichwertiges geben, entweder einem Versprechen für die Zukunft oder dem Trost, den der gute Geist den Seelen noch schenkt, oder der Befreiung von der Dunkelheit böser Leidenschaften oder einer Vielzahl von Schulden, das heißt unseren Sünden? Es heißt: Die Leiden dieser Zeit sind nichts wert im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart wird (Röm 8,18). Um des Herrn willen müssen wir, wie gesagt wurde, alles mit Standhaftigkeit ertragen, wie mutige Krieger, ohne Angst zu haben, für unseren König zu sterben. Denn warum fielen wir nicht in solche Sorgen, als wir mit der Welt und den Angelegenheiten dieses Lebens beschäftigt waren, aber jetzt, da wir gekommen sind, um Gott zu dienen, ertragen wir diese vielfältigen Versuchungen? Erkennst du, dass diese Sorgen um Christi willen geschehen, weil der Feind uns um die Belohnung, auf die wir hoffen, neidet und Entspannung und Faulheit in unsere Seelen bringen will, sodass wir dessen, was wir uns für ein gottgefälliges Leben erhoffen, nicht würdig sind? Alle seine Tricks gegen uns werden durch den kämpfenden Christus zunichte gemacht. Denken wir daran, dass Er unser Beschützer und Schutzpatron ist – so ist dieses Zeitalter vergangen: Schmäht, verfolgt, schließlich entweiht, vollendete er alles mit einem schändlichen Tod am Kreuz. 133. Wenn wir alle Sorgen und Versuchungen leicht ertragen wollen, dann möge es für uns wünschenswert und immer vor Augen geschrieben sein, für Christus zu sterben. Denn dies ist auch das Gebot, das uns gegeben wurde: das Kreuz auf sich zu nehmen und ihm nachzufolgen, das heißt, bequem und bereit für den Tod zu sein. Wenn wir dazu veranlagt sind, können wir, wie gesagt, jede Art von Trauer, sowohl geheime als auch offene, sehr leicht ertragen. Denn wer den Wunsch hat, für Christus zu sterben, wird sich kaum aufregen, wenn er die Mühen und Sorgen sieht. Deshalb empfinden wir die Sorgen als schwerwiegend, weil wir den Tod für Christus immer noch nicht wünschen und unsere Gedanken nicht ständig an Christus hängen. Wer ein Erbe Christi sein möchte, der möchte auch mit den Leiden Christi konkurrieren. Deshalb wissen diejenigen, die behaupten, den Herrn zu lieben, daraus, dass sie im Vertrauen auf Ihn jeden Kummer, dem sie begegnen, nicht nur mutig, sondern auch bereitwillig ertragen. 134. Wer zu Christus kommt, muss sich zunächst einmal mit Gewalt zum Guten hingezogen fühlen, auch wenn unser Herz es nicht möchte. Denn der untreue Herr sagt: Das Himmelreich erleidet Gewalt, und die Gewalt anwenden, nehmen es weg (Matthäus 11,12). Und er muss sich auch bemühen, durch die enge Pforte einzutreten (Lukas 13,24). Deshalb muss man sich, wie gesagt wurde, gegen seinen Willen zur Tugend zwingen; zwingen, diejenigen zu lieben, die keine Liebe haben; diejenigen, denen es daran mangelt, zur Sanftmut zu zwingen; jemanden dazu zwingen, ein mitfühlendes und menschliches Herz zu haben, Schande und Verachtung zu ertragen und geduldig zu sein, wenn man gedemütigt wird. Und wenn Gott sieht, dass wir, da wir noch nicht die Fähigkeit zum Beten haben und uns das geistliche Gebet nicht angeeignet haben, uns auf diese Weise bemühen und uns, obwohl unser Herz Widerstand zu leisten scheint, uns aus Not zum Guten hinziehen, dann betet er aufrichtig, schenkt Barmherzigkeit, Geduld, Großzügigkeit und erfüllt uns mit allen Früchten des Geistes. Wenn jemand, der an anderen Tugenden mangelt, vielleicht anfängt, allein zu beten, um die Gabe des Gebets zu erlangen, aber nachlässig ist und sich nicht um Sanftmut, Demut und all diese edle Familie von Tugenden kümmert – auch um die Standhaftigkeit im Glauben und Vertrauen in Christus –, dann wird ihm auf seine Bitte hin manchmal die Gnade des Gebets teilweise in Freude und Frieden geschenkt, er bleibt jedoch aller anderen Güte beraubt, weil er sich, wie es heißt, nicht dazu gezwungen hat Er habe sie erworben und habe Christus nicht darum angefleht. Denn man muss sich nicht nur dazu drängen, auch gegen seinen Willen, und Gott bitten, dies zu gewähren, sondern man muss auch dazu drängen, zu beurteilen, welche Reden nutzlos und völlig müßig und der Zunge unwürdig sind, und die Worte Gottes immer mit den Lippen und dem Herzen zu lernen; Ermutige euch auch, nicht gereizt zu sein und nicht zu weinen, denn es heißt: „Alle Trauer, jeder Zorn und jedes Weinen solle von euch verschwinden, samt aller Bosheit“ (Eph 4,31); und auch zu ermutigen, niemanden zu verleumden oder zu verurteilen, nicht arrogant zu sein. Und dann gewährt der Herr, der sieht, dass der Mensch, wie gesagt, sich selbst beherrscht und sich gewaltsam schleppt, ohne Zweifel, dass er ohne Schwierigkeiten und bequem das tun kann, was er zuvor aufgrund der in ihm lebenden Bosheit selbst mit Zwang nicht tun konnte. Und dann werden all diese Tugenden für den Menschen zur Natur: weil der Herr gemäß der Verheißung kommt und in ihm bleibt (so wie er im Herrn bleibt) und selbst die Gebote in ihm mit großer Bequemlichkeit erfüllt. 135. Wer, wie das Wort zuvor erklärt hat, sich zum Gebet gezwungen hat und sich nicht zur Demut, zur Liebe, zur Sanftmut und zu dieser ganzen Reihe anderer Tugenden lehrt und zwingt, gelangt zu einem solchen Ende. Manchmal besucht ihn auf seine Bitte hin die göttliche Gnade, weil Gott als Guter menschlich denen gibt, die ihn bitten, was er verlangt; Aber ohne sich die Fähigkeit anzueignen und es sich nicht zur Gewohnheit zu machen, die oben genannten Tugenden auszuüben, verliert er entweder die Gnade, die er erhalten hat, und fällt von den Hochgesinnten ab, oder es gelingt ihm nicht und er wächst nicht in der Gnade selbst: Denn die Wohnstätte und Ruhe für den guten Geist sind sozusagen Demut, Liebe, Sanftmut und alle heiligen Gebote Christi. Wer also die Absicht hat, in all diesen Tugenden zu wachsen und Vollkommenheit zu erreichen, der soll sich, wie bereits gesagt, zunächst dazu zwingen und versuchen, sein hartnäckiges und widersprüchliches Herz Gott gefügig und unterwürfig zu machen. Denn wer sich am Anfang dazu gezwungen hat und durch eine gute Gesinnung die Halsstarrigkeit seiner Seele gänzlich gemildert hat und Gott gehorsam geworden ist und mit einer solchen Gesinnung der Seele bittet und betet, in dem wächst und blüht die Gabe des Gebets, die ihm der Geist gegeben hat und die er sich jenseits von Liebe und liebevoller Sanftmut gesucht hat, und ruht in seiner Bescheidenheit. Und dann gewährt ihm der Geist dies – und lehrt ihn wahre Demut, untreue Liebe und Sanftmut, die er suchte, noch bevor er sich dazu zwang. Und so erweist er sich, indem er im Herrn wächst und vollkommen wird, des Reiches würdig: denn der Demütige fällt nie. Und wohin soll jemand gehen, der sich für niedriger hält als alle anderen? So wie Arroganz eine große Demütigung ist, so ist Demut im Gegenteil eine große Erhöhung und sichere Würde. 136. Diejenigen, die Gott wirklich liebten, beschlossen, Ihm nicht um des Königreichs willen zu dienen, als ob es um Kauf und Gewinn ginge, und nicht wegen der für Sünder vorbereiteten Strafe, sondern als Anhänger des einen Gottes und gemeinsam mit ihrem Schöpfer, in der Erkenntnis der natürlichen Ordnung, dass Sklaven verpflichtet sind, dem Herrn und Schöpfer zu gefallen. Und sie handeln unter allen Umständen, denen sie begegnen, mit großer Umsicht, denn es gibt viele Hindernisse für diejenigen, die Gott gefallen wollen. Nicht nur Armut und Schande, sondern auch Reichtum und Ehre sind gleichermaßen Versuchungen für die Seele. Zum Teil kann der Trost selbst und dieser Friede, der durch die Kraft der Gnade die Seele umarmt, wenn die Seele, der er geschenkt wurde, nicht zu Bewusstsein kommt und sich nicht von großer Bescheidenheit und Klugheit leiten lässt, sehr bequem zu einer Versuchung und einem Hindernis für sie werden, weil die Bosheit unter dem Vorwand der Gnade selbst versucht, die geistige Kraft zu schwächen, Faulheit und Nachlässigkeit in der Seele zu erzeugen. Warum erfordert die Gnade selbst, dass die Seele, die daran teilnimmt, ehrfürchtig und rücksichtsvoll ist, die Gnade ehrt und in sich selbst würdige Früchte zeigt? Daher ist die Seele in Gefahr, dass nicht nur Sorgen, sondern sogar der Frieden selbst eine Versuchung für sie sein kann. Denn der Schöpfer prüft die Seelen untereinander, damit deutlich wird, wer seine Liebe zu Ihm nicht auf Eigennutz gründet, sondern Ihn allein als im wahrsten Sinne des Wortes großen Einsatz und Ehre würdig anerkennt. Aber so wie das Folgende als Hindernis für das ewige Leben für die Sorglosen, Armen im Glauben und Säuglingsalter dient: Sorgen, Schwierigkeiten, Krankheiten, Armut, Schande andererseits - Reichtum, Ruhm, Vergnügen der Menschen und darüber hinaus der Kampf des Bösen, der im Verborgenen zuschlägt, so werden Sie im Gegenteil feststellen, dass die Gläubigen, Klugen und Mutigen davon umso mehr profitieren werden, um das Reich Gottes zu erreichen, denn nach den Worten des Göttlichen Apostel, allen, die Gott lieben, dienen alle Dinge zum Guten (Römer 8,28). Und daraus wird deutlich, dass ein wahrer Gottliebhaber, der alles, was in der Welt als Hindernis angesehen wird, aufgelöst, überwunden und überwunden hat, von einer göttlichen Liebe umarmt wird. Denn der göttliche Prophet sagt: Die Fallstricke der Sünder haben mich verstrickt, aber ich habe Dein Gesetz nicht vergessen (Psalm 119,61). 137. Der göttliche Apostel Paulus hat mit allen Einzelheiten und Klarheit dargelegt, wie das vollkommene Geheimnis des Christentums in jeder gläubigen Seele experimentell durch göttliche Wirksamkeit erkannt wird, das heißt durch die Erleuchtung des himmlischen Lichts in der Offenbarung und die Kraft des Geistes, damit andere, die denken, dass geistliche Erleuchtung nur durch rationales Wissen erlangt wird, nicht in Gefahr geraten, unwissend und nachlässig zu bleiben und das vollkommene Geheimnis der Gnade nicht zu verstehen. Und deshalb stellte er als Beispiel für ein anständiges Bild der Erkenntnis die Herrlichkeit des Geistes dar, die das Gesicht von Mose umgab, und sagte: Wenn der Dienst der tödlichen Buchstaben, die auf die Steine ​​geschrieben waren, so herrlich war, dass die Kinder Israels nicht in das Gesicht von Mose schauen konnten, weil die Herrlichkeit seines Gesichts verging, sollte dann der Dienst des Geistes nicht viel herrlicher sein? Denn wenn der Dienst der Verdammung herrlich ist, wird der Dienst der Rechtfertigung noch viel mehr an Herrlichkeit reich sein. Was verherrlicht wird, erweist sich nicht einmal von dieser Seite als herrlich, weil die Herrlichkeit dessen, was folgt, vorherrscht. Denn wenn die Dinge, die vergehen, herrlich sind, umso mehr sind die Dinge, die bleiben (das Bleibende), herrlich (2. Korinther 3,7-11). Er bezeichnete die Herrlichkeit des Lichts, das den sterblichen Körper Moses umgab, als vergänglich. Dann fügt er hinzu: „Mit dieser Hoffnung handeln wir mit großer Kühnheit“ (2. Kor. 3,12); und etwas weiter unten zeigt, dass diese unsterbliche Herrlichkeit des Geistes, die in der Offenbarung offenbart wird, jetzt unsterblich und in unaufhörlicher Weise den Würdigen im unsterblichen inneren Menschen scheint; Deshalb sagt er: „Wir alle aber, die wir aus dem Geist durch vollkommenen Glauben geboren sind, schauen mit offenem Angesicht [wie in einem Spiegel] die Herrlichkeit des Herrn, die durch den Geist des Herrn von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in sein Bild verwandelt wird“ (2. Korinther 3,18). Wir blicken mit offenem Gesicht, also mit unserer Seele, und sobald sich jemand zum Herrn wendet, wird der Schleier entfernt. Der Herr ist Geist (2. Kor. 3,16-17). Und dies zeigt deutlich, dass ein Schleier der Dunkelheit auf der Seele lag, die durch Adams Verbrechen einen Platz in der Menschheit fand; und nun wird es durch die Erleuchtung des Geistes von den Seelen der Gläubigen und wahrhaft Würdigen genommen. Aus diesem Grund gab es das Kommen Christi: weil es Gott gefiel, dass wahre Gläubige ein solches Maß an Heiligkeit erreichen sollten. 138. Eine solche spirituelle Erleuchtung ist nicht nur die Offenbarung von Gedanken und eine gnadenvolle, wie man sagt, Erleuchtung, sondern ein beständiges und kontinuierliches Leuchten des hypostatischen Lichts in den Seelen. Denn was gesagt wurde: Er, der dem Licht geboten hat, aus der Finsternis zu leuchten, hat in unseren Herzen geleuchtet, um das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Christi zu geben (2. Korinther 4,6); und auch: Erleuchte meine Augen, damit ich nicht sterblich schlafe (Psalm 12,4), das heißt, dass die Seele, die mit dem Fleisch verbunden ist, nicht durch den Schleier des Todes der Sünde verdunkelt wird; und ebenso dieser Ort: Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes verstehen (Psalm 119:18); und auch: Sende Dein Licht und Deine Wahrheit: Sie werden mich leiten und auf Deinen heiligen Berg und in Deine Dörfer führen (Psalm 42,3); und: Das Licht Deines Antlitzes hat sich auf uns eingeprägt (Psalm 4,7), und auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift wird dieser Gedanke zum Ausdruck gebracht. 139. Und das Licht, das den seligen Paulus auf dem Weg umhüllte (siehe: Apostelgeschichte 9:3), mit dem er in den dritten Himmel entrückt wurde (siehe: 2 Kor. 12:2) und ein Hörer unausgesprochener Geheimnisse wurde, war keine Art Erleuchtung der Gedanken und des Wissens, sondern eine hypostatische Erleuchtung der Seele durch die Kraft des guten Geistes; und da sie die übermäßige Helligkeit dieser Beleuchtung nicht ertragen konnten, waren die fleischlichen Augen geblendet. Mit dieser Erleuchtung wird die Offenbarung allen Wissens gegeben und Gott wird wirklich von einer Seele erkannt, die Ihm würdig und angenehm ist. 140. Jede Seele, für Fleiß und Glauben noch hier, wird durch die Kraft und Gewissheit der Gnade, die für würdig befunden wurde, vollständig in Christus gekleidet zu werden, und in die Einheit mit dem himmlischen Licht des unvergänglichen Bildes eingetreten ist, nun selbst hypostatisch heimlich zur Kenntnis aller himmlischen Geheimnisse geführt; und am großen Tag der Auferstehung wird ihr Körper, verherrlicht durch dasselbe himmlische Bild der Herrlichkeit und, wie geschrieben steht, vom Geist in den Himmel aufgenommen (siehe: 1. Thess. 4:17) und für würdig befunden, sich dem Körper seiner Herrlichkeit anzupassen, und wird ein ewiges Königreich haben, das nicht im Miterbe mit Christus aufeinander folgt. 141. In dem Maße, in dem jemand durch seinen Fleiß und Glauben an der himmlischen Herrlichkeit des Heiligen Geistes teilhat und seine Seele mit guten Taten geschmückt hat, in dem Maße wird an diesem Tag sein Körper der Verherrlichung würdig. Denn das, was der Mensch jetzt in sich gesammelt hat, wird sich dann äußerlich offenbaren, so wie Früchte, die im Winter im Inneren der Bäume verborgen sind, im Frühling draußen zum Vorschein kommen, was zuvor erklärt wurde. Daher wird das gottähnliche Bild des Geistes, das den Heiligen schon jetzt sozusagen eingeprägt ist, ihren Körper gottähnlich und himmlisch erscheinen lassen. Der Schleier des weltlichen Geistes, der auf der Seele der Befleckten und Sünder liegt und den Gräuel der Leidenschaften (wehe mir!) und den Geist selbst verdunkelt und hässlich macht, wird den Körper in einer verdunkelten und voller Scham erscheinenden Erscheinung offenbaren. 142. Wie im Verbrechen Adams, als die Güte Gottes ihn zum Tode verurteilte, erlitt er zunächst den Tod in seiner Seele, weil die intellektuellen Gefühle der Seele in ihm erloschen und durch den Verlust himmlischer und geistiger Freuden gleichsam getötet wurden; anschließend, nach neunhundertdreißig Jahren, ereilte Adam den physischen Tod – und nun stellt Gott, versöhnt mit der Menschheit, durch das Kreuz und den Tod des Erlösers die wahrhaft gläubige Seele wieder her, während sie noch im Fleisch ist, um die Gemeinschaft der himmlischen Lichter und Geheimnisse sowie des göttlichen Lichts der Gnade zu genießen und gibt ihr erneut Einblick in ihre intelligenten Gefühle; Anschließend wird der Körper selbst mit unsterblicher und unvergänglicher Herrlichkeit bekleidet. 143. Diejenigen, die sich aus dieser Welt zurückziehen und ehrlich und tugendhaft leben, aber da wir alle des Ungehorsams gegenüber dem Ursprünglichen schuldig geworden sind, tragen immer noch den Schleier der Leidenschaften, das heißt der fleischlichen Weisheit, die der Apostel zu Recht den Tod nennt (siehe: Röm 8,6), und sind wie Menschen, die nachts wandeln, erleuchtet vom Licht der Sterne, das heißt den Geboten Gottes. Als diejenigen, die sich nicht vollständig von der Dunkelheit befreit haben, ist es ihnen unmöglich, alles klar zu sehen; und deshalb ist es notwendig, mit viel Mühe und mit großem Glauben, sich um die Tugend zu kümmern, um die Sonne der Wahrheit Christi zu bitten, damit sie in ihren Herzen scheint und sie alles genau sehen können – sowohl verschiedene Arten von Angriffen geistiger Bestien auf uns als auch die heimlich sichtbaren, unbeschreiblich entzückenden Freuden der unbestechlichen Welt, die denen offen und offensichtlich werden, die den Höhepunkt der Tugenden erreicht haben und in deren Herzen das intelligente Licht wirksam leuchtete. Denn wie der selige Paulus sagt, ist feste Nahrung charakteristisch für den Vollkommenen, dessen Sinne durch Geschicklichkeit darauf trainiert sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (Hebr 5,14). Ja, und der göttliche Petrus sagt: „Und ihr habt das prophetische Wort; und ihr tut gut daran, auf ihn zu blicken wie auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht (2. Petrus 1:19).“ Viele unterscheiden sich absolut nicht von denen, die nachts gehen, wenn alles Licht verarmt ist, ohne auch nur die kurzfristige Beleuchtung zu nutzen, das heißt das Wort Gottes, das die Macht hat, ihre Seelen zu erleuchten, und werden mit fast blinden Menschen verglichen. Das sind Menschen, die völlig in materielle Verbindungen und weltliche Bindungen verstrickt sind, sich nicht von Gottesfurcht zurückhalten lassen und keine der Tugenden praktizieren. Denn unter den weltlichen Menschen sind diejenigen, die, wie gesagt wurde, von den heiligen Geboten wie von einigen Sternen erleuchtet werden und auf den Glauben und die Furcht Gottes hören, nicht völlig in Dunkelheit gehüllt, weshalb sie Hoffnung auf Erlösung haben können. 144. So wie Menschen auf unterschiedliche Weise und durch verschiedene Aktivitäten Reichtum in der Welt ansammeln – manche durch den Rang eines Stadtherrschers, manche durch Handel und manche durch harte Arbeit, Landwirtschaft oder auf andere Weise – so stellen Sie sich die gleiche Ordnung im Geistigen vor. Einige sammeln himmlischen Reichtum mit verschiedenen Gaben, wie aus den Worten des Apostels hervorgeht: Gemäß der Gnade, die uns gegeben wurde, haben wir verschiedene Gaben (Röm 12,6), und andere mit verschiedenen Heldentaten, verschiedenen gerechten und tugendhaften Taten, die um des einen Gottes willen vollbracht werden. Aber auch diejenigen, die nach Gold graben, sind keine Unbekannten, das heißt diejenigen, die ihre Arbeit mit Großzügigkeit und Geduld ausführen und sich teilweise vorerst mit der guten Hoffnung trösten, reich zu werden. Nicht unbekannt sind auch gewissermaßen Söldner, die, üppig und faul, sozusagen sofort alles verschlingen, was ihnen in den Weg kommt, und nicht mit Geduld ausschöpfen, was in ihren Händen ist, und immer in Blöße und Armut umhergehen. Solche Menschen haben eine große Bereitschaft und Begeisterung, Gnade zu empfangen, aber da sie wankelmütig sind, fühlen sie sich bereits gesättigt, sobald sie sie berühren, und sie erweisen sich als unpässlich und ungeschickt zur Arbeit, dann wird ihnen die Gnade entzogen, die ihnen bereits verliehen wurde: denn Faulheit, Untätigkeit und nachlässiger Wille werden jetzt immer erkannt, und im nächsten Jahrhundert werden sie sich als unvereinbar mit der Gnade erweisen, ohne gute Taten, ungeschickt und unrühmlich vor Gott. 145. Sobald der Mensch das Gebot Gottes übertrat und sein Leben im Himmel verlor, wurde er sofort durch doppelte Bande gebunden, sozusagen: durch die Bande weltlicher Angelegenheiten, fleischlicher Freuden, Reichtum, Ruhm, Freundschaft, Bindung an seine Frau, an Kinder, an Verwandte, an das Vaterland, an Eigentum – mit einem Wort, an alles Sichtbare, von dem uns Gottes Wort befiehlt, nach unserem eigenen freien Willen zu verzichten – und auch durch unsichtbare Bande; denn die Geister des Bösen binden die Seele mit irgendeiner Art von Banden der Dunkelheit, weshalb es ihr unmöglich ist, Gott zu lieben, an Ihn zu glauben oder das Gebet so zu gebrauchen, wie sie es möchte. Denn seit der Zeit der Übertretung des ersten Menschen ist der Widerstand gegen alles, sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare, in uns allen eingedrungen. Wenn also ein Mensch beginnt, mit demütigem Ohr auf Gottes Wort zu hören, sich von weltlichen Angelegenheiten zurückzieht und auf alle fleischlichen Freuden verzichtet, dann wird er, indem er ständig vor Gott steht und unaufhörlich bei Ihm bleibt, die Fähigkeit erhalten zu erkennen, dass in den Geheimnissen des Herzens ein weiterer Kampf und ein weiterer Kampf der Gedanken verborgen ist. Und wenn er sich in einer solchen Leistung befindet und um die Gaben Christi bittet, wenn der Geduld großer Glaube folgt und darüber hinaus Gottes Segen hinzukommt, wird er in der Lage sein, sich von diesen inneren Fesseln und Barrieren und von der Dunkelheit der Geister der Bosheit, das heißt von den Taten verborgener Leidenschaften, zu befreien. Wir können diesen Kampf nur durch die Gnade und Kraft Christi stoppen, aber ohne Gott und aus eigener Kraft ist es für einen Menschen unmöglich, ihn loszuwerden, nicht einmal sich selbst aus dem Kampf mit Gedanken zu befreien; Es ist möglich, Gedanken zu widerstehen und sie nicht zu genießen. 146. Wenn jemand durch die Sorgen dieser Welt und verschiedene Bindungen zurückgehalten und von schädlichen Leidenschaften getrieben wird, dann ist er, wie wir bereits sagten, weit davon entfernt, zu wissen, dass es einen anderen Kampf und einen anderen, unsichtbaren Krieg gibt. Aber es ist wünschenswert, dass ein Mensch, der auf alles Sichtbare verzichtet, sich von fleischlichen Freuden entfernt und beginnt, unerbittlich vor dem Herrn zu stehen, in einen Zustand gelangt, in dem er den anhaltenden Kampf der Leidenschaften und den verborgenen Kampf in uns erkennt. Denn wenn dies, wie gesagt, nicht geschieht und ein Mensch nicht mit ganzer Seele liebt und völlig vor Gott steht, dann wird er diese geheimen schädlichen Leidenschaften und inneren Bindungen nicht kennen, sondern ist in Gefahr, Geschwüre an sich zu haben und verborgene Leidenschaften zu nähren, sich selbst zu ehren und als gesund darzustellen. Und wer Lust und Herrlichkeit verachtet, dem wird es möglich, dies zuerst zu erkennen und dann, wenn er im Glauben zu Christus betet und geistliche Waffen vom Himmel empfängt – die Rüstung der Gerechtigkeit, den Helm der Erlösung, den Schild des Glaubens und das geistliche Schwert – und all dies zu überwinden. 147. Der Feind, der versucht, uns von der Liebe Christi abzulenken, hat Tausende von Tricks gegen uns. Oder er bringt mit Hilfe von Geistern der Bosheit innere Sorgen in die Seele oder bereitet in ihr böse und unzulässige Gedanken vor, die an frühere Sünden erinnern, als ob er die Seele in Entspannung versetzen und ihr Gedanken der Verzweiflung einflößen wollte: Nämlich, dass es für sie unmöglich ist, Erlösung zu erlangen, und dass die Seele diese Gedanken scheinbar völlig aus sich selbst hervorbringt und nicht ein fremder Geist der Bosheit sie in die Seele einpflanzt und versucht, dies zu tun versteckt. Daher tut der Gegner entweder das oben Gesagte, leistet körperliche Arbeit oder verlangt von den Menschen Vorwürfe und Kummer. Aber in dem Maße, in dem der Böse diese entzündeten Pfeile auf uns richtet, in demselben Maße müssen wir immer mehr von der Hoffnung auf Gott entflammt werden und genau wissen, was Gottes Wille dafür ist – unsere Seelen, die vor Liebe zu Gott brennen, auf die Probe zu stellen: Haben wir ihn wirklich geliebt? 148. Die Jahrtausende dieses Zeitalters im Vergleich zur unvergänglichen Welt und zum unvergänglichen Zeitalter sind dasselbe, als ob aus dem ganzen Sand des Meeres ein einziges Sandkorn genommen würde. Betrachten Sie es noch einmal so. Möge es Ihnen allein möglich sein, der König der ganzen Erde zu werden – alle Schätze des Universums allein in Besitz zu nehmen; Nehmen wir auch an, dass der Beginn der Existenz der Menschen auch der Beginn Ihrer Herrschaft ist und dass ihr Ende die Veränderung und Transformation der gesamten sichtbaren und gesamten Welt sein wird; Was? Wenn sie Ihnen die Wahl lassen, werden Sie dann wirklich gegen dieses Königreich ein wahres, dauerhaftes Königreich eintauschen, in dem es nichts Vergängliches oder Zerstörbares gibt? Das glaube ich nicht, wenn man vernünftig denken und gut verstehen kann, was gut für einen ist. Denn es heißt: Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert (Matthäus 16,26)? Wir wissen, dass nichts es ersetzen kann: Denn die Seele allein (ganz zu schweigen vom Himmelreich) ist viel teurer als die ganze Welt und das weltliche Königreich. Wir nennen die Seele das Kostbarste, weil Gott es sich zur Aufgabe gemacht hat, nicht ein anderes Geschöpf, den Himmel, die Sonne, die Sterne, das Meer, die Erde oder ein anderes sichtbares Geschöpf in Einheit und Gemeinschaft mit dem Geist seiner eigenen Natur zu bringen, sondern nur einen Menschen, den er mehr liebte als seine Geschöpfe. Wenn wir also vernünftigerweise das ewige Königreich nicht gegen das Größte auf der Welt eintauschen, ich meine den oben erwähnten Reichtum und Besitz der gesamten Erde, der einer Person gegeben wird, auf welcher Grundlage halten es dann viele für gleichbedeutend mit Dingen, die wertlos und alltäglich sind, zum Beispiel etwas Verlangen, wenig Ruhm, wenig Gewinn und so etwas? Denn was auch immer jemand in diesem Zeitalter liebt und woran er gebunden ist, dafür tauscht das Königreich des Himmels zweifellos; und was noch schlimmer ist, er erkennt Gott an, wie es an einer Stelle heißt: Wer von jemandem besiegt wird, ist sein Sklave (2. Petrus 2,19). Deshalb muss man sich ganz und gar Gott hingeben, an Ihm festhalten und mit Seele und Körper gekreuzigt werden, indem man in allen seinen heiligen Geboten wandelt. 149. Und wenn das so ist, halten Sie es dann wirklich für gerecht, dass diese vergängliche Herrlichkeit und ein eintägiges Königreich und alles andere, was diesem vorübergehenden ähnlich ist, von denen, die danach streben, mit viel Arbeit und Schweiß erworben werden, und dass eine endlose Herrschaft mit Christus, der Erwerb dieser unaussprechlichen Segnungen, so unbedeutend und leicht sein sollte, dass derjenige, der es wünscht, dies ohne Arbeit und Anstrengung erreichen würde? 150. Oh, was für eine Ökonomie des Kommens Christi! Oh, was für eine Rückkehr zum Urzustand und die Wiederherstellung unserer Natur! Christus stellte der menschlichen Natur die Würde des ursprünglichen Adam wieder her; und darüber hinaus (oh die göttliche und wahrlich große Gnade des Guten Geistes!) schenkte er ihm ein himmlisches Erbe; Nachdem er unsere Natur aus einem dunklen Gefängnis herausgeholt hatte, zeigte er den Weg und die Tür zum Leben, und wer sie schlägt und durch sie eintritt, kann im Königreich sein, denn es heißt: Bitte, und es wird dir gegeben; Klopfe an, und es wird dir geöffnet werden (Matthäus 7,7). Wer durch diese Tür eintritt, dem fällt es nicht schwer, seine Seele in die Freiheit zu führen und seine eigenen Gedanken wahrzunehmen, sich im Zusammenleben mit Christus zu bereichern und Ihn durch die Gemeinschaft des Guten Geistes wie seinen Bräutigam zu haben. Sehen Sie, was für eine unaussprechliche Liebe der Herr für den Menschen hat, den er nach seinem Bild geschaffen hat! Wir präsentieren die Übersetzungen von Paisius Velichkovsky vollständig, mit Ausnahme von siebenhundert Kapiteln, von denen wir die ersten 225 präsentieren. Wir „duplizieren“ die Übersetzungen von Elder Paisius mit russischen Übersetzungen von A. I. Sidorov. Maximus der Beichtvater des Presbyters (πρεσβύτερο) Elpidius. Über die Liebe, 400 Kapitel 1. Liebe ist eine gute Gesinnung der Seele, nach der sie nichts, was existiert, der Erkenntnis Gottes vorzieht. Aber die Fähigkeit einer solchen Liebe kann sich niemand aneignen, der von irgendetwas Irdischem abhängig ist. 2. Liebe entsteht durch Leidenschaftslosigkeit, Leidenschaftslosigkeit durch Vertrauen auf Gott, Vertrauen durch Geduld und Großzügigkeit, sie durch umfassende Enthaltsamkeit, Enthaltsamkeit durch die Furcht vor Gott und diese Furcht durch den Glauben an den Herrn. 3. Wer an den Herrn glaubt, fürchtet die [ewige] Strafe; wer Strafe fürchtet, enthält sich der Leidenschaften; Wer sich der Leidenschaften enthält, erträgt geduldig die Sorgen; wer geduldig Kummer erträgt, wird auf Gott vertrauen; Das Vertrauen auf Gott löst den Geist von allen irdischen Bindungen, und ein Geist, der davon losgelöst ist, wird Gott lieben. 4. Wer Gott liebt, zieht die Erkenntnis Gottes allem von Ihm Geschaffenen vor und strebt in liebevoller Sehnsucht ständig nach dieser Erkenntnis. 5. Wenn alle Dinge durch Gott und um Gottes willen entstanden sind und wenn Gott besser ist als das, was Er geschaffen hat, dann zeigt derjenige, der den unvergleichlich besseren Gott verlässt und seine Aufmerksamkeit auf Schlechtere richtet, dass er Gott das vorzieht, was Er geschaffen hat. 6. Wer einen Geist hat, der auf die Liebe zu Gott fixiert ist, verachtet sichtbare [Geschöpfe] und den Körper selbst als etwas, das ihm fremd ist. 7. Wenn die Seele besser ist als der Körper und unvergleichlich besser als die Welt, Gott, der sie erschaffen hat, dann unterscheidet sich die Welt, die Er geschaffen hat, der den Körper der Seele und Gott vorzieht, nicht von Götzendienern. 8. Nachdem er [seinen] Geist von der Liebe zu Gott und von fleißigem Fleiß [in Gebeten] zu Ihm getrennt und diesen Geist an etwas Sinnliches gebunden hat, ist ein solcher [Mensch] derjenige, der den Körper der Seele und Gott dem Schöpfer seiner Schöpfung vorzieht. 9 . Wenn das Leben des Geistes Erleuchtung durch Wissen ist und diese Erleuchtung aus der Liebe zu Gott entsteht, dann wird mit Recht gesagt, dass es nichts Höheres gibt als die Liebe zu Gott. 10. Wenn der Geist durch die Anziehungskraft der Liebe zu Gott erhoben wird, dann fühlt er weder sich selbst noch irgendetwas Existierendes. Erleuchtet vom göttlichen grenzenlosen Licht hört er auf, alles Erschaffene zu spüren, so wie das Sinnesauge aufhört, die Sterne zu sehen, wenn die Sonne aufgeht. 11. Alle Tugenden tragen zur Liebe des Geistes zu Gott bei, aber am meisten wird dies durch reines Gebet erleichtert. Denn dank ihr erhebt er sich zu Gott und wird über das Bestehende hinaus. 12. Wenn sich der Geist durch die Liebe an göttlichem Wissen erfreut und sich außerhalb der Existenz befindet, fühlt er die göttliche Unendlichkeit, dann wiederholt er, wie der göttliche Jesaja, aus dem Erstaunen ein Gefühl seiner eigenen Bedeutungslosigkeit, mit ganzer Seele die Worte des Propheten: Oh, ich bin verflucht, ich bin betrübt, weil ich ein Mann mit unreinen Lippen bin und unter einem Volk lebe, das ebenfalls unreine Lippen hat, und mit meinen Augen habe ich den König gesehen, den Herrn von Gastgeber (Jes.6:5). 13. Wer Gott liebt, kann nicht anders, als jeden Menschen wie sich selbst zu lieben, obwohl die Leidenschaften derer, die noch nicht gereinigt sind, bei ihm Ekel hervorrufen. Deshalb jubelt er, als er ihre Bekehrung und Korrektur sieht, mit unermesslicher und unaussprechlicher Freude. 14. Eine leidenschaftliche Seele ist unrein und voller lüsterner und hasserfüllter Gedanken. 15. Wer in seinem Herzen eine Spur von Hass gegen irgendeinen Menschen wegen irgendeines Sündenfalls sieht, ist der Liebe Gottes völlig fremd. Schließlich ist die Liebe zu Gott mit dem Hass auf den Menschen völlig unvereinbar. 16. Der Herr sagt: Wer mich liebt, hält meine Gebote (Johannes 14:15). Und das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt (Johannes 15:12). Deshalb hält jemand, der seinen Nächsten nicht liebt, das Gebot nicht. Und wer das Gebot nicht hält, kann den Herrn nicht lieben. 17. Selig ist der Mann, der jeden Menschen gleichermaßen lieben kann. 18. Selig ist der Mensch, der nicht an etwas Vergänglichem oder Vergänglichem hängt. 19. Gesegnet ist der Geist, der alle existierenden [Dinge] durchquert hat und sich ständig an der göttlichen Schönheit erfreut. 20. Wer die Sorge um das Fleisch in Begierde verwandelt (Röm. 13,14) und wegen einiger vorübergehender [Güter] einen Groll gegen seinen Nächsten hegt, der dient dem Geschöpf und nicht dem Schöpfer (Röm. 1,25). 21. Wer seinen Körper vor Vergnügen und Krankheit schützt, hat in sich einen Mitarbeiter, der dem Besten dient. 22. Wer alle weltlichen Begierden meidet, stellt sich über alle weltlichen Sorgen. 23. Wer Gott liebt, liebt sicherlich auch seinen Nächsten, und ein solcher [Mensch] kann sein Eigentum nicht [gierig] schützen, sondern verwaltet es gottesfürchtig und gibt jedem, was er braucht. 24. Wer Gott nachahmt und Almosen gibt, unterscheidet nicht zwischen den Dingen, die für den Körper notwendig sind, zwischen Bösen und Guten, zwischen Gerechten und Ungerechten, sondern verteilt sie gleichmäßig an alle, entsprechend dem Bedarf, obwohl er natürlich einen tugendhaften Menschen wegen seines guten Willens einem schlechten vorzieht. 25. So wie Gott, der von Natur aus gut und leidenschaftslos ist, jeden wie seine Geschöpfe gleichermaßen liebt, aber die Tugendhaften verherrlicht, indem er sich dank seines guten Willens [Gott] angleicht und sich des Bösen entsprechend seiner Güte erbarmt und ihn in diesem Zeitalter erzieht, bekehrt, so liebt [der Mensch], der freiwillig gut und leidenschaftslos wird, alle Menschen gleichermaßen: die Tugendhaften aufgrund der Natur und für [seine] Güte. Wille und das Böse - [auch] aufgrund der Natur und aus Mitgefühl, aus Mitleid mit ihm, als unvernünftig und im Dunkeln wandelnd. 26. Die [gute] Gesinnung der Liebe wird nicht allein durch die Verteilung des Eigentums erlernt, sondern viel mehr durch die Verteilung des Wortes Gottes und den leiblichen Dienst. 27. Wer aufrichtig auf die Dinge des Meeres verzichtet und seinem Nächsten ungeheuchelt aus Liebe dient, wird bald von aller Leidenschaft befreit und wird Teilhaber der göttlichen Liebe und des göttlichen Wissens. 28. Wer die göttliche Liebe in sich erlangt hat, macht sich nicht die Mühe, dem Herrn, seinem Gott, zu folgen (Jer. 17,16), wie der göttliche Jeremia, sondern erträgt mutig allen Schmerz, jede Lästerung und jeden Vorwurf und plant überhaupt kein Böses gegen irgendjemanden. 29. Wenn Sie auf irgendeine Weise beleidigt oder gedemütigt werden, dann hüten Sie sich vor wütenden Gedanken, damit sie Sie nicht durch Traurigkeit von der Liebe trennen und Sie in den Bereich des Hasses bringen. 30. Wenn Sie von Beleidigungen oder Bosheit gequält werden, dann wissen Sie, dass Sie daraus großen Nutzen gezogen haben, denn durch die Bosheit wurde die Eitelkeit wirtschaftlich aus Ihnen vertrieben. 31. So wie die Erinnerung an das Feuer den Körper nicht wärmt, so bringt der Glaube ohne Liebe kein erleuchtetes Wissen in der Seele hervor. 32. So wie das Licht der Sonne das gesunde Auge anzieht, so zieht die Erkenntnis Gottes durch die Liebe auf natürliche Weise den reinen Geist an. 33. Der Geist ist rein, von Unwissenheit getrennt und durch Gottes Licht erleuchtet. 34. Die Seele ist rein, frei von Leidenschaften und ständig in Freude verweilend, die durch göttliche Liebe entsteht. 35. Verwerfliche Leidenschaft ist eine unnatürliche Bewegung der Seele. 36. Leidenschaftslosigkeit ist ein friedlicher Zustand der Seele, in dem sie resistent gegen das Böse wird. 37. Wer durch [seinen] Eifer die Früchte der Liebe erworben hat, wird sie nicht aufgeben, selbst wenn er Tausende von Übeln ertragen muss. Und lassen Sie sich davon vom Jünger Christi Stephanus und anderen wie ihm und vom Erlöser selbst überzeugen, indem Sie zum Vater für [seine] Mörder beten und ihn um Vergebung bitten, als diejenigen, die nicht wissen, [was sie tun] (Lukas 23:34). 38. Wenn die Eigenschaft der Liebe Langmut und Freundlichkeit ist, dann wird derjenige, der gereizt und listig ist, wie offensichtlich, der Liebe fremd. Und wer der Liebe fremd ist, ist Gott fremd, denn Gott ist Liebe (1. Johannes 4,8). 39. Sag nicht, sagt der göttliche Jeremia, dass du die Kirche des Herrn bist (Jer. 7:4). Und sagen Sie nicht, dass der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus allein Sie retten kann – das ist unmöglich, wenn Sie nicht durch Ihre Werke Liebe zu Ihm erlangen. Was den einfachen Glauben betrifft, dann glauben die Dämonen und zittern (Jakobus 2:19). 40. Werke der Liebe sind: aufrichtige Wohltätigkeit gegenüber dem Nächsten, Großzügigkeit, Geduld und umsichtiger Umgang mit den Dingen. 41. Wer Gott liebt, macht niemanden traurig und lässt sich von niemandem wegen vorübergehender Dinge in einen Zustand der Traurigkeit versetzen. Er trauert und ist traurig über die gleiche rettende Traurigkeit, die der gesegnete Paulus die Korinther betrübt und traurig gemacht hat. 42. Wer Gott liebt, lebt ein engelhaftes Leben auf Erden, fastet, bleibt wach, singt Psalmen, betet und denkt immer gut an jeden Menschen. 43. Wenn jemand etwas will, versucht er, es zu bekommen. Und das Göttliche ist unvergleichlich besser und begehrenswerter als alle Güter und begehrenswerten Dinge. Welchen Eifer müssen wir zeigen, um dieses Göttliche zu empfangen, das von Natur aus gut und erwünscht ist. 44. Beflecke dein Fleisch nicht durch schändliche Taten und beflecke deine Seele nicht mit bösen Gedanken: und der Friede Gottes wird auf dich herabkommen und Liebe bringen. 45. Geißeln Sie Ihr Fleisch mit Fasten und Wachen, widmen Sie Ihre ganze Zeit unermüdlich dem Singen von Psalmen und Gebeten – und die Heiligung der Keuschheit wird auf Sie herabkommen und Liebe bringen. 46. ​​Wer des göttlichen Wissens würdig war und seine Erleuchtung durch Liebe erlangt hat, lässt sich niemals vom Geist der Eitelkeit aufblähen, und wer dieses Wissen nicht würdig ist, lässt sich leicht von diesem Geist verwirren. Wenn ein solcher Mensch jedoch in all seinen Taten seinen Blick auf Gott richtet und alles um Seinetwillen tut, wird er mit [der Hilfe] Gottes dieser Eitelkeit leicht entkommen. 47. Wer das göttliche Wissen, das durch die Liebe in die Tat umgesetzt wurde, noch nicht erlangt hat, legt großen Wert auf das, was er gemäß Gott erreicht. Aber nachdem er dieses Wissen erhalten hat, wiederholt er [bereits] mit voller Überzeugung die Worte des Patriarchen Abraham, der würdig war, die göttliche Erscheinung zu [sehen]: „Ich bin Staub und Asche“ (Gen 18,27). 48. Wer den Herrn fürchtet, hat stets die Demut als Begleiter und gelangt durch seine Anweisungen zur göttlichen Liebe und Dankbarkeit. Denn dieser Gesprächspartner erinnert [denjenigen, der den Herrn fürchtet] an sein früheres weltliches Leben, verschiedene Sünden und Versuchungen aus seiner Jugend; erinnert uns daran, wie der Herr ihn von all dem befreite und wie er ihn von einem leidenschaftlichen Leben zu einem Leben im Einklang mit Gott führte. Dann empfängt dieser Mensch neben der Furcht [vor Gott] auch Liebe und dankt in voller Demut dem Wohltäter und Piloten unseres Lebens. 49. Verunreinigen Sie Ihren Geist nicht, indem Sie lustvolle und zornige Gedanken hegen, damit Sie, nachdem Sie vom reinen Gebet abgefallen sind, nicht in einen Geist der Verzweiflung verfallen. 50. Der Geist verliert dann die gute Kommunikation mit Gott, wenn er zum Gesprächspartner böser und böser Gedanken wird. 51. Ein unvernünftiger Mensch, der von Leidenschaften geleitet wird, wird, wenn er von Wut getrieben wird, verwirrt und rennt rücksichtslos davon, um vor den Brüdern zu fliehen; Wenn ihn ein Verlangen entfacht, bereut er es und kehrt sofort zurück, [bereit], ins Gespräch einzutreten. Ein umsichtiger [Mensch] tut in beiden Fällen das Gegenteil: In Zeiten des Zorns schneidet er die Ursache der Verwirrung von sich selbst ab und befreit sich von der Trauer gegenüber den Brüdern, und in einer Zeit, in der das Verlangen [entfacht] wird, verzichtet er auf einen unvernünftigen Impuls und eine unvernünftige Kommunikation [mit den Brüdern]. 52. Verlassen Sie Ihr Kloster während der Versuchungen nicht, sondern ertragen Sie mutig die Verwirrung der Gedanken, insbesondere [Gedanken an] Traurigkeit und Verzweiflung. Wenn du von der Vorsehung durch Sorgen geprüft wirst, wirst du festes Vertrauen auf Gott haben. Und wenn du [das Kloster] verlässt, wirst du feststellen, dass du die Prüfung nicht bestehen kannst, feige und wankelmütig bist. 53. Wenn du nicht von der Liebe nach Gott abfallen willst, dann lass deinen Bruder nicht einschlafen, ärgere dich über dich, und schlafe nicht mit Kummer [in deinem Herzen] über ihn ein, sondern geh und versöhne dich zuerst mit deinem Bruder (Matthäus 5,24) und bringe Christus mit gutem Gewissen in fleißigem Gebet eine Gabe dar. 54. Wenn derjenige, der alle Gaben des Geistes der Liebe besitzt, keinen Nutzen hat, dann hat er keinen Nutzen, gemäß den Worten des göttlichen Apostels (1. Korinther 13,1-3). Welchen Eifer müssen wir aufwenden, um es zu erwerben! 55. Wenn die Liebe dem Nächsten keinen Schaden zufügt (Römer 13,10), entfremdet sich dann nicht derjenige von der Liebe, der seinen Bruder beneidet, der sich über seinen guten Ruf ärgert, der Respekt vor ihm mit bösem Spott beschmiert oder ihn böswillig verleumdet? 56. Wenn Liebe die Erfüllung des Gesetzes ist (Röm. 13,10), ist derjenige, der Groll gegen seinen Bruder hegt, gegen ihn plant, ihn verflucht und sich über seinen Fall freut, nicht ein Verbrecher, der der ewigen Strafe würdig ist? 57. Wenn jemand einen Bruder verflucht oder seinen Bruder verurteilt, er das Gesetz verflucht und das Gesetz richtet (Jakobus 4,11) und das Gesetz Christi Liebe ist, fällt der Verleumder dann nicht von der Liebe Christi ab und wird er nicht zum Urheber seiner eigenen ewigen Strafe? 58. Geben Sie Ihr Ohr nicht der Zunge eines Verleumders hin, und geben Sie Ihre Zunge nicht dem Ohr eines Verleumders hin, der gerne gegen Ihren Nächsten spricht oder zuhört, damit Sie nicht von der göttlichen Liebe abfallen und sich dem ewigen Leben fremd fühlen. 59. Hören Sie nicht auf Lästerungen gegen Ihren Vater und ermutigen Sie ihn nicht, ihn zu entehren, damit der Herr nicht zornig über Ihre Taten wird und Sie aus dem Land der Lebenden vertreibt. 60. Verschließe den Mund des Verleumders vor deinen Ohren, um nicht eine doppelte Sünde mit ihm zu begehen: indem du dich an diese zerstörerische Leidenschaft gewöhnst und ihn nicht davon abhältst, deinen Nächsten zu lästern. 61. Der Herr befiehlt: Ich sage euch: Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch misshandeln (Matthäus 5,44). Warum hat er das befohlen? - Um dich von Hass, Kummer und Groll zu befreien und dich eines großen Erwerbs würdig zu machen – vollkommene Liebe: Sie kann niemand besitzen, der nicht alle Menschen gleichermaßen liebt und Gott nachahmt, der alle gleichermaßen liebt und möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (1. Tim. 2,4). 62. Ich sage dir: Widerstehe dem Bösen nicht. Aber wer dich auf deine rechte Wange schlägt, dem wende auch die andere zu. Und wer dich verklagen und dir dein Hemd wegnehmen will, dem gib ihm auch deine Oberbekleidung; Und wer dich zwingt, eine Meile mit ihm zu gehen, der soll zwei Meilen mit ihm gehen (Matthäus 5,39–41). Wozu dienen diese [Gebote]? - Um dich nicht zornig, unerschütterlich und sorglos zu halten und um [diejenigen, die mit dir feindlich gesinnt sind] deine Langmut zu erziehen; und [der Herr], der gütig ist, [so] bringt euch beide unter das Joch der Liebe. 63. Was auch immer wir einmal mochten, wir träumen immer noch leidenschaftlich davon. Und deshalb verachtet derjenige, der leidenschaftliche Träume besiegt, natürlich die Dinge, deren Geister diese Träume sind. Denn mit Erinnerungen zu kämpfen ist genauso schwer wie mit Dingen zu kämpfen, genauso wie es leichter ist, in Gedanken zu sündigen als in Taten. 64. Von den Leidenschaften sind einige körperlich und andere geistiger Natur. Die körperlichen haben ihren Ursprung im Körper und die spirituellen – in äußeren Dingen. Sowohl diese als auch andere werden durch Liebe und Abstinenz unterdrückt: Liebe unterdrückt geistige [Leidenschaften] und Abstinenz – körperliche. 65. Von den Leidenschaften gehören einige zum gewalttätigen Teil der Seele, andere zum wünschenswerten. Beides wird durch Gefühle in Gang gesetzt, und zwar dann, wenn sich die Seele außerhalb von Liebe und Selbstbeherrschung befindet. 66. Es ist schwieriger, die Leidenschaften des gewalttätigen Teils der Seele zu überwinden als die Leidenschaften des wünschenswerten Teils. Deshalb gab der Herr ein stärkeres Heilmittel dagegen – das Gebot der Liebe. 67. Alle anderen Leidenschaften erfassen nur entweder den wütenden Teil der Seele oder den wünschenswerten Teil oder den denkenden Teil, wie zum Beispiel Vergessenheit und Unwissenheit. Niedergeschlagenheit, die alle Kräfte der Seele erfasst, setzt fast alle Leidenschaften gleichzeitig in Bewegung. Daher ist sie die schmerzhafteste aller anderen Leidenschaften. Und der Herr, der ihn geheilt hat, sagt wunderschön: Rettet eure Seelen durch eure Geduld (Lukas 21,19). 68. Beleidigen Sie niemals einen der Brüder, insbesondere nicht auf ungerechtfertigte Weise, damit er die Beleidigung nicht ertragen und gehen kann. Denn sonst wirst du niemals der Überzeugung deines Gewissens entkommen, die dir beim Gebet immer Kummer bereitet und deinen Geist von der engen Kommunikation mit Gott abhält. 69. Duldest keinen Verdacht oder Menschen, die dich gegen irgendjemanden in Versuchung führen. Denn diejenigen, die in irgendeiner Weise Versuchungen durch [Dinge] zulassen, die freiwillig oder unfreiwillig geschehen, kennen den Weg des Friedens nicht (Röm. 3,17), der durch die Liebe diejenigen, die diesen Weg lieben, zur Erkenntnis Gottes führt. 70. Er hat noch keine vollkommene Liebe, die seinen inneren Geisteszustand mit den menschlichen Meinungen in Einklang bringt. Zum Beispiel, wenn er eine Person liebt und eine andere aus dem einen oder anderen Grund hasst. Oder wenn er manchmal dieselbe Person liebt und sie manchmal aus denselben Gründen hasst. 71. Die vollkommene Liebe teilt nicht die einzelne Natur der Menschen entsprechend ihrer unterschiedlichen inneren Veranlagungen, sondern sie richtet ihren Blick immer auf diese einzelne Natur und liebt alle Menschen gleichermaßen: die eifrigen [in der Tugend] als Freunde, und die nachlässigen als Feinde; Sie hilft ihnen, ist langmütig und erträgt die [Leiden], die sie verursachen. Sie denkt überhaupt nicht an das Böse, sie leidet unter ihnen, wenn die Umstände es erfordern, um [die Nachlässigen] zu ihren Freunden zu machen, wenn dies möglich ist, und wenn dies unmöglich ist, dann bleibt sie sich selbst treu und zeigt allen Menschen immer gleichermaßen die Früchte der Liebe. So hat unser Herr und Gott Jesus Christus, der uns seine Liebe zeigte, für die ganze Menschheit gelitten und jedem gleichermaßen die Hoffnung auf Auferstehung gegeben, obwohl jeder sich entweder der Ehre oder der [ewigen] Strafe würdig macht. 72. Wer Ruhm und Schande, Reichtum und Armut, Freude und Leid nicht verachtet, hat noch keine vollkommene Liebe erlangt. Denn die vollkommene Liebe verachtet nicht nur dies, sondern auch das vorübergehende Leben und den Tod selbst. 73. Hören Sie denen zu, die mit vollkommener Liebe belohnt wurden, was sie sagen: Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder das Schwert? wie geschrieben steht: „Um deinetwillen werden wir jeden Tag getötet; sie betrachten uns wie Schafe, die zur Schlachtung verurteilt sind.“ Aber wir überwinden all dies durch die Kraft dessen, der uns geliebt hat. Denn ich bin überzeugt, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwart noch Zukunft, weder Höhe noch Tiefe noch irgendetwas anderes in der Schöpfung uns von der Liebe Gottes trennen können, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist (Röm 8,35-39). [Alle, die diese Dinge in Bezug auf die Liebe Gottes sagen und tun] sind Heilige. 74. Hören Sie noch einmal, was [die Heiligen] zu ihrem Nächsten sagen: Ich sage die Wahrheit in Christus, ich lüge nicht, mein Gewissen bezeugt mich im Heiligen Geist, dass für mich große Trauer und unaufhörliche Qual meines Herzens ist: Ich selbst möchte von Christus exkommuniziert werden für meine Brüder, die mit mir im Fleisch verwandt sind, das heißt die Israeliten (Röm. 9,1-4) und die folgenden. Ebenso Mose und die übrigen Heiligen (Ex. 32:31–32). 75. Wer Ruhm, Vergnügen und die Liebe zum Geld nicht verachtet, wer sie kultiviert und sich durch sie formt, kann die Motive des Zorns nicht unterdrücken. Und wer sie nicht abschneidet, kann keine vollkommene Liebe erreichen. 76. Demut und Leiden befreien den Menschen von aller Sünde: Demut schneidet die Leidenschaften der Seele ab, und Leiden schneidet die Leiden des Körpers ab. Der selige David zeigt, dass er dies empfangen hat, indem er sich im Gebet an Gott wendet: Schaut auf meine Demut und meine Erschöpfung und vergebt alle meine Sünden (Psalm 24,18). 77. Durch die Gebote macht der Herr diejenigen, die diese Gebote erfüllen, leidenschaftslos, und durch göttliche Dogmen gewährt er ihnen Erleuchtung im Wissen. 78. Alle Dogmen beziehen sich entweder auf Gott oder auf sichtbare und unsichtbare [Dinge] oder auf die Vorsehung und das Urteil über diese [Dinge]. 79. Nächstenliebe heilt den gewalttätigen Teil der Seele, Fasten trocknet das Verlangen aus und das Gebet reinigt den Geist und bereitet ihn auf die Betrachtung der Dinge vor. Denn der Herr hat uns Gebote gegeben nach der Kraft unserer Seelen. 80. [Der Herr] sagt: Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig (Matthäus 11:29) usw. Sanftmut schützt die gewalttätige Natur [der Seele] vor Aufregung, und Demut befreit den Geist von Arroganz und Eitelkeit. 81. Die Gottesfurcht ist zweifach: Die eine wird in uns aus der Androhung der Strafe geboren, und dank ihr erscheinen in uns der Reihe nach Enthaltsamkeit, Geduld, Vertrauen auf Gott und Leidenschaftslosigkeit, aus denen die Liebe hervorgeht; der andere ist mit der Liebe selbst verbunden und erzeugt Ehrfurcht in der Seele, damit sie, indem sie die vertrauensvolle Haltung der Liebe ausnutzt, nicht in Verachtung für Gott gerät. 82. Vollkommene Liebe vertreibt (1. Johannes 4,18) die erste Angst aus der Seele, die sie erworben hat, und hat keine Angst mehr vor Strafe; Die zweite Angst ist, wie gesagt, immer mit sich selbst verbunden. Die erste Furcht [entspricht den Worten der Heiligen Schrift]: Aber durch die Furcht des Herrn wendet sich jeder vom Bösen ab (Sprüche 16:6) und die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit (Sprüche 1:7); zum zweiten [Furcht vor dem Wort]: Die Furcht des Herrn währt von Ewigkeit zu Ewigkeit (Psalm 18,10), und denen, die ihn fürchten, wird es nicht mangeln (Psalm 33,10). 83. Demütige deine Mitglieder auf der Erde: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust und Habgier (Kol. 3:5) und die folgenden [Worte]. „Erde“ [der Apostel] nannte den Geist des Fleisches; „Unzucht“ ist eine in der Praxis begangene Sünde; „Unreinheit“ – innere Zustimmung [zur Sünde]; „Leidenschaft“ – leidenschaftlicher Gedanke; „Böse durch Lust“ ist eine einfache Annahme des Gedankens der Lust; „Begehrlichkeit“ – Materie, die Leidenschaft hervorbringt und nährt. All dies als Mitglieder des fleischlichen Geistes (Röm. 8:6), und der göttliche Apostel befahl, getötet zu werden. 84. Zunächst bringt die Erinnerung einen einfachen Gedanken in den Geist; wenn er dort verweilt, wird Leidenschaft in Gang gesetzt; Wenn es nicht zerstört wird, zwingt es den Geist, der Sünde zuzustimmen, und wenn dies geschieht, ist die Sünde selbst begangen. Daher befiehlt der weise Apostel, indem er die Botschaft an die Heiden richtet, ihnen zunächst, die Auswirkungen der Sünde zu zerstören, und fordert sie dann auf, in umgekehrter Reihenfolge die Ursache der Sünde zu beseitigen. Und der Grund ist, wie oben erwähnt, Begierde, die Leidenschaft erzeugt und nährt. Ich denke, dass „Begehrlichkeit“ hier Völlerei bedeutet – die Mutter und Pflegerin der Unzucht. Denn Habgier ist nicht nur in Bezug auf den Besitz böse, sondern auch in Bezug auf die Nahrung, ebenso wie Enthaltsamkeit nicht nur in Bezug auf die Nahrung, sondern auch in Bezug auf den Besitz gut ist. 85. So wie ein Spatz, der am Bein gefesselt ist und zu fliegen versucht, von einem Seil gezogen zu Boden fällt, so fällt der Geist, der noch keine Leidenschaftslosigkeit erlangt hat, sondern versucht, zur Erkenntnis der himmlischen [Dinge] aufzusteigen, zu Boden, von Leidenschaften herabgezogen. 86. Wenn der Geist vollständig von Leidenschaften befreit ist, bewegt er sich ohne Rückblick auf die Betrachtung der Wesen und ebnet seinen Weg zur Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit. 87. Wenn der Geist rein ist, nimmt er die Ideen der Dinge wahr und wird zur spirituellen Betrachtung darüber angetrieben. Da der Geist durch seine Nachlässigkeit unrein geworden ist, beginnt er, sich einfache Vorstellungen von anderen Dingen vorzustellen, und wenn er menschliche [Gedanken] wahrnimmt, wendet er sich beschämenden und bösen Gedanken zu. 88. Wenn der Geist während des Gebets nicht durch weltliche Gedanken gestört wird, dann sei dir bewusst, dass du dich nicht über die Grenzen der Leidenschaftslosigkeit hinaus befindest. 89. Wenn sich die Seele gesund zu fühlen beginnt, beginnt sie im Schlaf, reine und heitere Träume zu sehen. 90. So wie die Schönheit der sichtbaren [Dinge] das sinnliche Auge anzieht, so zieht das Wissen um die unsichtbaren [Dinge] den reinen Geist an. Und ich nenne [Dinge] unkörperliche [Dinge] unsichtbar. 91. Es ist eine großartige Sache, nicht von Dingen abhängig zu sein, aber noch viel größer ist es, leidenschaftslos zu bleiben, wenn man davon träumt. Weil Dämonen durch Gedanken einen [spirituellen] Krieg mit uns führen, der schwerer ist als der Krieg, der durch Dinge geführt wird. 92. Wer sich durch Tugend auszeichnet und reich an Wissen ist, sieht die Dinge so, wie sie von Natur aus sind, und handelt und spricht daher nach der richtigen Vernunft, ohne jemals [von der Wahrheit] abzuweichen. Denn je nachdem, wie klug oder unklug wir mit den Dingen umgehen, werden wir tugendhaft oder bösartig. 93. Ein Zeichen höherer Leidenschaftslosigkeit ist das ständige Aufsteigen einfacher Vorstellungen von Dingen im Herzen, sowohl während der Körper wach ist als auch im Schlaf. 94. Durch die Arbeit, die Gebote umzusetzen, entfernt der Geist Leidenschaften aus sich selbst, und durch spirituelle Betrachtung unsichtbarer [Dinge] entfernt er leidenschaftliche Gedanken über [körperliche] Dinge. Durch das Wissen über unsichtbare Dinge [verzichtet er] auf die Betrachtung sichtbarer Dinge, und dieses Wissen [wird erreicht] durch das Wissen über die Heilige Dreifaltigkeit. 95. So wie die Sonne, die aufgeht und die Welt erleuchtet, sowohl sich selbst als auch die Objekte, die sie beleuchtet, offenbart, so offenbart die Sonne der Wahrheit, die in einem reinen Geist aufgeht, sich selbst und die Logoi aller [Geschöpfe] – derjenigen, die bereits entstanden sind, und derjenigen, die noch erschaffen werden. 96. Wir erkennen Gott nicht an seinem Wesen, sondern an der Größe seiner Schöpfung und an der Vorsehung derer, die existieren. Denn durch sie, wie durch einen Spiegel, begreifen wir [Seine] grenzenlose Güte, Weisheit und Macht. 97. Ein reiner Geist findet sich entweder in einfachen Spekulationen über menschliche Dinge oder in der natürlichen Betrachtung sichtbarer [Dinge], oder in der Betrachtung unsichtbarer [Dinge] oder im Licht der Heiligen Dreifaltigkeit. 98. Beim Betrachten der sichtbaren Dinge sucht der Geist entweder nach ihrem natürlichen Logos oder nach dem, was durch diesen Logos bezeichnet wird, oder er sucht nach der Ursache dieser Dinge selbst. 99. In der Kontemplation des Unsichtbaren sucht [der Geist] nach ihrem natürlichen Logoi, dem Grund für ihre Existenz, ihren Konsequenzen sowie der Vorsehung und dem Urteil [Gottes] über sie. 100. Wenn sich [der Geist] in Gott befindet, dann sucht er, entflammt von der Sehnsucht nach Liebe, zunächst nach den Logoi, die Sein Wesen umgeben, findet aber keinen Trost, indem er erkennt, was in Gott ist, denn dies ist unmöglich und übersteigt die Kraft jeder geschaffenen Natur. Deshalb wird [der Geist] getröstet durch das, was um Gott herum ist – ich meine getröstet durch das, was mit der Ewigkeit, der Unendlichkeit und der Unendlichkeit [Gottes] zu tun hat, sowie mit der Güte, Weisheit und Macht [seines], der Dinge erschafft, sie durch die Vorsehung verwaltet und beurteilt. „In Ihm ist dieses Eine völlig verständlich – Seine Unendlichkeit“, und Seine Unwissenheit ist Wissen, das den Verstand übersteigt, wie die Theologen einst sagten: Gregor und Dionysius. 1. Wer Gott aufrichtig liebt, betet natürlich mit Konzentration, und wer mit Konzentration betet, liebt Gott natürlich aufrichtig. Aber jemand, dessen Geist auf etwas Irdisches fixiert ist, kann nicht konzentriert beten. Deshalb liebt derjenige Gott nicht, dessen Geist durch irgendetwas Irdisches gefesselt ist. 2. Der Geist, der sich schon lange mit [irgendeiner] sinnlichen Sache beschäftigt, hat eine Leidenschaft dafür: Lust, Traurigkeit, Wut oder Groll. Und wer diese Sache nicht verachtet, kann sich von dieser Leidenschaft nicht befreien. 3. Leidenschaften, die vom Geist Besitz ergreifen, binden ihn an materielle Dinge und trennen ihn von Gott und zwingen ihn, sich mit ihnen zu beschäftigen. Wenn die Liebe Gottes von ihm Besitz ergreift, befreit sie den Geist von seinen Fesseln und überzeugt ihn, nicht nur [sinnliche Dinge], sondern auch unser vergängliches Leben selbst zu verachten. 4. Die Frucht der Umsetzung der Gebote sind einfache Gedanken über die Dinge, und die Frucht des Lesens der [Schrift] und der Kontemplation führt dazu, dass der Geist immateriell und formlos wird. Und daraus entsteht konzentriertes Gebet. 5. Der Weg der [spirituellen] Aktivität reicht für die vollständige Befreiung des Geistes von Leidenschaften und für die Möglichkeit eines konzentrierten Gebets nicht aus, wenn nicht verschiedene spirituelle Betrachtungen zu seinen Nachfolgern werden. Denn dieser Weg befreit den Geist nur von Maßlosigkeit und Hass, und spirituelle Betrachtungen befreien ihn [auch] von Vergessenheit und Unwissenheit: So erhält er die Gelegenheit, so zu beten, wie er sollte. 6. Es gibt zwei Zustände des reinen Gebets: Der eine entspricht denen, die sich um [spirituelle] Arbeit bemühen, und der andere entspricht denen, die sich um die Kontemplation bemühen. Das erste entsteht in der Seele aus Gottesfurcht und guter Hoffnung, das zweite aus göttlicher Liebe und höchster Reinheit. Zeichen des ersten Zustands sind die Sammlung des Geistes und dessen Entfernung von allen weltlichen Gedanken, die Schaffung eines konzentrierten und durch nichts gestörten Gebets, als ob Gott selbst vor [den Anbetern] stünde – und das ist er wirklich. Das Zeichen des zweiten ist die Bewunderung des Geistes für das göttliche und grenzenlose Licht im eigentlichen Impuls des Gebets, wenn er überhaupt weder sich selbst noch irgendetwas Existierendes spürt, sondern nur Einen, der ihn so mit Seiner Liebe erleuchtet. Wenn man sich dann den Logoi nähert, die Gott umgeben, nimmt der Geist reine und offensichtliche Bilder von Ihm wahr. 7. Wer etwas liebt, hält hartnäckig daran fest und verachtet alles, was dies verhindert, um nicht dessen beraubt zu werden, was ihm am Herzen liegt. Deshalb legt derjenige, der Gott liebt, Wert auf reines Gebet und vertreibt jede Leidenschaft aus sich, die dieser Liebe im Wege steht. 8. Wer den Egoismus – die Mutter der Leidenschaften – ablehnt, beseitigt mit der Hilfe Gottes leicht andere [Leidenschaften]: Wut, Traurigkeit, Bitterkeit und andere. Wer vom Egoismus besessen ist, wird durch diese Leidenschaften verletzt, auch wenn er es nicht will. Und Egoismus ist leidenschaftliche Verbundenheit mit dem Körper. 9 . Die Menschen lieben einander im lobenswerten oder verwerflichen Sinne aus folgenden Gründen: um Gottes willen, so wie ein tugendhafter Mensch jeden liebt und sogar ein untugendhafter Mensch ihn liebt; aufgrund der Natur, da Eltern ihre Kinder lieben und Kinder ihre Eltern lieben; aus Eitelkeit, denn der Gelobte liebt den Lobenden; aus Liebe zum Geld, so wie ein reicher Mann wegen des Geldes geliebt wird, das er erhält; aus Wollust, da sie denjenigen lieben, der dem Bauch oder dem, was sich unter dem Bauch befindet, dient. [Von diesen Arten von Liebe] ist die erste lobenswert, die zweite neutral und die anderen leidenschaftlich. 10. Wenn du einige hasst und andere weder liebst noch hasst; Wenn Sie einige mäßig und andere stark lieben, dann lernen Sie aus dieser Ungleichheit, dass Sie noch weit von der perfekten Liebe entfernt sind, die gleiche Liebe für alle Menschen voraussetzt. 11. Vermeiden Sie das Böse und tun Sie Gutes (Psalm 36,27), das heißt: Bekämpfe deine Feinde, um die Leidenschaften zu schwächen, und sei dann wachsam, damit sie nicht zunehmen. Und noch etwas: Bemühen Sie sich, Tugenden zu erwerben, und achten Sie dann darauf, sie zu bewahren. Und das bedeutet kultivieren und lagern (Gen 2,15). 12. Diejenigen, die uns mit Gottes Erlaubnis versuchen, entzünden entweder den begehrenswerten Teil der Seele oder führen zu wütender Verwirrung oder verdunkeln das rationale Prinzip oder quälen den Körper mit Qualen oder plündern [unsere] körperlichen [Güter]. 13. Dämonen versuchen uns entweder aus eigener Kraft, oder sie bewaffnen [Menschen], die den Herrn nicht fürchten, gegen uns: aus eigener Kraft, wenn wir uns von den Menschen isolieren, wie der Herr in der Wüste [versucht] wurde; durch Menschen, wenn wir mit ihnen kommunizieren, so wie [die Dämonen] den Herrn durch die Pharisäer versuchten. Aber wir werden, wenn wir unser Beispiel betrachten, ihre Angriffe von beiden Seiten abwehren. 14. Wenn der Geist beginnt, in der Liebe zu Gott Erfolg zu haben, dann beginnt ihn der Mangel an Gotteslästerung in Versuchung zu führen und ihm solche Gedanken einzuflößen, die kein Mensch erfinden kann, sondern nur der Teufel, der Vater der Dämonen. Er tut dies aus Neid auf den Gottliebenden, damit er, verzweifelt daran, solche Gedanken gehabt zu haben, es nicht mehr wagt, durch sein übliches Gebet zu Gott aufzusteigen. Aber der Böse hat für sich selbst keinen Nutzen daraus und erreicht sein Ziel nicht, sondern macht uns im Gegenteil stärker. Denn indem wir die Angriffe der Feinde bekämpfen und abwehren, werden wir erfahrener und aufrichtiger in unserer Liebe zu Gott. Lass ihr Schwert in ihre Herzen eindringen und lass ihre Bögen zerbrechen (Ps. 37:15). 15. Der Geist, der sich den sichtbaren Dingen zuwendet, denkt auf natürliche Weise über die Sinne an sie. Weder der Verstand, noch das natürliche Denken, noch Dinge und Gefühle sind böse, denn sie sind Schöpfungen Gottes. Was ist dann böse? Es ist klar, dass es sich um eine Leidenschaft des natürlichen Denkens handelt, die mit der [richtigen] Verwendung der Spekulation bei wachem Geist nicht existieren kann. 16. Leidenschaft ist eine unnatürliche Bewegung der Seele in Richtung unvernünftiger Liebe oder wahllosem Hass, die man gegenüber jemandem wegen etwas Sinnlichem empfindet. Zum Beispiel [die Bewegung] hin zur unvernünftigen Liebe entweder zu Dingen oder zu einer Frau, oder zu Reichtum, oder zu vorübergehendem Ruhm, oder zu etwas Sinnlichem oder um ihrer selbst willen. Und [die Bewegung] hin zu wahllosem Hass – auch im Zusammenhang mit oder um der oben genannten willen. 17. Oder noch einmal: Verderbtheit ist der Missbrauch von Gedanken, gefolgt vom Missbrauch von Dingen. Handelt es sich beispielsweise um eine Frau, dann hat die richtige Nutzung der Ehe den Zweck der Fortpflanzung. Wer aber an Wollust denkt, irrt sich über die Vorteile der Ehe und hält das für gut, was nicht so ist. Und indem er heiratet, missbraucht er die Frau. Ähnlich verhält es sich mit anderen Dingen und Gedanken. 18. Wenn Dämonen deinen Geist von der Keuschheit entreißen und ihn mit lüsternen Gedanken umgeben, dann schreie unter Tränen zum Herrn: Meine Verfolger haben mich jetzt umzingelt; Meine Freude, errette mich von denen, die mich umgeben (Ps. 16:11, 31:7). Und du wirst es loswerden. 19. Der Dämon der Unzucht ist schwerwiegend und greift diejenigen heftig an, die gegen die Leidenschaft kämpfen, besonders wenn sie die Enthaltsamkeit beim Essen und bei Treffen mit Frauen vernachlässigen. Er stiehlt zunächst unmerklich den Geist mit der Zärtlichkeit des Vergnügens, und dann greift er mit Hilfe der Erinnerung [an dieses Vergnügen] den Schweigenden an, entzündet den Körper und präsentiert dem Geist verschiedene [beschämende] Bilder. Dadurch regt er ihn dazu an, der Sünde zuzustimmen. Wenn Sie nicht möchten, dass dies in Ihnen zurückbleibt, nehmen Sie Fasten, Arbeit, Wachsamkeit und schöne Stille mit intensivem Gebet auf sich. 20. Immer auf der Suche nach unserer Seele verfolgen [Dämonen] sie durch leidenschaftliche Gedanken, um sie in geistige oder tatsächliche Sünde zu stürzen. Aber wenn sie einen Geist finden, der [sie] nicht akzeptiert, dann werden sie sich schämen und beschämt werden (Ps. 34,4), und wenn sie feststellen, dass er sich mit geistlicher Betrachtung beschäftigt, dann werden sie sehr schnell zurückkehren und sich schämen (Ps. 6,11). 21. Derjenige, der den Geist mit heiligen Taten salbt und leidenschaftliche Gedanken aus ihm vertreibt, entspricht dem Diakon; Presbyter – jemand, der den Geist mit dem Wissen über die Dinge erleuchtet und falsches Wissen zerstört; Der Bischof ist derjenige, der den Geist vervollkommnet und ihn mit der heiligen Welt des Wissens über die verehrte und heilige Dreifaltigkeit salbt. 22. Dämonen werden erschöpft, wenn die Leidenschaften in uns durch die Erfüllung der Gebote verringert werden. Sie sterben, wenn aufgrund der Leidenschaftslosigkeit der Seele [diese Leidenschaften] vollständig ausgelöscht werden und sie nichts mehr in ihr finden, was sie zuvor gefunden und durch das sie mit ihr gekämpft haben. Das sagt die [Schrift]: Sie werden ermatten und umkommen vor Deiner Gegenwart (Psalm 9,4). 23. Manche Menschen verzichten aus menschlicher Angst auf Leidenschaften, andere aus Eitelkeit, andere aus Enthaltsamkeit und wieder andere werden durch die Schicksale Gottes von Leidenschaften befreit. 24. Alle Worte des Herrn enthalten vier [Themen]: Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen. Und um ihretwillen ertragen wir alle harten Prüfungen des asketischen Lebens: Fasten, Wachen, Schlafen auf der nackten Erde, harte Arbeit im Dienst [anderer Menschen], Vorwurf, Schande, Qual, Tod und dergleichen. Deshalb sagt [die Schrift]: Nach den Worten deines Mundes habe ich grausame Wege befolgt (Psalm 16,4). 25. Der Lohn für Abstinenz ist Leidenschaftslosigkeit, denn Glaube ist Wissen. Leidenschaftslosigkeit führt zur Fähigkeit zur Unterscheidung, und Wissen führt zur Liebe zu Gott. 26. Der Geist, der [den Weg der spirituellen] Aktivität erfolgreich beschreitet, hat Erfolg mit Klugheit, und der Geist, der [den Weg der] Kontemplation erfolgreich beschreitet, hat Erfolg mit Wissen. Der erste [Weg] führt den Aspiranten zur Unterscheidung zwischen Tugend und Laster, und der zweite führt den Teilnehmer [Wissen] zum Logoi der unkörperlichen und körperlichen [Dinge]. Der Geist wird mit theologischer Gnade belohnt, wenn er auf den Flügeln der Liebe, nachdem er alles Genannte durchflogen hat, sich in Gott findet und, soweit es dem menschlichen Geist zugänglich ist, durch den Geist das Eigentum sehen kann, das Ihn umgibt. 27. Wenn Sie theologisieren, suchen Sie nicht nach den Eigenschaften der Existenz Gottes, denn sie sind weder für den menschlichen Geist noch für irgendein [Geschöpf] nach Gott zugänglich. Aber bedenken Sie, wenn möglich, die Eigenschaften, die Ihn umgeben; zum Beispiel Eigenschaften im Zusammenhang mit Seiner Ewigkeit, Unendlichkeit, Unendlichkeit, Güte, Weisheit und Macht, die Wesen erschafft, sie versorgt und sie richtet. Denn unter den Menschen ist er ein großer Theologe, der diese Eigenschaften auch in geringem Maße offenbart. 28. Stark ist der Mann, der Tun mit Tun verbindet. Denn mit Hilfe des Handelns trocknet er Wünsche aus und zähmt die Wut, und mit Hilfe des Wissens inspiriert er den Geist und steigt zu Gott auf. 29. Wenn der Herr sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30), bezeichnet er die Identität des [göttlichen] Wesens, und wenn er sagt: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 10,38), zeigt er die Untrennbarkeit der Hypostasen. Und die Tritheiten, die den Sohn vom Vater trennen, rutschen in den Abgrund. Denn entweder behaupten sie, dass der Sohn mit dem Vater wesensgleich ist, trennen sie aber voneinander und sind daher gezwungen, die Geburt [des Sohnes] vom Vater zu leugnen und der Behauptung von drei Göttern und drei Prinzipien zu verfallen; oder sie sagen, dass [der Sohn] vom Vater geboren wurde, aber sie trennen ihn und sind daher gezwungen, das Zusammenleben mit [seinem] Vater zu leugnen und die Zeit dem Herrn der Zeiten unterzuordnen. Nach Ansicht des großen Gregor muss man jedoch sowohl einen Gott bewahren als auch drei Hypostasen bekennen, von denen jede ihre inhärenten Eigenschaften hat. Denn nach seiner Lehre ist [die Dreieinigkeit] „untrennbar geteilt, aber getrennt vereint“. Daher sind sowohl Unterschied als auch Einheit [in Gott] etwas Unverständliches. Denn was wäre unverständlich, wenn der Sohn mit dem Vater vereint wäre, wie der Mensch mit dem Menschen vereint ist, und nichts weiter? 30. Wer vollkommen in der Liebe ist und die höchste Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, kennt den Unterschied zwischen Eigenem und Fremdem, Gläubigem und Ungläubigem, Sklave und Freiem und sogar zwischen Mann und Frau nicht. Aber nachdem er sich über die Tyrannei der Leidenschaften erhoben hat und auf die eine menschliche Natur blickt, sieht er alle gleich und ist allen gegenüber gleich eingestellt. Für ihn gibt es weder Juden noch Heiden; Es gibt weder Mann noch Frau, sondern Christus ist alles und in allem (Gal.3:28). 31. Dämonen, die sich auf die Leidenschaften verlassen, die tief in der Seele liegen, setzen leidenschaftliche Gedanken in uns in Gang. Dann führen sie durch diese [Gedanken] Krieg mit dem Geist und zwingen ihn, der Sünde zuzustimmen. Nachdem sie [den Geist auf diese Weise] überwunden haben, führen sie ihn zur geistigen Sünde, und wenn [diese Sünde] begangen wird, ziehen sie den bereits gefangenen Geist zu [sündigem] Handeln. Danach werden die Dämonen, nachdem sie die Seele durch Gedanken entleert haben, mit ihnen entfernt. Nur das Götzenbild der Sünde bleibt im Gedächtnis, über das der Herr spricht: „Wenn du den Gräuel siehst, der verwüstet ... an heiliger Stätte stehen, lass es den Leser verstehen“ (Matthäus 24:15). Denn der menschliche Geist ist ein heiliger Ort und Kirche Gottes, in dem Dämonen, nachdem sie die Seele durch leidenschaftliche Gedanken verwüstet hatten, ein Idol der Sünde errichteten. Und dass dies in der Geschichte bereits geschehen ist, daran zweifelt niemand, der Joseph gelesen hat. Einige sagen jedoch, dass dies unter dem Antichristen geschehen wird. 32. Es gibt drei [Prinzipien], die uns ermutigen, Gutes zu tun: natürliche Samen, heilige Kräfte und guter Wille. Natürliches Saatgut – wenn wir beispielsweise möchten, dass die Menschen uns so behandeln, wie wir sie behandeln; oder wenn wir jemanden in einer schwierigen Lage und in Not sehen, haben wir ganz natürliches Mitgefühl mit ihm. Heilige Kräfte – wenn wir uns zum Beispiel auf eine gute Tat zubewegen, erhalten wir [ihre] gute Unterstützung und vollenden diese Tat erfolgreich. Und guter Wille ist, wenn wir das Gute vom Bösen unterscheiden und uns für das Gute entscheiden. 33. Es gibt auch drei [Prinzipien], die uns zum Bösen treiben: Leidenschaften, Dämonen und böser Wille. Leidenschaft, wenn wir etwas wünschen, das der Vernunft widerspricht; zum Beispiel Essen – nicht zur richtigen Zeit und ohne Notwendigkeit, eine Frau – die nicht den Zweck hat, Kinder zu gebären oder keine rechtmäßige Ehefrau zu sein. Auch wenn wir zu Unrecht wütend und traurig sind; zum Beispiel jemand, der uns nicht ehrte oder bestrafte. Dämonen, die den Moment unserer Nachlässigkeit nutzen, greifen uns plötzlich und schnell an und setzen mit aller Kraft die genannten und ähnliche Leidenschaften in Gang. Und das Böse wird, wenn wir das Gute kennen und uns für das Böse entscheiden. 34. Der Lohn für die Arbeit der Tugend ist Leidenschaftslosigkeit und Wissen. Denn sie sind [unsere] Beschützer im Himmelreich, so wie Leidenschaften und Unwissenheit die Schutzherren der ewigen Qual sind. Wer sie also um der Ehre des Menschen willen und nicht um des Guten willen sucht, der möge die Schrift beherzigen: „Ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr unrecht bittet“ (Jakobus 4,3). 35. Von den menschlichen Handlungen sind viele an sich gut, aber sie sind aus irgendeinem Grund nicht gut. Zum Beispiel sind Fasten und Nachtwache, Gebet und Psalmodie, Barmherzigkeit und Gastfreundschaft von Natur aus gute Taten, aber wenn sie aus Eitelkeit getan werden, hören sie auf, gut zu sein. 36. Gott sucht bei allem, was wir tun, nach der Absicht: ob wir es um Seinetwillen tun oder aus irgendeinem anderen Grund. 37. Wenn du das Wort der Heiligen Schrift hörst: „Denn Du wirst jeden nach seinen Taten belohnen“ (Psalm 61,13), [wisse], dass Gott gute Taten belohnt, aber nicht solche, die der richtigen Absicht widersprechen, auch wenn sie gut erscheinen. Denn das Urteil Gottes berücksichtigt nicht die Taten, sondern die Absicht, mit der sie begangen werden. 38. Der Dämon des Stolzes verfügt über eine zweifache List: Entweder überzeugt er den Mönch, tugendhafte Taten sich selbst zuzuschreiben und nicht Gott, dem Segensgeber und Helfer bei der Umsetzung [rechtschaffener Taten], oder, wenn der Mönch einer solchen Überzeugung nicht nachgibt, inspiriert er ihn dazu, weniger perfekte Brüder zu verachten. Der von diesem Dämon Besessene weiß nicht, dass er ihn überreden will, Gottes Hilfe abzulehnen. Denn da er die Brüder als unfähig verachtet, sich [zur geistlichen Verbesserung] zu entwickeln, bildet er sich natürlich ein, es sei ihm aus eigener Kraft gelungen. Aber das ist unmöglich, denn der Herr sagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5). Schließlich kann unsere Schwäche, die dazu getrieben wird, gute Taten zu vollbringen, ohne den Geber der guten Dinge nichts zu Ende bringen. 39. Wer die Schwäche der menschlichen Natur kennt, erlangt die Erfahrung göttlicher Macht; Dank ihr ist er in einigen [spirituellen Dingen] erfolgreich und strebt danach, in anderen erfolgreich zu sein, ohne jemals einen der Menschen zu verachten. Denn er weiß, dass Gott, so wie er ihm geholfen und ihn von vielen Leidenschaften und Nöten befreit hat, jedem helfen kann, wann immer er will, insbesondere denen, die um seinetwillen kämpfen. Allerdings erlöst Er nach bestimmten Urteilen nicht sofort jeden von seinen Leidenschaften, sondern heilt als guter und menschenfreundlicher Arzt jeden, der [in der Tugend] eifrige ist, zu gegebener Zeit. 40. Arroganz entsteht, wenn die Leidenschaften inaktiv sind, wenn entweder die Gründe [für sie] verborgen sind oder die Dämonen heimtückisch zurückweichen. 41. Fast jede Sünde geschieht aus Vergnügen und wird durch Leid und Trauer, freiwillig oder unfreiwillig, sowie durch Reue oder Unglück, das uns zugefügt wird, gemäß der Ökonomie der [Gottes] Vorsehung zerstört. Denn [die Schrift] sagt: Wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht beurteilt werden; Wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden (1 Kor 11,31-32). 42. Wenn eine unerwartete Versuchung über dich kommt, suche nicht nach der Person, durch die sie gekommen ist, sondern erforsche, warum sie passiert ist, und du wirst Besserung finden. Denn egal, ob es durch den einen oder den anderen geschah, Sie müssen die Bitterkeit der Urteile Gottes völlig auskosten. 43. Solange du böse bist, lehne das Leiden, das du erduldest, nicht ab, damit du, nachdem du dich dadurch gedemütigt hast, Hochmut ausspuckst. 44. Einige der Versuchungen bringen den Menschen Vergnügen, andere – Kummer und wieder andere – körperliche Qual. Und entsprechend der Ursache der Leidenschaften, die in der Seele liegt, wendet der Seelenarzt auch die [entsprechende] Medizin durch seine Urteile an. 45. Bei manchen kommt es zu Angriffen der Versuchung, um bereits begangene Sünden zu zerstören, bei anderen, um die gegenwärtig begangenen zu stoppen, und bei anderen, um zukünftige Sünden zu verhindern. Dies kommt zu den Versuchungen hinzu, die zur Prüfung auftreten, wie es beispielsweise bei Hiob der Fall war. 46. ​​Ein umsichtiger Mensch, der über die heilende Kraft der Urteile Gottes nachdenkt, erträgt das Unglück, das ihm widerfährt, mit Dankbarkeit; er betrachtet ihre Ursache nur in seinen eigenen Sünden und nicht in irgendetwas anderem. Der unvernünftige Mensch, der die weise Vorsehung Gottes nicht kennt, betrachtet, wenn er sündigt und bestraft wird, entweder Gott oder die Menschen als Ursache seines Übels. 47. Es gibt [Mittel], die die Bewegung der Leidenschaften stoppen und nicht zulassen, dass sie zunehmen, und es gibt [Mittel], die sie verringern und reduzieren. Zum Beispiel lassen Fasten, Arbeit und Wachen das Verlangen nicht wachsen, und Einsamkeit, Kontemplation, Gebet und Liebe zu Gott reduzieren es und machen es zunichte. Dasselbe gilt auch für Wut. Langmut, Nachsicht und Sanftmut halten es auf und lassen es nicht wachsen, während Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit und Menschenfreundlichkeit es reduzieren. 48. Wer immer mit dem Geist bei Gott ist, dessen Verlangen entwickelt sich zu göttlicher Leidenschaft und seine Wut verwandelt sich vollständig in göttliche Liebe. Denn dank der langfristigen Beschäftigung mit der göttlichen Erleuchtung wird er völlig lichtähnlich und verwandelt, indem er seinen leidenschaftlichen Teil eng mit sich selbst verbindet, ihn, wie es heißt, in endlose göttliche Leidenschaft und unaufhörliche Liebe, indem er sich ganz vom Irdischen zum Göttlichen wendet. 49. Wer nicht neidisch ist, nicht wütend wird und sich nicht an das Böse des Täters erinnert, ist nicht immer derjenige, der ihn liebt. Aber er kann, da er ihn noch nicht liebt, nicht gemäß dem Gebot Böses mit Bösem vergelten, obwohl es für ihn schwierig ist, ständig Gutes mit Bösem zu vergelten. Denn denjenigen Gutes zu tun, die uns von ganzem Herzen hassen, ist ein Zeichen vollkommener spiritueller Liebe. 50. Wer jemanden nicht liebt, hasst ihn nicht unbedingt; Umgekehrt ist eine Person, die nicht hasst, nicht unbedingt eine liebende Person. Aber er kann ihm gegenüber neutral sein, das heißt nicht lieben, aber nicht hassen. Schließlich können nur fünf Methoden, die im neunten Kapitel dieses 100-jährigen Jubiläums aufgezeigt werden, eine liebevolle Stimmung in der Seele hervorrufen: die eine ist lobenswert, die andere neutral und die übrigen sind tadelnswert. 51. Wenn Sie sehen, dass Ihr Geist sich gerne mit materiellen Dingen beschäftigt und sich bereitwillig Gedanken darüber zuwendet, dann wissen Sie, dass Sie sie mehr lieben als Gott. Denn wo dein Schatz ist, spricht der Herr, da wird auch dein Herz sein (Matthäus 6,21). 52. Der Geist, der mit Gott vereint ist und durch Gebet und Liebe in Ihm bleibt, wird weise, gut, stark, menschenfreundlich, barmherzig und langmütig. Und um es nur zu sagen: Er trägt fast alle göttlichen Eigenschaften in sich. Und indem er sich von Gott entfernt und sich materiellen Dingen hingibt, wird er lüstern, bestialisch und bestialisch und kämpft wegen dieser Dinge mit Menschen. 53. Die Heilige Schrift nennt materielle Dinge „die Welt“, und weltliche [Menschen] sind diejenigen, deren Geist sich mit ihnen beschäftigt. Indem sie sie beschämt, heißt es in der Schrift: „Liebt nicht die Welt und auch nicht die Dinge, die in der Welt sind... Die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens kommen nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ (1. Johannes 2,15-16). 54. Ein Mönch ist jemand, der seinen Geist von materiellen Dingen entfernt hat und durch Enthaltsamkeit, Liebe, Psalmodien und Gebet in Gott bleibt. 55. [Das Wort] „Viehzüchter“ im spirituellen Sinne bedeutet jemanden, der sich mit [spirituellen] Taten beschäftigt, denn mit „Vieh“ sind moralische Taten gemeint. Deshalb sagt Jakob: Männer, die das Vieh weiden, sind deine Diener. Und der „Hirte der Schafe“ ist derjenige, der sich Wissen aneignet, denn „Schafe“ bedeuten Gedanken, die der Geist auf den Bergen der Spekulation streift. Daher ist jeder Schafhirte ein Gräuel für die Ägypter (Gen. 46,34), das heißt für diejenigen, die sich den Mächtigen widersetzen. 56. Wenn der Körper von den Sinnen dazu veranlasst wird, seine Wünsche zu [erfüllen] und Freuden zu [gewinnen], folgt ihm der bösartige Geist und stimmt seinen Träumen und Bestrebungen zu. Ein tugendhafter Geist enthält sich und wird von leidenschaftlichen Träumen und Sehnsüchten abgelenkt, stattdessen denkt er darüber nach, wie er seine [mentalen] Bewegungen verbessern kann. 57. Von den Tugenden sind einige körperlich, andere geistiger Natur. Unteroffizier: Fasten, Nachtwache, Schlafen auf dem Boden, Gottesdienst, Handarbeiten, um niemanden zu belasten oder anderen zu helfen, und so weiter. Geistig: Liebe, Langmut, Sanftmut, Enthaltsamkeit, Gebet usw. Wenn es uns aus irgendeiner Notwendigkeit, aufgrund eines körperlichen Zustands, zum Beispiel aufgrund von Schwäche oder ähnlichem, passiert, dass wir die oben genannten körperlichen Tugenden nicht erfüllen können, dann wird uns der Herr, der die Gründe dafür sieht, vergeben. Aber die Nichterfüllung geistiger [Tugenden] wird keine Rechtfertigung haben, denn sie unterliegt nicht der Macht der Notwendigkeit. 58. Die Liebe zu Gott inspiriert diejenigen, die daran teilhaben, dazu, alle vergänglichen Freuden, alle Schmerzen und Sorgen zu verachten. Alle Heiligen, die das alles um Christi willen freudig ertragen haben, werden Sie davon überzeugen. 59. Vermeiden Sie Egoismus, die Mutter des Übels, also unvernünftige Liebe zum Körper. Denn daraus entstehen mit scheinbarer Rationalität die drei ersten, wichtigsten, leidenschaftlichen und hektischen Gedanken; Ich meine Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit, basierend auf den notwendigen Bedürfnissen des Körpers. Und von ihnen wiederum stammt der Rest der Lasterliste. Daher sollte man, wie gesagt, [Selbstliebe] meiden und ihr mit großer Nüchternheit widerstehen. Denn wenn es zerstört wird, gehen mit ihm alle [anderen Laster] zugrunde, die daraus entstanden sind. 60. Die Leidenschaft des Egoismus rät dem Mönch, barmherzig mit dem Körper umzugehen und ihn mit Nahrung zu verwöhnen, die über das Angemessene hinausgeht. [Dies geschieht] natürlich unter dem Vorwand des Hausbaus und einer [vernünftigen] Verwaltung [des Körpers], damit [der Mönch] nach und nach [von der Leidenschaft] mitgerissen wird und in den Abgrund der Wollust fällt. Sie inspiriert die Laien, die Sorge um das Fleisch in Lust zu verwandeln (Röm 13,14). 61. Der höchste Zustand des Gebets ist, wie man sagt, der, wenn sich der Geist außerhalb des Fleisches und der Welt befindet und währenddessen völlig immateriell und formlos wird. Wer diesen Zustand ununterbrochen aufrechterhält, betet wahrhaftig ohne Unterlass (1. Thess. 5,17). 62. So wie der Körper beim Sterben von allem Weltlichen getrennt wird, so wird der Geist beim Sterben im höchsten Zustand des Gebets von allen weltlichen Gedanken losgerissen. Denn wenn er nicht einen solchen Tod stirbt, kann er nicht mit Gott leben. 63. Lass dich von niemandem in Versuchung führen, Mönch, damit du gerettet werden kannst, indem du Vergnügen und Eitelkeit dienst. 64. So wie der Körper durch Dinge sündigt und körperliche Tugenden zu seiner Erziehung hat, so sündigt der Geist durch leidenschaftliche Gedanken und wird durch spirituelle Tugenden erzogen, sodass er keusch wird und die Dinge rein und leidenschaftslos betrachtet. 65. So wie Nächte auf Tage und Sommer auf Winter folgen, so folgen Sorgen und Qualen auf Eitelkeit und Vergnügen in der Gegenwart oder Zukunft. 66. Es ist für jemanden, der gesündigt hat, unmöglich, dem kommenden Gericht ohne freiwillige Arbeit oder ohne unfreiwillige Schwierigkeiten hier zu entkommen. 67. Sie sagen, dass Gott aus fünf Gründen zulässt, dass Dämonen gegen uns kämpfen. Der erste Grund besteht, wie sie sagen, darin, dass wir durch Kampf und Widerstand die Unterscheidung zwischen Tugend und Laster erreichen. Das zweite ist, dass wir Tugend, die wir durch Kampf und Arbeit erworben haben, fest und unerschütterlich haben. Das dritte ist, dass wir, während wir in der Tugend erfolgreich sind, nicht arrogant werden, sondern Demut lernen. Das vierte ist, dass wir, nachdem wir das Laster erlebt haben, es mit völligem Hass hassen würden. Schließlich besteht der fünfte und wichtigste Grund darin, dass wir, nachdem wir leidenschaftslos geworden sind, weder unsere eigene Schwäche noch die Stärke, die uns hilft, vergessen. 68. So wie der Geist eines hungrigen Menschen von Brot träumt und der Geist eines durstigen Menschen von Wasser träumt, so träumt der Geist eines Vielfraßes von verschiedenen Gerichten, ein Genussmensch träumt von Frauengesichtern, ein eitler Mensch träumt von menschlichen Ehren, ein Geldliebhaber träumt von Profit, ein rachsüchtiger Mensch träumt von Rache am Täter, ein neidischer Mensch träumt von den Schwierigkeiten, die demjenigen widerfahren werden, den er beneidet. Das Gleiche passiert mit anderen Leidenschaften. Denn der von Leidenschaften überwältigte Geist nimmt leidenschaftliche Gedanken sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf wahr. 69. Wenn das Verlangen [in der Seele] zunimmt, beginnt der Geist, in Träumen von materiellen Dingen zu träumen, die Freude bereiten, und wenn die Wut zunimmt, beginnt er, Dinge zu sehen, die Angst verursachen. Wenn die Leidenschaften stärker werden, entfachen sie unreine Dämonen, die unsere Nachlässigkeit zu Komplizen machen. Und die heiligen Engel schwächen diese Leidenschaften und ermutigen uns, Tugenden zu vollbringen. 70. Wenn das wünschenswerte Prinzip der Seele oft entfacht wird, dann bildet sich in ihr eine stabile Gewohnheit der Wollust, und wenn das gewalttätige Prinzip ständig geweckt wird, macht dies den Geist schüchtern und feige. Der erste wird durch die ständige Leistung des Fastens, der Wache und des Gebets geheilt, der zweite durch Freundlichkeit, Menschenfreundlichkeit, Liebe und Barmherzigkeit. 71. Dämonen kämpfen mit uns entweder durch Dinge oder durch leidenschaftliche Gedanken im Zusammenhang mit diesen Dingen. Durch Dinge kämpfen sie mit denen, die in [der Welt der] Dinge versunken sind, und durch Gedanken – mit denen, die sich von den Dingen zurückgezogen haben. 72. Wie viel leichter ist es, in Gedanken zu sündigen als in der Tat, so viel schwerwiegender ist der mentale Krieg im Vergleich zum Krieg, der durch Dinge geführt wird. 73. Dinge liegen außerhalb des Geistes und Gedanken über sie entstehen in ihm. Daher hängt der richtige oder böse Gebrauch dieser Gedanken vom Verstand ab, denn auf den sündigen Gebrauch von Gedanken folgt der Missbrauch von Dingen. 74. Der Geist nimmt leidenschaftliche Gedanken auf drei Arten wahr: durch Gefühle, durch Körperstruktur und durch Erinnerung. Durch das Gefühl, wenn es von Dingen beeinflusst wird, für die wir leidenschaftlich sind, denn dann regt das Gefühl den Geist zu leidenschaftlichen Gedanken an. Durch die physische Dispensation, wenn aufgrund von Unmäßigkeit in der Nahrung, ein in uns wirkender Dämon oder eine Krankheit diese Disposition ändert und den Geist erneut zu leidenschaftlichen Gedanken anregt oder dazu zwingt, entgegen der Vorsehung [Gottes] zu handeln. Durch die Erinnerung, wenn sie in uns Gedanken über Dinge hervorruft, die uns am Herzen liegen, und dadurch den Geist wieder zu leidenschaftlichen Gedanken anregt. 75. Von den Dingen, die Gott uns zum Gebrauch gegeben hat, befinden sich einige in der Seele, andere im Körper und andere um den Körper herum. Zum Beispiel sind diejenigen, die in der Seele sind, ihre Kräfte; diejenigen im Körper sind die Sinnesorgane und andere Glieder; und die Dinge, die den Körper umgeben, sind Nahrung, Eigentum und so weiter. Wenn wir sie also zum Guten oder Bösen nutzen und die damit verbundenen zufälligen Eigenschaften nutzen, erkennen wir, dass wir entweder tugendhaft oder bösartig sind. 76. Von den zufälligen Eigenschaften der Dinge liegen einige in der Seele, andere im Körper und andere um den Körper herum. In der Seele sind zum Beispiel Wissen und Unwissenheit, Vergessenheit und Erinnerung, Liebe und Hass, Angst und Mut, Freude und Traurigkeit und so weiter. Was im Körper vorhanden ist, sind Freude und Schmerz, Gefühl und dessen Abwesenheit aufgrund eines körperlichen Defekts, Leben und Tod und dergleichen. Die Dinge rund um den Körper sind Fruchtbarkeit und Unfruchtbarkeit, Reichtum und Armut, Ruhm und Schande und so weiter. Einige von ihnen werden von den Menschen als gut angesehen, andere als böse, aber [tatsächlich] ist keines von ihnen ihrem Wesen nach böse; sie erweisen sich je nach Verwendung als gut oder böse. 77. Wissen ist von Natur aus gut, ebenso wie Gesundheit, aber ihre Gegensätze sind oft vorteilhafter als sie selbst. Denn für die Bösen nützt Wissen, obwohl es von Natur aus gut ist, wie gesagt, weder dem Guten noch der Gesundheit, dem Reichtum und der Freude Nutzen: Schließlich nutzen [solche Menschen] es nicht zum [geistigen] Nutzen. Das Gegenteil ist gut für sie. Daher sind [solche Zustände] nicht von Natur aus böse, auch wenn sie es zu sein scheinen. 78. Missbrauche deine Gedanken nicht, damit du nicht notwendigerweise Dinge missbrauchst. Denn wer noch nie in Gedanken gesündigt hat, wird in Wirklichkeit nie sündigen. 79. Das „Bild des Irdischen“ besteht aus den wichtigsten Lastern: Dummheit, Feigheit, Zügellosigkeit und Ungerechtigkeit. Und das „Bild des Himmels“ sind die Haupttugenden: Weisheit, Mut, Keuschheit und Gerechtigkeit. Und so wie wir das Bild der irdischen Dinge getragen haben, werden wir auch das Bild der himmlischen Dinge tragen (1. Korinther 15,49). 80. Wenn du den Weg finden willst, der zum Leben führt, dann suche ihn auf dem Weg, der [über ihn selbst] sagt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6), und dort wirst du ihn finden. Aber sucht mit aller Sorgfalt, denn nur wenige finden es (Matthäus 7:14); sonst bleibst du hinter den Wenigen zurück und findest dich unter den Vielen wieder. 81. Die Seele wird aus den folgenden fünf [Gründen] von Sünden abgehalten: aus Angst vor Menschen, aus Angst vor dem Gericht, aus [Angst] vor zukünftiger Vergeltung, aus Liebe zu Gott oder schließlich aus Reue. 82. Manche sagen, dass es das Böse in den Wesen nicht gäbe, wenn es nicht eine andere Kraft gäbe, die uns dazu hinzieht. Aber diese Kraft ist nichts anderes als eine Vernachlässigung der natürlichen Energien des Geistes. Deshalb tun diejenigen, denen sie am Herzen liegen, immer Gutes, aber niemals Böses. Wenn Sie dies auch wollen, dann lehnen Sie die Nachlässigkeit ab, und damit werden Sie das Böse ablehnen, das der sündhafte Gebrauch von Gedanken ist, der mit dem Missbrauch von Dingen einhergeht. 83. Es ist für das rationale Prinzip in uns selbstverständlich, dem göttlichen Wort zu gehorchen und über unser unvernünftiges Prinzip zu herrschen. Deshalb muss diese Ordnung bei allen [Menschen] eingehalten werden, und dann wird es in denen, die existieren, weder Böses noch das geben, was zu solchem ​​Bösen führt. 84. Von den Gedanken sind einige einfach, andere komplex. Einfache Gedanken sind leidenschaftslos und komplexe Gedanken sind leidenschaftlich und bestehen aus Leidenschaft und Gedanken. Und gleichzeitig kann man sehen, dass viele einfache Gedanken auf komplexe folgen, wenn sie beginnen, sich in Richtung geistiger Sünde zu bewegen. Nehmen wir als Beispiel Gold. Wenn jemand leidenschaftlich an Gold denkt, dann kommt der Gedanke, es zu stehlen – und schon ist im Kopf eine Sünde begangen. Auf die Erinnerung an Gold folgt die Erinnerung an eine Brieftasche, eine Truhe, eine Speisekammer und so weiter. In diesem Fall ist die Erinnerung an Gold komplex, weil Leidenschaft vorhanden ist, aber die Erinnerung an eine Brieftasche, Truhe, Speisekammer usw. ist einfach, weil der Geist keine Bindung daran hat. Mit jedem anderen Gedanken verhält es sich genauso: mit dem Gedanken an Eitelkeit, mit dem Gedanken an eine Frau und so weiter. Schließlich sind nicht alle Gedanken, die einem leidenschaftlichen Gedanken folgen, auch leidenschaftlich, wie das Beispiel zeigt. Daraus können wir erkennen, welche Gedanken leidenschaftlich und welche einfach sind. 85. Manche sagen, dass Dämonen, die im Schlaf die geheimen Teile unseres Körpers berühren, die Leidenschaft der Unzucht erwecken und durch die Erinnerung an das Bild einer Frau erinnern. Andere [glauben], dass Dämonen dem Geist in Form einer Frau erscheinen und dann, wenn sie die geheimen Glieder berühren, Lust erregen und so [verschwenderische] Träume entstehen. Wieder andere [glauben], dass die Leidenschaft, die im herannahenden Dämon vorherrscht, dieselbe Leidenschaft [in einer Person] in Gang setzt, und dass die Seele daher durch Gedanken entzündet wird, durch die Erinnerung, die sich verschiedene Bilder vorstellt. Ähnlich verhält es sich mit anderen leidenschaftlichen Träumen; Bei manchen passiert es jedoch, wie man sagt, so, bei anderen anders. Allerdings sind Dämonen nicht in der Lage, auf keine der oben genannten Arten Leidenschaft zu erregen, weder im Wachzustand noch im Schlaf, wenn Liebe und Selbstbeherrschung in der Seele vorhanden sind. 86. Einige der Gebote des Gesetzes müssen sowohl körperlich als auch geistig beachtet werden, während andere nur geistig beachtet werden müssen. Zum Beispiel [Gebote]: Begehen Sie keinen Ehebruch, töten Sie nicht, stehlen Sie nicht, und ähnliche Gebote sollten sowohl körperlich als auch geistig und mit geistiger Einhaltung befolgt werden – dreifach. [Die Gebote] der Beschneidung, des Haltens des Sabbats, des Schlachtens eines Lammes, des Essens von ungesäuertem Brot mit bitteren Kräutern und dergleichen [müssen] nur geistlich beachtet werden. 87. Mönche haben drei grundlegende moralische Grundsätze: erstens, begehen Sie keine Sünden; Zweitens: Behalten Sie keine leidenschaftlichen Gedanken in Ihrer Seele. Drittens: Betrachten Sie mit objektivem Geist die Gesichter von Frauen und Straftätern. 88. Derjenige, der auf alles verzichtet hat, was ihm gehört, und nichts mehr auf Erden hat außer seinem Körper, ist nicht habgierig, und er bricht die Verbindung damit ab und vertraut die Fürsorge für sich selbst Gott und frommen Menschen an. 89. Von denen, die [Reichtum] erwerben, erwerben einige ihn leidenschaftslos und trauern daher nicht, wenn sie ihn verlieren, wie diejenigen, die die Plünderung ihres Eigentums freudig annehmen (Hebr 10,34). Andere erwerben es leidenschaftlich und trauern daher, wenn sie im Begriff sind, es zu verlieren, wie es bei dem reichen [jungen Mann] im Evangelium der Fall war, der traurig wegging (Matthäus 19,22), und wenn sie [wirklich] benachteiligt sind, trauern sie bis zum Tod. Und deshalb enthüllt der Entzug [des Reichtums] die innere Veranlagung eines leidenschaftslosen oder leidenschaftlichen [Erwerbers]. 90. Mit denen, die die Höhe des [geistigen] Gebets erreicht haben, führen Dämonen Krieg auf eine Weise, dass sie einfache Gedanken über Sinnesdinge nicht wahrnehmen; mit den Führern – um leidenschaftliche Gedanken in ihnen zu behalten; mit denen, die sich in [spiritueller] Arbeit bemühen – um sie davon zu überzeugen, in der Praxis Sünde zu begehen. Und diese Verdammten bekämpfen jeden auf jede erdenkliche Weise, um die Menschen von Gott zu trennen. 91. Diejenigen, die Gottes Vorsehung in diesem Leben in Frömmigkeit übt, werden durch die folgenden drei Versuchungen auf die Probe gestellt: entweder durch die Gabe angenehmer Dinge wie Gesundheit, Schönheit, elterliches Glück, Reichtum und dergleichen; oder ein Zustrom von Kummer, zum Beispiel der Verlust von Kindern, Reichtum und Ruhm; oder Qualen, die dem Körper zugefügt werden, wie Krankheit, Leiden usw. Der Herr wendet sich an das erste: Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein (Lukas 14,33), und an das zweite und dritte: Rettet eure Seelen durch eure Geduld (Lukas 21,19). 92. Sie sagen, dass vier Dinge die Körperstruktur verändern und dem Geist sowohl leidenschaftliche als auch leidenschaftslose Gedanken vermitteln: Engel, Dämonen, Wetter und Lebensstil. Engel verändern [diese Heilszeit] durch ein Wort, Dämonen durch ihre Berührung, das Wetter durch ihre Wechselfälle, die Lebensweise durch die Qualität und Quantität von Speisen und Getränken, ihren Überschuss oder Mangel. Darüber hinaus erfolgt eine Veränderung der Körperstruktur durch Gedächtnis, Hören und Sehen, denn die Seele ist die erste, die von traurigen oder freudigen Umständen betroffen ist. Und nachdem sie ihnen ausgesetzt wurde, verändert die Seele [wiederum] die Körperstruktur, und nachdem sie sich verändert hat, inspiriert sie [entsprechende] Gedanken im Geist. 93. Der Tod ist im wahrsten Sinne des Wortes die Trennung von Gott, und der Stachel des Todes ist die Sünde (1 Kor 15,56). Nachdem Adam diesen Dorn in sich aufgenommen hatte, wurde er vom Baum des Lebens, vom Paradies und von Gott ausgeschlossen, was unweigerlich den Tod zur Folge hatte. Das Leben im eigentlichen Sinne des Wortes ist derjenige, der gesagt hat: „Ich bin das Leben“ (Johannes 14,6). Durch seinen Tod erweckte er die Toten wieder zum Leben. 94. Wenn etwas geschrieben wird, geschieht es entweder für einen selbst als Andenken oder für [den Nutzen] anderer oder für beides. [Manchmal geschieht dies], um einige [Menschen] zu beschämen, oder als Beweis oder aus Notwendigkeit. 95. Ein grüner Ort ist aktive Tugend und stilles Wasser (Ps. 23:2) ist Wissen über die geschaffenen Dinge. 96. Der Schatten des Todes ist das menschliche Leben. Und wer bei Gott ist und bei wem Gott ist, kann mutig sagen: Auch wenn ich im Schatten des Todes wandle, fürchte ich nichts Böses, denn du bist mit mir (Psalm 22,4). 97. Ein reiner Geist sieht die Dinge in ihrer Wahrheit, ein geschicktes Wort vermittelt diese Vision [anderen] und ein sensibles Ohr empfängt sie. Wer all dies nicht hat, verurteilt denjenigen, der [das wahre Wort] gesprochen hat. 98. Er ist bei Gott, der die Heilige Dreifaltigkeit, Ihre Schöpfung, die Vorsehung [Gottes] kennt und der den leidenschaftlichen Teil [seiner] Seele in Leidenschaftslosigkeit enthält. 99. Sie sagen, dass der „Stab“ das Gericht Gottes und der „Stab“ die Vorsehung bedeutet. Und wer sie kennt, kann sagen: Dein Stab und dein Stab – sie haben mich getröstet (Psalm 22,4). 100. Wenn der Geist von Leidenschaften befreit und durch die Betrachtung der Dinge erleuchtet ist, kann er in Gott sein und beten, wie er sollte. 1. Der rationale Gebrauch von Gedanken und Dingen schafft Keuschheit, Liebe und Wissen, und der unvernünftige Gebrauch führt zu Zügellosigkeit, Hass und Unwissenheit. 2. Du hast einen Tisch für mich vorbereitet (Ps. 22:5) und so weiter. „Mahlzeit“ bedeutet hier aktive Tugend, denn sie wurde von Christus zubereitet, um denen zu widerstehen, die uns kalt sind. Das „Öl“, das den Geist salbt, ist die Betrachtung der Kreaturen. Der „Kelch“ Gottes ist die Erkenntnis Gottes. Seine „Barmherzigkeit“ ist sein Wort und Gott, denn er folgt uns durch seine Menschwerdung alle Tage, bis er alle in Besitz nimmt, die wie Paulus gerettet werden müssen (Phil 3,12-13). Das „Haus“ ist das Königreich [des Himmels], in dem alle Heiligen wiederhergestellt werden. Und „Länge der Tage“ ist ewiges Leben. 3. Laster passieren uns als Folge des Missbrauchs der Kräfte der Seele: wünschenswert, gewalttätig und vernünftig. Der Missbrauch intelligenter Macht ist Unwissenheit und Rücksichtslosigkeit, der Missbrauch gewalttätiger und begehrenswerter Macht ist Hass und Zügellosigkeit. Ihr [richtiger] Gebrauch ist Wissen und Klugheit, Liebe und Keuschheit. Und wenn dies der Fall ist, dann ist nichts, was Gott geschaffen und ins Leben gerufen hat, böse. 4. Nicht Essen ist böse, sondern Völlerei; nicht Kinderkriegen, sondern Unzucht; kein materieller Reichtum, sondern Liebe zum Geld; nicht Ruhm, sondern Eitelkeit. Wenn ja, dann gibt es in den Wesen nichts Böses; es liegt nur im Missbrauch [von Dingen], der aus der Vernachlässigung der natürlichen Kultivierung [der Kräfte der Seele] durch den Geist resultiert. 5. Der selige Dionysius sagt, dass das Böse in Dämonen irrationale Wut, sinnloses Verlangen und überstürzte Fantasie ist. Aber auch bei rationalen Wesen sind Unvernunft, Sinnlosigkeit und Unbesonnenheit ein Mangel an Vernunft, Intelligenz und Klugheit. Aber eine solche Entbehrung zeugt von früherem Besitz. Folglich besaßen Dämonen einst auch Vernunft, Intelligenz und ehrfürchtige Klugheit. Und wenn ja, dann sind sie nicht von Natur aus böse, sondern wurden es durch den Missbrauch der Naturkräfte. 6. Einige der Leidenschaften erzeugen Zügellosigkeit, andere erzeugen Hass und wieder andere erzeugen sowohl Zügellosigkeit als auch Hass. 7. Vielfressen und Süßes sind die Ursachen für Ausschweifungen; Geldgier und Eitelkeit sind die Gründe für den Hass auf den Nächsten; und Egoismus – ihre Mutter – ist die Ursache für beides. 8. Selbstliebe ist leidenschaftliche und unvernünftige Liebe zum Körper; Liebe und Enthaltsamkeit stehen ihm entgegen. Wer Egoismus hat, hat, wie offensichtlich ist, auch alle Leidenschaften. 9 . Niemand, sagt der Apostel, hat jemals sein Fleisch gehasst, sondern er besänftigt und versklavt es (Eph. 5:29, 1. Kor. 9:27) und gewährt ihm nichts als Nahrung und Kleidung (1. Tim. 6:8) und dann nur das, was zum Leben notwendig ist. Daher muss man sie leidenschaftslos lieben, als Dienerin des Göttlichen, sie genau in dem Maße nähren und wärmen, wie dies ihre Bedürfnisse befriedigt. 10. Wer jemanden liebt, versucht ihm auf jede erdenkliche Weise zu dienen. Wenn also jemand Gott liebt, versucht er natürlich, das zu tun, was ihm gefällt. Wer das Fleisch liebt, gefällt ihm. 11. Liebe, Keuschheit, Kontemplation und Gebet gefallen Gott, aber Völlerei, Zügellosigkeit und [alles], was sie steigert, gefallen dem Fleisch. Daher können diejenigen, die nach dem Fleisch leben, Gott nicht gefallen. Aber diejenigen, die Christus angehören, haben das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt (Röm. 8:8, Gal. 5:24). 12. Wenn sich der Geist zu Gott hingezogen fühlt, hält er den Körper als Sklaven und erlaubt ihm nichts über das hinaus, was zum Leben notwendig ist. Wenn er sich zum Fleisch hingezogen fühlt, wird er von Leidenschaften versklavt und verwandelt die Sorge dafür immer in Begierden (Römer 13,14). 13. Wenn Sie Gedanken überwinden möchten, beobachten Sie die Leidenschaften. Dadurch können Sie Gedanken leicht aus Ihrem Kopf vertreiben. Zum Beispiel in Bezug auf Unzucht – fasten, wachen, arbeiten und allein sein. Verachte Ruhm, Bosheit und materielle Dinge in Bezug auf Wut und Traurigkeit. Was die Erinnerungsbösheit betrifft, beten Sie für denjenigen, der [Sie] beleidigt hat, und Sie werden [von dieser Leidenschaft] befreit. 14. Messen Sie sich nicht mit den Schwächsten, sondern stärken Sie sich und erweitern Sie sich auf das Gebot. Denn indem du dich mit den Schwächsten misst, wirst du in den Abgrund der Arroganz fallen, und wenn du dich [diesem Gebot] ausdehnst, wirst du die Höhen der Demut erreichen. 15. Wenn du das Gebot deinem Nächsten gegenüber vollständig befolgst, warum entsteht dann in dir Bitterkeit und Ärger ihm gegenüber? Ist es nicht klar, dass dies eine Folge der Vorliebe für vergängliche [Dinge] der Nächstenliebe ist und dass man, indem man danach strebt, mit seinem Bruder streitet? 16. Es ist nicht so sehr aus Notwendigkeit, dass die Menschen Gold begehren, sondern weil dadurch viele ihre Lust befriedigen. 17. Es gibt drei Gründe für die Liebe zum Reichtum: Lust zum Vergnügen, Eitelkeit und Unglaube. Das Schwierigste davon ist der Unglaube. 18. Wer das Vergnügen liebt, liebt auch Silber, damit er dank ihm Luxus genießen kann; der Eitle [liebt ihn], um dank ihm berühmt zu werden; Der Ungläubige [liebt Silber], um es zu verbergen und zu bewahren, aus Angst vor Hunger, Alter, Krankheit oder Verbannung und vertraut mehr darauf als auf Gott – den Schöpfer und Versorger jedes Geschöpfs, selbst des allerletzten und unbedeutendsten Lebewesens. 19. Es gibt vier Arten von Menschen, die Vermögen anhäufen: Drei wurden oben besprochen, und die vierte ist die Person, die zu Hause lebt. Und nur ein solcher spart richtig, [denn er sorgt dafür, dass] seine Hand nicht knapp wird, um sie allen Bedürftigen zu geben. 20. Alle leidenschaftlichen Gedanken irritieren entweder den wünschenswerten Teil der Seele oder verwirren den gewalttätigen Teil oder verdunkeln den rationalen Teil. Dies führt zu geistiger Blindheit sowohl in Bezug auf spirituelle Kontemplation als auch in Bezug auf den betenden Aufstieg zu Gott. Daher muss ein Mönch, insbesondere ein stiller Mönch, den Gedanken große Aufmerksamkeit schenken und ihre Ursachen abschneiden. Um es so zu wissen: Der begehrenswerte Teil der Seele wird durch leidenschaftliche Erinnerungen an Frauen gereizt, deren Ursachen in der Unmäßigkeit beim Essen und Trinken sowie in der häufigen und unvernünftigen Behandlung von Frauen liegen. Diese Erinnerungen sind abgeschnitten – Hunger, Durst, Wachsamkeit und Einsamkeit. Der wütende Teil der Seele wird durch voreingenommene Erinnerungen an Täter gestört; Sie werden durch Lust am Vergnügen, Eitelkeit oder Anhaftung an materielle Dinge verursacht. Wegen ihnen trauert ein leidenschaftlicher Mensch: entweder weil er sie verloren hat oder weil er sie nicht erworben hat. Verachtung oder Verachtung [für diese Dinge] und Liebe zu Gott vernichten solche [Leidenschaften]. 21. Gott kennt sowohl sich selbst als auch seine Geschöpfe. Die Heiligen Mächte kennen auch Gott und seine Geschöpfe. Aber sie wissen das nicht, so wie Gott selbst es weiß. 22. Gott erkennt sich selbst aus seinem gesegneten Wesen und seine Geschöpfe aus seiner Weisheit, durch die und in der er alles geschaffen hat. Die Heiligen Mächte kennen Gott durch die Gemeinschaft [mit Ihm], obwohl Er über der Gemeinschaft steht. Und sie kennen seine Schöpfungen durch die Wahrnehmung der darin verankerten Ideen. 23. Die Geschöpfe [Gottes] sind außerhalb des Geistes, aber er nimmt ihre Betrachtung in sich selbst wahr. Aber das ist bei Gott nicht der Fall – dem Ewigen, Grenzenlosen und Grenzenlosen, der den Wesen Existenz, Wohlergehen und Ewigkeit schenkt. 24. Das rationale und spirituelle Wesen nimmt durch seine Existenz, seine Neigung zum Guten (das heißt zum Guten und zur Weisheit) und die Gnade des ewigen Seins am Heiligen Gott teil. Auf die gleiche Weise kennt sie Gott. Sie kennt Seine Geschöpfe, wie gesagt wurde, durch die Wahrnehmung der geschickten Weisheit, die in den Geschöpfen betrachtet wird und die im Geist als eine einfache und hypostasefreie Existenz existiert. 25. Gott, der ein rationales und spirituelles Wesen ins Leben rief, verlieh ihm in seiner höchsten Güte vier göttliche Eigenschaften, durch die er alles zusammenfasst, beschützt und rettet, die existieren: Sein, Ewigkeit, Güte und Weisheit. [Gott] verlieh die ersten beiden Eigenschaften dem Wesen und die anderen beiden den Willenskräften; das heißt, Er gab der Essenz Existenz und ewiges Sein und die Fähigkeiten des Willens – Güte und Weisheit –, damit das Geschöpf durch die Gemeinschaft zu dem werden würde, was Er selbst im Wesentlichen ist. Deshalb heißt es, dass der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde (Gen 1,26). „Im Bild“ – als das Seiende des Seienden und als das Allgegenwärtige des Immer-Seienden: Obwohl es nicht ohne Anfang ist, ist es unendlich. „Im Gleichnis“ – als gut, [das Gleichnis des] Guten und als weise, [das Gleichnis des] Allweisen, aus Gnade das zu sein, was [Gott] von Natur aus ist. Jede vernünftige Natur ist das Bild Gottes, aber nur die Guten und Weisen sind ihm ähnlich. 26. Jedes rationale und spirituelle Wesen ist zweigeteilt: in die engelhafte und die menschliche Natur. Die gesamte Engelsnatur ist wiederum in zwei allgemeine Teile und Gruppen unterteilt: die Heiligen und die Verdammten, die heiligen Mächte und unreine Dämonen. Und die gesamte menschliche Natur ist nur in zwei allgemeine Teile unterteilt: [Menschen] fromm und böse. 27. Gott, der Selbst-Existenz, Selbst-Güte und Selbst-Weisheit ist (oder, um es wahrheitsgemäßer auszudrücken, all dies transzendiert), besitzt überhaupt nichts Gegenteiliges. Geschöpfe haben, wie alle, die durch Teilnahme und Gnade existieren (und die Vernünftigen und Spirituellen haben auch die Fähigkeit, Güte und Weisheit wahrzunehmen), auch etwas Gegenteiliges. Das Sein steht nämlich im Gegensatz zum Nichtsein, und die Fähigkeit, Güte und Weisheit wahrzunehmen, steht im Gegensatz zu Laster und Unwissenheit. Ob sie immer sind oder nicht sein, hängt für sie von der Macht dessen ab, der sie erschaffen hat. Ob man an Seiner Güte und Weisheit teilnimmt oder nicht, hängt vom Willen vernünftiger [Wesen] ab. 28. Die Griechen argumentieren, dass das Wesen der Wesen seit Ewigkeit mit Gott koexistiert und von Ihm nur seine eigenen Eigenschaften erhält, und argumentieren, dass es im Wesentlichen nichts Gegenteiliges gibt. Wir sagen, dass nur eine göttliche Essenz nichts Gegenteiliges hat, da sie ewig und grenzenlos ist und anderen [Wesen] Ewigkeit verleiht; dass das Wesen des Seienden der Nichtexistenz entgegensteht und dass es von der Macht des wahren Seins abhängt, ob dieses Wesen immer sein wird oder nicht, denn die Gaben Gottes sind unveränderlich (Röm. 11,29). Daher ist es, gehalten von der allmächtigen Macht, und wird immer sein, obwohl es, wie gesagt, die Nichtexistenz als Gegenteil hat, da es aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen wird und es im Willen Gottes liegt, ob es ist oder nicht. 29. So wie das Böse der Entzug des Guten und die Unwissenheit der Entzug des Wissens ist, so ist das Nichtexistierende der Entzug des Existierenden – aber nicht des Existierenden im eigentlichen Sinne des Wortes, denn es hat kein Gegenteil – sondern das Existierende durch Teilnahme an der tatsächlichen Existenz. So wie der Entzug der ersten [beiden] vom Willen der Geschöpfe abhängt, so hängt der Entzug der zweiten vom Willen des Schöpfers ab, der durch [seine] Güte immer möchte, dass diejenigen, die existieren, von ihm gesegnet werden und immer von ihm gesegnet werden. 30. Von allen Geschöpfen sind einige rational und spirituell; Sie können Gegensätze in sich wahrnehmen, zum Beispiel Tugend und Laster, Wissen und Unwissenheit. Andere sind verschiedene Körper, die aus Gegensätzen bestehen, nämlich Erde, Luft, Feuer und Wasser. Und einige sind völlig körperlos und immateriell (obwohl einige von ihnen mit Körpern verbunden sind), während andere nur aus Materie und Arten bestehen. 31. Alle Körper sind von Natur aus bewegungslos. Sie werden durch die Seele in Bewegung gesetzt: einige [Körper] durch die Vernünftige [Seele], andere durch das Unvernünftige und wieder andere durch das Unvernünftige. 32. Von den Kräften der Seele sind einige nährend und vegetativ, andere beziehen sich auf die Fähigkeit der Vorstellungskraft und des Verlangens, und wieder andere beziehen sich auf die Fähigkeit des Verstehens und Denkens. Pflanzen sind nur an der ersten beteiligt, irrationale Tiere sind auch an der zweiten beteiligt und Menschen sind an allen dreien beteiligt. Die ersten beiden Kräfte sind vergänglich und die dritte ist unvergänglich und unsterblich. 33. Die Heiligen Mächte vermitteln einander [göttliche] Erleuchtung. Und sie geben der menschlichen Natur etwas: entweder durch ihre Tugend oder durch ihr Wissen. Aus der Tugend, als aus der Gott nachahmenden Güte, gemäß der sie sich selbst und einander und denen, die niedriger sind als sie, Gutes tun und sie gottähnlich machen. Aus dem Wissen [geben sie] entweder etwas erhabeneres [Wissen] über Gott – denn [die Schrift] sagt: „Du bist der Höchste in Ewigkeit, o Herr“ (Ps. 92:9), – oder tieferes [Wissen] über Körper, oder genaueres [Wissen] über unkörperliche Wesen, oder klareres – über [Gottes] Vorsehung, oder deutlicheres – über [Gottes] Urteil.“ 34. Die Unreinheit des Geistes besteht erstens in falschem Wissen; zweitens, in Unwissenheit über etwas aus dem Universellen – ich spreche vom menschlichen Geist, denn es ist ungewöhnlich, dass ein Engel nicht einmal etwas Besonderes weiß; drittens in leidenschaftlichen Gedanken; viertens, in Zustimmung zur Sünde. 35. Die Unreinheit der Seele liegt darin, dass sie nicht im Einklang mit der Natur handelt und daraus leidenschaftliche Gedanken im Geist entstehen. 36. Unreinheit des Körpers ist echte Sünde. 37. Wer keine Vorliebe für weltliche Dinge hat, liebt die Stille; Wer nichts Menschliches liebt, liebt alle Menschen; Wer von niemandem [seinem Nächsten] in Versuchung geführt wird, weder wegen seiner Sünden noch wegen misstrauischer Gedanken [über ihn], hat Kenntnis von Gott und dem Göttlichen. 38. Es ist eine großartige Sache, den Dingen gegenüber nicht parteiisch zu sein, aber noch größer ist es, leidenschaftslos darüber nachzudenken. 39. Liebe und Selbstbeherrschung sorgen dafür, dass der Geist sowohl gegenüber den Dingen als auch gegenüber den Gedanken über sie leidenschaftslos bleibt. 40. Der Geist eines gottliebenden Menschen kämpft nicht mit Dingen und nicht mit Gedanken über sie, sondern mit den Leidenschaften, die mit diesen Gedanken verbunden sind. Er kämpft zum Beispiel nicht mit [irgendeiner] Frau, nicht mit dem Täter und nicht mit Bildern, die er sich in der Fantasie vorstellt, sondern mit den Leidenschaften, die mit solchen Vorstellungen verbunden sind. 41. Der ganze Kampf eines Mönchs besteht darin, Leidenschaften von Gedanken zu trennen. Andernfalls ist es ihm unmöglich, die Dinge leidenschaftslos zu betrachten. 42. Ein anderer ist eine Sache, ein anderer ist ein Gedanke und ein anderer ist eine Leidenschaft. Ein Ding ist zum Beispiel ein Mann, eine Frau, Gold usw.; Gedanke – eine einfache Erinnerung an die genannten Dinge; Leidenschaft ist entweder unvernünftige Liebe oder blinder Hass ihnen gegenüber. Und der Mönch tritt [genau] mit Leidenschaft in den Kampf ein. 43. Eine leidenschaftliche geistige Idee ist ein Gedanke, der aus einer Kombination von Leidenschaft und Gedanke entsteht. Wenn wir Leidenschaft vom Denken trennen, bleibt das einfache Denken übrig. Und wir trennen es, wenn wir wollen, durch spirituelle Liebe und Enthaltsamkeit. 44. Tugenden trennen den Geist von Leidenschaften, spirituelle Betrachtungen von einfachen Gedanken, und reines Gebet repräsentiert dies vor Gott selbst. 45. Tugenden [existieren], um die Geschöpfe zu führen; Wissen – um des Wissenden willen; der Wissende – um des Bekannten willen auf unbekannte Weise, dessen Wissen alles Wissen übersteigt. 46. ​​Der allmächtige Gott erschuf die Geschöpfe nicht, weil sie irgendetwas brauchten, sondern [er tat dies], damit sie an der Ihm entsprechenden Gemeinschaft teilnahmen und Er selbst sich über Seine Taten freute, indem er sie jubeln sah und immer unersättlich zufrieden mit dem Unersättlichen war. 47. Die Welt hat viele geistliche Arme, aber nicht so, wie sie sollte; Es gibt viele, die weinen, aber über den Verlust von Eigentum oder den Verlust von Kindern; viele sind sanftmütig, aber in Bezug auf unreine Leidenschaften; Es gibt viele, die hungern und dürsten, aber danach streben, das Eigentum anderer zu stehlen und sich ungerecht zu bereichern. Viele sind barmherzig, aber gegenüber dem Körper und dem Physischen; [Viele] sind reinen Herzens, aber aus Eitelkeit; [viele] sind Friedensstifter, aber unterwerfen die Seele dem Fleisch; viele wurden vertrieben, aber wegen ihrer Zerstreuung; Viele werden geschmäht, außer wegen schändlicher Sünden. Selig ist jedoch nur, wer dies um Christi willen und nach Christus tut und erträgt. Warum? – Weil ihnen das Himmelreich gehört und sie Gott sehen werden (Matthäus 5:3,8). Und sie werden nicht gesegnet, weil sie dies tun und ertragen (denn die oben Genannten tun dasselbe), sondern weil sie dies um Christi willen und gemäß Christus tun und ertragen. 48. Wie oft gesagt wurde, sucht Gott in all unseren Taten nach [unserer] Absicht: ob diese Taten für Ihn oder für etwas anderes getan wurden. Wenn wir also etwas Gutes tun wollen, werden wir Gott als unser Ziel haben und nicht das Gefallen an den Menschen, sodass wir immer auf Ihn schauen und alles um Seinetwillen tun, denn andernfalls werden wir die Arbeit [umsonst] ertragen und unseren Lohn verlieren. 49. Verbannen Sie während des Gebets einfache Gedanken über menschliche Dinge und die Betrachtung aller geschaffenen Dinge aus Ihrem Geist, damit Sie durch die Vorstellung niedrigerer Dinge nicht von dem abfallen, der unvergleichlich besser ist als alle existierenden Dinge. 50. Wenn wir Gott aufrichtig geliebt haben, werden wir durch diese Liebe Leidenschaften ablehnen. Schließlich ist die Liebe zu Ihm eine Vorliebe für Seine Welt und Seele – das Fleisch. Das bedeutet Verachtung weltlicher Dinge und völlige Hingabe an Gott durch Enthaltsamkeit, Liebe, Gebet, Psalmodien und dergleichen. 51. Wenn wir Gott viel Zeit widmen und den leidenschaftlichen Teil der Seele aufmerksam überwachen, werden wir nicht länger Opfer des Gedankenangriffs. Aber indem wir ihre Ursachen genauer verstehen und sie abschneiden, werden wir [geistlich] wachsamer, sodass sich die Worte in uns erfüllen: „Und mein Auge wird auf meine Feinde schauen, und mein Ohr wird hören von dem bösen Volk, das sich gegen mich erhebt“ (Psalm 91,12). 52. Wenn Sie sehen, dass Ihr Geist fromm und aufrichtig in Gedanken über die Welt kreist, dann wissen Sie, dass auch Ihr Körper rein und ohne Sünde bleibt. Aber wenn Sie sehen, wie Ihr Geist sich geistig den Sünden hingibt und sie nicht abschneidet, wissen Sie, dass Ihr Körper nicht zögern wird, in sie zu verfallen. 53. So wie der Körper Dinge als seine Welt hat, so hat der Geist Gedanken als seine Welt. Und so wie der Körper Ehebruch mit dem Körper einer Frau begeht, so begeht der Geist Ehebruch mit dem Gedanken an eine Frau, indem er von seinem Körper träumt. Denn in Gedanken sieht er das Bild seines Körpers, der mit dem Bild einer Frau kooperiert. Ebenso sieht er in seinen Gedanken das Bild des Täters, an dem sich das Bild seines Körpers rächt. Dasselbe gilt auch für andere Sünden. Denn was der Körper in der Welt der Dinge tatsächlich tut, tut auch der Geist in der Welt der Gedanken. 54. Wir sollten nicht schaudern, uns nicht wundern und uns darüber wundern, dass Gott der Vater niemanden richtet, sondern alles Urteil dem Sohn gegeben hat (Johannes 5,22). Der Sohn schreit: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matthäus 7:1) und Verurteile nicht, damit du nicht verurteilt wirst (Lukas 6:37). Ebenso [sagt] der Apostel: „Richte in keiner Weise vor der Zeit, bis der Herr kommt“ (1 Kor 4,5). Und noch etwas: Mit dem gleichen Urteil, mit dem du einen anderen richtest, verurteilst du dich selbst (Römer 2,1). Aber die Menschen, die aufgehört hatten, über ihre eigenen Sünden zu weinen, nahmen das Urteil vom Sohn und sich selbst, als wären sie ohne Sünde, richten und verurteilen sich gegenseitig. Der Himmel ist darüber entsetzt (Jer. 2:12), und die Erde bebt, aber sie schämen sich nicht, unsensibel! 55. Wer neugierig auf die Sünden anderer ist oder seinen Bruder aus Misstrauen beurteilt, hat noch nicht begonnen, Buße zu tun, und hat sich noch nicht auf den Weg gemacht, etwas über seine eigenen Sünden zu lernen (die wirklich schwerer sind als viele Pfund Blei). Und er weiß nicht, warum ein Mensch hartherzig wird, die Eitelkeit liebt und nach Lügen sucht (Psalm 4,3). Und deshalb vernachlässigt er, wie ein Verrückter, der in der Dunkelheit umherirrt, seine eigenen Sünden und stellt sich etwas über andere vor, ob wahr oder vermutet, eingebildet. 56. Selbstliebe ist, wie oft gesagt wurde, die Ursache aller leidenschaftlichen Gedanken. Daraus entstehen drei Hauptgedanken: der Gedanke der Völlerei, der Gedanke der Geldliebe und der Gedanke der Eitelkeit. Aus der Völlerei entsteht der Gedanke an Unzucht, aus der Liebe zum Geld – der Gedanke der Habgier, aus der Eitelkeit – der Gedanke des Stolzes. Alle anderen folgen einem von drei Gedanken: Gedanken an Wut, Traurigkeit, Bitterkeit, Verzweiflung, Neid, Verleumdung und andere. Diese Leidenschaften verbinden den Geist mit materiellen Dingen und halten ihn auf der Erde, indem sie ihn wie einen schweren Stein an sich drücken, obwohl der Geist von Natur aus leichter und schneller ist als Feuer. 57. Selbstliebe ist der Anfang aller Leidenschaften und ihr Ende ist Stolz. Selbstliebe ist unvernünftige Liebe zum Körper. Wer diese Liebe abschneidet, schneidet zusammen mit dem Egoismus alle Leidenschaften ab, die in ihm aufkommen. 58. So wie Eltern eine Vorliebe für ihre körperlichen Nachkommen haben, so ist auch der Geist von Natur aus parteiisch für seine Gedanken. Und so wie den parteiischsten Eltern ihre Kinder als die begabtesten und schönsten von allen erscheinen, obwohl sie in jeder Hinsicht am lächerlichsten sind, so erscheinen dem rücksichtslosen Geist seine Gedanken am vernünftigsten, obwohl sie am erbärmlichsten sind. So erscheinen dem Weisen seine Gedanken nicht. Im Gegenteil, selbst wenn es ihm so vorkommt, als sei er von ihrer Wahrheit und Richtigkeit überzeugt, traut er seinem Urteil am wenigsten. Er ernennt andere weise [Männer] zu Richtern über seine Gedanken und Gedanken – ob er nun läuft oder vergeblich gelaufen ist (Gal. 2,2) – und von ihnen erhält er Bestätigung. 59. Wenn Sie eine der unehrlichen Leidenschaften – Völlerei, Unzucht, Wut oder Habgier – überwinden, überfällt Sie sofort der Gedanke an Eitelkeit. Und wenn man ihn besiegt, verfolgt ihn der Gedanke des Stolzes. 60. Alle unehrlichen Leidenschaften, die über die Seele herrschen, vertreiben den Gedanken der Eitelkeit aus ihr, und wenn sie besiegt sind, geben sie ihr die Freiheit [über die Seele zu herrschen]. 61. Eitelkeit, die manchmal zerstört wird und manchmal [in der Seele] verbleibt, führt zu Stolz. Wenn es zerstört wird, erzeugt es Einbildung, und wenn es bleibt, erzeugt es Arroganz. 62. Heimliche [spirituelle] Arbeit zerstört die Eitelkeit, und [die eigenen] Errungenschaften Gott zuzuschreiben, zerstört den Stolz! 63. Wer der Erkenntnis Gottes würdig geworden ist und wirklich seine Süße gekostet hat, verachtet alle Freuden, die durch [fleischliche] Lust entstehen. 64. Wer sich nach irdischen Dingen sehnt, dürstet entweder nach Nahrung oder nach dem, was den Unterleib [Leidenschaften] bedient, oder nach menschlichem Ruhm, oder nach Geld, oder nach irgendwelchen daraus resultierenden Konsequenzen. Und wenn der Geist nichts Besseres als dieses findet, worauf er sein Verlangen übertragen könnte, dann wird er nicht vollständig von der Notwendigkeit überzeugt sein, solche Leidenschaften zu verachten. Und unvergleichlich besser als diese ist die Erkenntnis Gottes und göttlicher [Dinge]. 65. Wer Freuden verachtet, verachtet sie entweder aus Angst oder aus Vertrauen, Wissen oder Liebe zu Gott. 66. Leidenschaftsloses Wissen über göttliche [Dinge] überzeugt den Geist nicht davon, materielle [Dinge] völlig zu verachten, sondern ähnelt eher einem einfachen Gedanken über eine materielle Sache. Deshalb gibt es viele Menschen, die über reichlich Wissen verfügen und dennoch wie Schweine im Schlamm fleischlicher Leidenschaften suhlen (2. Petrus 2,22). Denn nachdem sie sich zunächst ein wenig um die Reinigung [der Seele] gekümmert und Wissen erlangt hatten, und dann aufgehört hatten, sich darum zu kümmern, wurden sie wie Saul, der sich, nachdem ihm das Königreich zugesprochen worden war, unwürdig benahm und mit schrecklicher Wut entthront wurde. 67. So wie ein einfacher Gedanke über menschliche Dinge den Geist nicht dazu zwingt, göttliche Dinge zu verachten, so überzeugt ein einfaches Wissen über göttliche Dinge den Geist nicht davon, menschliche Dinge völlig zu verachten, weil die Wahrheit jetzt in Schatten und Ähnlichkeiten existiert. Und von hier aus entsteht das Bedürfnis nach der glückseligen Leidenschaft der heiligen Liebe, die den Geist mit spirituellen Betrachtungen verbindet und ihn davon überzeugt, das Immaterielle den Materiellen und das Intelligible und Göttliche dem Sinnlichen vorzuziehen. 68. Wer die Leidenschaften abgeschnitten und einfache Gedanken hervorgebracht hat, hat sie noch nicht vollständig dem Göttlichen zugewandt und kann sich daher weder dem Menschlichen noch dem Göttlichen zuwenden. Dies geschieht bei Menschen, die sich nur einer Aufgabe widmen, aber noch nicht des Wissens würdig sind; Sie enthalten sich von Leidenschaften, entweder aus Angst vor [ewiger] Strafe oder aus Hoffnung auf das Königreich [des Himmels]. 69. Wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen (2. Kor. 5,7) und wir haben Erkenntnis wie durch ein dunkles Glas (1. Kor. 13,12). Deshalb brauchen wir sie, damit wir durch langfristige Schulung und Übung in Bezug auf Glauben und Wissen eine starke Fähigkeit zum Spekulieren erwerben können. 70. Wenn wir die Ursachen der Leidenschaften teilweise abschneiden und uns der spirituellen Kontemplation hingeben, uns ihnen aber nicht immer hingeben und nur dies tun, dann werden wir leicht wieder in fleischliche Leidenschaften eintauchen und keine anderen Früchte als einfaches Wissen gepaart mit Einbildung ernten. Am Ende kommt es zu einer Verdunkelung des Wissens selbst und zu einer völligen Hinwendung des Geistes zu materiellen Dingen. 71. Die verwerfliche Leidenschaft der Liebe vertieft den Geist in materielle Dinge, und die lobenswerte Leidenschaft der Liebe verbindet ihn mit göttlichen [Dingen]. Denn in der Regel dehnt sich der Geist dort aus, wo er verweilt, und wo er sich ausdehnt, wenden sich Verlangen und Liebe dorthin: entweder zu göttlichen und intelligiblen, ihm eigenen Dingen oder zu fleischlichen Dingen und zu Leidenschaften. 72. Gott schuf sowohl die unsichtbare Welt als auch die sichtbare Welt; Er schuf auch die Seele und den Körper. Und wenn die sichtbare Welt so schön ist, wie ist dann die unsichtbare Welt? Und wenn es besser ist als das Sichtbare, wie viel größer ist dann Gott, der sie erschaffen hat, als beide [Welten]? Und wenn der Schöpfer aller guten Dinge besser ist als alles Geschaffene, warum gibt sich der Geist dann, indem er das Beste verlässt, dem Schlimmsten hin, das heißt fleischlichen Leidenschaften? Ist es nicht klar, dass dies aufgrund der Gewohnheit und der ständigen Kommunikation mit dem Fleisch von Geburt an der Fall ist, ohne dass man bisher die vollkommene Erfahrung des Einen erhalten hat, der besser ist als alle anderen und alles übertrifft? Wenn wir also durch längere Abstinenz von [sinnlichen] Freuden und Sorge um göttliche Dinge den Geist allmählich von einer solchen Verbindung losreißen, dann wird er, indem er allmählich zum Göttlichen gelangt, sich ausdehnen und seine eigene Würde erkennen und schließlich sein ganzes glühendes Verlangen auf Gott übertragen. 73. Wer leidenschaftslos über die Sünde eines Bruders spricht, spricht aus zwei Gründen darüber: entweder um ihn selbst zu korrigieren oder um einem anderen zu helfen. Wenn er ohne diese [Absichten] zu sich selbst oder zu anderen spricht, dann spricht er verurteilend oder spöttisch. Deshalb wird Gott es nicht so belassen, und er wird in dieselbe oder eine andere Sünde verfallen und, von anderen entlarvt und in Ungnade gefallen, beschämt werden. 74. Es gibt nicht ein und denselben Grund, warum Sünder tatsächlich dieselbe Sünde begehen, sondern [diese Gründe] sind unterschiedlich. Es ist zum Beispiel eine Sache, aus Geschick zu sündigen, und eine andere Sache aus [unvernünftiger] Leidenschaft. Im letzteren Fall dachte [die Person] weder vor noch nach der Sünde darüber nach, sondern war sehr traurig über das, was passierte. Genau das Gegenteil passiert jemandem, der aus Gewohnheit gesündigt hat: Schon vor der Sünde hat er nicht aufgehört, geistig zu sündigen, und danach behält er die gleiche Veranlagung. 75. Wer um der Eitelkeit und des Wissens willen nach Tugenden strebt, strebt auch nach ihm selbst. Eine solche Person tut oder sagt etwas nicht, um sich zu erbauen, sondern sucht die Zustimmung der Zuschauer oder Zuhörer. [Seine] Leidenschaft kommt zum Vorschein, wenn einer von ihnen seine Worte oder Taten tadelt, und er trauert darüber sehr – nicht weil sie die Erbauung nicht beachteten (denn er hatte kein solches Ziel), sondern weil er selbst verwundet wurde. 76. Die Leidenschaft der Geldliebe wird durch die Tatsache offenbart, dass [derjenige, der davon besessen ist] mit Freude empfängt und mit Trauer gibt. Eine solche Person kann keine Hausfrau sein. 77. Ein Mensch erträgt Leiden entweder aus Liebe zu Gott oder aus Angst vor Strafe oder aus Angst vor Menschen oder aus natürlicher [Ausdauer] oder aus Vergnügen, Gier oder Eitelkeit oder aus Notwendigkeit. 78. Es ist eine Sache, Gedanken loszuwerden, und eine andere, sich von Leidenschaften zu befreien. Ein Mensch entledigt sich oft seiner Gedanken, weil ihm die Dinge fehlen, für die er Leidenschaften entwickelt hat. Aber diese Leidenschaften sind in der Seele verborgen und offenbaren sich, wenn Dinge auftauchen. Deshalb muss man den Geist beobachten, wenn Dinge vorhanden sind, und wissen, wofür er Leidenschaft hat. 79. Er ist ein wahrer Freund, der trotz der durch die Umstände verursachten Versuchungen ruhig und gelassen die Sorgen, Nöte und Nöte seines Nächsten erträgt, als wäre er sein eigenes. 80. Vernachlässigen Sie nicht Ihr Gewissen, das Ihnen immer den besten Rat gibt. Denn es regt dich mit einem göttlichen und engelhaften Gedanken an, befreit dich von geheimen Verunreinigungen des Herzens und gewährt dir am Ende eine enge Kommunikation mit Gott. 81. Wenn Sie sachkundig und bescheiden werden und nicht von der Leidenschaft des Stolzes versklavt werden wollen, suchen Sie immer nach Dingen, die Ihrem Wissen verborgen bleiben. Nachdem Sie zahlreiche und unterschiedliche Dinge gefunden haben, die für Sie verborgen sind, werden Sie über Ihre Unwissenheit überrascht sein und Ihre Weisheit demütigen. Und wenn Sie sich selbst kennen, werden Sie viele großartige und wundersame Dinge lernen, denn wenn Sie sich selbst als Wissenden anerkennen, können Sie im Wissen nicht erfolgreich sein. 82. Wer sich den Heilmitteln nicht widersetzt, will gewissenhaft gerettet werden. Und es sind Qualen und Sorgen, die aufgrund verschiedener Umstände auftreten. Wer sich [diesen Medikamenten] widersetzt, weiß weder, was hier geschieht, noch welchen Nutzen er [von ihnen] haben wird, wenn er diese Welt verlässt. 83. Eitelkeit und Geldliebe erzeugen einander. Denn wer eitel ist, wird reich, und wer reich wird, wird prahlerisch. Aber so verhält es sich mit weltlichen Menschen, und ein Mönch ist noch eitel, wenn er nicht besitzergreifend ist. Er hat Silber und versteckt es, weil er sich schämt, etwas zu haben, das für den klösterlichen Rang unpassend ist. 84. Die Eitelkeit eines Mönchs besteht darin, hinsichtlich der Tugend und ihrer Konsequenzen eitel zu sein. Und sein Stolz neigt dazu, sich selbst mit seinen eigenen [spirituellen] Errungenschaften zu übertreiben, sie sich selbst und nicht Gott zuzuschreiben und andere zu verachten. Eitelkeit und Stolz eines weltlichen Menschen neigen dazu, in Bezug auf Schönheit, Reichtum, Einfluss und gesunden Menschenverstand überheblich und eingebildet zu sein. 85. Die Errungenschaften weltlicher Menschen sind für Mönche ein Untergang, und die Errungenschaften von Mönchen sind für weltliche Menschen ein Untergang. Die Errungenschaften weltlicher Menschen sind zum Beispiel Reichtum, Ruhm, Einfluss, Luxus, körperliche Gesundheit, viele Kinder und so weiter. Nachdem er dies erreicht hat, stirbt der Mönch, denn seine Erfolge sind Mangel an Reichtum, Schande, Mangel an Einfluss, Leid und so weiter. Wenn sich jemand, der die Welt liebt, unabsichtlich in solchen Situationen befindet, hält er sie für eine große Katastrophe und ist oft bereit, Selbstmord zu begehen – manche begehen sogar Selbstmord. 86. Nahrung wurde aus zwei Gründen geschaffen: zur Sättigung und zur Heilung. Daher missbrauchen diejenigen, die es akzeptieren, zusätzlich zu diesen Gründen, das, was Gott zum Nutzen [des Menschen] gegeben hat, und werden als Speichellecker verurteilt. Ebenso ist der Missbrauch aller Dinge eine Sünde. 87. Demut ist ständiges Gebet mit Tränen und Mühe. Denn das ständige Anrufen Gottes um Hilfe erlaubt es einem nicht, sich mutig auf die eigene Kraft und Weisheit zu verlassen und sich über andere zu erheben – zwei schwere Krankheiten der Leidenschaft des Stolzes. 88. Es ist eine Sache, einen einfachen Gedanken zu bekämpfen, damit er keine Leidenschaft in Gang setzt; Eine andere Sache ist, einen leidenschaftlichen [Gedanken] zu bekämpfen, damit keine Erlaubnis [zur Sünde] erfolgt. Aber beide Methoden [der spirituellen Kriegsführung] erlauben nicht, dass Gedanken [in uns] verweilen. 89. Erinnerungsbosheit ist mit Traurigkeit verbunden. Denn wenn der Geist wie in einem Spiegel das traurige Gesicht eines Bruders widerspiegelt, dann ist es klar, dass er eine Erinnerung an ihn hat. Der Weg des Rachsüchtigen führt zum Tod (Sprüche 12:28), denn wer rachsüchtig ist, wird ein böser Mensch genannt (Sprüche 21:24). 90. Wenn Sie einen Groll gegen jemanden hegen, beten Sie für ihn und stoppen Sie die Bewegung der Leidenschaft, indem Sie durch das Gebet die Traurigkeit von der Erinnerung an das Böse trennen, das Ihnen angetan wurde. Indem Sie wohlwollend und menschenfreundlich werden, werden Sie die Leidenschaft vollständig aus Ihrer Seele verbannen. Und wenn ein anderer [Mensch] einen Groll gegen dich hegt, sei freundlich und demütig zu ihm und behandle ihn edel – dann wirst du ihn von der Leidenschaft befreien. 91. Es ist schwierig, die Traurigkeit von jemandem zu stoppen, der dich beneidet, weil er das, was ihn neidisch auf dich macht, als Unglück ansieht. Und es gibt keinen anderen Weg, seine Traurigkeit zu stoppen, als sie zu verbergen. Aber wenn dies vielen Nutzen bringt, ihm aber Kummer bereitet, was wirst du dann vernachlässigen? – Es ist natürlich notwendig, das Wohl vieler zu wählen, aber wenn möglich, es nicht außer Acht zu lassen, um nicht von der Täuschung der Leidenschaft mitgerissen zu werden und nicht die Leidenschaft, sondern die Leidende zu verteidigen. Deshalb solltest du ihn durch Demut als dir überlegen betrachten und ihm zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit den Vorzug geben. Und Sie können Ihren Neid stoppen, indem Sie sich über das freuen, was der Mensch, der Sie beneidet, freut, und mit ihm über seine Traurigkeit trauern – dadurch werden Sie das [Gebot] des Apostels erfüllen: Freut euch mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen (Römer 12,15). 92. Unser Geist befindet sich in der Mitte zweier bestimmter [Kräfte], von denen jede das für sie Charakteristische hervorbringt. [Ich meine] Tugend und Laster, das heißt Engel und Dämon. Aber der Geist hat die Macht der Wahl und die Macht, seinen Wünschen zu folgen oder sich ihnen zu widersetzen. 93. Die Heiligen Mächte führen uns zum Guten, und natürliche Samen und Gutes werden uns helfen. Im Gegenteil, Leidenschaften und das Böse werden zu Verbündeten dämonischer Kämpfe. 94. Manchmal lehrt Gott selbst den reinen Geist und lässt sich von ihm herab; Manchmal inspirieren ihn die heiligen Mächte mit Gutem, und manchmal geschieht dies durch die betrachtete Natur der Dinge. 95. Ein Geist, dem Wissen verliehen wurde, sollte seine Gedanken über die Dinge leidenschaftslos bewahren, seine Spekulationen unerschütterlich und seinen Gebetszustand in Gelassenheit bewahren. Aber er kann sie nicht immer vor den Reizen des Fleisches schützen, das in den Rauch dämonischer Obsessionen gehüllt ist. 96. Was uns traurig macht, ist nicht immer dasselbe wie das, was unsere Wut verursacht, denn Ersteres ist häufiger als Letzteres. Zum Beispiel ist das eine oder das andere kaputt gegangen, das und das ist verloren gegangen, der und das ist gestorben. Wegen einer Sache sind wir nur verärgert, wegen einer anderen sind wir verärgert und wütend, da wir keine weise Gemütsverfassung haben. 97. Es liegt in der Natur des Geistes, dass sich Gedanken über Dinge entsprechend jedem Gedanken ändern. Wenn er sie spirituell betrachtet, verwandelt er sich auf viele verschiedene Arten und widmet sich jedem Gegenstand der Kontemplation. Aber sobald er in Gott ist, wird er völlig hässlich und formlos, denn wenn er über das Einfache nachdenkt, wird [der Geist selbst] einfach und völlig lichtähnlich. 98. Die vollkommene Seele ist diejenige, deren leidenschaftliche Kraft ganz auf Gott gerichtet ist. 99. Vollkommen ist der Geist, der durch wahren Glauben auf unbekannte Weise mit höchstem Wissen den Einen erkennt, der über allem Wissen steht. Indem er die Gesamtheit der Geschöpfe Gottes betrachtet, erhält er (soweit dem Menschen zugänglich) von Gott ein umfassendes Wissen über die Vorsehung und das Urteil, die in diesen [Geschöpfen] wirken. 100. Die Zeit ist dreigeteilt; Der Glaube erstreckt sich auf alle drei Teile, die Hoffnung auf einen und die Liebe auf zwei. Glaube und Hoffnung [existieren] bis zu einer gewissen [Grenze], und die Liebe, die sich über endlose Jahrhunderte hinweg in höchster Einheit mit dem Unendlichen vereint, bleibt immer bestehen und wächst ständig. Daher ist die Liebe das Größte davon (1 Kor 13,13). 1. Der Geist, der die göttliche Unendlichkeit – diesen in jeder Hinsicht unzugänglichen und begehrten Ozean – begreift, ist zunächst überrascht. Dann staunt er darüber, wie [Gott] alles, was existiert, aus dem Nichts ins Leben gerufen hat. Aber da seine Größe keine Grenzen kennt (Psalm 145,3), ist auch seine Weisheit unbegreiflich. 2. Denn wie kann man nicht überrascht sein, wenn man diesen unermesslichen Ozean der Güte betrachtet, der jedes Staunen übertrifft? Wie kann man nicht in Raserei verfallen und mit dem Verstand begreifen, wie und wo die intelligente und rationale Essenz herkommt, ebenso wie die vier Elemente, aus denen Körper gebildet werden, obwohl es vor ihrer Existenz keine Materie gab? Was ist die Macht, die ins Leben gerufen wurde und sie ins Leben gerufen hat? – Aber die Kinder der Hellenen akzeptieren dies nicht, da sie nichts von der allmächtigen Güte, ihrer Wirksamkeit, Weisheit und ihrem Wissen wissen, das den Verstand übersteigt. 3. Da Gott seit Ewigkeit der Schöpfer ist, erschafft er durch seine unendliche Güte durch das wesensgleiche Wort und den Geist, wann immer er will. Und fragen Sie nicht: „Warum hat er jetzt geschaffen, obwohl er immer gut ist?“ Denn ich sage Ihnen, dass die unergründliche Weisheit der unendlichen Essenz jenseits des menschlichen Wissens liegt. 4. Der Schöpfer verwirklichte und erweckte das Wissen der Wesen, die in Ihm bereits existierten, von Ewigkeit her, als Er es wollte. Es ist absurd zu bezweifeln, dass ein allmächtiger Gott alles erreichen kann, wenn er es will. 5. Untersuchen Sie, warum Gott erschaffen hat, denn das ist Wissen. Aber untersuchen Sie nicht, wie und warum Er kürzlich [geschaffen] hat, denn das geht über Ihren Verstand hinaus. Schließlich werden einige der göttlichen Dinge von den Menschen verstanden, andere jedoch nicht. „Unzügellose Kontemplation kann einen von der Klippe stürzen“, sagte einer der Heiligen. 6. Manche sagen, dass die Geschöpfe seit Ewigkeit mit Gott koexistieren, aber das ist unmöglich. Denn wie können [Dinge], die in allem begrenzt sind, von Ewigkeit an mit dem Unendlichen koexistieren? Oder wie können sie wirklich Geschöpfe sein, wenn sie mit dem Schöpfer gleich ewig sind? - Dies ist die Lehre der Hellenen, die Gott als den Schöpfer nur von Eigenschaften, nicht aber von Wesen betrachten. Wir erkennen Gott als allmächtig an und sagen, dass er nicht nur der Schöpfer von Eigenschaften ist, sondern auch von Wesen, die mit Eigenschaften ausgestattet sind. Und wenn dem so ist, dann leben die Geschöpfe nicht von Ewigkeit her mit Gott zusammen. 7. Die Göttlichkeit und das Göttliche sind in mancher Hinsicht erkennbar und in mancher Hinsicht unerkennbar. Es ist erkennbar, weil es um sich herum betrachtet wird, und unerkennbar, weil es in sich selbst ist. 8. Im einfachen und grenzenlosen Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit gibt es keine stabilen Zustände und Fähigkeiten, um es nicht komplex zu machen, wie Schöpfungen; So über Gott zu denken ist absurd und gottlos. 9 . Nur eine grenzenlose und allmächtige Essenz, die alles erschafft, ist einfach, einheitlich, qualitätslos, friedlich und unerschütterlich. Jedes Geschöpf ist komplex und besteht aus Essenz und Zufall; Sie verspürt immer das Bedürfnis nach Gottes Vorsehung, da sie nicht frei von Veränderungen ist. 10. Jedes denkende und fühlende Wesen erhielt von Gott bei seiner Entstehung die Kräfte, die es ermöglichen, das Bestehende zu begreifen: Das denkende Wesen erhielt die Fähigkeit zu denken, das fühlende Wesen die Gefühle. 11. Man kann sich nur auf Gott einlassen; Das Geschöpf nimmt sowohl am Sakrament teil als auch teilt es mit. Es ist sowohl am Sein als auch am Wohlbefinden beteiligt, vermittelt jedoch nur Wohlbefinden: Die körperliche Essenz [kommuniziert] auf die eine Art und die nicht-körperliche Essenz auf die andere. 12. Die unkörperliche Essenz kommuniziert Wohlbefinden durch das, was sie sagt, was sie tut und durch das, was sie betrachtet; die körperliche Essenz [kommuniziert sie], indem sie nur betrachtet wird. 13. Die Ewigkeit oder Nichtexistenz eines denkenden und rationalen Wesens liegt im Willen dessen, der alles Gute geschaffen hat; Aber ob man willentlich gut oder böse ist, hängt vom Willen der Geschöpfe ab. 14. Das Böse wird nicht im Zusammenhang mit dem Wesen der Geschöpfe betrachtet, sondern im Zusammenhang mit ihrer sündigen und unvernünftigen Bewegung. 15. Die Seele bewegt sich richtig, wenn das begehrende Prinzip durch Enthaltsamkeit bestimmt wird, das wilde Prinzip standhaft an der Liebe festhält und sich vom Hass abwendet und das denkende Prinzip durch Gebet und spirituelle Kontemplation zu Gott eilt. 16. Wer in Versuchungen keine Geduld gegenüber dem Leid zeigt, das ihm widerfährt, sondern sich von der Liebe zu seinen geistlichen Brüdern abwendet, besitzt keine vollkommene Liebe und kein tiefes Wissen über die Vorsehung Gottes. 17. Der Zweck der Vorsehung Gottes besteht darin, durch rechten Glauben und geistliche Liebe diejenigen zu vereinen, die durch Laster auf vielfältige Weise gespalten sind. Aus diesem Grund litt der Erlöser, um die zerstreuten Kinder Gottes zu sammeln (Johannes 11:52). Daher lebt derjenige, der [alltäglichen] Unannehmlichkeiten nicht standhalten kann, keine Sorgen erträgt und Schwierigkeiten nicht standhaft erträgt, außerhalb der göttlichen Liebe und des Zwecks der Vorsehung. 18. Wenn die Liebe langmütig und barmherzig ist (1. Korinther 13,4), dann fällt dann nicht derjenige vom Ziel der Vorsehung Gottes ab, der angesichts der erlittenen Sorgen kleinmütig ist und sich daher denen gegenüber schlecht verhält, die ihn beleidigt haben, und sich von der Liebe zu ihnen abwendet? 19. Seien Sie aufmerksam auf sich selbst: Gibt es in sich selbst ein Laster, das Sie von Ihrem Bruder trennt, und nicht in Ihrem Bruder? Beeile dich, Frieden mit ihm zu schließen, damit du nicht vom Gebot der Liebe abfällst. 20. Vernachlässige nicht das Gebot der Liebe, denn dadurch wirst du zum Sohn Gottes. Wenn du dagegen verstößt, wirst du ein Sohn der Gehenna sein. 21. Folgendes trennt [uns] von der Liebe zu Freunden: Neid oder Neid werden, Schaden verursachen oder erleiden, Schande verursachen oder erleiden und Gedanken, die aus Misstrauen entstehen. Tun Sie es deshalb niemals selbst und geben Sie [anderen] keinen Grund, es zu tun, um nicht von der Liebe eines Freundes getrennt zu werden. 22. Eine Versuchung deines Bruders ist dir widerfahren und die Trauer hat dich zum Hass geführt – lass dich nicht vom Hass besiegen, sondern besiege den Hass mit Liebe. Sie können auf folgende Weise gewinnen: indem Sie aufrichtig zu Gott für diesen Bruder beten, indem Sie seine Entschuldigung annehmen oder indem Sie sein Verteidiger werden, indem Sie sich selbst als Ursache der Versuchung betrachten und geduldig bleiben, bis die Wolke vorüberzieht. 23. Wer auf das Ende der Versuchung wartet, ist langmütig; er erhält Lob [vom Herrn] für seine Ausdauer. 24. Ein langmütiger Mann hat großes Verständnis (Spr. 14,29), weil er alles, was ihm widerfährt, bis zum Ende erträgt und dadurch, dass er es erträgt, seine Sorgen aufhört. Und laut dem göttlichen Apostel ist das Ende ewiges Leben (Römer 6,22). Das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen (Johannes 17,3). 25. Neigen Sie nicht dazu, die spirituelle Liebe abzulehnen, denn es gibt für die Menschen keinen anderen Weg zur Erlösung. 26. Verurteile nicht aufgrund des Hasses, der in dir durch die Verleumdung des Bösen entstanden ist, als einen bösen und bösen Bruder, den du gestern für geistig und tugendhaft gehalten hast. Aber durch die Langmut der Liebe legen Sie den Hass von heute beiseite und denken Sie an das Gute von gestern. 27. Machen Sie nun nicht, aufgrund Ihres Übergangs von der Liebe zum Hass, als schlecht und böse, den Sie gestern als gut gepriesen und als tugendhaft gepriesen haben, und machen Sie Ihre Lästerung zu einer Entschuldigung für den bösen Hass, der in Ihnen entstanden ist. Aber selbst wenn Sie von Traurigkeit überwältigt werden, loben Sie weiterhin, und Sie werden leicht zur rettenden Liebe zurückkehren. 28. Verderben Sie in der Gesellschaft anderer Brüder nicht das übliche Lob eines Bruders aufgrund des in Ihnen verborgenen Ärgers, indem Sie unmerklich Tadel in Ihre Worte mischen. Im Gegenteil, in der Versammlung [der Brüder] lobt ihn nur und betet aufrichtig für ihn wie für euch selbst. Dann werden Sie schädlichen Hass schnell los. 29. Sagen Sie nicht: „Ich hasse meinen Bruder nicht“, während Sie sich von der Erinnerung an ihn abwenden. Aber höre auf die Worte Moses: Hasse deinen Bruder nicht in deinem Herzen; Schelte deinen Nächsten, und du wirst keine Sünde für ihn tragen (3. Mose 19,17). 30. Auch wenn ein Bruder, der in Versuchung geraten ist, nicht aufhört, dich zu verleumden, lass nicht zu, dass der böse Dämon dich aus dem Zustand der Liebe herausführt und deine Gedanken stört. Dies wird nicht passieren, wenn Sie, die Sie geschmäht werden, weiterhin segnen; wenn du verleumdet wirst, wirst du schweigen; geschmäht, du wirst begünstigt werden. Dies ist der Weg der Weisheit nach Christus; Wer diesen Weg nicht geht, wird nicht bei Ihm sein [im Himmelreich]. 31. Betrachten Sie diejenigen nicht als wohlmeinend, die Ihnen Worte übermitteln, die Groll und Hass gegenüber Ihrem Bruder hervorrufen, auch wenn sie wahr erscheinen. Im Gegenteil, wende dich von solchen [Menschen] wie von tödlichen Schlangen ab, damit du ihrer Verleumdung Einhalt gebieten und deine Seele vor der Bosheit retten kannst. 32. Beleidigen Sie Ihren Bruder nicht mit mysteriösen Reden, sonst erhalten Sie dasselbe von ihm und vertreiben dadurch die Gesinnung der Liebe bei Ihnen beiden. Im Gegenteil, gehen Sie und tadeln Sie ihn (Matthäus 18,15) mit der Zuversicht der Liebe, um die Ursachen der Beleidigung zu beseitigen und Sie beide vor Verwirrung und Kummer zu bewahren. 33. Prüfe dein Gewissen mit aller Sorgfalt: Ist es nicht deine Schuld, dass dein Bruder sich nicht mit dir versöhnt hat? Täusche sie nicht, denn sie kennt deine Geheimnisse – sie überführt dich während des Auszugs [aus der Welt], und während des Gebets ist sie ein Stein des Anstoßes für dich. 34. Denken Sie während des [spirituellen] Friedens nicht daran, was Ihr Bruder während der Trauer gesagt hat, auch wenn die beleidigenden Worte Ihnen ins Gesicht gesprochen oder zu einem anderen über Sie gesagt und dann von Ihnen gehört wurden, damit Sie, während Sie Gedanken der Erinnerung an Bosheit hegen, nicht in zerstörerischen Hass auf Ihren Bruder verfallen. 35. Eine vernünftige Seele, die Hass auf den Menschen hegt, kann nicht in Frieden mit Gott, dem Geber der Gebote, leben. Denn er sagt: Und wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dein Vater dir deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15). Wenn jemand keinen Frieden schließen will, rettet man sich jedoch vor Hass, indem man aufrichtig für ihn betet und ihn nicht verleumdet. 36. Der unbeschreibliche Frieden der heiligen Engel wird dank zweier Gesinnungen gewahrt: der Liebe zu Gott und der Liebe zueinander. Das Gleiche gilt für alle Heiligen seit Ewigkeit. Denn unser Erlöser hat so schön gesagt: An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten (Matthäus 22:40). 37. Sei nicht selbstgefällig und du wirst kein Bruderhasser sein. Sei nicht selbstliebend und du wirst gottesliebend sein. 38. Wenn du dich entschieden hast, mit spirituellen [Menschen] zusammenzuleben, verzichte an der Tür auf deine Wünsche, denn sonst wirst du weder mit Gott noch mit denen, die mit dir leben, Frieden finden können. 39. Wer die vollkommene Liebe erlangen und sein ganzes Leben danach gestalten konnte, nennt Jesus Herrn durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3). Sonst passiert das Gegenteil. 40. Die Liebe zu Gott hat immer die Angewohnheit, den Geist für die Gemeinschaft mit Gott zu öffnen; Die Liebe zum Nächsten bereitet [den Geist] darauf vor, immer gut an ihn zu denken. 41. Für jemanden, der immer noch eitlen Ruhm liebt oder an materiellen Dingen hängt, ist es üblich, sich über Menschen wegen etwas Vergänglichem zu ärgern, einen Groll zu hegen, sie zu hassen oder beschämende Gedanken sklavisch zu bedienen. All dies ist einer gottliebenden Seele fremd. 42. Wenn du in deinen Gedanken nichts Schändliches sagst oder begehst, hegst du keinen Groll gegen jemanden, der dir Schaden zugefügt oder dich gelästert hat, und wenn du während des Gebets immer einen immateriellen und formlosen Geist hast, dann wirst du wissen, dass du das [richtige] Maß an Leidenschaftslosigkeit und vollkommener Liebe erreicht hast. 43. Es ist keine leichte Aufgabe, die Eitelkeit loszuwerden. Sie werden es los, indem sie heimlich Tugenden praktizieren und ständig beten. 44. Wenn du gerecht sein willst, gib jedem Teil [deines Wesens] – ich meine Seele und Körper – das, was er verdient. Für den rationalen Teil der Seele – [spirituell wohltuendes] Lesen, spirituelle Kontemplation und Gebet; der wütende Teil – spirituelle Liebe, das Gegenteil von Hass; der wünschenswerte Teil ist Keuschheit und Enthaltsamkeit; und der fleischliche Teil – Nahrung und Kleidung, aber nur das Notwendige. 45. Der Geist handelt im Einklang mit der Natur, wenn er die Leidenschaften unterdrückt, die Logoi der Wesen betrachtet und bei Gott bleibt. 46. ​​So wie sich Gesundheit und Krankheit auf ein Lebewesen beziehen, so beziehen sich Licht und Dunkelheit auf das Auge; Ebenso hängen Tugend und Laster mit der Seele zusammen, und Wissen und Unwissenheit hängen mit dem Geist zusammen. 47. Christiania philosophiert auf drei Arten: Gebote, Dogmen und Glaube. Die Gebote trennen den Geist von den Leidenschaften, Dogmen führen ihn in die Erkenntnis der Wesen ein und der Glaube in die Betrachtung der Heiligen Dreifaltigkeit. 48. Einige der Asketen reflektieren nur den Ansturm leidenschaftlicher Gedanken, während andere die Leidenschaften selbst abschneiden. Leidenschaftliche Gedanken werden durch Psalmodien, Gebete, die Hinwendung des Geistes zu Gott oder eine andere geeignete Aktivität zum Ausdruck gebracht. Leidenschaften werden durch Verachtung für die Dinge, durch die diese Leidenschaften erworben wurden, abgeschnitten. 49. Die Dinge, die uns am Herzen liegen, sind: Frauen, Geld, Ruhm und so weiter. Verachtung gegenüber einer Frau kann erreicht werden, wenn der Körper nach dem Verlassen der Welt durch Abstinenz so erschöpft ist, wie er sein sollte; Verachtung des Geldes – wenn der Geist davon überzeugt ist, mit allem, was er hat, zufrieden zu sein; Verachtung des Ruhms – wenn Liebe für die geheime Ausübung von Tugenden entfacht wird, die nur für Gott offensichtlich sind. Dasselbe gilt auch für andere [Leidenschaften]. Wer das alles verachtet, wird niemals jemanden hassen. 50. Derjenige, der auf Dinge – Frauen, Geld und dergleichen – verzichtete, machte [seinen] äußeren Mann zum Mönch, aber nicht den inneren. Und wer auf leidenschaftliche Gedanken über diese Dinge verzichtete [machte einen Mönch] und den inneren Menschen, das heißt den Geist. Es ist leicht, den äußeren Menschen zu einem Mönch zu machen, wenn man möchte, aber den inneren Menschen zu einem solchen zu machen, erfordert keine Kleinigkeit. 51. Aber wer in dieser Generation hat leidenschaftliche Gedanken vollständig losgeworden und wurde mit reinem und immateriellem Gebet belohnt – was das Zeichen eines inneren Mönchs ist? 52. In den Seelen unserer Leidenschaften ist viel verborgen; sie offenbaren sich, wenn Dinge auftauchen, die sie anregen. 53. Leidenschaften können einen Menschen nicht stören, wenn es an [irgendwelchen notwendigen] Dingen mangelt, und er erreicht eine teilweise Leidenschaftslosigkeit. Aber sobald Dinge auftauchen, beginnen Leidenschaften sofort, den Geist zu fesseln. 54. Wenn es nichts gibt [das Leidenschaft hervorruft], denken Sie nicht, dass Sie vollkommen leidenschaftslos sind. Aber wenn es erscheint und Sie weder von der Sache selbst noch von der Erinnerung daran berührt werden, dann wissen Sie, dass Sie die [äußeren] Grenzen dieser [Leidenschaftslosigkeit] erreicht haben. Allerdings darf man nicht in Selbstvertrauen verfallen, denn die fortwährende Tugend tötet die Leidenschaften, und die vernachlässigte Tugend entfacht sie wieder. 55. Wer Christus liebt, ahmt ihn natürlich nach, wann immer es möglich ist. Christus hat zum Beispiel nicht aufgehört, den Menschen Gutes zu tun. Angesichts der Undankbarkeit und der Schmähungen war Er geduldig; Er wurde den Schlägen ausgesetzt und von ihnen getötet. Er ertrug [alles] und dachte überhaupt nicht böse an irgendjemanden. Und diese drei sind die Essenz der Nächstenliebe, ohne die sich derjenige, der sagt, dass er Christus liebt oder dass er sein Reich empfangen hat, nur selbst betrügt. Denn [der Herr] sagt: Nicht jeder, der zu Mir sagt: „Herr! Gott!“ Wer den Willen meines Vaters tut, wird in das Himmelreich eingehen (Matthäus 7,21). Und noch einmal: Der mich liebt und meine Gebote hält (Johannes 14,15.21). 56. Der ganze Zweck der Gebote des Erlösers besteht darin, den Geist von Maßlosigkeit und Hass zu befreien und ihn zum Erlöser selbst und zum Nächsten zu erheben. Aus dieser Liebe entsteht der Glanz des heiligen Wissens in seiner ganzen Fülle. 57. Vernachlässigen Sie Liebe und Selbstbeherrschung nicht, nachdem Sie von Gott teilweise mit Wissen belohnt wurden. Denn indem sie den leidenschaftlichen Teil der Seele reinigen, bereiten sie Ihnen immer den Weg zur [vollkommenen] Erkenntnis. 58. Der Weg der Erkenntnis ist Leidenschaftslosigkeit und Demut, ohne die niemand den Herrn sehen wird (Hebr 12,14). 59. Da Wissen sich aufbläht und Liebe erschafft (1. Kor. 8,1), dann verbinden Sie Liebe mit Wissen und Sie werden nicht arrogant sein, sondern Sie werden ein spiritueller Architekt, der sowohl sich selbst als auch alle um Sie herum erschafft. 60. Die Liebe schafft, weil sie nicht neidisch ist, sich nicht von denen ärgern lässt, die neidisch sind, und nicht allen preisgibt, was Gegenstand von Neid sein könnte. [Wer in der Liebe bleibt] glaubt nicht, dass er es bereits verstanden hat (Phil 3,12) und schämt sich nicht, seine Unwissenheit über das zuzugeben, was er nicht weiß. Auf ähnliche Weise macht er seinen Geist nicht arrogant und bereitet ihn immer auf Erfolg im Wissen vor. 61. Überheblichkeit und Neid gehören dazu, dem Beispiel zu folgen, besonders am Anfang. Einbildung [manifestiert] sich nur im Inneren und Neid – sowohl im Inneren als auch im Äußeren; innen – zu denen, die Wissen haben, und außen – von denen, die es nicht haben. Die Liebe überwindet diese drei [Laster]: Einbildung, weil sie nicht stolz ist; innerer Neid, weil er nicht neidisch ist; aber äußerlicher Neid, weil er langmütig und barmherzig ist (1 Kor 13,4). Deshalb muss jemand, der über Wissen verfügt, Liebe hinzufügen, um seinen Geist in jeder Hinsicht unerschütterlich zu halten. 62. Jemand, dem die Gabe des Wissens verliehen wurde, aber beleidigt ist und einen Groll gegen seinen Bruder hegt, ist wie ein Mann, der sich mit Dornen und Disteln in die Augen sticht. Daher braucht Führung zwangsläufig Liebe. 63. Widme nicht deine ganze Zeit dem Fleisch, sondern übertrage ihm gemäß seinen Fähigkeiten asketische Arbeit und wende deinen ganzen Geist nach innen. Denn körperliche Betätigung nützt wenig, Frömmigkeit aber nützt allen (1. Tim. 4,8) und so weiter. 64. Wer sich ständig dem Inneren widmet, ist keusch, langmütig und demütig. Aber nicht nur das: Er denkt auch nach, theologisiert und betet. Davon spricht der Apostel: „Wandle im Geist“ (Gal. 5,16) usw. 65. Wer den spirituellen Weg nicht zu gehen weiß, kümmert sich nicht um leidenschaftliche Gedanken, sondern widmet sich ganz dem Fleisch. Deshalb frönt er entweder der Völlerei, der Ausschweifung, trauert, ist wütend und hegt Groll und verdunkelt dadurch seinen Geist; oder er frönt übermäßiger Askese und trübt seine Gedanken. 66. Die Heilige Schrift schafft nichts ab, was Gott uns zum Gebrauch gegeben hat, sondern zügelt nur die Maßlosigkeit und korrigiert die Torheit. Es verbietet zum Beispiel nicht das Essen, das Kinderkriegen, den Besitz von Geld und den richtigen Umgang damit, wohl aber Völlerei, Ehebruch und so weiter. Es verbietet nicht, über diese Dinge nachzudenken (denn dafür wurden sie geschaffen), aber es verbietet leidenschaftliches Denken. 67. Einige Taten, die wir um Gottes willen vollbringen, geschehen gemäß dem Gebot, während andere sozusagen aufgrund einer freiwilligen Gabe geschehen. Die nach dem Gebot ausgeführten Maßnahmen sind zum Beispiel: Liebe zu Gott und zum Nächsten, Liebe zu Feinden, Abstinenz von Ehebruch und Mord und so weiter. Wenn wir diese [Gebote] brechen, werden wir verurteilt. Handlungen, die nicht gemäß dem Gebot ausgeführt werden, sind: Wahrung der Jungfräulichkeit, eheloses Leben, Nichtbegehren, Einsiedlertum und so weiter. Sie haben die Bedeutung von Gaben, so dass wir, wenn wir aufgrund unserer Schwäche nicht in der Lage sind, eines der Gebote zu erfüllen, mit solchen Gaben unseren guten Meister besänftigen können. 68. Wer Zölibat und Jungfräulichkeit schätzt, muss zwangsläufig seine Lenden umgürtet und eine brennende Lampe haben (Lukas 12:35); „Lenden“ – durch Abstinenz und „Lampe“ – durch Gebet, Kontemplation und spirituelle Liebe. 69. Einige Brüder halten sich für außerhalb der Gaben des Heiligen Geistes, weil sie aufgrund der Nachlässigkeit bei der Erfüllung der Gebote nicht wissen, dass derjenige, der tadellosen Glauben an Christus hat, alle göttlichen Charismen auf einmal in sich trägt. Da wir aber aufgrund unseres Müßiggangs von einer wirksamen Liebe zu Ihm, die die in uns verborgenen göttlichen Schätze offenbart, weit entfernt sind, betrachten wir uns zu Recht als außerhalb der göttlichen Charismen stehend. 70. Wenn Christus nach dem göttlichen Apostel durch Glauben in unseren Herzen wohnt (Eph. 3,17) und in ihm alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind (Kol. 2,3), dann sind alle diese Schätze der Weisheit und Erkenntnis in unseren Herzen verborgen. Dort werden sie im Verhältnis zur Reinigung eines jeden durch die [Erfüllung] der Gebote offenbart. 71. Das ist der Schatz, der im Feld (Matthäus 13,44) deines Herzens verborgen ist und den du aufgrund deiner Faulheit noch nicht entdeckt hast. Denn wenn er es entdeckt hätte, hätte er alles verkauft und dieses Feld erworben. Aber jetzt haben Sie dieses Feld verlassen und schätzen, was um es herum ist – und da ist nichts außer Dornen und Disteln. 72. Deshalb sagt der Erretter: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8) – denn Gott ist verborgen in den Herzen derer, die an ihn glauben. Dann werden sie Gott und die in Ihm [verborgenen] Schätze sehen, wenn sie sich durch Liebe und Selbstbeherrschung reinigen; und je klarer sie sehen, desto mehr werden sie gereinigt. 73. Deshalb sagt er: Verkaufe deinen Besitz und gib Almosen (Lukas 12:33); dann wird für euch alles rein sein (Lukas 11,41), dass sie sich nicht mehr den körperlichen Dingen widmen, sondern danach streben, den Geist zu reinigen, den der Herr „Herz“ nennt. Denn diese Dinge verunreinigen den Geist und hindern ihn daran, Christus zu sehen, der durch die Gnade der heiligen Taufe in ihm wohnt. 74. Die Heilige Schrift nennt Tugenden „Wege“, und die größte Tugend ist die Liebe. Deshalb sagt der heilige Apostel: Ich werde dir einen noch besseren Weg zeigen (1 Kor 12,31), denn [Liebe] überzeugt dich, materielle Dinge zu verachten und nichts Vergängliches dem Ewigen vorzuziehen. 75. Die Liebe zu Gott steht im Gegensatz zur Lust, denn sie überzeugt den Geist, auf Vergnügungen zu verzichten. Die Liebe zum Nächsten steht im Gegensatz zum Zorn, denn sie führt zur Verachtung von Reichtum und Ruhm. Und es sind die zwei Denare, die der Erlöser dem Wirt gab, damit er sich um dich kümmerte (Lukas 10:35). Aber zeigen Sie sich nicht unvernünftig und lassen Sie sich nicht auf Räuber ein, damit Sie nicht noch einmal geschlagen werden und sich nicht mehr halbtot, sondern völlig tot wiederfinden. 76. Befreien Sie Ihren Geist von Wut, Groll und beschämenden Gedanken. Und dann wirst du den Christus erkennen können, der in dir wohnt. 77. Wer hat Ihnen den Glauben an die Heilige, wesensgleiche und verehrte Dreifaltigkeit vermittelt? Wer hat Ihnen das Wissen über die inkarnierte Ökonomie des Einen aus der Heiligen Dreifaltigkeit eingeflößt? Wer lehrte Sie über die Logoi der unkörperlichen [Geschöpfe], über den Ursprung und das Ende der sichtbaren Welt, über die Auferstehung der Toten und das ewige Leben, über die Herrlichkeit des Himmelreichs und über das Jüngste Gericht? Wohnt nicht die Gnade Christi in dir, die die Garantie des Heiligen Geistes ist? Was ist größer als diese Gnade und was ist besser als diese Weisheit und dieses Wissen? Was gibt es Größeres als solche Versprechen? Aber wenn wir faul und nachlässig sind und uns nicht von den Leidenschaften reinigen, die uns verunreinigen und unseren Geist verdunkeln, sodass wir die Logoi dieser [Dinge] nicht klarer als die Sonne sehen können, dann müssen wir uns selbst die Schuld geben und dürfen die Wohnung der Gnade [in uns] nicht leugnen. 78. Gott, der dir ewige Segnungen verspricht und dir die Garantie des Heiligen Geistes in deinem Herzen gegeben hat, hat dir geboten, für das [gerechte] Leben zu sorgen, damit der innere Mensch, befreit von Leidenschaften, hier beginnt, diese Segnungen zu kosten. 79. Nachdem du mit göttlichen und erhabenen Betrachtungen belohnt wurdest, sei umso vorsichtiger und enthaltsamer, damit du, während du den leidenschaftlichen Teil [der Seele] in Gelassenheit bewahrst, den unerschöpflichen Glanz dieser Seele besitzt. 80. Beherrsche den wütenden Teil deiner Seele mit Liebe, erschöpfe seinen wünschenswerten Teil mit Enthaltsamkeit, beseelt seinen rationalen Teil mit Gebet – und das Licht deines Geistes wird in dir niemals verdunkelt. 81. Was die Liebe zerstört, ist Folgendes: Schande, verursachter Schaden (entweder im Glauben oder im Leben) sowie Schläge, Schläge usw. – dies passiert jedem oder seinen Verwandten und Freunden. Und wer durch solche Taten die Liebe zerstört, hat den Zweck der Gebote Christi noch nicht erkannt. 82. Versuchen Sie so viel wie möglich, jeden Menschen zu lieben. Aber wenn das noch nicht möglich ist, dann versuchen Sie zumindest, niemanden zu hassen. Allerdings können Sie dies auch nicht tun, wenn Sie weltliche Dinge nicht verachten. 83. Jemand hat eine Lästerung gegen dich erhoben – hasse ihn nicht, sondern hasse die Lästerung selbst und den Dämon, der ihn zur Lästerung angestiftet hat. Wenn du den hasst, der lästert, dann hasst du den Menschen und übertrittst dadurch das Gebot, und was er mit Worten getan hat, das tust du in der Tat. Und wenn Sie das Gebot halten, dann beweisen Sie Ihre Liebe und helfen Sie ihm, soweit möglich, damit er das Böse loswird. 84. Christus möchte nicht, dass du Hass, Verärgerung, Zorn oder Groll hegst wegen irgendeiner vergänglichen Sache auf die eine oder andere Weise. Und das verkünden [alle] vier Evangelien. 85. Viele von uns reden, aber nicht viele von uns tun es. Aber niemand sollte das Wort Gottes durch eigene Nachlässigkeit verfälschen. Im Gegenteil, man muss seine Schwäche bekennen und darf die Wahrheit Gottes nicht verbergen, um sich nicht nur der Übertretung des Gebots, sondern auch der falschen Interpretation des Wortes Gottes schuldig zu machen. 86. Liebe und Enthaltsamkeit befreien die Seele von Leidenschaften; [spirituell wohltuend] Lesen und Kontemplation befreien den Geist von Unwissenheit, und der Zustand des Gebets bringt den Geist Gott näher. 87. Wenn Dämonen sehen, dass wir weltliche Dinge verachten, damit wir durch sie nicht den Hass auf die Menschen entfachen und von der Liebe abfallen, dann erheben sie Verleumdungen gegen uns, sodass wir, die Beleidigung nicht ertragen können, die Verleumder hassen werden. 88. Es gibt nichts Schmerzhafteres für die Seele als Verleumdung: sei es der Glaube oder das Leben. Und niemand kann dies verachten, es sei denn, er blickt wie Susanna (Dan. 13,35) auf Gott allein – den Einzigen, der in der Lage ist, die Umstände zu erlösen, wie er sie errettet hat, und die Menschen zu beruhigen, wie er es über sie getan hat, und die Seele mit Hoffnung zu trösten. 89. In dem Maße, in dem Sie mit ganzer Seele für denjenigen beten, der Sie verleumdet hat, in dem Maße, in dem Gott diejenigen bestätigt, die beleidigt sind. 90. Nur Gott allein ist von Natur aus gut, und nur wer Gott nachahmt, ist aus eigenem Willen gut. Sein Ziel ist es, böse [Menschen] mit [Gott], der von Natur aus gut ist, zu vereinen, damit auch sie gut werden. Deshalb segnet er, wenn er geschmäht wird; wenn er verfolgt wird, erträgt er; wenn sie lästern, tröstet er; Wenn sie töten, betet er für diejenigen, die töten (1. Korinther 4,12–13). Er tut alles, um nicht von seinem Ziel abzuweichen – der Liebe, die unser Gott selbst ist. 91. Die Gebote des Herrn lehren uns, gewöhnliche Dinge mit Bedacht zu nutzen. Und solch umsichtiger Gebrauch reinigt den [inneren] Zustand der Seele; sein reiner Zustand bringt die Fähigkeit zur Unterscheidung hervor; es bringt Leidenschaftslosigkeit hervor, und aus Leidenschaftslosigkeit entsteht vollkommene Liebe. 92. Wer im Falle einer Versuchung die Sünde eines Freundes nicht ignorieren kann, sei es tatsächlich geschehen oder nur scheinbar, besitzt noch keine Leidenschaftslosigkeit. Denn wenn die Leidenschaften in der Seele verwirrt werden, verblenden sie den Gedanken und erlauben ihm nicht, den Glanz der Wahrheit zu sehen und zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Eine solche Person hat keine vollkommene Liebe erlangt, die die Angst vor der Verdammnis vertreibt (1. Johannes 4:18). 93. Ich werde ohne Verrat zu einem Freund zurückkehren (Sir. 6:15), denn er betrachtet das Unglück seines Freundes als sein eigenes und erträgt es leidend bis zum Tod mit sich. 94. In Zeiten des Wohlstands gibt es viele Freunde, aber in Zeiten der Versuchung ist es schwierig, auch nur einen zu finden. 95. Man muss jeden Menschen mit ganzer Seele lieben, aber man darf nur auf Gott allein vertrauen und ihm mit aller Kraft dienen. Solange er uns beschützt, respektieren uns unsere Freunde und unsere Feinde sind uns hilflos ausgeliefert. Wenn Er uns verlässt, wenden sich alle unsere Freunde von uns ab und unsere Feinde gewinnen an Stärke. 96. Es gibt vier Arten von Gottverlassenheit. Das erste ist die wirtschaftliche Aufgabe Gottes, wie es beim Herrn der Fall war, damit durch die scheinbare Aufgabe Gottes die Verlassenen gerettet werden. Das zweite ist die Abkehr von Gott um der Prüfung willen, wie es bei Hiob und Joseph der Fall war, um den einen als eine Säule des Mutes und den anderen als eine Säule der Keuschheit darzustellen. Das dritte ist die Gottverlassenheit um der väterlichen Erbauung willen, wie es beim Apostel geschah, damit er durch seine Demütigung die Fülle der Gnade behält. Das vierte ist die Verlassenheit von Gott aufgrund des Abfalls [von Gott], wie es bei den Juden geschah, damit sie sich, bestraft, der Reue zuwenden konnten. Alle diese Arten [von Gottverlassenheit] sind rettend und voller Gottes Güte und Weisheit. 97. Nur die genauen Hüter der Gebote und die wahren Sekretäre der Urteile Gottes lassen Freunde nicht im Stich, die mit Gottes Erlaubnis Versuchungen ausgesetzt sind. Aber diejenigen, die die Gebote verachten und nicht in die Geheimnisse der Gerichte Gottes eingeweiht sind, genießen mit einem Freund, wenn es ihm gut geht, und wenn er leidet und Versuchungen ausgesetzt ist, verlassen sie ihn. Und es kommt vor, dass sie sich auf die Seite seiner Feinde stellen. 98. Die Freunde Christi lieben jeden von Herzen, aber sie werden nicht von allen geliebt. Die Freunde dieser Welt lieben nicht alle und werden nicht von allen geliebt. Die Freunde Christi bleiben bis zum Ende in der Liebe; Die Freunde dieser Welt bewahren es nur so lange, bis sie sich über etwas Weltliches streiten. 99. Ein Freund ist treu, der Schutz ist stark (Sir. 6:14), denn in seinem Wohlergehen ist er ein guter Ratgeber und einmütiger Mitarbeiter, und in seinem Leiden ist er der aufrichtigste Beistand und der mitfühlendste Fürsprecher. 100. Viele haben viel gesagt, aber nur wenn du sie unter den Jüngern Christi suchst, wirst du sie finden, denn sie allein haben die wahre Liebe als Lehrer der Liebe, von der gesagt wird: „Wenn ich die Gabe der Weissagung habe und alle Geheimnisse kenne und alle Erkenntnis habe..., aber die Liebe nicht habe, nützt sie mir nichts“ (1 Kor 13,2-3). Wer Liebe erworben hat, hat Gott selbst erworben, denn Gott ist Liebe (1. Johannes 4,16). Ihm sei Ehre für immer. Amen. Das Ende der Kapitel über die Liebe von Maximus dem Bekenner. Unser ehrwürdiger Pater Maximus der Beichtvater, Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Zu Thalassius 200 Kapitel 1. Gott ist einer, anfangslos, unverständlich und besitzt die ganze Macht der gesamten Existenz; Er schließt jeden Gedanken über die Zeit und die Existenzweise des Seins völlig aus, da er für alle Wesen unzugänglich ist und von keinem der Existierenden durch seine natürliche Manifestation erkannt wird. 2. Gott ist, soweit es unserem Wissen zugänglich ist, in sich selbst weder der Anfang, noch die Mitte, noch das Ende; Er ist auch nichts von den Dingen, an die man natürlich denkt, wenn man Ihm folgt. Denn Gott ist grenzenlos, unbeweglich und unendlich, so dass er allem Wesen, jeder Macht und jedem Handeln unendlich überlegen ist. 3. Jedes Wesen führt mit sich selbst eine Grenze ein, denn es ist ihm innewohnend, der Anfang der Bewegung zu sein, in ihm als Möglichkeit betrachtet. Jede natürliche Bewegung zur Handlung, die nach dem Wesen und vor der Handlung gedacht wird, ist eine Mitte, da sie von Natur aus als etwas zwischen beiden gedacht wird. Und jede Handlung, natürlich begrenzt durch ihren Logos, ist die Vollendung der wesentlichen Bewegungsidee, die vor ihr liegt. 4. Gott ist kein Wesen – weder im allgemeinen noch im spezifischen Sinne des Wortes – auch wenn er der Anfang ist; Gott ist keine Möglichkeit – weder im allgemeinen noch im spezifischen Sinne des Wortes – auch wenn er die Mitte ist; Gott ist keine Handlung – weder im allgemeinen noch im spezifischen Sinne des Wortes – auch wenn er die Vollendung der wesentlichen Bewegung ist, die vor dieser Vollendung denkbar ist. Aber Gott ist die schöpferische Essenz und das überwesentliche erste Prinzip des Seins; Er ist die schöpferische Kraft und der mächtigste Grund; schließlich ist Er der unendliche und wirksame Zustand allen Handelns. Kurz gesagt ist Gott die schöpferische Ursache des Wesens, der Kraft und des Handelns, das heißt der Anfang, die Mitte und das Ende. 5. Der Anfang, die Mitte und das Ende sind die charakteristischen Merkmale von [Wesen], die durch die Zeit getrennt sind. Wir können mit Recht sagen, dass sie die charakteristischen Zeichen für [alles] sind, was in diesem Jahrhundert beobachtet wurde. Denn die Zeit, die die Bewegung misst, ist durch ihre Zahl begrenzt; Das Zeitalter, das die Kategorie der Zeit in sich trägt, die gleichzeitig mit der Existenz gedacht wird, ermöglicht die Trennung, seit es zu sein begann. Und wenn Zeit und Alter nicht ohne Anfang sind, dann gilt das umso mehr für die von ihnen umschlossenen Wesen. 6. Gott ist von Natur aus immer und im wahrsten Sinne des Wortes der Einzige; Er enthält die ganze Gesamtheit des wahren Seins in sich und übertrifft dieses Wesen zugleich. Und wenn dem so ist, dann existiert im Allgemeinen nichts, was mit dem Wort „Sein“ bezeichnet wird, im eigentlichen Sinne des Wortes. Denn im Allgemeinen wird mit Ihm von Ewigkeit an nichts betrachtet, was sich im Wesentlichen von Gott unterscheidet – weder das Alter noch die Zeit, noch die [Geschöpfe], die in ihnen leben. Denn echtes und unechtes Sein sind in keiner Weise miteinander verbunden. 7. Anfang, Mitte und Ende negieren keineswegs die Kategorie der Beziehung. Gott, der in grenzenloser Unendlichkeit existiert, übertrifft jede Beziehung im Allgemeinen und ist natürlich weder der Anfang noch das Ende noch die Mitte. Denn Er ist nichts von den Dingen, bei denen es möglich ist, die Kategorie der Beziehung zu betrachten. 8. Alle Wesen, so heißt es, werden vom Geist erfasst und enthalten klare Wissensprinzipien über sie. Gott wird als „für die Verständlichkeit unzugänglich“ bezeichnet, und von allen intelligiblen [Geschöpfen] wird nur seine Existenz im Glauben akzeptiert. Deshalb kann keiner von ihnen mit Ihm verglichen werden. 9 . Das Wissen des Seienden enthält zum Beweis eigene Logoi, die auf natürliche Weise miteinander verbunden sind und deren klare Grenzen der Existenz des Seienden natürliche Stabilität verleihen. Was Gott betrifft, so erlangt man durch diese existierenden Logoi nur Glauben an seine Existenz. Er gibt frommen Menschen das Bekenntnis und den Glauben, dass er wirklich existiert, und [dieser Glaube] ist leichter zugänglich als jeder Beweis. Denn der Glaube ist wahres Wissen, das unbeweisbare Prinzipien besitzt, da er eine Hypostase von Dingen ist, die über Verstand und Vernunft hinausgehen. 10. Gott ist der Anfang, die Mitte und das Ende der Dinge, da er aktiv und nicht erduldend ist. Er ist auch alles, was wir Ihn nennen. Denn Gott ist der Anfang als Schöpfer, die Mitte als Versorger und das Ende als Beschreibung. Denn [der Apostel] sagt: „Alles ist von ihm, durch ihn und für ihn“ (Röm 11,36). 11. Es gibt keine rationale Seele, die von Natur aus wertvoller ist als eine andere rationale Seele. Denn Gott, der gut ist, erschafft jede Seele nach seinem Abbild und bringt sie selbstbewegend zum Leben. Und jede [Seele] wählt aus freiem Willen entweder Ehre oder nimmt durch ihre Taten freiwillig Schande in Kauf. 12. Gott ist, wie geschrieben steht, die Sonne der Gerechtigkeit (Mal. 4:2) und Er erleuchtet einfach jeden mit den Strahlen [Seiner] Güte. Es ist der Seele innewohnend, durch freien Willen entweder, als Liebhaberin Gottes, zu Wachs oder, weil sie eine Neigung zur Materie hat, zu Schmutz zu werden. Denn so wie Schmutz auf natürliche Weise von der Sonne getrocknet wird und Wachs unter ihren Strahlen weicher wird, so wird jede Seele, die sich zur Materie hingezogen fühlt und freiwillig Schmutz nachahmt, von Gott bestraft, verhärtet und treibt sich wie der Pharao (2. Mose 7,13) in die Zerstörung. Und jede gottliebende Seele wird weich wie Wachs, göttliche Bilder und Bilder werden in sie eingeprägt und sie wird zur Wohnstätte Gottes im Geist. 13. Wer den Geist mit göttlichen Spekulationen erleuchtet, sich daran gewöhnt, den Schöpfer ständig mit göttlichem Lobpreis zu verherrlichen und seine Sinne mit reinen Visionen zu heiligen, fügt der natürlichen Schönheit „im Bild“ auch das Gute hinzu, das er durch seinen freien Willen „im Gleichnis“ gewählt hat. 14. Er hält seine Seele unbefleckt für Gott, der seine Gedanken dazu zwingt, sich dem einzigen Gott und seinen Tugenden zuzuwenden; der den Geist zu einem treuen Interpreten und Interpreten seiner Tugenden macht, und das Gefühl lehrt, die sichtbare Welt und alles, was in ihr ist, fromm wahrzunehmen, damit [alle Wesen] der Seele die Größe ihrer Logoi verkünden. 15. Gott, der uns von der schmerzhaften Sklaverei tyrannischer Dämonen befreit hat, gab uns eine menschliche Bürde – Demut, durch die alle teuflische Macht gezähmt wird. Für den, der sich für diese Demut entscheidet, wird alles gut und behält seine Unantastbarkeit. 16. Der Gläubige hat Angst [vor Gott]; derjenige, der diese Angst erlebt, demütigt sich; Wer sich demütigt, wird sanftmütig und erwirbt eine Fähigkeit, die die unnatürlichen Bewegungen der Reizbarkeit und Lust außer Kraft setzt. Der Sanftmütige hält die Gebote, derjenige, der sie hält, wird gereinigt, der Gereinigte wird erleuchtet, und der Erleuchtete ist würdig, in der [himmlischen] Ehe mit dem Bräutigam-Wort in der Schatzkammer der [himmlischen] Geheimnisse vereint zu werden. 17. So wie ein Bauer auf der Suche nach einem geeigneten Ort zum Umpflanzen von Bäumen unerwartet einen [verborgenen] Schatz findet, so antwortet ihm jeder demütige und echte Asket, dessen Seele frei von der Zartheit der Materie ist, wie der gesegnete Jakob, als der Vater nach dem Bild der Erkenntnis fragte: „Was hast du schnell gefunden, o Kind?“: „Was der Herr, dein Gott, vor mir überliefert hat“ (Gen. 27:20). Denn wenn Gott uns ohne unser Zutun und mehr als bloßes Streben die weisen Spekulationen seiner Weisheit überreicht, glauben wir, dass wir plötzlich einen spirituellen Schatz gefunden haben. Schließlich ist ein wahrer Asket ein spiritueller Bauer, der wie ein wilder Baum die sinnliche Betrachtung sichtbarer [Dinge] in den Bereich des Spirituellen verpflanzt und dadurch einen Schatz erwirbt – die Offenbarung der Weisheit, die sich durch die Gnade [Gottes] in [allen] Dingen manifestiert. 18. Das Wissen der göttlichen Spekulation, das dem Asketen aufgrund seiner Demut zufällt, zerstört die Vernunft desjenigen, der dieses Wissen durch harte Anstrengungen und Mühen sucht, um sich damit zu rühmen, und es daher nicht erlangt. Dann wird der törichte Mann mit Neid auf seinen Bruder, dem Gedanken, ihn zu töten, und Trauer um sich selbst geboren, weil er nicht stolz darauf ist, Lob zu hören. 19. Diejenigen, die mit harter Arbeit nach Wissen suchen und es nicht erlangen, scheitern entweder am Unglauben oder daran, dass sie sich unangemessen dem Volk widersetzen, das es kennt, und sich gegen sie auflehnen, so wie sich das Volk einst gegen Mose auflehnte. Das Gesetz erzählt von ihnen und besagt, dass die Amoriter, die auf dem Berg lebten, herauskamen und sie besiegten, als diejenigen, die auf ihre eigene Stärke vertrauten, den Berg bestiegen (4. Mose 14:40–45, 5. Mose 1:41–44). Denn wer Tugend vortäuscht, um sich zu rühmen, scheitert nicht nur an seiner Frömmigkeit, sondern wird unweigerlich auch von seinem Gewissen niedergeschlagen. 20. Wer um der Prahlerei willen nach Wissen strebt und dabei scheitert, der soll seinen Nächsten nicht beneiden und nicht trauern. Denn er sollte zunächst durch die Liebe zu seinen Nächsten den Grundstein [für das Wissen] legen, und dann wird er durch harte Arbeit am Körper in [spiritueller] Arbeit in der Lage sein, Wissen für die Seele vorzubereiten. 21. Wer mit Recht und Frömmigkeit nach der Erkenntnis der Wesen strebt und nicht an Prahlerei denkt, erwirbt allleuchtende Betrachtungen dieser Wesen, eilt ihnen entgegen und gewährt [solchen Asketen] ein klares Verständnis ihrer selbst. An solche Menschen richtet sich das Gesetz: „Kommt und erbt große und schöne Städte, die ihr nicht gebaut habt, und fertige Keller, die ihr nicht in Stein gehauen habt, und Weinberge und Olivengärten, die ihr nicht gepflanzt habt“ (Josua 24,13). Denn wer nicht für sich selbst, sondern für Gott lebt, erwirbt in Hülle und Fülle göttliche Gaben, die bis dahin aufgrund des lästigen Drucks der Leidenschaften nicht entdeckt wurden. 22. Von Gefühlen wird in zweierlei Hinsicht gesprochen. Das eine ist ein Gefühl, das einem [einfach natürlichen] Zustand entspricht; Dies ist das Gefühl im Schlaf, wenn wir keine Objekte wahrnehmen – es ist nutzlos, weil es nicht in die Tat umgesetzt wird. Der andere Sinn ist aktiv und durch ihn nehmen wir sinnliche Dinge wahr. Es gibt auch zwei Arten von Wissen. Die eine ist die wissenschaftliche, die allein aufgrund ihrer Eigenschaften die Logoi der Existenz begreift; es ist nutzlos, weil es nicht danach strebt, die Gebote umzusetzen. Ein anderes Wissen ist aktiv und wirksam, bei dem es wirklich um das Verständnis der Wesen durch [spirituelle] Erfahrung geht. 23. Der Heuchler fühlt sich nicht aufgeregt, solange er glaubt, dass seine Heuchelei nicht entdeckt wurde; er strebt nach Ruhm und versucht, seine Gerechtigkeit zu zeigen. Als er entlarvt wird, hält er tödliche Reden von sich, weil er glaubt, dass er durch Vorwürfe gegenüber anderen seine eigene Schamlosigkeit verbirgt. Die [Heilige] Schrift vergleicht einen solchen Menschen aufgrund seiner List mit einer Natternbrut und befiehlt ihm, reuewürdige Früchte hervorzubringen (Matthäus 3,7-8), das heißt, seinen verborgenen Geisteszustand offenbar zu machen. 24. Einige sagen, dass ein wildes Tier jedes Lebewesen ist, das auf der Erde, im Meer und in der Luft lebt und das das Gesetz nicht als rein betrachtet, auch wenn es in seiner Veranlagung heimisch erscheint. Mit solchen wilden Tieren meint die Bibel Menschen, die von ihren Leidenschaften besessen sind. 25. Wer vorgibt, freundlich zu sein, um anderen zu schaden, ist wie ein Wolf im Schafspelz. Und wenn er auf die Einfachheit des Charakters oder der Sprache derer trifft, die aufrichtig im Einklang mit Christus handeln und sprechen, dann entführt und zerstört er sie räuberisch und überhäuft sie mit zahllosem Spott. Er greift solche Moralvorstellungen und Worte an, als wäre er ein Spion der Freiheit der Brüder in Christus (Gal. 2,4). 26. Wer vorgibt zu schweigen, um eine Gräueltat zu begehen, stellt seinem Nächsten eine Falle. Und wenn er scheitert, zieht er sich zurück und fügt seiner Leidenschaft noch Kummer hinzu. Im Gegenteil, wer zum Wohle [seines Nächsten] schweigt, steigert seine Liebe [zu ihm] und geht freudig, nachdem er das Licht gefunden hat, das [die Seele] aus der Dunkelheit erlöst. 27. Wer einen Redner in einem [brüderlichen] Treffen hastig unterbricht, verbirgt nicht seine Besessenheit vom Ruhm. Von dieser Krankheit betroffen, stellt er viele Nebenthemen zur Diskussion, um den zusammenhängenden Argumentationsfluss des Redners zu unterbrechen. 28. Der Weise, der lehrt und gelehrt wird, möchte nur über nützliche Dinge belehren und belehrt werden. Der falsche Weise spricht, wenn er fragt und befragt wird, nur über eitle Dinge. 29. Wer durch die Gnade Gottes an [spirituellen] Segnungen teilnimmt, muss diese bereitwillig mit anderen teilen. Denn [der Herr] sagt: Umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebt ihr (Matthäus 10,8). Wer seine Gabe in der Erde vergräbt und den Herrn der Grausamkeit beschuldigt (Matthäus 25,24), weist mit seinem fleischlichen Geiz die Tugend von sich selbst zurück. Und wer den Feinden die Wahrheit verrät, wird später der Liebe zur Herrlichkeit überführt und, da er die Schande nicht ertragen kann, erdrosselt (Matthäus 27,5). 30. Diejenigen, die angesichts des leidenschaftlichen Krieges immer noch schüchtern sind und Angst vor den Angriffen unsichtbarer Feinde haben, sollten schweigen, das heißt, sie sollten nicht die Methode des Kampfes [gegen diese Feinde] anwenden, die ihre Tugend übersteigt, sondern sie sollten sich durch das Gebet der Fürsorge Gottes anvertrauen, der für sie sorgt. Die Rede im Exodus richtet sich an sie: Der Herr wird für euch kämpfen, aber seid ruhig (Exodus 14,14). Diejenigen, die die [Dämonen], die sie verfolgen, bereits überwunden haben und danach streben, sich die Methoden der Tugenden anzueignen, um richtiges Wissen zu erlangen, müssen nur offene Ohren der Vernunft haben. Ihnen wird gesagt: „Höre, Israel“ (5. Mose 6,4). Und für jemanden, der nach der Reinigung in der Lage ist, sich vollständig dem göttlichen Wissen hinzugeben, ist fromme Gewissheit angebracht. Zu einem solchen [Asketen] wird gesagt: „Warum schreist du zu mir“ (Ex. 14:15). Deshalb sollte jeder, dem aus Angst Schweigen verordnet wird, nur bei Gott Zuflucht suchen; Wer zum Zuhören befohlen ist, muss bereit sein, auf die göttlichen Gebote zu hören; und wer Wissen hat, sollte ständig in knienden Gebeten zu [Gott] schreien, damit Er das Böse nicht zulässt, und Ihm [beständig] Dank für die Teilnahme an den [erhaltenen Wohltaten] darbringen. 31. Die Seele wird niemals nach der Erkenntnis Gottes streben können, wenn Gott selbst, nachdem er herabgestiegen ist, sie nicht berührt und zu sich erhebt. Schließlich ist der menschliche Geist selbst nicht in der Lage, auch nur einen Bruchteil des göttlichen Strahlens zu begreifen, es sei denn, Gott selbst erhebt ihn (soweit es dem menschlichen Geist möglich ist, aufzusteigen) und erleuchtet ihn mit [seinen] göttlichen Strahlen. 32. Wer die Jünger des Herrn nachahmt, weigert sich wegen der Pharisäer nicht, am Sabbat durch die gesäten Felder zu gehen und Ähren zu pflücken (Lukas 6,1), sondern sammelt, nachdem er durch [spirituelle] Arbeit leidenschaftslos geworden ist, die Logoi der geschaffenen Wesen und ernährt sich fromm von der göttlichen Erkenntnis der Wesen. 33. Derjenige, der einfach glaubt, versetzt nach dem Evangelium den Berg seiner Verderbtheit durch Taten (Matthäus 17,20), indem er von sich selbst die bisherige Neigung zur launischen Zirkulation sinnlicher [Dinge] nimmt. Wer ein Jünger sein kann, erhält aus den Händen des Wortes [Gottes] Stücke vom Brot der Erkenntnis und gibt sie an Tausende weiter, wodurch er in der Tat die zunehmende Macht des Wortes demonstriert (Matthäus 14:14-21, 15:32-39). Und derjenige, der Apostel werden kann, heilt jede Krankheit und Krankheit, indem er Dämonen austreibt, das heißt die Taten der Leidenschaften; Er heilt die Kranken, durch die Hoffnung führt er diejenigen, denen sie fehlt, zur Tugend und stärkt mit dem Wort des Gerichts diejenigen, die aus Angst schwach sind (Matthäus 10,1). Denn wer die Macht erhält, auf Schlangen und Skorpione zu treten (Lukas 10,19), zerstört den Anfang und das Ende der Sünde. 34. Der Apostel und der Jünger sind beide vollkommen gläubig; Der Jünger ist kein vollständiger Apostel, aber er ist ein vollständiger Gläubiger. Und wer nur ein Gläubiger ist, ist weder Jünger noch Apostel, sondern kann durch [frommes] Leben und Besinnung vom dritten Rang und der Würde zum zweiten und vom zweiten zum ersten erhoben werden. 35. Die Dinge, die in der Zeit und im Einklang mit der Zeit geschaffen werden, werden perfekt, wenn sie ihr natürliches Wachstum beenden. Und die Dinge, die die Erkenntnis Gottes im Einklang mit der Tugend erschafft, nehmen weiter zu und werden vollkommen. Denn das Ende einiger wird [hier] zum Anfang anderer. Denn wer durch die aktive Umsetzung von Tugenden die Existenz des Vergänglichen in sich selbst aufhört, legt den Grundstein für die Bildung eines anderen – Göttlicheren. Aber Gott hört niemals mit der Existenz guter Dinge auf, die keinen Anfang haben, denn so wie es für das Licht charakteristisch ist, zu leuchten, so ist es für Gott charakteristisch, Gutes zu tun. Daher wird der Sabbat im Gesetz als Ruhetag geehrt, der die Evangeliumszeit der Dinge regelt, die in der Zeit existieren und der Schöpfung und Zerstörung unterliegen. Und im Evangelium, das die Struktur geistlicher Dinge vorstellt, wird der Sabbat mit dem Tun guter Taten geschmückt. Und das soll diejenigen nicht empören, die noch nicht wissen, dass der Sabbat für den Menschen ist und nicht der Mensch für den Sabbat, und dass der Menschensohn der Herr des Sabbats ist (Markus 2,27-28). 36. Im Gesetz und in den Propheten gibt es einen Sabbat, Sabbate und Sabbate der Sabbate (2. Mose 31:13–15); Beschneidung und Beschneidung der Beschneidung, sowie Ernte und Ernte der Ernten, gemäß dem, was gesagt wird: Wenn du deine Ernte erntest (3. Mose 23,10). Das erste ist die Vervollständigung aktiver, natürlicher und theologischer Weisheit; das zweite ist die Befreiung des geschaffenen Wesens und der darin enthaltenen Logoi; Das dritte ist das Darbringen und Essen der spirituellen Logoi der Sinne und des Geistes. Und das passiert natürlich bei jedem Betroffenen dreimal. [Dies geschieht, damit] der Anführer den Logos kennt, nach dem Moses den Sabbat hielt, als er außerhalb des Heiligen Landes starb (5. Mose 34:5), Josua die Beschneidung durchführte, als er den Jordan überquerte (Jos. 5:3), und diejenigen, die das gute Land erben, [nach diesem Logos] Gott den Tribut einer doppelten, reichen Ernte bringen. 37. Der Sabbat ist die Leidenschaftslosigkeit der vernünftigen Seele, die dank [spiritueller] Arbeit das Stigma der Sünde vollständig ausgerottet hat. 38. Der Sabbat ist die Freiheit der vernünftigen Seele, die durch natürliche Kontemplation im Geiste die auf das Sinnliche gerichtete Handlung in sich unterdrückt. 39. Die Sabbate der Sabbate sind der spirituelle Frieden der vernünftigen Seele, der den Geist von allen göttlichen Logoi in den Wesen abführt, ihn in liebevoller Raserei ganz mit dem einzigen Gott vereint und ihn durch mystische Theologie in Gott völlig bewegungslos macht. 40. Die Beschneidung ist die Entfernung der leidenschaftlichen Veranlagung zum geschaffenen Wesen aus der Seele. 41. Die Beschneidung der Beschneidung ist eine völlige Ablehnung und Entfernung der natürlichen Bewegungen der Seele, die auf dieses [geschaffene] Wesen gerichtet sind. 42. Ernte ist das Sammeln und Erkennen der spirituellen Logoi der Existenz durch die rationale Seele entsprechend der Tugend und Natur [der Dinge]. 43. Die Ernte der Ernten ist das nicht jedem zugängliche Verständnis Gottes, das auf unbekannte Weise im Geist nach der geheimnisvollen Betrachtung verständlicher [Wesen] entsteht; Dieses Verständnis wird angemessen [als Geschenk an Gott] von demjenigen angeboten, der den Schöpfer würdig und ehrfurchtsvoll ehrt und ihn von den sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfen aus verherrlicht. 44. Aber es gibt noch eine andere, spirituellere Ernte, die angeblich von Gott selbst stammt; es gibt eine andere, mysteriösere Beschneidung; Schließlich gibt es noch einen weiteren, verborgeneren Sabbat, an dem Gott von seinen eigenen Mühen ruhte. Dies entspricht dem, was geschrieben steht: Die Ernte ist reichlich, aber der Arbeiter sind wenige (Lukas 10:2); Beschneidung, die im Herzen ist, gemäß dem Geist (Röm. 2:29); Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte er von all seinen Werken, die Gott zu tun begann (Gen 2,3). 45. Die Ernte Gottes ist das vollständige Verweilen und Wohnen würdiger Menschen in Gott, das am Ende der Zeitalter stattfinden wird. 46. ​​Die Beschneidung, die im Herzen, im Geist stattfindet, ist die vollständige Beendigung natürlicher Handlungen im Geist und im Gefühl, die auf das Verständliche und Sinnliche abzielen. Sie hören aufgrund der Gegenwart des [Heiligen] Geistes auf, der den gesamten Körper und die Seele sofort in etwas Göttlicheres verwandelt. 47. Gottes Sabbat ist die endgültige Rückkehr aller Geschöpfe zu Gott. Zu diesem Zeitpunkt ruht Gott, ruht sich von seiner auf sie gerichteten natürlichen Energie aus und beendet sein göttliches Wirken, das auf unbeschreibliche Weise ausgeführt wird. Aber es ist möglich, dass Gott auch auf den natürlichen Energien in jedem der Wesen ruht, die die Ursache ihrer natürlichen Bewegung sind, wenn jedes Wesen, indem es die ihm entsprechende göttliche Energie empfängt, seine eigene natürliche Energie in Bezug auf Gott bestimmt. 48. Eiferer [des Glaubens] sollten untersuchen, welche Geschöpfe [sein] Gott als im Anfangsstadium begriffen haben sollte und welche als nicht im Anfangsstadium. Denn wenn er von den Werken ruhte, die er zu tun begann, dann ist es klar, dass er nicht von den Werken ruhte, die er nicht zu tun begann. Daher ist es möglich, dass die Schöpfungen Gottes, deren Existenz in der Zeit begann, alle beteiligte Wesen sind, wie zum Beispiel die verschiedenen Wesenheiten der Wesen, da ihrer Existenz die Nichtexistenz vorausging. Gott war damals, als die beteiligten Wesen es noch nicht waren. Die Schöpfungen Gottes, deren Existenz nicht in der Zeit begann, sind vielleicht solche Wesen, die eine Teilhabe an sich selbst ermöglichen; Wesen, die an ihnen teilnehmen, nehmen aus Gnade teil. Dies sind zum Beispiel: das Gute und alles, was in diesem Konzept enthalten ist, sowie einfach alles Leben, Unsterblichkeit, Einfachheit, Unveränderlichkeit, Unendlichkeit und das, was im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird – sie sind die Essenz der Schöpfungen Gottes und haben nicht rechtzeitig begonnen zu existieren. Schließlich ging der Tugend oder einem der oben genannten Dinge nie eine Nichtexistenz voraus, obwohl die daran beteiligten [Wesen] selbst in der Zeit zu sein begannen. Denn jede Tugend hat keinen Anfang, und die Zeit geht ihr nicht voraus, da sie von Ewigkeit her den einzigen Gott zum Vater hat. 49. Gott unterscheidet sich unendlich und unendlich von allen Wesen – sowohl denen, die teilnehmen, als auch denen, die Teilnahme zulassen. Denn alles, von dem man sagen kann, dass es den Logos des Seins hat, ist eine Schöpfung Gottes, auch wenn das eine in der Zeit entstanden ist und ein anderes – wie zum Beispiel eine angeborene Kraft, die deutlich die Gegenwart Gottes in allen Dingen verkündet – durch Gnade in die Geschöpfe eingeführt wurde. 50. Alle Unsterblichen und die Unsterblichkeit selbst, alles Lebendige und das Leben selbst, alle Heiligen und die Heiligkeit selbst, alle Tugendhaften und Tugenden selbst, alles Gute und die Güte selbst, alles Existierende und die Existenz selbst – sie alle sind zweifellos die Schöpfungen Gottes. Einige begannen jedoch rechtzeitig zu sein, denn Gott war damals, als sie es nicht waren; andere begannen nicht rechtzeitig zu existieren, denn Gott würde nicht existieren, wenn es keine Tugend, keine Güte, keine Heiligkeit, keine Unsterblichkeit gäbe. Und diejenigen, die beginnen, in der Zeit zu sein, sind und werden diejenigen genannt, die sie sind und genannt werden, dank ihrer Teilnahme an [Wesen], die nicht begonnen haben, in der Zeit zu sein. Gott ist der Schöpfer allen Lebens, aller Unsterblichkeit, Heiligkeit und Tugend, da er über die Essenz von allem hinausgeht, was der Verstand erfasst und durch Worte ausspricht. 51. Der sechste Tag vollendet gemäß der Heiligen Schrift die Erschaffung der der Natur unterworfenen Wesen; siebtens – begrenzt die der Zeit innewohnende Bewegung; der achte – entdeckt einen Weg, das zu ordnen, was über Natur und Zeit steht. 52. Wer den sechsten Tag nur in Übereinstimmung mit dem Gesetz verbringt, der Herrschaft der Leidenschaften, die die Seele aktiv bedrücken, entgeht und leidenschaftslos das Meer überquert, [auf dem Weg] in die Wüste – ein solcher Mensch feiert den Sabbat nur mit der Untätigkeit der Leidenschaften. Derjenige, der den Jordan überquert und den Zustand der einfachen Inaktivität der Leidenschaften verlässt, wird zum Erben der Tugenden. 53. Wer den sechsten Tag gemäß dem Evangelium verbringt, erreicht, nachdem er zunächst die ersten Bewegungen der Sünde abgetötet hat, durch die Tugenden einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit, frei von jeglicher Verderbtheit; Er feiert den Sabbat in Gedanken und hält dabei die Vorstellungskraft selbst frei von Leidenschaften. Wer den Jordan überquert, wird in den Bereich des Wissens versetzt, in dem der von der Welt auf geheimnisvolle Weise wie eine Kirche geschaffene Geist im Geist zur Wohnstätte Gottes wird. 54. Wer durch entsprechende Taten und [gute] Gedanken den sechsten Tag in sich göttlich vollendet und seine Taten mit Gottes Hilfe erfolgreich erfüllt, überwindet mit Gedanken alles der Zeit und der Natur unterworfene Dasein und erreicht die geheimnisvolle Betrachtung ewiger Zeitalter; Nachdem er das Bestehende völlig aufgegeben und über sie getreten hat, feiert er in Gedanken auf unbekannte Weise den Sabbat. Und wer mit dem achten Tag belohnt wird, ist von den Toten auferstanden (ich meine die Auferstehung von allem, was nach Gott ist – von sinnlichen und verständlichen [Wesen], von Worten und Gedanken): er schmeckt das gesegnete Leben Gottes, das wahrhaft existiert und das einzig wahre Leben genannt wird, da er dank der Vergöttlichung selbst zum Gott wird. 55. Der sechste Tag ist die vollkommene Erfüllung tugendhafter Taten, die der [menschlichen] Natur entsprechen; Der siebte Tag ist die Vollendung und Beendigung aller natürlichen Gedanken derjenigen, die sich der Betrachtung unbeschreiblichen Wissens hingeben; der achte ist der Übergang zur Vergöttlichung derjenigen, die [dieser] würdig sind. Vielleicht hat der Herr den siebten und achten Tag nie geheimnisvoller offenbart, als als er sie den Tag und die Stunde der Vollendung nannte, das heißt die Stunde, die die Geheimnisse und den Logos von allem beschreibt. Keine der himmlischen und irdischen Mächte hätte diese Tage kennen können, bevor sie sie erlebte, wenn es nicht die gesegnete Gottheit gegeben hätte, die sie erschaffen hat. 56. Der sechste Tag offenbart den Logos des Seins der Wesen; der siebte zeigt das Bild ihres Wohlergehens; und der achte weist auf das unbeschreibliche Geheimnis des ewigen Wohlergehens dieser Wesen hin. 57. Da wir wissen, dass der sechste Tag ein Symbol praktischer Arbeit ist, werden wir an diesem Tag die gesamte Pflicht tugendhafter Taten erfüllen, als ob über uns gesagt würde: Und Gott sah alles, was er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut (Gen 1,31). 58. Er erfüllt seine Pflicht der guten Taten zur Ehre Gottes, der durch den Körper hart arbeitet, um die Seele mit verschiedenen Tugenden zu schmücken. 59. Derjenige, der die Vorbereitung rechtschaffener Taten durchführt, erreicht den Frieden der spekulativen Kontemplation, in der er die Logoi der Wesen göttlich erfasst und dadurch die mit dieser Vorbereitung verbundene Bewegung im Geist stoppt. 60. Wer am siebten Tag an der Ruhe Gottes teilnimmt, die er für uns arrangiert hat, nimmt durch Vergöttlichung auch am achten Tag an seinem Wirken für uns teil, das heißt an der geheimnisvollen Auferstehung. Er ließ die Leinentücher und das Tuch, das er auf seinem Kopf trug, im Grab liegen. Diejenigen, die diese Dinge so sehen, wie Petrus und Johannes sie sahen, glauben, dass der Herr auferstanden ist (Johannes 20:5-8). 61. Das ist das Heilige Grab oder das Herz eines jeden Gläubigen. Schleier sind das Logoi der sinnlichen Dinge zusammen mit den Bildern der Tugenden. Das Tuch, das auf [dem Herrn] Haupt war, ist ein einfaches und einheitliches Wissen über [Dinge], die verständlich sind, zusammen mit der Theologie, die [dank des Wissens] wahrgenommen wird. Dadurch wurde [Gott] das Wort erkannt, denn ohne dies ist Er, der über den sinnlichen und verständlichen Dingen steht, für unsere Wahrnehmung völlig unzugänglich. 62. Diejenigen, die den Herrn respektvoll begraben, werden Ihn in Herrlichkeit auferstehen sehen – etwas, das für die Vision derjenigen, die dies nicht tun, unzugänglich ist. Denn Er ist für die Wahrnehmung derjenigen, die böse Absichten hegen, unzugänglich, da Er nicht mehr die Hüllen trägt, dank derer der Herr, wie es schien, Freude daran hatte, von [allen] wahrgenommen zu werden, die Ihn [sehen] wollten und [das Kreuz] für die Erlösung aller leiden ließen. 63. Wer den Herrn respektvoll begräbt, wird von der Achtung aller Gottesliebenden umgeben. Denn wie es sein sollte, rettet er den Herrn davor, schmachvoll vor dem ganzen Volk zur Schau gestellt zu werden, und erlaubt den Ungläubigen nicht, seine Anbringung ans Kreuz als Vorwand für Gotteslästerung zu nutzen (Matthäus 27,57-66). Diejenigen, die das Grab versiegeln und Wächter am Grab aufstellen, sind die Feinde dieser Sache – sie verleumden das auferstandene Wort als von den Jüngern gestohlen; Um den auferstandenen Erlöser zu verleumden, bestechen sie Soldaten (Matthäus 28:11-15) für die gleichen Silberstücke, die der falsche Jünger [des Herrn] erhalten hat, der ihn verraten hat (mit „Silberstücken“ meine ich ein protziges Bild der Tugenden). Der Führende weiß, dass das Gesagte nur in seiner sichtbaren Seite erscheint; Er weiß nicht, wie und auf welche Weise der Herr gekreuzigt, begraben und auferstanden wurde. Er hält die leidenschaftlichen Gedanken, die Dämonen um das Herz herum gepflanzt haben, für tot; [mit diesen Gedanken] in Versuchungen und sind geteilt, wie die Gewänder [des Herrn], die Wege des moralischen Anstands. [Eine solche führende Person] begeht auch Übertretungen, wie durch Siegel [auf dem Heiligen Grab], durch Bilder der Vorwegnahme von Sünden, die in die Seele eingeprägt sind. 64. Jeder Geldliebhaber, der aus Vorsichtsgründen Tugend vortäuscht, verlässt, wenn er das begehrte Metall erwirbt, die Lebensweise, nach der er sich zuvor als Jünger des Wortes betrachtete. 65. Wenn ich einige stolze Menschen sehe, die das Lob besserer Menschen [als sie] nicht ertragen können, die heimtückisch nach Mitteln suchen, um die verkündete Wahrheit unbekannt zu machen, und [andere] mit Tausenden von Versuchungen und gesetzloser Verleumdung davon abbringen, dann kommt es mir so vor, als ob der Herr von ihnen gekreuzigt und begraben wurde, sie Wächter [seines Grabes] eingesetzt und Siegel angebracht haben. [Gott] das Wort wendete sie [die Machenschaften] gegen sich selbst auf; Nachdem er sich inmitten der Angriffe des Feindes erhoben hatte, erschien er [im Glanz der Herrlichkeit], als würde er [uns] in der Leidenschaftslosigkeit inmitten der Sorgen stärken. Denn Er ist stärker als alle, da Er existiert und Wahrheit genannt wird. 66. Das Geheimnis der Menschwerdung des Wortes enthält die Bedeutung aller Rätsel und Bilder der Heiligen Schrift sowie das vom Geist offenbarte und erfasste Wissen über die Geschöpfe. Wer die Geheimnisse des Kreuzes und des [Heiligen Grabes] kennt, kennt auch den Zweck, zu dem Gott ursprünglich alles ins Leben gerufen hat. 67. Alle manifestierten Dinge brauchen das Kreuz, das heißt jenen stabilen Zustand, der in ihnen die Verbindung der in der Sinneswelt ausgeführten Handlungen bewahrt; Alle intelligiblen Dinge brauchen das Grab, das heißt jene vollkommene Unbeweglichkeit, die in ihnen alle im Geist ausgeführten Handlungen stoppt. Denn wenn die natürlichen Handlungen und Bewegungen, die sich auf alle [geschaffenen Dinge] beziehen, in einer [einzigen] Verbindung vereint werden, dann erscheint [Gott] das Wort, das allein von allen existiert und in sich selbst existiert, als wäre es von den Toten auferstanden und enthält und beschreibt alle [Geschöpfe], die von Ihm stammen. Gleichzeitig hat jedoch kein einziges Geschöpf aufgrund einer natürlichen Verbindung eine Beziehung zu Ihm. Denn die Errettung der Geretteten erfolgt durch Gnade und nicht durch die Natur. 68. Alter, Zeit und Ort gehören zum Relativen, denn ohne sie existiert nichts, was mit ihnen zusammen gedacht wird. Gott gehört nicht zum Verwandten, denn Er enthält überhaupt nichts, was gleichzeitig mit Ihm gedacht werden könnte. Wenn also würdige [Menschen] Erben Gottes selbst sind, dann wird [jeder], dem diese Gnade zuteil wird, über alle Zeitalter, Zeiten und Orte hinausgehen. Sein Platz wird Gott sein, gemäß dem, was geschrieben steht: „Sei Gott, mein Beschützer und ein starker Ort für mein Heil“ (Psalm 71,3). 69. Das Ende hat nichts mit der Mitte zu tun, da es dann nicht mehr das Ende sein wird. Die Mitte ist alles, was auf den Anfang folgt und ein Ende vor sich hat. Wenn alle Zeitalter, Zeiten und Orte, zusammen mit allem, was gleichzeitig mit ihnen gedacht wird, Gott nachjagen, der der anfangslose Anfang ist, und ihn als endloses Ende vor sich haben, dann unterscheiden sie sich nicht von der Mitte. Gott ist das Ende derer, die gerettet werden, und nichts von der Mitte wird in ihnen in Betracht gezogen, die sich in diesem äußersten Ende befinden. 70. Die ganze Welt ist durch ihre Logoi begrenzt, und die in ihr lebenden [Geschöpfe] werden durch Ort und Zeit bestimmt. [Die Welt] besitzt [diese Logoi] als Bilder der Spekulation, die ihr von Natur aus innewohnen und die ein teilweises Verständnis der Weisheit Gottes ermöglichen, die in allen [Geschöpfen] [aufnimmt]. Und solange sie für ein solches Verständnis verwendet werden, haben sie sowohl eine mittlere als auch eine teilweise Wahrnehmung. Und wenn die Manifestation des Vollkommenen aufhört, teilweise zu sein, dann vergeht alles Spekulative und Langweilige, die Wahrheit erscheint von Angesicht zu Angesicht, und der Gerettete wird, nachdem er in Gott vollkommen geworden ist, über allen Welten, Zeitaltern und Orten stehen, in denen er bisher als Kind aufgewachsen ist (1. Korinther 13,10-13). 71. Pilatus ist das Abbild des Naturgesetzes, und die Menge der Juden ist das Abbild des geschriebenen Gesetzes. Wer im Glauben nicht über beiden Gesetzen steht, kann die Wahrheit nicht erkennen, die sowohl Natur als auch Vernunft übertrifft. Im Gegenteil, er wird sicherlich das Wort [Gottes] kreuzigen, da er das Evangelium wie ein Jude für eine Versuchung und wie ein Grieche für Wahnsinn hält (1 Kor 1,23). 72. Wenn Sie sehen, wie Herodes und Pilatus ein freundschaftliches Bündnis zur Vernichtung Jesu eingehen, dann meinen Sie damit die einstimmige Zustimmung der Dämonen, die sich zusammengeschlossen haben, um den Logos der Tugend und des Wissens zu töten. Denn der Dämon der Eitelkeit schickt [den Asketen] unter dem Deckmantel spirituellen Wissens zum Dämon der Unzucht, und dieser schickt ihn wiederum, indem er die Demut falscher Reinheit anzieht, erneut zum Dämon der Eitelkeit. Deshalb heißt es: Herodes ... kleidete ihn in leichte Gewänder und schickte ihn zu Pilatus zurück (Lukas 23,11). 73. Es ist ausgezeichnet, den Geist zu schützen, ohne sich vom Fleisch und den Leidenschaften leiten zu lassen. Denn der Herr sagt: „Sie sammeln keine Feigen von Disteln, das heißt Tugend aus den Leidenschaften, noch Trauben von Dornen“ (Matthäus 7,16), das heißt freudige Erkenntnis aus dem Fleisch. 74. Ein Asket, der der Prüfung der Versuchung standhaft widerstanden hat, der durch die Erziehung seines Körpers gereinigt wurde und der durch Eifer für erhabene Spekulationen Vollkommenheit erlangt hat, wird mit göttlichem Trost belohnt. Denn Mose sagt: Der Herr kam vom Sinai – das heißt aus Versuchungen, und erscheint uns von Seir – das heißt aus körperlicher Arbeit – und eilte vom Berg Paran und kam mit Zehntausenden von Heiligen (5. Mose 33,2) – das heißt vom Berg des Glaubens mit der Dunkelheit der heiligen Erkenntnis. 75. Herodes verweilt beim Logos der fleischlichen Denkweise, Pilatus beim Logos sinnlicher Dinge, die Juden beim Logos spiritueller Gedanken. Wenn die Seele aus Unwissenheit an sinnlichen Dingen festhält, verrät sie Gottes Wort zu Tode und beschließt in sich, das Reich der Verderbnis zu bekennen. Denn der Jude sagt: „Wir haben keinen König außer Cäsar“ (Johannes 19:15). 76. Herodes verweilt am Ort der Verwirklichung der Leidenschaften; Pilatus – an der Stelle falscher Geschicklichkeit in ihnen; Cäsar steht an der Stelle des Herrschers der Finsternis, und die Juden stehen an der Stelle der Seele. Wenn sich die Seele daher den Leidenschaften unterwirft, verrät sie die Tugend in die Hände bösartiger Gewohnheiten, verlässt eindeutig das Reich Gottes und begibt sich in die zerstörerische Tyrannei des Teufels. 77. Für die spirituelle Freude reicht es nicht aus, dass die Seele die Leidenschaften beherrscht, wenn sie gleichzeitig nicht durch die Erfüllung der Gebote Tugend erlangt. Denn [es heißt]: Freue dich nicht darüber, dass die Geister dir gehorchen – das heißt über die Taten der Leidenschaften –, sondern freue dich darüber, dass deine Namen im Himmel geschrieben stehen (Lukas 10,20) – das heißt, dass sie an einem Ort der Leidenschaftslosigkeit eingeschrieben sind, dank der Gnade der Adoption und durch die Umsetzung von Tugenden. 78. Die Fülle an Tugenden, die durch [spirituelle] Aktivität erreicht werden, ist für eine führende Person unbedingt erforderlich. Denn [der Herr] sagt: Wer eine Tasche hat – das heißt geistiges Wissen, der nehme sie, und auch eine Tasche – das heißt eine Fülle von Tugenden, die die Seele großzügig nähren, und wer nicht – natürlich eine Tasche und eine Tasche, das heißt Wissen und Tugenden, verkaufe deine Kleider und kaufe ein Schwert (Lukas 22:36); Das heißt, [der Herr] sagt: Widme dein Fleisch den Arbeiten der Tugend und kämpfe weise mit Leidenschaften und Dämonen, um den Frieden Gottes zu erreichen. Oder [sagt er zu dir]: Erwerbe im Wort Gottes die Fähigkeit, die [wie ein Schwert] das Schlimmste vom Besten trennt (Hebr 4,12). 79. Der Herr, der sich im Alter von dreißig Jahren offenbart hat, verrät heimlich Geheimnisse über ihn, die dank dieser Zahl sichtbar werden. Denn die Zahl dreißig, in einem geheimnisvollen Sinne verstanden, repräsentiert den Herrn als den Schöpfer und Versorger der Zeit, der Natur und der über der Natur stehenden intelligiblen Wesen. [Schließlich ist der Herr der Schöpfer] der Zeit dank der Zahl Sieben, denn die Zeit ist siebenfach; Natur dank der Zahl fünf, denn die Natur ist fünffach und wird durch das Gefühl in fünf Teile geteilt; verständliche [Wesen] aufgrund der Zahl Acht, denn ihre Existenz überschreitet den durch die Zeit gemessenen Zeitraum. [Der Herr] ist aufgrund der Zahl Zehn der Versorger; Durch die heiligen zehn Gebote werden die Menschen zum Wohlergehen gebracht, und dieser Brief beginnt heimlich mit dem Namen des Herrn, der Mensch geworden ist. Und wenn man fünf, sieben, acht und zehn addiert, erhält man die Zahl dreißig. Und wer weiß, wie wunderbar es ist, dem Herrn, unserem Führer, zu folgen, dem bleibt der Grund nicht verborgen, warum Er sich im Alter von dreißig Jahren offenbarte und bereits die Gelegenheit hatte, das Evangelium vom Königreich zu verkünden. Denn als Er makellos, wie eine sichtbare Natur, mit [Seiner] tätigen Weisheit die Welt der Tugenden erschuf, ohne den Lebenslauf Seiner Seele zu ändern und für eine gewisse Zeit durch Gegensätze hindurchzugehen; Wenn Er durch Kontemplation zuversichtlich die Ernte des Wissens über intelligible [Dinge] erntete und daher durch die Vorsehung die gleiche Fähigkeit in andere investieren konnte, dann offenbart [Gott das Wort] selbst, als ob er ein körperliches Bild besäße und den Geist von dreißig Jahren erreicht hätte, zusammen mit seinen eigenen Vorteilen seine Wirkung auf andere. 80. Wer sich körperlichen Freuden hingibt, kann nicht unermüdlich in der Tugend sein und leicht nach Wissen streben. Daher hat er keine Person (Johannes 5,5-15) – das heißt, eine bewusste Vernunft, die ihn, wenn das Wasser unruhig ist, in den Teich hinablassen würde, das heißt in eine Tugend, die Wissen aufnehmen und jedes Leiden heilen kann, es sei denn natürlich, der Kranke zögerte aufgrund seiner Nachlässigkeit nicht und wurde nicht zuvor von einem anderen Leiden überwältigt, das seine Heilung verhinderte. Deshalb lag [der Geschwächte] achtunddreißig Jahre lang in Schwachheit. Denn wer die sichtbare Schöpfung nicht zur Verherrlichung Gottes betrachtet und seinen Gedanken nicht fromm zur intelligiblen Natur erhebt, bleibt in Gerechtigkeit für die angegebene Anzahl von Jahren in Entspannung. Denn die Zahl dreißig bedeutet, vom Gesichtspunkt der natürlichen Betrachtung aus betrachtet, die sinnliche Natur, und vom Gesichtspunkt der [spirituellen] Einteilung betrachtet bedeutet sie praktische Tugend. Die Zahl Acht bedeutet aus der Sicht der natürlichen Kontemplation die intelligible Natur unkörperlicher [Wesen] und aus spekulativer Sicht die weise Theologie. Wer dadurch nicht zu Gott bewegt wird, bleibt entspannt, bis [Gott] das Wort zu ihm kommt und ihn lehrt, indem er kurz befiehlt: Steh auf, nimm dein Bett und geh (Johannes 5,8) – das heißt, [Gott das Wort] befiehlt dir, der Herrscher über [deinen] Geist zu sein und ihn von der zwanghaften Liebe zu Vergnügungen fernzuhalten, deinen Körper auf die Schultern der Tugenden zu heben und nach Hause zu gehen, das heißt natürlich in den Himmel. Denn es ist angemessener, dass der Schlechtere von dem Besseren auf den Schultern der [geistlichen] Arbeit um der Tugend willen getragen wird, als zuzulassen, dass der Bessere von dem Schlechteren getragen wird, weil die Seele sich entspannt und dem Vergnügen nachjagt. 81. Mit der Reinheit der Gedanken gehen wir nicht über unser Wesen und das Wesen von allem hinaus, was nach Gott kommt, und wir erwerben auch keine Fertigkeit in unveränderlicher Tugend. Wenn wir jedoch [unsere verlorene] Würde durch Liebe wiederherstellen, werden wir die Kraft der göttlichen Verheißung erkennen. Denn man sollte glauben, dass die Würdigen aufgrund ihrer unerschütterlichen Beständigkeit [in den Tugenden] dort liegen, wo [ihr] Geist, der dies mit Liebe erwartet, seine Stärke verwurzelt hat. Denn wer nicht aus sich selbst herausgekommen ist und von allem, was durch Gedanken erfasst werden kann, wer sich nicht in der Stille niedergelassen hat, die über [alles] Denken hinausgeht, kann überhaupt nicht frei von der Veränderlichkeit der [materiellen] Existenz sein. 82. Alles Denken spiegelt Vielfalt oder zumindest Dualität wider. Denn es ist eine vermittelnde Verbindung bestimmter miteinander verbundener Extreme, also eine Verbindung zwischen dem Denkenden und dem Denkbaren. Keines dieser Extreme kann völlig einfach bleiben. Schließlich ist der Denker ein bestimmtes Subjekt, das die Fähigkeit zum Denken in sich trägt, die untrennbar mit ihm verbunden ist. Und das Denkbare ist entweder das Substrat oder das, was im Subjekt ist; Untrennbar damit verbunden ist die Fähigkeit, durch Gedanken erfasst zu werden bzw. das zugrunde liegende Wesen, auf das sich diese Fähigkeit bezieht. Denn kein Wesen ist in sich selbst ein einfaches Wesen oder ein einfacher Gedanke und somit eine unteilbare Einheit. Und Gott, wenn wir Ihn „Essenz“ nennen, besitzt nicht die ihm innewohnende Fähigkeit, erkennbar zu sein, also nicht komplex zu sein; Wenn wir Ihn „Denken“ nennen, dann enthält Er in sich kein Subjektwesen, das von Natur aus das Denken aufnehmen kann. Aber Gott selbst, das Ganze und Einzige, ist seinem Wesen nach Denken, und im Denken ist Er, das Ganze und Einzige, Wesen. Und gleichzeitig steht Er völlig über Wesen und Denken, denn Er ist eine untrennbare, unteilbare und einfache Einheit. Und deshalb kommt derjenige, der einigermaßen am Denken teilnimmt, noch nicht über die Dualität hinaus; Wer dieses Denken völlig aufgibt, befindet sich gewissermaßen in der Einheit und nimmt sich selbst die Fähigkeit zum Denken. 83. In Pluralität – Andersartigkeit, Unähnlichkeit und Differenz; In Gott, dem wahrhaft Einzigen und Einzigen, gibt es nur eine Identität, Einfachheit und Ähnlichkeit. Daher ist es unklug, sich der Betrachtung Gottes zuzuwenden, ohne sich zuvor außerhalb der Menge zu befinden. Und das zeigt uns Mose, der zunächst außerhalb des Lagers das Zelt seines Verstandes aufschlug (2. Mose 33,7) und sich dann erst an Gott wandte. Es ist gefährlich zu versuchen, das Unaussprechliche in Worte zu fassen, denn das gesprochene Wort ist dual und sogar plural. Es ist zuverlässiger, die Existenz allein in der Seele zu betrachten, ohne etwas auszusprechen, weil die Seele in einer unteilbaren Einheit und nicht in einer Menge ruht. Denn der Hohepriester, dem befohlen wird, einmal im Jahr hinter dem Vorhang das Allerheiligste zu betreten (Hebräer 9,1-7), lehrt, dass nur derjenige im „Allerheiligsten“ sein sollte, der durch die Kirche und das Heiligtum geht, d. 84. Nachdem der große Moses sein Zelt außerhalb des Lagers aufgeschlagen hatte, das heißt, nachdem er seinen freien Willen und sein Denken außerhalb der Grenzen des Sichtbaren platziert hatte, begann er, Gott anzubeten. Und nachdem er in die Dunkelheit eingetreten ist, das heißt an einen formlosen und immateriellen Ort des Wissens, bleibt er dort und vollzieht die heiligsten Sakramente. 85. Dunkelheit ist eine formlose, immaterielle und unkörperliche Struktur, die das himmlische Wissen der Wesen enthält. Wer sich in dieser Evangeliumszeit befindet, begreift wie ein anderer Moses das Unsichtbare mit seiner sterblichen Natur. Dadurch steigt er herab, nachdem er sich die Schönheit der göttlichen Tugenden eingeprägt hat und wie ein Bild geworden ist, das die Schönheit des Prototyps genau wiedergibt, stellt sich denen zur Verfügung, die die [höchste] Tugend nachahmen möchten, und offenbart das menschliche und wohlwollende [Wesen] der Gnade, an der er teilnimmt. 86. Diejenigen, die der Weisheit Gottes tadellos folgen, ziehen großen Nutzen aus dem Wissen, das ihnen verliehen wird. [Der Kern dieser Philosophie besteht darin, dass] man seinen freien Willen nicht an [sich ändernde] Umstände anpassen sollte, sondern mit Eifer und unerschütterlicher Festigkeit beginnen sollte, was der Bedeutung der Tugend entspricht. 87. Getauft in Christus durch den [Heiligen] Geist, empfangen wir die erste Unverweslichkeit gemäß dem Fleisch, und wir nehmen die letzte Unverweslichkeit durch Christus und den [Heiligen] Geist wahr und bewahren dank des Erfolgs in guten Taten und der freiwilligen Abtötung [des Fleisches] die erste Unverweslichkeit, nach der keiner von denen, die sie besitzen, Angst hat, die erworbenen Vorteile zu verlieren. 88. Gott, aus [Seiner] Barmherzigkeit uns gegenüber, in dem Wunsch, die Gnade der göttlichen Tugend vom Himmel auf die Erdenbewohner herabzusenden, richtete symbolisch die heilige Stiftshütte und alles darin ein; Sie ist der Abdruck, das Bild und das Abbild der Weisheit [Gottes]. 89. Die Gnade des Neuen Testaments wird auf mysteriöse Weise durch den Buchstaben des Alten [Testaments] verborgen. Deshalb sagt der Apostel, dass das Gesetz geistlich ist (Röm 7,14). Denn zwar wird das dem Wortlaut nach veraltete und überholte Gesetz abgeschafft (Hebr 8,13), aber im Geiste wird es jünger und ist stets wirksam. Denn die Gnade altert nicht. 90. Das Gesetz ist der Schatten des Evangeliums, und das Evangelium ist das Bild zukünftiger Segnungen. Der erste verhindert die Ausführung böser Taten und der zweite schlägt die Ausführung guter Taten vor. 91. Wir sagen, dass die gesamte Heilige Schrift wie ein geistlicher Mensch in Fleisch und Geist geteilt ist. Und wer behauptet, die Worte der Heiligen Schrift seien Fleisch und ihre Bedeutung sei Geist oder Seele, der sündigt nicht gegen die Wahrheit. Daher ist derjenige zweifellos weise, der das Vergängliche vernachlässigt und sich ganz in den Besitz des Unvergänglichen begibt. 92. Das Gesetz ist das Fleisch des spirituellen Menschen, verglichen mit der Heiligen Schrift, die Propheten sind seine Gefühle und das Evangelium ist die rationale Seele. [Die Seele] handelt durch das Fleisch des Gesetzes und die Gefühle der Propheten und offenbart in diesen Handlungen ihre Macht. 93. Das Gesetz ist ein Schatten, und die Propheten sind ein Abbild der göttlichen und geistlichen Segnungen, die im Evangelium enthalten sind. Und das Evangelium offenbart die Wahrheit selbst, die in uns durch Briefe gegenwärtig ist, die zuvor im Schatten des Gesetzes verborgen und von den Propheten vorhergesagt wurde. 94. Wer das Gesetz durch sein Leben und sein Verhalten erfüllt, bringt nur böse Neigungen zur Untätigkeit und opfert Gott die Wirkung irrationaler Leidenschaften. Und aufgrund seiner geistigen Unreife genügt ihm eine solche Lebensweise, um gerettet zu werden. 95. Wer durch das prophetische Wort erzogen wird, lehnt die Taten der Leidenschaften ab und legt gleichzeitig die Gefolgschaft mit ihnen beiseite, die in der Seele Wurzeln schlägt. Und zwar so, dass er, indem er gegenüber dem Schlimmsten (ich meine das Fleisch) zeigt, dass er sich des Bösen enthält, verbergen kann, was er gegenüber dem Besseren (ich meine die Seele) reichlich tut. 96. Eine Person, die sich aufrichtig dem Leben des Evangeliums widmet, schneidet den Anfang und das Ende des Bösen von sich ab. Er strebt nach jeder Tugend in Wort und Tat; bringt ein Opfer des Lobes und des Bekenntnisses, entfernt sich von jeder störenden Wirkung der Leidenschaften und wird frei vom geistigen Kampf mit ihnen; kennt nur ein [spirituelles] Vergnügen, nämlich die Seele mit der Hoffnung auf zukünftige Segnungen zu nähren. 97. Den eifrigen Eiferern beim Studium der Heiligen Schrift erscheint der Herr in zwei Formen: in einer einfachen und öffentlich zugänglichen Form, die viele sehen können und von der gesagt wird: „Und wir sahen ihn: und er hatte weder Form noch Schönheit“ (Jes 53,2); und in einer anderen Form, verborgener und nur wenigen zugänglich, das heißt denen, die wie Petrus, Jakobus und Johannes bereits heilige Apostel geworden waren, vor denen der Herr in eine Herrlichkeit verwandelt wurde, die alle Sinne überwindet. Gemäß dieser Herrlichkeit ist der Herr der Schönste unter den Menschenkindern (Psalm 44,3). Von diesen beiden Typen entspricht der erste denen, die gerade erst anfangen [das Leben in Christus], und der zweite denen, die die Vollkommenheit des Wissens erreicht haben, soweit es [dem Menschen] möglich ist. Das eine ist das Bild des ersten Kommens des Herrn, die Worte des Evangeliums sind damit verbunden, und Menschen mit einer aktiven Veranlagung werden durch seine Leidenschaften gereinigt. Das zweite ist ein Vorbild des Kommens [des Herrn] in Herrlichkeit, das als der Geist gedacht wird. Durch Weisheit verwandelt es diejenigen, die zur Vergöttlichung führen, und dank dieser Umwandlung von [Gottes] Wort in ihnen blicken sie mit offenem Gesicht wie in einem Spiegel auf die Herrlichkeit des Herrn (2. Korinther 3,18). 98. Wer dank der Tugend den gewaltigen Gefahren unbesiegbar widersteht, trägt in sich das erste Kommen [Gottes] des Wortes, das in ihm wirkt und ihn von allem Schmutz reinigt. Und wer durch Kontemplation seinen Geist in einen engelhaften Zustand bringt, trägt in sich die Kraft der Wiederkunft, die ihn teilnahmslos und unverwundbar macht. 99. Gefühl ist für einen aktiven Menschen angemessen, der durch [spirituelle] Arbeit nach Tugend strebt, und Gefühllosigkeit ist für einen führenden Menschen angemessen, der seinen Geist vom Fleisch und der Welt abwendet und ihn Gott zuwendet. Wer durch [spirituelle] Arbeit die Befreiung der Seele von den natürlichen Bindungen erreicht, die sie an das Fleisch binden, hat einen freien Willen, der sich ständig den [Bedürfnissen spiritueller] Arbeit unterordnet. Und wer durch Kontemplation bereits die Nägel dieser Verbindung [mit der Welt] herausgezogen hat, der wird durch nichts zurückgehalten, wird rein von Leidenschaften und erlangt auf natürliche Weise Kraft, die [dem Bösen] widersteht, der sich danach sehnt, ihn in Besitz zu nehmen. 100. Das zu Israel in der Wüste herabgesandte Manna ist das Wort Gottes, das von denen, die mit Ihm zufrieden sind, zu aller geistlichen Freude angemessen aufgenommen wird und sich je nach Geschmack eines jeden verändert, um die Wünsche derer zu befriedigen, die daran teilnehmen (Weish. 16:21). Denn es enthält [jede] Qualität aller spirituellen Nahrung. Deshalb wird es für diejenigen, die durch den [heiligen] Geist des unvergänglichen Samens wiedergeboren werden, zur reinen Milch des Wortes (1. Petrus 2:2); für die Schwachen – ein Gemüse (Röm. 14:1-2), das die leidende Kraft der Seele beruhigt; und für diejenigen, die durch ständige Übung die Sinne ihrer Seele trainieren, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, gibt es sich selbst als feste Nahrung (Hebr 5,14). Das Wort Gottes hat auch noch andere unzählige Kräfte, die hier nicht erfasst werden können. Er, der [hier die Existenz] auflöste und würdig war, in das Heer der vielen (oder aller) Mächte des Wortes erhoben zu werden, wird deren Gesamtheit oder einige davon begreifen, weil er hier in kleinen Dingen treu war (Matthäus 25,21). Denn alle erhabenen göttlichen Gaben, die uns in diesem Leben geschenkt werden, erscheinen im Vergleich zu den Gaben der Zukunft bescheiden und unbedeutend. 1. Es gibt einen Gott, weil es eine Göttlichkeit gibt; Die Einheit ist anfangslos, einfach, überwesentlich, unteilbar und unteilbar; Sie ist Eins und Sie ist Dreieinigkeit, ganz und gar Einheit und ganz und gar Dreieinigkeit; die ganze Einheit – im Wesentlichen, und die ganze Dreifaltigkeit – gemäß Hypostasen. Denn die Gottheit ist der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, und die Gottheit ist im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist. Es ist ganz im ganzen Vater, und der Vater ist ganz in der ganzen Gottheit; Es liegt vollständig im ganzen Sohn, und der Sohn ist vollständig in der ganzen Gottheit; Es liegt vollständig im Heiligen Geist, und der Heilige Geist ist vollständig in der gesamten Gottheit. Es ist ganz und gar der Vater; der ganze Vater in der ganzen Gottheit und der ganze Vater ist die ganze Gottheit. Und die ganze Gottheit ist der ganze Sohn, die ganze Gottheit im ganzen Sohn und der ganze Sohn in der ganzen Gottheit. Die ganze Göttlichkeit ist der Heilige Geist, und sie ist im ganzen Heiligen Geist; Die ganze Gottheit ist der ganze Heilige Geist und der ganze Heilige Geist in der ganzen Gottheit. Denn die Gottheit liegt nicht teilweise im Vater, und der Vater ist nicht teilweise Gott; Die Gottheit liegt nicht teilweise im Sohn, und der Sohn ist nicht teilweise Gott, die Gottheit liegt nicht teilweise im Heiligen Geist, und der Heilige Geist ist nicht teilweise Gott. Schließlich ist die Göttlichkeit unteilbar und der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist ist kein unvollkommener Gott, sondern die vollkommene Göttlichkeit existiert vollständig und vollkommen im vollkommenen Vater, im vollkommenen Sohn und im vollkommenen Heiligen Geist. Der Vater ist vollständig und vollkommen im ganzen Sohn und Geist; Der Sohn ist ganz und vollkommen im ganzen Vater und Geist; Der Heilige Geist ist vollständig und vollkommen im ganzen Vater und Sohn. Daher sind der Vater und der Sohn und der Heilige Geist ein Gott. Denn es gibt ein und dasselbe Wesen, dieselbe Kraft und Wirkungsweise des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes; Sie existieren nicht und werden in keiner [dieser göttlichen Personen] getrennt voneinander konzipiert. 2. Alles Denken ist charakteristisch für das Denken und denkbar. Gott gehört weder zu den ersten noch zu den zweiten, denn er übertrifft sie. Andernfalls wäre er beschreibbar und hätte als Denker ein Bedürfnis nach Verbindung mit dem Denkbaren, denn er würde sich dem Denker natürlich unterwerfen, da die Verbindung [mit ihm] zum Gegenstand des Denkens wird. Daher kann Gott weder als denkend noch als gedacht verstanden werden, da er darüber steht. Für diejenigen [Geschöpfe], die hinter Gott her sind, ist es üblich, sowohl zu denken als auch gedacht zu werden. 3. So wie jeder Gedanke als Qualität im Wesen gesetzt ist, so hat er auch eine Bewegung, die in Bezug auf das Wesen vollzogen wird. Denn es ist unfähig, sich als etwas zu offenbaren, was überhaupt frei und einfach in sich selbst existiert, weil es nicht frei und nicht einfach ist. Gott ist in beiden Hinsichten völlig einfach. [Er ist] eine Essenz, die außerhalb dessen liegt, was im Subjekt ist, und [Er ist] Denken, das überhaupt kein Substrat hat. Denn [Gott] gehört weder denen, die denken, noch denen, die gedacht werden, denn er steht sowohl über dem Wesen als auch über dem Denken. 4. So wie gerade Linien, die vom Mittelpunkt abweichen, darin als völlig untrennbar angesehen werden, so erfasst derjenige, der würdig ist, in Gott zu sein, durch einfache und untrennbare Erkenntnis alle Logoi der geschaffenen Dinge, die bereits in Ihm existierten. 5. Das Denken wird durch denkbare [Dinge] geformt; sei es eins oder mehrere, es bildet sich nach dem Bild jedes denkbaren Einzelnen. Wenn es auf der anderen Seite der Vielzahl von sinnlichen und intelligiblen [Dingen] erscheint, die es bilden, und völlig formlos wird, dann assimiliert das vorgedachte [Gottes-]Wort es sich selbst und gibt ihm Frieden [von der endlosen] abwechselnden Veränderung mentaler Bilder. Wer dies erlebte, beruhigte sich auch von seinen Taten, so wie Gott es von seinen Taten tat (Hebr 4,10). 6. Wer hier Vollkommenheit erreicht, die den Menschen zugänglich ist, bringt Frucht für Gott, Liebe, Freude, Frieden und Langmut und für die Zukunft – Unbestechlichkeit, Ewigkeit und dergleichen. Und vielleicht sind die ersten nur für denjenigen geeignet, der aktiv moralische Weisheit anwendet, und die zweiten – für denjenigen, der durch wahres Wissen aus [allen] geschaffenen Dingen hervorgeht. 7. So wie die Sünde eine für den Ungehorsam charakteristische Handlung ist, so ist die Tugend eine für den Gehorsam charakteristische Handlung; und so wie der Ungehorsam auf die Übertretung der Gebote folgt, so folgt der Gehorsam auf die Einhaltung der Gebote und die Vereinigung mit dem, der sie gegeben hat. Deshalb tut derjenige, der das Gebot durch Gehorsam hält, eine rechtschaffene Tat und wahrt durch Liebe die untrennbare Einheit mit dem Befehlshaber. Und wer dagegen durch Ungehorsam verstößt, begeht Sünde und löst seine Liebeseinheit mit dem Gebotenen auf. 8. Wer seine Trennung von Gott infolge einer Übertretung der Gebote überwindet und sich mit Ihm verbindet, trennt sich zunächst von Leidenschaften, dann von leidenschaftlichen Gedanken, dann von der Natur und den dieser Natur innewohnenden Logoi und dann von der Spekulation und dem damit verbundenen Wissen. Schließlich entfernt er sich von der Vielfalt der Logoi der Vorsehung und gelangt auf unbekannte Weise zum Logos der Einheit. Und nur in diesem Logos jubelt der Geist, wenn er seine eigene Unveränderlichkeit betrachtet, mit unaussprechlicher Freude (1. Petrus 1,8), nachdem er den Frieden Gottes wahrgenommen hat, der über allem Verstand steht (Phil. 4,7) und der seine unerschütterliche Würde wachsam hütet. 9 . Die Angst vor der Gehenna ermutigt den Anfänger, das Böse zu meiden; Denjenigen, die [im spirituellen Leben] Erfolg haben, wird Eifer bei der Verwirklichung der Tugenden zuteil, der durch den Wunsch entsteht, [das Gute für erhaltene] Vorteile zurückzuzahlen; Das Geheimnis der Liebe erhebt den Geist über alle Geschöpfe und macht ihn blind für das, was hinter Gott her ist. Nur solche Blinden macht der Herr weise, indem er ihnen göttlichere Dinge zeigt. 10. Das Wort Gottes ist wie ein Senfkorn, und bevor es gepflanzt wird, scheint es klein zu sein, aber wenn es richtig gesät wird, wird es so groß, dass [alle] die erhabenen Logoi der sinnlichen und intelligenten Geschöpfe, wie die Vögel [des Himmels], in [den Zweigen] davon Ruhe finden. Denn die Logoi aller Dinge sind im Wort Gottes und darin enthalten, aber keines der existierenden Dinge enthält Ihn. Daher sagte der Herr, dass derjenige, der einen Glauben in der Größe eines Senfkorns hat, mit einem Wort einen Berg versetzen kann (Matthäus 17,20), das heißt, er kann die Macht des Teufels, der uns beherrscht, vertreiben und ihn von seinen Grundfesten vertreiben. 11. Das Senfkorn ist der Herr, der durch den Geist in die Herzen gesät wird, die ihn aufnehmen. Und wer dieses Korn sorgfältig mit [seinen] Tugenden anbaut, der versetzt den Berg eines schmutzigen Geistes und entfernt freiwillig die stabile Gewohnheit der Verderbtheit. Und dann finden in ihm, wie die Vögel der Lüfte, der Logos und die Methoden zur [Umsetzung] der Gebote sowie die göttlichen Kräfte Frieden in ihm. 12. Indem wir den Herrn wie einen gewissen Grundstein zur Grundlage unseres Glaubens machen, errichten wir einen erhabenen und gesegneten [Kirche], das heißt reine und echte Theologie, ein klares und helles Leben sowie göttliche Gedanken und Spekulationen wie Perlen. Aber [für den Bau dieses Kirche] sind Holz, Heu und Stroh nicht nötig (1 Kor 3,12), das heißt Götzendienst oder Beschäftigung mit sinnlichen Dingen, ein unvernünftiges Leben und leidenschaftliche Gedanken, ohne weisen Verstand, wie Ähren. 13. Wer nach Wissen strebt, legt [solide] Grundlagen für das Heil der Seele, wie Gott zu Mose sagte: „Du bist mit mir aufgestanden.“ Sie sollten wissen, dass es Unterschiede zwischen denen gibt, die mit dem Herrn stehen, denn die Worte sind wichtig für diejenigen mit einem neugierigen Geist: Es gibt einige von denen, die hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie sehen, wie das Reich Gottes mit Macht kommt (Markus 9,1). Denn der Herr erscheint nicht allen, die in Herrlichkeit vor ihm stehen, sondern vor den Novizen erscheint er in der Gestalt eines Dieners (Phil. 2,7), und denen, die ihm folgen können, indem er den hohen Berg seiner Verklärung hinaufsteigt, wird der Herr in der Gestalt Gottes offenbart (Mt. 17,1–9, Markus 9,2–13, Lukas 9,28–36, 2. Petrus 1,16–18), in der er vor der Erschaffung der Welt war Welt. Denn es ist dem Herrn möglich, sich jedem, der bei ihm ist, auf unterschiedliche Weise zu offenbaren – einige auf diese Weise und andere auf andere Weise, was natürlich im Verhältnis zur Sehfähigkeit eines jeden geschieht, bestimmt durch den Glauben. 14. Wenn das Wort Gottes in uns klar und hell wird und sein Angesicht wie die Sonne scheint, dann erscheinen seine Gewänder weiß, das heißt, die Worte des Heiligen Evangeliums [erscheinen in uns] klar, durchsichtig und ohne jede Hülle. Und zusammen mit dem Herrn kommen Mose und Elia, das heißt die geistlichen Logoi des Gesetzes und der Propheten. 15. So wie der Menschensohn in der Herrlichkeit des Vaters mit seinen Engeln kommt (Matthäus 16,27), so wird das Wort Gottes, das in der Herrlichkeit des Vaters mit seinen Engeln kommt, in die Würdigen verwandelt, entsprechend dem Fortschritt in den Tugenden jedes Einzelnen. Und die spirituellen Logoi des Gesetzes und der Propheten, die von Mose und Elia vorgebildet wurden und mit dem Herrn bei seiner Verklärung erscheinen, bewahren die Verhältnismäßigkeit der Herrlichkeit [des Herrn] in den Würdigen und offenbaren ihnen die [göttliche] Macht [in dem Maße, in dem sie sie zu diesem Zeitpunkt aufnehmen können]. 16. Jeder, der in das Geheimnis des Logos der Einheit eingeweiht ist, wird sicherlich die Logos der Vorsehung und des Gerichts erkennen, die mit diesem Logos der Einheit verbunden sind. Deshalb hat er nach Aussage des heiligen Petrus drei Stiftshütten, die zu den [Hüttenhütten] gezählt werden sollten, die man mit dem Auge wahrnimmt. Es handelt sich um drei Fähigkeiten zur Erlösung: Ich meine die Fähigkeit zur Tugend, die Fähigkeit zum Wissen und die Fähigkeit zur Theologie. Das erste erfordert Mut und Klugheit bei der [spirituellen] Arbeit, deren Bild der gesegnete Elia ist; die zweite erfordert Gerechtigkeit in der natürlichen Kontemplation, die der große Moses demonstrierte; der dritte erfordert die vollkommenste Weisheit, die der Herr offenbart hat. Da die genannten Stiftshütten besser und erhabener als andere sind, werden sie in Zukunft zum Erbe der Würdigen werden. 17. Wer sich der spirituellen Arbeit widmet, lebt im Körper wie ein Außerirdischer, unterbricht die Verbindung der Seele mit dem Fleisch mit Tugenden und entfernt die Täuschung des Materiellen von sich. Wer sich der Erkenntnis widmet, lebt als Fremder in der Tugend selbst und betrachtet die Wahrheit wie im Spiegel und allegorisch (1 Kor 13,12). Denn er ist noch nicht in der Lage, die in sich existierenden Arten von Gütern zu sehen und ihre Betrachtung von Angesicht zu Angesicht zu genießen. Schließlich geht jeder Heilige [durch dieses Leben], durch das Bild der Güter, eilt in die Zukunft und ruft gleichzeitig aus: Ich bin ein Fremder und ein Fremder, wie alle meine Väter (Psalm 39,13). 18. Derjenige, der betet, sollte niemals aufhören, in Trauer zu Gott aufzusteigen. Schließlich sollte unser Aufstieg als Erfolg in Tugenden während der [spirituellen] Arbeit von Stärke zu Stärke verstanden werden (Psalm 83,8), als Aufstieg spiritueller Erkenntnis während der Kontemplation von Herrlichkeit zu Herrlichkeit (2. Korinther 3,18) und als Übergang von den Worten der Heiligen Schrift zu [Seinem] Geist. Wer sich an einem Ort des Gebets befindet, sollte das Gleiche tun: den Geist zur Trauer erheben, menschliche [Sorgen] beiseite legen und sich göttlicheren [Dingen] zuwenden, damit der Geist dem folgen kann, der durch den Himmel gegangen ist, Jesus, dem Sohn Gottes (Hebr. 4,14), der gemäß der Ökonomie Gottes für uns allgegenwärtig und alles erfüllend ist, so dass wir, indem wir ihm folgen und alles durchlaufen, was nach ihm kommt, am Ende mit Er selbst. Wenn wir ihn verstehen, dann nicht aus der Schwäche der wirtschaftlichen Herablassung [uns gegenüber], sondern aus der Größe [seiner] natürlichen Unendlichkeit (2. Korinther 5,16). 19. Es ist wunderbar, unsere ganze Zeit Gott zu widmen und ihn zu suchen, wie es uns geboten ist (Psalm 104,4), auch wenn diejenigen, die ihn in diesem Leben suchen, nicht in der Lage sind, sich den Grenzen der Tiefen Gottes zu nähern. Aber vielleicht werden wir, wenn wir zumindest ein wenig nach dieser Tiefe streben, der Betrachtung des Allerheiligsten und des Spirituellen würdig sein. Dies wird bildlich durch den Bischof demonstriert, der vom Allerheiligsten der Kirche in das Allerheiligste betritt, das das Allerheiligste aller heiligen Dinge ist. 20. Jedes Wort Gottes ist nicht langatmig oder langatmig; es ist eins, obwohl es aus verschiedenen Spekulationen besteht, von denen jede ein Teil [dieses] Wortes ist. Deshalb spricht derjenige, der im Namen der Wahrheit spricht und in der Lage ist, so zu sprechen, dass er nichts von dem, was studiert wird, verpasst, das eine Wort Gottes. 21. In Christus, der Gott und das Wort des Vaters ist, wohnt im Wesentlichen die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig (Kol. 2,9); In uns wohnt diese Fülle des Göttlichen durch die Gnade, wenn wir alle Tugend und Weisheit in uns sammeln und in keiner Weise (soweit menschlich möglich) die wahre Nachahmung des Prototyps vernachlässigen. Denn aufgrund der Annahme [von uns durch Gott] ist es ganz natürlich, dass die Fülle der Göttlichkeit in uns wohnt, bestehend aus spirituellen Spekulationen. 22. So wie unser Wort, das auf natürliche Weise aus dem Geist entsteht, ein Bote seiner verborgenen Bewegungen ist, so kannte das Wort Gottes im Wesentlichen den Vater, genauso wie das Wort den Geist [kennt], der ihn geboren hat. Und ohne das Wort kann keines der Geschöpfe den Vater erkennen, denn da es von Natur aus das Wort ist, offenbart es den Vater, den es kannte, weshalb es dieses Wort des Großen Rates einen Engel nennt (Jes 9,6). 23. Der Große Rat Gottes und des Vaters ist das stille und unbekannte Geheimnis der [göttlichen] Ökonomie. Der einziggezeugte Sohn offenbarte und erfüllte [diesen Rat] durch [seine] Inkarnation und wurde zum Gesandten des Großen und Ewigen Rates Gottes, des Vaters. Jeder, der die Bedeutung des Sakraments [der Ökonomie] kennt, wird auch in dem Maße zum Boten des Großen Rates Gottes, dass er in Wort und Tat endlos den Berg erklimmt und, alles [Geschaffene] überwindend, zu dem eilt, der sich ihm herabgelassen hat. 24. Wenn das Wort Gottes, das von Natur aus völlig bewegungslos ist, wirtschaftlich um unseretwillen in die untersten Teile der Erde hinabgestiegen ist, über alle Himmel aufgestiegen ist (Eph. 4,9-10) und gemäß Gottes Ökonomie in sich selbst, wie im Menschen, die Zukunft vorverwirklicht hat, dann möge derjenige, der [eine unausweichliche] Liebe zur Erkenntnis nährt und in der geheimnisvollen Freude [Gottes] verweilt, darüber nachdenken, was laut der Verheißung der zielliebende Herr ist. 25. Wenn Gott, das Wort, der Sohn Gottes, des Vaters, zu diesem Zweck Mensch und Menschensohn wurde, um die Menschen zu Göttern und Söhnen Gottes zu machen, dann glauben wir, dass wir dort sein werden, wo Christus selbst jetzt ist, als Haupt des ganzen Leibes (Kol. 1,18), der wie wir als Vorläufer für uns zum Vater ging (Hebr. 6,20). Schließlich wurde er als Gott in die Versammlung der Götter (Psalm 82,1), das heißt in diejenigen, die gerettet werden, und in ihrer Mitte stehend verteilt er [Gaben] zukünftiger Glückseligkeit an die Würdigen, ohne durch einen Raum von ihnen getrennt zu sein. 26. Wer immer noch von leidenschaftlichen fleischlichen Begierden erfüllt ist, lebt immer noch als Götzendiener und Schöpfer von Götzen im Land der Chaldäer. Wenn er [fähig] wird, die Dinge zumindest ein wenig zu erkennen und die Art und Weise der [Existenz] der Natur richtig zu spüren, dann verlässt er das Land der Chaldäer und zieht nach Harran in Mesopotamien (Gen. 11:28-31), das heißt in einen Zwischenzustand zwischen Tugend und Laster, wenn das Gefühl noch nicht rein von der Täuschung [fleischlicher Dinge] wird. Das ist Harran. Wenn er sich über das Gefühl erhebt und ein angemessenes Verständnis des Guten erlangt, dann eilt er bereits in das gute Land, das heißt in einen Zustand, der frei von allem Bösen und Unwissenheit ist. Der ehrliche Gott zeigte dieses Land und versprach, es denjenigen als Belohnung zu geben, die ihn lieben. 27. Wenn das Wort Gottes um unseretwillen in Schwachheit gekreuzigt wurde und durch die Kraft Gottes auferstanden ist (2. Korinther 13,4), dann ist es klar, dass Er immer geistlich für uns tut und für uns ausharrt, indem Er allen Dingen für alle Menschen wird, um alle zu retten. Und der göttliche Apostel wendet sich an die schwachen Korinther und sagt trefflich, dass er beschlossen habe, nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten zu kennen (1. Korinther 2,2). An die Epheser, die vollkommen waren, schreibt er: „Gott hat uns mit ihm auferweckt und uns in die himmlischen Örter gesetzt in Christus Jesus“ (Eph. 2,6) und sagt damit, dass das Wort Gottes [das eine oder das andere] proportional zur Stärke eines jeden wird. Denn es wird für diejenigen gekreuzigt, die gerade aktiv in die Frömmigkeit eingeführt werden und ihre Taten voller Leidenschaft mit göttlicher Angst ans Kreuz schlagen. Er wird auferstehen und in den Himmel aufsteigen für diejenigen, die den ganzen alten Menschen, der durch die betrügerischen Begierden verdorben ist, abgelegt haben und den ganz neuen Menschen angezogen haben, der vom Geist nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde (Eph. 4:22-24; Kol. 3:9-10) und deshalb durch die in ihnen [wirkende] Gnade beim Vater über alle Fürstentümer und Autoritäten und Macht und Herrschaft und jeden Namen gefunden haben, der nicht nur in diesem Zeitalter genannt wird. sondern auch in der Zukunft (Eph. 1,21). Denn alles, was nach Gott ist, sowohl die [geschaffenen] Dinge als auch die Tugenden, wird niedriger sein als derjenige, der sich durch die Gnade in Gott befindet. 28. So wie das Wort Gottes vor seinem Erscheinen und Kommen im Fleisch geistlich in den Patriarchen und Propheten wohnte und die Geheimnisse seines Kommens vorwegnahm, so ist es nach diesem Wohnen [im Fleisch] in noch kleinen Kindern [in Christus] gegenwärtig, nährt sie geistig und führt sie zur Reife gemäß Gott und zeichnet in ihnen im Vollkommenen verborgen, als würde er die Umrisse eines Bildes zeichnen, sein zukünftiges Kommen. 29. So wie die Worte des Gesetzes und der Propheten als Vorboten des fleischlichen Kommens des Wortes die Seelen zu Christus führten, so wurde das herrliche Wort Gottes selbst, nachdem es Fleisch geworden war, zum Vorboten seines geistlichen Kommens und führte die Seelen durch seine eigenen Äußerungen dazu, sein offensichtliches und göttliches [zukünftiges] Kommen zu empfangen. Dieses Kommen geschieht immer und verwandelt die Würdigen durch Tugend vom Fleisch in den Geist; Es wird auch am Ende [dieses] Zeitalters geschehen, wenn bisher unaussprechliche [Geheimnisse] allen in glückseliger Weise offenbart werden. 30. Da ich unvollkommen und ungehorsam bin, Gott nicht gehorche durch die Umsetzung der Gebote und in meinen Gedanken nicht durch Erkenntnis vollkommen werde, dann gilt Christus in mir und durch mich als unvollkommen und ungehorsam. Denn ich erniedrige und beschneide ihn, und obwohl ich ein Glied und Teil des Leibes Christi bin (1. Korinther 12,27), wachse ich im Geiste nicht mit ihm. 31. Die Heilige Schrift sagt: Die Sonne geht auf und die Sonne geht unter (Prediger 1:5). Offensichtlich [wird hier angedeutet], dass [Gott] das Wort die Gewohnheit hat, manchmal auf den Berg zu steigen und manchmal auf den Grund hinabzusteigen, entsprechend der Würde, dem Sinn und der Lebensweise derjenigen, die nach Tugend streben und [durch den Wunsch] nach göttlicher Erkenntnis getrieben werden. Gesegnet ist derjenige, der nach dem Beispiel Josuas (Josua 10,12) die reservierte Sonne der Gerechtigkeit in sich behält – das Maß des Tages dieses Lebens, nicht begrenzt durch den Abend des Lasters und der Unwissenheit, der ihm hilft, die bösen Dämonen, die sich gegen ihn erheben, in die Flucht zu schlagen. 32. Das Wort Gottes, das durch Taten und Kontemplation in uns entsteht, zieht jeden zu sich (Johannes 12,32) und erhellt, je nach Tugend und Wissen, unsere Überlegungen und Urteile über das Fleisch, die Seele und die Natur der Wesen. [Es erleuchtet] die gesamten Glieder unseres Körpers und unserer Gefühle und macht sie seiner Last unterworfen (Matthäus 11:29-30). Deshalb soll der Betrachter göttlicher Dinge eifrig den Berg hinaufsteigen und dem Wort folgen, bis er sich an dem Ort befindet, an dem es wohnt. Denn dort „zieht“ das Wort, wie Ecclesiasius sagt, und er wird zu seinem Platz gezogen (Pred. 1,5), das heißt, es zieht diejenigen, die ihm als dem großen Hohepriester folgen, und führt sie in das Allerheiligste, wo er selbst als Vorläufer für uns eintrat (Hebr. 6,20). 33. Wer sich der frommen Weisheit widmet und sich auf den Kampf gegen unsichtbare Mächte vorbereitet, solle Gebete sprechen, damit die natürliche [Fähigkeit] der Unterscheidung, der Besitz von angemessenem Licht und die erleuchtende Gnade des [Heiligen] Geistes immer bei ihm bleiben. Denn das erste führt das Fleisch durch [spirituelle] Arbeit zur Tugend, und das zweite erleuchtet den Geist, sodass [der Mensch] vor allem [anderen] das Zusammenleben mit der Weisheit [Gottes] vorziehen kann, wodurch die Festungen des Bösen und jede Erhöhung, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, zerstört werden (2. Kor. 10, 4-5). Und dies zeigt Josua, als er [den Herrn] im Gebet bittet: „Lass die Sonne über Gibeon aufgehen“ (Josua 10:12), das heißt, er bittet darum, dass das verbotene Licht der Erkenntnis Gottes über dem Berg der geistigen Betrachtung verweile; und der Mond über dem Tal, das heißt, damit die natürliche [Fähigkeit] der Unterscheidung, die in [unserer] körperlichen Schwäche liegt, aufgrund der Tugend unverändert bleibt. 34. Gibeon ist der erhabene Geist, und das Tal ist das durch den Tod gedemütigte Fleisch. Die Sonne ist [Gott] das Wort, das den Geist erleuchtet, ihm die Kraft der Spekulation verleiht und alle Unwissenheit aus ihm vertreibt. Und der Mond ist ein Naturgesetz, das das Fleisch dazu ermahnt, dem Geist rechtmäßig zu gehorchen, um die Last der Gebote auf sich zu nehmen. Der Mond ist ein Symbol der Natur, weil er veränderlich ist; aber bei den Heiligen bleibt es aufgrund ihrer unveränderlichen Fähigkeit zur Tugend unverändert. 35. Der Herr darf nicht außerhalb derer gesucht werden, die [Ihn] suchen, sondern in ihnen selbst, die Ihn durch Glauben in Werken suchen. [Die Heilige Schrift] sagt: „Das Wort ist in eurer Nähe, in eurem Mund und in eurem Herzen“, das heißt das Wort des Glaubens (Röm 10,8), denn Christus selbst ist das gesuchte Wort. 36. Wenn wir über die Höhe der göttlichen Unendlichkeit nachdenken, werden wir die Hoffnung auf Gottes Liebe zur Menschheit nicht verlieren, die sich von den [göttlichen] Höhen zu uns erstreckt. Wenn wir uns der Tiefe unseres sündigen Falls bewusst werden, werden wir den Glauben nicht verlieren, dass die Tugend, die in uns getötet wurde, wieder auferstehen wird. Denn es ist für Gott möglich, beides zu tun: zu uns herabzusteigen, unseren Geist mit Wissen zu erleuchten, und die Tugend in uns wieder auferstehen zu lassen, indem er uns durch rechtschaffene Taten zu sich aufnimmt. [Der Apostel] sagt: „Sage nicht in deinem Herzen: Wer wird in den Himmel aufsteigen?“ das heißt, Christus zusammenzubringen; oder: „Wer wird in den Abgrund hinabsteigen?“ das heißt, Christus von den Toten aufzuerwecken (Römer 10,6–7). Es ist möglich, dass nach einem Verständnis der „Abgrund“ alle [Wesen] unter Gott sind; Das Wort Gottes ist von der Vorsehung her in ihnen allen zu finden, als Leben, das zu denen in den Gräbern kommt. Denn alle, die von der Teilnahme am Leben leben, sind tot. „Himmel“ ist die natürliche Verborgenheit Gottes, in der Er für jeden unverständlich ist. Wenn jemand „Himmel“ als Logos der Theologie und „Abgrund“ als Sakrament der [Gottes] Ökonomie interpretiert, dann wird er meiner Meinung nach nicht falsch liegen. Denn beide sind für denjenigen unzugänglich, der sie mit Hilfe von Beweisen erforschen will. Darüber hinaus werden sie völlig unzugänglich, wenn man sie ohne Glauben sucht. 37. In einem aktiven Menschen wird das Wort [Gottes], verdichtet durch die Art und Weise, Tugenden zu verwirklichen, Fleisch. Im Betrachter [der göttlichen Geheimnisse] wird es, durch spirituelle Spekulationen verfeinert, zu dem, was es am Anfang war, nämlich zu Gott, dem Wort. 38. Wer mit Hilfe einfacher Beispiele und Aussprüche, die den Fähigkeiten der Zuhörer entsprechen, ihnen die moralische Lehre des Wortes vor Augen führt, macht dieses Wort zu Fleisch. Und wer mit Hilfe erhabener Spekulationen eine geheimnisvolle Theologie darlegt, macht das Wort zum Geist. 39. Wer kataphatisch theologisiert, ausgehend von [bejahenden] Sätzen, macht das Wort Fleisch, denn er kann Gott als die Ursache von [allem] erkennen, indem er nur von [den] sichtbaren und greifbaren [Dingen] ausgeht. Wer apophatisch theologisiert, ausgehend von negativen Urteilen, macht das Wort zum Geist, als im Anfang Gottes und mit Gott existierend (Johannes 1,1); Er erkennt das Übererkennbare wirklich und basiert nicht auf etwas, das dem Wissen zugänglich ist. 40. Wer wie die Patriarchen gelernt hat, durch [spirituelle] Arbeit und Betrachtung der Quelle des Wissens in sich selbst zu graben, findet in ihnen Christus, die Quelle des Lebens. Die Weisheit ruft uns dazu auf, daraus zu trinken: Trinke Wasser aus deinen Gefäßen und aus der Quelle deiner Brunnen (Sprüche 5,15) – wer das tut, wird ihre Schätze finden, die in uns sind. 41. Wer ein bestialisches und sinnliches Leben führt, verkörpert das Wort [Gottes] auf eigene Gefahr; Sie missbrauchen die Schöpfungen Gottes, um [ihre] Leidenschaften zu befriedigen, aber sie beachten nicht das Wort der Weisheit, um Gott zu kennen und zu verherrlichen, [basierend auf] Seinen Schöpfungen, und um zu verstehen, wo, warum, wofür und wie wir uns unter den sichtbaren [Dingen] befanden. Im Gegenteil, sie wandeln in der Dunkelheit dieses Zeitalters und spüren mit beiden Händen die Unwissenheit Gottes. 42. Wer sich nur an ein einziges Wort der Heiligen Schrift klammert und die Würde seiner Seele mit den Fesseln des leiblichen Dienstes an das Gesetz bindet, macht das Wort Gottes in schändlicher Weise zu Fleisch. Sie glauben, dass Gott mit den Opfern unvernünftiger Tiere zufrieden ist, sie kümmern sich sehr um den Körper und führen Riten der äußeren Reinigung durch, aber sie vernachlässigen die Schönheit der Seele, die mit [schmutzigen] Flecken der Leidenschaften bedeckt ist – dieser Seele, für die jede Macht der sichtbaren [Geschöpfe] hervorgebracht und jedes göttliche Wort und jedes göttliche Gesetz gegeben wurde. 43. Das Heilige Evangelium sagt, dass der Herr auf den Fall und die Auferstehung vieler vorbereitet war (Lukas 2:34). Deshalb müssen wir bedenken: War er nicht für den Fall derjenigen bestimmt, die die sichtbare Schöpfung nur mit vernünftigen Augen betrachten und nur der [wörtlichen] Rede der Heiligen Schrift folgen und aufgrund ihrer Torheit nicht in der Lage sind, sich dem neuen Geist der Gnade zuzuwenden? Und [war er nicht vorherbestimmt] für die Rebellion derer, die geistig die Geschöpfe Gottes betrachten und geistig auf seine Worte hören und sich nur darum kümmern, das göttliche Bild in der Seele durch die richtigen Mittel [zur Umsetzung der Gebote] wiederherzustellen? 44. Die Tatsache, dass der Herr für den Fall und den Aufstand vieler in Israel vorherbestimmt war, kann nur in einem lobenswerten Sinne verstanden werden: für den Fall der Leidenschaften und bösen Gedanken in jedem der Gläubigen und für den Aufstand der Tugenden und aller göttlichen Gedanken. 45. Wer den Herrn als den Schöpfer nur dessen betrachtet, was geboren wird und vergeht, hält ihn wie Maria Magdalena für einen Gärtner (Johannes 20,15). Deshalb vermeidet der Herr zum Wohle eines solchen Menschen, ihn zu berühren, da er [den Herrn] für unfähig hält, zum Vater aufzusteigen, und sagt deshalb zu ihm: Fass mich nicht an (Johannes 20:17). Denn [der Herr] weiß, dass denen Schaden zugefügt werden kann, die sich ihm mit einer solchen alltäglichen Gemütsverfassung nähern. 46. ​​Diejenigen, die in Galiläa mit geschlossenen Türen im obersten Stockwerk sitzen, ohne Gefahr durch die Juden (Johannes 20,19), sind diejenigen, die im Land der Offenbarung aus Angst vor bösen Geistern sicher auf die Höhe der göttlichen Spekulation aufgestiegen sind und wie üblich die Türen der Sinne verschlossen haben: Sie nehmen das Wort Gottes wahr, das auf unbekannte Weise zu ihnen gekommen ist und ohne Beeinflussung der Sinne erscheint. Es gewährt ihnen durch [spirituellen] Frieden Leidenschaftslosigkeit und Inspiration durch die Gabe des Heiligen Geistes; stellt die Macht über böse Geister dar und offenbart ihnen die Symbole seiner Geheimnisse. 47. Für diejenigen, die das Wort Gottes nach dem fleischlichen [Verständnis] studieren, ist der Herr nicht zum Vater aufgestiegen; aber er stieg zu [seinem] Vater auf für diejenigen, die ihn im Geiste suchen, durch erhabene Spekulation. Schließlich assimilieren wir, da wir niedergeschlagen sind, den Einen nicht vollständig, der sich aus [Seiner] Liebe zur Menschheit um unseretwillen niedergeschlagen hat. Wenn wir jedoch mit Ihm zum Vater aufsteigen, verlassen wir die Erde und alles Irdische, damit uns als unverbesserlichen Juden nicht gesagt würde: Wo ich hingehe, da könnt ihr nicht kommen (Johannes 8,21). Denn ohne das Wort ist es unmöglich, beim Vater des Wortes zu sein. 48. Das Land der Chaldäer ist ein von Leidenschaften überwältigtes Leben; Darin werden Götzen der Sünden geschaffen und ihnen wird Anbetung geschenkt. Mesopotamien ist eine Lebensart, die zwischen Gut und Böse schwankt. Das Gelobte Land ist eine Evangeliumszeit [der Seele], die mit allem Guten gefüllt ist. Wer einen solchen Zustand vernachlässigt, wie das alte Israel, wird erneut in die Sklaverei der Leidenschaften hineingezogen und der ihm gewährten Freiheit beraubt. 49. Es sollte beachtet werden, dass keiner der Heiligen freiwillig nach Babylonien hinabsteigt. Denn es ist nicht die Sitte derjenigen, die Gott lieben (und es widerspricht dem gesunden Menschenverstand), das Schlimmste dem Besten vorzuziehen. Wenn einige von ihnen von der örtlichen Bevölkerung gewaltsam weggenommen werden, dann verstehen wir darunter diejenigen, die nicht aus eigenem Willen, sondern aufgrund erzwungener Umstände, um der Erlösungsbedürftigen willen das erhabenste Wort der Erkenntnis hinterlassen und sich der Belehrung über die Leidenschaften zuwenden. Dementsprechend entschied der große Apostel, dass es nützlicher sei, im Fleisch zu sein, d. 50. So wie Saul einst von einem bösen Geist gequält wurde und David segnete, indem er auf der Harfe spielte, ihm Ruhe verschaffte (1. Sam. 16,23), so gibt jedes geistliche Wort dem von Dämonen besessenen Geist Ruhe, indem es ihn mit geistlichen Spekulationen erfreut und ihn von dem bösen Gewissen befreit, das ihn quält. 51. Wie der große David, herzlich und mit gütigen Augen (1. Sam. 16,12), gibt es jemanden, der neben der strahlenden Lebensfreude nach Gott auch ein strahlendes Wort der Erkenntnis besitzt, nach dem [geistige] Arbeit und Kontemplation eine Einheit bilden. Der erste glänzt in der Art und Weise, wie Tugenden [verwirklicht] werden, und der zweite wird durch göttliche Spekulationen erleuchtet. 52. Die Herrschaft Sauls ist ein Bild des leiblichen Dienstes am Gesetz; Der Herr hat dieses Gesetz als unvollkommen abgeschafft. Denn der Apostel sagt: „Das Gesetz hat nichts zur Vollendung gebracht“ (Hebr 7,19). Die Herrschaft des großen David ist ein Vorgeschmack auf den Dienst des Evangeliums, denn in seinem Herzen umfasst er alle Wünsche Gottes (1. Samuel 16:1; Apostelgeschichte 13:22). 53. Saul ist das Naturgesetz, dem der Herr ursprünglich die Herrschaft über die Natur anvertraute. Da er aber durch seinen Ungehorsam gegen das Gebot [Gottes] verstieß, Agag, den König von Amalek (also das Fleisch), verschonte und von Leidenschaften mitgerissen wurde, wird ihm das Königtum entzogen, sodass Israel das Erbe Davids werden würde (1. Sam. 15,8 ff.), also das geistige Gesetz, das die Welt gebiert, das Gott herrlich eine Kirche der Besinnung errichtet. 54. Der Name „Samuel“ wird als „Gehorsam gegenüber Gott“ interpretiert. Und lass das Wort [Gottes] aus Gehorsam eine Zeit lang heilig in uns wirken, obwohl Saul Agag, das heißt den irdischen Geist, verschont, aber der Wortpriester eifersüchtig ist, dass er getötet werden sollte, und indem er den sündenliebenden Geist als Übertreter der göttlichen Gebote beschämt, schlägt er ihn [mit seinen Schlägen]. 55. Immer wenn ein arroganter Geist, der durch das Wort der Lehre dazu gesalbt ist, die Leidenschaften zu bekämpfen, aufhört, durch richtiges Nachforschen darüber zu forschen, was er tun und was nicht, verfällt er aus Unwissenheit den Leidenschaften. Durch diese Leidenschaften unterwirft sich der Geist, der sich allmählich von Gott entfernt, in den unfreiwilligen Wechselfällen [des Lebens] den Dämonen, die den Mutterleib vergöttern (Phil 3,19), und möchte so Trost bei den Peinigern finden. Und dann überzeugt sich Saul, der nicht alle Ratschläge Samuels befolgte, dass er sich notgedrungen dem Götzendienst zuwandte und es wagte, die Zauberin zu befragen, als wäre er eine Art Gott (1. Sam. 28,7 ff.). 56. Wer darum betet, sein tägliches Brot zu erhalten, nimmt dieses Brot nicht ganz und gar so wahr, wie es wirklich ist, sondern nur so, wie er es wahrnehmen kann. Das Brot des Lebens (Johannes 6,35) gibt sich als Menschenliebender allen [als Nahrung] hin, aber nicht allen gleichermaßen. Denjenigen, die große Taten der Gerechtigkeit vollbracht haben, [gibt er sich selbst] reichlich, und [denjenigen, die kleinere Taten vollbracht haben] in geringerem Maße; an jeden – soweit seine geistliche Würde es ihm erlaubt, [dieses Brot] anzunehmen. 57. Der Herr ist manchmal abwesend und manchmal anwesend [in uns]. Er ist anwesend, wenn er von Angesicht zu Angesicht nachdenkt (1. Kor. 13,12), aber er ist abwesend, wenn er durch ein dunkles Glas kontempliert und Wahrsagerei macht. 58. Der Herr ist durch die Tugenden in dem Menschen gegenwärtig, der sich der [spirituellen] Arbeit widmet, und ist in demjenigen abwesend, der keinen Logos der Tugend erkennt. Und noch einmal: Er ist in dem Menschen gegenwärtig, der sich der Kontemplation [des Göttlichen] durch wahre Kenntnis der Wesen widmet, und fehlt in demjenigen, der von dieser Erkenntnis abweicht. 59. Derjenige, der vom aktiven Zustand in den spekulativen Zustand übergegangen ist, ist vom Körper abwesend. Wie von Wolken bewundert, befindet er sich auf dem Höhepunkt der Spekulation in der klaren Luft geheimnisvoller Kontemplation, in der er immer beim Herrn sein kann. Wer nicht in der Lage ist, [göttliche] Spekulationen mit reinem Geist zu betrachten, ohne deren Einfluss auf die Sinne (soweit [für einen Menschen] möglich ist), und wer nicht in der Lage ist, ein einfaches Wort über den Herrn ohne Allegorien zu fassen, entfernt sich vom Herrn. 60. Das Wort Gottes wird Fleisch genannt, nicht nur, weil es Fleisch geworden ist, sondern auch, weil Gott, das Wort, ursprünglich einfach so konzipiert wurde, dass es bei Gott dem Vater ist und klare und nackte Bilder der Wahrheit über alle [geschaffenen Dinge] besitzt, in sich weder ein Gleichnis noch eine Allegorie oder eine Erzählung enthält, die einer allegorischen Interpretation bedarf. Als aber Gott, das Wort, zu den Menschen kam, die nicht in der Lage waren, mit bloßem Verstand mit nackten, denkbaren [Dingen] in Berührung zu kommen, dann wurde Er, indem er gemäß ihrer Sitte zu ihnen sprach, Fleisch, in dem sich bunte Erzählungen, Allegorien, Gleichnisse und dunkle Sprüche verbanden. Denn beim ersten Kontakt [mit dem Wort] kommt unser Geist nicht mit dem bloßen Wort in Kontakt, sondern mit dem fleischgewordenen Wort, das heißt mit der Vielfalt der Aussagen – dem Wort, das von Natur aus existiert, aber Fleisch in der Erscheinung hat. Daher erscheint es vielen als Fleisch und nicht als das Wort, da es wirklich das Wort ist. Aber die Bedeutung der [Heiligen] Schrift ist nicht das, was vielen erscheint, sondern etwas anderes. Schließlich wird das Wort durch jede der geschriebenen Äußerungen Fleisch. 61. Es ist dem Beginn der Frömmigkeitserziehung inhärent, eine Art fleischlichen Charakter zu haben. Denn beim ersten Kontakt mit der Anbetung Gottes lernen wir den Buchstaben und nicht den Geist [der Heiligen Schrift] kennen. Wenn wir geistlich Fortschritte machen und die fleischige Masse der Sprüche mit den subtilsten Spekulationen abkratzen, werden wir, soweit es menschlich möglich ist, im reinen Christus rein, um die Macht zu haben, gemäß dem Apostel zu sagen: Wenn wir aber Christus im Fleisch kannten, wissen wir es jetzt nicht mehr (2. Korinther 5,16). Es ist klar, dass dies durch den einfachen Kontakt des Geistes mit dem Wort geschieht, zusätzlich zu den Schleiern, die Ihn umhüllen, und [geschieht], wenn wir, beginnend mit der Erkenntnis des Wortes durch das Fleisch, [in der Erkenntnis] Seiner Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters voranschreiten (Johannes 1,14). 62. Wer das Leben in Christus sucht, steht über der Gerechtigkeit, die im Gesetz und in der Natur liegt. Der göttliche Apostel offenbart dies und sagt: „Denn in Christus Jesus haben weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit etwas zu bedeuten“ (Gal. 6,15). Mit dem Wort „Beschneidung“ bezieht er sich auf die Gerechtigkeit des Gesetzes und mit dem Wort „Unbeschnittenheit“ auf natürliche Gleichheit. 63. Einige werden durch Wasser und Geist wiedergeboren, während andere die Taufe mit dem Heiligen Geist und Feuer empfangen (Matthäus 3:11; Johannes 3:5). Ich denke, dass alle vier – Wasser, Geist, Feuer und der Heilige Geist – ein und derselbe Geist Gottes sind. Für manche ist der Heilige Geist Wasser, so wie er äußeren Schmutz vom Körper wegwäscht; Für andere ist Er als Vollstrecker guter [Taten] oder Tugenden einfach ein Geist; Für wieder andere ist Er als jemand, der die inneren Flecken [der Sünde] in den Tiefen der Seele reinigt, Feuer; denn der vierte ist, wie der große Daniel, als der Geber von Weisheit und Wissen der Heilige Geist. Und aufgrund der unterschiedlichen Handlungsweise zu diesem Thema erhält ein und derselbe Geist unterschiedliche Namen. 64. Das Gesetz gab den Sabbat, damit, wie es heißt, dein Esel und dein Diener ruhen können (Ex. 23:12). Beide bezeichnen allegorisch den Körper. Denn es ist der Esel des aktiven Geistes, der während der [spirituellen] Arbeit gezwungen wird, Lasten zu ertragen und von Vorstellungen von Tugenden angetrieben wird. [Der Körper ist auch] der Diener des kontemplativen [Geistes], der bereits in der Spekulation erfahren ist, und er gehorcht intelligent seinen spirituellen Befehlen. Für beide ist der Sabbat die Erfüllung der in ihnen durch Arbeit und Kontemplation verwirklichten Wohltaten, die jedem [Geist] angemessenen Frieden bringen. 65. Jemand, der mit entsprechendem Wissen tugendhafte Taten vollbringt, hat einen Körper wie ein Esel, der ihn mit seinem Geist antreibt, die richtigen Taten zu vollbringen; [er hat auch einen Körper] als Diener, das heißt als eine Möglichkeit, Tugend aktiv zu verwirklichen oder genau die Art und Weise, die der Verwirklichung von Tugend innewohnt, die wie mit Geld durch unterscheidendes Denken erworben wird. Der Sabbat ist ein leidenschaftsloser und friedlicher Zustand von Seele und Körper, der aus Tugend oder der Eigenschaft der Unveränderlichkeit [mit ihrer Hilfe erworben] entsteht. 66. Das Wort Gottes wird zu Spreu und Stroh für diejenigen, denen die körperlichen Formen der Tugend noch am Herzen liegen; Es nährt den leidenschaftlichen Teil ihrer Seele, um den Tugenden zu dienen. Und für diejenigen, die zur Kontemplation und wahren Wahrnehmung göttlicher Dinge erzogen wurden, ist das Wort Gottes Brot, das den intelligenten Teil ihrer Seele für gottähnliche Vollkommenheit nährt. So erfahren wir, dass sich die Patriarchen unterwegs mit Lebensmitteln eindeckten: Brot für sich selbst und Stroh für ihre Esel. Und im Buch der Richter sagt der Levit zu dem alten Mann, der ihn in sein Haus in Gibea aufgenommen hat: Es gibt Brot für uns und Stroh für unsere Esel; deinen Dienern fehlt es an nichts (Richter 19,19). 67. Das Wort Gottes ist und wird Tau, Wasser, Quelle und Fluss genannt, wie es geschrieben steht (Deut.32:2; Sir.15:3,24,28-29); Dies alles ist und wird entsprechend der Subjektkraft der Wahrnehmenden. Für einige ist [das Wort Gottes] Tau, der das Feuer und die Wirkung der Leidenschaften löscht, die von außen auf den Körper einwirken. Für andere, deren Inneres vom Gift des Lasters versengt ist, ist es Wasser, das nicht nur die Wirkung dieses Lasters aufhebt, sondern auch lebensspendende Kraft für das Wohlbefinden verleiht. [Für die Dritten], die über eine unerschöpfliche und überschäumende Fähigkeit zur Kontemplation verfügen, ist das Wort Gottes als der Geber der Weisheit die Quelle. Schließlich ist es ein Fluss für diejenigen, die fromme, gerechte, rettende und flussähnliche Lehren ausströmen lassen und sowohl Menschen als auch Vieh, Tiere und Pflanzen reichlich bewässern. Und das geschieht, damit die Menschen durch die [in der Schrift] zum Ausdruck gebrachten Gedanken vergöttert und erhöht werden; diejenigen, die durch Leidenschaften wie Tiere wurden, würden ihre natürliche Vernunft wiedererlangen und dank der genauen Erfüllung der Methoden der Tugend wieder eine menschliche Gestalt annehmen; Diejenigen, die durch schlechte Gewohnheiten und Gräueltaten zu Tieren wurden, kehrten zur Sanftmut ihrer Natur zurück und veredelten sich dank wohltuender und sanfter Ermahnung. und diejenigen, die gegenüber [spirituellen] Gütern wie Pflanzen unempfindlich waren, würden durch das Eintauchen in die Tiefe des Wortes [Gottes] befeuchtet werden, würden ein Gefühl für [spirituelle] Fruchtbarkeit und die Kraft, die sie nährt, erwerben und [würden dadurch] die Qualität des Wortes Gottes wahrnehmen. 68. Das Wort Gottes ist der Weg (Johannes 14,6) für diejenigen, die bei ihrer [geistlichen] Arbeit erfolgreich und fleißig die Stufen (στάδιον, Stufe) der Tugend überwinden und dabei weder aus Eitelkeit nach rechts noch aus Leidenschaften nach links abweichen, sondern ihren Weg genau nach Gott richten. Asa, der König von Juda, konnte dies nicht bis zum Ende einhalten, von dem gesagt wird, dass er im Alter krank an den Beinen war (1. Könige 15,23), [das heißt, es impliziert] die Schwäche, die ihn auf dem Weg des Lebens nach Gott überkam. 69. Das Wort Gottes wird die Tür genannt (Johannes 10,9), die diejenigen vorstellt, die den gesamten Weg der Tugenden erfolgreich bewältigt haben und makellos die Liste der [spirituellen] Aktivitäten entlanggehen. Und als Licht offenbart es die allleuchtenden Schätze der Weisheit. Denn dasselbe [das Wort Gottes] ist der Weg und die Tür und der Schlüssel und das Königreich. Es ist der Pfad, wie ein Führer; Der Schlüssel ist wie einer, der denen, die es wert sind, [die Geheimnisse] göttlicher [Dinge] öffnet und von ihnen wie ein Bolzen geöffnet wird; Die Tür ist wie eine Einführung [für diejenigen, die würdig sind, in die göttlichen Geheimnisse einzutauchen]; Das Reich wird durch die Gemeinschaft in jedem vererbt und geboren. 70. Der Herr wird Licht, Leben, Auferstehung und Wahrheit genannt (Johannes 8:12, 11:25; 14:6). Licht ist wie eine Erleuchtung für die Seelen, wie ein Verfolger der Dunkelheit der Unwissenheit, wie ein erleuchtender Geist, der unbeschreibliche [Geheimnisse] begreift und Geheimnisse offenbart, die nur für die Reinen [des Herzens] sichtbar sind. Das Leben ist die Ursache für die Bewegung in [Dingen] Göttlichen, angemessen für Seelen, die den Herrn lieben. Die Auferstehung ist so, als würde man den Geist von einer toten Neigung zu materiellen Dingen erwecken und ihn von aller Verderbnis und Lebhaftigkeit reinigen. Wahrheit ist so, als würde man den Würdigen eine unveränderliche Fähigkeit zum Guten verleihen. 71. Das Wort Gottes oder Gott, das Wort des Vaters, ist auf geheimnisvolle Weise in jedem seiner Gebote gegenwärtig, und Gott, der Vater, ist auf natürliche Weise und untrennbar im gesamten Wort gegenwärtig. Wer das göttliche Gebot wahrnimmt und erfüllt, erkennt darin das Wort Gottes. Und wer dieses Wort durch das Gebot wahrnimmt, nimmt den Vater und den [Heiligen] Geist mit, die von Natur aus in Ihm existieren. Denn es heißt: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer den aufnimmt, den ich sende, nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat (Johannes 13:20). Daher nimmt derjenige, der das Gebot empfängt und es erfüllt, auf geheimnisvolle Weise [die gesamte] Heilige Dreifaltigkeit wahr. 72. Gott wird nicht von dem verherrlicht, der Ihn allein mit Worten ehrt, sondern von dem, der die Strapazen der Arbeit um der Tugend willen standhaft erträgt – und er wiederum wird von Gott verherrlicht, indem er als eine Art Belohnung für die Tugend die Herrlichkeit Gottes und die Gnade der Leidenschaftslosigkeit erhält, die ihm durch die Kommunion verliehen wird. Denn jeder, der Gott in sich selbst verherrlicht, indem er um der Tugend willen in [spiritueller] Arbeit leidet, wird selbst in Gott verherrlicht durch die leidenschaftslose Ausstrahlung des Göttlichen in der Kontemplation. Denn der Herr geht ins Leiden und sagt: Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht, und Gott wird in ihm verherrlicht. Wenn Gott in Ihm verherrlicht wurde, dann wird Gott Ihn in Sich selbst verherrlichen, und zwar bald (Johannes 13:31-32). Daraus wird deutlich, dass dem Leiden um der Tugend willen göttliche Gnadengaben folgen. 73. Solange wir in der Äußerung der Heiligen Schrift das fleischgewordene Wort Gottes durch verschiedene Allegorien sehen, erkennen wir mit [unserem] geistigen Auge noch nicht den unkörperlichen, einfachen, einen und einzigen Vater im unkörperlichen, einfachen, einen und einzigen Sohn, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen, und ich im Vater und den Vater in mir“ (Johannes 14,9-10). Und es bedarf großer Kunst, um, nachdem man zunächst unter die Schleier der das Wort umgebenden Worte eingedrungen ist, ihn [sich selbst] mit bloßem Geist zu sehen, der in der Reinheit seines eigenen Wesens existiert, wenn das Wort den Vater in sich selbst deutlich offenbart, soweit dies der Wahrnehmung der Menschen zugänglich ist. Und deshalb ist es notwendig, dass derjenige, der Gott fromm sucht, sich von keiner Rede überwältigen lässt, damit er nicht erkennt, was um das Wort herum ist, statt das Wort selbst; das heißt, um nicht mit unzuverlässiger Liebe die [wörtlichen] Äußerungen der Heiligen Schrift zu lieben, statt [das] Wort [Gottes] selbst, und um, indem wir dieses Wort mit dem Verstand meiden, nicht zu bedenken, dass es in der Macht [seiner] Schleier liegt, wie jene Ägypterin, die statt Josephs seine Kleider in Besitz nahm (Gen 39,12). Oder: [um nicht wie] die alten Menschen zu werden, die, bezaubert von der bloßen Pracht des Sichtbaren, nicht bemerkten, dass sie dem Geschöpf und nicht dem Schöpfer dienten (Röm 1,25). 74. Das Wort der Heiligen Schrift entledigt sich dank der erhabensten Spekulationen aller körperlichen Verbindungen der Worte, die es bekleiden, und erscheint einem wachsamen Geist wie in einem Hauch subtiler Kühle (Wind) (1. Könige 19,12), und besonders einem solchen Geist, der, nachdem er die Handlungen der Natur völlig aufgegeben hat, von einem Sinn für Einfachheit erfasst werden kann, der das Wort [Gottes] offenbart: Ähnliches geschah der große Elia, dem in der Höhle des Horeb eine so große Vision zuteil wurde. „Horeb“ wird als „Zeichen“ interpretiert, und dies ist eine Fähigkeit in Tugenden, die im neuen Geist der Gnade erworben wurde. Die „Höhle“ ist die Verborgenheit der Weisheit im Geist; Wer sich darin befindet, wird auf geheimnisvolle Weise Wissen spüren, das über [allen] Gefühlen steht; darin wohnt, wie man sagt, Gott. Wer wie Elia (1. Könige 19,8-11) wirklich Gott sucht, wird sich nicht nur am Horeb wiederfinden, das heißt, als jemand, der sich der [spirituellen] Arbeit widmet, wird er die Fähigkeit zur Tugend besitzen, sondern auch in der Höhle des Horeb, das heißt, als jemand, der sich der Kontemplation widmet, wird er sich in der Verborgenheit der Weisheit wiederfinden, die nur in der Gewohnheit der Tugenden zu finden ist. 75. Wenn der Geist den [Staub] mannigfaltiger Meinungen über Dinge, die ihn bedecken, abschüttelt, dann wird ihm das Wort der Wahrheit klar offenbart, das wahrhaftig Wissensunterricht gibt, der seine jüngsten [sinnlichen] Erinnerungen entfernt, wie Schuppen von den Augen – das geschah mit dem inspirierten und großen Apostel Paulus (Apostelgeschichte 9,18). Maßstäbe sind allein die Wahrnehmung der Äußerungen der Heiligen Schrift, die einen reinen Appell an das Wort der Wahrheit und eine sinnlich voreingenommene Betrachtung der sichtbaren [Dinge] verhindern, die [wie Hüllen] der durchdringenden Wachsamkeit der Seele überlagert werden. 76. Der göttliche Apostel Paulus sagte, dass die Kenntnis des Wortes teilweise bekannt sei (1 Kor. 13:9). Und der große Evangelist sagt, dass seine Herrlichkeit sichtbar war: Und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit als Eingeborener des Vaters, voller Gnade und Wahrheit (Johannes 1,14). Hat der heilige Paulus nicht gesagt, dass die Kenntnis des Wortes zum Teil bekannt ist? Denn es ist bis zu einem gewissen Grad nur aus [seinen] Handlungen bekannt. Das Wissen über Ihn in seinem Wesen und seiner Hypostase ist für keinen der Engel und Menschen gleichermaßen unzugänglich. Und der heilige Johannes, der unter den Menschen vollkommen war, klärt uns mit den Worten, dass die Herrlichkeit des fleischgewordenen Wortes sichtbar war, über seine Menschwerdung auf, das heißt über den Sinn und Zweck, durch den Gott Mensch wurde und in der Fülle der Gnade und Wahrheit sichtbar wurde. Schließlich wurde er nicht als Gott im Wesentlichen und als einziggezeugter Sohn, wesensgleich mit Gott dem Vater, von der Gnade überschattet, sondern als Mensch geworden und von Natur aus gemäß [Gottes] Ökonomie mit uns wesensgleich, wurde er von ihr überschattet, um uns zuliebe, die wir der Gnade bedürfen. Und wir empfangen mit unserem [spirituellen] Wohlstand ständig die entsprechende Gnade aus Seiner Fülle. Indem er in sich den Logos des fleischgewordenen Gottes des Wortes um unseretwillen vollkommen und unantastbar bewahrt hat, erlangt er die volle Herrlichkeit der Gnade und Wahrheit dessen, der bei seinem Kommen um unseretwillen verherrlicht und geheiligt wurde (Johannes 17,8-19). Denn [der Heilige Evangelist] sagt: „Wenn es offenbart wird, werden wir ihm gleich sein“ (1. Johannes 3,2). 77. Solange die Seele von Stärke zu Stärke und von Herrlichkeit zu Herrlichkeit wandert, das heißt, sie von [geringerer] Tugend zu größerer Tugend aufsteigt und von [geringerem] Wissen zu höherem Wissen aufsteigt, hört sie nicht auf zu kommen, gemäß dem, was gesagt wurde: „Meine Seele lebte lange im Land der Auswanderung“ (Psalm 119,6). Denn die Entfernung, die sie zurücklegen muss, ist groß, und die Menge an Wissen, die sie lernen muss, ist groß, bevor sie mit einer Stimme der Freude und dem Bekenntnis [Gottes], mit einem festlichen Ausruf zum Ort der wundersamen Siedlung, zum Haus Gottes, geht (Psalm 42,5). Und mit [ihrem] Erfolg in der göttlichen Spekulation fügt sie immer [ihre eigene] mentale Stimme zu anderen mentalen Stimmen hinzu, zusammen mit Jubel, Freude und verhältnismäßiger Dankbarkeit, die im Geist [während der spirituellen Kontemplation] geboren werden. So feiert jeder, der den Geist der Gnade empfangen hat, und ruft in seinem Herzen: „Löwe, Vater“ (Gal. 4,6). 78. Am Ort der wundersamen Siedlung (Ps. 41:5) gibt es eine leidenschaftslose und gnadenvolle Fähigkeit in den Tugenden; Das in dieser Gewohnheit geborene Wort Gottes schmückt die Seele wie eine Stiftshütte mit der Schönheit verschiedener Tugenden. Und das Haus Gottes ist Wissen, geschaffen aus vielen und verschiedenen Tugenden; Gott, der dank dieses Wissens in der Seele wohnt, sättigt sie mit dem Kelch der Weisheit. Die Stimme der Freude ist der [freudige] Tanz der Seele beim Anblick der Schätze der Tugenden, die ihr gegeben werden. Die Stimme des Bekenntnisses ist Danksagung für den Ruhm des Festes der Weisheit [zu dem sie eingeladen wurde]. Ausruf [festlich] ist eine geheimnisvolle Doxologie, die ständig aus der Mischung von beidem entsteht – Freude und Bekenntnis. 79. Wer mutig die körperlichen Leidenschaften überwindet, standhaft dem Kampf mit unreinen Geistern standhält und ihre Gedanken aus den Grenzen seiner Seele vertreibt, der bete darum, dass ihm ein reines Herz gegeben werde und dass in seinem Schoß ein rechter Geist erneuert werde (Psalm 50,12); das heißt, dass er vollständig von schlechten Gedanken befreit und mit der Gnade göttlicher Gedanken erfüllt wird. Und dies geschieht, um geistig in die helle und große Welt Gottes hineingeboren zu werden, die aus moralischen, natürlichen und theologischen Spekulationen besteht. 80. Wer [sein] Herz rein gemacht hat, wird nicht nur die Logoi [von allem] dessen erkennen, was niedriger und nach Gott ist, sondern wird in sich selbst, nachdem er alles durchgemacht hat, auch das höchste Ziel des Guten sehen. In einem solchen Herzen wird Gott geboren, und in dieses Herz, wie auf einige Tafeln Moses, geruht Er, Seine eigenen Schriften durch den [Heiligen] Geist einzuschreiben, soweit es sich gemäß dem Gebot entwickelt hat, das auf geheimnisvolle Weise befiehlt: Vermehre dich (1. Mose 35,11). 81. Ein Herz wird als rein bezeichnet, in dem es keine natürliche Bewegung zu irgendetwas [Fleischlichem] gibt. Dank höchster Einfachheit wird Gott in einem solchen Herzen geboren und schreibt seine Gesetze wie auf eine glatte Tafel hinein. 82. Ein reines Herz ist das Herz, das Gott seine Erinnerung als völlig formlos und formlos präsentiert und bereit ist, nur von den Bildern von Ihm geprägt zu werden, durch die es für [Gott] inhärent ist, zu erscheinen. 83. Der Geist Christi, den die Heiligen durch das Verb erkennen: „Wir haben den Geist Christi“ (1 Kor 2,16), wird nicht durch die Kraft des Denkens in uns geboren; [Es ist nicht] ein integraler Bestandteil unseres Geistes und dringt nicht auf wesentliche und hypostatische Weise in unseren Geist ein, sondern [der Geist Christi wird geboren] als eine Kraft, deren Qualität unseren Geist klar macht und ihm eine auf ihn gerichtete Aktion verleiht. Denn die Gesinnung Christi zu haben, so wie ich es verstehe, bedeutet, [beständig] im Sinne des Herrn zu denken und immer an Ihn zu denken. 84. Wir sprechen vom Leib Christi, entsprechend dem Gesagten: Wir sind der Leib Christi und einzelne Glieder (1. Kor. 12,27). Und wir werden zu seinem Leib, nicht weil wir unseren eigenen Körper beraubt haben und nicht weil er hypostatisch in uns eingezogen ist oder in [seine] Glieder geteilt wurde, sondern weil wir, indem wir wie das Fleisch des Herrn werden, die Verderbnis der Sünde ablehnen. Denn so wie Christus von Natur, Fleisch und Seele her frei von Sünde war, wodurch er als Mensch gedanklich verstanden wird, so können auch wir, die wir an ihn geglaubt und uns durch den Geist mit ihm bekleidet haben, nach unserem Willen frei von Sünde in ihm sein. 85. Die Heilige Schrift [spricht] sowohl von vorübergehenden Zeitaltern als auch von [Zeitaltern], die das Ende anderer Zeitalter umfassen, gemäß dem, was gesagt wurde: „Jetzt einmal am Ende der Zeitalter“ (Hebräer 9:26) und den folgenden Worten. Wiederum gibt es auch andere Zeitalter, die frei von der zeitlichen Natur sind, [die sein werden], nachdem diese Zeit gekommen ist und nach dem Zeitalter, das das Ende der Zeitalter markiert, gemäß dem, was gesagt wurde: „Damit er in den kommenden Jahrhunderten überragenden Reichtum zeigen wird“ (Eph. 2:7) und die folgenden Worte. Wir finden in der Schrift viele Jahrhunderte: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; Manche Jahrhunderte sind Jahrhunderte über Jahrhunderte; Es gibt Jahrhunderte von Jahrhunderten und Jahrhunderte von Zeitaltern (2. Tim. 1:9) und Generationen, die mit Jahrhunderten verbunden sind. Und um uns nicht darüber zu irren, was die Heilige Schrift meint, wenn sie von vorübergehenden Jahrhunderten, von jahrhundertealten Zeiten und Generationen spricht, was einfach Jahrhunderte und was Jahrhunderte von Jahrhunderten sind, was ein Zeitalter und was ein Zeitalter von Jahrhunderten ist, haben wir uns nun vorgenommen, darüber zu sprechen und es dem Neugierigen zu überlassen, das Studium dieser Frage zu Ende zu bringen. 86. Wir wissen, dass es gemäß der Heiligen Schrift etwas Ewiges gibt; [Die Schrift] deutete an, was es ist, nannte aber nicht, was es ist, gemäß dem, was gesagt wurde: „Der Herr regiert von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Ex 15,18). Daher ist das reine Reich Gottes etwas, das Jahrhunderte überdauert. Denn es ist unzulässig zu sagen, dass es einen Anfang hatte oder über Jahrhunderte und Zeiten hinweg erwartet wurde. Wir glauben, dass dieses Königreich das Erbe, die Wohnstätte und der Ort derer ist, die gerettet werden, wie die wahre Lehre [der Kirche] vermittelt; Es ist das Ziel und die gewünschte Grenze für diejenigen, die danach streben und sich [auf Ihn zu] bewegen, und wenn sie einmal in Ihm sind, finden sie Frieden vor jeder Bewegung, da sie kein Zeitalter und keine Zeit mehr durchlaufen müssen. Schließlich erreichen sie Gott, der vor allen Zeitaltern existiert und dem die Natur der Zeitalter nicht zuvorkommen kann. 87. Solange jemand in diesem Leben verbleibt, besitzt er, auch wenn er gemäß dieser Evangeliumszeit vollkommen ist und dank Arbeit und Kontemplation teilweise über Wissen, [die Gabe] der Prophetie und die Garantie des Heiligen Geistes verfügt, dennoch nicht deren Fülle. Nur eines Tages, nach der Vollendung der Jahrhunderte, wird er die vollkommene Bestimmung erreichen – die in sich selbst ruhende Wahrheit, die sich den Würdigen von Angesicht zu Angesicht offenbart, damit sie nicht nur einen Teil der Fülle haben, sondern durch die Kommunion die ganze Fülle der Gnade erlangen. Denn der Apostel sagt: „Alle – es ist klar, dass er diejenigen meint, die gerettet werden – werden zu einem vollkommenen Menschen werden, nach dem Maß der vollen Größe Christi (Eph. 4,13), in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind (Kol. 2,3). Und mit ihrem Erscheinen wird alles Teilhafte abgeschafft. 88. Einige fragen: Wie wird die Evangeliumszeit für diejenigen stattfinden, die der Vollkommenheit im Reich Gottes würdig sind? Wird es im Verhältnis zu [spirituellem] Fortschritt und Wandel stehen oder mit einer konstanten Identität vereinbar sein? Wie sollen nun Seelen und Körper wahrgenommen werden? – Dies lässt sich ganz richtig beantworten, indem man einen Vergleich mit dem Körperleben zieht, wo die Bedeutung der Ernährung eine doppelte ist: Sie fördert sowohl das Wachstum als auch die Erhaltung derjenigen, die essen. Denn bis wir die vollkommene körperliche Reife erreicht haben, ernähren wir uns, um zu wachsen; Aber sobald der Körper aufhört, sich zu entwickeln, essen wir nur noch, um [das Leben] zu erhalten, und nicht, um zu wachsen. Ebenso hat die Ernährung der Seele eine zweifache Bedeutung. Schließlich wird sie dazu genährt, sich durch Tugenden und Spekulationen hervorzuheben, bis sie, nachdem sie alles Bestehende durchgemacht hat, das Maß der Reife in der Fülle Christi erreicht. Und wenn dies erreicht ist, hört jeder Fortschritt auf, der auf indirekte Weise im Interesse der Entwicklung und des Wachstums durchgeführt wird. [Die Seele schmeckt bereits] direkt, was über dem Denken liegt und daher über dem Wachstum liegt. Die Art der unvergänglichen Nahrung soll die ihr verliehene gottgleiche Vollkommenheit bewahren. Dank der Manifestation der unendlichen Schönheit dieser Nahrung nimmt [die Seele] in sich selbst die ewige und identische Güte wahr, die in ihr wohnt; Sie wird durch die Teilnahme an der Gnade Gottes zu einem Gott, hört mit allen Handlungen des Geistes und der Gefühle auf, und gleichzeitig hören in ihr die natürlichen Handlungen des Körpers auf, der durch die entsprechende Teilnahme an der Vergöttlichung mit der Seele verbunden ist. Damit Gott allein durch Seele und Körper sichtbar wird und ihre natürlichen Eigenschaften durch die Fülle seiner Herrlichkeit übertrifft. 89. Einige der Neugierigen suchen nach dem Unterschied zwischen den ewigen und den versprochenen Wohnstätten. Wird dieser Unterschied in der räumlichen Realität bestehen oder wird er in der mentalen und spirituellen Qualität und Quantität liegen, durch die sich jeder Aufenthaltsort unterscheidet? Einige glauben, dass es das Erste ist, andere, dass es das Zweite ist. Aber wer weiß, dass das Reich Gottes in dir ist (Lukas 17,21) und dass der Vater viele Wohnungen hat (Johannes 14,2), wird sich lieber für die zweite entscheiden. 90. Einige fragen: Was ist der Unterschied zwischen dem Königreich Gottes und dem Königreich des Himmels? Unterscheiden sie sich wirklich voneinander oder nur geistig? Die Antwort darauf muss sein, dass sie sich nicht in der Realität unterscheiden, weil sie ihrem Wesen nach eins sind, sondern nur geistig. Schließlich ist das Himmelreich das Verständnis des reinen und ewigen Wissens der Wesen gemäß ihrem Logoi [Verbleiben] in Gott. Und das Reich Gottes ist der Erwerb von Gütern, die von Natur aus für Gott charakteristisch sind, durch Gnade. Das erste [wird erworben] am Ende der Dinge, und das zweite [wird geistig erworben] nach diesem Ende. 91. Die Worte: „Das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 3,2) bedeuten meiner Meinung nach keine Verkürzung der Zeit. Denn [das Reich Gottes] wird nicht spürbar kommen; und sie werden nicht sagen: „Siehe, es ist hier“ oder: „Siehe, dort“ (Lukas 17:20-21), sondern es hängt von der [inneren] Verbindung der Würdigen mit Ihm ab, die ihrer spirituellen Veranlagung für dieses Königreich entspricht. Schließlich ist das Reich Gottes in dir (Lukas 17:21). 92. Das Reich Gottes und des Vaters existiert potenziell in allen Gläubigen, aber in Wirklichkeit nur in denen, die der geistigen und körperlichen Veranlagung zu allen [Erscheinungen] des Lebens von Natur aus völlig entsagt haben, sich das geistliche Leben erworben haben und sagen können: Und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir (Gal. 2,20). 93. Das Himmelreich ist, wie manche sagen, das Leben der Würdigen im Himmel; andere – dass es sich um die gleichberechtigte engelhafte Evangeliumsführung derjenigen handelt, die gerettet werden; wieder andere – dass die bloße Erscheinung göttlicher Schönheit derer, die das Bild himmlischer Dinge tragen (1. Korinther 15,49). Alle drei Meinungen scheinen mir wahr zu sein. Denn allen wird künftige Gnade im Verhältnis zur Qualität und Quantität der Gerechtigkeit in jedem gegeben. 94. Wenn jemand nach tätiger Weisheit mutig und lange die göttlichen Kämpfe zu Ende geht, dann kommt er durch die Erfüllung der Gebote vom Vater in die Welt und behält sein Wort in sich. Und wenn er, nachdem er sich als Überwinder der Leidenschaften und Dämonen offenbart hat, den Kampf mit ihnen, der während der [spirituellen] Arbeit stattfindet, beendet und durch Kontemplation zur spekulativen Weisheit gelangt, dann erlaubt ihm [Gott] das Wort, die Welt zu verlassen und zum Vater zu gehen. Deshalb sagt der Herr zu den Jüngern: Ihr habt mich geliebt und geglaubt, dass ich von Gott stamme. Ich kam vom Vater und kam in die Welt; und wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater (Johannes 16:27–28). Es ist möglich, dass der Herr hier „Frieden“ die harte Arbeit der Tugenden während der [spirituellen] Arbeit nennt; „Vater“ ist ein erstklassiger Geisteszustand, frei von allen materiellen Gedanken. Gemäß diesem Zustand wird das Wort Gottes in uns geboren und beendet den Krieg gegen Leidenschaften und Dämonen. 95. Derjenige, der es geschafft hat, die irdischen Glieder durch [spirituelle] Arbeit zu demütigen (Kol. 3:5) und meine Leidenschaften in sich selbst zu überwinden, indem er die Gebote des Wortes [erfüllte], wird keine Sorgen ertragen. Er hat die Welt bereits verlassen und sich in Christus gefunden – dem Eroberer der Welt der Leidenschaften und dem Geber allen Friedens. Denn wer seine Bindung an materielle [Dinge] nicht aufgegeben hat, wird immer von Sorgen überwältigt sein, denn sein Bewusstsein verändert sich gleichzeitig [mit diesen Dingen], die von Natur aus mit der Veränderung verbunden sind. Und für diejenigen, die in Christus sind, wird es keinen Grund geben, eine materielle Veränderung zu spüren. Deshalb sagt der Herr: Dies habe ich zu euch gesagt, damit ihr in mir Frieden habt. In der Welt wirst du Drangsal haben; Aber sei getrost: Ich habe die Welt überwunden (Johannes 16,33). In Mir – das heißt im Wort der Tugend – habt ihr Frieden; [Sie], befreit von der ungeordneten Bewegung und Verwirrung materieller Leidenschaften und Dinge. In der Welt – also in der Sucht nach materiellen Dingen. Trauer entsteht aufgrund der ständigen Veränderung dieser materiellen Dinge. Denn sowohl derjenige, der aufgrund der damit verbundenen Arbeit nach Tugenden strebt, als auch derjenige, der die [materielle] Welt aufgrund der Täuschung, die materielle [Dinge] mit sich bringen, liebt, wird von Kummer überwältigt. Aber ein Kummer ist rettend, und der andere ist verderblich und destruktiv. Der Herr gewährt beiden Befreiung: Für den einen ist es Frieden von der Arbeit der Tugenden in sich selbst durch Leidenschaftslosigkeit in der Kontemplation, für den anderen ist es Befreiung von Sucht und Anhaftung an schädliche [Dinge] durch Reue. 96. Die Inschrift, die die gegen den Erlöser erhobene Anklage umriss, zeigte deutlich, dass der Herr der König der aktiven, natürlichen und theologischen Weisheit ist. Denn wie [St. Johannes der Evangelist] sagt, es sei in römischer, griechischer und hebräischer Sprache verfasst worden (Johannes 19:20). Ich denke, dass „auf römische Weise“ aktive [Philosophie] impliziert, denn das römische Königreich, wie es von [dem Propheten] Daniel (Dan. 2:36-45) definiert wurde, ist das mutigste aller irdischen Königreiche, und Mut ist mehr als alles andere charakteristisch für aktive [Philosophie]. Und „auf Griechisch“ [bedeutet] natürliche Kontemplation, denn im Vergleich zu anderen Völkern widmeten sich die Hellenen mehr als andere der natürlichen Weisheit. Schließlich bedeutet „auf Hebräisch“ ein theologisches Mysterium, da sich dieses Volk seit seinen Vorfahren von Anfang an eindeutig dem Dienst an Gott verschrieben hat. 97. Wir sollten nicht nur körperliche Leidenschaften abtöten, sondern auch leidenschaftliche Gedanken in der Seele töten, gemäß den Worten des Heiligen [David]: „Am Morgen tötete ich alle Sünder der Erde, um alle, die Unrecht tun, aus der Stadt des Herrn zu vernichten“ (Psalm 100,8) – das heißt, um körperliche Leidenschaften und gesetzlose Gedanken der Seele zu töten. 98. Wer den Weg der Tugenden unbefleckt und unbeirrbar mit frommem und rechtem Wissen beschreitet, wird dank der Leidenschaftslosigkeit das Kommen Gottes zu ihm sehen. Schließlich singe und verstehe ich den tadellosen Weg, wenn du zu mir kommst (Ps. 100,2). Denn „Gesang“ bedeutet hier tugendhafte Taten und „Verstehen“ bedeutet spekulatives Wissen, das den Tugenden entspricht. In Übereinstimmung mit diesem Wissen nimmt derjenige, der wachsam in seinen Tugenden ist und auf seinen Herrn wartet, das göttliche Kommen wahr. 99. Ein Anfänger bei der Erfüllung der Gebote sollte sich nicht nur von Freundlichkeit leiten lassen, sondern sich durch die Erinnerung an die göttlichen Gebote mit [asketischer] Strenge eine Fülle von [Spiritualität] aneignen und dadurch nicht nur das Göttliche leidenschaftlich lieben, sondern sich auch mit der Furcht vor [Gott] des Bösen enthalten. Denn ich will Dir, Herr, Gnade und Gericht singen (Psalm 100,1), damit derjenige, der von der Sehnsucht der Liebe zu Gott entzückt ist, [Ihn] singen kann, und auch der, der durch die Furcht [Gottes] zum Schweigen gebracht wird, den Mut hat, [Ihn] zu singen. 100. Wer durch Wohltätigkeit und Wissen Körper und Seele in Einklang brachte, wurde zur Leier, zur Flöte und zur Kirche Gottes. Kifaroi – als jemand, der die Harmonie der Tugenden richtig beachtet; Flöte – als Wahrnehmung des Einatmens des [Heiligen] Geistes durch göttliche Spekulation; eine Kirche – der aufgrund der Reinheit des Geistes zur Wohnstätte des Wortes [Gottes] geworden ist. Verschiedene theologische und ökonomische Kapitel sowie über Tugend und Laster 1. Ein super-anfängliches und super-essentielles Gut – die heilige trinitarische Einheit, Vater und Sohn und Heiliger Geist; die grenzenlose Einheit der Drei Grenzenlosen. Der Sinn und das Bild der Existenz [der Heiligen Dreifaltigkeit], was und was sie ist, ist für diejenigen, die existieren, völlig unzugänglich. Denn Sie entzieht sich allem Denken der Denkenden, entspringt in keiner Weise ihrem verborgenen natürlichen Wesen und erstreckt sich unendlich über die Grenzen allen Wissens allen Wissens hinaus. 2. Das im Wesentlichen wahre Gute ist weder der Anfang noch das Ende noch die Ursache des Seins; Es existiert keine Bewegung in Richtung der Sache. Und das, was dies alles nicht besitzt, ist nicht im wahren Sinne des Wortes das Existierende, das einen Anfang, ein Ende und eine Seinsursache hat und eine gewisse Bewegung auf die Ursache hin hat. 3. Wenn das Wort der Erschaffung der Wesen vorausgeht, dann gab, gibt es und wird es kein Wort geben, das höher ist als dieses Wort. Es ist nicht frei von Geist oder Leben, sondern hat Geist und Leben, da es einen Geist hat, der Ihn hervorbringt und auf wesentliche Weise existiert, nämlich den Vater, und Leben, das heißt den Heiligen Geist, der ebenfalls auf wesentliche Weise existiert und mit Ihm koexistiert. 4. Ein Gott, ein Sohn, Eltern, Vater und ein Heiliger Geist, Quelle; Die nicht verschmolzene Einheit und die ungeteilte Dreifaltigkeit; Geist ohne Anfang, einzigartig und im Wesentlichen [existent], Elternteil des einzigartigen und anfangslosen Wortes; Die Quelle des einzigen und ewigen Lebens, das heißt der Heilige Geist. 5. Es gibt einen Gott, weil es eine Göttlichkeit gibt. Die Einheit ist anfangslos, überwesentlich, unteilbar und unteilbar. Derselbe Eine und die gleiche Dreieinigkeit und so weiter. 6. Wenn jede Teilnahme durch Gedanken vor den Beteiligten erfasst wird, dann ist es selbstverständlich und offensichtlich, dass die Ursache dieser Wesen, die vor ihnen existiert und gedacht ist, allen existierenden Wesen unvergleichlich und in jeder Hinsicht überlegen ist. [Diese Beziehung kann jedoch nicht] als [die Beziehung des] Wesens zu Zufällen verstanden werden, da in diesem Fall die Gottheit komplex erscheinen wird und die Existenz existierender Wesen als Ergänzung zu ihrer eigenen Existenz besitzen wird. [Es ist wahrscheinlicher, dass dieser Zusammenhang besteht. sollte verstanden werden] als die Beziehung des Superessentiellen zum Wesen. Denn wenn die Künste [selbst] die äußeren Formen derjenigen [Schöpfungen] suchen, die von ihnen [geboren] werden, und die allgemeine Natur [selbst] die Arten [von Wesen] sucht, die in ihr enthalten sind, dann hat Gott als das Superexistente umso mehr die Essenzen der Existierenden aus denen ins Leben gerufen, die nicht existieren, und aufgrund der Position [Seiner] Superessenz ist Er [allem] noch unendlich überlegen. Denn Gott kombinierte Geschicklichkeit mit Kunst, um die äußeren Formen [der Schöpfung] zu entdecken. Er gab der Natur die Energie, die Arten hervorbringt, und begründete die Existenz der Wesen so, wie sie ist. 7. Er, der den Wesen grundsätzlich nicht erlaubt, an sich selbst teilzuhaben, geruht, auf andere Weise an ihm teilzuhaben, und zwar durch diejenigen, die dazu in der Lage sind, aber [er selbst] tritt überhaupt nicht aus [seiner] wesentlichen Verborgenheit hervor, da die Art und Weise, wie er sich herablässt, [mit ihm] teilzuhaben, immer jedem verschlossen bleibt. Folglich, so wie Gott sich herablässt, [an sich selbst] auf eine Weise teilzunehmen, die er [allein] kennt, so erschuf auch er durch seinen Willen die teilnehmenden [Geschöpfe] gemäß dem nur von ihm erfassten Logos und durch die überwältigende Kraft [seiner] Güte. Daher kann das, was dank des Willens des Schöpfers entstanden ist, niemals gleich ewig sein wie der, der es ins Leben gerufen hat. 8. Das Wort Gottes, das einmal im Fleisch geboren wurde, möchte aufgrund seiner Liebe zur Menschheit immer im Einklang mit dem Geist in denen geboren werden, die es wünschen. Und wenn es zu einem Fötus wird, formt es sich in ihnen durch Tugenden und offenbart sich so viel, wie derjenige, der es empfängt, fassen kann; Es schmälert die Manifestation seiner eigenen Größe nicht mit Neid, sondern wenn es die Stärke derer sieht, die [nach Ihm] dürsten, misst es ihnen das rechte Maß. So offenbart sich das Wort Gottes immer auf den Wegen [der Verwirklichung der Tugenden] unter den [Menschen], die daran teilnehmen, und bleibt aufgrund der Fülle seines Geheimnisses immer für alle unsichtbar. Deshalb sagt der göttliche Apostel, der die Macht dieses Sakraments weise betrachtet: „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8). Und der Geist begreift und sieht die ewige Neuheit dieses Sakraments, das niemals veraltet. 9 . Christus Gott wird geboren und wird Mensch durch die Hinzufügung von Fleisch, das eine vernünftige Seele besitzt; Er, der das Bestehende aus dem Nichtsein erschaffen hat und den die Jungfrau auf übernatürliche Weise zur Welt bringt, ohne einen einzigen Beweis seiner Jungfräulichkeit aufzulösen. Denn so wie er selbst Mensch wurde, ohne seine Natur und Kraft zu ändern, so lässt er [seine] Mutter gebären und bewahrt sie als Jungfrau, wodurch ein Wunder durch ein anderes erklärt wird und jedes dieser Wunder in einem anderen verborgen ist. Da Gott selbst und sein Wesen ewig ein Mysterium sind, tritt er aus seiner natürlichen Verborgenheit in dem Maße hervor, dass diese durch die Manifestation immer verborgener wird. Und wiederum macht Er die gebärende Mutter zu einer Jungfrau, und zwar in dem Maße, dass das Tragen der Frucht im Mutterleib zu einem unauflöslichen Band der Jungfräulichkeit wird. 10. Die Natur erneuert sich und Gott wird Mensch; und nicht nur das Göttliche [die Natur], stabil und bewegungslos, bewegt sich auf die bewegliche und vergängliche [Natur] zu, so dass sie aufhört, [durch den Verfall] mitgerissen zu werden; und nicht nur die menschliche [Natur] lässt kernlos und auf übernatürliche Weise vollkommenes Fleisch für das Wort wachsen, um nicht von der Verderbnis mitgerissen zu werden; sondern auch ein Stern, der tagsüber aus dem Osten erschien und die Heiligen Drei Könige zum Ort der Inkarnation des Wortes führte, um dieses Wort auf geheimnisvolle Weise zu zeigen, das Gefühl zu besiegen, im Gesetz und in den Propheten zu sprechen und die Völker zum größten Licht der Erkenntnis zu führen. Denn das Wort, das im Gesetz und in den Propheten ist, göttlich betrachtet in der Gestalt eines Sterns, führt eindeutig zur Erkenntnis des fleischgewordenen Wortes derer, die durch die Kraft der Gnade nach seinem Vorsatz berufen sind (Röm 8,28). 11. Da ich, ein Mensch, aus freien Stücken das göttliche Gebot übertreten habe und der Teufel, indem er [mich] mit der Hoffnung, eine Gottheit zu sein, verführte, die Stärke meiner Natur zu den Freuden hinzog, mit denen er sich als Organisator des Todes rühmte, und sich über die Verderbnis der Natur freute, so wird Gott ein Mensch und vernachlässigt nichts von der [menschlichen] Natur, mit Ausnahme der Sünde, denn diese Sünde gehört nicht zur Natur. [Und das ist so], dass das Fleisch, verführt durch das Angebot [des Teufels], den unersättlichen Drachen vergiftete, ihn [ständig] gierig verschlang und ihn, nachdem er für ihn zum Gift geworden war, durch die Macht der in ihr [wohnenden] Göttlichkeit vollständig zerstört hätte. Und für die menschliche Natur würde [dieses Fleisch des Herrn] ein Wächter werden, in dem die Kraft des Göttlichen wohnt und nach ursprünglicher Gnade ruft. Denn so wie der Teufel, indem er das Gift seines Bösen in den Baum der Erkenntnis goss, die [menschliche] Natur zerstörte, die [von diesem Baum] aß, so wurde er selbst, der das Fleisch des Meisters kosten wollte, durch die Macht der Gottheit darin zerstört. 12. Das große Geheimnis der Menschwerdung des Göttlichen bleibt immer ein Geheimnis. Und das nicht nur, weil es im Verhältnis zur Stärke der von Ihm Geretteten offenbart wird, eine größere Macht hat als das, was offenbart wurde, und niemals für den Blick zugänglich ist, sondern auch, weil diese Manifestation [des Geheimnisses] immer noch völlig verborgen und aus irgendeinem Grund unerkennbar bleibt. Und lassen Sie das Gesagte niemandem unglaubwürdig erscheinen. Denn Gott, der überwesentlich war und alles Überwesentliche übertraf, wollte zum Wesen kommen und kleidete sich auf überwesentliche Weise in das Sein. Deshalb wurde Er als Liebhaber der Menschheit zum Wohle der Menschen wirklich ein Mensch aus menschlichem Wesen und bleibt, was die Methode Seiner Inkarnation betrifft, völlig unmanifestiert; denn Er wurde Mensch über den Menschen. 13. Betrachten wir mit Glauben das Geheimnis der göttlichen Menschwerdung und lasst uns nur in [von Herzen kommender] Einfachheit Ihn verherrlichen, der sich herabließ, um unseretwillen Mensch zu werden. Denn wer kann, gestützt auf die Kraft logischer Beweise, sagen, wie die Vorstellung von Gott, dem Wort, zustande kommt? Wie entsteht Fleisch ohne [männlichen] Samen? Wie könnte es eine Geburt ohne Korruption geben? Wie blieb die Mutter Gottes eine Jungfrau, auch nachdem sie von ihrer Last befreit wurde? Wie gelang es dem Superperfekten, als er heranreifte? Wie wurde der Reine getauft? Wie befriedigte [selbst] der Hungernde [andere]? Wie gab der Müde [anderen] Kraft? Wie ist der Leidende geheilt? Wie haben die Toten Leben geschenkt? Und schließlich, am wichtigsten: Wie wird Gott Mensch? Und das geheimnisvollste [von allen]: Wie blieb das Wort durch Hypostase im Wesentlichen im Fleisch und war ganz im Wesentlichen und hypostatisch im Vater? Wie kommt es, dass derselbe von Natur aus sowohl ganz Gott ist als auch von Natur aus ganz Mensch geworden ist, ohne eine dieser Naturen vollständig zu leugnen – weder die göttliche Natur, nach der er Gott ist, noch unsere Natur, nach der er Mensch wurde? Diese Sakramente sind allein im Glauben enthalten, da sie die Verwirklichung von Dingen sind (Hebr 11,1), die über Verstand und Verstand hinausgehen. 14. Adam lehrte durch seinen Ungehorsam, dass die Existenz der [menschlichen] Natur mit Vergnügen beginnt; Der Herr vertrieb diese [Eigenschaft] der Natur und erlaubte keine Empfängnis durch [männlichen] Samen. Die Frau, die gegen das Gebot verstoßen hatte, zeigte, dass die Geburt der [menschlichen] Natur mit Qual beginnt; Der Herr, der von der Jungfrau geboren wurde, schüttelte diese Eigenschaft der Natur ab und war nicht damit einverstanden, dass diejenige, die Ihn geboren hatte, der Verderbnis unterliegen sollte. [Und dies, um] sowohl das freiwillige Vergnügen als auch die aus diesem Vergnügen resultierende Qual aus der Natur zu verbannen, deren Schöpfer Er nicht war, sondern deren Zerstörer wurde. Und auch, um über den Beginn eines anderen Lebens zu lehren, das vielleicht seinen Ursprung in Qual und Arbeit hat, aber in göttlichem Vergnügen und grenzenloser Freude endet. Deshalb wird Er, der den Menschen erschaffen hat, Mensch und wird als Mensch geboren, um den Menschen zu retten, indem er die Leidenschaften mit [Seinem] Leiden heilt, und damit Er, da Er selbst eine Leidenschaft ist, zum [Zerstörer] unserer Leidenschaften werden kann. Und deshalb erneuert er auf übernatürliche Weise durch seine fleischlichen Strapazen liebevoll unsere geistigen Fähigkeiten. 15. Wer durch die Anziehung zu Gott die Veranlagung der Seele zum Körper überwunden hat, ist grenzenlos geworden, obwohl er im Körper ist. Denn Gott, der unvergleichlich über allem steht, zieht die Begierde desjenigen an, der nach ihm dürstet, und lässt nicht zu, dass diese Begierde an irgendetwas festgenagelt wird, das nach Gott ist. Also lasst uns Gott mit der ganzen Kraft unserer Natur begehren, lasst uns unseren Willen von allem Körperlichen frei machen, lasst uns in unserer geistigen Verfassung über dem Existierenden, Sinnlichen und Verständlichen stehen und auf keinen Fall zulassen, dass natürliche Beschränkungen dem Unbegrenzten der Natur Schaden zufügen, wenn wir mit Willenskraft danach streben, mit Gott zusammenzuleben. 16. Das schwere Leiden der Heiligen ist der Schauplatz des Kampfes zwischen Neid und Tugend: Der Neid bleibt bestehen, um zu überwinden, aber die Tugend erträgt alles, um unbesiegt zu bleiben. Und der Neid kämpft dafür, dass das Laster durch die Bestrafung derjenigen gedeihen kann, denen die Tugend gelingt, und die Tugend kämpft dafür, dass gute Menschen auch in schweren Schwierigkeiten und Leiden durchhalten. 17. Die Leistung der Tugend ist ein ständiger Kampf in der Arbeit, und für diejenigen, die ihn mutig ertragen, bringt sie eine siegreiche Krone – Leidenschaftslosigkeit der Seele, dank der sie sich, nachdem sie sich in Liebe mit Gott vereint hat, in ihrer inneren Verfassung vom Körper und der Welt entfernt. Denn körperliche Qual stärkt die Seele des Standhaften. 18. Ursprünglich vom Reiz des Vergnügens beraubt, zogen wir den Tod dem wirklich existierenden Leben vor. Und deshalb tragen wir mit Dankbarkeit die körperliche Arbeit, die diese Freude abtötet, damit wir durch ihren Tod, nachdem wir den Tod mit ihm abgeschafft haben, das Leben zurückerhalten können, das zu uns zurückgekehrt ist, [einst] an die Freude verkauft und [jetzt] durch die kleinen Mühen des Fleisches erlöst. 19. Wenn es dem Fleisch gut geht, nimmt normalerweise die Macht der Sünde zu. Und deshalb ist klar, dass die Tugend natürlicherweise zunimmt, wenn das Fleisch leidet. Und wir müssen das Leiden des Fleisches mutig ertragen, denn es reinigt die Befleckung der Seele und sichert zukünftigen Ruhm. Denn die Leiden dieser Zeit sind nichts wert im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden wird (Röm 8,18). 20. Ärzte heilen den Körper nicht dadurch, dass sie jedem die gleiche Medizin anbieten, und Gott heilt Seelenkrankheiten nicht mit nur einer Heilmethode, die für jeden geeignet ist, sondern macht [Menschen] gesund, indem er für jeden Einzelnen eine geeignete Medizin verwendet. Und wir, die wir geheilt sind, werden Ihm danken, auch wenn wir Qualen erleiden, denn gesegnet ist das Endziel [der Heilung]. 21. Nichts offenbart die innere Verfassung der Seele mehr als eine Zunahme fleischlichen Leidens. Denn wenn sie ihnen erliegt, dann zeigt sie, dass sie das Fleisch mehr liebt als Gott, und wenn sie in ihren Erschütterungen unerschütterlich bleibt, dann zeigt sie, dass sie die Tugend mehr ehrt als das Fleisch. Dadurch nimmt die Seele das Innewohnen Gottes wahr, der um ihretwillen unser Leid ertragen hat und ihr [siegreich] verkündet, wie er einst seinen Jüngern verkündete: Habt Mut: Ich habe die Welt überwunden (Johannes 16,33). 22. Wenn alle Heiligen an der erzieherischen Bestrafung teilhaben würden, dann werden wir, die wir mit ihnen erzogen wurden, [Gott] danken, damit wir würdig sind, Teilhaber ihrer Herrlichkeit zu werden. Denn der Herr bestraft jeden, den er liebt; er schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt (Hebr. 12:6; Spr. 3:11-12). 23. Nachdem Adam das Vergnügen angenommen hatte, das ihm an seiner Seite geboten wurde, vertrieb er die Menschheit aus dem Paradies, und Christus schnitt durch die Qual [von den Wunden, die ihm der Speer zufügte] dieses Vergnügen ab und brachte den Dieb ins Paradies. Lasst uns auch die Qual des Fleisches lieben und sein Vergnügen hassen. Denn die Qual führt uns zu [göttlichen] Segnungen und stellt sie wieder her, und die Freude führt uns hinaus und entfernt uns von ihnen. 24. Wenn Gott, der Mensch geworden ist, im Fleisch leidet, wird sich der Leidende dann nicht freuen, wenn er Gott als Teilhaber des Leidens hat? Denn [Gott] stellt denen mit Mitgefühl das Königreich [des Himmels] zur Verfügung. [Der Apostel] spricht die Wahrheit: Wenn wir nur mit ihm leiden, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden (Römer 8,17). 25. Wenn wir aufgrund der Freude, die unsere Vorfahren mit der [menschlichen] Natur vermischt haben, sicherlich leiden müssen, dann werden wir vorübergehendes Leiden mutig ertragen, den Stachel der Freude in uns dämpfen und uns von der ewigen Qual befreien, die sie mit sich bringt. Unser ehrwürdiger Vater Maximus, der Beichtvater eines bestimmten Liebhabers Christi, Interpretation des Gebets „Vater unser“ Ich empfing den von Gott beschützten Herrn selbst, der mir in seinen ehrwürdigen Briefen erschien; im Geiste ist er immer [bei mir] und kann niemals abwesend sein, aber gleichzeitig scheut er sich aufgrund des Reichtums seiner Tugend und aus Gründen, die Gott in [seine] Natur eingepflanzt hat, nicht davor zurück, auf göttliche Weise mit seinen Sklaven zu kommunizieren. Daher staunte ich über die Größe seiner Herablassung und vermischte meine Angst vor ihm mit der Anziehung zu ihm, und aus diesen beiden Gefühlen, aus Angst und Anziehung sowie aus Respekt und Gunst, bildete ich eine einzige Liebe. So wird meine Angst vor ihm, verbunden mit einer Anziehungskraft auf ihn, nicht in Hass umschlagen, und außerdem wird diese Anziehungskraft, verbunden mit einer klugen Angst, nicht in Verachtung umschlagen; aber die Liebe, die das Gesetz ist, nimmt aus Angst und Gunst nur das an, was ihr von Natur aus verwandt ist, und gleichzeitig tötet sie mit Gunst den Hass und vertreibt mit respektvoller Furcht die Verachtung. Der selige David erkennt, dass die Angst, vor allem vor anderen Gefühlen, Teil der Liebe Gottes ist, und sagt: Die Furcht des Herrn ist rein und bleibt für immer (Psalm 19,10); Es ist offensichtlich, dass er diese Angst von einer anderen unterscheidet, nämlich von der Angst vor der Strafe für Sünden, da diese mit dem Aufkommen der Liebe aus dem Herzen vertrieben wird und vollständig verschwindet, wie der große Evangelist Johannes an einer Stelle in seinen Briefen bezeugt, indem er sagt: „Die Liebe vertreibt die Angst“ (1. Johannes 4,18). Und diese Angst schreibt im Gegenteil auf natürliche Weise das Gesetz der wahren Liebe in das Herz ein und bewahrt unter den heiligen Menschen durch ehrfürchtige Scham ihre Liebe zu Gott und zueinander, die sie als heilige Institution und Lebensweise befolgen, für immer unvergänglich. Wie oben gesagt wurde, unterliege ich, nachdem ich meine Angst mit der Anziehung zu meinem Meister vermischt habe, bis heute diesem Gesetz der Liebe: Die respektvolle Angst vor ihm verbietet mir das Schreiben, um nicht der Vernachlässigung nachzugeben, und die Zuneigung zu ihm drängt mich im Gegenteil zum Schreiben, damit eine entschiedene Verweigerung des Schreibens nicht durch Hass erklärt werden kann. Und ich schreibe, ohne mich von meinem eigenen Verständnis leiten zu lassen, denn wie die Heilige Schrift sagt: „Denn die Gedanken der Sterblichen sind furchtbar“ (Weisheit 9:14), aber nur insoweit, als Gott durch seine Gnade [mir Verständnis] zum Nutzen [der Leser] gibt. Der Ratschluss des Herrn, sagt David, bleibt für immer bestehen, die Gedanken seines Herzens für Generation und Generation (Psalm 33,11). Hier scheint mit dem Rat Gottes des Vaters die unbeschreibliche Erschöpfung des einziggezeugten Sohnes zur Vergöttlichung unserer Natur gemeint zu sein, die das Ende aller Zeitalter bestimmt. Mit „den Gedanken Seines Herzens“ sind die Logoi der Vorsehung und des Gerichts gemeint, nach denen der Herr sowohl unser gegenwärtiges als auch unser zukünftiges Leben weise kontrolliert, wie bei verschiedenen Stämmen, wobei er auf jeden unterschiedlich die entsprechende Vorgehensweise anwendet. Wenn die Arbeit des Rates Gottes darin besteht, unsere Natur zu vergöttern, und die Absicht von Gottes Gedanken darin besteht, das angestrebte Ziel unseres Lebens vollständig zu verwirklichen, dann ist es natürlich nützlich, die Bedeutung des Vaterunsers zu verstehen und [die darin enthaltenen Anforderungen] zu erfüllen. Daher ist es auch nützlich, [eine Erklärung des Vaterunsers] richtig zu schreiben. Und da mein Meister in seinem Brief an mich, seinen Diener, auf Inspiration Gottes von diesem Gebet gesprochen hat, bete ich zu Beginn meiner Überlegungen zum Herrn, dem Lehrer dieses Gebets, dass er meinen Geist öffnet, um die darin verborgenen Geheimnisse zu verstehen, und mir das passende Wort gibt, um sie zu erklären. Denn dieses Gebet enthält in sich alle angedeuteten Absichten [Gottes], die heimlich in einer Zusammenfassung verborgen sind, oder, besser gesagt, die Bedeutung [von allem], was den Starken [im Geiste] gepredigt wird. Schließlich fordert uns das erschöpfte Wort Gottes, der durch sein Fleisch alles selbst vervollkommnet, mit den Worten dieses Gebets dazu auf, die Wohltaten zu assimilieren, die Gott, der Vater, allein wirklich schenkt, und zwar durch den Sohn – durch die Natur des Mittlers im Heiligen Geist. Und da nach den Worten des göttlichen Apostels der Mittler zwischen Gott und den Menschen der Herr Jesus ist, offenbart er den Menschen durch sein Fleisch den unbekannten Vater und führt durch den Geist in sich versöhnte Menschen zum Vater, für den und um dessentwillen er unveränderlich Mensch geworden ist; Er wird zum Selbstverwirklichter und Lehrer neuer Geheimnisse, von denen es so viele gibt, dass der Verstand weder ihre Zahl noch ihre Größe begreifen kann. Unter ihnen gab Er den Menschen aus [Seiner] Fülle an Großzügigkeit die sieben wichtigsten, deren Bedeutung, wie ich bereits sagte, eng im Inhalt dieses Gebets liegt. Diese Geheimnisse sind: Theologie, Adoption durch Gnade, Gleichheit von [Menschen] mit den Engeln, Teilnahme am ewigen Leben, Wiederherstellung der [menschlichen] Natur in ihren ursprünglichen leidenschaftslosen Zustand, Sturz des Gesetzes der Sünde und Sturz des Bösen, der uns durch Täuschung seiner tyrannischen Herrschaft unterworfen hat. Schauen wir uns nun an, was gesagt wurde. Die Theologie wird durch das fleischgewordene Wort Gottes gelehrt, das in sich selbst den Vater und den Heiligen Geist zeigt, weil der ganze Vater und der ganze Heilige Geist im Wesentlichen und vollkommen im ganzen menschgewordenen Sohn wohnten, nicht selbst Fleisch geworden waren, sondern von dem einen den selbsttätigen Sohn begünstigten und der andere ihn bei der Menschwerdung unterstützte. Das Wort blieb rational und lebendig, von niemand anderem außer dem Vater und dem Geist allein im Wesentlichen verstanden und hypostatisch durch [Seine] Liebe zur Menschheit mit dem Fleisch vereint. Die Adoption wird [den Menschen durch den Sohn Gottes] gewährt, wodurch sie durch den Heiligen Geist eine übernatürliche und gnadenreiche Geburt von oben erhalten. Die Bewahrung und Einhaltung der Sohnschaft Gottes hängt vom freien Willen der Wiedergeborenen ab: Mit ihrer aufrichtigen inneren Gesinnung nehmen sie die durch die Gnade geschenkte Schönheit an und assimilieren sich durch die Erschöpfung der Leidenschaften die Göttlichkeit in dem Maße, in dem sich das Wort Gottes gemäß der Ökonomie unserer Erlösung willentlich in seiner reinen Herrlichkeit verringerte und zum wahren Menschen wurde. Gleichheit mit den Engeln wurde den Menschen [durch das Wort Gottes] nicht nur dadurch gegeben, dass er alles mit sich selbst versöhnte, durch sich selbst, durch das Blut seines Kreuzes, sowohl irdisch als auch himmlisch, Frieden schloss (Kol. 1,20) und die feindlichen Kräfte abschaffte, die den mittleren Platz zwischen Himmel und Erde füllen; Während der Verteilung der göttlichen Gaben veranstaltete es eine [gemeinsame] Feier für die irdischen und himmlischen Mächte, bei der die menschliche Natur, die den gleichen Willen hatte wie die himmlischen Mächte, gemeinsam mit ihnen jubelnd die Herrlichkeit Gottes besang – aber auch, weil sie in Erfüllung der Ökonomie unserer Erlösung Himmel und Erde mit sich selbst vereinte und zusammen mit dem [auf Erden] empfangenen Körper [zum Himmel] aufstieg; Es vereinte das Intelligible mit dem Sinnlichen und zeigte auch die Einheit der äußersten Teile der geschaffenen Natur, die intern durch Tugend und Wissen über die Erste Ursache verbunden waren, und zeigte dies, glaube ich, auf mysteriöse Weise durch das, was Er vollbrachte. Denn die Vernunft ist die Einheit des Geteilten, und die Unvernunft ist die Teilung des Vereinten. Lasst uns also lernen, durch Handeln Vernunft für uns selbst zu erlangen, damit wir uns nicht nur durch Tugend mit den Engeln vereinen können, sondern auch mit Gott [selbst] durch Wissen über [Ihn] und Loslösung von [allen geschaffenen] Dingen. Und [Gott, das Wort] gibt göttliches Leben dadurch, dass er sich selbst als Nahrung [den Gläubigen] in einer nur ihm bekannten Weise hingibt. Diejenigen, die durch den Verzehr dieser Speise eine solche geistliche Empfindung von Ihm erhalten haben, können wirklich wissen, wie gut der Herr ist (Psalm 33,9), der ihnen, um die Vergöttlichung der Essenden zu ermöglichen, [Sein] göttliches Eigentum zuschreibt, da Er eindeutig existiert und [zu Recht] das Brot des Lebens und der Stärke genannt wird (Johannes 6,48). Die Natur [der Mensch] in ihrer ursprünglichen Form [das fleischgewordene Wort] stellt nicht nur dadurch wieder her, dass er, nachdem er Mensch geworden war, den Willen bewahrte, der frei von Leidenschaften war und nicht zur Rebellion neigte, der in seiner natürlichen Grundlage nicht gegen die Kreuziger selbst erschütterte, sondern im Gegenteil für sie den Tod anstelle des Lebens wählte. Aus dieser humanen Haltung des Leidenden [gegenüber den Kreuzigern] geht hervor, dass Er freiwillig gelitten hat. Allerdings [erschuf der Herr die menschliche Natur in ihrer ursprünglichen Reinheit] auch dadurch, dass er, nachdem er die Feindschaft abgeschafft hatte, die Handschrift (Kol. 2,14) der Sünde ans Kreuz schlug, wodurch diese Natur einen unversöhnlichen Kampf gegen sich selbst führte; Er ruft die Nahen und Fernen, das heißt die, die unter dem Gesetz stehen, und die, die außerhalb des Gesetzes stehen, und zerstört die Schranke, die in der Mitte steht, beseitigt die Feindschaft seines Fleisches und das Gesetz der Gebote durch Lehren, um aus beiden in sich einen neuen Menschen zu erschaffen, der den Frieden stiftet (Eph 2,14-15) und uns durch ihn selbst mit dem Vater und untereinander versöhnt. Und gleichzeitig haben wir keinen Willen mehr, der sich dem Logos der Natur widersetzt, sondern bleiben sowohl von der Natur als auch vom [freien Willen] her unverändert. Und [Gott des Wortes] reinigt die [menschliche] Natur vom Gesetz der Sünde (Röm. 7:23,25,8:2) durch die Tatsache, dass er nicht zuließ, dass seiner Menschwerdung um unseretwillen fleischliche Freuden vorausgingen. Denn seine Empfängnis war auf unglaubliche Weise ohne Familie, und seine Geburt auf übernatürliche Weise war unvergänglich, da der geborene Gott durch [seine] bloße Geburt [in den Eingeweiden] seiner Mutter die Bande der Jungfräulichkeit gestärkt hat, die die Natur übertrafen. Und die ganze Natur [Mensch] hat Er in der Person derer, die dies wünschen und Seinen freiwilligen Tod durch die Tötung ihrer irdischen Glieder nachahmen (Kol. 3,5), von der Macht des Gesetzes [Sünde] befreit, das [ihn] beherrscht. Denn das Sakrament des Heils wird denen gegeben, die freiwillig danach dürsten, und nicht denen, die dazu gezwungen werden. [Gott, das Wort] stürzte die tyrannische Macht des Bösen, der uns durch Betrug unterworfen hatte, indem er das in Adam besiegte Fleisch als Waffe gegen ihn einsetzte und [es] besiegte. Und dies, um zu zeigen, dass das Fleisch, das zuvor vom Tod gefangen genommen wurde, denjenigen gefangen nahm, der es gefangen hatte, und durch seinen natürlichen Tod sein Leben zerstörte und für ihn zu Gift wurde, sodass er alle, die er verschlingen konnte, erbrechen würde, da er Macht über den Tod hatte (Hebr 2,14). Und für die Menschheit wurde dieses Fleisch zum Leben und erweckte die gesamte [menschliche] Natur wie Sauerteig zur Auferstehung des Lebens, zu welchem ​​Zweck Gott, das Wort selbst, Mensch wurde – eine wirklich seltsame und unerhörte Sache – und freiwillig den fleischlichen Tod akzeptierte. Der Inhalt des Vaterunsers enthält, wie ich bereits sagte, ein Gebet für all dies. So spricht [das Gebet] von [Gott] dem Vater, vom Namen des Vaters und von [Seinem] Königreich. Darüber hinaus zeigt es, dass der Betende aus Gnade ein Sohn dieses Vaters ist; fordert die Einheit des Willens für himmlische und irdische Wesen und befiehlt ihnen, um ihr tägliches Brot zu bitten. Es legitimiert die Versöhnung der Menschen [untereinander], durch ihre gegenseitige Übereinstimmung bindet es die Natur des Menschen zusammen, die nicht durch Willensunterschiede [in den Einzelnen] gespalten ist. Sie lehrt, zu beten, um nicht in Versuchung zu geraten, das heißt in das Gesetz der Sünde, und ermahnt auch, den Bösen loszuwerden. Denn es ist notwendig, dass der Selbsttätige und Spender guter Dinge gleichzeitig ein Lehrer für diejenigen ist, die an ihn glauben – seine Jünger, und dass er denen, die sein fleischliches Leben nachahmen, als Garantie für das [ewige] Leben die Worte dieses Gebets gibt, mit denen er die verborgenen Schätze der Weisheit und Erkenntnis (Kol 2,3) offenbarte, die in ihm sichtbar vorhanden sind, um ohne Zweifel in denen, die beten, den Wunsch zu wecken genieße sie. Die Heilige Schrift nennt diese Lehre „Gebet“, weil sie meiner Meinung nach darin besteht, Gott um die Gaben zu bitten, die er den Menschen aus Gnade schenkt. Denn unsere von Gott inspirierten Väter definieren das Gebet folgendermaßen: Gebet bedeutet, um das zu bitten, was Gott den Menschen normalerweise auf seine Weise gibt. Und Gebet ist definiert als ein Versprechen oder Gelübde, das Menschen, die Gott aufrichtig dienen, ihm entgegenbringen. Dies wird von der Heiligen Schrift immer wieder mit eigenen Worten bestätigt, etwa: „Betet und dankt dem Herrn, unserem Gott“ (Psalm 75,12). Und noch etwas: Was ich versprochen habe, werde ich zu meinem Heil zu Dir, dem Herrn, bringen (Johannes 2,10) – das wird über das Gebet gesagt. Andererseits [sagt die Schrift] zum Beispiel: Und Anna betete zum Herrn und sprach: Adonai, Herr Eloi der Heerscharen, wenn du deine Magd erhörst und mir die Frucht deines Leibes gibst (1. Samuel 1:11). Und noch einmal: Und Hiskia, der König von Juda, und Jesaja, der Sohn des Amoz, der Prophet, beteten vor dem Herrn (2. Chronik 32:20). Außerdem: Wenn Sie beten, sagen Sie: Unser Vater, der du im Himmel bist! (Lukas 11:2) – was der Herr [selbst] zu den Jüngern sagte. Gebet bedeutet also, die Gebote zu halten und sie mit dem Willen des Betenden zu erfüllen, und Gebet bedeutet, denjenigen, der [diese Gebote] [von Gott] gehalten hat, zu bitten, sich für gute Taten zu erneuern. Oder besser gesagt, das Gebet ist eine Tugendleistung, die Gott gewidmet ist, der es gnädig annimmt; und das Gebet ist eine Belohnung für eine tugendhafte Leistung, die Gott einem Menschen mit großer Freude schenkt. Nachdem also gezeigt wurde, dass es sich bei diesem Gebet um eine Bitte um Nutzen aus dem inkarnierten Wort handelt und dass es Ihn selbst als den Lehrer des Gebets darstellt, wagen wir es, es sorgfältig zu untersuchen und die Bedeutung jedes Satzes so weit wie möglich durch Spekulation zu klären. Denn das Wort [Gottes] selbst verleiht gewöhnlich die richtige Fähigkeit, den Gedanken des Sprechers zu verstehen: Unser Vater, der du im Himmel bist, geheiligt werde dein Name, dein Königreich komme. Mit diesen [Worten] lehrt der Herr die Betenden, dass [das Gebet] sofort mit der Theologie beginnen sollte, und führt sie auch in das Geheimnis der Existenzweise der schöpferischen Ursache aller Dinge ein, indem er im Wesentlichen selbst diese Ursache ist. Denn die Worte des Gebets offenbaren [uns] den Vater, den Namen des Vaters und sein Königreich, so dass wir von Anfang an [des Gebets] lernen, die eine Dreifaltigkeit zu ehren, sie anzurufen und anzubeten. Denn der Name Gottes, des Vaters, der im Wesentlichen existiert, ist [Sein] einziggezeugter Sohn. Und das Reich Gottes des Vaters, das im Wesentlichen auch existiert, ist der Heilige Geist. Was Matthäus hier das Königreich nennt, nannte ein anderer Evangelist den Geist und sagte: „Lass deinen Heiligen Geist kommen und uns reinigen.“ Schließlich besitzt der Vater diesen Namen nicht als neu erworbenen Namen, und wir verstehen das Königreich nicht als eine in Ihm betrachtete Würde, da Er nicht begann zu sein, um zuerst der Vater und dann der König zu werden, sondern Er, der Allgegenwärtige, ist immer sowohl Vater als auch König und hat überhaupt keinen Anfang, weder für sein Sein noch für die Vater- oder König-Werdung. Wenn Er allgegenwärtig ist und immer sowohl der Vater als auch der König ist, dann bedeutet dies, dass sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist im Wesentlichen immer mit dem Vater koexistieren. Sie existieren von Natur aus von Ihm und in Ihm, so dass sie über [alle] Vernunft und [alle] Vernunft hinausgehen. Sie begannen nicht nach Ihm zu existieren und nicht nach dem Gesetz der Kausalität, da die Verbindung [Ihnen] die Fähigkeit besitzt, gemeinsam das zu manifestieren, wovon sie die Verbindung darstellt und berufen wird, und es nicht zulässt, dass sie als einer nach dem anderen folgend betrachtet werden. Deshalb lernen wir, nachdem wir dieses Gebet begonnen haben, die wesensgleiche und präexistente Dreifaltigkeit als die schöpferische Ursache unserer Existenz zu ehren. Gleichzeitig lernen wir, die Gnade der Adoption in uns zu verkünden und würdig zu sein, unseren Schöpfer von Natur aus durch die Gnade Vater zu nennen. Und das ist so, dass wir, indem wir ehrfürchtige Angst vor dem Namen [unserer] Eltern aus Gnade empfinden, versuchen würden, in [unserem] Leben die Züge dessen einzuprägen, der uns geboren hat, seinen Namen auf Erden heiligt, wie er wird, uns durch die Taten unserer Kinder [ihm] offenbart und mit unseren Gedanken und Taten den Selbstvollstrecker [unserer] Adoption verherrlicht – von Natur aus der Sohn des Vaters. Und wir heiligen den Namen unseres himmlischen Vaters durch Gnade, wenn wir die an der Materie hängende Lust abtöten und uns von verderblichen Leidenschaften reinigen. Denn Heiligung ist völlige Unbeweglichkeit und Abtötung der sinnlichen Lust. Wenn wir uns in diesem Zustand befinden, beruhigen wir das obszöne Aufheulen der Wut und haben keine Lust mehr, die es erregt und es auch dazu anregt, für seine Freuden zu kämpfen. Und deshalb wird die Lust in uns dank der mit der Vernunft vereinbaren Heiligkeit abgetötet. Schließlich hört die Wut, die ihrer Natur nach Vergeltung für die Lust in sich trägt, normalerweise auf zu wüten, wenn sie sieht, wie die Lust gedemütigt wird. Durch die Zurückweisung von Lust und Zorn kommt uns also ganz natürlich die Kraft des Reiches Gottes, des Vaters, gemäß dem Vaterunser zu, wenn wir nach der Zurückweisung der Leidenschaften würdig sind zu sagen: „Dein Reich komme, das heißt der Heilige Geist“, und wenn wir bereits durch diesen Geist und dank der Lebensweise und des Logos der Sanftmut zu Kirchen Gottes geworden sind. Denn [der Herr] sagt: Auf wen werde ich schauen? - nur auf die Sanftmütigen und Schweigenden und Zitternden vor Meinen Worten (Jes. 66:2). Daraus wird deutlich, dass das Reich Gottes des Vaters den Demütigen und Sanftmütigen gehört. Denn es heißt: Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen (Matthäus 5,5). Gott hat diese Erde denen, die ihn lieben, nicht als Erbe versprochen, da sie von Natur aus eine mittlere Position im Universum einnimmt. Er offenbart uns die Wahrheit und sagt: „Denn in der Auferstehung heiraten sie nicht und lassen sich nicht heiraten, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus 22,30). Und noch einmal: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch seit Grundlegung der Welt bereitet ist (Matthäus 25,34). Und noch einmal an einer anderen Stelle sagte er voller Dankbarkeit zum Arbeiter: „Gehe ein in die Freude deines Herrn“ (Matthäus 25,21). Und nach ihm sagt der göttliche Apostel: Denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferstehen (1 Kor 15,52). Außerdem: Dann werden wir, die Lebenden und Übriggebliebenen, mit ihnen in die Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir allezeit beim Herrn sein (1. Thess. 4,17). Wenn also all dies auf ähnliche Weise denen versprochen wurde, die den Herrn lieben, wer wird dann, indem er seinen Geist an nur einen Ausspruch der Heiligen Schrift kettet, anfangen, über die Identität mit der Erde [auf der wir jetzt leben], dem Himmel und dem Königreich, das seit der Erschaffung der Welt vorbereitet wurde, und der geheimnisvoll verborgenen Freude des Herrn sowie über den dauerhaften und nichträumlichen Aufenthalt und die Behausung von [Menschen] zu sprechen, die dem Herrn würdig sind? Wer wird das sagen, wenn er sich vom Wort Gottes leiten lässt und sich leidenschaftlich danach sehnt, sein Diener zu sein? Deshalb denke ich, dass sich „Erde“ hier auf die unerschütterliche und unveränderliche Gewohnheit, die [innere] Stärke und die Standhaftigkeit zum Wohl der Sanftmütigen bezieht, denn sie bleiben immer beim Herrn, haben unerschöpfliche Freude, halten an dem von Anfang an vorbereiteten Königreich fest und sind würdig, im Himmel zu stehen und einen Rang einzunehmen. Eine solche rationale Tugend ist wie eine Art Erde, die eine mittlere Position im Universum einnimmt. Dementsprechend bleibt der Sanftmütige, der sich zwischen Lob und Vorwurf befindet, leidenschaftslos, weder durch Lob aufgeblasen noch durch Vorwürfe in Verlegenheit gebracht. Denn nachdem der Geist die Leidenschaft aufgegeben hat, fühlt er sich nicht mehr unwohl angesichts der Angriffe dessen, wovon er von Natur aus frei ist, da er den durch diese [Leidenschaften] verursachten Sturm in sich beruhigt und die ganze Kraft seiner Seele in den Hafen der göttlichen und bewegungslosen Freiheit überführt hat. Um seine Jünger diese Freiheit zu lehren, sagt der Herr: Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden (Matthäus 11,29). Der Herr nennt hier „Frieden“ die Macht des göttlichen Königreichs, das in [den Seelen der Menschen] eine würdige autokratische Herrschaft schafft, die jeder Sklaverei fremd ist. Wenn den Demütigen und Sanftmütigen die unzerstörbare Kraft des Unbefleckten Reiches gegeben wird, wer wird dann so faul und völlig gleichgültig gegenüber den göttlichen Segnungen sein, dass er nicht mit größter Kraftanstrengung nach Demut und Sanftmut streben wird, um, soweit menschlich möglich, ein Abdruck des Göttlichen Reiches zu werden, der von Natur und Wesen her wahrhaftig den großen König Christus in sich trägt und durch Gnade ein unveränderliches Abbild [Seines] Geistes wird? In diesem Bild, sagt der göttliche Apostel, gibt es weder Mann noch Frau (Gal. 3,28), das heißt, es gibt weder Wut noch Lust. Schließlich stiehlt die erste tyrannisch das Verständnis und führt das Denken über die Grenzen des Naturgesetzes hinaus, und die zweite macht die gewünschte und leidenschaftslose Ursache [aller Dinge] und die Natur [dieses Wesens] begehrenswerter als das Eine und Einzige, was niedriger ist als sie, und deshalb zieht das Fleisch den Geist vor, macht die Freude am Sichtbaren angenehmer als die Herrlichkeit und Ausstrahlung geistiger Güter und die Angenehmheit sinnlicher Freuden hält den Geist vom Göttlichen und Verwandten fern [es] Wahrnehmung [Dinge] verständlich. Aber [in diesem Bild gibt es nur] einen einzigen Geist, der durch das Übermaß an Tugend selbst der völlig leidenschaftslosen, aber immer noch natürlichen Liebe und Neigung zum Körper ausgesetzt ist, da der Geist schließlich die Natur besiegt und [den Geist] zwingt, sich nicht mehr mit moralischer Weisheit zu beschäftigen, denn er sollte sich [schon] durch einfache und unteilbare Betrachtung mit dem Wort vereinen, das über das Wesentliche hinausgeht. Es ist jedoch für [den Geist] selbstverständlich, die einfache Analyse des vorübergehenden Flusses der Existenz und des Übergangs [durch ihn] zu erleichtern. Und nachdem der Geist das vorübergehende [Sein] durchgemacht hat, ist es unanständig, sich wie aus Gnade mit moralischen Sorgen zu belasten, da er nicht mehr unter der Macht der Sinne stand. Der große Elia zeigt dies deutlich, indem er durch seine Taten ein solches Sakrament verkörpert. Nämlich: Während seiner Entrückung [in den Himmel] gab er Elisa einen Mantel, der die Abtötung des Fleisches bedeutete und den Glanz moralischen Anstands enthielt, um dem Geist im Kampf gegen jede feindliche Kraft beizustehen und die launische und unbeständige Natur zu besiegen, deren Abbild der Jordan war, damit der Jünger nicht davon abgehalten würde, ins Heilige Land zu gehen und in eine schmutzige und schlüpfrige Sucht nach materiellen Dingen zu stürzen. Und [Elia] selbst, der völlig frei auf Gott zumarschiert, nicht durch irgendeine Verbindung mit der Existenz zurückgehalten wird und ein einfaches Streben und einen unkomplizierten Willen besitzt, steigt zum Einfachen von Natur aus [Gott] durch miteinander verbundene, universelle und durch Wissen verbundene Tugenden auf, als würde er seinen Weg auf feurigen Pferden bahnen. Denn er wusste, dass ein Jünger Christi keine ungleichen geistlichen Gesinnungen haben sollte, da ihre Unterschiede die Entfremdung [von Christus] offenbaren. Wenn die Erregung der Lust den Geist in der Nähe des Herzens auflöst, dann erzeugt die Wut kochendes Blut. Daher beseitigte Elia als einer, der das Leben in Christus vorwegnimmt, bewegt und existiert (Apostelgeschichte 17,28), die unnatürliche Quelle [der Leidenschaften] aus sich selbst und trug, wie ich sagte, keine gegensätzlichen Veranlagungen dieser Leidenschaften in sich, wie das männliche und weibliche Geschlecht. Und dies geschieht, damit der Geist, der von der Natur selbst mit der Ehrung des göttlichen Bildes ausgestattet ist, nicht von ihnen versklavt wird, indem er sich von ihren instabilen Veränderungen abwendet und die Seele davon überzeugt, sich aus eigenem freien Willen neu zu erschaffen, um wie Gott zu werden und die helle Wohnstätte des großen Königreichs zu werden, das heißt des Heiligen Geistes – [des Königreichs], das im Wesentlichen zusammen mit Gott und dem Vater aller [Geschöpfe] existiert. [Ein solcher Mensch] erhält, wenn ich so sagen darf, die volle Kraft der Erkenntnis der göttlichen Natur, soweit ihm dies möglich ist. Aufgrund dieser [Erkenntnis Gottes] tendiert die Seele dazu, auf das Schlimmste zu verzichten und besser zu werden, wenn sie nur, wie Gott, durch die Gnade der Berufung die unverdorbene Essenz der gegebenen Segnungen in sich bewahrt. In einer solchen Seele lässt sich Christus immer auf geheimnisvolle Weise geboren, inkarniert von denen, die gerettet werden, und macht die gebärende Seele zu einer jungfräulichen Mutter. Daher trägt es aufgrund [solcher] Eigenschaften in sich nicht die Zeichen einer Natur, die unter [den Gesetzen des Verfalls und der Geburt] steht, wie zum Beispiel die Zeichen von männlich und weiblich. Und lasst niemanden überrascht sein, wenn er hört, dass Verderbnis vor der Geburt kommt. Denn nachdem er unparteiisch und mit fundiertem Verständnis die Natur dessen, was geboren wird und verschwindet, untersucht hat, wird er klar erkennen, dass die Geburt mit Verderbnis beginnt und mit Verderbnis endet. Christus, das heißt das Leben und der Geist Christi gemäß Christus, haben nicht die leidenschaftlichen Eigenschaften dieser Geburt. Denn wahrlich sagt [der Apostel] und weist ohne Zweifel auf die Zeichen und Eigenschaften der Natur hin, die unter [den Gesetzen] der Verderbnis und Zeugung steht: „In Christus Jesus gibt es weder Mann noch Frau“ (Gal 3,28), sondern nur einen gottähnlichen Geist, geschaffen durch göttliches Wissen, und eine einzige Willensbewegung, die allein die Tugend wählt. Auch [in Christus Jesus] gibt es weder Jude noch Heide mehr – [diese Worte] bezeichnen eine andere, oder genauer gesagt, entgegengesetzte Art, über Gott zu denken. Denn eine [Denkweise über Gott], nämlich die hellenische, führt törichterweise die Idee der Vielheit ein, zerlegt das eine Prinzip in gegensätzliche Handlungen und Kräfte, erfindet die polytheistische Verehrung, die aufgrund der Vielzahl der verehrten [Götter] Zwietracht hervorbringt und sich in verschiedenen Formen der Anbetung blamiert. Und die andere, das heißt die jüdische Denkweise über Gott, die zwar von einem Anfang lehrt, Ihn aber als eng, unvollkommen und fast nichtexistent, ohne Wort und Leben darstellt – und durch dieses entgegengesetzte Extrem ins Böse fällt, das der vorherigen Lehre gleichkommt, also in den Atheismus. Denn er beschränkt das einzige Prinzip auf die Person allein, die entweder [völlig] ohne das Wort und den Geist existiert oder das Wort und den Geist als Eigenschaften besitzt. [Diese Lehre] bemerkt nicht, dass Gott ohne [das Wort und den Geist] nicht mehr Gott ist. Denn er wird nicht Gott sein, der durch Teilnahme mit [dem Wort und dem Geist] als zufälligen Eigenschaften ausgestattet ist, wie vernünftige [geschaffene Wesen], die [unter den Gesetzen der] Geburt stehen. Beide [Lehre über Gott] fehlen in Christus, denn [in Ihm existiert] die einzige Lehre der wahren Frömmigkeit und das unerschütterliche Gesetz der geheimnisvollen Theologie, die in der ersten Lehre die Erweiterung des Göttlichen ablehnt und in der zweiten seine Kontraktion nicht akzeptiert. Schließlich sollte die Göttlichkeit nicht aufgrund ihrer natürlichen Pluralität als in innerer Zwietracht [mit sich selbst] befindlich dargestellt werden – was eine hellenische [Täuschung] ist; Aufgrund seiner Einheit sollte es nicht so dargestellt werden, als sei es dem Leiden unterworfen, ohne das Wort und den Geist oder mit dem Wort und dem Geist als zufälligen Eigenschaften ausgestattet – das ist eine jüdische [Wahnvorstellung]. [Deshalb lehrt uns das Gesetz der sakramentalen Theologie] durch die Berufung der Gnade derjenigen, die durch den Glauben zur Erkenntnis der Wahrheit angenommen wurden, die eine Natur und Macht des Göttlichen zu begreifen, nämlich den Einen Gott, betrachtet im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist, das heißt, den einzigen und grundlosen Geist zu [erkennen], der im Wesentlichen wohnt und der Elternteil des einzigen Wortes ist, das im Wesentlichen ohne Anfang existiert, [und auch zu erkennen] das Quelle des einen allgegenwärtigen Lebens, das im Wesentlichen als Heiliger Geist existiert. [Man sollte] die Dreifaltigkeit in der Einheit und die Einheit in der Dreifaltigkeit erkennen; nicht eines im anderen, denn die Dreieinigkeit ist für die Einheit nicht das, was eine zufällige Eigenschaft für das Wesen ist, und die Einheit ist nicht in der Dreieinigkeit, denn sie ist ohne Qualität; und nicht als das eine und das andere, denn die Einheit unterscheidet sich von der Dreifaltigkeit nicht durch die Andersartigkeit ihrer Natur, da sie eine einfache und einheitliche Natur ist; und nicht als eines zusammen mit dem anderen, denn nicht durch Schwächung der Macht unterscheidet sich die Dreifaltigkeit von der Einheit oder die Einheit von der Dreifaltigkeit; und nicht als etwas Allgemeines und Generisches, das allein durch das Denken betrachtet wird, unterscheidet sich die Einheit von der Dreieinigkeit, denn das göttliche Wesen ist wahrhaft aus sich selbst existent und die [göttliche] Kraft ist wahrhaft selbstmächtig; und nicht als eins durch das andere, denn das völlig Gleiche und Unabhängige wird nicht durch einen Zusammenhang vermittelt, wie der Zusammenhang einer Wirkung mit einer Ursache; und nicht als eins aus dem anderen, denn die Dreieinigkeit, die ungezeugt und selbst manifestiert ist, geht nicht durch die Schöpfung aus der Einheit hervor. Aber wir denken und reden [über Gott], der wirklich sowohl Einheit als auch Dreieinigkeit ist; Er ist eine Einheit aufgrund des Logos seines Wesens und eine Dreifaltigkeit aufgrund des Bildes seiner Existenz. [Wir bekennen] die ganze gleiche Einheit, ungeteilt durch Hypostasen; und die gesamte gleiche Dreieinigkeit, nicht durch die Einheit verschmolzen, so dass der Polytheismus nicht durch Spaltung oder der Atheismus durch Verschmelzung eingeführt würde, und indem sie diese [zwei Extreme] vermeidet, erstrahlt die Lehre Christi in allem Licht. Mit der Lehre Christi meine ich die neue Verkündigung der Wahrheit, in der es kein männliches oder weibliches Geschlecht gibt, das heißt, es gibt keine Anzeichen der Schwäche der Natur, die unter dem [Gesetz der] Verwesung und Geburt steht; es gibt keine Juden oder Heiden mehr, das heißt, es gibt keine gegensätzlichen Lehren über das Göttliche; es gibt keine Beschneidung oder Unbeschnittenheit, das heißt, es gibt keine Dienste, die diesen [Lehren] entsprechen; denn einer von ihnen – der jüdische Dienst – verurteilt durch die Symbole des Gesetzes die sichtbare Schöpfung und verleumdet den Schöpfer als den Schöpfer des Bösen, und der andere – der heidnische Dienst – vergöttert die Schöpfung um der Befriedigung von Leidenschaften willen und stellt diese [Schöpfung] gegen den Schöpfer wieder her: Auf ähnliche Weise führen beide Dienste zum gleichen Übel – der Blasphemie; es gibt keinen Barbaren, keinen Skythen, das heißt, es gibt keine Spaltung einer einzigen [menschlichen] Natur, die aus freien Stücken gegen sich selbst rebelliert, wodurch entgegen der Natur das zerstörerische Gesetz des gegenseitigen Mordes in die Menschheit eindringt; Es gibt weder Sklaven noch Freie, das heißt, es gibt keine Teilung der [menschlichen] Natur, die gegen den Willen verstößt, die diejenigen unehrenhaft macht, die von Natur aus gleichermaßen ehrenhaft sind, und das Gesetz als Hilfsmittel hat, das die Denkweise der Mächtigen widerspiegelt und die Würde des Bildes [Gottes] tyrannisch mit Füßen tritt; aber Christus ist alles und in allem, durch das, was über der Natur und dem Gesetz steht, und erschafft im Geist das Bild des anfangslosen Königreichs – und dieses Bild ist, wie bereits angedeutet, [in die Seele] eingeschrieben durch Demut des Herzens und Sanftmut, deren Kombination auf eine Person hinweist, die in Christus vollkommen ist (Kol. 1,28). Schließlich ist jeder, der demütig an Weisheit ist, zweifellos sanftmütig, und jeder, der sanftmütig ist, ist zweifellos auch demütig an Weisheit. Er ist demütig, weil er gelernt hat, dass er eine geliehene Existenz hat, und er ist sanftmütig, weil er gelernt hat, die ihm von der Natur verliehenen Kräfte [richtig] zu nutzen. Indem er diese [natürlichen Kräfte] dazu zwingt, dem Geist zur Entstehung der Tugend zu dienen, lenkt er ihre Energie vollständig von Sinnesempfindungen ab. Infolgedessen bewegt er sich im Geiste immer auf Gott zu, aber im Gefühl ist er völlig bewegungslos, nimmt nicht die Erfahrung von allem wahr, was den Körper traurig macht, und zieht keine Spur von Traurigkeit in die Seele, anstatt dass die Freude darin herrscht. Denn er betrachtet das Fehlen von Vergnügen nicht als empfundenen Schmerz, denn er kennt nur ein Vergnügen – das Zusammenleben der Seele mit dem Wort; Der Entzug dieses [Vergnügens] ist für ihn eine endlose Qual, die sich bis in die Ewigkeit ausbreitet. Deshalb verlässt er den Körper und das Physische und eilt der göttlichen Koexistenz entgegen; selbst wenn er über alle auf der Erde lebenden Menschen herrschte, so betrachtete er doch nur eines als [echte] Entbehrung – die Unerreichbarkeit der erwarteten Vergöttlichung durch die Gnade. Also lasst uns uns von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes reinigen (2. Kor. 7,1), damit wir, nachdem wir die Lust, die auf absurde Weise mit den Leidenschaften flirtet, gestillt haben, den göttlichen Namen heiligen und die durch Vergnügungen in Raserei getriebene Wut mit unserem Geist verbinden, damit wir sanftmütig werden und das kommende Reich Gottes, des Vaters, annehmen. Fügen wir den vorherigen Worten des Gebets Folgendes hinzu: Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden. Wer Gott auf geheimnisvolle Weise mit einer einzigen rationalen Kraft, [seiner eigenen], dient, losgelöst von Lust und Zorn, der erfüllt auf Erden, wie die Reihen der Engel im Himmel, den Willen Gottes. [Er ist bereits] ein Mitdiener und Mitbewohner der Engel geworden, wie der große Apostel sagt: „Unser Bürgerrecht aber ist im Himmel“ (Phil 3,20). Solche [Menschen] haben weder Lust, die die Anspannung des Geistes mit Vergnügen entspannt, noch Wut, die wütet und schamlos das anbellt, was mit sich selbst zusammenhängt. In ihnen verbleibt nur ein einziger Geist, der rationale Wesen natürlich zum ersten Geist führt. Das ist das Einzige, worüber Gott sich freut, und das ist das Einzige, was Er von uns, seinen Dienern, verlangt. Dies wird in seinen Worten an David offenbart: Was gibt es für mich im Himmel? Und was will ich ohne Dich auf Erden? (Ps. 73:25). Aber die heiligen Engel im Himmel bringen Gott nichts außer vernünftigem Dienst. Indem er dasselbe von uns verlangt, lehrt er diejenigen, die beten, zu sagen: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ Lassen Sie unseren Geist also auf die Suche nach Gott losgehen und lassen Sie die Macht des Verlangens zu einer Anziehungskraft auf Ihn werden, so wie auch der wilde Anfang in den Kampf um seine Bewahrung eintreten soll. Oder genauer gesagt, lasst [unseren] ganzen Geist auf Gott ausdehnen, angetrieben, wie von einer bestimmten Stimme, durch die Anspannung der Leidenschaft und entflammt durch den äußersten Impuls der Macht des Verlangens. Wenn wir auf diese Weise die himmlischen Engel nachahmen, werden wir immer Diener Gottes sein und auf Erden ein gleichberechtigtes Leben mit den Engeln führen, und daher werden wir zusammen mit den Engeln einen Geist haben, der gegenüber dem, was niedriger ist als Gott, völlig gleichgültig ist. Wenn wir auf diese Weise leben, werden wir durch das Gebet, als unser tägliches Brot, das Leben schenkt und unsere Seelen sättigt, um die Kraft der uns gegebenen Segnungen zu bewahren, [das] Wort selbst finden, das gesprochen hat: „Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabgekommen ist und der Welt Leben gegeben hat“ (Johannes 6:33, 35-38). Dieses Wort wird alles, proportional zu uns, gesättigt mit Tugend und Weisheit, und wird auf verschiedene Weise verkörpert, sobald Er selbst es weiß, zum Wohle jedes einzelnen Geretteten. [Lasst uns Ihn annehmen], während wir noch in diesem Zeitalter leben, gemäß der Bedeutung des folgenden Gebetsspruchs: Unser tägliches Brot gib uns heute. Das Wort „heute“ bedeutet meiner Meinung nach das gegenwärtige Zeitalter. Oder um diesen Abschnitt des Gebets klarer zu interpretieren, können wir sagen: Gib uns unser Brot, das Du am Anfang für die Unsterblichkeit der [menschlichen] Natur bereitet hast, heute, in diesem sterblichen Leben, damit das Essen des Brotes des Lebens und der Erkenntnis den sündigen Tod überwinden wird – jenes Brot, dessen Gemeinschaft durch das Verbrechen des göttlichen Gebots durch den ersten Menschen beraubt wurde. Denn wenn er mit dieser göttlichen Nahrung zufrieden gewesen wäre, wäre er nicht in den Tod der Sünde geraten. Derjenige, der um dieses tägliche Brot bittet, erhält es jedoch nicht ganz so, wie es ist, sondern nur so viel, wie der Empfänger es selbst wahrnehmen kann. Denn das Brot des Lebens, der die Menschheit liebt, gibt sich zwar allen hin, die darum bitten, gibt sich aber nicht allen gleichermaßen: denen, die große Taten vollbracht haben, gibt er mehr, aber denen, die weniger getan haben, gibt er weniger, das heißt, er gibt jedem so viel, wie er seine geistige Würde annehmen kann. Der Erretter selbst führte mich zu diesem Verständnis des vorliegenden Ausspruchs [des Gebets], indem er [seinen] Jüngern befahl, sich überhaupt keine Sorgen um sinnliche Nahrung zu machen, indem er ihnen sagte: „Sorgt euch nicht um eure Seele, was ihr essen oder trinken werdet, noch um euren Körper, was ihr anziehen werdet“ (Matthäus 6:25), denn die Menschen dieser Welt streben nach all diesen Dingen (Lukas 12:30), [aber ihr] strebt zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit. und das ist alles. wird dir hinzugefügt (Matthäus 6:33). Wie lehrt [der Herr] im Gebet, nicht das zu suchen, was er [selbst] zuvor geboten hat? - Es ist klar, dass er im Gebet nicht befohlen hat, um etwas zu bitten, was er in seinem Gebot nicht befohlen hat, denn im Gebet müssen wir um das bitten, was wir gemäß dem Gebot suchen sollten. Und was [der Herr] uns nicht zu suchen erlaubt, ist unrechtmäßig zu beten. Wenn der Erretter befahl, nach einem Reich Gottes und der Wahrheit zu streben, dann ermutigte er diejenigen, die nach göttlichen Gaben streben, im Gebet um dasselbe zu bitten, um durch dieses Gebet, nachdem er die Gnade der von Natur aus Gesuchten etabliert hat, den Willen der Bittenden durch relative Einheit mit dem Wunsch des Gnadengebers zu vereinen und zu identifizieren. Wenn das Gebet uns befiehlt, um das tägliche Brot zu bitten, das unser gegenwärtiges Leben auf natürliche Weise unterstützt, dann geschieht dies, damit wir nicht über die Grenzen des Gebets hinausgehen und ganze Zeiträume von Jahren in unseren Gedanken abdecken und nicht vergessen, dass wir sterblich sind und [hier] Leben haben, wie ein vorübergehender Schatten, sondern damit wir, ohne durch unnötige Sorgen belastet zu werden, im Gebet um Brot für den Tag bitten. Und wir werden zeigen, dass wir gemäß Christus weise [unser irdisches] Leben in eine Meditation über den Tod verwandeln, indem wir durch unseren eigenen Willen der Natur zuvorkommen und vor dem Tod die Sorge der Seele für den Körper abschneiden, damit sie nicht am Vergänglichen festhält und nicht durch Anziehung zur Materie den natürlichen Gebrauch ihres Verlangens [nach Gott] verdreht und sich an Habgier gewöhnt, die den Reichtum göttlicher Segnungen beraubt. Vermeiden wir also so weit wie möglich die Liebe zur Materie und spülen wir die Verbindung damit wie Staub aus [unseren] geistigen Augen; Geben wir uns nur mit dem zufrieden, was unser Leben trägt, und nicht mit dem, was ihm Freude bereitet. Beten wir zu Gott, wie wir es gelernt haben, damit unsere Seele nicht in die Sklaverei gerät und nicht um des Körpers willen unter das Joch der sichtbaren [Dinge] fällt. Dann wird klar sein, dass wir essen, um zu leben, und nicht leben, um zu essen, da das erste charakteristisch für die rationale Natur und das zweite für die irrationale Natur ist. Seien wir strikte Hüter dieses Gebets und zeigen wir durch unsere Taten, dass wir fest an einem und einzigen Leben festhalten – dem Leben im Geist, und um es zu erlangen, nutzen wir [unser gesamtes] wahres Leben. Lassen Sie uns in der Praxis beweisen, dass wir um des spirituellen Lebens willen dieses [sterbliche Leben] nur ertragen, es mit einem Brot unterstützen und es so weit wie möglich in einem gesunden Zustand erhalten, nur damit wir nicht [einfach] leben, sondern für Gott leben, den von Tugenden inspirierten Körper zu einem Boten der Seele machen und die Seele, die sich durch Beständigkeit in der Güte auszeichnet, zu einem Prediger Gottes machen. Und natürlich werden wir dieses Brot auf [die Bedürfnisse] eines Tages beschränken und es nicht wagen, die Bitte danach auf einen anderen Tag auszudehnen, aus [Gehorsam] gegenüber dem, der dieses Gebet erhört hat. Nachdem wir uns daher aktiv an die Bedeutung des Gebets angepasst haben, lasst uns in Reinheit zum Rest der Aussprüche übergehen und sagen: Und vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben. Wer, nach dem Verständnis des vorherigen Gebetsspruchs, in diesem Zeitalter, das, wie wir sagten, „heute“ symbolisiert wird, durch das Gebet das unvergängliche Brot der Weisheit sucht, [von dem wir essen], das uns die ursprüngliche Übertretung [Gebote] vorenthalten hat; der nur ein Vergnügen anerkennt – den Erfolg im Göttlichen, dessen Geber von Natur aus Gott ist und dessen Beschützer nach Wahl der freie Wille des Empfängers ist; Wer kennt nur Trauer – Misserfolg bei diesem Erfolg, dessen Inspirator der Teufel ist, und der Vollstrecker ist jeder, der aufgrund eines geschwächten Willens des Göttlichen überdrüssig wird und [diesen] Schatz nicht behält, der [in der Seele durch eine liebevolle] Gesinnung des Willens gehalten wird; Wer sich nicht freiwillig zu den sichtbaren Dingen hingezogen fühlt und deshalb den körperlichen Leiden, die ihm widerfahren, nicht nachgibt, der vergibt wahrlich denen, die leidenschaftslos gegen ihn sündigen. Schließlich kann niemand das Gute, das er mit Liebe und Fürsorge in sich bewahrt, wegnehmen, denn es ist, wie der Glaube bestätigt, von Natur aus unveräußerlich. Er erscheint vor Gott als Beispiel der Tugend und ruft sozusagen den Unnachahmlichen auf, sich selbst nachzuahmen, indem er sagt: Vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben; er betet zu Gott, dass er im Verhältnis zu seinen Nachbarn das sei, was er selbst war. Denn wenn er wünscht, dass Gott ihm auf die gleiche Weise vergeben würde, wie er selbst die Schulden derer vergeben hat, die gegen ihn gesündigt haben, so vergibt Gott leidenschaftslos denen, denen er vergibt, so vergibt er auch denen, die gesündigt haben, und bleibt leidenschaftslos gegenüber dem, was ihm widerfährt, und lässt daher nicht zu, dass sich Erinnerungen an frühere Leiden in seinen Geist einprägen, und zeigt sich als ein Mensch, der nicht von anderen Menschen getrennt ist und [die eine] Natur nicht zerstückelt [Mensch]. Denn wenn sich der Wille auf diese Weise mit dem Logos der Natur vereint, dann kommt es meist zur Versöhnung Gottes mit der Natur, da es der Natur, die sich freiwillig gegen sich selbst auflehnt, unmöglich ist, die unbeschreibliche Herablassung des Göttlichen anzunehmen. Und natürlich möchte der Herr unsere Versöhnung miteinander, nicht um von uns zu lernen, uns mit denen zu versöhnen, die gesündigt haben, und uns bereit zu erklären, viele und schreckliche Missstände zu beseitigen, sondern Er möchte dies, um uns von Leidenschaften zu reinigen und zu zeigen, dass unser Geisteszustand eng mit der Gnade verbunden ist. Und es ist klar, dass der freie Wille der Menschen, die dies tun, sich nicht mehr gegen Gott auflehnen wird, wenn sich der Wille mit dem Logos der Natur vereint hat. Schließlich gibt es im Logos der Natur nichts, was der Vernunft widerspricht, da er sowohl natürliches als auch göttliches Gesetz ist und die Bewegung des Willens in sich aufnimmt, die in Übereinstimmung mit ihm handelt. Und wenn es im Logos der Natur keinen Gegengrund gibt, dann ist es ganz natürlich, dass der nach ihm bewegte Wille in allem nach Gott handeln wird. Dies ist die aktive Disposition der Seele, die durch die Gnade des von Natur aus Guten [Gottes] zur Entstehung der Tugend beiträgt. Derjenige, der im Gebet um geistliches Brot bittet, hat diese Gesinnung, und nach ihm wird derjenige die gleiche Gesinnung finden, der, gezwungen durch die [Bedürfnisse der körperlichen] Natur, nur um alltägliches Brot bittet. Er erkennt, dass er von Natur aus sterblich ist, hinterlässt Schulden den Schuldnern und wartet dann angesichts der Ungewissheit [der Stunde des Todes] jeden Tag auf das natürlich Unvermeidliche und warnt mit seinem Willen die Natur und wird für die Welt ein eigenwilliger toter Mann, gemäß den Worten [des Psalmisten]: „Um euretwillen werden wir den ganzen Tag getötet und als Schlachtschafe gezählt“ (Psalm 43,23). Dadurch versöhnt er sich mit allen, damit er, wenn er dem unvergänglichen Leben zugeführt wird, keine Zeichen der Verderbtheit der gegenwärtigen Zeit mit sich bringt und um vom Richter und Erlöser aller als gleichen Lohn zu empfangen, was er hier [auf Erden] geliehen hat. Denn beide brauchen eine [gute] spirituelle Gesinnung gegenüber den Trauernden um ihres eigenen Wohls willen. Und dies wird durch die folgenden Worte des Gebets gezeigt: Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen. Mit diesen Worten zeigt die Heilige Schrift, dass jeder, der sich nicht vollständig mit denen versöhnt hat, die [gegen ihn] gesündigt haben, und Gott kein Herz vorgelegt hat, das rein von Kummer ist und vom Licht der Versöhnung mit seinen Nächsten erleuchtet ist, nicht nur die Gnade der Wohltaten nicht erhalten wird, für die er gebetet hat, sondern auch durch gerechtes Urteil der Versuchung und dem Bösen ausgeliefert wird, damit er lernen kann, von Sünden gereinigt zu werden und seine Beschwerden zu beseitigen gegen andere. Das Gesetz der Sünde wird Versuchung genannt – der erste Mensch, der [von Gott] ins Leben gerufen wurde, hatte es nicht, und mit „dem Bösen“ ist der Teufel gemeint, der dieses [Gesetz] in die menschliche Natur mischte und einen Menschen dazu verleitete, [alle] Bestrebungen [seiner] Seele auf das Ungesetzliche statt auf das Erlaubte zu richten, und dadurch dazu neigte, das göttliche Gebot zu verletzen, wodurch er die ihm durch die Gnade verliehene Unbestechlichkeit verlor. Oder mit anderen Worten: „Versuchung“ ist die freiwillige Neigung der Seele zu fleischlichen Leidenschaften, und „Böse“ ist die Art und Weise, die leidenschaftliche Stimmung der Seele aktiv zu erfüllen. Kein gerechter Richter wird denjenigen von ihnen befreien, der [seinen] Schuldnern die Schulden nicht erlassen, sondern nur im Gebet darum gebeten hat. Solch ein [Mensch], grausam und hart im Herzen, [der Herr] lässt zu, dass er durch das Gesetz der Sünde befleckt wird, und überlässt ihn der Macht des Bösen, da er die Leidenschaften der Schande, deren Samen der Teufel gesät hat, der Natur vorzieht, deren Schöpfer Gott [selbst] ist. Und in der Tat hindert ihn [der Herr] nicht daran, wenn er freiwillig zu fleischlichen Leidenschaften neigt, und entbindet ihn nicht von den [vielen verschiedenen] Möglichkeiten, die leidenschaftlichen Stimmungen der Seele aktiv zu verwirklichen, da er die Natur für niedriger hält als Leidenschaften, die keine unabhängige Existenz haben, und aufgrund der Sorge um diese Leidenschaften den Logos der Natur nicht kannte. Und [der Mensch] muss lernen, was das Naturgesetz ist und was die Tyrannei der Leidenschaften ist, die nicht natürlich sind, sondern aufgrund seiner freien Zustimmung zufällig in ihn eindringen. Und er muss dieses [Naturgesetz] bewahren, indem er es in einer mit der Natur im Einklang stehenden Tätigkeit befolgt, die Tyrannei der Leidenschaften aus seinem Willen vertreibt und [durch die Macht der] Vernunft seine Natur [unbefleckt] bewahrt, die an sich rein, unbefleckt und frei von Hass und Zwietracht ist. Dann muss er seinen Willen, der nichts einbringen sollte, was der Logos der Natur nicht schenkt, zum Begleiter der Natur machen. Und deshalb er Man sollte allen Hass und alle Zwietracht gegenüber denen, die ihm von Natur aus nahestehen, [von sich selbst] entfernen, damit Gott ihn erhört, wenn er dieses Gebet spricht, und ihm anstelle der einfachen Gnade eine doppelte Gnade schenkt: Vergebung vergangener Sünden und Schutz und Befreiung von zukünftigen; und damit er nicht zulassen würde, dass er in Versuchung gerät und ein Sklave des Bösen wird – [all dies] nur aus dem einzigen Grund, dass er seinen Nachbarn bereitwillig Schulden erlässt. Daher werden wir bei unserer Rückkehr kurz den Kern des Gesagten wiederholen. Wenn wir den Bösen loswerden und nicht in Versuchung geraten wollen, lasst uns an Gott glauben und die Schulden unserer Schuldner erlassen. Und wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dein Vater dir deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15). Dann werden wir nicht nur Vergebung für die Sünden erhalten, die wir begangen haben, sondern wir werden auch das Gesetz der Sünde selbst besiegen, [da der Herr] es uns nicht erlauben wird, es zu erleben, und wir werden den Vater der Sünde, die böse Schlange, mit Füßen treten, um deren Befreiung wir beten. Und unser Befehlshaber wird Christus sein, der die Welt erobert hat; Er rüstet uns mit den Gesetzen der Gebote aus und verbindet gemäß diesen Gesetzen durch die Ablehnung von Leidenschaften und durch Liebe die Natur des Menschen. Als Brot des Lebens, der Weisheit, des Wissens und der Wahrheit zieht er unser unstillbares Verlangen an sich; In Erfüllung des Willens des Vaters macht Er uns zu Mitdienern der Engel, damit wir auch in diesem Leben, indem wir [die Engel] nachahmen, in unserem Leben himmlisches Wohlgefallen an [Gott] zeigen. Dann erhebt Er uns auf die höchsten Ebenen des Göttlichen, führt zu [Ihm], dem Vater des Lichts (Jakobus 1,17) und macht uns durch gnadenvolle Kommunikation mit dem [Heiligen] Geist zu Teilhabern der göttlichen Natur, dank derer wir alle ohne Einschränkung Kinder Gottes genannt werden und von Natur aus den reinsten Sohn Gottes in uns tragen werden – den Vollkommener dieser Gnade, von dem, durch den und in dem wir Sein haben und haben werden, und Bewegung und Leben. Der Zweck dieses Gebets soll also darin bestehen, dass wir das Sakrament der Vergöttlichung betrachten, damit wir erkennen können, wovon und wozu uns die Erschöpfung durch das Fleisch des Einziggezeugten gemacht hat, und auch woher und wo wir, die wir den untersten Platz im Universum eingenommen haben, in den uns die Last der Sünde geworfen hat, [der Herr] uns durch die Kraft [seiner] menschlichen Hand auferweckt hat. Und lasst uns den Einen noch mehr lieben, der diese Erlösung so weise für uns vorbereitet hat. Lasst uns durch unsere Taten zeigen, dass dieses Gebet erfüllt ist und wir Prediger Gottes, unseres wahren Vaters aus Gnade, sein werden. Und lasst uns nicht die Leidenschaften der Schande haben, die zeigen, dass wir den Bösen als Vater unseres Lebens haben, der immer versucht, die [menschliche] Natur tyrannisch zu kontrollieren. Und wir werden das Leben nicht gegen den Tod eintauschen, ohne es zu merken. Denn jeder von ihnen hat die Gewohnheit, diejenigen zu belohnen, die sich ihm anschließen. Der eine schenkt denen, die ihn lieben, ewiges Leben, der andere bewirkt durch die Einflößung freiwilliger Versuchungen den Tod bei denen, die sich [ihm] nähern. Denn wie aus der Heiligen Schrift hervorgeht, gibt es zwei Arten von Versuchungen: die eine ist angenehm, die andere schmerzhaft; das eine ist freiwillig und das andere unfreiwillig. Die erste davon ist der Vater der Sünde, und deshalb müssen wir beten, um ihr nicht unterworfen zu werden, gemäß der Anweisung des Herrn, der sagt: „Und führe uns nicht in Versuchung und Wache und bete, damit wir nicht in Versuchung fallen“ (Matthäus 26:41). Und die zweite [Art der Versuchung], die die Liebe zur Sünde bestraft, indem sie unfreiwilliges Leiden hervorruft, ist der Bestrafer der Sünde. Wenn jemand eine solche [Versuchung] erträgt und wenn er nicht mit den Nägeln des Lasters festgenagelt ist, wird er den großen Jakobus deutlich schreien hören: „Seht es als große Freude, meine Brüder, wenn ihr in verschiedene Versuchungen fällt, wissend, dass die Prüfung eures Glaubens Ausdauer hervorbringt; Geduld muss ihre vollkommene Wirkung entfalten. Geduld kommt aus Erfahrung (Jakobus 1:2-4; Röm. 5:4). Der Böse beobachtet diese und andere Versuchungen böswillig: freiwillige und unfreiwillige. Im ersten Fall plant er, die Seele vom Verlangen nach göttlicher Liebe abzulenken, indem er Samen körperlicher Freuden in die Seele sät und sie damit irritiert. Versuchungen der zweiten Art verlangt er selbst [manchmal] schlau, weil er die [menschliche] Natur durch Qualen [und Leiden] zerstören und die vom Leiden erschöpfte Seele dazu zwingen will, ihre Gedanken zur Feindschaft mit dem Schöpfer zu erheben. Aber wir, die die Pläne des Bösen kennen, verabscheuen die freie Versuchung, um unser Verlangen nicht von der göttlichen Liebe abzulenken; und wir werden mutig eine unfreiwillige [Versuchung] ertragen, die mit Gottes Erlaubnis geschieht, um zu zeigen, dass wir den Schöpfer der Natur der Natur [selbst] vorziehen. Und lasst uns alle, die wir den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen, die gegenwärtigen Freuden loswerden, die vom Bösen kommen, und zukünftige Qualen meiden, indem wir Teilhaber der sichtbaren Essenz zukünftiger Segnungen werden, die uns in Christus, unserem Herrn, selbst offenbart werden, eins mit dem Vater und dem Heiligen Geist, verherrlicht von allen Geschöpfen. Amen. Für diejenigen, die wirklich ein klösterliches Leben führen möchten, ist es unangenehm (δυσάρεστη), nicht nur mit vielen [Menschen] zu interagieren, sondern sogar mit Gleichgesinnten zu sprechen. Denn häufige Gespräche unterbrechen das herrliche Gespräch mit Gott und spalten (σχίζει) die Einheit (ενιαίο) des Geistes, in der der innere und wahre Mönch besteht, in zwei, manchmal in viele Teile (μέρη). Aus diesem Grund antwortete einer der Väter auf die Frage, warum er Menschen meidet, dass er nicht bei Gott sein könne, indem er mit Menschen kommuniziere. Ein anderer Vater, der aus Erfahrung darüber sprach, argumentierte, dass für diejenigen, die Schweigen praktizieren, nicht nur das Gespräch mit vielen, sondern sogar mit einer Art von Menschen zur Zerstörung eines stabilen (σταθερότητα) Friedens (ηρεμίας) Geistes führen kann. Würde jemand genau hinsehen, würde er entdecken, dass selbst der Gedanke, sich jemandem zu nähern oder auf dessen Besuch und Gespräch zu warten, einen Teil (μέρος) der Seele (αφήνει) des Seelenfriedens (νοητικό) raubt. Und wer Worte aufschreibt, belastet den Geist mit noch größerer Angst (μέριμνα). Wenn ihm also die Tugend (αρετή) gelungen ist und er aufgrund der Gesundheit der Seele die göttliche Liebe erreicht hat, dann wird es, obwohl er sie aktiv hat (ενεργητική) und wenn er schreibt, ein indirektes und nicht wahres (γνήσιο) Bild (τρόπο) sein. Aber wenn er einer von denen ist, die immer noch vielen Krankheiten und spirituellen Leidenschaften ausgesetzt sind, wie ich wirklich bin, dann muss er ständig zu Gott rufen: „Heile mich, denn ich habe vor dir gesündigt“ (vgl. Psalm 40,5), und es wäre für einen solchen Menschen unklug, aus freien Stücken das Gebet bis zur [vollständigen] Heilung aufzuschieben, um etwas anderes zu tun. Darüber hinaus kommt es durch das Schreiben zu einem Gespräch mit den Abwesenden, und manchmal fällt das Geschriebene in die Hände derer, die es nicht lesen sollten, denn Briefe überleben in der Regel ihre Verfasser. Ich teile die Vorsicht unserer Väter, die die Angewohnheit hatten, nur zu schreiben, wenn die Not groß ist. Jetzt habe ich die Lust am Schreiben völlig verloren, weil die Leute einige meiner Schriften mit neidischen Augen betrachten und nach einem Grund suchen, mir Schaden zuzufügen. Solche Menschen, so der Große Dionysius, klammern sich auf ätzende Weise an bedeutungslose (χωρίς νόημα) Zeilen, Linien, Silben und unverständliche Worte, die den rationalen Teil (μέρος) ihrer Seele nicht erreichen. Das ist wirklich absurd (παράλογο), böswillig (κακό) und völlig im Widerspruch zu denen, die das Göttliche verstehen wollen: auf [einzelne Worte] zu achten und nicht auf die Bedeutung (έννοια) des Inhalts zu hören. [Außerdem weiß ich gut, dass ich zu Recht kritisiert wurde, nicht weil meine Schriften den [Lehren] der Väter widersprachen (durch die Gnade Christi habe ich sie in meinen Schriften bewahrt), sondern weil ich über das schrieb, was ich nicht zu schreiben wert war, wie die zweite Uzza, weil ich mit einem Wort den Streitwagen der Wahrheit vor dem Untergang retten wollte. Natürlich war die Strafe, die ich von Gott erhielt, keine Frage des Zorns, sondern einer angemessenen Belehrung. Dank dessen haben meine Gegner keinen Vorteil erhalten. Und vielleicht auch wegen meiner Unwürdigkeit. Ich war nicht würdig, wie es mir scheint, oder konnte nicht für die Wahrheit leiden und konnte daher nicht freudig an den Leiden (παθημάτων) der Heiligen teilhaben. Zweifellos war [St. Johannes] Chrysostomus, der, noch mit dem Körper bekleidet, im Himmel eins mit der Kirche der Erstgeborenen wurde und der wie kein anderer wirkungsvoll, klar und süß Worte über die Frömmigkeit schrieb, wurde er nicht aus der Kirche exkommuniziert und zum Exil verurteilt, weil er die Häresie (αίρεση) des Origenes geschrieben und interpretiert (φρονούσε) hatte? Und der heilige Petrus, der älteste der ersten Jünger des Herrn, sagte, dass ungebildete und instabile Menschen komplexe Passagen in den Briefen des heiligen Paulus verfälschten und sich dadurch selbst ins Verderben führten (vgl. 2. Petrus 3,16). Aufgrund der Vielzahl von Menschen, die mich angegriffen haben, habe ich beschlossen, überhaupt nichts zu schreiben, wenn Sie, ehrwürdige Mutter, mich nicht unaufhörlich in Briefen und Mahnungen durch andere danach gefragt hätten, bis Sie mich überzeugt hätten, diese Angelegenheit erneut aufzugreifen, zum Trost und zur Erbauung der Erlösungssuchenden. Für dich selbst bedarf es keiner Ermahnungen, denn durch die Gnade Christi hast du dir mit zunehmendem Alter graue Haare der Weisheit und der heiligen Gebote des Evangeliums angeeignet, indem du ihnen langfristig nachgehst und dein Leben zwischen Arbeiten des Gehorsams und des Schweigens aufteilst, mit denen du, nachdem du den Schatz deiner Seele weiß gemacht hast, sie fähig gemacht hast, göttliche Zeichen anzunehmen und sie zu bewahren. Aber die Sache ist so, dass die Seele, völlig gefangen von der Liebe zur spirituellen Lehre, niemals damit gesättigt wird. Warum sagt die Weisheit von sich selbst: Wer mich isst, wird immer noch hungern (Sir. 24,23). Und der Herr, der solch ein göttliches Verlangen in die Seele einflößt, spricht von Maria, die diesen guten Teil erwählt hat, damit er ihr nicht genommen wird (Lukas 10,42). Möglicherweise benötigen Sie jedoch solche Schriften sowohl für die Töchter des großen Königs, die unter Ihrer Fürsorge leben, als auch für die Bräute, auf deren Ausbildung Sie mit dem unsterblichen Bräutigam eifersüchtig sind, den Sie nachahmen, da er um unseretwillen unsere wahre Form angenommen hat, und nun das Gesicht von Anfängern annehmen, die eine Lehre verlangen. Warum begnüge ich mich nicht damit, andere zu lehren, und darüber hinaus mit solchen Lehren, sondern um des Gehorsams und der Gebote willen, die ich denen geben kann, die darum bitten, werde ich bereitwillig die Pflicht der Liebe zu Christus erfüllen, von dem, was ich jetzt habe. Wort 2. Über die Tatsache, dass die Seele, die von Natur aus unsterblich ist, den Tod hat Wisse, ehrwürdige Mutter, oder noch besser, lass die jungen Frauen, die sich entschieden haben, nach Gott zu leben, durch dich wissen, dass die Seele auch den Tod hat, obwohl sie von Natur aus unsterblich ist. So sagt der geliebte Theologe: Es gibt Sünde, die zum Tod führt ... und es gibt Sünde, die nicht zum Tod führt (1. Johannes 5,16-17), womit hier natürlich der Tod der Seele gemeint ist. Und der große Paulus sagt: Weltliches Leid bringt den Tod hervor (2. Kor. 7,10), natürlich den Tod der Seele. Und noch einmal: Wache auf, du Schläfer, und stehe auf von den Toten, und Christus wird dir Licht geben (Eph. 5,14). Von welchen Toten ruft er zum Auferstehen auf? Natürlich vor denen, die durch fleischliche Begierden getötet werden, die Krieg gegen die Seele führen (1. Petrus 2,11). Warum rief der Herr die lebenden Toten nach dem Geist dieser eitlen Welt, als er einem seiner Jünger keine Erlaubnis gab, der darum bat, seinen Vater zu begraben, ihm aber befahl, ihm zu folgen, und die Toten zurückließ, um ihre Toten zu begraben. Der Herr bezeichnete diejenigen, die noch lebten, natürlich als tot in der Seele. Was ist dieser Tod? Denn so wie die Trennung der Seele vom Körper den Tod des Körpers bedeutet, so ist die Trennung Gottes von der Seele der Tod der Seele. Und das ist vor allem der Tod, der Tod der Seele. Gott wies darauf hin, und als er im Paradies das Gebot gab, sagte er zu Adam: An dem Tag, an dem du vom verbotenen Baum isst, wirst du sterben (Gen 2,17). Denn dann starb seine Seele, nachdem sie durch ein Verbrechen von Gott getrennt worden war; körperlich lebte er von dieser Stunde an bis zu neunhundertdreißig Jahren (1. Mose 5,5). Wort 3. Über die Tatsache, dass der geistige Tod zur Ursache des körperlichen Todes wird Aber der Tod, der durch das Verbrechen kam, machte nicht nur die Seele obszön und den Menschen einem Eid unterworfen, sondern auch den Körper, nachdem er ihn sehr schmerzhaft und viel leidenschaftlich gemacht hatte, und gab ihn schließlich dem Tod preis: Denn dann, nach dem Tod des inneren Menschen durch das Verbrechen, hörte der irdische Adam: Verflucht ist die Erde in deinen Taten... Dornen und Disteln werden für dich wachsen... Im Schweiß deines Angesichts wirst du Brot essen, bis du in das Land zurückkehrst, aus dem du genommen wurdest, zum Staub für dich bist und zu Staub wirst du zurückkehren (Gen. 3:17–19). Wort 4. Über die Tatsache, dass der geistige Tod zur Ursache der ewigen Zerstörung wird Wenn in dieser zukünftigen Wiedergeburt mit der Auferstehung der Gerechten die Körper der Gesetzlosen und Sünder auferstehen werden, dann nur, um dem zweiten Tod übergeben zu werden – ewige Qual, der unsterbliche Wurm, das Zähneknirschen, stockfinstere Dunkelheit, düstere, feurige, unauslöschliche Gehenna, nach dem Wort des Propheten, der sagt: Die Gesetzlosen und Sünder werden zusammen verbrannt, und niemand wird auslöschen ( Jes.1:31). Denn dies ist der zweite Tod, wie der heilige Johannes durch Offenbarung. Hören Sie auf den großen Paulus, der sagt: Wenn du nach dem Fleisch lebst, wirst du sterben, aber wenn du die Taten des Fleisches im Geist tötest, wirst du leben (Röm 8,13). Er spricht über das Leben und den Tod derer, die im nächsten Jahrhundert leben werden, und nennt die Freude am ewigen Königreich Leben und den Tod die ewige Qual. Somit ist die Übertretung des Gebots Gottes die Ursache allen Todes, sowohl für die Seele als auch für den Körper, sowohl für das, was in diesem Zeitalter geschieht, als auch für das, was das Ergebnis endloser Qual sein wird. Und das ist der wahre Tod, wenn die Seele von der göttlichen Gnade getrennt und mit der Sünde verbunden wird. Wer über Intelligenz verfügt, sollte einen solchen Tod vermeiden und Angst haben. Für diejenigen, die gut denken, ist es schlimmer als die Qual der Gehenna. Wir werden unser Bestes tun, um dies zu vermeiden. Lasst uns alles aufgeben, lasst uns alles verlassen, lasst uns auf alles verzichten in den gegenseitigen Beziehungen, in den Taten und in den Wünschen, was uns von Gott ablenkt und trennt und solchen Tod verursacht. Wer diesen Tod fürchtet und sich davor hütet, fürchtet sich nicht vor dem nahenden körperlichen Tod, der das wahre Leben in sich birgt, das, besonders durch den Tod, Unveräußerlichkeit erlangt. Denn so wie der Tod der Seele ein wirklicher Tod ist, so ist das Leben der Seele ein wirkliches Leben. Das Leben der Seele ist die Einheit mit Gott, ebenso wie das Leben des Körpers seine Einheit mit der Seele ist. Wort 5. Was ist das wahre Leben der Seele? Dieses Leben wiederum ist nicht nur das Leben der Seele, sondern auch des Körpers: denn es verewigt ihn durch die Auferstehung und rettet ihn nicht nur vor der Sterblichkeit, sondern auch vor dem nie endenden Tod, der zukünftigen höllischen Qual. Sie schenkt ihm ewiges Leben in Christus, mühelos, schmerzlos und traurig, wahrhaft unsterblich. Aber wie nach dem Tod der Seele, also nach Verbrechen und Sünde, der Tod des Körpers folgte und mit ihm die Wegnahme und Verwandlung in Staub auf der Erde, nach dem körperlichen Tod wiederum der zweite Tod der Seele, ihre Verdammung in die Hölle: so folgt nach der Auferstehung der Seele, die ihre Rückkehr zu Gott durch die Erfüllung der göttlichen Gebote ist, die Auferstehung des Körpers, wenn er wieder mit seiner Seele vereint ist; Auf diese Auferstehung folgt die wahre Unsterblichkeit und Gleichewigkeit mit Gott für diejenigen, die ihrer würdig sind, die aus dem Fleisch geistlich geworden sind und wie die Engel Gottes fähig geworden sind, im Himmel zu leben (siehe Matthäus 22,30). Wort 7. Dass diejenigen, die das Leben Christi leben, wie der Herr erhöht werden Wir werden entrückt, sagt der Apostel, um dem Herrn in den Wolken in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer beim Herrn sein (1. Thess. 4,17). So wie der Sohn Gottes, der aus Liebe zur Menschheit Mensch wurde, im Fleisch starb, indem seine Seele vom Körper getrennt wurde, ohne jedoch die Göttlichkeit von sich zu trennen, weshalb er seinen Körper nach der Auferstehung in Herrlichkeit in den Himmel aufnahm: So werden diejenigen, die hier nach Gott lebten, getrennt vom Körper und nicht getrennt von Gott, den Körper in der Auferstehung zu Gott aufnehmen und mit ihm in unaussprechlicher Freude eintreten, wo Jesus als Vorläufer eintrat uns (Hebräer 6,20), damit wir gemeinsam mit Ihm die Herrlichkeit genießen und offenbaren können, die in Christus ist. Denn sie werden nicht nur an der Auferstehung teilhaben, sondern auch an der Himmelfahrt des Herrn und seinem gesamten göttlichen Leben, nicht aber diejenigen, die hier fleischlich lebten und während des Exodus keine Gemeinschaft mit Gott hatten. Denn obwohl jeder auferstehen wird, wird jeder, wie der Apostel sagt, in seiner eigenen Ordnung sein: Wer hier durch den Geist der Taten das Fleisch getötet hat, wird dort mit Christus ein göttliches und wahrhaft ewiges Leben führen; aber durch fleischliche Gelüste und Leidenschaften wurde der Geist hier – dort leider getötet! zusammen mit dem Künstler und Urheber allen Übels verurteilt und einer unerträglichen und unaufhörlichen Qual ausgeliefert werden muss: dass es einen zweiten, unaufeinanderfolgenden Tod gibt. Wort 8. Über die Tatsache, dass ein Mensch im irdischen Leben den Beginn des ewigen Lebens akzeptiert Wo begann der wahre Tod, der Urheber und Täter des vorübergehenden und ewigen Todes für Seele und Körper? Liegt es nicht im Bereich des Lebens? - Warum, leider! Der Mensch wurde sofort aus dem Paradies Gottes jenseits seiner Grenzen vertrieben, da er ein tödliches und für das göttliche Paradies unangemessenes Leben erlangt hatte. Ebenso muss das wahre Leben, die Ursache des wahren und ewigen Lebens für Seele und Körper, in dieser Region des Todes beginnen. Und wer hier nicht bestrebt ist, es entsprechend seiner Seele zu erwerben, der täusche sich nicht mit leeren Hoffnungen, es dort zu empfangen oder irgendwie der Liebe Gottes für die Menschheit zu dieser Zeit würdig zu sein. Denn dann wird es eine Zeit der gerechten Vergeltung geben und nicht der Barmherzigkeit und Barmherzigkeit, eine Zeit des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes (Röm. 2,5), eine Zeit, in der man eine starke und hohe Hand zeigt und die Ungehorsamen zur Qual in die Hölle wirft (Ps. 136,12). Wehe dem, der in die Hände des lebendigen Gottes fallen muss! (Hebräer 10:31). Wehe dem, der dort den Zorn des Herrn erfahren muss, und nicht hier aus der Furcht Gottes zu dem, der die Macht seines Zorns erkannt hat (Psalm 89,11) und nicht durch seine Taten Gottes Liebe für die Menschheit gesucht hat! - Das ist eine Frage der Gegenwart. Deshalb hat Gott dieses Leben für uns geschaffen, um Raum für Buße zu geben. Wenn dies nicht geschehen wäre, würde die Person, die gesündigt hat, dieses Leben sofort verlieren. Denn welchen Nutzen hätte es, oder welchen Bedarf gäbe es dafür? Wort 9. Dass es in einem Menschen niemals Raum für Verzweiflung geben sollte Deshalb sollte niemand verzweifeln; obwohl der Böse auf viele Arten versucht, nicht nur diejenigen hineinzustürzen, die nachlässig leben, sondern auch diejenigen, die sich gut bemühen. Da auf diese Weise die Zeit des Lebens die Zeit der Buße ist, dient die Tatsache, dass der Sünder noch lebt, für ihn, wenn er sich an Gott wenden möchte, als Garantie dafür, dass er von Ihm gnädig angenommen wird. Denn im wirklichen Leben ist die Autokratie immer in Kraft; Die Autokratie als Objekt ist einem Weg über das angedeutete Leben und den Tod unterworfen, von dem sie als erreichbare Angelegenheit wählen oder ablehnen kann, was sie will. Wo können wir einen Platz für Verzweiflung finden, wenn jeder immer die Möglichkeit hat, ewiges Leben zu erlangen, wenn er möchte? Wort 10. Über die göttliche Liebe zur Menschheit Erkennen Sie nicht, wie groß Gottes Liebe zur Menschheit ist?! Am Anfang wendet er kein gerechtes Urteil gegen unseren Ungehorsam an, aber indem er lange ausharrt, gibt er Zeit für die Umkehr. In dieser Zeit der Langmut gibt er uns die Macht, seine Söhne zu werden (Johannes 1,12), wenn wir wollen. Was sage ich – Söhne von Ihm zu werden? Vereinige dich mit Ihm und sei ein Geist mit Ihm (1 Kor 6,17). In der gleichen Zeit der Langmut, selbst wenn wir den Weg gehen, der Ihm widerspricht, und den Tod mehr lieben als das wahre Leben, wird Er uns die Macht, die uns gegeben wurde, oder die Freiheit, zu Ihm zurückzukehren, nicht nehmen, und er nimmt uns nicht nur diese Macht nicht, sondern Er selbst ruft uns zurück und geht umher und sucht nach einem Weg, uns den Werken des Lebens zuzuwenden, gemäß dem Gleichnis von den Weinbergarbeitern, vom Morgen bis zum Abend des Lebens (Matthäus 20, 1-16). Aber wer ruft an und stellt ein? – Vater unseres Herrn Jesus Christus und Gott allen Trostes. Wer sind die Trauben, zu denen Er ruft? – Der Sohn Gottes, der sagte: Ich bin der Weinstock (Johannes 15:1). Denn niemand kann zu Christus kommen, wie Er selbst im Evangelium sagt, es sei denn, der Vater zieht ihn (Johannes 6,44). Und wer sind die Zweige? Wir; denn hören Sie, was Er sofort sagt: Ihr seid Reben, aber mein Vater ist ein Weingärtner (Johannes 15,1-5). Der Vater versöhnt uns durch den Sohn mit sich selbst, indem er uns unsere Sünden nicht zuschreibt (2. Korinther 5,19) und ruft uns nicht als diejenigen auf, die sich an unanständigen Werken beteiligen, sondern als diejenigen, die nichts tun und untätig bleiben, obwohl Müßiggang eine Sünde ist, da wir das Wort für ein müßiges Wort vergelten werden (Matthäus 12,36). Gott ruft uns, wie ich bereits sagte, immer wieder zu uns, indem er die Sünden verachtet, die ein jeder zuvor begangen hat. Wozu ruft Er Sie auf? - Arbeit im Weinberg. Und das bedeutet, an den Ästen, also über sich selbst, zu arbeiten. Dann, oh, wie unvorstellbar groß ist Gottes Liebe zur Menschheit! – und verspricht und belohnt uns – dafür, dass wir an uns und für uns selbst gearbeitet haben. Komm, sagt er, empfange ewiges Leben, reichlich gegeben von Mir. Und für die Mühe dieser Reise zum Leben und den bloßen Wunsch, sie von Mir zu erhalten, für alles werde Ich als Schuldner eine Belohnung zahlen. Wer bekennt nicht seine Gnade und dankt dem Erlöser vom Tod und dem Spender des Lebens? – Und Er verspricht auch, einen Lohn zu geben, und zwar einen unaussprechlichen Lohn. Ich, sagt er, bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben (Johannes 10,10). Was gibt es noch? Nicht nur, um in seiner Macht zu bleiben und zu leben, sondern auch, um seine Brüder und Miterben zu sein. Dieser Überschuss ist eine Belohnung für diejenigen, die zum lebensspendenden Weinstock fließen und zu Zweigen an ihm werden, die an sich selbst arbeiten und sich selbst kultivieren. Was tun? Schneiden Sie von sich selbst alles ab, was nicht nur unnötig und nutzlos ist, sondern auch das Tragen von Früchten behindert, die der Kornkammer Gottes würdig sind. Was ist das? - Reichtum, Vergnügen, eitler Ruhm, alles Flüssige und Vergängliche, jede Leidenschaft der Seele und des Körpers, beschämend und schädlich, jedes Hören und Sehen und jedes Wort, das der Seele Schaden zufügen kann. Denn wer dies alles nicht abschneidet und sein Herz nicht mit größter Sorgfalt von solchen Gewächsen reinigt, wird niemals Frucht für das ewige Leben bringen. Für diejenigen, die in einer Ehe leben, ist es möglich, diese Reinheit zu erreichen, aber unter großen Schwierigkeiten. Warum ist es so, dass jeder, der von Jugend an Gottes Gunst erhalten hat, mit dem schärfsten Auge des Geistes auf dieses Leben und die dortigen Segnungen blickt und Liebende geworden ist, die Ehe ehrfurchtsvoll meidet, da er selbst bei der Auferstehung, wie der Herr sagte, weder heiratet noch verheiratet wird, sondern wie die Engel Gottes im Himmel bleibt (Matthäus 22,30)? Wer auf diese Weise ein Engel Gottes sein möchte, hält sich zu Recht noch hier, wie die Söhne der Auferstehung, über die körperliche Verwirrung hinaus. Darüber hinaus lag der Grund für die Sünde ursprünglich bei der Frau. Warum sollten diejenigen, die ihrem Gegner nie die Gelegenheit geben wollen, der Versuchung nachzugehen, die Ehe verweigern? Wenn dieser Körper an sich schwer zu bändigen und schwer zur Tugend zu neigen ist und wir ihn als mit uns verschmolzener natürlicher Gegner um uns herumtragen, werden wir ihn dann jemals überwinden können, und um wie viel werden wir die Schwierigkeiten in Sachen Tugend erhöhen, da wir durch viele und unterschiedliche Körper (Frau, Kinder, Diener) verbunden sind? Und wie wird sie die Freiheit haben, für die das Gebot den Eifer angenommen hat, die durch natürliche Bindungen an ihren Mann, ihre Kinder und alle Halbblüter gebunden ist? Wie kann jemand, der die Fürsorge für so viele Menschen auf sich genommen hat, sich leichtfertig vor dem Herrn beugen? Wie kann sie ohne Peinlichkeit und Angst überleben, wenn sie von solchen Menschenmengen umgeben ist? Wort 12. Darüber, wie eine Jungfrau fleischliche Verwandte meiden sollte Aus diesem Grund flieht die wahre Jungfrau, die wie die heilige Jungfrau und der Sohn der Jungfrau werden will, der Bräutigam in der Jungfräulichkeit ehrfürchtig gelebter Seelen, nicht nur vor der fleischlichen Ehe, sondern auch vor allem weltlichen Zusammenleben und verlässt alle Verwandten: damit er mit Freimütigkeit zu Christus und Petrus sagen kann: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt (Matthäus 19,27). Und was Neues tut sie, wenn sie, so wie die irdische Braut ihren Vater und ihre Mutter um des vergänglichen Bräutigams willen verlässt und sich ihm anhängt, gemäß der Heiligen Schrift dasselbe für das weltliche Brautgemach und den Bräutigam tut und sie verlässt? Und wäre es für diejenigen, deren Wohnsitz im Himmel ist, angemessen, eine Verwandtschaft auf der Erde zu haben? (Phil. 3:20). Wie kann sie, da sie kein fleischliches, sondern ein geistiges Kind ist, einen fleischlichen Vater oder eine Mutter und Blutsverwandte haben? Wie wird sie, nachdem sie sich von ihrem eigenen Körper entfremdet hat und, wenn möglich, weil sie das fleischliche Leben aufgegeben hat, eine Beziehung zu den Körpern anderer haben? Wenn nun, wie man sagt, die Ähnlichkeit eine Gemeinschaft ist und alles Ähnliche küsst, dann wird die Jungfrau wie diejenigen, mit denen sie sich anfreundet, und verfällt in die Krankheit des Friedens. Freundschaft mit der Welt ist Feindschaft gegen Gott (Jakobus 4,4), wie Paulus, der Leiter der geistlichen Brautkammer, sagt. Somit ist sie der Gefahr ausgesetzt, nicht nur ihre Ehe mit dem friedlichsten Bräutigam zu brechen, sondern ihm gegenüber auch feindselig zu werden. Seien Sie nicht überrascht und ärgern Sie sich nicht, wenn es laut der Heiligen Schrift für diejenigen, die eine weltliche Ehe eingehen, kein Vorwurf ist, wenn ihnen die Dinge der Welt am Herzen liegen und nicht der Herr (1. Korinther 7,32-34); Diejenigen, die vor Gott ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt haben, dürfen nicht einmal weltliche Dinge berühren und dürfen überhaupt kein angenehmes Leben führen. Doch zur Hochzeit sagt der heilige Paulus: „Die Zeit ist bereits knapp, sodass diejenigen, die Frauen haben, so sein müssen, als hätten sie keine … und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen würden“ (1 Kor 7,29-31). Was meiner Meinung nach viel schwieriger ist als das Kunststück der Jungfräulichkeit. Die Erfahrung zeigt auch, dass Fasten bequemer ist als der Verzicht auf Essen und Trinken. Vielleicht würde jemand im Allgemeinen richtig und gerecht sagen, dass wir mehr als ein Wort für den haben, für den wir das Werk der Erlösung nicht annehmen; Wem sein Heil am Herzen liegt, der soll wissen, dass das Leben in der Jungfräulichkeit viel erfüllender und weniger schwierig ist als das Eheleben. Aber belassen wir es dabei. Behalte in meinem Gedächtnis, Jungfrau, Braut Christi, die oben erwähnten Zweige des Weinstocks des Lebens. „Das sagt der Herr: Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben und mein Vater ist der Weingärtner.“ Er reinigt jede Rebe von mir, die Frucht bringt, damit sie mehr Frucht bringt (Johannes 15:1-5). Betrachten Sie diese Fürsorge für Sie als Zeichen der Frucht Ihrer Jungfräulichkeit und der Liebe Ihres Bräutigams zu Ihnen. und freue dich darüber und achte darauf, Ihm dies mit völliger Hingabe zu vergelten. Ich sage noch etwas anderes: Gold, das mit etwas Kupfer vermischt wurde, nennt man Fälschung; und mit Gold überzogenes oder vergoldetes Kupfer ist heller und glänzender als es ist: Also, Jungfrau, diejenigen, die keine Jungfrauen sind, begehren dich und deine, es gibt Lob; und für dich ist es eine Schande, sie und ihre Verwandten zu begehren, denn durch diese Begierde bringt dich dein Verlangen in die Welt zurück – entweder dadurch, dass du mit denen, die in der Welt sind, in Verkehr gehst und mit ihnen lebst, nachdem du für die Welt gestorben bist – oder dadurch, dass du die gleichen Dinge genießen möchtest wie sie und ihre Verwandten und was weltliche Zufriedenheit ausmacht, wie Reichtum, Adel, Ruhm, Freude. So wird es letztendlich dazu kommen, dass Sie vom Willen Ihres Bräutigams abfallen. Denn all das verurteilt er im Evangelium deutlich, indem er sagt: „Wehe euch, ihr Reichen!“ Wehe euch, die ihr lacht! Wehe euch, Abgestumpfte! Wehe dir, wenn alle Menschen gut über dich reden! (Lukas 6:24–26)“ Wie verflucht er sie? Ist es nicht wie bei denen, deren Seele gestorben ist? Welche Affinität hat die Braut des Lebens zu den Toten? Welchen Kontakt gibt es zu denen, die sich in die entgegengesetzte Richtung bewegen? Der Weg, den sie entlang eilen, ist geräumig und breit; und wenn sie sich nicht zurückhalten und etwas von eurem in sich hineinmischen, dann werden sie völlig der Zerstörung verfallen; aber in den Bauch gelangt man durch eine enge Pforte und einen schmalen Pfad (Matthäus 7,13). Niemand kann durch enge Tore und schmale Pfade gehen, überschwänglich von Ruhm, überströmend vor Freuden und unter der Last von Reichtum und Besitz. Aber wenn Sie hören, dass dieser Lebensweg breit ist, denken Sie nicht, dass er traurig ist, denn er ist voller vieler und schwerer Sorgen; Sie nennen es breit und geräumig, weil viele auf ihm entlanggehen und jeder von ihnen von einer großen Masse vergänglicher Dinge umgeben ist. Dein Weg, Mädchen, ist sehr schmal, so dass nicht einmal zwei Personen Platz finden, die zusammen gehen. Warum haben viele von denen, die zuvor mit der Welt beschäftigt waren, nachdem sie ihre Männer verloren und allein gelassen wurden, aus Eifersucht auf eure weltliche Lebensweise der Welt abgeschworen und begonnen, euren Weg zu gehen, um derselben Krone würdig zu sein? So befiehlt uns der heilige Paulus, diejenigen zu ehren, die fleißig im Flehen und Flehen sind, mit Hoffnung auf Gott (1. Tim. 5,3–5). Wenn auf diesem Weg etwas Bedauerliches begegnet, dann spendet es auch eine Art Trost, trägt zum Erhalt des Himmelreiches bei und führt zur Erlösung; Ebenso sind sowohl das Angenehme als auch das Traurige gleichermaßen tödlich. Denn es heißt, weltliches Leid führe zum Tod, göttliches Leid aber zu unveränderlicher Reue, die zur Erlösung führe (2. Korinther 7,10). Warum gefällt dem Herrn das, was den Segnungen der Welt entgegengesetzt ist, indem er sagt: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich (Matthäus 5,3). Wort 13. Aus welchem ​​Grund tut der Herr den Armen im Geiste Gutes? Warum fügt er, nachdem er gesagt hat: „Selig sind die Armen“, auch hinzu: „im Geiste“? Um zu zeigen, dass es die Demut der Seele ist, die des Segens würdig ist, und dass körperliche Armut zwar glückselig ist und zum Himmelreich führt; sondern wenn es mit geistiger Demut einhergeht, wenn es eng mit ihm verbunden ist und von ihm seinen Anfang erhält. Indem der Herr auf diese Weise die Armen im Geiste segnete, zeigte er auf wunderbare Weise, wo die Wurzel und Ursache der sichtbaren Armut der Heiligen liegt, nämlich in ihrem Geist. Der Geist, der die Gnade der Verkündigung des Evangeliums in seinen Schoß aufgenommen hat, vergütet aus sich selbst die Quelle der Armut, die das Antlitz der Erde bewässert (Gen. 2,6), d. h. unseren äußeren Menschen, und macht ihn zu einem Paradies der Tugenden. Solche Armut verdient den Segen Gottes. Laut dem Propheten Jesaja hielt der Herr diese kurze Rede an die Menschen auf der Erde (Jes. 10:23), um den Grund für freiwillige und vielfältige Armut aufzuzeigen; und nachdem er es gezeigt und gesegnet hatte, beschrieb er mit diesen Worten alle Ergebnisse (αποτελέσματα) und lehrte kurz alles. Denn ein anderer mag nicht habgierig und arm sein, und zwar willkürlich, aber um der menschlichen Ehre willen. Solch ein Mensch ist nicht arm im Geiste, sondern ein Heuchler. Heuchelei entsteht aus Überheblichkeit, die im Gegensatz zur geistigen Armut steht. Wer einen zerknirschten und demütigen Geist hat, kann nicht anders, als sich über sichtbare Armut und Demut zu freuen, denn er hält sich des Ruhmes, der Zufriedenheit, des Trostes und all dem für unwürdig. Wer sich all dessen für unwürdig hält, ist ein von Gott gesegneter Bettler. Und solch ein Bettler hat diesen Namen wirklich nicht halb verdient. Und alle diese gehören zu denen, die den Herrn Jesus, den Sohn Gottes, hörten und ihm nachfolgten und ihn nachahmten, denn er sagte: Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden (Matthäus 11,29). Warum gehört ihnen das Reich Gottes, denn sie sind Miterben Christi (Röm. 8,17)? Die Seele ist dreigeteilt und wird in drei Kräften betrachtet: denkend, reizbar und begehrenswert. Sie ist an allem erkrankt; und Christus, ihr Arzt, beginnt seine Heilung mit dieser, d. h. mit der gewünschten Kraft. Die Nahrung für den Zorn (der Stoff der reizbaren Kraft) ist das Verlangen (der Stoff der begehrenswerten Kraft); Wenn sie in eine schlechte Richtung gehen, fördern sie beide den Stolz des Geistes (eine Frage der mentalen Stärke). Warum werden Sie nie die gesunde, reizbare Kraft der Seele sehen, bevor Sie beide geheilt haben? Wenn Sie nachforschen, werden Sie feststellen, dass die erste böse Generation des Verlangens die Begierde ist. Wünsche, die den Menschen helfen, ihr Leben zu bewahren und zu organisieren, sind untadelig; Warum Nägel schon in jungen Jahren mit uns verwachsen sind. Die Liebe zum Geld wächst etwas später auf alles, was bereits existiert. Daraus geht hervor, dass es seinen Ursprung nicht in der Natur, sondern im Willen hat. Und der heilige Paulus nannte es zu Recht die Wurzel allen Übels (1. Tim. 6,10). Zu den dadurch üblicherweise hervorgerufenen Übeln gehören: Geiz, Raubgier, Raub, Diebstahl und überhaupt jede Art von Habgier, die derselbe Apostel den zweiten Götzendienst nannte (Kol 3,5). Für diejenigen, die es nicht hervorbringt, versorgt es fast alle mit Nahrung und Unterstützung. Doch diese Leidenschaften, die aus der Liebe zu den Dingen entstehen, sind die Essenz einer Seele, die keinen Eifer für gute Taten hat. Im Allgemeinen sind Leidenschaften, die vom Willen abhängen, leichter zu behandeln als Leidenschaften, die in der Natur entstehen; Aber die Leidenschaften, die die Liebe zum Geld hervorruft, werden durch mangelnden Glauben an die göttliche Vorsehung nur schwer überwunden. Wer nicht an diese Vorsehung glaubt, setzt seine Hoffnung auf Reichtum. Obwohl er die Worte des Herrn hört, dass es für ein Kamel leichter ist, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen reichen Mann, in das Reich Gottes einzutreten (Matthäus 19,24), aber er betrachtet das Reich und darüber hinaus das Reich des Himmels und der Ewigkeit nicht als irgendetwas und strebt nach irdischem und fließendem Reichtum, der, selbst wenn er nicht in den Händen derer liegt, die ihn begehren, gerade das, was begehrt wird, den größten Schaden anrichtet. Denn wer reich werden will, fällt in die Versuchungen und Fallstricke des Teufels, wie Paulus sagt (1. Tim. 6,9). Selbst wenn es vorhanden ist – in den Händen, zu Hause – zeigt es seine Bedeutungslosigkeit dadurch, dass es trotz seiner Anwesenheit immer noch von den Unvernünftigen begehrt wird, die selbst die Erfahrung nicht weise macht. Denn diese unglückliche Leidenschaft kommt nicht von den Armen, sondern die Armut (das Gefühl der Armen) kommt von ihnen; Sie selbst ist aus dem Wahnsinn, wonach er, sehr gerecht, vom gemeinsamen Herrn aller, Christus, auch den Namen Er erhält, der seine Scheunen niederreißt und größere baut (Lukas 12,18). Denn wie ist derjenige nicht verrückt, der um Dingen willen, die keinen nennenswerten Nutzen bringen können, denn das Leben eines Menschen hängt nicht von der Fülle seines Besitzes ab (Lukas 12,15), auf Dinge verzichtet, die ihm großen Nutzen bringen können? Er schafft es nicht, ein kluger Kaufmann zu werden und verkauft nicht einmal das Nötigste, um Gewinn zu machen. oder ein Bauer werden, der von der Ernte einen hundertfachen Gewinn erwartet, obwohl der erwartete Gewinn sehr ungewiss und nicht garantiert ist. Und das Kuriose daran ist, dass die Ernte umso größer sein wird, je kleiner das Lager ist, aus dem die Samen stammen. Aber Nächstenliebe (αγαθοεργία) ist nicht der Grund für den [leidenschaftlichen] Wunsch, reich zu werden. Tatsächlich haben die Menschen Angst davor, arm zu sein, weil sie nicht an den glauben, der versprochen hat, denen, die das Reich Gottes suchen, alles Notwendige zur Verfügung zu stellen (vgl. Mt 6,33). Und allein aus diesem Grund (αφορμή) befreien sie sich nie von diesem schmerzhaften und zerstörerischen Verlangen, selbst wenn sie alles haben. Aber sie häufen weiterhin [Reichtum] an, beladen sich mit nutzloser Fracht oder, was noch paradoxer ist (παράδοξο), sperren sich noch zu Lebzeiten in einem Sarg ein. Tote Menschen werden einfach in der Erde begraben, aber die Gedanken lebender Geizhalse werden in goldener Erde begraben. Und dieses Grab ist stinkender (βρωμερός) als diejenigen, deren spirituelle (πνευματικές) Gefühle gesund sind. Und dieses Grab stinkt umso mehr, je mehr goldene Erde es bedeckt. Denn bei denen, die auf diese Weise begraben sind, dringt der Gestank des Geschwürs durch die Dicke des Sarges und erreicht sogar den Himmel, die Engel und Gott. Das macht sie abscheulich und sogar abscheulich, denn laut David stinken sie vor Wahnsinn (Psalm 37,6). Und freiwilliger Erwerbsverzicht, ohne das Ziel, den Menschen zu gefallen, rettet die Menschen vor dieser stinkenden und abstumpfenden Leidenschaft; [Schließlich] ist es identisch mit der geistlichen Armut, die der Herr gesegnet hat. Für einen Mönch, der diese Leidenschaft hegt, ist es unmöglich, gehorsam zu sein. Wenn er sie hartnäckig befriedigt, besteht die große Gefahr, dass er unheilbar in seinem Körper leidet. Gehasi und Judas aus dem Alten und Neuen Testament sind überzeugende Beispiele dafür. In diesem Fall blühte Lepra als Zeichen der Unheilbarkeit der Seele, aber dieser fiel in einem Dorf voller Blut aus der Schlinge und fiel mit dem Kopf nach unten, brach zusammen und alle seine Eingeweide fielen heraus (Apostelgeschichte 1,18). Der Verzicht auf alles geht dem Gehorsam voraus; und ohne Ersteres gibt es keinen Platz für Letzteres. Es ist der elementare Beginn des klösterlichen Lebens; Und wie kann ein anderer, der noch nicht auf jeglichen Erwerb verzichtet hat, die Leistung eines solchen Lebens vollbringen? Wer wird sagen: Was schadet es, wenn er zum Gehorsam unfähig ist? - Aber er wird schweigend, allein lebend und fleißig im Gebet. – Lass ihn hören, was der Herr gesagt hat: Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein (Matthäus 6,21). Wie kann derjenige, der auf Erden Schätze hortet, sich geistig an Ihn wenden, der auf der rechten Seite des Throns der Majestät in der Höhe sitzt (Hebräer 1,3)? Und wie wird er das Königreich erben, wenn seine Leidenschaft für die Liebe es ihm nicht einmal erlaubt, es rein zu nehmen? Deshalb heißt es: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich (Matthäus 5,3). Sehen Sie, wie viele Leidenschaften der Herr mit dieser einen Glückseligkeit ausgelöscht hat? Aber Habgier ist nur die erste Generation des Goldes der Lust. Er hat einen zweiten, der noch mehr vermieden werden muss, und einen dritten, der nicht weniger böse ist. Was ist das Zweite? - Liebe zur Popularität. Denn nachdem wir im Alter vor der fleischlichen Liebe Erfolg hatten, überfällt uns, wenn wir jedoch noch Jugendliche sind, die Leidenschaft der Liebe zur Herrlichkeit, als eine Art böser Vorliebe dafür. Hier meine ich jene Art Liebe zum Ruhm, die darin besteht, den Körper zu putzen und Kleidung zur Schau zu stellen, und die die Väter weltliche Eitelkeit nennen. Eine andere Art von Eitelkeit tritt bei Menschen auf, die sich durch Tugend auszeichnen, und bringt Zweifel und Heuchelei mit sich, mit denen der Feind versucht, unseren spirituellen Reichtum zu stehlen und zu verstreuen. Alle diese vollkommenen Leidenschaften finden Heilung im Gefühl und in der Liebe zur höchsten Ehre, in der Verehrung vor sich selbst als ihrer Unwürdigen und im Ertragen menschlicher Demütigung, in der Wertschätzung seiner selbst als würdig und darüber hinaus in der Bevorzugung der Ehre Gottes gegenüber der Ehre des Menschen, nach dem Wort des Propheten: nicht für uns, Herr, nicht für uns; sondern gib deinem Namen die Ehre (Psalm 113,9), - wenn man erkennt, dass etwas Lobenswertes getan wurde, indem man die Tat Gott zuschreibt und Ihm dafür dankbar die Ehre schickt und es sich nicht aneignet. Ein solcher wird sich darüber freuen, dass er die Tugend als Geschenk erhalten hat, und sich damit nicht überheblich machen, als ob er nichts Eigenes hätte, sondern sich demütigen, indem er seine geistigen Augen Tag und Nacht auf Gott richtet, wie die Augen einer Sklavin, psalmisch gesprochen, auf die Hand ihrer Herrin (Psalm 122,2), aus Angst, nicht in den Abgrund des Bösen zu fallen, als wäre sie im Guten vom Geber und dem, der sie bewacht, getrennt. Denn das ist es, woran normalerweise die Sklaven des Zweifels und der Eitelkeit leiden. Was zur Heilung solcher Menschen beiträgt, ist vor allem die Abkehr von der Gemeinschaft mit anderen, das Alleinleben und das Sitzen in einer Zelle, das Bewusstsein für die Schwäche des eigenen Willens und das Gefühl, nicht stark genug zu sein, um mit anderen zusammen zu leben. Was ist das anderes als die Armut im Geiste, die der Herr gesegnet hat? Wenn jemand auch die Scham berücksichtigt, die diese Leidenschaft normalerweise begleitet, wird er Eitelkeit so gut es geht vermeiden. Denn diejenigen, die Ruhm von den Menschen, von ihren Taten selbst suchen, stoßen meist auf Schande. Wort 16. Über Dekoration Wer Wert auf Schönheit legt, wer viel über sich selbst denkt, basierend auf dem Adel seiner Vorfahren, der Pracht seiner Kleidung und anderen Dingen dieser Art, der entlarvt seine kindliche Unreife des Geistes, denn das alles ist Staub; Was ist unbedeutender als Asche? - Wer Kleidung nicht dazu benutzt, den Körper zu bedecken und zu wärmen, sondern zur Zurschaustellung und zur Zurschaustellung ihrer Anmut und Farbe, offenbart dem Betrachter nicht nur die Unfruchtbarkeit der Seele, sondern ist auch mit unzüchtiger Schamlosigkeit bedeckt. Diese und jene sollen Ihn hören, der gesagt hat: „Siehe, die weiche Gewänder tragen, sind in den Häusern der Könige“ (Matthäus 11,8). Unsere Staatsbürgerschaft ist im Himmel (Phil. 3:20), sagt der heilige Paulus. Lassen wir uns nicht um der Weichheit unserer Kleidung willen vom Himmel in das Blut des Fürsten dieses Zeitalters stürzen (siehe Eph. 6,12). Wort 17. Mehr über Eitelkeit Auch diejenigen, die zum Wohle der Menschheit Gutes tun, leiden. Für solche, die das Los erhalten haben, um das Leben im Himmel zu haben, ist ihre Herrlichkeit leider! - Sie warfen in Staub (Ps. 7:6) und brachten diesen davidischen Eid auf sich. Und ihr Gebet steigt nicht zum Himmel auf, und all ihr Eifer fällt zu Boden, da sie nicht mit den Flügeln der göttlichen Liebe bedeckt sind, die unsere irdischen Taten aufsteigen lässt: so dass sie Mühe ertragen, aber keine Belohnung erhalten. Aber was sage ich über die Fruchtlosigkeit ihrer Arbeit? Sie tragen Früchte, aber welche? Scham, Wankelmut der Gedanken, Gefangenschaft und Verwirrung der Gedanken. Denn Gott zerstreute die Gebeine der Menschenliebenden, heißt es im Psalm, sie schämten sich, denn Gott vernichtete sie (Psalm 52,6). Diese Leidenschaft ist die subtilste aller Leidenschaften. Warum sollte sich der Asket nicht vor dem Interview hüten oder vor dem Urteil davonlaufen, sondern sich davor schützen, indem er den Vorwand selbst bereits als Ergänzung betrachtet? Denn selbst wenn er sich so verhält, wird er kaum Zeit haben, der Geschwindigkeit seines Sturzes entgegenzuwirken. Aber obwohl er auf diese Weise auf sich selbst achten wird, löst die Ausrede Reue aus. Wenn nicht, dann ist das ein Grund zum Stolz. Wer dies akzeptiert, dem wird es schwerfallen, vernünftig zu reden, oder noch besser, er wird unverbesserlich. Denn das ist der Sturz des Teufels. Aber schon vorher fügt die Leidenschaft, den Menschen zu gefallen, denen, die sie sich angeeignet haben, solchen Schaden zu, dass sie sogar im Hinblick auf den Glauben zugrunde gehen, nach dem Wort des Herrn, der sagte: „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr Ehre voneinander empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die vom einzigen Gott kommt?“ (Johannes 5:44). Was hast du an menschlicher Herrlichkeit, o Mensch, oder ist es besser im leeren Namen der Herrlichkeit, der nicht nur nicht das hat, was er benennt, sondern es auch beraubt? Und nicht nur das, sondern auch bei anderen Übeln führt Neid zu Neid – Neid gleichbedeutend mit Mord – der Ursache für den ersten Mord und dann für den Mord? Ist es in irgendeiner Weise nützlich für die Natur? Stützt und bewahrt es es, oder heilt es, nachdem es auf irgendeine Weise beschädigt wurde? Das kann natürlich niemand über sie sagen. Und ich denke, das zeigt, wie unbegründet es ist, Missbrauch zu rechtfertigen. Im Gegenteil, wenn jemand alles an ihr genau untersuchen möchte, wird er feststellen, dass sie größtenteils eine listige Beraterin in beschämenden Angelegenheiten ist, die ihre schamlose Maske abreißt und ihre Liebhaber beschämt. – Prediger vermitteln den hellenischen Lehren, dass es ohne sie nichts Gutes im Leben gäbe. O ihre Wahnvorstellungen! Aber so wird es uns nicht beigebracht, wenn wir den herrlichen Namen des Einen tragen, der unsere Natur liebevoll mit sich selbst gesalbt hat. Wir haben ihn als Zuschauer unserer Taten. Auf Ihn schauend, tun wir durch Ihn und für Ihn alles am besten und richten alles auf Seine Ehre aus, ganz und gar nicht im Sinn, den Menschen zu gefallen, indem wir dem heiligen Paulus folgen, dem höchsten Geheimnis unseres Gesetzgebers, und unserem Gesetzgeber, der sagt: „Wenn ich den Menschen noch gefallen würde, wäre ich kein Diener Christi“ (Gal. 1,10). Lassen Sie uns nun sehen, ob der dritte Nachkomme der bösen Begierde durch die [vom Herrn] gesegnete Armut zerstört wird. Die dritte Begierde einer vor Begierde erkrankten Seele ist die Völlerei, aus der alle fleischliche Unreinheit hervorgeht. Warum nennen wir es das dritte und letzte, wenn es von Geburt an in unserer Natur verankert ist, ebenso wie die natürlichen Bewegungen im Zusammenhang mit der Geburt? Warum stellen wir auch die fleischliche Lust an die letzte Stelle? Denn das liegt in unserer Natur. Was natürlich ist, ist unschuldig, es wurde von einem guten Gott geschaffen, damit wir es zum Guten nutzen können. Aus diesem Grund natürliche Bewegungen weisen nicht auf eine Krankheit der Seele hin. Die kranke Seele kommt in denen zum Vorschein, die sie misshandeln. Wenn wir die Sorge um das Fleisch in Begierden verwandeln (Römer 13,14), dann ist diese Wollust eine sündige Leidenschaft, der Beginn fleischlicher Leidenschaften und eine Krankheit der Seele, denn obwohl sie von außen eindringt, wird sie von der Seele aufgenommen und zu ihrer eigenen. Warum sagt der Herr, dass böse Gedanken aus dem Herzen kommen und es verunreinigen (Matthäus 15:19–20)? Und vor dem Evangelium sagt das Gesetz: Hüte dich vor dir selbst, damit kein gesetzloser Gedanke heimlich in dein Herz eindringt (5. Mose 15,9). Böse Gedanken kommen aus der Seele, aber sie werden von unten durch die Sinne in die Seele hineingezogen und in der Vorstellung sinnlicher Dinge festgehalten, die wiederum durch die Sinne, insbesondere die Augen, in Bewegung gesetzt wird, die den Diener aus der Ferne zur Befleckung locken können; wofür unsere Urmutter Eva einen klaren Beweis liefert. Denn sie sah zuerst, dass es gut ist, gut zu sehen und gut zu verstehen (Gen. 5,6), und dann formte sie bereits die Gedanken ihres Herzens, berührte und schmeckte von dem verbotenen Baum. Deshalb haben wir freundlich gesagt, dass dem Sieg schändlicher Leidenschaften die Verführung durch die Augen durch die Schönheit der Dinge und Gesichter vorausgeht. Daher das väterliche Gebot, die Schönheit der Körper anderer Menschen nicht zu betrachten und sich nicht an der eigenen zu erfreuen. Bevor der Geist von Leidenschaften gefangen wird, die natürlicherweise bei Kindern vorhanden sind und nicht für die Sünde geschaffen wurden, ist er (der Geist) nicht im Bösen. Aber da fleischliche Leidenschaften aus leidenschaftlichen Gedanken entstehen und in Bewegung geraten, muss auch ihre Heilung von ihnen ausgehen. Denn wie bei einem Feuer: Wenn jemand, der es löschen möchte, anfängt, die Flamme von oben irgendwie zu stoppen, wird er keine Zeit haben, sie zu löschen; Wenn die brennbare Substanz zurückgewiesen wird, wird das Feuer sofort nachlassen und nachlassen. Wenn Sie also in Bezug auf lustvolle Leidenschaften die Quelle der Gedanken in Ihrem Inneren nicht durch Gebet und Demut austrocknen, sondern sich nur durch Fasten und Abtötung des Körpers dagegen wappnen, werden Sie erfolglos arbeiten; Wenn Sie, wie wir sagten, die Quelle durch Demut und Gebet heiligen, werden Sie dem äußeren Körper Heiligung verleihen. Dies scheint mir das zu sein, was das apostolische Wort inspiriert und uns befiehlt, unsere Lenden mit der Wahrheit zu gürten (Eph. 6,14), so wie einer der Väter dachte, dass, wenn die spekulative Macht die Lüsternen zähmt, die Leidenschaften in den Lenden und Hypogastriern nachlassen. Eine Abtötung des Körpers und eine angemessene Enthaltsamkeit beim Essen und Trinken sind erforderlich, damit er nicht unbändig wird und beginnt, die Gedanken zu zwingen. Fleischliche Leidenschaften können durch nichts anderes geheilt werden als durch die Abtötung des Körpers, unterstützt durch Gebet und Demut des Herzens: das ist Armut im Geiste, die der Herr gesegnet hat. Wenn jemand durch die Heiligung bereichert werden möchte, ohne die niemand den Herrn sehen wird (Hebr 12,14), soll er in seiner Zelle bleiben, den Körper abtöten und in Demut fleißig beten, denn für diejenigen, die in der Einsamkeit gut sind, dient die Zelle als Zufluchtsort der Keuschheit. Alles Äußerliche, insbesondere das, was auf Marktplätzen und festlichen Festen geschieht, ist von einer lustvollen Mischung erfüllt, die durch Hören und Sehen in die Seele eines Mönchs eindringt, der sich ihnen nähert, und ihn in schändliche Gedanken und Bewegungen stürzt. Man kann diese sündige Welt auch ein brennendes Feuer nennen, das diejenigen, die sich in ihr bewegen, zu einer brennbaren Substanz macht und jede Form von Tugend in ihnen in Asche verwandelt. Einst wurde in der Wüste (Busch) ein Feuer gefunden, das nicht brennt. Setze dich statt in die Wüste in eine Zelle und verstecke dich eine Weile darin, bis die Hitze der Leidenschaft vorüber ist: denn wenn sie vorüber ist, schadet es nicht, an der frischen Luft zu bleiben. Dann wirst du wirklich arm im Geiste sein, du wirst die Herrschaft über die Leidenschaften erlangen und du wirst strahlend gesegnet von Ihm, der gesagt hat: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Und werden nicht diejenigen gerecht gesegnet sein, die überhaupt nicht auf Reichtum vertrauen, sondern auf Ihn allein, die niemandem außer Ihm allein gefallen wollen und in Demut vor Seinem Angesicht leben? Lasst uns auch im Geiste demütig sein, uns selbst demütigen, das Fleisch abtöten und nicht die Habgier, damit das Reich Gottes unser ist und wir der guten Hoffnungen würdig sind. Indem er dem Evangelium sozusagen eine Art Abkürzung voranstellt (in den Sprüchen über die Seligpreisungen), mit diesem ersten Ausspruch (über die Armut im Geiste), wie viele Tugenden hat er angenommen und wie viele schlechte Gesinnungen hat er abgeschnitten und der Glückseligkeit beraubt? Der Herr segnete alle, die durch Reue den leidenschaftlichen Teil der Seele beschnitten (περιτέμνουν) (das heißt, die Leidenschaften abgeschnitten und sie geheilt haben). Aber das ist noch nicht alles, denn in den Ausdruck der Seligkeit schließt Gott noch etwas anderes ein: nicht die Beschneidung, sondern die Einwirkung von Kälte, Eis, Schnee, Frost und der Gewalt des Windes, und um es einfach zu sagen, darunter leiden Pflanzen normalerweise im Winter und Sommer, wenn sie Kälte und Hitze ausgesetzt sind, ohne die keine Pflanze auf der Erde reife Früchte tragen kann. Was ist das? Ein Hinweis auf verschiedene demütigende Versuchungen, die von denen, die dem Kultivierenden unserer Seele Frucht bringen wollen, freudig ertragen werden müssen. Wort 19. Über kommende Versuchungen Denn wenn jemand Mitleid mit den Pflanzen hat, die aus der Erde wachsen, und sie umzäunt und ein Dach über ihnen baut und sie nicht den Wetterumschwüngen aussetzen lässt, dann wird er keine Früchte von ihnen bekommen, selbst wenn er reinigt, beschneidet und alles richtig macht. Aber sie müssen alles aushalten, denn der Winter wird vergehen und der Frühling wird kommen, sie werden grün, blühen, werden mit Blättern bedeckt und bringen neben schönen Trieben unreife Früchte hervor, die unter dem Einfluss der scharfen Sonnenstrahlen langsam wachsen und reifen und zum Sammeln und Verzehr geeignet sind. Wer die schwere Last der Versuchungen, denen er begegnet, nicht tapfer ertragen hat, wird niemals Früchte tragen, die der himmlischen Kornkammern und Schatzkammern würdig sind, auch wenn ihm keine Tugenden vorenthalten werden. Denn jeder Eiferer für Perfektion erreicht sie durch freiwillige und unfreiwillige Arbeit und Entbehrungen, von denen einige von außen kommen, andere von uns selbst. Denn was mit Pflanzen aus der Natur, landwirtschaftlichen Erfindungen und wechselnden Jahreszeiten geschieht, ist unsere Entscheidung, als intelligente Triebe (κλήματα) Christi, die sich dem Kultivierenden unserer Seelen unterwerfen und als unabhängig Lebende leben. Und ohne die unfreiwillige Geduld, die man in uns findet, und ohne freiwillige Arbeit (κόποι) ist es unmöglich, den göttlichen Segen zu empfangen. Denn die Liebe zu Gott wird am meisten durch den Kummer unfreiwilliger Versuchungen auf die Probe gestellt. Freiwillige Entbehrungen bereiten die Seele darauf vor, unfreiwillige zu ertragen, denn nachdem sie sich daran gewöhnt hat, die Freuden des Lebens und des Ruhms an die erste Stelle zu setzen, erträgt sie Letzteres leicht. Der geistlich Arme schämt sich aufgrund des Geistes dieser Armut nicht nur nicht für die auftretenden Sorgen, sondern hält sich auch für noch schuldiger, da er die stärksten Heilungen der Reue braucht. Warum lebt er, indem er Tag und Nacht auf jeden Kummer wartet, und nimmt jede Versuchung als einen ihm gebührenden Teil an und freut sich, wenn er darunter fällt, als jemand, der in die Reinigung seiner Seele eingetreten ist und sie zum Gegenstand der zerknirschtsten und wirksamsten Gebete macht, als Quelle und Schutz des geistigen Wohlergehens? Dadurch hegt er nicht nur keinen Groll gegen diejenigen, die ihn in Versuchung geführt haben, sondern drückt ihnen auch Dankbarkeit aus und betet für sie als Wohltäter (Matthäus 6,14). Dafür erhält er selbst nicht nur die Vergebung seiner Sünden gemäß der Verheißung des Erlösers, sondern wird auch mit den Segnungen Gottes und dem Himmelreich geehrt, indem er vom Herrn gesegnet wird, um seiner Geduld bis zum Ende im Geiste der Demut willen. Nach denen, die durch geistige Armut unveräußerlichen Reichtum erworben haben, erklärt der Gesegnete die Trauernden zu Teilhabern Seiner Glückseligkeit, indem er sagt: Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden (Matthäus 5,4). Warum verband Christus, der Herr, das Weinen so eng mit der Armut? Weil er nie von ihr getrennt ist. Aber Traurigkeit in weltlicher Armut führt zum Tod der Seele, sagt der Apostel; und Trauer in der Armut nach Gottes Willen bringt unveränderliche Reue für die Erlösung der Seele hervor (2. Korinther 7,10). Darüber hinaus folgt auf unfreiwillige Armut unfreiwilliges Weinen, und auf freiwilliges Weinen folgt freiwilliges Weinen. Da die hier erfreuliche Trauer mit der Armut um Gott verbunden ist, versteht es sich, dass sie um ihretwillen geschieht und in allem von ihr wie von der Ursache abhängt und nur in Verbindung damit geistig und freiwillig ist. Mal sehen, wie gesegnete Armut gesegnetes Weinen hervorbringt. Wir haben etwas weiter oben vier Arten spiritueller Armut gezeigt – in der Weisheit, in der Erhaltung des Körpers, im Alltagszustand, in Versuchungen, die von außen kommen. Aber niemand von euch, der hört, wie sie einzeln dargestellt werden, geht nicht davon aus, dass sie tatsächlich getrennt sind: Denn normalerweise erscheinen sie alle zusammen; Warum sind sie alle in einer Glückseligkeit enthalten, die wunderbar zeigt, wo ihre Wurzel und Quelle sozusagen gerade in unserem Geist liegt? Denn nachdem er die Gnade des Evangeliums in seinen Schoß aufgenommen hat, gibt er, wie es heißt, aus sich selbst eine Quelle der Armut, die das ganze Antlitz unseres Landes bewässert (Gen 2,6), d. h. unseren äußeren Menschen, und ihn zu einem Paradies der Tugenden macht. Jede dieser vier Arten von Armut bringt ihren eigenen besonderen Schrei mit entsprechendem Trost hervor. Aus der Armut bei der Erhaltung des Körpers mit Demut – die aus Gier, Durst, Wachsamkeit und jeder allgemeinen Beraubung und Abtötung des Fleisches und darüber hinaus aus strikter Bewahrung der Gefühle besteht – entsteht nicht nur Weinen (Mitleid, Trauer), sondern auch Tränen. Denn so wie aus der Nahrung und der Zufriedenheit des Körpers mit allem gewöhnlich die Gefühllosigkeit, die Vergröberung und die Verhärtung des Herzens entstehen, so aus der Enthaltsamkeit und einer mageren Kost die Reue des Herzens und die Zärtlichkeit, die bei körperlicher Entbehrung alle Bitterkeit vernichtet und die stille Süße des Lebens mit sich bringt. Ohne Reue des Herzens sei es unmöglich, sündige Gefühle loszuwerden, heißt es. Das Herz wird durch dreifache Abstinenz zerquetscht – im Schlaf, beim Essen und in der körperlichen Ruhe. Die durch körperliche Reue von solchen Gefühlen und ihrer Bitterkeit befreite Seele empfängt stattdessen geistige Freude. Und das ist der Trost, um den der Herr diejenigen bittet, die weinen. Der heilige Johannes, der für uns eine spirituelle Leiter errichtet hat, sagt: „Durst und Wachsamkeit zerdrücken das Herz; bei einem reuigen Herzen fließen Tränen. Wer dies erlebt hat, wird darüber lachen, gesegnet, das heißt. lachend (Lukas 6,21), getröstet, wie der Herr es versprochen hat“ (Fl. 6,13). So entsteht aus der gottliebenden körperlichen Armut das Weinen, das diejenigen, die es erwerben, glückselig tröstet. Aber wie entsteht Weinen aus selbstloser Weisheit und göttlicher Demut in den Tiefen der Seele? Selbsterniedrigung geht immer mit der Demut der Seele einher; und am Anfang wird es durch die Angst vor ewiger Qual in die stärkste Spannung gebracht, indem man sich das Schrecklichste vorstellt, mit Feinden in derselben Qual zu sein, und dazu noch Angst und den Gedanken hinzufügt, dass diese Qualen unaussprechlich sind, dass es keine Worte gibt, um sie auszudrücken; und ihre Unendlichkeit macht den Horror noch schlimmer! - Hitze, Kälte, Dunkelheit, Feuer, Fesseln, Monster, endloses Nagen von Würmern – sie kommen in dieser Strafe zusammen. Aber auch dies stellt noch nicht für alle den ganzen Schrecken der damaligen Zeit dar, wie er ist, wenn man nach dem zu urteilen hat, was über den gegenteiligen Zustand gesagt wurde: Er ist nicht einmal in das Herz des Menschen eingedrungen (1. Kor. 2,9). Und wie nutzlos, wie freudlos wird dieser Schrei sein, der kein Ende hat! Hier, bei denen, die gegen Gott sündigen, beginnt sich das Weinen aus dem Bewusstsein ihrer Sünden zu lösen, gemildert durch die Hoffnung auf Vergebung. Dort, bei den Verurteilten und Verurteilten, wenn alle gute Hoffnung verloren ist und sie an der Erlösung verzweifeln, wird die unfreiwillige Denunziation und das Zerfressen des Gewissens mit Weinen die eigentliche Qual ins Unermessliche steigern. Und jetzt Weinen und immer Weinen, und dieses Bewusstsein seiner Unaufhörlichkeit bringt neues Weinen hervor! Ebenso wird es Dunkelheit auf Dunkelheit geben und Brennen auf Brennen ohne die geringste Kühle. Und alles ist von einem endlosen Abgrund der Verzweiflung umgeben. Hier ist Weinen kostbar. Denn Gott hört auf ihn, kommt sogar mit seiner Gegenwart zu uns herab und verspricht den Trauernden Trost, denn er selbst ist und wird der Tröster genannt. Haben Sie nun das Weinen gesehen, das aus einer demütigen Seele kommt und Trost mit sich bringt? Allerdings ist die Selbsterniedrigung an sich, wie eine Art mentaler Schärfer für den mentalen Teil der Seele, schwer bedrückend und erdrückend und presst den rettenden Wein aus, der das Herz des Menschen, unseren inneren Menschen, erfreut. Dieser Wein ist zerknirschte Zärtlichkeit, die Leidenschaften mit Weinen zermalmt und die Seele mit seliger Freude erfüllt, nachdem er sie von dieser grausamen Last befreit hat. Warum sind die Trauernden gesegnet, denn sie werden getröstet. Aus Nichtbegehrlichkeit oder was auch immer ist – aus materieller Armut, wenn sie mit Armut im Geiste verbunden ist, wie oben erwähnt, denn nur in diesem Fall (wenn alle Arten von Armut kombiniert werden) ist sie vollkommen (τέλεια) und Gott wohlgefällig – aus solcher Armut wie Weinen und dem Trost, der darin ist – hören Sie weise zu und achten Sie darauf. Wenn ein Mensch, nachdem er alles verlassen hat, auf Silber und Gold und alles Eigentum verzichtet, es aufgibt oder gemäß dem Gebot verschwendet, dann gibt er ihm, nachdem er seine Seele davon abgehalten hat, sich darum zu kümmern, die Möglichkeit, sich der Fürsorge für sich selbst zuzuwenden, befreit von den Angelegenheiten des Alltags, die ihn von außen ablenken. Wort 21. Wie Weinen aus der Aufhebung des Geistes entsteht Wenn der Geist von allem Sinnlichen losgerissen wird und, nachdem er sich von der Sorge darum erholt hat, beginnt, in das Innere des Menschen zu blicken; Dann, als er sieht, dass sein Gesicht von der Wanderung unten abscheulich verunreinigt ist, beeilt er sich zunächst, es mit Tränen zu waschen, dann, nachdem er diese hässliche Hülle von sich genommen hat, da die Seele nicht mehr von Dingen unterhalten wird, die ihrer unwürdig sind, zögert sie nicht, in ihre inneren Schätze einzudringen, und betet dort heimlich zum Vater, der ihm zuallererst eine Welt der Gedanken schenkt, als einen bereiten Behälter für gnadenvolle Gaben, und mit ihr die vollkommene Demut, die Eltern und Hüter aller Tugenden ist nicht die Demut, die aus demütigen Worten und Haltungen besteht, die niemandem schwer fallen, der es wünscht, sondern die, die durch den guten göttlichen Geist bezeugt wird und einen erneuerten Geist in unserem Mutterleib schafft (Psalm 50,12). Darin (Frieden und Demut) wachsen wie in einem dicht umzäunten geistigen Paradies alle Arten von Bäumen wahrer Tugend, in deren Mitte der königliche heilige Palast der Liebe errichtet wird, und an der Schwelle, als Beginn des zukünftigen Zeitalters, erblüht eine unveräußerliche, unbeschreibliche Freude. Denn Nichtbegehren ist die Mutter der Sorglosigkeit; Nachlässigkeit – Aufmerksamkeit und Gebet; das sind Weinen und Tränen; und diese tilgen alles Voreingenommene (frühere Sünden); Nachdem dies ausgelöscht ist, ist der Rest des Weges der Tugend bequem vollendet, denn dann sind alle Hindernisse beseitigt und das Gewissen wird tadellos. Von all dem strömt Freude und seliges Lachen der Seele aus (Lukas 6,21). Dann verwandeln sich bittere Tränen in Süße, die Worte Gottes sind süß für die Kehle und besser als Honig für die Lippen (Psalm 119,103), und im Gebet verwandelt sich die Bitte in Danksagung; Die Lehre in den göttlichen Geboten (εντολών) erfüllt das Herz mit einem Gefühl der Freude und unwiderleglicher Hoffnung, durch die die Seele als Vorgeschmack auf das Himmlische (ουρανίων) bereits jetzt Erfahrung erhält und teilweise den übermäßigen (υπερβολικό) Reichtum der Güte Gottes kennt, nach dem, was David sagte: Schmecken und sehen, wie Der Herr ist gut (Ps. 33,9), - die Freude der Gerechten, die Freude der Ehrlichen (ευθέων), die Freude der Demütigen und der Trost derer, die um seinetwillen schreien. Na und? Aber sind dies die einzigen Geschenke der heiligen Verlobung [mit dem Bräutigam]? Und [damit] wird sich der Bräutigam nicht noch deutlicher den Seelen (ψυχών) derer offenbaren, die durch gesegnetes Weinen vervollkommnet und gereinigt und wie eine Braut mit Tugenden geschmückt wurden? Sonst nicht. Aber für das, was wir jetzt sagen, sind einige aus Neid bereit, uns die Schuld zu geben, indem sie Folgendes sagen: „Sprich nicht im Namen des Herrn, sonst wird dein Name als böse verworfen, und Verleumdung und Unwahrheiten werden gegen dich niedergelegt und verbreitet. Aber lasst uns diese Leute nicht beachten, und nun lasst uns unser Wort fortsetzen, indem wir in den Worten der heiligen Väter sprechen, unseren Blick auf sie richten und andere damit überzeugen. Denn die Schrift sagt: Ich habe geglaubt, und deshalb habe ich gesprochen.“ (Ps. 116:1), und: Wir glauben, also reden wir (2. Kor. 4:13) Predigt 22. Über die göttliche Erleuchtung und die daraus entstehende Kontemplation Wenn jede Leidenschaft, die in uns nistet, vertrieben wird und der Geist, wie bereits oben gesagt, zu sich selbst und zu anderen geistigen Kräften zurückkehrt, verschönert die Kultivierung der Tugenden die Seele, indem sie immer zum Vollkommensten strebt, immer aktivere Aufstiege macht, sich mit Gottes Hilfe immer mehr wäscht: dann reißt sie nicht nur das Schlechte heraus, sondern vertreibt überhaupt alles, was hereinkommt, auch wenn es zum Guten gehört. Und nachdem er sich über alles Geistige und alle nicht traumlosen Gedanken darüber erhoben und dies alles aus Liebe und um der Liebe zu Gott willen beiseite gelegt hat, steht er wie ein Taubstummer (siehe Psalm 37,14) vor Gott. Dann wird der Geist durch die Hände (χέρια) Gottes von der [trägen] Materie zurückgehalten und nimmt frei das Bild der göttlichen (θειότατη) Wiederherstellung (ανάπλαση) an. Dann drängt nichts Äußeres an die Tür des Geistes, denn die Gnade hält das Innere in bester Stimmung und erleuchtet es mit einem unbeschreiblichen, wunderbaren Licht und vervollkommnet so den inneren Menschen. Wenn auf diese Weise der Tag erleuchtet wird und der Morgenstern in unseren Herzen leuchtet (2. Petrus 1,19), dann geht ein wahrer Mensch nach dem prophetischen Wort zu seiner wahren Arbeit (Ps. 103,23), und mit diesem Licht folgt er dem Weg, auf dem er zu den Bergen der ewigen und weltlichen Dinge erhoben wird. In diesem Licht wird er zum Zuschauer: nicht getrennt vom Körper der Materie (υλικό), mit dem es von Anfang an verbunden oder von ihm getrennt war, je nach Wachstumsniveau (στάδιο). Denn es erhebt sich nicht auf den imaginären Flügeln des Geistes, der wie ein Blinder umherirrt und kein genaues und wahres Verständnis hat: weder über das abwesende Sichtbare (αισθητά) noch über das hohe und unzugängliche Mentale. Aber er steigt wahrhaftig auf, mit der unaussprechlichen Kraft des Geistes, und mit unaussprechlichem geistigen (πνευματική) Verständnis (αντίληψη) hört er unaussprechliche Worte (2. Korinther 12:4) und sieht das Unsichtbare. Und er wird völlig entzückt sein über das Wunder, auch wenn er dort abwesend ist, und wird leicht mit dem unermüdlichen Engelschor konkurrieren (συναγωνίζεται) und wirklich ein weiterer Engel Gottes auf Erden werden; und durch sich selbst jedes Geschöpf (κτίση) zu Gott zu bringen, da er selbst an allem beteiligt ist, sowie an dem, der alles übertrifft, um zu zeigen, dass er das genaue (ακριβή) Bild Gottes (θεία) trägt. Warum sagt der göttliche Nil: „Der gegenwärtige Geisteszustand ist eine geistige Höhe, ähnlich der Blume des Himmels, in der während des Gebets das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit gegenwärtig ist.“ Und noch einmal: „Wenn jemand den Geist in seinem gegenwärtigen Zustand sehen will, möge er sich von allen Gedanken befreien, dann wird er ihn wie einen Saphir oder eine himmlische Farbe sehen. Aber dies kann nicht ohne Leidenschaftslosigkeit geschehen: denn dies erfordert die Hilfe Gottes und die Ausgießung seines göttlichen Lichts.“ Und der heilige Diadochos sagt auch: „Die heilige Gnade schenkt uns durch die Taufe zwei Segnungen, von denen die eine die andere unermesslich übertrifft: Die erste besteht darin, dass sie uns im Wasser erneuert und das, was in uns ist, nach dem Bild Gottes erleuchtet, indem sie alle sündige Unreinheit in uns beseitigt; die andere Sache besteht darin, dass sie beginnt, mit uns zusammenzuwirken.“ Ebenso sagt der heilige Isaak: „Ein im Gebet gesegneter Geist sieht seine Reinheit als ähnlich der himmlischen Farbe, die die Ältesten Israels den Ort Gottes nannten, als sie sie auf dem Berg sahen.“ Und noch einmal: „Es gibt eine Reinheit des Geistes, in der während des Gebets das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit scheint. Aber der Geist, der dieses Lichts würdig ist, verleiht dem mit ihm vereinten Körper viele Zeichen göttlicher Schönheit, steht inmitten göttlicher Gnade und prallem Fleisch und verleiht ihm die Kraft, das zu tun, was er selbst nicht tun kann. Daher die gottähnliche und unnachahmliche tugendhafte Stimmung, völlig bewegungslos oder unbeweglich angesichts des Bösen.“ Von hier kommt das Wort und macht das Logoi der Wesen deutlich und zeigt ihm aufgrund seiner Reinheit die Geheimnisse der Natur. Und durch sie erhebt sich der Geist derer, die es im Glauben annehmen, durch die Beziehung der Analogien zum Verständnis übernatürlicher Realitäten (des Übernatürlichen) – die der Vater des Wortes durch immaterielle Berührung mitteilt. Daher verschiedene andere Wunder und Einsichten und Voraussichten und die Geschichte derer, die weit weg sind, als ob sie vor unseren Augen präsent wären. Und das Wichtigste ist, dass es diesen gesegneten Seelen nicht darum geht, sondern wie jemand, der die Sonnenstrahlen betrachtet und gleichzeitig versucht, kleine Partikel in der Luft zu spüren, obwohl dies nicht seine Absicht ist. Diejenigen, die Reinheit erhalten haben, nehmen an den göttlichen Strahlen teil, die ihrer Natur nach Wissen über alles offenbaren: die Vergangenheit, die Gegenwart und sogar das, was passieren wird. Und das kommt als Nebenwissen hinzu, wenn sie rein werden. Aber ihr Hauptziel besteht darin, den Geist wieder zu sich selbst zu bringen und sich auf sich selbst zu konzentrieren, oder besser gesagt, alle Kräfte der Seele zum Geist zurückzubringen, und so seltsam es auch scheinen mag, die Handlung liegt in ihm und Gott (in einem Zustand zu sein, in dem der Geist und Gott zusammenarbeiten). Auf diese Weise wiederhergestellt, werden sie wie der Prototyp (Gott), gelangen in einen gesunden spirituellen Zustand und kehren durch die Gnade zu ihrer ursprünglichen und unbeschreiblichen Schönheit zurück. Dies ist die Höhe, zu der der Segensruf die Demütigen im Herzen und die Armen im Geiste erhebt. Es geht auch mit allen Arten unfreiwilliger oder weltlicher Armut einher. Denn wie kann jemand, der arm an Geld ist, unfreiwillig hungert, mit Arbeit belastet und seiner Ehre beraubt ist, nicht trauern? - Hier ist das Weinen untröstlich, solange die Armut anhält, besonders wenn derjenige, der darunter leidet, nicht über wahre Erkenntnis verfügt. Denn ein solcher Mensch ordnet die Freuden und Leiden der Sinne nicht der Vernunft unter, sondern er selbst unterwirft sich ihnen und steigert sie, indem er den Einfallsreichtum des Geistes missbraucht, über das Notwendige hinaus, nicht nur ohne Nutzen, sondern auch mit großem Schaden für die Seele. Er setzt sich offen der Tatsache aus, dass er nicht fest an das Evangelium Gottes glaubt, an die Propheten, die ihm vorausgingen, und an seine Jünger, die ihm folgten, die gesandt wurden, um die frohe Botschaft zu predigen, durch Armut an den unerschöpflichen Reichtum, den er erhalten hatte, durch Schande – unaussprechliche Herrlichkeit, durch Entbehrung – trauriger Trost, durch das Ertragen der gefundenen Versuchungen – Befreiung von ewiger Mattigkeit und Trauer, verschoben auf diejenigen, die das zügellose Leben hier liebten und taten Ich möchte nicht durch die engen Tore und engen Pfade in den Bauch gehen. Daher muss man diesen Wohnsitz durch ständiges Gebet suchen und ihn nicht nur erwerben, sondern auch bewahren. Denn es gibt diejenigen, die es verloren haben, nachdem sie es erhalten hatten. Vielleicht haben diejenigen, die langsam lernen, und diejenigen, die jung sind, bloßes Wissen oder zufällige Erfahrung davon; Nicht alle ehrfürchtigen und erfahrensten Ältesten sind in der Lage, dies ständig und geduldig zu tun. Macarius, himmlisches Wissen, und die gesamte Schar der Heiligen stimmen dem zu. Aber wie diese Dunkelheit ihre Existenz aus allen Sünden erhält; Wenn Sie also die Traurigkeit dieser Welt untersuchen, werden Sie feststellen, dass sie von allen Leidenschaften erzeugt und aufrechterhalten wird. Sie trägt ein Bild und ist sozusagen der Anfang, die Schwelle oder die Garantie für einen zukünftigen, nie endenden Schrei, der für diejenigen kommen wird, die sich nicht für den vom Herrn gesegneten Schrei entscheiden wollten – der hier nicht nur Trost spendet und gleichzeitig als Garantie für ewige Freude dient, sondern auch die Tugend fest macht und die Seele unnachgiebig für das Schlimmste macht. Wer arm geworden ist, von Gott gedemütigt und gedemütigt wurde, wenn ihm das Beste gelingt und er nicht gleichzeitig Tränen verspürt, wird er leicht bekehrt und möchte in Gedanken zu dem zurückkehren, was er zurückgelassen hat, und sich nach dem sehnen, was er zurückgelassen hat, und macht sich so selbst zum Verbrecher. Wenn er in seiner Neigung zur glückseligen Armut beharrlich bleibt und ihr zuhört und in sich das Weinen entwickelt, dann wird er unnachgiebig gegenüber dem, was er zurückgelassen hat, und rennt nicht bösartig zu dem davon, vor dem er zuvor geflohen ist, indem er Gutes getan hat. Denn die Trauer um Gott führt, wie der Apostel sagt, zu einer unveränderlichen Reue, die zur Erlösung führt (2. Korinther 7,10). Dies ist die Frucht des beginnenden Weinens, das schmerzhaft ist, da damit die Gottesfurcht verbunden ist. Aber wenn es in den Vordergrund tritt, verbindet es sich wunderbar mit der Liebe Gottes und bringt die süßeste und heiligste Frucht des Trostes durch die Güte des Trösters, der (die Frucht) diejenigen kostet, die zum Weinen geeignet sind (für die das Weinen zu einem Charakterzug geworden ist) und die für diejenigen, die es nicht erlebt haben, etwas Unerhörtes, wie Unaussprechliches ist. Denn wenn niemand denen, die ihn nicht probiert haben, die Süße des Honigs mit Worten klar erklären kann, wer wird dann denen, die ihn nicht erlebt haben, die Süße der Freude und Gnade erklären, die von Gott kommt? Natürlich niemand. Der Beginn des Weinens ist sozusagen eine Suche nach der Verlobung mit Gott, die unerreichbar scheint. Warum werden zu dieser Zeit einige Worte vor der Hochzeit von denen gesprochen, die aus starkem Wunsch danach weinen, im Herzen zerrissen vor dem Bräutigam stehen und ihn mit Schluchzen rufen? Das Ende des Weinens ist eine Ehe in Reinheit, eine perfekte Kombination. Warum sagt Paulus, der die Vereinigung der Ehegatten zu einem Leib als großes Sakrament bezeichnet: „Ich sage dies in Bezug auf Christus und die Kirche“ (Eph. 5,32). Denn so wie sie ein Leib sind, so wie diejenigen Gottes ein Geist mit Gott sind, so wie derselbe Apostel irgendwo sagte: „Wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17). Wo sind diejenigen, die sagen, dass die Gnade, die in den Heiligen wohnt, etwas Geschaffenes ist? Lassen Sie sie wissen, dass sie den Geist selbst lästern, an dem die Heiligen teilhaben. Wir werden auch ein weiteres, aussagekräftigeres Beispiel anbieten, um zu verdeutlichen, wovon wir sprechen. Der Beginn des Weinens ähnelt der Rückkehr des verlorenen Sohnes: Denn auch er erfüllt seinen Arbeiter mit Schande und lässt dieselben Worte sprechen: Vater, ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt und bin es nicht mehr wert, dein Sohn genannt zu werden (Lukas 15,21). Sein Ende ähnelt der Begegnung und Umarmung des himmlischen Vaters, bei der der Sohn aufgrund des Reichtums an unaussprechlichem Mitgefühl von Freude und Kühnheit erfüllt wird, einen Kuss empfängt und gibt, mit dem Vater ins Haus geht und mit ihm isst und gleichzeitig himmlische Freude genießt. Lasst uns auch kommen, in gesegneter Armut des Geistes, lasst uns fallen und weinen vor dem Herrn, unserem Gott (Psalm 95,6), damit wir unsere früheren Sünden abwaschen und uns dem Bösen gegenüber unbeugsam machen und mit der Gemeinschaft des Tröstergeistes geehrt werden und von ihm getröstet werden, indem wir ihm die Ehre geben mit dem anfangslosen Vater und dem eingeborenen Sohn, jetzt und immer und in die Ewigkeit der Ewigkeit. Amen. Derselbe Gregory Palamas, Dekalog des Gesetzes Christi, das heißt des Neuen Testaments 1. Der Herr, dein Gott, der Herr ist einer (5. Mose 6,4), erkennbar im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist: Im ungezeugten Vater, im Sohn, der ohne Anfang, ohne Zeit und leidenschaftslos gezeugt wurde, wie im Wort, der sich gesalbt hat, von uns [der Natur] empfangen hat und „Gesalbter“ (Christus) genannt wird, im Heiligen Geist, der nicht geboren ist, sondern vom Vater kommt. Er allein ist Gott und Er ist der wahre Gott, in der Dreifaltigkeit der Hypostasen der einzige Herr, ungeteilt in seiner Natur, in seinem Rat, in seiner Herrlichkeit, Macht und Tat und in allen anderen Zeichen der Göttlichkeit. Liebe ihn allein und diene ihm allein mit deinem ganzen Verstand, mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Kraft (Deut. 6:5), und lass seine Worte und Gebote in deinem Herzen sein, sodass du sie tust und darüber nachdenkst und sprichst, ob du sitzt oder gehst, auf einem Bett ruhst oder stehst (Deut. 6:6-7). Und gedenke immer des Herrn, deines Gottes, und fürchte ihn allein. Und vergesst Ihn und Seine Gebote nicht, denn Er selbst wird euch dann die Macht geben, Seinen Willen zu tun. Schließlich erwartet Er von Ihnen nichts anderes, als dass Sie Ihn fürchten und lieben und auf allen seinen Wegen wandeln (Deuteronomium 10,12.21). Hören Sie nicht auf [Geschichten] über teilnahmslose und unsichtbare überirdische Engel und über die große Bosheit desjenigen, der von dort gefallen ist, über seine kluge, subtile und listige Täuschung, und betrachten Sie nichts davon als gleichwertig mit Gott. Schauen Sie nicht auf die Größe des Himmels, auf die Vielfalt seiner Bewegungen, auf den Glanz der Sonne, auf das Licht des Mondes, auf den Glanz der anderen Sterne, auf das, was für den Atem der Luft günstig ist, auf die Fülle der Früchte des Meeres und der Erde, und vergöttern Sie nichts davon. Denn all diese Dinge sind Schöpfungen, die dem Einen Gott untergeordnet sind und durch Sein Wort aus dem Nichts entstehen. Denn er redete, und sie wurden; Er befahl, und sie wurden erschaffen (Ps. 32:9). 2. Machen Sie sich kein Bild davon, was oben im Himmel ist, was unten auf der Erde ist und was im Wasser ist, und dienen Sie ihnen nicht und verherrlichen Sie sie nicht als Götter (2. Mose 20,4-5), denn sie alle sind Schöpfungen des einen Gottes, der in jüngster Zeit Fleisch aus dem Schoß einer Jungfrau angenommen hat und auf der Erde sichtbar war, unter Menschen lebte und, nachdem er für die Errettung der Menschen gelitten hatte, starb, auferstanden ist und mit dem Fleisch aufgefahren ist Himmel und setzte sich zur Rechten der Majestät in der Höhe (Hebr 1,3); Mit diesem Fleisch wird er wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. Machen Sie also ein Bild von Ihm, der für uns Mensch geworden ist, aus Liebe zu Ihm, und wenn Sie dieses Bild betrachten, denken Sie an Ihn, beten Sie Ihn an und erheben Sie Ihren Geist von [dem Bild] zum verehrten Fleisch des Erlösers, der zur Rechten des Vaters im Himmel sitzt. Machen Sie auf die gleiche Weise Bilder von den Heiligen und verehren Sie sie nicht als Götter (denn das ist verboten), sondern aufgrund Ihrer Einstellung und Gesinnung ihnen gegenüber und der größten Ehrfurcht, indem Sie Ihren Geist von den Bildern zu den [Dargestellten] selbst erheben, so wie Mose Bilder von den Cherubim (siehe Exodus 26:1) im Inneren des Heiligtums und im Allerheiligsten selbst (siehe 2Mo 26,33) war ein Abbild der Dinge über dem Himmel, und das Heiligtum für die Laien war ein Abbild der ganzen Welt, und Mose nannte sie „heilig“, nicht weil er die geschaffenen Dinge verherrlichte, sondern weil er durch sie Gott, den Schöpfer der Welt, verherrlichte. Und Sie vergöttern natürlich nicht die Bilder des Herrn Christus und der Heiligen, sondern verehren durch sie den Einen, der uns zuerst nach seinem Bild erschaffen hat (siehe Gen. 1:27) und sich dann aus unbeschreiblicher Liebe zur Menschheit dazu herabgelassen hat, dieses Bild von ihm [dargestellt] in uns anzunehmen und in ihm zur Beschreibung verfügbar wurde. Beten Sie nicht nur die göttliche Ikone an, sondern auch das Bild seines Kreuzes, denn es ist das größte Zeichen des Sieges Christi über den Teufel und über die gesamte gegnerische Armee, weshalb sie zittern und davonlaufen, wenn sie das Bild sehen. Dieses Bild wurde von den Propheten bereits sehr verherrlicht und vollbrachte viele Wunder, als es noch keinen Prototyp gab (also bevor der Erretter der Welt ans Kreuz genagelt wurde). Und beim zweiten Kommen des Herrn Jesus Christus, der daran hängt, wenn Er kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, wird dieses große und schreckliche Zeichen von Ihm mit großer Macht und Herrlichkeit voranschreiten. Verherrliche ihn jetzt, damit du ihn dann mit Freimütigkeit anschauen und mit ihm verherrlicht werden kannst. Bete auch die Bilder der Heiligen an, die mit dem Herrn gekreuzigt wurden, und erzeuge auf deinem Gesicht das Zeichen des Kreuzes und erinnere dich daran, dass sie die Fragmente der Leiden Christi sind. Und ihre heiligen Gräber [Anbetung] und die Überreste von Knochen, wenn sie erhalten bleiben, denn die Gnade Gottes ist nicht von ihnen gewichen, so wie während des lebensspendenden Todes Christi die [Fülle] der Göttlichkeit nicht von seinem angebeteten Körper gewichen ist. Indem du dies tust und diejenigen verherrlichst, die Gott verherrlicht haben, weil sie sich tatsächlich als vollkommen in der Liebe zu Gott erwiesen haben, wirst du selbst von Gott verherrlicht und du wirst zusammen mit David ausrufen: „Deine Freunde sind mir eine große Ehre, o Gott!“ 3. Verleugne den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht (2. Mose 20,7), weder um irgendetwas Irdischem willen, noch aus menschlicher Furcht, noch aus Scham, noch um deines eigenen Vorteils willen, indem du einen Eid fälschlicherweise schwörst. Schließlich ist das Brechen eines Eides ein Verzicht auf Gott. Deshalb schwöre überhaupt nicht, sondern vermeide es gänzlich zu fluchen, denn du weißt, dass durch einen Eid ein Meineid entsteht, der einen von Gott entfremdet und denjenigen, der den Eid bricht, zu den Bösen zählt, und du bleibst in all deinen Reden ehrlich und gibst ihnen die Glaubwürdigkeit des Eides. Wenn Sie sich selbst einem Eid unterwerfen müssen und beten müssen, dass dies nicht geschieht, dann erfüllen Sie ihn, wenn es um Dinge geht, die mit dem göttlichen Gesetz vereinbar sind, als rechtmäßige Angelegenheit, aber bestrafen Sie sich selbst für die Tatsache, dass Sie überhaupt geschworen haben: Besänftigen Sie Christus mit Almosen, Gebeten, Weinen und dem Leiden des Körpers, der befohlen hat: „Schwöre nicht!“ (Matthäus 5:34). Wenn die Angelegenheit illegal ist, achten Sie darauf, das Gesetz nicht um eines Eides willen zu brechen und mit dem Prophetenmörder Herodes gleichgesetzt zu werden; Nachdem Sie diesen illegalen Eid aufgegeben haben, machen Sie es sich zur Regel, nie wieder zu schwören und bitten Sie Gott um Gnade, indem Sie die genannten Medikamente unter großen Schwierigkeiten und unter Tränen anwenden. 4. Betrachten Sie einen Tag in der Woche, den Tag, der „Auferstehung“ (Tag des Herrn) genannt wird, weil er dem Herrn gewidmet ist, der an diesem Tag von den Toten auferstanden ist, der die allgemeine Auferstehung vorhergesagt und vorhergesehen hat, diesen Tag als heilig und beschäftigen Sie ihn nicht mit anderen alltäglichen Angelegenheiten als dem, was notwendig ist. Und gib denen Ruhe, die bei dir sind und dir untergeordnet sind (5. Mose 5,14; vgl. 2. Mose 20,10), damit wir gemeinsam den verherrlichen können, der uns durch seinen Tod erkauft und auferstanden ist, indem er unsere Natur mit sich selbst wiederbelebt hat. Und denken Sie an das nächste Jahrhundert, erfüllen Sie sorgfältig alle Gebote und Gesetze des Herrn und prüfen Sie sich selbst, um zu sehen, ob Sie etwas übertreten oder versäumt haben, und Sie werden sich in allem korrigieren. Seien Sie gleichzeitig eifrig für die Kirche Gottes, besuchen Sie die dortigen Versammlungen mit aufrichtigem Glauben und unverschämtem Gewissen, nehmen Sie am Heiligen Leib und Blut Christi teil und legen Sie so den Beginn eines strengen Lebens. Sie werden sich erneuern und sich darauf vorbereiten, zukünftige ewige Segnungen um ihretwillen anzunehmen, und an den verbleibenden Tagen [Wochen] machen Sie sich nicht zu viele Sorgen um irdische Dinge, aber am Sonntag legen Sie aus Eifer für Gott beiseite und kümmern Sie sich um alles außer dem Nötigsten, ohne die man nicht leben kann. Wenn Sie also Gott als Zufluchtsort haben, werden Sie das Gesetz nicht übertreten, Sie werden nicht zulassen, dass die Flammen der Leidenschaften aufflammen, Sie werden nicht die Last der Sünde auf sich nehmen und Sie werden den Sabbattag heiligen, indem Sie den Sabbat halten, indem Sie nichts Böses tun. Vergleichen Sie die gesetzlich festgelegten großen Feiertage mit dem Sonntag, an dem Sie dasselbe tun und davon Abstand nehmen. Diejenigen, die Ihre Existenz in Wohlbefinden verwandelt haben, die Ihnen das Licht des Wissens weitergegeben haben, die Sie die Offenbarung der Wahrheit gelehrt haben, die Sie durch das Bad der Wiedergeburt wiedergeboren und Ihnen die Hoffnung auf Auferstehung, Unsterblichkeit und das Erbe eines endlosen Königreichs gegeben haben, haben Sie von den Unwürdigen des ewigen Segens würdig gemacht, von den Irdischen haben Sie himmlisch gemacht, statt des Vergänglichen - ewig, der Sohn und Jünger nicht mehr des Menschen, sondern des Gottmenschen Jesus Christus, der sagte: Nenne niemanden auf Erden deinen Vater, Mentor, denn du hast einen Vater und Mentor, Christus (Matthäus 23:9-10). Deshalb müssen Sie Ihre geistlichen Väter auf jede erdenkliche Weise ehren und lieben und sich darüber im Klaren sein, dass sich die ihnen zuteil werdende Ehre auf Christus und den Heiligen Geist bezieht, in dem Sie als Söhne adoptiert wurden, und auf den himmlischen Vater, nach dem jede Familie im Himmel und auf der Erde benannt ist (Eph. 3,15). Achten Sie Ihr ganzes Leben lang darauf, einen geistlichen Vater zu haben, und offenbaren Sie ihm jede Sünde und jeden Gedanken und empfangen Sie von ihm Heilung und Vergebung, denn es ist ihnen gegeben, Seelen zu entscheiden und zu binden (vgl. Matthäus 18:18) und was sie auf Erden binden, wird im Himmel gebunden sein, und was sie auf Erden lösen, wird im Himmel gelöst sein. Dies ist die Gnade und Kraft, die sie von Christus erhalten haben. Gehorchen Sie ihnen also und widersprechen Sie ihnen nicht, damit Ihre Seele nicht zerstört wird. Denn wenn derjenige, der seinen fleischlichen Eltern widerspricht, was nicht durch das göttliche Gesetz verboten ist, gemäß dem Gesetz sterben muss (siehe Ex. 21:17), vertreibt dann nicht derjenige, der seinen geistlichen Vätern widerspricht, den Geist Gottes von sich selbst und zerstört er nicht seine Seele? Konsultieren Sie deshalb Ihre geistlichen Väter und gehorchen Sie ihnen bis zum Ende, damit Ihre Seele gerettet wird und ein Erbe ewiger und unvergänglicher Segnungen wird. 6. Begehen Sie keinen Ehebruch (2. Mose 20,14), sonst werden Sie nicht mehr Mitglied Christi, sondern Mitglied einer Hure, und Sie werden vom göttlichen Körper abgeschnitten und in die Gehenna geworfen. Wenn die Tochter eines Priesters, die beim Ehebruch ertappt wurde, nach dem Gesetz mit Feuer verbrannt werden muss (siehe Lev. 21:9), weil sie ihren Vater entehrt hat, wird dann nicht derjenige, der den Leib Christi entweiht hat, dadurch noch mehr der ewigen Strafe schuldig sein? Und Sie, wenn Sie in der Lage sind, sich darauf einzulassen, beachten Sie die Jungfräulichkeit, um vollständig zu Gott zu gehören und Ihm in vollkommener Liebe anzuhängen, indem Sie Ihr ganzes Leben lang vor Ihm stehen, sich ständig um das Werk Gottes kümmern, das zukünftige Leben vorwegnehmen und als Engel Gottes auf der Erde leben. Die Engel zeichnen sich durch Jungfräulichkeit aus, und sie werden, soweit möglich, mit dem verglichen, der im Fleisch lebt und an der Jungfräulichkeit festhält, und noch mehr als sie wird er mit dem Vater verglichen, der vor allen Zeiten in Jungfräulichkeit geboren hat, und mit der Jungfrau [Sohn] und mit dem jungfräulichen Vater, der am Anfang durch die Geburt und in den letzten Zeiten kam, im Fleisch von der jungfräulichen Mutter geboren, und mit dem Geist, der nur unaussprechlich vom Vater kommt durch Geburt, aber durch Abenteuer. Wer wahre Jungfräulichkeit erlangt hat, wird wie dieser Gott und ist [mit Ihm] in einer makellosen Ehe vereint. Da er Jungfrau an Seele und Körper ist, schmückt er jedes Gefühl, jedes Wort und jede Reflexion mit der Schönheit der Jungfräulichkeit. Wenn Sie sich nicht für die Jungfräulichkeit entschieden und dies Gott nicht versprochen haben, können Sie nach dem Gesetz des Herrn eine Frau mitbringen und mit ihr allein leben und sie als geweihtes Gefäß bei sich haben, wobei Sie mit aller Kraft die Frauen anderer meiden. Sie können sie gänzlich vermeiden, wenn Sie sich vor vorzeitigen Treffen mit ihnen hüten und keine Freude daran haben, verschwenderischen Reden zuzuhören. Wenden Sie Ihren Blick, körperlich und geistig, so weit wie möglich von ihnen ab. Und lehre dich, nicht umsonst in schöne Gesichter zu starren. Denn wer eine Frau voller Begierde ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen (Matthäus 5,28) und ist daher unrein für Christus, der das Herz sieht; Der unglückliche Mann verfällt dann in seinem Körper der Ausschweifung. Aber was ist Unzucht, Ehebruch und all die Abscheulichkeiten, die unserer Natur innewohnen, wenn ein Mensch von einem neugierigen Blick auf die Schönheit des Körpers unkontrolliert zu unnatürlichen Ausschweifungen hingezogen wird! Wenn du die bitteren Wurzeln aus dir selbst entwurzelst, wirst du keine tödlichen Früchte ernten, sondern die Frucht der Reinheit und der ihr innewohnenden Heiligkeit empfangen, ohne die niemand den Herrn sehen wird. 7. Töte nicht (2. Mose 20,13), damit du nicht aus der Sohnschaft dessen verfällst, der die Toten lebendig macht, und durch Werke zum Sohn dessen wirst, der von Anfang an ein Mörder war. Mord entsteht durch einen Schlag, ein Schlag entsteht durch Stolz, und er entsteht durch Zorn, und Zorn entsteht, wenn uns jemand Schaden zufügt, einen Schlag oder eine Beleidigung, deshalb sagte der Herr: „Verhindere nicht, dass diejenigen, die dir die Oberbekleidung wegnehmen, dir dein Hemd wegnehmen“ (Lukas 6,29). Vergelten Sie auch nicht mit einem Schlag denjenigen, der Sie schlägt, und vergelten Sie denjenigen, der Sie beleidigt, nicht mit einer Beleidigung. Auf diese Weise schützen Sie sich und Ihren Täter vor der Sünde des Mordes. Dann erhalten Sie Vergebung für die Sünden, die Sie gegen Gott begangen haben: Vergib, und dir wird vergeben (Lukas 6,37). Wer verleumdet und Böses tut, wird Vergeltung erleiden – ewige Strafe nach dem Wort Christi: Wer zu seinem Bruder „verrückt“ sagt, kommt in die feurige Hölle (Matthäus 5,22). Wenn Sie das Böse ausrotten und die Seligkeit der Sanftmut in Ihre Seele aufnehmen können, verherrlichen Sie Christus, den Lehrer und Helfer bei der Ausübung der Tugenden, ohne den wir, wie Sie wissen, nichts Gutes tun können. Wenn Sie nicht ohne Wut bleiben können, dann verachten Sie sich selbst, wenn Sie wütend sind, und bereuen Sie vor Gott und vor der Person, die Sie durch Worte oder Taten beleidigt haben. Denn wer am Anfang der Sünde Buße tut, erreicht ihr Ende nicht, und wer nicht über kleine Sünden trauert, verfällt durch sie in große. 8. Stehle nicht (Exodus 20:15), damit der, der weiß, was verborgen ist (Dan. 13:42), dich nicht mit wiederholter Rache dafür vergelte, dass du Ihn vernachlässigt hast. Ihr hingegen gebt heimlich von eurem Besitz den Bedürftigen, um von Gott, der ins Verborgene sieht (vgl. Mt 6,3), das Hundertfache und im nächsten Jahrhundert ewiges Leben zu empfangen. 9 . Geben Sie kein falsches Zeugnis ab (Ex. 20:16), damit Sie nicht wie der werden, der Gott am Anfang vor Eva belogen hat (siehe Gen. 3:1–5), und bringen Sie nicht mit ihm einen Fluch auf sich. Wenn es außerdem vielen nicht schadet, bedecken Sie die Sünde Ihres Nächsten und ahmen Sie nicht Ham nach, sondern Sem und Japheth (siehe Gen. 9:18–27), und Sie werden einen Segen erhalten. 10. Du sollst nichts begehren, was dein Nächster hat: weder sein Eigentum, noch sein Geld, noch seine Herrlichkeit, noch alles, was deinem Nächsten gehört (Ex. 20:17). Denn das in der Seele wahrgenommene Verlangen bringt Sünde hervor, und verwirklichte Sünde bringt den Tod hervor. Begierde dich nicht nach jemand anderem und lass dich, wenn du kannst, nicht von der Gier überwältigen, sondern gib im Gegenteil von deinem Vermögen dem, der darum bittet, und erweist dem, der Barmherzigkeit braucht, so viel Barmherzigkeit wie du kannst, und wende dich von niemandem ab, der etwas von dir borgen will (Matthäus 5,42). Wenn Sie eine verlorene Sache finden, geben Sie sie ihrem Besitzer zurück, auch wenn er Ihnen feindlich gesinnt ist. Dadurch werden Sie ihn mit sich selbst versöhnen und das Böse mit dem Guten überwinden, wie Christus es Ihnen befiehlt (siehe Röm. 12,21). Beachten Sie dies mit aller Kraft, leben Sie danach, und Sie werden einen Schatz der Frömmigkeit für Ihre Seele ansammeln und Gott gefallen; Gott wird Sie mit seinen Segnungen belohnen, und Sie werden zum Erben zukünftiger Segnungen. Mögen wir alle der Barmherzigkeit und Liebe unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus für die Menschheit würdig sein. Ruhm, Ehre und Anbetung gebührt Ihm mit Seinem ursprungslosen Vater und Seinem Allheiligen, Guten und Leben spendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Das gleiche Wort von Gregory Palamas über das heilige Schweigen Du hast gut daran getan, Vater, gleichzeitig die Worte der Heiligen über mein Anliegen zu bringen. Als ich sah, wie Sie meine Zweifel ausgeräumt haben, war ich erstaunt über die Offensichtlichkeit der Wahrheit und hatte ein wenig Angst, dass, wenn, wie Sie selbst sagen, jedes Wort mit dem Wort kämpft, es möglicherweise keine Widerlegung Ihrer Worte geben würde; Aber ich hatte keine Angst mehr davor, als ich hörte, dass nur das Zeugnis guter Taten unerschütterlich ist, und mir wurde klar, dass die Heiligen dasselbe sagen wie Sie, aber wie kann jemand, der ihnen nicht vertraut, auf Vertrauen zählen? Lehnt solch eine Person nicht den Gott der Heiligen ab, der zu den Aposteln sagte, und die Apostel durch sie zu den nachfolgenden Heiligen, dass „Wer euch ablehnt, der mich ablehnt“ (Lukas 10,16), die Wahrheit selbst ablehnt? Können Wahrheitssucher ihrem Gegner zustimmen? Dann bitte ich dich, Vater, höre dir die Aufzählung anderer Dinge an, die ich von denen gehört habe, die sich ihr ganzes Leben lang mit der hellenischen Wissenschaft beschäftigt haben; Sagen Sie, was Sie über all das denken, und fügen Sie noch einmal das Urteil der Heiligen hinzu. Diese Leute sagen also, dass wir einen schlechten Job machen, wenn wir versuchen, unseren Geist in den Körper zu bringen; Wenn Sie ihnen zuhören, müssen Sie im Gegenteil Ihre ganze Kraft aufwenden, um es über die Grenzen alles Körperlichen hinaus zu vertreiben. Deshalb verspotten sie einige unserer Mönche und verurteilen sie dafür, dass sie Anfängern sagen, sie sollen auf sich selbst schauen, seufzend ihren eigenen Geist in sich hineinsenden und gleichzeitig bedenken, dass der Geist nicht von der Seele getrennt ist; Wenn der Geist nicht von der Seele getrennt, sondern mit ihr verbunden ist, sagen diese Spötter, wie kann man ihn dann wieder in sich hineinbringen? Sie behaupten auch, dass sie uns lehren, uns durch die Nase mit der Gnade Gottes zu erfüllen. Da ich jedoch genau weiß, dass hier verleumdet wird, weil ich so etwas noch nie von unserem Volk gehört habe, vermute ich, dass es in allem anderen auch Verrat und Täuschung gibt: Denn wer erfindet, was nicht ist, wird auch das verdrehen, was ist. Erkläre mir einfach, Vater, warum wir mit aller Kraft versuchen, den Geist nach innen zu bringen, und es nicht für schlecht halten, ihn im Körper einzusperren. Antwort. Dass es nicht sinnlos ist, den Geist im Körper zu halten, während man sich bemüht, in Hesychie auf sich selbst zu hören Erinnerst du dich nicht, Bruder, an die Worte des Apostels, dass „unsere Leiber der Tempel des Heiligen Geistes sind, der in uns lebt“ und dass „wir das Haus Gottes sind“, so wie der Herr sagt: „Ich werde in ihnen wohnen und wandeln und ihr Gott sein“ (1. Korinther 6,19; Hebräer 3,6; 2. Korinther 6,16)? Und in dem, was von Natur aus in der Lage ist, Gottes Haus zu werden, verachtet jemand, der einen Geist hat, es, seinen Geist zu durchdringen? Und warum hat Gott diesem Körper zunächst den Geist eingeflößt? Hat er nicht auch etwas Schlimmes getan? Solche Dinge sind für Ketzer angebracht, die den Körper böse und das Bild des Bösen nennen, aber wir betrachten böse nur die Anwesenheit des Geistes in körperlichen Gedanken, während es im Körper überhaupt nicht böse ist, da der Körper selbst nicht böse ist. Nicht umsonst ruft jeder, der sein Leben Gott gewidmet hat, zusammen mit David zu Gott aus: „Meine Seele hat nach dir dürstet, wie viel mehr hat mein Fleisch“ und „Mein Herz und mein Fleisch haben sich gefreut über den lebendigen Gott“ (Ps. 62,2, 83,3) – und zusammen mit Jesaja: „Mein Bauch wird schreien wie eine Harfe und mein Inneres wie eine kupferne Mauer, die du erneuert hast.“ “ und: „Aus Furcht, o Herr, haben wir im Mutterleib den Geist deines Heils empfangen“ (Jes. 16:11, 26:18), ein Wagemut, in den wir nicht fallen werden, sondern diejenigen, die von der Erde reden und himmlische Sprüche und Lebensweisen falsch in irdische interpretieren, werden fallen. Wenn der Apostel den Körper Tod nennt, „wer“, sagt er, „wird mich von diesem Körper des Todes befreien?“ - dann versteht er den Körper als einen weltlichen und körperlichen Gedanken, der nur in körperlichen Bildern vorkommt, weshalb er ihn im Vergleich mit dem Geistigen und Göttlichen zu Recht „Körper“ nennt und nicht nur „Körper“, sondern „den Tod des Körpers“. Etwas weiter oben zeigt er noch deutlicher, dass nicht das Fleisch verurteilt wird, sondern das sündige Verlangen, das aus dem Verbrechen entsteht: „Ich“, sagt er, „wird an die Sünde verkauft“, aber ich bin kein von der Natur verkaufter Sklave; und noch einmal: „Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes lebt.“ Siehst du? Er nennt nicht das Fleisch böse, sondern das, was darin lebt. Die Tatsache, dass es nicht der Geist (Geist) ist, sondern „das Gesetz, das in unseren Gliedern ist und dem Gesetz des Geistes widerspricht“, das in unserem Körper lebt (Röm. 7:14–24), das ist böse. Deshalb widersetzen wir uns dem „Gesetz der Sünde“ (Römer 8,2), vertreiben es aus dem Körper, setzen den Geist als Herrscher im Körperhaus ein und stellen mit seiner Hilfe das richtige Gesetz für jede Fähigkeit der Seele und für jedes Körperorgan auf: Wir befehlen den Sinnen, was und wie viel sie wahrnehmen sollen. Die Wirkung dieses Gesetzes wird „Mäßigung“ genannt. Wir geben dem leidenschaftlichen Teil der Seele den besten Zustand, den man „Liebe“ nennt; Wir verbessern auch die Denkfähigkeit der Seele, indem wir alles austreiben, was den Gedanken daran hindert, nach Gott zu streben, und wir nennen diesen Abschnitt des Geistesgesetzes „nüchtern“. Wer durch Enthaltsamkeit seinen Körper reinigt, durch die Kraft der Liebe Gottes seinen Willen und sein Verlangen zur Stütze der Tugenden macht und seinen Geist in erleuchtetem Gebet Gott schenkt, wird in sich selbst die Gnade empfangen und sehen, die allen versprochen ist, die reinen Herzens sind. Dann wird er mit dem Apostel Paulus sagen können: „Gott, der dem Licht geboten hat, aus der Dunkelheit zu leuchten, hat in unseren Herzen geleuchtet, um das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu geben.“ „Wir tragen diesen Schatz“, sagt der Apostel, „in dürftigen Gefäßen“ (2. Kor. 4,6-7). Selbst wenn wir das Licht des Vaters im Angesicht Jesu Christi tragen, um die Herrlichkeit des Heiligen Geistes zu erkennen, wie in dürftigen Gefäßen, in Körpern, werden wir dann wirklich des Adels des Geistes unwürdig handeln, wenn wir unseren eigenen Geist im Körper zurückhalten? Wer würde so etwas sagen, ganz zu schweigen von denen, die spirituell sind, aber zumindest einen menschlichen Geist besitzen, wenn auch ohne die Gnade Gottes? Wenn unsere Seele eine einzige Kraft mit vielen Fähigkeiten ist, die den Körper, der von ihr Leben erhält, als Instrument nutzt, welche Körperteile nutzt sie dann als Instrumente? Natürlich hat sich niemand jemals vorgestellt, dass der Sitz des Denkens weder Nägel, noch Wimpern, noch Nasenlöcher, noch Lippen sind; Jeder geht davon aus, dass es in unserem Inneren beheimatet ist, aber die Theologen sind sich uneinig darüber, welches der inneren Organe das Denken zuerst nutzt, denn die einen platzieren es, wie in einer Art Akropolis, im Gehirn, während andere seinen Sitz dem tiefsten, vom spirituellen Geist gereinigten Zentrum des Herzens zuordnen. Wenn wir selbst genau wissen, dass unsere Denkfähigkeit nicht in uns wie in einer Art Gefäß liegt, da sie unkörperlich ist, und nicht außerhalb von uns, da sie mit uns verbunden ist, sondern im Herzen als seinem Instrument liegt, dann haben wir dies nicht von Menschen gelernt, sondern vom Schöpfer der Menschen selbst, der nach den Worten „Was nicht in den Mund hineingeht, sondern was durch sie herauskommt, verunreinigt den Menschen“ sagt: „Gedanken kommen aus dem Herzen“ (Matthäus 15,11,19). Deshalb sagt Macarius der Große: „Das Herz regiert die gesamte Zusammensetzung eines Menschen, und wenn die Gnade die Weiden des Herzens in Besitz nimmt, herrscht sie über alle Gedanken und Körperglieder; schließlich sind alle Gedanken der Seele im Herzen“ (Gespräch 15:18): Das Herz ist also die Schatzkammer der rationalen Fähigkeit der Seele und das wichtigste körperliche Instrument des Denkens. Wenn wir in strenger Nüchternheit versuchen, diese unsere Fähigkeit zu beobachten und zu lenken, was sollten wir tun, wenn wir nicht den durch äußere Empfindungen zerstreuten Geist sammeln und ihn zum inneren Fokus, zum Herzen, dem Aufbewahrungsort der Gedanken, bringen? Nicht umsonst fügt der ehrwürdige Macarius unmittelbar nach den gerade zitierten Worten hinzu: „Hier müssen wir also schauen, ob die Gesetze des Geistes durch die Gnade eingeschrieben sind.“ Wo ist „hier“? Im Hauptorgan des Körpers, auf dem Thron der Gnade, wo der Geist und alle spirituellen Gedanken sind: im Herzen. Erkennen Sie, dass diejenigen, die sich dazu entschließen, in Hesychie auf sich selbst zu hören, zurückkehren und den Geist in den Körper einschließen müssen, und insbesondere in den inneren Körper des Körpers, den wir Herz nennen? Wenn, so der Psalmist, „die ganze Herrlichkeit der Tochter des Königs in ihr ist“ (Psalm 44,14), warum sollten wir dann irgendwo draußen nach ihr suchen? Wenn, so der Apostel, „Gott seinen Geist gegeben hat und in unseren Herzen ruft: „Abba, Vater“ (Gal. 4,6), liegt es dann nicht in unseren Herzen, dass wir gemeinsam mit dem Geist beten sollen? Wenn, nach dem Herrn der Propheten und Apostel, „das Königreich des Himmels in uns ist“ (Lukas 17,21), dann wird nicht derjenige, der mit aller Kraft versucht, seinen eigenen Geist aus seinem Inneren hervorzubringen, außerhalb des Königreichs bleiben „Ein rechtes Herz“, sagt Salomo, „strebt nach Gefühlen“ (Spr. 27,21), die er an anderer Stelle als „intelligent und göttlich“ bezeichnete, und die Väter ermutigen jeden dazu, „ein intelligenter Geist ist immer mit einem intelligenten Gefühl bekleidet, und ob er in uns oder außerhalb von uns ist, mögen wir niemals aufhören, danach zu suchen“ (Fl., Vers 26). Körper und Geist nach innen bringen? Und den Geist nicht aus körperlichen Gedanken, sondern aus dem Körper selbst abzuleiten, außerhalb dessen er angeblich geistige Kontemplationen empfängt, ist die schlimmste hellenische Verführung, die Wurzel und Quelle aller bösen Lehren, eine dämonische Erfindung, eine Wissenschaft, die Wahnsinn hervorruft und aus Verwirrung entsteht. Es ist kein Zufall, dass diejenigen, die auf Anregung von Dämonen sprechen, in Panik geraten und nicht verstehen, was sie sagen. Im Gegenteil, wir führen den Geist nicht nur in den Körper und das Herz ein, sondern sogar in das Herz selbst. Lassen Sie diese Leute darüber klatschen, wie sie dennoch den Geist einführen können, der nicht von der Seele getrennt, sondern mit ihr verbunden ist. Anscheinend wissen sie nicht, dass die Essenz des Geistes eine Sache ist und seine Energie eine andere; oder vielleicht wissen sie es, geben sich aber bewusst als verwirrt aus und verstecken sich sophistisch hinter dem Namensgeber unterschiedlicher Konzepte: Denn „wer die Einfachheit der spirituellen Lehre nicht akzeptiert und in dialektischen Widersprüchen versiert ist“, pervertiert nach den Worten von Basilius dem Großen „die Macht der Wahrheit mit der Plausibilität von Sophismen, indem er die Antithesen falschen Wissens verwendet“ (Gespräch 12, über Sprichwörter). Wer selbst nicht spirituell ist, sich aber für würdig hält, über spirituelle Dinge zu urteilen und zu lehren, kann nicht anders. Sie können nicht umhin, sich daran zu erinnern, dass der Geist nicht wie das Sehen ist, das alle anderen sichtbaren Dinge sieht, sich selbst aber nicht. In allem anderen handelt er, indem er berücksichtigt, was er braucht – Dionysius der Areopagit nennt dies die direkte Bewegung des Geistes – und kehrt zu sich selbst zurück und handelt auf sich selbst, indem er sich selbst betrachtet, was Dionysius die kreisförmige Bewegung des Geistes nennt (Über die göttlichen Namen 4:9). Die zweite ist die beste und charakteristischste Aktion (Energie) des Geistes, durch die er manchmal über sich selbst hinausgeht und sich mit Gott vereint. Basilius der Große sagt: „Ein Geist, der nicht nach außen zerstreut ist...“ – deshalb kann er nach draußen gehen! und wenn er geht, muss er natürlich zurückkehren, weshalb Wassili fortfährt: „... kehrt zu sich selbst zurück und steigt durch sich selbst zu Gott auf“ (Brief 2 an den heiligen Theologen Gregor), als ob auf eine zuverlässige Weise. Schließlich ist es bei der kreisförmigen Bewegung des Geistes, sagt der unverblendete Betrachter des intelligiblen Himmels Dionysius, unmöglich, in irgendeine Art von Irrfahrt zu verfallen (Über die göttlichen Namen 4, 9). Und so hat der Vater des Irrtums, der immer versucht, einen Menschen vom Weg Gottes abzubringen und ihn auf den Weg der Irrfahrt zu bringen, unseres Wissens bisher keinen Helfer gefunden, der ihn mit guten Worten auf einen solchen Weg locken würde, aber jetzt hat er offenbar seine Komplizen gefunden, wenn es tatsächlich, wie Sie sagen, Menschen gibt, die beginnen, die Menge zu überzeugen und bereits Bücher schreiben, in denen sie lehren, dass derjenige, der betet, auch derjenige ist, der das Leben mit Freude angenommen hat Er ist vollkommen distanziert und schweigsam und muss seinen Geist außerhalb des Körpers halten. Diese Menschen erkennen das endgültige Urteil von Johannes, dem Erbauer der verbalen Treppe, die zum Himmel führt, nicht an, dass „ein Hesychast jemand ist, der versucht, das Unkörperliche in seinen Körper einzuschließen“ (3. Mose, Wort 27:6-7). Das haben uns unsere geistlichen Väter gelehrt. Und das zu Recht: Denn wenn man ihn nicht in den Körper einschließt, wie sonst kann man dann den Geist einschließen, der sich in den Körper kleidet und sich, dem natürlichen Erscheinungsbild des Körpers entsprechend, in seiner gesamten geformten Materie befindet? Die Äußerlichkeit und Getrenntheit dieser Materie kann die Essenz des Geistes nicht enthalten, es sei denn, diese Materie lebt, und zwar in einer Lebensweise, die der Verschmelzung von Geist und Körper entspricht. Merkst du, Bruder, dass selbst wenn du die Sache nicht spirituell, sondern einfach auf menschliche Weise analysierst, sich immer noch herausstellt, dass es für diejenigen, die zu sich selbst gehören und gemäß dem inneren Menschen wirklich „Mönche“ („Eins“) werden wollen, notwendig ist, den Geist in den Körper einzuführen und ihn dort festzuhalten? Besonders geeignet ist es, Anfängern beizubringen, in sich selbst zu schauen und durch die Atmung den eigenen Geist nach innen zu bringen. Daher würde kein vernünftiger Mensch einem Mönch, der noch nicht weiß, wie er sich selbst sehen soll, davon abraten, irgendwelche Methoden anzuwenden, um den Geist in sich selbst zu konzentrieren. Gerade weil für diejenigen, die gerade erst angefangen haben zu kämpfen, selbst der konzentrierte Geist ständig springt und sie ihn immer wieder zurückgeben müssen, aber es den Unerfahrenen entgeht, die noch nicht wissen, dass es nichts Flüchtigeres und Flüchtigeres als ihren eigenen Geist gibt, dann raten einige dazu, das Ein- und Ausatmen sorgfältig zu überwachen und den Atem ein wenig anzuhalten, indem man ihn beobachtet, als würde man den Atem und den Geist anhalten, bis man die höchsten Stufen mit Gott erreicht und seinen Geist geschaffen hat Da sie nicht umherschweifen und ungemischt sind, werden Abstinenzler nicht lernen, es strikt auf eine „einzige Windung“ zu konzentrieren (Über die göttlichen Namen 4, 9). Sie können sehen, dass dies bei intensiver Aufmerksamkeit auf natürliche Weise geschieht: Bei jedem konzentrierten Denken, insbesondere bei Menschen, die körperlich und geistig ruhig sind, geht der Atem leise aus und wieder ein. Indem Hesychasten spirituell bestehen bleiben und ihre eigenen körperlichen Handlungen so weit wie möglich zurückhalten, stoppen sie alle vergleichenden, aufzählenden und verschiedenen anderen kognitiven Arbeiten mentaler Kräfte, alle Sinneswahrnehmungen und im Allgemeinen alle freiwilligen körperlichen Handlungen und schränken alles ein, was nicht völlig freiwillig ist, wie z. B. die Atmung, in dem Maße, in dem es von uns abhängt. Für diejenigen, die in der Hesychie fortgeschritten sind, werden all diese Dinge ohne Arbeit und Anstrengung erreicht: Mit der vollkommenen Konzentration der Seele in sich selbst kommt der Rest nach und nach von selbst und ohne Anstrengung. Im Gegenteil, ohne den Einsatz von Anfängern werden Sie nie erleben, wovon wir reden. Geduld kommt aus der Liebe, denn „die Liebe erträgt alles“ (1 Kor 13,7), aber wir lernen dennoch, durch Anstrengung Geduld zu erlangen, damit wir mit ihrer Hilfe zur Liebe gelangen können; also hier sind sie. Warum viel darüber reden? Jeder, der spirituelle Erfahrung hat, lacht nur über Menschen, die entgegengesetzte Regeln nicht aus Erfahrung, sondern aus ihrem eigenen Verständnis ableiten; Schließlich ist in solchen Angelegenheiten der Lehrer nicht die Vernunft, sondern die durch die Arbeit erworbene Arbeit und Erfahrung, die nützliche Früchte bringt und die Argumentation aller Arten von Disputanten und Anklägern leer und fruchtlos macht. Und wenn es, wie einer der großen Lehrer sagt, für den inneren Menschen nach dem Sündenfall natürlich ist, sich wie äußere Formen zu entwickeln, ist es dann wirklich nicht nützlich für einen Mönch, der versucht, seinen Geist in sich selbst zurückzubringen und möchte, dass er sich nicht in einer geraden Linie, sondern in einer kreisförmigen und nicht wandernden Bewegung bewegt, seinen Blick nicht hier und da hin und her wandern zu lassen, sondern ihn an irgendeiner Stelle auf seiner Brust [oder seinem Nabel] anzuhalten? Indem er sich so weit wie möglich nach außen wie in einem Kreis zusammenrollt, das heißt, der gewünschten inneren Bewegung des Geistes ähnlich wird, wird er dank dieser Körperform auch die aus den Augen strömende Geisteskraft in das Herz bringen. Und wenn dann die Kraft des geistigen Tieres in der Nabelschnur des Bauches liegt, weil hier das Gesetz der Sünde seine Macht hat und das Tier nährt, warum errichten wir dann nicht hier das entgegengesetzte Gesetz des Geistes, bewaffnet mit Gebeten (Röm. 7:23), damit der böse Geist, der durch das Bad der Wiedergeburt vertrieben wurde (Titus 3:5), mit sieben anderen und äußerst bösen Geistern zurückkehrt, nicht wieder einzieht und der letzte nicht schlimmer wird als der erste (Lukas). 11:26)? „Achte auf dich selbst“, sagt Moses, also auf alles in dir und nicht auf etwas Ja, auf etwas Nein. Wodurch? Natürlich durch den Verstand, denn es ist unmöglich, auf alles andere zu hören. Lege diesen Schutz über die Seele und den Körper. Damit können Sie schlechte körperliche und geistige Leidenschaften leicht loswerden. Unterwerfe dich, befiehl dir, prüfe dich selbst, oder besser gesagt, unterwerfe dich, gehorche und prüfe alles; So wirst du das ungezügelte Fleisch dem Geist unterwerfen und „in deinem Herzen wird kein geheimes Wort mehr sein“ (5. Mose 15,9). „Wenn der Geist des Herrschers“ – d. So wirst du dich über die von unten drohenden Geister erheben und vor „dem, der die Herzen und Bäuche erforscht“ (Jer. 11,20) kühn stehen und nicht geprüft werden, da du selbst bereits alles auf die Probe gestellt hast – denn „wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht gerichtet werden“, sagt Paulus (1. Kor. 11,31). Nachdem du das selige davidische Gefühl erlebt hast, wirst auch du Gott sagen: „Die Finsternis wird dich nicht verdunkeln, und die Nacht wird für mich wie der Tag leuchten, denn du hast mein Inneres in Besitz genommen“ (Psalm 139,12-13). Du hast Dir nicht nur, sagt der Prophet hier, die ganze Fähigkeit des Verlangens in meiner Seele angeeignet, sondern auch jeder Funke dieses Verlangens im Körper kehrte zu seiner Quelle zurück, stieg durch ihn zu Dir auf, vereinte sich mit Dir und klammerte sich an Dich. Denn so wie bei denen, die von sinnlichen, vergänglichen Vergnügungen besessen sind, die Kraft des geistlichen Verlangens vollständig in das Fleisch übergeht, wodurch sie vollständig Fleisch werden und Gottes Geist gemäß der Schrift nicht in ihnen leben kann (Gen 6,4), so erhebt sich bei denen, die zu Gott aufsteigen und mit ihrer Seele an Gottes Liebe hängen, auch das Fleisch, nachdem es verwandelt wurde, und kostet auch die Gemeinschaft mit Gott, wobei es selbst Gottes Besitz und Wohnsitz wird und nicht Sie hegen keine verborgene Feindschaft gegenüber Gott mehr und hegen auch keine Wünsche mehr, die Seinem Geist zuwiderlaufen. Und welcher Ort ist dann bequemer für einen bösen Geist, der uns von unten, dem Fleisch oder dem Geist, angreift? Ist es nicht das Fleisch, von dem der Apostel sagte, dass in ihm nichts Gutes lebe, bis das Gesetz des Lebens erfüllt sei (Römer 7,18)? Das bedeutet, dass es niemals ignoriert werden sollte. Wie wird es sich uns unterwerfen, wie können wir es nicht verlieren, wie können wir den Geist des Bösen abwehren, der sich ihm nähert, besonders wenn wir noch nicht wissen, wie wir die geistigen Mächte des Bösen geistig abwehren können, wenn wir nicht lernen, auf unsere äußere Form zu achten? Was können wir über Anfänger sagen, wenn sogar vollkommene Männer, nicht nur nach Christus, sondern auch bevor er zu uns kam, ihren Körpern während des Gebets eine solche Form gaben und von Gott erhört wurden? Der vollkommenste Seher Gottes, Elia, löste eine langjährige Dürre mit Gebeten, indem er seinen Kopf auf die Knie stützte und so seinen Geist fleißig in sich selbst und in Gott einführte (1. Könige 18,42). Und die Menschen, von denen du genug gehört hast, Bruder, leiden wahrscheinlich an der Pharisäerkrankheit, weshalb sie das Innere des Kelches, also ihr Herz, nicht beobachten und reinigen wollen. Sie folgen nicht der Tradition ihrer Väter und beeilen sich, als neue Gesetzeslehrer über allen zu sitzen. Sie lehnen daher die vom Herrn gerechtfertigte physische Form des Gebets des Zöllners ab und ermutigen auch andere Betende, sich nicht daran zu halten. Denn was sagt der Herr in den Evangelien? „Der Zöllner wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben“ (Lukas 18,13). Wer beim Beten den Blick auf sich selbst richtet, strebt nach dieser äußeren Form. Leute, die sie Omphalopsychen (ὀμφαλοψύχους, „Nabelschnur“) nannten, mit der offensichtlichen Absicht, die Angeklagten zu verleumden – denn stand in einem der Gebetbücher jemals, dass sich die Seele im Nabel befindet? - enthüllten nicht nur die verleumderische Absicht ihrer Angriffe, sondern zeigten auch an sich selbst, dass sie die Tugendhaften entweihen und die Irrenden nicht korrigieren und nicht um der Hesychie und der Wahrheit willen schreiben, sondern aus Eitelkeit und nicht um die Nüchternheit zu fördern, sondern um von der Nüchternheit abzulenken. Und sie versuchen auf jede erdenkliche Weise, genau diese Arbeit und die Männer, die sie fleißig aufgenommen haben, zu demütigen, nur für eine äußere Handlung, die ihr entspricht. Diejenigen, die sagten: „Dein Gesetz ist in der Mitte meines Bauches“ (Ps. 39,9) und die Gott prophezeiten, dass „mein Bauch schreien wird wie eine Harfe, und mein Inneres wird sein wie eine kupferne Wand, die du erneuert hast“ (Jes. 16,11), können leicht als Kiliopsychen (κοιλιοψύχους, „gefräßig“) bezeichnet werden pervertieren jeden, der in körperlichen Symbolen intelligente, göttliche und spirituelle Dinge einprägt, benennt und sucht. Natürlich werden sie dadurch den Heiligen keinen Schaden zufügen; im Gegenteil, sie werden für sie zu einem Grund für neue Segnungen und eine noch größere Zunahme der himmlischen Kronen, während sie selbst außerhalb der heiligen Schleier bleiben und nicht einmal in der Lage sind, den Schatten der Wahrheit zu sehen. Und es besteht die große Gefahr, dass Menschen, die sich nicht nur von den Heiligen entfernt haben, sondern sich in ihren Reden auch gegen sie gestellt haben, dafür mit ewiger Strafe bezahlen werden. Sie haben das „Leben“ von Simeon, dem neuen Theologen, gelesen, dessen gesamtes von Gott mit übernatürlichen Zeichen verherrlichtes Leben ein Wunder war, sodass jemand, der seine Schöpfungen Manuskripte der Gnade nennen würde, nicht gegen die Wahrheit sündigen würde; Sie kennen auch Nikephorus, einen heiligen Mann, der uns die Erfahrung der Nüchternheit übermittelte, die er aus allen Schriften der heiligen Väter schöpfte, nachdem er viele Jahre in Einsamkeit und Hesychie verbracht hatte, sich dann an dem trostlosesten Ort des Heiligen Berges niederließ und sich in seine Studien vertiefte. Sie weisen Anfängern eindeutig genau darauf hin, wogegen manche Ihrer Meinung nach Einwände haben. Sind es nur die alten Heiligen? Männer, die kurz vor uns Zeugnis ablegten und sich durch die Kraft des Heiligen Geistes auszeichneten, übermittelten uns dieselbe Botschaft aus ihren eigenen Lippen. Ich spreche vom Theologen – wirklich einem Theologen und dem zuverlässigsten Betrachter der Wahrheit der Geheimnisse Gottes – vom würdigen Theoliptus, der in unserer Zeit berühmt wurde, dem Primas der Philadelphian Church, oder besser gesagt der Lampe, die von ihr aus das Universum erleuchtete; über Athanasius, der viele Jahre lang den patriarchalen Thron schmückte und dessen Reliquien der Herr ehrte; über Nil, der aus Italien zu uns kam, ein Rivale des großen Heiligen Nil; über Celiota und Elijah, die ihm in nichts nachstehen; über Gabriel und seinen Freund Athanasius, denen die prophetische Gabe verliehen wurde. Sie wissen, dass sie alle und viele ihrer anderen Vorgänger, Zeitgenossen und Anhänger diese Tradition befürworten und sie ermahnen, daran festzuhalten, während die frischgebackenen Lehrer der Hesychia, die den Schatten der Hesychia nicht gesehen haben, die nicht aus Erfahrung, sondern aus Grandiosität erbauen, versuchen, genau diese Tradition zu widerlegen, zu verzerren und zu demütigen, was überhaupt nicht zum Nutzen derjenigen ist, die ihnen zuhören. Wir haben persönlich mit einigen der aufgeführten heiligen Männer kommuniziert und uns ihre Lehren angehört. Werden wir sie also, die reich an Erfahrung und Gnade sind, wirklich vernachlässigen und anderen den Vorzug geben, die aus Arroganz und Leidenschaft für Wortstreitigkeiten mit dem Lehren begonnen haben? Das wird nicht passieren, das wird nicht! Und deshalb wende dich von solchen Menschen ab und sage dir weise anstelle von David: „Segne meine Seele, Herr, und alles, was in mir ist, ist sein heiliger Name“ (Psalm 102,1) – und vertraue dich deinen Vätern an und höre, wie sie dich ermahnen, deinen Geist immer nach innen zu richten. Derselbe Gregory Palamas. Drei Kapitel über Gebet und Reinheit des Herzens Da das Göttliche absolute Güte und – wahrhaftig – Barmherzigkeit und der Abgrund der Güte ist, oder besser gesagt – das, was auch diesen Abgrund umfasst, indem es jeden Namen, der genannt wird, und [jedes] verständliche Phänomen übertrifft, [dann] ist es nur durch die Vereinigung mit Ihm möglich, diese Barmherzigkeit zu empfangen. Und der Mensch wird mit Ihm vereint – soweit dies möglich ist – durch die Ausübung ähnlicher Tugenden und durch die Kommunikation im Gebet und in der Einheit, die durch das Gebet zu Gott erreicht wird. Die Kommunikation durch die Tugenden ist jedoch so, dass sie denjenigen, der fleißig ist, durch Assimilation [an das Göttliche] in die Lage versetzt, das Göttliche wahrzunehmen, ihn aber nicht mit Gott vereinen kann; Die Kraft seines Gebets ist heilig und vervollständigt den Aufstieg des Menschen zum Göttlichen und zur Einheit [mit Ihm], da es ein Bindeglied ist, das vernünftige Geschöpfe mit dem Schöpfer verbindet ([dies wird erreicht, wenn] die [Früchte] des Gebets mit leidenschaftlicher Reue Leidenschaften und Gedanken übertreffen). Denn es ist für einen von Leidenschaften überwältigten Geist unmöglich, sich mit Gott zu vereinen. Solange also der Geist beim Beten so bleibt, wird er keine Gnade erfahren; aber in dem Maße, in dem er in der Lage ist, seine Gedanken loszuwerden, stürzt er sich ins Weinen. Und je nach dem Ausmaß dieses Weinens erhält er die Barmherzigkeit des Trostes; und wenn er sich gleichzeitig in der Demut stärkt, wird er den leidenschaftlichen (το παθητικό) Teil der Seele vollständig verwandeln. Wenn die Einheit des Geistes trinitarisch wird und eins bleibt, verbindet sie sich mit der Einheit der göttlichen Dreifaltigkeit, versperrt den Zugang zu jeglichem Irrtum und steht über dem Fleisch, der Welt und dem Herrscher der Welt. Und so bleibt er, völlig befreit von ihrem Griff, in sich selbst und in Gott und genießt es in vollen Zügen, solange er als solcher bleibt – und strahlt spirituelle Freude aus seinem Inneren aus. Und die Einheit des Geistes wird dreifach und bleibt eins, indem er (d. h. der Geist) sich zu sich selbst wendet und durch sich selbst zu Gott aufsteigt. Den Geist auf sich selbst zu richten bedeutet, über sich selbst zu wachen, und sein Aufstieg zu Gott wird zuerst durch das Gebet erreicht – und durch das Gebet, das an ihm festhält, und manchmal – es kommt vor – durch ein Gebet, das länger geworden ist, was unerträglich schwerer ist. Aber wenn jemand bei dieser Sammlung (Aufwindung) des Geistes und dem Aufstieg zu Gott standhaft bleibt und mit einer entscheidenden Anstrengung den Durchgang seines eigenen Geistes [für schlechte Gedanken] unterdrückt, dann nähert er sich geistig Gott, erwirbt unaussprechliche [Güter], erfährt [die Glückseligkeit] des zukünftigen Zeitalters und weiß mit einem geistlichen Gefühl, dass der Herr gut ist – so wie der Psalmist sagt: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist“ (Psalm 33,9). Einerseits ist es vielleicht nicht so schwierig, einen einzigen Geist zu finden – ein und denselben – dreifach: sich selbst beobachten und beobachtet werden und beim Beobachten beten, aber andererseits ist es äußerst schmerzhaft, lange Zeit unnachgiebig in einem solchen Zustand zu verharren, der unbeschreibliche [Güter] hervorbringt. Schließlich ist jede Mühe, eine andere Tugend zu erwerben, im Vergleich zu dieser gering und leicht zu ertragen. Aus diesem Grund erreichen viele, die sich aufgrund der Unzugänglichkeit dieser Gebetstugend zurückgezogen haben, keine Fülle an Talenten; Diejenigen aber, die [alle Schwierigkeiten] ertragen, werden durch die Gaben Gottes mächtiger – und indem sie [sie] prüfen und unterstützen, ermutigen sie sie, mit Freude voranzuschreiten, indem sie die schwer zu erreichenden [Tugenden] wirksamer machen und unserer Natur sozusagen die engelhafte Fähigkeit verleihen, die es dieser [Natur] ermöglicht, mit dem zu kommunizieren, was über der Natur ist, gemäß dem, was durch den Propheten gesagt wurde: „Diejenigen, die hoffen, werden ihre Flügel erheben und ihre Kraft erneuern ...“ (vgl. Jes. 40:31). Die Aktivität des Geistes, bestehend aus Gedanken und Reflexionen, wird auch Geist genannt; Darüber hinaus ist der Geist die Kraft, die sie hervorbringt (ενεργεί), die in der Schrift das Herz genannt wird. Gemäß dieser [Kraft], der wichtigsten unserer inneren Kräfte, ist unsere Seele rational (λογική) – oder besser gesagt, die Aktivität des Geistes [besteht] aus Gedanken (λογισμοῖς), [die] für diejenigen, die Zeit im Gebet und hauptsächlich im einsilbigen Gebet verbringen, leicht beruhigt und gereinigt werden kann, während die Kraft, die sie erzeugt (Potenz, δύναμις) kann nicht gereinigt werden, es sei denn, alle anderen Kräfte der Seele werden gereinigt. Denn die Seele ist ein einziges Lebewesen mit vielen Kräften. Aus diesem Grund wird es völlig entweiht: [Wenn] das Böse aus einer seiner Kräfte entsteht, [dann] werden aufgrund der Einheit der Seele alle [die anderen] mit dieser einen [Kraft] vereint. Und da jede der Kräfte von ihrer eigenen besonderen Wirkung begleitet wird, [dann] ist es dank Fleiß möglich, die Wirkung jeder einzelnen [der Kräfte] vorübergehend zu reinigen; aber dadurch wird diese Kraft selbst nicht rein: Denn wenn sie mit [allen] anderen [Kräften] kommuniziert, bleibt sie lieber ungereinigt als rein. Daher derjenige, der – dank des Fleißes im Gebet – die Aktivität des Geistes gereinigt hat und im Ausmaß seiner Reinheit erleuchtet wird – entweder durch das Licht des Wissens oder (mehr noch) durch geistige Erleuchtung (d. h. das Licht Gottes). Aber wenn er sich dadurch für gereinigt hält, wird er in den Irrtum verfallen, Lügen gegen sich selbst ausstoßen und, von seiner Einbildung getrieben, demjenigen, der versucht, für immer in diesen Irrtum zu verfallen, eine weite Tür öffnen, die von ihm wegführt. Wenn er die Unreinheit seines eigenen Herzens kennt, soll er sich nicht seiner gemäßigten Reinheit rühmen. [Und jetzt], indem er es als Assistent nutzt, [sieht er] klarer die Unreinheit anderer spiritueller Kräfte, schafft es in Demut, verstärkt das Weinen und sucht angemessen nach Heilung für jede der Kräfte der Seele: aktiv – mit Aktivität, kognitiv – mit Wissen und durch Gebet – kontemplative Kraft. Und dank ihnen gelangt er in die vollkommene, wahre und unerschütterliche Reinheit des Herzens und Geistes, die bei niemandem entstanden wäre, wenn sie nicht durch Vollkommenheit in den Taten, beharrliche Reue, Kontemplation und Gebet in Kontemplation [erworben] worden wäre. Svyatogorsk tomos zur Verteidigung der heilig Schweigenden, gegen diejenigen, die keine Erfahrung haben, den Heiligen nicht glauben, die unbeschreiblichen mysteriösen Handlungen (Energien) des Geistes ablehnen, die in denen wirken, die nach dem Geist leben und sich aktiv offenbaren, und die nicht durch Argumentation bewiesen werden. 1. Die kaum gehörten und bereits von allen gemeinsam anerkannten und öffentlich verkündeten Institutionen waren die Sakramente des mosaischen Gesetzes, und nur die Propheten sahen geistlich in ihnen. Die den Heiligen verheißenen Segnungen des zukünftigen Zeitalters sind die Sakramente des Lebens nach dem Evangelium, und diejenigen, die einer geistlichen Vision würdig sind, können sie sehen, und sie sehen sie in geringem Maße, als wären sie ein gewisser Teil des Versprechens. Und so wie der alte Jude, der den Propheten, die über das Wort und den Geist des ewigen und ewigen Gottes redeten, ablehnend zuhörte, sich die Ohren zugehalten hätte, weil er meinte, dass die Frömmigkeit es nicht erlaube, auf diese Worte zu hören, dass sie der unter den Frommen anerkannten Stimme widersprächen, das heißt, der sagte: „Der Herr, unser Gott, es ist ein Herr“ (5. Mose 6,4), so kann nun dasselbe von denen erlebt werden, die ohne Ehrfurcht auf die geistlichen Geheimnisse hören, die nur bekannt sind an diejenigen, die durch Tugend gereinigt sind. Und gerade als diese Vorhersagen wahr wurden, stimmte das, was damals ein Geheimnis war, mit offensichtlichen Dingen überein, und wir glauben jetzt an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, an die trinitarische Göttlichkeit, an eine Natur, einfach, unkompliziert, ungeschaffen, unsichtbar, für den Geist unverständlich. So wird es sein, wenn durch die unbeschreibliche Erscheinung Gottes, eine von drei vollkommenen Hypostasen, das zukünftige Zeitalter zu gegebener Zeit für alle offenbart wird, wird klar werden, dass die mysteriösen Dinge übereinstimmen mit den Offensichtlichen. Bemerkenswert ist auch Folgendes: So wie in späteren Zeiten die Konsistenz der trinitarischen Gottheit und das, was über die Einheit des Befehls gesagt wurde, überall bis an die Enden der Erde deutlich wurde, wussten dies die Propheten bereits vor den Ereignissen und konnten ihr Wissen denen, die damals glaubten, mitteilen, so und heute akzeptieren wir die Worte des Bekenntnisses, sowohl die, die offen verkündet werden, als auch die, die den Würdigen auf geheimnisvolle Weise geistig klar gemacht werden. Einige werden durch ihre eigene Erfahrung in die Sakramente eingeweiht – das sind diejenigen, die um des evangelischen Lebens willen den Erwerb von Geld, menschlichem Ruhm und obszönen Vergnügungen des Fleisches ablehnten und ihren Verzicht noch verstärkten, indem sie in den Gehorsam gegenüber denen eintraten, die im Zeitalter Christi Erfolg hatten; sorglos im Schweigen, im Hören auf sich selbst und auf Gott, im reinen Gebet, über sich selbst hinauswachsend und in Gott bleibend, mit Hilfe einer geheimnisvollen Vereinigung mit Ihm, die über den Verstand hinausgeht, wurden sie in die Sakramente einbezogen, die dem Verstand unzugänglich sind. Andere – für Respekt, Glauben und Liebe für solche Menschen. So glauben auch wir, wenn wir den Worten des großen Dionysius in seinem zweiten Brief an Gaius über Göttlichkeit, Überlegenheit und Güte als vergöttlichendes Geschenk Gottes lauschen, dass Gott, der den Würdigen diese Gnade schenkt, dieser Göttlichkeit überlegen ist, weil Gott keine Vielfalt duldet und hier niemand von zwei Gottheiten spricht. Und der heilige Maximus nennt, wenn er über Melchisedek schreibt, diese Gnade Gottes ungeschaffen und ewig existierend aus dem ewig existierenden Gott, an anderer Stelle – ungeborenes, hypostatisches Licht, das würdig ist, wenn sie würdig werden, sich offenbart, dann aber überhaupt nicht entsteht; er nennt dieses Licht das Licht der unaussprechlichen Herrlichkeit und die Reinheit der Engel. Der große Makarius nennt es die Nahrung des Unkörperlichen, die Herrlichkeit der göttlichen Natur und die Schönheit des zukünftigen Zeitalters, das göttliche und himmlische Feuer, das unaussprechliche und geistige Licht, das Depot des Heiligen Geistes (siehe 2. Kor. 1,22), das heiligende Öl der Freude (siehe Ps. 45,8). 2. Wer also zu den Messalianern zählt, die diese vergötternde Gnade Gottes als ungeschaffen, ungeboren und hypostatisch bezeichnen und sie Hypotheisten nennen, der soll wissen, wer auch immer er ist, dass er sich den Heiligen Gottes widersetzt, und wenn er nicht Buße tut, wird er sich aus dem Los der Geretteten auswerfen und von Natur aus vom Einen und Einzigen Gott der Heiligen abfallen. Wer aber im Glauben und Gehorsam mit den Heiligen übereinstimmt und keine Entschuldigungen für die Sünden erfindet (vgl. Psalm 140,4), der nicht aus Unwissenheit ablehnt, worüber klar gesprochen wird, sondern die Art und Weise, wie das Sakrament vollzogen wird, nicht kennt, der möge es nicht versäumen, sorgfältig bei denen zu studieren, die es wissen. Er erfährt, dass weder das Dogma, das uns schützt, noch das völlig göttliche Sakrament in den wichtigsten Dingen, ohne die überhaupt nichts existieren könnte, in irgendeiner Weise von göttlichen Worten und Taten abweicht. 3. Wer erklärt, dass ohne die vergöttlichende Gnade des Geistes die völlige Einheit mit Gott durch bloße Nachahmung und Verkehr erreicht wird, wie unter gleichberechtigten und einander liebenden Menschen, und dass die vergöttlichende Gnade Gottes ein Zustand rationaler Natur ist, der durch einfache Nachahmung entsteht, und nicht eine übernatürliche, unbeschreibliche Erleuchtung und nicht göttliche Energie, die für die Würdigen unsichtbar sichtbar und unvorstellbar ist, der soll wissen, dass er, ohne es zu wissen, der Täuschung des Glaubens verfallen ist Messalier. Denn wenn die Vergöttlichung aufgrund natürlicher Fähigkeiten erfolgt und durch die von der Natur gesetzten Grenzen abgedeckt wird, dann wird Gott die Menschen aus unvermeidlicher Notwendigkeit auf natürliche Weise vergöttern lassen. Möge ein solcher nicht danach streben, seine Schwankungen denjenigen aufzuzwingen, die standhaft bleiben, möge er nicht diejenigen verunglimpfen, deren Glauben makellos ist, indem er die Arroganz beiseite legt, sondern er lerne von denen, die erfahren sind oder von denen, die von ihnen gelehrt wurden, dass die Gnade der Vergöttlichung für nichts völlig unverständlich ist, denn sie hat keine Eigenschaft, die in der Natur enthalten sein könnte, sonst ist sie keine Gnade mehr, sondern eine Manifestation der Wirkung natürlicher Kraft. Und was geschieht, wird aufhören, etwas Außergewöhnliches zu sein, wenn eine Vergöttlichung aufgrund der Fähigkeit, die Vergöttlichung einzudämmen, stattfinden könnte. Die Vergöttlichung wäre dann ein natürliches Werk der Natur und kein Geschenk Gottes. Dann könnte der Mensch von Natur aus Gott werden und mit Recht als solcher bezeichnet werden. Schließlich ist die Eigenschaft, die jedem Wesen von Natur aus innewohnt, nichts anderes als die ständige Bewegung der Natur in Richtung Aktivität. Wie stellt die Vergöttlichung den vergöttlichten Menschen außerhalb seiner selbst, wenn er selbst durch die Grenzen der Natur begrenzt ist – das kann ich nicht verstehen. Das bedeutet, dass die Gnade der Vergöttlichung über der Natur, der Tugend und dem Wissen steht und nach dem Zeugnis der heiligen Maxima alles dergleichen unendlich unter ihr liegt. Jede Tugend und Nachahmung Gottes, die in unserem Machtbereich liegt, macht denjenigen, der sie erwirbt, für die göttliche Einheit geeignet, während die unaussprechliche Einheit selbst durch die Gnade verwirklicht wird. Dank ihr bleibt der ganze Gott in der Nähe derer, die völlig würdig sind, und in der Nähe des ganzen Gottes wohnen alle Heiligen ganz und gar, indem sie den ganzen Gott als Gegenleistung für sich empfangen, gleichsam als Belohnung dafür, dass sie zu Ihm aufgestiegen sind, indem sie Ihn allein, Gott, erworben haben, und Er hat sie nach dem Bild der mit dem Körper verschmolzenen Seele als Seine Glieder dazu gewürdigt, in Ihm zu sein. 4. Wer diejenigen, die sagen, der Geist habe seinen Sitz im Herzen oder im Gehirn, für Messalianer erklärt, der soll wissen, dass er die Heiligen nicht sorgfältig studiert hat, denn der große Athanasius platziert den rationalen Teil der Seele im Gehirn, und Macarius, der ihm an Größe in nichts nachsteht, legt die Aktivität des Geistes im Herzen fest, und fast alle Heiligen stimmen ihnen zu. Und der göttliche Gregor von Nyssa widerspricht den Heiligen damit nicht, wenn er sagt, dass der Geist unkörperlich ist und sich weder innerhalb noch außerhalb des Körpers befindet. Sie sprechen davon, dass der Geist im Inneren des Körpers mit dem Körper in Kontakt steht, und indem sie dies auf eine andere Art und Weise ausdrücken, unterscheiden sie sich überhaupt nicht von ihm. Demjenigen, der sagt, dass das Göttliche als Unkörperliches an keinem Ort wohnt, widerspricht also nicht derjenige, der sagt, dass das Wort Gottes im jungfräulichen und unbefleckten Mutterleib wohnte, was bedeutet, dass Er dort aus unaussprechlicher, für die Vernunft unverständlicher Liebe zur Menschheit mit unserer Mischung in Berührung kam. 5. Wer sagt, dass das Licht, das die Jünger auf Tabor erleuchtete (siehe Matthäus 17,1-2), ein Phänomen und ein Zeichen sei, wie diejenigen, die entstehen und verschwinden, und nicht die Fülle des Seins habe und nicht alle Spekulation übersteige, sondern in seiner Wirkung niedriger sei als die Spekulation, der stimmt offensichtlich nicht mit der Meinung der Heiligen überein, denn sie nennen es in ihren Hymnen und Schriften das unbeschreibliche, ungeschaffene, ewige Licht, zeitlos, unnahbar, unermesslich, grenzenlos, grenzenlos, unsichtbar für Engel und Menschen, ursprüngliche und unveränderliche Schönheit, die Herrlichkeit Gottes, die Herrlichkeit Christi, die Herrlichkeit des Geistes, der Strahl des Göttlichen und ähnliche Namen. Das Fleisch, so sagen sie, wird zusammen mit dem verherrlicht, was es empfangen hat, und die Herrlichkeit des Göttlichen wird zur Herrlichkeit des Körpers, aber im sichtbaren Körper war die Herrlichkeit für diejenigen unsichtbar, die nicht fassen konnten, was selbst dem Blick der Engel unzugänglich ist. Was sich verwandelt, ist nicht das, was er nicht auf sich nahm und in das er sich nicht verwandelte, sondern das, was er seinen Jüngern klar machte, indem er ihnen die Augen öffnete und sie von den Blinden aus sehend machte. Er blieb mit sich selbst identisch und erschien nun den Augen der Jünger wie zuvor, denn Er ist das wahre Licht (siehe Johannes 1:9), die Schönheit der Herrlichkeit und schien wie die Sonne; Dieses Abbild ist vage, aber es ist unmöglich, dem Unerschaffenen im Geschaffenen ein makelloses Abbild zu geben. 6. Wer nur das Wesen Gottes als ungeschaffen anerkennt, nicht aber alle seine ewigen Energien, über die er sich als das Produktive über das Geschaffene erhebt, der höre auf den Heiligen Maximus, der sagt: „Alle Unsterblichen und die Unsterblichkeit selbst, alles Lebendige und Leben selbst, alle Heiligen und die Heiligkeit selbst, alles Tugendhafte und Tugend selbst, alles Gute und Gute selbst, alles Existierende und die Existenz selbst – sie alle sind zweifellos die Schöpfungen Gottes.“ Einige begannen jedoch rechtzeitig zu sein, denn Gott war damals, als sie es nicht waren; andere begannen nicht rechtzeitig zu sein, denn Er war nie ohne Tugend, Güte, Heiligkeit und Unsterblichkeit.“ Und noch einmal: „Das Gute und alles, was in diesem Konzept enthalten ist, sowie einfach alles Leben, Unsterblichkeit, Einfachheit, Unveränderlichkeit, Unendlichkeit und das, was im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird – sie sind die Schöpfungen Gottes und begannen nicht in der Zeit zu sein. Schließlich ging der Tugend oder irgendetwas davon nie die Nichtexistenz voraus, obwohl die an ihnen beteiligten Wesen selbst begannen, in der Zeit zu sein.“ Denn jede Tugend ist anfangslos und die Zeit geht ihr nicht voraus, da sie von Ewigkeit her den einzigen Gott zum Vater hat. Gott ist unendlich und unendlich verschieden von allen Wesen – sowohl von denen, die teilnehmen, als auch von denen, die Teilnahme zulassen.“ Daraus soll er lernen, dass nicht alles, was von Gott kommt, auch der Zeit unterliegt, denn einige von ihnen haben keinen Anfang, und dies verfälscht keineswegs die Aussage über die eine Dreiereinheit, die ihrer Natur nach anfangslos ist, und die ihr innewohnende übernatürliche Einfachheit. Ebenso ist der Geist, der dieser höchsten Unteilbarkeit nur schwach ähnelt, aufgrund der ihm innewohnenden Gedanken überhaupt nicht komplex. 7. Wer die geistigen Zustände, die sich aus den gnadenvollen Gaben des Geistes in den Körper eingeprägt haben, nicht annimmt, die für diejenigen charakteristisch sind, die nach Gott in der Seele Erfolg gehabt haben, der Leidenschaftslosigkeit den Zustand des Ablebens des leidenschaftlichen Teils der Seele nennt und nicht den Zustand seiner auf das Bessere gerichteten Aktivität – wenn sich der leidenschaftliche Teil vollständig von bösen Taten abgewandt und sich guten zugewandt hat, schlechte Eigenschaften verloren und sich durch gute bereichert hat – lehnt er, einer ähnlichen Meinung folgend, die Anwesenheit von ab der Körper im unvergänglichen Zeitalter; denn wenn dann der Körper mit der Seele an unaussprechlichen Segnungen teilhaben wird, dann wird er jetzt sicherlich, soweit er es fassen kann, an der Gnade teilhaben, die Gott geheimnisvoll und unaussprechlich dem gereinigten Geist schenkt, und der Körper an sich wird göttliche Dinge erleben, wenn der leidenschaftliche Teil der Seele sich verändert hat, geheiligt, aber nicht als Zustand gedemütigt wurde und mit der Gemeinschaft von Körper und Seele die Dispositionen und Handlungen des Körpers heiligt. Denn wenn die Segnungen des Lebens zugunsten der Hoffnung auf künftige Segnungen aufgegeben werden, spürt der Geist nach dem Wort des Heiligen Diadochos, der aufgrund von Nachlässigkeit einen gesunden Weg einschlägt, selbst die göttliche, unbeschreibliche Güte und lässt im Rahmen seines Erfolgs den Körper an seiner Güte teilhaben. Und die Freude, die dann in der Seele und im Körper entsteht, ist zweifellos eine Erinnerung an das unvergängliche Leben. 8. Der Geist neigt dazu, Licht anders wahrzunehmen als die Sinne. Der Sinn nimmt Sinneslicht wahr, das Sinnesobjekte als Sinnesobjekte zeigt, und das Licht des Geistes ist Wissen, das in Gedanken ruht. Das bedeutet, dass Vision und Geist nicht das gleiche Licht wahrnehmen, sondern beide innerhalb der Grenzen handeln, die ihrer eigenen Natur und der Natur entsprechen. Und diejenigen, die mit spiritueller und übernatürlicher Gnade und Macht gesegnet sind, diejenigen, denen diese verliehen wird, sehen mit ihren Gefühlen und ihrem Verstand das, was über allen Gefühlen und allen Köpfen steht. Sagen wir gemeinsam mit dem großen Theologen Gregor, dass dies nur Gott und denen bekannt ist, die solche Dinge tun. Das hat uns die Heilige Schrift gelehrt, das haben wir von unseren Vätern erhalten, das haben wir aus unserer kleinen Erfahrung gelernt. Und unser ehrenwertester Hieromonk und Bruder Gregor hat darüber geschrieben, um die heilig Schweigenden zu verteidigen. Um die genaue Einhaltung der Traditionen der Heiligen zu bestätigen, haben wir unsere Unterschriften hinzugefügt, um das volle Vertrauen der Leser zu gewährleisten. Und mit den Unterschriften des ehrwürdigsten Protoss, der Äbte und der ehrlichen Ältesten schrieb der heiligste Bischof nach ihnen zur Bestätigung auch so: „Der bescheidene Bischof von Jerissa und dem Heiligen Berg, Jakob, der im Heiligen Berg und in patristischen Traditionen aufgewachsen ist, bezeugt, dass in der Person derer, die hier ihre Unterschriften gesetzt haben, der gesamte Heilige Berg im Einvernehmen mit ihnen unterzeichnet hat, und er selbst hat zugestimmt, unterschrieben und ein Siegel angebracht. Und danach.“ Alles in allem fügte er Folgendes hinzu: „Wenn jemand nicht mit den Heiligen übereinstimmt, wie wir und unsere Väter, die kurz vor uns waren, übereinstimmen, dann werden wir nicht in die Gemeinschaft mit ihm eintreten.“ Und zur [größeren] Zustimmung schrieb ich die Namen der oben genannten Äbte und Mönche: [Heiliger Hegumen] Theodosius von der Lavra. [Hegumen] des Iveron-Klosters Antonius. [Hegumen] des Vatopedi-Klosters Ioannikios. Abba John aus dem bulgarischen [Kloster]. Hieromonk von [St.] Lavra Philotheus. Beichtvater des Klosters Esphigmen Amphilochius. Theodosius, Beichtvater des Vatopedi-Klosters. [Hegumen] des Kotlomu-Klosters Feosterikt. Geronius Maroulis, [Ältester der heiligen] Lavra. [Mönch] derselben [Lavra] Callistus Mouzalon. Hieromonk des Vatopedi-Klosters Gerasim. [Ältester und Mönch] Moses vom Ivir-Kloster. [Mönch] des heiligen Klosters Gregory Stravolankoditus. [Ältester und] Hieromonk aus dem Skete Magul Isaiah. [Mönch] desselben [Klosters] Mark Sinaite. Hieromonk des gleichnamigen Klosters Kallistos. Sirsky [stiller Ältester]. [Mönch] Sophronie aus dem Vatopedi-Kloster. [Mönch] desselben [Klosters] Josaf. Aus dem Leben des heiligen Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, dass alle Christen unaufhörlich beten sollten Denken Sie nicht, meine christlichen Brüder, dass nur Priester und Mönche immer und unaufhörlich beten sollten, nicht aber die Laien. Nein nein! Wir Christen sollten alle immer im Gebet sein. Darüber schreibt Seine Heiligkeit Patriarch Philotheus von Konstantinopel im Leben des Heiligen Gregor von Thessaloniki. Er sagt, dass der göttliche Gregor einen geliebten Freund namens Hiob hatte, einen einfachen und sehr tugendhaften Mann. Als er eines Tages mit ihm sprach, erzählte ihm der Heilige vom Gebet: „Es gebührt jedem Christen, sich ständig dem Gebet zuzuwenden und unaufhörlich zu beten, so wie der Apostel Paulus allen Christen befiehlt: „Betet ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17). Der Prophet David, der ein König war und alle Sorgen hatte, ein König zu sein, sagt dasselbe: „Ich sah den Herrn immer vor mir“ (Psalm 15,8), was bedeutet: „Ich sehe den Herrn immer vor mir in meinen Gedanken im Gebet.“ Und Gregor der Theologe lehrt alle Christen und sagt ihnen: „(Der Name Gottes sollte durch Gebete öfter in Erinnerung bleiben, als wir atmen.“ Und als er dies und noch viel mehr zu seinem Freund Hiob sagte, sagte der heilige Gregor zu ihm auch, dass wir den Geboten der Heiligen gehorchen und nicht nur selbst ständig beten sollten, sondern auch alle anderen – Mönche, Laien, die Weisen und die Unwissenden – lehren und sie ermutigen sollten, unaufhörlich zu beten. Als er das alles hörte, begann Elder Job, der dachte, das sei etwas Neues, mit dem heiligen Gregor zu streiten und argumentierte, dass nur Fastende und Mönche, die die Welt und ihre Sorgen verlassen haben, ständig beten sollten, und nicht die Laien, die so viele Sorgen und Verantwortungen haben. Der Heilige sprach erneut mit ihm und brachte weitere Beweise und unhinterfragte Anweisungen, aber Elder Job war nicht einverstanden. Der göttliche Gregor vermied Ausführlichkeit und Streit und verstummte, und jeder ging in seine eigene Zelle. Als Hiob danach allein in seiner Zelle betete, erschien vor ihm ein Engel des Herrn, gesandt von Gott, der die Erlösung aller Menschen will. Und nachdem er den Ältesten angeprangert hatte, dass er mit dem heiligen Gregor stritt und sich dem Offensichtlichen widersetzte, dank dessen die Erlösung der Christen geschieht, befahl er ihm im Namen des Heiligen Gottes, in Zukunft aufmerksam zuzuhören und keine Einwände gegen diese höchst seelenheilvolle Angelegenheit zu erheben, denn dies ist Widerstand gegen den Willen Gottes. Er soll es nicht wagen, mit seinem Verstand einen entgegengesetzten Gedanken anzunehmen und anders zu denken, als der göttliche Gregor sagt. Dann ging dieser einfache alte Mann Hiob schnell zum Heiligen, fiel ihm zu Füßen und bat um Vergebung für seinen Widerstand und seine Unterstützung. Er offenbarte ihm alles, was der Engel des Herrn ihm gesagt hatte. Seht ihr, Brüder, wie alle Christen, ob jung oder alt, immer ein geistiges Gebet beten sollten, nämlich: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Und lassen Sie ihren Verstand und ihr Herz sich daran gewöhnen, dies immer zu sagen. Und denken Sie darüber nach, wie wir Gott damit gefallen und welchen Nutzen es bringen kann! Da er aus grenzenloser Liebe zur Menschheit einen himmlischen Engel gesandt hat, um uns dies zu offenbaren, soll in uns kein Zweifel daran bestehen! Was sagen die Laien? - „Wir haben so viele Sorgen und Verantwortungen, wie ist es uns möglich, unaufhörlich zu beten?“ Und ich antworte ihnen: „Gott hat uns nichts Unmögliches geboten, Er hat uns nur geboten, was wir tun können. Daher ist es jedem möglich, der beharrlich nach der Erlösung seiner Seele sucht, dies zu erfüllen. Wenn dies unmöglich wäre, dann wäre es für alle Laien gleich. Und dann gäbe es nicht so viele Menschen auf der Welt, die es tun würden. Von diesen sei der Vater des oben genannten Heiligen Gregor, der wundersame Konstantin, der am königlichen Hof war und „der Vater und Lehrer des Königs“ genannt wurde Andronicus“ sei ein Vorbild für viele. Er war täglich mit seinen Pflichten am Hof beschäftigt und hatte außerdem Hausarbeiten zu erledigen, denn er war reich, hatte viel Besitz, Sklaven, Kinder und eine Frau. Und trotz alledem war er so unzertrennlich von Gott und widmete sich so fleißig dem intelligenten und unaufhörlichen Gebet, dass er oft vergaß, was der König und die Fürsten ihm über königliche Angelegenheiten sagten, so dass er sie zweimal und dreimal erneut fragen musste. Denn Davon waren andere Höflinge, die den Grund nicht kannten, mit ihm unzufrieden und machten ihm Vorwürfe, dass er den König schnell vergaß und ihn mit wiederholten Fragen nervte. Aber der König, der den Grund kannte, verteidigte ihn und sagte: „Der selige Konstantin hat seine eigenen Sorgen, und deshalb kann er nicht auf unsere Worte hören. Denn unsere Worte handeln von eitlen und vergänglichen Dingen. Der Geist dieses Gesegneten ist auf wahre und himmlische [Dinge] fixiert, deshalb vergisst er alles Irdische, denn seine ganze Aufmerksamkeit gilt dem Gebet und Gott.“ Dafür war dieser Konstantin berühmt, wie Seine Heiligkeit Patriarch Philotheus sagt, und verdientermaßen vom König und allen Adligen und Fürsten geliebt, weil er von Gott geliebt wurde. Und deshalb wurde dem ewig Erinnerten die Ehre zuteil, Wunder zu wirken. Eines Tages, wie Seine Heiligkeit Philotheus im Leben seines Sohnes, des Heiligen Gregor, erzählt, stieg er mit seinem ganzen Haus in ein Boot, um zu einem Einsiedler zu beten und ihn zu segnen, der sich schweigend in den Bergen in der Nähe von Galata aufhielt. Unterwegs fragte er die Diener, ob sie etwas zu essen mitgenommen hätten, um es dem Einsiedler zu bringen und ihn zu behandeln. Sie sagten, sie hätten vergessen, was ihnen anvertraut wurde, und nichts mitgenommen. Der Gesegnete war verärgert, sagte aber nichts. Erst als das Boot vorwärts schwebte, tauchte er seine Hand ins Meer und betete mit einem stillen und intelligenten Gebet zu Gott, dem Herrn des Meeres, ihm einen Fang zu geben. Nach einiger Zeit (O Christus, König! Mit welchen Wundern verherrlichst du deine Diener!) nimmt er seine Hand aus dem Meer und hält einen großen Fisch. Und er warf es vor seinen Dienern ins Boot und sagte: „Also kümmerte sich der Herr um Abba, seinen Diener, und schickte Essen!“ Seht, meine Brüder, mit welcher Herrlichkeit der Herr Jesus Christus seine Diener verherrlicht, diejenigen, die immer bei ihm sind und immer seinen allheiligen und süßesten Namen anrufen. Und der rechtschaffene Heilige Evdokim? War er nicht auch in Konstantinopel in den königlichen Gemächern und in den königlichen Diensten, bei Königen und Höflingen und mit so viel Sorgfalt und Eitelkeit? Aber das geistige Gebet war immer untrennbar mit ihm verbunden, wie Simeon Metaphrastus in seinem Leben erzählt. Daher lebte dieser gesegnete „Mann“, der in der Welt war und ein Laie war, sein Leben in einem wahrhaft engelhaften und erstklassigen (υπερκόσμια) Leben und wurde vom belohnenden Gott gewährt, ein gesegnetes und göttliches Ende anzunehmen. Und viele andere Menschen, von denen es in der Geschichte viele gibt, gaben sich während ihrer Zeit auf der Welt einem intelligenten und rettenden Gebet hin. Also, meine christlichen Brüder, ich bete zu euch – wie der göttliche Chrysostomus: Um der Erlösung eurer Seele willen, vernachlässigt die Arbeit des Gebets nicht! Machen Sie es denen nach, von denen ich gesprochen habe, und folgen Sie ihnen, so gut Sie können. Und wenn Ihnen dies zunächst schwierig vorkommt, dann lassen Sie es Ihnen wie vom allmächtigen Gott selbst wissen, dass der Name unseres Herrn Jesus Christus, den Sie täglich und ohne Unterlass anrufen, uns helfen wird, diese Schwierigkeiten zu überwinden, und mit der Zeit, wenn wir uns daran gewöhnen und Freude daran haben, werden wir aus eigener Erfahrung lernen, dass dies nicht unmöglich und schwierig, sondern möglich und einfach ist. Deshalb befahl uns der göttliche Paulus, der die großen Vorteile des Gebets besser kennt als wir, unaufhörlich zu beten. Schließlich hätte er uns niemals geraten, etwas Schwieriges und Unmögliches zu tun, wenn wir es nicht hätten erfüllen können, denn dann wären wir zu Übertretern seines Gebots geworden und wären der Verurteilung würdig gewesen. Aber die Klugheit des Apostels, der uns rät, unaufhörlich zu beten, besteht gerade darin, dass wir im Geiste beten sollten, das ist immer möglich. Denn wenn wir handwerklich tätig sind, wenn wir gehen oder sitzen, oder essen oder trinken, können wir immer in Gedanken beten, im Geiste beten, Gott wohlgefällig und gerecht. Lasst uns mit unserem Körper arbeiten und mit unserem Geist beten. Lass den äußeren Menschen körperlichen Dienst leisten und möge der innere Mensch immer dem Dienst Gottes gewidmet sein und es nie an dieser geistigen Arbeit des geistigen Gebets mangeln lassen, wie uns der Gottmensch Jesus im Heiligen Evangelium befiehlt: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer und bete, nachdem du die Tür verschlossen hast, im Verborgenen zu deinem Vater“ (Matthäus 6,6). Der Käfig deiner Seele ist der Körper der Tür und unsere fünf Sinne. Die Seele betritt ihren Käfig, wenn unser Geist nicht in weltliche Angelegenheiten versunken ist und in unserem Herzen bleibt. Unsere Gefühle sind verschlossen und bleiben verschlossen, wenn wir sie nicht an sinnliche und sichtbare Dinge gefesselt lassen. Auf diese Weise bleibt unser Geist frei von allen weltlichen Bindungen und wird durch geheimes und geistiges Gebet mit Gott, unserem Vater, vereint. Und dann, sagt der Herr, wird dein Vater, der ins Verborgene sieht, dich offen belohnen. Gott, der das Herz kennt, sieht Ihr intelligentes Gebet und belohnt es mit offensichtlich großen Gaben. Denn dieses Gebet ist wahr und vollkommen, und es erfüllt die Seele mit göttlicher Gnade und spirituellen Gaben, wie eine heilige Salbe: Je fester es in einem Gefäß verschlossen ist, desto mehr erfüllt es das Gefäß mit Duft. Ebenso das Gebet: Je tiefer es in deinem Herzen verborgen ist, desto mehr erfüllt es es mit göttlicher Gnade. Gesegnet und wohlhabend sind diejenigen, die an dieses himmlische Werk gewöhnt sind, denn damit überwinden sie alle Versuchungen der Dämonen, so wie David einst den stolzen Goliath besiegte. Auf diese Weise löschen sie die widerspenstigen Begierden des Fleisches aus, so wie einst drei Jünglinge das Feuer der Höhle löschten. Durch diesen Akt des geistigen Gebets werden Leidenschaften gezähmt, so wie Daniel die wilden Löwen gezähmt hat. Dadurch lassen sie den Tau des Heiligen Geistes in ihre Herzen fallen, so wie Elia den Regen auf den Karmel fallen ließ. Dieses geistige Gebet steigt wie Weihrauch bis zum Thron Gottes auf und wird in goldenen Phiolen aufbewahrt. Wie Johannes der Theologe in der Apokalypse sagt: „Vierundzwanzig Älteste fielen vor dem Lamm, jeder hatte eine Harfe und goldene Schalen voller Weihrauch, das sind die Gebete der Heiligen“ (Apok. 5,8). Dieses geistige Gebet ist das einzige Licht, das immer die Seele eines Menschen erleuchtet und sein Herz mit der Flamme der Liebe Gottes entzündet. Sie ist eine Art Kette, die Gott mit dem Menschen vereint. O unvergleichliche Gnade des geistigen Gebets! Es macht den Menschen zum Gesprächspartner Gottes. Oh, eine wirklich wunderbare und außergewöhnliche Sache! Mögen Sie körperlich immer beim Menschen und geistig immer bei Gott sein. Engel haben keine materiellen Stimmen, aber mit ihrem Verstand bringen sie Gott ständig Lobpreis dar. Das ist ihr Geschäft. Dem ist ihr Leben gewidmet. Und du, Bruder, wenn du deine Zelle betrittst und die Tür schließt, das heißt, wenn dein Geist nicht hier und da zerstreut ist, sondern in dein Herz eindringt und deine Gefühle nicht an die Dinge dieser Welt gebunden sind – und du immer mit deinem Verstand betest, dann bist du wie die heiligen Engel, und dein Vater, der dein geheimnisvolles Gebet sieht, das du in den Tiefen deines Herzens zu ihm bringst, wird dich offensichtlich mit großen spirituellen Gaben belohnen. Was kann man sich mehr wünschen, als immer mit dem Geist bei Gott zu sein, wie ich sagte, und unaufhörlich mit ihm zu reden? Ohne ihn kann niemand jemals gesegnet werden, weder hier noch in einem anderen Leben. Darüber hinaus, Bruder, wer auch immer du bist, wenn du dieses Buch in die Hand nimmst und durch seine Lektüre Gutes für deine Seele finden möchtest, bitte ich dich inständig, vergiss nicht, zu Gott zu beten: „Herr, erbarme dich um der sündigen Seele willen, die sich um dieses Buch gekümmert und seine Unterstützung gegeben hat, um es zu drucken, der dein großes Gebet braucht, um göttliche Barmherzigkeit in seiner Seele zu finden, so wie du es in deiner tust.“ Die Kapitel von Thalassius von Libyen „Über Liebe, Mäßigkeit und spirituelles Leben“ basieren auf der slawischen Übersetzung von Paisius Velichkovsky und der russischen Übersetzung von Optina Pustyn aus dem Jahr 1855. Unser ehrwürdiger und gottgebärender Pater Abba Thalassius aus Libyen und Afrika, über Liebe, Abstinenz und spirituelles Leben, an Presbyter Paul [Ihr Rand ist wie folgt: An den spirituellen Bruder und geliebten Meister Paul, Thalassius, scheinbar schweigsam, aber in Wahrheit ein eitler Kaufmann.] 1. Die Liebe, die sich ständig auf Gott ausdehnt (gerichtet), verbindet diejenigen, die lieben, mit Gott und untereinander. 2. Ein Geist, der spirituelle Liebe erlangt hat, denkt über seinen Nächsten nichts nach, was nicht charakteristisch für Liebe ist. 3. Unter dem Deckmantel der Liebe verbirgt er die Heuchelei, die mit den Lippen segnet, mit dem Herzen aber demütigt. 4. Wer ohne Scham Liebe erlangt hat, erträgt die traurigen und bedrückenden Dinge, die seine Feinde anrichten. 5. Eine Liebe vereint die Geschöpfe mit Gott und untereinander in Gleichgesinntheit. 6. Wahre Liebe erlangt derjenige, der weder Misstrauen noch Kritik gegenüber seinem Nächsten akzeptiert. 7. Wer nicht die Absicht hat, die Liebe zu zerstören, verdient Ehre vor Gott und den Menschen. 8. Ungeheuchelte Liebe zeichnet sich durch wahrheitsgemäße Rede aus, die einem guten Gewissen entspringt. 9 . Wer seinem Bruder unter dem Vorwand einer guten Gesinnung Vorwürfe macht, verbirgt Neid. 10. So wie fleischliche Tugenden den menschlichen Ruhm anziehen, so ziehen auch die spirituellen Tugenden Gottes den Ruhm an. 11. Liebe und Enthaltsamkeit reinigen die Seele und reines Gebet macht den Geist hell. 12. Ein starker Mann ist jemand, der das Böse durch Handeln und Verhalten abwehrt. 13. Er hat Gnade von Gott gefunden, der Leidenschaftslosigkeit und spirituelles Wissen erlangt hat. 14. Wenn Sie leidenschaftliche Gedanken überwinden möchten, erwerben Sie Abstinenz und Liebe für Ihren Nächsten. 15. Bewahre dich vor Unmäßigkeit und Hass, dann wirst du während deines Gebets nicht auf Stolpersteine ​​stoßen. 16. So wie im Schlamm keine Düfte zu finden sind, so kann auch der Duft der Liebe nicht in der Seele eines rachsüchtigen Menschen gefunden werden. 17. Bewältigen Sie Reizbarkeit und Lust, dann werden Sie bald böse Gedanken los. 18. Indem man Dinge im Verborgenen tut, wird die Eitelkeit zerstört, und indem man niemanden demütigt, wird der Stolz vertrieben. 19. Eitelkeit ist geprägt von Heuchelei und Lügen, und Stolz ist geprägt von Arroganz und Neid. 20. Der Chef ist derjenige, der über sich selbst herrscht und sowohl Seele als auch Körper der Vernunft unterworfen hat. 21. Die Aufrichtigkeit eines Freundes zeigt sich in der Versuchung, wenn er schwierige Lebensumstände durchmacht. 22. Verschließe deine Gefühle durch Schweigen und beurteile die Gedanken, die dir ins Herz kommen. 23. Gehen Sie traurige Gedanken ohne Groll an und seien Sie feindselig gegenüber denen, die üppige Gedanken lieben. 24. Stille, Gebet, Liebe und Enthaltsamkeit sind ein vierteiliger Wagen, der den Geist in den Himmel hebt. 25. Erschöpfe deinen Körper durch Nichtessen und Wachsamkeit, und du wirst den Peiniger, den Gedanken an Süße, abwehren. 26. So wie Wachs aus dem Feuer schmilzt, so schmilzt ein unreiner Gedanke aus der Furcht Gottes. 27. Ein schwerer Verlust für eine vernünftige Seele ist die Beugung des Geistes in verwerflicher (beschämender) Leidenschaft. 28. Ertragen Sie geduldig traurige und schmerzhafte Fälle, denn durch sie reinigt Sie die Vorsehung Gottes. 29. Nachdem Sie das Materielle abgelehnt und der Welt entsagt haben, verzichten Sie auf böse Gedanken. 30. Die Natur des Geistes besteht darin, immer in den Worten Gottes zu bleiben. 31. So wie es das Werk Gottes ist, die Welt zu regieren, so ist es das Werk der Seele, den Körper zu regieren. 32. Mit welcher Hoffnung werden wir Christus begegnen, der bis heute für die Freuden des Fleisches arbeitet? 33. Die Lust am Vergnügen wird durch Leiden und Sorgen zerstört, die entweder willkürlich oder von der Vorsehung herbeigeführt werden. 34. Die Nahrung der Leidenschaften ist die Liebe zum Geld, denn sie stärkt die vorherrschende Süße. 35. Aus dem Entzug des Vergnügens entsteht Kummer, und mit jeder Leidenschaft ist Vergnügen verbunden. 36. Mit dem Maß, das du an deinem Körper misst, wird Gott es dir zurückmessen. 37. Die Werke göttlicher Bestimmung sind gerechte Belohnungen für das, was im Körper getan wird (2. Korinther 5,10). 38. Tugend und Wissen bringen Unsterblichkeit hervor, und ihr Mangel war die Mutter des Todes. 39. Die Trauer um Gott tötet die Sinnesfreuden, und die Abtötung der Sinnesfreuden ist die Auferstehung der Seele. 40. Leidenschaftslosigkeit ist die Unbeweglichkeit der Seele gegenüber dem Bösen, die ohne die Barmherzigkeit Christi nicht erreicht werden kann. 41. Christus ist der Retter der Seele und des Körpers, und diejenigen, die seinen Fußstapfen folgen, werden vom Bösen befreit. 42. Wenn Sie Erlösung erlangen möchten, verzichten Sie auf Süßigkeiten (fleischliche Freuden) und akzeptieren Sie Enthaltsamkeit und Liebe mit fleißigem Gebet. 43. Leidenschaftslosigkeit zeichnet sich durch wahres Denken aus, mit dessen Hilfe Sie alles nach Maß und Regel tun. 44. Jesus Christus ist unser Herr und Gott, und der Geist, der ihm folgt, wird nicht in der Dunkelheit bleiben. 45. Sammeln Sie Ihren Geist und beobachten Sie Ihre Gedanken, und was auch immer Sie für leidenschaftlich halten, führen Sie Krieg gegen sie. 46. ​​Es gibt drei Gründe, aus denen Gedanken in uns entstehen: Gefühle, Erinnerungen und körperliche Konstitution; Die schmerzhaftesten Gedanken kommen aus Erinnerungen. 47. Wer Weisheit erhält, versteht die Eigenschaften des Unkörperlichen und weiß, was der Anfang und das Ende der Welt ist. 48. Seien Sie bei aktiven Tugenden nicht nachlässig, dann wird Ihr Geist erleuchtet. Schätze, spricht der Herr, verborgen in der Finsternis, verborgene Schätze werde ich euch geben (Jes. 45:3). 49. Wer von Leidenschaften befreit wurde, hat die Gnade Gottes gefunden, und wer Wissen erhalten hat, hat große Barmherzigkeit gefunden. 50. Der von Leidenschaften befreite Geist wird lichtähnlich und wird ständig durch die Betrachtung der Kreaturen erleuchtet. 51. Das Licht der Seele ist heiliges Wissen, dem der Verrückte entzogen ist und der wie in der Dunkelheit wandelt. 52. Wer sich in der Dunkelheit des Lasters umdreht, ist verrückt: Er wird bald von der Dunkelheit der Unwissenheit umhüllt. 53. Wer Jesus liebt, wird vom Bösen befreit, und wer ihm folgt, wird wahre Erkenntnis erlangen. 54. Der von Leidenschaften befreite Geist sieht subtile mentale Ideen, sowohl im Wachzustand des Körpers als auch in Träumen. 55. Der völlig gereinigte Geist erkennt selbst die beengte Existenz und möchte immer außerhalb von allem Geschaffenen sein. 56. Gesegnet ist der, der die unendliche Unendlichkeit erreicht hat, und derjenige, der alles Endliche überwunden hat, hat sie erreicht. 57. Wer Gott ehrt, prüft sein Wort, und wer die Wahrheit liebt, versteht es. 58. Ein von Gerechtigkeit getriebener Geist findet die Wahrheit, aber ein von Leidenschaft getriebener Geist wird dadurch in die Irre geführt. 59. Gott ist sowohl im Wesentlichen unverständlich als auch unendlich groß. 60. Ein Wesen, das weder Anfang noch Ende hat und dessen Weisheit unüberprüfbar (unerforschlich) ist. 61. Die Erhaltung (Erlösung) jedes Geschöpfes ist die allgütige Vorsehung seines Schöpfers dafür. 62. Mit seiner Barmherzigkeit stärkt der Herr alle, die fallen, und stellt alle Gestürzten wieder her (Psalm 144,14). 63. Christus ist der Richter der Lebenden und der Toten und der gerechte Belohner eines jeden gemäß seinen Taten. 64. Wenn du über Seele und Körper herrschen willst, dann schneide zuerst die Ursachen der Leidenschaften ab. 65. Kombinieren (kombinieren) Sie spirituelle Stärke mit Tugenden, und Sie werden vollständig von der Gewalt der Leidenschaften befreit. 66. Zähmen Sie den Impuls der Lust durch Abstinenz und den Impuls der Gereiztheit durch spirituelle Liebe. 67. Stille und Gebet sind die größten Waffen der Tugend: Denn sie reinigen den Geist und machen ihn einsichtsvoll. 68. Nur spirituelle Gespräche sind nützlich und Stille ist allem anderen vorzuziehen. 69. Wählen Sie von den fünf Gesprächsarten drei aus, verwenden Sie die vierte nicht oft und verwenden Sie die fünfte überhaupt nicht. 70. Die Stille wird von jemandem geliebt, der keine Vorliebe für weltliche Dinge hat und alle Menschen liebt, nichts Menschliches. 71. Das Gewissen ist der wahre Lehrer; Wer es hört, wird nicht zu Fall kommen. 72. Nur diejenigen, die den Höhepunkt der Tugend oder des Lasters erreicht haben, werden nicht nach dem Gewissen beurteilt. 73. Vollkommene Leidenschaftslosigkeit macht mentale Darstellungen (Gedanken) subtil; Vollkommenes Wissen führt zum Unbekannten. 74. Kummer aufgrund eines unbefriedigten Verlangens nach Vergnügen ist verwerflich; aber wer sie verachtet, bleibt nachlässig. 75. Trauer ist im Allgemeinen ein Mangel an Süßem, egal ob du göttliche oder weltliche Süße meinst. 76. Das Reich Gottes ist Güte und Weisheit, und wer sie erreicht, lebt im Himmel. 77. Erbärmlich ist der Mann, der durch seine Taten den Körper der Seele und diese Gott vorzieht. 78. Er hat die gleiche Liebe für jeden erlangt, der die Eiferer [in der Tugend] nicht beneidet und den Bösen gegenüber barmherzig ist. 79. In Wahrheit sollte er der Führer sein, der die Taten der Tugend zum Gesetz für die Seele und den Körper gemacht hat. 80. Ein spiritueller Kaufmann ist jemand, der im Interesse zukünftiger [Güter] gleichermaßen Opferbereitschaft gegenüber den Freuden des Lebens und gegenüber dem Leid alltäglicher Dinge erlangt hat. 81. Die Seele wird durch Liebe und Enthaltsamkeit gestärkt, und der Geist wird durch reines Gebet und spirituelle Kontemplation gestärkt. 82. Wenn Sie ein nützliches Wort hören, verurteilen Sie nicht denjenigen, der es spricht, damit Ihnen keine nützliche Lehre vorenthalten wird. 83. Der böse Geist denkt böse und interpretiert die guten Taten seines Nächsten, um dessen Würde zu mindern. 84. Glauben Sie nicht dem Gedanken, der Ihren Nächsten richtet; denn er hat einen bösen Schatz und denkt Böses. 85. Aus einem guten Herzen kommen gute Gedanken, denn seine Gedanken entsprechen seinem Schatz. 86. Beobachten Sie Ihre Gedanken und fliehen Sie vor dem Bösen, damit Ihr Geist nicht verfinstert wird und anfängt, das eine statt des anderen zu sehen. 87. Erinnere dich an die Juden und stärke dich. Von Neid geblendet, interpretierten sie den Herrn und Gott in Beelzebub um. 88. Böser Verdacht verdunkelt den Geist und führt dazu, dass das Gesehene außerhalb des Weges statt des Weges liegt (der Unweise wird als der Richtige angesehen). 89. Mit jeder Tugend ist das Böse verbunden, und deshalb interpretieren die Bösen die Tugend als Laster. 90. Je eher der Geist in Lust oder Leid erstarrt, desto eher verfällt er in die Leidenschaft der Verzweiflung. 91. Ein reines Gewissen erhebt die Seele, aber ein unreiner Gedanke stürzt sie [in die Unterwelt]. 92. Leidenschaften, die in Bewegung sind, vertreiben die Eitelkeit, und wenn sie gezähmt werden, bringen sie sie wieder zurück. 93. Wenn Sie alle Leidenschaften gemeinsam loswerden wollen, dann umarmen Sie Abstinenz, Liebe und Gebet. 94. Der Geist, der durch das Gebet lange Zeit in Gott bleibt, befreit den leidenschaftlichen Teil der Seele von Leidenschaften. 95. Indem Gott den Geschöpfen die Existenz gab, verband er gleichzeitig alles mit seiner Vorsehung. 96. Als Herr und Sklave offenbarte er der Schöpfung die Vollkommenheit der Vorsehung. 97. Gott und das Wort sind durch die Annahme des Fleisches unveränderlich Fleisch geworden und mit der gesamten Schöpfung vereint. 98. Ein seltsames Wunder geschieht im Himmel und auf der Erde: Gott auf Erden und Mensch im Himmel! 99. Menschen mit Engeln zu vereinen und gemeinsam der gesamten [intelligenten und verbalen] Schöpfung Vergöttlichung zu gewähren. 100. Die Heiligung und Vergöttlichung von Engeln und Menschen ist die Erkenntnis der Heiligen und Wesensgleichen Dreifaltigkeit. 101. Sündenvergebung ist Freiheit von Leidenschaften; und wer sich nicht durch die Gnade von ihnen befreit hat, dem ist noch nicht vergeben worden. [Ihr Rand ist wie folgt: Bete für mich, ehrlichster Bruder; denn ich erwarte würdigerweise gemäß den Werken meines Willens große Schwierigkeiten – seelische und körperliche Sorgen. ] 1. Wenn Sie sich gemeinsam von allem Bösen befreien wollen, dann verzichten Sie auf die Mutter des Übels – die Selbstliebe. 2. Gesundheit der Seele ist Leidenschaftslosigkeit und Wissen; Wer mit Süßigkeiten arbeitet, kann dies nicht erreichen. 3. Mäßigung mit Geduld und Liebe mit Großzügigkeit lassen körperliche und geistige Freuden austrocknen. 4. Der Anfang des Bösen für die Seele war Stolz. Selbstliebe ist Liebe zum Körper. 5. Es ist üblich, dass ein vernünftiges Wesen dem Geist gehorcht und den Körper beruhigt und versklavt (1. Korinther 9,27). 6. Es ist eine Beleidigung für den vernünftigen Teil eines Menschen, dem unvernünftigen Teil zu gehorchen und die Sorge darüber auf schändliche Begierden auszuweiten (Röm. 13,14). 7. Für eine vernünftige Seele ist es schlecht, ihren Schöpfer zu verlassen und den Körper zu vergöttern. 8. Dir wird geboten, den Körper als Diener zu haben und seinen Vergnügungen nicht entgegen der Natur zu dienen. 9 . Brechen Sie die Fesseln der Liebe zum Körper und geben Sie diesem Sklaven nichts außer dem, was absolut notwendig ist. 10. Halten Sie Ihre Sinne unter dem Schutz der Stille, damit sie Ihren Geist nicht zu ihren Wünschen treiben. 11. Die stärksten Waffen für jemanden, der geduldig schweigt, sind: Enthaltsamkeit, Liebe, Gebet und Lesen. 12. Der Geist hört nicht auf, um Süßigkeiten herumzuschweifen, solange er das Fleisch versklavt hat und Kontemplation praktiziert. 13. Streben wir nach den Geboten, um uns von Leidenschaften zu befreien, und nach den göttlichen Dogmen, um der Erkenntnis würdig zu sein. 14. Ungestörter Seelenfrieden ist Leidenschaftslosigkeit und Wissen; Wer mit Süßigkeiten arbeitet, kann dies nicht erreichen. 15. Versklave den Körper, indem du ihm Süßigkeiten entziehst, und du wirst ihn von der schmerzhaften Sklaverei befreien. 16. Da du frei geschaffen und zur Freiheit berufen bist, erlaube dir nicht, unreinen Leidenschaften zu unterwerfen. 17. Mit Sorgen und Süßigkeiten, Begierden und Versicherungen binden Dämonen den Geist an das Sinnliche. 18. Die Angst vor Gott hält die Lust zurück und die Trauer um Gott vertreibt die Freuden. 19. Der Wunsch nach Weisheit verachtet die Angst, und die Süße des Wissens vertreibt den Kummer. 20. Die Heilige Schrift enthält diese vier: Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen. 21. Mäßigkeit und Arbeit stoppen die Lust, Stille und Liebe zu Gott reduzieren sie. 22. Verletze deinen Bruder nicht mit geheimnisvollen Worten; denn ihr könnt es nicht ertragen, euch gegenseitig solchen Dingen auszusetzen. 23. Großzügigkeit und unvergessliche Bosheit stoppen die Gereiztheit, und Liebe und Barmherzigkeit reduzieren sie. 24. Wem Wissen gegeben wird, dem wird intelligentes Licht gegeben, und wer es erhalten hat und es entehrt, wird die Dunkelheit sehen. 25. Das Halten der Gebote Gottes führt zu Leidenschaftslosigkeit; Wissen wird durch die Leidenschaftslosigkeit der Seele bewahrt. 26. Erhöhen Sie die Sinneswahrnehmung zur spirituellen Vision, und Sie werden das Gefühl über die Sinneswahrnehmung erheben. 27. Eine sinnliche Frau bedeutet eine aktive Seele, mit der der Geist in Kombination Tugenden hervorbringt. 28. Das Studium des Wortes Gottes lehrt diejenigen, die es aufrichtig, ehrfürchtig und fleißig suchen, die Erkenntnis Gottes. 29. Wie das Licht für den Sehenden und das Gesehene ist, so ist Gott für den Denkenden und das Gesehene. 30. Das sinnliche Firmament bedeutet das Firmament des Glaubens, an dem alle Heiligen wie Lichter leuchten. 31. Das himmlische Jerusalem ist das Verständnis des Unkörperlichen, denn darin wird die Vision der Welt betrachtet. 32. Vernachlässige das Tun (aktives Leben) nicht, denn durch dieses Wissen nimmt ab, und es wird Hungersnot geben, und du wirst nach Ägypten gehen. 33. Spirituelle Freiheit ist Befreiung von Leidenschaften; Niemand empfängt es ohne die Gnade Christi. 34. Das Land der Verheißung ist das Himmelreich, in das Leidenschaftslosigkeit und Wissen eingeführt werden. 35. Das geistige Ägypten ist eine Trübung der Leidenschaften; Niemand betritt es, es sei denn, er hat Hunger. 36. Neige dein Ohr öfter zu spirituellen Worten, und dein Geist wird sich von unreinen Gedanken entfernen. 37. Gott allein ist von Natur aus gut und weise, aber der Geist kann es auch durch Gemeinschaft sein, wenn er danach strebt. 38. Beherrsche deinen Bauch, deinen Schlaf, dein Temperament und deine Zunge, und du wirst deinen Fuß nicht an einen Stein stoßen. 39. Bemühen Sie sich, jeden Menschen gleichermaßen zu lieben, und Sie werden alle Leidenschaften vertreiben. 40. Die Wahrnehmung der Sinne ist dem Geist und dem Gefühl gemeinsam; Tatsächlich gehört die Kontemplation des Mentalen [allein] zum Geist. 41. Es ist für den Geist unmöglich, sich im Spirituellen zu üben, wenn er nicht die Bindung an die Sinne und das Sinnliche abschneidet. 42. Die Sinne haben eine natürliche Vorliebe für das Sinnliche und nehmen, da sie vom Sinnlichen angezogen werden, den Geist mit sich. 43. Stellen Sie Ihre Gefühle in den Dienst des Geistes und lassen Sie ihnen keine Zeit, ihn zu fesseln. 44. Wenn sich der Geist zufällig mit Sinnesobjekten beschäftigt, ziehen Sie die entgegengesetzten Sinne an und bringen Sie die betreffenden [spirituellen] Objekte zum Geist. 45. Ein Zeichen dafür, dass sich der Geist im Geistigen übt, ist die Verachtung für alles, was den Sinnen schmeichelt. 46. ​​Wenn sich der Geist der Vision des Spirituellen öffnet, findet er darin eine Süße, von der er sich nur schwer trennen kann. 47. Wenn der Geist mit dem Wissen um die Einheit bereichert wird, dann hat er auch ein Gefühl, das ihm völlig unterworfen ist. 48. Verbiete deinem Geist, um Sinnesobjekte herumzuschweifen, damit er nicht die Früchte von Freuden und Sorgen von ihnen sammelt. 49. Diejenigen, deren Geist ständig mit dem Göttlichen beschäftigt ist; Für sie wird der leidenschaftliche Teil der Seele zur Waffe Gottes. 50. Es ist für den Geist unmöglich, sich Wissen anzueignen, wenn er sich nicht zunächst durch seine inhärenten Tugenden von der Leidenschaft befreit. 51. Der Geist zieht sich dann vom Weltlichen zurück, wenn er die Bindung an die Sinne vollständig abschneidet. 52. Der rationale Teil der Seele übt sich tendenziell in der Erkenntnis Gottes und der leidenschaftliche Teil in Liebe und Selbstbeherrschung. 53. Es ist für den Geist unmöglich, sich längere Zeit mit einem Sinnesobjekt zu beschäftigen, es sei denn, er hat eine vollständige Leidenschaft dafür entwickelt. 54. Der Geist, der Wissen erworben hat, ist perfekt; Die vollkommene Seele ist diejenige, die von Tugenden erfüllt ist. 55. Die Bindung des Geistes an Gefühle macht ihn zum Sklaven körperlicher Leidenschaften. 56. Der Geist schwankt (bewegt sich) von seinem Bewusstseinsort, wenn der leidenschaftliche Teil der Seele seine Tugenden verlässt. 57. Wir haben die Macht erhalten, Kinder Gottes zu sein; aber wir sind sie nicht, wenn wir nicht von Leidenschaften abgelenkt werden. 58. Niemand sollte wirklich daran denken, ein Kind Gottes zu sein, wenn er noch nicht die göttlichen Merkmale in sich erworben hat. 59. Wenn wir uns guten oder bösen Moralvorstellungen anpassen, werden wir entweder zu Söhnen Gottes oder zu Söhnen Satans. 60. Ein vernünftiger Ehemann ist jemand, der auf sich selbst achtet und versucht, jeglichen Schmutz zu vermeiden. 61. Die verhärtete Seele, die geschlagen wird, spürt dies nicht und möchte nicht in das Bewusstsein des Wohltäters gelangen. 62. Entweihte Kleidung vertreibt Sie vom göttlichen Hochzeitsfest und macht Sie zu einem Teilnehmer an völliger Dunkelheit. 63. Wer Gott fürchtet, kümmert sich um seine Seele und zieht sich aus der bösen Gesellschaft zurück. 64. Es ist für jemanden, der Gott verlassen hat und Süßigkeiten gegenüber unterwürfig ist, unmöglich, Gottes Barmherzigkeit zu empfangen. 65. Jesus sagt [auch wenn wir es nicht glauben wollen], dass niemand zwei Herren dienen kann (Matthäus 6:24). 66. Eine durch Leidenschaften befleckte Seele verhärtet sich und wird ohne Schnitte und Ätzungen nicht glauben. 67. Furchtbare Qualen treffen die Verhärteten, denn sie lassen sich nicht ohne große Trauer erweichen. 68. Ein vernünftiger Ehemann kümmert sich um sich selbst und vermeidet unfreiwillige Arbeit durch freiwillige Arbeit. 69. Die Fürsorge für die Seele besteht aus Leiden (das Ertragen freiwilliger und unfreiwilliger Sorgen) und der Demut, durch die Gott alle Sünden vergibt. 70. So wie Lust und Zorn die Sünden vermehren, so vernichten Abstinenz und Demut sie. 71 Die Trauer um Gott zerquetscht das Herz, und sie entsteht aus der Angst vor der Qual. 72. Die Trauer um Gott reinigt das Herz und entfernt den Schmutz der Wollust aus ihm. 73. Geduld ist der Fleiß der Seele, und wo Fleiß ist, wird die Wollust von dort vertrieben. 74. Jede Sünde wird zum Vergnügen begangen und jede Vergebung wird durch Leiden und Kummer erlangt. 75. Wer die freiwilligen Leiden der Reue nicht ertragen will, wird durch die Vorsehung Gottes unfreiwilligen Leiden ausgesetzt. 76. Der Retter der ganzen Welt ist Christus, und er gewährte Reue für die Erlösung der Menschen. 77. Aus der Reue resultiert die Einhaltung der Gebote, und die Einhaltung der Gebote führt zur Reinigung der Seele. 78. Die Reinigung der Seele ist die Befreiung von Leidenschaften, und die Befreiung von Leidenschaften bringt die Liebe zu Gott hervor. 79. Eine reine Seele ist jemand, der Gott liebt, und ein reiner Geist ist jemand, der der Unwissenheit fremd geworden ist. 80. Strebe bis zum Tod nach den Geboten Christi, denn wenn du von ihnen gereinigt wurdest, wirst du in das ewige Leben eingehen. 81. Benutzen Sie den Körper als Diener der Gebote und halten Sie ihn so weit wie möglich nicht üppig und schmerzlos. 82. Die Rebellion des Fleisches entsteht durch Nachlässigkeit, Essensabstinenz und gutes Schweigen. 83. Gutes Schweigen bringt gute Früchte hervor: Enthaltsamkeit, Liebe und reines Gebet. 84. Lesen und Gebet reinigen den Geist, und Liebe und Enthaltsamkeit reinigen den leidenschaftlichen Teil der Seele. 85. Bewahren Sie immer gleiche Abstinenz, damit Sie nicht durch Ungleichheit in das Gegenteil geraten. 86. Wer sich etwas legitimiert, darf dies nicht übertreten, denn wer sich Vorwände erfindet, betrügt sich selbst. 87. Leidenschaftliche Seelen sind mentale Western, denn für solche ist die Sonne der Wahrheit untergegangen. 88. Der Sohn Gottes ist derjenige, der Gott an Güte und Weisheit, Macht und Gerechtigkeit gleich geworden ist. 89. Eine schlechte Angewohnheit ist eine Krankheit der Seele, aber eine tatsächlich begangene Sünde ist ihr Tod. 90. Vollkommene Leidenschaftslosigkeit ist spirituelle Nichtbegierde: denn nachdem er sie erreicht hat, zieht sich der Geist von allem hier zurück. 91. Halte deine spirituellen Tugenden im Einklang, denn daraus entsteht die Frucht der Wahrheit. 92. Sie sagen, dass die Betrachtung des Mentalen unkörperlich sei, denn sie sei völlig frei von Substanz und Form. 93. So wie die vier Elemente aus Substanz und Form bestehen, so haben auch die aus ihnen gebildeten Körper die gleiche Zusammensetzung. 94. Das Wort, das durch die Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist, hat weder das, was es war, noch das, was es geworden ist, verändert. 95. Wie aus der Göttlichkeit und der Menschheit und in der Göttlichkeit und der Menschheit, so erkennen wir auch aus zwei Naturen und in zwei Naturen einen Christus. 96. Wir bekennen eine (eine) Hypostase Christi in zwei Naturen, die untrennbar miteinander verbunden sind. 97. Wir verherrlichen die eine, unteilbare Hypostase Christi und bekennen die unverschmelzte Einheit der Naturen. 98. Wir verehren die dreihypostatische Essenz der Göttlichkeit und bekennen uns zur wesensgleichen Heiligen Dreifaltigkeit. 99. Drei Hypostasen sind richtig: Patronym, Sohnschaft und Abstammung; und alle haben eines gemeinsam: Sein, Natur, Göttlichkeit und Güte. [Ihre Schärfe ist wie folgt: Was tatsächlich als böse angesehen werden sollte, ist nicht das, was das Fleisch belastet, sondern die Seele reinigt; sondern das, was das Gewissen beleidigt und das Fleisch erfreut.] 1. Denken Sie darüber nach, was von Natur aus gut ist, und denken Sie an das Gute an jedem Menschen. 2. Am Tag des Gerichts wird Gott von uns einen Bericht über unsere Worte, Taten und Gedanken verlangen. 3. Die Gewohnheit der Tugend oder des Lasters veranlasst uns, Gutes oder Böses zu denken, zu sprechen und zu tun. 4. Ein von Leidenschaften besessener Geist denkt, was er nicht sollte, aber die Gedanken offenbaren sich in Worten und Taten. 5. Böse Gedanken werden von Leidenschaft geleitet; Die Ursache der Leidenschaft ist das Gefühl, und die Ursache des Gefühlsmissbrauchs ist offensichtlich der Geist. 6. Schließe deine Sinne und bekämpfe deine geistigen Ideen und besiege deine Leidenschaften mit der Waffe der Gebote. 7. Laster, eingefleischt, erfordert langfristige Askese; denn eine etablierte Gewohnheit wird nicht plötzlich aufgegeben. 8. Langfristige Askese durch Enthaltsamkeit und Liebe, Geduld und Schweigen zerstört Widrigkeiten. 9 . Erhebe deinen Geist oft zum Gebet, und du wirst die Gedanken zerstören, die dir ins Herz kommen. 10. Askese erfordert Geduld und Großzügigkeit, denn langfristige harte Arbeit vertreibt die Wollust. 11. Du wirst die Arbeit der Askese leicht erlernen, wenn du alles nach Maß und Regel tust. 12. Behalten Sie immer das gleiche Maß an Askese bei; und nicht unnötig gegen die Regeln verstoßen. 13. So wie Liebe und Selbstbeherrschung die Gedanken senken, so ist alles, was sich erhebt (2. Korinther 10,5), Kontemplation und Gebet. 14. Das Gewissen wird durch die Werke der Askese wie Fasten, Wachsamkeit, Geduld und Großzügigkeit geklärt. 15. Wer die unfreiwilligen Versuchungen, die ihm gestattet werden, geduldig erträgt, wird demütig, erfahren und vertrauenswürdig. 16. Geduld ist der Fleiß der Seele; es besteht aus freiwilliger Arbeit und unfreiwilligen Versuchungen. 17. Das Ertragen von Unglück führt zu Sanftmut, und Geduld zerstört die Bosheit vollständig. 18. Gefühle werden durch das Zufügen von Kummer verletzt, und die Wollust wird durch das Zufügen von Kummer zerstört. 19. Vier sind die Hauptleidenschaften, die die Vorsehung klugerweise gegeneinander einsetzt. 20. So dämpft die Hervorrufung von Kummer die Wollust und die Angst vor Qual trocknet die Lust aus. 21. Ein wohlgesinnter Geist trainiert seine Seele und gewöhnt seinen Körper an alle Arten von Heldentaten. 22. Versuchen Sie, sich als Mönch nicht Ihren äußeren, sondern Ihren inneren Menschen vorzustellen, der ihn von Leidenschaften befreit. 23. Der erste Verzicht ist Befreiung von Dingen, der zweite und dritte – von Leidenschaften und Unwissenheit. 24. Praktischerweise kann jeder, der möchte, von Dingen befreit werden; aber mit erheblichen Schwierigkeiten - von einer Sucht nach ihnen. 25. Indem du die Lust meisterst, wirst du auch die Gereiztheit überwinden, denn sie ist die Ursache der Empörung über die Gereiztheit. 26. Haben wir leidenschaftliche Gedanken losgeworden und genießen reines und spirituelles Gebet oder noch nicht? 27. Großartig ist der Geist, der sich von Leidenschaften befreit hat, auf geschaffene Wesen verzichtet und in Gott bleibt. 28. Der erfolgreiche Mensch philosophiert über diese drei: über die Gebote, über Dogmen und über den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit. 29. Der von Leidenschaften befreite Geist verbleibt in reiner Spekulation, Betrachtung der Wesen und im allgegenwärtigen Licht. 30. Die schlimmsten Leidenschaften verbergen sich in unserer Seele; Sie erscheinen, wenn ihre Taten sie entlarven. 31. Es kommt vor, dass der Geist ungestört ist, da er teilweise Leidenschaftslosigkeit erfahren hat, aber aufgrund der Abwesenheit von [Verlockenden] Dingen unerfahren ist. 32. Leidenschaften entstehen aus diesen drei [Gründen]: aus dem Gedächtnis, aus der Körperkonstitution und aus Gefühlen, wie oben gesagt wurde. 33. Der Geist, der seine Sinne geschlossen und seine körperliche Konstitution ausgeglichen hat, kämpft nur noch mit Erinnerungen. 34. Gefühle setzen Leidenschaften in Gang, wenn Mäßigkeit und spirituelle Liebe nicht vorhanden sind. 35. Verhältnismäßiges Fasten, Mahnwache und Psalmodie gleichen in der Regel die körperliche Verfassung aus. 36. Drei Dinge in der Körperkonstitution bewirken eine Veränderung zum Schlechten: Unordnung in der Nahrungsaufnahme, eine Veränderung in der Luft und die Berührung durch Dämonen. 37. Leidenschaftliche Erinnerungen werden durch Gebet und Lesen, Abstinenz und Liebe geschwächt. 38. Verschließen Sie zunächst Ihre Gefühle mit Schweigen und bekämpfen Sie dann Erinnerungen mit der Waffe der Tugenden. 39. Geistiges Böse ist der Missbrauch von Gedanken (Verwendung zum Bösen), und echte (aktive) Sünde ist der Missbrauch von Taten. 40. Der Missbrauch von Gedanken und Taten ist ihr unfrommer und ungerechter Gebrauch. 41. Beschämende Leidenschaften sind Bindungen, die den Geist an das Sinnliche der Dinge binden. 42. Wer weder an Dingen noch an deren Erinnerungen festhält, ist vollkommen leidenschaftslos. 43. Eine gütige Seele tut ihrem Nächsten Gutes und erträgt seine Undankbarkeit nicht nur großzügig, sondern nimmt auch Beleidigungen von ihm mit Geduld entgegen. 44. Böse Gedanken sind böse, und wer sie nicht ablehnt, wird sie nicht kennen lernen. 45. Wer auf Christus hört, wird erleuchtet, und wer ihn nachahmt, wird korrigiert. 46. ​​Groll ist ein Aussatz der Seele. Es entsteht aus Schande, aus Verlust oder aus misstrauischen Gedanken. 47. Der Herr verblendet den neidischen Geist, weil er zu Unrecht um die Segnungen seines Nächsten trauert. 48. Die böse sprechende Seele hat eine Dreizackzunge; denn sie schadet sich selbst und dem Zuhörer und manchmal sogar dem, den sie verleumdet. 49. Derjenige, der für denjenigen betet, der ihn betrübt hat, ist nicht rachsüchtig, und derjenige, der nicht mit Geschenken scheut, wird die Rachsucht los. 50. Hass auf den Nächsten ist der Tod der Seele. Die Seele des Verleumders trägt es in sich und bringt es in anderen hervor. 51. Niedergeschlagenheit ist die Nachlässigkeit der Seele, aber die üppige Seele ist nachlässig. 52. Wer Jesus liebt, übt sich in der Arbeit [Askese], und die Beständigkeit in der Arbeit vertreibt die Verzweiflung. 53. Die Seele wird durch die Arbeit der Askese gestärkt, und indem sie alles in Maßen tut, vertreibt sie die Verzweiflung. 54. Wer über den Bauch herrscht, trocknet die Lust aus, und sein Geist wird nicht von lustvollen Gedanken versklavt. 55. Der Geist des Enthaltsamen ist der Tempel des Heiligen Geistes, und der Geist des Vielfraßes ist die Wohnstätte der Rabenvögel. 56. Sättigung erzeugt ein Verlangen nach verschiedenen Nahrungsmitteln; und selbst das einfachste Brot erfreut die Armut. 57. Derjenige, der sich heimlich vor dem Neider mit seinem Nachbarn freut, den er beneidet, wird den Neid los und befreit ihn. 58. Halten Sie sich von jedem fern, der nachlässig lebt, auch wenn er sich bei vielen einen großen Namen erworben hat. 59. Finden Sie einen Freund, einen fleißigen Ehemann, und Sie werden eine Abdeckung für Ihre Augen (Sünden) finden. 60. Der unvorsichtige Mann hat sich an viele Herren verkauft, und wie sie ihn führen, so handelt er. 61. Ein nachlässiger Mensch ist in Friedenszeiten freundlich zu dir als Freund, aber in Zeiten der Versuchung greift er dich als Feind an. 62. Bevor Leidenschaften aufkommen, gibt er sein Leben für dich, und wenn sie aufkommen, reißt er dir die Seele heraus. 63. Ein trostloses Land ist voller Dornen und eine sorglose Seele ist voller unreiner Leidenschaften. 64. Ein wohlmeinender Geist zügelt seine Seele, beruhigt den Körper und versklavt die Leidenschaften. 65. Explizite Bewegungen sind Zeichen innerer Bewegungen, so wie man unbekannte Bäume an den Früchten erkennt, die sie tragen. 66. Worte und Taten entlarven den Heuchler und offenbaren den geheimnisvollen falschen Propheten. 67. Ein nachlässiger Geist erleuchtet seine Seele nicht und entfernt sie nicht von Liebe und Enthaltsamkeit. 68. Die Ursache für schlechte Gedanken ist eine schlechte Angewohnheit, die aus Eitelkeit, Stolz und Arroganz entsteht. 69. Diejenigen, die gescholten wurden, zeichnen sich durch Heuchelei, Schmeichelei, Betrug, Spott und wertlose Lügen aus. 70. Die oben genannten sind: Neid und Streit, Gereiztheit und Wut, Traurigkeit und Groll. 71. Das ist der Weg derer, die in Nachlässigkeit leben, und das ist der Schatz, der in mir aufbewahrt wird. 72. Leiden und Demut retten die Seele und befreien sie von den oben genannten Leidenschaften. 73. Ein vernünftiger Gedanke zeichnet sich durch ein nützliches Wort und eine gute Seele durch eine tugendhafte Tat aus. 74. Der erleuchtete Geist spricht weise Worte und die reine Seele bringt göttliche Gedanken hervor. 75. Die Gedanken des sorgfältigen (eifrigen) Menschen werden in Weisheit gelehrt und seine Worte erleuchten diejenigen, die zuhören. 76. Wenn Tugenden wie Erde in der Seele liegen, dann bringt sie gute Gedanken hervor, und wenn es Laster gibt, dann bringt sie schlechte Gedanken hervor. 77. Die Seele eines leidenschaftlichen Menschen ist ein Gefäß für böse Gedanken und bringt das Böse aus ihrem Schatz hervor. 78. Ein guter Schatz ist eine Gewohnheit der Tugend, und ein guter Geist bringt Gutes daraus hervor. 79. Ein Geist, in dem göttliche Liebe wirkt, bringt gute Gedanken über Gott hervor, während ein von Selbstliebe getriebener Geist das Gegenteil bewirkt. 80. Der Geist, getrieben von der Liebe zum Nächsten, denkt immer gut über ihn, und im Gegenteil: getrieben vom gegenteiligen Gefühl, nimmt er schlechte Dinge über ihn an. 81. Die Ursache guter Gedanken sind Tugenden, Tugenden sind Gebote und die Erfüllung von Geboten ist freier Wille. 82. Das Vorhandensein und Fehlen von Tugenden und Lastern erzeugt eine gute oder schlechte Stimmung in der Seele und regt sie zu entsprechenden Gedanken an. 83. Die Ursache für schlechte Gedanken sind Laster, die Ursache für Laster ist Ungehorsam, Ungehorsam ist die Verführung von Gefühlen und Verführung ist die Nachlässigkeit des Geistes beim Schutz der Gefühle. 84. Bei erfolgreichen Menschen kann sich die Vereinbarung von einem zum anderen Gegenteil bewegen. Aber die Vollkommenen verfügen über unbewegliche Fähigkeiten in Bezug auf das eine und das andere. 85. Die Stärke der Seele ist eine unerschütterliche Gewohnheit der Tugend, die, nachdem sie sie erreicht hatte, wie unbesiegbar sagte: Wer wird uns von der Liebe Christi trennen und so weiter (Römer 8,35). 86. Allen Leidenschaften geht Stolz voraus und allen folgt schließlich Stolz. 87. Die drei Hauptgedanken der Lust entstehen aus der Leidenschaft der Selbstliebe. 88. Verstehen Sie hier die Gedanken der Völlerei, Eitelkeit und Geldgier, denen alle anderen leidenschaftlichen Gedanken folgen, aber nicht alle zusammen. 89. Auf den Gedanken der Völlerei folgt ein lustvoller Gedanke, auf den Gedanken der Eitelkeit folgt der Gedanke des Stolzes und auf den Rest folgen alle drei. 90. Im Allgemeinen folgen diesen drei Gedanken: Traurigkeit, Wut und Groll, Neid, Verzweiflung und andere. 91. Herr von ganz Christus! Befreie uns von all dem: sowohl von zerstörerischen Leidenschaften als auch von den daraus entstehenden Gedanken. 92. Wir wurden für Dich geschaffen, damit wir uns an Dir erfreuen können, gebracht in das Paradies, das Du gepflanzt hast. 93. Aber sie selbst brachten unsere gegenwärtige Schande auf sich, indem sie schädliches Vergnügen dem glückseligen Vergnügen vorzogen. 94. Und sie empfingen dafür die Vergeltung an sich selbst, indem sie das ewige (ewige) Leben gegen den Tod eintauschten. 95. Nun, o Meister, wie du auf uns geschaut hast, schaue auf uns bis zum Ende und rette uns alle, als ob du ein Mensch geworden bist. 96. Du bist gekommen, um uns zu retten, die wir umgekommen sind; Trenne uns nicht von dem Teil der Geretteten. 97. Lasst Seelen wieder auferstehen und Körper retten, indem ihr uns alle von allem Schmutz reinigt. 98. Brechen Sie die Bande der Leidenschaften, die uns fesseln, Zerstreuen Sie die Regimenter unreiner Dämonen! 99. Befreie uns von ihrer Qual, damit wir Dir als das einzige ewige Licht dienen können. 100. Von den Toten auferstanden und mit den Engeln in dieser gesegneten und ewigen Freude jubelnd. Amen. [Ihre Grenze ist wie folgt: Aber bete fleißig zu unserem Gott, dass wir das Böse loswerden, sowohl das wirkliche als auch das nicht reale, aber nur das, was als solches verehrt wird.] 1. Wer den Geist von der Liebe und dem Wohlgefallen am Fleisch getrennt hat, hat durch den lebensspendenden Geist die Taten des Fleisches getötet. 2. Denken Sie nicht, dass Sie die Bindung an das Fleisch aufgeben werden, wenn Ihr Geist immer noch mit dem beschäftigt ist, was für das Fleisch charakteristisch ist. 3. So wie das Fleisch Gefühle und das Sinnliche hat, so hat die Seele den Verstand und das Mentale. 4. Lenken Sie Ihre Seele von den Sinnen und dem Sinnlichen ab, und Ihr Geist wird in Gott und im Mentalen sein. 5. Intelligente Wesen, die nur vom Verstand erfasst werden, stehen dem Göttlichen nahe. Die Sinne und das Sinnliche sind geschaffen, um dem Geist zu dienen. 6. Lassen Sie die Sinne und das Sinnliche Ihnen zur mentalen, das heißt spirituellen Kontemplation dienen und nicht im Gegenteil den Sinnen dienen, um die Wünsche des Fleisches zu befriedigen. 7. Dir wird geboten, die Taten des Fleisches zu töten, damit die Seele, die durch Süßigkeiten getötet wurde, durch Arbeit auferstehen kann. 8. Möge Gott über dich herrschen und du über Gefühle herrschen und als der Beste dem Schlimmsten keine Macht geben. 9 . Gott ist allgegenwärtig (ewig), unendlich und grenzenlos und versprach denen, die ihm gehorchen, ewige, unendliche und unaussprechliche Segnungen. 10. Der Geist neigt dazu, in Gott zu verweilen und über ihn, seine Vorsehung und seine schrecklichen Schicksale nachzudenken. 11. Du hast die Kraft, dich auf die eine oder andere Seite zu beugen. Gib dich dem Besten hin und du wirst das Schlimmste besiegen. 12. Gefühle und sinnliche Dinge sind gut, als Schöpfungen eines guten Gottes, aber sie können in keiner Weise mit dem Verstand und dem Mentalen verglichen werden. 13. Gott schuf ein verbales und intelligentes Wesen, das in der Lage war, seinen Geist und sein Wissen zu empfangen; und er schuf Gefühle und sinnliche Dinge zur Verwendung durch dieses Wesen. 14. So wie es unanständig ist, einen guten Herrn einem bösen Sklaven zu versklaven, so ist es unanständig, einen vernünftigen Geist einem vergänglichen Körper zu versklaven. 15. Der Geist, der die Gefühle nicht unter Kontrolle hat, wird durch sie dem Bösen verfallen, denn sie, verführt von der Süße des Sinnlichen, gebären das Laster. 16. Wenn du Gefühle hast, hüte dein Gedächtnis, denn die Eindrücke, die es durch die Sinne [durch das Gedächtnis] erhält, erregen Leidenschaften. 17. Beruhigen Sie Ihren Körper und beten Sie oft, dann werden Sie bald die Gedanken los, die aus früheren Eindrücken entstanden sind. 18. Praktizieren Sie ständig das Wort Gottes, denn harte Arbeit zerstört Leidenschaften. 19. Lesen, Mahnwache, Gebet und Psalmodie bewahren den Geist, damit er nicht von Leidenschaften abgelenkt wird. 20. So wie der Frühling Pflanzen zum Wachsen erweckt, so erweckt Leidenschaftslosigkeit den Geist zum Wissen über die Wesen. 21. Halte die Gebote und du wirst Frieden finden; Du wirst Gott lieben und Wissen erlangen. 22. Du bist dazu verdammt, das Brot der Erkenntnis durch Arbeit, Kampf und den Schweiß deines Angesichts zu essen. 23. Nachlässigkeit führte den Urvater zum Verbrechen und verurteilte ihn statt himmlischer Freude zum Tode. 24. Nimm auch Eva in Besitz und hüte dich vor der Schlange, damit sie nicht verführt wird und dir die Frucht dieses Baumes gibt. 25. So wie die Seele den Körper auf natürliche Weise belebt, so wird die Seele durch Tugend und Wissen belebt. 26. Der Geist, der von seiner eigenen Weisheit träumt, ist eine wasserlose Wolke, getragen von den Winden der Eitelkeit und des Stolzes. 27. Wenn du die Eitelkeit überwindest, hüte dich vor der Unzucht, damit du durch die Vermeidung von Ehre nicht in Schande verfällst. 28. Wenn du der Eitelkeit entfliehst, wende dich an Gott, sonst verfällst du in Einbildung oder Unzucht. 29. Eitelkeit zeichnet sich dadurch aus, dass man versucht, sich selbst zur Schau zu stellen, und Stolz zeichnet sich dadurch aus, dass man andere demütigt und gereizt wird. 30. Wenn Sie der Völlerei entfliehen, hüten Sie sich vor Menschen, die versuchen, die Blässe ihres Gesichts zu zeigen. 31. Schön ist das Fasten, das sich über das Nichtessen freut, an Trockenessen festhält und Menschengefälligkeit vermeidet. 32. Fasten bis zum Abend, dann sei nicht völlig gesättigt, um nicht wieder aufzubauen, was du zerstört hast (Gal. 2:18). 33. Ohne Wein zu trinken, trinke kein Wasser, bis du satt bist, denn sonst führst du die gleiche Substanz zur Unzucht. 34. Stolz bedeutet, dass wir uns von Gottes Hilfe entfernen, uns auf uns selbst verlassen und vor den Menschen aufstehen. 35. Zwei Dinge werden als Medizin gegen Stolz angeboten, und denen, die sie nicht anwenden, wird ein drittes, viel bittereres, gegeben. 36. Stolz wird durch Gebete mit Tränen, niemanden zu demütigen und unfreiwillige Missgeschicke zerstört. 37. Der mentale Stab ist eine Ermahnung durch Versuchung, die den rücksichtslos Aufsteigenden lehrt, demütig zu sein. 38. Die dem Geist innewohnende Aufgabe besteht darin, in sich selbst keine Gedanken zu dulden, die heimlich dem Nächsten die Schuld geben. 39. So wie ein Gärtner, ohne die Kräuter zu jäten, das Gemüse ausrottet, so ruiniert der Geist die Arbeit, ohne seine Gedanken zu reinigen. 40. Ein Ehemann, der Ratschläge annimmt, ist weise, insbesondere von einem geistlichen Vater, der im Einklang mit Gott berät. 41. Wer von Leidenschaften gedemütigt wird, beachtet keinen Rat und duldet überhaupt keine geistliche Ermahnung. 42. Wer Ratschläge nicht annimmt, korrigiert sein Verhalten nicht, sondern wandert immer durch Bestrebungen und Wildnis. 43. Ein Mönch ist ein Geist, der auf Gefühle verzichtet und es sich nicht einmal erlaubt, den Gedanken an Vergnügen zu betrachten. 44. Ein Arzt ist ein Geist, der sich selbst geheilt hat und andere mit den Medikamenten heilt, mit denen er sich selbst geheilt hat. 45. Streben Sie nach der Tugend und versuchen Sie, sie nicht zu verlieren, um nicht beschämend zu leben und elend zu sterben. 46. ​​Unser Herr und Gott Jesus hat allen Licht gegeben, und diejenigen, die ihm nicht gehorchen, verfinstern sich. 47. Betrachten Sie den Verlust der Tugend nicht als unwichtig; denn durch diesen kam der Tod in Mith. 48. Gehorsam gegenüber dem Gebot ist die Auferstehung von den Toten; denn das Leben folgt natürlicherweise der Tugend. 49. Als der Geist getötet wurde, war das eine Übertretung des Gebotes; dann folgte zwangsläufig der physische Tod. 50. So wie Adam durch Ungehorsam starb, so tötete der Erretter den Tod durch Gehorsam. 51. Töte das Laster, damit du nicht tot wieder aufstehst und von einem kleinen Tod zu einem großen übergehst. 52. Wegen Adams Verbrechen wurde der Erretter Mensch, so dass er, nachdem er von der Verdammnis befreit war, alle auferwecken konnte. 53. Wer Leidenschaften beschämt und Unwissenheit abgelehnt hat, geht von Leben zu Leben. 54. Durchforsche die Heilige Schrift und du wirst Gebote finden; Erfülle, was [in ihnen] gesagt wird, und du wirst die Leidenschaften los. 55. Der Gehorsam gegenüber dem Gebot führt zur Reinigung der Seele, und die Reinigung der Seele macht uns zu Teilhabern des Lichts. 56. Der Baum des Lebens ist die Erkenntnis Gottes: Der Reine, der von ihm isst, bleibt unsterblich. 57. Der Anfang eines aktiven Lebens ist der Glaube an Christus, aber sein Ende ist die Liebe zu Christus. 58. Jesus Christus ist unser Herr und Gott, der uns den Glauben an ihn für das [ewige] Leben geschenkt hat. 59. Er erschien uns mit Seele und Körper und Göttlichkeit, damit er wie Gott Seele und Körper vom Tod befreien konnte. 60. Lasst uns den Glauben erwerben, um die Liebe zu erlangen, aus der die Erleuchtung des Geistes entsteht. 61. Auf den Erwerb des Glaubens folgen der Reihe nach: Gottesfurcht, Verzicht auf Süßigkeiten, Geduld bei der Arbeit, Hoffnung auf Gott, Leidenschaftslosigkeit und Liebe. 62. Aus reiner Liebe entsteht natürliches Wissen; und darauf folgt das ultimative Ziel des Verlangens (die Erfüllung des höchsten Verlangens), nämlich die Gnade der Theologie. 63. Der Geist, der Leidenschaften hat, besitzt sie natürlich mit Hilfe der Furcht [vor Gott], indem er Gott an das glaubt, was Er drohte und versprach. 64. Wem der Glaube geschenkt wird, dem ist Enthaltsamkeit geboten; Wenn dies Wurzeln schlägt, entsteht Geduld, eine schwierige Fähigkeit. 65. Ein Zeichen von Geduld ist Liebe zur Arbeit; Daher hofft der Geist, wenn er Mut annimmt, Versprechen zu erhalten und Bedrohungen zu vermeiden. 66. Die Erwartung zukünftiger Vorteile klammert den Geist an das Erwartete und vergisst dabei die Gegenwart. 67. Wer das Gewünschte schmeckt, stürzt das Gegenwärtige um: denn darin [das Geschmeckte] erschöpft er sein ganzes Verlangen. 68. Derjenige, der zukünftige Vorteile versprochen hat, ist Gott. Im Glauben an Ihn sehnt sich der Asket nach der Zukunft, als wäre sie bereits Gegenwart. 69. Ein Zeichen dafür, dass der Geist in den gewünschten Segnungen steckt, ist, dass er völlig vergisst, was hier ist, und sich in das Wissen der Zukunft hinein ausdehnt. 70. Gut ist die Wahrheit, die der Gott der Wahrheit lehrt und der gottliebenden Seele auch hier volle Gewissheit gewährt. 71. Die Segnungen, die den Erben der Verheißung bereitet werden, sind über alle Zeitalter hinaus: Sie sind vor allen Zeitaltern und über Verstand und Wort. 72. Passen wir uns den Regeln der Frömmigkeit an, um nicht in der Leidenschaft abzuweichen und nicht von der Hoffnung abzufallen. 73. Jesus Christus ist einer der Dreieinigen, und Sie müssen ein Miterbe mit Ihm sein. 74. Wer von Gott das Wissen über existierende Dinge gelernt hat, misstraut der Heiligen Schrift nicht in Bezug auf das, was zuvor gesagt (? vorhergesagt) wurde. 75. Nachdem der Heilige Geist einen von Leidenschaften abgelenkten Geist gefunden hat, führt er ihn heimlich zu allem, was erhofft. 76. Durch die Reinigung des Geistes erhält die Seele ein Verständnis für das Wort Gottes. 77. Wer seinen Körper den Regeln unterwirft und im Wissen wandelt, wird durch dieses Wissen am meisten gereinigt. 78. Der Geist, der anfängt, über das Göttliche zu philosophieren, beginnt beim Glauben, geht durch die offen präsentierten Gegenstände [des Glaubens] und endet wieder beim höchsten Glauben. 79. Wir sehen, dass auf den Anfang der Philosophie Angst folgt und dem Ende Liebe vorausgeht. 80. Der Geist, der Weisheit aus beständigem Glauben beginnt, beendet ihn mit einer Theologie, die alle Geister übertrifft und wie folgt definiert ist: Theologie ist unvergesslicher Glaube und Betrachtung eines nicht offenbarten (verborgenen) Objekts. 81. Unsere heiligen und gesegneten Väter beziehen ihre Worte über Gott nicht aus der Betrachtung dessen, was in Ihm ist, sondern aus der Betrachtung dessen, was um Ihn herum ist. 82. Alle Worte über das, was Ihn umgibt, das heißt Gott, sind teils positiv, teils negativ gemeint, wie zum Beispiel: 83. Das Wesen, die Göttlichkeit, die Güte und ähnliche Eigenschaften Gottes werden positiv und affirmativ verstanden; und Anfangslosigkeit, Unendlichkeit, Grenzenlosigkeit und dergleichen haben eine ausschließliche und negative Bedeutung. 84. Als die eine Göttlichkeit der Heiligen Dreifaltigkeit steht sie über dem Verstand und [allen] Worten und der verborgenen [Gottheit]; Das Obige und Ähnliches kann, wie man sagt, um Ihn herum betrachtet werden. 85. So wie die eine Gottheit der Heiligen Dreifaltigkeit gepredigt wird, so werden auch die drei Hypostasen der einen Gottheit verherrlicht. 86. Die oben genannten Konzepte, negative und positive, werden als der Heiligen Dreifaltigkeit der konsubstantiellen Dreifaltigkeit gemeinsam anerkannt, mit Ausnahme persönlicher Eigenschaften; denn die meisten davon werden positiv geäußert, und einige werden negativ geäußert. 87. Sie sagen auch, dass die persönlichen Eigenschaften der drei Hypostasen diese sind: Patronym, Sohnschaft, Prozession usw., die als ihre eigenen Hypostasen gelten. 88. Hypostasis wird als eine Entität mit persönlichem Eigentum definiert. Warum hat jede Hypostase eine Sache, ein gemeinsames Wesen, und eine andere, ihre eigene Hypostase? 89. Es wird angenommen, dass das, was oben allgemein über die Heilige Dreifaltigkeit gesagt wurde, negativ ist, es ist richtiger gesagt als das, was positiv gesagt wurde. Nicht so jedoch, wenn es um persönliches Eigentum geht. Denn auch von diesen wird, wie oben gesagt, teils positiv, teils negativ gesprochen, wie zum Beispiel: Geburt, Ungeburt und dergleichen. Denn Ungezeugtheit und Gezeugtheit unterscheiden sich nur in der Bedeutung: Ungezeugtheit bedeutet den Vater und Gezeugtheit den Sohn. 90. Sprüche und Namen werden verwendet, um Verständnisse zu erklären, die, wie es heißt, rund um das Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit und nicht im Wesen selbst gedacht werden: Denn das, was im Wesen vollkommen ist, ist dem Geist unbekannt und durch kein Wort auszudrücken und ist der einen Heiligen Dreifaltigkeit bekannt. 91. So wie das eine Wesen des Göttlichen als trinitarisch anerkannt wird, so wird die Heilige Dreifaltigkeit als wesensgleich anerkannt. 92. Sie betrachten den Vater sowohl als anfangslos als auch als Anfang; anfangslos, wie ungeboren; der Anfang, als Vater und Erzeuger dessen, was im Wesentlichen aus Ihm besteht und seit Ewigkeit in Ihm existiert. Sohn des Wortes und des Heiligen Geistes. 93. Die Einheit, die sich auf die Dreifaltigkeit erstreckt, bleibt Einheit; und die Dreifaltigkeit, die sich zur Einheit vereint, bleibt die Dreifaltigkeit. Und das ist wunderbar. 94. Jeder versteht, dass der Sohn und der Geist nicht ohne Anfang, sondern allgegenwärtig (ewig) sind. Sie sind nicht ohne Anfang in Bezug auf den Vater, ihren Anfang und ihre Quelle; aber sie sind allgegenwärtig, als diejenigen, die aus dem Ewig-Wesentlichen existieren und mit Ihm koexistieren, einer geboren, der andere ursprünglich. 95. Die Eine Göttlichkeit der Dreifaltigkeit bleibt untrennbar erhalten, und die Dreifaltigkeit der Einen Göttlichkeit bleibt unzertrennlich erhalten. 96. Sie betrachten persönliche Eigenschaften: den Vater – Anfangslosigkeit und Ungeborenheit, den Sohn – dass er im Anfang ist, und die Geburt, den Heiligen Geist – dass er mit dem Anfang ist, und Originalität. Es wird nicht angenommen, dass der Anfang des Sohnes und des Heiligen Geistes vorübergehend ist. Wie ist das möglich? Aber unter dem Namen des Anfangs zeigen sie die Ursache, aus der der Sohn und der Heilige Geist, wie das Licht der Sonne, von Ewigkeit her ihre Existenz haben, denn aus ihr sind sie ihrem Wesen nach, wenn auch nicht danach. 97. Sie behalten auch das Eigentum der Hypostasen als unbeweglich und unveränderlich und die Gemeinsamkeit des Wesens, d. h. der Göttlichkeit, untrennbar bei. 98. Wir bekennen die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit, untrennbar getrennt und getrennt vereint. 99. Sie kennen den Anfang von allem – den Vater. Er ist der Anfang des Sohnes und des Geistes, wie ein Elternteil und wie eine immer wesentliche und gleichzeitig ewige und gleichzeitig unendliche und grenzenlose und wesensgleiche und unteilbare Quelle. Er ist der Anfang aller Geschöpfe, als Schöpfer, Versorger und Richter: d. h. Sohn im Heiligen Geist. Denn alles ist von Ihm und durch Ihn und für Ihn. Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Amen (Röm 11,36). 100. Sie sagen, dass der Sohn und der Heilige Geist mit dem Vater ko-wesentlich, aber nicht gleich-ewig sind: ko-wesentlich, da sie von Ewigkeit her mit dem Vater koexistieren; sind nicht mitursprünglich, weil sie eine Seinsursache haben. Denn von Ihm, obwohl nicht nach Ihm, ist es wie das Licht der Sonne, wie oben gesagt wurde. Sie werden jedoch auch ohne Anfang genannt, wenn jemand den Anfang aus der Zeit nimmt, so dass diejenigen, von denen die Zeit stammt, nicht als Zeit dargestellt werden. Und so sind sie nicht ohne Anfang in Bezug auf ihre Ursache, sondern in Bezug auf die Zeit ohne Anfang, da sie vor jeder Zeit und jedem Zeitalter und über Zeitalter und Zeit existieren, durch den jedes Zeitalter und jede Zeit und das, was in dem Zeitalter und in der Zeit ist, und weil sie, wie oben gesagt, gleichzeitig mit dem Vater existieren, bei dem seine Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig ist. Amen. Die Kapitel des Heiligen Theognost („Über das aktive und kontemplative Leben und über das Priestertum“) werden in slawischer Sprache nach dem Manuskript von Paisius Velichkovsky sowie in der russischen Übersetzung wiedergegeben, die eine Zusammenstellung eines unbekannten vorrevolutionären Buches ist. Übersetzung aus der Zeitschrift „Strannik“ (1894) und Übersetzung von Feofan Zavtornik aus der russischen Philokalia. Unser ehrwürdiger Vater Theognostos über das aktive und kontemplative Leben und über das Priestertum des Hauptes, dessen Akrostichon wie folgt lautet: An die ehrwürdigsten Väter Lazarus und Varlaam, den dürftigen Theognost, unwürdig aller Lebenden dieser Welt. 1. Denke dann, dass du wahre Tugend hast, wenn du alles, was auf der Erde existiert, für absolut nichts stellst und immer in deinem Herzen und mit reinem Gewissen die Bereitschaft hast, im Herrn zu wohnen. Wenn Sie von Gott erkannt werden möchten, sollten Sie den Menschen möglichst wenig bekannt machen. 2. Hüten Sie sich vor unnötigen körperlichen Tröstungen und verzichten Sie darauf, damit sie Ihrer Arbeit nichts vom Wert nehmen. Betrachten Sie es als einen Verlust, sich sinnlicher Freuden nicht zu berauben, sondern durch den Genuss derselben von den Besten abzuweichen. 3. Betrachten Sie sich mit all Ihren Gefühlen als Ameise und Wurm, damit Sie ein von Gott geschaffener Mensch werden: Denn wenn dies nicht zuerst geschieht, wird dies nicht folgen. Je mehr Sie in Ihren Gefühlen über sich selbst sinken, desto mehr steigen Sie in der Realität. Wenn du dich selbst für nichts vor dem Angesicht des Herrn hältst, wie der Psalmist (Psalm 38,6), dann wirst du insgeheim aus dem Kleinen zum Großen; und wenn du erkennst, dass du nichts hast und nichts weißt, dann bist du reich an Taten und Intelligenz, lobenswert vor dem Herrn. 4. Lösche das Rückgrat des Sünders und des Bösen aus – Lust, sage ich, und Bosheit, aus der alles Böse entsteht; Lösche es mit Enthaltsamkeit und demütiger Güte, damit, selbst wenn bei dir streng nach Sündhaftigkeit gesucht würde, während der Prüfung nichts dergleichen in dem gefunden würde, was du getan hast; Denn Sünden werden ausgelöscht, wenn wir, nachdem wir die Gründe gehasst haben, aus denen sie begangen wurden, beginnen, gegen sie zu kämpfen und die erste Niederlage mit dem letzten Sieg belohnen. 5. Es gibt nichts Besseres als das reine Gebet, aus dem wie aus einer Quelle alle Tugenden entspringen – Klugheit und Sanftmut, Liebe und Enthaltsamkeit und Tränen um der herabsteigenden Fürsprache und des Trostes willen. Die Güte des Gebets besteht darin, die Aufmerksamkeit des Geistes auf das zu richten, was durch die Zunge und den Gedanken mit diesem Geist ausgesprochen wird, und auf das unstillbare, allgegenwärtige Verlangen nach einem Gespräch mit Gott, wenn der Geist durch Rücksicht auf den Existierenden, seinem Meister nacheilend und mit feuriger Liebe eifrig nach dem Unsichtbaren sucht, und der Dunkelheit begegnet, die Ihn bedeckt, wieder zu sich selbst zurückkehrt, mit all-ehrfürchtiger Demut, zufrieden mit dem, was jetzt durch Kontemplation zum Nutzen offenbart wird, und dadurch getröstet werden; in gutem Glauben, jedoch in der Hoffnung, letztendlich das zu erreichen, was Sie wollen, wenn die Vision endet, wie durch eine Wahrsagerei durch ein Glas, und Sein unaufhörlicher, klarer Blick von Angesicht zu Angesicht erscheint (1. Korinther 13,12). 6. Halten Sie sich von höheren Betrachtungen fern, wenn Sie noch keine extreme Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, verfolgen Sie nicht das, was Sie nicht einholen können, und suchen Sie nicht nach dem, was über Ihre Kräfte hinausgeht. Wenn Sie, sagt jemand, auf dem Weg des Lebens Theologe und Kontemplator werden wollen, steigen Sie zu diesem auf und erwerben Sie durch Reinheit reine (Erkenntnis Gottes). Nachdem ich die Theologie erwähnt habe, möchte ich Sie daran erinnern: Achten Sie darauf, dass Sie sich nicht bis ins Unermessliche ausdehnen, und seien Sie sich darüber im Klaren, dass es für uns, die noch von der Milch der Tugenden betrunken sind, nicht angemessen ist, den Versuch zu unternehmen, dorthin aufzusteigen, um nicht umsonst unsere Federn zu verlieren, wie es bei jungen Küken der Fall ist, obwohl die Süße des Wissens unser Verlangen stark anzieht. Wenn wir nach der Reinigung durch Keuschheit und Tränen von der Erde entrückt werden, wie Elia oder Habakuk, was die Entrückung, die einst in den Wolken stattfinden wird, vorwegnimmt oder vorwegnimmt, und durch kontemplatives Gebet, rein und beispiellos, jenseits der Sinne geworden, Gott suchen, dann werden wir vielleicht in gewissem Maße die Theologie berühren. 7. In dem Wunsch, der göttlichen Vision und der Erleuchtung des Geistes würdig zu sein, lieben Sie zunächst ein friedliches und stilles Leben und erkennen Sie sich selbst und Gott, nachdem Sie sich von allem enthalten haben. Wenn dies passiert; Dann wird dich nichts daran hindern, wie der subtile Hauch des Windes (die Stimme der dünnen Kälte) mit deiner inneren, reinen und von keiner Leidenschaft gestörten Dispensation, den Unsichtbaren für jeden intelligent zu sehen, der dir das Evangelium der Erlösung bringt, durch die eindrucksvollste Kenntnis von Ihm. 8. Wie nach dem Blitz wird sofort ein Donner erwartet; Wo also die göttliche Reinigung geschienen hat, lässt der Sturm der Leidenschaften nach. Und wo dies ist, da wird damit auch das Versprechen der lokalen (zukünftigen) Glückseligkeit in der Person begründet, die diese erworben hat. Aber es gibt weder ein Gefühl der göttlichen Barmherzigkeit noch die Hoffnung auf Leidenschaftslosigkeit in einer Seele, die alles mehr liebt als den Schöpfer, eine Sucht nach dem Sichtbaren hat und mit all ihrem Verlangen nach fleischlichen Freuden und Vergnügungen strebt. 9 . Die Gottheit, was sie ist und wo sie ist, erforsche nicht mit deinem Verstand; denn es ist übernatürlich und nicht durch den Raum begrenzt, als stünde es über allem, was existiert. Aber zeige nur dem in dir beschriebenen Gotteswort wie in einem Spiegel, wie viel davon vorhanden ist, das in diesem Fall mit seiner göttlichen Natur helle Strahlen aussendet und aufgrund der Unbeschreiblichkeit des Göttlichen gedanklich an einem bestimmten Ort verankert ist und allgegenwärtig ist. So sehr Sie sich jedoch reinigen, wird Ihnen göttliche Erleuchtung gewährt. 10. Nachdem du wahres Wissen und die Gewissheit einer zweifelsfreien Erlösung ersehnt hast, schaffe es zunächst, die leidenschaftlichen Verbindungen der Seele mit dem Körper aufzulösen, und nachdem du dich von der Abhängigkeit von materiellen Dingen befreit hast, steige in den Abgrund der Demut hinab – und du wirst eine wertvolle Perle der Erlösung finden, wie in einer Muschel, verborgen im göttlichen Wissen, und die Leichtigkeit des Reiches Gottes wird dich verloben. 11. Für jemanden, der spirituellen Gehorsam gut getan hat und das Fleisch dem Geist unterworfen hat, ist menschlicher Gehorsam nicht erforderlich; denn ein solcher ist im Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes und dem Gesetz wie ein dankbarer Diener. Aber für diejenigen, die sich in einem Kampf und Krieg des Körpers gegen die Seele befinden, ist es notwendig, einen Führer und Herrscher zu haben und ihm zu gehorchen, als ob er das Rad unseres Lebens kompetent steuern und uns rechtzeitig mit nützlichen Waffen ausstatten könnte, damit wir nicht von unsichtbaren Gegnern gefangen genommen werden und Leidenschaften uns nicht aufgrund unserer Unerfahrenheit ertränken. 12. Wenn keine Leidenschaft anfängt, dich zu stören, wird das göttliche Verlangen in dir, in deinem Herzen, wachsen; Wenn du den Tod nicht mehr fürchtest, ihn als einen Traum betrachtest und noch mehr die Erlaubnis des Körpers verlangst, dann wirst du, wie es sein sollte, die Garantie der Erlösung erlangen und das Himmelreich in dir tragen und dich mit unaussprechlicher Freude freuen. 13. Wenn Sie mit dem göttlichen und ehrfürchtig verehrten Priestertum geehrt wurden, müssen Sie sich zunächst selbst opfern, durch die Abtötung von Leidenschaften und Freuden – und dann wagen, das lebensspendende und schreckliche Opfer zu berühren, wenn Sie nicht wie eine brennbare Substanz vom göttlichen Feuer verbrannt werden möchten. Wenn Seraphim es nicht wagte, die göttliche Kohle ohne Zange zu berühren (Jes. 6,6): Wie würdest du sie dann ohne Leidenschaft berühren, wodurch deine Zunge geheiligt würde und deine Lippen gereinigt würden und deine Seele und dein Körper rein würden und deine Hände heller würden als jedes Gold, als wären sie Instrumente des übernatürlichen Feuers und eines solchen Opfers? 14. Verstehen Sie, wie Sie sollten, die Bedeutung dessen, was Ihnen gesagt wird: Sie schauen täglich auf die Erlösung, die der ältere Simeon einst sah, entsetzt war und um Freilassung von hier betete (Lukas 2:30). Und wenn Sie daher vom Heiligen Geist nicht die Mitteilung erhalten haben, dass Sie als gleichberechtigter Engel ein vor Gott wohlgefälliger Fürsprecher für die Menschen sind, dann wagen Sie es nicht, mutig den schrecklichen und ehrlichsten heiligen Ritus der göttlichen Geheimnisse anzugreifen, vor dem die Engel selbst Angst haben und vor dem viele der Heiligen ehrfürchtig zurückgeschreckt sind wie vor dem Allerheiligsten; Sonst wärst du nicht umgekommen, wenn du daran gedacht hättest, Gutes zu tun, wie der berühmte Uzza (2. Samuel 6,6-7). 15. Achte auf dich selbst, wie es heißt (1. Tim. 4:16). Wenn in dir zuvor irgendeine Art von Unreinheit aufgrund von Schwäche vorhanden war oder auch jetzt noch auftritt, dann lass sie durch das Opfer, das du zuerst für dich selbst gebracht hast, vom göttlichen Feuer verzehrt werden. So könnten Sie als auserwähltes Gefäß, nützlich und rein und eines solchen Opfers würdig, vollständig in die Essenz von Silber oder Gold verwandelt werden (1. Korinther 3,12), selbst wenn Sie zuvor etwas aus Holz oder Ton waren. Wenn nur Gottes Gunst mit Dir wäre! Denn wo Gott bereit ist zu hören, gibt es kein Hindernis für eine solche Veränderung. 16. Schau, was für eine Ehre, die dir gleich den Engeln zuteil wurde! und versuche daher, bei aller Tugend und Reinheit in dem Maße, zu dem du berufen bist, tadellos zu bleiben. Wissen Sie etwas über den gefallenen Stern (Luzifer) – wovon und zu welcher Art ist er durch seinen Aufstieg geworden?! Damit Ihnen nicht dasselbe passiert, wenn Sie viel von sich selbst halten und sich daher für Erde und Asche (Gen. 18,27) und Müll und wie eine Art Hund halten und unaufhörlich weinen, dass Sie trotzdem durch die unbeschreibliche Liebe Gottes und seine unaussprechliche Güte immer noch würdig sind, durch die Berührung mit den Heiligen Mysterien in einem schrecklichen heiligen Ritus zur Gemeinschaft und Affinität (Vereinigung) mit dem Göttlichen berufen zu werden. 17. Der Priester muss rein und frei von allen Leidenschaften sein; Besonders Unzucht und Groll, es sollte nicht einmal ein subtiler Traum (Einbildung) darin sein, wenn Sie nicht wollen, wie der Ansteckende oder vom Ruß Geschwärzte und der König, der es wagt, zu berühren, gehasst und ekelhaft zu werden. 18. Nachdem du dich zuerst durch Tränenströme weiß gemacht hast wie Schnee (Psalm 50,9) und auch dein Gewissen mit Reinheit weiß gemacht hast, berühre das Heiligtum wie ein Heiliger, sodass das äußere engelsgleiche weiße Gewand ein Ausdruck der inneren Schönheit der Seele ist. Achten Sie darauf, dass Sie sich nicht mit den göttlichen Befehlen (der Durchführung der göttlichen Mysterien) allein mit menschlichen Traditionen zufrieden geben; Aber möge Grace für Sie heimlich und gleichzeitig eine geheimnisvolle Mentorin höherer Erkenntnisse sein. 19. Im Streben nach Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit gehen Sie ehrlich und ehrfürchtig mit Glauben an die lebensspendenden und unvergänglichen Mysterien heran und haben, als bereits durch den Glauben vollendet, den Wunsch, aus diesem Leben auszuscheiden. Wenn du Angst vor dem Tod hast, dann bist du noch nicht in der Liebe mit Christus vereint, den du für würdig erachtet hast, mit deinen eigenen Händen zu opfern, und von dessen Fleisch du dich ernährst. Wenn Sie sich mit ihm vereinen würden, würden Sie dorthin streben, wo Ihr Geliebter ist, und sich überhaupt nicht mehr um Leben und Fleisch kümmern. 20. Nachdem Sie Priester des Fleisches Gottes geworden sind und durch Essen daran teilhaben, müssen Sie sich dem Ebenbild seines Todes anpassen (Röm. 6,5) und nach dem Wort des Apostels nicht für sich selbst leben, sondern um des Willens willen, der für Sie gekreuzigt wurde und gestorben ist (2. Kor. 5,15). Wenn du für das Fleisch und die Welt lebst – in Leidenschaften: dann bereite dich darauf vor, durch den Tod in die unsterbliche Qual zu gehen, es sei denn, du gibst vor deinem Tod freiwillig auf, ein unblutiges Opfer zu bringen. Allerdings gibt es so viele unwürdig handelnde Priester, die auch hier plötzlich in den Tod verwickelt und dort in die Qual geschickt wurden. 21. Ein gewisser Priester und gleichzeitig Mönch, der den Ruhm der Ehrfurcht genoss, der aber insgeheim Unzucht trieb und sich verunreinigte, führte einst die Göttliche und Heilige Liturgie durch, als die Zeit für das Singen des Cherubim-Liedes gekommen war, und er neigte wie gewöhnlich seinen Kopf vor dem heiligen Mahl und begann, das Gebet zu lesen: „Niemand ist würdig“: Er fand sich plötzlich tot. Das ist die Position, in der ihn seine Seele verlassen hat! 22. Es gibt nichts Besseres als richtige Vernunft und Wissen. Denn daraus entstehen die Gottesfurcht und die Liebe zu Gott: und dieser reinigt durch Ehrfurcht und Selbstbeherrschung, und dieser vervollkommnet durch helle gute Laune und Klugheit und lässt den Geist frei schweben in hohen Betrachtungen und beim Aufstieg auf den Berg. Aber ohne Angst ist es unmöglich, direkt zur göttlichen Liebe hingeführt zu werden und unter Umgehung der Liebe zum Vertrauten zu fliegen und in ihm zu ruhen. 23. Komm zu mir, der ich das Heil wünsche, fließt mit Inbrunst und ohne Ermüdung zu kennen, bis du es erreichst – suche intensiv, bitte unaufhörlich, geduldig, bis du es empfängst, und hebe festen Glauben und Demut wie ein Banner an die Spitze der Leiter. Betrachten Sie sich selbst als erreicht, was Sie wollen, nicht wenn Sie die Vergebung Ihrer Sünden erhalten, sondern wenn Sie keine Angst mehr vor dem Aufstand aller Leidenschaften haben, sind Sie ohne Furcht und mit Kühnheit bereit, den Körper zu verlassen. 24. Strebe unter vielen Tränen nach der Bestätigung der Erlösung, aber nicht vor dem Tod, wenn du demütig bist, damit du sonst später, weil du nachlässig geworden bist, die Sache mit der Erlösung nicht vernachlässigst; aber dann, gegen Ende, um es zu finden, beten Sie – was jedoch sicher ist –, damit Sie, nachdem Sie kühn und spöttisch geträumt haben, dass Sie es haben, nicht am Ende nicht dort ankommen, wo Sie geträumt haben, wenn die gewünschte Zeit endlich kommt. Wohin wirst du dann gehen, Verdammter, ohne ein Versprechen und ein unzweifelhaftes Heilszertifikat, das der Heilige Geist gegeben hat?! 25. Nachdem Sie die von Gott geschaffene Leidenschaftslosigkeit angestrebt haben, streben Sie zunächst durch Gehorsam und Demut danach, dieses gewünschte Ziel zu erreichen, damit Sie sich keine unnötige Mühe machen, indem Sie es auf andere Weise angehen. Diejenigen, die Leidenschaftslosigkeit erworben haben, sollten nicht denjenigen ehren, der manchmal von Leidenschaften belagert wird, und manchmal friedlich und ruhig von ihnen ist, sondern derjenige, der ständig Leidenschaftslosigkeit genießt, und wenn die Ursachen der Leidenschaften inhärent sind, bleibt er von ihnen unberührt, und wenn Gedanken über sie aufkommen, leidet er nichts darunter. 26 3. Mit Beschimpfungen und Vorwürfen nähert sich der Feind kühn der Seele, die den Körper verlassen hat, wie ein bitterer und schrecklicher Ankläger ihrer Sünden. Aber dann kann man sehen, wie die gottliebende Seele, obwohl zuvor oft anfällig für viele Sünden, von seinen Angriffen und Drohungen überhaupt nicht betroffen ist, sondern, im Herrn bestätigt, von Freude erfüllt wird, von Kühnheit erfüllt ist, die sie begleitenden Heiligen Mächte sieht und, beschützt durch das Licht des Glaubens, mit großer Furchtlosigkeit dem Bösen zuruft: „Was willst du und ich, ein Flüchtling aus dem Himmel und ein böser Diener? Du hast keine Macht über uns. Christus, der Sohn Gottes, hat Macht darüber.“ Wir haben vor ihm gesündigt, und wir werden ihm Rechenschaft ablegen, da sein ehrwürdiges Kreuz der Bürge seiner Barmherzigkeit für uns und unserer Erlösung ist. Du entfernst dich und die Diener Christi nicht weiter. Von solchen gewagten Reden der Seele gibt der Teufel schließlich nach, zerrissen von Schreien, unfähig, vor dem Namen Christi zu bestehen. Danach wird die Seele, nachdem sie die Region der Fürsten der Lüfte passiert hat, von den göttlichen Engeln freudig an den Ort gebracht, der für sie gemäß ihrer Evangeliumszeit bestimmt ist. 27. Lass dich nicht von der Liebe zu flüssigen Dingen auf die Erde hinabziehen, oh himmlischer Weiser. Wenn dich eine Bindung an irdische Güter fesselt, dann bist du wie ein Adler, der am Nagel in einem Netz gefangen ist und nicht in die Höhe fliegen kann. Also behalte und betrachte alle Dinge als Müll (Phil. 3:8), in der Hoffnung auf etwas Besseres; und wenn es die Zeit erfordert, wirst du, nachdem du dein ganzes Fleisch abgeworfen hast, frei dem Engel folgen, der dich führt. 28. So wie es unmöglich ist, eine Münze, die nicht das königliche Siegel trägt, zusammen mit gewöhnlichen Münzen in die königliche Schatzkammer zu bringen; Daher ist es ohne richtiges Wissen und Leidenschaftslosigkeit unmöglich, die Garantie der dortigen Glückseligkeit anzunehmen und mit Kühnheit und Zuversicht von hier aus zu den Vertrauten zu gehen und sich mit den Auserwählten zu vereinen. Wissen nenne ich jedoch nicht [weltliche] Weisheit, sondern die unverfälschte Erkenntnis Gottes und des Göttlichen, durch die der Gottliebende, der nicht von Leidenschaften herabgezogen wird, durch die Gnade des Heiligen Geistes zur Vergöttlichung erhoben wird. 30. Wünsch dir nicht im Voraus Leidenschaftslosigkeit, damit du nicht das Gleiche erleidest, was der Erstgeschaffene erlitt, als er unreif den Baum der Erkenntnis aß; Wenn Sie aber geduldig in umfassender Enthaltsamkeit und unaufhörlichem Gebet arbeiten und aktive Gewohnheiten und Praktiken mit Selbstverachtung und äußerster Demut bewahren, werden Sie dann zu günstigen Zeiten die Gnade der Leidenschaftslosigkeit, diesen Hafen des Friedens, nach Stürmen und Ängsten erhalten. Denn Gott ist nicht beleidigt, sodass er denen, die im Recht wandeln, die Tür der Leidenschaftslosigkeit öffnet, wenn es so sein sollte. 31. Geh zur Ameise, du Fauler (Sprüche 6:6), und lerne von ihr harte Arbeit. Aber vergessen Sie gleichzeitig nicht, dass Gott unsere guten Dinge nicht braucht, es ihm an nichts mangelt und er mit allem erfüllt ist; aber Er selbst tut Gutes in reich begabter Weise und rettet durch Gnade die Klugen und diejenigen, die Seinem Willen treu und dankbar sind; obwohl er ihre Bemühungen philanthropisch akzeptiert. Wenn Sie also als Schuldner Ihm gegenüber für Seine früheren Wohltaten arbeiten, tun Sie Gutes, und Gottes Barmherzigkeit ist Ihnen nahe; Wenn Sie denken, dass Gott ein Schuldner für das Gute ist, das Sie scheinbar getan haben, dann sind Sie in die Irre gegangen und vom geraden Weg abgewichen: Denn wie kann ein Wohltäter ein Schuldner sein? - Allerdings verhalten sie sich wie Söldner; Und nach und nach werden Sie, wenn Sie Erfolg haben, durch die Gnade Gottes das erreichen, wonach Sie suchen. 32. Möchten Sie, dass ich Ihnen einen anderen Weg zur Erlösung oder noch besser zur Leidenschaftslosigkeit zeige? Ärgern Sie Ihren Schöpfer so oft Sie können mit Gebeten, um nicht von Ihrem gesetzten Ziel abzuweichen, indem Sie immer alle himmlischen Kräfte und alle Heiligen anbieten und die Allerheiligsten Theotokos als Fürsprecher vor Ihm haben; und strebe nicht nach Leidenschaftslosigkeit, als ob du einer solchen Gabe nicht würdig wärst, sondern bitte energisch um Erlösung, und damit wirst du Leidenschaftslosigkeit lernen, von der eine wie Silber und die andere wie reines Gold ist; Haben Sie sowohl die verborgenste Arbeit, diesen Diener Gottes, als auch einige verborgene Geheimnisse der Worte an Gott, die Sie vergöttern, mit denen er zufrieden ist und die er anbetet. 33. Streben Sie danach, die Heilsgarantie in Ihrem Inneren, in Ihrem Herzen, als zweifelsfreie Bestätigung zu empfangen; damit Sie während des Exodus nicht unerwartet mit Angst und Zittern konfrontiert werden. Betrachten Sie, dass Sie dieses Versprechen erhalten haben, wenn Ihr Herz Sie nicht in irgendeiner Sünde festhält und Ihr Gewissen nicht vor Zorn schlägt; als die Wildheit brutaler Leidenschaften dir durch die Gnade Gottes unterworfen wurde; wenn Tränen des Trostes ganz natürlich aus dir fließen und dein Geist rein und ohne Träume betet; und wenn du freudig und mit der Bereitschaft deines Herzens auf den Tod wartest, der für viele schrecklich ist und den sie gerne vermeiden würden. 34. Die Verben (Worte) des ewigen Lebens, die, wie der Apostel Petrus bezeugte (Johannes 6,68), Gott, das Wort, haben, sind Verben über das, was Er vollbracht hat, wodurch derjenige, der von nun an heimlich zu Ihm geführt wird, sowohl ewiges Leben als auch die Garantie des Geistes und die unverschämte Hoffnung auf Erlösung erlangt. Aber dies ist nicht demjenigen gewährt, der das Fleisch der Seele vorzieht und eine Abhängigkeit von irdischen Gütern hat und diese genießt. 35. Verbal (λογικός – vernünftig) ist nicht derjenige, der ein gesprochenes Wort hat (die Fähigkeit hat, artikuliert zu sprechen): denn das ist jeder Mensch; sondern derjenige, der mit verbaler (vernünftiger) Kraft sucht und erforscht, wie man Gott findet. Allerdings wird er nie feststellen, dass er von Natur aus übernatürlich ist. Dies ist für keine Natur unmöglich; aber in der weisen Anordnung aller Dinge, im Gedanken an sie, ihrer Erhaltung, Leitung und Verwaltung wird die Schönheit dieses listigen Autors und Gründers gleichsam betrachtet und gefühlt (Weish. 13:1,4:5), wie man einen Verwalter an der Arbeit seiner Hände erkennt. 36. Ohne Leidenschaftslosigkeit kann man keine Habgier erlangen, wie man es tun sollte, noch Leidenschaftslosigkeit ohne Liebe, noch Liebe ohne Gottesfurcht und reines Gebet, noch diese ohne Glauben und Fürsorge, mit denen der inspirierte Geist seine Weisheit vor dem Fliegen aufgibt, sich in die Höhe erhebt und sie untersucht, auf der Suche nach seinem Meister. 37. Küsse die Reinheit wie den Apfel deines Augapfels, damit du die Kirche Gottes und die Heimat sein wirst, die er sich wünscht: denn ohne Keuschheit ist es unmöglich, Gottes Eigentum zu werden, aber dies erzeugt Liebe zu Gott, Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Welt und Entfernung von ihr und bewahrt Demut, Enthaltsamkeit, unaufhörliches Gebet, spirituelle Kontemplation (Denken an Gott), Weinen und Nachdenken – die Güte, die du ohne Leidenschaftslosigkeit nicht erreichen kannst. 38. Lassen Sie sich von niemandem zu der Annahme verleiten, dass Sie Gott ohne Heiligung (Reinheit) sehen können, entgegen dem Wort des Apostels (Hebräer 12,14). Denn dem Herrn, der allgütig und vor allem rein ist, gefällt es nicht, den Unreinen innerlich zu erscheinen. Wie unwürdig ist derjenige, der Vater und Mutter oder Tochter und Sohn mehr liebt als ihn; Ihm so unwürdig ist derjenige, der alles Vergängliche und Materielle der Liebe zu Ihm vorzieht, und insbesondere diese abscheuliche und stinkende Sünde. Von dem, der sich nicht von dieser Unreinheit abwendet, wendet sich Gott ab, denn die Verwesung erbt nicht die Unverweslichkeit (1. Korinther 15,50). 39. Ohne Wissen kann dir keine göttliche Liebe und ohne Glauben kein Wissen gewährt werden. Ich meine den Glauben, der nicht nur nackt ist, sondern durch die Ausübung von Tugenden entsteht. Wahre Reue wirst du dann erfahren, wenn du durch Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Gebet und Demut, nachdem du die lustvolle Süße, die mit deinem Fleisch verschmolzen ist, ausgetrocknet hast, mit dem Herrn Jesus gekreuzigt wirst und du nicht mehr leidenschaftlich leben wirst, sondern beginnst, im Geist zu leben, in Übereinstimmung mit der Hoffnung auf die höchste Berufung und Erwählung (2. Petrus 1,10). 40. Daraus weiß ich, dass Du mit mir zufrieden bist, schreit der Prophet zu Gott, wenn mein Feind nicht über mich triumphiert (Psalm 40,12), bis zum Ende der Tyrannei und der Entehrung meiner Leidenschaften. Aber vor dem Ende nimm mich aus seinen Händen, und nachdem du mir erlaubt hast, geistig auf eine Weise zu leben, die dir gefällt, geruhe, mich nach einem gesegneten Tod gerettet auf deinen Thron zu bringen und von hier aus die Garantie der Erlösung zu tragen, durch deine Barmherzigkeit und deren unzweifelhafte Bestätigung; Denn wenn ich mich in der Stunde des Exodus unvorbereitet und zitternd wiederfinde, halte ich ihn für eine unerträgliche Katastrophe, bitterer und schlimmer als der Tod und die Hölle selbst. 41. Glaube und Hoffnung sind keine einfache oder zufällige Angelegenheit; aber der Glaube erfordert eine starke Seele, und die Hoffnung erfordert einen richtigen Charakter und ein richtiges Herz; außerdem, wer kann ohne Gnade leicht an das Unsichtbare glauben? Und wer wird Hoffnung auf die Zukunft haben, die nicht offensichtlich ist, wenn er nicht eine richtige Erfahrung mit den Gaben des Herrn gemacht hat, aus der er Beweise für die Zukunft als Gegenwart erhalten könnte? Beide Tugenden erfordern die Stärke unseres Willens sowie den Wink und die Hilfe Gottes, die, wenn sie nicht da sind, unsere Arbeit vergeblich ist. 42. Das Produkt wahrer Tugend ist entweder Wissen oder Leidenschaftslosigkeit oder beides. Warum, wenn jemand anfängt, bei uns vergeblich danach zu suchen? Dann wäre es nicht falsch, dass unsere Tugend nur eine scheinbare Tugend und nicht wahr ist. Denn wenn es nicht so wäre, wäre es reich an Früchten und nicht nur an Blättern. Daher ist jemand, der dazu motiviert ist, Gutes zu tun, entweder durch Gefallen am Menschen, durch Genusssucht oder durch irgendetwas anderes, das Gott missfällt, betrügerisch und nicht gottliebend. Aber wenn wir die motivierende Ursache korrigieren, werden wir zweifellos die Vollkommenheit der wahren Tugend erreichen, die uns zu gegebener Zeit und im richtigen Maß durch die Gnade unseres allgütigen Gottes sowohl Erkenntnis als auch Leidenschaftslosigkeit bringen wird. 43. Finden Sie die Pläne des Feindes heraus (2. Korinther 2,11) durch die Erleuchtung der Gnade, und werfen Sie sich unter Tränen vor das Angesicht Gottes, bekennen Sie Ihre Schwäche und halten Sie sich für nichts, obwohl unser Betrüger uns dazu inspiriert, zu denken, dass wir etwas sind. Versuche nicht, dir Gaben beizubringen, wenn sie nicht zur Erlösung und zur Bewahrung der Demut beitragen; Streben Sie nach Wissen, das nicht überwältigend ist, als Ursache der Erkenntnis Gottes, und um nicht vollständig von Leidenschaften wie Tyrannen vergewaltigt zu werden und leidenschaftslos oder zumindest im Schmerz über Sünden vom Fleisch befreit zu werden. 44. So wie es unmöglich ist, ohne Flügel hoch zu fliegen, ist es auch unmöglich, jemanden zu fangen, dem man vertraut, ohne dass dies von hier aus zweifelsfrei bestätigt wird. Diese Bestätigung entsteht aus der Demut oder aus der Gnade des Heiligen Geistes bei denen, die Gott vollkommen gefallen haben, die natürlich teilweise oder vollständig durch Leidenschaftslosigkeit gekennzeichnet sind, je nachdem, wie sehr sie Gott gefallen und sich reinigen. Diejenigen, die in einer anderen Form aus dem Körper austreten, wie im Winter der Passion oder am Sabbat (d. h. ohne tugendhafte Werke) (Matthäus 24:20), unterliegen während der Zeit der Vergeltung Gericht und Folter. 45. Ihr, die ihr gerettet werdet, dankt Gott, dem Erlöser. Wenn Sie Ihm auch Geschenke bringen möchten, bieten Sie dankbar zwei Scherflein von Ihrer verwitweten Seele an – Demut, meine ich, und Liebe. Und er wird sie, wie ich gut weiß, mehr annehmen als den großen Reichtum an guten Taten, den viele in die Schatzkammer der Erlösung werfen. Wenn Sie, wie Lazarus, Erweckung brauchen, nachdem Sie an Leidenschaften gestorben sind, machen Sie dieselben Tugenden wie Ihre eigenen Schwestern zu Fürsprechern vor Ihm, und Sie werden mit Sicherheit das erhalten, was Sie suchen. 46. ​​Indem du den aktiven Hüter eines tugendhaften Lebens korrigierst, wie du es tun solltest, kannst du dadurch allein nicht den Pfeiler der Leidenschaftslosigkeit erreichen, so dass du rein und unerschütterlich beten kannst; Wenn Ihr Geist nicht gleichzeitig von spirituellen Betrachtungen über erleuchtendes Wissen und Wissen über die Existenz erfasst wird, durch die er, inspiriert und erleuchtet, schnell in wahrem Gebet aufsteigen würde, völlig voller Liebe atmend, zu den verwandten Lichtern der höchsten immateriellen Ränge, und von ihnen würde er, soweit verfügbar, zum großen Licht aufsteigen, zur dreisonnenigen, von Gott stammenden Dreifaltigkeit. 49. Wieder haben wir ein Wort über ein ehrfurchtsvoll verehrtes Priestertum: Es erfordert einen Engelszustand und eine Reinigung, und wenn man sie annimmt, ist eine größere Festigkeit in der Tugend erforderlich als zuvor. Es ist also notwendig, dass jemand, der zuvor irgendeine Art von Befleckung erlitten hat, rein wird. Wenn ja, wie kann man dann etwas Reines beflecken? Es sei denn, wir wollen, weil wir Licht mit Dunkelheit und Myrrhe mit Gestank vermischen, Kummer und Zerstörung erben, als wahre Gotteslästerer, wie Hananias und Sapphira. 50. Aus einem Gefäß, das verloren und nutzlos war (auch wenn Sie sich für würdig hielten, das gleichberechtigte engelhafte und himmlische Priestertum empfangen zu haben), durch eine kleine Reinigung, nachdem Sie nach dem Wort von Paulus zu einem auserwählten und nützlichen Gefäß des Herrn geworden sind (2. Tim. 2:21), bewahren Sie die Ehre, die Ihnen gewährt wurde, unbefleckt. Bewahre die göttliche Gabe wie deinen Augapfel, damit du durch Unaufmerksamkeit irgendwie befleckt wirst und nicht von der Höhe in den Abgrund geworfen wirst, von wo aus es nicht leicht ist, eine Rückkehr zu finden. 51. Verstehe als jemand, der Weisheit besitzt, dass niemand verurteilen kann, wenn Gott rechtfertigt (Römer 8,34). Und wenn Sie also nach Ihrer Berufung in die höchste Gnade des göttlichen Priestertums eingetreten sind, dann machen Sie sich keine Sorgen um Ihr bisheriges Leben, auch wenn es in irgendeiner Weise befleckt, aber später von Gott und Ihrer Korrektur gereinigt wurde. Aber danach sollte Ihre erste Sorge, aufmerksam und nüchtern, darin bestehen, diese Gnade nicht zu verdunkeln. Wenn jemand aus Unvernunft anfängt, über Ihre heiligen Riten zu schließen, gemessen an Ihrem früheren Leben, dann wird er die göttliche mahnende Stimme hören: Was Gott gereinigt hat, das erklären Sie nicht für unrein (Apostelgeschichte 10,15). 52. Das Amt des Priestertums ist leicht und das Joch ist gut (Matthäus 11:30); aber nur, wenn es angenommen und auch in allem nach dem Gesetz erfüllt wird und wenn die Gnade des göttlichen Geistes nicht Gegenstand des Kaufs war. Wenn durch menschliche Anstrengung und ein vergängliches Geschenk etwas Unverkäufliches erworben wurde und der Titel nicht von oben kam, dann ist diese Last sehr schwer, als würde sie unwürdig und mit Gewalt getragen, und dieses Joch ist sehr grausam und löscht sowohl den Hals als auch die Kraft des Angezogenen aus, und wenn es nicht aufgegeben wird, wird es ihn völlig erschöpfen und zerstören. 55. Ich kenne einen der Priester, der es wagte, die göttlichen Riten unwürdig anzutasten, während er der Leidenschaft der Unzucht verfiel. Und deshalb wurde er von einer schweren und unheilbaren Krankheit heimgesucht und stand bereits im Sterben. Und da er auf jede erdenkliche Weise versuchte, dieses Übel loszuwerden, und dabei alle Mittel ergriff, um nichts anderes zu tun, vervielfachte sich das Übel, das ihm widerfuhr, immer mehr. Als er schließlich irgendwie zur Besinnung kam und erkannte, dass er wegen einer unwürdigen heiligen Tat hingerichtet wurde, verzichtete er sofort mit einem Eid auf die Durchführung der heiligen Liturgie. Die Heilung erfolgte sofort, so dass von seiner früheren Krankheit keine Spur mehr in ihm zurückblieb. 56. Die Würde des Priestertums ist brillant, ebenso wie sein Gewand; aber nur so lange, bis das Innere und die Seele vor Reinheit strahlen. Und wenn es durch Unaufmerksamkeit bösartig wird und das Gewissen, das sich dafür Vorwürfe macht, vernachlässigt wird: dann wird dieses Licht zur Dunkelheit und zur Ursache ewiger Dunkelheit und Feuer, es sei denn, wir verlassen irgendwie diesen Weg, da er Stromschnellen auf beiden Seiten hat, und weichen nicht durch Tugend und Demut zu einem anderen ab, der sicher zum Reich Gottes führt. 57. Die Erlösung wird durch Demut und Tugend erlangt und nicht durch ein herrliches Priestertum, das ein Leben als Engel erfordert. Und deshalb sei entweder leidenschaftslos wie die Engel, bleibe mit deinem Geist außerhalb der Welt und des Fleisches und erklimme dann diese himmlische Leiter; oder, indem Sie Ihre Schwäche erkennen, fürchten Sie den schrecklichen Absturz aus der Höhe, dem diejenigen ausgesetzt sind, denen es an Mut und Tapferkeit mangelt, und nehmen Sie ein Leben an, das vielen am Herzen liegt und nicht weniger Gott angemessen ist; Wenn es in diesem Leben zu einem Sturz kommt, ist es bequemer, durch Reue und durch die Barmherzigkeit und Gnade Gottes wieder aufzustehen. 58. Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben (1. Kor. 15,50): Und wie kommt es, dass Sie, wenn Sie am Fleisch und Blut Gottes teilhaben, nicht in einen Körper mit Gott verwandelt werden (Hebr. 3,6) und mit Seinem Blut aufgelöst werden – so dass Sie bereits das Himmelreich in sich haben, sondern im Gegenteil von den Leidenschaften von Fleisch und Blut besessen sind? Ich fürchte, dass der Geist Gottes nicht aufhören wird, in euch wie im Fleisch zu wohnen (Gen. 6,3), und dass ihr beim Gericht nicht in zwei Teile geteilt werdet (Matthäus 24,51), indem euch das ehrfürchtige Priestertum entzogen wird, weil ihr einer solchen Gnade unwürdig seid. 60. Bringe nüchtern, mit Schmerz und unter Reue und Tränen zunächst für dich selbst ein weltrettendes heiliges Opfer dar, um Gott zu versöhnen. Denn wer wird nach deinem Tod so sehr um dich trauern und Opfer bringen wie du selbst? Führen Sie daher als Weitsichtiger im Voraus ein Begräbnis über sich selbst durch und denken Sie im Voraus an sich selbst, indem Sie Gott als Fürsprache für Ihre Erlösung diese heiligen Gaben darbringen, die beim heiligen Mahl dargebracht wurden, und sich an sein freies und menschliches Abschlachten hier erinnern. 61. Welch unaussprechlicher und unaussprechlicher Trost, wenn die Seele im Vertrauen auf die Erlösung vom Körper getrennt wird und ihn wie ein Kleid zusammenfaltet! Denn als wäre sie im Besitz der wesentlichen Segnungen, lässt sie ihn unbeschwert zurück und geht in Frieden zum Engel, der voller Freude und Fröhlichkeit von oben zu ihr herabsteigt und mit ihm frei durch den Luftraum geht, ohne in irgendeiner Weise von den Geistern des Bösen angegriffen zu werden, sondern voller Freude mit Kühnheit und dankbaren Ausrufen aufsteigt, bis sie zur Anbetung des Schöpfers gelangt und dort den Entschluss erhält, bis zur allgemeinen Auferstehung in die Heerscharen ihrer Art und ihresgleichen an Tugenden aufgenommen zu werden. 62. Ich werde dir ein schreckliches Wort sagen; aber sei nicht überrascht. – Auch wenn Sie keine Leidenschaftslosigkeit erreichen, vielleicht aufgrund tyrannischer Veranlagungen, aber da Sie zum Zeitpunkt des Exodus in tiefen Gefühlen der Demut und nicht weniger leidenschaftslos sind, werden Sie auf den Wolken aufsteigen. Denn der Schatz der Leidenschaftslosen bestehe aus jeder Tugend; Aber der kostbare Stein der Demut ist würdiger und erhabener als alle anderen, und für den, der ihn erwirbt, bringt er nicht nur Sühne vor Gott, sondern auch den Eintritt zusammen mit den Auserwählten in die Brautkammer seines Königreichs. 63. Nimm die Vergebung der Sünden von Gott an, verherrliche Ihn, dass er sich nicht an dir dafür rächt, ohne sich an dein Böses zu erinnern, und schütze dich mit aller Kraft vor willkürlichen Stürzen. Denn obwohl es möglich ist, in ihnen jeden Tag bis zum Tod Vergebung zu empfangen; aber du erweist dich als undankbar, wenn du so leicht und wissentlich sündigst. Wenn Sie jedoch, nachdem Sie den Hund der Verzweiflung mit einem vertrauenswürdigen Stein vertrieben haben, beharrlich und geduldig die Güte Gottes anflehen, werden Ihnen viele Ihrer Sünden vergeben, sodass auch Sie im kommenden Zeitalter den Barmherzigsten und Guten lieben können. 64. Wenn Sie durch die Wirkung der göttlichen Gnade im Gebet mit Tränen vor Gott erscheinen, auf Ihr Gesicht fallen, sich kreuzweise auf den Boden werfen und mit dem Kopf schlagen, von hier aus um Vergebung bitten, als Befreiung von der Korruption und Befreiung von Versuchungen; Aber nicht so, wie du es wünschst, sondern wie, wann und wo es Gott gefällt, den Wunsch hervorzubringen und sogar mit Liebe deine Bereitschaft zum Ausdruck zu bringen, mit diesen Tränen in tiefer Demut zum Herrn zu kommen, um die Flamme deines Wunsches und deiner Suche zu löschen. aber stimme zu, zum jetzigen Zeitpunkt eine Verzögerung hinzunehmen, wenn Gott etwas Besseres sieht. Suche dringend und unermüdlich nur eines, um nicht von Gott abzufallen; - was ohne zu tun, was ohne zu sagen, was ohne zu beabsichtigen und was ohne zu unternehmen. 65. Versuchen Sie als Fleischträger nicht, das Mentale und Spirituelle so zu erforschen, wie es ist, obwohl die Intelligenz Ihrer Seele Sie dazu bereit macht, wenn sie rein ist. Denn bis die unkörperliche Seele, die in den Banden von Fleisch und Blut gefangen ist, dieser Dummheit nicht entsagt und anfängt, mit geistigen Kräften umzugehen, kann sie nicht, wie sie sollte, über sie nachdenken und sie verstehen. Seien Sie also selbstgefällig und verherrlichen Sie Ihren Wohltäter, der uns durch den Tod zu der von uns ersehnten besseren Existenz führt, um sich darauf vorzubereiten, aus Ihrer materiellen Verbindung, wie aus dem Schoß einer dunklen zweiten Mutter, in diese immaterielle und helle Existenz aufzutauchen – seien Sie ständig nüchtern und wach, denn unreine Dämonen wandeln um uns herum, verleumden immer unser Wohlergehen und beobachten listig unsere Fersen bis zum Ende des Lebens – und bis zum Ende des Lebens zittert man für sich selbst, wegen der Ungewissheit der Zukunft, wie man sie durch die eigene Autokratie pervers und veränderlich geschaffen hat. 66. Der Feind begegnet uns dann mit grausamen und schrecklichen Versuchungen, wenn er spürt, dass die Seele das höchste Maß an Tugend erreicht hat. Dies wird durch die Worte des Gebets und seine Erhebung über die materielle Dualität von Fleisch und Gefühlen bewiesen. Und dann lockt uns der Menschenfeind so bösartig, dass wir sogar am Leben verzweifeln müssen. Aber er, der Eitle, weiß nicht, welche Wohltaten er uns bringt, indem er uns durch Geduld erfahrener macht und leuchtende Kronen für uns webt. 67. Es gibt keine andere Leistung, die so groß ist wie die Leistung der Keuschheit und Jungfräulichkeit. Wer ehrlich das Zölibat pflegt, ist für die Engel ein Objekt des Staunens und wird nicht weniger als Märtyrer gekrönt. Denn wie viel Arbeit und Schweiß ist von jemandem erforderlich, der durch Fleisch und Blut verbunden ist und immer versucht, die Immaterialität des Unkörperlichen durch Reinheit nachzuahmen? Und wahrlich, dieses Werk ist so groß und erhaben, dass es als übernatürlich unmöglich wäre, wenn Gott nicht seine Fürsprache von oben zeigen würde, die schwache und sterbliche Natur stärken und bestätigen und sie irgendwie mit göttlicher Liebe und der Hoffnung auf versprochene Belohnungen von der Erde erheben würde. 68. Übersätes Fleisch durch zu viel Essen und zu viel Schlaf ist ein großes Hindernis für die Keuschheit. Wahre Keuschheit bleibt auch in schläfrigen Träumen bewegungslos. Denn wenn sich der Geist im Traum an ihnen erfreut, dann dient dies als Zeichen dafür, dass er die Krankheit dieser Leidenschaft in seinen Tiefen trägt. Wenn ihm durch die Gnade Gottes im Traum ein Gespräch mit Gott gewährt wird, dann ist es klar, dass er für diese Leidenschaft unantastbar bleibt; Deshalb ist er jederzeit ein fröhlicher Hüter der Seelen und Körper, der sie in einem friedlichen Zustand untereinander hält und sie wie ein gewisser Hund vor den bösartigen Wölfen bewacht und so Raubtieren aus dem Weg geht. 69. Ich werde dir ein seltsames Wort sagen; aber sei nicht überrascht. Es gibt ein gewisses verborgenes Sakrament, das zwischen Gott und der Seele stattfindet. Dies geschieht denen, die das höchste Maß an vollkommener Reinheit, Liebe und Glauben erreichen, wenn sich ein Mensch, der sich völlig verändert hat, durch unaufhörliches Gebet und Kontemplation mit Gott als einem der Seinen vereint. Auf dieser Ebene verschließt Elia den Himmel und verbrennt das Opfer mit himmlischem Feuer; Moses überquert das Meer und schlägt Amalek in die Flucht, indem er seine Hände hebt; Jona vertreibt den Wal und die Tiefen des Meeres. Denn es besteht ein gewisses Bedürfnis danach für den allerliebsten Gott, jedoch in dem Maße, wie dies seinem Willen entspricht. Er, der dessen würdig war, übertraf, obwohl er mit Fleisch bedeckt war, das Maß an Verderbnis und Sterblichkeit wie ein gewöhnlicher Schlaf und akzeptierte den Tod, der ihn zu seinem Trost zu dem schickte, was er sich immer erhofft hatte. 70. Ehrfürchtig vor dem Leiden des Meisters und der Erschöpfung Gottes, des Wortes für uns, sowie vor der Auflösung des lebensspendenden Leibes und des göttlichen Blutes mit uns, an dem wir nicht nur die Ehre hatten, Teilhaber, sondern auch Zelebranten zu sein, demütige dich wie das Schlachtamm, indem du jeden wirklich für besser hältst als dich selbst und bemühst dich, niemandes Gewissen zu beleidigen, und schon gar nicht ohne guten Grund. Uneingeweihte, wagen Sie es nicht, das Heiligtum zu berühren, sonst werden Sie umkommen, vom göttlichen Feuer wie Heu verbrannt und wie Wachs dahinschmelzen. 71. Wahrlich, wenn Sie das schreckliche Sakrament der göttlichen und ehrfürchtig verehrten heiligen Handlung ordnungsgemäß durchführen und Ihr Gewissen Ihnen nichts vorwirft, dann werden Sie von nichts anderem eine solche Hoffnung auf Erlösung erhalten als von diesem; Der daraus resultierende Nutzen ist größer als bei jeder anderen Aktivität oder Verhaltensweise. Andernfalls werden Sie selbst sehen, dass es besser ist, nachdem Sie Ihre Schwäche erkannt haben, vollständig auf die Höhe des Priestertums zu verzichten, als es illegal und unrein zu halten und von vielen aufgrund Ihrer Unwürdigkeit für groß gehalten zu werden und in einem weinerlichen Fall zu liegen. 72. Der Dienst des ehrfurchtsvoll verehrten Priestertums, die Versöhnung und das Flehen Gottes durch ihn ist allen Singen und Gebeten ebenso überlegen wie die Sonne den Sternen; denn gleichzeitig töten wir den Einziggezeugten selbst und bringen ihn als Opfer dar, indem wir als Fürsprache für die Sünder denjenigen darbringen, der aus Liebe zur Menschheit zu Tode getötet wurde – nicht nur für die Vergebung der Sünden, sondern auch für die Erfüllung von allem wirklich Nützlichen, egal worum wir beten, und für das Erbe des Himmelreichs, es sei denn, das Gewissen ist befleckt. Und der Körper, vereint mit dem Göttlichen, verbrennt wie eine brennende Kohle jede Substanz der Ungerechtigkeit und erleuchtet die Herzen derer, die sich mit Glauben nähern; Ebenso wischt und reinigt das göttliche und ehrliche Blut, besser als jeder Ysop, allen Schmutz und jede Unreinheit von denen, die es nach besten Kräften wagen, sich dem Heiligtum rein und nicht unrein zu nähern. Oh, wenn nur jemand in einem solchen Zustand sterben könnte! 73. Nicht [der in den Himmel aufgestiegene] Leib Gottes, das Wort, das er, wie einer der Heiligen sagte, vom Himmel herabstieg, wird geopfert, sondern dieses Brot und dieser Wein werden in den Leib und das Blut Christi verwandelt und von denen, die des göttlichen Priestertums würdig gemacht wurden, mit Glauben, Furcht und Liebe ehrfürchtig dargeboten, und der Wechsel von einem zum anderen wird durch das Wirken und Einströmen des Heiligen Geistes vollzogen und wird nicht zu einem anderen Körper, der sich vom Leib des Herrn unterscheidet. sondern verwandelt sich in genau diesen Körper und wird unvergänglich. Welche Reinheit und Heiligkeit ist für einen Priester erforderlich, der den göttlichen Körper berührt! Welche Kühnheit muss jemand haben, der zum Mittler zwischen Gott und den Menschen wird, zum Gebetsbegleiter der reinsten Mutter Gottes, aller himmlischen Mächte und aller Heiligen aller Zeiten! Ich denke, dass er den Engel oder Erzengel braucht – sowohl Würde als auch Anpassung an Gott. 74. Du solltest beachten, o Gläubiger, dass die heiligen Mysterien, die geheiligt werden sollen, beim heiligen Mahl nach dem Glaubensbekenntnis offen dargeboten werden, so dass sie gewissermaßen für diejenigen, die sie bringen, in gewisser Weise Fürsprache einlegen und mit unaussprechlichen Stimmen zu Ihm rufen, der im Himmel lebt. Denn umsonst verachtet Er sie nicht, und wenn er sie sieht, ignoriert er sie nicht, aber diese Vision erinnert ihn sozusagen an seine freie Hingabe seiner selbst für die Sünder, an seine unbeschreibliche Herablassung und sein humanes Abschlachten. Schließlich war es nicht für die Gerechten, dass Er, der Gute und Gütige, uns durch Seine Leiden den Preis der Befreiung und des Heils gab; Aber als wir zu Verbrechern wurden, erbarmte Er sich und rief uns. Amen. 75. Obwohl Sie nach reinem Gebet streben und den immateriellen Geist immateriell mit Gott vereinen, haben Sie bereits den Punkt erreicht, an dem Sie wie in einem Spiegel das Schicksal sehen, das Ihnen nach dem Ende dieses Lebens widerfahren wird, als jemand, der das Versprechen des Geistes und des Himmelreichs in sich empfangen hat, das er mit allen Sinnen und voller Gewissheit erworben hat; Lassen Sie sich bei alledem nicht ohne Vorwissen des Todes vom Fleisch trennen, sondern beten Sie auch ernsthaft darüber und seien Sie innerlich zuversichtlich, dies zu erreichen, wenn es Gott gefällt und Ihnen nützt, vor dem Exodus – auf den Sie sich Tag und Nacht vorbereiten und alle Schüchternheit ablegen, als ob Sie durch die Lufträume gegangen wären und den Geistern der Bosheit aus dem Weg gegangen wären, wären Sie bereits in den himmlischen Regionen kühn und furchtlos, verglichen mit den Reihen und Reihen der Engel unter den Gerechten, die seit jeher auserwählt sind, und Gott umsonst, soweit dies möglich ist, oder auf jede mögliche Weise umsonst die Wohltaten, die er uns bereitet hat, und Gott, das Wort, betrachtend, mit seinen Strahlen, die alles Himmlische erleuchten, in Einheit mit seinem reinsten Fleisch im Gottesdienst angebetet, zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist, von allen himmlischen Mächten und allen Heiligen. Amen. Die slawische Übersetzung wurde aus dem Manuskript des Ältesten getippt. Russisch – aus Optina Pustyn im Jahr 1873. Der slawische Text erwies sich als etwas kürzer als der griechische (und dementsprechend auch russische), mehrere Absätze fehlen darin. Wir präsentieren den Text so, wie Paisiy Velichkovsky ihn übersetzt hat. Unser ehrwürdiger Vater Johannes von Damaskus, das Wort der Seelen und Würdigen Es sei bekannt, dass der Mensch subjektiv ist, das heißt, er besteht aus Seele und Körper; und hat daher starke Gefühle und starke Tugenden. Fünf Sinne der Seele und fünf des Körpers. Die spirituellen Gefühle, die die Weisen Kräfte nennen, sind die folgenden: Geist, Gedanke, Verständnis, Vorstellungskraft und Gefühl. Diese Körpersinne sind: Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tasten. Deshalb sind ihre Tugenden groß, ihre Leidenschaften groß. Jeder Mensch muss also klar wissen: Was sind die spirituellen und was die körperlichen Tugenden, und wiederum – was sind die spirituellen und was die körperlichen Leidenschaften? Zunächst nennen wir die vier wichtigsten spirituellen Tugenden, nämlich Weisheit, Mut, Keuschheit und Wahrheit. Daraus entstehen andere spirituelle Tugenden: Glaube, Hoffnung, Liebe, Gebet, Demut, Sanftmut, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Mangel an Zorn, göttliche Vernunft, Nichtreizbarkeit, Einfachheit, Empörung, Heuchelei, Mangel an Stolz, Mangel an Stolz, Mangel an Neid, Wahrhaftigkeit, Mangel an Geldliebe, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Nächstenliebe in Worten und Taten, Furchtlosigkeit, Nachlässigkeit, Zärtlichkeit, Scham, Ehrfurcht, Wunsch nach zukünftigen Segnungen, Wunsch nach dem Reich Gottes und Wunsch nach Sohnschaft. Die körperlichen Tugenden und insbesondere die Instrumente der Tugenden, die in Vernunft und gemäß Gott ohne Heuchelei oder Menschengefälligkeit ausgeübt werden und einen Menschen in Demut und Leidenschaftslosigkeit zum Erfolg führen, sind folgende: Enthaltsamkeit, Fasten, Hunger, Durst, Wachsamkeit, nächtliches Stehen, häufiges Knien, Wahnsinn, Zufriedenheit mit der Kleidung, Trockenessen, später und mäßiger Verzehr von Nahrung, Trinkwasser, Schlafen auf dem Boden, Armut, Nichtbegehrlichkeit, einfache und ärmliche Kleidung, Mangel an Selbstliebe, Einsamkeit, Schweigen, Aufenthalt in einer Zelle, Armut, Zufriedenheit mit dem Nötigsten, Schweigen, handwerkliche Betätigung, das Ertragen aller Arten von Leiden und allerlei körperliche Leistungen. All dies ist sehr notwendig und nützlich, wenn der Körper gesund ist und mit fleischlichen Leidenschaften kämpft, aber die Schwachen und mit der Hilfe Gottes, der sie überwunden hat, brauchen sie nicht so sehr wie heilige Demut und Dankbarkeit, die alles auffüllt. Jetzt müssen wir über geistige und körperliche Laster, also Leidenschaften, sprechen. Diese spirituellen Leidenschaften sind: Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit. Von diesen drei Leidenschaften besitzt das Auge der Seele, d. h. ein verdunkelter Geist, manchmal alle Leidenschaften, die sind: Bosheit, Unglaube, d. h. alle Häresie, Gotteslästerung, Wut, Zorn, Bitterkeit, hitziges Temperament, Hass auf Nachbarn, Böswilligkeit, Verleumdung, Verurteilung, rücksichtslose Traurigkeit, Angst, Schüchternheit, Streitsucht, Eifersucht, Neid, Eitelkeit, Stolz, Heuchelei, Lügen, Unglaube, Gier, Liebe zu den Dingen, Sucht, Anhänglichkeit an irdische Dinge, Verzagtheit, Feigheit, Undankbarkeit, Murren, Arroganz, Einbildung, Arroganz, Arroganz, Chefsucht, Menschengefälligkeit, Schmeichelei, Unverschämtheit, Gefühllosigkeit, Liebkosung, Hinterlist, Spott, Doppelsinn, geistige Zustimmung zu den Sünden, denen sich der leidenschaftliche Teil der Seele beugt, und häufig Nachdenken über sie, abschweifende Gedanken, der Vater des Bösen ist Selbstliebe und die Wurzel allen Übels - Geldliebe, Bosheit und Betrug. Die körperlichen Leidenschaften und Laster sind die folgenden: Völlerei, Delikatesse, Vergnügen, Trunkenheit, heimliches Essen, verschiedene Wollust, Unzucht, Ehebruch, Sodomie, Unreinheit, Inzest, Kindesmissbrauch, Bestialität, sündige Lüste und alle unnatürlichen und schändlichen Leidenschaften: Diebstahl, Sakrileg, Raub, Mord und aller Frieden und Freude des Körpers, besonders wenn der Körper gesund ist; Zauberei, Magie, Vogel-Wahrsagerei, Beschwörung, verliebter Schmuck, nutzlose Utensilien, Weiblichkeit, Verwendung von Schmuck, sich reibende Gesichter, verwerflicher Müßiggang, Zerstreutheit, Zeit mit leeren Spielen verbringen (κυβεῖαι, Würfelspielen), voreingenommener Gebrauch von allem Angenehmen in der Welt zum Bösen, fleischliches Leben, das den Geist abstumpft, ihn irdisch und bestialisch macht und es einem nie erlaubt, sich zu Gott und zum Himmel zu erheben Praxis der Tugend. Die Wurzeln all dieser Leidenschaften und sozusagen ihre ersten Ursachen sind: Wollust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld, aus denen alles Böse entsteht. Aber ein Mensch begeht keine Sünde, wenn er nicht, wie Markus sagt, als der weiseste der Asketen besiegt wird und diese starken Riesen nicht die Oberhand über ihn gewinnen: Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit. Sie erwachsen aus der Tatsache, dass ein Mensch sich körperlichen Freuden und Frieden hingibt, den menschlichen Ruhm liebt und sich mit alltäglichen Sorgen beschäftigt. Und die erste Schuld all dieser Leidenschaften und sozusagen die schlimmste Mutter, wie oben erwähnt, ist die Selbstliebe, d.h. rücksichtslose Liebe zum Körper und sündige Sucht. Geistesabwesenheit und Entspannung des Geistes bei Gotteslästerung und Schimpfwörtern sind die Ursache für viele Übel und Misserfolge, genau wie Unverschämtheit und Lachen. Darüber hinaus muss man wissen, wie vielfältig und vielfältig die Wollust der Leidenschaften ist und wie viele leidenschaftliche Wünsche die Seele täuschen, wenn sie nicht vor Gott wach ist, nicht durch göttliche Furcht und Liebe zu Christus gestärkt wird und nicht fleißig Tugenden tut. Denn unzählige leidenschaftliche Wünsche werden geweckt, die die Augen der Seele anziehen: Liebe zur körperlichen Schönheit, Reichtum, die Freuden des Ruhms, eine Neigung zu Faulheit und Zorn, Liebe zur Macht, Liebe zum Geld und Habgier. All dies scheint, wenn es verführt wird, eine strahlende und begehrenswerte Erscheinung zu haben, die in der Lage ist, diejenigen anzuziehen, die davon überrascht sind und sich nicht wirklich um die Tugend kümmern und ihre Schwierigkeiten nicht ertragen. Jegliche Bindung an irdische Dinge und Sucht nach allem Materiellen erzeugen bei denen, die eine Vorliebe dafür haben, Vergnügen und Freude, die nutzlos und sogar schädlich sind; und wenn ihm das gewünschte Objekt entzogen wird, ist derjenige, der von Leidenschaft überwältigt wird, Reizbarkeit und Zorn, Traurigkeit und Erinnerung ausgesetzt, und darin liegt die leidenschaftliche Aktion des gewünschten Teils der Seele. Wenn mit der Sucht auch nur eine kleine Fähigkeit gestärkt wird, ermutigt sie leider denjenigen, der in der innersten Leidenschaft gefangen ist, unsensibel und unheilbar, an der rücksichtslosen Sucht bis zum Ende seines Lebens festzuhalten. Denn die Süße der Wünsche ist, wie oben gesagt wurde, vielfältig und erfüllt sich nicht nur in der Unzucht und in jedem anderen körperlichen Vergnügen, sondern auch in anderen Leidenschaften; Denn Keuschheit besteht nicht nur darin, Unzucht und fleischliche Leidenschaften zu vermeiden, sondern darin, frei von anderen Leidenschaften zu sein. Deshalb ist derjenige, der von Habgier, Geldgier und Geiz versklavt ist, ein Hurer. Denn so wie er nach körperlichem Vergnügen strebt, so strebt er auch nach diesem Reichtum, oder besser gesagt, letzterer gilt eher als Unzüchtiger, da ihn seine Natur nicht mit einem solchen Zwang (wie bei der fleischlichen Leidenschaft) zur Geldliebe hinzieht. Wahrlich, der Reiter gilt als besonders ungeschickt, der nicht nur ein unbezwingbares und ungezügeltes Pferd nicht zähmen kann, sondern auch ein ruhiges und sanftmütiges Pferd nicht halten kann. Daraus wird deutlich, dass der Wunsch nach viel Besitz unnatürlich ist, sondern von außen kommt, da der Zwang dazu nicht aus der Natur, sondern aus bösem Willen kommt. Deshalb sündigt derjenige, der freiwillig davon überwältigt wird, unverzeihlich. Wir müssen uns also klar darüber im Klaren sein, dass Wollust nicht nur in Lust und Sünde des Fleisches besteht, sondern auch in jedem Bild und jeder Sache, die die Seele durch Willen und Leidenschaft liebt. Um die Leidenschaften entsprechend der Dreiteilung der Seele noch klarer zu verstehen, haben wir uns entschlossen, kurz Folgendes hinzuzufügen. Die Seele ist in drei Teile unterteilt: verbal (vernünftig), reizbar und begehrenswert. Die Sünden des verbalen Teils sind die folgenden: Unglaube, Häresie, Wahnsinn, Gotteslästerung, Undankbarkeit und Zustimmung zu den Sünden, zu denen der leidenschaftliche Teil der Seele neigt. Die Heilung und Heilung von diesen Übeln sind: zweifelsfreier Glaube an Gott, Festigkeit und Standhaftigkeit in der Wahrheit der Dogmen der Orthodoxie, häufiges Lehren in den Worten des Geistes (göttliche Schrift), reines und unaufhörliches Gebet und Danksagung an Gott. Die Sünden des gereizten Teils der Seele sind: Unbarmherzigkeit, Hass, Mangel an Mitgefühl, Erinnerung, Neid, Mord und ständiges Nachdenken darüber. Die Heilung und Heilung dieser Leidenschaften: Philanthropie, Liebe, Sanftmut, brüderliche Liebe, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Güte. Die Sünden des begehrenswerten Teils der Seele sind die folgenden: Völlerei, Zartheit, Trunkenheit, Unzucht, Ehebruch, Unreinheit, Ehebruch (die Sünde von Sodom und Gomorra), Habsucht, Verlangen nach eitlem Ruhm, Gold und Reichtum und andere fleischliche Freuden. Die Heilung und Heilung dieser Leidenschaften sind wie folgt: Fasten, Abstinenz, Leiden, Mangel an Langlebigkeit, Verteilung von Eigentum an die Armen, der Wunsch nach diesen zukünftigen unsterblichen Segnungen, der Wunsch nach dem Reich Gottes und der Wunsch nach Sohnschaft. Jetzt sollten wir Sie auch auf den Unterschied in den leidenschaftlichen Gedanken hinweisen, durch die jede Sünde begangen wird. Es gibt acht Hauptsündengedanken: die Gedanken der Völlerei, der Unzucht, der Geldgier, der Wut, der Traurigkeit, der Verzweiflung, der Eitelkeit und des Stolzes. Es liegt nicht in unserer Macht, ob uns diese acht Gedanken stören oder nicht; aber ob es in uns bleibt oder nicht, ob es Leidenschaften weckt oder nicht, es hängt von uns ab. Es gibt einen anderen Vorwand, eine andere Kombination, einen anderen Kampf, eine andere Leidenschaft, eine andere Kopulation (oder Zustimmung), die dem Begehen einer Sünde, einer anderen Sündenbegehung und einer anderen Gefangenschaft nahe kommt. Der Vorwand ist lediglich ein Vorschlag des Feindes: Tue dies oder das, wie er zu Christus, dem Herrn und unserem Gott, gesagt hat: „Sag, dass diese Steine ​​zu Brot werden“ (Matthäus 4,3). Das hängt, wie gesagt, nicht von uns ab. Die Kombination ist die Annahme eines vom Feind inspirierten Gedankens, eines Gedankens und sozusagen eines Gesprächs mit ihm, verbunden mit Vergnügen, das von unserem Willen abhängt. Leidenschaft ist eine Fähigkeit, die aus der Kombination mit einem leidenschaftlichen Gedanken entsteht, der vom Feind eingeleitet wird, und sozusagen aus einer unaufhörlichen Reflexion und Vorstellung davon. Kampf ist der Widerstand des Geistes, der entweder zur Zerstörung der Leidenschaft im Denken, also des leidenschaftlichen Denkens, oder zur Zustimmung dazu führt, wie der Apostel Paulus dazu sagt: „Denn das Fleisch hat Begierden gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch: sie widersetzen sich“ (Gal. 5,17). Gefangenschaft ist eine erzwungene und unfreiwillige Anziehung des Herzens, die aufgrund der vorherigen Annahme von Gedanken und langjähriger Erfahrung gewaltsam ausgeübt wird. Unterwerfung ist die Neigung des Denkens zur Leidenschaft. Die Handlung ist die eigentliche Erfüllung des leidenschaftlichen Gedankens, mit dem es Konflikt gab. Wer also das Erste (d. h. die gedankliche Präposition) leidenschaftslos denkt oder es von Anfang an widersprüchlich und mutig ablehnt, schneidet das Letzte auf einmal ab. Die Abtötung der acht Leidenschaften geschieht so: Völlerei wird zerstört durch Abstinenz, Unzucht – durch göttliche Liebe und den Wunsch nach zukünftigen Vorteilen, Liebe zum Geld – durch Mitleid mit den Armen, Wut – durch Liebe zu allen und Güte, weltliche Traurigkeit – durch spirituelle Freude, Verzweiflung – durch Geduld, Festigkeit und Dankbarkeit gegenüber Gott, Eitelkeit – durch die heimliche Ausübung von Tugenden und häufiges Gebet mit dem Herzen. Reue, Stolz – indem man niemanden verurteilt oder erniedrigt wie der arrogante Pharisäer, sondern indem man sich selbst für den Letzten von allen hält. So lebt der von den oben genannten Leidenschaften befreite und zu Gott erhobene Geist fortan ein gesegnetes Leben, nimmt die Verlobung des Heiligen Geistes an und steht, nachdem er sich von allen irdischen Dingen getrennt hat, mit Leidenschaftslosigkeit und wahrer Vernunft vor dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit und wird endlose Jahrhunderte lang von den göttlichen Engeln erleuchtet. Dem oben Gesagten zufolge ist die Seele also dreigeteilt, und ihre drei Teile sind diese: verbal, reizbar und begehrenswert. Wenn der reizbare Teil Liebe und Philanthropie enthält und der wünschenswerte Teil Reinheit und Keuschheit, dann ist der verbale Teil, d. h. der Geist, erleuchtet. Wenn der reizbare Teil Menschenhass und der erstrebenswerte Teil Unmäßigkeit ist, verfinstert sich der Geist. Der verbale Teil, d. h. der Geist, ist dann gesund, keusch und erleuchtet, wenn ihm die Leidenschaften unterworfen werden, und er betrachtet spirituell die Logoi (die Zwecke, für die alle Schöpfungen erschaffen wurden) der Schöpfungen Gottes und wird zur gesegneten und Heiligen Dreifaltigkeit erhoben. Auch hier handelt der gereizte Teil von Natur aus, wenn er alle Menschen liebt und niemandem gegenüber Kummer oder Groll hegt. Der erstrebenswerte Teil ist dann gesund, wenn er die Leidenschaften durch Demut, Enthaltsamkeit und Nichtbegehrlichkeit, d. h. fleischliche Leidenschaft und Verlangen nach Besitztümern und vergänglichem Ruhm, abtötet und sich der göttlichen und unsterblichen Liebe zuwendet. Denn das Verlangen ist auf drei Ziele gerichtet: entweder auf fleischliches Vergnügen oder auf eitlen Ruhm oder auf die Täuschung von Reichtum, und aufgrund dieses perversen Verlangens verachtet der Mensch Gott und seine göttlichen Gebote, vergisst seinen göttlichen Adel, wird verbittert gegen seinen Nächsten und verdunkelt seinen Geist so sehr, dass er die Wahrheit nicht mehr sehen kann. Wer sich diesbezüglich eine höhere Denkweise angeeignet hat, wird, wie es heißt, vor dem Verlassen dieses Lebens Teilhaber des himmlischen Königreichs und lebt ein gesegnetes Leben in Erwartung der Glückseligkeit, die denen versprochen ist, die Gott lieben, und die auch wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus als würdig erachtet werden können, sie zu empfangen. Amen. Wir als einfache Menschen haben dies alles einfach ausgedrückt, indem wir das Wort über Tugenden, Leidenschaften und Laster klar und deutlich dargelegt haben, sodass jeder durch eine solche Erklärung die Trennung und den Unterschied zwischen ihnen bequem erkennen und verstehen konnte. Deshalb haben wir dies alles im Detail und von verschiedenen Seiten untersucht, damit keine Tugend oder Leidenschaft möglichst jedem unbekannt wäre und wir fleißig nach Tugenden streben, insbesondere nach spirituellen, mit denen wir uns Gott nähern; Wucherungen und Laster auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden und zu vermeiden. Denn wahrlich gesegnet ist, wer Tugend sucht und daran festhält und sorgfältig prüft, worin Tugend besteht; denn dadurch nähert er sich Gott und vereint sich geistig mit ihm. Denn darin liegen Weisheit und Mut, Weisheit und wahre Vernunft und unveräußerlicher Reichtum, damit man durch aktive Tugend zur Betrachtung des Schöpfers aufsteigen kann. Tugend (ἀρετή) ist das, was nach Belieben (αἱρεῖσθαι) gewählt wird, denn sie ist wünschenswert (αἱρετή) und willkürlich, da wir Gutes nach unserem Willen und Verlangen tun, und nicht gegen unseren Willen und zwangsweise. Weisheit (φέρω – ich bringe und ὄνησις – Nutzen) nennt man das Tragen oder Halten nützlicher Dinge im Geist. Wenn Sie möchten, fügen wir diesem einfachen Wort wie einem goldenen Siegel etwas über das Bild und Gleichnis Gottes hinzu, der ehrenvollsten aller [sichtbaren] Schöpfungen Gottes. Das rationale und verbale Tier ist der Mensch, eines aller [sichtbaren Geschöpfe], die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden. „Nach dem Bilde Gottes“ wird über jeden Menschen gesagt, um der Würde seines Geistes und seiner Seele willen, d. h. dass die Seele unverständlich, unsichtbar, unsterblich, autokratisch ist; auch um seiner Herrschaft [über andere Geschöpfe] willen, um Kinder zu gebären und die Fähigkeit zu schaffen. „Gleich“ wird in Bezug auf Tugenden und auf von Gott benannte und gottnachahmende Taten gesagt, d. h. um eine menschenfreundliche Gesinnung gegenüber denen zu haben, die einem ähnlich sind, zu bereuen, Barmherzigkeit zu haben und Sklaven wie man selbst zu lieben und alle Freundlichkeit und Barmherzigkeit zu zeigen. „Seid nun“, sagt Christus Gott, „barmherzig, wie euer [himmlischer] Vater barmherzig ist“ (Lukas 6:36; Matthäus 5:48). Was das Bild Gottes betrifft, so hat es jeder Mensch: denn „die Gaben Gottes sind unwiderruflich“ (Röm 11,29). Aber was „im Gleichnis“ gesagt wird, ist selten und nur die Tugendhaften und Heiligen, die durch die Gnade Gottes und so viele Menschen wie möglich Ihn nachahmen. Mögen auch wir seiner gütigen Liebe für die Menschheit würdig sein, indem wir ihn mit guten Taten erfreuen und zu Nachahmern derer werden, die Christus seit undenklichen Zeiten gefallen haben. Denn Ihm gehört Barmherzigkeit, und Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, zusammen mit dem anfangslosen Vater und dem Allerheiligsten und Seinem guten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Slawisch. Der Text von Simeon von Thessalonich (Kapitel 296 und 297) wurde aus dem Manuskript von Paisius Velichkovsky getippt. Der russische Text wird durch eine Übersetzung von Theophan dem Einsiedler präsentiert (mit einer kleinen Übersetzung aus der griechischen Quelle). Heiliger (Άγιος) Simeon von Thessalonich Über [die rettende Anrufung unseres Herrn Jesus Christus,] heiliges (Άγιος) und gottschaffendes (θεοποιό) [Jesus]-Gebet Kapitel 296 [Wie viel dieses heilige Gebet enthält.] Dieses göttliche Gebet, das aus der Berufung des Erlösers besteht, lautet wie folgt: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner. Sie ist ein Gebet, ein Gelübde und ein Glaubensbekenntnis – die Geberin des Heiligen Geistes und göttlicher Gaben, die Reinigung des Herzens, die Austreibung von Dämonen, die Eingießung Jesu Christi, die Quelle spirituellen Verständnisses und göttlicher Gedanken, die Vergebung von Sünden, die Heilerin von Seelen und Körpern, die Geberin göttlicher Erleuchtung, das Lagerhaus der Barmherzigkeit Gottes, die Offenbarung der Geheimnisse Gottes, die Fürsprecherin, die Einzige Erlöser, der den Namen unseres Erlösergottes in sich trägt, - den uns gegebenen Namen Jesu Christi, des Sohnes Gottes. Und es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, durch den wir gerettet werden müssen (Apostelgeschichte 4,12), wie der Apostel sagt. Diese Anrufung ist auch ein Gebet, weil wir darin um die Barmherzigkeit Gottes bitten, – und ein Gelübde, weil wir uns darin Christus verraten, indem wir ihn anrufen, und bekennen, weil Petrus, nachdem er so den Herrn Jesus bekannt hatte, von ihm gesegnet wurde (Matthäus 16,17), – und Reinigung des Herzens, weil Gott denjenigen sieht und ruft und reinigt, der Gott so sieht – Dämonen austreiben, denn im Namen Jesu Christi waren Dämonen vertrieben und vertrieben - und das Innewohnen Christi, weil Christus durch die Erinnerung an ihn in uns ist und durch diese Erinnerung in uns wohnt und uns mit Freude erfüllt, wie der heilige David: Ich dachte an Gott und freute mich (Ps. 76,4), und geistliches Verständnis und Gedanken sind die Quelle, denn in Christus sind alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen (Kol. 2,3), und er gibt sie denen, in denen er wohnt. Und Befreiung von den Sünden, denn der Herr hat gesagt: Was auch immer ihr auf Erden verliert, wird im Himmel gelöst werden (Matthäus 18,18). Und Heilung von Seele und Körper, denn Petrus sagte (Πέτρος): Im Namen Jesu Christi stehe auf und wandle (Apostelgeschichte 3,6). Ich: Aeneas! Jesus Christus heilt dich... (Apostelgeschichte 9:34). Und der Geber der göttlichen Erleuchtung, denn Christus ist das wahre Licht (1. Johannes 5,20) und schenkt denen, die ihn anrufen, Erleuchtung und Gnade, – wie der Prophet rief: „Das Licht des Herrn, unseres Gottes, sei auf uns“ (Ps. 89,17) und wie der Herr versprach: Wer mir nachfolgt, wird das Licht des Lebens haben (Johannes 8,12), – und ein Vorratshaus der Barmherzigkeit Gottes. Denn der Herr ist barmherzig und gnädig zu allen, die ihn anrufen (Psalm 85,5) und wird bald denen Schutz gewähren, die zu ihm schreien (Lukas 18,8–7), und die Offenbarung der Geheimnisse Gottes für die Demütigen ist ein Fürsprecher, wie dem Fischer Petrus die Wahrheit über Christus vom himmlischen Vater offenbart wurde (Matthäus 16,17) und wie der heilige Paulus in das Paradies in den dritten Himmel entrückt und gehört wurde unaussprechliche Worte (2. Kor. 12,4) – und der einzige Retter, denn in niemandem sonst gibt es Erlösung (Apostelgeschichte 4,11) außer dem Herrn, zu dem wir rufen, denn dieser ist wahrlich der Retter (Christus) der Welt (Johannes 4,42). Warum am Jüngsten Tag, wenn auch unfreiwillig, jede Zunge bekannte, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil 2,11). Ein solches Bekenntnis ist ein Zeichen unseres Glaubens und ein Beweis dafür, dass wir von Gott sind. Denn jeder Geist, der den fleischgewordenen Jesus Christus bekennt, ist von Gott, und wer dies nicht bekennt, ist nicht von Gott, sondern ist der Geist des Antichristen (1. Johannes 4,3). Warum sollten alle Gläubigen diesen Namen ständig bekennen, sowohl um den Glauben zu predigen als auch um unsere Liebe zu unserem Herrn Jesus Christus zu bezeugen, von der uns nichts jemals trennen sollte, und um der Gnade in diesem Namen, der Vergebung der Sünden, der Heilung der Seele, der Heiligung, der Erleuchtung und vor allem der Erlösung willen? Der göttliche Evangelist sagt: Diese sind geschrieben, damit Sie glauben, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes. Siehe, Glaube! - und dass sie im Glauben das Leben in Seinem Namen haben. Seht Heil und Leben! (Johannes 20:31). Kapitel 297 [Dass alle Christen: Priester, Mönche und Laien, zu einer bestimmten Zeit, je nach ihren Kräften, im Namen Jesu Christi beten sollen] Möge jeder fromme Mensch diese Anrufung immer als Gebet verkünden, sowohl mit seinem Verstand und seiner Zunge als auch im Stehen und Gehen, im Sitzen und im Bücken auf einem Bett; und etwas sagen und etwas tun - und sich immer dazu zwingen und großen Frieden und Freude finden, wie diejenigen, die sich darum kümmern, aus Erfahrung wissen. - Aber da dies für gewöhnliche Menschen und sogar für Mönche unmöglich ist, wenn sie sich in den unvermeidlichen Schwierigkeiten des Alltags befinden, soll jeder mindestens eine gewisse Zeit dafür aufwenden - nur soll jeder und der geweihte Rang immer die Regel haben, dieses Gebet zu sprechen, sowohl für Mönche als auch für Laien. Mönche, die bereits dazu berufen sind und eine dringende Pflicht haben, zwingen sich, obwohl sie Schwierigkeiten haben, ihren Gehorsam zu erfüllen, immer dazu, dieses Gebet zu sprechen und den Herrn unaufhörlich anzurufen, wenn auch mit Gedankendiebstahl und Gefangenschaft des Geistes, und lassen Sie sich aufgrund dieses Diebstahls nicht nachlässig sein, sondern versuchen Sie auf jede erdenkliche Weise, wieder dorthin zurückzukehren und sich über diese Rückkehr zu freuen. Mögen die Angehörigen des heiligen Ordens sich um dieses apostolische Werk kümmern, als göttliche Predigt, als heilige Handlung, als Ausdruck ihrer Liebe zu Christus, dem Herrn. Mögen die Laien dieses Gebet nach besten Kräften befolgen, als Siegel und Zeichen ihres Glaubens, als Schutz, als Heiligung und als Abwehr aller Versuchungen. Aus diesem Grund müssen alle Personen des heiligen Ordens, sowohl Laien als auch Mönche, nach dem Aufstehen aus dem Schlaf zunächst an Christus denken und an Ihn denken und Ihm diesen ersten Gedanken als Opfer darbringen, als diejenigen, die von Ihm gerettet und geliebt wurden, die Seinen Namen tragen (d. h. „Christen“), in Ihm gekleidet sind in der heiligen Taufe, von Ihm in der Heiligen Salbung versiegelt, Seinen Leib und Blut als diejenigen, die daran teilhaben und dadurch Glieder Seiner und einer Kirche werden und Ihn in sich leben lassen. Vor diesem Hintergrund hat jeder Christ die Pflicht, Ihn von ganzem Herzen zu lieben und stets zu versuchen, an Ihn zu denken. Und deshalb muss er entsprechend seiner Stärke eine bestimmte Zeit und ein bestimmtes Maß dem Gebet widmen. Und das reicht. Denn wer danach strebt, dem offenbart sich die ganze Vielfalt der Lehre. Slawische Übersetzung – Paisiy Velichkovsky, Russisch – A.G. Dunaeva. Über die Worte des göttlichen Gebets „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ Wie groß die Kraft des Gebets ist, was denen geschenkt wird, die sich ihm hingeben, und in welchen Zustand es sie bringt, können wir nicht sagen. Die eigentlichen Worte, aus denen es besteht, haben unsere heiligen Väter ursprünglich nicht von sich selbst übernommen, sondern sie haben ihre Grundlage in der Göttlichen Schrift selbst von oben (aus der Antike) und von den höchsten Jüngern Christi genommen, oder besser gesagt, sie haben es wie ein gewisses Erbe angenommen, das ihnen von ihren Vätern zuteil geworden ist, und es an uns weitergegeben, so dass von hier aus die göttliche Inspiration, als wäre sie prophetisch, dieses heiligen Gebets für diejenigen, die es nicht erleben können, klar erkennbar wäre, um es zu erkennen. Schließlich glauben wir, dass göttliche Prophezeiungen, geistliche Offenbarungen und die Stimme Gottes alles sind, was Christus, der zu ihnen sprach, ihnen zu sagen oder zu schreiben gab (vgl. 2 Kor 13,3). So verkündet uns zum Beispiel der göttlichste Paulus direkt, wie aus dem dritten Himmel (Vgl.: 2 Kor. 12,2): „Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor. 12,3), – auf wunderbare Weise offenbart er durch die Verleugnung 4 die Höhe der Anrufung des Herrn Jesus, die außerhalb der Reichweite der meisten liegt. Und der herrlichste Johannes, der mit geistlichen [Worten] donnerte (vgl. Markus 3,17) und das Ende seiner [Worte] zum Anfang [seiner eigenen] machte, übermittelte zur Fortsetzung des Gebets etwa Folgendes: „Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist von Gott“ (1. Johannes 4,2). Obwohl er die Aussage hier verwendet, folgt er ihm [dem Apostel Paulus], indem er die Berufung und das Bekenntnis Jesu Christi als ein [Werk] geistlicher Gnade betrachtet. Lassen Sie den dritten [Apostel], das oberste Oberhaupt der Theologen, vor uns treten, um den letzten Teil des betreffenden Gebets vorzutragen. Denn als der Herr die Jünger fragte: „Wer sagst du, dass ich bin?“ - heiß [Petrus], wie üblich, vor den anderen, [antwortete]: „Du bist der Christus, der Sohn Gottes“ (Matthäus 16,15–16). Dieser [Jesus] bezeugte, dass, wie der Erretter von oben durch den Vater offenbart wurde (Mi.: Matthäus 16:17), dasselbe gesagt werden kann: durch den Heiligen Geist (Mi.: 1 Kor. 12:3). Aber schauen Sie, wie diese heiligen Jünger sich wie im Kreis umarmen und diese göttlichen Stimmen voneinander empfangen, so dass die letzten Worte des einen als Anfang für den nächsten dienen. Einer sagt: „Herr Jesus“, ein anderer: „Jesus Christus“, der dritte: „Christus, der Sohn Gottes.“ Der Anfang ist mit dem Ende wie in einem Kreis verbunden, wie wir sagten, obwohl es tatsächlich keinen Unterschied gibt, ob man „Herr“ oder „Sohn Gottes“ sagt, da beide [Ausdrücke] die Göttlichkeit des Einziggezeugten offenbaren und seine Einheitlichkeit und Gleichheit mit dem Vater darstellen. So haben uns die drei [Apostel], gesegnet und vor allem des Glaubens würdig, den Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, im Geist anrufen und bekennen lassen, weil jedes Wort nach der göttlichen Stimme von drei Zeugen bestätigt wird (Mt 18,16; 2 Kor 13,1; vgl. Deuteronomium 19,15). Aber die Reihenfolge der Worte ist kein Zufall, denn die geheimnisvolle Tradition des Gebets beginnt beim letzten aller Jünger (Vgl.: 1. Kor. 15,8) und geht in der Mitte zurück zum ersten, der Jesus in Liebe am nächsten stand. Ich glaube, dass dies ein Symbol für unseren edlen Fortschritt und Aufstieg und die Einheit mit Gott in Liebe durch Aktivität und Kontemplation ist, da Paulus das Bild der Aktivität ist, denn er sagt: „Ich habe mehr gearbeitet als sie alle“ (1. Kor. 15,10), Kontemplation ist Johannes und Liebe ist Petrus, von dem bezeugt wird, dass er [den Herrn] mehr liebte als andere (Johannes 21,15). Man kann jedoch erkennen, dass diese göttlichen Gebete auch unsere fromme Lehre offenbaren und gleichsam jede verleumderische Häresie vertreiben. Da die göttliche Natur [des Gottmenschen] durch [das Wort] „Herr“ offenbart wird, werden diejenigen abgelehnt, die Jesus für einen bloßen Menschen halten. [Mit dem Wort] „Jesus“, der die menschliche [Natur] offenbart, werden diejenigen vertrieben, die Ihn nur für Gott halten, der Mensch [nur] gespenstisch geworden ist. Und der [Anruf] „Christus“, der zwei Naturen enthält, beruhigt diejenigen, die denken, dass es in ihm beide [Naturen] gibt, aber voneinander getrennte Hypostasen. [Die Worte] „Sohn Gottes“ verschließen wiederum den Mund derjenigen, die es wagen, die Verschmelzung der Naturen einzuführen, und weisen auf die Nichtverschmelzung der göttlichen Natur auch nach der Vereinigung [mit der menschlichen] und damit der menschlichen Natur hin, so dass diese vier Ausdrücke, wie göttliche Verben und spirituelle Schwerter, beide Paare böser Häresien zerschlagen, obwohl sie diametral entgegengesetzt sind, aber in ihrer Bosheit gleich sind. So wurden uns diese göttlichen Aussprüche überliefert, die mit Fug und Recht als Säule des Gebets und zugleich der Orthodoxie bezeichnet werden können; Diejenigen, die das Zeitalter Christi erreicht haben (vgl. Eph. 4,13) und geistlich vollkommen sind, sind mit ihnen allein zufrieden und tragen jede dieser göttlichen Prophezeiungen, wie sie von den heiligen Aposteln übermittelt wurden, in ihren Herzen, das heißt „Herr Jesus – Jesus Christus – Christus, der Sohn Gottes“ (und manchmal natürlich nur den süßesten Namen „Jesus“), als wären sie völlig im Gebet beschäftigt und ihnen ergeben, und dadurch werden sie erfüllt unaussprechliche spirituelle Freude, außerhalb des Fleisches und der Welt zu sein und mit göttlichen Gaben belohnt zu werden. Wie sie sagen: „Die Eingeweihten wissen es.“ Und den Kleinkindern in Christus (Vgl. 1. Kor. 3,1), die unvollkommen in der Tugend sind, wird der passende Zusatz „Erbarme dich meiner“ gegeben, dank dessen sie ihre eigenen Maßstäbe und die Notwendigkeit großer Barmherzigkeit von Gott kennen und vielleicht den Blinden nachahmen, der, um sein Augenlicht zu erlangen, schrie, als der Herr vorüberging: „Jesus, erbarme dich meiner“ (Markus 10,47). Andere, die etwas tun, was für die Liebe charakteristischer ist, verwenden das Wort im Plural und sprechen das Gebet: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“, im Wissen, dass die Liebe, die jedes Gebot und jedes geistliche Werk enthält und leitet, die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten ist (vgl. Röm 13,10; Mt 22,40), und ruft die Brüder zu betender Kommunikation in Liebe und noch mehr zur Barmherzigkeit Gottes auf, dass sie ihn gemeinsam Gott nennen und um Gnade bitten. oder vielleicht, weil es charakteristisch für die göttliche Barmherzigkeit ist, uns für den rechten Glauben und die Erfüllung der Gebote zu helfen, denn beide enthalten, wie gezeigt, diesen kurzen Vers. Und dass die göttlichen Namen, durch die wir die genaue Bedeutung von Dogmen erkennen, geordnet und konsequent festgelegt sind und von uns ausgesprochen werden, wie eingangs gezeigt wurde, kann auch durch die Zeitangabe entdeckt werden (Vgl.: Sir.43:6). Schließlich verkündet das Alte Testament überall – sowohl vor als auch nach dem Gesetz – das Wort Gottes als Herrn, wie zum Beispiel: „Und der Herr ließ Feuer vom Herrn strömen“ (Gen. 19,24) und: „Der Herr sprach zu meinem Herrn“ (Ps. 109,1); und das Neue [Testament] präsentiert schließlich bei seiner Menschwerdung einen Engel, der der Jungfrau einen Namen gibt und sagt: „Du wirst ihm den Namen Jesus geben“ (Lukas 1,31), – mit diesem [Namen] wurde er genannt, [wie] der göttliche Lukas sagt. Denn da er als Gott der Herr über alles war, wollte er gemäß der menschlichen Wirtschaft unser Erlöser genannt werden, was der Name „Jesus“ in der Übersetzung bedeutet (vgl. Mt 1,21). Und [der Name] „Christus“, der die Vergöttlichung der wahrgenommenen Natur anzeigt, verbot er selbst seinen Jüngern vor seinem Leiden, mit irgendjemandem zu sprechen, aber nach dem Leiden und der Auferstehung sagt Petrus offen: „Wisse, das ganze Haus Israel, dass Gott ihn sowohl zum Herrn als auch zum Christus gemacht hat“ (Apostelgeschichte 2,36). Und das ist gerecht, denn unsere Natur, die von Gott, dem Wort, wahrgenommen wurde, wurde sofort von der wahrnehmenden Gottheit gesalbt und wurde nach der Verherrlichung meines Jesus durch Leiden und Auferstehung von den Toten dieselbe wie die Salbende, das heißt monogöttlich. Dann wurde die Angabe des Namens „Christus“ angebracht, da er sich nicht nur als unser Wohltäter erwies, der zuerst [die Menschen] erschaffen hatte (Gen. 2,7) und die Zerbrochenen erneut erschaffen und retten konnte, sondern auch unsere Natur in den Himmel erhoben, mit sich selbst verherrlicht und würdig war, mit dem Vater zu sitzen, und da die Apostel begannen, ihn als den Sohn Gottes und Gottes zu verkünden, verwendeten sie diesen Namen zunächst in den ersten Predigten mit Vorsicht und Mäßigung und dann deutlich auf den Dächern zu predigen (vgl. Matthäus 10,27; Lukas 12,3), wie der Erretter selbst es ihnen vorhergesagt hatte. So werden konsequent und in Übereinstimmung mit den zeitlichen Hinweisen des Glaubens die göttlichen Worte des Gebets festgelegt, so dass die Weisheit Gottes, die uns [die Worte] verfasst und übermittelt hat, von überall her am deutlichsten zum Ausdruck kommt – durch die ordnungsgemäße Befolgung der apostolischen Bekenntnisse und Traditionen, durch die Entdeckung unserer frommen Lehre und durch die Erinnerung an die Zeiten, in denen uns eine vielfältige Ökonomie offenbart wurde, die durch miteinander übereinstimmende Sprüche zur Frömmigkeit geführt wurde. Das haben wir, so viel wir konnten, über die Worte [des Gebets] dargelegt, die wir wie Blumen von einem schönen und großen Baum gesammelt haben, und die darin enthaltenen Früchte an andere weitergeben lassen, denen es gelungen ist und die näher zu Gott gekommen sind, denen dies durch langjährige Lehre und Askese gewährt wurde. Slawische Übersetzung – Paisius Velichkovsky, Russisch – Übersetzung von Theophan dem Einsiedler mit einer leichten Korrektur. Interpretation von „Herr, erbarme dich“ sehr nützlich für das Verständnis jedes Christen, weshalb es aus dem Griechischen übersetzt wurde. Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner! und kurz gesagt: Herr, erbarme dich! Seit apostolischer Zeit wurde es den Christen gegeben, und es wurde beschlossen, dass sie dies unaufhörlich verkünden sollten, wie sie es verkünden. Allerdings wissen heute nur noch sehr wenige Menschen, was es bedeutet: Herr, erbarme dich! Deshalb weinen sie vergebens; Sie rufen: Herr, erbarme dich! aber sie empfangen die Barmherzigkeit des Herrn nicht, weil sie selbst nicht wissen, wonach sie suchen. Wir müssen wissen, dass der Sohn und das Wort Gottes von dem Moment an, als er Mensch wurde und Mensch wurde, am Kreuz litt und durch das Vergießen seines Allerheiligsten Blutes den Menschen aus den Händen des Teufels erlöste, von diesem Zeitpunkt an in erster Linie der Herr und Herrscher der menschlichen Natur wurde. Denn obwohl er vor seiner Inkarnation der Herr aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe als ihr Schöpfer und Schöpfer war, war er, der Herr der ganzen Welt, für Menschen und Dämonen, die ihn selbst nicht als ihren Herrn und Herrscher haben wollten, nicht der Herr. Denn der allgute Gott schuf Engel und autokratische Menschen und gab ihnen Rationalität, als gerecht und wahrhaftig. Er wollte sie nicht der Autokratie berauben und unter Zwang, gegen ihren Willen, über sie herrschen; aber diejenigen, die unter der Macht und Kontrolle Gottes stehen wollen, kontrolliert und beschützt er, und diejenigen, die es nicht noch einmal wollen, überlässt er ihnen als Alleinherrscher, ihren eigenen Willen zu erfüllen. Deshalb wurde Adam, der vom abtrünnigen Teufel verführt wurde, selbst ein Abtrünniger von Gott und wollte nicht auf seine Gebote hören, Gott überließ ihn der Autokratie und wollte nicht mit Gewalt über ihn herrschen; Und der neidische Teufel, der ihn zuerst betrogen hatte, hörte nicht auf, ihn immer mehr zu betrügen, bis er den Menschen in seiner Torheit zu einem sinnlosen Vieh machte. Der barmherzigste Gott, der sich des Menschen erbarmte, neigte den Himmel und stieg auf die Erde herab, wurde Mensch um des Menschen willen und erlöste ihn mit seinem reinsten Blut von der Sklaverei der Sünde. Durch das Heilige Evangelium wies er ihn an, fromm zu leben, und gab uns nach dem Wort des Theologen Johannes „die Kraft, Kinder Gottes zu sein“ (Johannes 1,12), erweckte uns mit der göttlichen Taufe und den reinsten Mysterien täglich zum Leben und erschuf sie neu nähre unsere Seele und belebe sie; Kurz gesagt, mit seiner höchsten Weisheit hat er ein Mittel erfunden, um immer untrennbar mit uns und uns mit ihm verbunden zu bleiben, damit der Teufel keinen Platz mehr in uns hat. Also diejenigen Christen, die, nachdem sie mit so vielen Wohltaten des Herrn Christus belohnt worden waren, erneut vom Teufel durch die Welt und das Fleisch getäuscht wurden, sich von Gott entfernten und unter die Herrschaft der Sünde und des Teufels fielen und seinen Willen erfüllten, aber nicht völlig unempfindlich sind, ihre Sündhaftigkeit verstehen und sich der Sklaverei bewusst sind, in der sie sich befinden, sich aber nicht loswerden können, deshalb greifen sie zu Gott und rufen: „Herr, erbarme dich“, damit die meisten Der barmherzige Herr würde sich ihrer erbarmen, sich ihrer erbarmen, sie als den verlorenen Sohn annehmen und ihnen erneut seine göttliche Gnade geben, damit sie dadurch die Sklaverei der Sünde und des Teufels loswerden, ihre Freiheit wiedererhalten und so in der Lage sein werden, ein Leben zu führen, das Gott gefällt, und die Gebote Gottes zu halten. Christen, die in dieser Absicht rufen: „Herr, erbarme dich“, werden die Barmherzigkeit des allguten Gottes und seine Gnade empfangen, um aus der Sklaverei der Sünde befreit und gerettet zu werden. Und diejenigen, die überhaupt kein Wissen über das haben, was wir gesagt haben, kennen keine Schwierigkeiten, da sie von fleischlichen Begierden (θελήματα) und weltlichen Dingen versklavt sind, können sie nicht über ihre Versklavung nachdenken, durch die sie gebunden sind, aber ohne dies schreien sie: „Herr, erbarme dich“ – eher aus Gewohnheit. Wie können sie Gottes Barmherzigkeit empfangen? So eine wunderbare und endlose Barmherzigkeit? Deshalb ist es für sie viel besser, die Barmherzigkeit Gottes nicht zu empfangen, als sie zu empfangen und wieder zu verlieren, denn ihre Sünde ist doppelt. Wenn jemand einem kleinen Kind oder einer unhöflichen Person, die seinen Wert nicht kennt, einen Edelstein in die Hände gibt und sie ihn, nachdem sie ihn in die Hände bekommen haben, verlieren, dann ist es klar, dass nicht sie ihn verloren haben, sondern derjenige, der ihnen den Stein gegeben hat. Um besser zu verstehen, was wir gesagt haben, bedenken Sie: Wie in dieser Welt jemand, der arm ist und Almosen von einem Reichen erhalten möchte, zu ihm geht und sagt: „Erbarme dich meiner!“, d. h. „Erbarme dich meiner wegen meiner Armut und hilf mir!“ Ebenso geht jemand, der eine Schuld hat und möchte, dass der Kreditgeber ihm diese Schuld erlässt, zu ihm und sagt: „Erbarme dich meiner!“, d. h. „Erbarme dich meiner, um meiner Unzulänglichkeit willen, gib mir, was ich dir schulde!“ Ebenso geht jemand, der sich einer Sache schuldig gemacht hat und von demjenigen vergeben werden möchte, vor dem er schuldig geworden ist, zu ihm und sagt zu ihm: „Erbarme dich meiner!“, d. h. „Vergib mir, was ich getan habe!“ Und der Sünder ruft zu Gott: „Herr, erbarme dich“ – er weiß nicht, was er sagt und warum er es sagt, er weiß nicht einmal, was Gottes Barmherzigkeit ist, um die er Gott bittet; weiß nicht, warum er diese Barmherzigkeit braucht, die er sucht, aber nur aus Gewohnheit schreit er: „Herr, erbarme dich!“, ohne etwas zu wissen. Wie soll Gott ihm seine Barmherzigkeit schenken, wenn er sie, ohne es zu wissen, nicht zu schätzen weiß, sie bald wieder verliert und noch mehr sündigt? Die Barmherzigkeit Gottes ist so etwas wie die Gnade des Allheiligen Geistes, die wir Sünder von Gott suchen müssen, indem wir ständig schreien: „Herr, erbarme dich /“ – d Ich werde keusch, komme zur Besinnung und korrigiere mich! Gib mir den Geist der Liebe, damit ich dich liebe und nicht mehr von dir getrennt werde! Gib mir den Geist der Reinheit, damit ich alle meine Gedanken sammle! Sei sanft zu meinen christlichen Brüdern und halte dich vom Zorn fern! Gib mir den Geist der Demut, damit ich nicht hoch von mir denke oder stolz bin!“ Wer also die Not kennt, die er in all dem hat, wer dies vom barmherzigen Gott sucht und ruft: „Herr, erbarme dich“, der wird zweifellos erhalten, was er verlangt, und Barmherzigkeit vom Herrn und seiner göttlichen Gnade erlangen. Aber für jemanden, der nichts von dem weiß, was wir gesagt haben, sondern nur aus Gewohnheit schreit: „Herr, erbarme dich“, ist es niemals möglich, die Barmherzigkeit Gottes zu empfangen, denn zuvor hat er viele Gaben von Gott erhalten, sie aber nicht erkannt und Gott nicht gedankt, der sie gegeben hat. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes, als er als Mensch erschaffen wurde. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes, als er durch die heilige Taufe neu erschaffen wurde und ein orthodoxer Christ wurde. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes, als er so viele geistige und körperliche Gefahren, die er im Leben erlebte, loswurde. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes so oft, wie er würdig war, an den reinsten Mysterien teilzuhaben. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes so oft, wie er vor Gott sündigte und ihn mit seinen Sünden verärgerte, aber er wurde nicht zerstört und nicht einmal bestraft, wie er hätte sein sollen. Er empfing die Barmherzigkeit Gottes, als er von Gott auf verschiedene Weise begünstigt wurde und sie nicht anerkannte, sondern alles vergaß und sich überhaupt nicht um seine Erlösung kümmerte. Wie kann also jemand wie ein Christ die Barmherzigkeit Gottes empfangen, ohne zu spüren und zu wissen, dass er diese Gnade von Gott empfängt, ohne überhaupt zu wissen, was er sagt, sondern nur zu rufen: „Herr, erbarme dich“ – ohne Konzept oder Absicht, allein aus Gewohnheit? Scrollen Sie einen Aufsatz von Elder Archimandrite Our Father Paisius über das mentale Gebet, unterteilt in Kapitel [Diese Schriftrolle] wurde gegen einen bestimmten Kritiker des geistigen Gebets geschrieben, einen abergläubischen Philosophen-Mönch, der im Dragomirn-Kloster im Moshen-Gebirge lebt. Zuletzt sind mir Gerüchte zu Ohren gekommen, dass einige aus dem klösterlichen Rang es wagen, das göttliche, immer denkwürdige und von Gott geschaffene Jesusgebet zu lästern, das heilig mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, und ihre Sprachlosigkeit auf den Sand des Aberglaubens stützen, ohne jegliche Beweise. Ich wage zu behaupten, dass der Feind sie dafür bewaffnet, damit sie mit ihrer Zunge als Waffe diese makellose und göttliche Sache diskreditieren und mit der Blindheit ihres Geistes diese geistige Sonne verdunkeln können. Deshalb betrauere ich die Bosheit dieser Verblendeten und Lügner (Psalm 57,4) und befürchtete, dass einer von denen, die in ihrem Gemüt unsicher sind, beim Hören ihrer Fabeln nicht in einen Graben der Gotteslästerung wie sie fallen würde und nicht vor Gott eine Todsünde begehen würde, indem er die Lehren vieler unserer gotttragenden Väter lästerte, die dieses göttliche Gebet aus der Erleuchtung des Göttlichen bezeugen und lehren Gnade, darüber hinaus duldete ich keine blasphemischen Reden über dieses makellose Werk mehr und war darüber hinaus überzeugt von der Bitte der Eiferer dieses seelenrettenden Werkes. Ich beschloss, obwohl dies meinen schwachen Verstand und meine schwache Kraft übersteigt, meinen liebsten Jesus um Hilfe zu rufen, ohne den niemand etwas tun kann, um den falschen Geist der Leere zu widerlegen und die auserwählte Herde Gottes über den Namen Christi der in unserem Kloster versammelten Brüder zu bestätigen. Schreiben Sie etwas über das göttliche mentale Gebet mit Auszügen aus den Lehren der heiligen Väter, um es fest, unerschütterlich und zweifellos zu bestätigen. Als Staub und Asche beuge ich die geistigen Knie meines Herzens vor der unnahbaren Majestät Deiner göttlichen Herrlichkeit und bete zu Dir, meinem allliebenden Jesus, dem einziggezeugten Sohn und Wort Gottes, dem Glanz der Herrlichkeit und dem Bild der Hypostase des Vaters! Erleuchte meinen verdunkelten Geist und meine verdunkelten Gedanken und gewähre meiner verfluchten Seele Deine Gnade, damit dieses meine Werk zur Ehre Deines heiligsten Namens dienen kann und zum Nutzen derer, die sich durch die intelligente und heilige Praxis des Gebets intelligent an Dich, unseren Gott, klammern und Dich, eine unbezahlbare Perle, ständig in ihrer Seele und ihrem Herzen tragen wollen, und zur Korrektur derjenigen, die es in ihrer extremen Unwissenheit gewagt haben, dieses göttliche Werk zu lästern! Kapitel über geistiges Gebet zum gesegneten Andenken unseres Vaters, Elder Paisius Über die Tatsache, dass das geistige Gebet das Werk der alten heiligen Väter ist, und gegen die Kritiker dieses heiligen und makellosen Gebets. Lassen Sie uns wissen, dass dieses göttliche Werk des heiligen geistigen Gebets das ständige Werk unserer alten gotttragenden Väter war und an vielen Orten in der Wüste und in Gemeinschaftsklöstern wie die Sonne unter den Mönchen schien: auf dem Berg Sinai, im ägyptischen Kloster, auf dem Berg Nitria, in Jerusalem und in den Klöstern rund um Jerusalem und, um es einfach auszudrücken, im gesamten Osten, in Konstantinopel, auf dem Berg Athos und auf den Meeresinseln; und in jüngster Zeit, durch die Gnade Christi, auch in Großrussland. Mit dieser intelligenten Aufmerksamkeit für das heilige Gebet wurden viele unserer gotttragenden Väter, entzündet von der seraphischen Flamme der Liebe zu Gott und, laut Gott, zum Nächsten, zu den strengsten Bewahrern der Gebote Gottes und waren, nachdem sie ihre Seelen und Herzen von allen Lastern des alten Mannes gereinigt hatten, würdig, auserwählte Gefäße des Heiligen Geistes zu werden. Erfüllt mit Seinen vielfältigen göttlichen Gaben erschienen sie in ihrem Leben als Leuchten und Feuersäulen für das Universum und führten, nachdem sie unzählige Wunder vollbracht hatten, in Tat und Wort unzählige Menschenseelen zur Erlösung. Viele von ihnen schrieben, bewegt von geheimer göttlicher Inspiration, Bücher mit ihren Lehren über dieses göttliche Geistesgebet, gemäß der Kraft der göttlichen Schriften des Alten und Neuen Testaments, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes. Und dies geschah gemäß der besonderen Vorsehung Gottes, damit dieses göttliche Werk in jüngster Zeit nicht irgendwie in Vergessenheit gerät. Viele dieser Bücher, Gottes Vergebung für unsere Sünden, wurden von den Sarazenen zerstört, die das griechische Königreich eroberten, aber einige haben, gemäß Gottes Vorsehung, bis in unsere Zeit überlebt. Keiner der wahren Gläubigen hat es jemals gewagt, das oben erwähnte geistige Werk Gottes und die Bewahrung des Paradieses des Herzens zu lästern, aber jeder behandelte es immer mit großer Ehre und äußerster Ehrfurcht, als etwas, das mit allen spirituellen Vorteilen erfüllt ist. Aber der Anführer des Bösen und der Widersacher jeder guten Tat – der Teufel, der sah, dass der Mönchsorden durch diese Praxis des geistigen Gebets, der sich für den guten Teil entscheidet, mit unerschütterlicher Liebe zu Füßen Jesu sitzt, in der Vollkommenheit seiner göttlichen Gebote voranschreitet und dadurch Licht und Erleuchtung für die Welt wird, begann vor Neid zu schmelzen und all seine Intrigen zu nutzen, um dieses seelenrettende Werk zu diskreditieren und zu lästern, und wurde, wenn möglich, vollständig ausgelöscht aus dem Angesicht der Erde. Und dann zerstörte er, wie oben gesagt, durch die Sarazenen, die ihm in allem ähnlich waren, Bücher, dann säte er in der reinen und himmlischen Arbeit dieses Werkes sein ersticktes Unkraut in den Weizen, um durch die Narren dieses Heilswerk zu lästern, indem die Selbstinitiatoren, die dieses Werk berührten, um ihrer Erhöhung willen Dornen statt Weizen ernteten und statt Erlösung Vernichtung fanden. Und der Teufel gab sich damit noch nicht zufrieden, sondern fand in den italienischen Ländern die kalabrische Schlange, den Vorläufer des Antichristen, mit Stolz auf alles, was dem Teufel, dem Ketzer Barlaam, ähnelte, und indem er sich mit all seiner Macht in ihm niederließ, inspirierte er ihn, unseren orthodoxen Glauben zu lästern, wie dies ausführlich im Fastentriodion, im Synaxarion des zweiten Sonntags der Großen Fastenzeit, geschrieben steht. Übrigens wagte er es auf verschiedene Weise, sowohl mit der Zunge als auch mit der Hand, das heilige geistige Gebet zu lästern und abzulehnen, wie er darüber in seinem heiligen Buch, Kapitel 31, schreibt, wie unser heiliger Vater Simeon, Erzbischof von Thessalonich, dessen ursprüngliche Worte ich hier anbiete, indem er Folgendes sagt: „Dieser verfluchte Varlaam lästerte viel und schrieb sowohl über das heilige Gebet als auch über das göttliche Gebet, das auf dem Tabor verrichtet wird (Matthäus 17:5), Gnade und Erleuchtung. Er verstand nicht und konnte nicht einmal verstehen (und wie kann jemand das verstehen, der wählerisch ist und in träumenden Gedanken mit den Stolzen vereint ist?), was die Worte bedeuten: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:18), noch was die Worte bedeuten: „Ich werde im Geist beten, und ich werde auch mit dem Verstand beten“ (1. Korinther 14,15), außerdem: „Singt und lobt in euren Herzen den Herrn“ (Kol. 3,16), und dass: „Gott hat den Geist seines Sohnes (d. h. die Gnade) in eure Herzen gesandt und gerufen: Abba, Vater“ (Gal. 4,6), außerdem: „Ich möchte lieber fünf Worte mit meinem Verstand reden als viele Worte mit Zungen.“ (1. Kor. 14,19), - er lehnte das geistige Gebet oder besser den Ruf des Herrn ab, der auch das Bekenntnis des Petrus ist, der bekannte: „Du Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16,16), und die Überlieferung des Herrn selbst, der im Evangelium sagt: „Was auch immer ihr in meinem Namen vom Vater erbittet, der wird es euch geben“ (Johannes 15,16), außerdem: „In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben.“ (Markus 16:17) und so weiter. Schließlich ist sein Name das ewige Leben: „Dies“, sagt er, „wurde geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und im Glauben das Leben in diesem Namen habt“ (Johannes 20,31), – und der Heilige Geist wird durch die Anrufung Christi gelehrt: „Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor. 12,3) – und das wurde tausendmal gesagt.“ Was hat die böse Schlange mit ihrem Unternehmen mit dem Sohn des Verderbens, dem verfluchten Ketzer Varlaam, erreicht, den sie, wie ich bereits sagte, lehrte, gegen das heilige geistige Gebet zu lästern? Könnte Gotteslästerung das Licht dieser klugen Arbeit verdunkeln und ihn, wie er hoffte, völlig zerstören? Auf keinen Fall. Doch seine Krankheit stellte ihn auf den Kopf. Zu dieser Zeit der große Verfechter und Vertreter der Frömmigkeit, der leuchtendste unter den Heiligen, unser Vater Gregor, Erzbischof von Thessalonich, Palamas, der in vollkommenem Gehorsam und ständiger heiliger Übung des geistigen Gebets wie die Sonne auf dem heiligen Berg Athos schien, durch die Gaben des Heiligen Geistes, noch vor der Erhebung auf den Bischofsthron dieser Kirche, während der Herrschaft des göttlichsten Königs Andronikos Palaeologus, in der regierenden Stadt, im berühmten Großen Kirche der Weisheit Gottes, auf dem Rat, der sich gegen den oben erwähnten Ketzer Varlaam versammelte, erfüllt vom Geist Gottes, nachdem er sich mit unwiderstehlicher Macht von oben bekleidet hatte, blockierte er seinen Mund, der Gott gegenüber offen stand, und beschämte ihn schließlich, und er verbrannte alle seine Gotteslästerungen mit feuerinspirierten Worten und Schriften und verwandelte sie in Asche. Und von der gesamten katholischen Kirche Gottes wurde dieser Ketzer Barlaam mit Akindinus und all seinen Gesinnungsgenossen dreimal mit dem Fluch belegt. Aber bis heute wird er jedes Jahr am Sonntag der Orthodoxie zusammen mit anderen Ketzern von derselben Kirche verflucht: „Anathema (dreimal) für Barlaam und Akindinus und ihre Anhänger und Nachfolger.“ Schauen Sie, Freunde, die es wagen, das geistige Gebet zu lästern, und denken Sie darüber nach, wer sein erster Lästerer war: Ist nicht Barlaam der Ketzer, dreimal von der Kirche verflucht und für immer verflucht? Teilen Sie nicht auch Ihre Lästerung mit diesem Ketzer und seinen Gesinnungsgenossen? Zittern Sie wirklich nicht in Ihrer Seele davor, unter einen ähnlichen Kirchenfluch zu fallen und von Gott entfremdet zu werden? Erhebst du dich für die heiligste Sache und verführst mit deiner Lästerung die Seelen derer, die nicht in den Köpfen deiner Nächsten verankert sind, erschreckt dich nicht das schreckliche Gewitter Gottes dafür im Evangelium? Fürchten Sie sich nicht nach dem apostolischen Wort: „Es ist eine schreckliche Sache, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebr 10,31) und dafür, wenn Sie nicht bereuen, sowohl in eine vorübergehende als auch in eine ewige Strafe zu geraten? Welchen plausiblen Grund haben Sie erfunden, um diese makellose und gesegnete Sache zu lästern? Ich bin völlig ratlos. Glauben Sie, dass es keinen Nutzen bringt, den Namen Jesu anzurufen? Aber es gibt keine Möglichkeit, in jemand anderem gerettet zu werden, außer im Namen unseres Herrn Jesus Christus. Ist der menschliche Geist, durch den das Gebet wirkt, bösartig? Aber das ist unmöglich. Schließlich hat Gott den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen; Das Ebenbild Gottes und Gleichnis ist die Seele des Menschen, die gemäß der Schöpfung Gottes rein und makellos ist, was bedeutet, dass der Geist, der wie die Vision im Körper der primäre spirituelle Sinn ist, ebenfalls makellos ist. Aber verdient das Herz, auf dem der Geist wie auf einem Altar heilig das geheime Opfer des Gebets an Gott vollbringt, nicht eine Lästerung? Auf keinen Fall. Da er wie der gesamte menschliche Körper eine Schöpfung Gottes ist, ist er wunderschön. Wenn die Berufung Jesu rettend ist und der Verstand und das Herz eines Menschen das Werk von Gottes Händen sind, welches Laster ist es dann für einen Menschen, aus der Tiefe seines Herzens mit seinem Verstand ein Gebet zum süßesten Jesus zu richten und Ihn um Gnade zu bitten? Oder liegt es nicht daran, dass du das geistige Gebet lästerst und ablehnst, weil du denkst, dass Gott das geheime Gebet im Herzen nicht hört, sondern nur das, was mit den Lippen ausgesprochen wird? Aber das ist eine Gotteslästerung, denn Gott kennt das Herz und weiß alles genau, die subtilsten Gedanken des Herzens und sogar zukünftige, und weiß alles als Gott und der Allwissende. Ja, und Er selbst fordert als reines und makelloses Opfer genau ein solches geheimes Gebet, das aus der Tiefe des Herzens gesandt wird und befiehlt: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer und schließ deine Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten“ (Matthäus 6,6), - was sind die Worte aus dem Mund Christi, der universellen Leuchte, des universellen Lehrers, des heiligen Johannes Chrysostomus? Diskurs 19 über das Matthäusevangelium, die von Gott gegebene Weisheit des Heiligen Geistes, bezieht sich nicht auf das Gebet, das allein mit den Lippen und der Zunge ausgesprochen wird, sondern auf das geheimste, stillste Gebet, das aus der Tiefe des Herzens gesandt wird und das er nicht mit den Handlungen des Körpers und nicht mit dem Schrei der Stimme, sondern mit dem eifrigsten Willen, mit aller Stille, mit Reue der Gedanken und innerlich mit Tränen, mit Geisteskrankheit und dem Schließen geistiger Türen zu verrichten lehrt. Und als Zeugnis für dieses Gebet aus der göttlichen Schrift bringt er den Gottesseher Moses, die heilige Anna und den gerechten Abel mit den Worten: „Aber bist du krank in der Seele? Du kannst nicht anders, als zu schreien, denn das Beten und Bitten auf die Art und Weise, wie ich es gesagt habe, ist charakteristisch für jemanden, der sehr krank ist.“ Und Moses, der krank war, betete so und seine Krankheit wurde erhört, weshalb Gott zu ihm sagte: „Warum weinst du zu mir?“ (Ex.14:15). Und Anna erfüllte wieder alles, was sie wollte, aber ihre Stimme wurde nicht gehört, weil ihr Herz schrie. Hat Abel nicht still und sogar nach seinem Tod gebetet? Und sein Blut strahlte eine Stimme aus, die herrlicher war als die Stimme einer Posaune. Steni und du sind dasselbe wie St. Moses, das verbiete ich nicht. Zerreiße, wie der Prophet befohlen hat, dein Herz, nicht deine Kleider. Rufe Gott aus der Tiefe an: „Aus der Tiefe“, sagt er, „rufe ich zu Dir, o Herr“, „von unten, aus dem Herzen, rufe eine Stimme an, mache Dein Gebet zum Sakrament.“ Und weiter unten: „Du betest nicht zu Menschen, sondern zu dem allgegenwärtigen Gott, der zuerst Stimmen hört und unausgesprochene Gedanken kennt. Wenn du so betest, wirst du eine große Belohnung erhalten.“ „Dein Vater“, sagt er, „der ins Verborgene sieht, wird dich offen belohnen.“ Und unten: „Da Er unsichtbar ist, möchte Er, dass Ihr Gebet dasselbe ist.“ Seht ihr, Freunde, dass es nach dem Zeugnis der unbesiegbaren Säule der Orthodoxie neben dem mit den Lippen gesprochenen, geheimen, unsichtbaren, stillen, aus der Tiefe des Herzens zu Gott erhobenen Gebet noch ein anderes gibt, das der Herr wie ein reines Opfer in den Gestank des geistlichen Duftes annimmt, sich darüber freut und froh ist, da der Geist, der in erster Linie Gott gewidmet sein sollte, im Gebet mit ihm vereint ist. Warum bewaffnest du als Antwort auf dieses Gebet, das durch die Lippen Christi, durch den Heiligen, sage ich, Johannes Chrysostomus, bezeugt wurde, deine Zunge mit Gotteslästerung, Lästerung, Verleumdung, Hass, Fluch, Ablehnung und Abkehr, als ob es etwas Schlimmes wäre, und kurz gesagt, dass du es nicht ertragen kannst, es überhaupt zu hören? Entsetzen und Zittern umgeben mich wegen Ihres wortlosen Unterfangens. Aber auch auf der Suche nach den Gründen für Ihre Gotteslästerung frage ich Sie: Liegt es nicht daran, dass Sie dieses erlösende Gebet lästern, weil Sie vielleicht zufällig gesehen oder gehört haben, dass einer der Praktizierenden dieses Gebets dumm gehandelt hat oder eine Täuschung anstelle der Wahrheit angenommen hat oder irgendeinen spirituellen Schaden erlitten hat, und es Ihnen daher so vorkam, als sei das geistige Gebet die Ursache für diesen Schaden? Aber nein, nein! Tatsächlich stimmt das überhaupt nicht. Das heilige geistige Gebet reinigt den Menschen gemäß der Kraft der Schriften der gotttragenden Väter, gewirkt durch die Gnade Gottes, von allen Leidenschaften, erweckt ihn zur eifrigsten Einhaltung der Gebote Gottes und bewahrt ihn vor allen Pfeilen und Zaubersprüchen des Feindes. Wenn jemand es wagt, dieses Gebet willkürlich zu verrichten, nicht gemäß der Stärke der Lehren der heiligen Väter, ohne Fragen und den Rat erfahrener Menschen, und da er arrogant, leidenschaftlich und schwach ist, ohne Gehorsam und Gehorsam lebt und darüber hinaus nur ein Wüstenleben führt, von dem er für seine Selbstverwaltung keine Spur zu sehen verdient, gerät er wahrlich, und ich bestätige, bequemerweise in alle Fallen und Reize des Teufels. Na und? Ist dieses Gebet der Grund für diesen Charme? Auf keinen Fall. Wenn Sie das geistige Gebet dafür in Misskredit bringen, dann sei das Messer auch eine Schande für Sie, wenn es einem kleinen Kind passierte, sich aus Dummheit beim Spielen damit zu erstechen. Außerdem ist es Ihrer Meinung nach notwendig, dass es Kriegern verboten wird, ein militärisches Schwert zu verwenden, das sie gegen ihre Feinde einsetzen, wenn ein verrückter Krieger sich zufällig mit seinem Schwert ersticht. Aber so wie ein Messer und ein Schwert kein einziges Laster verursachen, sondern nur den Wahnsinn derer enthüllen, die sich damit getötet haben, so ist das spirituelle Schwert, das heilige, sage ich, geistige Gebet nicht eines einzigen Lasters schuldig, sondern die Zügellosigkeit und der Stolz der Selbstverübten dienen als Ursache für dämonische Freuden und alle Arten von spirituellem Schaden. Aber warum frage ich Sie sonst, als ob ich bisher ratlos gewesen wäre, nach den Gründen für Ihre Lästerung dieses heiligen Gebets? Ich weiß es wahrscheinlich, oh meine Freunde! Ich kenne den wichtigsten Grund für Ihren Sprachschmerz: 1) nicht gemäß dem Gebot Gottes, d. h. nicht mit einer Prüfung, Ihrer Lektüre des Heiligen. Schriften; 2) Misstrauen gegenüber den Lehren des Hl. unserer Väter, Lehren über dieses göttliche geistige Gebet, das uns durch die Weisheit des Geistes gemäß der Kraft des Heiligen gegeben wurde. Schriften; 3) schließlich Ihre extreme Unwissenheit: Entweder haben Sie vielleicht noch nie die Schriften unserer gottgefälligen Väter gesehen oder davon gehört, oder, wenn nicht, dann verstehen Sie die Kraft ihrer göttlichen Worte nicht – das ist der wichtigste Grund für Ihre Bosheit. Wenn Sie mit Gottesfurcht, starker Aufmerksamkeit und zweifelsfreiem Glauben, mit sorgfältiger Prüfung und Demut die väterlichen Bücher lesen, die am besten für die Lektüre nur von Mönchen geeignet sind und in sich den gesamten Geist des Lebens des Evangeliums enthalten – väterliche Bücher, sage ich, die auch für Mönche zum spirituellen Nutzen und zur Korrektur und zum Erwerb der wahren, gesunden, unprätentiösen und demütigen Weisheit des Geistes notwendig sind, so wie das Atmen für die Gestaltung des körperlichen Lebens notwendig ist, wenn Sie diese Bücher gelesen hätten Das, dann hätte Gott niemals zugelassen, dass du in einen solchen Graben der Gotteslästerung fällst. Darüber hinaus: Durch dieses Tun würde Er Sie mit Seiner göttlichen Gnade zu Seiner unaussprechlichen Liebe entzünden, so dass Sie und der Apostel ausrufen würden: „Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden“ (Römer 8,35), was uns die Ehre zuteil werden ließ, indem wir dieses Gebet im Geiste verrichteten? Und Sie würden sie nicht nur nicht lästern, sondern auch danach streben, Ihre Seele für sie hinzugeben und durch diese intelligente Aufmerksamkeit durch Taten einen unbeschreiblichen Segen für Ihre Seelen zu spüren und zu erfahren. Und da Sie die Bücher unserer ehrwürdigen Väter nicht mit zweifelsfreiem Glauben lesen oder selbst beim Lesen nicht vertrauen, wie die Früchte Ihrer Gotteslästerung zeigen, oder das Lesen völlig vernachlässigen, sind Sie in eine so gottlose Weisheit verfallen, dass Sie, als hätten Sie die christlichen Schriften nie gehört, dieses heilige Gebet lästern und ablehnen, bezeugt durch die gottweise Erklärung der Heiligen Väter, aller Heiligen Schrift. Und um solchen geistlichen Schaden für Sie und jeden, der daran zweifelt, loszuwerden, finde ich kein anderes anständiges Heilmittel, außer dass ich versuchen werde, so sehr der Herr mit seiner Gnade mich beeilen und helfen wird, darauf hinzuweisen, dass unsere gotttragenden Väter, erleuchtet durch die göttliche Gnade, den Aufbau ihrer seelenwohltuenden Lehre über dieses allheilige Gebet, das heimlich durch den Geist im Herzen gewirkt wird, auf dem unbeweglichen Stein des Heiligen errichten. Schriften. Aber Sie, nachdem Sie mit Hilfe der Gnade Gottes, die Ihre Seelen heimlich berührt hat, die Wahrheit der Lehren der heiligen Väter offen und klar erkannt haben und von Ihrer Geisteskrankheit geheilt wurden, bereuen Gott aufrichtig für Ihren Versuch und seien seiner göttlichen Barmherzigkeit und vollkommenen Vergebung Ihrer Sünden würdig. Wo beginnt dieses göttliche Geistesgebet und welche Beweise geben die gotttragenden Väter dazu aus der Heiligen Schrift? Bevor wir darauf hinweisen, wo dieses göttliche Gebet seinen allerersten Anfang hat, müssen wir Folgendes zu Ihrer Information anbieten: Lassen Sie uns wissen, dass es gemäß den Schriften unserer heiligen und gotttragenden Väter zwei mentale Gebete gibt: eines der Novizen, das zur Tat gehört, und das andere der Vollkommenen, das zur Vision gehört; Das eine ist der Anfang und das andere das Ende, denn Handeln ist der Aufstieg der Vision. Sie sollten wissen, dass es nach dem heiligen Gregor vom Sinai acht erste Visionen gibt, und wenn man sie zählt, sagt er: „Wir sagen, dass es acht erste Visionen gibt. Die erste ist die Vision von Gott, formlos, anfangslos und ungeschaffen, der Ursache von allem, der einen Dreifaltigkeit und der alles essentiellen Göttlichkeit Das fünfte ist die allgemeine Auferstehung. Das siebte ist die ewige Qual. Nachdem ich dies vorgeschlagen habe, teile ich Ihnen entsprechend der Dünnheit meines schwachen Geistes mit, in welcher Stärke die Aktion und Vision verstanden werden sollte. Lassen Sie es wissen (ich spreche zu einfachen Menschen wie mir), dass die gesamte klösterliche Leistung, die mit der Hilfe Gottes jemanden dazu zwingen würde, seinen Nächsten und Gott zu lieben, zu Sanftmut, Demut und Geduld und allen anderen göttlichen und patristischen Geboten, zu völligem Gehorsam gegenüber Gott mit Seele und Körper, zu Fasten, Wachen, Tränen, Verbeugungen und anderen körperlichen Anstrengungen, zur fleißigen Erfüllung von Kirchen- und Zellenpflichten. Regeln, für die kluge, heimliche Ausübung des Gebets, für das Weinen und Nachdenken über den Tod - all diese Leistungen werden, solange der Geist noch von menschlicher Autokratie und Willen kontrolliert wird, zuverlässig als Tat, aber nicht als Vision bezeichnet. Wenn eine solche geistige Leistung des Gebets irgendwo in den Schriften der heiligen Väter als Vision bezeichnet wird, dann ist dies im allgemeinen Sprachgebrauch so, denn der Geist wird ebenso wie das spirituelle Auge Vision genannt. Wenn jemand mit Gottes Hilfe und der oben genannten Leistung und vor allem mit tiefster Demut seine Seele und sein Herz von allen Unreinheiten geistiger und körperlicher Leidenschaften reinigt, dann führt ihn die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, indem sie den von ihr gereinigten Geist wie ein kleines Kind an die Hand nimmt, wie auf Schritten zu den oben genannten spirituellen Visionen und offenbart ihm, wie er gereinigt ist, unbeschreiblich und unverständlich für den göttlichen Geist Geheimnisse. Und das nennt man wirklich wahre spirituelle Vision, die visuell ist, oder, nach St. Isaak, ein reines Gebet, das Schrecken und Vision bringt. Aber niemand kann durch seine eigene willkürliche Leistung in diese Visionen eintreten, es sei denn, Gott besucht jemanden und führt ihn durch seine Gnade in sie hinein. Wenn jemand ohne das Licht der Gnade es wagt, zu solchen Visionen aufzusteigen, soll er, so der heilige Gregor Sinait, ihn wissen lassen, dass er sich Träume vorstellt, keine Visionen, und dass er mit einem verträumten Geist träumt und träumt (Gregori Sinait. Kap. 130). Dies ist die Begründung für das aktive und visuelle Gebet. Aber es ist an der Zeit zu zeigen, wo das göttliche geistige Gebet seinen Anfang hat. Lassen Sie uns wissen, dass Gott selbst nach dem unwahren Zeugnis unseres gottweisen, ehrwürdigen und gottgebärenden Vaters Nil, des Fastenden vom Sinai, selbst im Paradies dem makellosen Menschen ein geistiges göttliches Gebet gab, das dem Vollkommenen angemessen war. Der heilige Nil lehrte diejenigen, die beteten, die Frucht des Gebets fleißig und mutig zu bewahren, damit ihre Arbeit nicht umsonst sei, und sagt Folgendes: „Nachdem Sie gebetet haben, was Sie nicht sollten, erwarten Sie, was Sie nicht sollten, und werden Sie mutig, indem Sie Ihre Frucht bewahren. Denn das ist es, was Ihnen von Anfang an aufgetragen wurde: zu tun und zu bewahren. Wenn Sie dies getan haben, lassen Sie die Arbeit nicht ungehindert, sonst werden Sie keinen Nutzen aus dem Gebet ziehen“ (Kap. 49). Um diese Worte zu erklären, sagt der russische Koryphäe St. Nil, der Einsiedler von Sorsky, der im großen Russland mit der intelligenten Praxis des Gebets wie die Sonne schien, wie aus seinem weisen Buch hervorgeht: „Dieser Heilige brachte dies aus alten Zeiten: tun und bewahren, denn die Schrift sagt, dass Gott, nachdem er Adam erschaffen hatte, ihn ins Paradies stellte, um das Paradies zu schaffen und zu bewahren. Und hier nannte der heilige Nil vom Sinai das Gebet eine himmlische Sache und den Schutz vor bösen Gedanken durch das Gebet als eine.“ Vormundschaft.“ Auch St. Dorotheus sagt, dass der ursprüngliche Mensch, von Gott ins Paradies gesetzt, im Gebet blieb... Aus diesen Zeugnissen geht klar hervor, dass Gott, nachdem er den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hatte, ihn in das Paradies der Süßigkeiten einführte, um unsterbliche Gärten zu schaffen, d. h. göttliche Gedanken, reinste, höchste und vollkommene, so der heilige Theologe Gregor. Und das ist nichts anderes, als dass er, als reiner Geist und Seele, im sichtbaren, heiligen, gnadenvollen Gebet verharrt, das mit einem Geist verrichtet wird, d. Groß ist daher die Herrlichkeit des heiligen und göttlichen Geistesgebets, dessen Ende und Höhepunkt, d. h. Anfang und Vollkommenheit, von Gott dem Menschen im Paradies gegeben wird und von dort aus seinen Anfang hat. Aber sie erlangte unvergleichlich größere Herrlichkeit, als, mehr als alle Heiligen, der Allerheiligste, der Ehrlichste der Cherubim und der Glorreichste ohne Vergleich der Seraphim, die Allerheiligste Jungfrau Theotokos, die im Allerheiligsten wohnte, durch geistiges Gebet zu den extremen Höhen der Gottesschau aufstieg und geehrt wurde, das weite Dorf des Einen zu sein, der für die ganze Schöpfung unvorstellbar ist, hypostatisch in ihr enthalten, dem Wort Gottes und von ihr menschlich Erlösung, für immer geboren, wie die unbesiegbare Säule der Orthodoxie beweist, wie unser heiliger Vater Gregory Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, in der Predigt über den Einzug unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria in die Kirche. Er sagt, dass die Allerheiligste Jungfrau, die Mutter Gottes, im Allerheiligsten wohnt und vollständig vom Heiligen versteht. Jeden Samstag las sie die Heilige Schrift über die Zerstörung der Menschheit durch Ungehorsam, und voller tiefem Bedauern nahm sie ein intelligentes Gebet an Gott für eine baldige Vergebung und Erlösung der Menschheit an. Ich biete hier die Worte dieses Heiligen an. Gregor, würdig des engelhaften Geistes, nur wenige von vielen: „Diese Jungfrau Maria, die hörte und sah, hatte Mitleid mit der ihr gemeinsamen menschlichen Rasse und dachte darüber nach, wie sie Heilung und Heilung finden könnte, die diesem Leiden gleichwertig wäre. Bald wurde sie gefunden – um sich mit all ihren Gedanken an Gott zu wenden – und nahm dieses Gebet für uns an, um den Unerzwungenen zu zwingen und ihn schnell zu uns zu ziehen, damit er selbst den Fluch entfernen, das Feuer stoppen würde, das die Weide der Seele verdirbt, und nachdem er die geheilt hatte Schwach, vereinige seine Schöpfung mit sich selbst. Als die heilige Jungfrau erkannte, was für sie am geeignetsten und charakteristischsten aller Natur war, betrachtete sie das geistige Gebet als wunderbar und herrlich und besser als jedes Wort und kam zu ihm, einem selbstverordneten oder, noch besser, von Gott gewählten Gebetbuch. Und weiter unten: „Da sie nichts sieht, was sich bei Menschen vor ihr manifestiert hat, was definitiv darauf hinweisen würde, streckt sie sich mit Fleiß fest zum Gebet aus, erschafft neue Dinge, die größer und vollkommener sind, und erfindet und handelt und lehrt die Handlung denen, die dieser folgen, als den höchsten Aufstieg zur Vision, und die Vision ist so viel größer als das, was oben gesagt wurde, wie die Wahrheit höher ist als das Träumen. Aber nachdem Sie alles in sich gesammelt und Ihren Geist geklärt haben, hören Sie von der Größe des Sakraments: Ich möchte sagen.“ ein Wort, das der gesamten Gemeinde Christi zugute kommt und am relevantesten für diejenigen ist, die um der Welt willen aufgegeben haben, derjenige, der mit den Engeln zusammenkommt und Wohnsitz im Himmel erlangt, der möchte, entsprechend seiner Stärke, die erste und einzige nachahmen, die der Welt von Kindesbeinen an um der Welt willen entsagt hat, die ewig jungfräuliche Braut.“ Und weiter unten: „Auf der Suche nach dem, was Gebetbücher am meisten zum Gespräch brauchen, was das Gebet ist, findet die Jungfrau heilige Stille – Stille des Geistes, die Distanz der Welt, Vergessenheit des Irdischen und Einführung in die höchsten Geheimnisse, zu einer besseren Transformation; dieser Akt, als wahrer Aufstieg zur Vision des wahrhaft Existenten, oder, besser gesagt, zur Vision Gottes, ist sozusagen ein kurzer Hinweis auf die Seele desjenigen, der ihn wahrhaft erworben hat (den Akt). Jeder andere.“ Tugend ist wie Heilung in Bezug auf Geisteskrankheiten und böse Leidenschaften, die durch Verzweiflung Wurzeln geschlagen haben, während die Vision Gottes die Frucht einer gesunden Seele als eine endgültige Vollkommenheit und ein Abbild der Taten Gottes ist – all dies ist irdisch, niedrig, menschlich –, sondern durch Schweigen, denn dadurch entfernen wir uns vom Irdischen und steigen Tag und Nacht mit Gebeten auf Indem wir im Obergemach des stillen Lebens mit Flehen bitten, nähern wir uns irgendwie dieser unzugänglichen und glückseligen Natur. Diejenigen, die auf diese Weise ausharren, nachdem sie ihre Herzen mit heiliger Stille gereinigt und sich damit im unbeschreiblich höheren Licht der Gefühle und des Geistes aufgelöst haben, sehen Gott in sich selbst wie in einem Spiegel. Daher ist die Stille ein schneller und verkürzter Wegweiser, da sie der erfolgreichste Weg ist, sich mit Gott zu vereinen, insbesondere für diejenigen, die sich in allem vollständig daran halten. Und die Jungfrau, die sozusagen aus den weichen Nägeln in ihm wohnte, was – Sie? Als eine, die schon in ihrer Kindheit auf übernatürliche Weise still war, brachte sie als einzige von allen das ungekünstelte gottmenschliche Wort hervor.“ Und weiter unten: „Deshalb entfernte sich der Reinste, der sozusagen auf das Alltägliche und Gerücht verzichtete, von den Menschen und entschied sich, nachdem er einem schuldigen Leben entkommen war, für ein für niemanden unsichtbares und unkommunikatives Leben, das im Unzugänglichen verweilte.“ Hier, nachdem sie jede materielle Verbindung aufgelöst und alle Kommunikation und Liebe zu allem abgeschüttelt hatte und sogar die Herablassung gegenüber dem Körper übertraf, versammelte sie den gesamten Geist in einer Beziehung zu Ihm, in Verweilen und Aufmerksamkeit und in einem unaufhörlichen göttlichen Gebet. Und nachdem sie in sich selbst zu ihr geworden war und sich über die mannigfaltigen Rebellionen und Gedanken und einfach jede Art und Sache hinweggesetzt hatte, machte sie einen neuen und unbeschreiblichen Weg zum Himmel, der, so möchte ich sagen, geistige Stille ist. Und fleißig und mit ihrem Verstand darauf hörend, fliegt sie über alle Geschöpfe und Geschöpfe und erblickt viel besser als Moses die Herrlichkeit Gottes und erblickt die göttliche Gnade, die überhaupt nicht der Kraft des Gefühls unterworfen ist – dies ist eine freudige und heilige Vision unbefleckter Seelen und Geister, an der sie teilnimmt, gemäß den göttlichen Hymnen wird sie zu einer hellen Wolke aus lebendigem, wahrhaftigem Wasser und der Morgendämmerung des geistigen Tages und einem feurigen Wagenworte. Aus diesen Worten des göttlichen Gregory Palamas kann jeder mit einem Verstand klarer als die Sonne verstehen, dass die reinste Jungfrau Mutter Gottes, die im Allerheiligsten wohnt, durch geistiges Gebet zu den extremen Höhen der Gottesschauung aufgestiegen ist und sich durch Verzicht auf die Welt von der Welt, heilige Stille des Geistes, geistige Stille, Sammlung des Geistes in unaufhörlichem göttlichen Gebet und Aufmerksamkeit und Aufstieg durch Taten zur Gottesschauung selbst geschenkt hat. Die göttliche Klosterordnung ist ein Modell für aufmerksames Leben gemäß dem inneren Menschen, so dass Mönche, die der Welt entsagt haben, sich, wenn sie auf Sie blicken, eifrig bemühen, so weit sie können, durch Ihre Gebete Ihre Nachahmer bei den oben erwähnten klösterlichen Arbeiten und Schweißausbrüchen zu sein. Und wer wird in der Lage sein, das göttliche Geistesgebet gebührend zu loben, dessen Täter, als Beispiel für den Nutzen und Erfolg der Mönche, unter der Führung des Heiligen Geistes, wie es heißt, die Mutter Gottes selbst war? Aber zur Bestätigung und zweifelsfreien Bestätigung derjenigen, die daran zweifeln, als ob es sich um eine unbezeugte und unzuverlässige Sache handelte, ist es nun an der Zeit zu zeigen, welche Beweise die gotttragenden Väter, die aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade heraus schrieben, aus der Heiligen Schrift dafür anführen. Schriften. Das göttliche geistige Gebet hat eine unerschütterliche Grundlage in den Worten unseres Herrn Jesus Christus: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer und verschließe deine Tür und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten“ (Matthäus 6,6). Diese Worte, wie bereits in Kapitel 1 gesagt, sind die universelle Leuchte, der heilige Johannes Chrysostomus, die von Gott gegebene Weisheit, erklärt das relativ stille, geheime Gebet, das aus den Tiefen des Herzens gesandt wird und das Heilige zum Vorschein bringt. Die Schriften von Moses, dem Seher Gottes, und der heiligen Anna, der Mutter des Propheten Samuel, und des gerechten Abel und seines Blutes, die aus der Erde schreien – dass sie in ihrem Gebet, ohne eine einzige Stimme zu äußern, von Gott erhört wurden. Dieser große Lehrer des Universums, der Mund Christi, der heilige Johannes Chrysostomus, hat in drei Worten auch gesondert die Lehre über dieses göttliche Gebet dargelegt, wie der unfalsche Zeuge, Seine Seligkeit Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, darüber in Kapitel 294 seines Buches schreibt, das die gesamte Heilige Katholische Ostkirche als Säule und Bestätigung der Wahrheit in großer Verehrung hält. Die Feuersäule und der feurige Mund des Heiligen Geistes, das Auge der Kirche, Basilius, sage ich, der Große, erklärt den Ausspruch der göttlichen Schrift: „Ich werde den Herrn allezeit verherrlichen, sein Lob ist immer auf meinen Lippen“ (Psalm 33,2), lehrt wunderbar über kluge Lippen und kluges Handeln und zitiert Beweise aus der Heiligen Schrift. Die Heilige Schrift, deren Worte, erfüllt von göttlicher Weisheit, ich wie folgt darlege: „Sein Lob ist immer auf meinen Lippen.“ Es scheint, dass der Prophet das Unmögliche sagt: Wie kann der Lobpreis Gottes immer im Mund der Menschen sein? Wenn ein Mensch über alltägliche Dinge spricht, dann hat er nicht das Lob Gottes im Mund; Wenn er schläft, schweigt er natürlich, und selbst wenn er isst und trinkt, wie können seine Lippen dann loben? Darauf antworten wir, dass es bestimmte mentale Lippen des inneren Menschen gibt, mit denen er sich ernährt und am Wort des Tieres teilnimmt, das das Brot ist, das vom Himmel herabkommt (Johannes 6,33). Der Prophet sagte über diese Lippen: „Ich öffnete meine Lippen und zog den Geist in mich ein“ (Psalm 119,131). Der Herr ermutigt uns, dies zu tun, damit wir diese Lippen weit haben, damit wir die wahre Nahrung ausreichend aufnehmen können, indem er sagt: „Öffne deine Lippen, und ich werde sie füllen“ (Psalm 80,11). Daher kann der Gedanke an Gott, sobald er im Geist der Seele eingeschrieben und verankert ist, als Lobpreis Gottes bezeichnet werden, der immer in der Seele präsent ist. Und nach dem apostolischen Wort kann jemand, der vorsichtig ist, alles zur Ehre Gottes tun, sodass jede Tat, jedes Wort und jede geistige Handlung die Bedeutung von Lob hat. Also, ob du isst, trinkst oder was auch immer du tust, tue alles zur Ehre Gottes (1. Korinther 10,31). Sogar das Herz des Schlafenden ist wachsam.“ So sagt der heilige Wassili. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass es neben den körperlichen Lippen auch geistige Lippen gibt und dass es geistige Taten und Lob gibt, die im inneren Menschen immer geistig stattfinden. Benannt nach der Glückseligkeit, der Ägypter oder, besser gesagt, der universellen Sonne, die mit den unbeschreiblichen Gaben des Heiligen Geistes, des himmlischen Menschen, des Großen, ich sage Makarius, strahlte, sagt er in seinen himmlischen Worten über dieses heilige Gebet Folgendes: „Christen sollen immer an Gott denken, denn es steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ (Matthäus 22,37). Nicht nur dann sollte er den Herrn lieben, wenn er in das Gebet eintritt Kirche, sondern auch beim Gehen und Reden und Essen und Trinken soll er Gottes Erinnerung und Liebe und Verlangen haben, denn er sagt: „Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). Ehrwürdiger und gotttragender alter Heiliger Vater, Jesaja der Einsiedler, über die verborgene Lehre, d. h. Das Jesusgebet, das als Gedanke im Herzen verrichtet wird, bringt die Worte der göttlichen Schrift zum Vorschein: „Mein Herz wurde warm in meinem Inneren, und in meiner Meditation entzündete sich ein Feuer“ (Psalm 39,4). St. Simeon, bezeugt im oben erwähnten Buch des allerseligsten Simeon von Thessalonich, der in der regierenden Stadt wie die Sonne mit geistigem Gebet in den unbeschreiblichen Gaben des Heiligen Geistes schien und deshalb von der ganzen Kirche der neue Theologe genannt wurde – dieser schreibt in seinem Wort über die drei Arten des Gebets über geistiges Gebet und Aufmerksamkeit wie folgt: „Unsere Heiligen Väter, die den Herrn hören, der sagt, dass aus dem Herzen böse Gedanken, Mord, Ehebruch kommen, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung – das verunreinigt den Menschen (Matthäus 15,19-20), und als sie erneut hörten, dass er uns lehrt, das Innere des Kelchs zu reinigen, damit auch das Äußere sauber sei (Matthäus 23,26), verließen sie jede andere Arbeit und arbeiteten nur an dieser Bewahrung des Herzens, wohl wissend, dass sie neben dieser Tätigkeit auch jede andere Tugend erwerben und bewahren können, ohne dass dies der Fall ist eine einzige Tugend.“ Diese Worte des Mönchs zeigen deutlich, dass die göttlichen Väter die oben genannten Worte des Herrn als Beweis und Grundlage für die Bewahrung des Herzens, d. h. die geistige Anrufung Jesu, herangezogen haben. Dieser ehrwürdige Mann zitiert auch andere Aussprüche des Heiligen Geistes als Beweis für das geistige Gebet Gottes. In der Schrift heißt es: „Der Prediger spricht darüber auch: „Freue dich, junger Mann, in deiner Jugend ... und wandle auf den Wegen deines Herzens ohne Tadel ... und entferne den Zorn aus deinem Herzen“ (Pred. 11,9-10) und: „Wenn der Zorn des Herrschers gegen dich aufflammt, dann verlasse deinen Ort nicht“ (Pred. 10,4), aber er nennt den Ort das Herz, so wie der Herr sagte: „Vom Herz, kommen die Bösen.“ Gedanken“ (Matthäus 15,19). Und noch einmal: „Mach dir keine Sorgen“ (Lukas 12,29) (d. h. mach dir keine Sorgen, verschwende deinen Geist nicht hier und da). Und noch einmal: „Enge ist die Pforte und schmal ist der Weg, der zum Leben führt“ (Matthäus 7,14), außerdem: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3), d. h. diejenigen, die nicht einen einzigen Gedanken an diese Zeit haben.“ Und ap. Petrus sagt: „Sei nüchtern und wachsam! Der Teufel geht um deinen Widersacher herum wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Und ap. Paulus schreibt den Ephesern deutlich über den Schutz des Herzens und sagt: „Wir kämpfen nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6:12). St. Hesychius, Presbyter, Theologe und Lehrer der Jerusalemer Kirche, Freund und Gesprächspartner unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Euthymius des Großen, der mit göttlicher Weisheit aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade über diese heilige geistige Anrufung im Herzen Jesu, d. denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5:8); „Habe acht auf dich selbst, damit dir nicht ein böser Gedanke ins Herz komme“ (5. Mose 15,9); „Am Morgen werde ich vor dir erscheinen, und du wirst mich sehen“ (Psalm 5,4); „Gesegnet ist der, der eure Kinder nimmt und an einen Stein schleudert“ (Psalm 137,9); „Am Morgen tötete ich alle Sünder auf Erden, um alle, die Unrecht tun, aus der Stadt des Herrn zu vertilgen“ (Psalm 100,8); „Mache dich bereit, deinen Gott anzurufen, o Israel“ (Amos 4:12). Und der Apostel: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thessalonicher 5,17), und der Herr selbst sagt: „Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht; ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird wie eine Rebe ausgestoßen“ (Johannes 15,5-6), und: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch …“ das verunreinigt den Menschen“ (Matthäus 15,19), auch: „Mein Gott hat deinen Willen tun wollen, und dein Gesetz ist in mir“ (Psalm 39,9) und andere, die ich in Hülle und Fülle hinterlasse. Unser göttlicher und gotttragender Vater Johannes Climacus zitiert das Zeugnis der göttlichen Schrift über dieses heilige Gebet und die wahre Stille des Geistes und sagt: „Der große Arbeiter des großen und vollkommenen Gebets sagte: „Ich möchte mit meinem Geist fünf Worte sagen ...“ (1 Kor. 14:19)“ und noch einmal: „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit“ (Ps. 56:8), außerdem: „Ich schlafe, aber mein Herz ist wachsam“ ( Lied 5,2), auch: „Ich weinte von ganzem Herzen“ (Ps 119,145), also mit Leib und Seele usw. Unser göttlicher Vater Philotheus, Abt des Klosters des Busches der Allerheiligsten Theotokos am Sinai, der ein kleines Buch mit Kapiteln über die geistige Bewahrung des Herzens zusammengestellt hat – unbezahlbare Margaritas göttlicher Weisheit, erfüllt von der unbeschreiblichen himmlischen Süße des Heiligen Geistes – legt die Worte des Heiligen Geistes als unerschütterliche Grundlage seiner Worte fest. Schriftstelle: „Am Morgen tötete ich alle Sünder der Erde“ (Ps. 100:8); „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21); „Das Himmelreich ist wie ein Senfkorn“ und Perlen und Kwas; „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Pn. 15,5); „Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt“ (Sprüche 4:23); „Reinige zuerst das Innere des Bechers... damit auch das Äußere... rein sei“ (Matthäus 23:26); „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6:12); „Seien Sie nüchtern, seien Sie wachsam, denn Ihr Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht nach jemandem, den er verschlingen kann. Widerstehen Sie ihm mit festem Glauben“ (1. Petr. 5:8–9); „Denn ich habe Gefallen am Gesetz Gottes gemäß dem inneren Menschen; aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich zu einem Gefangenen macht“ (Röm 7,22-23) und so weiter. Unser göttlicher Vater Diadochos, Bischof von Photikie, bezeugt im Buch des oben erwähnten Heiligen Christi Simeon von Thessalonich, glaubt an sein mit geistlicher Weisheit erfülltes Wort, von dem es in seinem göttlichen Buch einhundert Kapitel über das geistige Jesusgebet gibt, das heilig im Herzen verrichtet wird, die folgende Grundlage aus der göttlichen Schrift: „Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1. Korinther 12:3); und aus dem Gleichnis des Evangeliums über einen Kaufmann, der nach guten Perlen sucht, zitiert er mit folgenden Worten: „Dies ist eine wertvolle Perle, die jeder erwerben kann, der sein Eigentum verkauft und unaussprechliche Freude daran haben wird, sie zu finden usw.“ Unser ehrwürdiger Pater Nikephorus der Schnellere, der im selben Buch vom oben erwähnten heiligen Simeon bezeugt wurde, vergleicht in seinem Wort über die Bewahrung des Herzens voller spiritueller Vorteile dieses göttliche geistige Gebet im Herzen mit einem im Dorf verborgenen Schatz und nennt es eine brennende Lampe, indem er die Aussagen der Heiligen Schrift zitiert: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21), „unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut“ (Eph.6:12), auch zum Anbauen und Lagern (Gen.2:15) und so weiter. Unser gesegneter und Gott tragender Vater Gregor vom Sinai, der durch dieses göttliche Gebet in die extreme Gottesschau aufstieg und wie die Sonne mit den Gaben des Heiligen Geistes im Heiligen Geist schien. Der Berg Athos und an anderen Orten, der die „Dreifaltigkeit“ zusammengestellt hat, die jede Woche nach dem Dreifaltigkeitskanon in der Heiligen Katholischen Ostkirche im ganzen Universum gesungen wird, sowie der Kanon des lebensspendenden Kreuzes, der die Schriften aller geistbringenden Väter umfasst, haben ein Buch voller spiritueller Vorteile zusammengestellt, in dem er, mehr als alle anderen Heiligen, subtil über dieses göttliche Gebet lehrt, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, und zur Bestätigung seiner Worte aus dem Heiligen zitiert Schriften. Die Heiligen Schriften lauten wie folgt: „Gedenke des Herrn, deines Gottes, allezeit“ (5. Mose 8,18); „Säe am Morgen deinen Samen, und am Abend lass deine Hand nicht ruhen“ (Prediger 11,6); „Wenn ich mit meiner Zunge (d. h. meinen Lippen) bete, betet mein Geist (d. h. meine Stimme; wisse, dass die Lippen und die Zunge und der Geist und die Stimme ein und dasselbe sind), aber mein Geist ist unfruchtbar. Ich werde mit dem Geist beten, und ich werde auch mit dem Verstand beten ...“ (1. Kor. 14:14-15) „Ich möchte fünf Worte mit meinem Verstand sagen ...“ (1. Kor. 14:19), wobei ich den Climacus als Zeugen mitführe und zuschreibe diese Worte zum Gebet. Außerdem: „Das Himmelreich wird mit Gewalt erobert, und die sich dazu zwingen, erlangen es“ (Matthäus 11,12), „Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1. Korinther 12,3) und so weiter. Den apostolischen Fußstapfen folgend, der unbesiegbaren Säule des orthodoxen Glaubens, der die Doukhobor-Häresien der Lateiner mit dem feurigen Schwert des Geistes und der Wahrheit der orthodoxen Dogmen auf dem Konzil von Florenz zerstörte, schreibt Markus, sage ich, der heiligste, weise und verbale Metropolit von Ephesus, zu Beginn der Interpretation der Kirchennachfolge über das göttliche Jesusgebet, das heimlich mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird, unter Verwendung des Zeugnisses der göttlichen Schrift Darin spreche ich die folgenden höchst gottweisen Worte aus: „Wir sollen nach dem gebotenen Gebot unaufhörlich beten und im Geiste und in der Wahrheit die Anbetung Gottes darbringen, aber der Fleiß in den Gedanken des Lebens und die Bande der Fürsorge für den Körper führen viele weg und entfernen sie aus dem Reich Gottes, das in uns ist, wie das Wort Gottes verkündet, und uns daran hindert, mit dem Geist der Altar zu bleiben und Gott geistliche und verbale Opfer darzubringen, so der göttliche Apostel, der sagt.“ dass wir die Kirche Gottes sind, der in uns lebt, und dass sein göttlicher Geist in uns lebt. Und es ist nicht verwunderlich, wenn dies normalerweise vielen passiert, die nach dem Fleisch leben, wenn wir sehen, dass einige der Mönche, die auf weltliche Dinge verzichtet haben, aufgrund des mentalen Kampfes aus dem Unternehmen der Leidenschaften und aufgrund der großen Rebellion, die den verbalen Teil der Seele verdunkelt, noch nicht in der Lage sind, reines Gebet zu erreichen, obwohl sie es stark wünschen. Die reine und unaufhörliche Erinnerung an Jesus im Herzen und die unbeschreibliche Erleuchtung, die daraus entsteht, sind entzückend.“ Unser ehrwürdiger russischer Vater, St. Nil Sorsky, der sein Buch über die geistige Bewahrung des Herzens aus den Lehren der gottgebärenden Väter und insbesondere von Gregor von Sinaite zusammengestellt hat, verwendet aus dem Heiligen. Die bezeugenden Schriften lauten: „Böse Gedanken kommen aus dem Herzen ... das verunreinigt den Menschen“ (Matthäus 15:19); „reinige das Innere des Bechers“ (Matthäus 23:26); „Wir müssen den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Pn. 4,24); „Wenn ich in Zungen bete...“; „Ich möchte lieber fünf Worte mit meinem Verstand reden als viele Worte mit Zungen“ (1 Kor 14,19) und so weiter. Die russische Koryphäe, der heilige Demetrius von Christus, Metropolit von Rostow, der mit dem spirituellen Schwert des Wortes wie Spinnweben die Irrtümer der Schismatiker und ihre Gottlosen, Korrupten und Heiligen zerstörte. Ein Geist, der der Heiligen Schrift widerspricht, der viele Lehren zum Wohle der heiligen Kirchen geschrieben hat, erfüllt von der Weisheit des heiligen Geistes, und der ein Wort über die innere geistige Verrichtung des Gebets verfasst hat, erfüllt von spirituellem Nutzen, nutzt das Heilige. Die Zeugnisstellen lauten wie folgt: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer …“ (Matthäus 6,6); „Mein Herz sprach zu dir: Ich werde den Herrn suchen. Mein Angesicht hat dich gesucht; ich werde dein Angesicht suchen, o Herr“ (Psalm 26,8); auch: „Wie ein Hirsch nach Wasserquellen strebt, so verlangt meine Seele nach dir, o Gott“ (Psalm 41,2); auch: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17:21); auch: „Bete mit allem Gebet und Flehen allezeit im Geist“ (Eph.6:18); „Wenn ich in Zungen bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar“ (1 Kor. 14:14); „Ich werde mit dem Geist beten, aber ich werde auch mit dem Verstand beten; ich werde mit dem Geist singen, aber ich werde auch mit dem Verstand singen“ (1 Kor 14,15) und so weiter. Diese Worte hat er im Einvernehmen mit St. Johannes Climacus, Gregor von Sinaite und Nilus von Sora, bezieht sich auf das geistige Gebet. Und die Charta der Kirche selbst, die in der regierenden Großstadt Moskau gedruckt wurde und kirchliche Gesetze zur Verbeugung und zum Gebet enthält, zitiert auch die Aussprüche des Heiligen über dieses göttliche Gebet. Die Schriften lauten wie folgt: „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4:24); „Wenn ich in Zungen bete, betet mein Geist, aber mein Geist ist unfruchtbar. Was nun? Ich werde mit dem Geist beten, aber ich werde auch mit dem Verstand beten; ich werde mit dem Geist singen, aber ich werde auch mit dem Verstand singen“ (1 Kor 14,14-15). Und noch einmal: „Ich möchte“, sagt er, „in der Kirche fünf Worte mit meinem Verstand reden, statt viele Worte mit Zungen“ (1 Kor 14,19). Und er bringt St. zum Zeugnis. Väter: St. Johannes Climacus, St. Gregor von Sinaite und St. Antiochus, - und teilweise ihre göttlichen Lehren über dieses mentale Gebet, und sagt schließlich: „Und damit beenden wir hier das Wort über das heilige und immer denkwürdige mentale Gebet.“ Und dann spricht er über das heilige, gemeinsame Gebet aller, das nach kirchlichen Riten verrichtet wird. Hier wird durch die Gnade Gottes gezeigt, dass die gotttragenden Väter, weise durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes, den Grundstein für ihre Lehre über den geistigen heiligen Akt des Gebets, der heimlich im inneren Menschen verrichtet wird, auf dem unbeweglichen Stein der göttlichen Schrift des Neuen und Alten Testaments legen und von dort, wie aus einer unerschöpflichen Quelle, so viele Beweise entlehnt haben. Welcher der gläubigen Christen könnte, als er dies sah, auch nur den geringsten Zweifel an dieser göttlichen Sache haben? Vielleicht nur diejenigen, die dem Geist der Gefühllosigkeit gehorchen, die hören und sehen, aber nicht verstehen und wissen wollen. Aber diejenigen, die Gottesfurcht und einen gesunden Verstand haben und solche Beweise von so vielen Zeugen sehen, sind sich einig, dass dieses göttliche Werk, vor allem klösterliche Taten, charakteristischer ist und besser zur klösterlichen Engelsordnung passt. Über dieses Werk bieten die oben genannten und viele andere göttliche Väter in ihren Schriften viele wohlgehörte Worte an, süßer als Honig und Waben, erfüllt von spiritueller Weisheit, die innere, mentale Heldentat gegen mentale Feinde lehren: wie dieses spirituelle Schwert und die feurige, unbesiegbare Waffe des Namens Jesu, die die Tore des Herzens bewacht, gegen sie gerichtet werden sollten. wie dieses göttliche Jesusgebet heilig mit dem Verstand im Herzen verrichtet werden sollte. Über diese heilige Wirkung dieses heiligen Gebets, insbesondere über seine Anfänge und darüber, wie Anfänger es durch Erfahrung lernen sollten, bin ich der Letzte, der nach der Kraft meines schwachen Geistes mit der Hilfe Gottes zumindest etwas aus der Lehre der Heiligen Väter schreibt. Und erstens muss man zum Ausdruck bringen, dass dieses göttliche Gebet eine spirituelle Kunst ist, und dann muss man sich darauf vorbereiten, wie man es nach den Lehren der heiligen Väter praktiziert. Dass dieses heilige mentale Gebet spirituelle Kunst ist Lassen Sie uns wissen, dass unsere göttlichen Väter diese heilige geistige Gestaltung der Gebetskunst „heilige Kunst“ nennen. Johannes Climacus sagt in Predigt 27 über die Stille, in der er über das Sakrament dieses geistigen Gebets lehrt: „Wenn Sie diese Kunst gründlich studiert haben, können Sie nicht anders, als zu wissen, was ich sage. Sitzen Sie oben und beobachten Sie, wenn Sie nur wissen, wie, und dann werden Sie sehen, wie, wann und wo und wie viele und welche Art von Dieben hereinkommen und Ihre Trauben stehlen. Dieser Wächter steht müde auf und betet, setzt sich dann wieder hin und nimmt mutig sein Vorheriges auf.“ Arbeit“ (Lestv. 27:22-23). Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt über dieses heilige Gebet: „Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die einen Menschen mit der Hilfe Gottes vollständig von leidenschaftlichen Gedanken, Worten und bösen Taten befreit.“ Der heilige Nikephorus der Schnellere lehrt darüber und sagt: „Komm und ich werde dir die Kunst oder besser gesagt die Wissenschaft der ewigen oder noch besser himmlischen Residenz verkünden, die ihren Arbeiter ohne Arbeit und sicher in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit führt.“ Die Kunst des hl. Die Väter nennen dieses, wie gezeigt, heiliges Gebet, denke ich, denn so wie ein Mensch ohne einen erfahrenen Künstler nicht alleine Kunst erlernen kann, ist es auch unmöglich, diese mentale Gebetspraxis ohne einen erfahrenen Mentor zu erlernen. Dies ist jedoch laut St. Nikifor der Fall und viele oder sogar alle kommen aus dem Lehren, während diejenigen, die selten ohne Lehren sind, es durch den Schmerz des Handelns und die Wärme des Glaubens von Gott erhalten haben. Die Kirchenordnung gemäß der Charta und den heiligen Kirchenbüchern, die orthodoxe Christen, Laien und Mönche, täglich als Tribut an den himmlischen König mitbringen müssen, kann von jedem, der lesen und schreiben kann, mündlich gelesen und ohne Unterricht durchgeführt werden. Und mit dem Verstand im Herzen ist es unmöglich, Gott das geheimnisvolle Opfer des Gebets darzubringen, da es sich um eine spirituelle Kunst ohne Lehre handelt, wie oben angedeutet. Als spirituelle Kunst stellt sie auch die unaufhörliche Arbeit der Mönche dar, so dass die Mönche nicht nur durch den Verzicht auf die Welt und die Menschen in der Welt, die Änderung des Namens bei der Tonsur, die Besonderheit der Kleidung, das Zölibat, die Jungfräulichkeit, die Reinheit, die spontane Armut, die Trennung von Nahrung und Wohnort, sondern auch durch die geistigste und spirituelle Aufmerksamkeit und das Gebet entsprechend dem inneren Menschen eine hervorragende und überlegene Qualität gegenüber weltlichen Menschen haben. Welche Art von Vorbereitung ist für jemanden erforderlich, der sich dieser göttlichen Arbeit unterziehen möchte? Wie viel mehr als jede andere klösterliche Leistung ist dieses göttliche Gebet, das nach Ansicht der heiligen Väter der Gipfel aller Korrekturen, die Quelle der Tugenden, das Subtilste und Unsichtbarste in den Tiefen des Herzens, das Werk des Geistes ist, so wie das Subtilste, Unsichtbarste, für den menschlichen Geist kaum verständliche Netzwerke seiner vielfältigen Reize und Träume durch den unsichtbaren Feind unserer Erlösung auf ihn ausgedehnt werden. Daher muss der eifrige Mensch dieses göttliche Werk erlernen, so der heilige Simeon, der neue Theologe, und sich mit Leib und Seele dem Gehorsam im Einklang mit dem Heiligen hingeben. Schrift, d.h. sich der völligen Abschottung des eigenen Willens und der eigenen Vernunft einem Menschen hinzugeben, der Gott fürchtet, ein eifriger Bewahrer seiner göttlichen Gebote und in dieser geistigen Leistung nicht unerfahren ist, der in der Lage ist, nach den Schriften der heiligen Väter dem Gehorsamen den unverlorenen Weg zur Erlösung zu zeigen – den Weg des geistigen Gebets, das heimlich mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird. Dies ist notwendig, damit er durch wahren Gehorsam im Geiste frei von allen Gerüchten, Sorgen und Süchten dieser Welt und dieses Körpers werden kann. Wie kann jemand, der alle Sorge um seine Seele und seinen Körper Gott und, nach Gottes Willen, seinem Vater anvertraut hat, nicht frei sein? Durch Demut, die aus Gehorsam entsteht, wird er nach dem Zeugnis des heiligen Johannes Climacus und vieler heiliger Väter in der Lage sein, allen Reizen und Fallstricken des Teufels zu entgehen und sich ruhig, still und ohne Schaden ständig in dieser geistigen Angelegenheit zu üben, mit großem spirituellen Erfolg. Wenn sich jemand dem Gehorsam hingab, aber in seinem Vater nicht durch seine Taten und Erfahrungen einen geschickten Mentor dieses göttlichen Geistesgebets gefunden hat (derzeit sind erfahrene Mentoren dieser Arbeit leider völlig verschwunden, die leider viel Weinen und Weinen wert sind), dann sollte er deshalb nicht in Verzweiflung verfallen. Aber in wahrem Gehorsam gemäß den Geboten Gottes bleiben (und nicht willkürlich und vor allem willkürlich, ohne Gehorsam, der normalerweise auf Täuschung folgt), alle Hoffnung auf Gott setzend, zusammen mit seinem Vater, statt auf einen wahren Mentor, möge er mit Glauben und Liebe den Lehren unserer ehrwürdigen Väter gehorchen, die die Lehre dieses göttlichen Werkes aus der Erleuchtung der göttlichen Gnade auf die Subtilität dargelegt haben, und von hier aus soll er sich Anweisungen zu diesem Gebet leihen. Und auf jeden Fall wird die Gnade Gottes durch die Gebete der heiligen Väter beschleunigen und lehren, wie man dieses göttliche Werk ohne Zweifel erlernen kann. Worum es bei diesem heiligen Jesusgebet in seiner Qualität und Wirkung geht Nachdem eine solche vorbereitende Vorbereitung als festes und unerschütterliches Fundament für dieses göttliche Gebet, d. h. den gesegneten Gehorsam, gelegt wurde, ist es an der Zeit, aus den Lehren der heiligen Väter zu zeigen, was dieses heilige Gebet hinsichtlich seiner Qualität und Wirkung ist. Und dies geschieht, damit diejenigen, die ihre spirituelle Arbeit erlernen möchten, sehen können, zu welch großem und unbeschreiblichem Erfolg sie den Asketen in allen möglichen Tugenden erhebt, und dies würde durch den Wunsch gefördert, mit großem Eifer und göttlichem Eifer an der heiligen Arbeit dieses geistigen Gebets festzuhalten. Der heilige Johannes Climacus sagt in Predigt 28 zu Beginn: „Das Gebet ist seiner Qualität nach Kommunikation und die Vereinigung des Menschen mit Gott und im Handeln – die Bekräftigung des Friedens, die Versöhnung mit Gott, die Mutter und wiederum die Tochter der Tränen, die Reinigung von Sünden, eine Brücke durch Versuchung, eine Mauer gegen Kummer, die Zerstörung von Kriegen, engelhafte Arbeit, Nahrung für alle Unkörperlichen, zukünftige Freude, grenzenlose Arbeit, die Quelle von.“ Tugenden, Vernunfttalente, unsichtbarer Wohlstand, Nahrung für die Seele, Erleuchtung des Geistes, Axt der Verzweiflung, Beweis der Hoffnung, Beendigung des Kummers, Reichtum der Mönche, Schatz des Schweigens, Verringerung der Gereiztheit, Spiegel des Wohlstands, Hinweis auf Maß, Entdeckung des Glücks, Hinweis auf die Zukunft, Zeichen der Herrlichkeit. Das Gebet für denjenigen, der wirklich betet, ist der Richterstuhl, das Gericht und der Thron des Herrn, sogar vor dem zukünftigen Gericht.“ Der heilige Gregor vom Sinai sagt in Kapitel 113: „Bei Anfängern ist das Gebet wie ein Feuer der Freude, das vom Herzen ausgeht, aber bei Vollkommenen ist es wie aktives, duftendes Licht.“ Oder noch einmal: „Das Gebet ist die Verkündigung der Apostel, die Tat des Glaubens oder besser des unmittelbaren Glaubens, die Benachrichtigung derer, die hoffen, aktive Liebe, Engelsbewegung, die Kraft der Körperlosen, ihre Arbeit und Freude, das Evangelium Gottes, die Benachrichtigung des Herzens, die Hoffnung auf Erlösung, das Zeichen der Heiligung, die Bildung von Heiligkeit, die Erkenntnis Gottes, die Erscheinung (Offenbarung) der Taufe, die Reinigung des Taufbeckens, die Verlobung des Heiligen Geistes, die Freude Jesu, Freude der Seelen, die Barmherzigkeit Gottes, das Zeichen der Versöhnung, das Siegel Christi, ein Strahl der geistigen Sonne, der Tag der Herzen, die Bestätigung des Christentums, die Manifestation der Versöhnung Gottes, die Gnade Gottes, die Weisheit Gottes oder besser gesagt, der Beginn der Selbstweisheit, das Erscheinen Gottes, das Werk der Mönche, die Residenz der Schweigenden, die Ursache der Stille, das Zeichen der Residenz von Engeln.“ Blzh. Macarius der Große sagt: „Das Haupt allen guten Fleißes und der Gipfel aller Korrekturen ist das Ausharren im Gebet, durch das wir, indem wir Gott bitten, alle anderen Tugenden erlangen können. Durch das Gebet nehmen die Würdigen an der Heiligkeit Gottes, an spirituellem Handeln und an der Vereinigung des Geistes mit dem Herrn mit unbeschreiblicher Liebe teil. Wer sich immer dazu zwingt, im Gebet auszuharren, wird mit spiritueller Liebe zu göttlichem Eifer und einem feurigen Verlangen nach Gott entfacht und nimmt bis zu einem gewissen Grad die Gnade Gottes an.“ spirituelle, heiligende Vollkommenheit“ (Gespräch 40, Kapitel 2). Der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, sagt: „Lichttragend und Blitze gebend und Licht ausstrahlend und Feuertragend, die Bewahrung des Geistes soll angemessen und richtig genannt werden. Sie übertrifft in Wahrheit alle zahllosen körperlichen Tugenden. Deshalb sollte diese Tugend wegen des leuchtenden Lichts, das aus ihr hervorgeht, mit den ehrlichsten Namen bezeichnet werden. Sie liebte sie, die Sündigen, die Profanen, die Niederträchtigen, die Dummen, die Dummen und die.“ Ungerechte können in Christus Jesus gerecht, heilsam, rein, heilig und vernünftig werden, und indem sie sichtbar werden, schwimmen sie zu diesem reinsten und unendlichen Licht und leben und bleiben mit ihm Die Gerechten werden deinen Namen bekennen, und die Gerechten werden vor dir wohnen“ (Psalm 139,14). Wahrlich, diese allein rufen und bekennen sich wirklich zu Gott und lieben es immer, mit Ihm zu reden und Ihn zu lieben“ (Kap. 171). Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessalonich, sagt über dieses heilige Gebet: „Dieses göttliche Gebet, diese Anrufung unseres Erlösers: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ ist Gebet und Flehen und Glaubensbekenntnis und der Geber des Heiligen Geistes und der Geber göttlicher Gaben und die Reinigung des Herzens und die Austreibung von Dämonen und die Innewohnung Jesu Christi und die Quelle spiritueller Gedanken und göttlicher Gedanken. und Befreiung von Sünden und Heilung von Seelen und Körpern und der Geber göttlicher Erleuchtung und die Quelle der Barmherzigkeit Gottes und der Geber der Offenbarungen göttlicher Geheimnisse an die Demütigen und das Heil selbst, weil es der Träger des rettenden Namens unseres Gottes ist. Genau das ist die Benennung des Namens Jesu Christi, des Sohnes Gottes“ (Kap. 296). Auf genau die gleiche Weise drücken andere gotttragende Väter, die über dieses heilige Gebet schreiben, mit ihrer von Gottes Weisheit erfüllten Lehre seine Wirkung, den unbeschreiblichen Nutzen, der daraus erwächst, und den Erfolg, den es in den göttlichen Gaben des Heiligen Geistes bringt, aus. Wer würde, wenn er sieht, dass dieses heiligste Gebet den Asketen zu solch einem himmlischen Schatz verschiedener Tugenden führt, nicht von Gottes Eifer für die ständige Ausübung des Gebets entfacht werden, so dass er dadurch ständig den allsüßen Jesus in seiner Seele und seinem Herzen enthalten kann, sich ständig an seinen liebsten Namen in sich erinnert und dadurch von seiner unbeschreiblichen Liebe entflammt wird? Ist es nur derjenige, der, fleißig mit weltlichen Gedanken, an die Kette der körperlichen Sorgen gebunden ist, die viele vom Reich Gottes, das in uns ist, wegführt und entfernt? Wäre er nicht übereifrig, wenn es darum geht, die geistige Aktivität des geistigen Gebets zu berühren, der durch Taten und Erfahrungen nicht mit der Kehle seiner Seele die unbeschreibliche göttliche Süße dieser äußerst nützlichen Aktivität gekostet hat und nicht weiß, wie sehr diese Sache spirituelle Vorteile in sich birgt? Und diejenigen, die durch Liebe mit dem süßesten Jesus vereint sein wollen, der alle Schönheiten dieser Welt, alle Freuden und den allergrößten körperlichen Frieden angespuckt hat, werden in diesem Leben nichts anderes wollen, als ständig die himmlische Arbeit des Dorfes des Gebets zu praktizieren. Darüber, wie man zunächst lernen sollte, mit dem Geist im Herzen dieses göttlichen Gebets zu handeln In der Antike erstrahlte dieses allheilige Werk des geistigen Gebets an vielen Orten, an denen Heilige anwesend waren. Väter. Deshalb gab es damals viele Lehrer dieser spirituellen Arbeit. Aus diesem Grund drückte der heilige Vater unserer Väter, als er darüber schrieb, nur die unbeschreiblichen spirituellen Vorteile aus, die sich daraus ergaben, ohne, wie ich denke, die Notwendigkeit, über die eigentliche Erfahrung dieses Tuns zu schreiben, wie es sich für Anfänger gehört. Wenn mehrere darüber geschrieben haben, dann ist dies nur für diejenigen sehr klar, die die Erfahrung dieses Tuns kennen, aber für diejenigen, die es nicht wissen, ist es keineswegs unverständlich. Als einige von ihnen sahen, dass die wahren und unprätentiösen Lehrer dieser Arbeit völlig nachzulassen begannen, und aus Angst, dass die wahre Lehre über den Beginn dieses geistigen Gebets nicht verloren gehen würde, schrieben einige von ihnen sowohl den Anfang als auch die Erfahrung darüber auf, wie Anfänger lernen und mit ihrem Geist in die Länder des Herzens eindringen und dort wahrhaft und unprätentiös mit ihrem Geist beten sollten. Es sind diese Väter, die am Mittwoch die göttlichste Lehre zu diesem Thema darlegen müssen. Der heilige Simeon, der neue Theologe, spricht über den Beginn dieser Arbeit wie folgt: „Wahre und unverfälschte Aufmerksamkeit und Gebet bestehen darin, dass der Geist während des Gebets das Herz bewacht und ständig in ihm bleibt und von dort, das heißt aus der Tiefe des Herzens, Gebete zu Gott sendet. Und wenn das Innere des Herzens schmeckt, dass der Herr gut ist und erfreut, wird es nicht mehr vom Ort des Herzens kommen. Und zusammen mit dem Apostel wird er sagen: „Das ist es.“ Es ist gut für uns, hier zu sein“ (Matthäus 17,4). Und indem er ständig die Orte des Herzens untersucht, erfindet er eine Möglichkeit, alle feindlichen Gedanken, die dort schweben, zu vertreiben.“ Und weiter unten spricht er noch deutlicher darüber: „Sitze in einer stillen Zelle und allein in einer Ecke und versuche, das zu tun, was ich dir sage: Schließe die Tür und sammle deinen Geist von allen eitlen Dingen; dann bewege deinen sinnlichen Blick an deine Brust und bewege dein sinnliches Auge mit deinem Geist. Dann unterdrücke das Verlangen nach Nasenatmung, um nicht oft zu atmen, und erforsche gedanklich die Gebärmutter im Inneren, um den Ort des Herzens zu finden, wo normalerweise alle spirituellen Kräfte wohnen; und zuerst wirst du Dunkelheit und Dunkelheit finden undurchdringliche Dicke. Aber wenn Sie Tag und Nacht ständig in dieser Angelegenheit streben, werden Sie feststellen – und siehe da! - unaufhörliche Freude. Denn sobald der Geist den Platz des Herzens findet, sieht er sofort, was er noch nie gesehen hat; Er sieht die Luft und sich selbst mitten im Herzen, alles hell und voller Überlegungen. Und von nun an vertreibt und zerstört er, indem er Jesus Christus anruft, den Gedanken, wie er erscheint, bevor er vollendet (eintritt) oder geformt (vorgestellt) wird. Von nun an weckt der Geist, der sich an die dämonische Bosheit erinnert, natürlichen Zorn und besiegt bei der Verfolgung geistige Feinde. Den Rest wirst du mit Gottes Hilfe lernen, indem du deinen Verstand behältst und Jesus in deinem Herzen trägst“ (Ein Wort zu drei Arten des Gebets). St. Nikifor der Faster lehrt noch klarer, wie man mit dem Verstand in das Herz eindringt, und sagt: „Zuallererst lass dein Leben mit allen still, unbeschwert und friedlich sein. Wenn du dann deinen Käfig betreten hast, schließe dich ein und setze dich in eine Ecke und tue, was ich dir sage. Du weißt, dass der Atem, den wir atmen, diese Luft ist, aber wir atmen sie mit nichts anderem als unserem Herzen aus. Sie ist die Ursache des Lebens und der Wärme des Körpers. Das Herz zieht Luft an, um seine Wärme durch das Atmen abzugeben und sich selbst zu geben.“ Die Ursache dieser Aktion, oder besser gesagt, der Diener, ist eine Lunge, die, wie eine Pumpe, bequem die Umgebung, d. Wenn er dort eindringt, wird das, was danach geschieht, für ihn weder traurig noch freudlos sein.“ Und weiter unten: „Deshalb, Bruder, trainiere deinen Geist, nicht so schnell von dort wegzugehen, denn zuerst wird er von der inneren Abgeschiedenheit und dem engen Raum sehr gelangweilt. Wenn er sich daran gewöhnt hat, duldet er es nicht mehr, nach draußen zu wandern, weil das Königreich des Himmels in uns ist, und wenn wir es dort betrachten und mit reinem Gebet suchen, dann wird alles Äußere abscheulich und hasserfüllt. Wenn du, wie gesagt wurde, sofort mit deinem Geist den Ort deines Herzens betrittst, den ich dir gezeigt habe, dann danke Gott, und Verherrlichen Sie und springen Sie und bleiben Sie ständig dabei, und es wird Ihnen lehren, was Sie nicht wissen. Sie müssen auch wissen, dass der Geist, der dort ist, nicht schweigen oder untätig bleiben sollte, sondern diese Worte: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - ständig arbeiten und lehren und nie damit aufhören. Dies hält den Geist niedrig, hält ihn schwer fassbar und uneinnehmbar für die Angriffe des Feindes und erhebt ihn täglich zur Liebe und zum Verlangen des Göttlichen. Wenn du, Bruder, nach viel Arbeit nicht in die Länder des Herzens vordringen kannst, wie wir es dir geboten haben, dann tue, was ich dir sage, und mit der Hilfe Gottes wirst du finden, wonach du suchst. Sie wissen, dass die Literatur eines jeden Menschen in den Persern liegt: Hier, in den Persern, und mit der Stille unserer Lippen sprechen wir und denken, sprechen Gebete und Psalmen und so weiter. Nachdem Sie jeden Gedanken aus dieser Literatur entfernt haben (Sie können dies tun, wenn Sie möchten), lassen Sie es sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ und zwinge dies, anstelle jedes anderen Gedankens, ständig in deinem Inneren zu schreien. Wenn du dies eine Weile durchhältst, dann wird sich der Eingang zum Herzen für dich öffnen, wie wir dir ohne jeden Zweifel geschrieben haben, wie wir selbst aus Erfahrung gelernt haben. Und das ganze Gesicht der Tugenden wird mit der ersehnten und süßen Aufmerksamkeit zu dir kommen: Liebe, Freude, Frieden (Gal. 5,22) und so weiter.“ Der göttliche Gregor vom Sinai lehrt auch, wie die erlösendste Anrufung des Herrn im Herzen mit dem Verstand wirken sollte, und sagt: „Setzen Sie sich morgens auf einen Sitz von einem Viertel (einer Spanne), senken Sie den Geist vom souveränen [Ort] (Ort der Autorität) im Herzen und halten Sie ihn darin. Und indem Sie sich mühsam niederbeugen und starke Schmerzen in der Brust, den Schultern und dem Nacken spüren, rufen Sie ständig geistig oder geistig: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner /“ Dann, wenn, Vielleicht wird es Ihnen aus Gründen der Verkrampfung und des Schmerzes und durch häufiges Anrufen ungesüßt (was aufgrund der Eintönigkeit der Nahrung des Dreifachen Namens, die oft giftig ist, nicht geschieht, denn diejenigen, die mich essen, werden, wie es heißt, immer noch hungern (d. h. sie werden mehr essen) - Sir. 24:23), dann ändern Sie Ihre Meinung zur anderen Hälfte und sagen Sie: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Und nachdem Sie diese Hälfte wiederholt ausgesprochen haben, sollten Sie sie aus Faulheit nicht oft ändern, da Bäume, die oft verpflanzt werden, keine Wurzeln schlagen. Halten Sie den Atem Ihrer Lunge zurück, damit Sie nicht unverschämt atmen, denn die Bewegung der Luft, die aus dem Herzen kommt, zerstreut die Gedanken und verdunkelt den Geist und bringt ihn, indem er ihn von dort zurückbringt, entweder als Gefangener in Vergessenheit oder zwingt ihn dazu, vom anderen statt von einem zu lernen, und er erweist sich als unsensibel in dem, was er nicht sollte. Wenn Sie die Unreinheit böser Geister sehen, d.h. Gedanken, die in Ihrem Kopf auftauchen oder dargestellt werden, dann seien Sie nicht entsetzt, aber wenn Ihnen gute Erkenntnisse über bestimmte Dinge auftauchen, achten Sie nicht darauf: Halten Sie den Atem so weit wie möglich an und beschränken Sie Ihren Geist auf Ihr Herz und handeln Sie ständig und oft, indem Sie den Herrn Jesus anrufen, Sie werden sie bald vernichten und zerstören und sie unsichtbar mit dem göttlichen Namen verletzen, wie der Climacus auch sagt: „Im Namen Jesu, schlagen Sie.“ die Krieger, denn es gibt keine stärkere Waffe, weder im Himmel noch auf Erden.“ Und wieder sagt derselbe Heilige, der über Stille und Gebet lehrt und wie man darin sitzen sollte: „Manchmal sollte man sich um der Arbeit willen auf einen Stuhl setzen, manchmal auf dem Bett ein wenig vor der Zeit, um der Freude willen. Geduld sollte dein Sitz sein, um des Willens willen, der gesagt hat, dass du beständig im Gebet sein sollst (Kol. 4,2) und nicht schnell aufstehen sollst, kleinmütig aufgrund der Schwierigkeit der Krankheit, und des geistigen Weinens und der häufigen Anspannung des Geistes. Das ist es, was der Der Prophet sagt: „Krankheit hat mich überwältigt wie jemand, der in den Wehen liegt“ (Jer. 8,21). Wenn dir also dein Herz geöffnet wurde, rufe den Herrn Jesus um Hilfe, ertrage ihn intensiv und eifrig und suche in deinem Herzen den Herrn: „Das Himmelreich gehört denen, die Gewalt anwenden, und die es in Besitz nehmen.“ auch, wie man ein Gebet sprechen sollte, sagt er: „Die Väter sagten dies: ein anderer sagt: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - alle, außer der anderen Hälfte: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - und das ist aufgrund der Schwäche des Geistes und der Kindheit bequemer. Niemand kann aus sich selbst, ohne den Geist, heimlich den Herrn Jesus nennen – rein und vollständig, nur durch den Heiligen Geist (2. Korinther 12,3), aber wie ein sprachloses (stummes) Baby kann er es mit seinen Gliedern noch nicht erreichen. Aus Faulheit sollte er die Anrufung von Namen nicht oft ändern, aus Gründen der Beibehaltung jedoch selten. Nochmals: Einige lehren, es mit den Lippen auszusprechen, andere mit dem Verstand, aber ich gebe beides zu. Manchmal ist der Geist erschöpft, vom Sprechen gelangweilt und manchmal sind die Lippen müde. Deshalb muss man mit beiden beten: sowohl mit den Lippen als auch mit dem Geist, aber man muss still und unverfroren schreien, damit die Stimme, die das Gefühl und die Aufmerksamkeit des Geistes verwirrt, nicht eingreift, bis der Geist, nachdem er sich an die Aufgabe gewöhnt hat, Erfolg hat und vom Geist die Kraft erhält, fest und auf jede erdenkliche Weise zu beten. Dann braucht er nicht mehr mit den Lippen zu sprechen und kann es auch gar nicht mehr, sondern kann die Dinge ganz allein mit seinem Verstand erledigen.“ Hier wird also gezeigt, dass die oben erwähnten St. Väter eine sehr klare Lehre und Erfahrung darin präsentieren, Anfängern intelligentes Handeln beizubringen. Und aus dieser Lehre kann man die Lehren anderer Heiliger über dieses Werk verstehen, die eher im Geheimen geäußert wurden. Ende von sechs Kapiteln. Dem gnädigsten Gott gebührt Ruhm, Ehre, Anbetung und Dank bis in alle Ewigkeit. Amen. Die gedruckte Ausgabe enthält griechische Wörter sowohl in moderner als auch in antiker Schreibweise. Hier und weiter geben wir sie wie im Originalbuch wieder. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Theoliptus bedeutet „von Gott umarmt“. Paisiy Velichkovsky hat dieses Kapitel aus seiner Übersetzung ausgeschlossen, da es Johannes von Karpaten gehört und in seinem Brief an die Mönche aus Indien unter Nummer 25 zu finden ist. Daher präsentieren wir dieses Kapitel aus einem anderen Manuskript des Älteren. Der Autor korreliert die Äußerungen der Apostel mit zwei Methoden der Theologie – der apophatischen und der kataphatischen, klassisch formuliert in Ps. – Dionysius der Areopagit.