Филокалия на св. Паисий Величковски (с паралелен текст). Том 3

Петдесет разговора на Макарий (наистина блажени) Египетски, преразказани от Симеон Метафраст в 150 глави Текстът на Макарий Египетски е даден от ръкописа на Паисий Величковски; бележките под линия в полетата са поставени в скоби. Руският превод е базиран на дореволюционното издание на 7-те слова. И двата превода не са съкратени, но за по-лесно оформление славянският текст е разделен на параграфи, а руският е преразделен на 150 глави, на места допълнително преведени. Паисий Величковски често пише от повече от един ръкопис, така че някои части от главите не се срещат нито в гръцката Филокалия, нито в руския превод; оставихме ги недокоснати. 1. За духовното съвършенство By grace and the Divine gift of the Spirit, each of us acquires salvation; чрез вяра и любов, с усилието на свободната воля, човек може да постигне съвършената мярка на добродетелта, така че, колкото по благодат, толкова и по истина, да може да наследи вечен живот, като и двете му бъдат дадени пълен успех не само чрез Божествената сила и благодат без добавяне на собствените си усилия, така че отново постигайки съвършена мярка на свобода и чистота не само чрез своето усърдие и сила без помощта на Божията ръка отгоре; защото ако Господ не съгражда дома и пази града, напразно бди стражът, напразно и този, който се труди и гради (Пс. 127:1). 2. Question. What is the will of God, to the knowledge of which the Apostle ascends, calls and convinces each of us (see: Rom. 12:2)? отговор. Пълно очистване от греха, освобождаване от срамните страсти и придобиване на най-висшата добродетел, тоест очистване и освещение на сърцето, несъмнено извършено чрез общението на съвършения и Божия Дух. Защото е казано: блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Мат. 5:8); and: be perfect, as your Father in heaven is perfect (Matthew 5:48). And it is also said: let my heart be blameless in Your statutes, so that I will not be ashamed (Ps. 119:80); and one more thing: then I would not be ashamed, looking at all Your commandments (Ps. 119:6). And also to the questioner: who will ascend the mountain of the Lord? - дава се отговорът: който има невинни ръце и чисто сърце (Пс. 23:3,4), а това означава пълното унищожаване на греха както на дело, така и на помисъл. 3. Светият Дух, знаейки колко трудно е да се освободим от скритите и тайни страсти и че те са, така да се каже, вкоренени в душата, показва чрез Давид как трябва да се извърши очистване от тях. Защото е казано: очисти ме от моите тайни (Пс. 18:13), т. е. с помощта на много молитви, вяра и съвършено устремяване към Бога, със съдействието на Духа това може да се извърши от нас; ако освен това напрегнем силите си към това и пазим сърцата си с всички грижи. 4. И блаженият Мойсей, показвайки в образи, че душата не трябва да следва две мисли, добри и лоши, а една добра, и че е необходимо да се култивират не два плода, добри и лоши, а само добри, казва: „Не впрягайте на гумното си различни видове животни, например бик и магаре, а впрегнете тези, които са от един и същи вид, и овършейте жетвата си” (виж: Втор. 22:10), така че в гумното на нашето сърце да има работа не на добродетелта и порока заедно, а само на добродетелта. Дрехите от вълна не се тъкат с лен, нито се правят от лен с вълна (Втор. 22:11). Не отглеждай два плода на едно и също парче земя (Втор. 22:9). Не събирайте чуждо животно с чуждо животно, но съчетавайте подобни с подобни (виж: Лев.19:19). Всичко това тайнствено изяснява, че както вече беше казано, не бива да култивираме едновременно добродетелта и порока, а да раждаме само плодовете на добродетелта и душата не бива да бъде в общение с два духа – с Духа Божий и с духа на света. Защото е казано: затова се ръководих от всички Твои заповеди; Намразих всеки път на неправда (Пс. 119:128). 5. Не само от явни грехове, като блудство, убийство, кражба, чревоугодничество, осъждане, лъжа, сребролюбие, алчност и други подобни, девствената душа - девица, която желае да се съедини с Бога - трябва да бъде чиста, но много повече, както казахме по-горе, от тайни грехове, тоест от похот, суета, човекоугаждане, лицемерие, похот, ласкателство, злоба, омраза, неверие, завист, гордост, арогантност и други подобни неща. Защото Господ, както казва Писанието, поставя тези тайни грехове на душата наравно с външно явните грехове. Казано е: разпръсна костите на народоугодниците (Пс. 52:6); и: Господ се гнуси от кръвожадните и ласкателите (Пс. 5:7), което показва, че Бог еднакво се гнуси както от ласкателството, така и от убийството. И още се казва: онези, които казват: „Мир” на ближните си и т.н. (Пс. 27:3); и още: защото в сърцата си творите беззаконие на земята (Пс. 57:2); и: горко вам, когато хората говорят добро за вас (Лука 6:26), тоест, когато имате желание да слушате добри неща за себе си от хората и сте привързани към славата и човешката похвала. Защото възможно ли е тези, които вършат добро, напълно да се скрият? Нещо повече, Сам Господ казва: да свети вашата светлина пред човеците (Матей 5:16). Но, както е казано, старайте се да правите добро за слава Божия, а не заради собствената си слава и не като обичащи човешката похвала, защото Господ нарече такива неверни, като каза: как можете да вярвате, като един от друг приемате слава, а славата, която е от Единия Бог, не търсите (Йоан 5:44)? Вижте как апостолът ни заповядва да правим всичко, дори да ядем и пием, за слава Божия; защото той казва: И така, ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за слава Божия (1 Кор. 10:31); а божественият Йоан, поставяйки омразата наравно с убийството, казва: който мрази брата си, той е убиец (1 Йоан. 3:15). 6. Любовта покрива всичко, издържа всичко. Любовта никога не свършва (1 Кор. 13:7,8). Думите: никога не свършва означават, че онези, които са получили гореспоменатите дарби на Духа, но не са получили най-висшата свобода от страстите за най-пълната и ефективна духовна любов, все още не са дошли в безопасност; но, напротив, работата им все още е в опасност и под страх от зли духове. Тази мярка, според указанията на Апостола, вече не подлежи на падение и няма друго подобно състояние; защо ангелският език, и пророчеството, и цялото знание, и дарбите за изцеление са нищо в сравнение с любовта. 7. Този апостол посочи целта на съвършенството, така че всеки, разпознавайки себе си като обеднял от толкова богатство, с пламенен и напрегнат дух, бърза към този краен предел и по този начин тича в духовното състезание, докато го достигне, според казаното: така тичай, за да получиш (1 Кор. 9:24). 8. Разберете, че да се отречеш от себе си означава да се предадеш на братство във всичко, да не се ръководиш в нищо от собствената си воля и да не бъдеш господар на нищо, освен на една дреха, така че човек, станал напълно независим, да може с радост да се придържа само към това, което му е предписано, и като роб да се държи с всички, а още повече с началниците, покорявайки се на Христос, който каза: който иска да бъде велик между вас, нека бъди слуга на всички, и последен, и роб (Матей 20:26,27), не търсейки почести, слава или похвала, не работейки само за показност, като угаждащ на хората, но считайки себе си задължен да служи на братята във всичко с любов и простота (вж. Кол. 3:22). 9. Началниците на братството, като тези, назначени за велика кауза, трябва да преодолеят машинациите на противодействащата злоба, така че чрез страстта на гордостта, управлявайки над братята като над подчинени, вместо да вършат голямо добро, да не вредят на себе си. Напротив, като състрадателни отци, посветили се заради Бога на служение на братството както телесно, така и духовно, нека се грижат за братята и по всяко време да се грижат за тях, като чеда Божии, където трябва да ги изобличават и където трябва да ги утешават, така че под претекст на смирение и кротост манастирите да не изпадат в безпорядък, като не спазват правилния чин между игумените и подчинени. В тайната на ума нека началниците се считат за недостойни роби на всички братя и като наставници, на които са поверени духовни чеда, с пълно самодоволство и страх от Бога нека се опитват да напътстват всеки към всичко добро, но без да знаят, че за тях се наблюдава голяма награда, неотменима награда, която надхвърля всяка работа. 10. Точно както онези, които са поели върху себе си отговорността да бъдат наставници на млади хора, дори понякога на собствените си господари, в името на образованието и добрия морал, не намират за трудно да им нанасят удари с цялата си свобода, така и началниците, не от страстта на гнева и арогантността, без да отмъщават за себе си, трябва да накажат братята, които се нуждаят от някакво наставление, но с цялата доброта, с цел духовна полза, донесе ги за корекция. 11. Всеки, който иска да си представи такъв морал, трябва преди всичко винаги да има страх от Бога и свята любов, която е първата и най-голяма заповед (вижте Мат. 22:37,38). Нека постоянно моли Господа да му даде тази любов в сърцето му; и така, с постоянната памет на Бога, преуспявайки ден след ден, той го придобива и умножава по благодат. Голямото усърдие, труд, грижи и подвижнически живот ни водят до състояние на придобиване на любов към Бога, чрез благодатта и дарбата на Христос, въобразени в нас. След тази заповед не е трудно да се изпълни втората - имам предвид заповедта за любовта към ближния. Предпочитайте първото пред всичко останало и се старайте повече за това, отколкото за другото; в този случай първото ще бъде последвано от второто. Ако някой, пренебрегвайки тази велика и първа заповед, имам предвид заповедта за любовта към Бога, която се формира в нас от нашето вътрешно разположение, добра съвест, здрави понятия за Бога, със съдействието и Божията помощ, възнамерява да се посвети само на втората заповед, на грижата за външното служене, тогава ще бъде невъзможно за него да изпълни тази заповед здраво и чисто. За коварна злоба, щом види, че умът е лишен от спомен за Бога, любов и стремеж към Него, или представя Божиите заповеди като трудни за изпълнение и трудни и предизвиква в душата ропот, тъга и оплаквания от служенето на братята, или съблазнява човека с самонадеяност за неговата праведност и го убеждава да се смята за достоен, велик и напълно изпълняващ заповедите. 12. Когато човек смята себе си за пазител на заповедите, тогава той явно съгрешава и не спазва вярно заповедите; защото сам произнася присъда и не чака Даващия истинска присъда. Когато Божият Дух свидетелства с нашия дух, според думите на Павел (Рим. 8:16), тогава само ние ставаме наистина достойни за Христос и Божии деца, а не когато се оправдаваме в собственото си самонадеяност. Защото е казано: Изпитва се не онзи, който свидетелства за себе си, а онзи, за когото Господ уверява (2 Кор. 10:18). Когато се окаже, че човек няма нито помненето на Бога, нито страха от Бога, тогава той има голяма нужда да обича славата и да хваща похвалата на онези, на които служи. И Господ призова такъв неверник, както това вече беше обяснено; защото е казано: как можете да повярвате, когато получавате слава един от друг, но не търсите славата, която е от Единия Бог? (Йоан 5:44). 13. Човек може да успее в любовта към Бога, както беше казано, с голяма борба и труд на ума чрез свята медитация и постоянна загриженост за всичко, което е красиво: защото врагът пречи на нашия ум и не му позволява да се съхранява в Божествената любов, като си спомня всичко, което е красиво, но мами сетивата със земни желания. Смърт и, така да се каже, удушаване на лукавия, когато се окаже, че умът остава неразсеян в любовта към Бога и в помненето на Бога. От тук може да произтича искрена любов към брата, истинска простота; както и кротостта, смирението, искреността, благостта, самата молитва и целият украсен венец от добродетели чрез една единствена първа заповед към Бога получават съвършенство. Затова са нужни голяма борба, таен и скрит труд, изпитване на помислите и учене на изчерпаните чувства на нашата душа да разсъждават за добро и зло, укрепване на уморените членове на душата и съживяването им чрез внимателно устремяване на ума към Бога. Защото нашият ум, винаги прилепен към Бога, според думите на Павел, става един дух с Господа (виж: 1 Кор. 6:17). 14. Любителите на добродетелта трябва непрекъснато да имат тази тайна борба, труд и медитация, докато започват да изпълняват всяка заповед, независимо дали се молят или служат, ядат или пият, така че каквото и добро да се прави, да се прави за слава на Бог, а не за наша слава. Всяко изпълнение на заповедите ще бъде удобно и лесно за нас, когато Божията любов ги улесни и разреши всичките им трудности. Цялото усилие, както беше обяснено, и усърдието на врага е да му позволи да отвлече ума си от спомена за Бога, от страха от Бога и от любовта към Бога, отклонявайки го от истинското добро към въображаемото добро със земни съблазни и примамки. 15. И патриарх Авраам донесе най-доброто от плячката като дар на свещеника на Бог Мелхиседек и по този начин получи благословение от него (виж: Бит. 14:18,20). Какво още ни дава Духът да разберем предполагаемо чрез това? Не сочи ли най-висшата спекулация като най-превъзходна и самите кости от цялото обединение на нашата природа - тоест самият ум, самата съвест, самото разположение, самата мисъл, самата сила на любовта в душата, първите плодове на цялата ни личност, по всяко време посвещавайки се на едно и също възпоменание и размишление върху Бога - ние трябва преди всичко винаги да принасяме на Бога като свещена жертва на сърцето, като най-ценната и най-хубавата от добрите мисли? И в този случай, подпомагани от Божията благодат, ние ще можем да растем и да успяваме всеки ден и бремето на заповедите на изискваната правда ще ни се струва леко: защото всички заповеди, с помощта на Самия Господ, ще изпълним чисто и непорочно чрез нашата вяра в Него. 16. Добродетелите са свързани една с друга и се поддържат една от друга, като някаква свещена верига, в която една връзка виси на друга. Например молитвата се основава на любовта, любовта на радостта, радостта на кротостта, кротостта на смирението, смирението на служението, служението на надеждата, надеждата на вярата, вярата на покорството, покорството на простотата; както противоположните им пороци са свързани помежду си, например омразата с раздразнителността, раздразнителността с гордостта, гордостта с тщеславието, суетата с неверието, неверието с коравосърдечието, коравосърдечието с небрежността, небрежността с мързела, леността с небрежността, небрежността с унинието, унинието с нетърпението, нетърпението с сладострастие; и по същия начин останалите членове на порока почиват един върху друг. 17. Желателно е лукавият да очерня и осквернява всяко добро дело, каквото и да прави човек, с примес от неговите семена, като суета, самонадеяност, понякога и мърморене или нещо подобно, така че извършеното добро да бъде направено или не само заради Бога, или не с ревност. Защото е писано, че Авел принесе жертва на Бога от тлъстина и от първородни овце, а също и Каин принесе дарове, макар и от плодовете на земята, но не от първородните; и затова Бог погледна жертвите на Авел, но не обърна внимание на даровете на Каин (Бит. 4:3-5). От това можем да научим, че нещо добро може да бъде направено лошо, като например: или небрежно, или небрежно, или за нещо друго, а не за Бога; и от това се случва, че и едно добро дело може да бъде неприятно на Бога. 18. Основното във всяка добра реч и върхът на успеха е усърдие в молитвата, с което придобиваме всичко останало, когато Призованият от нас протегне ръка за помощ към нас: защото чрез молитва в онези, които са достойни, се осъществява комуникация с тайнствена ефективност, чрез неизказана любов към Господа, комбинация от разположение към святост пред Бога и самия ум. Защото е казано: Ти развесели сърцето ми (Пс. 4:8). И сам Господ казва: Царството Божие вътре във вас е (Лука 17:21). Под думите: Царството е във вас, какво друго се има предвид, освен че небесната радост на Духа е ясно изразена в достойните души? Защото достойните души, чрез ефективното общуване на Духа, тук все още получават гаранцията и първите плодове на това удоволствие, онази радост, тази духовна радост, от която светиите в Царството Христово ще участват във вечната светлина. Казано е: сърцето ми и плътта ми се радват в Живия Бог (Пс. 83:3). Думите: Нека душата ми се напълни с тлъстина и миро (Пс. 63:6) и други думи, които са в съответствие с това, водят до същата мисъл и изясняват ефективната радост и утеха, дадени от Духа. 19. Точно както делото на молитвата е по-високо от другите, така и онзи, който е усърден в молитвата, трябва да има голяма грижа, така че злобата да не го ограби по незабележим начин. Защото всеки, който се грижи за по-голямо добро, е подложен на по-голямо изкушение от лукавия; защо ще е необходима много трезвеност, така че плодовете на любовта, смирението, простотата, доброто и благоразумието ежедневно да се увеличават в този, който остава в молитвата, и както в себе си те произвеждат ясен напредък и растеж в Божественото, така и другите са призовани към същата ревност. 20. Както самият божествен Апостол (виж: 1 Солунци 5:17), така и казаното от Господ: колко повече Бог ще пази онези, които Го призовават ден и нощ (Лука 18:7); и още нещо: бдете и се молете (Матей 26:41). Затова е подходящо винаги да се молим и да не падаме духом (Лука 18:1). Но както някой, който е в постоянна молитва, е избрал най-важното за себе си, така и той трябва да остане във велик подвиг и непрестанно напрежение, защото ще срещне много препятствия, поставени от злоба пред усърдието в молитвата: сън, униние, тежест в тялото, преобладаване на мислите, непостоянство на ума, отпуснатост и други наченки на злоба, а след това скърби и въстания на злите духове себе си, които упорито се борят с нас и ни се противопоставят, и не ни позволяват да доближим душата до Христос, която наистина непрестанно търси Бога. 21. С цялото си усърдие, с трезвост, с търпение, с умствена борба и телесно усилие, настойникът трябва да вземе смелост, за да не отслабне в духа, да се поддаде на разсеяност или твърде много сън, или униние, релаксация, смущение и участие в шумни и неприлични речи или да насочи мислите си към нещо подобно, задоволявайки се просто постоянно стоене и коленичене и позволяване на ума да се скита някъде далеч от това, което се случва външно. Защото, ако някой не се подготви със строга трезвеност, като се противопоставя на много ненужни помисли, подлагайки всяка от тях на изпитание и анализ и винаги желаейки Господа, тогава нищо няма да му попречи или да бъде уловен неусетно по различни начини от злоба, или сам да се издигне над тези, които все още не могат постоянно да стоят в молитва. И в резултат на такива трикове на злоба, той ще развали красивата работа и ще я предаде на злия демон. 22. Ако смирението и любовта, простотата и доброто не са тясно свързани в нас с молитвата, тогава самата молитва, или още по-добре, тази маска на молитвата, може да ни донесе много малко полза. И това го твърдим не само за молитвата, но и за всеки подвиг и дело: девство, или пост, или бдение, или псалмопение, или служба, или за всякакъв вид работа, извършвана заради добродетелта. Ако не виждаме в себе си плодовете на любовта, мира, радостта, кротостта, добавяйки смирение, простота, искреност, вяра, колкото трябва, щедрост, дружелюбие, тогава сме работили без полза: защото за това ние предприемаме труд, за да се възползваме от плодовете; а когато в нас не се появят плодовете на любовта, тогава без съмнение трудът е напразен. Защо те не са по-различни от петимата юродиви, които, тъй като все още нямаха духовно миро в сърцата си, тоест духовното действие на изброените по-горе добродетели, бяха наречени юродиви и за съжаление бяха оставени извън царската брачна стая, без да се възползват от подвига на девството (виж: Мат. 25: 1-12). Както при отглеждането на лозето се полагат всички грижи и всички усилия с надеждата за плод, а ако няма плод, трудът се оказва напразен, така и ако не видим в себе си, чрез действието на Духа, плодовете на любовта, мира, радостта и всичко останало, изброено от Апостола (виж: Гал. 5:22), и не можем да ги разпознаем в себе си с пълна сигурност и духовно. чувство, тогава подвигът на девството, молитвата, псалмът ще се окажат ненужни, постът и бдението. Защото тези трудове и подвизи на душата и тялото трябва да се извършват, както казахме, с надеждата за духовни плодове; а плодовитостта на добродетелите е духовната наслада от непокварено удоволствие, неизразимо произведена от Духа в сърцата на верните и смирените. Защо трябва да се почитат трудовете и подвизите, каквито са в действителност, като трудове и подвизи, а плодовете като плодове? Но ако някой, поради бедността на знанието, смята своя труд и подвиг за плодове на Духа, то се оказва, че той явно се заблуждава, мами себе си и с такова мнение се лишава от наистина великите плодове на Духа. 23. Точно както този, който напълно се е предал на греха с удоволствие и удоволствие, като нещо в съответствие с природата, асимилира неестествени срамни страсти, тоест: разврат, блудство, алчност, омраза, ласкателство и други порочни начинания, така и този, който наистина и в съвършеното християнство, с голямо удоволствие и с духовно удоволствие, без труд и лесно, като нещо естествено, придобива всичко добродетели и всички свръхестествени духовни плодове, тогава има: любов, мир, търпение, вяра, смирение и други наистина златни добродетели от всякакъв вид, които вече не се борят с вредни страсти: защото той беше напълно избавен от тях от Господа и от Добрия Дух получи в сърцето си пълния Христов мир и радост. Той се прилепи към Господ и стана един дух с Него. 24. Тези, които поради духовно детство не могат напълно да се посветят на духовната любов, трябва да поемат върху себе си службата на братята с благоговение, с вяра и със страх от Бога и да служат като Божии заповеди и като духовен въпрос, и да не очакват награди, или чест, или благодарност от хората, и изобщо да не дават място за мърморене, или арогантност, или небрежност и мързел, така че това добро нещо да не е оскверни и повреди материята, но беше още по-угодно на Бога поради нашето благоговение, страх и радост. 25. С такова човеколюбие и благост (божествената милост наистина е велика!) Господ снизхожда към хората, като се грижи да не остави никого без награда за добро дело, но да издигне всички от малките добродетели до големи и да не ги лиши от награда за чаша студена вода. Защото той каза: който даде чаша студена вода да пие само в името на ученик, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си (Матей 10:42); и още: като сте направили за един от тях, сте направили за Мен (Матей 25:40). Нека само това, което се прави, да се прави по Бога, а не за слава; защото добави: само в името на ученика, тоест със страх, от Христовата любов. А онези, които вършат добро за показ, Господ укорява и като потвърждава словото с решително изречение, добавя към тях: Истина ви казвам, те получиха своята награда (Мат. 6:5). 26. Преди всичко нека простотата, и искреността, и взаимната любов, и радостта, и смирението по всички начини да бъдат положени като вид основа в братството, за да не направим нашия подвиг безполезен, превъзнасяйки се един пред друг и роптаейки един срещу друг. И нека този, който постоянно пребъдва в молитва, не се превъзнася над онези, които все още не са в състояние да направят същото. И който се посвещава на служба, нека не роптае против онези, които остават в молитва. Ако братята се отнасят помежду си с такава простота и с такова разположение, тогава излишъците на онези, които остават в молитвата, ще компенсират недостатъците на онези, които служат, и обратното, излишъците на онези, които остават в молитвата, ще компенсират недостатъците на онези, които остават в молитвата. И така най-добре ще се спази равенството, според казаното: който е събрал много, не му е останало нищо, и който е събрал малко, няма недостиг (Изх. 16:18). 27. Тогава се случва Божията воля, както се случва на небето и на земята, когато, както се казва: ние не се гордеем един с друг, когато не само без ревност, но и в общението на простотата, любовта, мира и радостта, ние сме обединени един с друг, считайки успеха на нашия ближен за наш собствен, колкото трябва, и приписваме неговото лишение като загуба за себе си. 28. Който е мързелив в молитвата и в служението на братята, и във всяка друга работа, извършена заради Бога, се държи лениво и небрежно, Апостолът, като директно го нарича безделник, го обявява за недостоен за самия хляб; защото той каза: Безделният да не яде (2 Сол. 3:10). И веднъж се казва: „Бог мрази безделника“; и: „Лезният човек дори не може да бъде верен.“ И мъдростта каза: Безделието е научило много зло (Сир.33:28). Следователно е необходимо всеки да дава плод във всяка работа, извършена заради Бога, и поне да бъде ревностно настроен към нещо добро; в противен случай, оказвайки се напълно безплоден, той ще бъде напълно лишен от вечните блага. 29. Онези, които твърдят, че е невъзможно да се постигне съвършенство и пълно освобождаване от страстите, дори ако някой е получил общение и изпълване с Добрия Дух, трябва да представят доказателства от Божествените Писания и да докажат, че познават материята лошо и говорят лъжа, и в същото време с опасност за себе си. Господ казва: прочее, бъдете съвършени и вие, както е съвършен и вашият Небесен Отец (Матей 5:48), имайки предвид тази съвършена чистота. И: Искам да бъдат с Мен там, където съм Аз, за ​​да могат да видят славата Ми (Пт. 17:24). Това са думите на Рекс: Небето и земята ще преминат, но Моите думи няма да преминат (Матей 24:35). Казаното от апостола също води до същата мисъл: да представим всеки човек съвършен в Христа Иисуса (Кол. 1:28); и: докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, по мярката на пълния Христов ръст (Еф. 4:13). И така, тези, които имат предвид съвършенството, постигат две чудесни придобивки: в интензивен и непрекъснат подвиг те се стремят към края с надеждата да достигнат тази мярка и дори ще добавя: с надеждата за изкачване; и не са уловени от арогантност, но мислят скромно за себе си и се признават за малки, като все още не постигнали съвършенство. 30. Тези, които потвърждават горното, причиняват много голяма вреда на душата по три начина: първо, те се оказват невярващи в Божествените писания. Второ, без да си представят най-висшата и съвършена цел на християнството и без да се стремят да я постигнат, те не могат да имат труд и усърдие, глад и жажда за истината; но, задоволявайки се с външни образи и обичаи и някои дребни заслуги, те са лишени от блажена надежда, и съвършенство, и пълно пречистване от всички страсти. Трето, мислейки за себе си, че са постигнали самия връх чрез успех в малки, както се казва, добродетели и не се стремят към съвършенство, те не само са най-малко склонни да имат смирение, бедност и сърдечно разкаяние, но, оправдавайки се, че вече са постигнали целта, те не са способни на ежедневен успех и растеж. 31. Апостолът ясно оприличава тези, които смятат този напредък, който се извършва в хората чрез Духа и който е ново творение на чисто сърце, за невъзможен, с онези, които поради неверие не бяха достойни да влязат в обетованата земя и чиито кости паднаха за това в пустинята (Евр. 3:17). Защото това, което е там, очевидно е обещаната земя, тук, според тайнствен знак, е избавлението от страстите, което според указанията на апостола е краят на всяка заповед. И това е истинската обещана земя; Заради нея всичко това е представено в образи. По тази причина богомъдрият Павел, грижейки се за безопасността на учениците, за да не бъде някой уловен в мъдростта на неверието, казва: Внимавайте, братя мои, да не би някой от вас да има зло и невярващо сърце и да не отстъпи от Живия Бог (Евр. 3:12). Той използва думата отстъпление, за да означава не отказ, а неверие в Божиите обещания. И именно, описвайки алегорично случилото се с евреите по представителен начин и прилагайки това към самата истина, той продължава: защото някои, които Го чуха, се възмутиха, но не всички, които излязоха от Египет с Мойсей. На кого се възмущаваше Той четиридесет години? Не е ли върху онези, които съгрешиха, чиито кости паднаха в пустинята? Срещу кого се закле, че няма да влязат в Неговата почивка, ако не срещу непокорните? Така че виждаме, че те не можаха да влязат поради неверие. ( Евреи 3:16-19 ). И добавя още: Затова нека се страхуваме, да не би, докато остава обещанието за влизане в Неговата почивка, някой от вас да закъснее. Защото беше възвестено както на нас, така и на онези; но словото, което чуха, не им помогна, понеже не се смеси с вярата на онези, които го чуха. И ние, които вярваме (Евр.4:1-3), влизаме в почивка. И малко по-ниско продължава: нека се постараем да влезем в тази почивка, за да не би някой, следвайки същия пример, да изпадне в непокорство (Евр. 4:11). Каква друга почивка има за християните, освен избавление от греховните страсти, най-пълното и действено вливане на Благия Дух в чистото сърце? Затова, привеждайки ги отново към вярата, той казва: да пристъпим с искрено сърце, с пълна вяра, като сме очистили сърцата си от злата съвест чрез поръсване (Евр. 10:22); и още: колко повече кръвта на Исус ще очисти вашата съвест от мъртви дела, за да служите на живия и истински Бог (Евр. 9:14). Затова ни подобава, като благодарни слуги, да изповядаме неизмеримата Божия доброта към хората, обещана в тези думи, и да признаем тези обещания за верни и твърди, така че ако поради бездействие и слабост на волята сме несъвършено се посветили на Създателя и не сме се стремили да постигнем високи и съвършени степени на добродетел, то поне бихме могли да получим поне малко милост за право и неизменни образни мисли и за здрава вяра. 32. Делото на молитвата и служенето на словото, извършено правилно, е преди всичко добродетел и заповед. И самият Господ е свидетел на това. Защото, когато дойде в къщата на Марта и Мария и Марта беше заета да служи, а Мария седна в нозете Му и се наслади на сладостта на Божествените Му устни, но сестра й я упрекна, че не й помогна, и затова се обърна към Христос с оплакване - тогава, давайки предимство на най-важните неща пред второстепенните, Господ каза: Марто, Марто, ти се тревожиш и се смущаваш за много неща, но само едно е необходимо; Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме (Лука 10:41-42). Той каза това, както вече забелязахме, без да осъжда делото на служението, но без съмнение отдава предпочитание на по-голямото пред по-малкото. Иначе щеше ли Той да позволи тази служба? Защо самият Той се оказва извършител на това, като е измил нозете на учениците? Но Господ е толкова далеч от намерението да забрани служението, че заповядва на учениците Си да правят същото помежду си (виж: Йоан 13:5-14). И вие също можете да видите, че самите апостоли, които първи са служили на трапеза, са предпочитали това висше дело, имам предвид молитвата и служението на словото. Защото те казаха: "Нечестно е за нас да оставим Божието слово и да служим на трапезите. Но като се помолим, ще поставим над тази служба мъже, изпълнени със Светия Дух; но ние ще пребъдваме непрестанно в молитва и в служение на словото" (Деяния 6:2-4). Виждате как те предпочетоха първото пред второто, макар да знаеха, че и двете са разклонения на един и същи добър корен. 3. На търпението и проницателността 33. Тези, които искат да се покоряват на Божието слово и да произвеждат добри плодове, са придружени от следните признаци: стенане, оплакване, сведен поглед, мълчание, помазване на главата, молитва, мълчание, стоене на едно място, болезнен плач, болка на сърцето за благочестие и дела: бдение, пост, въздържание, кротост, щедрост, непрекъсната молитва, учение в Божествените писания, вяра, смирение, братолюбие, покорство, работа, страдание, любов, доброта, честност и пълна светлина, тоест Господ. Признаците на онези, които не дават плода на живота, са следните: униние, арогантност, блуждаещи очи, невнимание, мърморене, липса на разбиране, а делата им: лакомия, гняв, раздразнителност, желание за предположение, арогантност, ненавременна приказливост, неверие, непостоянство, забрава, объркване, алчност, любов към парите, ревност, подълство, презрение, празнословие, ненавременен смях, своеволие и всяка тъмнина, тоест Сатана. 34. Според Божието провидение лукавият не беше незабавно изпратен в геената, която беше наследил, но беше оставен да изкушава и изпитва човека, така че той, неохотно, чрез търпение, да направи светиите по-праведни и да бъде причина за по-голяма слава за тях; и чрез упоритостта си в близост и чрез намеренията си да приготвите за светиите най-справедливото наказание: така че, както казва божественият апостол, грехът чрез заповедта става изключително грешен (Рим. 7:13). 35. Врагът, след като съблазни Адам и по този начин го доминира, отне властта му и самият той беше наречен принц на тази епоха. В началото Господ направи човека княз на този век и владетел на видимото. Нито огънят го победи, нито водата го удави, нито звярът му навреди, нито отровното животно можеше да му повлияе. Но след като се поддаде на съблазняването, той също предаде своите началници на прелъстителя. Следователно магьосниците и магьосниците, чрез действието на съпротивителна сила, с Божието допущение, се оказват чудотворци, имат власт над отровни животни, смело отиват в огън и вода, подобно на Яний и Ямврий, които се противопоставиха на Мойсей (виж: 2 Тим. 3:8), и като Симон, влизащ в съревнование с началника Петър. 36. Мисля, че врагът, виждайки на лицето на Мойсей блестящата слава, подобна на първата слава на самия Адам, беше доста изумен, като заключи от това, че царството му е разрушено. Нищо не ни пречи да включим тук апостолското изречение: смъртта царува от Адам до Мойсей и над онези, които не са съгрешили (Рим. 5:14). Защото, според мен, прославеното лице на Моисей съдържа в себе си образа и подобието на първия човек, създаден от ръцете на Бога. И смъртта, тоест виновникът на смъртта, дяволът, тъй като тогава, виждайки това, вече се досещаше за падането на своето царство, така че той наистина претърпя това от Господа. Защо истинските християни дори сега се обличат в тази слава и вътрешно въвеждат смъртта в бездействието или срамните страсти, които вече нямат власт над тях, когато духовната слава осезаемо и с пълна сигурност блести в душите им. 37. Врагът, като измами Адам чрез жена му, като чрез нещо подобно, отне от него славата, с която беше облечен. И така човекът се появи гол и разпозна своята грозота, която не беше виждал преди, защото мисълта му беше възхитена от небесните красоти; тъй като в резултат на престъплението му мислите му станаха земни и влечуги, простата и добра мъдрост в него се смеси с плътска и порочна мъдрост. И че раят е завършен и на херувимите е заповядано с пламтящ меч да попречат на човека да влезе в него, ние вярваме, че по видим начин това наистина се е случило, както е написано (виж: Битие 3:24), и заедно откриваме, че това се случва мистериозно във всяка душа. Защото сърцето е обвито в пелена от тъмнина (под тъмнина разбирам огъня на светския дух) и не позволява на ума да застане пред Бога, нито душата по своя воля нито се моли, нито вярва, нито обича Господа. Във всичко това опитът служи като учител за тези, които искрено са се посветили на Господа, както чрез непрестанна молитва, така и чрез интензивно съсредоточаване върху воюващия враг. 39. Този жезъл на наставлението беше оставен за тази цел, така че чрез него, като съдове, нагорещени в огнена пещ, онези, които издържаха изпитанието, се оказаха по-силни, а тези, които не издържаха изпитанието, бяха убедени в тяхната крехкост, защото не издържаха на огненото запалване. Но дяволът, като роб и създание на Учителя, не изкушава колкото си иска и не доколкото сам иска, носи скръб, а доколкото с Негово позволение му позволява милостта на Учителя. Бог, знаейки точно състоянието на всеки, колко сила има всеки, допуска да бъде подложен на изкушение в същата степен, както мисли и апостолът за това, защото казва: Верен е Бог, който няма да те остави да бъдеш изкушен повече от силите си, но с изкушението ще даде и облекчение, за да можеш да го издържиш (1 Кор. 10:13). 40. Този, който търси и чука на вратата и иска докрай, според словото на Господа, ще получи това, което иска (виж: Матей 7:7-8); само нека има смелостта непрекъснато да се стреми към това с мисъл и устни и непрестанно да остава в телесна служба, без да се обвързва със светските дела и да не се наслаждава на вредни страсти. Защото Онзи, Който каза: каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите (Матей 21:22). А тези, които твърдят, че ако някой върши всичко, което е заповядано, но не получи очакваната благодат, то в този век няма да има никаква полза – те познават слабо материята и говорят в противоречие с Божествените Писания, защото няма неправда у Бога; и ако сме направили дължимото, тогава Той няма да пренебрегне това, което е от Него. Просто внимавайте, че във времето, когато душата ви е отделена от това бедно тяло, вие изглеждате сякаш се борите, бързате, чакате обещанието, твърди, вярващи, търсещи с благоразумие; и казвам ти, бъди уверен, че ще си отидеш с радост, ще имаш дръзновение и ще се покажеш достоен за Царството. И такъв (казвам това в немощ чрез вяра и усърдие) вече е в общение с Бога. Точно както някой, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Матей 5:28); и въпреки че не е осквернил тялото, той все пак е обвинен в блудство - така че всеки, който е отвърнал сърцето си от лукавия и се е привързал към Господа с желание и търсене, тоест с упорито пребъдване и боголюбиво разположение, вече е в общение с Бога и отсега нататък има от Бога голям дар - това, което упорито остава в молитва с добра ревност и добродетелен живот. Ако даването на чаша студена вода не остава невъзнаградено, тогава още повече Бог дава обещанието на онези, които са посветени на Него и които молят ден и нощ. 41. Тези, които казват с недоумение: "Какво е това? Няма ден, в който да не изпитвам омраза към брат си или да не разпознавам нещо друго зло в себе си, на което понякога дори неволно се излагам?" - трябва да кажем следното: това е целият подвиг, това е цялото усърдие на човек, да се противопоставя на лукавия и на злите помисли. Но е невъзможно тъмнината на страстите и смъртта, скрита в плътската мъдрост, да не даде тайно или явно някакъв свой плод, тоест порок. Подобно на язва по тялото, докато не се излекува напълно, е невъзможно да не се покрие поне донякъде с гной, дори и при всички грижи за нея, когато не се отказва нищо необходимо за нейното изцеление; язвата, оставена по небрежност, понякога произвежда гнилост и разруха в цялото тяло - така си представете духовните страсти. И с голямо усърдие те продължават да тлеят от вътрешен огън; въпреки това, с продължителна грижа, чрез благодатта и сътрудничеството на Христос, те получават пълно изцеление. Защото има някаква скрита нечистота и някаква прекомерна тъмнина на страстите, която чрез престъплението на Адам дойде в цялото човечество противно на чистата природа на човека, и това помрачава и осквернява както тялото, така и душата. Но както желязото се пречиства чрез нагряване и коване, или златото, смесено с мед и желязо, се разделя от един огън, така и душата чрез пречистото страдание на Спасителя, запалена и съкрушена от Благия Дух, се очиства от всяка страст и от всеки грях. 42. Точно както много светилници, пълни с едно и също масло и запалени с един и същи огън, често не излъчват сиянието на огъня в същата степен, така и подаръците, според разликата в добрите дела, също имат различно излъчване на Добрия Дух. Или как в един град от многото жители, които го обитават и използват един хляб и една вода, някои са мъже, други са бебета, трети са деца, а трети са старейшини, и между тях има голямо различие и разлика; или както житото, засято на едно и също поле, произвежда различни класове от себе си, след това се събира на едно гумно и се изсипва в една житница – така си представете, че при възкресението на мъртвите, възкресените ще бъдат прославени и отличавани с различна слава, според заслугите на техните заслуги, според участието на Божия Дух, който все още живее в тях. А това означава: звезда от звезда се различава по слава (1 Кор. 15:41). 43. Дори и да има звезди, по-малки от другите, те все пак блестят със същата светлина. Това изображение е очевидно. Нека само това да бъде предмет на грижа - така че човек, прероден от Светия Дух, да стане трезв от греха, живеещ в него: защото това прераждане от Светия Дух до известна степен има образ на съвършенство, по форма и по членове, но не по сила, или по ум, или по смелост. Защото този, който е достигнал зряла възраст, е перфектен и, докато расте, обикновено оставя след себе си характеристиките на детството. А това означава казаното от апостола: ако мълчат езиците, престават и пророчествата (1 Кор. 13:8). Както станалият мъж не търпи нито храна, нито думи, присъщи на младостта, но вече гледа на това с неудоволствие, защото е влязъл в друг начин на живот, така и този, който израства до съвършенството на евангелските добродетели, възпитава до съвършенство и своето детство: когато стана човек, казва божественият апостол, той напусна младенчеството си (1 Кор. 13:11). 44. Този, който е роден от Духа, както казахме, е в известен смисъл съвършен; точно както наричаме едно дете съвършено, защото то запазва всички свои членове непокътнати. Освен това Бог не дава Духа и благодатта, за да изпадне човек в грехове; но самите хора са виновници за собствените си лоши дела, не са водени от благодатта и следователно са уловени в злото. Човек също може да изпълзи от собствените си естествени мисли, ако е невнимателен, или небрежен, или воден от самонадеяност. Защото чуйте какво казва Павел: За да не се възгордя, ми се даде трън в плътта, ангел на Сатана (2 Кор. 12:7). Виждате ли, че дори тези, които са достигнали такива степени, трябва да внимават? Освен това, ако самият човек не беше дал причина на Сатана, тогава Сатана нямаше да го доминира със сила. Следователно това дело не се оценява нито като част от Христос, нито като част от врага, но този, който остава верен на благодатта до края, става част от Христовата част; и който не е такъв, дори да е роден от Духа, тоест да е станал участник в Святия Дух, ще има силата да следва волята на Сатана. И ако самият Господ и дори Сатана бяха взели властта със сила, тогава човекът нямаше да бъде виновен за това, че попада в геената или получава Царството. 45. Любител на добродетелта трябва да се грижи за голямо благоразумие, за да не бъде измамен в разграничаването между доброто и злото и да влезе в разследването на многообразните интриги на злия, който има навика да мами мнозина с правдоподобни идеи; поне разберете, че всичко безопасно е полезно. Като някой, който иска да изпита целомъдрието на жена си, преоблича се нощем като непознат и когато вижда, че го прогонват, се радва на нейната непристъпност и предпазливост. По същия начин трябва да внимаваме, когато ни посещават интелигентни сили. Дори и да прогоните небесните сили, те ще се зарадват от това и ще ви помогнат да получите още повече благодат и да ви изпълнят с духовна наслада, убедени във вашата любов към Господа. Затова не се поддавайте леко и бързо на вашето съблазняване, на внушенията на духовните сили, дори те да са били самите небесни Ангели; но бъдете бавни, подлагайки това на най-внимателен тест, присвоявайки красивото и премахвайки злото. Защото ефектите на благодатта не са скрити; и грехът не може да ги произведе, дори ако приеме маската на добро. Ако, според словото на апостола, Сатана знае как да се преобрази в ангел на светлината (2 Кор. 11:14), за да измами, то дори и да представя ярки видения, той няма да може, както се казва, да извърши добро действие, което е точният му знак. Тя не може да произведе любов към Бога или ближния, кротост, смирение, радост, мир, подобряване на мислите, омраза към света, духовен мир, жажда за небесни плодове, нито да успокои страстите и сладострастието; всичко това очевидно е дело на благодатта. Защото е казано: духовният плод е любов, радост, мир и пр. (Гал. 5:22). Най-вероятно Сатана е способен и силен да внуши арогантност и арогантност. И така, нека духовната светлина, която свети в душата ви, да бъде разпозната по своята ефективност, независимо дали е от Бог или от Сатана. Но дори и за самата душа, ако тя има здраво благоразумие, тази разлика скоро става ясна чрез духовното чувство. Точно както оцетът и виното изглеждат еднакви, но ларинксът, чрез усещането за вкус, разграничава свойствата и на двете – така и душата, чрез самото си духовно усещане и ефективност, може да направи разлика между даровете на Духа и мечтите на някой друг. 46. ​​Душата най-много трябва да се пази и да се грижи за нея, така че дори и за най-кратко време да не бъде уловена от силата на врага. Както животното, когато дори един от членовете му се оплете в мрежа, по необходимост всичко губи свободата си и се предава в ръцете на ловците, така и душата обикновено страда от нещо подобно от своите врагове. И пророкът ясно представя това, когато казва: приготвиха примка за краката ми и угнетиха душата ми (Пс. 56:7). 47. Който възнамерява да влезе в къщата на силен човек по тясна пътека и да ограби съдовете му, не трябва да се задоволява с физическо здраве, но да бъде укрепен от Благия Дух, като има предвид Който е казал: плът и кръв не могат да наследят Царството Божие (1 Кор. 15:50). Как човек трябва да бъде укрепен от Духа? Трябва да се вслушаме в апостола, който казва, че Божията мъдрост се счита от човеците за безумие (1 Кор. 1:23). И пророкът казва: „Видях Човешкия Син, и видът Му беше опозорен, по-унизен от всичките човешки синове” (Ис. 53:3). Затова, който иска да стане Божий син, трябва преди всичко, като Господ, да се смири, да изтърпи, когато го смятат за луд и нечестен, да не отвръща лицето си от плюене, да не гони славата, красотата на този век и нещо подобно, да няма къде да подслони главата си, да търпи упреци и унижения, да бъде презиран и тъпкан от всички, да бъде подлаган на явни и тайни атаки и да ги противопоставя със своите ум. И тогава Самият Син Божий, Който Сам каза: Ще се вселя в тебе и ще ходя (2 Кор. 6:16), ще се яви на сърцето му; и ще получи сила и сила да върже силния човек и да ограби съдовете му, да стъпче аспида и василиск, змия и скорпион. 48. Пред нас е значителен подвиг, за да смажем смъртта. Защото е казано: Царството Божие вътре във вас е (Лука 17:21). И по някакъв начин този, който воюва с нас и ни пленява, се оказва вътре в нас. Затова нека душата никога не отслабва, докато не остави мъртъв този, който я плени. И тогава всяка болест, скръб и въздишка ще избягат, защото вода ще се отвори в жадна земя и пустинята ще се превърне в много води (Ис. 35:6). Защото Господ обеща да напълни пустинята на сърцето с жива вода, говорейки първо чрез пророк Исая: Ще дам вода да [утоли] жаждата на онези, които ходят в безводната [пустиня] (Ис. 44:3); и тогава Самият Той казва: който пие от водата, която Аз ще му дам, няма да ожаднее вовеки (Йоан 4:14). 49. Душата, обзета от униние, е явно обсебена от неверие - и затова отлага ден след ден, не приемайки спасителното слово; Често той се мами с мечти, без да забелязва вътрешната битка в себе си, завладян от самонадеяност. А самомнението е заслепението на душата, което по никакъв начин не й позволява да разпознае собствената си слабост. 50. Точно както новороденото бебе запазва в себе си образа на съвършен съпруг, така и душата е определен образ на Бога, който го е създал. И както едно дете, което постепенно расте, постепенно разпознава баща си; и когато той навърши пълнолетие, тогава се установява споразумение между баща и син и между син и баща и съкровището на бащата се разкрива на сина; така че душата, преди непокорството, трябваше да просперира и да стане съвършен човек (Ефесяни 4:13). Чрез непослушание душата беше потопена в морето на забравата и в дълбините на заблудата и започна да живее в портите на ада и, сякаш се отдалечи от Бога на голямо разстояние, не можеше да се приближи до Него и напълно да познае Създателя. Но Бог първоначално чрез пророците обърна душата към Себе Си, призова я и я привлече към познанието за Него. Накрая Самият Той дойде, отне забвението, отне заблудата и след това, като разби портите на ада, влезе в изгубената душа, предлагайки ѝ Себе Си като образец, за да може чрез това тя да достигне мярката на възрастта, съвършенството на Духа. Следователно, според икономията, Словото Божие е изкушено от лукавия, след това търпи укори, унижения, обиди и удушаване от ръцете на дръзки хора и накрая - самата смърт на Кръста, показвайки това, както казахме, какво отношение трябва да има към онези, които ни ругаят, унижават или заплашват със смърт, така че за тези, които са глухи, самият човек онемява и не отваря устата си, така че, виждайки действието и тънкостта на нечестието, сякаш прободен от гвоздеи на кръста, със силен вик извика към Онзи, който можеше да го спаси от смърт (Евр. 5:7) и каза: Очисти ме от моите тайни (Пс. 18:13) и: ако те не надделеят над мен, тогава ще бъда непорочен (Пс. 19:14). След това, станал непорочен, той намира Този, Който Му е подчинил всичко (1 Кор. 15:27), царува и почива с Христос. Защото душата, в резултат на непокорство, беше погълната от материални и нечисти мисли и стана като че ли неразумна; защо изисква значителна работа, за да излезе от такава субстанция, да разбере тънкостта на нечестието и да се освободи от него, за да се разпадне с безначалния Разум. 51. Ако ти, човече, искаш да влезеш в себе си и да си възвърнеш славата, която си имал преди и която беше изгубена чрез непослушание, тогава, както преди, пренебрегвайки Божиите заповеди, ти се вслуша в заповедите и съветите на врага, така че сега, след като се оттегли от този, на когото се подчини, се обърнете към Господа. Но знай, че с голям труд и с пот на лицето си, както е казано (Бит. 3:19), ще придобиеш своето богатство: защото безпроблемното придобиване на блага не е полезно за теб. Защото, като получихте без затруднение, вие загубихте полученото и предадохте наследството си на врага. Затова нека всеки от нас знае какво и кога е загубил; и нека оплакваме с пророка: наистина наследството ни премина към чужденци и къщите ни към чужденци (Плачът 5:2); защото не спазихме заповедта, отдадохме се на желанията си, започнахме да се наслаждаваме на нечисти и земни мисли; защо тогава душата ни се отдалечи много от Бога и ние станахме като сираци без баща. Затова всеки, който се грижи за душата, трябва да се старае, доколкото може, да отстрани злите помисли и всяко превъзнасяне, което се бунтува против познанието на Бога (2 Кор. 10:5). И когато полагаме такива усилия да запазим Божия храм неосквернен, тогава ще дойде Този, Който е обещал да обитава и ходи в нас (виж: 2 Кор. 6:16). Тогава душата ще приеме своето наследство и ще бъде достойна да бъде храм Божий. Защото Сам Той, като изгони лукавия чрез Своята армия, вече ще царува в нас. 52. Това, което Творецът е казал на Каин в буквалния смисъл на думата: ще стенеш и ще се тресеш и ще бъдеш в беда на земята (Бит. 4:12), тогава в тайнствения смисъл е било своеобразен знак и образ на всички грешници. Защото родът на Адам, след като се е отклонил от заповедта и е станал виновен за грехове, по същия начин е разклатен от непостоянни мисли, изпълнен със страх, опасения и объркване; докато самият враг затрупва всяка невъзродена от Бога душа с желания и различни удоволствия и я тресе като жито в някакво сито. Да, и сам Господ каза на тези, които следват желанията на лукавия, показвайки, че те наблюдават в себе си образа на нечестието на Каин, за да ги изобличи: вие искате да изпълните страстите на вашия баща, убиеца. Той беше убиец от самото начало и не стои в истината (Йоан 8:44). 53. Човек трябва да си представи колко желателно и привлекателно е хората да видят царя на земята и за всеки, който идва в града, където живее царят, е желателно да види поне неговите скъпоценни и великолепни дрехи; и може би онези, които живеят духовно, не се интересуват от това и не го ценят високо, защото са наранени от друга красота и желаят друга слава. Ако гледката на смъртен цар е толкова желана от плътските хора, не е ли гледката на безсмъртния Цар много по-приятна за онези, върху които е паднала известна капка от Добрия Дух и чието сърце е наранено от Божествената любов? Ето защо те се отказват от всяка обич в света, за да могат постоянно да имат тази Божествена любов в сърцата си и да нямат друга за предпочитане пред нея. Много малко обаче са тези, които биха добавили същия край към едно добро начало и биха останали без препъване до края. Мнозина идват в разкаяние, мнозина стават причастници на небесната благодат и са ранени от Божествената любов; но неспособни да издържат на срещаните трудове и изкушения, които лукавият гради с множеството си различни и разнообразни интриги, те остават в света, потапяйки се в неговите дълбини, поради деликатност и слабост на духа или поради пристрастяване към земните неща. И тези, които възнамеряват да завършат курса докрай в безопасност, не търпят други ангажименти и други любови, смесени с тази небесна любов. 54. Точно толкова големи и непостижими са благословиите, обещани от Бог, толкова много усилия и подвизи са необходими, извършени с надежда и вяра. И това става ясно от следното: ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва (Матей 16:24). И още: ако някой не мрази баща си и майка си, и братята, и жена си, и децата си, а също и своята душа, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:26). Мнозинството от хората са толкова неразумни, че искат да получат Царството, да наследят вечен живот, да царуват вечно с Христос (което е много високо и над всяко понятие), но живеят според собствените си желания и ще ги следват или по-скоро ще следват този, който сее такива суетни и очевидно вредни мисли в тях. 55. Тези, които непоколебимо завършват курса до края, които напълно са намразили всички светски желания, себе си, всички разсейвания и удоволствия в света и преследването на светски дела. Защото това означава да се отречеш от себе си. Следователно всеки е изгонен от Царството по собствена воля, поради факта, че не поема трудове според самата истина и се отказва от себе си, но с тази Божествена любов иска да се наслади на нещо в този век и не посвещава целия стремеж на волята си на Бога. Един пример ще обясни случая, който разглеждаме. Всеки разбира ясно и не е скрито от него, че каквато и работа да търси, тя е несъвместима с нищо. Първо, съмнението е изразено в сърцето му. Везните и стрелката на везните в съвестта му първо показват вътре в него ясно превес на любовта към Бога или към света; и тогава същото нещо се разкрива във външни разсъждения, защото, както беше казано, всеки разпознава това добре. Например, ако случайно се карате с брат си, тогава човекът спори сам със себе си и първо прави възражения срещу себе си: "Трябва ли да ми кажа? Не, няма да кажа. Трябва ли да отговоря на този упрек към мен? Не, по-добре да мълча." Ние се придържаме към Божиите заповеди, но не загърбваме собствената си слава. Никой не смее напълно да се отрече от себе си. Ако склонността на любовта към света дори леко дръпне везните в сърцето, веднага зла дума идва дори на устните. И тогава умът, сякаш опъва вътре лък, стреля с езика на ближния си и злото стига до ръцете, а понякога и до рани, та дори до самоубийство. От това може да се види как, веднъж започнало, до какви ужаси се простира това краткотрайно движение на душата. Затова разберете, че същото се случва с всеки грях и начинание. Порокът гали и привлича духовната воля със светски желания и плътски удоволствия. Така се готви блудството, така се готви кражбата, така се готви алчността, така се готви суетата, така се готви всяко злодеяние, каквото и да било. 56. И най-добрите предприятия често се извършват в името на празната слава; и Бог осъжда това наравно с кражбата, унинието и други големи грехове. Защото е казано: Бог разпръсна костите на народоугодниците (Пс. 52:6). Така врагът иска хората да му служат и да му угаждат с най-добри дела; защото той е измамник, разнообразен и коварен в своите интриги. 57. Това, което човек е обичал в този свят, това е, което натоварва мисълта му, сякаш го дърпа и тласка надолу и не му позволява да се издигне. Такива хора имат баланс, склонност и преобладаване на волята на сърцето, сякаш зависещи от това; и това се превръща в изпитание за целия човешки род, независимо дали християните живеят в градове, или в планини, или в манастири, или в полета, и в пустинни места: защото който доброволно е пленен от това, което обича, той явно още не е посветил напълно любовта си към Бога. Например, един обичаше собствеността, друг златото, друг обичаше да служи на корема или да угажда на плътските похоти, а трети обичаше многопреподаваната мъдрост в името на бързо загиващата слава, а някои - властите, някои - почести от хората, трети - гнева и огорчението; Струва му се, че доказва своята преданост към приятелите си. Друг обича да говори за ненужни неща; други просто обичат да се разсейват, или да слушат празни приказки, или да бъдат учители, и то за човешка слава. Който се отдава на блаженство и небрежност; който се наслаждава на украсата на дрехите; този е мечта, а онзи е остроумие; друг е привързан към нещо малко или голямо в света и е обладан от него, а това не му позволява да събере силите си. С каквато и страст човек да не се бори смело, да не й се противопоставя с всички мерки и да й се услажда, тя го привлича и го държи като че ли с някакви връзки и той, огънат, не може да издигне мислите си към Бога и да служи само на Него. Но душа, която наистина е насочила желанието си към Господа, обръща всичките си желания към Него, отрича се от себе си и не следва желанията на собствения си ум. 58. Един пример може да научи как човек умира по собствена воля. Защото от любов към нещо в света той се хвърля в огън, хвърля се в морето, предава се в плен. Представете си, че нечия къща или село се запали. Затова, който искаше да се спаси, щом усетеше огъня, бягаше гол, без да го е грижа за нищо друго освен за душата му; а другият, понеже му хрумна идеята да спаси част от покъщнината от огъня, остана да ги вземе и докато искаше да ги вземе, огънят беше вече обхванал цялата къща и го обхванал и изгорил. Виждате как по собствена воля, от привързаност към временни неща, които, както изглежда, обичаше повече от себе си, той умря в огън. Други попадат в корабокрушение: който иска да се спаси, съблича се и се хвърля гол във водата; и така за него става възможно да спаси душата си; и всеки, който искаше да спаси някои от дрехите с него, се удави във водата и за дребен личен интерес (какво бедствие!) се унищожи. Представете си също, че се разпространи новина за някакво вражеско нашествие; а един, щом го чу, веднага хукна колкото можеше в краката си, без да го е грижа за нищо; другият не повярва на слуха, искаше да вземе някои от нещата със себе си, след това забави и беше заловен от навлизащите врагове. Виждате, че човек по собствена воля, както от небрежност, така и от привързаност към нещо светско, подлежи на телесна и душевна смърт. 59. Малцината, които са придобили напълно съвършена любов към Бога, смятат всички светски удоволствия и желания за нищо и щедро издържат на изкушенията на лукавия. Затова обаче човек не бива да се отчайва и небрежно да изоставя добрата надежда. Въпреки че много кораби са разбити, без съмнение има и такива, които пресичат морето и влизат в пристанището. Затова се нуждаем от много вяра, търпение, внимание и дела; освен това трябва да гладуваме и жадуваме за добро с голямо благоразумие и голямо благоразумие, а също така се нуждаем от плам и постоянство в искането. Защото много от хората, както казахме преди, искат да получат Царството без труд и пот. И те угаждат на светите хора, желаят тяхната слава и таланти, но не искат да имат общение с тях в равни скърби, трудове и страдания. Но всички желаят това - и блудниците, и бирниците, и всеки човек. И предстоят изкушения и изпитания, за да се появят онези, които наистина са възлюбили Господа. И те, честно казано, ще получат Царството небесно. 60. Разберете, че в скърбите, в страданието, в търпението и във вярата обещанията, самата слава и приемането на небесните благословии са скрити. И едно житно зърно, хвърлено в земята, или дърво, имам предвид присадено, трябва първо да бъде подложено на гниене и безчестие, а след това получава многобройните плодове на своето великолепно облекло. И ако не бяха минали през този разпад и през това, така да се каже, безчестие, те нямаше да бъдат облечени в този последен блясък и в този красив вид. Апостолът има същата мисъл. Защото той казва: през много скърби трябва да влезем в Царството Божие (Деян. 14:22). И Господ казва: чрез търпението си спасявайте душите си (Лук. 21:19); и: в света ще имате скръб (Йоан 16:33). 61. Доколкото всеки от вас, за вашата вяра и усърдие, се счита за достоен да стане участник в Светия Дух, по същия начин в този ден тялото му ще бъде прославено. Защото каквото съкровище е събрал сега вътрешно в душата си, същото ще се разкрие и външно - в тялото му. Виждаме пример за това в дърветата. Когато зимата отмине, слънцето започна да грее по-ярко и по-силно и ветровете задухаха както трябва, тогава дърветата поникват извън себе си и като дрехи се обличат с листа, цветя и плодове. По същия начин цветята на тревата по това време излизат от дълбините на земята и земята е покрита с тях и облечена, така да се каже, с прекрасен воал. Словото Божие говори за това: дори Соломон в цялата си слава не се обличаше като никой от тях (Матей 6:29). Всички тези изображения, примери, инструкции показват наградата за спасените по време на възкресението. За всички боголюбиви души, тоест истински християни, силата на възкресението ще се яви през първия цветоносен месец – април. Защото божественото Писание казва: нека този месец бъде пръв между вас между месеците на годината (Изход 12:2). Този месец ще облече оголените дървета със славата, скрита преди в тях. Така телата ще бъдат прославени от онази неизразима светлина, от онази сила на Духа, която сега обитава в тях. Тогава това ще бъде за тях облекло, храна, питие, забавление, радост, мир и всичко - вечен живот. 62. Блаженият Мойсей, в тази слава на Духа, която блестеше на лицето му и която никой човек не можеше да гледа, ни представи образ на това как при възкресението на праведните телата на светиите ще бъдат прославени със същата слава, която верните души на светиите все още са удостоени да имат във вътрешния човек. Защото е казано: с открито лице, тоест във вътрешния човек, [като в огледало], ние гледаме славата Господня, преобразявайки се в Негов образ от слава в слава (2 Кор. 3:18). За Моисей също е писано, че в продължение на четиридесет нощи и същия брой дни той не си спомняше нито храна, нито пиене; и това не е характерно за човешката природа, освен ако Мойсей не е ял духовна храна – същата храна, която светите души все още приемат от Духа. 63. Славата, с която душите на светиите все още са обогатени тук, при възкресението ще покрие и облече голи тела и ще ги отведе на небето; и тогава те заедно, тяло и душа, непрестанно ще почиват в Царството Божие. Бог, като е създал Адам, не му е дал телесни крила, като птиците, защото след възкресението възнамерявал да му даде духовни криле, така че да се издига върху тях и да му се възхищават, без съмнение, навсякъде, където Духът би се насладил. Тези интелигентни крила все още се дават на душите на светиите и те радват светиите до небесната мъдрост: защото християните имат различен свят, различно облекло, различна храна, различно удоволствие. Защото знаем, че Христос ще дойде от небето, за да възкреси починалите от началото на века, както учи Божественото писание, и че ще раздели възкресените на две части (виж: Йоан 6:39; Матей 25:31-35). Тези, които носят Неговия знак, който е печата на Светия Дух, Той ще постави от дясната страна и ще им говори (вижте Матей 25:32-34). Защото Той каза: Моите овце познават гласа Ми и Мен (вж. Йоан 10:14). И тогава телата им ще бъдат облечени в божествена слава, която е от техните добри дела и славата на Духа; които душите на светиите получиха [все още] тук (Αγίων 1). И така, прославени от божествената светлина и грабнати в облаците да посрещнат Господа, те винаги ще бъдат с Господа (вж. 1 Сол. 4:17). 64. Онези, които отговарят за възможно най-съвършения успех в християнския живот, трябва особено да се грижат с цялото старание за смисъла, разума и суверенната сила на душата, така че, след като са разграничили точно доброто от злото и са отделили от чистата природа страстите, които са възникнали против природата, те могат да живеят без препъване, използвайки разума като око и да могат да не се съгласяват с импулсите към порока. Защото в душата има желание да запази телесните членове чисти от покварата на чувствата, да се предпази от упреците на техните забавления, да защити сърцето, така че неговите мисли да не се разпръскват из цялото пространство на света, но да ги събират отвсякъде и да ги пазят от земни грижи и удоволствия. Затова Господ, когато види, че човек живее по този начин, държи се с такава строгост и е готов да Му служи със страх и трепет, тогава му дава помощта на Своята благодат. Но какво би направил Бог с някой, който доброволно се отдава на света и следва неговите удоволствия? 65. Тези пет трезви девици, които приеха в съдовете на сърцата си масло, необичайно за тяхната природа, тоест благодатта на Духа, успяха да влязат с Младоженеца в брачната стая (виж: Мат. 25: 1-12). Други, глупави и зли девици, задоволявайки се със собственото си естество, не изтрезняха и не се стремяха да приемат в сърцата си същото миро на радостта, но сякаш се предадоха на сън поради небрежност, леност и тщеславие относно своята праведност; защо дворецът на кралството е затворен за тях. Защото е ясно, че те бяха забавени от някакви светски връзки и светски привързаности и следователно не показаха своята съвършена любов и посвещение към Небесния Младоженец. И душите, които са търсили тази необичайна за тяхната природа святост на Духа и които са се привързали към Христос с цялата си любов, там ходят, там се молят, там разсъждават, там размишляват, отдалечавайки се от всичко останало. Защото петте духовни сетива: разбиране, знание, благоразумие, търпение, милост, ако получат благодат отгоре и светостта на Духа, ще станат наистина мъдри девици. Ако останат с природата си, те наистина стават безумци и се оказват деца на света. 66. Както порокът е нещо странно за нашата природа - той се прокрадна в нас в резултат на престъплението на първия човек и ние го приехме, и с течение на времето той стана за нас като че ли природа - така и с това необикновено нещо за нашата природа (имам предвид дара на Небесния Дух), ние трябва отново да изгоним порока от нашата природа и да се възстановим към първичната чистота. Защо, ако не постигнем това чрез много молитви, вяра, внимание и отвращение към светските неща и ако нашето осквернено от порока естество не бъде осветено от тази любов, тоест от Господа, и не останем непреклонни докрай, изпълнявайки Неговите Божествени заповеди, тогава няма да можем да получим Царството Небесно. 67. Възнамерявам, ако е възможно, да изложа някои фини и дълбоки учения. Безкрайният и безплътен Господ чрез безкрайната доброта въплъщава Себе Си; Великият и Всесъщественият, както би казал друг, намалява, за да стане способен да се слее с Неговите разумни създания - души, имам предвид светци и ангели, така че да стане възможно за тях да участват в безсмъртния живот на Неговата Божественост; защото всяко създание, ангел, душа и демон, по собствената си природа, е тяло. Защото, въпреки че са изтънчени, въпреки това по своята същност и по своите отличителни черти и по своя образ, според изтънчеността на своята природа, те са фино тяло, докато това тяло по своята същност е тлъстина. Така че душата, бидейки фино тяло, беше облечена и облечена с членовете на това тяло, облечена с окото, с което гледа, облечена с това ухо, с което чува, и с ръка, и с ноздри - и с една дума, душата се облече с всички членове на тялото и се сля с тях; в резултат на което тя изпълнява всички функции, които лежат пред нея в живота. По същия начин неизразимата и немислима доброта на Христос намалява, въплъщава се, слива се с душите, които са верни и обичащи Христос, прегръща ги и, според думите на Павел, има един дух с тях (1 Кор. 6:17) - душа, така да се каже, в душа и ипостас в ипостас, така че такава душа да може да живее Неговата Божественост, да постигне безсмъртен живот и наслаждавайте се на непокварено удоволствие и неописуема слава. 68. За такава душа Господ, когато Му е угодно, става огън, пояждащ в него всичко безполезно и дошло отвън, както казва пророкът: Нашият Бог е огън пояждащ (Втор. 4:24); и понякога носи неописуем мир, понякога стопля и обгръща душата с радост и мир. Тя трябва само да положи усилия да Го обича и да Му угоди с добри нрави – и в самото преживяване, за самото усещане, тя ще види на допир онези неописуеми блага, които окото не е виждало, и ухото не е чувало, и не е влизало в сърцето на човека, което Бог е приготвил за тези, които Го обичат (1 Кор. 2:9) и които само Духът Господен носи ту за покой, ту за радост. и наслада и живот за душата, която се е оказала достойна за Него: защото Той се въплъщава и в духовна храна, и в мантия, и в неразгадаеми калъпи, за да изпълни така душата с духовна радост. Защото казва: Аз съм живият хляб (Йоан 6:51) и: който пие от водата, която Аз ще му дам, ще стане в него извор на вода, която тече във вечен живот (Йоан 4:14). 69. Така Бог се яви на всеки от свещениците и светиите, каквато беше Неговата воля и колко полезно беше за онзи, на когото беше дадено видението; например: иначе той се яви на Авраам, иначе на Исаак, иначе на Яков, Ной, Даниил, Моисей, Давид и всеки от пророците, намалявайки и плътствайки Себе Си, както се казва, бидейки преобразен, и по този начин на онези, които Го обичаха, според голямата и немислима любов, която Той имаше към тях, позволявайки да се види Себе Си, а не това, което Самият Той е в Себе Си, защото Бог е непоносими, но според техния капацитет и сила. 70. Душата, достойна да съдържа в себе си силата отгоре и този Божествен огън, имайки в членовете си разтворената любов на Небесния Добър Дух, напълно се отказва от връзките на порока. Точно както желязото или оловото, златото и среброто, поставени в огън, разтварят и променят твърдостта на природата си в мекота и докато са в огъня, от силата на огъня стават упорити, отстъпчиви, оставяйки настрана естествената си твърдост – така и душата, приела Небесния огън на духовната любов, се елиминира от всяка привързаност към духа на света, освобождава се от оковите на порока, оставяйки настрана своя естествен грешен твърдост, смятайки всичко светско за дребно и недостойно за уважение. Казвам, че ако тя има изключително любими братя и започнат да й пречат в тази любов, тогава душата, пленена от такава любов, ще се отрече и от тях. Защото, ако плътската любов отделя влизащите в брачен съюз от баща, майка и братя и ако някой обича един от тях, той не обича много, но насочва цялата си привързаност и цялата привързаност към партньора си, и ако плътската любов така отделя от всяка друга светска привързаност, тогава онези, които са се предали на тази безстрастна любов, едва ли могат да бъдат задържани от нещо светско. 71. Бог, като добър и човеколюбив човек, е дълготърпелив и силно очаква покаяние от всеки от онези, които съгрешават, като брои обръщането на каещия се като небесен празник. Защото Сам Той казва: По-голяма радост ще има на небето за един грешник, който се покае (Лука 15:7). Но ако някой, виждайки тази благост и дълготърпение, виждайки, че Бог не наказва за всеки грях, очаквайки, както казахме, покаяние, презира самата заповед и доброта - уви! - се превръща в причина за небрежност, добавяйки грях към грях, надграждайки един грях от друг, добавяйки мързел към мързел - тогава той ще изпълни мярката на греховете и вече ще бъде уловен в такъв грях, от който е невъзможно да се издигне, и той загива, напразно бягайки от разкаяние и напълно предаден от лукавия. Така беше и със содомците: те изпълниха, дори превишиха мярката на греховете; и когато в тях не остана нито една искра на покаяние, така да се каже, според Божия съд те станаха жертва на огън. Така беше с Ной. Отдавайки се на необуздани желания за порок, без да показват никакво покаяние, хората натрупаха за себе си такова бреме от грехове, че напълно поквариха цялата земя. Така че към египтяните, които много съгрешиха и оскърбиха Божия народ, Бог беше милостив, не ги предаде на пълно унищожение, но ги доведе до покаяние с различни екзекуции. Когато, едва обърнали се към Бога, те отново се върнаха към порока, отдадоха се на предишното си неверие и накрая преследваха преследвания Божи народ - тогава Божият съд ги погуби и напълно ги унищожи. Така, когато Израел съгреши много и уби Божиите пророци, Бог запази обичайното Си дълготърпение. Но когато израилтяните станаха толкова успешни в злобата си, че не се срамуваха от достойнството на Господа, а сложиха убийствени ръце върху него, тогава те бяха завинаги отхвърлени и низвергнати; пророчеството, свещеничеството и богослужението бяха отнети от тях и дадени на вярващите езичници. 72. Нека искрено се стичаме към призоваващия Христос, изливайки сърцата си пред Него и нека не се отчайваме постоянно от нашето спасение. Защото това е и хитростта на лукавия – да доведе хората до отчаяние, като им припомни минали грехове. Но трябва да си представим, че ако Господ, като дойде, беше лекар и изцерител на слепи, парализирани и глухи и възкреси мъртвите, които вече бяха претърпели тление, то колко повече ще изцели слепотата на ума, отпускането на душата и глухотата на безгрижното сърце: защото не друг, а Самият Той, Който създаде тялото, създаде душата. И ако той беше толкова добър и милостив към това, което се унищожава и умира, тогава нямаше ли още по-човеколюбиво да излекува безсмъртната душа, която беше обладана от болестта на порока и невежеството, а след това се влива при Него и Го моли? Защото това е Неговото слово: "Моят Отец на небесата няма ли да защити Своите избрани, които викат към Него ден и нощ? На нея ви казвам, че тя ще ги защити скоро" (Лука 18:7-8). И още: искайте и ще ви се даде (Матей 7:7); също: дори и да не му я даде поради приятелството си с него, тогава, поради неговата упоритост, той ще се издигне и ще му даде всичко, от което се нуждае (Лука 11:8). И с това Той ни убеждава да искаме неуморно и постоянно: защото заради грешниците Той дойде да ги обърне към Себе Си. Само ние, отстъпили от предишни лоши дела, ще се предадем на Господа - и Той няма да презре, а ще бъде готов да ни даде помощта Си. 73. Точно както в разсъжденията на обладаните от болест и недъг, когато тялото им вече не е в състояние да приема храна и напитки, това води до отчаяние и служи като знак за смърт - защо приятели и роднини започват да плачат при това - така Бог и Ангелите разпознават онези души, които не могат да се хранят с небесна храна, като достойни за голяма скръб и сълзи. Следователно, ако ти си станал престол на Бога и Бог седи в теб, ако душата ти е станала изцяло духовно око, цялата светлина, наситена с храната на Духа, изпълнена с жива вода, духовно вино, веселящо сърцето, ако си облякъл душата си в дрехата на неизразимата светлина, ако твоят вътрешен човек е преживял и несъмнено научил всичко това, тогава ти вече живееш вечен живот и сега почиваш в Христос. Ако не сте получили това и не сте влезли в това притежание, тогава пролейте горещи сълзи и плачете, че все още нямате такова богатство и нека имате както загриженост, така и непрестанна молитва за вашата бедност. И о, ако само усещането за своето нещастие би се появило в този, който живее в него, и той не би се държал безгрижно, като че ли е наситен с Божествено богатство! Защото е казано: всеки, който иска, получава, и който търси, намира (Матей 7:8). 74. Ако това комбинирано масло също има толкова много сила, че помазаните с него вече влизат в царската слава, тогава колко повече онези, чиито умове и вътрешен човек са помазани с освещаващото масло на радостта и които са получили залога на Добрия Дух, ще се издигнат до мярката на съвършенството, тоест Царството и синовството на Христос, ставайки съ-секретари на самия Цар, по всяко време, като има правото да влезеш в Отца и да излезеш от Него. Защото, въпреки че не получиха съвършеното наследство, бидейки все още обременени с бремето на плътта, въпреки това, поради залога на Духа, надеждата за тях е сигурна и че те ще царуват с Христос и ще бъдат в изобилието и пълнотата на Духа, те не се съмняват в това, защото, докато са все още в плътта, те вече са изпитали тази сила и това удоволствие. Защото слизащата благодат, чрез очистване на вътрешния човек и ума, напълно премахва покривалото на Сатана, наложено върху хората чрез непослушание, и откъсва от душата всяка мръсотия и всяка нечиста мисъл, с цел душата да стане чиста и, приела собствената си природа, с чисти очи и без задръжки да гледа славата на истинската светлина. И тези тук все още се радват в тази епоха и съзерцават красотите и чудесата там. Както телесното око, когато не страда от нищо и е здраво, смело гледа слънчевите лъчи, така и те, имайки просветен и чист ум, винаги съзерцават непревземаемото сияние на Господа. 75. Но такава степен не се постига лесно от хората; напротив, това изисква дълъг труд, безброй подвизи и пот. Защото има много, в които присъства действена благодат и от които порокът, скрит в тях, не е отстъпил ни най-малко; напротив, два духа - духът на светлината и духът на тъмнината - действат в едно и също сърце. И какво беше казано: какво общо има светлината с тъмнината? (2 Коринтяни 6:14), и: светлината свети в тъмнината и т.н. (Йоан 1:5), трябва да се приемат в различни отношения, а не по едностранен начин. Други почиват в Божията благодат до такава степен, че могат да се контролират и да не отстъпват победата над себе си на греха, който живее в тях. И понякога се случва, докато остават в усърдна молитва, те са в мир, а след това са подвластни на действието на нечисти помисли и са ограбени от греха, въпреки че самата благодат пребъдва в тях. Защо несериозни хора, които не са разбирали точно колко Божествена благодат действа в тях, са смятали, че грехът е напълно унищожен в тях? онези, които имат благоразумие и интелигентност, няма да отрекат, че когато Божията благодат обитава в тях, те се разтърсват от лоши и неподходящи мисли. 76. Често виждахме, че някои от братята получиха богата благодат и в течение на пет или шест години на действие техните похоти напълно изсъхнаха и избледняха, а след това, когато смятаха, че са достигнали убежище и тишина, порокът, сякаш излизащ от засада, ги нападна с такава враждебност и свирепост, че ги доведе до удивление и недоумение. Затова никой от хората на проницателния разум не смееше да каже за себе си: „Понеже благодатта пребъдва с мен, значи вече съм свободен от греха”; защото, както беше казано по-горе, има два духа, работещи в един и същи ум. И въпреки че несериозни и невежи хора, имащи някаква фина духовна нишка в себе си, вече казват: „Ние победихме!“, но ми се струва, че в действителност това се случва. Когато слънцето грее чисто, внезапно помраченият въздух или мъглата потъмняват красивата му светлина. В почти същото положение са онези, които са били удостоени с Божията благодат, но не са се пречистили напълно и все още са обладани от греха в дълбините си; защо наистина е необходима много преценка, за да повярваме, че това е най-перфектното изживяване. 77. Точно както без очи, език, уши и крака е невъзможно да се види или говори, да се чуе или да се ходи, така и без Бог и дадената от Него ефективност е също толкова невъзможно да станеш причастник на Божествените тайни и да познаеш Божията мъдрост или да се обогатиш духом. Мъдрите сред елините изучават словесни науки и усърдно прекарват време в словесни спорове, а Божиите слуги, макар и да не познават словесните науки, се усъвършенстват от Божественото знание и Божията благодат. 78. Казвам с увереност, че тези апостоли, изпълнени с Добрия Утешител, не бяха напълно свободни от тревоги, но след радостта и неизразимата радост имаше известен страх в резултат на самата благодат, а не защото дадоха извинение на злото да действа в тях. Защото самата благодат ги постави в безопасност дори от най-малкото отклонение от правия път. Точно както дете, хвърляйки малък камък в стената, няма да му направи нищо или както слабата стрела няма да повреди ни най-малко силната броня, така и всяка част от порока, атакувайки ги, се оказа неефективна и безполезна: защото те бяха добре защитени от силата на Христос. Въпреки това, въпреки цялото съвършенство, в тях имаше свобода на произвола. А някои глупаво казват, че след благодатта следва отречение и освобождаване от грижите. Господ също търси от съвършените духовната воля да служат на Духа, така че да има взаимно съгласие. Защото апостолът казва: Духа не угасете (1 Сол. 5:19). 79. За всеки е възможно и удобно да предаде въпроса с прости думи. Така че, да кажем например, за всеки е лесно да каже, че хлябът се прави от пшеница; но не всеки има достатъчно познания, за да опише подробно подготовката му и само опитни хора могат да направят това. По същия начин да се говори просто за безстрастие и съвършенство не е трудно и удобно, но да се разбере въпросът чрез опит означава същото като да се разбере чрез дело и истина как се придобива съвършенството. 80. Оприличавам онези, които предлагат духовно учение, без да са го вкусили или изпитали, с човек, който през лятото, по обяд, върви по пуста и безводна равнина, след това със силна и изгаряща жажда си представя в ума си, че близо до него има прохладен извор със сладка и бистра вода и си представя, че без никакво препятствие се наслаждава на водата напълно; или, аз го оприличавам на човек, който не е опитал дори капка мед, но се опитва да обясни на другите каква е сладостта му. Защото такива са наистина тези, които, без да знаят действително и от собственото си потвърждение какво е съвършенство, святост и безстрастие, искат да го обяснят на другите. Следователно, ако Бог им позволи да придобият дори малко съзнание за това, което обсъждат, тогава, без съмнение, те ще научат, че истината и самата материя не са подобни на тяхното тълкуване, а са много различни. For Christianity suffers, leaving the beautiful path and coming [mind] to godlessness. И по този начин християнството е като вид храна и напитки: колкото повече човек опитва, толкова повече иска повече и умът му става неспокоен и неконтролируем. Сякаш някой сервира сладка напитка на някой, който я иска, не само от нуждата да утоли жаждата си, но и заради удоволствието, което го кара да пие отново и отново. Но това, както вече казахме, не се разсъждава само с думи, а с ума чрез действието на Светия Дух в тайнството, и така (έτσι) казват (λέγονται). 81. Евангелието решително заповядва на всеки човек да прави едно и да не прави друго, за да стане угоден на човеколюбивия Цар. Защото той казва: „Не се гневи, не пожелавай; ако те удари някой по дясната буза, поднеси му и другата“ (Матей 5:39). Апостолът, обяснявайки постепенно какво е заповядано, напътства как малко по малко трябва да се извърши делото на очистване, а именно с търпение и щедрост, като първо се храни с мляко, като бебета, след това води до растеж и накрая до съвършенство. И, за да го кажем така като пример, Евангелието предписва: „Направете съвършена туника от вълна“. Апостолът отлично обяснява как се преде вълна, тъче и приготвя туника. 82. Други се въздържат от очевидно блудство, кражба, алчност и подобни лоши дела и затова се поставят сред светиите; но много им липсва, за да станат реално и истински светци: защото порокът често все още се крие в ума, живее и пълзи и никога не се отдалечава от тях. Светец е този, който е осветил и напълно пречистил вътрешния човек. Един от братята, който се молеше заедно с други братя, беше пленен от Божествената сила и с възхищение видя планинския град Йерусалим, светлите жилища там, необятната и неизразима светлина и чу глас, който казваше: „Това е мястото за почивка на праведните!” След това, като станал арогантен и с високо мнение за себе си, той паднал в дълбините на греха и впоследствие станал плячка на големи злини. Ако при него е било така, тогава може ли прост човек да каже: „След като постя, водя скитнически живот, раздавам имота си и съм се пазил от гореизброените лоши дела, значи не ми остава нищо светец?“ Въздържанието от видими лоши дела още не е съвършенство, както се казва; но пречистването на ума е съвършенство! 83. Вие, които приемате това, с бдителен надзор над мислите си, влезте в ума си, пленник и роб на греха, и помислете какво е в дъното му, в дълбините на вашите мисли - това, имам предвид, змията, която гнезди в така наречените кътчета на вашата душа и ви убива в най-важните членове на вашата душа. Защото сърцето наистина е огромна бездна. И тъй, ако си убил тази змия, ако си се очистил от всяко беззаконие, изгонил си греха от себе си, тогава се похвали в Бога за своята чистота; Иначе, като се смириш като беден и грешник, ела при Христа, като се молиш за своите тайни. Тъй като цялото старо и ново писание изглежда говори за чистота; и всеки човек, евреин и грък, желае думата за чистота, въпреки че тя не е ефективна при всички. Да се ​​постигне това, тоест чистотата на сърцето, е възможно само чрез Исус. Защото Той е ипостасната и съществуваща Истина и без тази Истина е невъзможно както да се познае истината, така и да се постигне спасение. 84. Точно както по отношение на това видимо нещо вие се отказахте от външния човек, разделяйки и разхищавайки имуществото си, така трябва да се откажете от предишния си морал. И ако сте изучавали плътската мъдрост или познаването на нещата, откажете се и от това. Ако си разчитал на делата на плътската истина, откажи се от тях, като се смиряваш и унижаваш. Защото по този начин ще можете да научите безумието на проповедта (1 Кор. 1:21), а с това ще придобиете истинска мъдрост, която се състои не в красиви думи, а в силата на Кръста, в битието, притежавано от онези, които са достойни да я придобият; защото „Кръстът Христов“, казва Павел, „е препъни камък за юдеите и глупост за езичниците, а за нас, които се спасяваме, той е Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:23,18,24). 85. Дори и да сте получили небесен вкус, дори и да сте станали съучастници на тази мъдрост и вече сте имали мир в душата си - и в този случай не бъдете високомерни и не бъдете високомерни, сякаш вече сте разбрали и разбрали цялата истина, за да не чуете и вие: вече ви е писнало, вече сте забогатели, започнали сте да царувате без нас. О, дано Ти наистина да царуваш, за да царуваме и ние (1 Кор. 4:8). Напротив, дори и да сте вкусили християнството, мислете за себе си така, сякаш никога не сте се докосвали до него. И нека това не е повърхностна мисъл в ума ви, а нещо, сякаш винаги имплантирано и установено в ума ви. 86. Точно както богат човек, въпреки че събира много хиляди, не е доволен от това, но желанието му става още по-неудовлетворено, или както някой, който все още е лишен от сладка напитка, преди да се насити с нея, става по-разпален от жажда, така че вкусът на Божията сладост е по-висок от всяка наситеност. Напротив, колкото повече някой се обогатява с това богатство, толкова повече си въобразява, че е беден. Самите такива християни не ценят много душите си, но остават изключително смирени пред Бога и се смятат за роби на всеки човек. В такава душа, поради нейното смирение, Господ много се радва и почива в нея. Затова, дори ако човек има нещо, нека не мисли за себе си, какво означава или има нещо: защото самонадеяността е мерзост за Господа. Тя първоначално изгони човека от рая, когато, като чу казаното: ще бъдете като богове (Бит. 3:5), той с доверие се предаде на тази празна надежда. Познайте как вашият Бог, и Царят, и Божият Син се лишиха от репутация, като приеха образа на слуга (Филип. 2:7), как стана беден, как беше приписан на нечестните, как страдаше. И ако Той е Бог, ти ли си, човек от кръв и плът, пръст и пепел и – уви! - изобщо не се занимаваш с нищо добро, а чиста нечистота, имаш ли високо мнение за себе си и си арогантен? Ако сте разумни, и за самото нещо, което сте получили от Бога, още повече кажете: „Това имущество не е мое, след като го получих от другиго, имам това и когато Той пожелае, без съмнение това, което ми е дал, ще бъде отнето от мен. И тъй, приписвай всичко добро на Господа, а всичко лошо на своята слабост. 87. Под съкровището, за което апостолът говори, че то е в глинени съдове (2 Кор. 4:7), имаме предвид освещаващата сила на Духа, която апостолът е бил удостоен да получи, докато е бил още в плътта. Защото и на друго място казва: Който стана за нас премъдрост от Бога, правда и освещение и изкупление (1 Кор. 1:30). Който е намерил и има това небесно съкровище на Духа, може да постигне цялата правда, изисквана от заповедите, и да изпълни всички заповеди не само чисто и непорочно, но дори без труд и умора, което преди, без труд, не беше възможно да се направи: защото дори и човек да иска, той не може истински да култивира духовния плод до причастието на Добрия Дух. Но всеки, завършвайки курса с търпение и вяра, постоянно се насилва и горещо се моли на Христос да получи това небесно съкровище. И тогава за Него и чрез Него ще бъде възможно да се изпълни цялата истина чисто и напълно, и добавям, лесно и удобно. 88. Онези, които имат в себе си Божественото богатство на Духа, когато съобщават духовни думи на другите, ги учат, сякаш са взети от собственото им съкровище. А онези, които не са събрали в съкровищниците на сърцето си това богатство, което излъчва от себе си благостта на Божествените мисли, и мистерии, и най-висшите глаголи, тези, които са събрали няколко цветя от Писанията на двата Завета, ги носят на края на езика си или, като станат слушатели на духовни хора, се хвалят с тяхното учение, като го предлагат като свое и присвояват за себе си работата на другите. И те доставят на другите лесно удоволствие в това, което учат, но самите те след разговора си се оказват като просяци: защото всяка тяхна дума се връща като че ли в собствеността на онези, от които е взета, но те самите не са придобили собственото си съкровище, за да могат първо да се насладят сами, а след това да го предадат на другите с полза. Затова първо трябва да помолим Бог, така че това истинско богатство вече да е в нас и тогава ще бъде удобно за нас да стигнем до състояние и да бъдем полезни на другите и да ги учим на духовни и мистериозни учения. Защото Божията благост благоволи да обитава във всеки, който вярва. Господ казва: който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя и ще му се явя Сам (Йоан 14:21); и на друго място: Аз и Отец ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него (Йоан 14:23). 89. Тези, които са били счетени за достойни да станат Божии деца и имат в себе си Христос, който ги просветлява, се управляват от Духа по различни и разнообразни начини и благодатта ги стопля в най-съкровените части на сърцата им. Но най-добре е в сряда да представите някои от видимите светски удоволствия, за да ги уподобите на Божествените утехи на благодатта в душата. Защото тези, които са получили тези утешения, понякога се забавляват като на някаква царска вечеря и се радват на някаква неизразима и неизразима радост: понякога се наслаждават духовно, като младоженци, понякога като някакви безплътни ангели, изпитват такава лекота и лекота в тялото, че дори не се смятат за облечени в тяло; понякога те се въвеждат в радост като от някакво питие и се опияняват от неизразимия възторг на духовните тайни; понякога в плач и ридание те със сълзи се молят за спасението на всички хора: защото, изгаряйки от Божествена духовна любов към всички хора, те поемат върху себе си вика на целия Адам; и понякога, с наслада на духа, неописуема с думи, те са запалени от такава любов, че, ако беше възможно, те състрадателно биха приютили всеки човек в собственото си лоно, без да правят никаква разлика между лошо и добро; понякога те се унижават толкова много, че дори не могат да си представят човек, който би бил по-нисък от тях, но се смятат за последни от всички; тогава те са погълнати от неизказаната радост на Духа, тогава, като някакъв силен мъж, облечен в цялата броня на царя, той влезе в битка и обърна в бяг онези, които се съпротивляваха, и те, по същия начин, защитавайки се с духовни оръжия, излизат срещу невидими врагове и ги полагат в краката им; в други моменти голяма тишина и мълчание ги заобикалят, светът е в мир и те са обгърнати от прекрасно удоволствие; в други моменти, чрез разбиране, Божествена мъдрост и неизследимо познание на Духа, чрез благодатта на Христос, те успяват да направят това, което никой език не може да изрази; и има време, когато ги виждате да не се различават по външен вид от никой от хората. Така Божествената благодат, която се променя и разнообразява по много различни начини, изглежда иска да образова и упражнява душата, за да я представи съвършена, непорочна и най-чиста на Небесния Дух. 90. Действията на Духа, преброени тук, се случват в тези, които стоят на високи нива и са много близо до съвършенството. Тези различни утешения на благодатта се произвеждат в тях от Духа, макар и по различни начини, но непрекъснато, така че едно действие на Духа е последвано от друго. Когато човек стигне до съвършенството на духа, напълно очистил себе си от всички страсти и чрез неизразимо общение напълно влязъл в единство с Духа Утешител, когато самата душа, сякаш разтворена от Духа, е достойна да стане Дух, тогава всичко в нея става светлина, всичко става радост, всичко става мир, всичко става радост, всичко става любов, всичко става милост, всичко става добро, всичко става благост, и сякаш е потопен в добродетелта на силата на Добрия Дух, като камък, заобиколен отвсякъде от водите в бездната на морето. По този начин, съединявайки се по всякакъв начин с Божия Дух, такива хора стават подобни на самия Христос, като имат в себе си неизменните добродетели на Духа и показват такива плодове на всички. Духът ги направи вътрешно неопетнени и чисти, затова им е невъзможно да носят плодовете на порока извън себе си; напротив, плодовете на Духа винаги и във всичко блестят в тях. Такъв е напредъкът на духовното съвършенство, Христовата пълнота, която ни съветва да постигнем Апостолът, казвайки: за да се изпълните с цялата Христова пълнота (Еф. 3:19); и още: докато всички стигнем до съвършен човек, в мярката на ръста на пълнотата Христова (Еф. 4:13). 91. Понякога човек идва да преклони коленете си и сърцето му се изпълва с Божествена дейност; душата му, както вече беше обяснено, се радва с Господа, както невеста се радва на младоженеца. За това говори великият Исая: както младоженецът се радва на невестата, така и Господ ще се радва на теб (Ис. 62:5). Случва се и такъв човек да е зает по цели дни, но за един час се обръща към молитва; и тогава вътрешният човек е възхитен от молитвата и е обхванат от безкрайната дълбочина на този век и той изпитва такова неизразимо удоволствие, че неговият реещ се и възхитен ум е напълно възхитен и забравата на тази земна мъдрост се случва в мислите му: защото, както беше казано, неговите мисли са пълни с нея и като пленници са отведени в безграничното и непонятното; защо се случва на човек в този час, че чрез молитвата му душата му си отива заедно с молитвата. 92. А на тези, които задават въпроса има ли човек силата винаги да остава в такова състояние, трябва да се отговори следното. Няма време, когато благодатта да не съществува и да не се корени в човека; и в когото пребивава, става, така да се каже, нещо естествено и неотчуждаемо; Като такава, тя по различни начини, както иска, изгражда икономика в човек за негова собствена полза. Понякога огънят се разгаря в него по-силно, а понякога по-слабо; и светлината понякога свети в по-голяма степен, а понякога намалява и затъмнява, без съмнение, според Божественото видение; и въпреки че светилникът гори неугасващо, понякога става по-ясно и тогава човек празнува, сякаш в по-голям възторг от Божията любов, и понякога самата светлина, която се появява в сърцето, отваря вратата към още вътрешна и най-дълбока светлина, така че човек, напълно погълнат от нейната сладост и съзерцание, вече е извън себе си и изглежда на света див и вреден поради новите прелести на любовта и наслаждението и дълбочината на тайните, на които той почитан. И често се случва в това време човек да достигне съвършена мярка и да стане свободен от всеки грях и непорочен; след това благодатта намалява по някакъв начин и върху човека се спуска воал от съпротивителна сила. 93. Така разсъждавайте относно действията на благодатта: да предположим, че издигането до дванадесетата степен е съвършенство и такава мярка понякога е налична; но благодатта отново започва да действа по-слабо; и след като слезе до една степен, спира, така да се каже, на единадесета. Тези чудеса му бяха разкрити и човекът ги изпита експериментално. И ако това винаги продължаваше по същия начин, тогава би му било невъзможно да поеме върху себе си управлението и бремето на словото, той не би могъл да чуе и говори за нищо или нямаше да се грижи за нищо, дори и за най-кратко време, а само щеше да лежи, захвърлен в един ъгъл, обхванат от наслада, извисяващ се и опиянен. Ето защо съвършената мярка не се дава на човек, за да има време да се грижи за братята и да служи на словото. 94. Като чуем думата за Царството и бъдем доведени до сълзи, нека не се спираме на тези сълзи и да се считаме за доволни или с ушите си, като тези, които са чули добре, или с нашите очи, като тези, които са видели добре; защото има и други уши, и други очи, и други сълзи, както и друго разбиране, и друга душа, тоест този Божествен и Небесен Дух, който чува, и вика, и се моли, и знае, и действително изпълнява волята Божия. Защото дори на апостолите, обещавайки най-високия дар на Духа, Господ каза: "Аз идвам. Но Утешителят, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко" (Йоан 14:26); и още нещо: имам много да ти кажа; но сега не можете да го задържите. Когато Той, Духът на истината, дойде, Той ще ви води в цялата истина (Йоан 16:12-13). Ще се моли, ще плаче. Защото ние не знаем за какво да се молим, както трябва, казва божественият апостол, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания (Рим. 8:26); защото Божията воля се разкрива само на самия Дух. Казано е: никой не знае Божиите неща, освен Божият Дух (1 Кор. 2:11). И в деня на Петдесетница, когато според обещанието Утешителят слезе и силата на Благия Дух се всели в душите на апостолите (виж: Деян. 2 гл.), покривалото на греха беше напълно премахнато от тях, страстите бяха приведени в бездействие, очите на сърцата им се отвориха; и след това, след като бяха изпълнени с мъдрост и издигнати до съвършенство от Духа чрез същия Дух, който стана суверенен и царски в душите им, те се научиха да вършат волята на Бог и бяха напътствани от Него в цялата истина. Затова, когато ни се случи, като чуем Божието слово, да започнем да плачем, нека молим Христос с несъмнена вяра, за да дойде Духът при нас, които наистина се надяваме, слушаме и се молим според Неговата воля. 95. Представете си го така: някаква сила, като разреден въздух, лъже и покрива лек ум. Въпреки че лампата, както беше казано, винаги гори и свети, все пак върху тази светлина лежи като че ли някакъв воал. Следователно такъв човек не може да отрече, че все още е несъвършен и не е напълно свободен от греха. Може да се каже, че е и свободен, и несвободен. Но това, разбира се, не става без Бога, а по Божията воля. И понякога този медиастинум на оградата е разрушен и смачкан, а понякога изобщо не е разрушен. И такова молитвено състояние не винаги е едно и също; но се случва понякога благодатта да запалва повече, и утешава, и успокоява, а понякога става по-малко ярка и слаба, тъй като самата благодат изгражда това в полза на човека. Но в други моменти съм достигал до съвършена мярка, вкусвал съм и съм преживявал тази епоха, но все още не съм видял нито едно съвършено или напълно свободно християнство. Въпреки че друг почива в благодатта, става участник в тайни и откровения и достига усещане за голяма благодатна сладост, обаче, грехът също остава в него. Такива, поради преизобилната благодат и светлината, която блестеше в тях, а ще кажа и поради неопитност, смятаха себе си за съвършени и свободни. Но, както казах, все още не съм видял такъв, който да е напълно безплатен. Тъй като и друг път ми се е случвало да стигам отчасти, както се каза, до тази мярка, тогава, научен от опита, знам какво е съвършен човек. 96. Когато случайно чуете за общуването между булката и младоженеца, за партитата, празненствата, не си представяйте нищо материално или земно: защото това се взема във връзка, само като пример. тъй като всичко това е неизразимо духовно и неприкосновено за плътските очи, но става разбираемо за една вярна и свята душа - и самото общение на Светия Дух, и небесните съкровища, и лицата и тържествата на светите ангели са видими само за онези, които са преживели това, а за непосветените е напълно невъзможно дори да си го представят в ума си - тогава слушайте това благоговейно, докато не ви вие, чрез вяра, сте достойни да постигнете такова знание - и тогава чрез самия опит ще видите с очите на душата си от какви благословения християнските души все още могат да участват тук. Защото при възкресението самото тяло ще може да стане участник в такива благословения и да ги види и, така да се каже, да ги притежава, когато тялото също стане духовно. 97. Вашите собствени духовни красоти и добри плодове, като молитва, любов, вяра, бдение, пост и други добродетелни усилия, когато са в единство и общение с Духа, тогава те самите, като тамян, поставен в огъня, ще излъчват богат аромат; и за нас ще бъде лесно да водим живот в съответствие с Божията воля, защото без Светия Дух, както вече беше казано, е невъзможно някой да разбере волята Божия. Защото точно както съпругата, която влиза в брак с мъжа си, преди брака, се води от собственото си разположение и действа според собствената си воля; когато тя се съединява с него, тогава, преставайки да обръща внимание на себе си, тя започва да живее изцяло под негово ръководство - така душата, макар и да има своя воля, свои закони и свои дела, но щом стане достойна да се съедини с Небесния Съпруг - Христос, тя се подчинява на закона на Съпруга и следва вече не своята воля, а волята на своя Жених - Христос. 98. Под сватбената дреха разбирайте благодатта на Светия Дух. Който не се е удостоил да го облече, няма да бъде участник в небесния брак и духовна вечеря. 99. Нека се постараем да вкусим от това духовно и Божествено вино и да се опияним с този трезв възторг, така че както тези, които са пили вино, когато са наситени, стават разговорливи, така и ние, изпълнени с това духовно вино, можем да говорим Божествените тайни. Защото Давид казва: Силна е Твоята чаша, която ме напоява (Пс. 22:5) 100. Тази душа е бедна духом, която разпознава своите язви, разпознава тъмнината на страстите около нея и винаги моли за избавление от Господа, търпи мъки, но не се радва на никакви земни блага, разчитайки само на прекрасния Лекар и Неговото изцеление. Как може тази язвена душа да бъде красива, мила, достойна за съжителство с Христос? Не иначе, освен ако не се обърне внимание на това как е била създадена първоначално и колко ясно разпознава язвите си и бедността си. Ако тя не се наслаждава на онези язви и струпеи от страсти, които има върху себе си, и не извинява греховете си, тогава Господ няма да й припише позора, но, като дойде, ще я излекува и излекува и ще й върне безстрастието и непреходната красота; Ако само тя, както беше казано, не влезе в общуване на волята си с това, което изискват страстите, и не благоволи да направи това, което те произвеждат, но извика към Господа с цялата си сила, така че от Неговия добър Дух да й се даде освобождение от всички страсти. Затова благословена е тази душа. Но горко на онази душа, която не съзнава язвите си и поради голямата си и безмерна поквара не мисли, че има някакъв порок: добрият Лекар не я посещава и не я лекува, защото тя не се интересува от язвите си, считайки себе си невредима и здрава. Казано е, че не здравите се нуждаят от лекар, а болните (Матей 9:12). 101. Наистина благословени и достойни за учудване, както в живота, така и в свръхестественото удоволствие, са всички онези, които, водени от пламенна любов към добродетелта, са придобили експериментално и осезаемо познание за небесните мистерии на Духа и имат своето местожителство в небето. Те превъзхождат всички хора и ето ясно доказателство за това. Кой от силните, или мъдрите, или благоразумните хора, докато е бил още на земята, се е възнесъл на небето и там е извършвал духовни дела, съзерцавал е наслажденията на Духа? И сега някакъв външно просяк, крайно беден и унизен, и дори напълно непознат за своите ближни, се покланя по лице пред Господа и, воден от Духа, се възнася на небето и с несъмнено доверие в душата си се наслаждава на чудесата там, действа там, има живот там, според словото на божествения апостол. Защото е казано: нашето гражданство е на небесата (Фил. 3:20); и още нещо: каквото око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало, това е приготвил Бог за ония, които Го любят (1 Кор. 2:9). След това апостолът добавя: но Той ни откри това чрез Духа Си (1 Кор. 2:10). Те са наистина мъдри и силни хора; Те са благородни и благоразумни хора. 102. Въпреки това, съдейки светиите не по техните небесни дарове, но и по техните истински таланти, вие няма да се съмнявате да кажете, че те са по-високи от всички хора. Помислете за това по следния начин: Навуходоносор, който царуваше във Вавилон, веднъж събра всички народи под негов контрол, за да се поклонят на образа, който беше изваял; Според премъдрото Божие разпореждане, това послужи, за да се гарантира, че добродетелта на младежите става известна на всички и всеки знае, че има един истински Бог, който живее на небето. Трима младежи, освен това пленници и лишени от свобода, имаха дързост пред царя и когато всички в голям страх се поклониха на образа и не смееха да не се подчинят, но бяха привлечени като почти мълчаливи добичета, те не само не се съгласиха да постъпват като другите, но дори не искат да оставят своето благочестие неизвестно, не търпят то да бъде скрито и казват на глас на всички: ние не служим на вашите богове и на идола Ние правим не се покланяй на златния, който си поставил (Дан.3:18). Въпреки че тази ужасна пещера ги взе в себе си за наказание, тя не упражни своето въздействие върху тях, но, сякаш ги почиташе, ги предпази да не претърпят зло. Чрез тях всички, включително и самият цар, познаха истинския Бог. Не само тези на земята, но и небесните войнства бяха учудени от тях. А че небесните не са далеч по време на доблестните дела на светиите, но вижте ги, това ни показва божественият апостол, защото казва: ние станахме зрелище и за Ангелите, и за хората (1 Кор. 4:9). Можете да видите нещо подобно в примера на Илия: той сам победи много хора, като свали небесния огън. И Моисей победи целия Египет и мъчителя на фараона. Ще видите същото в примера на Лот, Ной и много други; Очевидно те са били в голямо неуважение от хората, но са надделяли над много благородни и могъщи. 103. Обичайно е всяко видимо нещо, освен ако друга чужда природа не се притече на помощ, да остане бездействена и неуредена в себе си: защото неизразимата Божия мъдрост във видимите неща ни показва тайни и образи, както самата човешка природа не може да покаже съвършената красота на добродетелите и духовното великолепие на светилището, освен ако Божията ръка не го подпомага. Например, земята, оставена на себе си, освен ако фермерите не се грижат за нея и дъждът и слънцето не допринасят, не стават за нищо и са най-малко способни да плодородят. И всяка къща има нужда от тази слънчева светлина, която не е от същата природа като къщата и без светлина тя ще бъде пълна с тъмнина и необитаема. И ще видите много други неща, за които трябва да се каже нещо подобно на това. По същия начин самата човешка природа няма способността да носи съвършено плодовете на добродетелите, но има нужда от духовния Земеделец на нашите души, тоест от Христовия Дух, Който е наистина необичаен за нашата природа: защото ние сме създание, а Той не е създаден; и Той, като е култивирал сърцата със Своето изкуство - имам предвид верните, които са се предали на този Работник с цялата си воля - ги подготвя за растежа на съвършените плодове на Духа и Неговата светлина свети в къщата на нашата душа, помрачена от страсти. 104. Християните са изправени пред двойна битка и двойна борба: първо, с неща, които са видими с това око, защото те дразнят, докосват и карат душата да се пристрасти към тях и да им се наслаждава; и второ – с принципите и правомощията на ужасния владетел на света. 105. Славата, която Мойсей имаше на лицето си, беше образ на истинската слава на Светия Дух. Както там никой не можеше да погледне лицето на Мойсей, така и сега тъмнината на страстите не може да понесе тази слава, която озарява християнската душа, но бяга, водена от нейните лъчи. 106. За любовника на истината и любовника на Бога, който е вкусил небесната сладост, благодатта е внедрена и разтворена в душата му и напълно се е посветил на волята на благодатта, всичко в този век е омразно, защото той е поставен над всичко, което е в света. Независимо дали го наричате злато, или сребро, или почести и слава, или удоволствия и похвали, той не може да бъде уловен от нищо подобно: защото той е изпитал друго богатство, друга чест, друга слава, храни душата с непокварено удоволствие, има чувство и пълна увереност в комуникацията на Духа. Той се различава от хората по разум, знание и благоразумие, както разумният пастир се различава от немите овце: защото участва в друг Дух, в друг ум, в друг разум и в друга мъдрост, различна от мъдростта на този свят. Казано е: но ние говорим за мъдрост сред съвършените, но мъдростта не е от този век, князете на този век са обречени да бъдат премахнати, но ние говорим за Божията мъдрост в тайна (1 Кор. 2:6-7). Следователно такъв, както е казано, се различава във всичко от всички хора, които имат духа на света - и разумен, и мъдър - и според написаното той съди всичко (1 Кор. 2:15). За всекиго знае, откъде казва какво е взел, на какво се е спрял и къде се намира; никой, който има духа на света, не може да го познае и да съди за него, но само този, който има подобен Дух на Божествения, може, според словото на божествения апостол: да излага духовните неща духовно. Но естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото му се струват глупави; но духовният съди всичко и никой не може да го съди (1 Кор. 2:13-15). 107. Невъзможно е да се получи този Всесвети Дух по друг начин, освен ако някой, след като се е оттеглил от всичко, което е в този век, се посвети на търсенето на любовта на Христос, така че умът, освободен от всички грижи за материалните неща, да бъде насочен към тази единствена цел и по този начин да се счита за достоен да бъде един Дух с Христос, както казва апостолът: който е съединен с Господа, е един дух с Господа (1 Кор. 6:17). Душа, която е напълно привързана и пристрастена към нещо в тази епоха, например към богатство, или към слава, или към светска обич, ще бъде невъзможно да се избегне и да се заобиколи тъмнината на злите сили. 108. Истинолюбивите и боголюбивите души не търпят дори най-малкото отслабване в любовта си към Господа, но, напълно и напълно приковани към Неговия Кръст, те осъзнават чувството на духовен напредък, разкрит в тях. Защо уязвените от тази любов и, така да се каже, жадни за истината на добродетелите и озарението от Благия Дух, въпреки че са достойни за Божествените тайни, въпреки че са причастни на небесната радост и благодат, те не са уверени в себе си и не мислят, че означават нещо; но доколкото са достойни за духовни дарове, до такава степен и с още по-голяма ненаситност и с големи усилия те търсят небесното; и колкото повече чувстват духовен прогрес в себе си, толкова по-жадно желаят да вземат от тези дарове; и духовно богатите, доколкото зависят от тях, се уподобяват на бедните, в съответствие с Божественото писание. Защото е казано: които ме ядат, ще гладуват, и които ме пият, ще жадуват (Сир.24:23). Такива души получават свобода от страстите във всяко отношение и съвършено приемат озарението и комуникацията на Божествения Дух в пълнотата на благодатта. Мързеливите души, които не понасят труда и, тъй като са още в тялото, които не се опитват с постоянно търпение и щедрост, не отчасти, но изцяло тук, да приемат светите неща на сърцето, не се надяват с пълно чувство и увереност да влязат в общение с Духа Утешител и чрез Него да се освободят от вредните страсти. Въпреки че са достойни за Божествената благодат, те, ограбени от порока, изоставят всяка грижа за себе си, като вече получили благодат, утешавани от нея и наслаждаващи се на духовна сладост; и затова те са много склонни към тщеславие, нямат разкаяно сърце, несмирени са в начина си на мислене, не изпитват жажда, не се стремят към съвършена мярка на безстрастие, но се задоволяват с тази малка утеха на благодатта, успяват във възвисяването, а не в смирението, и понякога най-вероятно са лишени от благодатта, с която са били удостоени. Защото една наистина боголюбива душа, както е показало словото, дори и да е извършила хиляди праведни дела, дори и да е изтощила тялото със строги бдения, да е получила различни дарове на Духа, откровения и тайнства, тя се държи толкова скромно, сякаш още не е започнала живот по Бога и не е придобила нищо добро: защото с посвещение и ненаситност е настроена към любов към Христос. 109. Не е възможно някой да стигне до тази мярка внезапно или лесно, но след много предишни трудове и подвизи, с много години усърдие, чрез изпитание и различни изкушения е възможно да се постигне мярката на съвършеното безстрастие. Само по този начин истинският човек във всичкия си труд и самоизтощение, понесъл самодоволно всички изкушения, в които злобата води, човек накрая се удостоява с големи почести, духовни дарове и Божествено богатство - и тогава става наследник на Небесното Царство. 110. Душата, която няма горепосочената строгост в живота и все още не е приела чувството за светост в сърцето, нека плаче и горещо да моли Господ да бъде достоен за това добро и действието на Духа, което се разкрива в ума чрез неизразими съзерцания. Как, според църковния закон, осъдените за плътски грехове първо се отлъчват от свещеника и след това, след като са показали надлежното си покаяние, се допускат в общение; и тези, които са живели без препъване и чисто, тези се издигат до свещенството и от тези, които са стояли отвън, се въвеждат вътре в олтара и получават ранг, за да останат свещени и присъстващи на Господа - така че нека говорим за тайнственото общение на Духа, за което апостолът казва: благодатта на нашия Господ Иисус Христос, и любовта на Бога Отца, и общението на Светия Дух (2 Кор. 13:13). И тук ще видите, че последователността е спазена. Защото Божествената Троица обитава в душата, която с помощта на Божествената благост се пази чиста; то обитава не такова, каквото е само по себе си, защото е немислимо за всяко създание, а според способността и приемливостта на човека. Колко бързо човек се отклонява по какъвто и да е начин от живота в съгласие с Божията воля и оскърбява Божествения Дух - умът му се изхвърля и отделя от духовната радост: защото Божествената благодат, и любовта, и всяко добро действие на Духа намаляват в него, докато самият той се отдава на скърби, изкушения и зли духове, докато душата започне отново да ходи по правилния път, за да угоди на Духа. След това, след като демонстрира своето покаяние в цялата си изповед и смирение, той отново най-накрая получава благодатно посещение и получава небесна радост в по-голяма степен от преди. Ако душата не оскърбява Духа по никакъв начин, но живее благоугодно, като се противопоставя на всички зли помисли и постоянно се прилепва към Господа, тогава такава душа ще преуспее в справедливостта и пропорционално на това ще бъде удостоена с неизказани дарове, ще премине от слава в слава, от един покой към най-съвършения покой и тогава, като постигне съвършената мярка на християнството, ще бъде причислена към съвършените работници и непорочни Христови свещеници във вечното Христово Царство. 111. Във всичко това видимо си представете образите и сенките на скритото: във видимия храм - образа на храма на сърцето, в свещеника - образа на истинския Свещеник на Христовата благодат и т.н. Както в тази видима църква, ако първо не се предшестват четения, псалмодия и други църковни обреди, тогава свещеникът не трябва да извършва Божественото Тайнство на Тялото и Кръвта Христови; Освен това, ако всички църковни правила са изпълнени, но тайнството Евхаристия не е извършено от свещеника и не е имало причастие на Тялото Христово, тогава според църковния устав свещеното действие не е завършено и службата на Тайнството не е достатъчна - разбирайте това за християнството. Ако той е успял в поста, в бдението, в псалмите, във всеки подвиг и във всяка добродетел, но върху олтара на сърцето му тайнственото действие на Духа все още не е извършено по благодат, с пълно усещане и духовна почивка - тогава всички подобни ритуали на аскетизма не са съвършени и са почти безполезни, защото човек няма духовната радост, която тайнствено се произвежда в сърцето. 112. Прекрасно нещо е постът, прекрасно нещо е бдението и също толкова прекрасно нещо е аскетизмът и скитническият живот; и това са началото на живота на един боголюбив човек. Но е напълно неразумно да се разчита само на такива неща. Понякога се случва да участваме в някаква благодат, но порокът, скрит в нас, както вече беше казано, е измислен и доброволно отстъпва, не действа по свой начин, а напротив, кара човека да смята ума си за постигнал чистота и по този начин води до самонадеяност за неговото съвършенство, след което атакува човека грабителски и го хвърля в подземния свят. Хората често, след като са прекарали двадесет години като разбойници или на военна служба, знаят как да замислят интриги срещу враговете: те се крият, умишлено устройват засади, отиват зад вражеските линии и, случайно ги заобикалят, убиват. Колко повече грехът, който е в света от хилядолетия и смята за най-важно за себе си унищожаването на душите, умее съзнателно да прави такива засади в тайните на сърцето, е способен да се скрие за известно време и да не действа, за да въвлече душата в самонадеяността на нейното съвършенство. Основата на християнството е следната: ако някой изпълни всички дела на правдата, не почивайте на тях, не разчитайте на тях твърде много и не мислете, че е направено нещо велико; Ако някой стане участник в благодатта, не смятай себе си за достигнал целта и за насищане, но дори и тогава да гладуваш и да жадуваш, да плачеш и да проливаш сълзи, да имаш напълно разкаяно сърце. 113. Представете си вашето духовно състояние. Да предположим, че има някакъв вид царска къща и с нея има различни дворове и няколко вестибюла и други външни помещения, а след това отново по ред има вътрешни храмове, в които обикновено се съхраняват пурпур и съкровища, а зад тях също има вътрешен храм с всички удобства за кралския престой; и както се заблуждава този, който, като е влязъл във външните дворове и жилища, мисли, че е стигнал до вътрешните храмове, така, съответно, става и в духовните. Ако онези, които се борят с корема си и със съня, постоянно остават в псалмопение и молитва, тогава нека не мислят, че вече са стигнали до края и да си починат. защо Защото те все още се намират на входовете и в дворовете, а не там, където се съхраняват пурпурните и царските съкровища. Ако им е дадена някаква духовна благодат, то нека и това не ги заблуждава, че са стигнали до края. Затова трябва да тествате: намерихте ли съкровище в този оскъден (глинен) съд? Облякъл ли си пурпура на Духа? Видяхте ли царя и се успокоихте? Защото представете си също така, че душата има известна дълбочина и много членове, че влезлият грях заема всички компоненти и мисли на сърцето и след това, когато човек е потърсил благодатта на Духа, той идва и заема може би два члена на душата. Затова неопитният, утешаван от тази благодат, изпада в мисълта, че всички членове на душата са заети от благодатта и грехът е напълно изкоренен; и въпреки това той не знае, че по-голямата част от душата все още притежава грях. Защото, както беше обяснено много пъти, възможно е благодатта да действа непрекъснато, точно както окото действа в тялото, и въпреки това може да има порок, който ограбва ума. Затова някой, който не умее да преценява, като че ли вече е получил нещо велико, мисли високо за себе си и става високомерен, като че ли е достигнал крайната степен на пречистване. Но се иска много повече, за да го оправдае истината в това. Защото, както показа предишното слово, това е една от хитростите на Сатана - понякога доброволно да отстъпи мястото си и да прекрати обичайните си действия, за да събуди у аскетите самонадеяност за тяхното съвършенство. Но който сади лозе, в същото време не бере плодовете; и който посее семена в земята, не дава веднага реколта. Какво от това? Възможно ли е едно новородено бебе веднага да постигне съвършенство? Погледнете към Исус. Христос, Син Божи и Бог, от каква слава и какви страдания слезе, какво унижение и Кръст! И за това смирение Той отново беше въздигнат и седна отдясно на Отца! Злата змия, от първото желание, посято в Адам да стане Бог, го доведе до такова безчестие с тази самонадеяност! Затова, като си представите това в ума си, пазете се, доколкото е възможно, и се старайте винаги да се смирявате и да имате разкаяно сърце. 114. Когато чуете, че Христос, като слезе в ада, освободи душите, държани там, не смятайте, че това е далеч от това, което се случва сега. Представете си, че сърцето е ковчег, че и мислите, и умът са погребани там, обвити в тежък мрак. Затова Господ идва при викащите към Него души в ада, тоест идва в дълбините на сърцето и там, заповядвайки смъртта, казва: „Освободи затворените души, които Ме потърсиха, Който мога да ги избавя“. След това, след като отмести тежкия камък, лежащ върху душата, той отваря ковчега, възкресява една наистина мъртва душа и освобождава този, затворен в затвор, лишен от всякаква светлина. 115. Често се случва сатаната, като те наставлява, да бълнува в сърцето ти и да казва: "Признай колко лошо си направил, душата ти е пълна с беззакония, обременена с много и най-тежки грехове." Нека не ви е неизвестно кой в ​​случая действа и под предлог на смирение се опитва да ви хвърли в отчаяние. От момента, в който грехът е влязъл във вас чрез престъпление, Сатана има ежедневен достъп, като човек с човек, да разговаря с душата и да й внушава абсурдни мисли. Затова ти му отговаряш: „Имам доказателство в Писанието; Бог казва: Не желая смъртта на грешника, но грешникът да се обърне към покаяние и да живее” (Езек. 33:11). С каква цел имаше Неговото слизане, ако не да спаси грешниците, да просвети тези в тъмнината, да съживи мъртвите? 116. Както съпротивителната сила, така и Божията благодат се оказват мотивиращи, а не принуждаващи, така че свободата и произволът са напълно запазени в нас. Следователно за тези лоши дела, които човек върши по подбуда на Сатана, вече не Сатана, а човек е наказан: защото човек не е насилствено въвлечен в порока, а е подтикнат към него по собствена воля. И по същия начин, в едно добро дело, благодатта не приписва на себе си това, което е направено, а на човека и следователно му възлага слава, защото той самият е станал автор на доброто. Защото благодатта не прави волята му незаменима, обвързвайки, както се казва, с неволна сила, но, оставайки в човека, тя дава място на произвола, така че да стане ясно дали волята му е склонна към добродетел или към порок. Защото законът не е даден на природата, а на свободната воля, която може да се огъва както към добро, така и към зло. 117. Трябва да пазим душите си и да ги предупреждаваме да не разговарят с лоши и зли мисли. Както тялото се осквернява, като се събира за нечистота с друго тяло, така и душата се покварява, като се сприятелява със зли и лоши мисли, съгласява се с тях и благоволява не само на злото, но и на всеки порок, като: неверие, измама, суета, гняв, завист и раздор. Ето какво означава да се очистиш от всяка нечистота на плътта и духа (2 Кор. 7:1). По причина като тази: има поквара и блудство, извършени от неприлични мисли в дълбините на душата. И както, според словото на великия апостол, който разруши Божия храм, тоест тялото, него Бог ще погуби (1 Кор. 3:17), така и този, който покварява душата и ума, благоволявайки да извърши нещо неприлично, подлежи на наказание. Затова е необходимо да се запази както тялото от видим грях, така и душата от неприлични помисли, защото тя е невяста Христова, понеже аз те сгодих за Един Мъж, за да те представя на Христа като чиста девица (2 Кор. 11:2). Чуйте какво казва Писанието: Пазете сърцето си с всички грижи; защото оттук са изворите на живота (Притчи 4:23). И също така слушайте какво учи Божественото Писание: защото злите мисли отдалечават от Бога (Мъдри 1:3). 118. След като разпита и изпита душата му, нека всеки да поиска отговор от нея: към какво е склонна? И ако се случи да види, че сърцето не е съгласно с Божиите закони, то с всички сили ще се постарае да запази както тялото, така и ума непокварени и да не благоволи да има зли помисли, само ако иска Бог, според обещанието, да се всели в неговата чиста душа. Защото Той обеща да живее и да ходи (2 Коринтяни 6:16), без съмнение, в чисти и любящи души. 119. Точно както земеделец, който се грижи за собствената си земя, първо я подновява и унищожава тръните върху нея, а след това хвърля семена в нея, така и този, който очаква от Бог да получи семето на благодатта, трябва първо да очисти земята на сърцето си, така че семето на Духа, което пада върху него, да даде съвършен и изобилен плод. Но ако това не се направи първо и човек не се очисти от всяка нечистота на плътта и духа, тогава той все още е плът и кръв и е далеч от живота. 120. Човек трябва да погледне с пълна проницателност, за да види дали има някаква измама, хитрост или подлост от страна на врага. Точно както Светият Дух чрез Павел служи с всичко на всички, за да спечели всички (виж: 1 Кор. 9:22), така и лукавият се засилва да бъде всичко за всички, за да свали всички до погибел. А именно, той се преструва, че се моли заедно с молещите се, с цел да съблазни, под предлог на молитва, да го заблуди в самонадеяност; Той пости с тези, които постят, като възнамерява да ги измами със самонадеяност; Той прави същото с онези, които имат познание на Писанията, желаейки те под прикритието на знанието да изпаднат в заблуда; за онези, които са достойни за светлината на откровението, самият той изглежда същият, тъй като се казва, че Сатана също приема образа на ангел на светлината (2 Кор. 11:14), за да измами чрез появата на такава светлина, да привлече към себе си; с една дума, той приема всякакъв вид за всички, така че, подчинявайки се на това подобие, под благовиден предлог той подготвя гибел. 121. Казано е: Ние отхвърляме аргументи и всяко високо нещо, което се издига против познанието на Бога (2 Кор. 10:4-5). Виждате ли доколко този арогантен разгръща дързостта на намерението си да събори и онези, които наистина познават Бога? Затова, с всички грижи, трябва да пазим сърцата си и да молим Бог за много разбиране, за да ни даде възможност да открием коварствата на злото. Също така е необходимо постоянно да упражнявате и култивирате ума и мислите с разбиране и да ги съгласувате с Божията воля. Няма друго толкова високо и почетно дело, защото е казано: хвалата и величието са Негово дело (Пс. 111:3). 122. Боголюбивата душа, дори и да върши всичко добро, обикновено приписва всяко дело не на себе си, а на Бога. Следователно, Бог, от своя страна, виждайки здравото и правилно разбиране и познание на душата, приписва всяка материя на нея; и като че ли самата тя е работила и е произвела всичко сама, наградата е пропорционална. И ако Му беше угодно да влезе в съда с нас, тогава нямаше да се намери нищо, което в истинската истина принадлежи на човека; защото и имуществото, и всички въображаеми блага на земята, с които човек може да прави добро, и земята, и всичко, което е на нея, самото тяло и самата душа принадлежат на Него. И не само всичко останало, но и самото съществуване на човека е по благодат. Следователно какво имущество му остава, с което би могъл с право да се похвали или оправдае? Но Бог приема това, което хората носят, като най-голям дар и от всичко, което се принася, Му е най-угодно, ако душата, познавайки добре връзките на нещата, всичко, което прави добро, в което работи за Бога, което разбира и знае, всичко Му вменява и всичко Му приписва. 123. Когато жената влезе в съжителство и общение с мъж, тогава всичко, което всички имат, става общо. Те споделят една къща, едно имущество, движимо (κινητή) и недвижимо (ακίνητη). И жената притежава не само имуществото на човека, но и самото тяло. Както казва божественият апостол: мъжът няма власт над тялото си, а жената (1 Кор. 7:4). Подобно на това е истинското и неизразимо (μυστική) общение на душата с Христос, прилепвайки се към Когото, тя става един дух с Господа (1 Кор. 6:17). От това неизбежно следва, че щом душата стана Негова невеста, тя стана и господарка на всичките Му неизразими съкровища. Защото няма съмнение, че когато Бог се съедини с душата, всичко също става нейна собственост, било то светът, или животът, или смъртта, или Ангелите, или Началствата, или бъдещето, или настоящето (вж. Рим. 8:38). 124. Как Израел, докато той угаждаше на Учителя - макар и не до степента, в която трябваше, все пак, очевидно, имаше до известна степен здрава вяра в Него - беше предшестван от огнен и облачен стълб и морето се разтвори пред него и много други чудеса бяха извършени за него; и веднага след като той се оттегли от лоялността към Бога, той беше предаден на враговете си и обременен с горчиво робство, така че представете си душата, която по благодат позна Бог и първо беше очистена от много нечистотии, а след това стана достойна за изпълнени с благодат дарове, но, като не запази докрай дължимата вярност към Небесния съпруг, загуби живота, в който вече беше участвала. Защото е възможно за противник, който да се бунтува срещу достигналите такова ниво. Затова, колкото и да имаме, трябва да се стараем със страх и трепет да се грижим за живота си, особено тези, които са станали причастници на Христовия Дух: не трябва да правим нищо малко или голямо с небрежност, за да не оскърбим Духа Господен. 125. Както според словото на самата истина има радост на небето за един грешник, който се кае (Лука 15:10), така има тъга за една душа, лишена от вечен живот. 126. Когато на душата е дадена благодат, тогава знанието, разбирането и благоразумието са най-полезни за нея; и това нещо й е дадено от Бога по нейна молба, за да служи благоугодно на Духа, Когото се удостои да приеме, да не бъде ограбена от злоба и да не се препъне поради невежество, да не бъде съблазнена от небрежност и нечестив живот и да не направи нищо против волята на Учителя. 127. Точно както силата на страстите, тоест светският дух на ласкателството и греховната тъмнина, живее в такъв човек, който е изпълнен с плътска мъдрост, и обратно, ефективността и силата на светлия Дух живее в осветения човек, според думата на този, който каза: или търсите доказателства дали Христос говори в мен (2 Кор. 13:3); и още: вече не аз живея, а Христос живее в мене (Гал. 2:20); и: всички, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте (Гал.3:27). И Господ казва: Аз и Отец Ми ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23). И не тайно, не бездействено, но със сила и истина това се извършва в достойните. Защото преди законът назидаваше хората с неипостасно слово, налагаше им тежко и непоносимо иго и не можеше да им даде никаква помощ, и именно защото не можеше да предаде силата на Духа, тъй като се казва: поради невъзможността на закона, безсилен по вина на плътта и т.н. (Рим. 8:3). От времето на Христовото идване вратата на благодатта е отворена за тези, които наистина вярват, и Божията сила и ефективността на Духа са им дадени. 128. тъй като Христос, първата и естествена благост, изпрати дара на Духа на Божествените ученици, оттогава тази Божествена сила, осенявайки всички вярващи и обитавайки душите им, започна да ги изцелява от греховните страсти, да ги избави от тъмнината и мъртвината: защото дотогава душата беше изязвена, затворена и обладана от греховна тъмнина. Разбира се, и сега остава в тъмнина една душа, на която Господ все още не е дал да обитава в нея и силата на Благия Дух да я осенява ефективно, с цялата си сила и сигурност; у онези, които благодатта на Божествения Дух е посетила, вселила се в самата дълбочина на ума им, Господ става като че ли душа, тъй като, казва божественият апостол, един дух, съединен с Господа, ще бъде с Господа (1 Кор. 6:17). И Сам Господ казва: както Аз и Ти сме едно, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:22,21). Каква доброта, каква благост към човешката природа, унизена от толкова много пороци! Но тъй като душата, отдадена на покварените страсти, беше като че ли едно с тях и макар да имаше своя воля, тя не можеше да върши каквото иска, за което Павел казва: Не правя каквото искам (Рим. 7:15), то колко повече, когато силата Божия дойде на помощ на душата, осветена и удостоена с нея, волята на човека ще бъде едно с Бога. Защото тогава душата наистина става подобна на душата на Господа - защото доброволно и с цялото си разположение се предава на силата на Благия Дух, така че той да царува в нея, а не да ходи вече според собствената си воля; така се казва: кой ще ни отлъчи от любовта Божия (Рим. 8:35)? Тоест, кой ще се раздели, когато душата е в единство със Святия Дух? 129. Следователно всеки, който възнамерява да стане подобен на Христос, за да може самият той да се нарече Божи син, роден от Духа, трябва първо да понесе самодоволно и търпеливо скърбите, които среща, независимо дали са физически болести, или обиди и укори от хора, или също интриги от невидими врагове. Защото, според Божието видение, е позволено изпитването на душите чрез различни скърби, така че душите, които искрено обичат Господа, несъмнено ще станат явни. Доказателство за това е, че от началото на века патриарси, пророци, апостоли и мъченици са вървели по близкия път на изкушението и скръбта и с това са угаждали на Бога. Защото Писанието казва: сине мой, ако започнеш да служиш на Бога, то приготви душата си за изкушение: направлявай сърцето си и бъди силен (Сир. 2:1-2). И на друго място: „И всичко, което ви се даде, приемайте за добро, като знаете, че нищо не става без Бога” (Сир.2:4). Следователно, душа, която възнамерява да угоди на Бога, трябва повече от всичко друго да бъде запасена с търпение и надежда. Защото злобата винаги има една и съща хитрост - да ни потопи в униние по време на скръб, за да ни лиши от надежда в Господа. Но Бог никога не допуска душата, която се уповава на Него, да бъде толкова изтощена от изкушения, че да стигне до отчаяние: защото, казва апостолът, Бог е верен, Който няма да те остави да бъдеш изкушен повече от силите ти, но заедно с изкушението ще ти даде и облекчение, за да можеш да го издържиш (1 Кор. 10:13). А лукавият наскърбява душата не доколкото има желания, а доколкото Бог му позволява. Ако хората знаят какво бреме може да понесе мулето, какво може да понесе магарето и какво може да понесе камилата, и им наложат каквото могат; и ако чистачът знае колко дълго трябва да се държат съдовете в огъня, така че, оставайки по-дълго от необходимото, да не се напукат и също така, когато бъдат извадени преди достатъчно изгаряне, да не се окажат негодни за употреба - ако, казвам, човек има толкова много разбиране, тогава не е ли още повече и безкрайно по-познато за Божието разбиране до каква степен всяка душа трябва да бъде подложена на изкушение, за да стане добре квалифицирани и полезни за Небесните Царства? 130. Подобно на конопено стъбло, ако го накълцате за кратко време, то няма да бъде подходящо за предене на най-тънките нишки от него; но колкото по-дълго го бият и колкото повече го разресват, толкова по-чист става и по-подходящ за употреба; и като съд, направен от глина, ако не е бил в огън, той е негоден за човешка употреба; и както младенец, още неопитен в светските дела, не може нито да гради, нито да сади, нито да сее, нито да върши някаква друга светска работа, така често душите, макар и по благостта на Господа, заради детството си, са станали причастни на Божествената благодат и са изпълнени със сладостта и мира на Духа, но като неизкушени и неизпитани от различни скърби от злото духове, те остават в ранна детска възраст и така да се каже, все още са негодни за Царството Небесно. Защото божественият апостол казва: ако останете без наказание, което е общо за всички, то вие сте извънбрачни деца, а не синове (Евр. 12:8). Следователно изкушенията и скърбите се изпращат на човек за негова полза, което прави душата още по-умела и твърда. И ако тя издържи докрай с доверие в Господа, тогава е невъзможно да не получи духовни обещания и избавление от злите страсти. 131. Как мъчениците, които бяха подложени на много мъчения и показаха своята твърдост дори до смърт, станаха достойни за венци на слава; и колкото повече са преживели най-трудните трудове, толкова по-голяма слава и по-голяма дързост са придобили пред Бога, така че, така, душите, предадени на различни скърби - които са или видимо причинени от хора, или умствено произведени от неприлични мисли, или произтичат от телесни болести - ако ги издържат докрай с търпение, ще бъдат удостоени със същите венци като мъчениците и същата дързост. Защото, както мъчениците страдаха от хората, така и тези, от действието на злите духове върху тях, страдат от мъките на скърбите; и колкото повече скърби претърпяха от врага, толкова повече не само ще получат по-голяма слава от Бога в бъдеще, но и тук ще бъдат удостоени с утешенията на Добрия Дух. 132. тъй като няма съмнение, че това е пътят, който води в живота - и той е тесен и тесен, поради което малцина го следват - тогава, уповавайки се на благословиите, приготвени на небето, трябва твърдо да издържим всяко изкушение на лукавия. Защото колкото и скърби да изтърпим, ще дадем ли нещо равностойно или на бъдещо обещание, или на утехата, която все още се дава на душите от Добрия Дух, или на избавление от тъмнината на злите страсти или множеството дългове, тоест нашите грехове? Казано е: страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се открие в нас (Рим. 8:18). Заради Господа ние трябва да издържим всичко с твърдост, както беше казано, като смели воини, без да се страхуваме да умрем за нашия Цар. Защо, когато бяхме заети със света и с делата на този живот, не изпаднахме в такива скърби, а сега, откакто дойдохме да служим на Бога, понасяме ли тези многобройни изкушения? Виждате ли, че тези скърби са заради Христа, защото врагът ни завижда за наградата, на която се надяваме, и иска да вложи в душите ни отпускане и леност, за да не бъдем достойни за това, на което се надяваме за благочестив живот? Всичките му трикове срещу нас са унищожени от борещия се Христос. Да мислим, че Той е нашият закрилник и покровител – така отмина този век: хулен, гонен, накрая осквернен, той завърши всичко със срамна смърт на Кръста. 133. Ако искаме лесно да издържим всяка скръб и изкушение, тогава нека бъде желателно за нас и винаги написано пред очите ни да умрем за Христос. Защото това е и заповедта, която ни е дадена – да вземем кръста и да Го последваме, тоест да бъдем удобни и готови за смърт. Ако сме така настроени, тогава, както беше казано, много лесно ще издържим всяка скръб, както тайна, така и явна. Защото, който има желание да умре за Христос, едва ли ще се разстрои, когато види трудовете и скърбите. Ето защо ние считаме скърбите за тежки, защото ние все още не желаем смъртта за Христос и нашите мисли не са постоянно привързани към Христос. Който желае да бъде Христов наследник, нека желае и да се състезава с Христовите страдания. Следователно онези, които твърдят, че обичат Господа, знаят от това, че с доверие в Него те понасят всяка скръб, която срещат не само смело, но и доброволно. 134. Който дойде при Христос, трябва първо дори насилствено да се привлече към доброто, въпреки че сърцето ни не би искало това. Защото неверният Господ казва: Царството небесно търпи насилие и ония, които използват сила, го отнемат (Матей 11:12). И той също трябва да направи усилие да влезе през тясната порта (Лука 13:24). Следователно, както беше казано, човек трябва да се принуждава към добродетел против волята си; принуждават да обичат онези, които нямат любов; да принуждава към кротост тези, на които липсва; да принуди човек да има състрадателно и човечно сърце, да понася безчестие и презрение, да бъде търпелив, когато е унижен. И когато Бог вижда, че ние, като още нямаме умение да се молим и не сме придобили духовна молитва, се стремим по този начин и, макар сърцето ни да се съпротивлява, с нужда се привличаме към доброто, тогава Той дава истинска молитва, дава милосърдие, търпение, щедрост и с една дума ни изпълва с всички плодове на Духа. Ако някой, бидейки беден в други добродетели, може би започне да се принуждава да се моли сам, за да има дара на молитвата, но е небрежен и не се интересува от кротостта, смирението и цялото това благородно семейство от добродетели - също и от това да бъде твърд във вярата и упованието в Христос - тогава, въпреки че на такъв, по негова молба, понякога се дава от Благия Дух благодатта на молитвата отчасти в радост и мир, обаче, той остава лишен от всяка друга доброта, защото, както се казва, той не се е принудил да ги придобие и не е молил Христос за това. Защото човек не само трябва да се подтиква към горното, дори против волята си, и да моли Бог да даде това, но също така да подтикне човек да прецени кои речи са безполезни и напълно празни и недостойни за езика, и винаги да научава с устните и сърцето Божиите думи; също ви насърчи да не се дразните и да не плачете, защото е казано: всяка скръб, гняв и плач да бъдат премахнати от вас заедно с всяка злоба (Еф. 4:31); а също и да насърчават да не клеветят и не осъждат никого, да не бъдат арогантни. И тогава Господ, като вижда, че човек, както беше казано, се владее и насила се влачи, - несъмнено му дава да върши без затруднения и с комфорт това, което преди това не е могъл да върши дори по принуда, поради живеещото в него нечестие. И тогава всички тези добродетели се превръщат в природа за човека: защото Господ, според обещанието, идва и пребъдва в него (както и той пребъдва в Господа) и Сам изпълнява заповедите в него с голямо удобство. 135. Който, както беше обяснено по-горе, след като се принуди към молитва, не учи и не се принуждава към смирение, любов, кротост и цялата тази верига от други добродетели, достига такъв край. Понякога, по негова молба, Божествената благодат го посещава, защото Бог, като добър, човеколюбив дава това, което иска, на онези, които Го молят; но, без да придобие умението и без да си създаде навик да се упражнява в гореспоменатите добродетели, той или губи получената благодат и отпада от високопоставените, или не успява и не расте в самата благодат: защото обиталището, така да се каже, и почивката на Добрия Дух са смирение, любов, кротост и всички свети Христови заповеди. Затова, който възнамерява да расте във всички тези добродетели и да достигне съвършенство, първо, както беше казано, нека се насили и да се опита да направи своето упорито и противоречиво сърце сговорчиво и покорно на Бога. Защото всеки, който се насили по този начин в началото и напълно смекчи коравата природа на душата си с добро разположение и стана покорен на Бога и с такова разположение на душата пита и се моли, в него дарът на молитвата, даден му от Духа, който той търсеше за себе си отвъд любовта и любящата кротост, расте и цъфти, почивайки в неговата скромност. И тогава Духът му дава това – и го учи на истинско смирение, и на невярна любов, и на кротост, които той търсеше, дори преди да се принуди към това. И така, растейки и усъвършенствайки се в Господа, той се оказва достоен за Царството: защото смиреният никога не пада. И къде да отиде човек, който се смята за по-нисък от всички останали? Следователно, както високомерието е голямо унижение, така, напротив, смирението е голямо възвисяване и безопасно достойнство. 136. Онези, които наистина възлюбиха Бога, решиха да Му служат не заради Царството, сякаш за покупка и печалба, и не заради наказанието, приготвено за грешниците, а като привърженици на единия Бог и заедно на своя Създател, осъзнавайки по естествен ред, че робите са длъжни да угодят на Господа и Създателя. И те действат с голямо благоразумие при всички обстоятелства, с които се сблъскват, защото има много препятствия пред тези, които искат да угодят на Бога. Не само бедността и позора, но и богатството, и честта еднакво служат като изкушения за душата. Отчасти самото утешение и този мир, който чрез силата на благодатта обхваща душата, ако дарената с него душа не дойде в съзнание и не се ръководи от голяма скромност и благоразумие, могат много удобно да се превърнат в изкушение и пречка за нея, защото злобата измисля под предлог на самата благодат да отслаби духовната сила, да произведе леност и небрежност в душата. Защо самата благодат изисква душата, която я приема, да бъде благоговейна и внимателна, да почита благодатта и да дава достойни плодове в себе си. Следователно душата е в опасност, че не само скърбите, но дори и самият мир могат да бъдат изкушение за нея. Защото Творецът изпитва душите с един и с друг, за да се разкрие ясно кой основава любовта си към Него не на личен интерес, а признава само Него за достоен за голямо, в истинския смисъл, посвещение и чест. Но както за безгрижните, бедните във вярата и младенците препятствие за вечния живот служат: скърби, трудности, болести, бедност, позор, от друга страна - богатство, слава, наслаждение от хората и отгоре на това битката на лукавия, поразяваща тайно, така, напротив, ще откриете, че верните, благоразумните и смелите ще толкова повече полза от това за постигане на Божието Царство Защото, според думите на божествения апостол, всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога (Рим. 8:28). И от това се разкрива, че истинският боголюбец, като е разтворил, преодолял и преминал всичко, което се смята за пречка в света, е обхванат от една Божествена любов. Защото божественият пророк казва: Примките на грешниците ме уловиха, но аз не забравих Твоя закон (Пс. 119:61). 137. Божественият апостол Павел описва с всички подробности и яснота как съвършената тайна на християнството във всяка вярваща душа се познава експериментално чрез Божествената ефикасност, тоест чрез осветяването на небесната светлина в откровението и силата на Духа, така че другите, в мисълта, че духовното просветление се придобива само чрез рационално познание, няма да бъдат в опасност да останат невежи и небрежен в неразбирането на съвършената тайна на благодатта. И затова, за приличен образ на знанието, той представи като пример славата на Духа, който заобикаляше лицето на Моисей, и казва: Ако служението на смъртоносните букви, изписани върху камъните, беше толкова славно, че децата на Израел не можеха да гледат лицето на Мойсей, защото славата на лицето му преминаваше, тогава не трябва ли служението на Духа да бъде много по-славно? Защото, ако служението на осъждането е славно, много повече служението на оправданието ще изобилства със слава. Това, което е прославено, дори не се оказва славно от тази страна, поради преобладаващата слава на това, което следва. Защото, ако нещата, които преминават, са славни, много повече са нещата, които траят (постоянните) са славни (2 Кор. 3:7-11). Той нарече преходна славата на светлината, която заобикаляше смъртното тяло на Моисей. След това добавя: имайки такава надежда, ние действаме с голямо дръзновение (2 Кор. 3:12); и малко по-долу показва, че тази безсмъртна слава на Духа, разкрита в откровението, сега свети безсмъртно и по непрестанен начин за достойните в безсмъртния вътрешен човек; затова той казва: „Но ние всички, тоест родените от Духа чрез съвършена вяра, гледаме с открито лице [като в огледало] славата на Господа, преобразявайки се в Неговия образ от слава в слава, както от Духа на Господа” (2 Кор. 3:18). Ние гледаме с открито лице, тоест с душата си, и щом някой се обърне към Господа, покривалото се сваля. Господ е Дух (2 Кор. 3:16-17). И това ясно показва, че пелена от мрак лежеше върху душата, която в резултат на престъплението на Адам намери място за себе си в човечеството; и сега чрез озарението на Духа се отнема от душите на верните и наистина достойните. Поради тази причина имаше Пришествието на Христос: защото Бог благоволи истинските вярващи да постигнат такава степен на святост. 138. Такова духовно озарение е не само разкриване на мисли и благодатно, както се казва, просветление, но постоянно и непрекъснато светене на ипостасната Светлина в душите. Защото казаното: Който заповяда на светлината да изгрее от тъмнината, озари сърцата ни, за да ни освети познанието на славата Христова (2 Кор. 4:6); и още: просвети очите ми, за да не заспя смъртно (Пс. 12:4), т. е. душата, съединена с плътта, да не се помрачи от покривалото на смъртта на греха; така и това място: отвори ми очите, и ще разбера чудесата на Твоя закон (Пс. 119:18); и още: изпрати Твоята светлина и Твоята истина: те ще ме напътстват и ще ме заведат в Твоята свята планина и в Твоите селения (Пс. 42:3); и: светлината на Твоето лице се е отпечатала върху нас (Пс. 4:7), и други места в Писанието изразяват същата мисъл. 139. И светлината, която обгърна блажения Павел по пътя (виж: Деян. 9:3), с която той беше грабнат до третото небе (виж: 2 Кор. 12:2) и стана слушател на неизказани тайни, не беше някакво просветление на мислите и знанието, а ипостасно осветяване на душата чрез силата на Благия Дух; и неспособни да понесат прекомерната яркост на това осветление, плътските очи бяха заслепени. С това просветление се дава откровението на цялото знание и Бог наистина се познава от душа, достойна и угодна на Него. 140. Всяка душа, за усърдие и вяра тук все още, чрез силата и сигурността на благодатта, която е била счетена за достойна да бъде напълно облечена в Христос и е влязла в единство с небесната светлина на нетленния Образ, сега самата ипостасно тайно е водена до познаването на всички небесни тайни; и във великия ден на възкресението нейното тяло, прославено от същия небесен образ на слава и, според написаното, грабнато от Духа на небето (виж: 1 Сол. 4:17) и считано за достойно да стане съобразено с тялото на Неговата слава, ще има вечно Царство, което не е последователно в сънаследство с Христос. 141. Доколкото някой е участвал в небесната слава на Светия Дух чрез своето старание и вяра и е украсил душата си с добри дела, дотолкова в този ден тялото му ще стане достойно за прослава. Защото това, което човек е събрал сега в себе си, тогава ще се разкрие навън, както плодовете, скрити в дърветата през зимата, се появяват навън през пролетта, което беше обяснено по-горе. Следователно богоподобният образ на Духа, дори сега, като че ли запечатан вътре в светците, ще направи тялото им богоподобно и небесно по вид. Завесата на светския дух, лежаща върху душата на осквернения и грешния, правейки мерзостта на страстите (горко ми!) и самия ум помрачен и грозен, ще разкрие тялото на външен вид помрачено и изпълнено с всякакъв срам. 142. Както при престъплението на Адам, когато Божията доброта го осъди на смърт, той първо претърпя смърт в душата си, защото интелектуалните чувства на душата угаснаха в него и, така да се каже, бяха убити от лишаването от небесно и духовно удоволствие; впоследствие, след деветстотин и тридесет години, физическата смърт сполетява Адам - ​​така че сега, чрез Кръста и смъртта на Спасителя, Бог, примирен с човечеството, възстановява истински вярващата душа, докато е още в плътта, за да се наслаждава на общението на небесните светила и мистерии, както и на Божествената светлина на благодатта и отново дава прозрение за нейните разумни чувства; впоследствие самото тяло ще се облече с нетленна и нетленна слава. 143. Онези, които се отдръпват от този свят, живеейки честно и добродетелно, но тъй като всички ние сме станали виновни за непокорството на първичното, все още носещи булото на страстите, тоест плътската мъдрост, правилно наречена от апостола смърт (виж: Рим. 8:6), са като хора, които ходят през нощта, осветени от светлината на звездите, тоест Божиите заповеди. За тях, като неосвободили се напълно от мрака, е невъзможно да видят всичко ясно; и затова е необходимо с много труд и с голяма вяра, като се грижим за добродетелта, да измолим Слънцето на Христовата истина, за да грее в сърцата им и те да могат да видят всичко точно - както различните видове нападения върху нас от умствени зверове, така и тайно видимите, неизразимо възхитителни удоволствия на нетленния свят, който става открит и очевиден за онези, които са достигнали висотата на добродетелите и в чиито сърца са интелигентната светлина ефективно светеше. Защото, както казва блажени Павел, твърдата храна е характерна за съвършените, чиито сетива са обучени чрез умението да различават доброто от злото (Евр. 5:14). Да, и божественият Петър казва: „И вие, като имате пророческото слово; и правите добре, като гледате на Него като на светилник, светещ в тъмно място, докато изгрее денят и утринната звезда изгрее в сърцата ви (2 Петрово 1:19).“ Мнозина по нищо не се различават от онези, които ходят през нощта, когато цялата светлина е оскъдна, без дори да използват краткотрайно осветление, тоест Божието слово, което има силата да освети душите им, и се оприличават на почти слепи хора. Това са хора, които са напълно оплетени в материални връзки и светски връзки, не са ограничени от страха от Бога и не практикуват нито една от добродетелите. Защото сред светските хора онези, които, както беше казано, са осветени от светите заповеди, сякаш от някакви звезди, слушайки вярата и страха Божий, не са напълно обвити в тъмнина, поради което могат да имат надежда за спасение. 144. Точно както хората събират богатство в света по различни начини и чрез различни дейности - някои чрез ранга на градски владетел, някои чрез търговия, а трети чрез упорит труд, земеделие или по някакъв друг начин - така си представете същия ред в духовното. Едни събират небесното богатство с различни дарове, както се вижда от думите на апостола: според дадената ни благодат ние имаме различни дарове (Рим. 12:6), а други с различни подвизи, различни праведни и добродетелни дела, извършени заради единия Бог. Но тези, които копаят злато, също не са непознати, тоест онези, които изпълняват своя курс с щедрост и търпение, отчасти утешавайки се за момента с добрата надежда да забогатеят. Не са непознати и онези, като че ли наемници, които, бидейки сладострастни и мързеливи, веднага като че ли поглъщат всичко, което им попадне и не довършват с търпение това, което е в ръцете им, винаги се разхождат в голота и бедност. Такива хора имат голяма готовност и жар да получат благодатта, но тъй като те са непостоянни, щом се докоснат до нея, те вече се чувстват наситени и се оказват неразположени и непохватни за работа, тогава те са лишени от благодатта, с която вече са били наградени: защото мързелът, бездействието и небрежната воля винаги се признават сега, а в следващия век те ще се окажат несъвместими с благодатта, лишени от добро дела, неумели и безславни пред Бога. 145. Човекът, щом престъпи Божията заповед и загуби живота си на небето, веднага се обвърза с двойни връзки, така да се каже: с връзките на светските дела, плътските удоволствия, богатството, славата, приятелството, привързаността към жена си, към децата, към роднините, към отечеството, към собствеността - с една дума, към всичко видимо, от което Божието слово ни заповядва да се откажем според по собствена свободна воля - а също и чрез невидими връзки; защото духовете на злото свързват душата с някакви връзки на тъмнината, поради което тя не може да обича Бога, да вярва в Него или да използва молитвата, както би искала. Защото от времето на престъплението на първия човек, противопоставянето на всичко, видимо и невидимо, е навлязло във всички нас. Следователно, когато човек започне да слуша Божието слово със смирено ухо, оттегли се от светските дела и се откаже от всички плътски удоволствия, тогава, постоянно стоейки пред Бога и непрестанно пребъдвайки с Него, той ще получи способността да разпознава, че в тайните на сърцето има скрита друга борба и друга битка на мислите. И като се намира в такъв подвиг, искайки щедростите на Христос, когато търпението е последвано от голяма вяра и освен това се добави Божията милост, той ще може да се освободи от тези вътрешни връзки и прегради и от тъмнината на духовете на злобата, тоест от действията на скритите страсти. Ние сме в състояние да спрем тази битка само чрез благодатта и силата на Христос, но без Бога и сами е невъзможно човек да се освободи от нея, дори да се освободи от борбата с мислите; Възможно е да се съпротивлявате на мислите и да не им се наслаждавате. 146. Ако някой е задържан от грижите на този свят и различни връзки и е воден от вредни страсти, тогава, както казахме преди, той далеч не знае, че има друга борба и друга, невидима война. Но е желателно човек, отрекъл се от всичко видимо, отдалечавайки се от плътските удоволствия, започвайки неуморно да стои пред Господа, да стигне до състояние на осъзнаване на продължаващата борба на страстите и скритата битка в нас. Защото ако, както казахме, това не стане и човек не обича с цялата си душа и напълно не стои пред Бога, тогава той няма да знае тези тайни вредни страсти и вътрешни връзки, но е в опасност, като има язви по себе си и храни скрити страсти, да се почита и да се представя за здрав. И за този, който презира похотта и славата, става възможно първо да познае това, а след това, когато се моли на Христос с вяра и получи духовни оръжия от небето - бронята на правдата, шлема на спасението, щита на вярата и духовния меч - и да преодолее всичко това. 147. Врагът, който се опитва да ни отклони от Христовата любов, има хиляди трикове срещу нас. Или с помощта на духове на злоба той внася вътрешни скърби в душата или подготвя в нея неприятни и недопустими мисли, напомняйки за предишни грехове, като че ли с намерението да потопи душата в релаксация и да й внуши мисли на отчаяние: а именно, че е невъзможно да постигне спасение и че душата сякаш ражда тези мисли изцяло от себе си, а не от чужд дух на злобата ги имплантира в душата и се опитва да направи това скрито. Следователно противникът или прави казаното по-горе, или налага физически труд, или търси упреци и скърби от хората. Но доколкото лукавият насочва към нас тези запалени стрели, дотолкова и ние трябва все повече да се разпалваме с надежда в Бога, знаейки точно каква е Божията воля за това – да подложим на изпитание пламналата от любов към Бога душа: обикнали ли сме Го истински? 148. Хилядите години на тази епоха в сравнение с непреходния свят и епохата са същите, както ако едно зърно пясък беше взето от целия пясък на морето. Разгледайте го отново по този начин. Нека бъде възможно само ти да станеш цар на цялата земя - сам да завладееш всичките съкровища на вселената; Нека приемем също, че началото на съществуването на хората е и началото на вашето царуване, а неговият край ще бъде промяната и трансформацията на целия видим и целия свят; какво Ако ви дадат избор, наистина ли ще замените за това царство истинско, постоянно Царство, в което няма нищо преходно или разрушимо? Не мисля така, ако имате способността да разсъждавате и разбирате добре какво е добро за вас. Защото е казано: каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си (Матей 16:26)? Ние знаем, че нищо не може да го замени: защото самата душа (да не говорим за Царството Небесно) е много по-скъпо от целия Свят и от светското царство. Наричаме душата най-ценна, защото Бог благоволи да доведе в единство и общение с Духа на собствената Си природа не друго създание, или небето, или слънцето, или звездите, или морето, или земята, или което и да е друго видимо създание, но само един човек, когото Той възлюби повече от Своите създания. Следователно, ако ние, като преценим разумно, не разменим вечното Царство за най-великото нещо на света, имам предвид гореспоменатите богатства и владения на цялата земя, дадени на един човек, тогава на какво основание мнозина го смятат за еквивалентно на неща, които са безполезни и най-обикновени, например някакво желание, малка слава, малка печалба и нещо подобно? Защото всичко, което някой обича и е обвързан в този век, без съмнение, Небесното царство заменя; и което е по-лошо, признава за Бог, както е казано на едно място: който е победен от някого, той е негов роб (2 Петр. 2:19). Следователно човек трябва изцяло, изцяло да се влее в Бога, да се прилепи към Него и да бъде разпнат с душа и тяло, ходейки във всичките Му свети заповеди. 149. И ако това е така, тогава наистина ли смятате за справедливо тази тленна слава и еднодневно царство и всичко останало, което е подобно на това временно, да бъде придобито от онези, които го желаят с много труд и пот, и че безкрайното царуване с Христос, придобиването на тези неизказани благословения, трябва да бъде толкова незначително и лесно, че желаещият да успее в това без труд и усилия? 150. О, каква икономия на Христовото пришествие! О, какво връщане към първобитното състояние и възстановяване на нашата природа! Христос върна на човешката природа достойнството на първичния Адам; и освен това (о, Божествената и наистина велика благодат на Добрия Дух!) му дари небесно наследство; като изведе нашето естество от тъмен затвор, той показа пътя и вратата към живота и който я удари и влезе през нея, може да бъде в Царството, защото е казано: искайте и ще ви се даде; хлопайте и ще ви се отвори (Матей 7:7). Влизайки през тази врата, не е трудно за всеки, който иска да поведе душата си към свобода и душата да възприеме собствените си мисли, да се обогати в съжителството с Христос и чрез общението на Благия Дух да Го има като свой жених. Виждате ли каква неизразима любов има Господ към човека, когото е създал по Свой образ! Представяме преводите на Паисий Величковски в тяхната цялост, с изключение на седемстотин глави, от които представяме първите 225. „Дублираме“ преводите на Старец Паисий с руски преводи на А. И. Сидоров. Максим Изповедник на презвитер (πρεσβύτερο) Елпидий. За любовта, 400 глави 1. Любовта е добро разположение на душата, според което тя не предпочита нищо от съществуващото пред познаването на Бога. Но умението за такава любов не може да бъде придобито от някой, който е пристрастен към всичко земно. 2. Любовта се поражда от безстрастие, безстрастие от доверие в Бог, доверие от търпение и щедрост, те от цялостно въздържание, въздържание от страх от Бог и този страх от вяра в Господ. 3. Който вярва в Господа, се страхува от [вечно] наказание; който се страхува от наказание, се въздържа от страсти; който се въздържа от страсти, търпеливо понася скърби; който търпеливо понася скръбта, ще има доверие в Бога; Доверието в Бог отделя ума от всички земни привързаности и ум, отделен от това, ще има любов към Бог. 4. Който обича Бога, предпочита познаването на Бога пред всичко създадено от Него и непрестанно се стреми към това познание в любовен копнеж. 5. Ако всички неща са възникнали чрез Бог и заради Бога и ако Бог е по-добър от това, което е създал, тогава този, който напусне несравнимо по-добрия Бог и насочва вниманието си към [нещата] по-лоши, показва, че предпочита пред Бога това, което е създал. 6. Този, който има ум, прикован към любовта към Бога, презира видимите [същества] и самото тяло, като [нещо] чуждо за него. 7. Ако душата е по-добра от тялото и несравнимо по-добра от света, Бог, който я е създал, то светът, който Той е създал, който предпочита тялото пред душата и Бога, не се различава от идолопоклонниците. 8. Отделил [своя] ум от любовта към Бога и от усърдното усърдие [в молитвите] към Него и привързал този ум към нещо чувствено, такъв [човек] е този, който предпочита тялото пред душата и Бог пред Създателя на Неговото творение. 9. Ако животът на ума е просветление чрез знание и това просветление се ражда от любов към Бога, тогава правилно се казва, че няма нищо по-високо от любовта към Бога. 10. Когато умът е издигнат до Бог чрез привличането на любовта, тогава той изобщо не чувства нито себе си, нито нищо, което съществува. Огрян от божествената необятна Светлина, той престава да усеща всичко сътворено, както сетивното око престава да вижда звездите, когато слънцето изгрява. 11. Всички добродетели допринасят за ума в [неговата] любов към Бога, но най-вече [това се улеснява] от чистата молитва. Защото благодарение на нея той се извисява към Бога, ставайки отвъд съществуващото. 12. Когато чрез любовта умът е възхитен от божественото познание и, намирайки се извън съществуването, усеща Божествената безкрайност, тогава, подобно на божествения Исая, идвайки от удивлението до чувството за собствената си незначителност, с цялата си душа повтаря думите на пророка: О, проклет съм, наскърбен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред хора също с нечисти устни и с очите си видях Царя, Господа на Силите (Исая 6:5). 13. Този, който обича Бога, не може да не обича всеки човек като себе си, въпреки че страстите на тези, които все още не са пречистени, предизвикват отвращение в него. Затова, като вижда тяхното обръщане и поправяне, той се радва с безмерна и неизразима радост. 14. Страстната душа е нечиста и изпълнена с похотливи и омразни мисли. 15. Този, който вижда в сърцето си следа от омраза към някой човек за някакво падение, е напълно чужд на любовта към Бога. В крайна сметка любовта към Бога е напълно несъвместима с омразата към човека. 16. Господ казва: Който Ме люби, пази Моите заповеди (Йоан 14:15). И това е Моята заповед, да се обичате един друг (Йоан 15:12). Следователно, който не обича ближния си, не пази заповедта. И който не пази заповедта, не може да обича Господа. 17. Благословен е човекът, който може да обича всеки човек еднакво. 18. Благословен е човекът, който не е привързан към нито едно тленно или преходно нещо. 19. Блажен е умът, който е преминал през всички съществуващи [неща] и постоянно се наслаждава на Божествената красота. 20. Който превръща грижата за плътта в похот (Рим. 13:14) и изпитва злоба към ближния си заради някакви временни [блага], той служи на тварта вместо на Твореца (Рим. 1:25). 21. Този, който защитава тялото си от удоволствие и болест, има в себе си сътрудник, който да служи на най-доброто. 22. Този, който избягва всички светски похоти, поставя себе си над всяка светска скръб. 23. Този, който обича Бога, със сигурност обича ближния си и такъв [човек] не може [алчно] да защити собствеността си, но го управлява благочестиво, представяйки на всеки това, от което се нуждае. 24. Който, подражавайки на Бога, дава милостиня, не прави разлика между [нещата], необходими за тялото, между лошите и добрите [хора], между праведните и неправедните, но раздава по равно на всички, съобразени с нуждите, въпреки че, разбира се, той предпочита [човек] пред добродетелен човек пред лош за неговата добра воля. 25. Точно както Бог, бидейки по природа добър и безстрастен, обича всички еднакво, като Неговите създания, но прославя добродетелния, тъй като той се приравнява [към Бога] благодарение на [добрата] воля и се смили над лошите според Неговата доброта и, като го отгледа в този век, се обръща, така [човекът], който доброволно [става] добър и безстрастен, обича всички хора еднакво: добродетелният поради природата и заради [неговата] доброта. воля, а лошият - [също] поради природата и от състрадание, като се смили над него, като неразумен и ходещ в тъмнина. 26. Не само чрез разпределението на имуществото се научава [доброто] разположение на любовта, но много повече чрез раздаването на Божието слово и телесната служба. 27. Този, който искрено се отказва от нещата на морето и служи на ближния си непресторено от любов, скоро се освобождава от всяка страст и става участник в Божествената любов и Божественото знание. 28. Който е придобил в себе си Божествена любов, не се притеснява, като следва Господа, своя Бог (Иер. 17:16), като божествения Еремия, но смело понася всякаква болка, хула и укор, без изобщо да замисля никакво зло против никого. 29. Когато сте обидени или унижени по някакъв начин, тогава се пазете от мислите на гняв, така че чрез тъга да не ви отделят от любовта, премествайки ви в областта на омразата. 30. Когато сте измъчвани от обида или нечестие, тогава знайте, че сте получили голяма полза от това, тъй като чрез нечестието суетата е изгонена от вас икономически. 31. Точно както споменът за огъня не затопля тялото, така и вярата без любов не произвежда просветено знание в душата. 32. Точно както светлината на слънцето привлича здравото око, така познанието за Бога естествено привлича чистия ум чрез любов. 33. Умът е чист, отделен от невежеството и просветен от Божията светлина. 34. Душата е чиста, освободена от страсти и постоянно пребъдваща в радост [породена от] Божествената любов. 35. Осъдителната страст е неестествено движение на душата. 36. Безстрастието е спокойно състояние на душата, в което тя става устойчива на злото. 37. Този, който чрез [собственото си] усърдие е придобил плодовете на любовта, няма да се откаже от него, дори ако изтърпи хиляди злини. И нека Христовият ученик Стефан и други като него, и самият Спасител да ви убедят в това, като се молят на Отца за [Неговите] убийци и Го молят за прошка, като незнаещи [какво вършат] (Лука 23:34). 38. Ако свойството на любовта е дълготърпение и доброта, тогава този, който е раздразнен и коварен, както е очевидно, става чужд на любовта. А който е чужд на любовта, той е чужд на Бога, тъй като Бог е любов (1 Йоан 4:8). 39. Не казвайте, казва божественият Еремия, че вие ​​сте храм Господен (Ерем. 7:4). И не казвайте, че само вярата в нашия Господ Исус Христос може да ви спаси - това е невъзможно, ако не придобиете любов към Него чрез делата си. Що се отнася до простата вяра, тогава демоните вярват и треперят (Яков 2:19). 40. Делата на любовта са: сърдечна благодеяние към ближния, щедрост, търпение и благоразумно използване на нещата. 41. Този, който обича Бога, не натъжава никого и не се довежда до състояние на тъга от никого поради временни неща. Той скърби и е натъжен от същата спасителна тъга, която благословения Павел наскърби и натъжи коринтяните. 42. Този, който обича Бога, живее ангелски живот на земята, пости, стои буден, пее псалми, моли се и винаги мисли добро за всеки човек. 43. Ако някой иска нещо, той се опитва много да го получи. А Божественото е несравнимо по-добро и по-желано от всички блага и желани неща. Какво усърдие трябва да проявим, за да получим това Божествено, което е естествено добро и желано. 44. Не осквернявайте плътта си със срамни дела и не опетнявайте душата си със зли мисли: и Божият мир ще слезе върху вас и ще донесе любов. 45. Бичувайте плътта си с пост и бдение, неуморно посвещавайте цялото си време на пеене на псалми и молитва - и освещението на целомъдрието ще слезе върху вас и ще донесе любов. 46. ​​Този, който е бил достоен за Божественото знание и е придобил неговото просветление чрез любов, никога не се надува от духа на суета, а този, който не е бил достоен за такова знание, лесно се завихря от този дух. Но ако такъв човек във всичките си дела обръща погледа си към Бога, като прави всичко заради Него, тогава той, с [помощта] на Бога, лесно ще избегне тази суета. 47. Този, който все още не е постигнал Божественото знание, приведено в действие от любовта, придава голямо значение на това, което е постигнато от него според Бог. Но след като му е дадено това знание, той [вече] с пълно убеждение повтаря думите на патриарха Авраама, който се удостои да [види] Божественото явление: Аз съм пръст и пепел (Бит. 18:27). 48. Този, който се страхува от Господ, винаги има смирение като негов спътник и чрез неговите инструкции стига до Божествената любов и благодарност. Защото този събеседник напомня на [боящия се от Господа] предишния му светски живот, различни грехове, изкушения от младостта му; ни напомня как Господ го избави от всички тях и как го доведе от страстен живот към живот според Бога. Тогава, заедно със страха [от Бога], този човек получава и любов и в пълнота на смирението отдава благодарност на Благодетеля и Водеца на нашия живот. 49. Не осквернявайте ума си, като държите мисли на похот и гняв, така че, отпадайки от чистата молитва, да не изпаднете в дух на униние. 50. Тогава умът отпада от доброто общуване с Бога, когато стане събеседник със зли и зли мисли. 51. Неразумният [човек], ръководен от страсти, когато е воден от ярост, се обърква и безразсъдно се втурва да бяга от братята; когато се запали от желание, той съжалява и веднага се връща, [готов] да влезе в разговор. Благоразумният [човек] и в двата случая прави обратното: по време на гняв той отрязва причината за объркването от себе си и се освобождава от скръбта към братята, а в момент, когато [се разпали желание], той се въздържа от неразумен импулс и общуване [с братята]. 52. По време на изкушенията не напускайте манастира си, но смело понасяйте смущението на мислите, особено [мислите на] тъгата и унинието. Тъй като сте провиденционално изпитани от скърби, ще имате твърдо доверие в Бог. И ако напуснеш [манастира], ще се окажеш неспособен да издържиш изпитанието, страхлив и непостоянен. 53. Ако не искате да отпаднете от любовта според Бога, тогава не позволявайте на брат си да заспи, разстроен с вас, и не заспивайте със скръб [в сърцето си] при него, но първо отидете и се помирете с брат си (Матей 5:24) и с чиста съвест принесете дар на Христос в усърдна молитва. 54. Ако този, който има всички дарби на Духа на любовта, няма никаква полза, тогава той няма полза, според [думите на] божествения апостол (1 Кор. 13:1-3). Какво усърдие трябва да използваме, за да го придобием! 55. Ако любовта не вреди на ближния (Рим. 13:10), тогава този, който завижда на брат си, който е разстроен поради добрата му слава, който петни уважението към него със зли подигравки или злонамерено го клевети, не се ли отчуждава от любовта, предавайки себе си на вечно осъждане? 56. Ако любовта е изпълнението на закона (Рим. 13:10), тогава този, който изпитва злоба към брат си, крои заговор срещу него, проклина го и се радва на падението му, не е ли престъпник, достоен за вечно наказание? 57. Ако някой проклина брат или съди брат си, той проклина закона и съди закона (Яков 4:11), а законът на Христос е любов, тогава клеветникът не отпада от любовта на Христос и не става ли автор на собственото си вечно наказание? 58. Не давайте ухото си на езика на клеветника и не давайте езика си на ухото на клеветника, като с удоволствие говорите или слушате [да клеветите] срещу ближния си, за да не отпаднете от Божествената любов и да се окажете чужди на вечния живот. 59. Не слушайте богохулства срещу баща си и не го насърчавайте да го безчести, за да не се разгневи Господ за делата ви и да ви изтреби от земята на живите. 60. Затвори устата на клеветника в ушите си, за да не извършиш двоен грях с него: като се приучиш към тази пагубна страст и като не му пречиш да хули ближния. 61. Господ инструктира: Казвам ви: обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви малтретират (Матей 5:44). Защо Той заповяда това? - За да те освободи от омразата, скръбта, злобата и да те направи достоен за голямо придобиване - съвършената любов: тя не може да бъде притежавана от всеки, който не обича всички хора еднакво, подражавайки на Бога, Който обича всички еднакво и иска всички хора да бъдат спасени и да постигнат познание на истината (1 Тим. 2:4). 62. Казвам ви: не се съпротивлявайте на злото. Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата; и който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната си дреха; и който ви принуди да вървите с него една миля, вървете с него две мили (Матей 5:39-41). За какво са тези [заповеди]? - За да ви запази негневен, невъзмутим и безгрижен и да образова [тези, които са във вражда с вас] с вашето дълготърпение; и [Господ], бидейки добър, [така] въвежда и двамата под игото на любовта. 63. Каквито и неща, към които някога сме били пристрастни, запазваме страстни мечти. И следователно, който побеждава страстните мечти, естествено презира нещата, за които тези мечти са призраци. Защото борбата със спомените е също толкова трудна, колкото борбата с нещата, както е по-лесно да съгрешиш в мисълта, отколкото в делата. 64. От страстите някои са физически, а други са умствени. Телесните водят началото си от тялото, а духовните – от външните неща. И тези, и другите се потискат от любовта и въздържанието: любовта потиска душевните [страсти], а въздържанието – физическите. 65. От страстите някои принадлежат към бурната част на душата, други към желаната. И двете се задвижват чрез чувства и това се случва, когато душата се окаже извън любовта и самоконтрола. 66. По-трудно е да се преодолеят страстите на насилствената част на душата, отколкото страстите на желаната част от нея. Затова Господ даде по-силно лекарство срещу него – заповедта за любовта. 67. Всички останали страсти улавят само или яростната част на душата, или желаната част, или мислещата част, като например забравата и невежеството. Унинието, обхващащо всички сили на душата, задейства едновременно почти всички страсти. Следователно тя е най-болезнената от всички други страсти. И Господ, Който е дал лек против него, казва прекрасно: Чрез търпението си спасявайте душите си (Лука 21:19). 68. Никога не обиждайте никого от братята, особено неразумно, за да не може да понесе обидата и да си тръгне. Защото [в противен случай] никога няма да избягате от убеждението на [вашата] съвест, която винаги ще ви причинява скръб по време на молитва, отдалечавайки [вашия] ум от близкото общуване с Бога. 69. Не толерирайте подозрения или хора, които ви причиняват изкушения срещу никого. Защото онези, които по някакъв начин допускат изкушения от [неща], които се случват волно или неволно, не познават пътя на мира (Рим. 3:17), който чрез любовта води онези, които обичат този път, към познанието на Бога. 70. Той все още няма съвършена любов, която привежда вътрешното му състояние на ума в хармония с човешките мнения. Например, когато обича един човек и мрази друг по една или друга причина. Или когато понякога обича един и същи човек, а понякога го мрази по едни и същи причини. 71. Съвършената любов не споделя единната природа на хората според различните им вътрешни предразположения, но винаги обръща погледа си към тази единствена природа и обича всички хора еднакво: тези, които са ревностни [в добродетелта] като приятели, и тези, които са небрежни като врагове; тя ги облагодетелства, дълготърпи и понася [скърбите], които причиняват. Тя изобщо не мисли за злото, тя страда заради тях, ако обстоятелствата го изискват, за да направи [небрежните] свои приятели, ако това е възможно, а ако това е невъзможно, тогава тя остава вярна на себе си, винаги еднакво показвайки плодовете на любовта към всички хора. Така нашият Господ и Бог Исус Христос, показвайки Своята любов към нас, пострада за цялото човечество и еднакво даде надежда за възкресение на всички, въпреки че всеки прави себе си достоен или за слава, или за [вечно] наказание. 72. Този, който не презира славата и безчестието, богатството и бедността, удоволствието и скръбта, все още не е придобил съвършена любов. Защото съвършената любов презира не само това, но и временния живот и самата смърт. 73. Слушайте тези, които са били възнаградени със съвършена любов, какво казват: Кой ще ни отдели от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч? както е писано: "Заради Тебе ни убиват всеки ден; смятат ни за овце, обречени на клане." Но ние преодоляваме всичко това със силата на Този, който ни възлюби. Защото съм убеден, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да било друго в творението ще може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ (Рим. 8:35-39). [Всички, които казват и правят тези неща относно Божията любов] са светии. 74. Слушайте отново какво [светиите] казват на ближния си: Аз говоря истината в Христа, не лъжа, моята съвест ми свидетелства в Светия Дух, че има голяма скръб за мен и непрестанно мъчение на сърцето ми: аз самият бих искал да бъда отлъчен от Христос за моите братя, които са роднини с мен по плът, тоест израилтяните (Рим. 9:1-4) и следното. По същия начин Моисей и останалите светии (Изход 32:31-32). 75. Този, който не презира славата, удоволствието и любовта към парите, който ги култивира и се формира благодарение на тях, не може да потисне мотивите на гнева. И който не ги отрязва, не може да постигне съвършената любов. 76. Смирението и страданието освобождават човека от всеки грях: смирението отрязва страстите на душата, а страданието отсича страданията на тялото. Блажен Давид показва, че е получил това, като се обърна към Бога с молитва: Погледни на смирението ми и на изтощението ми и прости всичките ми грехове (Пс. 24:18). 77. Чрез заповедите Господ прави онези, които изпълняват тези заповеди, безстрастни и чрез божествените догми им дава просветление в знанието. 78. Всички догми се отнасят или до Бога, или до видими и невидими [неща], или до Провидението и Съда относно тези [неща]. 79. Милосърдието лекува насилствената част на душата, постът изсушава желанието, а молитвата пречиства ума, подготвяйки го за съзерцание на нещата. Защото Господ ни е дал заповеди според силата на душите ни. 80. [Господ] казва: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:29) и т.н. Кротостта предпазва буйната природа [на душата] от вълнение, а смирението освобождава ума от високомерие и суета. 81. Страхът от Бога е двоен: единият се ражда в нас от заплахата от наказание и благодарение на него въздържанието, търпението, доверието в Бога и безстрастието, от което [излиза] любовта, се появяват в нас, в ред; другият е свързан със самата любов, предизвиквайки благоговение в душата, така че тя, възползвайки се от доверчивото отношение на любовта, да не изпадне в презрение към Бога. 82. Съвършената любов изгонва (1 Йоан 4:18) първия страх от душата, която го е придобила и вече не се страхува от наказание; вторият страх, както беше казано, винаги е свързан със себе си. Първият страх [съответства на думите на Писанието]: Но чрез страха от Господа всеки се отвръща от злото (Притчи 16:6) и страхът от Господа е началото на мъдростта (Притчи 1:7); към втория [страх от словото]: Страхът от Господа пребъдва до века (Пс. 18:10) и онези, които Му се боят, нямат недостатък (Пс. 33:10). 83. Умъртвете членовете си на земята: блудство, нечистота, страст, зла похот и алчност (Кол. 3:5) и следните [думи]. „Земя“ (Апостолът) нарича ума на плътта; „блудството” е грях, извършен на практика; “нечистота” – вътрешно съгласие [за грях]; “passion” – страстна мисъл; „зло чрез похот“ е просто допускане на мисълта за похот; „алчност” – материя, която ражда и подхранва страстта. Всичко това, като членове на плътския ум (Рим. 8:6), и божественият Апостол заповяда да бъдат умъртвени. 84. Първоначално паметта носи проста мисъл в ума; когато се задържа [там], страстта се задвижва; ако не се унищожи, тогава принуждава ума да се съгласи [да съгреши], а когато това се случи, тогава се извършва самият грях. Затова мъдрият апостол, отправяйки посланието към [покръстените] от езичниците, първо заповядва [им] да унищожат ефекта на греха, а след това [ги призовава], връщайки се в обратен ред, да премахнат [самата] причина [за греха]. И причината, както споменахме по-горе, е алчността, която генерира и подхранва страстта. Мисля, че „сребролюбие” тук означава лакомия – майката и кърмачката на блудството. Защото алчността е зло не само по отношение на собствеността, но и по отношение на храната, както въздържанието е добро не само по отношение на храната, но и по отношение на собствеността. 85. Точно както врабче, вързано за крака и опитващо се да лети, пада на земята, теглено от въже, така и умът, който все още не е придобил безстрастие, но се опитва да се издигне към познанието на небесните [неща], пада на земята, повлечен от страстите. 86. Когато умът е напълно освободен от страстите, тогава той се движи без поглед назад към съзерцанието на съществата, проправяйки пътя си към познанието на Светата Троица. 87. Когато умът е чист, той възприема идеите на нещата и е подтикнат към духовно съзерцание на тях. Станал нечист поради своята небрежност, умът започва да си представя прости идеи за други неща и, като възприема човешките [мисли], се обръща към срамни и зли мисли. 88. Всеки път, когато по време на молитва умът не е обезпокоен от никакви светски мисли, тогава знайте, че не сте отвъд границите на безстрастието. 89. Когато душата започне да се чувства здрава, тогава в съня тя започва да вижда чисти и спокойни сънища. 90. Точно както красотата на видимите [неща] привлича чувственото око, така познанието на [нещата] невидими привлича чистия ум. И аз наричам [нещата] безплътни [неща] невидими. 91. Страхотно нещо е да не си пристрастен към нещата, но много по-голямо е да останеш безстрастен по отношение на сънуването за тях. Защото демоните водят [духовна] война с нас чрез мисли, която е по-тежка от войната, водена чрез нещата. 92. Този, който се отличава с добродетел и е обогатен със знание, вижда нещата такива, каквито са по природа, и следователно действа и говори според правилния разум, никога не се отклонява [от истината]. Защото ние ставаме добродетелни или порочни в зависимост от разумното или неразумно използване на нещата. 93. Знак за по-високо безстрастие е постоянното изкачване на прости идеи за нещата в сърцето, както докато тялото е будно, така и в сън. 94. Чрез работата по изпълнение на заповедите умът премахва страстите от себе си и чрез духовното съзерцание на невидимите [неща] премахва страстните мисли за нещата [телесни]. Чрез познаването на невидимите [нещата, той се отказва] от съзерцанието на видимите неща, а това знание [се постига] чрез познанието на Светата Троица. 95. Точно както слънцето, изгрявайки и осветявайки света, разкрива както себе си, така и обектите, които осветява, така и Слънцето на Истината, изгрявайки в чист ум, разкрива себе си и логосите на всички [създания] - тези, които вече са създадени, и тези, които тепърва ще бъдат създадени. 96. Ние познаваме Бога не от Неговата същност, а от величието на Неговото творение и от Провидението на онези, които съществуват. Защото чрез тях, като през огледало, разбираме [Неговата] безгранична Благост, Мъдрост и Сила. 97. Чистият ум се намира или в простото разсъждение за човешките неща, или в естественото съзерцание на видимите [неща], или в съзерцанието на [нещата] невидими, или в светлината на Светата Троица. 98. Съзерцавайки видимите [неща], умът търси или техния естествен логос, или онова, което е обозначено с тези логоса, или търси самата Причина [за тях]. 99. Съзерцаването на невидимите [неща, умът] търси техните естествени логоси, Причината за тяхното съществуване, техните последствия, както и Провидението и Съдът на [Божието] за тях. 100. Когато [умът] намери себе си в Бога, тогава, разпален от копнеж за любов, той преди всичко търси логосите, които са около Неговата същност, но не намира утеха, [разпознавайки] това, което е в Бога, защото това е невъзможно и извън силите на всяка тварна природа. Следователно [умът] се утешава от това, което е около Бог - имам предвид утешава се от това, което се отнася до Вечността, Безкрайността и Безкрайността [на Бог], както и отнасящо се до Добротата, Мъдростта и Силата на [Неговите], създавайки нещата, провиденционално управлявайки [ги] и съдейки [ги]. „В Него това едно нещо е напълно разбираемо – Неговата безкрайност“, а самото Негово невежество е знание, което превъзхожда ума, както казаха веднъж теолозите: Григорий и Дионисий. 1. Който искрено обича Бога, разбира се, се моли съсредоточено, а който се моли съсредоточено, разбира се, искрено обича Бога. Но човек, чийто ум е прикован към нещо земно, не може да се моли съсредоточено. Следователно този, който има ум, окован от нещо земно, не обича Бога. 2. Умът, който е бил зает с [всяко] чувствено нещо за дълго време, има страст към него: похот, тъга, гняв или злоба. И който не презира това нещо, не може да се освободи от такава страст. 3. Страстите, които завладяват ума, го привързват към материалните неща и, като го отделят от Бога, го принуждават да се занимава с тях. Когато Божията любов го завладее, тя освобождава ума от неговите връзки, убеждавайки го да презира не само [чувствените неща], но и самия ни преходен живот. 4. Плодът от изпълнението на заповедите са прости мисли за нещата, а плодът от четенето [Писанието] и съзерцанието е правенето на ума нематериален и безформен. И от това идва съсредоточената молитва. 5. Пътят на [духовната] дейност е недостатъчен за пълното освобождаване на ума от страстите и за възможността за съсредоточена молитва, ако различни духовни съзерцания не станат негови приемници. Защото този път освобождава ума само от невъздържаност и омраза, а духовните съзерцания го освобождават [също] от забрава и невежество: така той получава възможност да се моли както трябва. 6. Има две състояния на чистата молитва: едното съответства на онези, които се подвизават в [духовната] работа, а другото съответства на тези, които се подвизават в съзерцанието. Първото възниква в душата от страха Божий и добрата надежда, второто – от Божествената любов и висша чистота. Признаците на първото състояние са събирането на ума и [отстраняването му] от всички светски помисли, създаването на съсредоточена и [нищо] безпокойна молитва, сякаш Самият Бог е пред [поклонниците] - и Той наистина е такъв. Знакът на второто е възхищението на ума от Божествената и необятна светлина в самия порив на молитвата, когато той изобщо не чувства нито себе си, нито нещо съществуващо, а само Един, Който така го осветява със Своята любов. Тогава, движейки се близо до логосите, които са около Бога, умът възприема чисти и очевидни образи на Него. 7. Този, който обича нещо, упорито се придържа към него и презира всичко, което пречи [постигането] на това, за да не бъде лишен от [това, което е скъпо на сърцето му]. Затова този, който обича Бога, се грижи за чистата молитва и изгонва от себе си всяка страст, която пречи на тази любов. 8. Който отхвърли егоизма – майката на страстите – лесно премахва с Божията помощ и други [страсти]: гняв, тъга, огорчение и други. Който е обсебен от егоизма, е ранен от тези страсти, дори и да не го иска. А егоизмът е страстна привързаност към тялото. 9. Хората се обичат, в похвален или укорителен смисъл, поради следните причини: заради Бога, както добродетелният човек обича всички, и дори недобросъвестният обича него; поради природата, тъй като родителите обичат децата си, а децата обичат родителите си; заради суетата, тъй като хваленият обича хвалещия; поради любовта към парите, както богатият човек е обичан заради парите, които получава; поради сладострастие, тъй като те обичат този, който служи на корема или това, което е под корема. [От тези видове любов] първата е похвална, втората е неутрална, а останалите са страстни. 10. Ако мразите някои, а нито обичате, нито мразите други; Ако обичате едни умерено, а други силно, то научете се от това неравенство, че все още сте далеч от съвършената любов, която предполага еднаква любов към всички хора. 11. Избягвайте злото и правете добро (Пс. 36:27), тоест: борете се с враговете си, за да намалите страстите, а след това бъдете бдителни, за да не се умножат. И още нещо: стремете се да придобивате добродетели, а след това гледайте да ги поддържате. А това означава да отглеждаме и съхраняваме (Бит. 2:15). 12. Онези, които ни изкушават, по Божие позволение, или разпалват желаната част от душата, или водят до яростно объркване, или помрачават разумния принцип, или измъчват тялото с мъки, или ограбват [нашите] телесни [блага]. 13. Демоните ни изкушават или сами, или въоръжават [хора], които не се боят от Господа срещу нас: сами, когато се изолираме от хората, както Господ [беше изкушен] в пустинята; чрез хората, когато общуваме с тях, както [демоните изкушаваха] Господ чрез фарисеите. Но ние, гледайки нашия пример, ще отблъснем техните атаки и от двете страни. 14. Когато умът започне да успява в любовта към Бога, тогава липсата на богохулство започва да го изкушава, внушавайки му такива мисли, които никой човек не може да измисли, а само дяволът, бащата на демоните. Той прави това от завист към боголюбеца, за да не би той, отчаян от подобни мисли, да не дръзне повече да се извисява към Бога чрез обичайната си молитва. Но нечестивият не извлича никаква полза от това за себе си и [не постига] целта си, а напротив, прави ни по-силни. Защото като се борим и отблъскваме атаките на враговете, ние ставаме по-опитни и искрени в любовта си към Бога. Нека мечът им влезе в сърцата им и нека се строшат лъковете им (Пс. 36:15). 15. Умът, обръщайки се към видимите неща, естествено ги мисли чрез сетивата. Нито умът, нито естественото мислене, нито нещата и чувствата са зли, защото те са творения на Бог. Какво тогава е злото? Ясно е, че това е страст на естественото мислене, която не може да съществува с [правилното] използване на спекулации, когато умът е буден. 16. Страстта е неестествено движение на душата към неразумна любов или безразборна омраза, изпитвана към някого поради нещо чувствено. Например [движението] към неразумна любов или към вещи, или към жена, или към богатство, или към преходна слава, или към нещо чувствено, или заради тях. И [движението] към безразборна омраза - също във връзка или в името на някое от горните. 17. Или отново: покварата е злоупотреба с мисли, последвана от злоупотреба с неща. Например, ако се отнася за жена, тогава правилното използване на брака има за цел създаване на потомство. Но който има предвид [обикновено] сладострастието, се заблуждава относно ползите [от брака], считайки за добро това, което не е такова. И като се жени, малтретира жената. Подобно е положението и с други неща и мисли. 18. Когато демоните откъснат ума ти от целомъдрието и го обградят с похотливи мисли, тогава извикай към Господа със сълзи: Моите гонители сега ме обкръжиха; радост моя, избави ме от ония, които ме заобикалят (Пс. 16:11, 31:7). И ще се отървете от него. 19. Демонът на блудството е тежък и яростно атакува онези, които се борят срещу страстта, особено когато пренебрегват въздържанието в храната и при срещите с жени. Първо неусетно краде ума с нежността на насладата, а след това с помощта на паметта [на тази наслада] атакува мълчаливия, разпалвайки тялото и представяйки на ума различни [срамни] образи. Така той го подтиква да се съгласи да греши. Ако не искате това да остане във вас, вземете върху себе си пост, работа, бдение и красиво мълчание с усилена молитва. 20. Винаги преследвайки нашата душа [демони] я преследват чрез страстни мисли, за да я потопят в умствен или действителен грях. Но когато намерят ум, който не ги приема, тогава ще се засрамят и засрамят (Пс. 34:4), а когато го намерят ангажиран с духовно съзерцание, тогава ще се върнат и ще се засрамят много бързо (Пс. 6:11). 21. На дякона съответства този, който помазва ума със свещени дела и прогонва от него страстните помисли; презвитер - този, който просвещава ума със знание за нещата и унищожава лъжливото знание; епископът е този, който прави ума съвършен, помазвайки го със свещения свят на познанието на почитаната и Света Троица. 22. Демоните се изтощават, когато страстите в нас се намалят чрез [изпълнението на] заповедите. Те загиват, когато поради безстрастието на душата [тези страсти] са напълно изтрити, без да открият в нея нищо, което преди са намерили и чрез което са се борили с нея. Ето какво казва [Писанието]: Те ще припаднат и ще загинат от Твоето присъствие (Пс. 9:4). 23. Някои хора се въздържат от страсти от човешки страх, други от суета, трети в резултат на въздържание, а трети се освобождават от страстите от Божиите съдби. 24. Всички думи на Господа съдържат четири [теми]: заповеди, догми, заплахи и обещания. И заради тях ние понасяме всички сурови изпитания на аскетичния живот: пост, бдение, спане на гола земя, тежък труд в служене [на другите хора], укори, безчестие, мъки, смърт и други подобни. Затова [Писанието] казва: според думите на Твоите уста пазих жестоки пътища (Пс. 16:4). 25. Наградата за въздържание е безстрастие, защото вярата е знание. Безстрастието поражда способността за разпознаване, а знанието поражда любов към Бога. 26. Умът, който успешно преминава [пътя на духовната] дейност, успява в благоразумието, а умът, който успешно преминава [пътя на] съзерцанието, успява в знанието. Първият [път] води стремящия се към разграничението между добродетелта и порока, а вторият довежда участника [знанието] до логосите на безтелесните и телесните [неща]. Умът се възнаграждава с богословска благодат, когато на крилете на любовта, прелетял през всичко изброено, се намира в Бога и може, доколкото е достъпно за човешкия ум, да види чрез духа собствеността, която Го заобикаля. 27. Когато ще богословствате, не търсете свойствата на съществуването на Бога, защото те са недостъпни нито за човешкия ум, нито за което и да е [създание] след Бога. Но помислете, ако е възможно, за имотите, които са около Него; например свойства, свързани с Неговата Вечност, Безкрайност, Безкрайност, Доброта, Мъдрост и Сила, която създава съществата, осигурява ги и ги съди. Защото сред хората той е велик богослов, който дори в малка степен разкрива тези свойства. 28. Силен е човекът, който съчетава правене с правене. Защото с помощта на правенето той изсушава желанията и укротява яростта, а с помощта на знанието вдъхновява ума и се извисява към Бога. 29. Когато Господ казва: Аз и Отец сме едно (Йоан 10:30), Той обозначава идентичността на [Божествената] същност, а когато казва: Аз съм в Отца и Отец в Мене (Йоан 10:38), Той показва неразделността на Ипостасите. И тритеите, които разделят Сина от Отца, се свличат в бездната. Защото те или твърдят, че Синът е съ-същностен с Отца, но се отделят един от друг и следователно са принудени да отрекат раждането [на Сина] от Отца и да попаднат в утвърждаването на три бога и три принципа; или казват, че [Синът] е роден от Отца, но ги разделят и следователно са принудени да отрекат съ-същността с [Неговия] Отец и да подчинят времето на Господаря на времената. Въпреки това, според великия Григорий, човек трябва както да запази един Бог, така и да изповяда три Ипостаси, всяка със своето присъщо свойство. Защото според неговото учение [Троицата] е „разделена неразделно, но обединена отделно“. Следователно и различието, и единството [в Бога] са нещо неразбираемо. Защото какво би било неразбираемото, ако Синът се съедини с Отца, както човекът се съединява с човека, и нищо повече? 30. Този, който е съвършен в любовта и е постигнал най-високото безстрастие, не знае разликата между собственото и чуждото, вярващ и невярващ, роб и свободен и дори между мъж и жена. Но, издигнал се над тиранията на страстите и гледайки единната човешка природа, той гледа на всички еднакво и е еднакво настроен към всички. За него няма нито евреин, нито езичник; няма мъжки пол, нито женски, но всичко и във всичко е Христос (Гал.3:28). 31. Демоните, разчитайки на страстите, които лежат дълбоко в душата, задвижват в нас страстни мисли. След това, водейки война с ума чрез тези [мисли], те го принуждават да се съгласи да греши. Победили [ума по този начин], те го водят към умствен грях, а когато [този грях] бъде извършен, те привличат вече пленения ум към [греховно] действие. След това демоните, изпразнили душата чрез мислите, се отстраняват заедно с тях. В ума остава само идолът на греха, за който Господ говори: Когато видите мерзостта, която прави запустение... стояща на свято място, нека читателят разбира (Матей 24:15). Защото човешкият ум е свято място и храм Божий, в който демоните, опустошили душата чрез страстни помисли, издигнаха идол на греха. А че това вече се е случвало в историята, никой, който е чел Йосиф, не се съмнява. Някои обаче казват, че това ще се случи при Антихриста. 32. Има три [принципа], които ни насърчават да правим добро: естествени семена, свети сили и добра воля. Натурални семена – когато например искаме хората да се отнасят с нас така, както ние се отнасяме с тях; или, когато видим някого в затруднено положение и нужда, ние естествено му съчувстваме. Свети сили - когато, например, вървим към добро дело, ние получаваме [тяхната] добра помощ и успешно завършваме това дело. А добрата воля е когато, различавайки доброто от злото, изберем доброто. 33. Има и три [принципа], които ни подтикват към зло: страсти, демони и зла воля. Страст, когато желаем [някое] нещо противно на разума; например храна - не навреме и без нужда, жена - без цел да ражда дете или да не е законна съпруга. Също така, когато сме ядосани и тъжни несправедливо; например някой, който не ни е почел или наказал. Демоните, уловили момента на нашата небрежност, внезапно и стремително ни нападат, разпалвайки с всички сили посочените страсти и подобни на тях. И злото ще, когато ние, познавайки доброто, избираме злото. 34. Наградата за труда на добродетелта е безстрастие и знание. Защото те са [нашите] закрилници в Царството Небесно, както страстите и невежеството са покровители на вечните мъки. И тъй, който ги търси заради човешката слава, а не заради самото добро, нека внимава на Писанието: Искате и не получавате, защото криво просите (Яков 4:3). 35. От човешките действия много са добри сами по себе си, но не са добри по някаква причина. Например постът и бдението, молитвата и псаломът, милосърдието и гостоприемството са по своята същност добри дела, но когато се извършват заради суета, тогава престават да бъдат добри. 36. Бог търси намерението на всичко, което правим: независимо дали го правим заради Него, или по [някаква] друга причина. 37. Когато чуете словото на Писанието: защото Ти ще въздадеш всекиму според делата му (Пс. 61:13), [знай], че Бог възнаграждава добрите дела, но не и онези, които противоречат на правилното намерение, дори и да изглеждат добри. Защото Божият съд не разглежда делата, а намерението, с което са извършени. 38. Демонът на гордостта има двойна хитрост: той или убеждава монаха да приписва добродетелни дела на себе си, а не на Бога, Дарителя на благословенията и Помощника в изпълнението на [праведните дела], или, ако монахът не се поддаде на такова убеждение, той го вдъхновява да презира по-малко съвършените братя. Обсебеният от този демон не знае, че той го убеждава да откаже Божията помощ. Защото, презирайки братята като неспособни да успеят [в духовното усъвършенстване], той, разбира се, си въобразява, че е успял благодарение на собствените си сили. Но това е невъзможно, тъй като Господ казва: Без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5). В края на краищата, нашата слабост, подбудена [да върши] добри [дела], не може да доведе нищо до края без Дарителя на благата. 39. Този, който познава слабостта на човешката природа, придобива опита на Божествената сила; благодарение на нея той успява в някои [духовни неща] и се стреми да успее в други, като никога не презира никого от хората. Защото [той знае], че както [Бог] му помогна и го освободи от много страсти и беди, така може да помогне на всеки, когато пожелае, особено на онези, които се борят за Него. Въпреки това, според някои [Неговите] преценки, Той не избавя веднага всички от страстите, но, бидейки добър и човеколюбив лекар, изцелява всеки от тези, които са ревностни [в добродетелта] в подходящ момент. 40. Арогантността възниква, когато страстите бездействат, когато или причините [за тях] са скрити, или демоните коварно се оттеглят. 41. Почти всеки грях се случва в името на удоволствието и се унищожава чрез страдание и тъга, доброволно или неволно, както и благодарение на покаяние или нещастие, донесено [върху нас] според икономиката на [Божието] Провидение. Защото [Писанието] казва: Ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени; бидейки съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света (1 Кор. 11:31-32). 42. Когато ви сполети неочаквано изкушение, не търсете човека, чрез когото е дошло, а потърсете защо се е случило и ще намерите подобрение. В края на краищата, независимо дали се е случило чрез един или чрез друг, вие трябва напълно да изпиете горчивината на Божиите присъди. 43. Докато сте зли, не отхвърляйте страданието, което търпите, така че, като се смирите чрез него, ще избълвате арогантност. 44. Едни от изкушенията носят на хората наслада, други - скръб, а трети - телесно мъчение. И в съответствие с причината за страстите, намираща се в душата, Лекарят на душите също прилага [съответното] лекарство чрез Своите присъди. 45. При едни се случват атаки на изкушения - за да се унищожат вече извършени грехове, при други - за да се спрат тези, които се извършват в момента, а при трети - за да се предотвратят бъдещи. Това е в допълнение към онези изкушения, които се случват за изпитване, както например се случи с Йов. 46. ​​Благоразумният [човек], разсъждавайки за лечебната сила на Божиите присъди, понася с благодарност нещастията, които му се случват; той счита причината за тях само собствените си грехове, а не нещо друго. Неразумният човек, не познавайки мъдрото Божие Провидение, когато съгреши и бъде наказан, смята или Бог, или хората за причина за своите злини. 47. Има [средства], които спират движението на страстите и не им позволяват да се увеличават, а има и други, които ги намаляват и намаляват. Например постът, работата и бдението не позволяват на желанието да расте, а уединението, съзерцанието, молитвата и любовта към Бога го намаляват и го свеждат до нищо. Същото е и с яростта. Дълготърпението, търпението и кротостта го спират и не му позволяват да расте, а любовта, състраданието, добротата и човеколюбието го намаляват. 48. Умът на всеки, който е винаги с Бога, желанието му се развива в божествена страст, а яростта му напълно се превръща в божествена любов. Защото благодарение на дълготрайното участие в Божественото озарение, той става изцяло светъл и, тясно свързвайки своята страстна част със себе си, я трансформира, както се казва, в безкрайна божествена страст и непрестанна любов, обръщайки се изцяло от земните [неща] към Божественото. 49. Този, който не завижда, който не изпада в гняв и който не помни злото на нарушителя, не винаги е този, който го обича. Но той може, като все още не го обича, да не отплати зло за зло според заповедта, въпреки че му е трудно да отплати постоянно добро за зло. Защото да правим добро на тези, които ни мразят с цялото си сърце, е знак само за съвършена духовна любов. 50. Този, който не обича някого, не е задължително да го мрази; обратно, човек, който не мрази, не е непременно любящ човек. Но той може да бъде неутрален по отношение на него, тоест не любов, но не и омраза. В крайна сметка само пет метода, посочени в деветата глава на тази стогодишнина, могат да произведат любящо разположение в душата: единият е похвален, другият е неутрален, а останалите са достойни за порицание. 51. Когато видите, че умът ви е щастливо ангажиран с материални неща и с готовност се обръща към мисли за тях, тогава знайте, че ги обичате повече от Бог. Защото, където е съкровището ви, казва Господ, там ще бъде и сърцето ви (Матей 6:21). 52. Умът, който е обединен с Бога и пребъдва в Него чрез молитва и любов, става мъдър, добър, силен, човеколюбив, милостив и дълготърпелив. И само да кажа: той носи в себе си почти всички Божествени свойства. И отдалечавайки се от Бога и отдавайки се на материалното, той става похотлив, зверски и зверски, бори се с хората заради тези неща. 53. Писанието нарича материалните неща „светът“, а светските [хора] са тези, чиито умове са заети с тях. Срамувайки ги, [Писанието] казва: Не обичайте света, нито това, което е в света... похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота не е от Отца, а от този свят (1 Йоан 2:15-16). 54. Монах е този, който е отстранил ума си от материалните неща и пребъдва в Бог чрез въздържание, любов, псалмодия и молитва. 55. [Думата] „говедар” в духовен смисъл означава този, който се труди в [духовни] дела, тъй като под „говеда” се разбират морални дела. Ето защо Яков казва: Хората, които пасат добитък, са ваши слуги. А „пастирът на овцете“ е този, който придобива знания, тъй като „овца“ означава мисли, пасени от ума в планините на спекулациите. Следователно, защото всеки пастир на овце е мерзост за египтяните (Бит. 46:34), тоест за онези, които се противопоставят на властите. 56. Когато тялото е подтикнато от сетивата да [изпълни] своите желания и [да получи] удоволствия, порочният ум го следва и се съгласява с неговите мечти и стремежи. Добродетелният ум се въздържа и се отвлича от страстни мечти и стремежи, вместо да обмисля как да направи своите [ментални] движения по-добри. 57. От добродетелите някои са физически, други са умствени. Ефрейтор: пост, бдение, спане на земята, служба, занаяти [извършвани, за да] не натоварват никого или да помагат на другите и т.н. Душевни: любов, дълготърпение, кротост, въздържание, молитва и пр. Ако поради някаква необходимост, поради физическо състояние, например, поради слабост или нещо подобно, ни се случи да не можем да изпълним горепосочените телесни добродетели, тогава Господ, който вижда причините за това, ще ни прости. Но неизпълнението на духовните [добродетели] няма да има оправдание, тъй като не е подчинено на силата на необходимостта. 58. Любовта към Бога вдъхновява онези, които участват в нея, да презират всички преходни удоволствия, всяка болка и скръб. В това ще ви убедят всички светии, които с радост претърпяха всичко това заради Христа. 59. Избягвайте егоизма, майката на злините, която е неразумна любов към тялото. Защото от него с привидна разумност се раждат трите първи, главни, страстни и неистови мисли; Имам предвид лакомия, любов към парите и суета, базирани на необходимите нужди на тялото. А от тях на свой ред идва и останалата част от списъка с пороци. Следователно, както беше казано, човек трябва да избягва [себелюбието] и да му се противопоставя с голяма трезвост на ума. Защото когато бъде унищожен, тогава всички [други пороци], които са произлезли от него, загиват с него. 60. Страстта на егоизма съветва монаха да бъде милостив към тялото и да му се отдаде на храна извън това, което е подходящо. [Това се прави], разбира се, под предлог за домостроителство и [разумно] управление [на тялото], така че [монахът], малко по малко увлечен [от страстта], да падне в ямата на сладострастието. Тя вдъхновява миряните да превърнат грижата за плътта в похот (Рим. 13:14). 61. Най-висшето състояние на молитвата, както се казва, е когато умът се окаже извън плътта и света и по време на това става напълно нематериален и безформен. Този, който поддържа това състояние ненарушено, наистина се моли непрестанно (1 Сол. 5:17). 62. Точно както тялото, умирайки, се отделя от всичко светско, така и умът, умирайки в най-висшето състояние на молитва, се откъсва от всички светски мисли. Защото, ако той не умре от такава смърт, тогава той не може да живее с Бога. 63. Никой да не те изкушава, монаше, че можеш да се спасиш, като служиш на удоволствие и суета. 64. Точно както тялото греши чрез неща и има телесни добродетели за [своето] образование, така и умът греши чрез страстни мисли и се възпитава от духовни добродетели, така че да стане целомъдрен, съзерцавайки нещата чисто и безстрастно. 65. Както нощите следват дните и летата следват зимите, така скърбите и мъките следват суета и удоволствие в настоящето или бъдещето. 66. Невъзможно е някой, който е съгрешил, да избегне предстоящия съд без доброволен труд или без неволни проблеми тук. 67. Казват, че поради пет причини Бог позволява на демоните да се бият с нас. Първата причина, както се казва, е така, че ние, бидейки воювани и противопоставени, да постигнем разликата между добродетелта и порока. Второто е, че ние, придобили добродетел чрез борба и труд, я имаме твърда и непоклатима. Третото е, че докато успеем в добродетелта, не ставаме арогантни, а се учим на смирение. Четвъртото е, че след като сме преживели порока, бихме го намразили с пълна омраза. И накрая, петата и най-важна причина е, след като сме станали безстрастни, да не забравяме нито за собствената си слабост, нито за силата на [Помагането] ни. 68. Точно както умът на гладен човек мечтае за хляб, а умът на жаден човек мечтае за вода, така умът на чревоугодник мечтае за различни ястия, чувственият мечтае за лицата на жените, суетен човек мечтае за човешки почести, любител на парите мечтае за печалби, отмъстителният човек мечтае за отмъщение на нарушителя, завистливият човек мечтае за неприятностите, които ще сполети този, на когото завижда. Същото се случва и с други страсти. Защото умът, победен от страстите, възприема страстни помисли и когато тялото е будно, и когато спи. 69. Когато желанието се засили [в душата], умът [започва] да мечтае в сънища за материални неща, които доставят удоволствие, а когато яростта се засили, той [започва] да вижда неща, които причиняват страх. Когато страстите се обострят, тогава нечисти демони, вземайки нашата небрежност за съучастници, ги разпалват. И светите Ангели отслабват тези страсти, като ни насърчават да извършваме добродетели. 70. Когато желаният принцип на душата често се разпалва, тогава в него се формира стабилен навик на сладострастие, а когато насилственият принцип постоянно се събужда, това прави ума плах и страхлив. Първият се лекува с постоянния подвиг на пост, бдение и молитва, а вторият с доброта, човеколюбие, любов и милосърдие. 71. Демоните се борят с нас или чрез неща, или чрез страстни мисли, свързани с тези неща. Чрез нещата се борят с потопените в [света на] нещата, а чрез мислите - с оттеглилите се от нещата. 72. Колко по-лесно е да съгрешиш в мисълта, отколкото в действие, толкова по-тежка е умствената война в сравнение с войната, водена чрез неща. 73. Нещата са извън ума, а мислите за тях се формират вътре в него. Следователно правилното или зло използване на тези мисли зависи от ума, тъй като грешното използване на мисли е последвано от злоупотреба с нещата. 74. Умът възприема страстните мисли по три [начини]: чрез чувство, чрез телесна структура и чрез памет. Чрез чувство, когато е засегнато от неща, към които сме страстни, защото тогава чувството подтиква ума към страстни мисли. Чрез физическото раздаване, когато поради неумереност в храната действащ [в нас] демон или някаква болест променя това разположение и то отново подтиква ума към страстни мисли или го принуждава [да върви] против [Божието] Провидение. Чрез паметта, когато тя предизвиква у нас мисли за неща, към които сме били пристрастни, и по този начин отново стимулира ума към страстни мисли. 75. От нещата, дадени ни от Бога за употреба, някои са в душата, други в тялото, а трети около тялото. Например, тези, които са в душата, са нейните сили; тези в тялото са сетивните органи и другите членове; а тези около тялото са храна, собственост и т.н. Следователно използването им за добро или зло, както и използването на произволните свойства, свързани с тези неща, ни разкрива или добродетелни, или порочни. 76. От случайните свойства на нещата някои са в душата, други в тялото, а трети около тялото. Например тези, които са в душата, са знание и невежество, забрава и памет, любов и омраза, страх и смелост, радост и тъга и т.н. Тези, които са в тялото, са удоволствие и болка, чувство и липсата му поради [всякакъв] физически дефект, живот и смърт и други подобни. Тези около тялото са плодородие и безплодие, богатство и бедност, слава и позор и т.н. От тях едни се считат от хората за добри, други - за зли, но [всъщност] по своята същност никой от тях не е зъл; те се оказват добри или зли в зависимост от употребата им. 77. Знанието по природа е добро, както и здравето, но техните противоположности често са по-полезни от самите тях. Защото за порочните знанието, въпреки че е добро по природа, както беше казано, не е от полза за доброто, както и за здравето, богатството и радостта: в крайна сметка [такива хора] не ги използват за [духовна] полза. Обратното е добре за тях. Следователно [такива състояния] не са по своята същност зли, дори и да изглеждат такива. 78. Не злоупотребявайте с мислите, за да не злоупотребявате по необходимост с нещата. Защото този, който не е съгрешил преди в мисълта, никога няма да съгреши в действителност. 79. „Образът на земното“ е основните пороци: глупост, страхливост, разпуснатост и несправедливост. А „образът на небето“ е основните добродетели: мъдрост, смелост, целомъдрие и справедливост. И както сме носили образа на земното, така ще носим и образа на небесното (1 Кор. 15:49). 80. Ако искате да намерите пътя, водещ към живота, тогава го потърсете в този Път, който [за Себе Си] казва: Аз съм пътят и истината и животът (Йоан 14:6), и там ще го намерите. Но търсете с цялото си усърдие, защото малцина го намират (Матей 7:14); в противен случай ще изостанете от малцината и ще се окажете сред многото. 81. Душата се въздържа от грехове по следните пет [причини]: от страх от хората, от страх от съд, от [страх] от бъдещо възмездие, от любов към Бога или, накрая, от разкаяние. 82. Някои казват, че злото би отсъствало от съществата, ако нямаше друга сила, която ни привлича към него. Но тази сила не е нищо повече от пренебрегване на естествените енергии на ума. Затова тези, които се грижат за тях, винаги правят добро, но никога зло. Ако и вие искате това, тогава отхвърлете небрежността и с нея ще отхвърлите злото, което е греховното използване на мисли, придружено от злоупотреба с вещи. 83. Естествено е разумният принцип в нас да се подчинява на божественото Слово и да властва над нашия неразумен принцип. Следователно този ред трябва да се спазва във всички [хора] и тогава няма да има нито зло в тези, които съществуват, нито това, което води до такова зло. 84. От мислите някои са прости, докато други са сложни. Простите мисли са безстрастни, а сложните мисли са страстни, състоящи се от страст и мисъл. И в същото време може да се види, че много прости мисли следват сложните, когато започнат да се движат към умствения грях. Да вземем за пример златото. Когато някой има страстна мисъл за златото, тогава възниква мисълта да го открадне - и в ума вече е извършен грях. Споменът за златото е последван от спомена за портфейл, сандък, килер и т.н. В този случай споменът за златото е сложен, защото страстта присъства, но споменът за портфейл, сандък, килер и т.н. е прост, защото умът няма привързаност към тях. Така е и с всяка друга мисъл: с мисълта за суета, с мисълта за жена и всичко останало. В крайна сметка не всички мисли, които следват страстна мисъл, също са страстни, както е показано в примера. От това можем да разберем кои мисли са страстни и кои прости. 85. Някои казват, че демоните, докосвайки се до тайните части на нашето тяло по време на сън, събуждат страстта на блудството и чрез паметта това извиква в ума образа на жена. Други [вярват], че демоните се явяват на ума под формата на жена и след това, докосвайки тайните членове, събуждат похотта и така възникват [блудните] сънища. Други пък [вярват], че страстта, преобладаваща в приближаващия се демон, задейства [същата] страст [в човека] и затова душата се разпалва от помисли, чрез паметта [представяйки си различни] образи. Същото е положението и с други страстни сънища; обаче, както се казва, при едни става така, а при други по друг начин. Но демоните не са в състояние да събудят страст по нито един от горните начини, било то по време на бодърстване или по време на сън, ако в душата присъстват любов и самообладание. 86. Някои от заповедите на закона трябва да се спазват както физически, така и духовно, докато други трябва да се спазват само духовно. Например [заповеди]: Не прелюбодействай, не убивай, не кради и подобни трябва да се спазват както физически, така и духовно, а с духовно спазване - тройно. [Заповедите] за обрязване, спазване на съботата, клане на агне, ядене на безквасен хляб с горчиви билки и други подобни [трябва да се спазват] само духовно. 87. Монасите имат три основни морални състояния: първо, не извършват грехове; второ, не задържайте в душата си страстни мисли; трето, с безстрастен ум погледнете лицата на жените и нарушителите. 88. Този, който се е отрекъл от всичко, което му принадлежи и вече няма нищо на земята, освен тялото си, не е алчен и той прекъсва връзката с него, като поверява грижата за себе си на Бог и благочестивите хора. 89. От тези, които придобиват [богатство], някои придобиват [го] безпристрастно и следователно не скърбят, когато го загубят, както онези, които с радост приемат грабежа на имуществото си (Евреи 10:34). Други го придобиват страстно и следователно скърбят, когато са на път да го загубят, както беше случаят с богатия [млад мъж] в Евангелието, който си отиде натъжен (Матей 19:22), и ако са [наистина] лишени, скърбят до смърт. И следователно, лишаването [от богатство] разкрива вътрешното разположение на един безстрастен или страстен [придобивач]. 90. С онези, които са достигнали височините на [умствената] молитва, демоните водят война по такъв начин, че да не възприемат прости мисли за сетивни неща; с лидерите - така че да задържат страстните мисли в тях; с тези, които се стремят в [духовна] работа - така че да ги убеди да извършат грях на практика. И тези проклети се борят с всички по всякакъв начин, за да отделят хората от Бога. 91. Онези, които Божието Провидение упражнява в благочестие в този живот, се изпитват от следните три изкушения: или дарът на приятни [неща], като здраве, красота, родителско щастие, богатство и други подобни; или приток на скърби, например загуба на деца, богатство и слава; или мъчения, причинени на тялото, като болест, страдание и т.н. Към първия Господ се обръща: Който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33), а към втория и третия: С търпението си спасете душите си (Лука 21:19). 92. Те казват, че четири неща променят структурата на тялото и предават както страстни, така и безстрастни мисли на ума: ангели, демони, време и начин на живот. Ангелите променят [тази диспенсация] с дума, демоните с докосването си, времето с техните превратности, начина на живот с качеството и количеството на храната и напитките, техния излишък или недостиг. В допълнение, промяната в телесната структура се случва чрез паметта, слуха и зрението, тъй като душата е първата, засегната от тъжни или радостни обстоятелства. И бидейки изложена на тях, душата [от своя страна] променя телесната структура и тя, след като се промени, вдъхва [съответни] мисли в ума. 93. Смъртта, в истинския смисъл на думата, е отделяне от Бога, а жилото на смъртта е грехът (1 Кор. 15:56). Приел този трън в себе си, Адам се оказва изгонен от дървото на живота, от рая и от Бога, което неизбежно е последвано от смърт. Животът, в истинския смисъл на думата, е Този, Който каза: Аз съм Животът (Йоан 14:6). Чрез Своята смърт Той върна мъртвите към живот отново. 94. Когато нещо се пише, то се прави или за себе си за спомен, или за [ползата] на другите, или и за двете. [Понякога това се прави], за да засрами някои [хора], или за доказателство, или поради необходимост. 95. Зеленото място е активна добродетел, а тихата вода (Пс. 23:2) е знание за сътворените неща. 96. Сянката на смъртта е човешкият живот. И който е с Бога и с когото е Бог, може смело да каже: ако и да ходя в смъртна сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мене (Пс. 22:4). 97. Чистият ум вижда нещата в тяхната истина, умелото слово предава това видение [на другите] и чувствителното ухо го приема. Който е лишен от всичко това, осъжда този, който е изрекъл [истинската дума]. 98. С Бог е този, който познава Светата Троица, Нейното творение, Провидението на [Божието] и който съдържа страстната част на [своята] душа в безстрастие. 99. Казват, че „жезълът” означава Божият съд, а „тоягът” означава Провидението. И който е получил знание за тях, може да каже: Твоята тояга и Твоята тояга - те ме утешиха (Пс. 22:4). 100. Когато умът е лишен от страстите и просветлен от съзерцанието на нещата, тогава той може да бъде в Бог и да се моли както трябва. 1. Рационалното използване на мисли и вещи създава целомъдрие, любов и знание, а неразумното използване създава разпуснатост, омраза и невежество. 2. Ти си приготвил трапеза за мен (Пс. 22:5) и т.н. “Храната” тук означава активна добродетел, тъй като тя е била приготвена от Христос, за да устои на тези, които са студени към нас. „Маслото“, което помазва ума, е съзерцанието на създанията. “Чашата” на Бог е познанието за Бога. Неговата „милост” е Неговото Слово и Бог, тъй като Той, чрез Неговото Въплъщение, ни следва през всичките дни, докато завладее всички онези, които, като Павел, трябва да бъдат спасени (Филип. 3:12-13). „Къщата“ е Царството [Небесно], в което са възстановени всички светии. А „дължината на дните“ е вечен живот. 3. Пороците ни се случват в резултат на злоупотреба със силите на душата: желателни, насилствени и разумни. Злоупотребата с интелигентната сила е невежество и безразсъдство, с насилствената и желана власт е омраза и разпуснатост. Тяхното [правилно] използване е знание и благоразумие, любов и целомъдрие. И ако това е така, тогава нищо създадено и създадено от Бога не е зло. 4. Не храната е зло, а лакомията; не раждането, а блудството; не материално богатство, а любов към парите; не слава, а суета. Ако е така, тогава в съществата няма зло; това е само в злоупотребата [с нещата], която идва от пренебрегването на ума към естественото култивиране [на силите на душата]. 5. Блажени Дионисий казва, че злото в демоните е ирационална ярост, безсмислено желание и необмислено въображение. Но дори и при разумните същества неразумността, безсмислието и прибързаността са липса на разум, интелигентност и благоразумие. Но такова лишаване свидетелства за предишно владение. Следователно, някога демоните също са притежавали разум, интелигентност и благоговейно благоразумие. И ако е така, то по природа те не са зли, а са станали такива чрез злоупотреба с природни сили. 6. Някои от страстите пораждат разпуснатост, други пораждат омраза, а трети пораждат и разпуснатост, и омраза. 7. Многоядството и сладкоядството са причините за разврата; сребролюбието и суетата са причината за омраза към ближния; а егоизмът - тяхната майка - е причината и за двете. 8. Самолюбието е страстна и неразумна любов към тялото; любовта и въздържанието са му противопоставени. Който има егоизъм, както е очевидно, има и всички страсти. 9. Никой, казва апостолът, никога не е намразил плътта си, но я умиротворява и поробва (Еф. 5:29, 1 Кор. 9:27), не й позволява нищо освен храна и дрехи (1 Тим. 6:8), и то само необходимите за живота. Затова човек трябва да я обича безстрастно, като слуга на божественото, да я храни и стопля точно дотолкова, доколкото това удовлетворява нейните нужди. 10. Който обича някого, се опитва да му служи по всякакъв възможен начин. Следователно, ако някой обича Бога, той естествено се старае да прави това, което Му е угодно. Който обича плътта, тя й харесва. 11. Любовта, целомъдрието, съзерцанието и молитвата са угодни на Бога, но лакомията, разпуснатостта и [всичко], което ги увеличава, са угодни на плътта. Следователно тези, които живеят според плътта, не могат да угодят на Бога. Но онези, които са Христови, са разпнали плътта с нейните страсти и похоти (Рим.8:8, Гал.5:24). 12. Когато умът гравитира към Бог, той държи тялото като роб и не му позволява нищо извън необходимото за живот. Когато гравитира към плътта, той е поробен от страстите, винаги превръщайки грижата за нея в похоти (Рим. 13:14). 13. Ако искате да победите мислите, наблюдавайте страстите и благодарение на това можете лесно да изгоните мислите от ума си. Например по отношение на блудството – постете, бдете, работете и бъдете сами. Що се отнася до гнева и тъгата, презирайте славата, злото и материалните неща. Що се отнася до злобата на паметта, молете се за този, който ви е обидил, и ще бъдете освободени [от тази страст]. 14. Не се измервайте с най-слабите хора, а по-скоро [укрепете] себе си и се разширете до заповедта. Защото като се съизмерваш с най-слабия, ще паднеш в ямата на арогантността, а като се разшириш [до тази заповед], ще достигнеш върховете на смирението. 15. Ако напълно спазваш заповедта към ближния, защо се поражда в теб горчивина на досада към него? Не е ли ясно, че това е следствие от предпочитанието към преходните [неща] на любовта към ближния и че като ги търсиш, ти се бориш с брат си? 16. Не толкова от необходимост златото е желано от хората, а защото чрез него мнозина задоволяват похотта си. 17. Има три причини за любовта към богатството: любов към удоволствията, суета и неверие. От тях най-трудното е неверието. 18. Който обича удоволствието, обича и среброто, за да може благодарение на него да се наслаждава на лукс; суетният [го обича], за да стане известен благодарение на него; невярващият [обича среброто], за да го скрие и запази, страхувайки се от глад, старост, болест или изгнание, и се доверява на него повече, отколкото на Бога - Създателя и Снабдителя на всяко създание, дори на най-последното и най-незначителното живо същество. 19. Има четири вида хора, които трупат богатство: три бяха обсъдени по-горе, а четвъртият е домашен човек. И само такъв човек спасява правилно, [защото се грижи] ръката му да не оскъднее, за да даде на всеки нуждаещ се. 20. Всички страстни мисли или дразнят желаната част от душата, или объркват насилствената част, или помрачават разумната част. Това води до слепота на ума както по отношение на духовното съзерцание, така и по отношение на молитвеното възнасяне към Бога. Затова монахът, особено мълчаливият, трябва да обръща голямо внимание на мислите и да отрязва техните причини. Да знаете така: желаната част на душата се дразни от страстни спомени за жени, причините за които са неумереността в храната и напитките, както и честото и неразумно отношение към жените. Тези спомени са отрязани - глад, жажда, бдение и самота. Яростната част на душата е разтревожена от пристрастни спомени за нарушители; те са причинени от любов към удоволствията, суета или привързаност към материалните неща. В резултат на тях страстният [човек] скърби: или защото ги е загубил, или защото не ги е придобил. Презрението или презрението [към тези неща] и любовта към Бог отрязват такива [страсти]. 21. Бог познава както Себе Си, така и Своите създания. Светите сили също познават Бог и Неговите създания. Но те не знаят това, както го знае самият Бог. 22. Бог познава Себе Си от Своята благословена същност, а Своите творения от Неговата Мъдрост, чрез която и в която е създал всичко. Светите сили познават Бога чрез общение [с Него], въпреки че Той е над общение. И те познават Неговите творения чрез възприемането на идеите, вложени в тях. 23. Създанията [на Бога] са извън ума, но той възприема съзерцанието им в себе си. Но това не е случаят с Бог - Вечният, Безграничен и Безграничен, който дарява съществуване, благополучие и вечно съществуване на съществата. 24. Разумната и духовна същност участва в Светия Бог чрез своето съществуване, склонност към доброто (т.е. към доброто и мъдростта) и благодатта на вечното битие. По същия начин тя познава Бога. Тя познава Неговите създания, както беше казано, чрез възприятието на съзерцаваната в създанията изкусна Мъдрост, която съществува в ума като проста и лишена от ипостас. 25. Бог, създавайки разумна и духовна същност, в Своята най-висша благост му придаде четири божествени свойства, чрез които Той съдържа всичко заедно, защитава и спасява онези, които съществуват: битие, вечно битие, доброта и мъдрост. [Бог] даде първите две свойства на същността, а другите две на силите на волята; тоест, Той даде съществуване и вечно битие на същността, а способностите на волята - доброта и мъдрост, така че тварта чрез общение да стане това, което Той самият е по същество. Затова се казва, че човекът е създаден по образ и подобие Божие (Бит. 1:26). „В образа” – като съществуващия [образ] на Съществуващото и като винаги присъстващ [образ] на Вечно Съществуващото: макар да не е без начало, той е безкраен. „По подобие“ – като добър, [подобие на] Добрия и като мъдър, [подобие на] Премъдрия, бидейки по благодат това, което [Бог е] по природа. Всяка разумна природа е по образа на Бог, но само добрите и мъдрите са по (Неговото) подобие. 26. Всяка разумна и духовна същност се дели на две: на ангелска и човешка природа. Цялата ангелска природа отново се разделя на две общи части и групи: светии и прокълнати, свети сили и нечисти демони. И цялата човешка природа се дели само на две общи части: [хора] благочестиви и нечестиви. 27. Бог, бидейки Самосъществуване, Себе-доброта и Себе-мъдрост (или, казано по-точно, надхвърлящ всичко това), изобщо не притежава нищо противоположно. Съществата, като всички онези, които имат съществуване чрез участие и благодат (а разумните и духовните също имат способността да възприемат доброта и мъдрост), също имат нещо противоположно. А именно битието е противопоставено на небитието, а способността за възприемане на доброто и мъдростта е противопоставено на порока и невежеството. За тях винаги да бъдат или да не бъдат зависи от силата на Този, който ги е създал. Дали да участваме или не в Неговата доброта и мъдрост зависи от волята на разумните [същества]. 28. Гърците, казвайки, че същността на съществата съжителства с Бог от вечността и че от Него получава само собствените си качества, твърдят, че по същество няма нищо противно. Казваме, че само една Божествена същност няма нищо противно, тъй като е вечна, безгранична и дава вечност на други [същности]; че същността на съществата е противоположна на несъществуването и че от силата на истинското Битие зависи дали тази същност винаги ще съществува или не, тъй като Божиите дарове са неизменни (Рим. 11:29). Следователно, държан от Всемогъщата Сила, той е и винаги ще бъде, въпреки че, както беше казано, той има несъществуването като своя противоположност, тъй като е въведен в битие от несъществуването и е в волята на Бог дали да бъде или не. 29. Точно както злото е лишаване от добро, а невежеството е лишаване от знание, така и несъществуващото е лишаване от съществуващото - но не и Съществуващото в правилния смисъл на думата, тъй като То няма противоположност - но съществуващото чрез участие в действителното Съществуване. Точно както лишаването от първите [две] зависи от волята на създанията, така лишаването от второто зависи от волята на Създателя, Който, чрез [Своята] Доброта, винаги иска онези, които съществуват, да бъдат и винаги да бъдат благословени от Него. 30. От всички създания някои са разумни и духовни; те могат да възприемат противоположности в себе си, например добродетел и порок, знание и невежество. Други са различни тела, състоящи се от противоположности, тоест земя, въздух, огън и вода. И някои са напълно безплътни и нематериални (въпреки че някои от тях са комбинирани с тела), докато други са образувани само от материя и видове. 31. Всички тела са естествено неподвижни. Те се привеждат в движение от душата: някои [тела] от разумната [душа], други от неразумната, а трети от нечувствителната. 32. От силите на душата някои са хранителни и растителни, други се отнасят до способността за въображение и желание, а трети се отнасят до способността за разбиране и мислене. Растенията участват само в първото, неразумните животни също участват във второто, а хората участват и в трите. Първите две сили са тленни, а третата е нетленна и безсмъртна. 33. Светите сили предават [Божествено] озарение една на друга. И те дават [нещо] на човешката природа: или от своята добродетел, или от своето знание. От добродетелта, като от богоподобна доброта, в съответствие с която правят добро и на себе си, и един на друг, и на по-низшите от тях, правейки ги богоподобни. От знанието [те дават] или някакво по-възвишено [знание] за Бога - защото [Писанието] казва: Ти си Всевишен завинаги, Господи (Пс. 92:9), - или по-дълбоко [знание] за телата, или по-точно [знание] за безплътните същества, или по-ясно - за [Божието] Провидение, или по-ясно - за [Божия] Съд. 34. Нечистотата на ума се състои, първо, в фалшиво знание; второ, в незнание за нещо от универсалното - говоря за човешкия ум, защото е необичайно за един ангел да не знае дори нещо конкретно; трето, в страстни мисли; четвърто, в съгласие с греха. 35. Нечистотата на душата се състои в това, че тя не действа в съответствие с природата и от това в ума се раждат страстни мисли. 36. Нечистотата на тялото е истински грях. 37. Този, който не е пристрастен към светските неща, обича тишината; който не обича нищо човешко, обича всички хора; Този, който не е изкушаван от никого [от своите ближни], било поради [своите] падения, било поради подозрителни мисли [за него], има познание за Бога и Божественото. 38. Страхотно нещо е да не си пристрастен към нещата, но още по-голямо е да останеш безстрастен в мислите за тях. 39. Любовта и самоконтролът поддържат ума безстрастен както по отношение на нещата, така и по отношение на мислите за тях. 40. Умът на боголюбивия човек се бори не с нещата и не с мислите за тях, а със страстите, свързани с тези мисли. Например, той се бори не с [която и да е] жена, не с насилника и не с техни образи, въображаеми във въображението, а със страстите, свързани с такива идеи. 41. Цялата борба на един монах е да отдели страстите от мислите. В противен случай е невъзможно да гледа безстрастно на нещата. 42. Друго е нещо, друго е мисъл и друго е страст. Например нещо е мъж, жена, злато и т.н.; мисъл - прост спомен за назованите неща; страстта е или неразумна любов, или сляпа омраза към тях. И монахът влиза в битката [именно] със страст. 43. Страстна умствена идея е мисъл, произтичаща от комбинация от страст и мисъл. Ако отделим страстта от мисълта, тогава това, което остава, е проста мисъл. И ние го разделяме, ако искаме, чрез духовна любов и въздържание. 44. Добродетелите отделят ума от страстите, духовните съзерцания от простите помисли, а чистата молитва го представя пред самия Бог. 45. Добродетелите [съществуват] в името на ръководенето на създанията; знание – в името на знаещия; знаещият - в името на Познатото по неизвестен начин, знанието [за което] надхвърля всяко знание. 46. ​​Всеизобилният Бог не създаде създанията като нуждаещи се от нещо, но [Той направи това], за да участват в общение, съизмеримо с Него, и Самият Той да се радва на делата Си, като ги вижда да се радват и винаги да бъдат ненаситно доволни от Ненаситния. 47. Светът има много бедни по дух, но не както трябва; there are many who cry, but about the loss of property or the loss of children; мнозина са кротки, но по отношение на нечистите страсти; there are many who hunger and thirst, but [hungry] to steal what belongs to others and to enrich themselves unrighteously; мнозина са милостиви, но към тялото и физическото; [много] са чисти по сърце, но поради суета; [мнозина] са миротворци, но подчиняват душата на плътта; мнозина бяха изгонени, но поради тяхното разпиляване; мнозина биват хулени, но за срамни грехове. However, blessed are only those who, for the sake of Christ and according to Christ, do and endure this. защо – Защото тяхно е Царството небесно и те ще видят Бога (Матей 5:3,8). И те са блажени не защото правят и търпят това (защото изброените по-горе правят същото), а защото вършат и търпят това заради Христа и според Христос. 48. Както често се казва, във всички наши дела Бог търси [нашето] намерение: дали тези дела са извършени заради Него или заради нещо друго. Затова, когато искаме да направим нещо добро, ще имаме за цел Бога, а не угаждането на хората, така че винаги да гледаме на Него и да правим всичко заради Него, защото в противен случай ще се трудим [напразно] и ще загубим наградата си. 49. По време на молитва прогони от ума си простите мисли за човешките неща и съзерцанието на всичко сътворено, така че, представяйки си по-нисши неща, да не отпаднеш от Този, който е несравнимо по-добър от всичко съществуващо. 50. Ако искрено сме възлюбили Бога, то чрез тази любов ще отхвърлим страстите. В крайна сметка любовта към Него е предпочитание към Неговия свят и душа – плътта. Това означава презрение към светските неща и пълно посвещение на Бога чрез въздържание, любов, молитва, псалм и други подобни. 51. Ако посвещаваме много време на Бога и зорко наблюдаваме страстната част на душата, тогава вече не ставаме жертви на атаката на мислите. Но като разберем по-точно причините им и ги отсечем, ставаме [духовно] по-бдителни, за да се изпълнят в нас думите: И окото ми ще погледне на враговете ми, и ухото ми ще чуе за нечестивите, които въстават против мене (Пс. 91:12). 52. Когато видите, че умът ви се върти благочестиво и праведно в мислите за света, тогава знайте, че и тялото ви остава чисто и безгрешно. Но когато видите как умът ви се отдава мислено на грехове и не ги отрязва, знайте, че тялото ви няма да се поколебае да падне в тях. 53. Точно както тялото има нещата като свой свят, така и умът има мисли като свой свят. И както тялото прелюбодейства с тялото на жената, така умът прелюбодейства с мисълта за жената, чрез сънуване на тялото си. Защото в мисълта си той вижда образа на своето тяло, съвкупляващо се с образа на жена. По същия начин в мислите си той вижда образа на нарушителя, на когото образът на тялото му отмъщава. Същото е и с другите грехове. Защото това, което тялото всъщност прави в света на нещата, умът също прави в света на мислите. 54. Не трябва да потръпваме, да се учудваме и да се чудим, че Бог Отец не съди никого, но е дал цялата присъда на Сина (Йоан 5:22). Синът вика: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1) и Не осъждайте, и няма да бъдете осъдени (Лука 6:37). По същия начин [казва] и апостолът: Не съдете по никакъв начин преди време, докле не дойде Господ (1 Кор. 4:5). И още нещо: Със същата присъда, с която съдиш другиго, ти осъждаш себе си (Рим. 2:1). Но хората, престанали да плачат за собствените си грехове, взеха присъдата от Сина и сами, сякаш безгрешни, съдят и осъждат един друг. Небето се ужасява от това (Иер. 2:12), и земята трепери, но те, безчувствените, не се срамуват! 55. Този, който е любопитен за греховете на другите или който съди брат си от подозрение, все още не е започнал да се покайва и не е поел по пътя на изучаването на собствените си грехове (които наистина са по-тежки от тежестта на много килограми олово). И не знае защо човек става коравосърдечен, обичащ суетата и търсещ лъжа (Пс. 4:3). И затова, подобно на луд, блуждаещ в тъмнината, той пренебрегва собствените си грехове и си въобразява за другите, истински или предполагаемо въображаеми. 56. Самолюбието, както често се казва, е причината за всички страстни мисли. От него се раждат три основни мисли: мисълта за лакомията, мисълта за сребролюбието и мисълта за суетата. От лакомията се ражда мисълта за блудство, от любовта към парите - мисълта за алчност, от суетата - мисълта за гордост. Всички останали следват едно от трите: мисли на гняв, тъга, горчивина, униние, завист, клевета и други. Тези страсти свързват ума с материалните неща и го държат на земята, притискайки го към нея като тежък камък, въпреки че по природа умът е по-лек и по-бърз от огъня. 57. Самолюбието е началото на всички страсти, а краят им е гордостта. Самолюбието е неразумна любов към тялото. Този, който отрязва тази любов, отрязва, заедно с егоизма, и всички страсти, които произтичат от него. 58. Точно както родителите са пристрастни към своето телесно потомство, така и умът е естествено пристрастен към своите мисли. И точно както за най-пристрастните родители техните деца изглеждат най-надарените и красиви от всички, въпреки че във всяко отношение са най-достойни за присмех, така и за безразсъдния ум неговите мисли изглеждат най-разумни, въпреки че са най-жалки. Не така изглеждат мислите му на мъдреца. Напротив, дори когато му се струва, че се е убедил в тяхната истинност и правота, тогава той най-много не се доверява на преценката си. Той назначава други мъдри [хора] за съдии над мислите и помислите си – дали бяга или е бягал напразно (Гал. 2:2) – и от тях получава потвърждение. 59. Когато победиш някоя от нечестните страсти – чревоугодничество, блудство, гняв или сребролюбие – тогава веднага те напада мисълта за суета. И когато го победиш, тогава мисълта за гордост го следва. 60. Всички нечестни страсти, като господстват над душата, изгонват мисълта за суета от нея и когато бъдат победени, те й дават свобода [да властва над душата]. 61. Суетата, понякога унищожена и понякога оставаща [в душата], поражда гордост. Когато се унищожи, поражда самонадеяност, а когато остане, поражда арогантност. 62. Тайната [духовна] работа унищожава суетата, а приписването на [собствените] постижения на Бог унищожава гордостта! 63. Този, който е станал достоен за познаването на Бога и наистина е вкусил неговата сладост, презира всички удоволствия, породени от [плътска] похот. 64. Този, който жадува за земните неща, жадува или за храна, или за това, което служи на подстомашните [страсти], или за човешка слава, или за пари, или за всякакви произтичащи от тях последствия. И ако умът не намери нещо по-добро от това, на което би могъл да пренесе своето желание, тогава той няма да бъде напълно убеден в [необходимостта] да презира такива [страсти]. И несравнимо по-добро от тях е познаването на Бога и божествените [неща]. 65. Тези, които презират удоволствията, ги презират или от страх, или от доверие, знание или любов към Бог. 66. Безстрастното познание за божествените [неща] не убеждава ума да презира напълно материалните [неща], но по-скоро прилича на проста мисъл за материално нещо. Следователно можете да намерите много хора, които имат изобилно знание и въпреки това, като свине, се въргалят в калта на плътските страсти (2 Петрово 2:22). Защото, след като първо се погрижиха малко за очистването [на душата] и придобиха знание, а след това престанаха да се грижат за това, те се уподобиха на Саул, който, удостоен с царството, се държеше недостойно и беше детрониран със страшен гняв. 67. Точно както една проста мисъл за човешките неща не принуждава ума да презира божествените неща, така и простото знание за божествените неща не убеждава ума да презира напълно човешките неща, защото истината сега съществува в сенки и прилики. И оттук възниква необходимостта от блажената страст на святата любов, съчетаваща ума с духовни съзерцания и убеждаваща го да предпочита нематериалното пред материалните неща и интелигибилното и божественото пред чувственото. 68. Този, който е отрязал страстите и е произвел прости мисли, все още не ги е обърнал напълно към божественото и следователно той може [само] да не бъде ангажиран нито с човешкото, нито с божественото. Това се случва с хора, които се посвещават само на една задача, но все още не са били достойни за знание; те се въздържат от страсти или поради страх от [вечно] наказание, или поради надеждата на Царството [небесно]. 69. Ние ходим с вяра, а не с виждане (2 Кор. 5:7) и имаме знание като през тъмно стъкло (1 Кор. 13:12). Ето защо ние се нуждаем от тях, така че чрез дългосрочно обучение и упражнения по отношение на вярата и знанието да придобием силно умение в спекулациите. 70. Ако частично отсечем причините за страстите и се отдадем на духовно съзерцание, но не винаги се посвещаваме на тях, като правим само това, тогава лесно ще се потопим отново в плътските страсти, без да пожънем никакви плодове освен простото знание заедно с тщеславието. В крайна сметка има помрачаване на самото познание и пълно обръщане на ума към материалните [неща]. 71. Осъдителната страст на любовта потапя ума в материалните неща, а похвалната страст на любовта я съчетава с божествените [неща]. Защото като правило, където умът се задържа, той се разширява, а където се разширява, желанието и любовта се обръщат към това: или към [нещата] божествени и умопостижими, присъщи на него, или към плътските неща и към страстите [телесни]. 72. Бог създаде както невидимия, така и видимия свят; Той също така създаде душата и тялото. И ако видимият свят е толкова красив, тогава какъв е невидимият [свят]? И ако е по-добро от това, което се вижда, тогава колко по-велик е Бог, Който ги е създал, от двата [свята]? И ако Творецът на всички добри неща е по-добър от всичко създадено, тогава защо умът, оставяйки най-доброто, се отдава на най-лошото, тоест на плътските страсти? Не е ли ясно, че по силата на навика и постоянното общуване с плътта, [започнало] от раждането, без още да е получило съвършеното преживяване на Този, който е по-добър от всички и превъзхожда всичко? Следователно, ако чрез продължително въздържание от [чувствени] удоволствия и загриженост за божествените неща ние постепенно откъсваме ума от такава връзка, тогава той, постепенно преуспявайки в божественото, ще се разшири и признае собственото си достойнство и накрая ще прехвърли цялото си пламенно желание към Бога. 73. Този, който безпристрастно говори за греха на брат, говори за това по две причини: или да го поправи, или да бъде от полза за друг. Ако той говори на себе си или на друг без тези [намерения], тогава той говори осъдително или подигравателно. Следователно Бог няма да го остави така и той ще падне в същия или друг грях и, бидейки разобличен и опозорен от другите, ще бъде посрамен. 74. Няма една и съща причина, поради която грешниците всъщност извършват същия грях, но [тези причини] са различни. Например, едно е да съгрешиш от умение, а друго от [неразумна] страст. В последния случай [човекът] нито преди, нито след греха е мислил за него, но е бил много тъжен за случилото се. Точно обратното се случва с някой, който е съгрешил по навик: дори преди греха той не е престанал да греши умствено и след него той запазва същото разположение. 75. Който се стреми към добродетели заради суетата и знанието, той се стреми и заради него. Такъв човек прави или казва нещо не за назидание, а търси одобрение от зрители или слушатели. [Неговата] страст се разкрива, когато някой от тях упрекне думите или делата му и той много скърби за това - не защото не обърнаха внимание на назиданието (защото той нямаше такава цел), а защото самият той беше наранен. 76. Страстта на любовта към парите се разкрива от факта, че [обладаният от него] получава с радост и дава с тъга. Такъв човек не може да бъде домакиня. 77. Човек търпи страдания или поради любов към Бога, или поради страх от наказание, или поради страх от хората, или в резултат на естествена [търпимост], или заради удоволствие, алчност или суета, или поради необходимост. 78. Едно е да се освободиш от мислите, а друго е да се освободиш от страстите. Човек често се отървава от мислите, защото отсъстват нещата, към които е развил страст. Но тези страсти са скрити в душата и се разкриват, когато нещата се появят. Следователно човек трябва да наблюдава ума, когато нещата са налице, и да знае към какво има страст. 79. Истински приятел е този, който по време на изкушения, причинени от обстоятелствата, спокойно и спокойно понася скърбите, нуждите и проблемите на ближния си, сякаш е негов собствен. 80. Не пренебрегвайте съвестта си, която винаги ви съветва най-доброто. Защото тя ви подтиква с божествена и ангелска мисъл, освобождава ви от тайните скверноти на сърцето и ви дарява в края на близкото общуване с Бога. 81. Ако искате да станете знаещи и скромни и да не бъдете поробени от страстта на гордостта, винаги търсете в нещата, които са скрити от вашето знание. След като сте намерили много и разнообразни неща, скрити за вас, вие ще се изненадате от невежеството си и ще смирите мъдростта си. И познавайки себе си, вие ще научите много велики и удивителни неща, тъй като признаването на себе си като знаещ не ви позволява да успеете в знанието. 82. Той съвестно желае да бъде спасен, който не се съпротивлява на лечебните лекарства. И те са мъки и скърби, които възникват в резултат на различни обстоятелства. Този, който се съпротивлява [на тези лекарства], не знае нито какво става тук, нито каква полза ще получи [от тях], след като напусне този свят. 83. Суетата и любовта към парите се пораждат взаимно. Защото тези, които са суетни, стават богати, а тези, които стават богати, стават тщеславни. Но така стоят нещата със светските хора, а монахът е още по-суетен, когато не е собственически. Имайки сребро, той го крие, срамувайки се, че има нещо неподходящо за монашеския чин. 84. Суетата на един монах е да бъде суетен за добродетелта и нейните последствия. И неговата гордост е склонна да се превъзнася със собствените си [духовни] постижения, да ги приписва на себе си, а не на Бога, и да презира другите. Суетата и гордостта на светския човек са склонни да бъдат превъзнесени и самонадеяни по отношение на красотата, богатството, влиянието и здравия разум. 85. Постиженията на светските хора са падения за монасите, а постиженията на монасите са падения за светските хора. Например постиженията на светските хора са богатство, слава, влияние, лукс, телесно здраве, много деца и т.н. Постигнал това, монахът умира, тъй като неговите постижения са липса на богатство, позор, липса на влияние, страдание и т.н. Неволно попадайки в такива обстоятелства, човек, който обича света, ги смята за големи бедствия и често е готов да се самоубие - някои дори го извършват. 86. Храната е създадена по две причини: за насищане и за лечение. Следователно тези, които го приемат, в допълнение към тези причини, злоупотребяват с даденото от Бога в полза на [човека] и биват осъждани като сибарити. По същия начин, по отношение на всички неща, злоупотребата [с тях] е грях. 87. Смирението е постоянна молитва със сълзи и труд. Защото винаги призоваването на Бога на помощ не позволява смело да разчита на собствената си сила и мъдрост и да се превъзнася над другите - което са две тежки болести на страстта на гордостта. 88. Едно е да се бориш с проста мисъл, така че да не задейства страстта; друго нещо е да се бориш със страстна [мисъл], за да не се случи позволение [да се греши]. Но и двата метода [на духовна война] не позволяват на мислите да се задържат [в нас]. 89. Злобата на паметта е свързана с тъга. В крайна сметка, когато умът, като в огледало, отразява лицето на брат с [чувства на] тъга, тогава е ясно, че той има памет за него. Пътят на отмъстителния води до смърт (Притчи 12:28), защото този, който държи на отмъщението, се нарича нечестив човек (Притчи 21:24). 90. Ако имате злоба към някого, помолете се за него и спрете движението на страстта, като чрез молитва отделите тъгата от спомена за стореното ви зло. Като станете благоразположени и човеколюбиви, вие напълно ще прогоните страстта от душата си. И когато друг [човек] изпитва злоба към вас, бъдете милостиви и смирени към него и се отнасяйте към него благородно - тогава ще го освободите от страстта. 91. Трудно е да спреш тъгата на някой, който ти завижда, защото той смята за нещастие това, което го кара да ти завижда. И няма друг начин да спре тъгата му, освен като я скрие. Но ако това носи полза на мнозина, но му причинява скръб, тогава какво ще пренебрегнете? – Необходимо е, разбира се, да се избира ползата от мнозина, но по възможност да не се оставя пренебрегната, за да не бъдете увлечени от измамата на страстта, защитавайки не страстта, а страдащата. Затова чрез смирението трябва да го смятате за по-висш от себе си и да му давате предпочитание по всяко време, на всяко място и във всеки въпрос. И вие можете да спрете завистта си, като се радвате на това, на което се радва този, който ви кара да завиждате, и скърбите заедно с него за неговата тъга - като направите това, ще изпълните [заповедта] на апостола: Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат (Рим. 12:15). 92. Нашият ум е в средата на две определени [сили], всяка от които произвежда това, което е характерно за нея. [Имам предвид] добродетел и порок, тоест ангел и демон. Но умът има силата на избор и силата да следва или да се съпротивлява на това, което желае. 93. Светите сили ни обръщат към доброто, а естествените семена и доброто ще ни помогнат. Напротив, страстите и злото ще станат съюзници на демоничните битки. 94. Понякога самият Бог учи чистия ум, снизхождавайки го; понякога светите сили го вдъхновяват с добро, а понякога [това става] от съзерцаваната природа на нещата. 95. Умът, който е получил знание, трябва да запази мислите си за нещата в безстрастие, да запази своите спекулации непоклатими и своето молитвено състояние в спокойствие. Но той не винаги може да ги предпази от привличанията на плътта, обвити в дима на демоничните мании. 96. Това, което ни причинява тъга, не винаги е същото като това, което причинява нашия гняв, тъй като първото е по-изобилно от второто. Например, такова и такова нещо се счупи, такова и такова се загуби, такъв и такъв човек умря. Заради едно нещо само се огорчаваме, заради друго се огорчаваме и ядосваме, без да имаме мъдро разположение на душата. 97. Природата на ума е, че възприема мислите за нещата да се променят според всяка мисъл. Съзерцавайки ги духовно, той се трансформира по много различни начини, прилагайки се към всеки обект на съзерцание. Но веднъж в Бог, той става напълно грозен и безформен, защото, съзерцавайки Простото, [самият ум] става прост и напълно подобен на светлина. 98. Съвършената душа е тази, чиято страстна сила е насочена изцяло към Бога. 99. Съвършен е този ум, който чрез истинската вяра по неизвестен начин познава с висше знание Онзи, който е над всяко знание. Преглеждайки цялата съвкупност от Божиите създания, той получава (доколкото е достъпно за човека) от Бога цялостно знание за Провидението и Съда [действащи] в тези [създания]. 100. Времето е разделено по тристранен начин; вярата обхваща и трите части, надеждата - една, а любовта - две. Вярата и надеждата [съществуват] до определен [граник], а любовта, обединяваща се за безкрайни векове в най-висшето единство с Безкрая, винаги остава, растяща през цялото време. Следователно любовта е най-голямата от тях (1 Кор. 13:13). 1. Умът, схващащ Божествената Безкрайност - този недостъпен и така желан във всяко отношение Океан - е най-напред изненадан. След това той е удивен как [Бог] е създал всичко, което съществува от нищото. Но тъй като Неговото величие няма граници (Пс. 145:3), Неговата Мъдрост също е непонятна. 2. Защото как човек да не се изненада, когато съзерцава този неизмерим Океан от доброта, който надминава всяко удивление? Как да не изпаднете в лудост, разбирайки с ума си как и откъде е дошла разумната и разумна същност, както и четирите елемента, от които се образуват телата, когато не е имало материя, която да съществува преди тях? Коя е Силата, която се е появила и ги е създала? – Но децата на елините не приемат това, без да знаят за всемогъщата Доброта, Нейното действие, мъдрост и знание, които надхвърлят ума. 3. Бидейки Създател от вечността, Бог, чрез Своята безкрайна Доброта, твори чрез единосъщното Слово и Дух, когато пожелае. И не питайте: „Защо е създал сега, като винаги е Благ?“ Защото аз ви казвам, че непостижимата Мъдрост на безкрайната Същност е отвъд човешкото познание. 4. Творецът, когато пожелае, осъзна и въведе в битие от вечността знанието за същества, които са съществували в Него. Абсурдно е да се съмняваме, че един всемогъщ Бог може да постигне нещо, когато го пожелае. 5. Проучете защо Бог е създал, защото това е знание. Но не изследвайте как и защо Той наскоро [сътвори], защото това е извън вашия ум. В края на краищата, сред [нещата] божествени, някои са разбрани от хората, докато други не са. „Необузданото съзерцание може да те хвърли от скала“, както е казал един от светците. 6. Някои казват, че създанията съществуват заедно с Бог от вечността, но това е невъзможно. Защото как [нещата], ограничени във всичко, могат да съжителстват от вечността с Безкрая? Или как могат наистина да бъдат създания, ако са съ-вечни с Създателя? - Това е учението на елините, които смятат Бог за Създател само на качествата, но не и на съществата. Ние, признавайки Бог за всемогъщ, казваме, че Той е Създател не само на качества, но и на същества, надарени с качества. И ако това е така, тогава създанията не съжителстват с Бога от вечността. 7. Божествеността и божественото са в някои отношения познаваеми и в някои отношения непознаваеми. То е познаваемо в това, че се съзерцава около Него, и неузнаваемо в това, че [е] в Себе Си. 8. В простата и безгранична същност на Светата Троица няма устойчиви състояния и способности, за да не я усложняват, като творения; да се мисли по този начин за Бог е абсурдно и нечестиво. 9. Само една безгранична и всемогъща същност, създаваща всичко, е проста, еднообразна, безкачествена, мирна и невъзмутима. Всяко създание е сложно, състоящо се от същност и случайност; тя винаги изпитва нужда от Божието Провидение, тъй като не е свободна от промяна. 10. Всяко мислещо и чувстващо същество получи от Бога, когато беше въведено в съществуване, силите, които позволяват да се разберат съществуващите [неща]: мислещото [същество получи] способността да мисли, а чувстващото - чувства. 11. Човек може да бъде въвлечен само в Бог; създанието едновременно участва и общува [причастието]. То участва както в битието, така и в благополучието, но съобщава само благополучието: телесната същност [го съобщава] по един начин, а нетелесното по друг начин. 12. Безплътната същност съобщава за благополучие чрез това, което казва, какво прави и чрез това, което се съзерцава; телесната същност [съобщава], като е само съзерцавана. 13. Вечното съществуване или несъществуване на мислеща и разумна същност е по волята на Този, който е създал всичко добро; но да бъдеш добър или лош по желание зависи от волята на създанията. 14. Злото се разглежда не като свързано със същността на създанията, а като свързано с тяхното грешно и неразумно движение. 15. Душата се движи правилно, когато желаният принцип [от него] се определя от въздържание, яростният принцип се придържа твърдо към любовта и се отвръща от омразата, а мислещият принцип се втурва към Бога чрез молитва и духовно съзерцание. 16. Който по време на изкушенията не проявява търпение по отношение на скърбите, които [го] сполетяват, а се отрязва от любовта към своите духовни братя, няма съвършена любов и дълбоко познаване на Божието Провидение. 17. Целта на Божието Провидение е да обедини чрез правилна вяра и духовна любов онези, които са разделени от порока по различни начини. Поради тази причина Спасителят пострада, за да събере заедно разпръснатите Божии чеда (Йоан 11:52). Следователно този, който не може да издържи [всекидневните] неудобства, не понася скърбите и не понася трудностите, живее извън Божествената любов и целта на Провидението. 18. Ако любовта е дълготърпелива и милосърдна (1 Кор. 13:4), то онзи, който е малодушен по време на настъпилите скърби и поради това постъпва лошо към онези, които са го обидили, и се отрязва от любовта към тях, не отпада ли с това от целта на Божието Провидение? 19. Бъдете внимателни към себе си: има ли порок, който ви отделя от брат ви в себе си, а не в брат ви? побързай да се помириш [с него], за да не отстъпиш от заповедта на любовта. 20. Не пренебрегвайте заповедта на любовта, защото чрез нея ще станете Божи син. Ако го престъпиш, ще се окажеш син на Геена. 21. Следното разделя [ни] от любовта към приятелите: завист или ставане обект на завист, причиняване или понасяне на щети, причиняване или страдание на безчестие и мисли, възникващи от недоверие. Затова никога не го правете сами и не давайте на [другите] причина да го правят, за да не се отделите от любовта на приятел. 22. Случи ти се изкушение от брат ти и скръбта те доведе до омраза - не бъди победен от омраза, но победи омразата с любов. Можете да спечелите по следния начин: като искрено се помолите на Бога за този брат, като приемете извинението му или като станете негов защитник, смятайки себе си за причината за изкушението, като бъдете търпеливи, докато облакът премине. 23. Този, който чака края на изкушението, е дълготърпелив; той получава похвала [от Господ] за своята издръжливост. 24. Дълготърпеливият човек има голямо разбиране (Притч. 14:29), защото той издържа всичко, което му се случва докрай и, понасяйки го, прекратява своите скърби. И според божествения Апостол краят е вечен живот (Рим. 6:22). Това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил (Йоан 17:3). 25. Не бъди склонен да отхвърляш духовната любов, защото за хората не остава друг път към спасението. 26. Не съдете, в резултат на омразата, възникнала във вас от клеветата на лукавия, като лош и зъл брат, когото вчера сте смятали за духовен и добродетелен. Но чрез дълготърпението на любовта отхвърлете днешната омраза, мислейки за вчерашното добро. 27. Недейте сега, в резултат на прехода ви от любов към омраза, като лош и зъл, когото вчера похвалихте като добър и възхвалявахте като добродетелен, правейки вашето богохулство извинение за злата омраза, която се е появила във вас. Но дори и да сте победени от тъга, продължавайте с хвалбите си и лесно ще се върнете към спасителната любов. 28. В компанията на други братя не разваляйте обичайната похвала на който и да е брат, поради скритото в вас раздразнение, като неусетно смесвате порицание в думите си. Напротив, в събранието [на братята] само го хвалете и искрено се молете за него, както за себе си. Тогава бързо ще се отървете от вредната омраза. 29. Не казвайте: „Аз не мразя брат си“, като се отклонявате от спомена за него. Но чуйте думите на Мойсей: Не мрази брат си в сърцето си; смъмри ближния си и няма да му носиш грях (Лев.19:17). 30. Дори ако брат, който е паднал в изкушение, не спира да те клевети, не позволявай на злия демон да те изведе от състоянието на любов и да смути мислите ти. Това няма да стане, ако вие, които сте хулени, продължавате да благославяте; ако ви клеветят — ще мълчите; похулен, ще бъдеш облагодетелстван. Това е пътят на мъдростта според Христос; който не върви по този път, няма да бъде с Него [в Небесното Царство]. 31. Не смятайте за добронамерени тези, които ви предават думи, които вдъхват негодувание и омраза към брат ви, дори и да изглеждат верни. Напротив, отвърнете се от такива [хора] като от смъртоносни змии, за да спрете клеветата им и да спасите душата си от нечестие. 32. Не обиждайте брат си с мистериозни речи, за да не получите същото от него в замяна и по този начин да изгоните разположението на любовта и от двамата. Напротив, отидете и го смъмрете (Матей 18:15) с увереността на любовта, за да премахнете причините за обидата и да спасите и двама ви от объркване и скръб. 33. Изследвайте съвестта си с всички грижи: не е ли ваша вина, че брат ви не се помирява с вас? Не я мами, защото тя знае твоите тайни - тя те изобличава по време на изхода [от света], а по време на молитва тя е препъване за теб. 34. По време на [духовен] мир не помнете какво е казал брат ви по време на скръбта, дори ако обидните думи са били изречени в лицето ви или казани за вас на друг, а след това чути от вас, така че, като държите мисли за спомен за злоба, да не се обърнете към разрушителна омраза към брат си. 35. Разумна душа, която таи омраза към човека, не може да живее в мир с Бог, Даващия заповеди. Защото Той казва: И ако ти не простиш на човеците греховете им, и баща ти няма да ти прости греховете ти (Матей 6:15). Ако човек не иска да се помири, вие обаче се спасете от омразата, като искрено се молите за него и не го клеветите. 36. Неизразимият мир на светите Ангели се спазва благодарение на две нагласи: любов към Бога и любов един към друг. Същото е и с всички светии от вечността. Защото прекрасно е казано от нашия Спасител: На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците (Матей 22:40). 37. Не бъди снизходителен и няма да бъдеш братомразец. Не бъдете самовлюбени и ще бъдете боголюбиви. 38. Като сте избрали да живеете заедно с духовни [хора], отречете се от желанията си на вратата, защото в противен случай няма да можете да бъдете в мир нито с Бога, нито с живеещите с вас. 39. Който е успял да придобие съвършена любов и да организира целия си живот според нея, нарича Исус Господ чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3). Иначе става обратното. 40. Любовта към Бога винаги има навика да отваря ума за Общение с Бога; Любовта към ближния подготвя [ума] винаги да мисли доброто за него. 41. За някой, който все още обича суетната слава или е привързан към материалните неща, е обичайно да се дразни от хората поради нещо преходно, да носи обида, да ги мрази или робски да служи на срамни мисли. Всичко това е чуждо на една боголюбива душа. 42. Когато не казвате или извършвате нищо срамно в мислите си, не носите никаква злоба срещу никого, който ви е наранил или ви е похулил, и когато по време на молитва винаги имате нематериален и безформен ум, тогава ще знаете, че сте постигнали [правилната] мярка на безстрастие и съвършена любов. 43. Не е малък подвиг да се отървеш от суетата. Те се отървават от него чрез тайната практика на добродетелите и постоянната молитва. 44. Ако искате да бъдете праведен, дайте на всяка част [от вашето същество] - имам предвид душа и тяло - това, което заслужава. За разумната част на душата - [духовно-полезно] четене, духовно съзерцание и молитва; яростната част - духовна любов, противоположна на омразата; желаната част е целомъдрие и въздържание; и плътската част - храна и облекло, но само необходимото. 45. Умът действа в съответствие с природата, когато държи страстите в подчинение, съзерцава логосите на съществата и пребъдва с Бог. 46. ​​Точно както здравето и болестта са свързани с живо същество, светлината и тъмнината са свързани с окото; По същия начин добродетелта и порокът са свързани с душата, а знанието и невежеството са свързани с ума. 47. Кристиания философства по три начина: заповеди, догми и вяра. Заповедите отделят ума от страстите, догматите го въвеждат в познаването на съществата, а вярата в съзерцанието на Светата Троица. 48. Някои от аскетите само отразяват [пристъпа на] страстни мисли, докато други отрязват самите страсти. Страстните мисли се отразяват чрез псалмопение, молитва, извисяване на ума към Бога или друга подходяща дейност. Страстите се отрязват от презрение към онези неща, чрез които са придобити тези страсти. 49. Нещата, към които сме страстни, са: жени, пари, слава и т.н. Презрението към жената може да се постигне, когато след напускането на света тялото се изтощи, както трябва да бъде чрез въздържание; презрение към парите – когато умът е убеден, че е доволен от всичко, което има; презрение към славата – когато се разпалва любов към тайното практикуване на добродетели, очевидни само за Бога. Същото важи и за другите [страсти]. Този, който презира всичко това, никога няма да намрази никого. 50. Този, който се отрече от неща - жени, пари и други подобни - направи външния си човек монах, но не и вътрешния. И този, който се отрече от страстните мисли за тези неща [направи монах] и вътрешния човек, тоест ума. Лесно е да направиш външния човек монах, ако искаш, но за да направиш вътрешния човек такъв, не се изисква малък подвиг. 51. Но кой в ​​това поколение напълно се е отървал от страстните мисли и е бил възнаграден с чиста и нематериална молитва - което е признак на вътрешен монах? 52. Много е скрито в душите на нашите страсти; те се разкриват, когато се появят неща, които [ги стимулират]. 53. Страстите може да не притесняват човек, ако има недостиг на [всички необходими] неща и той постига частично безстрастие. Но щом нещата се появят, страстите веднага започват да пленяват ума. 54. Когато няма нещо [което предизвиква страст], не смятайте, че имате перфектно безстрастие. Но когато се появи и останете незасегнати нито от самото нещо, нито от спомена за него, тогава знайте, че сте достигнали [външните] граници на това [безстрастие]. Човек обаче не трябва да изпада в самоувереност, защото [винаги] продължаващата добродетел умъртвява страстите, а [добродетелта] пренебрегната ги разпалва отново. 55. Този, който обича Христос, естествено Му имитира, когато е възможно. Например Христос не спря да прави добро на хората. Изправен пред неблагодарност и хулен, Той беше търпелив; изложен на удари и убит от тях, Той изтърпя [всичко], като изобщо не мислеше зло за никого. И тези три са същността на любовта към ближния, без която този, който казва, че обича Христос или че е получил [само] Неговото Царство, мами себе си. Защото [Господ] казва: Не всеки, който Ми казва: „Господи! Който върши волята на Моя Отец, ще влезе в Царството Небесно (Матей 7:21). И още: Който Ме люби и пази Моите заповеди (Йоан 14:15,21). 56. Цялата цел на заповедите на Спасителя е да освободи ума от невъздържаност и омраза и да го издигне към самия Спасител и към ближния. От тази любов се ражда сиянието на святото знание, в цялото му изпълнение. 57. След като сте възнаградени с частично познание от Бог, не пренебрегвайте любовта и самоконтрола. Защото те, пречиствайки страстната част на душата, винаги подготвят за вас пътя към [съвършеното] знание. 58. Пътят на знанието е безстрастие и смирение, без които никой няма да види Господа (Евр. 12:14). 59. Тъй като знанието възгордява, а любовта създава (1 Кор. 8:1), тогава съчетайте любовта със знанието и няма да бъдете високомерни, а ще станете духовен архитект, създаващ както себе си, така и всички около вас. 60. Любовта създава, защото не завижда, не се дразни от тези, които завиждат и не излага на всеки това, което може да бъде обект на завист. [Който пребъдва в любовта] не смята, че вече е разбрал (Филип. 3:12) и не се срамува да признае своето незнание за това, което не знае. По подобен начин той прави ума си невисок и винаги го подготвя за успех в знанието. 61. Самонадеяността и завистта са присъщи на следването на водача, особено в началото. Тщеславието [се проявява] само отвътре, а завистта - и отвътре, и отвън; вътре - на тези, които имат знания, и навън - от тези, които ги нямат. Любовта събаря тези три [порока]: самонадеяността, защото не е горда; вътрешна завист, защото не завижда; а външната завист, защото е дълготърпелива и милосърдна (1 Кор. 13:4). Следователно, който има знание, трябва да добави любов [към него], за да запази ума си непоклатим във всички отношения. 62. Този, който е удостоен с дара на знанието, но е обиден и таи злоба срещу брат си, е като човек, който избожда очите си с тръни и бодили. Следователно лидерството по необходимост се нуждае от любов. 63. Не посвещавайте цялото си време на плътта, но възложете на нея аскетичен труд, в съответствие с нейните възможности, и насочете целия си ум навътре. Защото телесните упражнения са малко полезни, но благочестието е от пълна полза (1 Тим. 4:8) и т.н. 64. Този, който непрекъснато се посвещава на вътрешното, е целомъдрен, дълготърпелив и смирен. Но не само това: той също съзерцава, богословства и се моли. Ето за какво говори апостолът: По Духа ходете (Гал.5:16) и т.н. 65. Този, който не знае как да върви по духовния път, не се интересува от страстни мисли, но се посвещава изцяло на плътта. Следователно той или се отдава на чревоугодничество, разврат, скърби, гневи се и таи злоба, поради което помрачава ума си; или се отдава на прекален аскетизъм и замъглява мислите си. 66. Писанието не отменя нищо, което Бог ни е дал за употреба, но само ограничава неумереността и коригира безумието. Например, не забранява яденето, раждането на деца, притежаването на пари и правилното им използване, но забранява лакомията, прелюбодеянието и т.н. Не забранява да се мисли за тези неща (защото те са създадени за това), но забранява страстното мислене. 67. Някои действия, които извършваме заради Бога, се извършват според заповедта, докато други, така да се каже, се извършват според доброволен принос. Например изпълняваните според заповедта са: любов към Бога и ближния, любов към враговете, въздържание от прелюбодейство и убийство и т.н. Когато нарушим тези [заповеди], ние сме осъдени. Действия, които не се извършват според заповедта, са: запазване на девствеността, безбрачен живот, несребролюбие, отшелничество и т.н. Те имат значението на дарове, така че ако поради слабост не можем да изпълним някоя от заповедите, с такива дарове бихме могли да успокоим нашия добър Учител. 68. Този, който цени безбрачието и девствеността, трябва по необходимост да има кръста си опасани и горяща лампа (Лука 12:35); „слабините” – чрез въздържание, и „светило” – чрез молитва, съзерцание и духовна любов. 69. Някои от братята смятат, че са извън даровете на Светия Дух, защото поради небрежност в изпълнението на заповедите не знаят, че този, който има безупречна вяра в Христос, притежава в себе си всички божествени харизми едновременно. Но тъй като ние, поради нашето безделие, сме далеч от действената любов към Него, която разкрива [скритите] в нас божествени съкровища, ние с право смятаме себе си за вън от божествените харизми. 70. Ако, според божествения апостол, Христос обитава в сърцата ни чрез вяра (Еф. 3:17) и в Него са скрити всички съкровища на мъдрост и знание (Кол. 2:3), то всички тези съкровища на мъдрост и знание са скрити в нашите сърца. Там те се разкриват пропорционално на пречистването на всеки чрез [изпълнение] на заповедите. 71. Такова е съкровището, скрито в полето (Матей 13:44) на сърцето ви, което все още не сте открили поради вашата леност. Защото, ако го беше открил, щеше да продаде всичко и да придобие това поле. Но сега вие сте напуснали това поле и цените онова, което е около него - и там няма нищо друго освен тръни и бодили. 72. Затова Спасителят казва: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Мат. 5:8) - защото Бог е скрит в сърцата на вярващите в Него. Тогава те ще видят Бог и съкровищата [скрити] в Него, когато се пречистят чрез любов и себеконтрол; и колкото по-ясно виждат, толкова повече се пречистват. 73. Затова Той казва: Продайте притежанията си и дайте милостиня (Лука 12:33); тогава всичко ще бъде чисто за вас (Лука 11:41), че вече не се посвещават на телесните неща, но се стремят да очистят ума, който Господ нарича „сърце“. Защото тези неща замърсяват ума и му пречат да види Христос, обитаващ в него чрез благодатта на светото кръщение. 74. Писанието нарича добродетелите „пътища“, а най-голямата от добродетелите е любовта. Затова св. апостол казва: Ще ти покажа още по-превъзходен път (1 Кор. 12:31), тъй като [любовта] те убеждава да презираш материалното и да не предпочиташ нищо преходно пред вечното. 75. Любовта към Бога се противопоставя на похотта, тъй като убеждава ума да се въздържа от удоволствия. Любовта към ближния се противопоставя на гнева, защото предизвиква презрение към богатството и славата. И те са двата денария, които Спасителят даде на гостилничаря, за да се грижи за вас (Лука 10:35). Но не се показвайте неразумни и не се забърквайте с разбойници, за да не бъдете бити отново и да не се окажете вече не полумъртъв, а напълно мъртъв. 76. Изчистете ума си от гняв, негодувание и срамни мисли. И тогава ще можете да познаете Христос, който живее във вас. 77. Кой те просвети с вярата в Светата, единосъщна и почитана Троица? Кой ти внуши познанието за въплътената Икономия на Единия от Светата Троица? Кой те научи за логоса на безплътните [същества], за произхода и края на видимия свят, за възкресението на мъртвите и вечния живот, за славата на Небесното царство и за Страшния съд? Не живее ли във вас Христовата благодат, която е гаранцията на Светия Дух? Какво е по-голямо от тази благодат и какво по-добро от тази мъдрост и знание? Какво по-голямо от подобни обещания? Но ако сме мързеливи и небрежни и не се очистим от страстите, които ни оскверняват и помрачават умовете ни, така че да не можем да видим логосите на тези [неща] по-ясно от слънцето, тогава трябва да обвиняваме себе си и да не отричаме обитаването на благодатта [в нас]. 78. Бог, който ви обещава вечни блага и ви е дал гаранцията на Духа в сърцето ви, ви заповяда да се грижите за [праведния] живот, така че вътрешният човек, освободен от страстите, да започне тук да вкусва тези благословии. 79. След като сте били наградени с божествени и възвишени съзерцания, имайте още по-голяма грижа и въздържание, така че, като запазите страстната част [на душата] в спокойствие, да притежавате неизчерпаемото излъчване на тази душа. 80. Съдържайте яростната част на душата си с любов, изтощавайте желаната й част с въздържание, вдъхновявайте разумната й част с молитва - и светлината на вашия ум никога няма да бъде помрачена във вас. 81. Това, което унищожава любовта, е следното: обезчестяване, причинени щети (било във връзка с вярата, или във връзка с живота), както и побоища, удари и така нататък - това се случва на всеки [човек] или на неговите роднини и приятели. И който унищожава любовта с такива действия, още не е научил целта на Христовите заповеди. 82. Опитайте се колкото е възможно повече да обичате всеки човек. Но ако това все още не е възможно, то поне се опитайте да не мразите никого. Но вие също не можете да направите това, ако не презирате светските неща. 83. Някой е повдигнал богохулство срещу вас - не го мразете, но мразете самото богохулство и демона, който го е настроил да богохулства. Ако мразите този, който богохулства, тогава вие мразите човека и с това нарушавате заповедта, и това, което той е направил на думи, вие правите на дело. И ако спазвате заповедта, тогава докажете любовта си и, доколкото е възможно, му помогнете, за да се отърве от злото. 84. Христос не иска да таите омраза, раздразнение, гняв или негодувание поради всяко преходно нещо по един или друг начин. И това е, което [всичките] четири евангелия провъзгласяват. 85. Много от нас говорят, но не много от нас. Но никой не трябва да изкривява Божието Слово поради собствената си небрежност. Напротив, човек трябва да изповяда своята слабост и да не крие Божията истина, за да не бъде виновен не само в нарушаване на заповедта, но и в неправилно тълкуване на Словото Божие. 86. Любовта и въздържанието освобождават душата от страсти; [духовно-полезното] четене и съзерцание освобождават ума от невежеството, а състоянието на молитва доближава ума до Бога. 87. Когато демоните видят, че ние презираме светските неща, за да не се възпламеним чрез тях от ненавист към хората и да не отпаднем от любовта, тогава те повдигат клевета срещу нас, така че ние, неспособни да понесем обидата, да намразим клеветниците. 88. Няма нищо по-болезнено за душата от клеветата: независимо дали е вяра или живот [на човек]. И никой не може да презре това, освен ако не се обърне, подобно на Сузана (Дан. 13:35), само към Бога - единствения, който може да избави от обстоятелствата, както я е избавил, и да увери хората, както е проверил за нея, и да утеши душата с надежда. 89. Доколкото се молите с цялата си душа за онзи, който ви е наклеветил, доколкото Бог утвърждава онези, които са обидени. 90. Само Бог е добър по природа и само този, който имитира Бога, е добър по собствена воля. Целта му е да обедини злите [хора] с [Бог], Добри по природа, така че и те да станат добри. Затова, когато го хулят, той благославя; когато е преследван, той издържа; когато богохулстват, той утешава; когато убиват, той се моли за тези, които убиват (1 Кор. 4:12-13). Той прави всичко, за да не отпадне от [своята] цел – любовта, която е самият наш Бог. 91. Господните заповеди ни учат да използваме обикновените неща разумно. И такава благоразумна употреба пречиства [вътрешното] състояние на душата; неговото чисто състояние поражда способността за разпознаване; то ражда безстрастие, а от безстрастието се ражда съвършената любов. 92. Той все още не притежава безстрастие, който в случай на изкушение не може да пренебрегне греха на приятел, независимо дали наистина се е случил или е бил само очевиден. Защото, когато страстите в душата се объркат, те заслепяват мисълта, не й позволяват да погледне блясъка на истината и да различи добро от зло. Такъв човек не е придобил съвършена любов, която прогонва страха (1 Йоан 4:18) от осъждане. 93. Ще се върна при приятел без предателство (Сир. 6:15), защото той смята нещастията на приятеля си за свои собствени и, страдайки, той ги понася с него до смъртта. 94. Във времена на просперитет има много приятели, но във времена на изкушение е трудно да се намери дори един. 95. Човек трябва да обича всеки човек с цялата си душа, но трябва да се довери само на Бог и трябва да Му служи с всички сили. Докато Той ни пази, нашите приятели ни уважават, а враговете ни са безпомощни срещу нас. Когато Той ни напусне, тогава всички наши приятели се отвръщат от нас, а враговете ни се засилват. 96. Има четири вида богооставяне. Първият е икономическо изоставяне от Бога, какъвто беше случаят с Господ, така че чрез очевидното изоставяне на Бога изоставените да бъдат спасени. Второто е изоставяне на Бога в името на изпитанието, както се случи с Йов и Йосиф, за да се покаже единият като стълб на смелостта, а другият като стълб на целомъдрието. Третото е богооставянето заради бащинското назидание, както се случи с апостола, така че чрез смирение да запази изобилието на благодатта. Четвъртото е изоставеност от Бога поради отпадане [от Бога], както се случи с евреите, за да могат те, бидейки наказани, да се обърнат към покаяние. Всички тези видове [на изоставеност от Бога] са спасителни и пълни с Божията Доброта и Мъдрост. 97. Само точните пазители на заповедите и истинските секретари на Божиите присъди не изоставят приятели, които по Божие позволение са изложени на изкушения. Но онези, които презират заповедите и са непосветени в тайните на Божиите съдби, когато приятел просперира, се наслаждават с него, а когато страда, подложен на изкушения, го напускат. И се случва те да вземат страната на враговете му. 98. Приятелите на Христос обичат сърдечно всички, но не са обичани от всички. Приятелите на света [на това] не обичат всички и не са обичани от всички. Приятелите на Христос остават постоянни в любовта докрай; приятелите на този свят го пазят само докато не се скарат помежду си за нещо светско. 99. Приятелят е верен, подслонът е силен (Сир. 6:14), защото в просперитета на приятеля той е добър съветник и единодушен сътрудник, а в страданието си той е най-искреният поддръжник и най-състрадателният ходатай. 100. Мнозина са казали много, но само като го потърсите сред Христовите ученици, ще го намерите, защото само те имат истинската Любов като Учител на любовта, за която е казано: Ако имам дарбата на пророчеството, и зная всички тайни, и имам всичко знание..., а любов нямам, не ми е от това (1 Кор. 13:2-3). Този, който е придобил любов, е придобил самия Бог, тъй като Бог е любов (1 Йоан 4:16). Нему да бъде слава завинаги. амин Краят на главите за любовта на Максим Изповедник. Нашият преподобен отец Максим Изповедник глави за богословието и икономията на въплъщението на Божия Син. До Таласий 200 глави 1. Бог е един, без начало, неразбираем и притежава цялата сила на цялостното съществуване; Той напълно изключва всяка мисъл за времето и начина на съществуване на битието, тъй като е недостъпен за всички същества и не се познава от никое от съществуващите чрез естественото Си проявление. 2. Бог, както е достъпно за нашето знание, Сам по себе си не е нито началото, нито средата, нито краят; Нито пък Той е някое от нещата, които човек естествено обмисля, когато Го следва. Защото Бог е безграничен, неподвижен и безкраен, така че Той е безкрайно по-висш от всяка същност, сила и действие. 3. Всяка същност въвежда със себе си граница за себе си, защото й е присъщо да бъде начало на движението, съзерцавано в нея като възможност. Всяко естествено движение към действие, замислено след същността и преди действието, е средно, тъй като естествено се схваща като нещо между двете. И всяко действие, естествено ограничено от своя логос, е завършек на същественото движение, мислено преди него. 4. Бог не е същност – нито в общия, нито в специфичния смисъл на думата – дори и да е Началото; Бог не е възможност – нито в общия, нито в конкретния смисъл на думата – дори и да е Средното; Бог не е действие – нито в общия, нито в специфичния смисъл на думата – дори ако Той е Завършекът на същностното движение, мислимо преди това завършване. Но Бог е творческата същност и свръхсъщностния Първи принцип на битието; Той е творческата сила и най-могъщата Основа; накрая, Той е безкрайното и ефективно състояние на всяко действие. Казано накратко, Бог е Съзидателната Причина на същността, силата и действието, тоест началото, средата и краят. 5. Началото, средата и краят са отличителните характеристики на [съществата], разделени от времето. С право можем да кажем, че те са отличителните знаци на [всичко] наблюдавано през този век. Защото времето, което измерва движението, е ограничено от число; възрастта, съдържаща в себе си категорията на времето, която е замислена едновременно със съществуването, позволява отделяне, откакто е започнала да съществува. И ако времето и епохата не са безначални, то още повече са тези [същества], които са обхванати от тях. 6. Бог по природа е винаги и в истинския смисъл на думата Един и Единствен; Той съдържа в себе си цялата съвкупност на истинското битие и в същото време превъзхожда това битие. И ако това е така, тогава изобщо нищо, което се обозначава с думата „битие”, не съществува в истинския смисъл на думата. В края на краищата, като цяло нищо, което е различно от Бога по същество, не се съзерцава с Него от вечността - нито възрастта, нито времето, нито тези [същества], които живеят в тях. Защото истинското и неавтентичното битие по никакъв начин не се комбинират едно с друго. 7. Всяко начало, среда и край изобщо не отричат ​​категорията отношение. Бог, съществуващ в безграничната безкрайност, превъзхожда всяко отношение изобщо и, естествено, не е нито началото, нито краят, нито средата. Защото Той не е нито едно от онези неща, в които е възможно да се съзерцава категорията на отношението. 8. Твърди се, че всички същества се разбират от ума и съдържат ясни принципи на познание за тях. Бог е наречен „Недостъпен за интелигибилност“ и от всички интелигибилни [същества] само Неговото съществуване се приема на вяра. Следователно никой от тях не може да се сравни с Него. 9. Познанието на съществата съдържа, за доказателство, техните собствени логоси, които са естествено обединени заедно и чиито ясни граници придават на съществуването на съществата естествена стабилност. Що се отнася до Бог, чрез тези съществуващи логоси човек придобива вяра само в Неговото съществуване. Той дава на благочестивите хора изповед и вяра, че Той наистина съществува и [такава вяра] е по-достъпна от всяко доказателство. Защото вярата е истинско знание, притежаващо недоказуеми принципи, тъй като е ипостас на неща, които надхвърлят ума и разума. 10. Бог е Началото, Средата и Краят на нещата, тъй като Той е активен и не преминава. Той е и всичко, което Го наричаме. Защото Бог е Началото като Създател, Той е Средата като Доставчик и Краят като Описание. Защото [Апостолът] казва: Всичко е от Него, чрез Него и за Него (Рим. 11:36). 11. Няма рационална душа, която по своята същност да е по-ценна от [друга] рационална душа. Защото Бог, бидейки Благ, създава всяка душа по Свой образ и я привежда в самодвижение. И всяка [душа] по своя свободна воля избира или честта, или чрез делата си доброволно приема безчестието. 12. Бог е, както е писано, Слънцето на правдата (Мал.4:2) и Той просто осветява всеки с лъчите на [Своята] доброта. На душата е присъщо, по свободна воля, да стане или като боголюбив, във восък, или като имаща склонност към материята, в мръсотия. В края на краищата, точно както мръсотията естествено се изсушава от слънцето и восъкът се размеква под неговите лъчи, така всяка душа, която гравитира към материята и доброволно имитира мръсотията, е наказана от Бог, става закоравена и като фараона (Изход 7:13) се тласка към унищожение. И всяка боголюбива душа се размеква като восък, върху нея се отпечатват божествени образи и изображения и тя става обиталище на Бога в Духа. 13. Този, който просветлява ума с божествени спекулации, свиква [своя] ум постоянно да прославя Създателя с божествени похвали и да освещава сетивата си с чисти видения, той добавя към естествената красота „в образа“ също доброто, избрано от [неговата] свободна воля „по подобие“. 14. Той пази душата си неопетнена за Бог, който принуждава мисълта му да се обърне към единствения Бог и Неговите добродетели; който прави ума верен тълкувател и тълкувател на своите добродетели, а чувството учи благочестиво да възприема видимия свят и всичко, което е в него, така че [всички същества] да възвестяват на душата величието на своите логоси. 15. Бог, като ни освободи от болезненото робство на тираничните демони, ни даде хуманно бреме - смирението, чрез което се укротява всяка дяволска сила. За тези, които изберат това смирение, всичко става добро и запазва своята неприкосновеност. 16. Вярващият изпитва страх [от Бог]; този, който изпитва този страх, се смирява; този, който се смирява, става кротък, придобивайки умение, което прави неестествените движения на раздразнителността и похотта неактивни. Кроткият пази заповедите, този, който ги пази, се пречиства, пречистеният е осветен, а осветеният е достоен да се съедини в [небесния] брак с Младоженеца-Слово в съкровищницата на [небесните] тайни. 17. Точно както земеделец, търсейки удобно място за пресаждане на дървета, неочаквано намира [скрито] съкровище, така и всеки смирен и истински аскет, чиято душа е лишена от рошавостта на материята, като най-блажения Яков, който, когато Отец попита относно образа на знанието: Какво е това, което бързо намери, дете?, му отговаря: Което Господ, твоят Бог, предаде пред мен ( Бит.27:20). Защото когато Бог ни дава, без никакво усилие [от наша страна] и повече от стремеж, мъдрите спекулации на Неговата Мъдрост, ние вярваме, че внезапно сме намерили духовно съкровище. В края на краищата, истинският аскет е духовен земеделец, който трансплантира като диво дърво сетивното съзерцание на видимите [неща] в сферата на духовното и по този начин придобива съкровище - Откровението на Мъдростта, чрез [Божията] благодат, проявена във [всички] неща. 18. Познанието на божествената спекулация, което пада на участта на аскета в резултат на неговото смирение, смазва разсъжденията на този, който търси това знание чрез упорити усилия и трудове, за да се похвали с него, и [следователно] не го получава. Тогава глупавият човек се ражда със завист към брат си, мисълта да го убие и тъга за себе си, причинена от факта, че не е изпълнен с гордост от [слушане на] похвали. 19. Онези, които търсят знание с усилени усилия и не го получават, се провалят или поради неверие, или защото неуместно се противопоставят [на хората], които знаят, и се надигат срещу тях, точно както някога хората [се надигнаха] срещу Муса. Законът разказва за тях, като казва, че когато тези, които се довериха на собствената си сила, се изкачиха на планината, аморейците, живеещи на нея, излязоха и ги победиха (Числа 14:40-45, Второзаконие 1:41-44). Защото онези, които се преструват на добродетели в името на самохвалството, не само се провалят в претенцията си за благочестие, но и неизбежно биват смазани от съвестта си. 20. Който се стреми към знание за самохвалство и не успява в това, нека не завижда на ближния си и не скърби. Защото той първо трябва да положи основата [на знанието] чрез любов към своите ближни, а след това, като работи усилено върху тялото в [духовна] работа, той ще може да подготви знание за душата. 21. Онези, които правилно и благочестиво се стремят към познаване на съществата и не мислят за хвалба, придобиват всесветли съзерцания на тези същества, бързайки да ги срещнат и предоставят на [такива аскети] ясно разбиране за себе си. Законът се обръща към такива хора: Елате и наследете големи и красиви градове, които не сте построили, и готови мазета, които не сте издялали в камък, и лозя и маслинови градини, които не сте садили (Исус Навиев 24:13). Защото този, който живее не за себе си, а за Бога, придобива в изобилие божествени дарове, които дотогава не са били открити поради досадния натиск на страстите. 22. За чувството се говори в два смисъла. Едното е чувство, което съответства на [просто естествено] състояние; Това е усещането в съня, когато не възприемаме никакви предмети - безполезно е, защото не се превръща в действие. Другото сетиво е активно и чрез него възприемаме сетивните [неща]. Има и два вида знания. Единият е научен, който, само по силата на своите свойства, обхваща логосите на съществуването; безполезна е, защото не се стреми да изпълнява заповедите. Друго знание е активно и ефективно, което наистина се грижи за разбирането на съществата чрез [духовен] опит. 23. Лицемерът не се чувства развълнуван, докато вярва, че неговото лицемерие не е открито; той се стреми към слава, опитвайки се да покаже своята праведност. Когато бъде разобличен, той бълва убийствени речи, вярвайки, че като упреква другите, прикрива собственото си безсрамие. [Свещеното] Писание сравнява такъв човек, поради хитростта му, с потомство ехидни, като му заповядва да даде плод, достоен за покаяние (Матей 3:7-8), тоест да направи скритото му душевно състояние явно. 24. Някои казват, че дивият звяр е всяко живо същество, което живее на земята, в морето и във въздуха, което законът не счита за чисто, дори ако в разположението си изглежда домашно. Под такива диви зверове Писанието има предвид хора, обсебени от своите страсти. 25. Този, който се преструва, че е приятелски настроен, за да нарани другите, е като вълк, който се облича в овча кожа. И когато се сблъска с простотата на характера или речта на тези, които действат и говорят наивно според Христос, тогава той хищно ги отвлича и унищожава, обсипвайки ги с безброй подигравки. Той атакува такъв морал и думи, сякаш е шпионин на свободата на братята в Христос (Гал. 2:4). 26. Този, който се преструва, че мълчи, за да извърши зверство, изгражда капан за ближния си. И когато се провали, той се оттегля, добавяйки мъка към страстта си. Напротив, този, който мълчи за благото на [ближния си], увеличава любовта си [към него] и си тръгва радостен, след като е намерил светлината, която избавя [душата] от тъмнината. 27. Всеки, който прибързано прекъсва оратор на [братска] среща, не крие своята мания за слава. Засегнат от това заболяване, той поставя много странични теми за обсъждане, за да прекъсне последователния поток на разсъжденията на оратора. 28. Мъдрецът, който учи и е научен, желае да инструктира и да бъде научен само относно полезни неща. Лъжливият мъдрец, питайки и разпитван, говори само за суетни неща. 29. Всеки, който по Божията благодат стане участник в [духовни] благословии, трябва доброволно да ги сподели с другите. Защото [Господ] казва: даром сте получили, даром давайте (Матей 10:8). Който заравя своя дар в земята, обвинявайки господаря в жестокост (Матей 25:24), отхвърля добродетелта от себе си с плътското си скъперничество. И всеки, който предаде Истината на враговете, по-късно бива осъден в любов към славата и, неспособен да понесе срама, бива удушен (Матей 27:5). 30. Тези, които все още са плахи пред лицето на война със страсти и се страхуват от атаките на невидими врагове, трябва да останат безмълвни, тоест те не трябва да използват този метод на борба [срещу тези врагове], който надхвърля тяхната добродетел, но те трябва чрез молитва да се поверят на грижата на Бог, който се грижи за тях. Речта в Изход се обръща към тях: Господ ще воюва за вас, но вие бъдете спокойни (Изход 14:14). Онези, които вече са преодолели [демоните], които ги преследват и се стремят да придобият методите на добродетелите, за да получат правилно познание, трябва само да имат отворени уши на разума. Казва им се: Слушай, Израилю (Второзаконие 6:4). А за този, който, след като е преминал през пречистване, [е] способен напълно да се отдаде на божественото познание, се дължи благочестива увереност. На такъв [подвижник] се казва: Защо викаш към Мене (Изх. 14:15). Следователно всеки, на когото поради страха му е предписано мълчание, трябва да търси убежище само в Бога; този, на когото е заповядано да слуша, трябва да е готов да слуша божествените заповеди; и който има знание, трябва постоянно да вика към [Бог] в коленичещи молитви, така че Той да не допуска злото и да Му предлага [постоянна] благодарност за участие в [получените] блага. 31. Душата никога няма да може да се стреми към богопознанието, ако Сам Бог, като е слязъл, не я докосне и не я издигне при Себе Си. В края на краищата, самият човешки ум не е в състояние да се издигне дотолкова, че да проумее дори частица от Божественото сияние, освен ако Сам Бог не го издигне (доколкото е възможно човешкият ум да бъде възнесен) и го освети със [Своите] Божествени лъчи. 32. Този, който подражава на учениците на Господа, не отказва поради фарисеите да мине през засетите ниви в събота и да къса класове (Лука 6:1), но, след като е станал безстрастен в резултат на [духовна] работа, той събира логосите на сътворените същества, благочестиво хранейки се с божественото познание на съществата. 33. Този, който просто вярва, според Евангелието, премества планината на своята поквара чрез действие (Матей 17:20), премахвайки от себе си предишното разположение към непостоянната циркулация на чувствените [неща]. Този, който може да бъде ученик, получава от ръцете на Словото [на Бог] парчета от хляба на знанието и храни с тях хиляди, демонстрирайки на действие нарастващата сила на Словото (Матей 14:14-21,15:32-39). А който може да стане апостол, лекува всяка болест и немощ, като изгонва бесовете, тоест действията на страстите; изцелявайки болните, чрез надеждата води лишените от нея към добродетелта и укрепва със словото на съда слабите от страх (Матей 10:1). Защото този, на когото е дадена власт да настъпва змии и скорпиони (Лука 10:19), унищожава началото и края на греха. 34. И апостолът, и ученикът са напълно вярващи; ученикът не е пълен апостол, но той е напълно вярващ. И който е само вярващ, той не е нито ученик, нито апостол, но чрез [благочестив] живот и съзерцание може да бъде издигнат от третия чин и достойнство във втория и от втория в първия. 35. Тези неща, които са създадени във времето и според времето, стават съвършени, когато прекратят естествения си растеж. И онези неща, които знанието за Бога създава в съответствие с добродетелта, продължават да се увеличават и да стават съвършени. Защото краят на едни става [тук] начало на други. В края на краищата този, който чрез активно прилагане на добродетели прекратява съществуването на тленното в себе си, полага основата за формирането на друго - по-божествено. Но Бог никога не прекратява [съществуването на] добри неща, които нямат начало, тъй като точно както е характерно за светлината да свети, така е характерно за Бог да прави добро. Следователно съботата се почита като ден за почивка в закона, който управлява разпределението на нещата, които съществуват във времето и са обект на създаване и унищожение. И в Евангелието, което въвежда структурата на духовните неща, съботата е украсена с вършене на добри дела. И нека това не възмущава онези, които още не знаят, че съботата е за човека, а не човекът за съботата, и че Човешкият Син е Господар на съботата (Марк 2:27-28). 36. В закона и пророците има събота, съботи и съботи на съботите (Изх. 31:13-15); обрязване и обрязване на обрязване, както и жътва и жътва на жетви, според казаното: Когато пожънете жетвата си (Лев.23:10). Първият е завършването на активна, естествена и теологична мъдрост; второто е освобождаването на създаденото битие и логосите, които са в него; третото е предлагането и изяждането на духовния логос на сетивата и ума. И, разбира се, това се случва три пъти по отношение на всеки един от въпросните. [Това се случва така, че] водачът да знае логоса, според който Моисей спазваше съботата, умирайки извън светата земя (Втор. 34:5), Исус Навиев извърши обрязване, докато пресичаше Йордан (Иис. Навин 5:3), а тези, които наследяват добрата земя, [според тези логоса], носят на Бога данъка на двойна изобилна реколта. 37. Съботата е безстрастието на разумната душа, която, благодарение на [духовната] работа, напълно е изкоренила стигмата на греха. 38. Съботата е свободата на разумната душа, която чрез естествено съзерцание в духа потиска в себе си действие, насочено към чувственото. 39. Съботите на съботите са духовният мир на разумната душа, който отвежда ума далеч от всички божествени логоси [съдържащи се] в съществата, обединява го изцяло с единствения Бог в любовна лудост и чрез мистичното богословие го прави напълно неподвижен в Бога. 40. Обрязването е премахването от душата на страстното предразположение към създаденото битие. 41. Обрязването на обрязването е пълно отхвърляне и премахване на естествените движения на душата, насочени към това [създадено] същество. 42. Жътвата е събирането и познанието от разумната душа, според добродетелта и природата [на нещата], на духовните логоси на съществуването. 43. Жътвата на жетвата е разбирането на Бога, което не е достъпно за всеки, възникващо по неизвестен начин в ума след тайнственото съзерцание на интелигибилни [същества]; Това разбиране е подходящо принесено [като дар на Бога] от онзи, който достойно и благоговейно почита Създателя, [прославяйки Го] от видими и невидими създания. 44. Но има друга, по-духовна жътва, за която се казва, че е от самия Бог; има друго, по-мистериозно обрязване; накрая, има друга, по-скрита събота, в която Бог си почина от собствените Си трудове. Това е според написаното: Жетвата е много, а работниците малко (Лука 10:2); обрязване, което е в сърцето, според Духа (Рим. 2:29); и Бог благослови седмия ден и го освети, защото в него си почина от всичките Си дела, които Бог започна да върши (Бит. 2:3). 45. Жътвата на Бог е пълното пребиваване и обитаване в Бог на [хора] достойни, което ще се случи в края на вековете. 46. ​​Обрязването, което е в сърцето, в духа, е пълно прекратяване на естествените действия в ума и чувството, насочени към разбираемото и разумното. Те престават поради присъствието на [Светия] Дух, който незабавно трансформира цялото тяло и душа в нещо по-божествено. 47. Божията събота е окончателното завръщане при Бог на всички създания. В това време Бог почива, почивайки си от (Своята) естествена енергия, насочена към тях, и прекратява Неговото Божествено действие, извършвано по неописуем начин. Но е възможно и Бог да почива от естествените енергии във всяко от съществата, които са причина за тяхното естествено движение, когато всяко същество, получавайки съразмерна с него Божествена енергия, определя собствената си естествена енергия спрямо Бога. 48. Зилотите [на вярата] трябва да изследват кои създания [Неговият] Бог е трябвало да замисли като започващи да съществуват и кои като не започващи да съществуват. Защото, ако Той си почина от делата, които започна да върши, тогава е ясно, че не си почина от онези дела, които не започна да върши. Следователно е възможно творенията на Бог, чието съществуване е започнало във времето, да са всички участващи същества, като например различните същности на съществата, тъй като тяхното съществуване е било предшествано от несъществуване. Бог беше тогава, когато участващите същества все още не бяха. Божиите творения, чието съществуване не е започнало във времето, са може би онези същества, които позволяват участие в себе си; съществата, които участват в тях, участват по благодат. Това например са: добротата и всичко, което е включено в това понятие, както и просто целият живот, безсмъртието, простотата, неизменността, безкрайността и това, което по същество се съзерцава около Бога - те са същността на Божиите творения и не са започнали да съществуват във времето. В края на краищата, добродетелта или някое от горните никога не е било предшествано от несъществуване, въпреки че самите [същества], участващи в тях, са започнали да бъдат във времето. Защото всяка добродетел е безначална и времето не я предшества, тъй като от вечността тя има за свой Родител единствения Бог. 49. Бог е безкрайно и безкрайно различен от всички същества - както тези, които участват, така и тези, които позволяват участие. Защото всичко, за което може да се каже, че има логоса на битието, е творение на Бог, дори ако едно е започнало да съществува във времето, а друго – като например някаква вродена сила, която ясно провъзгласява присъствието на Бог във всички неща – е въведено в създанията по благодат. 50. Всички безсмъртни и самото безсмъртие, всички живи и самият живот, всички светии и самата святост, цялата добродетел и самата добродетел, цялото добро и самата доброта, всичко съществуващо и самото съществуване - всички те, несъмнено, са творения на Бога. Някои обаче започнаха да бъдат във времето, защото Бог беше тогава, когато тях ги нямаше; други не са започнали да съществуват във времето, защото Бог не би съществувал, ако нямаше добродетел, доброта, святост, безсмъртие. И тези, които започват да съществуват във времето, са и се наричат ​​онези, които са и се наричат, благодарение на участието им в [същества], които не са започнали да съществуват във времето. Бог е Създателят на целия живот, безсмъртието, святостта и добродетелта, тъй като Той превъзхожда същността на всичко, което се разбира от ума и се говори чрез слово. 51. Шестият ден, според Писанието, завършва [сътворяването на] същества, подчинени на природата; седмо - ограничава движението, присъщо на времето; осмият - открива начин за подреждане на това, което е над природата и времето. 52. Който прекарва шестия ден само в съответствие със закона, избягва господството на страстите, които активно потискат душата, и безстрастно пресича морето, [насочвайки се] към пустинята - такъв човек празнува съботата само с бездействието на страстите. Този, който преминава Йордан, напускайки самото състояние на просто бездействие на страстите, става наследник на добродетели. 53. Този, който прекарва шестия ден според Евангелието, след като първо е умъртвил първите движения на греха, постига чрез добродетелите състояние на безстрастие, лишено от всяка поквара; той празнува съботата в ума си, [опазвайки] самото въображение чисто от страсти. Този, който пресича Йордан, се пренася в царството на знанието, в което умът, тайнствено създаден от света, подобно на храм, става в Духа обиталище на Бога. 54. Който, чрез подходящи дела и [добри] мисли, божествено завършва шестия ден в себе си и успешно изпълнява делата си, с помощта на Бог, преодолява с мисъл цялото съществуване, подчинено на времето и природата, и постига тайнственото съзерцание на вечните векове; след като напълно изостави съществуващите [неща] и ги прекрачи, той празнува съботата в ума си по неизвестен начин. И който е награден с осмия ден, той е възкръснал от мъртвите (имам предвид възкресението от всичко, което е след Бога - от разумни и умопостижими [същества], от думи и мисли): той вкусва блажения живот на Бога, който наистина съществува и се нарича единственият истински Живот, тъй като той сам става бог благодарение на обожението. 55. Шестият ден е съвършеното изпълнение на добродетелни дела, съответстващи на [човешката] природа; седмият ден е завършването и прекратяването на всички естествени мисли на онези, които се отдават на съзерцанието на неизразимо знание; осмият е преходът към обожението на достойните [за това]. Може би Господ никога не е разкривал седмия и осмия ден по-мистериозно, отколкото когато ги е наричал ден и час на изпълнението, тоест часът, който описва тайните и логосите на всичко. Никоя от небесните и земните сили не би могла да познае тези дни, преди да ги преживее, ако не беше благословеното Божество, което ги създаде. 56. Шестият ден разкрива логосите на битието на съществата; седмият показва образа на тяхното благополучие; а осмият загатва за неизразимата мистерия на вечното благополучие на тези същества. 57. Знаейки, че шестият ден е символ на практическата работа, ние ще изпълним в този ден целия дълг на добродетелните дела, сякаш беше казано за нас: И Бог видя всичко, което беше създал: и ето, беше много добро (Бит. 1:31). 58. Той изпълнява дълга си на добри дела за слава на Бог, който чрез тялото работи усилено, за да украси душата с различни добродетели. 59. Този, който извършва подготовката на праведни дела, постига мира на спекулативното съзерцание, в което той божествено разбира логосите на съществата, като по този начин спира движението в ума, свързано с тази подготовка. 60. Този, който участва в почивката на Бог, [уредена от Него] за нас на седмия ден, също участва, чрез обожение, в Неговото действие за нас на осмия ден, тоест тайнственото Възкресение. Той остави ленените покривки и кърпата, която беше на главата Му, да лежат в гроба. Онези, които виждат тези неща, както ги видяха Петър и Йоан, вярват, че Господ е възкръснал (Йоан 20:5-8). 61. Божи гроб е това или сърцето на всеки вярващ. Воалите са логосите на сетивните [неща] заедно с образите на добродетелите. Платът, който беше върху главата на [Господ], е просто и еднообразно знание за [нещата] разбираеми, заедно с богословието, възприемано [благодарение на знанието]. Чрез това [Бог] Словото беше познато, защото без това Той, бидейки над разумните и разбираеми неща, е напълно недостъпен за нашето възприятие. 62. Тези, които почтително погребват Господа, ще Го видят възкръснал в слава - нещо, което е недостъпно за зрението на онези, които не правят това. Защото Той е недостъпен за възприятието на онези, които таят зли намерения, тъй като вече няма обвивките, благодарение на които Господ, както изглежда, благоволи да бъде възприеман от [всички], които пожелаха [да Го видят] и претърпя [кръста] страдания за спасението на всички. 63. Този, който почтително погребва Господ, е заобиколен от уважението на всички любители на Бога. Защото той, както подобава, спасява Господа от позорно представяне пред всички хора, като не позволява на невярващите да използват Неговото приковаване на Кръста като претекст за богохулство (Матей 27:57-66). Онези, които поставят печат на гроба и поставят стражи на гроба, са врагове на тази кауза – те клеветят възкресеното Слово като откраднато от учениците; за да клеветят възкръсналия Спасител, те подкупват войниците (Матей 28:11-15) за същите сребърници, които е получил лъжливият ученик [на Господа], който Го е предал (под „сребърници“ имам предвид показно изображение на [прилагането на] добродетели). Водещият знае, че казаното се проявява само във видимата му страна; той не е в неведение как и по какъв начин Господ е бил разпнат, погребан и възкресен. Той счита за мъртви страстните мисли, насадени от демони около сърцето; [с тези мисли] в изкушенията и са разделени, като дрехите на [Господ], пътищата на моралното благоприличие. [Такъв ръководен човек] също престъпва, сякаш чрез печати [на Божи гроб], чрез образи на очакване на грехове, запечатани в душата. 64. Всеки любител на парите, който се преструва на добродетел в името на предпазливостта, когато придобие желания метал, изоставя начина [на живот], според който преди това се е смятал за ученик на Словото. 65. Когато видя някои горди хора, които не могат да понесат похвала за по-добри хора [от тях], коварно търсещи средства да направят провъзгласената Истина неизвестна, отвръщайки [другите] от Нея с хиляди изкушения и беззаконни клевети, тогава ми се струва, че Господ беше разпнат и погребан от тях, те назначиха стражи [на гроба Му] и поставиха печати. [Бог] Словото ги обърна [машинациите] срещу самите тях; издигнал се сред атаките на врага, Той се яви [в блясък на слава], сякаш укрепвайки [ни] в безстрастие сред скърби. Защото Той е по-силен от всички, тъй като съществува и се нарича Истина. 66. Тайната на Въплъщението на Словото съдържа смисъла на всички загадки и образи на Писанието, както и знанието за създанията, разкрити и разбрани от ума. Този, който познава мистериите на Кръста и [Божи гроб], знае и целта, за която Бог първоначално е създал всичко. 67. Всички проявени неща се нуждаят от Кръста, тоест от това стабилно състояние, което запазва в тях връзката на действията, извършвани в сетивния [свят]; всички интелигибилни неща се нуждаят от гроба, тоест от онази съвършена неподвижност, която спира в тях всички действия, извършвани в ума. Защото когато естественото действие и движение, свързани с всички [сътворени неща], се комбинират в [единствена] връзка, тогава [Бог] Словото, единствено от всички, съществуващо в Себе Си, изглежда сякаш Възкръснало от мъртвите, съдържащо и описващо всички [създания], произлезли от Него. Но в същото време нито едно създание няма връзка с Него поради естествена връзка. Защото спасението на онези, които се спасяват, е по благодат, а не по природа. 68. Възрастта, времето и мястото принадлежат на роднината, защото без тях не съществува нищо, което се мисли заедно с тях. Бог не принадлежи към роднините, тъй като Той изобщо не съдържа нищо, което би могло да се мисли едновременно с Него. Следователно, ако достойните [хора] са наследници на самия Бог, тогава [всеки] удостоен с такава благодат ще бъде над всички възрасти, времена и места. Неговото място ще бъде Бог, според написаното: Бъди Бог мой защитник и крепост за моето спасение (Пс. 71:3). 69. Краят няма нищо общо със средата, тъй като тогава вече няма да бъде краят. Средното е всичко, което [следва] началото и има край пред себе си. Ако всички епохи, времена и места, заедно с всичко, което се мисли едновременно с тях, са след Бога, Който е безначалното Начало, и Го имат пред себе си като безкраен Край, тогава те не се различават от средата. Бог е Краят на тези, които се спасяват, и нищо от средата няма да се съзерцава в тях, които се намират в този най-краен Край. 70. Целият свят е ограничен от логосите си и [съществата], живеещи в него, се определят от място и време. [Светът] притежава [тези лога] като образи на спекулация, присъщи му по природа, които правят възможно частичното разбиране на Божията Мъдрост, [поглъщаща] във всички [същества]. И докато се използват за такова разбиране, те имат и средно, и частично възприятие. И когато проявлението на съвършеното престане да бъде частично, тогава всичко, което е спекулативно и скучно, преминава, Истината се явява лице в лице и този, който се спасява, след като е станал съвършен в Бога, ще бъде над всички светове, епохи и места, от които досега е бил отгледан като дете (1 Кор. 13:10-13). 71. Пилат е образът на естествения закон, а тълпата от евреи е образът на писания закон. Всеки, който чрез вяра не е над двата закона, не може да възприеме Истината, която превъзхожда и природата, и разума. Напротив, той със сигурност ще разпъне [Божието] Слово, смятайки Евангелието, като евреин, за изкушение и, като грък, за лудост (1 Кор. 1:23). 72. Когато видите Ирод и Пилат да влизат в приятелски съюз помежду си за унищожаването на Исус, тогава имайте предвид под това единодушното съгласие на демоните, обединени да убият логоса на добродетелта и знанието. Защото демонът на суетата, приемайки маската на духовното знание, изпраща [подвижника] при демона на блудството, а той от своя страна, обличайки се в смирението на фалшивата чистота, отново го изпраща при демона на суетата. Затова се казва: Ирод... Го облече в светли дрехи и Го изпрати обратно при Пилат (Лука 23:11). 73. Отлично е да пазиш ума, без да бъдеш воден от плътта и страстите. Защото Господ казва: Не берат смокини от бодили, тоест добродетел от страсти, или грозде от тръни (Матей 7:16), тоест радостно знание от плът. 74. Аскет, който твърдо е издържал изпитанието на изкушението, който е бил пречистен чрез образованието на тялото си и който е постигнал съвършенство чрез ревност за възвишена спекулация, е възнаграден с божествена утеха. Защото Моисей казва: Господ дойде от Синай – тоест от изкушенията, и се явява от Сиир при нас – тоест от телесните трудове, и побърза от планината Фаран, и дойде с десетки хиляди светии (Втор. 33:2) – тоест от планината на вярата с тъмнината на святото знание. 75. Ирод се спира върху логоса на плътския начин на мислене, Пилат - върху логоса на чувствените неща, евреите - върху логоса на духовните мисли. Когато душата, поради невежество, се прилепи към сетивните неща, тя предава [Божието] Слово на смърт, решавайки в себе си да изповяда царството на покварата. Защото юдеинът казва: Ние нямаме цар освен Кесаря ​​(Йоан 19:15). 76. Ирод се задържа на мястото, където се реализират страстите; Пилат – на мястото на фалшивото умение в тях; Цезарят е на мястото на владетеля на мрака, а евреите са на мястото на душата. Следователно, когато душата се подчинява на страстите, тя предава добродетелта в ръцете на порочен навик, явно изоставя Царството Божие и отива към пагубната тирания на дявола. 77. За духовна радост не е достатъчно душата да владее над страстите, ако в същото време не придобива добродетел чрез изпълнение на заповедите. Защото [е казано]: Не се радвайте, че ви се покоряват духовете – тоест действията на страстите, но се радвайте, че имената ви са написани на небесата (Лука 10:20) – тоест, че са изписани на място на безстрастие, благодарение на благодатта на осиновението и чрез прилагането на добродетелите. 78. Изобилието от добродетели, постигнати чрез [духовна] дейност, е абсолютно необходимо за водещ човек. Защото [Господ] казва: Който има торба – тоест духовно знание, вземете я, а също и торба – тоест изобилие от добродетели, които щедро хранят душата, а който няма – разбира се, торба и торба, тоест знание и добродетели, продайте дрехите си и купете меч (Лук. 22:36); тоест [Господ] казва: посветете плътта си на трудовете на добродетелта и разумно водете битка със страстите и демоните за постигане на Божия мир. Или [Той ви казва]: придобийте в Словото Божие онова умение, което [като меч] отделя най-лошото от най-доброто (Евр. 4:12). 79. Господ, след като се разкри на тридесет години, тайно учи тайни за Него, които стават видими благодарение на това число. Защото числото тридесет, разбирано в мистериозен смисъл, представлява Господ като Създател и Доставчик на времето, природата и интелигибилните [същества], които са над природата. [В края на краищата Господ е Създателят] на времето благодарение на числото седем, защото времето е седмократно; природата благодарение на числото пет, защото природата е петчленна и се разделя на пет части чрез чувство; разбираеми [същества] поради числото осем, тъй като тяхното съществуване надхвърля периода, измерен с времето. [Господ] е Доставчикът поради числото десет; чрез светите десет заповеди хората са доведени до благополучие и тази буква тайно започва името на Господ, който стана човек. И когато съберете пет, седем, осем и десет, получавате числото тридесет. И който знае колко прекрасно е да следваш Господа, нашия Водач, не остава невеж за причината, поради която Той се разкри на тридесетгодишна възраст, вече имайки възможността да проповядва Евангелието на Царството. Защото, когато Той непорочно, като някаква видима природа, създаде света на добродетелите със [Своята] действена мъдрост, без да промени хода на живота на душата Си, преминавайки през противоположности за известно време; когато, чрез съзерцание, Той уверено пожъна реколтата от знание за интелигибилни [неща] и следователно Той беше способен предвидливо да вложи същото умение в другите, тогава Самият [Бог Словото], сякаш притежаващ телесен образ и достигнал духа на тридесет години, разкрива, заедно със собствените Си предимства, Своето въздействие върху другите. 80. Този, който се отдава на телесни удоволствия, не може да бъде неуморим в добродетелта и лесно да се стреми към знание. Следователно той няма човек (Йоан 5:5-15) - тоест съзнателно разсъждение, което, когато водата се развълнува, би го спуснало в басейна, тоест в добродетел, която може да побере знание и да излекува всяка болест, освен ако, разбира се, болният поради своята небрежност не се е поколебал и не е бил преди това победен от друга болест, която е попречила на неговото изцеление. Затова [отслабеният] лежа в немощ тридесет и осем години. Защото този, който съзерцава видимото творение не за прослава на Бога и не благочестиво издига мисълта си до разумната природа, по справедливост остава в отдих за посочения брой години. Защото числото тридесет, възприемано от гледна точка на естественото съзерцание, означава разумна природа, а разглеждано от гледна точка на [духовното] разделение, означава практическа добродетел. Числото осем, разбирано от гледна точка на естественото съзерцание, означава интелигибилната природа на безплътните [същества], а от спекулативна гледна точка - мъдрото богословие. Всеки, който не е придвижен към Бог от това, остава спокоен, докато [Бог] Словото не дойде при него и го научи, заповядвайки накратко: Стани, вземи леглото си и ходи (Йоан 5:8) - тоест [Бог Словото] ти заповядва да бъдеш владетел на [своя] ум и [да го пазиш] от обсебващата любов към удоволствията, вдигни тялото си върху раменете на добродетелите и иди в [си] дома, че е, разбира се, към Sky. Защото по-подходящо е по-лошият да бъде издигнат от по-добрия върху плещите на [духовната] работа в името на добродетелта, отколкото да позволи на по-добрия да бъде увлечен от по-лошия, поради отпускането на душата, в преследване на удоволствия. 81. С чистотата на мислите ние не излизаме извън нашата същност и същността на всичко, което идва след Бога, и също така не придобиваме умение в неизменната добродетел. Въпреки това, когато възстановим [нашето изгубено] достойнство чрез любов, тогава ще познаем силата на Божественото обещание. Защото трябва да се вярва, че достойните, според [тяхното] непоклатимо постоянство [в добродетелите], са там, където [техният] ум, предусещайки това с любов, е вкоренил [своята] сила. В края на краищата този, който не е излязъл от себе си и от всичко, което може да бъде обхванато от мисълта, който не се е установил в Тишината, която надхвърля [всяко] мислене, изобщо не може да бъде свободен от променливостта на [материалното] съществуване. 82. Цялото мислене отразява множествеността или поне двойствеността. Защото това е опосредстваща връзка на определени крайности, свързани една с друга, тоест това е връзка между мислещия и мислимото. Нито една от тези крайности не може да остане напълно проста. В края на краищата, мислителят е определен субект, който съдържа в себе си способността да мисли, която е неотделима от него. А мислимото е или субстратът, или това, което е в субекта; неотделима от него е способността да се разбира от мисълта или основната същност, към която тази способност се отнася. Защото никое същество не е само по себе си проста същност или проста мисъл, така че да бъде неделима единица. А Бог, ако Го наречем “същност”, не съдържа в Себе Си присъщата Му способност да бъде познаваем, за да не бъде сложен; ако Го наречем „мислещ“, тогава Той не съдържа в себе си субектна същност, която по природа може да поеме мисълта. Но Самият Бог, Цялостта и Уникалността, е по същество Мислещ, а в мисленето Той, Цялостта и Уникалността, е Същността. И в същото време Той е изцяло над същността и мисленето, защото Той е неразделна, неделима и проста Единица. И следователно този, който до известна степен участва в мисленето, все още не надхвърля дуалността; този, който напълно изостави това мислене, се оказва по определен начин в Единицата и премахва от себе си способността да мисли. 83. В множеството - другост, несходство и различие; в Бог, истински Един и Единствен, има само една идентичност, простота и подобие. Затова е неблагоразумно да се обърнем към съзерцанието на Бога, без преди това да се окажем извън множеството. И това ни е показано от Моисей, който първо разпъна шатъра на [своето] разбиране извън стана (Изх. 33:7), и едва след това се обърна към Бога. Опасно е да се опитвате да изразите с думи неизразимото, тъй като изречената дума е двойствена и дори множествена. По-надеждно е да се съзерцава Съществуването само в душата, без да се изрича нищо, защото душата почива в неделимо Единство, а не в множество. Защото първосвещеникът, на когото е заповядано да влиза веднъж в годината зад завесата в Светая светих (Евр. 9:1-7), учи, че само този, който минава през храма и светилището, трябва да бъде вътре в „святая светих“, тоест този, който преминава през цялата природа на сетивните и умопостигащи [неща] и става чист от всяко свойство, присъщо му по рождение - само той трябва да възприема Бога чрез голото. и лишени дрехи от мисъл. 84. Великият Моисей, като разпъна шатрата си извън лагера, тоест като постави свободната си воля и мисъл извън границите на [нещата] видими, започва да се покланя на Бога. И като влезе в тъмнината, тоест в безформено и нематериално място на знанието, той остава там, извършвайки най-свещените тайнства. 85. Тъмнината е безформена, нематериална и безплътна структура, която съдържа небесното познание на съществата. Онзи, който се намери в тази диспенсация, като друг Моисей, разбира Невидимото с [неговата] смъртна природа. Благодарение на това той, отпечатал в себе си красотата на божествените добродетели и станал като образ, точно предаващ красотата на Първообраза, слиза, като се предоставя на разположение на онези, които желаят да подражават на [висшата] добродетел, и разкрива хуманната и благотворна [същност] на благодатта, в която участва. 86. Тези, които безупречно следват мъдростта според Бог, печелят голяма полза от даденото им знание. [Същността на тази философия е, че] човек не трябва да адаптира свободната си воля към [променящите се] обстоятелства, а трябва ревностно и с непоклатима твърдост да започне това, което отговаря на значението на добродетелта. 87. Кръстени в Христос чрез [Светия] Дух, ние получаваме първото нетление според плътта и възприемаме последното нетление чрез Христос и [Светия] Дух, запазвайки, благодарение на успеха в добрите дела и доброволното умъртвяване [на плътта], първото нетление, според което никой от тези, които го притежават, не се страхува да загуби придобитите блага. 88. Бог, от [Своята] милост към нас, желаейки да изпрати благодатта на божествената добродетел от небето на живеещите на земята, символично уреди свещената скиния и всичко в нея; тя е отпечатък, образ и подобие на Мъдростта [Божия]. 89. Благодатта на Новия Завет е мистериозно скрита от буквата на Стария [Завет]. Затова Апостолът казва, че законът е духовен (Рим. 7:14). В края на краищата законът, който е порутен и остарял на буква, е премахнат (Евр. 8:13), но по дух става по-млад и винаги е ефективен. Защото благодатта не остарява. 90. Законът е сянката на Евангелието, а Евангелието е образът на бъдещите благословения. Първият предотвратява извършването на зли дела, а вторият предполага извършването на добри дела. 91. Казваме, че цялото Свещено Писание, подобно на духовния човек, е разделено на плът и дух. И който твърди, че думите на Писанието са плът, а Неговото значение е дух или душа, не съгрешава срещу истината. Следователно несъмнено е мъдър този, който пренебрегва тленното и става изцяло собственост на нетленното. 92. Законът е плътта на духовния човек, оприличен на Свещеното писание, пророците са неговите чувства, а Евангелието е разумната душа. [Душата] действа чрез плътта на закона и чувствата на пророците, разкривайки силата си в тези действия. 93. Законът е сянка, а пророците са образ на божествените и духовни благословии, съдържащи се в Евангелието. А Евангелието разкрива самата Истина, присъстваща в нас чрез буквите, която преди това е била скрита в сянката на закона и предобразена от пророците. 94. Този, който изпълнява закона с живота и поведението си, въвежда в бездействие само зли наклонности, жертвайки на Бога действието на неразумните страсти. И поради неговата духовна незрялост такъв начин [на живот] му е достатъчен, за да бъде спасен. 95. Този, който е възпитан от пророческото слово, отхвърля действията на страстите, като в същото време оставя настрана своето съобразяване с тях, което се вкоренява в душата. И това е така, че като показва по отношение на най-лошото (имам предвид плътта), че се въздържа от злото, той може да скрие това, което изобилно прави по отношение на по-доброто (имам предвид душата). 96. Човек, който е искрено отдаден на евангелския живот, отсича от себе си началото и края на злото. Той се стреми към всяка добродетел в слово и дело; прави жертва на хваление и изповед, като се отдалечава от всяко смущаващо действие на страстите и се освобождава от умствена война с тях; познава само едно [духовно] удоволствие, захранвайки душата с надежда за бъдещи благословии. 97. На ревностните ревнители на [изучаването] на Свещеното Писание Господ се явява в две форми: в проста и общодостъпна, която мнозина могат да видят и за която се казва: и ние Го видяхме: и Той нямаше нито вид, нито красота (Ис. 53:2); и в друга форма, по-скрита и достъпна само за малцина, тоест за тези, които като Петър, Яков и Йоан вече са станали свети апостоли, пред които Господ се преобрази в слава, която надделява над разума. Според тази слава Господ е най-красив от синовете човешки (Пс. 44:3). От тези два типа първият отговаря на тези, които току-що започват [живота в Христос], а вторият на тези, които са достигнали съвършенство в знанието, доколкото е възможно [за човека]. Единият е образът на първото пришествие на Господа, думите на Евангелието са свързани с него и хората с активен характер се очистват от неговите страсти. Второто е предобраз на идването на [Господ] в слава, което се мисли като Духа. Чрез мъдростта преобразява тези, които водят към обожение, и благодарение на това преобразяване на [Божието] Слово в тях, с открито лице, като в огледало, те гледат славата на Господа (2 Кор. 3:18). 98. Този, който благодарение на добродетелта непобедимо се съпротивлява на страховитите опасности, има в себе си първото пришествие на [Бог] Словото, действащо в него и очистващо го от всяка сквернота. И който чрез съзерцание приведе ума си в ангелско състояние, съдържа в себе си силата на второто пришествие, която го прави безстрастен и неуязвим. 99. Чувството е подходящо за активен човек, който се стреми към добродетел чрез [духовен] труд, а безчувствието е подходящо за водещ човек, който отвръща ума си от плътта и света и го обръща към Бога. Който чрез [духовна] работа постига освобождение на душата от естествените връзки, които я свързват с плътта, има свободна воля, която постоянно е подчинена на [нуждите на духовната] работа. И който чрез съзерцание вече е извадил гвоздеите на тази връзка [със света], той не се възпира от нищо, става чист от страстите и естествено придобива сила, която се съпротивлява [на лукавия], който копнее да го завладее. 100. Манната, изпратена на Израел в пустинята, е Божието Слово, подходящо усвоено от тези, които са доволни от Него за всяка духовна радост и променящо се според вкуса на всеки, за да задоволи желанията на онези, които участват (Мъдри 16:21). Защото съдържа [всяко] качество на цялата духовна храна. Следователно за онези, които са новородени чрез [Светия] Дух на нетленно семе, То става чисто мляко на словото (1 Петрово 2:2); за слабите - зеленчук (Рим. 14:1-2), успокояващ страдалческата сила на душата; и за онези, които чрез постоянна практика упражняват сетивата на душата си да различават доброто от злото, Тя се дава като твърда храна (Евреи 5:14). Божието Слово има и други безброй сили, които не могат да бъдат включени тук. Този, който се разтвори [тук съществуването] и беше достоен да бъде издигнат сред множеството от много (или всички) сили на Словото, ще разбере цялата им сума или някои от тях, защото тук той беше верен в малките неща (Матей 25:21). Защото всички възвишени божествени дарове, дадени ни в този живот, изглеждат скромни и незначителни в сравнение с даровете на бъдещето. 1. Има един Бог, защото има една Божественост; Единицата е безначална, проста, свръхсъщностна, неделима и неделима; Тя е Едно и Тя е Троица, изцяло Единство и изцяло Троица; цялото Единство – по същност, и цялата Троица – по Ипостаси. Защото Божеството е Отец, Син и Свети Дух, а Божеството е в Отца и Сина и Светия Дух. То е изцяло в целия Отец, а Отец е изцяло в цялото Божество; То е изцяло в целия Син, а Синът е изцяло в цялото Божество; То е изцяло в целия Свят Дух, а Светият Дух е изцяло в цялото Божество. То е изцяло Бащата и изцяло Бащата; целият Отец в цялото Божество и целият Отец е цялото Божество. И цялото Божество е целият Син, цялото Божество в целия Син и целият Син в цялото Божество. Цялата Божественост е Светият Дух и То е в целия Свят Дух; цялото Божество е целият Свят Дух и целият Свят Дух в цялото Божество. Защото Божеството не е отчасти в Отца и Отец не е отчасти Бог; Божеството не е отчасти в Сина и Синът не е отчасти Бог, Божеството не е отчасти в Светия Дух и Светият Дух не е отчасти Бог. В края на краищата, Божествеността е неделима и Отец, или Синът, или Светият Дух не е несъвършен Бог, но съвършената Божественост съществува изцяло и съвършено в съвършения Баща, и в съвършения Син, и в съвършения Свети Дух. Отец е изцяло и съвършено в целия Син и Дух; Синът е изцяло и съвършено в целия Отец и Дух; Светият Дух е изцяло и съвършено в целия Отец и Сина. Следователно Отец и Синът и Светият Дух са един Бог. Защото има една и съща същност, сила и действие на Отца, и на Сина, и на Светия Дух; те не съществуват и не са замислени в никоя [от тези Божествени Личности] отделно една от друга. 2. Всяко мислене е характерно за [съществата] мислене и мислимо. Бог не принадлежи нито към първите, нито към вторите, защото ги превъзхожда. В противен случай той би бил описуем, имайки нужда, като мислител, във връзка с мислимото, тъй като той естествено би се подчинил на мислителя, поради връзката [с него], превръщайки се в обект на мисълта. Следователно Бог не може да бъде разбиран нито като мислещ, нито като мислен, тъй като Той е над това. За тези [създания], които следват Бога, е обичайно както да мислят, така и да бъдат мислени. 3. Както всяка мисъл, бидейки качество, е поставена в същността, така и тя има движение, извършено спрямо същността. Защото то не е в състояние да се разкрие като нещо, което съществува изобщо свободно и просто само по себе си, защото не е свободно и непросто. Бог е напълно прост и в двете посоки. [Той е] Същност, която е извън това, което е в субекта, и [Той е] Мислене, което изобщо няма субстрат. Защото [Бог] не принадлежи нито на онези, които мислят, нито на тези, които се мислят, тъй като Той е над същността и мисълта. 4. Точно както прави линии, отклоняващи се от центъра, се считат за напълно неразделни в него, така и този, който е достоен да бъде в Бога, разбира чрез просто и неразделно познание всички логоси на сътворените неща, съществуващи преди в Него. 5. Мисленето се формира от мислими [неща]; било то едно или множество, то се формира по образа на всеки възможен. Когато се появи от другата страна на множеството сетивни и интелигибилни [неща], които го образуват, и стане напълно безформено, тогава предмисленото [Божие] Слово го асимилира към Себе Си и му дава мир [от безкрайно] редуващата се смяна на умствените образи. Който преживя това, също се успокои от делата си, както и Бог от Своите (Евр. 4:10). 6. Който тук постигне съвършенство, достъпно за хората, носи плод за Бога любов, радост, мир и дълготърпение, а за бъдещето - нетленност, вечност и други подобни. И, може би, първите са подходящи само за този, който активно упражнява нравствена мъдрост, а вторите - за този, който чрез истинско знание излиза от [всички] сътворени неща. 7. Точно както грехът е акт, характерен за непокорството, така и добродетелта е акт, характерен за покорството; и както непокорството следва нарушаването на заповедите, така и послушанието следва спазването на заповедите и единението с Този, Който ги е дал. Следователно този, който спазва заповедта чрез послушание, върши праведно дело и чрез любов поддържа неразривно единство с Командира. И този, който го нарушава чрез непокорство, върши грях и разпада своето единство на любовта със Заповяданото. 8. Който, [преодолявайки своето] отделяне [от Бога, настъпило] в резултат на престъпление [на заповедите], се съединява [с Него], преди всичко се отделя от страстите, след това от страстните помисли, след това от природата и логосите, присъщи на тази природа, а след това от спекулациите и от знанието, свързано с тях. Накрая, отдалечавайки се от многообразието на логосите на Провидението, той по неизвестен начин достига до логосите на Единицата. И само в този логос умът, съзерцавайки собствената си неизменност, се радва с неизразима радост (1 Петр. 1:8), съзрял Божия мир, който е над всеки разум (Фил. 4:7) и който зорко пази своето непоклатимо достойнство. 9. Страхът от Геената насърчава начинаещия да избягва злото; онези, които успяват [в духовния живот], получават усърдие в прилагането на добродетели, [породени от] желанието да се отплати [добро за получените] ползи; мистерията на любовта издига ума над всички създания, правейки го сляп за това, което е след Бога. Само такива слепци Господ вразумява като им показва по-божествени неща. 10. Божието Слово е като синапено зърно и преди да бъде посадено, то изглежда малко, но когато е правилно засято, То става толкова голямо, че [всички] възвишени логоси на разумни и интелигилни създания, като птиците [на небето], намират почивка в [клоните] на Него. Защото логосите на всички неща са в Божието Слово и се съдържат в Него, но нито едно от съществуващите неща не съдържа Него. Затова Господ каза, че този, който има вяра колкото синапово зърно, може да премести планина със слово (Матей 17:20), тоест да прогони властта на дявола, която ни владее, като я премести от основата й. 11. Синапеното зърно е Господ, който се посява от Духа в сърцата, които [Го приемат]. И който внимателно отглежда това зърно с [своите] добродетели, той премества планината на мръсния ум, доброволно премахвайки [от себе си] устойчивия навик на покварата. И тогава в него, подобно на небесните птици, логосите и методите за [изпълнение] на заповедите, както и божествените сили, намират мир в него. 12. Поставяйки Господа като основа на [нашата] вяра, като определен крайъгълен камък, ние издигаме възвишен и благословен [храм], тоест чисто и истинско богословие, ясен и светъл живот, както и божествени мисли и спекулации като перли. Но [за построяването на този храм] не са нужни дърво, сено и слама (1 Кор. 3:12), тоест идолопоклонство или загриженост за чувствени неща, неразумен живот и страстни мисли, лишени от мъдро разбиране, като класове. 13. Този, който се стреми към знание, полага [солидни] основи за спасението на душата, както Бог каза на Моисей: Ти се изправи с мен. Трябва да знаете, че има различия между стоящите с Господа, тъй като думите са важни за тези с любознателен ум: Има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Царството Божие, идващо със сила (Марк 9:1). Защото Господ не се явява на всички, които стоят пред Него в слава, но пред послушниците Той се явява във вид на слуга (Фил. 2:7), а на тези, които могат да Го последват, изкачвайки се на високата планина на Неговото Преображение, Господ се открива в образа на Бог (Мат. 17:1-9, Марк 9:2-13, Лука 9:28-36, 2 Петрово). 1:16–18), в който Той е бил преди сътворението на света. Защото е възможно Господ да се разкрие на всеки, който е с Него, по различни начини – едни по този начин, други по друг, което става, разбира се, пропорционално на способността на всеки да вижда, определена от вярата. 14. Когато Словото Божие стане ясно и светло в нас и Лицето Му свети като слънце, тогава дрехите Му изглеждат бели, тоест думите на Светото Евангелие [се явяват в нас] ясни, прозрачни и без никакво покритие. И заедно с Господ идват [при нас] Мойсей и Илия, тоест духовните логоси на закона и пророците. 15. Точно както Човешкият Син идва в славата на Отец със Своите ангели (Матей 16:27), така и Божието Слово, идвайки в славата на Отец с Неговите ангели, се трансформира в достойните, в съответствие с напредъка в добродетелите на всеки. И духовните логоси на закона и пророците, предобразени от Мойсей и Илия, явяващи се с Господа при Неговото Преображение, запазват пропорционалността на славата [на Господа] в достойните, разкривайки им [божествената] Сила [дотолкова, доколкото] те могат да я поемат в този момент. 16. Всеки, посветен в мистерията на логото на Единицата, със сигурност ще разпознае логото на Провидението и Правосъдието, свързани с това лого на Единицата. Следователно, според свети Петър, той има три скинии, които трябва да бъдат причислени към [скиниите], възприемани от зрението. Те са три умения за спасение: имам предвид умение в добродетелта, умение в знанието и умение в теологията. Първото изисква смелост и благоразумие в [духовната] работа, чийто образ е блаженият Илия; второто изисква праведност в естественото съзерцание, което демонстрира великият Моисей; третото изисква най-съвършената мъдрост, която Господ е разкрил. Посочените скинии, тъй като са по-добри и по-възвишени от другите, ще станат наследство на достойните в бъдеще. 17. Този, който се посвещава на духовна работа, живее в тялото като пришълец, прекъсвайки връзката на душата с плътта с добродетели и премахвайки измамата на материала от себе си. Който се посвещава на познанието, той живее като странник в самата добродетел, съзерцавайки истината, сякаш отразена в огледала и алегорично (1 Кор. 13:12). Защото той все още не е в състояние да види самосъществуващите видове блага и да се наслади на съзерцанието им лице в лице. Та нали всеки светец минава [през този живот], през образа на благата, устремявайки се към бъдещето, и при това възкликва: Странник съм и странник, както и всички мои бащи (Пс. 39:13). 18. Този, който се моли, никога не трябва да спира изкачването на скръбта си към Бога. В края на краищата нашето изкачване трябва да се разбира като успех в добродетелите по време на [духовна] работа от сила в сила (Пс. 83:8), като изкачване на духовното познание по време на съзерцание от слава към слава (2 Кор. 3:18) и като преход от думите на Светото Писание към [Неговия] дух. Който се намира на място за молитва, трябва да направи същото: да повдигне ума към скръбта, като остави настрана човешките [загрижености] и [се обърне към] по-божествените [неща], така че умът да може да следва Онзи, който е минал през небето, Исус Божия Син (Евр. 4:14), който е вездесъщ и всеизпълващ според Икономията на Бога заради нас, така че ние, следвайки Него и преминавайки през него всичко, което идва след Него, ще свърши със самия Него. Ако Го разбираме, то не е чрез слабостта на икономическото снизхождение [към нас], а чрез величието на [Неговата] естествена Безкрайност (2 Кор. 5:16). 19. Чудесно е да посветим цялото си време на Бог и да Го търсим, както ни е заповядано (Пс. 104:4), дори ако онези, които Го търсят в този живот, не са в състояние да се доближат до границите на Божиите дълбини. Но може би, стремейки се поне малко към тази дълбочина, ние ще [бъдем достойни] да съзерцаваме Светая Светих и Духовното Духовно. Това образно се демонстрира от епископа, влизайки от Светая Светих на храма в Светая Светих, [които] са най-святото от [всички] светини. 20. Всяко Божие слово не е многословно или многословно; тя е една, въпреки че се състои от различни спекулации, всяка от които е част от [тази] дума. Следователно този, който говори от името на истината и умее да говори така, че да не пропусне нищо от изучаваното, той говори едното Божие слово. 21. В Христос, който е Бог и Словото на Отца, по същество обитава цялата пълнота на Божеството телесно (Кол. 2:9); в нас тази пълнота на Божественото обитава по благодат, когато съберем в себе си цялата добродетел и мъдрост и по никакъв начин (доколкото е възможно на човека) не пренебрегваме истинското подражание на Първообраза. Защото поради осиновяването [на нас от Бога] е съвсем естествено [че] пълнотата на Божествеността обитава в нас, състояща се от духовни спекулации. 22. Точно както нашето слово, възникващо естествено от ума, е пратеник на своите скрити движения, така че Словото на Бог по същество е познало Отца, точно както Словото [познава] Ума, който го е родил. А без Словото нито едно от създанията не може да възприеме Отца, защото, бидейки Слово по природа, То разкрива Отца, Когото познава, поради което нарича това Слово на Великия съвет Ангел (Ис. 9:6). 23. Великият съвет на Бог и Отец е тихата и неизвестна мистерия на [Божествената] Икономия. Единородният Син разкри и изпълни [този Съвет] чрез [Своето] Въплъщение, ставайки Пратеник на Великия и Вечен Съвет на Бог Отец. всеки, който знае значението на тайнството [Икономията], също става пратеник на Великия Божи съвет дотолкова, доколкото той с думи и дела безкрайно се изкачва на планината и, преодолявайки всичко [сътворено], бърза към Този, Който се е снишил до него. 24. Ако Божието Слово, като напълно неподвижно по природа, икономично заради нас слезе до най-долните части на земята, възнесе се над всички небеса (Еф. 4:9-10) и според Божията икономия в Себе Си, както в човека, предварително реализира бъдещето, тогава нека този, който храни [неизбежна] любов към знанието и пребъдва в тайнствената радост [на Бог] помислете каква според обещанието е целта на любящия Господ. 25. Ако Бог Слово, Синът на Бог Отец, стана Човек и Син Човешки с тази цел, за да направи хората богове и синове Божии, тогава ние вярваме, че ще бъдем там, където сега е самият Христос, като Глава на цялото тяло (Кол. 1:18), който, бидейки като нас, влезе при Отца като предшественик за нас (Евр. 6:20). В края на краищата Той, като Бог, стана в събранието на боговете (Пс. 82:1), тоест в тези, които се спасяват, и, застанал всред [тях], раздава [дарове] на бъдещото блаженство на достойните, без да бъде отделен от тях с никакво пространство. 26. Този, който все още е изпълнен със страстни желания на плътта, все още живее като идолопоклонник и създател на идоли в земята на халдейците. Когато той стане [способен] поне малко да разпознава нещата и да усеща правилно начините на [съществуване] на природата, тогава той, напускайки земята на халдейците, се премества в Харан Месопотамия (Бит. 11:28-31), тоест в междинно състояние между добродетелта и порока, когато чувството още не е станало чисто от измамата [на плътските неща]. Това е Харан. Ако, издигайки се над чувството, той постигне пропорционално разбиране на доброто, тогава той вече се устремява към добрата земя, тоест към състояние, свободно от всяко зло и невежество. Честният Бог показа тази земя и обеща да я даде като награда на онези, които Го обичат. 27. Ако Божието Слово беше разпнато в слабост заради нас и възкръсна чрез силата на Бог (2 Коринтяни 13:4), тогава е ясно, че Той винаги духовно прави и издържа за нас, ставайки всичко за всички, за да спаси всички. И божественият апостол, обръщайки се към слабите коринтяни, великолепно казва, че той решил да не знае нищо друго освен Иисуса Христа, и то разпнатия (1 Кор. 2:2). На ефесяните, които бяха съвършени, той пише: Бог ни възкреси с Него и ни постави в небесните места в Христос Исус (Ефесяни 2:6), като по този начин казва, че Божието Слово става [едно или друго] пропорционално на силата на всеки един. Защото тя е разпъната за тези, които тепърва активно се въвеждат в благочестие, приковавайки своите действия, изпълнени със страст, на Кръста с божествен страх. Той възкресява и се възнася на небето за онези, които са оставили настрана целия стар човек, който е покварен от измамните похоти, и са облекли целия нов човек, създаден от Духа по Божия образ (Ефесяни 4:22-24; Кол. 3:9-10), и следователно са намерили чрез благодатта [работеща] в тях, с Отец, преди всичко началство и власт, сила и господство и всяко име, назовани не само в тази епоха, но и в бъдещето (Еф. 1:21). Защото всичко, което е след Бога – както [сътворените] неща, така и добродетелите – ще бъде по-ниско от онзи, който се намери в Бога чрез благодат. 28. Както Словото Божие, преди Своето явяване и идване в плът, духовно обитаваше в патриарсите и пророците, предобразявайки тайните на Неговото пришествие, така и след това обитаване [в плътта] То присъства в още младенци [в Христос], духовно ги храни и ги води към зрялост според Бога, а в съвършеното, скрито очертаващо в тях, сякаш очертавайки очертанията на образ, Неговото бъдещо пришествие. 29. Точно както думите на закона и пророците, бидейки предвестници на идването на Словото в плътта, водеха душите към Христос, така и славното Божие Слово, след като се въплъти, стана предвестник на Неговото духовно идване, водейки душите чрез Неговите собствени изказвания да получат Неговото очевидно и божествено [бъдещо] Пришествие. Това идване винаги се случва, превръщайки достойните от плът в дух чрез добродетелта; Това ще се случи и в края на [този] век, когато [тайните], досега неизразими, ще бъдат благословено разкрити на всички. 30. Тъй като съм несъвършен и непокорен, не се подчинявам на Бог чрез изпълнението на заповедите и не ставам съвършен в мислите си чрез знание, тогава в мен и чрез мен Христос се счита за несъвършен и непокорен. Защото аз Го унижавам и ограничавам и въпреки че съм член и част от Тялото Христово (1 Кор. 12:27), аз не растя с Него духом. 31. Писанието казва: Слънцето изгрява и слънцето залязва (Екл. 1:5). Очевидно [тук се подразбира], че [Бог] Словото има навика понякога да се изкачва до планината, а понякога да слиза до дъното, според достойнството, смисъла и начина на [живот] на тези, които се стремят към добродетел и са подтикнати [от желанието] за божествено познание. Блажен е този, който запазва в себе си, следвайки примера на Исус Навиев (Исус Навиев 10:12), запазеното Слънце на правдата - мярката на деня на този живот, неограничен от вечерта на порока и невежеството, което му помага да изгони злите демони, които се надигат срещу него. 32. Божието Слово, издигнато в нас чрез действие и съзерцание, привлича всеки към Себе Си (Йоан 12:32), осветявайки, според добродетелта и знанието, нашите разсъждения и преценки относно плътта, душата и природата на съществата. [Той осветява] самите части на тялото [нашите] и чувствата, правейки ги подложени на Неговото бреме (Матей 11:29-30). Затова нека съзерцателят на [нещата] божествени усърдно се изкачва на планината, следвайки Словото, докато се намери на мястото, където То [обитава]. Защото там Словото „привлича“, както казва Еклесиазий, и Той бива привлечен към Своето място (Екл. 1:5), тоест, то привлича тези, които Го следват, като Велик Първосвещеник, водещо в Светая Светих, където Самият Той влезе като предтеча за нас (Евр. 6:20). 33. Нека онзи, който се посвети на благочестива мъдрост и се подготвя за война срещу невидими сили, предлага молитви, така че естествената [способност] на разпознаване, притежаваща пропорционална светлина и осветяващата благодат на [Светия] Дух винаги да остане с него. Защото първият води плътта, чрез [духовна] работа, към добродетелта, а вторият просветлява ума, така че [човекът] да може да предпочете пред всички [други неща] съжителството с Мъдростта [Божия], според която крепостите на злото и всяко възвисяване, което се надига срещу познанието на Бога, са унищожени (2 Кор. 10: 4-5). И това е показано от Исус Навиев, в молитва, питайки [Господ]: Нека слънцето застане над Гаваон (Исус Навиев 10:12), тоест, молейки забранената светлина на познанието за Бога да остане над планината на умственото съзерцание; и луната над долината, тоест така, че естествената [способност] за разпознаване, която се намира в [нашата] телесна слабост, остава непроменена поради добродетелта. 34. Гаваон е възвишеният ум, а долината е плътта, смирена от смъртта. Слънцето е [Бог] Словото, което просветлява ума, дава му силата на спекулациите и прогонва всяко невежество от него. А луната е естествен закон, увещаващ плътта да се подчинява законно на духа, за да поеме върху себе си тежестта на заповедите. Луната е символ на природата, защото е променлива; но при светиите то остава неизменно, поради неизменното им умение в добродетелта. 35. Господ трябва да се търси не извън онези, които [Го] търсят, а вътре в себе си, които Го търсят чрез вяра [извършена] в дела. [Свещеното писание] казва: „Словото е близо до теб, в устата ти и в сърцето ти”, тоест словото на вярата (Рим. 10:8), тъй като Самият Христос е търсеното Слово. 36. Размишлявайки върху висотата на Божествената безкрайност, ние няма да загубим надежда в Божията любов към човечеството, простираща се от [Божествените] висини до нас; Осъзнавайки [пълната] дълбочина на нашето греховно падение, ние няма да загубим вяра, че добродетелта, която е била убита в нас, ще бъде възкресена. Защото е възможно Бог да направи и двете: да слезе [при нас], просветлявайки умовете ни със знание, и да възкреси отново добродетелта в нас, като ни издигне със Себе Си чрез праведни дела. [Апостолът] казва: „Не казвай в сърцето си: кой ще се възкачи на небето? тоест да събере Христос заедно; или: "Кой ще слезе в бездната?" тоест да възкреси Христос от мъртвите (Римляни 10:6-7). Възможно е, според едно разбиране, „бездната“ да са всички [същества] под Бога; Божието Слово провидение се намира във всички тях, като Живот, идващ към тези в гробовете. Защото всички, които живеят чрез участие в живота, са мъртви. „Небето“ е естествената скритост на Бог, [битие], в което Той е непонятен за всички. Ако някой тълкува „небето” като логос на богословието, а „бездната” като тайнство на [Божието] Икономия, то според мен няма да сгреши. Защото и двете са недостъпни за онези, които искат да ги изследват с помощта на доказателства. Нещо повече, те стават напълно недостъпни, ако се търсят без вяра. 37. В активния човек Словото [Божие], кондензирано от начините на [прилагане] на добродетелите, става плът. В съзерцателя [на Божествените тайни] То, пречистено от духовни спекулации, става Този, Който беше в началото, тоест Бог Слово. 38. Този, който с помощта на прости примери и думи, съответстващи на способността на слушателите, представя [им] моралното учение на Словото, прави това Слово плът. И този, който излага мистериозна теология с помощта на възвишени спекулации, прави Словото Дух. 39. Този, който теологизира катафатично, изхождайки от [утвърдителни] твърдения, прави Словото плът, тъй като той може да познае Бог като Причина на [всичко], изхождайки само от [нещата] видими и осезаеми. Този, който богословства апофатично, изхождайки от отрицателни преценки, прави Словото Дух, тъй като е в началото на Бога и съществува с Бога (Йоан 1:1); той наистина познава Свръхпознаваемото, а не въз основа на нищо достъпно за познанието. 40. Този, който, подобно на патриарсите, се е научил да копае в себе си чрез [духовна] работа и съзерцание на кладенеца на познанието, намира в [тех] Христос, Източника на живота. Мъдростта ни призовава да пием от нея: Пийте вода от вашите съдове и от извора на вашите кладенци (Притчи 5:15) - тези, които правят това, ще намерят нейните съкровища, които са в нас. 41. Тези, които живеят зверски и чувствен живот, правят Словото [Божие] плът на свой собствен риск; те злоупотребяват с Божиите творения, за да угодят на [своите] страсти, но не обръщат внимание на Словото на мъдростта, за да познаят и прославят Бога, [въз основа] на Неговите творения, и за да разберат къде, защо, за какво и как сме се озовали сред видимите [неща]. Напротив, те, лутайки се в мрака на този век, усещат с двете си ръце невежеството на Бога. 42. Тези, които се придържат само към една дума от Светото писание и обвързват достойнството на [своята] душа с оковите на телесното служене на закона, позорно правят Словото [Божие] плът за себе си. Те вярват, че Бог е доволен от жертвоприношенията на неразумни животни, те се грижат много за тялото, извършвайки обреди за външно очистване, но пренебрегват красотата на душата, покрита с [мръсни] петна от страсти - онази душа, заради която е произведена всяка сила на видимите [същества] и е дадено всяко Божествено слово и всеки Божествен закон. 43. Светото Евангелие казва, че Господ беше приготвен за падането и възкръсването на мнозина (Лука 2:34). Затова трябва да помислим: не беше ли [Той постави] за падение онези, които гледат видимото творение само с разумни очи и следват само [буквалната] реч на Светото писание, бидейки поради своята глупост неспособни да се обърнат към новия дух на благодатта? И [не беше ли предопределен] за бунта на онези, които духовно съзерцават Божиите създания и духовно слушат Неговите думи, имайки само загриженост относно възстановяването на божествения образ в душата чрез правилните средства [за изпълнение на заповедите? 44. Фактът, че Господ беше предопределен за падането и въстанието на мнозина в Израел, може да се разбере само в похвален смисъл: за падането на страстите и злите помисли във всеки от вярващите и за надигането на добродетелите и всяка благочестива мисъл. 45. Който смята Господ за Създател само на това, което се ражда и загива, Го приема, подобно на Мария Магдалена, за градинар (Йоан 20:15). Затова Господ, за благото на такъв човек, избягва да се докосва до него, тъй като смята (Господ) за неспособен да се възнесе при Отца и затова му казва: Не се докосвай до Мене (Йоан 20:17). Защото [Господ] знае, че може да бъде причинена вреда на онези, които се обръщат към Него с такова всекидневно разположение [на душа]. 46. Онези, които седят в Галилея със затворени врати на горния етаж извън опасност от евреите (Йоан 20:19) са онези, които в земята на Откровението, предпазливи от зли духове, безопасно са се изкачили до висотата на божествената спекулация, като, както обикновено, са затворили вратите на сетивата: те възприемат Божието Слово, което е дошло при тях по неизвестен начин и се появява, без да засяга сетивата. Тя им дава, чрез [духовен] мир, безстрастие и вдъхновение чрез диспенсацията на Светия Дух; представлява власт над злите духове и им разкрива символите на Неговите тайни. 47. За онези, които изучават Божието Слово според плътското [разбиране], Господ не се е възнесъл при Отец; но Той се възнесе при (Своя) Отец за тези, които Го търсят в духа, чрез възвишена спекулация. В края на краищата ние, като сме долу, не усвояваме напълно Онзи, Който от [Своята] любов към човечеството се оказа долу заради нас. Но когато се възнасяме с Него при Отца, ние напускаме земята и всичко земно, за да не ни се каже, като непоправими евреи: където отивам Аз, вие не можете да дойдете (Йоан. 8:21). Защото без Словото е невъзможно да бъдем с Отца на Словото. 48. Земята на халдейците е живот, завладян от страсти; в него се създават идоли на грехове и им се отдава поклонение. Месопотамия е начин на живот, който се колебае между доброто и злото. Обетованата земя е диспенсация [на душата], изпълнена с всяко добро нещо. Всеки, който пренебрегва такова състояние [на душата], подобно на стария Израил, отново бива въвлечен в робството на страстите, лишен от предоставената му свобода. 49. Трябва да се отбележи, че никой от светиите не слиза доброволно във Вавилония. Защото обичаят на тези, които обичат Бога, не е (и това противоречи на здравия разум) да предпочитат най-лошото пред най-доброто. Ако някои от тях са насилствено отведени от местните хора, тогава под това разбираме онези, които не по [своя] воля, а поради принудителни обстоятелства, в името на напътствието на нуждаещите се от спасение, изоставят най-възвишеното слово на знанието и се обръщат към наставления относно страстите. В съответствие с това великият апостол решил, че е по-полезно да бъде в плътта, т. е. заради своите ученици да се обърне към нравственото назидание, въпреки че бил изпълнен с желание да се освободи от него и да бъде с Христос чрез просто, разумно и светско съзерцание (Фил. 1:23-26). 50. Точно както Саул някога беше измъчван от зъл дух и благословеният Давид със свиренето си на арфа му даде почивка (1 Царе 16:23), така всяка духовна дума дава почивка на ума, обладан [от демони], наслаждавайки го с духовни спекулации и го освобождавайки от злата съвест, която го измъчва. 51. Подобно на великия Давид, сърдечен и с добри очи (1 Царе 16:12), има един, който наред със светлата радост на живота според Бога притежава и лъчезарно слово на знание, в съответствие с което [духовната] работа и съзерцанието се сливат в едно. Първият блести в начините за [прилагане] на добродетелите, а вторият е осветен от божествени спекулации. 52. Царуването на Саул е образ на телесно служене на закона; Господ отмени този закон като несъвършен. Защото апостолът казва: Законът не доведе нищо до съвършенство (Евр. 7:19). Царуването на великия Давид е предобраз на евангелското служение, тъй като той прегръща в сърцето си всички Божии желания (1 Царе 16:1; Деяния 13:22). 53. Саул е естественият закон, на когото Господ първоначално е поверил господството над природата. Но тъй като той наруши заповедта на [Божието] чрез [своето] непокорство, пощади Агаг, царя на Амалик (тоест плътта) и беше увлечен от страстите, тогава царството му се отнема, така че Израел да стане наследството на Давид (1 Царе 15:8 и сл.), тоест духовният закон, който ражда света, който славно издига за Бога храм на съзерцанието. 54. Името "Самуил" се тълкува като "покорство на Бога". И нека Словото [Божие] действа свято в нас известно време от послушание, въпреки че Саул щади Агаг, тоест земния ум, но Словото-свещеник ревнува, че трябва да бъде умъртвено, и, като посрами грехолюбивия ум, като нарушител на божествените заповеди, го поразява [с ударите Си]. 55. Всеки път, когато арогантен ум, помазан да се бори срещу страстите чрез словото на учението, престане да пита чрез правилно запитване какво трябва и какво не трябва да прави, той, поради невежество, попада в плен на страстите. Чрез тези страсти умът, постепенно отдалечавайки се от Бога, в неволните превратности [на живота] се предава на демоните, обожествяващи утробата (Фил. 3:19), като по този начин иска да намери утеха от мъчителите. И тогава Саул, който не се вслуша в съветите на Самуил, се убеждава, че поради необходимост се е обърнал към идолопоклонство, като се осмелява да разпитва магьосницата, сякаш е някакъв бог (1 Царе 28:7 и сл.). 56. Този, който се моли да получи ежедневния си хляб, не възприема напълно и напълно този хляб такъв, какъвто е в действителност, а само такъв, какъвто може да го възприеме. Хлябът на живота (Йоан 6:35), като Човеколюбец, дава Себе Си [като храна] на всички, но не на всички еднакво. На тези, които са извършили велики дела на праведност [Той дава Себе Си] изобилно, и [на тези, които са извършили по-малки дела] в по-малка степен; на всеки – доколкото духовното му достойнство му позволява да приеме [този Хляб]. 57. Господ понякога отсъства и понякога присъства [в нас]. Той присъства, когато се съзерцава лице в лице (1 Кор. 13:12), но отсъства при съзерцание през тъмно стъкло и гадаене. 58. Господ присъства, чрез добродетели, в човек, който се посвещава на [духовна] работа, и отсъства в този, който не осъзнава никакъв логос на добродетелта. И още: Той присъства в човек, който се посвещава на съзерцание [на Божественото] чрез истинско познание на съществата, и отсъства в този, който се отклонява от такова познание. 59. Този, който е преминал от активно състояние в спекулативно състояние, отсъства от тялото. Възхитен, сякаш от облаци, на върха на спекулацията, [той се намира] в чистия въздух на тайнственото съзерцание, в което винаги може да бъде с Господа. Този, който не е в състояние да съзерцава [божествените] умозрения с чист ум, без тяхното въздействие върху сетивата (доколкото е възможно [за човек]), и който не е в състояние да съдържа една проста дума за Господа, без алегории, се отдалечава от Господа. 60. Божието Слово се нарича плът не само защото е въплътено, но и защото Бог Словото, първоначално замислено просто като [също] с Бог Отец и като притежаващо ясни и голи образи на истината относно всички [сътворени неща], не съдържа в Себе Си нито притча, нито алегория, нито разказ, нуждаещ се от алегорично тълкуване. Но когато Бог Слово дойде при хора, които не можаха да влязат в контакт с голи мислими [неща] с голия си ум, тогава, говорейки им според обичая им, Той стана плът, в която бяха съчетани пъстри [множество] разкази, алегории, притчи и мрачни поговорки. Защото нашият ум при първия контакт [със Словото] влиза в контакт не с голото Слово, а с въплътеното Слово, тоест с разнообразието от изказвания - Словото, съществуващо по природа, но плът по вид. Следователно, бидейки наистина Словото, изглежда на мнозина като плът, а не като Слово. Но значението на [Свещеното] Писание не е това, което изглежда на мнозина, а нещо друго. В крайна сметка Словото става плът чрез всяко от написаните изказвания. 61. В началото на преподаването на хората в благочестие е присъщо да имат вид плътски характер. Защото при първия контакт с богослужението ние се запознаваме с буквата, а не с духа [на Светото писание]. Докато напредваме духовно, изстъргвайки плътската маса от изказвания с най-тънки спекулации, ние ставаме чисти, доколкото е възможно по човешки, в чистия Христос, за да имаме силата да кажем според апостола: Но ако познавахме Христос в плът, сега вече не знаем (2 Кор. 5:16). Ясно е, че това се случва поради простия контакт на ума със Словото, в допълнение към тези воали, които Го обгръщат, и [се случва, когато] ние, започвайки от познаването на Словото чрез плътта, напредваме [в познанието] на Неговата слава като единороден от Отца (Йоан 1:14). 62. Този, който търси живот в Христос, става по-висш от правдата, която е в закона и природата. Разкривайки това, божественият апостол казва: Защото в Христа Иисуса нито обрязването, нито необрязването не значат нещо (Гал.6:15). С думата „обрязване“ той говори за праведността на закона, а с думата „необрязване“ той загатва за естественото равенство. 63. Някои се прераждат чрез вода и дух, докато други получават кръщението със Светия Дух и огън (Матей 3:11; Йоан 3:5). Мисля, че и четирите – вода, дух, огън и Святият Дух – са един и същ Божи Дух. За някои Светият Дух, подобно на измиването на външната телесна мръсотия, е вода; за други, като извършител на добри [дела] на добродетел, Той е просто дух; за други, като този, който почиства вътрешните петна [на греха] в дълбините на душата, Той е огън; за четвъртия, подобно на великия Данаил, Той, като Дарител на мъдрост и знание, е Светият Дух. И от разликата в действието върху субекта, един и същи Дух получава различни имена. 64. Законът даде съботата, така че, както се казва, вашето магаре и вашият слуга могат да си починат (Изход 23:12). И двете алегорично обозначават тялото. Защото това е магарето на активния ум, принуден по време на [духовна] работа да понася тежести и подтикван от образи на добродетели. [Тялото също е] слуга на съзерцателния [ум], вече опитен в спекулациите, и то интелигентно се подчинява на неговите духовни заповеди. И за двамата съботата е изпълнението на ползите, реализирани в тях чрез работа и съзерцание, които носят на всеки (ум) подходящ мир. 65. Този, който извършва добродетелни дела с подходящо знание, има тяло като магаре, което го подтиква с ума си да извършва правилни действия; [той също има тяло] като слуга, тоест като начин за активно реализиране на добродетелта или същия този начин, който е присъщ за създаване на добродетел, придобита, сякаш с пари, чрез разграничаващо разсъждение. Съботата е безстрастно и спокойно състояние на душата и тялото, родено от добродетелта или свойството на неизменност [придобито с нейна помощ]. 66. Божието Слово става плява и слама за онези, които все още се грижат много за телесните форми на добродетел; Подхранва страстната част от душата им, за да служи на добродетелите. А за издигнатите до съзерцание и истинско възприемане на божествените [неща], Божието Слово е хляб, който храни разумната [част от] душата им за богоподобно съвършенство. Затова научаваме, че патриарсите са се запасили с храна по пътя: хляб за себе си и слама за своите магарета. И в Книгата на съдиите левитът казва на стареца, който го прие в къщата си в Гавая: Има хляб за нас и слама за нашите магарета; нищо не липсва на слугите ти (Съдии 19:19). 67. Божието Слово е и се нарича роса, вода, извор и река, както е написано (Втор.32:2; Сир.15:3,24,28-29); То е и става всичко това според субектната сила на възприемащите. За някои [Божието Слово] е роса, която угасва огъня и действието на страстите, приложени отвън към тялото. За други, чиито вътрешности са обгорени от отровата на порока, водата е тази, която не само премахва действието на този порок, но и дава животворна сила за благополучие. [За третите], които имат неизчерпаемо и бликащо умение в съзерцанието, Божието Слово, като Дарител на мъдростта, е източникът. И накрая, това е река за онези, които изливат благочестиво, праведно, спасително и подобно на река учение, обилно напояващо както хора, така и добитък, животни и растения. И това е така, че хората да бъдат обожествявани, издигнати от мислите, изразени [в Писанието]; тези, които са станали като зверове чрез страстите, отново ще възвърнат естествената си разумност, отново ще придобият човешка форма благодарение на точното изпълнение на методите на добродетелта; онези, които са станали като зверове чрез лоши навици и жестокости, ще се върнат към кротостта на [своята] природа, облагородявайки се благодарение на благотворно и нежно увещание; и онези, които са били нечувствителни към [духовни] блага като растения, ще бъдат навлажнени чрез потапяне в дълбочината на Словото [на Бог], ще придобият чувство за [духовно] плодородие и силата, която ги подхранва, и [по този начин ще възприемат] качеството на Словото на Бог. 68. Словото Божие е Пътят (Йоан. 14:6) за онези, които по време на [духовната] работа успешно и усърдно преодоляват етапите (στάδιον, стадий) на добродетелта, като не се отклоняват нито надясно чрез суетата, нито наляво чрез влечение към страстите, но насочват пътя си точно според Бога. Не можа да спази това докрай царят на Юда Аса, за когото се казва, че в старостта си беше болен от краката си (3 Царе 15:23), [тоест, подразбира се] слабостта, която го застигна по пътя на живота според Бога. 69. Божието Слово се нарича Врата (Йоан 10:9), която въвежда тези, които успешно са преодолели целия път на добродетелите, вървейки безупречно по списъка на [духовните] дейности. И като Светлина разкрива всесветещите съкровища на Мъдростта. Защото едно и също нещо [Божието Слово] е Пътят, и Вратата, и Ключът, и Царството. Това е Пътят, като Водач; Ключът е като такъв, който отваря [тайните на] божествените [неща] на онези, които са достойни и се отваря от тях, като резе; Вратата е като въведение [на достойните в Божествените тайни]; Царството се наследява и ражда във всеки чрез общение. 70. Господ се нарича Светлина, Живот, Възкресение и Истина (Йоан 8:12, 11:25; 14:6). Светлината е като просветление за душите, като гонител на тъмнината на невежеството, като просветляващ ум за разбиране на неизразими [тайни], като разкриване на тайни, които са видими само за чистите [по сърце]. Животът е причината за движение в [нещата] божествени, подходящи за души, които обичат Господа. Възкресението е като събуждане на ума от мъртва склонност към [неща] материални, изчистване от всякаква поквара и мъртвило. Истината е като да дадеш на достойния неизменно умение в доброто. 71. Божието Слово или Бог Словото на Отца мистериозно присъства във всяка от Неговите заповеди, а Бог Отец присъства естествено и неделимо във цялото Слово. Който възприема Божията заповед и я изпълнява, той възприема Божието Слово в нея. И този, който възприема това Слово чрез заповедта, съ-възприема Отец и (Светия) Дух, които естествено съществуват в Него. Защото е казано: Истина, истина ви казвам, който приема този, когото Аз изпращам, Мене приема; и който приема Мене, приема Този, Който Ме е пратил (Йоан 13:20). Следователно този, който приема заповедта и я изпълнява, тайнствено възприема [цялата] Света Троица. 72. Бог се прославя не от този, който Го почита само с думи, а от този, който твърдо понася трудностите на труда в името на добродетелта - и той, от своя страна, се прославя от Бога, придобивайки, като вид награда за добродетелта, Божията слава и благодатта на безстрастието [дарено] чрез причастяване. Защото всеки, който прославя Бога в себе си чрез страдание заради добродетелта в [духовния] труд, сам се прославя в Бога чрез безстрастното сияние на Божественото в съзерцанието. Защото Господ, влизайки в страданието, казва: Сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него. Ако Бог се прослави в Него, тогава Бог ще Го прослави в Себе Си и скоро ще Го прослави (Йоан 13:31-32). От това става ясно, че страданието в името на добродетелта е последвано от божествени дарове на благодат. 73. Докато в изказа на Свещеното Писание ние виждаме Словото Божие въплътено чрез различни алегории, ние все още не различаваме с [нашето] духовно око безплътния, прост, един и единствен Отец в безплътния, прост, единороден Син, според написаното: Който видя Мене, видя Отца, и Аз в Отца, и Отца в Мене (Йоан. 14:9-10). И е необходимо голямо изкуство, за да проникнеш първо под воалите на изреченията около Словото, след това да видиш с гол ум Него [Самия], съществуващ в чистотата на Собственото Си Същество, когато Словото ясно разкрива Отца в Себе Си, доколкото това е достъпно за възприятието на хората. И затова е необходимо този, който благочестиво търси Бога, да не бъде победен от никаква реч, за да не възприеме това, което е около Словото, вместо Самото Слово; тоест, за да не обичаме с ненадеждна любов [буквалните] изказвания на Писанието вместо [Самото] Слово [на Бог] и така, че избягвайки това Слово с ума, да не смятаме, че То е във властта на [Неговите] воали, като онази египтянка, която вместо Йосиф, завладя дрехите му (Бит. 39:12). Или: [за да не се уподоби] на старите хора, които, омагьосани от самото великолепие на видимото, не забелязаха, че служат на тварта вместо на Твореца (Рим. 1:25). 74. Словото на Свещеното Писание, благодарение на най-възвишените спекулации, се съблича от [всички] телесни връзки на думите, които го обличат, изглеждайки като в полъх на тънка прохлада (вятър) (3 Царе 19:12) на един бдителен ум и особено на [такъв ум], който, след като е изоставил напълно действията на природата, може да бъде обхванат от усещането за простота, която разкрива словото [на Бог]: подобно нещо се случи с великия Илия, който беше удостоен с такова велико видение в пещерата на Хорив. „Хорив” се тълкува като „знак”, а това е умение в добродетелите [придобити] в новия дух на благодатта. „Пещерата“ е тайната на мъдростта [скрита] в ума; който се озове в него, тайнствено ще усети знание, което е над [всички] чувства; в него, както се казва, Бог обитава. Всеки, който като Илия (3 Царе 19:8-11) наистина търси Бога, ще намери себе си не само в Хорив, т.е. като този, който се посвещава на [духовна] работа, той ще притежава умението на добродетелта, но и в пещерата на Хорив, т.е. като този, който се посвещава на съзерцание, той ще се намери в скришността на мъдростта, която се намира само в навика на добродетели. 75. Когато умът се отърси от [праха] на многобройните мнения относно нещата, които го покриват, тогава словото на истината му се разкрива ясно, като наистина дава инструкция за знание, което премахва неговите скорошни [сетивни] спомени, като люспи, падащи от очите - това се случи с вдъхновения и велик апостол Павел (Деяния 9:18). Везните са възприятието само на изказванията на Писанието, предотвратявайки чистото обръщение към Словото на истината и чувствено предубеденото съзерцание на видимите [неща], които [като корици] се наслагват върху проникващата бдителност на душата. 76. Божественият апостол Павел каза, че познаването на Словото се познава частично (1 Кор. 13:9). И великият евангелист казва, че славата Му беше видима: И видяхме славата Му, славата на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина (Йоан 1:14). Нали св. Павел каза, че познаването на Словото се познава частично? Защото То е известно до известна степен само от [Неговите] действия. Познанието за Него по същност и ипостас е еднакво недостъпно за никой от ангелите и хората. И свети Йоан, който беше съвършен сред хората, с израза, че славата на Словото, станало плът, беше видима, ни просветлява относно Неговото въплъщение, тоест относно смисъла и целта, чрез които Бог стана човек и стана видим в пълнотата на благодатта и истината. В края на краищата, не като Бог по същност и Единороден Син, единосъщен с Бог Отец, Той беше осенен от благодатта, но като станал човек и единосъщен с нас по природа според [Божието] Икономия, Той беше осенен от нея заради нас, нуждаещите се от благодат. И ние, с нашия [духовен] просперитет, постоянно получаваме съответната благодат от Неговата пълнота. Следователно, като съхрани в себе си съвършен и ненарушим логоса на въплътения Бог на Словото заради нас, придобива пълната слава на благодатта и истината на Този, Който заради нас беше прославен и осветен по време на Своето пришествие (Йоан 17:8-19). Защото [светият евангелист] казва: когато се открие, ще бъдем подобни на Него (1 Иоан. 3:2). 77. Докато душата се движи от сила към сила и от слава към слава, тоест напредва от [по-малка] добродетел към по-голяма добродетел и се издига от [по-малко възвишено] знание към по-възвишено знание, тя не престава да идва, според това, което беше казано: Душата ми живя дълго време в земята на преселение (Пс. 119:6). Защото разстоянието, което тя трябва да измине, е голямо и количеството знание, което трябва да научи, е изобилно, преди да отиде на мястото на чудното селище, в Божия дом, с глас на радост и изповед [на Бога], с празнично възклицание (Пс. 42:5). И с [нейния] успех в божествените спекулации, тя винаги добавя [своя собствен] умствен глас към други умствени гласове, заедно с ликуване, радост и пропорционална благодарност, които се раждат в ума [по време на духовно съзерцание]. Така празнува всеки, който е получил Духа на благодатта, като вика в сърцата си: „Лъве, отче” (Гал. 4:6). 78. До мястото на чудното селище (Пс. 41:5) има умение, безстрастно и изпълнено с благодат, в добродетелите; Божието Слово, родено в този навик, украсява душата като скиния с красотата на различни добродетели. А Божият дом е знание, създадено от много и различни добродетели; Бог, който живее в душата благодарение на това знание, я насища от чашата на Мъдростта. Гласът на радостта е [радостният] танц на душата при вида на съкровищата от добродетели [дадени й]. Гласът на изповедта е благодарност за славата на празника на мъдростта [на който тя беше поканена]. Възгласът [празничен] е тайнствено славословие, постоянно раждащо се от смесицата на двете - радост и изповед. 79. Който смело преодолява телесните страсти, твърдо устоява на битката с нечистите духове и изгонва помислите им от пределите на душата си, нека се моли да му се даде чисто сърце и да се обнови прав дух в утробата му (Пс. 50:12); тоест така, че да бъде напълно изпразнен от лоши мисли и изпълнен с благодатта на божествените мисли. И това е, за да се родим духовно в светлия и велик Божи свят, състоящ се от морални, природни и теологични спекулации. 80. Този, който е направил [своето] сърце чисто, не само ще разпознае логосите на [всички] това, което е по-ниско и след Бога, но също така ще види в себе си, след като премине през всичко, най-висшата цел на доброто. В такова сърце се ражда Бог и върху това сърце, сякаш върху някакви плочи на Мойсей, Той благоволява да изпише Своите собствени писания чрез [Светия] Дух до степента, в която то е израснало според заповедта, която тайнствено заповядва: Умножавайте се (Бит. 35:11). 81. Сърцето се нарича чисто, в което няма естествено движение към нищо [плътско]. Благодарение на най-висшата простота Бог се ражда в такова сърце и изписва законите Си върху него като върху гладка плоча. 82. Чистото сърце е онова сърце, което представя [своята] памет пред Бога като напълно безформена и безформена и е готово да бъде отпечатано само от онези Негови образи, чрез които е присъщо [Бог] да се яви. 83. Умът Христов, който светиите възприемат чрез глагола: Имаме ум Христов (1 Кор. 2:16), не се ражда в нас в резултат на силата на мисленето; [той не е] неразделна част от нашия ум и не се движи по съществен и ипостасен начин в нашия ум, но [умът на Христос се ражда] като сила, със своето качество, което прави нашия ум чист и му предава действие, насочено към него. Защото да имаш Христовия ум, както аз го разбирам, означава [постоянно] да мислиш според Господа и винаги да мислиш за Него. 84. Говорим за тялото Христово, според казаното: Ние сме тяло Христово, а поотделно членове (1 Кор. 12:27). И ние ставаме Негово Тяло не поради лишаването от собствените си тела и не защото Той ипостасно се е вселил в нас или е бил разделен на (Своите) членове, а защото, уподобявайки се на плътта на Господа, ние отхвърляме тлението на греха. Защото, както Христос беше безгрешен по (човешко) естество, плът и душа, чрез които Той се разбира от мисълта като човек, така и ние, които сме повярвали в Него и сме се облекли с Него чрез (Светия) Дух, можем да бъдем безгрешни в Него според (своята) воля. 85. Писанието [говори] както за временни епохи, така и за [епохи], обхващащи края на други епохи, според казаното: Сега веднъж в края на вековете (Евр. 9:26) и следните думи. Отново има и други епохи, свободни от временното естество, [които ще бъдат] след като дойде това време и след епохата, която бележи края на вековете, според това, което беше казано: Така че в идните векове той ще покаже превъзходно богатство (Еф. 2:7) и следващите думи. Откриваме в Писанието много векове: минало, настояще и бъдеще; Някои векове са векове на векове; има векове на векове и векове на векове (2 Тим. 1:9) и поколения, съчетани с векове. И за да не [се заблуждаваме] какво има предвид Свещеното Писание, когато говори за временни векове, за вековни времена и поколения, какво са просто векове и какво са векове на векове, какво е век и какво е век на векове, сега се заехме да говорим за това, оставяйки на любознателните да доведат изучаването на този въпрос до края. 86. Ние знаем, че според Писанието има нещо вечно; [Писанието] посочи какво е, но не назова какво е, според казаното: Господ царува [за] вечни векове, и отново (Изход 15:18). Следователно чистото Царство Божие е нещо, което надхвърля вековете. Защото е непозволено да се каже, че е имало начало или е било очаквано през векове и времена. Ние вярваме, че това Царство е наследството, обиталището и мястото на онези, които се спасяват, както предава истинското учение [на Църквата]; Това е целта и желаната граница за тези, които се стремят и се движат [към Него], и веднъж в Него, те намират мир от всяко движение, тъй като вече не трябва да преминават през нито една епоха или време. В края на краищата след всичко [това] те достигат до Бога, Който съществува преди всички векове, Когото природата на вековете не е в състояние да предупреди. 87. Докато някой остава в този живот, дори ако той е съвършен в съответствие с тази диспенсация и, благодарение на работата и съзерцанието, частично притежава знание, [дарът на] пророчеството и гаранцията на Светия Дух, той все пак не притежава пълнотата от тях. Само един ден, след изтичането на векове, той ще достигне до съвършеното предназначение – почиващата в себе си Истината, която се разкрива на достойните лице в лице, за да не притежават само част от пълнотата, но да придобият цялата пълнота на благодатта чрез общение. Защото Апостолът казва: Всички – ясно е, че има предвид онези, които се спасяват – ще дойдат при съвършен човек, по мярката на пълния Христов ръст (Еф. 4:13), в когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието (Кол. 2:3). И с появата им всичко частично ще бъде премахнато. 88. Някои питат: как ще се осъществи диспенсацията за тези, които са достойни за съвършенство в Царството Божие? Ще бъде ли пропорционално на [духовния] напредък и промяна или в съответствие с постоянната идентичност? Как тогава трябва да се възприемат душите и телата? – На това може да се отговори съвсем правилно, като се направи сравнение с телесния живот, където значението на храненето е двойно: то едновременно насърчава растежа и запазва тези, които ядат. Защото докато достигнем съвършена телесна зрялост, ние се храним, за да растем; но веднага щом тялото спре да се развива, ние ядем само за да запазим [живота], а не за да растем. По същия начин значението на подхранването на душата е двойствено. В края на краищата тя е подхранвана да превъзхожда в добродетели и спекулации, докато, след като е преминала през всички съществуващи [неща], достигне мярката на зрялост в пълнотата на Христос. И когато това се постигне, тогава спира всякакъв напредък, осъществяван косвено в името на развитието и растежа. [Душата вече] директно вкусва това, което е над мисленето, и следователно [се оказва] над растежа. Типът нетленна храна [има за цел] да запази богоподобното съвършенство, дадено й. Благодарение на проявлението на безкрайната красота на тази храна [душата] възприема в себе си вечната и идентична доброта, която се настанява в нея; тя става бог чрез участие в Божията благодат, прекратява всички действия на ума и чувствата, като в същото време в нея престават естествените действия на тялото, съединени с душата чрез съответното участие в обожението. Така че само Бог става видим чрез душата и тялото, превъзхождайки техните естествени свойства чрез изобилието на Неговата слава. 89. Някои от любознателните търсят каква ще бъде разликата между вечните и обещаните жилища. Дали тази разлика ще бъде в пространствената реалност или ще бъде в умственото и духовно качество и количество, с което се отличава всяко жилище? Някои смятат, че е първото, други, че е второто. Но който знае, че Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21) и че Отец има много жилища (Йоан 14:2), по-скоро ще избере второто. 90. Някои питат: каква е разликата между Царството Божие и Царството Небесно; Наистина ли се различават един от друг или само психически? Отговорът на това трябва да бъде, че те се различават не реално, защото в същността си са едно, а само психически. В края на краищата Небесното царство е разбирането на чистото и вечно познание на съществата според техните logoi [пребъдващи] в Бога. А Царството Божие е придобиване по благодат на блага, които са естествено характерни за Бога. Първото [се придобива] в края на нещата, а второто [се придобива] умствено след този край. 91. Думите: Небесното царство наближи (Матей 3:2) не означават, според мен, намаляване на времето. Защото [Божието царство] няма да дойде по забележим начин; и няма да кажат: “Ето, тук е” или: “Ето, там” (Лука 17:20-21), но зависи от [вътрешната] връзка с Него на достойните, съответстваща на тяхното духовно предразположение към това Царство. В крайна сметка Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21). 92. Царството на Бога и Отца потенциално съществува във всички вярващи, но в действителност То е само в онези, които напълно са се отказали от умственото и физическото разположение на всички [проявления] на живота по природа, придобили духовен живот за себе си, и които могат да кажат: И вече не аз живея, но Христос живее в мен (Гал. 2:20). 93. Небесното царство, както казват някои, е животът на достойните в небето; други - че Това е равно ангелско разпределение на тези, които се спасяват; трети - че самата поява на божествена красота на тези, които носят образа на небесните неща (1 Кор. 15:49). И трите мнения, струва ми се, са верни. Защото бъдещата благодат се дава на всички, пропорционално на качеството и количеството на праведността във всеки. 94. Ако някой смело и дълго време преминава през божествените битки до края според активната мъдрост, тогава той идва в света от Отца чрез [изпълнение] на заповедите и запазва [Неговото] Слово в себе си. И когато той, разкривайки себе си като победител на страстите и демоните, спира борбата с тях, която се води по време на [духовна] работа, и преминава чрез съзерцание към спекулативна мъдрост, тогава [Бог] Словото му позволява да напусне света и да отиде при Отца. Затова Господ казва на учениците: Вие Ме възлюбихте и повярвахте, че съм от Бога. Аз излязох от Отца и дойдох на света; и пак оставям света и отивам при Отца (Йоан 16:27-28). Възможно е тук Господ да нарече „мир” тежката работа на добродетелите по време на [духовна] работа; „Баща“ е първокласно състояние на ума, свободно от всякакви материални мисли. Според това състояние в нас се ражда Словото Божие, спиращо войната срещу страстите и демоните. 95. Този, който успя да умъртви земните членове чрез [духовна] работа (Кол. 3:5) и да преодолее моите страсти в себе си чрез [изпълнение] на заповедите на Словото, няма да понесе никакви скърби. Той вече е напуснал света и се е намерил в Христос – Победителя на света на страстите и Подателя на всеки мир. Защото този, който не се е отказал от своята привързаност към материалните [неща], винаги ще бъде победен от скърби, тъй като неговото съзнание се променя едновременно [с тези неща], които по природа са присъщи на промяната. А за тези, които са в Христос, няма да има причина да чувстват материална промяна. Затова Господ казва: Тези неща ви казах, за да имате в Мене мир. В света ще имате скръб; но дерзайте: Аз победих света (Йоан 16:33). В Мен – тоест в Словото на добродетелта – имате мир; [вие], освободени от безредното движение и объркването на материалните страсти и неща. В света – тоест в пристрастеността към материалните неща. Скръбта е [тоест това, което възниква] поради постоянната промяна на тези материални неща. В края на краищата и този, който се стреми в добродетели поради свързания с това труд, и този, който обича [материалния] свят поради измамата, която материалните [неща] [носят със себе си], са победени от скръб. Но едната скръб е спасителна, а другата е развращаваща и разрушителна. Господ дарява освобождение и на двамата: за единия това е мир от трудовете на добродетелите в себе си чрез безстрастие в съзерцанието, за другия е избавление от пристрастяване и привързаност към пагубни [неща] чрез покаяние. 96. Надписът, който очертава обвинението, повдигнато срещу Спасителя, ясно показва, че Господ е Царят на активната, естествена и богословска мъдрост. Защото, както [Св. Йоан Евангелист] казва, че е написано на римски, гръцки и еврейски (Йоан 19:20). Мисля, че „по римски начин“ предполага активна [философия], тъй като римското царство, както е дефинирано от [пророк] Данаил (Дан. 2:36-45), е най-смелото от всички земни царства и смелостта, повече от всичко друго, е характерна за активната [философия]. А „на гръцки“ [означава] естествено съзерцание, тъй като в сравнение с други народи елините са се посветили повече от другите на естествената мъдрост. И накрая, „на иврит“ означава богословска мистерия, тъй като този народ от своите предци от самото начало ясно се е посветил [себе си в служене] на Бог. 97. Трябва не само да умъртвяваме телесните страсти, но и да умъртвяваме страстните помисли в душата, според думите на светеца [Давид]: На сутринта избих всички грешници на земята, за да изтребя от града Господен всички, които вършат беззаконие (Пс. 100:8) - тоест да убия телесните страсти и беззаконните помисли на душата. 98. Всеки, който следва пътя на добродетелите безупречно и непоколебимо с благочестиво и правилно знание, ще види, благодарение на безстрастието, идването на Бог при него. Та аз пея и разбирам непорочния път, когато дойдеш при мене (Пс. 100:2). Защото „песен“ тук означава добродетелни дела, а „разбиране“ означава спекулативно знание, съответстващо на добродетелите. В съответствие с това знание този, който, като бъде бодър в добродетелите, очаква своя Господ, възприема Божественото пришествие. 99. Начинаещият в изпълнението на заповедите не трябва да се ръководи само от доброта, но, като си спомня божествените заповеди, с [аскетична] строгост, придобива за себе си изобилие от [духовност] и благодарение на това не само пламенно да обича Божественото, но и със страх от [Бога] да се въздържа от зло. В края на краищата ще ти пея за милост и съдба, Господи (Пс. 100:1), така че този, който е насладен от копнежа на любовта към Бога, да възпее [Него], и този, който е въведен в тишина от страха [от Бога], също да има смелостта да възпее [Него]. 100. Този, който доведе тялото и душата в хармония чрез благодеяние и знание, стана лирата, флейтата и храмът на Бога. Кифарой - като този, който правилно спазва хармонията на добродетелите; флейта - като възприемане, чрез божествена спекулация, вдишването на [Светия] Дух; храм - като станал, благодарение на чистотата на ума, обиталище на Словото [Божие]. Различни богословски и икономически глави, както и за добродетелта и порока 1. Едно свръхначало и свръхсъщностно Добро – Светата Троична единица, Отец и Син и Свети Дух; безграничното единство на Трите Безгранични. Смисълът и образът на битието [на Светата Троица], какво и какво е То, е напълно недостъпен за съществуващите. Защото Тя избягва всяко мислене на онези, които мислят, по никакъв начин не излиза от Своята скрита естествена същност и се простира безкрайно отвъд границите на всяко познание на всяко познание. 2. Това, което по същество е истинско Добро, не е нито Началото, нито Краят, нито Причината за битието; То не притежава в съществуването никакво движение към Причината. И това, което не притежава всичко това, не е в истинския смисъл на думата Съществуващото, което има Начало, Край и Причина на Битието и има определено движение към Причината. 3. Ако Словото предшества създаването на съществата, тогава не е имало, няма и няма да има слово, което да е по-висше от това Слово. То не е лишено от ум или живот, но има ум и живот, тъй като има Ум, който Го ражда, съществуващ по същностен начин, тоест Отец, и Животът, тоест Светият Дух, [също] съществуващ по същностен начин и съжителстващ с Него. 4. Един Бог, един Син, Родител, Отец и един Свят Дух, Източник; Неслятата единица и неразделената троица; Ум без начало, уникален и по същество [съществуващ] Родител на уникалното и безначално Слово; Източникът на единствения и вечен Живот, тоест Светият Дух. 5. Има един Бог, защото има една Божественост. Единицата е безначална, свръхсъщностна, неделима и неделима. Същият Един и Троица и т.н. 6. Ако всяко участие се разбира от мисълта преди участващите, тогава е очевидно и очевидно, че Причината за тези същества, съществуваща и замислена преди тях, е несравнимо и във всяко отношение превъзхождаща всички съществуващи. [Тази връзка обаче не може да се разбира] като [отношението на] същността към случайностите, тъй като в този случай Божествеността ще изглежда сложна и притежаваща съществуването на съществуващи същества като допълнение към своето собствено Съществуване. [Тази връзка е по-вероятно да съществува. трябва да се разбира] като отношение на Свръхсъщностното към същността. В края на краищата, ако [самите] изкуства търсят външните форми на онези [творения], които са [родени] от тях, а общата природа [самата търси] видовете [същества], включени в нея, тогава още повече Бог, като Свръхсъществуващ, е създал същностите на тези, които съществуват от тези, които не съществуват, и по силата на позицията на [Неговата] Свръхсъщност, Той е още по-безкрайно по-висш [от всичко]. Тъй като Бог комбинира умение с изкуство, за да открие външните форми [на творението], Той даде на природата енергията, която произвежда видовете, и установи самото съществуване на съществата такива, каквито са. 7. Този, който по същество не позволява на съществата да участват в Себе Си, благоволява да участва в Него по друг начин от тези, които са в състояние да направят това, но [Самият] изобщо не излиза от [Своята] същностна Скритост, тъй като начинът, по който Той благоволява да участва [с Него], винаги остава затворен за всички. Следователно, точно както Бог благоволява да участва [в Себе Си] по начин, който [единствено] Той знае, така Той също така по Своята воля доведе до съществуване участващите [създания] в съответствие с логоса, разбиран само от Него, и чрез преобладаващата сила на [Неговата] Доброта. Следователно това, което е възникнало благодарение на волята на Твореца, никога не може да бъде вечно с Този, който благоволи да го създаде. 8. Божието Слово, веднъж родено според плътта, поради Неговата любов към човечеството, винаги желае да се роди според Духа в тези, които желаят [го]. И ставайки зародиш, То се формира в тях чрез добродетели, разкривайки се толкова, колкото може да побере този, който го приема; Не омаловажава проявлението на собственото си величие със завист, но, като вижда силата на жадните [за Него], отмерва им я с подходящата мярка. Така Божието Слово винаги се разкрива в начините [на изпълнение на добродетелите] сред [хората], които участват в [То], и винаги остава невидимо за всички поради изобилието на [Неговата] мистерия. Затова божественият апостол, мъдро съзерцавайки силата на [това] тайнство, казва: Иисус Христос е същият вчера и днес и до века (Евр. 13:8). И умът разбира и вижда вечната новост на това тайнство, което никога не остарява. 9. Христос Бог се ражда, ставайки човек чрез добавяне на плът, притежаваща разумна душа; Този, Който доведе съществуващите [неща] в битие от небитието и Когото Девата ражда по свръхестествен начин, без да разруши нито едно доказателство за [Неговото] девство. Защото, както Сам Той стана човек, без да измени природата и силата си, така Той прави [Своята] Майка да роди и Я запазва като Дева, в резултат на което едно чудо се обяснява с друго и всяко от [тези] чудеса се крие в друго. Тъй като Самият Бог и в Своята същност е вечна Тайна, Той излиза от Своята естествена Скритост до степен, в която Тя става все по-скрита чрез проявление. И отново, Той прави раждащата Майка Дева дотолкова, доколкото [Нейното] носене на Плода в утробата се превръща в неразривна връзка на девството. 10. Естествата се обновяват и Бог става човек; и не само Божествената [природа], устойчива и неподвижна, се движи към [природата] подвижна и непостоянна, така че престава да бъде увлечена [от тлението]; и не само човешката [природа], безсеменно и по свръхестествен начин, израства съвършена плът за Словото, за да спре да бъде увлечена [от тлението]; но и звезда, която се появи от изток през деня и доведе маговете до мястото на Въплъщението на Словото, за да покаже тайнствено това Слово, завладявайки чувството, [говорещо] в закона и пророците и водейки народите към най-голямата светлина на знанието. Защото Словото, което е в закона и пророците, благочестиво съзерцавано в подобие на звезда, ясно води до познаване на въплътеното Слово на онези, които са призовани според Неговото намерение (Рим. 8:28) чрез силата на благодатта. 11. Тъй като аз, човек, по собствена свободна воля престъпих божествената заповед и дяволът, съблазнявайки [ме] с надеждата да бъда божество, отнесе силата на природата ми към удоволствия, с които се хвалеше като организатор на смъртта, радвайки се на покварата на природата, така Бог става човек, без да пренебрегва нищо от [човешката] природа, с изключение на греха, тъй като този грях не принадлежи на природата. [И това е така], че плътта, съблазнена от предложението [на дявола], тя отрови ненаситния дракон, [непрекъснато] алчно я поглъщаше и, след като стана отрова за него, би го унищожила напълно чрез силата на Божеството [пребиваващо] в нея. И за човешката природа [тази плът на Господ ще стане] Пазител, силата на Божественото, [пребиваваща] в нея, призоваваща за първоначална благодат. Защото както дяволът, изливайки отровата на своето зло в дървото на познанието, унищожи [човешката] природа, която яде [от това дърво], така и самият той, желаейки да вкуси плътта на Учителя, беше унищожен от силата на Божеството в нея. 12. Великата мистерия на Въплъщението на Божественото винаги остава мистерия. И не само защото, разкривайки се пропорционално на силата на спасените от Него, то има по-голяма сила от разкритото и никога не е достъпно за зрението, но и защото самото това проявление [на мистерията] все още остава напълно скрито и непознаваемо по каквато и да е причина. И нека казаното не изглежда невероятно за никого. Защото Бог, бидейки свръхсъщностен и превъзхождащ всяка свръхсъщност, пожела да стигне до същността и по свръхсъщностен начин се облече в битието. Затова Той, като Човеколюбец, заради хората наистина стана човек от човешка същност и остава по отношение на начина на Своето Въплъщение напълно непроявен; защото Той стана човек над човека. 13. Нека да разгледаме с вяра тайната на Божественото въплъщение и само в [сърдечна] простота да прославим Този, Който благоволи да стане човек заради нас. Защото кой, разчитайки на силата на логическото доказателство, може да каже как става зачатието на Бог Слово? Как се появява плът без [мъжко] семе? Как би могло да има раждане без корупция? Как Богородица [Божията] остава Дева дори след като е избавена от бремето си? Как Свръхсъвършеният успя, докато узряваше? Как е кръстена Пречистата? Как [себе си] Гладният задоволи [другите]? Как Умореният даде сила на [другите]? Как се излекува Страдалецът? Как мъртвите дадоха живот? И накрая, най-важното: как Бог става човек? И най-мистериозното [от всички]: как Словото, чрез ипостас, по същество пребъдва в плътта, бидейки изцяло по същност и ипостасно в Отца? Как става така, че Единият е едновременно изцяло Бог по природа и изцяло е станал човек по природа, без напълно да отрича нито една от тези природи – нито Божествената природа, според която Той е Бог, нито нашата природа, според която Той е станал човек? Тези тайнства се съдържат само във вярата, тъй като са осъществяване на неща (Евр. 11:1), които надхвърлят ума и разбирането. 14. Адам, чрез своето непокорство, учи, че съществуването на [човешката] природа започва с удоволствието; Господ изгони това [свойство] на природата и не позволи зачатието от [мъжко] семе. Жената, като наруши заповедта, показа, че раждането на (човешката) природа започва с мъка; Господ, като се роди [от Девата], се отърси от това [свойство на] природата и не се съгласи Тя, Която [Го] роди, да бъде подвластна на тление. [И това с цел] да изгони от природата както доброволното удоволствие, така и произтичащото от това удоволствие мъчение, на което Той не беше създател, а стана Разрушител. И също така, за да научи за началото на друг живот, може би произхождащ от мъки и труд, но завършващ с божествено удоволствие и безгранична радост. Затова Този, Който е създал човека, става човек и се ражда като човек, за да спаси човека, изцелявайки страстите със [Своето] страдание, и за да се превърне Самият Той в [Разрушителя] на нашите страсти. И следователно, Той свръхестествено, чрез трудностите Си в плътта, с любов обновява нашите умения в духа. 15. Който чрез влечение към Бога е преодолял предразположението на душата към тялото, той е станал неограничен, въпреки че е в тялото. Защото Бог, бидейки несравнимо над всичко, привлича [към Себе Си] желанието на жадния [за Него], като не позволява това желание да бъде приковано към нещо, което е след Бога. И така, нека желаем Бога с цялата сила на нашата природа, нека направим волята си непоробена от всичко телесно, нека стоим в нашето духовно разположение над съществуващото, разумно и разбираемо и абсолютно не позволяваме на естественото ограничение да нанесе щети на неограниченото по природа, когато чрез силата на волята [се стремим] да съжителстваме с Бога. 16. Гробното страдание на светиите е арена на борбата между завистта и добродетелта: завистта, за да победи, упорства, но добродетелта, за да остане непобедена, търпи всичко. И завистта се бори, за да може порокът да процъфтява чрез наказанието на онези, които успяват в добродетелта, а добродетелта се бори, за да устоят добрите хора, дори в тежки проблеми и страдания. 17. Подвигът на добродетелта е постоянна борба в труда и на онези, които го понасят мъжествено, той носи победен венец - безстрастие на душата, благодарение на което тя, съединила се с Бога с любов, във вътрешното си разположение се отдалечава от тялото и света. Защото телесните мъки укрепват душата на непоколебимите. 18. Първоначално откраднати от очарованието на удоволствието, ние предпочетохме смъртта пред истински съществуващия живот. И затова с благодарност ние понасяме телесния труд, който умъртвява това удоволствие, така че чрез самата си смърт, премахвайки смъртта заедно с нея, да можем да получим обратно живота, който ни се е върнал, [веднъж] продаден на удоволствието, а [сега] изкупен от малките трудове на плътта. 19. Ако плътта просперира, тогава силата на греха обикновено се увеличава. И следователно е ясно, че когато плътта страда, добродетелта естествено се стреми да нараства. И трябва смело да издържим страданието на плътта, защото то очиства нечистотата на душата и осигурява бъдеща слава. Защото страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас (Рим. 8:18). 20. Лекарите не лекуват тялото, като предлагат едно и също лекарство на всички, а Бог не лекува болестите на душата само с един метод на изцеление, подходящ за всеки, но прави [хората] здрави, използвайки лекарство, подходящо за всеки индивид. И ние, които сме изцелени, ще благодарим [на Него], дори ако ни се случи да претърпим мъки, защото блажена е крайната цел [на изцелението]. 21. Нищо не разкрива вътрешното разположение на душата повече от увеличаването на плътското страдание. Защото, ако им се поддаде, тогава тя показва, че обича плътта повече от Бога, и ако остане непоклатима в техните сътресения, тогава тя показва, че почита добродетелта повече от плътта. Благодарение на това душата възприема обитаването на Бога, Който заради нея претърпя нашите страдания и Който [победоносно] й възвестява, както някога е провъзгласил на (Своите) ученици: Дерзайте: Аз победих света (Йоан 16:33). 22. Ако всички светии са били съпричастни на възпитателното наказание, то ние, които сме били възпитани заедно с тях, ще благодарим [на Бога], за да бъдем достойни да станем съпричастни на тяхната слава. Защото Господ наказва когото обича; той бие всеки син, когото приеме (Евр. 12:6; Пр. 3:11-12). 23. Адам, след като прие удоволствието, предложено [му] от негова страна, изгони човечеството от рая, а Христос чрез мъчение [от раните, нанесени от] копието, отряза това удоволствие и доведе крадеца вътре в рая. Нека обичаме и мъчението на плътта и да мразим нейното удоволствие. Защото мъчението ни въвежда и ни връща към [божествените] благословии, а удоволствието ни извежда и ни отдалечава от тях. 24. Ако Бог, Който стана човек, страда в плът, тогава страдащият няма ли да се зарадва, като има Бог като участник в страданието? Защото [Бог] осигурява Царството [Небесно] на тези със състрадание. [Апостолът] говори истината: само ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него (Рим. 8:17). 25. Ако със сигурност трябва да страдаме в резултат на удоволствието, смесено от нашите предци с [човешката] природа, тогава смело ще издържим временно страдание, притъпявайки жилото на удоволствието в нас и освобождавайки ни от вечното мъчение, което то включва. Нашият преподобен отец Максим Изповедник на определен Христолюбец, тълкуване на молитвата „Отче наш“ Приех самия богохраняем Господ, който ми се яви в своите почтени писма; по дух той винаги е [с мен] и никога не може да отсъства, но в същото време, поради богатството на неговата добродетел и поради причини, вложени от Бог в самата [негова] природа, той не се свени да общува по благочестив начин със своите роби. Затова, удивлявайки се на величието на неговото снизхождение, аз смесих страха си от него с влечение към него и от тези две чувства, от страх и влечение, както и от уважение и благоволение, образувах една единствена любов. Така моят страх от него, обединен с влечение към него, няма да се превърне в омраза, а освен това това влечение, обединено с благоразумен страх, няма да се превърне в презрение; но любовта, бидейки закон, възприема за себе си, от страх и благосклонност, само това, което по природа е сродно с нея, и в същото време с благосклонност убива омразата и с почтителен страх прогонва презрението. Блажени Давид, съзнавайки, че страхът, преди всичко от другите чувства, е част от Божията любов, казва: Страхът от Господа е чист, пребъдва вечно (Пс. 19:10); Очевидно е, че той разграничава този страх от друг, тоест от страха от наказание за греховете, тъй като последният с появата на любовта се изгонва от сърцето и напълно изчезва, както свидетелства за това на едно място в своите послания великият евангелист Йоан, казвайки: Любовта пропъжда страха (1 Йоан 4:18). И този страх, напротив, естествено вписва в сърцето закона на истинската любов, запазвайки завинаги нетленна сред светите хора, чрез благоговеен срам, тяхната любов към Бога и един към друг, която те спазват като свещена институция и като начин на живот. И така, както беше казано по-горе, аз, смесил страха си с привличането към моя Учител, до ден днешен се ръководя от този закон на любовта: уважителният страх от него ми забранява да пиша, за да не отстъпя пред пренебрежението, а обичта към него, напротив, ме подтиква да пиша, така че решителният отказ да пиша да не се обяснява с омраза. И аз пиша, не воден от собственото си разбиране, защото, както казва Писанието: Защото мислите на смъртните са страшни (Мъдрост 9:14), но само доколкото Бог, чрез Своята благодат, дава [ми разбиране] в полза на [читателите]. Замисълът на Господа, казва Давид, пребъдва до века, помислите на сърцето Му - в род и род (Пс. 33:11). Тук, изглежда, под съвета на Бог Отец се има предвид неизразимото изчерпване, което определя края на всички векове, на Единородния Син за обожение на нашата природа. Под „помислите на Неговото сърце“ се има предвид логосът на Провидението и Съда, според който Господ мъдро управлява както нашия настоящ, така и бъдещ живот, подобно на различни племена, като по различен начин прилага към всяко подходящ начин на действие. Ако делото на Божия съвет е да обожестви нашата природа и намерението на Божиите мисли е да реализираме напълно търсената цел на нашия живот, тогава, разбира се, е полезно да разберем значението на Господната молитва и да изпълним [изискванията, съдържащи се в нея]. Следователно [обяснение на Господната молитва], написано правилно, също е полезно. И тъй като моят Учител в писмото си до мен, неговия слуга, спомена, по Божие вдъхновение, за тази молитва, тогава, започвайки разсъжденията си за нея, аз се моля на Господа, Учителя на тази молитва, да отвори ума ми, за да разбера тайните, скрити в нея, и да ми даде подходящото слово, за да ги обясня. Защото тази молитва съдържа в себе си цялото указано намерение [на Бога], тайно скрито в резюме, или, по-добре казано, съдържа смисъла на [всичко], което се проповядва на силните [по дух]. В края на краищата, изчерпаното Божие Слово, Самоусъвършенстващият всичко чрез Своята плът, с думите на тази молитва ни дава молба, като ни учи да усвоим онези блага, които Бог Отец наистина дава, [действайки] чрез Сина - по естеството на Посредника в Светия Дух. И понеже, според думите на божествения Апостол, Посредникът между Бога и хората е Господ Иисус, Той открива на хората чрез Своята плът неизвестния Отец, а чрез Духа привежда в Себе Си примирените хора при Отца, за Когото и заради Когото неизменно стана човек; Той става Самоизпълнител и Учител на нови тайни, които са толкова много, че умът не може да разбере нито броя им, нито величието им. Сред тях Той даде на хората, от [Своята] изобилна щедрост, седемте най-важни, значението на които, както казах, лежи интимно в съдържанието на тази молитва. Тези тайни са: богословие, осиновяване по благодат, равенство на [хората] с ангелите, участие във вечния живот, възстановяване на [човешката] природа в нейното първоначално безстрастно състояние, събаряне на закона на греха и свалянето на лукавия, който чрез измама ни подчини на своето тиранично господство. Сега нека проверим казаното. Богословието се преподава от въплътеното Божие Слово, показващо в Себе Си Отца и Светия Дух, защото целият Отец и целият Свети Дух обитават по същество и съвършено в целия въплътен Син, като не са въплътени самите те, но единият благоприятства, а другият подпомага във Въплъщението самодействащия Син. Словото остана разумно и живо, неразбрано от никой друг по същество, освен от Отца и Духа, и ипостасно съединено чрез (Неговата) любов към човечеството с плътта. Осиновяването се дава [на хората от Божия Син], което им дава свръхестествено и изпълнено с благодат раждане отгоре чрез Светия Дух. Запазването и спазването на синовството в Бога зависи от свободната воля на новородените: те, с искреното си вътрешно разположение, приемат красотата, дарена от благодатта, и чрез изчерпване на страстите те усвояват Божествеността дотолкова, доколкото Божието Слово, според Икономията на нашето спасение, по воля намалява Себе Си в Неговата чиста слава, ставайки истински Човек. Равенството с ангелите беше дадено на хората [от Божието Слово] не само като примири всичко със Себе Си, умиротворявайки чрез Себе Си, чрез Кръвта на Неговия кръст, както земния, така и небесния (Кол. 1:20), и премахвайки враждебните сили, които изпълват средата между небето и земята; по време на раздаването на божествените дарове, Той организира едно [общо] тържество за земните и небесните сили, когато човешката природа, имаща една и съща воля с небесните сили, заедно с тях ликуващо пееше славата на Бога - но и защото, в изпълнение на Икономията на нашето спасение, Той обедини небето и земята със Себе Си, възнасяйки се заедно с тялото, получено [на земята] [на небето]; Той обедини интелигибилното с разумното и също така показа единството на крайните части на сътворената природа, вътрешно свързани чрез добродетел и знание за Първопричината, и показа това, според мен, по мистериозен начин чрез това, което Той постигна. Защото разумът е единството на това, което е разделено, а неразумът е разделението на това, което е обединено. И така, нека се научим да придобиваме разум за себе си чрез правене, така че да можем не само да се обединим с Ангелите чрез добродетелта, но и да се обединим със [Самия] Бог чрез познание за [Него] и откъсване от [всички сътворени] неща. И [Бог Словото] дава божествен живот чрез факта, че Той дава Себе Си като храна [на верните] по начин, познат само на Него. Онези, които са получили такова духовно усещане от Него, чрез яденето на тази храна, могат наистина да познаят колко благ е Господ (Пс. 33:9), Който, в името на обожението на онези, които ядат, им усвоява [Своята] божествена собственост, тъй като Той явно съществува и [с право] се нарича Хляб на живот и сила (Йоан 6:48). Природата [човека] в нейния изначален вид [въплътеното Слово] възстановява не само с това, че, като стана Човек, Той запази свободната от страстите и несклонността към бунт воля, която не се разклати в естествената си основа срещу самите разпъвачи, но, напротив, избра смъртта за тях вместо живота. От това хуманно отношение на Страдащия [към разпъващите] става ясно, че Той е пострадал доброволно. Обаче [Господ пресъздаде човешката природа в нейната изначална чистота] и с това, че, като премахна враждата, прикова на кръста почерка (Кол. 2:14) на греха, в резултат на което тази природа поведе непримирима борба срещу себе си; призовавайки онези, които бяха далечни и близки, тоест тези, които бяха под закона и тези, които бяха извън закона, и разруши преградата, която стоеше по средата, премахна враждата на Неговата плът и закона на заповедите чрез учение, за да създаде от двете в Себе Си един нов човек, установявайки мир (Еф. 2:14-15), като ни помири чрез Себе Си с Отца и един с друг. И в същото време вече нямаме воля, която да се противопоставя на логоса на природата, но и по природа, и по [свободна воля] оставаме непроменени. И [Бог на Словото] прави [човешката] природа чиста от закона на греха (Рим. 7:23,25,8:2) чрез факта, че Той не позволи Неговото Въплъщение да бъде предшествано заради нас от плътско удоволствие. Защото Неговото зачатие по невероятен начин беше без семейство и Неговото раждане по свръхестествен начин беше нетленно, тъй като роденият Бог чрез самото [Свое] раждане укрепи [в недрата] на Своята Майка връзките на девството, превъзхождайки природата. И цялата природа [човек], в лицето на онези, които желаят това и имитират Неговата доброволна смърт чрез умъртвяването на техните земни членове (Кол. 3:5), Той освободи от властта на закона [греха], който господства [го]. Защото тайнството на спасението [се дава] на онези, които доброволно жадуват за него, а не на онези, които са привлечени насила. [Бог Словото] свали тираничната сила на лукавия, който ни покори с измама, като изправи срещу него като оръжие плътта, победена в Адам, и [я] победи]. И това, за да покаже, че плътта, преди това пленена от смъртта, плени този, който [я] плени, и чрез естествената си смърт унищожи живота му и стана отрова за него, така че той да повърне всички, които можеше да погълне, като власт над смъртта (Евр. 2:14). И за човешката раса тази плът стана живот, издигайки цялото [човешко] естество, като втасало тесто, до възкресението на живота, за която цел самият Бог Слово стана Човек – нещо наистина странно и нечувано – и доброволно прие плътската смърт. Съдържанието на Господната молитва, както вече казах, съдържа молитва за всичко това. Така [Молитвата] говори за [Бог] Отец, за името на Отца и за [Неговото] Царство. Нещо повече, това показва, че този, който се моли, е син на този Отец по благодат; изисква единство на волята на небесните и земните същества и им заповядва да искат насъщния си хляб. Той легитимира помирението на хората [помежду си], чрез взаимното им съответствие обвързва [човешката] природа, която не е разделена от различията на волята [в индивидите]. Тя учи да се молим, за да не изпаднем в изкушение, тоест в закона на греха, и също съветва [да се молим], за да се отървем от лукавия. Защото е необходимо Самоизвършителят и Разпределителят на благата да бъде същевременно и Учител за тези, които вярват в Него – Неговите ученици, и да даде на онези, които подражават на Неговия живот по плът, като гаранция за [вечния] живот, думите на тази молитва, с която Той показа скритите съкровища на мъдрост и знание (Кол. 2:3), съществуващи в Него по видим начин, в ред, без съмнение, за да събуди у молещите се желание да им се насладят. Писанието нарече това учение „молитва“, защото, според мен, то съдържа искане на Бог за даровете, които Той дава на хората по благодат. Защото нашите боговдъхновени отци определят молитвата по следния начин: молитвата е искане на това, което Бог, по Своя собствен начин, обикновено дава на хората. А молитвата се определя като обещание или обет, който хората, които искрено служат на Бог, Му дават. Това многократно се потвърждава от Писанието с неговите собствени думи, като: Молете се и благодарете на Господа нашия Бог (Пс. 75:12). И още нещо: това, което обещах, ще донеса за мое спасение на Тебе, Господи (Йоан. 2:10) – това се казва за молитвата. От друга страна, [Писанието казва], както например, И Анна се помоли на Господа, казвайки: Адонай, Господи Елои на Силите, ако послушаш слугинята си и ми дадеш плода на утробата си (1 Царе 1:11). И още: И Езекия, царят на Юда, и Исая, синът на пророк Амос, се помолиха пред Господа (2 Летописи 32:20). Още: Когато се молите, казвайте: Отче наш, който си на небесата! (Лука 11:2) - казаното на учениците от [Самия Господ]. И така, молитвата е спазване на заповедите и изпълнението им с волята на молещия се, а молитвата е молба на този, който е спазил [тези заповеди] [от Бога], да се обнови за добри дела. Или, по-добре казано, молитвата е добродетелен подвиг, посветен на Бога, Който благодатно я приема; а молитвата е награда за подвиг на добродетелта, дадена [на човек] от Бога с голяма радост. И така, след като беше показано, че тази молитва е молба за блага от въплътеното Слово и че тя представлява Него самия като Учител на молитвата, нека се осмелим да я разгледаме внимателно, като изясним чрез спекулации, доколкото е възможно, значението на всяка фраза. Защото самото Слово [Божие] има обичай да дарява правилната способност да разбира мисълта на говорещия: Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство. С тези [думи] Господ учи молещите се, че [молитвата] трябва да започне веднага с богословието, а също така ги посвещава в тайната на начина на съществуване на Съзидателната Причина на всички неща, бидейки Сам по същество тази Причина. Защото думите на молитвата разкриват [ни] Отца, Името на Отца и Неговото царство, така че от самото начало [на молитвата] да се научим да почитаме единната Троица, да я призоваваме и да й се покланяме. Защото Името на Бог Отец, което съществува по съществен начин, е [Неговият] Единороден Син. И Царството на Бог Отец, което също съществува по съществен начин, е Светият Дух. Това, което Матей нарича тук Царството, друг евангелист нарича Духа, казвайки: Нека дойде Твоят Свят Дух и ни очисти. В края на краищата Отец не притежава това име като новопридобито и ние разбираме Царството не като достойнство, съзерцавано в Него, тъй като Той не е започнал да съществува, за да стане първо Отец и след това Цар, но, Вечноносещият, Той винаги е и Отец, и Цар, без изобщо да има начало нито за Своето битие, нито за това да стане Отец или Цар. Ако Той е Вечноприсъстващият и винаги е едновременно Отец и Цар, тогава това означава, че както Синът, така и Светият Дух винаги по същество съжителстват с Отец. Те естествено съществуват от Него и в Него по такъв начин, че надхвърлят [всички] разум и [всички] разуми. Те не са започнали да съществуват след Него и не според закона за причинно-следствената връзка, тъй като връзката [Те] има способността съвместно да проявява това, на което е връзката и се нарича, което не позволява да се считат за следващи един след друг. Следователно, започвайки тази молитва, ние се научаваме да почитаме Единосъщната и Предсъществуващата Троица като творческа Причина за нашето съществуване. В същото време ние се учим да провъзгласяваме благодатта на осиновяването в нас, като сме достойни да наречем нашия Създател по природа Отец по благодат. И това е така, за да изпитваме благоговеен страх от името на [нашия] Родител по благодат, ние да се опитаме да отпечатаме в [нашия] живот чертите на Този, Който ни е родил, осветил името Си на земята, уподобявайки се на Него, разкривайки се чрез делата на нашите деца [Него] и прославяйки с мислите и делата си Самоизвършителя на [нашето] осиновяване - по природа Сина на Господа. баща. И ние освещаваме името на нашия небесен Баща чрез благодат, когато умъртвяваме похотта, свързана с материята, и се очистваме от покваряващите страсти. Защото освещението е пълна неподвижност и умъртвяване на чувствената похот. Намирайки се в това състояние, ние успокояваме неприличния вой на яростта, вече нямаме похотта, която го възбужда, а също и го подтиква да се бори за своите удоволствия. И следователно похотта, благодарение на светостта, съобразена с разума, е умъртвена в нас. В края на краищата, яростта, по своята същност (собствена) носеща в себе си възмездие за похотта, обикновено престава да ярост, когато види похотта умъртвена. И така, чрез отхвърлянето на похотта и яростта силата на Царството на Бог Отец естествено идва при нас, според молитвата Господня, когато, след като отхвърлихме страстите, се удостоим да кажем: Да дойде Твоето царство, тоест Светият Дух, и когато вече сме станали, чрез този Дух и благодарение на начина на съществуване и логоса на кротостта, храмове на Бога. Защото [Господ] казва: На кого ще погледна? - само на кротките и мълчаливите и треперещите от думите Ми (Ис. 66:2). От това става ясно, че Царството на Бог Отец принадлежи на смирените и кротките. Защото е казано: Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Матей 5:5). Бог не е обещал тази земя като наследство на онези, които Го обичат, която по природа заема средна позиция във Вселената. Откривайки ни истината, Той казва: Защото във възкресението нито се женят, нито се омъжват, а остават като Божиите ангели на небето (Матей 22:30). И още: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света (Матей 25:34). И пак на друго място Той каза с благодарност на работника: Влез в радостта на своя господар (Матей 25:21). И след Него божественият Апостол казва: Защото ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни (1 Кор. 15:52). Още: Тогава ние, които сме живи и оставаме, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17). И така, ако всичко това беше обещано по подобен начин на тези, които обичат Господа, тогава кой, оковал ума си само към едно изречение от Светото писание, ще започне да говори за идентичността със земята [на която сега живеем], Небето и Царството, приготвено от сътворението на света, и тайнствено скритата радост на Господа, както и постоянното и извънпространствено пребиваване и обитаване на [хората], достойни за Господа? Кой ще каже това, ако е подтикнат от Словото (на Бог) и страстно копнее да бъде Негов слуга? Следователно мисля, че „земята“ тук се отнася до непоклатимия и неизменен навик, [вътрешната] сила и постоянство в доброто на кротките, тъй като те винаги пребъдват с Господа, имат неизчерпаема радост, придържат се към Царството, подготвено от самото начало, и са достойни да стоят и да бъдат ранг в небето. Такава рационална добродетел е като вид земя, заемаща средно положение във вселената. Съответно кроткият, намиращ се между похвала и упрек, остава безстрастен, нито се възгордява от похвали, нито се смущава от укори. Защото умът, изоставил страстта, вече не се чувства неспокоен от атаките на онова, от което по природа е свободен, тъй като е успокоил в себе си бурята, причинена от тези [страсти], и е прехвърлил цялата сила на своята душа в пристана на божествената и неподвижна свобода. Искайки да научи на тази свобода Своите ученици, Господ казва: Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). Тук Господ нарича „мир” силата на божественото Царство, което създава в [душите на хората] достойно самодържавно управление, чуждо на всякакво робство. Ако неразрушимата сила на непорочното Царство бъде дадена на смирените и кротки, тогава кой ще бъде толкова мързелив и напълно безразличен към Божествените благословения, че да не се стреми с най-голямо усилие към смирение и кротост, за да стане, доколкото е възможно на човека, отпечатък на Божественото Царство, наистина носейки в себе си великия, по природа и същност, Цар Христос и ставайки, чрез благодат, неизменен образ на [Неговия] Дух. В този образ, казва божественият апостол, няма мъжки пол, нито женски (Гал. 3:28), тоест няма нито ярост, нито похот. В края на краищата първият тиранично краде разбирането и отвежда мисълта отвъд границите на закона на природата, а вторият прави по-желана от Единствената, желаната и безстрастна Причина [на всички неща] и Природата [на това същество], това, което е по-ниско от Него, и следователно плътта предпочита пред духа, прави насладата на видимото по-приятна от славата и сиянието на умствените блага и приятността на чувственото удоволствията предпазват ума от божественото и сродното на [то] възприятие [нещата] разбираеми. Но [в този образ има само] един единствен ум, чрез излишъка на добродетелта, изложен дори от най-безстрастната, но все пак естествена любов и склонност към тялото, тъй като Духът най-накрая завладява природата и принуждава [ума] да не се занимава повече с морална мъдрост, тъй като той [вече] трябва да се обедини със Словото, което надхвърля същността чрез просто и неделимо съзерцание. Естествено е обаче [умът] да улеснява лесното разчленяване на временния поток на съществуване и прехода [през него]. И след като е преминал през временното [битие], за ума е неприлично да се натоварва, като че ли с милост, с морални грижи, тъй като вече не е бил под властта на сетивното. Великият Илия ясно показва това, олицетворявайки такова тайнство с това, което е направил. А именно: по време на своето грабване [в небето] мантия, означаваща умъртвяването на плътта и съдържаща блясъка на моралното благоприличие, той даде на Елисей, за да помогне на Духа в борбата срещу всяка враждебна сила и да победи непостоянната и течна природа, чийто образ беше Йордан, така че ученикът да не бъде възпрян да премине в Светите земи, потапяйки се в мръсна и хлъзгава пристрастеност към материалното нещата. И самият [Илия], вървейки към Бога напълно свободен, несдържан от никаква връзка с битието и притежаващ прост стремеж и неусложнена воля, се издига към Простия по природа [Бог] чрез взаимосвързани, универсални и свързани чрез знание една с друга добродетели, сякаш си проправя път на огнени коне. Защото той знаеше, че един ученик на Христос не трябва да има различни духовни предразположения, тъй като тяхното различие разкрива отчуждението [от Христос]. Ако възбудата на похотта разтваря духа, разположен близо до сърцето, тогава яростта генерира кипене на кръвта. Следователно Илия, като предусещащ живота в Христос, движен и съществуващ [от Него] (Деян. 17:28), отстрани от себе си неестествения източник [на страстите], като не носи в себе си, както казах, противоположни, както мъжкия и женския пол, предразположения на тези страсти. И това е така, за да не бъде умът, надарен от самата природа с почитането на божествения образ, поробен от тях, променяйки се от техните нестабилни промени, убеждавайки душата да се пресъздаде, по собствена свободна воля, да се уподоби на Бога и да стане светло обиталище на великото Царство, тоест на Светия Дух - [Царството], което по същество съществува заедно с Бога и Отца на всички [същества]. [Такъв човек] получава, ако мога така да се изразя, пълната сила на познанието за Божествената природа, доколкото това е възможно за него. По силата на това (Богопознанието) душата се стреми да се откаже от най-лошото и да стане по-добра, ако само тя, подобно на Бога, запази в себе си, чрез благодатта на призванието, непокътнатата същност на дадените блага. В такава душа Христос винаги благоволява да се роди мистериозно, въплътен от тези, които се спасяват, и Той прави раждащата душа девствена майка. Следователно, поради [такива] свойства, той няма в себе си признаците на природата, която е под [законите на] разпадането и раждането, като например признаците на мъжкото и женското. И нека никой не се учудва да чуе, че покварата идва преди раждането. В крайна сметка, след като безпристрастно и със здраво разбиране е изследвал природата на това, което се ражда и изчезва, той ясно ще види, че раждането започва с поквара и завършва с поквара. Христос, тоест Христовият живот и ум според Христос, нямат страстните свойства на това раждане. Защото истинно казва [апостолът], посочвайки, без съмнение, признаците и свойствата на природата, която е под [законите на] покварата и пораждането: В Христос Иисус няма мъжки пол, нито женски (Гал. 3:28), но има само богоподобен ум, създаден от божественото знание, и едно движение на волята, избиращо само добродетелта. Освен това [в Христос Исус] вече няма евреин или езичник - [тези думи] означават различен, или по-точно противоположен начин на мислене за Бога. Защото един [начин на мислене за Бога], а именно елинският, безразсъдно въвежда [идеята за] множественост, разделя единния Принцип на противоположни действия и сили, изобретява политеистично почитане, което поради множеството почитани [богове] внася раздор и се опозорява в различни начини на поклонение. А другият, тоест еврейският начин на мислене за Бога, макар и [учи] за едно Начало, но [Го представя] като тесен, несъвършен и почти несъществуващ, лишен от Слово и Живот - и чрез тази противоположна крайност изпада в зло, равно на предишното учение, тоест в атеизъм. Защото той ограничава единствения Принцип само до Личността, съществуваща или [напълно] без Словото и Духа, или притежаваща Словото и Духа като свойства. [Това учение] не забелязва, че Бог, лишен от [Словото и Духа], вече не е Бог. Защото няма да бъде Бог, който е надарен със [Словото и Духа] като произволни свойства чрез участие, като разумни [сътворени същества], които са [под законите на] раждането. И двете [доктрини за Бога] отсъстват в Христос, тъй като [в Него съществува] единственото учение на истинското благочестие и непоклатимия закон на тайнственото богословие, които отхвърлят разширяването на Божественото в първото учение и не приемат свиването Му във второто. В края на краищата, Божествеността не трябва да бъде представяна, по силата на Неговата естествена множественост, като намираща се във вътрешен раздор [със Себе Си] - което е елинска [заблуда]; Не бива да се представя, поради своето единство, като обект на страдание, лишен от Словото и Духа или надарен със Словото и Духа като случайни свойства – това е еврейска [заблуда]. [Следователно, законът на богословието на сакраментите] ни учи, чрез призоваването на благодатта на приетите чрез вяра към познаването на истината, да разберем единната природа и сила на Божественото, а именно Единия Бог, съзерцаван в Отца и Сина и Светия Дух, тоест [да познаем] единствения и безпричинен Ум, който пребъдва по същностен начин и е Родител на единственото Слово, съществуващо безначално по същество, [а също и да познае] Източника на единствения вечно присъстващ Живот, който пребъдва по съществен начин като Светия Дух. [Човек трябва да признае] Троицата в Единството и Единството в Троицата; не едно в друго, защото Троицата не е за Единицата това, което е случайно свойство за същността, и Единицата не е в Троицата, тъй като е без качество; а не като едното и другото, защото Единството не се отличава от Троицата по другостта на своята природа, бидейки проста и единна Природа; а не като едно с друго, защото не чрез отслабване на силата Троицата се различава от Единството или Единството от Троицата; и не като нещо общо и родово, съзерцавано само от мисълта, Единицата се различава от Троицата, [защото Божествената] същност е наистина Самосъществуваща, а [Божествената] сила е наистина самомогъща; а не като един през друг, тъй като това, което е напълно идентично и независимо, не е опосредствано от връзка, като връзката на следствие с причина; а не като едно от друго, тъй като Троицата, бидейки неродена и самопроявена, не идва от Единицата чрез сътворение. Но ние мислим и говорим [за Бог], Който наистина е едновременно Единство и Троица; Той е Единица поради логоса на Неговата същност и Троица поради образа на (Неговото) съществуване. [Изповядваме] цялата същата единица, неразделена от Ипостаси; и цялата същата Троица, неслята от Единството, така че политеизмът да не бъде въведен чрез разделяне или атеизмът чрез сливане, и избягвайки тези [две крайности], учението на Христос свети с пълна светлина. Под Христовото учение разбирам новото проповядване на истината, в което няма мъжки или женски пол, т. е. няма признаци на слабостта на природата, която стои под [закона за] тлението и раждането; вече няма евреин или езичник, тоест няма противоположни учения за Божественото; няма обрязване или необрязване, тоест няма служения, съответстващи на тези [учения]; защото едното от тях - еврейското служение - чрез символите на закона осъжда видимото творение и клевети Създателя като Създател на злото, а другото - езическото служение - боготвори творението в името на задоволяване на страстите и възстановява това [творение] срещу Създателя: по подобен начин и двете служения водят до едно и също зло - богохулство; няма варварин, няма скит, тоест няма разделение на единна [човешка] природа, въстанала срещу себе си по собствена воля, в резултат на което, противно на природата, унищожителният закон на взаимното убийство е нахлул в човечеството; няма нито роб, нито свободен, тоест няма разделение на [човешката] природа, което да противоречи на волята, което прави безчестни онези, които са еднакво почтени по природа и имат за свой помощник закона, отразяващ начина на мислене на властимащите и тиранично потъпкващ достойнството на образа [на Бога]; но Христос е всичко и във всичко, чрез това, което е над природата и закона, създавайки в Духа образа на безначалното Царство - и този образ, както беше посочено, е вписан [в душата] чрез смирение на сърцето и кротост, комбинацията от които показва личност, съвършена в Христос (Кол. 1:28). В края на краищата всеки, който е смирен в мъдростта, без съмнение е кротък и всеки, който е кротък, без съмнение е и смирен в мъдростта. Той е смирен, защото е научил, че има назаем съществуване, и е кротък, защото се е научил [правилно] да използва силите, дадени му от природата. Принуждавайки тези [природни сили] да служат на ума за раждането на добродетелта, той напълно отвлича енергията им от сетивните усещания. В резултат на това в ума той винаги се движи към Бога, но в чувствата той е напълно неподвижен, не възприема преживяването на всичко, което причинява тъга на тялото, и не рисува следа от тъга в душата вместо радостта, която [царува] в нея. Защото той не гледа на отсъствието на наслада като на изпитана болка, защото познава само една наслада – съжителството на душата със Словото; лишаването от това [удоволствие за него] е безкрайно мъчение, което се простира до вечността. Затова, напускайки тялото и физическото, той се устремява към Божественото съжителство; дори и да е господствал над всеки живущ на земята, дори тогава той е смятал за [истинско] лишение само едно – непостижимостта на очакваното обожение по благодат. И така, нека се очистим от всяка нечистота на плътта и духа (2 Кор. 7:1), така че, като угасим похотта, която безсмислено флиртува със страстите, да осветим Божието име и да вържем с ума си яростта, доведена до лудост от удоволствията, така че, като станем кротки, да приемем идващото Царство на Бог Отец. Нека добавим следното към предишните думи на молитвата: Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Който тайнствено носи служба на Бога с една разумна сила, [собствената], отделена от похотта и яростта, той на земята, подобно на редовете на ангелите на небето, изпълнява волята на Бога. [Той вече] е станал съслужител и съжител на Ангелите, както казва великият апостол: Но нашето гражданство е на небесата (Фил. 3:20). Такива [хора] нямат нито похотта, която отпуска напрежението на ума с удоволствие, нито ярост, която беснее и безсрамно лае на това, което е свързано със себе си. В тях остава само един единствен разум, който естествено води разумните същества към първия Разум. Това е единственото нещо, на което Бог се радва и това е единственото нещо, което Той изисква от нас, Неговите служители. Това се разкрива в думите Му към Давид: Какво [съществува] за мен на небето? И без Теб, какво искам на земята? (Пс. 73:25). Но светите ангели на небето не носят нищо на Бога, освен разумно служене. Желаейки същото и от нас, [Господ] учи молещите се да казват: да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята. Така че нека умовете ни се втурнат към търсенето на Бога и нека силата на желанието да се превърне в привличане към Него, точно както нека свирепото начало влезе в борбата за запазването Му. Или, по-точно, нека целият ни ум се простира към Бога, подтикван, сякаш от определен глас, от напрежението на страстта и разпалван от най-големия импулс на силата на желанието. Подражавайки по този начин на небесните Ангели, ние винаги ще бъдем слуги на Бога и на земята ще демонстрираме равен живот с Ангелите, и следователно, наред с Ангелите, ще имаме разум, напълно безразличен към това, което е по-ниско от Бога. Живеейки по този начин, чрез молитвата ще намерим, като наш насъщен хляб, животворящ и насищащ душите ни, за да запазим силата на дадените ни благословения, самото Слово, което каза: Аз съм хлябът на живота, който слезе от небето, давайки живот на света (Йоан 6:33, 35-38). Това Слово става всичко, съразмерно с нас, наситено с добродетел и мъдрост, и се въплъщава по различни начини, щом Сам Той знае, заради всеки един от спасените. [Нека Го приемем], докато живеем още в този век, според значението на следното изречение на молитвата: Насъщния ни хляб дай ни днес. Мисля, че думата „днес“ означава настоящата епоха. Или, за да тълкуваме по-ясно този пасаж от молитвата, можем да кажем: дай ни нашия хляб, който си приготвил в началото за безсмъртието на [човешката] природа, днес, в този смъртен живот, така че яденето на хляба на живота и знанието да победи греховната смърт - този хляб, чието причастие беше лишено от престъплението на Божествената заповед от първия човек. В края на краищата, ако той се беше наситил с тази Божествена храна, той нямаше да бъде пленен от смъртта на греха. Но този, който се моли да получи този насъщен хляб, не го получава изцяло такъв, какъвто е, а получава само толкова, колкото самият получател може [да го възприеме]. Защото Хлябът на живота, като Човеколюбец, макар и да дава Себе Си на всички, които просят, не дава Себе Си еднакво на всички: на тези, които са извършили велики дела, Той дава повече, но на тези, които са извършили [дела] по-малко, Той дава по-малко, тоест, Той дава на всеки толкова, колкото той може да приеме духовното си достойнство. Самият Спасителят ме доведе до това разбиране на настоящата поговорка [на Молитвата], като заповяда на [Своите] ученици да не се тревожат изобщо за чувствената храна, като им каза: Не се безпокойте за душата си, какво ще ядете или какво ще пиете, нито за тялото си, какво ще облечете (Матей 6:25), защото хората на този свят търсят всичко това (Лука 12:30), [но вие] търсите първо Божието царство и Неговата правда, и това е всичко. ще бъдат добавени към вас (Матей 6:33). Как [Господ] учи в молитва да не търсим това, което Той [Самият] е заповядал преди? - Ясно е, че в молитвата Той не е заповядал да се иска това, което не е заповядал в Своята заповед, защото в молитвата трябва да искаме това, което трябва да търсим според заповедта. И това, което [Господ] не ни позволява да търсим, е незаконно да се молим. Ако Спасителят заповяда да се търси едно Царство Божие и истина, тогава Той насърчи онези, които търсят Божествените дарове, да искат същото в молитва, така че чрез тази молитва, след като установи благодатта на търсените от природата, да обедини и идентифицира чрез относително единство волята на молещите с желанието на Дарителя на благодатта. Ако молитвата ни заповядва да поискаме този ежедневен хляб, който естествено поддържа настоящия ни живот, то това е така, за да не излизаме отвъд границите на молитвата, обхващайки цели периоди от години в мислите си, и да не забравяме, че сме смъртни и имаме [тук] живот, като преминаваща сянка, но така че, без да бъдем обременени от ненужни тревоги, да поискаме в молитвата хляб за деня. И ние ще покажем, че ние мъдро, според Христос, превръщаме (нашия земен) живот в медитация върху смъртта, като по собствена воля предупреждаваме природата и преди смъртта отрязваме грижата на душата за тялото, така че тя да не се прилепва към тленното и да не извращава [чрез влечение към] материята естественото използване на [своето] желание [към Бога], свиквайки с алчността, която лишава богатството на Божественото благословии. И така, нека избягваме, доколкото е възможно, любовта към материята и да отмием, като прах, от [нашите] умствени очи самата връзка с нея; Нека се задоволяваме само с това, което поддържа живота ни, а не с това, което му доставя удоволствие. Да се ​​помолим на Бога, както сме научили, за да не падне душата ни в робство и заради тялото да не попадне под игото на видимите [неща]. Тогава ще стане ясно, че ядем, за да живеем, а не живеем, за да ядем, тъй като първото е характерно за разумната природа, а второто - за неразумната природа. Нека бъдем стриктни пазители на тази молитва, показвайки със самите си дела, че твърдо се придържаме към един единствен живот – живота в Духа, и за придобиването му използваме [целия си] реален живот. Нека докажем на практика, че в името на духовния живот ние само търпим този [смъртен живот], като го поддържаме с един хляб и го съхраняваме, доколкото е възможно, в здраво състояние само за да не живеем [просто], но да живеем за Бога, като правим тялото, вдъхновено от добродетели, пратеник на душата, а душата, отличаваща се с постоянство в доброто, правим проповедник на Бога. И ние естествено ще ограничим този хляб до [нуждите на] един ден, без да се осмеляваме да разширим молбите за него до друг ден от [послушание] към Този, който е изпълнил тази молитва. Затова, след като активно се настроихме в съответствие със смисъла на молитвата, нека пристъпим в чистота към останалите думи, казвайки: И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници. Който, според разбирането на предишното изречение на молитвата, в този век, който е символизиран, както казахме, [с думата] „днес“, търси чрез молитвата нетленния хляб на мъдростта, [яденето на], от което първоначалното престъпление [заповеди] ни лиши; който признава само едно удоволствие – успех в Божественото, чийто Дарител по природа е Бог, а пазител по избор е свободната воля на получателя; който познава само скръб - провал в този успех, чийто вдъхновител е дяволът, а изпълнителят е всеки, който поради отслабена воля се уморява от Божественото и не пази [това] съкровище, което се държи [в душата от любящо] разположение на волята; който не се стреми доброволно към видимите неща и следователно не се поддава на телесните скърби, които му се случват, наистина прощава на тези, които безстрастно съгрешават срещу него. В края на краищата никой не може да отнеме доброто, което съхранява в себе си с любов и грижа, тъй като то, проверено от вярата, е неотчуждаемо по природа. Той се явява пред Бога като образец на добродетел и, така да се каже, призовава Неподражаемия да подражава на себе си, като казва: прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; той се моли на Бог да бъде това, което той самият е бил спрямо ближните си. Защото, ако желае Бог да му прости по същия начин, както самият той е простил дълговете на онези, които са съгрешили срещу него, така както Бог безстрастно прощава на онези, на които прощава, така той прощава и на тези, които са съгрешили, оставайки безстрастен към това, което му се случва, и следователно не позволява [неговият] ум да бъде запечатан със спомени за предишни скърби, показвайки себе си като човек, който не е отделен от другите хора и не разчленява [единната] природа [човека]. Защото когато волята е съединена по този начин с логоса на природата, тогава обикновено се случва примирението на Бога с (човешката) природа, тъй като иначе е невъзможно природата, която доброволно се бунтува срещу себе си, да приеме неизразимото снизхождение на Божественото. И, разбира се, Господ желае нашето помирение помежду си не за да се научи от нас да се помиряваме с онези, които са съгрешили и да се съгласим да изгладим много и ужасни оплаквания, но Той желае това, за да ни очисти от страстите и да покаже, че нашето душевно състояние е тясно свързано с благодатта. И е ясно, че когато волята се обедини с логоса на природата, свободната воля на хората, които правят това, вече няма да се бунтува срещу Бога. В края на краищата в логоса на природата няма нищо противно на разума, тъй като той е едновременно природен и Божествен закон, приемащ в себе си движението на волята, действаща в съответствие с него. И ако в логоса на природата няма контраразум, то съвсем естествено е волята, движена в съответствие с него, да действа във всичко в съответствие с Бога. Това е активното разположение на душата, чрез благодатта на Доброто по природа [Бог] допринася за раждането на добродетелта. Този, който иска духовен хляб в молитва, има това разположение, а след него същото разположение ще намери този, който, принуден от [нуждите на тялото] естество, иска само ежедневен хляб. Осъзнавайки себе си смъртен по природа, той оставя дългове на длъжниците, а след това, предвид несигурността [на смъртния час], всеки ден очаква естествено неизбежното и с волята си предупреждава природата, превръщайки се в самоволен мъртвец за света според думите на [Псалмопевеца]: Заради Тебе сме убивани цял ден, смятани за овце за клане (Пс. 43:23). В резултат на това той се помирява с всички, така че, когато бъде представен на неувяхващия живот, да не донесе със себе си признаци на покварата на сегашния век и за да получи от Съдията и Спасителя на всички в еднаква отплата това, което е заел тук [на земята]. Защото и двамата се нуждаят от [добро] духовно разположение към онези, които скърбят за тяхна собствена полза. И това се демонстрира от следните думи на молитвата: И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. С тези думи Писанието показва, че който не се е примирил напълно с онези, които са съгрешили [срещу него] и не е представил на Бога сърце, чисто от скръб и просветено от светлината на помирението с ближните, той не само няма да получи благодатта на онези блага, за които се е молил, но и ще бъде предаден чрез праведен съд на изкушението и лукавия, за да може да се научи да бъде пречистен от греховете, премахвайки оплакванията си срещу другите. Законът на греха се нарича изкушение - първият човек, създаден [от Бога], го нямаше, а под "лукавия" се разбира дяволът, който смеси този [закон] в човешката природа и измами човека да насочи [всички] стремежи на [своята] душа към незаконното, вместо към позволеното, и по този начин склони да наруши Божествената заповед, в резултат на което загуби нетленност, дадена му по благодат. Или с други думи: „изкушението” е доброволното разположение на душата към плътските страсти, а „злото” е начинът за активно осъществяване на страстното настроение на душата. Никой праведен Съдия няма да избави от тях онзи, който не е простил дълговете на [своите] длъжници, а само е поискал това в молитва. Такъв [човек], жесток и суров по сърце, [Господ] позволява да бъде осквернен от закона на греха и го оставя във властта на лукавия, тъй като той предпочете страстите на безчестието, чиито семена са посяти от дявола, пред природата, чийто Създател е [Самият Бог]. И наистина, [Господ] не му пречи, когато той доброволно е склонен към плътски страсти, и не го избавя от [многобройните] начини за активно осъществяване на страстните настроения на душата, тъй като, считайки природата за по-ниска от страстите, които нямат самостоятелно съществуване, той, в резултат на грижата за тези страсти, не познава логоса на природата. И [човекът] трябва да научи какво е законът на природата и какво е тиранията на страстите, не естествено, но произволно нахлуващи в него поради неговото свободно съгласие. И той трябва да запази този [закон на природата], като го спазва в дейност, съгласна с природата, и да изгони тиранията на страстите от волята си и [със силата на] разума да запази [непорочната] природа, сама по себе си чиста, неопетнена и свободна от омраза и раздори. Тогава той трябва да направи волята си, която не трябва да внася нищо, което логосът на природата не дарява, да стане спътник на природата. И следователно той човек трябва да премахне [от себе си] всяка омраза и всякакво разногласие към близките му по природа, така че Бог да го чуе, когато казва тази молитва, и вместо проста благодат да му даде двойна благодат: прошка на минали грехове и защита и избавление от бъдещи; и за да не му позволи да падне в изкушение и да стане роб на лукавия - [всичко това] поради единствената причина, че той с готовност опрощава дълговете на ближните си. Затова, когато се върнем, ще повторим накратко същината на казаното. Ако искаме да се отървем от лукавия и да не паднем в изкушение, нека вярваме в Бога и да простим дълговете на нашите длъжници. И ако вие не простите на хората греховете им, тогава вашият Отец няма да ви прости греховете ви (Матей 6:15). Тогава не само ще получим опрощение на греховете, които сме извършили, но и ще победим закона на самия грях, [тъй като Господ] няма да ни позволи да го изпитаме, и ще стъпчем родителя на греха, злата змия, за чието избавление се молим. И нашият Командир ще бъде Христос, който победи света; Той ни въоръжава със законите на заповедите и в съответствие с тези закони, чрез отхвърлянето на страстите и чрез любовта, той свързва (човешката) природа. Като Хляб на живота, мъдростта, знанието и истината, Той привлича към Себе Си ненаситното ни желание; в изпълнение на волята на Отца, Той ни прави съслужители на Ангелите, така че дори в този живот ние, подражавайки на [Ангелите], демонстрираме в живота си небесно угодно [Бого]. След това Той ни издига до най-високите нива на Божественото, водещо до [Него] Отца на светлините (Яков 1:17) и ни прави, чрез изпълнено с благодат общуване със [Светия] Дух, съучастници на Божественото естество, благодарение на което всички ние ще бъдем наречени Божии деца без ограничения и най-чисти ще носим [в себе си] целия Божи Син по природа - самият Съвършител на тази благодат, от Когото, чрез Когото и в Когото имаме и ще имаме битие, и движение, и живот. И така, нека целта на тази молитва бъде да съзерцаваме тайнството на обожението, за да знаем вместо какво и какво ни е направило изтощението чрез плътта на Единородния, а също и откъде и откъде нас, които сме заели най-ниското място във вселената, в което ни е хвърлила тежестта на греха, [Господ] ни е издигнал със силата на [Своята] човеколюбива ръка. И нека обичаме още повече Този, Който толкова мъдро ни е подготвил това спасение. Нека покажем с делата си, че тази молитва е изпълнена и ще бъдем проповедници на Бог, [нашия] истински Баща по благодат. И нека да нямаме страстите на безчестието, които показват, че имаме злия като баща на нашия живот, който винаги се опитва да контролира тиранично (човешката) природа. И няма да заменим живота със смъртта, без да го забележим. Защото всеки от тях има навика да награждава онези, които се присъединят към него. Единият дава вечен живот на онези, които Го обичат, а другият, чрез внушаването на доброволни изкушения, причинява смърт на тези, които се приближават [него]. Защото изкушенията са, [както се вижда] от Свещеното Писание, два вида: единият вид е приятен, а другият е мъчителен; едното е доброволно, а другото е неволно. Първият от тях е родителят на греха и затова трябва да се молим, за да не му се подчиняваме, според наставлението на Господа, който казва: И не ни въвеждай в изкушение, и бдете и се молете, за да не паднем в изкушение (Матей 26:41). И вторият [вид изкушение], наказващ любовта към греха чрез предизвикване на неволно страдание, е наказващият греха. Ако някой издържи такова [изкушение] и ако не бъде прикован от гвоздеите на порока, той ще чуе великия Яков ясно да вика: Считайте за пълна радост, братя мои, когато паднете в различни изкушения, знаейки, че изпитанието на вашата вяра произвежда постоянство; търпението трябва да има своя перфектен ефект. Търпението идва от опит (Яков 1:2-4; Римляни 5:4). Лукавият злонамерено наблюдава тези и други изкушения: волни и неволни. При първия той, като сее семена на телесни удоволствия в душата и я дразни с тях, крои заговор да я отвлече от желанието за Божествена любов. Изкушения от втория вид той сам [понякога] лукаво иска, като иска да унищожи [човешката] природа с мъки [и скърби] и да принуди душата, изтощена в страданието, да издигне мислите си до вражда с Твореца. Но ние, знаейки плановете на лукавия, се отвращаваме от свободното изкушение, за да не отклоним желанието си от Божествената любов; и смело ще издържим едно неволно [изкушение], което се случва с Божието позволение, за да покажем, че предпочитаме Създателя на природата пред [самата природа]. И нека всички ние, които призоваваме името на нашия Господ Иисус Христос, да се отървем от сегашните удоволствия, които идват от лукавия, и да избегнем бъдещите мъки, като станем съучастници на видимата същност на бъдещите блага, разкрити ни в Самия Христос, нашия Господ, единосъщен с Отца и Светия Дух, прославян от всички създания. амин Паисий Величковски превежда шест от седемте гръцки произведения. Филокалия; и, очевидно, 150-те глави на Григорий Палама не съществуват на славянски. Руският текст е представен в преводи от различни автори. Коригирахме превода на „Три глави и чистота на сърцето“, „Томос на светците“ (в самия край) и значително разширихме превода на гръцки. и славен текст на писмото „До всечестната монахиня Ксения“, тъй като Теофан Затворник е отрязал своя превод. Светейшият и Блажени Солунски архиепископ Григорий Палама, до всечестната монахиня Ксения, за страстите и добродетелите и за плодовете, родени в ума от умственото безмълвие За онези, които наистина искат да живеят монашески живот, е неудобно (δυσάρεστη) не само да общуват с много [хора], но дори и да говорят с хора с подобно мислене. Защото честият разговор прекъсва възхитителния разговор с Бога и разделя (σχίζει) единството (ενιαίο) на ума, в което се състои вътрешният и истински монах, на две, а понякога и на много части (μέρη). По тази причина един от отците, попитан защо избягва хората, отговори, че не може да бъде с Бога, като общува с хората. Друг известен отец, говорейки за това от опит, твърди, че за тези, които практикуват мълчание, не само разговорът с много, но дори с един тип хора може да причини разрушаването на стабилен (σταθερότητα) мирен (ηρεμίας) ум. Ако някой се вгледа внимателно, ще открие, че дори мисълта за приближаване или очакване на нечие посещение и разговор лишава (αφήνει) от душевния мир (νοητικό) част (μέρος) на душата. А който записва думи, натоварва ума с още по-голямо безпокойство (μέριμνα). И така, ако той е успял в добродетелта (αρετή) и е постигнал, поради здравето на душата, Божествената любов, тогава, въпреки че я има активна (ενεργητική) и когато пише, това ще бъде косвен и неверен (γνήσιο) образ (τρόπο). Но ако той е един от онези, които все още са подвластни на много болести и духовни страсти, както всъщност съм аз, тогава той трябва непрекъснато да вика към Бога: „Изцели ме, защото съгреших пред Тебе“ (вж. Пс. 40:5) и би било неразумно за такъв човек по собствена воля да остави молитвата до [пълно] изцеление, за да направи нещо друго. Освен това чрез писането се води разговор с отсъстващите и понякога написаното попада в ръцете на онези, които не трябва да го четат, защото писмата обикновено надживяват своите писатели. Поради тази причина много отци, които практикуваха мълчание, не искаха да пишат нищо, въпреки че можеха да обяснят важни и полезни неща. Споделям предпазливостта на нашите бащи, които имат навика да пишат само когато има голяма нужда. Сега напълно загубих желание да пиша, защото хората гледат някои от моите писания със завистливи очи и търсят причина да ми навредят. Такива хора, според Великия Дионисий, разяждащо се вкопчват в безсмислени (χωρίς νόημα) реплики, реплики, срички и неразбираеми думи, които не достигат до разумната част (μέρος) на тяхната душа. Това е наистина абсурдно (παράλογο), злонамерено (κακό) и напълно несъвместимо с онези, които искат да разберат Божественото: да се обръща внимание на [отделни думи], а не да се вслушва в смисъла (έννοια) на съдържанието. [Също така] добре знам, че бях правилно критикуван, не защото моите писания противоречат на [ученията] на бащите (по благодатта на Христос го запазих в моите писания), а защото писах за това, което не бях достоен да напиша, като втория Оза, искайки с една дума да спася колесницата на истината от унищожение. Разбира се, наказанието, което получих от Бог, не беше въпрос на гняв, а на пропорционални инструкции. Благодарение на което опонентите ми не получиха никаква полза. А може би и поради моето недостойнство. Не бях достоен, както ми се струва, или не можах да пострадам за истината и по този начин не можах с радост да участвам в страданията (παθημάτων) на светиите. Несъмнено не беше [Св. Йоан] Златоуст, който, докато все още беше облечен в тялото, стана едно на небето с Църквата на първородните и който, както никой друг, ефективно, ясно и сладко написа думи за благочестие, не беше ли отлъчен от Църквата и осъден на изгнание по обвинения в писане и тълкуване (φρονούσε) на ереста (αίρεση) на Ориген? И св. Петър, най-възрастният от първите ученици на Господа, каза, че неграмотни и нестабилни хора изкривяват сложни пасажи в посланията на св. Павел и в резултат на това се довеждат до погибел (срв. 2 Петр. 3:16). Поради множеството хора, които ме нападат, реших напълно да се въздържа от писане за каквото и да е, ако ти, достопочтена майко, не ме питаше непрестанно за това с писма и напомняния чрез други, докато не ме убедиш да се заема отново с този въпрос, за утеха и назидание на търсещите спасение. За вас самите не са необходими никакви увещания, защото по Христовата благодат с напредването на старостта вие сте придобили белите коси на мъдростта и свещените заповеди на Евангелието чрез дългогодишна дейност според тях, разделяйки живота си между трудове на послушание и безмълвие, с които, избелвайки съкровището на душата си, сте я направили способна да приема божествени знаци и да ги съхранява. Но тази материя е такава, че душата, напълно пленена от любовта към духовното учение, никога не получава насищане с него. Защо мъдростта казва за себе си: които ме ядат, пак ще гладуват (Сир.24:23). И Господ, Който вдъхва такова божествено желание в душата, говори за Мария, която е избрала тази добра част, че тя няма да се отнеме от нея (Лука 10:42). Вие обаче може би имате нужда от такива писания както за дъщерите на великия Цар, които живеят под вашето възпитание, така и за невестите, които ревнувате да обучавате с безсмъртния Младоженец, Когото вие, подражавайки, тъй като Той заради нас прие истинската ни форма, сега приемате лицето на начинаещи, които изискват учение. Защо не се задоволявам с това да уча другите и още повече с такова учение, но в името на послушанието и заповедите, които да давам на онези, които питат, аз с готовност ще изпълня дълга на любов към Христос, от това, което имам сега. Слово 2. За това, че душата, безсмъртна по природа, има смърт Знай, преподобна майко, или още по-добре, нека узнаят чрез теб младите жени, които са избрали да живеят по Бога, че душата също има смърт, въпреки че е безсмъртна по природа. Така че възлюбеният богослов казва: има грях, водещ до смърт... и има грях, който не води до смърт (1 Йоаново 5:16-17), което има предвид тук, разбира се, смъртта на душата. И великият Павел казва: светската скръб произвежда смърт (2 Кор. 7:10), разбира се, смърт на душата. И още: Събуди се, спящ, и възкръсни от мъртвите, и Христос ще те освети (Еф. 5:14). От какви мъртви призовава да възкръсне? Разбира се, от убитите от плътски желания, които воюват с душата (1 Петрово 2:11). Защо Господ призова живите мъртви според духа на този суетен свят, когато не даде разрешение на един от учениците Си, който поиска да отиде и погребе баща си, но му заповяда да Го последва, оставяйки мъртвите да погребат своите мъртви. Господ нарече тези, които все още бяха живи, мъртви, разбира се, като мъртви по душа. Каква е тази смърт? Защото както отделянето на душата от тялото е смърт на тялото, така и отделянето на Бога от душата е смърт на душата. И това е главно смъртта, смъртта на душата. Бог го посочи и когато, давайки заповедта в рая, каза на Адам: в деня, в който ядеш от забраненото дърво, ще умреш (Бит. 2:17). Защото тогава душата му умря, след като беше отделена от Бога чрез престъпление; в тяло той продължи да живее от този час нататък до деветстотин и тридесет години (Бит. 5:5). Слово 3. За това, че умствената смърт става причина за физическата смърт Но смъртта, която пристигна чрез престъпление, не само направи душата непристойна и човек подложен на клетва, но и тялото, като го направи много болезнено и многострастно, накрая се предаде на смъртта: защото тогава, след смъртта на вътрешния човек чрез престъпление, земният Адам чу: проклета да е земята в делата ти... тръни и бодили ще растат за теб... с пот на лицето ти ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си бяха взети, защото ти си пръст и в пръстта ще се върнеш (Бит. 3:17-19). Слово 4. За това, че духовната смърт става причина за вечна гибел Ако в това бъдещо прераждане, с възкресението на праведните, ще възкръснат телата на беззаконниците и грешниците, то само за да бъдат предадени на втората смърт - вечни мъки, неумиращ червей, скърцане със зъби, непрогледна тъмнина, мрачна огнена неугасима геена, според словото на Пророка, който казва: беззаконниците и грешниците ще бъдат изгорени. заедно и никой няма да угаси (Исая 1:31). Защото това е втората смърт, както св. Йоан по откровение. Чуйте великия Павел, който казва: ако живеете по плът, ще умрете, но ако умъртвите делата на плътта в Духа, ще живеете (Рим. 8:13). Той говори за живота и смъртта на онези, които ще бъдат в следващия век, наричайки удоволствието от вечното царство живот, а смъртта - вечно мъчение. И така, нарушаването на Божията заповед е причина за всяка смърт, както за душата, така и за тялото, както тази, която се случва в този век, така и тази, която ще бъде резултат от безкрайни мъки. И това е истинска смърт, когато душата се отдели от божествената благодат и се съедини с греха. Тези, които имат разум, трябва да избягват такава смърт и да се страхуват. За тези, които мислят добре, това е по-лошо от самото мъчение на геената. Ще направим всичко възможно да го избегнем. Да се ​​откажем от всичко, да оставим всичко, да се отречем от всичко във взаимоотношенията, в делата и в желанията, което ни отвлича и отделя от Бога и причинява такава смърт. Който се страхува от тази смърт и се пази от нея, няма да се страхува от приближаването на телесната смърт, като има в себе си истински живот, който, особено чрез смъртта, придобива неотчуждаемост. Защото както смъртта на душата е истинска смърт, така и животът на душата е истински живот. Животът на душата е единство с Бога, както животът на тялото е неговото единство с душата. Слово 5. Какъв е истинският живот на душата Защото както чрез престъплението на заповедта, отделяйки се от Бога, душата беше умъртвена, така и чрез послушанието на заповедта, съединявайки се отново с Бога, тя се съживява. По тази причина Господ казва в Евангелието: думите, които ви говорих, дух са и живот са (Йоан 6:63). Изпитал това опитно, св. Петър Му казал: Ти имаш думите на вечен живот (Йоан. 6:68). Но те са думи на живот за тези, които им се подчиняват, а за тези, които не се подчиняват, заповедта на живота идва до смърт. Така и апостолите, бидейки благоухание на Христос, бяха за едни смъртоносен аромат за смърт, а за други животворящ аромат за живот (2 Кор. 2:15-16). Слово 6. За това как този живот прави тялото безсмъртно Този живот отново е живот не само на душата, но и на тялото: защото го обезсмъртява чрез възкресението, спасявайки не само от тленността, но и от безкрайната смърт, бъдещата адска мъка. Тя му дава вечен живот в Христос, без усилие, без болка и скръб, наистина безсмъртен. Но както след смъртта на душата, т. е. след престъплението и греха, последва смъртта на тялото и с нея отнемането и превръщането в пръст в земята, след телесната смърт отново втората смърт на душата, осъждането й в ада: така след възкресението на душата, което е нейното връщане към Бога чрез изпълнение на Божествените заповеди, ще последва възкресението на тялото, когато то отново се съедини с душата си; Това възкресение ще бъде последвано от истинско безсмъртие и съвечност с Бога на тези, които са достойни за това, които са станали духовни от плътта и са станали, подобно на Божиите ангели, способни да живеят на небето (виж Мат. 22:30). Слово 7. Че онези, които живеят живота на Христос, ще бъдат издигнати като Господ Ще бъдем грабнати, казва апостолът, за среща с Господа във въздушните облаци и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17). Както Божият Син, Който от любов към човечеството стана човек, умря в плът чрез отделянето на душата Си от тялото, без обаче да отдели Божеството от Него, поради което, възкресявайки тялото Си, Той го занесе на небето в слава: така и онези, които са живели тук според Бога, докато са отделени от тялото и не са отделени от Бога, ще вземат тялото при Бога във възкресението, влизайки с Него в неизразима радост, където Исус влезе като предшественик за нас (Евр. 6:20), така че заедно с Него да се наслаждаваме и да разкриваме славата, която е в Христос. Защото те ще участват не само във възкресението, но и във Възнесението на Господа и в целия Му божествен живот, но не тези, които са живели тук плътски и по време на изхода са се оказали без общение с Бога. Защото, въпреки че всички ще бъдат възкресени, всеки, както казва апостолът, ще бъде в своя ред: този, който умъртви плътта тук чрез духа на делата, ще живее там с Христос божествен и наистина вечен живот; но чрез плътски похоти и страсти духът е убит тук - там, уви! трябва да бъде осъден заедно с художника и автора на всяко зло и предаден на непоносими и непрестанни мъки: че има втора, без последователност, смърт. Слово 8. За това, че в земния живот човек приема началото на вечния живот Откъде е започнала истинската смърт, създателят и виновникът на временната и вечна смърт както за душата, така и за тялото? Не е ли в областта на живота? - Защо, уви! човекът веднага беше изгонен от Божия рай отвъд неговите граници, като придобил живот, който беше смъртоносен и неподходящ за божествения рай. По същия начин истинският живот, причината за истинския и вечен живот както за душата, така и за тялото, трябва да започне в тази област на смъртта. И който не е ревностен да го придобие според душата си тук, нека не се заблуждава с празни надежди да го получи там или по някакъв начин да бъде достоен за Божията любов към човечеството тогава. Защото тогава ще настане време на справедливо възмездие, а не на милост и милост, време на гняв и разкриване на праведния Божи съд (Рим. 2:5), време на показване на силна и висока ръка, хвърляне на непокорните на мъки в ада (Пс. 136:12). Горко на този, който трябва да падне в ръцете на живия Бог! (Евреи 10:31). Горко на онзи, който там трябва да изпита гнева Господен, а не тук от страх Божий на онзи, който е познал силата на Неговия гняв (Пс. 89:11), и който не е потърсил чрез делата си Божията любов към човечеството! - Това е въпрос на днешно време. Ето защо Бог създаде този живот за нас, за да даде място за покаяние. Ако това не се беше случило, тогава човекът, който съгреши, веднага щеше да загуби този живот. Защото каква би била ползата от него или каква нужда би имало от него? Слово 9. Че никога не трябва да има място за отчаяние в човек Ето защо никой не трябва да се отчайва; въпреки че лукавият по много начини се опитва да потопи в него не само онези, които живеят безгрижно, но и онези, които се стремят към добро. тъй като по този начин времето на живота е време на покаяние, тогава самият факт, че грешникът е все още жив, служи за него, ако иска да се обърне към Бога, като гаранция, че ще бъде милостиво приет от Него. Защото в реалния живот автокрацията винаги е в сила; автокрацията, като обект, е подчинена на път над посочените живот и смърт, от които той може да избере или отхвърли каквото си иска, като постижима материя. Къде да намерим място за отчаяние, когато всеки винаги има възможност, ако иска, да придобие вечен живот? Слово 10. За божествената любов към човечеството Не виждате ли колко голяма е Божията любов към човечеството?! В началото Той не използва справедлива присъда срещу нашето непокорство, но като издържа дълго време, Той дава време за обръщане. В това време на дълготърпение Той ни дава сила да станем Негови синове (Йоан 1:12), ако искаме. Какво казвам – да станем Негови синове? съединете се с Него и бъдете един дух с Него (1 Кор. 6:17). В същото време на дълготърпение, дори ако следваме пътя, противоположен на Него, и обичаме смъртта повече от истинския живот, Той няма да ни отнеме силата, която ни е дадена, или свободата да се върнем при Него, и не само не ни отнема тази сила, но Самият Той ни призовава обратно и обикаля, търсейки как да ни обърне към делата на живота, според притчата за работниците на лозята, от сутринта до вечерта на живота (Матей 20: 1-16). Но кой се обажда и наема? – Отец на нашия Господ Исус Христос и Бог на всяка утеха. Кои са гроздето, което Той призовава да прави? – Божият Син, който каза: Аз съм лозата (Йоан 15:1). Защото никой не може да дойде при Христос, както Сам Той каза в Евангелието, ако Отец не го привлече (Йоан 6:44). И кои са клоновете? Ние; защото чуйте какво Той веднага казва: Вие сте пръчки, а Моят Отец е лозар (Йоан 15:1-5). Отец чрез Сина ни примирява със Себе Си, без да ни вменява греховете (2 Кор. 5:19) и ни призовава не като замесени в непристойни дела, а като безделници и безделници, въпреки че безделието е грях, тъй като ще възнаградим думата за празна дума (Матей 12:36). Бог, както казах, презирайки греховете, извършени преди това от всеки, ни призовава отново и отново. Какво ви призовава Той да правите? - Работа в лозето. А това означава да работиш по клоновете, т.е. над себе си. Тогава, о, колко неразбираемо голяма е Божията любов към човечеството! - и обещава и ни дава награда - за това, че сме работили върху себе си и за себе си. Елате, казва той, приемете вечен живот, богато даден от Мен. И за труда на това пътуване към живота и самото желание да го получиш от Мен, за всичко, като длъжник, ще платя награда. Кой не изповядва благодатта и не благодари на Избавителя от смъртта и Животворящия? – И Той също обещава да даде награда и то неизразима награда. Аз, казва той, дойдох, за да имат живот и да го имат изобилно (Йоан 10:10). Какво повече? Не само да се придържаме и да живеем чрез Неговата сила, но и да бъдем Негови братя и сънаследници. Този излишък е награда, дадена на онези, които се вливат в животворната лоза и стават пръчки на нея, които работят върху себе си и се самоусъвършенстват. правя какво? Отрязвайки от себе си всичко, което е не само ненужно и безполезно, но и пречи на принасянето на плодове, достойни за Божията житница. какво е това - богатство, удоволствия, суетна слава, всичко течно и преходно, всяка страст на душата и тялото, срамна и вредна, всеки слух и видение и всяка дума, която може да причини вреда на душата. Защото, който не отсече всичко това и не очисти сърцето си с най-голяма грижа от такива израстъци, никога няма да даде плод за вечен живот. Възможно е съпружеските да постигнат такава чистота, но много трудно. Защо всеки, който е получил Божието благоволение от младини, гледайки с най-острия ум на този живот и благословенията там, като са станали любовници, благоговейно отбягва брака, след като дори във възкресението, както е казал Господ, те нито се женят, нито се омъжват, но остават като ангелите Божии на небето (Матей 22:30). Който по този начин желае да бъде Ангел Божий, с право още тук, подобно на синовете на възкресението, се държи над телесното объркване. Освен това причината за греха първоначално идва от съпругата. Защо онези, които желаят никога да не дават възможност на противника си за изкушение, трябва да отказват брак. Ако това тяло само по себе си е трудно обуздаваемо и трудно склоняемо към добродетелта и ние, като естествен противник, слят с нас, го носим около себе си, тогава ще можем ли някога да го завладеем и доколко ще увеличим трудностите по въпроса за добродетелта, бидейки свързани от много и различни тела (жена, деца, слуги)? И как ще има свободата, за която заповедта е приела ревността, която е обвързана с естествени връзки със своя съпруг, деца и всички нечистокръвни хора? Как може една, която е поела върху себе си грижата за толкова много хора, небрежно да се поклони на Господ? Как може да оцелее без срам и безпокойство, когато е заобиколена от такива тълпи? Слово 12. За това как една девица трябва да избягва роднини по плът По тази причина истинската дева, искайки да стане подобна на св. Богородица и Сина от Девата, младоженец в девството на благоговейно живите души, бяга не само от плътския брак, но и от всяко светско съжителство, изоставяйки всички роднини: за да може с дръзновение да каже на Христос и Петър: ето, ние оставихме всичко и Те последвахме (Матей 19:27). И какво ново прави тя, ако, както земната невеста напуска баща си и майка си заради тленния младоженец и се прилепва към него, според Писанието, тя прави същото и за светската булчинска стая и за младоженеца, оставяйки ги? И би ли било уместно онези, чието местопребиваване е на небето, да имат родство на земята? (Филип.3:20). Как, като дете не по плът, а по дух, тя ще има плътски баща, или майка и кръвни роднини? Как, след като се е отчуждила от собственото си тяло и отчуждена, ако е възможно, като изоставила плътския живот, тя ще има връзка с телата на другите? Ако сега, както се казва, подобието е общност и целува всичко подобно, тогава девицата ще стане като тези, с които се сприятелява и изпада в болестта на миролюбието. Приятелството със света е вражда срещу Бога (Яков 4:4), както казва Павел, водачът на духовната брачна стая. Така тя е изложена на опасността не само да разбие брачния си съюз с най-мирния Младоженец, но и да стане враждебна към Него. Не се учудвайте и не се огорчавайте, ако, според Писанието, не е упрек за встъпващите в светски брак, ако се грижат за светските неща, а не за Господа (1 Кор. 7:32-34); на онези, които са дали обет за девство пред Бога, им е забранено дори да докосват нещо светско и изобщо не им е позволено да живеят удобно. Но за сватбата св. апостол Павел казва следното: времето вече е малко, така че тези, които имат жени, трябва да бъдат като че нямат... и тези, които използват този свят, като че ли не ги използват (1 Кор. 7:29-31). Което според мен е много по-трудно от подвига на девството. Опитът също така показва, че постът е по-удобен от въздържанието в храната и напитките. Може би като цяло някой би казал правилно и справедливо, че който не прегърне делото на спасението, за него имаме повече от една дума; който се грижи за своето спасение, нека знае, че животът в девството е много по-пълноценен и по-малко труден от брачния живот. Но да оставим това. Пази в ума ми, дево, невясто Христова, пръчките на лозата на живота, които бяха казани по-горе. „Така казва Господ: Аз съм лозата, вие сте пръчките, а Моят Отец е лозарят. Той очиства всяка Моя пръчка, която дава плод, за да може да дава повече плод (Йоан 15:1-5). Считайте такава грижа за вас като показател за плода на вашето девство и любовта на вашия Младоженец към вас; и се радвай на това много и внимавай да Му се отплатиш за това с пълна преданост. Ще кажа и друго: златото, което е смесено с нещо медно, се нарича фалшиво; и медта, покрита със злато или позлатена, е по-ярка и по-блестяща от нея: така че, девице, онези, които не са девици, желаят теб и твоите, има похвала; и за вас да желаете тях и техните е безчестие, защото чрез тази похот вашето желание ви връща към света - или чрез факта, че влизате в сношение с онези, които са в света и живеете с тях, след като сте умрели за света - или чрез факта, че искате да се насладите на същите неща като тях и техните роднини и това, което представлява светско задоволство, като богатство, благородство, слава, радост. Така накрая ще стане така, че ще отпаднеш от волята на своя Младоженец. Защото Той ясно осъжда всичко това в Евангелието, като казва: “Горко вам, богати!” Горко на вас, които се смеете! Горко ви, изморени! Горко ти, когато всички хора говорят добре за теб! (Лука 6:24-26)" Как ги проклина? Не е ли като тези, които са умрели по душа? Какъв афинитет има невестата на живота с мъртвите? Какъв контакт има с тези, които се движат в обратна посока? Пътят, по който се втурват, е просторен и широк; и ако не се въздържат, смесвайки в себе си нещо от твоето, тогава напълно ще паднат в гибел; но ти влизаш в корема през тясна порта и тесен път (Матей 7:13). Никой не може да мине през тесни порти и тесни пътеки, напомпан със слава, преливащ от удоволствия и обременен с богатство и имущество. Но когато чуете, че този път на живота е широк, не мислете, че е безскръбен, защото е пълен с много и тежки скърби; Наричат ​​го широк и просторен, защото по него вървят много хора и всеки от тях е заобиколен от голяма маса преходни неща. Твоята пътека, момиче, е много тясна, така че не побира дори двама души, които вървят заедно. Защо мнозина от тези, които преди са били заети със света, след като са загубили съпрузите си и са останали сами, поради ревност към вашия светски начин на живот, се отказват от света и започват да вървят по вашия път, за да бъдат достойни за същите корони? Такъв св. Павел ни заповядва да почитаме тези, които са усърдни в молбата и молбата, с надежда в Бога (1 Тим. 5:3-5). Ако по този път се срещне нещо достойно за съжаление, то също дава вид утеха, допринася за получаването на Небесното царство и води до спасение; по същия начин и приятното, и тъжното са еднакво смъртоносни. Защото, казано е, светската скръб произвежда смърт, но божествената скръб произвежда неизменно покаяние, което води до спасение (2 Кор. 7:10). Защо Господ угажда на противоположното на благата на света, като казва: Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно (Матей 5:3). Слово 13. По каква причина Господ прави добро на бедните духом? Защо, като каза: блажени бедните, Той добави още: духом? Да покаже, че смирението на душата е достойно за благословение и че макар и телесната бедност да е блажена и да води към Царството Небесно; но ако е придружено от духовно смирение, ако е тясно свързано с него и получава своето начало от него. Като благослови така бедните духом, Господ чудесно показа къде е коренът и причината за видимата нищета на светиите, т. е. в техния дух. Духът, приел в лоното си благодатта на евангелската проповед, отплаща от себе си източника на бедност, който напоява лицето на земята (Бит. 2:6), т. е. нашия външен човек и го прави рай на добродетелите. Такава бедност е достойна за благословия от Бог. Според пророк Исая, Господ произнесе тази кратка реч на хората на земята (Ис. 10:23), за да покаже причината за доброволната и разнообразна бедност; и след като показа и благослови, той описа с тези думи всички резултати (αποτελέσματα), като накратко поучаваше за всичко. Защото друг може да е несребролюбив и беден, при това произволно, но за човешката слава. Такъв човек не е беден духом, а лицемер. Лицемерието се ражда от тщеславието, което е противно на бедността в духа. Този, който има разкаян и смирен дух, не може да не се радва на видима бедност и смирение, защото смята себе си за недостоен за слава, задоволство, утеха и всичко останало. Този, който се смята за недостоен за всичко това, е просяк, благословен от Бога. И такъв просяк наистина е, и наполовина не заслужава това име. И всички те са измежду онези, които чуха и последваха Господ Исус, Божия Син, и Му подражаваха, защото Той каза: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). Защо им е Царството Божие, защото те са сънаследници с Христос (Рим. 8:17). Душата е тристранна и се съзерцава в три сили: мислеща, раздразнителна и желана. Тя е болна от всички тях; и Христос, нейният лекар, започва Своето изцеление с последното, т.е. с желаната сила. Храната за гнева (материята на раздразнителната сила) е желанието (материята на желаната сила); И двамата, когато са в лоша посока, подхранват гордостта на ума (въпрос на умствена сила). Защо никога няма да видиш здравословната раздразнителна сила на душата, преди да излекуваш и двамата? Ако проучите, ще откриете, че първото зло поколение на желание е алчността. Желанията, които помагат на хората да запазят и организират живота си, са безупречни; защо от млади години ноктите са споени с нас. Любовта към парите малко по-късно прераства във всичко, което вече съществува. От което става ясно, че той води началото си не от природата, а от волята. И свети Павел правилно го нарече коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10). Някои от злините, обикновено пораждани от него, са следните: скъперничество, скъперничество, хищничество, кражба и изобщо всякакъв вид алчност, която същият апостол нарича второ идолопоклонство (Кол. 3:5). На тези, които не генерира, осигурява храна и подкрепа на почти всички. И все пак тези страсти, родени от любовта към нещата, са същността на една душа, която няма ревност за добри дела. Като цяло, страстите, които зависят от волята, се лекуват по-лесно от страстите, които произхождат от природата; но страстите, породени от любовта към парите, са трудни за преодоляване поради липсата на вяра в божественото Провидение. Който не вярва в това Провидение, се надява на богатството. Такъв, макар и да чува думите на Господа, че е по-лесно камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек да влезе в Царството Божие (Матей 19:24), но не по отношение на Царството, а освен това Царството Небесно и Вечно, като всичко, той жадува за земно и течащо богатство, което дори когато не е в ръцете на желаещите, самото желано предизвиква най-голямата вреда. Защото онези, които желаят да забогатеят, падат в изкушения и примки на дявола, както казва Павел (1 Тим. 6:9). Дори когато го има - в ръцете, вкъщи - той показва своята незначителност с това, че въпреки наличието си, все още е желан от неразумните, които дори опитът не вразумява. Защото тази нещастна страст не е от бедния, а по-скоро бедността (чувството на бедния) е от него; самата тя е от безумието, според което много справедливо от общия Господар на всички Христос получава и името Този, Който събаря хамбарите си и съгражда по-големи (Лука 12:18). Защото как да не е луд онзи, който в името на неща, които не могат да донесат никаква съществена полза, тъй като животът на човека не зависи от изобилието на неговите притежания (Лука 12:15), се отказва от неща, които могат да му донесат голяма полза? Той не успява да стане мъдър търговец, дори да продава стоки от първа необходимост, за да спечели; или станете фермер, който очаква стократна печалба от реколтата, въпреки че очакваната печалба е много несигурна и не е гарантирана. И любопитното е, че колкото по-малък е складът, от който се получават семената, толкова по-голяма ще бъде реколтата. Но милосърдието (αγαθοεργία) не е причината за [страстното] желание да станеш богат. Всъщност хората се страхуват да бъдат бедни, защото нямат вяра в Онзи, Който е обещал да осигури всичко необходимо за онези, които търсят Божието Царство (вж. Мат. 6:33). И имайки само това като причина (αφορμή), дори когато имат всичко, те никога не се освобождават от това болезнено и разрушително желание. Но те продължават да трупат [богатства], да се товарят с безполезен товар или, което е още по-парадоксално (παράδοξο), да се затварят в ковчег още живи. Мъртвите хора просто са погребани в земята, но умовете на живите скъперници са погребани в златната пръст. И този гроб е по-вонящ (βρωμερός) от онези, чиито духовни (πνευματικές) чувства са здрави. И този гроб смърди толкова повече, колкото повече златна пръст го покрива. Защото сред погребаните по този начин вонята на язвата прониква през дебелината на ковчега и достига дори до небето, Ангелите и Бог. Това ги прави отвратителни и всъщност достойни за отвращение, защото, според Давид, те смърдят от лудостта си (Пс. 37:6). И доброволното непридобиване, без целта да се хареса на хората, спасява хората от тази зловонна и умъртвяваща страст; [в края на краищата] това е идентично с тази духовна бедност, която Господ благослови. Невъзможно е монах, който има тази страст, да бъде покорен. Ако той упорито я задоволява, тогава е изправен пред голяма опасност да страда неизлечимо в тялото си. Гиезий и Юда от Стария и Новия завет са убедителни примери за това. В този проказата процъфтяваше като показател за неизлечимостта на душата, но този, в село с кръв, падна от примката и падна с главата надолу, рухна и всичките му вътрешности изпаднаха (Деяния 1:18). Отказът от всичко предшества покорството; и без първото няма място за второто. Това е елементарното начало на монашеския живот; И за някой, който преди това не се е отказал от всяко придобиване, как може друг да постигне някакъв подвиг на такъв живот? Кой ще каже: каква е вредата, ако не е способен на послушание? - Но той ще стане безмълвен, ще живее сам и ще бъде усърден в молитвата. – Нека чуе какво е казал Господ: Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви (Матей 6:21). Как тогава този, който трупа съкровища на земята, може да достигне мислено до Този, който седи от дясната страна на престола на величието във висините (Евр. 1:3)? И как ще наследи Царството, ако страстта му към любовта не му позволява дори да го приеме чисто? Затова е казано: Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно (Матей 5:3). Виждаш ли колко много страсти отсече Господ с това едно блаженство? Но алчността е само първото поколение на златото на похотта. Той има втори, който трябва да се избягва още повече, и трети, който е не по-малко зло. Какво е второто? - Любов към популярността. Защото, преуспели във възрастта, преди плътската любов, когато обаче сме още млади, страстта на славолюбието ни завладява като някакво нейно зло пристрастие. Тук имам предвид онзи вид славолюбие, което се състои в обличане на тялото и парадиране с дрехи, и което отците наричат ​​светска суета. Друг вид суета се среща при отличаващите се с добродетел и включва съмнение и лицемерие, с които врагът се опитва да открадне и разпилее духовното ни богатство. Всички тези съвършени страсти намират изцеление в чувството и любовта към най-високата почит, с почитането на себе си като недостоен за нея, и в търпенето на човешкото унижение, с почитта към себе си, достоен за това, и освен това в предпочитанието на Божията слава пред човешката слава, според думата на Пророка: не на нас, Господи, не на нас; но въздай слава на Твоето име (Пс. 113:9), - когато нещо похвално се признае за извършено, като се приписва на Бога извършването му и с благодарност Му се изпраща слава за това, а не се присвоява на себе си. Такъв ще се зарадва, че е получил в дар добродетелта и няма да се превъзнася с нея, сякаш няма нищо свое, а по-скоро ще се смири, като има умствени очи, обърнати към Бога ден и нощ, като очите на робиня, псалмически казано, върху ръката на господарката си (Пс. 122:2), от страх, като че ли е отделен в доброто от дарителя и този, който го наблюдава, да не падне в бездната на зло. Защото това обикновено страдат робите на съмнението и суетата. Това, което помага за излекуването на такива хора, е особено отдалечаването от общността с другите, живеенето сам и седенето в килия, със съзнанието за слабостта на волята и смятането, че не е достатъчно силен, за да живее смесен с другите. Какво друго е това, ако не бедност в духа, която Господ благослови? Ако някой вземе предвид и срама, който обикновено съпътства тази страст, тогава той ще избягва суетата, доколкото може. Защото онези, които търсят слава от хората, от самите им дела, обикновено срещат безчестие. Слово 16. За украсата Този, който се грижи за красотата, който мисли много за себе си въз основа на благородството на своите предци, великолепието на дрехите си и други подобни неща, излага на показ детската си незрялост на ума, защото всичко това е прах; Какво по-незначително от пепелта? - Този, който не използва дрехите за покриване и стопляне на тялото, а за показност и парадиране с тяхната благодат и цвят, не само разкрива безплодието на душата на тези, които я гледат, но и е покрит с блудствено безсрамие. Нека чуят такива и такива Онзи, Който каза: Ето, облечените в меки дрехи са в царските домове (Матей 11:8). Нашето гражданство е на небесата (Фил. 3:20), казва св. Павел. Нека не позволяваме, заради мекотата на нашите дрехи, да бъдем свалени от небето в кръвта на княза на този век (виж Еф. 6:12). Слово 17. Още за суетата Страдат и онези, които вършат добри дела в името на човешката слава. За такива, като са получили жребия, да имат живот на небето, тяхната слава, уви! - хвърлят в пръстта (Пс. 7:6), навличайки върху себе си тази Давидова клетва. И молитвата им не се издига до небето и цялото им усърдие пада на земята, без да бъде покрито с крилете на божествената любов, която прави нашите земни дела възходящи: така че да понасят труд, но да не получават награди. Но какво говоря за безплодността на техния труд? Те дават плодове, но какви? срам, непостоянство на мислите, плен и объркване на мислите. Защото Бог разпръсна костите на човекоугодниците, казва псаломът, те се посрамиха, защото Бог ги погуби (Пс. 52:6). Тази страст е най-фината от всички страсти. Защо подвижникът да не се пази от интервюто или да не бяга от присъдата, но, считайки самия претекст за допълнение, да се предпази от него. Защото дори и да действа така, той едва ще има време да изпревари скоростта на падането си. Но въпреки че ще действа, обръщайки внимание на себе си по този начин, извинението предизвиква разкаяние. Ако не, тогава това създава място за гордост. Който приеме това, трудно ще бъде вразумен или още по-добре - ще стане непоправим. Защото това е падението на дявола. Но още преди това страстта към човекоугаждането нанася такава вреда на тези, които са я придобили, че те дори търпят гибел по отношение на вярата, според словото на Господа, Който каза: Как ще повярвате, ако получавате слава един от друг, а не търсите славата, която е от единия Бог? (Йоан 5:44). Какво имаш в човешката слава, о, човече, или е по-добре в празното име на славата, която не само няма това, което назовава, но и го лишава? И не само това, но и с други злини, завистта също поражда завист - завистта е равносилна на убийство - причината първо за убийството, а след това за богоубийството? Полезен ли е по някакъв начин за природата? Дали я поддържа и съхранява, или след като я е получила увредена по някакъв начин, лекува? Никой, разбира се, не може да каже това за нея. И мисля, че това показва неоснователността на оправдаването на злоупотребата. Напротив, ако някой иска внимателно да проучи всичко за нея, ще открие, че в по-голямата си част тя е хитър съветник в срамни дела, разкъсва безсрамната си маска и засрамва своите любовници. – Проповедниците втълпяват в елинското учение, че без него не би имало нищо добро в живота. О, техните заблуди! Но не така сме научени ние, носещи славното име на Този, Който с любов е помазал нашата природа със Себе Си. Имаме го като зрител на нашите дела. Гледайки към Него, ние чрез Него и за Него правим всичко най-добро и насочваме всичко към Неговата слава, без изобщо да имаме предвид да угаждаме на хората, следвайки Св. Павел, най-висшата тайна на нашия Законодател и нашия Законодател, който казва: ако още угаждах на хората, нямаше да бъда Христов слуга (Гал. 1:10). Нека сега да видим дали третото потомство на злото желание ще бъде унищожено от бедността, благословена [от Господ]. Третата похот на болната от похотта душа е лакомията, от която произлиза всяка плътска нечистота. Защо го наричаме трети и последен, след като е заложен в природата ни от раждането, както и естествените движения, свързани с раждането. Защо също поставяме плътската похот на последно място? Защото това е нашата природа. Естественото е невинно, създадено от добрия Бог, за да можем да го използваме за добро. Движенията, които са естествени за това, не показват болест на душата. Болната душа се разкрива в тези, които ги злоупотребяват. Когато превръщаме грижите за плътта в похоти (Рим. 13:14), тогава това сладострастие е греховна страст, начало на плътските страсти и болест на душата, защото, макар да влизат отвън, те се усвояват от душата и стават нейни. Защо Господ казва, че от сърцето идват зли мисли, които го оскверняват (Матей 15:19-20). И преди Евангелието законът казва: внимавай на себе си, за да не влезе тайно в сърцето ти беззаконна мисъл (Втор. 15:9). Злите помисли идват от душата, но те се привличат в душата отдолу чрез сетивата и се задържат във въображението на сетивните неща, което отново се задвижва от сетивата, особено от очите, които отдалеч могат да привлекат слугата към оскверняване; за което нашата прамайка, Ева, предоставя ясни доказателства. Защото тя първо видя, че е добре да видиш и да разбереш добре (Бит. 5:6), а след това вече оформи мислите на сърцето си, докосна и вкуси от забраненото дърво. Затова казахме любезно, че победата на срамните страсти е предшествана от съблазняването на красотата на нещата и лицата през очите. Оттук и бащината заповед да не се взираме в красотата на чуждите тела и да не се радваме на своето. Преди умът да стане в плен на страстите, които естествено съществуват в децата и не са създадени за грях, той (умът) не е в злото. Но тъй като плътските страсти започват и се задвижват от страстни помисли, то и лечението им трябва да започне от тях. Защото, както при пожар, ако някой, който иска да го изгаси, започне по някакъв начин да спира пламъка отгоре, той няма да има време да го изгаси; ако запалимото вещество бъде отхвърлено, огънят веднага ще намалее и ще утихне: така и по отношение на похотливите страсти, ако не пресушите вътрешния източник на мисли с молитва и смирение, а само се въоръжите срещу тях чрез пост и умъртвяване на тялото, тогава ще работите безуспешно; Ако осветите източника чрез смирение и молитва, както казахме, тогава ще придадете освещение на външното тяло. Това, струва ми се, вдъхновява апостолското слово, което ни заповядва да препашем кръста си с истина (Еф. 6:14), точно както един от отците мислеше, че когато спекулативната сила укроти похотливите, тогава утихват страстите в кръста и корема. Изисква се умъртвяване на тялото и съразмерно въздържание от храна и напитки, за да не стане то необуздано и да започне да насилва мислите. Плътските страсти не могат да бъдат излекувани с нищо друго освен с умъртвяване на тялото, подпомагано от молитва и смирение на сърцето: което е бедност в духа, която Господ благослови. Ако някой иска да се обогати чрез освещение, без което никой няма да види Господа (Евр. 12:14), нека остане в килията си, умъртвявайки тялото и усърдно в молитва в смирение, тъй като за тези, които са добри в уединението, килията служи като пристан на целомъдрието. Всичко външно, особено това, което се случва по пазарите и празничните тържества, е изпълнено с похотлива смес, която чрез слуха и зрението прониква в душата на приближаващия се монах и го потапя в срамни мисли и движения. Можете също така да наречете този грешен свят горящ огън, който превръща онези, които се въртят в него, в горима субстанция и превръща всяка форма на добродетел в тях в пепел. Някога в пустинята (храст) е намерен огън, който не гори. Вместо в пустинята, седнете в килия и се скрийте в нея за малко, докато премине разгарът на страстта: защото когато премине, престоят на открито не вреди. Тогава наистина ще бъдеш беден духом, ще придобиеш власт над страстите и ще бъдеш блестящо благословен от Онзи, Който е казал: Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно. И няма ли да бъдат праведно благословени онези, които изобщо не се доверяват на богатството, а само на Него, които не искат да угодят на никого освен на Него само и живеят в смирение пред лицето Му? Нека и ние бъдем смирени духом, да се смирим, да умъртвяваме плътта, а не алчността, за да бъде наше Царството Божие и да бъдем достойни за добри надежди. Предхождайки Евангелието, така да се каже, с един вид съкращение (в думите за блаженствата), с това първо слово (за бедността в духа), колко добродетели е прегърнал и колко лоши настроения е отрязал и лишил от блаженство? Господ благослови всички, които чрез покаяние обрязаха (περιτέμνουν) страстната част на душата (т.е. отсякоха страстите, изцелиха ги). Но това не е всичко, тъй като във фразата за блаженство Бог включва нещо друго: като не обрязване, а действието на студ, лед, сняг, слана и силата на вятъра и просто да кажем от кои растения обикновено страдат през зимата и лятото, като са изложени на студ и топлина, без които никое растение на земята не може да даде зрели плодове. какво е това Индикация за различни смиряващи изкушения, които трябва да бъдат понесени с радост от онези, които желаят да дадат плод на Култиватора на нашите души. Слово 19. За предстоящите изкушения Защото, ако някой се смили над растенията, растящи от земята, и ги огради, и построи покрив над тях, и не ги остави да страдат от промените във времето, тогава той няма да получи плод от тях, дори ако почиства, подрязва и прави всичко както трябва. Но те трябва да издържат на всичко, защото ще мине зимата и ще дойде пролетта, те ще се раззеленят, ще цъфтят, ще се покрият с листа и ще дадат заедно с красиви издънки неузрели плодове, които под въздействието на острите слънчеви лъчи бавно ще растат и ще узреят и ще станат годни за събиране и консумация. Който не е издържал доблестно тежкото бреме на срещнатите изкушения, дори и да не е лишен от някоя от добродетелите, никога няма да даде плод, достоен за небесните житници и съкровищници. В края на краищата всеки ревнител на съвършенството го постига чрез доброволен и неволен труд и лишения, някои от които идват отвън, други от самите нас. For what happens to plants from nature, agricultural inventions and changing seasons is our choice, as intelligent shoots (κλήματα) of Christ, submitting to the Cultivator of our souls, and as independently living. И без неволното търпение, което се намира върху нас, и без доброволния труд (κόποι) е невъзможно да получим Божественото благословение. Защото любовта към Бога се изпитва най-много от скръбта на неволните изкушения. Voluntary deprivations prepare the soul to endure involuntary ones, for having become accustomed to putting the pleasures of life and glory in the first place, it easily endures the latter. The poor in spirit, by the very spirit of this poverty, not only is not embarrassed by the sorrows that occur, but considers himself even more guilty, as in need of the strongest healings of repentance. Защо живее, чакайки ден и нощ всяка скръб, и приема всяко изкушение като подходяща част от него и се радва, когато падне под него, като човек, който е влязъл в очистването на душата си, превръщайки я в предмет на най-разкаяната и най-действена молитва, като източник и защита на духовното благополучие; поради което той не само не таи злоба към онези, които са го потопили в изкушение, но и им изразява благодарност и се моли за тях като за благодетели (Матей 6:14). За това самият той не само получава опрощение на греховете си, според обещанието на Спасителя, но и се удостоява с Божиите благословения и Небесното царство, като е благословен от Господа, заради търпението си докрай в дух на смирение. След тези, които са придобили неотменимо богатство чрез нищета в духа, Единият блажен обявява скърбящите за участници в Неговото блаженство, като казва: Блажени скърбящите, защото те ще се утешат (Матей 5:4). Защо Христос Господ толкова тясно съчета плача с бедността? Защото той никога не се отделя от нея. Но тъгата в светската бедност произвежда смърт на душата, казва апостолът; и скръбта в бедността според Бога произвежда неизменно покаяние за спасението на душата (2 Кор. 7:10). Освен това неволната бедност е последвана от неволен плач, а доброволният плач е последван от доброволен. тъй като скръбта тук е свързана с бедността за Бога, разбира се, че тя се случва заради нея и зависи от нея, като от причината, във всичко и само във връзка с нея е духовна и доброволна. Да видим как благословената бедност ражда благословения плач. Малко по-високо показахме четири вида духовна бедност – в мъдростта, в поддържането на тялото, в битовото състояние, в изкушенията, открити отвън. Но никой от вас, като чуе как са представени поотделно, не предполага, че те всъщност са разделени: защото обикновено всички се появяват заедно; защо всички те се съдържат в едно блаженство, което чудесно показва къде е техният корен и извор, като че ли, именно в нашия дух. Защото той, като прие в лоното си благодатта на Евангелието, както се казва, дава от себе си източник на бедност, напояващ цялото лице на нашата земя (Бит. 2:6), т. е. нашия външен човек, и го прави рай на добродетелите. Всяка от тези четири вида бедност ражда свой особен вик, със съответната утеха. От бедността в поддържането на тялото със смирение - което се състои от алчност, жажда, бдение и всяко общо лишение и умъртвяване на плътта, и освен това строго пазене на чувствата - се ражда не само плач (жалост, скръб), но и сълзи. Защото както безчувствието, огрубяването и закоравяването на сърцето обикновено се раждат от храненето и задоволството на тялото с всичко, така и от въздържанието и оскъдната храна - съкрушение на сърцето и нежност, която унищожава всяка горчивина по време на телесни лишения и носи тихата сладост на живота със себе си. Без съкрушение на сърцето е невъзможно, казват те, да се освободим от греховните чувства; Сърцето се смазва от тройно въздържание - в съня, в храната и в телесния покой. Душата, освободена чрез телесно съкрушение от подобни чувства и от тяхната горчивина, получава вместо това духовна радост. И това е утехата, за която Господ угажда на плачещите. Свети Йоан, който ни подреди духовна стълба, казва: "Жаждата и бдителността смазват сърцето; със съкрушено сърце текат сълзи. Който е преживял това, ще се смее за това, блажен, тоест смее се (Лука 6:21), утешава се, както обеща Господ" (Флв. 6:13). Така от боголюбивата телесна нищета се ражда плачът, блажено утешаващ придобилите го. Но как плачът се ражда от скромната мъдрост и божественото смирение в дълбините на душата? Самоунижението винаги съпътства смирението на душата; и в началото се довежда до най-силно напрежение от страха от вечни мъки, представяйки си най-ужасното нещо да бъдеш в същото мъчение с врагове, и към това добавя страх и от мисълта, че тези мъки са неизразими, че няма думи, които да ги изразят; а безкрайността им допълва ужаса! - Топлина, студ, тъмнина, огън, връзки, чудовища, безкрайно гризане на червеи - те се събират в това наказание. Но и това още не представя за всички целия ужас на онова време, каквото е, съдейки по казаното за обратното състояние: то дори не е влизало в сърцето на човека (1 Кор. 2:9). И колко безполезен, колко безрадостен ще бъде този вик, който няма край! Тук, в тези, които съгрешават срещу Бога, плачът започва да се измества от съзнанието за техните грехове, смекчен от надеждата за прошка. Там, в осъдените и осъдените, когато всяка добра надежда е отнета и в отчаяние за спасение, неволното изобличение и гризане на съвестта с плач неизмеримо ще увеличат подобаващите мъки. И сега плач, и винаги плач, и това съзнание за неговата непрестанност ражда нов плач! По същия начин ще има тъмнина върху тъмнина и изгаряне върху горене без ни най-малка прохлада. И всичко е обвито в безкрайна бездна от отчаяние. Сега тук плачът е ценен. Защото Бог го слуша, дори слиза при нас с присъствието Си и дава обещание за утеха на онези, които скърбят, тъй като Самият Той е и се нарича Утешител. Виждали ли сте сега плача, който идва от смирена душа и носи със себе си утеха? Но самоунижението само по себе си, като някакво умствено точило за умствената част на душата, силно потиска и смазва, и изстисква спасителното вино, което радва сърцето на човека, нашия вътрешен човек. Това вино е разкаяна нежност, която с плач смазва страстите и изпълва душата с блажена радост, избавила я от това жестоко бреме. Защо са блажени скърбещите, защото ще се утешат. От не-сребролюбие, или което също е - от материална бедност, когато е съчетана с бедност в духа, както е посочено по-горе, тъй като само в този случай (когато всички видове бедност са комбинирани) е съвършено (τέλεια) и угодно на Бога - от такава бедност като плач идва и утехата, която е в него - слушайте и внимавайте мъдро. Когато човек, изоставил всичко, се откаже от среброто, златото и всякакво имущество, като го изостави или разпилее според заповедта, тогава, след като откъсна душата си от грижата за това, той й дава възможност да се обърне към грижата за себе си, освободена от делата на ежедневието, които го отвличат отвън. Слово 21. Как плачът се ражда от премахването на ума Когато умът се откъсне от всичко сетивно и, възникнал от удавеност от загриженост за това, започне да надниква във вътрешния човек; след това, виждайки лицето си отвратително омърсено от блуждаенето долу, той най-напред бърза да го измие със сълзи, след това, след като свали тази грозна покривка от себе си, тъй като душата вече не се забавлява с неща, недостойни за нея, тя не се колебае да влезе във вътрешните си съкровищници и там тайно се моли на Отца, Който преди всичко му дава свят от мисли, като готово вместилище за изпълнените с благодат дарове и с него съвършеното смирение, родителят и пазител на всяка добродетел, не е смирението, което се състои от смирени думи и пози, които не са трудни за всеки, който желае, но това, което се доказва от добрия Божествен Дух и което създава дух, обновен в утробите ни (Пс. 50:12). В този (мир и смирение), като в плътно ограден умствен рай, растат всевъзможни дървета на истинската добродетел, всред които се издига царственият свещен дворец на любовта, а на прага, като начало на бъдещия век, цъфти неотменна неизказана радост. Защото не-алчността е майка на безгрижието; безгрижие - внимание и молитва; това са плач и сълзи; и тези заличават всичко пристрастно (предишни грехове); След като това бъде заличено, останалата част от пътя на добродетелта е удобно завършена, защото тогава всички пречки пред това се елиминират и съвестта става безупречна. От всичко това лъха радост и блажен смях на душата (Лука 6:21). Тогава горчивите сълзи се превръщат в сладост, Божиите думи са сладки за гърлото и по-добри от мед за устните (Пс. 119:103), а в молитвата молбата се променя в благодарност; учението в Божествените заповеди (εντολών) изпълва сърцето с чувство на радост и неопровержима надежда, чрез които душата, като предвкусване на небесното (ουρανίων), вече получава опитност и отчасти познава прекомерното (υπερβολικό) богатство на Божията благост, според казаното от Давид: вкусете и вижте колко е добро Господ е (Пс. 33:9), - радостта на праведните, радостта на честните (ευθέων), радостта на смирените и утехата на плачещите заради Него. Какво от това? Но това ли са единствените дарове на свещения годеж [на Младоженеца]? И [заедно с това] Младоженецът няма ли да се разкрие още по-ясно на душите (ψυχών) на онези, които са били усъвършенствани и пречистени от благословен плач и украсени с добродетели като невеста? Не иначе. Но за това, което казваме сега, някои от завист са готови да ни обвиняват, като казват това: "Не говори в името на Господа, иначе името ти ще бъде отхвърлено като зло и клевета и лъжа ще бъдат поставени и разпространени срещу теб. Но нека не забелязваме тези хора, а сега нека продължим думата си, говорейки с думите на светите отци, като насочваме погледа си към тях и убеждаваме другите с това. Защото Писанието казва: Повярвах и затова говорих (Пс. 116:1) и: вярваме, затова говорим (2 Кор. 4:13) Беседа 22. За божественото просвещение и роденото от него съзерцание Когато всяка страст, която гнезди в нас, бъде изгонена и умът, както вече беше казано по-горе, се върне към себе си и към други духовни сили, култивирането на добродетели разкрасява душата, достигайки винаги до най-съвършеното, извършвайки все по-активни изкачвания, измивайки се все повече и повече с Божията помощ: тогава тя не само изтръгва лошото, но изобщо прогонва всичко, което влиза, дори и да принадлежи към добрата част. И като се е издигнал над всичко умствено и над всички мисли, които не са безсънни за него, и отхвърлил всичко това от любов и заради любовта към Бога, като глух и ням (виж Пс. 37:14), той стои пред Бога. Тогава умът се възпира от [инертната] материя от ръцете (χέρια) на Бога и свободно приема образа на божественото (θειότατη) възстановяване (ανάπλαση). Тогава нищо външно не натиска вратата на ума, защото благодатта поддържа вътрешното в най-добро настроение и го озарява с неописуема, чудна светлина, като по този начин усъвършенства вътрешния човек. Когато по този начин денят е осветен и утринната звезда свети в сърцата ни (2 Петрово 1:19), тогава, според пророческото слово, истинският човек излиза на истинското си дело (Пс. 103:23) и, използвайки тази светлина, той следва пътя, по който се издига до планините на вечните и светски неща в тази светлина, ето, той става зрител: не отделен от тялото на материята (υλικό), с която е бил свързан от самото начало, или се е отделил от нея, в зависимост от нивото (στάδιο) на растеж. Защото тя не се издига върху въображаемите криле на ума, който се лута като слепец, нямайки точно и истинско разбиране: нито за отсъстващото видимо (αισθητά), нито за високото и недостъпно душевно. Но той се възнася истински, с неизразимата сила на Духа и с неизразимо духовно (πνευματική) разбиране (αντίληψη) чува неизразими думи (2 Кор. 12:4) и вижда невидимото. И той ще бъде напълно възхитен от чудото, дори когато отсъства там, и лесно ще се състезава (συναγωνίζεται) с неуморния ангелски хор, като наистина ще стане още един ангел Божий на земята; и чрез себе си да приведе всяко създание (κτίση) при Бога, тъй като самият той участва във всичко, както и в Този, който превъзхожда всичко, за да покаже, че носи точния (ακριβή) образ на Бога (θεία). Защо божественият Нил казва: „настоящото състояние на ума е умствена височина, подобна на небесното цвете, в което по време на молитва присъства светлината на Светата Троица. И още: "ако някой иска да види ума в сегашното му състояние, нека се откаже от всички мисли, тогава ще го види като сапфир или небесен цвят. Но това не може да стане без безстрастие: защото това изисква помощта на Бог и изливането на Неговата божествена светлина." И свети Диадох също казва: „Света благодат ни дава две благословения чрез кръщението, едното от които неизмеримо превъзхожда другото: първото е, че ни обновява във водата и осветява това, което е в нас по Божия образ, като премахва всяка греховна нечистота в нас; другото е, че започва да действа заедно с нас. И така, когато умът започне да вкусва с пълно усещане от благостта на Светия Дух, тогава трябва да знаем, че благодатта започва да рисува в нас, така да се каже, това, което е в образа, това, което е в подобието: така че това чувство показва, че биваме оформени по подобие; We recognize the perfection of likeness from enlightenment.” - И още: „никой не може да придобие духовна любов, освен ако не е напълно просветлен от Светия Дух: защото ако умът, чрез божествено просветление, не приеме съвършено това, което е по подобие, тогава, въпреки че може да има всички други добродетели, съвършената любов все още остава неучастваща.“ По същия начин св. Исаак казва: „ум, благословен по време на молитва, вижда своята чистота като подобна на небесния цвят, който старейшините на Израил нарекоха Божието място, когато го видяха на планината“. И още: "има чистота на ума, в който по време на молитва свети светлината на Светата Троица. Но умът, достоен за тази светлина, придава на тялото, съединено с него, много признаци на божествена красота, стоящо всред божествената благодат и плътна плът, и му предава силата да направи това, което самият той не може да направи. Оттук и богоподобното и неподражаемо добродетелно настроение, напълно неподвижно или неподвижно в лицето на злото." Оттук идва Словото и изяснява логосите на съществата и поради своята чистота му показва тайните на природата. И чрез тях умът на онези, които го приемат на вяра, чрез връзката на аналогиите, се издига до разбирането на свръхестествените реалности (свръхестественото) - това, което Отецът на Словото съобщава чрез нематериално докосване. Оттук и разни други чудеса, и прозрение, и прозорливост, и историята на далечните, сякаш присъстват пред очите. И най-важното е, че тези блажени души не се интересуват от това, а като някой, който гледа лъчите на слънцето и в същото време се опитва да усети малки частици във въздуха, въпреки че това не е неговото намерение. Така че тези, които са получили чистота, участват в божествените лъчи, които по своята природа разкриват знание за всичко: миналото, настоящето и дори това, което ще се случи. И това идва като странично знание, когато те станат чисти. Но основната им цел е да върнат ума към себе си и да се концентрират върху себе си, или по-скоро да върнат всички сили на душата в ума и, колкото и да е странно, действието е в него и Бог (да бъдеш в състояние, в което умът и Бог си сътрудничат). Така възстановени, те стават подобни на Първообраза (Бога) и достигат до здраво духовно състояние и по благодат се връщат към своята първична и неописуема красота. Това е висотата, до която благодатният вик издига смирените по сърце и бедните по дух. И тъй като поради небрежността, загнездила се в нас, това [постижение] е извън нас, нека се върнем към основата му и да поговорим още малко за плача. Той също така придружава всички видове неволна или светска бедност. Защото как да не скърби някой, който е беден на пари, неволно гладен, обременен с труд и лишен от чест? - Тук плачът е неутешим, докато продължава бедността, особено ако този, който страда от това, няма истинско знание. Защото такъв човек не подчинява сладостите и скърбите на сетивата на разума, но сам им се подчинява и, злоупотребявайки със съобразителността на ума, ги увеличава над необходимото, не само без полза, но и с голяма вреда за душата. Той открито се излага на факта, че не вярва твърдо в Евангелието на Бога, пророците, които го предшестваха, и Неговите ученици, които го последваха, изпратени да проповядват благата вест, чрез бедността полученото неизчерпаемо богатство, чрез безчестието - неописуема слава, чрез лишения - безскръбна утеха, чрез издържане на откритите изкушения - избавление от вечната умора и скръб, отложена на онези, които обичаха разпуснатия живот тук и не искаха да минат през тесните порти и тесните пътеки в корема. Апостол Павел каза добре, че тази светска скръб произвежда смърт (2 Кор. 7:10). Защото, ако истинският живот на душата е божествената светлина, която идва от плача за Бога, както е казано по-горе в думите на отците, тогава смъртта на душата ще бъде злата тъмнина, която идва от тъгата на този свят към душата, тази тъмнина, за която Василий Велики казва: „грехът, който има своето съществуване в обедняването на доброто, образува умствена тъмнина чрез неистини“. И божественият Марк казва: "Който е обхванат от зли мисли, как ще види същинския грях, скрит под тях, който е тъмнината и мъглата на душата, която идва върху нея от зли мисли, думи и дела? Кога този, който не е видял този общ грях, ще се помоли за него и ще се очисти? Как може непречистеният да намери мястото на чистата природа? Как може този, който не го е намерил, да види вътрешното обиталището на Христос?" И така, човек трябва да търси това жилище чрез постоянна молитва и не само да го придобие, но и да го запази. Защото има такива, които, след като са получили това, са го загубили. Може би онези, които се учат бавно, и тези, които са млади, имат голи познания или случаен опит за това; Не всички благоговейни старци и най-опитните имат способността да правят това постоянно с търпение. Макарий, небесен по знание, и цялото множество светии са съгласни с това. Но как тази тъмнина получава своето съществуване от всички грехове; Така че, ако изследвате тъгата на този свят, ще откриете, че тя се генерира и поддържа от всички страсти. Тя носи образ и е като че ли началото, прагът или гаранцията за един бъдещ безкраен вик, който предстои за онези, които не са искали да изберат за себе си благословения от Господа вик, който не само утешава тук, служейки в същото време като гаранция за вечна радост, но и прави добродетелта твърда, карайки душата да е непреклонна към най-лошото. За този, който е станал беден, смирен и смирен от Бога, ако успее да постигне най-доброто и в същото време не изпита сълзи, той лесно се обръща и иска да се върне мислено към това, което е изоставил, и да пожелае това, което е изостанал, като по този начин се превръща в престъпник. Ако, оставайки постоянен в склонността към блажена бедност и слушайки я, той установи плач в себе си, тогава той става непреклонен към това, което е оставил зад гърба си, и не бяга зло към това, от което преди е бягал, правейки добро. Защото скръбта по Бога, както казва апостолът, поражда неизменно покаяние, което води до спасение (2 Кор. 7:10). Защо един от отците каза: „плачът прави и запазва“. И не само този плод от плача, че от него човек става почти неподвижен за по-лошо и трудно се връща към предишни грехове, но и че тези грехове стават като че ли не са били. Защото, тъй като човек плаче поради тях в началото, Бог ги смята за неволни в него; Това, което е неволно, не му се вменява. Както някой, който плаче за бедността, свидетелства с факта, че тя е неволна за него, защо заедно с тези, които искат да забогатеят или които вече забогатяват, той ще попадне в примките на дявола и ако, променяйки се, не побърза да избяга от тези примки, той ще изпрати себе си във вечни мъки (Матей 25:46): така и този, който съгреши против Бога, ако има покаял се, прекарва дните си в плач за греховете, тогава греховете му са праведни. вменява му се като неволно и той, заедно с онези, които не са съгрешили като него, ще бъдат без изкушението да бъдат свекърви по пътя, водещ във вечния корем. Това е плодът на началото на плача, който е болезнен, тъй като страхът от Бога е съчетан с него. Но простиращ се на преден план, той е чудесно съчетан с Божията любов и носи най-сладкия и свещен плод на утеха чрез добротата на Утешителя, който (плодът) вкусва онези, които са квалифицирани от плача (за които плачът е станал черта на характера) и което за онези, които не са го преживели, е нещо нечувано, сякаш неизразимо. Защото, ако никой не може ясно да обясни сладостта на меда с думи на тези, които не са го вкусили, тогава кой ще обясни сладостта на радостта и благодатта, която е от Бога, на тези, които не са я изпитали? Разбира се никой. Началото на плача е, така да се каже, вид търсене на годежа на Бога, което изглежда непостижимо. Защо по това време се изричат ​​някои предсватбени думи от онези, които от силно желание за това плачат, разкъсани в сърцето пред младоженеца и го викат с ридания. Краят на плача е брак в чистота, перфектна комбинация. Защо Павел, наричайки съединяването на съпрузите в едно тяло велико тайнство, казва: Това го казвам по отношение на Христос и Църквата (Еф. 5:32). Защото както са едно тяло, така и Божиите са един дух с Бога, както е казал някъде същият апостол: който се съединява с Господа, един дух е с Господа (1 Кор. 6:17). Къде са тези, които казват, че благодатта, която живее в светиите, е нещо сътворено? Нека знаят, че те хулят самия Дух, в който участват светиите. Ще предложим и друг, по-изразителен пример, за да изясним за какво иде реч. Началото на плача е подобно на завръщането на блудния син: защото той също изпълва своя работник със срам и кара същите думи да говорят: татко, съгреших против небето и пред теб и вече не съм достоен да се наричам твой син (Лука 15:21). Краят му е подобен на срещата и прегръдката на небесния Баща, от която, поради богатството на неизразимото състрадание, синът се изпълва с радост и дръзновение, приема и дава целувка, влиза в къщата с Отца и яде с Него, като в същото време вкусва небесната радост. Да дойдем и ние, в блажена нищета на духа, да паднем и да плачем пред Господа, нашия Бог (Пс. 95:6), за да умием предишните си грехове и да се устоим на злото, и да се удостоим с причастието на Духа Утешител и да се утешим от Него, като Му въздадем слава с безначалния Отец и Единородния Син, сега и винаги, и во веки веков. възрасти. амин Същият Григорий Палама, Декалог на Христовия закон, тоест Новия завет 1. Господ, Твоят Бог, Господ е един (Второзаконие 6:4), познаваем в Отца, Сина и Светия Дух: В Неродения Отец, в Сина, роден без начало, без време и безстрастно, както в Словото, Който като се помаза, прие от нас [естеството], се нарича „Помазан” (Христос), в Светия Дух, Който не се ражда, но идва от баща. Само Той е Бог и Той е истинският Бог, в Троицата на ипостасите единственият Господ, неразделен [в своята] природа, в съвет, в слава, сила и действие и във всички други признаци на Божествеността. Обичайте само Него и само на Него служете с целия си ум, с цялото си сърце и с цялата си сила (Втор. 6:5) и нека Неговите думи и заповеди бъдат в сърцето ви, така че да ги изпълнявате, размишлявате и говорите за тях, независимо дали седите или ходите, почивате на легло или стоите (Втор. 6:6-7). И винаги помни Господа твоя Бог и само от Него се бой. И не забравяйте Него или Неговите заповеди, защото тогава Той Сам ще ви даде силата да вършите Неговата воля. В края на краищата, Той не търси нищо друго от вас, освен да се боите от Него, да Го обичате и да ходите във всичките Му пътища (Втор. 10:12,21). Не слушайте [истории] за безстрастни и невидими надземни ангели и за голямата злоба на падналия оттам, за неговата умна, изтънчена и хитра измама и не считайте нищо от това за равно на Бога. Не гледайте на величието на небето, на разнообразието от движения по него, на сиянието на слънцето, на светлината на луната, на блясъка на другите звезди, на това, което е благоприятно за дишането на въздуха, за изобилието на плодовете на морето и земята, и не обожествявайте нищо от това. Защото всички тези неща са творения, подчинени на Единия Бог, възникващи по Неговото слово от нищото. Защото Той говори и те станаха; Той заповяда и те бяха създадени (Пс. 32:9). Прославете този единствен Господ и Създател на всичко [което съществува], привързвайте се към Него с любов, покайвайте се пред Него ден и нощ за вашите волни и неволни падения, защото Той е състрадателен и милостив, дълготърпелив и изобилно милостив и винаги благодетелен (Пс. 85:15), който обеща и дава небесното царство и безкраен, безболезнен живот и живот безсмъртие и наслада от невечерната светлина на онези, които Го почитат, покланят Му се, Го обичат и спазват Неговите заповеди. Но Той е и Бог ревнив, и Съдия праведен, и отмъстител страшен (Изх. 20:5): онези, които не Го почитат, противят Му се и не спазват заповедите Му, ще бъдат изправени пред вечно наказание – неугасим огън, непрестанна болка, неутешима скръб, безнадежден мрак, тъмно и тясно място, където викат скърцането със зъби и нескончаемите отровни червеи. за състрадание. Той подготви това за първия зъл родоотстъпник, а с него и за всички, които се поддадоха на измамата му, последваха го и отхвърлиха своя Създател с дела, думи и мисли. 2. Не си прави никакво изображение на това, което е горе на небето, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата, и не им служи, и не ги прославяй като богове (Изх. 20:4-5), защото всички те са творения на Единия Бог, Който в последно време взе плът от утробата на девица и се видя на земята, живя между хората и, като пострада за спасението на хората, умря, беше възкръсна, възнесе се с плът на небето и седна отдясно на Величието във висините (Евр. 1:3); с тази плът Той ще дойде отново да съди живите и мъртвите. Така че направете образ на Този, Който стана човек заради нас, [направете го] от любов към Него и [като гледате] този образ си спомнете за Него, поклонете Му се, издигайки ума си от [образа] към почитаната плът на Спасителя, който седи отдясно на Отца на небето. По същия начин правете образи на светиите и им се покланяйте не като на богове (защото това е забранено), а поради вашето отношение и разположение към тях и най-голяма почит, издигайки ума си от изображенията към самите [изобразени], точно както Мойсей направи изображения на херувимите (вижте Изход 26:1) вътре в светилището и самата Светая Светих (вижте. Изх.26:33) беше образ на нещата над небето, а светилището за миряните беше образ на целия свят и Мойсей ги нарече „святи“ не защото прославяше сътворените неща, а защото чрез тях [прославяше] Бога, Създателя на света. И вие, разбира се, не обожествявате образите на Господ Христос и светиите, а чрез тях се покланяте на Онзи, Който първо ни създаде по Свой образ (виж Бит. 1:27), а след това, поради неизразимо човеколюбие, благоволи да приеме този Негов образ [изобразен] в нас и в него стана достъпен за описание. Покланяйте се не само на Божествената икона, но и на образа на Неговия кръст, защото той е най-великият знак за победата на Христос над дявола и над цялата противна армия, затова треперят и бягат, когато видят неговия образ. Този образ, когато все още нямаше прототип (т.е. преди Спасителят на света да бъде прикован на кръста), вече беше много прославен от пророците и извърши много чудеса. И при второто пришествие на Господ Исус Христос, висящ на него, когато Той дойде да съди живите и мъртвите, това велико и ужасно Негово знамение ще върви напред с голяма сила и слава. Прославете го сега, за да можете тогава да го гледате с дръзновение и да се прославяте с него, също така се поклонете на образите на светиите като разпнати с Господа и сътворете върху лицето си кръстния знак, като си спомняте, че те са частици от страданията Христови. И техните свети гробове [поклонение], и останките от кости, ако са запазени, защото Божията благодат не се е отклонила от тях, точно както по време на животворната смърт на Христос [пълнотата] на Божеството не се е отклонила от Неговото почитано тяло. Правейки това и прославяйки онези, които прославиха Бога като действително показали, че са съвършени в любовта към Бога, ти самият ще бъдеш прославен от Бога и заедно с Давид ще възкликнеш: „Твоите приятели са голяма чест за мен, Боже!“ 3. Не изговаряй напразно името на Господа, твоя Бог (Изх. 20:7), заради нещо земно, или от човешки страх, или от срам, или заради собствената си печалба, използвайки лъжлива клетва. В крайна сметка нарушаването на клетвата е отказ от Бога. Ето защо изобщо не се кълнете, но напълно избягвайте да се кълнете, като знаете, че чрез клетвата идва лъжесвидетелстване, което отчуждава от Бога и нарежда този, който нарушава клетвата, сред нечестивите, а вие бъдете искрени във всичките си речи и им дайте надеждността на клетвата. Ако вие самият трябва да се подложите на клетва и трябва да се молите това да не се случи, тогава когато става дума за неща, които са в съответствие с Божествения закон, изпълнете го като законно нещо, но накажете себе си за това, че сте се заклели на първо място: с милостиня, молитва, плач и страдание на тялото, умилостивете Христос, който заповяда „Не се кълни! (Матей 5:34). Ако въпросът е незаконен, внимавайте да не нарушите закона заради клетва и да бъдете причислени към пророка-убиец Ирод; като се откажете от тази незаконна клетва, вземете за правило никога повече да не се кълнете и да молите Бог за милост, като използвате споменатите лекарства с голяма трудност и сълзи. 4. Един ден в седмицата, денят, който се нарича "Възкресение" (Ден на Господа), защото е посветен на Господа, Който възкръсна от мъртвите в този ден, Който предсказа и предвиди [ни] за общото възкресение, считайте този ден за свят и не го занимавайте с никакви ежедневни дейности, освен това, което е необходимо. И дай почивка на онези, които са с теб и подчинените ти (Втор. 5:14; срв. Изх. 20:10), за да можем заедно да прославим Този, Който ни изкупи със смъртта Си и възкръсна, като възкреси със Себе Си естеството ни. И помнете за следващия век, внимателно изпълнете всички заповеди и закони Господни и прегледайте себе си дали сте престъпили или пропуснали нещо и ще се поправите във всичко. В същото време ревнувайте за Божия храм, посещавайте събранията там, с искрена вяра и непосрамна съвест, причастявайте се със Светите Тяло и Кръв Христови и така положете началото на строг живот, ще се обновите и подготвите да приемете бъдещите вечни блага, заради тях, а през останалите дни [седмици] не се безпокойте твърде много за земните неща, но в неделя, бидейки ревностен за Бога, оставил настрана грижата за всичко, освен за най-необходимото, без което човек не може да живее. Така, имайки Бог като място за убежище, вие няма да престъпите [закона], няма да позволите пламъците на страстите да се разгорят, няма да поемете върху себе си бремето на греха и ще осветите съботния ден, като пазите съботата, като не вършите зло. Сравнете големите празници, установени от закона, с неделя, като правите същото и се въздържате от същото. 5. Почитай баща си и майка си (Изх. 20:12), защото чрез тях Бог те въведе в живот и те, заедно с Бог, са създателите на твоето съществуване. Това означава, че и вие ги почитайте и обичайте след Бога, ако любовта към тях допринася за любовта към Бога, но ако не допринася, тогава бягайте от тях, а ако са инославни и ви се противопоставят, особено в това, което се отнася до истинската и спасителна вяра, тогава не само бягайте, но дори мразете не само тях, но и всички ваши роднини и други приятели и любими, и самите ви членове и техните стремежи и цялото ви тяло с неговата страстна структура. Който не мрази баща си и майка си, и жена си, и децата, и братята си, и собствения си живот, и който не носи кръста си и не Ме следва, не е достоен за Мене (Лука 14:26-27; Мат. 10:77-38), каза Христос. Отнасяйте се по този начин към плътските си родители, приятели и братя. И почитайте и обичайте онези, които са ваши чрез вяра, които не пречат на спасението. Ако така [трябва да се отнасяте] към плътските родители, тогава колко повече ще почитате и обичате тези, които са станали ваши родители в духа? Тези, които превърнаха съществуването ти в благополучие, които ти предадоха светлината на знанието, които те научиха на откровението на истината, които те родиха отново чрез банята на прераждането и вложиха в теб надеждата за възкресение, безсмъртие и наследството на безкрайно царство, от недостойните те направиха достоен за вечни блага, от земното те направиха небесен, вместо временното - вечен, син и ученик вече не на човек, а на Богочовека Иисус Христос, Който е казал: Не наричайте никого на земята свой баща, наставник, защото един имате Отец и наставник, Христос (Матей 23:9-10). Затова трябва да почитате и обичате вашите духовни отци по всякакъв възможен начин, като осъзнавате, че почитта, която им се оказва, е свързана с Христос и Светия Дух, в Когото сте осиновени като синове, и с Небесния Отец, от Когото е кръстено всяко семейство на небето и на земята (Еф. 3:15). Погрижете се през целия си живот да имате духовен отец и да му разкривате всеки грях и всяка мисъл и да получавате от него изцеление и прошка, защото на тях е дадено да решават и обвързват душите (вж. Матей 18:18) и каквото вържат на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото развържат на земята, ще бъде развързано на небето. Това е благодатта и силата, която получиха от Христос, така че се подчинявайте и не им противоречете, за да не донесете гибел на душата си. В края на краищата, ако този, който противоречи на своите плътски родители в това, което не е забранено от Божествения закон, трябва да умре според закона (вижте Изх. 21:17), тогава този, който противоречи на своите духовни отци, не прогонва Божия Дух от себе си и не погубва ли душата си? Затова се съветвай с духовните си отци и им се подчинявай докрай, за да се спаси душата ти и да стане наследник на вечни и нетленни блага. 6. Не прелюбодействай (Изх. 20:14), в противен случай вече няма да станеш член на Христос, а член на блудница и ще бъдеш отрязан от Божественото тяло и хвърлен в геената. Ако дъщерята на свещеник, хваната в прелюбодеяние, според закона трябва да бъде изгорена с огън (виж Лев. 21:9) като опозорила баща си, тогава този, който е осквернил тялото Христово, няма ли да бъде още по-виновен за вечно наказание? А ти, ако можеш да го побереш, спазвай девството, за да принадлежиш изцяло на Бога и да се прилепиш към Него със съвършена любов, да стоиш пред Него през целия си живот, да се грижиш непрестанно за Божието дело, да очакваш бъдещия живот и да живееш на земята като ангел Божий. Ангелите се характеризират с девство и на тях, доколкото е възможно, се уподобява този, който, живеейки в плътта, се прилепва към девството, и дори повече от тях, [той се уподобява] на Отца, родил в девството преди всички векове, и на девицата [Сина], и от девствения Отец, който дойде в началото чрез раждане и в последните времена, роден в плът от Девата Майка, и Дух, който само от Отца неизказано идва не по рождение, а по приключение. Който е постигнал истинска девственост, той става подобен на този Бог и се съединява [с Него] в непорочен брак, като е девствен по душа и тяло, той украсява с красотата на девството всяко чувство, дума и размисъл. Ако не си избрал девствеността за себе си и не си обещал това на Бога, според закона Господен можеш да вземеш една жена и да живееш с нея сам и да я имаш при себе си като осветен съд, като избягваш с всички сили чуждите жени. Ще можете да ги избегнете напълно, когато се пазите от ненавременни срещи с тях и не обичате да слушате разточителни речи. Доколкото е възможно, отвърнете самия си поглед, физически и умствен, от тях. И се научете да не се взирате напразно в красивите лица. Защото всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:28), и затова е нечист за Христа, Който вижда сърцето; тогава нещастникът изпада в разврат в тялото си. Но какво е блудството, прелюбодеянието и всичките мерзости, присъщи на природата ни, когато от любопитно вглеждане в телесната красота човек неудържимо се увлича към противоестествения разврат! Ти, като изтръгнеш от себе си горчивите корени, няма да пожънеш смъртоносни плодове, но ще получиш плода на чистотата и присъщата й святост, без които никой няма да види Господа. 7. Не убивай (Изход 20:13), за да не изпаднеш от синовството с Този, Който съживява мъртвите, и да станеш син чрез дела на Този, Който от самото начало беше убиец. Убийството идва от удар, ударът идва от гордост и идва от гняв, а гневът възниква, когато някой ни причини зло, удар или обида, така че Господ каза: Не пречи на онези, които ти отнемат горната дреха, да ти вземат ризата (Лука 6:29). По същия начин не отвръщайте с удар на този, който ви удари, и не отвръщайте с обида на този, който ви обиди. По този начин ще защитите както себе си, така и вашия нарушител от греха на убийството. Тогава ще получите прошка за греховете, които сте извършили срещу Бог: Прощавайте и ще ви бъде простено (Лука 6:37). Онези, които клеветят и вършат зло, ще понесат възмездие – вечно наказание според словото на Христос: Който каже на брат си „луд“, подлежи на огнен пъкъл (Матей 5:22). Ако можете да изкорените злото и да усвоите в душата си блаженството на кротостта, прославете Христос, учителя и помощника в правенето на добродетели, без Когото, както знаете, не можем да направим нищо добро. Ако не можете да останете без гняв, тогава презирайте себе си, когато сте ядосани, и се покайте пред Бога и пред човека, когото сте обидили с дума или дело. В края на краищата, който се кае в началото на греха, не достига неговия край, а който не скърби за малките грехове, чрез тях изпада в големи. 8. Не крадете (Изход 20:15), за да не би Този, който знае скритото (Дан.13:42), да ви отплати с многократно отмъщение за това, че сте Го пренебрегнали. Вие, напротив, раздавате тайно от имота си на нуждаещите се, за да получите стократно от Бога, Който вижда в тайно (вж. Мат. 6:3), и вечен живот в следващия век. 9. Не лъжесвидетелствайте (Изход 20:16), за да не станете като онзи, който излъга Бога пред Ева в началото (вижте Бит. 3:1-5), и не навличайте върху себе си проклятие заедно с него. Освен това, ако не навреди на мнозина, покрийте греха на ближния си и подражавайте не на Хам, а на Сим и Яфет (вижте Битие 9:18-27) и ще получите благословия. 10. Не пожелавай нищо, което има ближният ти: нито имуществото му, нито парите му, нито славата му, нито нещо, което принадлежи на ближния ти (Изх. 20:17). Защото желанието, осъзнато в душата, ражда грях, а осъзнатият грях поражда смърт. Не пожелавай чуждото и, ако можеш, не позволявай на алчността да те завладее, а напротив, давай от средствата си на този, който иска, и показвай милост, колкото можеш на този, който се нуждае от милост, и не се отвръщай от никого, който иска да вземе назаем от теб (Матей 5:42). Ако намерите изгубена вещ, върнете я на собственика й, дори и да е враждебен към вас, с това ще го помирите със себе си и ще победите злото с добро, както ви заповядва Христос (Виж Рим. 12:21). Спазвайте това с всичките си сили, живейте според това и ще натрупате съкровище от благочестие за душата си и ще угодите на Бога; Бог ще ви възнагради със Своите благословения и вие ще станете наследник на бъдещи благословения, от които всички ние да бъдем достойни за милостта и любовта към човечеството на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос. Нему се полага слава, чест и поклонение с Неговия Първоначален Отец и Пресветия, Благ и Животворящ Неговия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Същото Слово на Григорий Палама за свещеномълчанието Ти направи добре, отче, като донесе в същото време думите на светиите за моята загриженост. Като видях как разрешихте съмненията ми, аз се удивих от очевидността на истината и малко се уплаших, че ако, както сам казвате, всяка дума се бори със словото, тогава може да няма някакво опровержение на вашите думи; но спрях да се страхувам от това, когато чух, че само свидетелството на добрите дела е непоклатимо, и разбрах, че светиите казват същото като вас, но как може някой, който не им вярва, да разчита на доверие? Не отхвърля ли такъв човек Бога на светиите, Който каза на апостолите, а чрез тях апостолите и на следващите светии, че „който отхвърля вас, Мене отхвърля” (Лука 10:16), отхвърля самата Истина? Могат ли търсачите на истината да се съгласят с нейния опонент? Тогава те моля, отче, чуй изброяването на други неща, които съм чул от онези, които цял живот са се занимавали с елинска наука; кажете какво мислите за всичко това и добавете отново присъдата на светиите. И така, тези хора казват, че ние вършим лоша работа, като се опитваме да пренесем ума си в тялото; Ако ги слушате, тогава трябва, напротив, да използвате цялата си сила, за да го изгоните отвъд границите на всичко телесно. Затова те се подиграват на някои от нашите монаси, като ги осъждат за това, че казват на начинаещите да се вгледат в себе си, с въздишки да изпратят собствения си ум вътре в себе си и в същото време смятат, че умът не е отделен от душата; ако умът не е отделен от душата, а е свързан с нея, тогава, казват тези присмехулници, как можете да го върнете вътре? Те също твърдят, че ни учат да се влеем с Божията благодат през ноздрите си. Обаче, като знам със сигурност, че тук клеветят, защото такова нещо не съм чувал от нашите хора, предполагам, че във всичко останало също има предателство и измама: в края на краищата, който измисля това, което не е, той ще изопачи и това, което е. Само ми обясни, отче, защо се опитваме с всички сили да вкараме ума вътре и не смятаме за лошо да го затворим в тялото. отговор. Че, докато се стремим да слушаме себе си в исихия, не е безполезно да държим ума вътре в тялото Не помниш ли, братко, думите на апостола, че „нашите тела са храм на Светия Дух, който живее в нас” и че „ние сме дом Божий”, както казва Господ, че „ще се вселя и ще ходя в тях и ще им бъда Бог” (1 Кор. 6:19; Евр. 3:6; 2 Кор. 6:16)? И в това, което по природа е способно да стане Божий дом, презира ли някой, който има ум, да влее своя ум? И защо Бог първоначално е влял ума в това тяло? Дали и той не е направил нещо лошо? Такива неща е уместно да говорят еретиците, които наричат ​​тялото зло и образа на лукавия, но ние смятаме за зло само присъствието на ума в телесните мисли, докато в тялото той изобщо не е зло, тъй като самото тяло не е зло. Не напразно всеки, който е посветил живота си на Бога, възкликва към Бога заедно с Давид: „Душата ми жадува за Тебе, колко повече плътта ми“ и „Сърцето ми и плътта ми се зарадваха в живия Бог“ (Пс. 62:2, 83:3) – и заедно с Исая: „Коремът ми ще вика като арфа, и вътрешностите ми като медна стена, която Ти имаш“ подновен.” ", и: „Заради Твоя страх, Господи, в утробата заченахме Духа на Твоето спасение" (Ис. 16:11, 26:18), дръзновение, в което ние няма да паднем, но ще паднат онези, които говорят от земята и лъжливо тълкуват небесните думи и начини на живот в земни. Ако апостолът нарече тялото смърт, „който“, казва той, „ще ме избави от това тяло на смъртта?" - тогава той разбира тялото като земна и телесна мисъл, срещаща се само в телесни образи, поради което, съпоставяйки го с духовното и божественото, с право го нарича “тяло”, и то не просто “тяло”, а “смъртта на тялото”. Малко по-нагоре той показва още по-ясно, че не плътта е осъдена, а греховното желание, произтичащо от престъплението: „Аз, казва той, съм продаден на греха“, но не съм роб, продаден от природата; и още: „Знам, че нищо добро не живее в мен, тоест в плътта ми“. виждате ли Той не нарича плътта зла, а това, което живее в нея. Фактът, че не умът (духът), а „законът, който е в нашите членове и воюва против закона на ума“, живее в нашето тяло (Рим. 7:14-24), това е зло. Затова ние, противопоставяйки се на „закона на греха“ (Рим. 8:2), го изхвърляме от тялото, поставяме ума като владетел в телесния дом и с негова помощ установяваме правилния закон за всяка способност на душата и за всеки телесен орган: ние заповядваме на сетивата какво и колко да възприемат, действието на този закон се нарича „въздържание“; Ние даваме на страстната част на душата най-доброто състояние, което се нарича "любов"; Ние също подобряваме способността за разсъждение на душата, прогонвайки всичко, което пречи на мисълта да се стреми към Бога, и наричаме тази част от умствения закон „трезвен“. Който чрез въздържание очисти тялото си, чрез силата на Божията любов направи волята и желанието си опора на добродетелите и предаде ума си на Бога в просветена молитва, той ще получи и види в себе си благодатта, обещана на всички, които са с чисто сърце. Тогава той ще може да каже заедно с апостол Павел: „Бог, Който заповяда на светлината да изгрее от тъмнината, озари в сърцата ни, за да даде светлина на познаването на Божията слава в лицето на Исус Христос.“ „Ние носим това съкровище – казва апостолът – в оскъдни съдове“ (2 Кор. 4:6-7). Дори и да носим светлината на Отца в лицето на Исус Христос, за познаване на славата на Светия Дух, като в оскъдни съдове, в тела, тогава наистина ли ще действаме недостойни за благородството на ума, ако възпираме собствения си ум вътре в тялото? Кой би казал подобно нещо, да не говорим за онези, които са духовни, но притежават поне човешки ум, макар и лишен от Божията благодат? Ако душата ни е една единствена многоспособна сила, която използва тялото, което получава живот от нея като инструмент, тогава използвайки кои части на тялото като инструменти работи тази способност, която наричаме ум? Разбира се, никой никога не си е представял, че седалището на мисълта не са нито ноктите, нито миглите, нито ноздрите, нито устните; всички смятат, че тя се намира вътре в нас, но теолозите не са съгласни по въпроса кой от вътрешните органи мисълта използва най-напред, защото някои я поставят, като в своеобразен акропол, в мозъка, докато други определят нейното седалище в най-дълбокия център на сърцето, изчистено от духовния дух. Ако ние самите категорично знаем, че способността ни да мислим се намира не вътре в нас като в някакъв съд, тъй като е безплътна, и не извън нас, тъй като е свързана с нас, а се намира в сърцето като негов инструмент, то ние сме научили това не от хората, а от самия Създател на хората, който след думите „Това, което не влиза в устата, а това, което излиза през тях, осквернява човека” казва: „Мислите излизат от сърцето” (Матей). 15:11,19). Ето защо Макарий Велики казва: „Сърцето управлява целия състав на човека и ако благодатта завладее пасбищата на сърцето, тя владее всички мисли и телесни членове; в края на краищата всички мисли на душата са в сърцето“ (Беседа 15:18): така че сърцето е съкровищницата на разумната способност на душата и основният телесен инструмент за разсъждение. Опитвайки се в строга трезвост да наблюдаваме и направляваме тази своя способност, какво да правим, ако не да съберем ума, разпръснат във външните усещания, и да го доведем до вътрешния фокус, до сърцето, хранилището на мислите? Ненапразно преподобни Макарий веднага след току-що цитираните думи добавя: „И така, тук трябва да се вгледаме дали законите на Духа са вписани от благодатта“. Къде е "тук"? В главния телесен орган, на трона на благодатта, където са умът и всички духовни мисли: в сърцето. Виждате ли, че онези, които решат да се вслушат в себе си в исихията, трябва да се върнат и да затворят ума в тялото, и особено в онова вътрешно тяло на тялото, което наричаме сърце? Ако според псалмиста „цялата слава на царската дъщеря е вътре“ (Пс. 44:14), тогава защо ще я търсим някъде навън? Ако, според апостола, „Бог е дал Своя Дух, който вика в сърцата ни: „Авва, Отче" (Гал. 4:6), тогава не е ли в сърцата ни да се молим заедно с Духа? Ако според Господа на пророците и апостолите „Царството небесно е вътре в нас" (Лука 17:21), тогава този, който се опитва с всички сили да донесе своето „Правото сърце,” казва Соломон, „търси чувства” (Притчи 27:21), които той на друго място нарича разумни и благочестиви, и насърчавайки всички да правят това, отците казват, че „интелигентният дух винаги е облечен в разумно чувство и независимо дали е вътре в нас или извън нас, нека никога не преставаме да го търсим” (Fl., стих 26) в добродетелна борба, или по-скоро, ключът към наградата за добродетелта, интелигентното чувство, тогава той трябва да внесе тялото и ума вътре? А да се извлече умът не от телесните мисли, а от самото тяло, извън което той уж получава умствени съзерцания, е най-лошото елинско съблазън, коренът и изворът на всяко зло учение, демонично изобретение, наука, която поражда лудост и се ражда от недоумение. Не е съвпадение, че тези, които говорят по внушение на демони, са полудели от себе си, не разбирайки какво говорят. Ние, напротив, въвеждаме ума не само в тялото и сърцето, но дори и в самото сърце. Нека тия хора клюкарстват как все пак могат да въведат ума, който не е отделен от душата, а е свързан с нея. Явно не знаят, че същността на ума е едно, а енергията му е друго; или, може би, знаят, но умишлено се представят за объркани, софистично криейки се зад съименника на различни понятия: в края на краищата, „който не приема простотата на духовното учение, бидейки изтънчен в диалектически противоречия“, той, по думите на Василий Велики, „извращава силата на истината с правдоподобността на софизмите, използвайки антитезите на лъжливото знание“ (Разговор 12, на Притчи). Онези, които сами не са духовни, но се смятат за достойни да съдят и поучават за духовни неща, не могат да направят друго. Те не могат да не помнят, че умът не е като зрението, което вижда всички други видими неща, но не вижда себе си. Той действа във всичко останало, съобразявайки се с това, от което се нуждае - Дионисий Ареопагит нарича това директно движение на ума - и се връща към себе си и действа върху себе си, съзерцавайки себе си, което Дионисий нарича кръгово движение на ума (За божествените имена 4:9). Второто е най-доброто и най-характерно действие (енергия) на ума, чрез което той понякога надминава себе си, съединявайки се с Бога. Василий Велики казва, че “ум, който не е разпръснат навън...” - следователно може да излезе навън! и когато си тръгва, той, разбира се, има нужда да се върне, поради което Василий продължава: „... се връща към себе си и чрез себе си се възнася към Бога” (Писмо 2 до св. Григорий Богослов) сякаш по някакъв надежден начин. В края на краищата, кръговото движение на ума, казва незаблуденият съзерцател на интелигибилното небе Дионисий, е невъзможно да изпадне в каквото и да е лутане (За божествените имена 4, 9). И така бащата на заблудата, който винаги се опитва да съблазни човека от Божия път и да го насочи към пътя на скитането, досега, доколкото знаем, не е намерил помощник, който да се опита да го примами на такъв път с добри думи, но сега, очевидно, той е намерил своите съучастници, ако наистина, както казвате, има хора, които започват да убеждават тълпата и вече пишат книги, учейки, че този, който се моли, е дори този, който е приел живота с радост, възвишено откъснат и мълчалив - трябва да държи ума си извън тялото. Тези хора не признават категоричната преценка на Йоан, строителя на словесната стълба, водеща към небето, че „исихаст е този, който се опитва да затвори в тялото си безплътното” (Лев., слово 27:6-7). На това са ни учили нашите духовни отци. И правилно: в края на краищата, ако не го затворите вътре в тялото, тогава как иначе можете да задържите ума, който се облича в тялото и, уподобявайки се на естествения вид на тялото, е разположен в цялата му формирана материя? Външността и отделността на тази материя не могат да съдържат същността на ума, освен ако тази материя не живее и по начин на живот, който съответства на сливането на ума и тялото. Забелязваш ли, братко, че дори и да анализираш въпроса не духовно, а просто по човешки, все пак се оказва, че за тези, които искат да принадлежат на себе си и да станат истински „монаси“ („едни“) според вътрешния човек, е необходимо да въведат ума вътре в тялото и да го обуздаят там? Особено подходящо е начинаещите да се учат да се вглеждат в себе си и да вкарват собствения си ум чрез дишане. Следователно никой разумен човек не би посъветвал да не използва никакви методи за концентриране на ума в себе си на монах, който все още не знае как да види себе си. Именно, тъй като за тези, които току-що са започнали да се борят, дори концентрираният ум постоянно скача и те постоянно трябва да го връщат отново, но той убягва на неопитните, които все още не знаят, че няма нищо по-неуловимо и непостоянно от собствения им ум, тогава някои съветват внимателно да следите вдишването и издишването и да задържите малко дишането, като го наблюдавате, сякаш задържате дъха и ума, докато достигнете най-високите нива с Бог и правейки ума си нелутащ се и несмесен, трезвениците няма да се научат да го концентрират стриктно в „единична навивка“ (За божествените имена 4, 9). Можете да видите, че това се случва естествено при интензивно внимание: при всяко концентрирано мислене, особено при хора, които са спокойни в тялото и ума, дъхът излиза и влиза тихо. Поддържайки се духовно и, доколкото е възможно, ограничавайки собствените си телесни действия, исихастите спират всякаква сравнителна, изброителна и различни други познавателни дейности на умствените сили, всяко сетивно възприятие и изобщо всяко доброволно телесно действие и ограничават всичко, което не е напълно доброволно, като дишането, до степента, в която зависи от нас. За напредналите в исихията всичко това се постига без труд и усилия: при съвършеното съсредоточаване на душата в себе си, останалото идва постепенно от само себе си и без усилия. Напротив, никога няма да видите това, за което говорим, да се случи без усилия от начинаещи. Търпението идва от любовта, защото „любовта всичко търпи” (1 Кор. 13:7), но все пак се учим да постигаме търпение чрез усилие, за да можем с негова помощ да стигнем до любовта; така че ето ги. Защо да говорим много за това? Всеки, който има духовен опит, само се смее на хора, които извличат противоположни правила не от опита, а от собственото си разбиране; В края на краищата в такива въпроси учителят не е разумът, а трудът и опитът, придобит чрез труд, който носи полезни плодове, правейки разсъжденията на всякакви спорещи и обвинители празни и безплодни. И ако, както казва един от великите учители, след грехопадението е естествено вътрешният човек да стане като външни форми, тогава наистина ли не е полезно за монах, който се опитва да върне ума си вътре в себе си и иска той да се движи не по права линия, а в кръгово и неблудащо движение, не да блуждае погледа си тук-там, а сякаш на някаква спирка да го спре на гърдите [или пъпа] си? Извивайки се навън, доколкото е възможно, сякаш в кръг, т.е. ставайки подобен на желаното вътрешно движение на ума, той също така ще пренесе силата на ума, изливаща се от очите, благодарение на тази форма на тялото, вътре в сърцето. И тогава, ако силата на умствения звяр е върху пъпната връв на корема, защото тук законът на греха има своята сила и храни звяра, тогава защо не установим тук противоположния закон на ума, въоръжен с молитва (Рим. 7:23), така че злият дух, изгонен от банята на прераждането (Тит 3:5), връщайки се със седем други и най-зли духове, да не се движи вътре отново и последното да не стане по-лошо от първото (Лука 11:26)? „Обърнете внимание на себе си“, казва Мойсей, тоест на всичко в себе си, а не на нещо да, на нещо не. откъде? Разбира се, чрез ума, защото е невъзможно да се слуша всичко останало. Поставете тази стража над душата и тялото; с него можете лесно да се освободите от лошите телесни и душевни страсти. Подчинете себе си, заповядайте на себе си, изпитайте себе си, или по-скоро подчинете се, подчинете се и изпитайте всичко; така ще подчините необузданата плът на духа и „в сърцето ви никога няма да има тайна дума” (Второзаконие 15:9). „Ако духът на владетеля“ - тоест, трябва да разберем, духът на нечестието и страстите - „дойде върху вас“, казва Еклесиаст, „не напускайте мястото си“ (Екл. 10:4), тоест не оставяйте без надзор нито една част от душата, нито един телесен член; така ще се издигнеш над духовете, заплашващи отдолу, и пред „Този, който изпитва сърцата и коремите” (Йеремия 11:20), смело ще стоиш, без да бъдеш изпитан, тъй като ти сам вече си подложил всичко на изпитание – в края на краищата, „ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени”, казва Павел (1 Кор. 11:31). След като сте изпитали благословеното Давидово чувство, вие също ще кажете на Бог, че „тъмнината няма да те помрачи и нощта ще свети като ден за мен, защото си завладял вътрешностите ми“ (Пс. 139:12-13). Ти не само, казва пророкът тук, присвои на Себе Си цялата способност на желанието в моята душа, но и всяка искра на това желание в тялото, връщайки се към своя източник, се издигна чрез него към Теб, съедини се с Теб и се прилепи към Теб. Защото, както при обсебените от чувствени, гибелни удоволствия, силата на духовното желание е напълно изпразнена в плътта, поради което те напълно стават плът, и Божият Дух, според Писанието, не може да живее в тях (Бит. 6:4), така и при тези, които се възнасят към Бога и са привързани с душата си към Божията любов, дори плътта, преобразена, също се издига и също вкусва общение с Бог, самият той става Божие притежание и местожителство и вече няма скрита вражда към Бога, нито желание, противно на Неговия Дух. И тогава, кое място е по-удобно за зъл дух, който ни атакува отдолу, плътта или ума? Не е ли плътта, за която апостолът каза, че докато не се влее законът на живота, в нея не живее добро (Рим. 7:18)? Това означава, че никога не трябва да се пренебрегва. Как ще ни се подчини, как да не го загубим, как да отблъснем приближаващия се към него дух на злото, особено когато все още не знаем как духовно да отблъснем духовните сили на злото, ако не се научим да бъдем внимателни към нашата външна форма? Какво можем да кажем за начинаещите, ако дори съвършените хора, не само след Христос, но и преди Неговото идване при нас, придадоха на телата си такава форма по време на молитва и бяха чути от Бога. Най-съвършеният боговидец Илия разреши дълготрайна суша с молитва, облягайки глава на коленете си и така усърдно въвеждайки ума си в себе си и в Бога (3 Царе 18:42). А хората, от които си чул достатъчно, братко, сигурно са болни от фарисейска болест, поради което не искат да наблюдават и очистват вътрешността на чашата, тоест сърцето си. Не следвайки традицията на своите бащи, те се втурват да седнат над всички като нови учители на закона; Така те отхвърлят физическата форма на молитвата на митаря, оправдана от Господа, и също така насърчават други молещи се хора да не се придържат към нея. Защото какво казва Господ в евангелията? „Митарят дори не посмя да вдигне очите си към небето“ (Лука 18:13). Към тази външна форма се стремят онези, които при молитва насочват поглед към себе си. Хора, които ги нарекоха омфалопсихи (ὀμφαλοψύχους, „пъпна“) с очевидната цел да наклеветят обвиняемия - защото някой от молитвените книги някога е казвал, че душата е в пъпа? - не само изобличиха клеветническото намерение на техните атаки, но и показаха за себе си, че те оскверняват добродетелните и не поправят заблудените и пишат не в името на исихията и истината, а от суета, и не за насърчаване на трезвеността, а за да отклонят вниманието от трезвеността. И по всякакъв начин се опитват да унижат точно тази работа и хората, които усърдно са се заели с нея, само за едно външно действие, което съответства на нея. Онези, които казаха, че „Твоят закон е всред корема ми“ (Пс. 39:9) и които пророкуваха на Бога, че „коремът ми ще вика като арфа и вътрешностите ми ще бъдат като медна стена, която си обновил“ (Ис. 16:11), могат лесно да бъдат наречени килиопсихи (κοιλιοψύχους, “ненаситни”) и въобще да извращава всеки, който запечатва, назовава и търси разумни, божествени и духовни неща в телесни символи. Разбира се, като правят това, те няма да причинят никаква вреда на светиите; напротив, те ще станат причина за нови благословения за тях и още по-голямо увеличение на небесните венци, а самите те ще останат извън свещените воали, без да могат да погледнат дори сенките на истината. И има голяма опасност хората, които не само се отдалечиха от светиите, но и се противопоставиха на тях в речите си, да заплатят за това с вечно наказание. Вие сте чели „Житието” на Симеон Нови Богослов, чийто почти целият живот, прославен от Бога със свръхестествени знамения, беше чудо, така че ако някой нарече неговите творения ръкописи на благодатта, той не би съгрешил против истината; Познавате и Никифор, светец, който, прекарал много години в уединение и исихия, а след това се установил в най-пустото място на Света гора и се задълбочил в своите изследвания, ни предаде опита на трезвеността, извлечен от всички писания на светите отци. Те ясно съветват начинаещите точно това, което казвате, че някои хора възразяват. Само старите светци ли? Мъже, които свидетелстваха малко преди нас и се отличаваха със силата на Светия Дух, ни дадоха същото послание от собствените си уста. Говоря за богослова - наистина богослов и най-надеждният съзерцател на истината на Божиите тайни - за достойния Теолипт, станал известен през нашето време, примасът на Филаделфийската църква, или по-скоро светилото, което освети вселената от него; за Атанасий, който дълги години украсяваше патриаршеския престол и чиито мощи Господ почиташе; за Нил, който дойде при нас от Италия, съперник на великия Свети Нил; за Селиота и Илия, които по нищо не му отстъпват; за Гавраил и неговия приятел Атанасий, които са удостоени с пророческата дарба. Вие знаете, че всички те и много други техни предшественици, съвременници и последователи одобряват тази традиция и ги увещават да се придържат към нея, докато новоизпечените учители на исихията, които не са видели сянката на исихията, които назидават не от опит, а от грандомания, се опитват да опровергаят, изкривят и унижат точно тази традиция, която съвсем не е в полза на тези, които слушат. тях. Ние лично общувахме с някои от изброените светци, слушайки техните учения. И така, наистина ли ще пренебрегнем тях, богати както на опит, така и на благодат, и ще предпочетем други, които са започнали да преподават от арогантност и страст към словесни спорове? Няма да стане, няма! И затова се отвърни от такива хора, мъдро казвайки на себе си вместо на Давид: "Благослови, душе моя, Господа, и всичко, което е вътре в мен, е Неговото свято име" (Пс. 102:1) - и, поверявайки се на бащите си, слушай как те съветват винаги да обръщаш ума си навътре. Същият Григорий Палама. Три глави за молитвата и чистотата на сърцето Тъй като Божественото е Абсолютна Доброта и - наистина - милост и бездна на благостта, или по-добре [да кажем] - Това, което също обхваща тази бездна, като превъзхождащо всяко име, което се нарича и [всеки] разбираем феномен, [тогава] само чрез единение с Него е възможно да се получи тази милост. И човек се обединява с Него - доколкото [това] е възможно - чрез ангажиране в подобни добродетели и чрез общуване в молитва и единство, [постигнато] чрез молитва към Бога. Но общуването чрез добродетелите е такова, че прави усърдния чрез уподобяване [на Божественото] способен да възприеме Божественото, но [не може] да го съедини [с Бога]; силата на неговата молитва е свещена и завършва възхода на човека към Божественото и единството [с Него], като е връзка, свързваща разумните създания с Твореца ([това се постига, когато] [плодовете] на молитвата с пламенно съкрушение превъзхождат страстите и мислите). Защото за победен от страсти ум е невъзможно да се съедини с Бога. И така, докато умът остава такъв, докато се моли, той няма да получи милост; но доколкото [той] е в състояние да се отърве от мислите, той потъва в плач. И според степента на този плач той получава милостта на утехата; и ако при това се укрепи в смирение, той напълно ще преобрази страстната (το παθητικό) част на душата. Когато единството на ума стане тринитарно, оставайки едно, то се комбинира с единството на Божествената Троица, блокирайки достъпа до всяка грешка и ставайки над плътта, света и владетеля на света. И така, напълно освободен от тяхната хватка, той остава в себе си и в Бога, наслаждавайки се максимално, докато остава такъв – излъчвайки духовна радост от себе си. И единството на ума става тройно, оставайки едно, в неговото (т.е. ума) обръщане към себе си и издигане чрез себе си до Бога. Обръщането на ума към себе си е бдение над себе си и неговото издигане към Бога се извършва най-напред чрез молитва – и то чрез молитва, която се вкопчва в [нея], а понякога – случва се – чрез такава, която е станала по-дълга, което е непоносимо по-трудно. Но ако някой остане непоколебим в това събиране (навиване) на ума и издигане към Бога, с решително усилие притискайки прохода на собствения си ум [за лоши мисли], тогава той мислено се приближава до Бога, придобива неизказани [блага], преживява [блаженството] на бъдещия век и с духовно чувство знае, че Господ е благ - точно както казва псалмистът: „Вкусете и вижте, че Господ е благ /” (Пс.33:9). Така че, от една страна, да намериш един ум - един и същ - троен: да наблюдаваш [себе си] и да бъдеш наблюдаван, и да се молиш, докато наблюдаваш, може би не е толкова трудно, но, от друга страна, да останеш дълго време непреклонен в такова състояние, пораждащо неизразими [блага], е изключително болезнено. В крайна сметка всеки труд [за придобиване] на друга добродетел е малък и лесно поносим в сравнение с тази. Ето защо мнозина, отстъпили поради непристъпността на тази молитвена добродетел, не постигат изобилие от таланти; но онези, които издържат [всички трудности], стават по-мощни от Божиите дарове - и, изпитвайки [ги] и подкрепяйки ги, те ги насърчават да вървят напред с радост, правейки трудно постижимото [добродетел] по-ефективно и влагайки, така да се каже, в нашата природа ангелското умение, което прави възможно тази [природа] да общува с това, което е над природата, според казаното чрез пророка: „Онези, които се надяват, Те ще вдигнат вдигни крилете им и поднови силата им...” (ср. Ис.40:31). Дейността на ума, състояща се от мисли и размишления, се нарича още ум; освен това умът е силата, която ги произвежда (ενεργεί), която Писанието нарича сърце. В съответствие с тази [сила], най-важната от нашите вътрешни сили, нашата душа е разумна (λογική) - или, по-скоро, дейността на ума, [състояща се] в мисли (λογισμοῖς), [която] за онези, които прекарват време в молитва, и главно в едносрична молитва, лесно се успокоява и пречиства, докато силата, която я генерира (потентност, δύναμις) не може да бъде пречистен, освен ако всички други сили на душата [не бъдат пречистени]. Защото душата е едно живо същество с много сили. Ето защо тя е напълно осквернена: [когато] злото се поражда от някоя от неговите сили, [тогава] всички [други] се съчетават с тази [сила] поради единството на душата. И тъй като всяка от силите е придружена от свое специално действие, [тогава] е възможно, благодарение на старанието, временно да се пречисти действието на която и да е [от силите]; но благодарение на това самата тази сила няма да стане чиста: в крайна сметка, общувайки с [всички] други [сили], тя по-скоро ще остане нечиста, отколкото чиста. Следователно този, който е очистил - благодарение на усърдието в молитвата - дейността на ума и [става] просветен до степента на [своята чистота] - или чрез светлината на знанието, или [повече от това] чрез умствено озарение (т.е. светлината на Бога). Но ако поради това той смята себе си за пречистен, [тогава] той ще изпадне в заблуда, изричайки лъжи срещу себе си и, [подтикван от] самонадеяност, ще отвори [за себе си], който се опитва да изпадне в [тази] грешка завинаги, широка врата [водеща] далеч от себе си. Ако той познава нечистотата на собственото си сърце, [тогава] нека не се хвали с тази своя [много] умерена чистота; [и сега], използвайки го като помощник, [той] по-ясно вижда нечистотата на другите духовни сили, преуспява в смирението, добавя към плача и уместно търси изцеление за всяка от силите на душата: активна - с дейност, познавателна - със знание и чрез молитва - съзерцателна сила. И благодарение на тях той влиза в съвършена, истинска и непоклатима чистота на сърцето и ума, която никога не би възникнала в никого, ако не беше [придобита] чрез съвършенство в делата, упорито съкрушение, съзерцание и молитва [извършвана] в съзерцание. Святогорски томос в защита на свещено мълчаливите, срещу онези, които, без да имат опит, не вярват на светиите, отхвърлят неописуемите тайнствени действия (енергии) на Духа, които действат в онези, които живеят според Духа и се разкриват активно, и не се доказват чрез разсъждения. 1. Институциите, едва чути и вече съвместно признати и открито прокламирани от всички, бяха тайнствата на Моисеевия закон и само пророците виждаха духовно в тях. Благословенията на бъдещия век, обещани на светиите, са тайнствата на живота според Евангелието и виждането в тях се дава на тези, които са достойни да имат духовно зрение, и те ги виждат в малка степен, като че ли определена част от залога. И както древният евреин, слушайки неблагосклонно пророците, говорещи за Словото и Духа на вечния и вечен Бог, би запушил ушите си, мислейки, че благочестието не позволява слушането на тези думи, че те противоречат на гласа, признат сред благочестивите, тоест, който каза „Господ, нашият Бог, има един Господ“ (Второзаконие 6:4), така сега същото може да бъде изпитано от онези, които са без слуша с благоговение духовните тайни, които са известни само на пречистените от добродетелта. И отново, точно както тези предсказания се сбъднаха, това, което тогава беше тайна, влезе в съгласие с очевидните неща и ние сега вярваме в Отца, Сина и Светия Дух, в Тринитарната Божественост, в една природа, проста, неусложнена, несътворена, невидима, непонятна за ума, така ще бъде, когато чрез неизразимото явяване на Бог, един от три съвършени ипостаси, бъдещият век ще бъде разкрит своевременно за всичко, което ще бъде стане ясно, че мистериозните неща съвпадат с очевидните. Следното също заслужава внимание: точно както последователността на тринитарната божественост и това, което беше казано за единството на командването, стана очевидно навсякъде до краищата на земята в по-късни времена, пророците знаеха това дори преди събитията да се случат и бяха в състояние да предадат своето знание на онези, които им вярваха тогава, по същия начин и сега ние приемаме думите на изповедта, както тези, които са открито провъзгласени, така и тези, които са мистериозно, духовно изяснени на достойните. Някои са посветени в тайнствата от собствения си опит - това са онези, които в името на евангелския живот са отхвърлили придобиването на пари, човешка слава и неприлични удоволствия на плътта и са засилили още повече своето отречение, като са влезли в послушание на онези, които са успели в епохата на Христос; безгрижно в безмълвие, вслушвайки се в себе си и в Бога, в чиста молитва, ставайки над себе си и пребъдвайки в Бога, с помощта на тайнственото единение с Него, което превъзхожда ума, те се приобщават към тайнствата, които са недостъпни за ума. Други - за уважение, вяра и любов към такива хора. Така и ние, слушайки думите на великия Дионисий във второто му писмо до Гай за божествеността, превъзходството и добротата като обожествяващ дар Божи, вярваме, че Бог, който дава тази благодат на достойните, превъзхожда тази божественост, защото Бог не търпи разнообразието и никой тук не говори за две божества. И свети Максим, когато пише за Мелхиседек, нарича тази Божия благодат нетварна и вечно съществуваща от вечно съществуващия Бог, на друго място - неродена, ипостасна светлина, която е достойна, когато станат достойни, се разкрива, но тогава изобщо не възниква; той нарича тази светлина светлината на неизразимата слава и чистотата на ангелите. Великият Макарий го нарича храна на безплътното, слава на божествената природа и красота на бъдещия век, божествен и небесен огън, неизразима и умствена светлина, депозит на Светия Дух (Вижте 2 Кор. 1:22), освещаващо миро на радостта (Вижте Пс. 45:8). 2. Следователно, който брои сред месалийците хора, които наричат ​​тази идолизираща Божия благодат несътворена, неродена и ипостасна, и ги нарича хипотеисти, нека знае, който и да е той, че се противопоставя на Божиите светии и ако не се покае, ще се изхвърли от съдбата на онези, които се спасяват, отпадайки от Единия и Единствения Бог на светиите по природа. Но който, имайки вяра и послушание, се съгласява със светиите и не си измисля извинения за греховете (вж. Пс. 140:4), не отхвърля с незнание това, за което ясно се говори, но не знае начина, по който се извършва тайнството, нека не пренебрегва внимателното изучаване от онези, които знаят. Той научава, че нито догматът, който ни защитава, нито изцяло божественото тайнство не се отклоняват по никакъв начин от божествените думи и действия, в най-важните неща, без които изобщо нищо не би могло да съществува. 3. Този, който заявява, че без обожествяващата благодат на Духа пълното единство с Бога се постига чрез просто подражание и общуване, както сред хора с еднакво равенство и любов един към друг, и че обожествяващата благодат на Бога е състояние на рационална природа, което възниква чрез просто подражание, а не свръхестествено неизразимо осветление и не божествена енергия, невидимо видима за достойните и невъобразимо, нека знае, че без да знае, той е попаднал в измамата на месалианците. В края на краищата, ако обожествяването се извършва по силата на естествени способности и се покрива от ограниченията, които природата поставя, тогава Бог ще направи хората да бъдат обожествявани естествено, поради неизбежна необходимост. Нека такъв не се стреми да налага своето колебание на онези, които стоят твърдо, нека не очерня онези, чиято вяра е непорочна, като остави настрана високомерието, но да научи от опитните или от тези, които са били научени от тях, че благодатта на обожението е напълно непонятна с нищо, тъй като тя няма свойство, което да може да се съдържа в природата, иначе вече не е благодат, а проява на действието на природната сила. И това, което се случва, ще престане да бъде нещо изключително, ако обожението може да се извърши поради способността да съдържа обожението. Тогава обожествяването би било естествено дело на природата, а не дар от Бога. Тогава човек би могъл да стане Бог по природа и да бъде наречен такъв по право. В края на краищата, присъщото по природа свойство на всяко същество не е нищо повече от постоянно движение на природата към дейност. Как обожествяването поставя обожествявания извън себе си, ако самото то е ограничено от границите на природата – това не мога да разбера. Това означава, че благодатта на обожението стои над природата, добродетелта и знанието и, според свидетелството на св. Максим, всичко това е безкрайно под нея. Всяка добродетел и подражание на Бога в рамките на нашата власт прави този, който ги придобие, подходящ за божествено единство, докато самото неизразимо единство се осъществява чрез благодат. Благодарение на нея целият Бог пребъдва до напълно достойните, а до целия Бог пребъдват всички светии, получавайки целия Бог в замяна на себе си, сякаш като награда за това, че са се издигнали до Него, като са придобили само Него, Бога, и Той, по образа на душата, слята с тялото, ги е удостоил като Негови членове да бъдат в Него. 4. Този, който обявява тези, които казват, че умът има седалище в сърцето или в мозъка, да бъдат месалиани, нека знае, че не е изучавал усърдно светиите, тъй като великият Атанасий поставя разумната част на душата в мозъка, а Макарий, който по нищо не му отстъпва по величие, поставя дейността на ума в сърцето и почти всички светии са съгласни с тях. И божественият Григорий Нисийски не противоречи на светците с това, когато казва, че умът е безплътен и не е нито вътре в тялото, нито извън него. Те говорят за ума вътре в тялото като за контакт с тялото и като го изразяват по различен начин, те изобщо не се различават от него. И така, този, който казва, че Божественото, като безплътно, не обитава никъде, не се опровергава от този, който казва, че Божието Слово е обитавало вътре в девствената и непорочна утроба, което означава, че там Той, от неизразима любов към човечеството, непонятна за разума, е влязъл в контакт с нашата смес. 5. Който казва, че светлината, която освети учениците на Тавор (Вижте Мат. 17:1-2), е явление и знак, като тези, които възникват и изчезват, и няма пълнотата на битието и не надхвърля всяка спекулация, но е по-ниска от спекулацията в своето действие, очевидно не е съгласен с мнението на светиите, защото те го наричат в своите химни и писания неизразимото, нетварна, вечна светлина, безвременна, непристъпна, неизмерима, необятна, необятна, невидима за ангели и хора, оригинална и неизменна красота, слава на Бога, слава на Христос, слава на Духа, лъч на Божествения и подобни имена. Плътта, казват те, се прославя заедно с това, което е получила, и славата на Божественото става слава на тялото, но във видимото тяло славата беше невидима за онези, които не можеха да поберат това, което е недостъпно дори за погледа на ангелите. Преобразява се не това, което Той не е взел върху Себе Си, и не това, в което не се е променил, а това, което Той изясни на учениците Си, отваряйки очите им, правейки ги зрящи от слепите. Оставайки идентичен със Себе Си, Той сега се яви пред очите на учениците, както беше преди, защото Той е истинската Светлина (Вижте Йоан 1:9), красотата на славата и блестеше като слънце; Това подобие е смътно, но е невъзможно да се даде безупречно подобие на нетварното в тварното. 6. Който разпознава само същността на Бога като несътворена, но не всички онези Негови вечни енергии, над които Той се извисява като продуктивно над произведеното, нека слуша Свети Максим, който казва: „Всички безсмъртни и самото безсмъртие, всички живи и самият живот, всички светии и самата святост, цялата добродетел и самата добродетел, всичко добро и самата доброта, всичко съществуващо и самото съществуване - всички те несъмнено са творения на Бог, но някои са започнали да съществуват във времето, защото Бог е бил тогава, когато те не са били; И отново: "добротата и всичко, което е включено в това понятие, както и просто целият живот, безсмъртието, простотата, неизменността, безкрайността и това, което по същество се съзерцава около Бога - те са творения на Бога и не са започнали да съществуват във времето. В крайна сметка добродетелта или нещо от горното никога не е било предшествано от несъществуване, въпреки че самите същества, участващи в тях, са започнали да бъдат във времето. Защото всяка добродетел е безначална и времето не я предшества, тъй като от вечността тя има за свой Родител единствения Бог, Бог е безкрайно и безкрайно различен от всички същества – както тези, които участват, така и тези, които позволяват участие.” Нека научи от това, че не всичко, което е дошло от Бога, също е подчинено на времето, тъй като някои от тях нямат начало и това изобщо не изкривява твърдението за едното Тройно Единство, безначално по природа, и свръхестествената простота, присъща на Него. По същия начин умът, в слабо подобие на тази най-висша неделимост, изобщо не е сложен поради мислите, присъщи на него. 7. Който не приема духовните състояния, отпечатани в тялото от благодатните дарове на Духа, характерни за онези, които са успели в душата според Бога, който нарича безстрастие състоянието на мъртвостта на страстната част на душата, а не състоянието на нейната дейност, насочена към по-доброто - когато страстната част напълно се е отвърнала от зли дела и се е обърнала към добри, загубила лоши свойства и обогатен от добри - той, следвайки подобно мнение, отхвърля присъствието на тялото в битието на нетленната възраст; в края на краищата, ако тогава тялото ще участва с душата в неизказани благословения, то сега със сигурност, доколкото може да побере, ще участва в благодатта, която Бог тайнствено и неизразимо дава на пречистения ум, и тялото само по себе си ще изпита божествени неща, ако страстната част на душата се е променила, осветена, но не умъртвена като състояние и с общността на тялото и душата освещава предразположенията и действия на тялото. В края на краищата, когато благата на живота са изоставени в името на надеждата за бъдещи блага, умът, според словото на Свети Диадох, имащ здравословен ход поради невнимание, сам усеща божествената неизразима благост и в степента на своя успех позволява на тялото да участва в неговата доброта. И радостта, която тогава се ражда в душата и в тялото, е несъмнено напомняне за нетленния живот. 8. Умът е склонен да възприема светлината по различен начин от сетивата. Сетивото възприема сетивната светлина, която показва сетивните обекти като сетивни, а светлината на ума е знание, почиващо в мислите. Това означава, че зрението и умът не възприемат една и съща светлина, но и двете действат в граници, съответстващи на собствената им природа и в това, което е в съответствие с природата. И тези, които са благословени с духовна и свръхестествена благодат и сила, тези, които са удостоени с това, виждат с чувствата и умовете си това, което е над всички чувства и всички умове. Нека кажем заедно с великия богослов Григорий, че това е известно само на Бог и на тези, които правят такива неща. Писанието ни научи на това, получихме това от нашите бащи, научихме това от нашия малък опит. И нашият най-почтен йеромонах и брат Григорий пише за това в защита на свято мълчаливото. Удостоверявайки точното й придържане към традициите на светците, ние сме добавили нашите подписи за пълно доверие на читателите. И като има подписите на преосвещения протос, и на игумените, и на честните старци, най-свещеният епископ след тях, за потвърждение, също така написа: „Смиреният епископ на Йериса и Света гора Яков, възпитан в светогорските и светоотеческите традиции, свидетелства, че в лицето на онези, които са поставили подписите си тук, цялата Света гора е подписала съгласие с тях, а той сам, като се съгласи, подписа, като постави печат и след всичко добави следното: ако някой не е съгласен със светиите, както сме съгласни ние и нашите отци, които бяха малко преди нас, тогава ние няма да влезем в общение с него. И за [по-голямо] одобрение написах имената на гореспоменатите игумени и монаси: [Свети игумен] Теодосий Лаврски. [Игумен] на Иверския манастир Антоний. [Игумен] от Ватопедския манастир Йоаникий. Авва Йоан от българския [манастир]. Йеромонах от [Св.] Лавра Филотей. Изповедник на Есфигменския манастир Амфилохий. Теодосий, изповедник на Ватопедския манастир. [Игумен] от Котломския манастир Феостерикт. Героний Марулис, [старейшина на свещената] лавра. [Монах] от същата [Лавра] Калист Музалон. Йеромонах от Ватопедския манастир Герасим. [Старей и монах] Мойсей от Ивирския манастир. [Монах] от свещения манастир Григорий Страволанкодит. [Старей и] йеромонах от скита Магул Исая. [Монах] от същия [манастир] Марк Синаит. Йеромонах от същия манастир Калист. Сирски [мълчалив старец]. [Монах] Софроний от Ватопедския манастир. [Монах] от същия [манастир] Йосаф. Из житието на св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, всички християни да се молят непрестанно Не мислете, мои братя християни, че винаги и непрестанно трябва да се молят само свещениците и монасите, но не и миряните. не не! Всички ние, християните, винаги трябва да сме в молитва. За това пише Негово Светейшество Константинополският патриарх Филотей в Житието на Свети Григорий Солунски. Той казва, че божественият Григорий имал любим приятел на име Йов, човек прост и много добродетелен. Разговаряйки с него един ден, светецът му разказал за молитвата: за всеки християнин е подобава непрекъснато да се обръща към молитвата и да се моли непрестанно, както апостол Павел заповядва на всички християни: „Непрестанно се молете“ (1 Сол. 5:17). Пророк Давид, който е бил цар и е имал всички грижи на това да бъде цар, казва същото: „Винаги виждах Господа пред себе си“ (Пс. 15:8), което означава: „Винаги виждам Господа пред себе си в ума си в молитва“. И Григорий Богослов учи всички християни и им казва: „(Името на Бога трябва да се помни чрез молитва по-често, отколкото дишаме.“ И като каза това на своя приятел Йов и много повече, свети Григорий му каза още, че трябва да се подчиняваме на заповедите на светиите и не само да се молим постоянно, но и да учим всички други - монаси, миряни, мъдри и невежи, и да ги насърчаваме към непрестанна молитва. Като чул всичко това, старецът Йов, който смятал, че това е нещо ново, започнал да спори със свети Григорий, твърдейки, че постоянно трябва да се молят само постниците и монасите, които са напуснали света и неговите грижи, а не миряните, които имат толкова много грижи и отговорности. Светецът отново говори с него и донася други доказателства и безпрекословни наставления, но старецът Йов не се съгласи. Божественият Григорий, като избягваше многословието и споровете, млъкна и те отидоха всеки в своята килия. След това, когато Йов се молеше сам в килията си, пред него се яви Ангел Господен, изпратен от Бога, който иска спасението на всички хора. И след като изобличи стареца, че спори със свети Григорий и се съпротивлява на очевидното, благодарение на което се случва спасението на християните, той му заповяда в името на Светия Бог в бъдеще усърдно да слуша и да се въздържа от възражения срещу този най-полезен за душата въпрос, защото това е съпротива срещу Божията воля. Нека не смее да приеме с ума си противоположна мисъл и да мисли различно от това, което казва божественият Григорий. Тогава този прост старец Йов бързо отиде при светеца и падна в нозете му, като поиска прошка за неговата съпротива и подкрепа, и му разкри всичко, което ангелът Господен му каза. Виждате ли, братя, как всички християни, малки и големи, винаги трябва да се молят с умствена молитва, а именно: „Господи Иисусе Христе, помилуй ме!“ И нека умовете и сърцата им свикнат винаги да казват това. И помислете как угаждаме на Бога с това и каква полза може да донесе! Тъй като Той, от безгранична любов към човечеството, изпрати Небесен Ангел да ни открие това, нека в нас няма никакво съмнение! Какво казват миряните? - „Имаме толкова много грижи и отговорности, как е възможно да се молим непрестанно?“ И аз им отговарям: "Бог не ни е заповядал нищо невъзможно, Той ни е заповядал само това, което можем да направим. Следователно е възможно всеки, който упорито търси спасението на душата си, да изпълни това. Ако това беше невъзможно, тогава би било същото за всички миряни. И тогава нямаше да има толкова много хора в света, които биха го направили. От тях нека бащата на гореспоменатия свети Григорий, чудният Константин, който беше в царския двор и наричан „баща и учител на цар Андроник“, той беше зает с ежедневните си задължения в двора, а освен това имаше домакинска работа, защото беше богат, имаше много имоти, роби, деца и жена, и въпреки всичко това той беше толкова неотделим от Бога и толкова усърдно се отдаде на умна и непрестанна молитва, че често забравяше какво царят и. Принцовете му разказаха за царските дела, така че той трябваше да ги пита два пъти и три пъти. Поради това други придворни, без да знаят причината, бяха недоволни от него и го упрекваха, че бързо забравя и досажда на краля с многократни въпроси. Но царят, знаейки причината, го защити, като каза: "Блаженият Константин има свои грижи и поради тях не може да слуша нашите думи. Защото нашите думи са за суетни и преходни неща. Умът на този блажен е прикован към истинските и небесни [неща], поради това той забравя всичко земно, тъй като цялото му внимание е в молитва и в Бога. " Този Константин беше известен с това, както казва Негово Светейшество патриарх Филотей, и заслужено обичан от царя и всички велможи и князе, защото беше обичан от Бога. И затова приснопаметният се удостои да върши чудеса. Един ден, както Негово Светейшество Филотей разказва в житието на Свети Григорий, негов син, той се качи в лодка с цялото си семейство, за да отиде за молитва и благословение при един отшелник, който се намираше в мълчание в планините близо до Галата. По пътя той попитал слугите дали са взели храна, за да занесат на отшелника и да го почерпят. Казаха, че са забравили за повереното им и не са взели нищо. Блаженият се разстроил, но не казал нищо. Едва когато лодката поплува напред, той пъхна ръката си в морето и се помоли с мълчалива и разумна молитва на Бога, господаря на морето, да му даде някакъв улов. След известно време (О, Царю Христе! С какви чудеса прославяш слугите си!) той изважда ръката си от морето и държи голяма риба. И той го хвърли в лодката пред слугите си и каза: „И така, Господ се погрижи за авва, своя слуга, и изпрати храна!“ Виждате ли, братя мои, с каква слава Господ Иисус Христос прославя Своите раби, онези, които винаги са с Него и винаги призовават Неговото пресвято и сладко име. А праведният свети Евдоким? Не беше ли и той в Цариград в царските покои и в царските служби, с царе и придворни и с толкова грижи и суета? Но умствената молитва винаги е била неотделима от него, както разказва за нея Симеон Метафраст в своето Житие. Следователно, бидейки в света и бидейки мирянин, този благословен „човек“ е живял живота си в истински ангелски и първокласен (υπερκόσμια) живот и е бил удостоен от възнаграждаващия Бог да приеме благословен и божествен край. И много други хора, от които има много в историята, докато бяха в света, се отдадоха на умна и спасителна молитва. И така, братя мои християни, моля ви се - като божествения Златоуст: заради спасението на вашата душа не пренебрегвайте молитвеното дело! Подражавайте на онези, за които говорих, и ги следвайте възможно най-добре. И ако в началото това ви се стори трудно, то нека ви е известно, като от Самия Всемогъщ Бог, че самото име на нашия Господ Исус Христос, призовавано от вас всеки ден безспир, ще ни помогне да преодолеем тези трудности и с времето, когато свикнем и се насладим, тогава ще научим от собствен опит, че това не е невъзможно и трудно, а възможно и лесно. Затова божественият Павел, който знае по-добре от нас големите блага, съдържащи се в молитвата, ни заповяда да се молим непрестанно. В крайна сметка той никога не би ни посъветвал да направим нещо трудно и невъзможно, ако не бяхме в състояние да го изпълним, защото тогава щяхме да станем нарушители на неговата заповед и щяхме да бъдем достойни за осъждане. Но благоразумието на апостола, който ни съветва да се молим непрестанно, е именно в това, че трябва да се молим мислено, това винаги е възможно. Защото, когато се занимаваме с ръкоделие, и когато ходим, или седим, или ядем, или пием, винаги можем да се молим наум, да правим умствена молитва, богоугодна и праведна. Нека работим с телата си и се молим с умовете си. Нека външният човек извършва телесно служение, а вътрешният винаги да бъде посветен на служба на Бога и никога да не липсва в това духовно дело на умствената молитва, както Богочовекът Исус ни заповядва в светото Евангелие: „Но когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата, помоли се тайно на своя Отец” (Матей 6:6). Клетката на вашата душа е тялото на вратата и нашите пет сетива. Душата влиза в клетката си, когато умът ни не е потопен в светските дела и остава в сърцето ни, чувствата ни са затворени и остават затворени, ако не ги оставим приковани към сетивните и видими неща. По този начин умът ни остава свободен от всички светски привързаности и чрез тайна и умствена молитва се съединява с Бог, нашия Отец. И тогава, казва Господ, вашият Отец, който вижда в тайно, ще ви възнагради явно. Бог, сърцепознателят, вижда вашата умна молитва и я възнаграждава с очевидни големи дарове. Защото тази молитва е истинска и съвършена и изпълва душата с Божествена благодат и духовни дарове, като свещено миро: колкото по-плътно е затворена в съда, толкова повече изпълва съда с благоухание. По същия начин и молитвата: колкото по-дълбоко е скрита в сърцето ви, толкова повече го изпълва с Божествена благодат. Блажени и преуспяващи са тези, които са свикнали с това небесно дело, защото с него те побеждават всички изкушения на демоните, както някога Давид победи гордия Голиат. По този начин те гасят непокорните похоти на плътта, както някога трима младежи угасиха огъня на пещерата. Чрез този акт на умствена молитва страстите са укротени, точно както Данаил укроти свирепите лъвове. С това те свалят росата на Святия Дух в сърцата си, както Илия спуска дъжда върху Кармил. Тази умствена молитва се възнася като тамян дори до Божия престол и се съхранява в златни чаши. Както Йоан Богослов казва в Апокалипсиса: „Двадесет и четирима старейшини паднаха пред Агнето, всеки от които имаше арфа и златни чаши, пълни с тамян, които са молитвите на светиите“ (Апок. 5:8). Тази умствена молитва е единствената светлина, която винаги озарява душата на човека и запалва сърцето му с пламъка на Божията любов. Тя е един вид верига, която държи Бог в единство с човека. О несравнима благодат на умствената молитва! То прави човека събеседник с Бога. О, нещо наистина прекрасно и необикновено! Нека бъдете винаги с човека физически и винаги с Бога умствено. Ангелите нямат материални гласове, но с ума си те непрестанно носят хвала на Бога. Това си е тяхна работа. На това е посветен животът им. А ти, брате, когато влезеш в килията си и затвориш вратата, тоест когато умът ти не е разпръснат насам-натам, а влиза вътре в сърцето ти, и чувствата ти не са приковани към нещата на този свят - и винаги се молиш с ума си, тогава си подобен на светите Ангели и твоят Отец, Който вижда твоята тайнствена молитва, която ти принасяш към Него в дълбините на сърцето си, ясно ще те възнагради с големи духовни дарове. Какво повече може да желае човек от това винаги да бъде с ума си с Бога, както казах, и да беседва с Него непрестанно. Без Него никой никога не може да бъде благословен, нито тук, нито в друг живот. Освен това, братко, който и да си, когато вземеш тази книга и като я четеш, искаш да намериш полза в душата си, горещо те моля, не забравяй да се молиш на Бога: „Господи, помилуй, заради грешната душа, която се труди за тази книга и даде своята подкрепа за отпечатването й, този, който се нуждае от твоята велика молитва, за да намери Божествена милост в душата си, както и ти в твоята. Главите на Таласий Либийски „За любовта, въздържанието и духовния живот“ се основават на славянския превод на Паисий Величковски и руския превод на Оптина Пустин от 1855 г. Нашият преподобен и богоносен отец авва Таласий Либийски и Африкански, за любовта, въздържанието и духовния живот, до презвитер Павел [тяхната острота е следната: До духовния брат и възлюбен учител Павел, Таласий, очевидно мълчалив, но всъщност суетен търговец.] 1. Любовта, постоянно простряна (насочена) към Бога, свързва тези, които обичат с Бога и помежду си. 2. Ум, придобил духовна любов, не мисли за ближния си нищо, което не е характерно за любовта. 3. Под маската на любовта крие лицемерие, който благославя с устните си, но унижава със сърцето си. 4. Този, който е придобил любов без смущение, издържа скръбните и мъчителни неща, причинени от неговите врагове. 5. Една любов обединява създанията с Бог и помежду си в единомислие. 6. Той е придобил истинска любов, който не приема подозрение или критика към ближния си. 7. Той е достоен за почит пред Бог и хората, които не възнамеряват нищо да унищожи любовта. 8. Непресторената любов се характеризира с истинска реч, която идва от чиста съвест. 9. Който предава укори на брат си от друг, под прикритието на добро настроение, крие завист. 10. Точно както плътските добродетели привличат човешката слава, така и духовните добродетели на Бог. 11. Любовта и въздържанието очистват душата, а чистата молитва прави ума светъл. 12. Силен човек е този, който отблъсква злото чрез действие и поведение. 13. Той е намерил благодат от Бог, който е придобил безстрастие и духовно познание. 14. Ако искаш да победиш страстните помисли, придобий въздържание и любов към ближния. 15. Спаси се от невъздържаност и омраза и няма да срещнеш препъни по време на молитвата си. 16. Точно както ароматите не могат да бъдат намерени в калта, така и ароматът на любовта не може да бъде намерен в душата на отмъстителен човек. 17. Управлявайте раздразнителността и похотта и скоро ще се отървете от злите мисли. 18. Правейки нещата тайно, суетата се унищожава и като не унижавате никого, гордостта се прогонва. 19. Суетата се характеризира с лицемерие и лъжа, а гордостта се характеризира с арогантност и завист. 20. Шефът е този, който властва над себе си и е подчинил и душата, и тялото на разума. 21. Искреността на приятел се разкрива в изкушението, когато той участва в трудни обстоятелства на живота. 22. Затворете чувствата си чрез мълчание и преценявайте мислите, които идват в сърцето ви. 23. Отнасяйте се към тъжните мисли без негодувание и бъдете враждебни към онези, които обичат сладострастните мисли. 24. Тишината, молитвата, любовта и въздържанието са колесница от четири части, която издига ума до небето. 25. Изтощи тялото си с неядене и бдение и ще отблъснеш мъчителя, мисълта за сладостта. 26. Както восъкът се топи от огъня, така и нечистата мисъл от страха от Бога. 27. Сериозна загуба за една разумна душа е огъването на ума в осъдителна (срамна) страст. 28. Търпеливо понасяйте скръбни и болезнени случаи, защото чрез тях Божието Провидение ви очиства. 29. След като отхвърлите материалното и се отречете от света, откажете се от злите мисли. 30. Природата на ума е винаги да остава в думите на Бог. 31. Точно както работата на Бог е да управлява света, така и работата на душата е да управлява тялото. 32. С каква надежда ще срещнем Христос, работещ за удоволствията на плътта дори и до днес? 33. Жаждата за удоволствие се унищожава от страдание и скърби, произволни или изпратени от Провидението. 34. Храната на страстите е любовта към парите, защото тя укрепва преобладаващата сладост. 35. От лишаването от удоволствие се ражда скръб, а удоволствието е свързано с всяка страст. 36. С каквато мярка мерите тялото си, Бог ще ви го измери. 37. Делата на Божествените съдби са праведни награди за това, което се прави в тялото (2 Кор. 5:10). 38. Добродетелта и знанието раждат безсмъртието и тяхното лишаване беше майката на смъртта. 39. Тъгата по Бог убива чувственото удоволствие, а умъртвяването на чувственото удоволствие е възкресението на душата. 40. Безстрастието е неподвижността на душата към злото, което не може да бъде получено без милостта на Христос. 41. Христос е Спасител на душата и тялото и тези, които следват Неговите стъпки, са освободени от злото. 42. Ако искате да получите спасение, откажете се от сладкото (плътските удоволствия) и приемете въздържанието и любовта с усърдна молитва. 43. Безстрастието се характеризира с истинско разсъждение, с помощта на което правите всичко според мярката и правилото. 44. Исус Христос е нашият Господ и Бог и умът, който Го следва, няма да остане в тъмнина. 45. Съберете ума си и наблюдавайте мислите си и коя от тях намирате за страстна, воювайте срещу тях. 46. ​​Има три причини, поради които мислите възникват в нас: чувства, спомени и телесна конституция; Най-болезнените мисли са тези, които идват от спомени. 47. Този, на когото е дадена мъдрост, разбира свойствата на безплътното и какво е началото и краят на света. 48. Не бъдете небрежни към активните добродетели и умът ви ще бъде просветлен. Съкровища, казва Господ, скрити в тъмнина, скрити съкровища ще ти дам (Ис. 45:3). 49. Този, който е бил освободен от страстите, е намерил Божията благодат, а този, който е получил знание, е намерил голяма милост. 50. Умът, освободен от страстите, става светлоподобен, като постоянно се осветява от съзерцанието на създанията. 51. Светлината на душата е свято знание, от което лудият ходи като в мрак, лишен от него. 52. Този, който се обръща в тъмнината на порока, е луд: той скоро е обгърнат от тъмнината на невежеството. 53. Този, който обича Исус, ще бъде освободен от злото и този, който Го следва, ще получи истинско познание. 54. Умът, освободен от страстите, вижда фините умствени идеи, както когато тялото е будно, така и в сънищата. 55. Умът, напълно пречистен, вижда за себе си тясно съществуване и винаги иска да бъде извън всичко създадено. 56. Благословен е този, който е достигнал безкрайната безкрайност и той е достигнал [безкрайността], който е надхвърлил всичко, което е крайно. 57. Този, който почита Бог, изпитва Неговото слово и обичащият истината го разбира. 58. Ум, воден от праведност, намира истината, но ум, воден от някаква страст, се заблуждава от нея. 59. Бог е както по същество неразбираем, така и безкраен по величие. 60. Същество, което няма нито начало, нито край, и [неговата] мъдрост е непроверима (неизследима). 61. Запазването (спасението) на всяко създание е всеобщото провидение за него на неговия Създател. 62. С милостта Си Господ укрепва всички, които падат, и възстановява всички, които са паднали (Пс. 144:14). 63. Христос е Съдия на живите и мъртвите и праведен възнаграждаващ всеки според делата му. 64. Ако искате да владеете над душата и тялото, първо отсечете причините за страстите. 65. Свържете (комбинирайте) духовната сила с добродетели и те ще бъдат напълно освободени от насилието на страстите. 66. Обуздайте импулса на похотта с въздържание и импулса на раздразнителност с духовна любов. 67. Мълчанието и молитвата са най-великите оръжия на добродетелта: защото те, пречиствайки ума, го правят проницателен. 68. Само духовният разговор е полезен, а мълчанието е за предпочитане пред всичко останало. 69. От петте вида разговор изберете три, използвайте четвъртия рядко, а петия не използвайте изобщо. 70. Тишината обича този, който не е пристрастен към светските неща и който обича всички хора, без да обича нищо човешко. 71. Съвестта е истинският учител; който го слуша, няма да се спъне. 72. Само онези, които са достигнали висотата на добродетелта или порока, не се съдят по съвест. 73. Съвършеното безстрастие прави умствените представи (мисли) фини; съвършеното познание води към Неизвестното. 74. Скръбта от неудовлетвореното желание за удоволствие е осъдителна; но който ги презира, остава небрежен. 75. Скръбта като цяло е лишаване от сладост, независимо дали имате предвид Божествена или светска сладост. 76. Царството Божие е доброта и мъдрост и който ги постигне, живее на небето. 77. Жалък е човекът, който с делата си предпочита тялото пред душата и това пред Бога. 78. Той е придобил еднаква любов към всеки, който не завижда на онези, които са ревностни [в добродетелта] и е милостив към порочните. 79. Всъщност той трябва да бъде водачът, който е направил делата на добродетелта закон за душата и тялото. 80. Духовен търговец е този, който в името на бъдещето [блага] е придобил еднакво саможертва от удоволствията на живота и от скръбта на ежедневните неща. 81. Душата се укрепва с любов и въздържание, а умът се укрепва с чиста молитва и духовно съзерцание. 82. Когато чуеш полезна дума, не съди този, който я говори, за да не се лишиш от полезно учение. 83. Злият ум мисли зло и тълкува добрите дела на ближния си, за да намали тяхното достойнство. 84. Не вярвайте на мисълта, която съди ближния ви; защото, като има зло съкровище, зло мисли. 85. От доброто сърце идват добри мисли, защото неговите мисли съответстват на неговото съкровище. 86. Гледайте мислите си и бягайте от злото, така че умът ви да не се помрачи и да започне да вижда едно нещо вместо друго. 87. Помнете евреите и се укрепете. Те, заслепени от завист, претълкуваха Господ и Бог във Велзевул. 88. Лошото подозрение помрачава ума и кара това, което се вижда, да бъде извън пътя, вместо пътя (неразумното се разглежда като правилното). 89. Злото е прикрепено към всяка добродетел и затова нечестивите [хора] тълкуват добродетелта в порок. 90. Умът, закостенял в удоволствие или скръб, толкова по-скоро изпада в страстта на унинието. 91. Чистата съвест издига душата, но нечистата мисъл я сваля [в подземния свят]. 92. Страстите, като са в движение, прогонват суетата, а укротени, те я връщат обратно. 93. Ако искате да се отървете от всички страсти заедно, тогава прегърнете въздържанието, любовта и молитвата. 94. Умът, пребивавайки дълго време в Бога чрез молитва, освобождава страстната част на душата от страстите. 95. Бог, като даде съществуване на създанията, в същото време свърза всичко със Своето Провидение. 96. Бидейки Господар и ставайки роб, Той по този начин разкри на творението съвършенството на Провидението. 97. Бог и Словото, като са се въплътили неизменно (неизменно), чрез приемането на плът, съединени с цялото творение. 98. Странно чудо става на небето и на земята: Бог на земята и човек на небето! 99. Да обедини хората с ангели и заедно да даде обожествяване на всички [интелигентни и словесни] творения. 100. Освещението и обожението на ангелите и хората е познаването на Светата и Единосъщна Троица. 101. Прощението на греховете е свобода от страсти; и който не се е освободил от тях по благодат, още не е получил прошка. [тяхният край е следният: Молете се за мен, най-честен брате; тъй като достойно очаквам големи неприятности според делата на моята воля - духовни скърби и телесни скърби. ] 1. Ако искате да се освободите от цялото зло колективно, тогава се отречете от майката на злините - любовта към себе си. 2. Здравето на душата е безстрастие и знание; този, който работи със сладко, не може да постигне това. 3. Умереността с търпение и любовта с щедрост пресушават телесните и умствените удоволствия. 4. Началото на злото за душата беше гордостта. Любовта към себе си е любов към тялото. 5. Обичайно е разумното същество да се подчинява на ума и да успокоява и поробва тялото (1 Кор. 9:27). 6. Обидно е разумната част на човек да се подчинява на неразумната част и да разпростира загрижеността за това към срамни похоти (Рим. 13:14). 7. Лошо е разумната душа да напусне Създателя си и да боготвори тялото. 8. Заповядано ви е да имате тялото като слуга, а не да служите на неговите удоволствия противно на природата. 9. Разкъсайте връзките на любовта към тялото и не давайте на този роб нищо, освен това, което е абсолютно необходимо. 10. Затворете сетивата си под стражата на мълчанието, за да не носят ума към желанията си. 11. Най-силните оръжия за този, който мълчи с търпение, са: въздържание, любов, молитва и четене. 12. Умът не спира да се лута около сладкото, докато е поробил плътта и практикува съзерцание. 13. Да се ​​стремим към заповедите, за да се освободим от страстите, и към Божествените догмати, за да бъдем достойни за знание. 14. Ненарушеният мир на душата е безстрастие и знание; този, който работи със сладко, не може да постигне това. 15. Поробете тялото, като му отнемете сладкиши, и ще го освободите от болезненото робство. 16. Като си създаден свободен и призван към свобода, не позволявай да служиш на нечистите страсти. 17. Със скърби и сладости, похоти и застраховки, демоните обвързват ума с чувственото. 18. Страхът от Бога задържа похотта, а тъгата по Бога прогонва удоволствията. 19. Желанието за мъдрост презира страха, а сладостта на знанието прогонва скръбта. 20. Писанието съдържа тези четири: заповеди, догми, заплахи и обещания. 21. Умереността и работата спират похотта, а мълчанието и любовта към Бога я намаляват. 22. Не наранявай брат си с мистериозни думи; защото не можете да издържите взаимно да се излагате на подобни неща. 23. Щедростта и незабравимата злоба спират раздразнителността, а любовта и милостта я намаляват. 24. На когото е дадено знание, му е дадена разумна светлина, а който, след като го е получил, го позори, ще види тъмнина. 25. Спазването на Божиите заповеди поражда безстрастие; знанието се запазва от безстрастието на душата. 26. Издигнете сетивното до духовно зрение и ще издигнете чувството над сетивното. 27. Чувствена съпруга означава активна душа, с която, когато се комбинира, умът ражда добродетели. 28. Изучаването на Божието слово учи на познанието за Бог онези, които [го] търсят искрено, с благоговение и усърдно. 29. Както светлината е за онези, които виждат и това, което се вижда, така е и Бог за онези, които мислят и това, което се мисли. 30. Чувствената твърд означава твърдта на вярата, на която светят като светила всички светии. 31. Небесният Йерусалим е разбирането на безплътното, защото в това се съзерцава визията на света. 32. Не пренебрегвайте правенето (активен живот), защото чрез това знание намалява и ще има глад и ще отидете в Египет. 33. Духовната свобода е освобождаване от страстите; никой не го получава без Христовата благодат. 34. Обещаната земя е Небесното царство, в което се въвеждат безстрастие и знание. 35. Умственият Египет е помътняване на страстите; никой не влиза в него, освен ако не е гладен. 36. Приклонявайте по-често ухото си към духовните думи и умът ви ще се отдалечи от нечистите мисли. 37. Само Бог е добър и мъдър по природа, но умът може да бъде такъв и чрез общение, ако се стреми. 38. Овладейте корема си, съня си, нрава си и езика си и няма да ударите крака си в камък. 39. Стремете се да обичате всеки човек еднакво и ще прогоните всички страсти. 40. Виждането на сетивното е общо за ума и чувството; Всъщност съзерцанието на умственото принадлежи [само] на ума. 41. Невъзможно е умът да се упражнява в духовното, ако не отреже привързаността към сетивата и към чувственото. 42. Сетивата имат естествена склонност към чувственото и, бидейки привлечени от чувственото, носят ума със себе си. 43. Подчинете чувствата си в услуга на ума и не им давайте време да го завладеят. 44. Когато се случи умът да се занимава със сетивни обекти, привлечете сетивата отсреща, довеждайки субектните [духовни] обекти към ума. 45. Знак, че умът се упражнява в духовното, е презрението към всичко, което ласкае сетивата. 46. ​​Когато умът се отвори за визията на духовното, той намира в него сладост, с която му е трудно да се раздели. 47. Когато умът е обогатен със знанието за Единството, тогава той също има чувство, напълно подчинен на него. 48. Забранете на ума си да се скита около сетивните обекти, за да не събира от тях плодовете на удоволствията и скърбите. 49. Тези, чийто ум е постоянно зает с Божественото; За тях страстната част на душата става Божие оръжие. 50. Невъзможно е умът да придобие знания за себе си, ако първо не се отърве от страстта чрез присъщите си добродетели. 51. След това умът се оттегля от светското, когато напълно отрязва привързаността към сетивата. 52. Разумната част на душата е склонна да се упражнява в познанието на Бога, а страстната част - в любовта и самоконтрола. 53. Невъзможно е умът да се занимава дълго време със сетивен обект, освен ако не е придобил напълно страст към него. 54. Умът, който е придобил знание, е съвършен; съвършената душа е тази, която е пропита с добродетели. 55. Привързаността на ума към чувствата го прави роб на телесните страсти. 56. Умът осцилира (движи се) от мястото си на осъзнаване, когато страстната част на душата излезе от своите добродетели. 57. Ние сме получили силата да бъдем Божии деца; но ние не сме те, ако не се разсейваме от страсти. 58. Никой не трябва наистина да мисли, че е дете на Бог, ако все още не е придобил Божествените белези в себе си. 59. Приспособяването ни към добрите или лошите морали ни прави или синове на Бог, или синове на Сатана. 60. Разумен съпруг е този, който обръща внимание на себе си и се опитва да избегне всякаква мръсотия. 61. Закоравялата душа, бита, не усеща това и не иска да влезе в съзнанието на Благодетеля. 62. Оскверненото облекло те изгонва от Божествения сватбен пир и те прави участник в пълна тъмнина. 63. Този, който се бои от Бога, се грижи за душата си и се оттегля от злото общество. 64. Невъзможно е този, който е изоставил Бога и е раболепен на сладкишите, да получи Божията милост. 65. Исус казва [въпреки че не искаме да повярваме], че никой не може да служи на двама господари (Матей 6:24). 66. Душата, осквернена от страстите, се втвърдява и без порязвания и изгаряния няма да повярва. 67. Ужасно мъчение сполетява закоравелите, защото те не позволяват да бъдат смекчени без голяма скръб. 68. Разумният съпруг се грижи за себе си и избягва неволния труд чрез доброволен труд. 69. Грижата за душата се състои в страдание (понасяне на волни и неволни скърби) и смирение, чрез което Бог прощава всички грехове. 70. Точно както похотта и гневът умножават греховете, така въздържанието и смирението ги заличават. 71 Скръбта по Бога смазва сърцето и се ражда от страх от мъка. 72. Скръбта по Бога очиства сърцето и премахва от него мръсотията на сладострастието. 73. Търпението е трудолюбието на душата, а където има трудолюбие, сладострастието е изгонено оттам. 74. Всеки грях е извършен за удоволствие и всяка прошка се получава чрез страдание и скръб. 75. Който не иска да понесе доброволните скърби на покаянието, се подлага на неволни скърби от Божието провидение. 76. Спасителят на целия свят е Христос и Той даде покаяние за спасението на хората. 77. От покаянието идва спазването на заповедите, а спазването на заповедите произвежда очистване на душата. 78. Очистването на душата е освобождаване от страстите, а освобождаването от страстите ражда любов към Бога. 79. Чиста душа е тази, която обича Бога, а чистият ум е този, който е станал чужд на невежеството. 80. Стремете се към Христовите заповеди дори до смърт, защото, пречистени от тях, ще влезете във вечния живот. 81. Използвайте тялото като слуга на заповедите, като го пазите, доколкото е възможно, не сладострастно и безболезнено. 82. Бунтът на плътта идва от небрежност, въздържание в храната и добро мълчание. 83. Доброто мълчание ражда добри плодове: въздържание, любов и чиста молитва. 84. Четенето и молитвата пречистват ума, а любовта и въздържанието пречистват страстната част на душата. 85. Винаги поддържайте равно въздържание, така че чрез неравенството да не изпаднете в обратното. 86. Този, който легитимира нещо за себе си, не трябва да престъпва това, защото този, който измисля претексти за себе си, се мами. 87. Страстните души са умствени уестърни, защото за такива Слънцето на Истината е залязло. 88. Божият Син е този, който стана като Бог в доброта и мъдрост, сила и правда. 89. Лошият навик е болест на душата, но действително извършеният грях е неговата смърт. 90. Съвършеното безстрастие е духовно не-сребролюбие: тъй като го е постигнал, умът се оттегля от всичко тук. 91. Поддържайте духовните си добродетели в хармония, защото от това се ражда плодът на истината. 92. Те казват, че съзерцанието на умственото е безплътно, тъй като е напълно свободно от субстанция и форма. 93. Точно както четирите елемента се състоят от субстанция и форма, така и образуваните от тях тела имат същия състав. 94. Словото, като стана плът чрез любов към човечеството, не промени нито това, което беше, нито това, което стана. 95. Както от Божествеността и човечеството и в Божествеността и човечеството, така и от две природи и в две природи разпознаваме един Христос. 96. Ние изповядваме една (една) ипостас на Христос в две природи, съединени неразделно. 97. Ние прославяме единната, неделима ипостас на Христос и изповядваме несъединеното единение на природите. 98. Ние се покланяме на Триипостасната единна същност на Божеството и изповядваме Единосъщната Света Троица. 99. Три ипостаса са правилни: бащино име, синство и произход; и всички те имат общо: битие, природа, божественост и доброта. [острието им е следното: Всъщност това, което трябва да се счита за зло, не е това, което обременява плътта, а пречиства душата; но това, което оскърбява съвестта и радва плътта.] 1. Помислете какво е добро по природа и помислете доброто за всеки човек. 2. В деня на съда Бог ще поиска от нас отчет за нашите думи, дела и мисли. 3. Навикът към добродетелта или порока ни кара да мислим, говорим и правим добро или зло. 4. Умът, обладан от страсти, мисли каквото не трябва, но мислите се разкриват в думи и дела. 5. Злите мисли са водени от страстта; Причината за страстта е чувството, а причината за злоупотребата с чувството очевидно е умът. 6. Затворете сетивата си и се борете с умствените си представи, и победете страстите си с оръжието на заповедите. 7. Порокът, вкоренен, изисква дългосрочен аскетизъм; защото установеният навик не се изоставя изведнъж. 8. Дългосрочният аскетизъм чрез въздържание и любов, търпение и мълчание унищожава несгодите. 9. Издигайте често ума си към молитва и ще унищожите мислите, които идват в сърцето ви. 10. Аскетизмът изисква търпение и щедрост, защото дългосрочната упорита работа прогонва сладострастието. 11. Лесно ще научите трудовете на аскетизма, ако правите всичко според мярката и правилото. 12. Винаги поддържайте същата мярка на аскетизъм; и не нарушавайте правилата ненужно. 13. Точно както любовта и себеконтролът свалят мислите, така всяко високо нещо, което се издига (2 Кор. 10:5), е съзерцание и молитва. 14. Съвестта се изчиства от делата на аскетизма, като пост, бдение, търпение, щедрост. 15. Този, който търпеливо издържа на неволните изкушения, които му се допускат, става смирен, опитен и достоен за доверие. 16. Търпението е усърдие на душата; то се състои от доброволни трудове и неволни изкушения. 17. Устойчивите нещастия пораждат нежност, а търпението напълно унищожава злобата. 18. Чувствата се нараняват чрез причиняване на скръб, а сладострастието се унищожава чрез причиняване на скръб. 19. Четири са основните страсти, които Провидението мъдро използва една срещу друга. 20. По този начин предизвикването на тъга ограничава сладострастието, а страхът от мъчение изсушава похотта. 21. Благоразумният ум обучава душата си и привиква тялото си към всякакви подвизи. 22. Опитайте се да си представите като монах не външната си личност, а вътрешната си, освобождавайки го от страстите. 23. Първото отказване е освобождаване от нещата, второто и третото - от страстите и невежеството. 24. Удобно, всеки, който желае, може да бъде освободен от нещата; но със значителна трудност - от пристрастяване към тях. 25. Като овладеете похотта, вие също ще преодолеете раздразнителността, тъй като тя е причината за възмущението на раздразнителността. 26. Освободили ли сме се от страстните мисли и се наслаждаваме на чиста и духовна молитва, или още не? 27. Велик е умът, който се е освободил от страстите, отрекъл се е от сътворените същества и пребъдва в Бога. 28. Успешният човек философства за тези три: за заповедите, за догмите и за вярата в Светата Троица. 29. Умът, лишен от страсти, остава в чиста спекулация, съзерцание на същества и във вечно присъстващата светлина. 30. Най-лошите страсти се крият в душите ни; те се появяват, когато делата им ги разобличават. 31. Случва се умът да е необезпокоен, като е получил частично безстрастие, но е неопитен поради липсата на неща [съблазнителни]. 32. Страстите се задвижват от тези три [причини]: от паметта, от телесната конституция и от чувствата, както беше казано по-горе. 33. Умът, затворил сетивата си и балансирайки телесната си конституция, се бори само със спомените. 34. Чувствата задвижват страстите, когато не присъстват умереност и духовна любов. 35. Пропорционалният пост, бдението и псалмите обикновено балансират телесната конституция. 36. Три неща в телесната конституция предизвикват промяна към по-лошо: разстройство в употребата на храна, промяна във въздуха и докосване на демони. 37. Страстните спомени се отслабват от молитва и четене, въздържание и любов. 38. Първо затворете чувствата си с мълчание и след това се борете срещу спомените с оръжието на добродетелите. 39. Психическото зло е злоупотреба с мисли (използване за зло), а истинският (активен) грях е злоупотреба с дела. 40. Злоупотребата с мисли и дела е тяхната неблагочестива и неправедна употреба. 41. Срамните страсти са връзки, които държат ума към това, което е чувствено в нещата. 42. Той има съвършено безстрастие, който няма привързаност нито към нещата, нито към спомените за тях. 43. Добрата душа прави добро на ближния си и не само щедро понася неговата неблагодарност, но и с търпение приема обиди от него. 44. Злите мисли са зли, които този, който не отхвърля, няма да се научи да познава. 45. Този, който слуша Христос, е просветен, а този, който Му подражава, се коригира. 46. ​​Ненавистта е проказа на душата. Идва от безчестие, или от загуба, или от подозрителни мисли. 47. Господ заслепява завистливия ум, защото той несправедливо скърби за благословиите на ближния си. 48. Злоговорещата душа има език с тризъбец; защото тя вреди на себе си и на слушателя, а понякога дори на този, когото клевети. 49. Този, който се моли за този, който го е наскърбил, не е отмъстителен, а този, който не пести подаръци, се отървава от отмъстителността. 50. Омразата към ближния е смърт на душата. Душата на клеветника го носи в себе си и го произвежда в другите. 51. Унинието е небрежността на душата, но сладострастната душа е небрежна. 52. Този, който обича Исус, се упражнява в труд [аскетизъм], а постоянството в труда прогонва унинието. 53. Душата се укрепва от трудовете на аскетизма и като прави всичко умерено, прогонва унинието. 54. Този, който владее корема, изсушава похотта и умът му не е поробен от похотливи мисли. 55. Умът на въздържателя е храмът на Светия Дух, а умът на чревоугодника е жилище на корвиди. 56. Ситостта предизвиква желание за различни храни; и дори най-простият хляб радва бедността. 57. Този, който тайно от завистника се радва на ближния си, на когото завижда, се отървава и избавя от завистта. 58. Пазете се от всеки, който живее безгрижно, дори и да е придобил голямо име от мнозина. 59. Намерете приятел, трудолюбив съпруг и ще намерите покривало за очите си (грехове). 60. Небрежният човек се е продал на много господари и както го водят, така и постъпва. 61. Небрежният човек по време на мир е добър към вас като приятел, но по време на изкушение той ви напада като враг. 62. Преди да се появят страстите, той полага живота си за вас, а когато се появят, той изтръгва душата ви. 63. Пуста земя е пълна с тръни, а безгрижната душа е пълна с нечисти страсти. 64. Добронамереният ум обуздава душата си, успокоява тялото и поробва страстите. 65. Явните движения са признаци на вътрешни, точно както непознатите дървета се разпознават по плодовете, които носят. 66. Думите и делата разобличават лицемера и разкриват тайния лъжепророк. 67. Ум, оставен в небрежност, не просветлява душата си и я отстранява от любовта и въздържанието. 68. Причината за лошите мисли е зъл навик, който идва от суета, гордост и арогантност. 69. Скараните се характеризират с: лицемерие, ласкателство, измама, присмех и безполезни лъжи. 70. Горните са: завист и раздор, раздразнителност и гняв, тъга и злоба. 71. Това е пътят на тези, които живеят в небрежност и това е съкровището, което се съхранява в мен. 72. Страданието и смирението спасяват душата и я избавят от гореизброените страсти. 73. Разумната мисъл се характеризира с полезна дума, а добрата душа - с добродетелна постъпка. 74. Просветеният ум произнася мъдри думи, а чистата душа произвежда Божествени мисли. 75. Мислите на внимателния (ревностен) се учат на мъдрост и думите му просветляват тези, които слушат. 76. Когато добродетелите лежат в душата като пръст, тогава тя ражда добри мисли, а когато има пороци, тогава тя ражда лоши мисли. 77. Душата на страстен човек е вместилище за зли мисли и изважда злото от своето съкровище. 78. Доброто съкровище е навик на добродетелта и добрият ум извлича добри неща от него. 79. Ум, в който действа Божествената любов, ражда добри мисли за Бог, докато ум, воден от любов към себе си, прави обратното. 80. Умът, воден от любов към ближния, винаги мисли доброто за него и напротив: воден от противоположното чувство, той предполага лоши неща за него. 81. Причината за добрите мисли са добродетелите, добродетелите са заповеди, а изпълнението на заповедите е свободна воля. 82. Наличието и отсъствието на добродетели и пороци произвеждат добро или лошо разположение в душата, подтиквайки я към съответните мисли. 83. Причината за лошите мисли са пороците, причината за пороците е непокорството, непокорството е съблазняването на чувствата, а съблазняването е небрежността на ума за защита на чувствата. 84. За успешните хора подредбата може да се движи от едната противоположност към другата. Но съвършените имат неподвижни умения спрямо едните и другите. 85. Силата на душата е непоклатим навик на добродетелта, която, като я постигна, сякаш непобедима, каза: кой ще ни отлъчи от Христовата любов и т.н. (Рим. 8:35). 86. Всички страсти са предшествани от гордост и всички накрая са последвани от гордост. 87. Трите основни мисли на похотта са родени от страстта на самолюбието. 88. Тук разбирайте мислите за лакомия, суета и любов към парите, които са последвани от всички други страстни мисли, но не всички заедно. 89. Мисълта за лакомия е последвана от похотлива мисъл, мисълта за суета е последвана от мисълта за гордост, а останалите са последвани от трите. 90. Като цяло тези три са последвани от мисли: тъга, гняв и негодувание, завист, униние и други. 91. Господи на всички Христос! избави ни от всичко това: както от пагубните страсти, така и от родените от тях помисли. 92. Създадени сме за Теб, за да Ти се радваме, въведени в рая, който Ти посади. 93. Но те сами донесоха сегашното ни безчестие върху себе си, предпочитайки вредното удоволствие пред блаженото удоволствие. 94. И те получиха възмездие за това в себе си, заменяйки вечен (вечен) живот със смърт. 95. Сега, Учителю, както си ни погледнал, погледни ни до края и, като станал човек, спаси всички ни. 96. Ти дойде да спасиш нас, които загинахме; не ни отделяй от частта на спасените. 97. Възкреси душите и спаси телата, очиствайки всички нас от всякаква мръсотия. 98. Разкъсайте връзките на страстите, които ни свързват, Разпръснете полковете на нечистите демони! 99. Избави ни от тяхното мъчение, за да Ти служим като една вечна Светлина. 100. Като възкръсна от мъртвите и се радваше с ангелите с тази благословена и вечна радост. амин [тяхното острие е следното: Но се молете усърдно на нашия Бог, за да се отървем от злините, както реални, така и нереални, но само онези, които се почитат като такива.] 1. Който е отделил ума от любовта и угаждането на плътта, чрез животворящия Дух е умъртвил делата на плътта. 2. Не мислете, че ще оставите привързаността към плътта, ако умът ви все още е зает с това, което е характерно за плътта. 3. Точно както плътта има чувства и чувственост, така и душата има ума и умственото. 4. Отвлечете душата си от сетивата и чувственото и умът ви ще бъде в Бог и в умственото. 5. Разумните същества, разбираеми само от ума, са близо до Божественото. Сетивата и чувственото са създадени да служат на ума. 6. Нека сетивата и чувственото да ви служат за умствено, тоест духовно съзерцание, а не, напротив, да служат на сетивата, за задоволяване на желанията на плътта. 7. Заповядано ти е да умъртвиш делата на плътта, за да може душата, умъртвена от сладости, да възкръсне чрез труд. 8. Бог да владее над вас, а вие владеете над чувствата и като най-добър не давайте власт на най-лошия. 9. Бог е вечно присъстващ (вечен), безкраен и безграничен и обеща на онези, които Му се подчиняват, вечни, безкрайни и неизразими благословии. 10. Умът е склонен да живее в Бог и да размишлява за Него, за Неговото провидение и за Неговите ужасни съдби. 11. Имате силата да се наведете на едната или другата страна. Отдайте се на най-доброто и ще победите най-лошото. 12. Чувствата и чувствените неща са добри, като творения на добър Бог, но те не могат по никакъв начин да се сравняват с ума и умственото. 13. Бог създаде вербално и интелигентно същество, способно да приеме Неговия дух и знание; и той създаде чувства и чувствени неща за употреба от това същество. 14. Точно както е неприлично да поробиш добър господар на зъл роб, така е неприлично да поробиш разумен ум на покварено тяло. 15. Умът, който не контролира чувствата, ще падне в злото чрез тях, тъй като те, съблазнени от сладостта на чувственото, раждат порок. 16. Имайки чувства, пазете паметта си, защото впечатленията, които получава чрез сетивата [чрез паметта], възбуждат страстите. 17. Успокойте тялото си и се молете често и скоро ще се отървете от мислите, произтичащи от предишни впечатления. 18. Постоянно практикувайте Божието слово, защото упоритата работа в това унищожава страстите. 19. Четенето, бдението, молитвата и псаломът пазят ума, за да не се лута около страстите. 20. Точно както пролетта събужда растенията да растат, така безстрастието събужда ума за познаване на съществата. 21. Спазвайте заповедите и ще намерите мир; Ще обичаш Бога и ще постигнеш знание. 22. Вие сте осъдени да ядете хляба на знанието чрез труд, борба и пот на лицето си. 23. Небрежността доведе Праотеца до престъпление и вместо небесно удоволствие го осъди на смърт. 24. Притежавайте и Ева и се пазете от змията, за да не бъде измамена и да ви даде плода на това дърво. 25. Точно както душата естествено оживява тялото, така и душата е оживена чрез добродетел и знание. 26. Умът, който мечтае за собствената си мъдрост, е безводен облак, носен от ветровете на суета и гордост. 27. Когато побеждаваш суетата, пази се от блудството, за да не изпаднеш в безчестие, избягвайки честта. 28. Когато бягате от суетата, погледнете към Бога, защото в противен случай ще изпаднете в самонадеяност или блудство. 29. Суетата се характеризира с трик за показване на себе си, а гордостта се характеризира с унижаване на другите и раздразнение. 30. Когато бягате от лакомията, пазете се от човеколюбец, който се опитва (успява) да покаже бледността на лицето си. 31. Красив е постът, който се радва на липсата на ядене, придържа се към сухоядене и избягва угаждането на човека. 32. Постейки до вечерта, след това не се насищайте напълно, за да не съградите отново това, което разрушихте (Гал. 2:18). 33. Без да пиете вино, не пийте вода, докато не се наситите, защото в противен случай ще доставите същото вещество на блудството. 34. Гордостта означава, че се отдалечаваме от Божията помощ, разчитаме на себе си и се издигаме пред хората. 35. Две неща се предлагат като лекарства за гордост, а на тези, които не ги използват, ще бъде дадено трето, много по-горчиво. 36. Гордостта се унищожава от молитва със сълзи, за да не се унижава никого и неволни злополуки. 37. Умственият прът е наставление чрез изкушение, което учи безразсъдно издигащия се да бъде смирен. 38. Задачата, присъща на ума, е да не толерира мисли в себе си, които тайно обвиняват ближния. 39. Точно както градинар, без да плеви билките, задушава зеленчуците, така и умът, без да пречиства мислите, съсипва работата. 40. Мъдър е съпруг, който приема съвети и особено от духовен баща, който съветва според Бога. 41. Този, който е умъртвен от страсти, не се вслушва в съвети и изобщо не търпи духовно наставление. 42. Този, който не приема съвети, не коригира пътищата си, но винаги се скита през стремежите и пустините. 43. Монахът е ум, който се е отказал от чувствата и дори не си позволява да погледне мисълта за удоволствие. 44. Лекарят е ум, който се е излекувал и лекува другите с лекарствата, с които сам се е излекувал. 45. Търсете добродетелта и се опитайте да не я загубите, за да не живеете срамно и да умрете по нещастен начин. 46. ​​Нашият Господ и Бог Исус даде светлина на всеки, а тези, които не Му се подчиняват, се помрачават. 47. Не считайте загубата на добродетелта за маловажна; защото чрез тази смърт влезе Мит. 48. Подчинението на заповедта е възкресението от мъртвите; защото животът естествено следва добродетелта. 49. Когато умът беше убит, това беше нарушение на заповедта; тогава по необходимост последва физическа смърт. 50. Точно както Адам падна до смърт чрез непокорство, така и Спасителят уби смъртта чрез послушание. 51. Убийте порока, за да не възкръснете мъртъв и да преминете от малка смърт към голяма. 52. Поради престъплението на Адам Спасителят стана човек, за да може, освобождавайки се от осъждението, да възкреси всички. 53. Този, който е умъртвил страстите и е отхвърлил невежеството, преминава от живот в живот. 54. Търсете Писанията и ще намерите заповеди; изпълнете казаното [в тях] и ще се освободите от страстите. 55. Подчинението на заповедта произвежда пречистване на душата, а пречистването на душата ни прави участници в светлината. 56. Дървото на живота е богопознанието: чистият, който яде от него, остава безсмъртен. 57. Началото на един активен живот е вярата в Христос, но неговият край е любовта към Христос. 58. Исус Христос е нашият Господ и Бог, който ни е дал вяра в Него за [вечен] живот. 59. Той ни се яви с душа и тяло и божественост, за да може като Бог да освободи душата и тялото от смъртта. 60. Нека придобием вяра, за да постигнем любовта, от която се ражда просветлението на ума. 61. Придобиването на вяра е последвано от: страх от Бога, въздържание от сладкиши, търпение в работата, надежда в Бога, безстрастие и любов. 62. От чистата любов идва естественото познание; и това е последвано от крайната цел на желанието (изпълнението на най-висшето желание), тоест благодатта на теологията. 63. Умът, имайки страсти, ги притежава, разбира се, с помощта на страха [от Бога], вярвайки на Бог в това, което Той заплаши и обеща. 64. На когото е дадена вяра, изисква се въздържание; това, пускайки корени, ражда търпение, което е трудно умение. 65. Знак за търпение е любовта към работата; следователно, приемайки смелост, умът се надява да получи обещания и да избегне заплахи. 66. Очакването на бъдещи ползи приковава ума към очакваното и, оставайки в това, той забравя настоящето. 67. Този, който вкуси желаното, събаря настоящето: защото в него [вкусеното] той изчерпва цялото си желание. 68. Този, който е обещал бъдещи ползи, е Бог. Вярвайки в Него, аскетът желае бъдещето, сякаш то вече е настояще. 69. Знак, че умът е в желаните благословии, е, че той напълно забравя какво е тук и се разширява в знанието за бъдещето. 70. Добра е истината, която Бог на истината учи, дори и тук давайки пълна увереност на боголюбивата душа. 71. Благословиите, приготвени за наследниците на обещанието, са над вековете: те са преди всички възрасти и над ума и словото. 72. Нека се адаптираме към правилата на благочестието, за да не се отклоняваме в страстта и да не отпадаме от надеждата. 73. Исус Христос е един от Троицата и вие трябва да сте сънаследник с Него. 74. Този, който е научил от Бога знанието за съществуващите неща, не се доверява на Писанията относно казаното преди (?предсказано). 75. Светият Дух, като намери ум, разсеян от страсти, съответно, тайно го насочва към всичко, за което се надява. 76. Тъй като умът се пречиства, на душата се дава разбиране на Божието слово. 77. Този, който поставя тялото си под правилата и ходи в знанието, е най-пречистен от това знание. 78. Умът, започвайки да философства за Божественото, започва от вярата, преминава през обекти [на вяра], които са открито представени, и отново завършва с най-висшата вяра. 79. Виждаме, че началото на философията е последвано от страх, а краят е предшестван от любов. 80. Умът, започвайки мъдростта от постоянната вяра, го завършва с богословие, което надминава всички умове, което се определя по следния начин: богословието е незабравима вяра и съзерцание на неразкрит (скрит) обект. 81. Нашите свети и блажени отци черпят думите си за Бога от съзерцание не на това, което е в Него, а на това, което е около Него. 82. Всички думи за това, което е около Него, тоест Бог, се означават от някои положително, а други отрицателно, като например: 83. Същността, Божествеността, добротата и подобни свойства на Бог се разбират положително и утвърдително; а безначалността, безкрайността, безграничността и други подобни имат изключително и отрицателно значение. 84. Като единствената Божественост на Светата Троица, тя е над ума и [всички] думи и скритата [Божественост]; горното и подобните, както се казва, могат да се съзерцават около Него. 85. Както се проповядва единната Божественост на Светата Троица, така се прославят и трите ипостаси на едната Божественост. 86. Горните понятия, отрицателни и положителни, се признават за общи за Светата Троица на Единосъщната Троица, с изключение на личните свойства; защото повечето от тях се изказват положително, а някои се изказват отрицателно. 87. Те също така казват, че личните свойства на трите ипостаси са тези: бащино име, синовство, процесия и така нататък, за които се казва, че са техните собствени ипостаси. 88. Ипостасът се определя като образувание с лични свойства. Защо всяка ипостас има едно, обща същност, и друго, своя ипостас. 89. Смята се, че казаното по-горе като цяло за Света Троица е отрицателно, казано е по-правилно, отколкото казано положително. Но не е така по отношение на личните имоти. За тях също, както беше посочено по-горе, се говори отчасти положително, отчасти отрицателно, като: раждане, нераждане и други подобни. Защото нерождението и раждането се различават само по значение: нерождението означава Отец, а раждането - Сина. 90. Поговорките и имената се използват, за да обяснят разбиранията, които се обмислят, както се казва, около същността на Светата Троица, а не в самата същност: защото това, което е съвършено по същност, е непознато за ума и неизразимо с никаква дума и е известно на единствената Света Троица. 91. Точно както едното битие на Божественото се признава за тринитарно, така и Светата Троица се изповядва като единосъщна. 92. Те съзерцават Отца като безначален и като начало; безначален, като нероден; началото, като родител и производител на съществуващите от Него същност, съществуващи в Него от вечността. Син на Словото и Светия Дух. 93. Единството, простиращо се до Троицата, остава Единство; и Троицата, събирайки се в Единството, остава Троицата. И това е прекрасно. 94. Всеки разбира, че Синът и Духът не са безначални, но винаги присъстващи (вечни). Те не са без начало по отношение на Отца, Тяхното начало и източник; но те са вечно присъстващи като онези, които съществуват от Вечно-същностния и съжителстващи с Него, единият роден, а другият първоначално. 95. Единната Божественост на Троицата е неразделно запазена, а троицата на единствената Божественост се запазва неслята. 96. Те смятат за личностни свойства: Отец - безначалност и безродност, Син - че е в началото, и раждане, Свети Дух - че е с начало, и оригиналност. Смята се, че началото на Сина и Светия Дух не е временно. Как е възможно това? Но под името на началото те показват причината, от която Синът и Светият Дух, подобно на светлината от слънцето, имат своето съществуване от вечността, тъй като от нея са по същество, макар и не след нея. 97. Те също така запазват свойството на ипостасите неподвижни и неизменни, както и общността на същността, т.е. Божествеността, неразделна. 98. Ние изповядваме Единството в Троицата и Троицата в Единството, разделени неразделно и съединени отделно. 99. Те знаят началото на всичко - Отец. Той е началото на Сина и Духа, като Родител, и като вечносъщностен, и съвечен, и събезконечен, и безграничен, и единосъщностен, и неделим източник. Той е началото на създанията, като Създател, Доставчик и Съдия: т.е. Син в Светия Дух. Защото всичко е от Него, чрез Него и за Него; Нему да бъде слава до века, амин (Рим. 11:36). 100. Те казват, че Синът и Светият Дух са съ-съсъщностни с Отца, но не и съ-вечни: съ-съ-същностни, като съ-съществуващи с Отца от вечността; не са съ-произхождащи, защото имат причина да съществуват. Защото от Него, макар и не след Него, е като светлина от слънцето, както беше казано по-горе. Те обаче се наричат ​​и безначални, когато някой вземе началото от времето, така че тези, от които времето не се представят като време. И така, Те не са без начало по отношение на тяхната причина, но по отношение на времето те са без начало, тъй като съществуват преди всяко време и епоха, и над епохата и времето, чрез Когото е всяка епоха и време, и това, което е в епохата и във времето, и като съществуващи съвместно с Отца, както беше казано по-горе, с Когото е Неговата слава и господство завинаги. амин Глави на св. Теогност („За деятелния и съзерцателен живот и за свещенството“) са дадени на славянски според ръкописа на Паисий Величковски, както и в руския превод, който е компилация от неизвестна дореволюционна книга. Превод от сп. “Странник” (1894) и превод на Феофан Завторник от руската филокалия. Нашият преподобен отец Теогност за деятелния и съзерцателен живот и за свещенството на главата, чийто акростих е следният: На преподобните отци Лазар и Варлаам, оскъдният Теогност, недостоен за всички живущи в сегашния свят. 1. Тогава помислете, че имате истинска добродетел, когато поставите всичко, което съществува на земята, на абсолютно нищо, като винаги имате в сърцето си с чиста съвест готовността да живеете в Господа. Ако искате да бъдете познат от Бог, не бъдете познат от хората колкото е възможно повече. 2. Пазете се от ненужни телесни утешения и се въздържайте от тях, за да не отнемат нещо от стойността на вашите трудове. Считайте за загуба не да се лишавате от чувствени удоволствия, а да се отклоните от най-доброто, като ги вкусите. 3. С цялото си чувство считайте себе си за мравка и червей, за да станете създаден от Бога човек: защото, ако това не стане първо, това няма да последва. Колкото повече се спускате в чувствата си към себе си, толкова повече се издигате в реалността. Когато считате себе си за нищо пред лицето на Господа, като псалмопевеца (Пс. 38:6), тогава от малък ставате тайно велик; и когато се разпознаеш като нищонямащ и нищонезнаещ, тогава си богат и с дела, и с разум, похвален от Господа. 4. Изтрийте гръбнака на грешника и лукавия - похотта, казвам, и нечестието, от което се ражда всяко зло; изтрийте го с въздържание и смирена благост: така че дори и греховността да бъде строго търсена във вас, по време на процеса, нищо подобно да не се намери в това, което сте направили; защото греховете се заличават, когато ние, намразили причините, поради които са били извършени, започнем да се борим срещу тях и възнаграждаваме първото поражение с последната победа. 5. Няма нищо по-добро от чистата молитва, от която, като от извор, изтичат всички добродетели - благоразумие и кротост, любов и въздържание, и сълзи заради низходящото ходатайство и утеха. Доброто от нея (молитвата) се състои в поддържане на вниманието на ума в това, което се произнася с езика и мисълта с този ум, и ненаситното, винаги присъстващо желание за разговор с Бога, когато умът, чрез разглеждане на Съществуващия, бързащ след своя Учител и с огнена любов жадно търсещ да намери невидимото, и срещайки тъмнината, която Го покрива, отново се връща към себе си, с всеблагоговейно смирение, задоволство от това, което сега е разкрито, за да се възползва от съзерцанието и по този начин да бъде утешено; в добра вяра, обаче, оставайки с надеждата в крайна сметка да постигнете това, което искате, когато видението свърши, като че ли през стъкло, гадаене и Неговото непрекъснато, ясно зрение дойде лице в лице (1 Кор. 13:12). 6. Въздържайте се от висши съзерцания, ако все още не сте постигнали крайно безстрастие, не преследвайте това, което не можете да настигнете, и не търсете това, което е извън силите ви. Ако искаш, казва някой, да станеш богослов и съзерцател по пътя на живота, издигни се до това и чрез чистотата придобий чисто (богознание). Като споменах богословието, напомням ви - внимавайте да не се разтегнете във висините му до необятност и знайте, че не ни приляга, още пияни от млякото на добродетелите, да се опитваме да се реем там, за да не изгубим перата си напразно, както се случва с малките пиленца, въпреки че сладостта на знанието силно привлича нашето желание. Когато след пречистване чрез целомъдрие и сълзи бъдем грабнати от земята, като Илия или Авакум, предобразявайки или предобразявайки грабването, което някога ще бъде в облаците, и чрез съзерцателна молитва, чиста и несравнима, станали отвъд сетивата, търсим Бога, тогава, може би, ще се докоснем до известна степен до богословието. 7. Еднакво желаейки да бъдете достоен за Божествено видение и озарение на ума, първо обичайте мирен и тих живот и, като се въздържате от всичко, познайте себе си и Бога. Ако това се случи; тогава нищо няма да ви попречи, както в тънкия дъх на вятъра (глас на тънък студ) с вътрешното ви разположение, чисто и необезпокоявано от никаква страст, разумно да видите за всички Невидимия, който ви носи евангелието на спасението, чрез най-впечатляващото познание за Него. 8. Както след светкавица, веднага се очаква гръм; така че там, където е блеснало Божественото пречистване, бурята от страсти утихва. И където е това, там заедно с това се установява и залогът за местното (бъдещо) блаженство в човека, който го е придобил. Но няма нито чувство за Божествена милост, нито надежда за безстрастие в душа, която обича всичко повече от Твореца, има пристрастяване към видимото и желае плътски удоволствия и удоволствия с цялото си желание. 9. Божеството, какво е и къде е, не търсете с ума си; защото е свръхестествено и не е ограничено от пространството, сякаш е над всичко съществуващо. Но само покажете на описаното [чрез въплъщение] Бог-Слово в себе си, като в огледало, колко от това е налично, което в този случай, излъчващо ярки лъчи със своята Божествена природа, е мислено поставено на определено място, бидейки вездесъщо, поради неописуемостта на Божественото. Въпреки това, доколкото се пречиствате, ще ви бъде дадено божествено просветление. 10. Пожелавайки истинско познание и увереност в несъмнено спасение, първо успейте да разтрогнете страстните съюзи на душата с тялото и след като сте били изложени от пристрастяването към материалните неща, слезте в бездната на смирението - и ще намерите ценно мънисто на спасението, като в черупка, скрито в Божественото знание, и лекотата на Царството Божие ще ви сгоди. 11. За този, който е извършил добре духовно послушание, подчинявайки плътта на духа, не се изисква човешко послушание; тъй като такъв е в покорство на Божието Слово и Закона като благодарен слуга. Но за тези, които са в борба и война на тялото срещу душата, е необходимо да имат водач и владетел и да му се подчиняват, сякаш той знае как компетентно да управлява колелото на нашия живот и да ни оборудва навреме с полезни оръжия, така че да не бъдем пленени от невидими противници и страстите да не ни удавят поради нашата неопитност. 12. Когато никаква страст не започне да ви безпокои, Божественото желание ще расте вътре във вас, в сърцето ви; когато вече не се страхуваш от смъртта, считайки я за сън, и още повече желаеш разрешение от тялото: тогава ще придобиеш, както трябва, гаранцията за спасение и ще носиш в себе си Царството Небесно, радвайки се с неизразима радост. 13. Ако си бил удостоен с Божественото и благоговейно почитано Свещенство, тогава първо трябва да се пожертваш, чрез умъртвяването на страстите и удоволствията - тогава дръзни да се докоснеш до животворната и страшна Жертва, когато не искаш, като горима субстанция, да бъдеш изгорен от Божествения огън. Ако Серафим не смееше да докосне Божествения въглен без щипци (Ис. 6:6): тогава как ще се докоснеш до това безстрастно, чрез което езикът ти ще бъде осветен и устните ти ще бъдат очистени, и душата и тялото ти ще станат чисти, и самите ти ръце ще станат по-блестящи от всяко злато, като служебни инструменти на свръхестествен огън и такава Жертва? 14. Разберете, както трябва, смисъла на това, което ви се говори: вие всеки ден гледате на това спасение, което старецът Симеон някога видя, беше ужасен и се помоли за освобождаване оттук (Лука 2:30). И затова, ако не сте получили известие от Светия Дух, че сте угоден на Бога ходатай пред Него за хората, като равноангелен, тогава не смейте смело да [нападате] на страшния и най-честен свещенодействие на Божествените тайни, от които самите Ангели се ужасяват и от които много от светиите благоговейно са се отклонявали като от най-святото; иначе, мислейки да правиш добро, ти не би загинал, както прочутия Оза (2 Царе 6:6-7). 15. Внимавай на себе си, както е казано (1 Тим. 4:16). Ако е имало някаква нечистота във вас преди или дори сега се случва поради слабост: тогава нека бъде погълната от Божествения огън чрез жертвата, която първо сте направили за себе си. Така ти, като избран съд, и полезен, и чист, и като достоен за такава жертва, би могъл напълно да се преобразиш в същност от сребро или злато (1 Кор. 3:12), дори ако преди си бил нещо дървено или глинено. Ако само Божието благоволение беше с вас! защото там, където Бог е готов да чуе, няма пречка за такава промяна. 16. Вижте каква чест сте получили, равна на ангелите! и затова се старайте, чрез цялата добродетел и чистота, да останете безупречно в степента, в която сте призвани. Знаете ли за падналата звезда (Луцифер) - от какво и какъв е станал чрез възнесението?! За да не ти се случи същото, ако имаш високо мнение за себе си и затова се смяташ за пръст, и пепел (Бит. 18:27), и боклук, и като някакво куче, и плачеш непрестанно, че въпреки това все още си достоен, чрез неизразимата Божия любов и Неговата неизказана благост, да бъдеш призован в общение и сродство (единение) с Божественото чрез докосване до светите Тайни в ужасен свещен ритуал. 17. Свещеникът трябва да бъде чист и свободен от всякакви страсти; особено блудството и злобата, в него не трябва да има дори фин сън (въображение), ако не искате, като заразния или почернял от сажди и краля, който се осмелява да докосне, да бъде мразен и отвратителен. 18. След като първо се избели по-бял от сняг (Пс. 50:9) с потоци от сълзи, а също така избели съвестта си с чистота, докосни се до Светилището като светец, така че външната ангелоподобна бяла дреха да бъде проявление на вътрешната красота на душата. Внимавайте да не се задоволите с Божествените заповеди (изпълнението на Божествените мистерии) само с човешки традиции; но нека благодатта бъде за вас скрит и в същото време мистериозен наставник на по-висши разбирания. 19. Стремейки се към нетленност и безсмъртие, честно и благоговейно пристъпете с вяра към животворните и нетленни Тайни и, като вече усъвършенствани чрез вяра, имате желание да напуснете този живот. Ако се страхуваш от смъртта, значи все още не си се съединил в любовта с Христос, Когото си се счел достоен да пожертваш със собствените си ръце и с чиято плът се храниш. Ако се съедините с него, вие ще се стремите към мястото, където е вашият Любим, без изобщо да се интересувате от живота и плътта. 20. Ставайки свещеник на Божията плът и участник в нея чрез ядене, вие трябва да се уподобите на Неговата смърт (Рим. 6:5), живеейки, според словото на апостола, не за себе си, но заради Разпнатия и умрял за вас (2 Кор. 5:15). Ако живееш за плътта и света - в страстите: тогава се приготви да влезеш в безсмъртни мъки чрез смъртта, освен ако доброволно не се откажеш преди смъртта си от извършване на безкръвна жертва. Има обаче толкова много недостойно действащи свещеници, които и тук внезапно бяха заловени от смъртта и изпратени на мъчения там. 21. Един свещеник и същевременно монах, който се радваше на славата на благоговение, но който вътрешно тайно блудстваше и се оскверни, веднъж извърши Божествената и света литургия, когато дойде време за пеенето на херувимската песен, и той, както обикновено, преклони глава пред светата трапеза и започна да чете молитвата "Никой не е достоен": той изведнъж намери себе си мъртъв. В това положение го остави душата му! 22. Няма нищо за предпочитане пред правилния разум и знание. Защото от това се пораждат страхът от Бога и любовта към Бога: и този пречиства чрез благоговение и себеограничение, а този усъвършенства чрез светло добро настроение и благоразумие и кара ума да се рее свободно във високи съзерцания и изкачвания на планината. Но без страх е невъзможно да се пренесете директно в Божествената любов и, заобикаляйки любовта, да полетите до доверения и да почивате в него. 23. Елате при мен, който желаете спасение, течете с плам и без да знаете умора, докато го достигнете - търсете силно, питайте непрестанно, търпеливо, докато го получите, издигайки твърда вяра и смирение на върха на стълбата, като знаме. Считай себе си за постигнал това, което искаш, не когато получиш опрощаване на греховете, а когато престанеш да се страхуваш от въстанието на всички страсти, без страх и с дръзновение си готов да напуснеш тялото. 24. С много сълзи потърсете потвърждение за спасението, но не преди смъртта, ако сте смирени, така че в противен случай, след като сте станали небрежни, да не пренебрегнете въпроса за спасението; но след това, близо до края, за да го намерите, молете се - това, което обаче е сигурно - така че, след като смело и подигравателно сте мечтали да го имате, да не стигнете там, където сте мечтали да се прицелите, когато най-накрая дойде желаното време. Къде ще отидеш тогава, проклетнико, без залог и несъмнено спасително свидетелство, дадено от Светия Дух?! 25. След като желаете създаденото от Бога безстрастие, първо, чрез послушание и смирение, потърсете това желано нещо, така че, като отидете до него по друг начин, да не си причините ненужен труд. Онези, които са придобили безстрастие, трябва да почитат не този, който понякога е обсаден от страстите, а понякога е мирен и спокоен от тях, а този, който постоянно се радва на безстрастие и когато причините за страстите са присъщи, остава непоколебим от тях и когато мислите за тях идват, не страдат от нищо. 26 3. С хули и упреци врагът смело се приближава към душата, която е напуснала тялото, като горчив и страшен обвинител на нейните падения. Но тогава се вижда как боголюбивата душа, макар и преди това често уязвима за много грехове, изобщо не се засяга от неговите атаки и заплахи, но, утвърдена в Господа, се вдъхновява от радост, изпълва се с дръзновение, виждайки съпровождащите я Свети сили и, защитена от светлината на вярата, с голямо безстрашие вика към лукавия: „Какво правим ти и аз, беглецът от небето и злият слуга нямаш власт над нас, както и над всичко, и ние ще Му дадем сметка за Неговата милост и за нашето спасение. От такива дръзки речи на душата дяволът накрая отстъпва, разкъсван от викове, неспособен да устои пред името Христово. След това душата, преминала областта на въздушните князе, радостно е отведена от Божествените Ангели на мястото, определено за нея, според нейната диспенсация. 27. Нека любовта към течните неща не те дърпа надолу към земята, о, небесен мъдрец. Ако те обвързва някаква привързаност към земните блага, тогава ти си като орел, уловен в мрежа за пирона, и не можеш да полетиш във висините. Така че имайте и считайте всички неща за боклук (Филип. 3:8), с надеждата за нещо по-добро; и когато времето изисква, след като отхвърлите самата си плът, вие ще последвате свободно Ангела, който ви води. 28. Точно както е невъзможно да се внесе монета, която няма кралския печат, заедно с обикновените монети в царската съкровищница; така че е невъзможно, без правилно знание и безстрастие, да се приеме гаранцията за блаженството там и с дързост и увереност да се излезе оттук при доверените и да се обедини с избраните. Познание обаче аз не наричам [светска] мъдрост, а нелъжливото познание за Бога и Божественото, чрез което Боголюбивият, неувлечен от страстите, бива въздигнат до обожение чрез благодатта на Светия Дух. 29. Дори ако сте преминали през всичко, свързано с активния живот, не разчитайте на себе си и в същото време, сякаш вече сте постигнали безстрастие и можете да се движите безгрижно в света; така че в този случай, след като сте придобили страстни изрази, преди да се върнете към себе си, вие не срещате нищо неблагоприятно за порядъка на вашия живот. Но винаги, под грижите на страха, усърдно се грижете за своята изменчива и извратена природа, като благоразумно се отдалечавате от причините на страстите. Защото безстрастие в най-висока степен, неизменно, се случва само при онези, които са постигнали съвършена любов и чрез постоянно съзерцание са държани над всичко чувствено и са се издигнали до висотата на смирението, които вече не се докосват от пламъка на страстите, отсечени от гласа на Господа, за да ги превърнат (съвършените) в нетление. 30. Не желаете безстрастие преди време, за да не страдате от същото, което претърпя първосъздаденият, когато незряло изяде дървото на знанието; но като работите с търпение във всестранно въздържание и непрестанна молитва и запазвайки активни навици и практики със самопрезрение и крайно смирение, тогава ще получите, в благоприятни времена, благодатта на безстрастието, това убежище на мира, след бури и тревоги. Защото Бог не се обижда, така че за тези, които ходят в правото, когато трябва, Той отваря вратата на безстрастието. 31. Отиди при мравката, ленивецо (Притчи 6:6), и се научи от нея на трудолюбие. Но в същото време не забравяйте, че Бог няма нужда от нашите блага, тъй като не му липсва нищо и е изпълнен с всичко; но Самият Той върши добро по богато надарен начин и спасява по благодат благоразумните и тези, които са верни на Неговата воля и благодарни; въпреки че човеколюбиво приема техните усилия. Така че, ако работите като Негов длъжник за предишните Му благодеяния към вас, вие правите добро и Божията милост е близо до вас; Ако смятате, че Бог е длъжник за доброто, което явно сте направили, значи сте се заблудили, отклонили сте се от правия път: защото как може благодетел да бъде длъжник? - Те обаче действат като наемник; и малко по малко, като успеете, ще постигнете, чрез Божията благодат, това, което търсите. 32. Искате ли да ви покажа друг път към спасението или още по-добре към безстрастието? Досаждай, доколкото можеш, с молитви своя Създател, за да не се отклоняваш от поставената си цел, като винаги принасяш всенебесни сили и всички светии, и с Пресвета Богородица като застъпници пред Него; и не търсете безстрастие, като че ли сте недостойни за такъв дар, но искайте силно спасение и с него ще научите безстрастие, едното от които е като сребро, а другото - чисто злато; Имай и най-скритата работа, този Божи служител, и някои скрити тайни на думи към Бога, боготворящи те, с които Той е доволен и се покланя. 33. Стремете се да получите гаранцията за спасение вътре, в сърцето си, като несъмнено потвърждение; за да не срещнете неочаквано страх и трепет по време на изселването. Считайте, че сте получили този залог, когато сърцето ви не ви държи в грях и съвестта ви не бие от гняв; когато дивачеството на бруталните страсти ти се подчини, по Божията благодат; когато сълзите на утеха текат естествено от теб и умът ти се моли чисто и без мечти; и когато радостно, с готовността на сърцето си очакваш смъртта, която за мнозина е страшна, която биха искали да избегнат. 34. Глаголите (думите) на вечния живот, които, както свидетелства апостол Петър (Йоан 6:68), Бог Слово има, са глаголи за това, което Той е извършил, чрез което онзи, който тайно се води към Него оттук нататък, придобива както вечен живот, така и гаранцията на Духа и непосрамната надежда за спасение. Но това не се дава на този, който предпочита плътта пред душата и има пристрастяване към земните блага и им се наслаждава. 35. Словесен (λογικός - разумен) не е този, който има изречена дума (има способността да говори членоразделно): защото такъв е всеки човек; но този, който със словесна (разумна) сила търси и изследва как да намери Бог. Той обаче никога няма да открие, че е Преестествен по природа. Това е невъзможно за всяка природа; но в мъдрото подреждане на всички неща, в мисълта за това, неговото опазване, насочване и управление, красотата на този хитър Автор и Основател е, така да се каже, съзерцавана и усетена (Мъдри 13:1,4:5), като настойник се разпознава от делото на ръцете Му. 36. Не можете да придобиете не-сребролюбие, както трябва, без безстрастие, нито безстрастие без любов, нито любов без страх от Бога и чиста молитва, нито тези без вяра и грижа, с които вдъхновеният ум изоставя своята предлетна мъдрост, извисява се в това, което е горе и го разглежда, търсейки своя Учител. 37. Целувайте чистотата като зеницата на окото си, за да бъдете храмът на Бога и домът, който Той желае: защото без целомъдрие е невъзможно да станете Божии, но това поражда любов към Бога, безстрастие към света и отдалечаване от него и запазва смирение, въздържание, непрестанна молитва, духовно съзерцание (богомислие), плач и разсъждение - добротата, която не можете да постигнете без безстрастие. 38. Никой да не ви заблуждава, че без освещение (чистота), противно на словото на апостола (Евр. 12:14), можете да видите Бога. Защото Господ, който е всеблаг и преди всичко чист, не благоволи да се яви вътрешно на нечистия. Колко недостоен за Него е този, който обича баща и майка, или дъщеря и син повече от Него; Толкова недостоен за Него е този, който предпочита нещо временно и материално пред любовта към Него и особено този подъл и вонящ грях. От този, който не се отвръща от тази нечистота, Бог се отвръща, тъй като тлението не наследява нетление (1 Кор. 15:50). 39. Не можете да получите божествена любов без знание и знание без вяра. Имам предвид вярата, не просто гола, но породена от практикуването на добродетели. Тогава ще изпитате истинско разкаяние, когато чрез въздържание, бдителност, молитва и смирение, след като сте изсушили похотливата сладост, слята с вашата плът, вие бъдете разпънати с Господ Исус и вече няма да живеете страстно, но ще започнете да живеете чрез Духа, съобразявайки се с надеждата на най-висшето призвание и избрание (2 Петрово 1:10). 40. От това знам, че Ти си доволен от мен, пророкът вика към Бога, ако моят враг не тържествува над мен (Пс. 40:12), до края на тиранията и ме обезчести със страсти. Но преди края, грабни ме от ръцете му и, като ми позволи да живея духовно, по начин, угоден на Тебе, благоволи след блажена смърт да ме представиш спасен на Твоя трон и оттук носещ гаранцията за спасение, по Твоята милост и несъмненото потвърждение за това; тъй като да се намеря неподготвен и треперещ в часа на изселването, го смятам за непоносимо бедствие, най-горчиво и по-лошо от смъртта и самия ад. 41. Вярата и надеждата не са просто или случайно нещо; но вярата изисква силна душа, а надеждата изисква правилен характер и сърце; освен това кой може лесно да повярва на невидимото без благодат? И кой ще има надежда за бъдещето, което не е явно, ако не е имал някакво правилно преживяване на даровете на Господа, от което би могъл да получи доказателства за бъдещето като настояще? И двете добродетели изискват силата на нашата воля и Божията вълна и помощ, която, когато я няма, нашият труд е напразен. 42. Продуктът на истинската добродетел е или знание, или безстрастие, или и двете. Защо, ако някой започне да търси това напразно в нас; тогава не би било невярно, че нашата добродетел е само привидна добродетел, а не истина. Защото ако не беше така, щеше да е богато на плодове, а не само на листа. По този начин, този, който е мотивиран да прави добро, било от угаждане на хората, или от самоугаждане, или от нещо друго, което не е угодно на Бог, е измамен и не обича Бога. Но ако коригираме мотивиращата причина, тогава несъмнено ще постигнем съвършенство в истинската добродетел, която своевременно и в подходяща мярка ще ни донесе както знание, така и безстрастие чрез благодатта на нашия всеблаг Бог. 43. Разберете плановете на врага (2 Кор. 2:11) чрез просветлението на благодатта и се хвърлете пред лицето на Бога със сълзи, признайте своята слабост, считайки себе си за нищо, въпреки че нашият измамник ни вдъхновява да мислим, че сме нещо. Не се стремете да ви учат на дарби, ако те не допринасят за спасението и запазването на смирението; търсете знание, което не е поразително, като причина за познанието на Бога и за да не бъдете напълно изнасилени от страсти, като тирани, и да бъдете освободени от плътта в безстрастие или поне в болка за греховете. 44. Точно както е невъзможно да летиш високо без крила, така е невъзможно да хванеш някой, на когото имаш доверие, без несъмнено потвърждение на този факт от тук; Това потвърждение се генерира от смирението или от благодатта на Светия Дух в онези, които напълно са угодили на Бога, които, разбира се, се характеризират с безстрастие, или частично, или напълно, в зависимост от степента на тяхното угаждане на Бога и пречистване. Онези, които излизат от тялото в различна форма, както през зимата на страстта или в събота (т.е. без дела на добродетелта) (Матей 24:20), подлежат на съд и мъчение по време на възмездието. 45. Вие, които се спасявате, благодарете на Бога Спасителя. Ако искате също да Му донесете подаръци, с благодарност предложете две лепти от овдовялата си душа – имам предвид смирение и любов. И Той ще ги приеме, както добре знам, повече от голямото богатство от добри дела, които мнозина хвърлят в съкровищницата на спасението. Ако като Лазар имате нужда от съживление, след като сте умрели от страсти, направете същите тези добродетели, като собствените си сестри, ходатайки пред Него и със сигурност ще получите това, което търсите. 46. ​​Поправяйки, както трябва, активния пазител на добродетелния живот, само чрез това не можете да стигнете до кея на безстрастието, за да можете да се молите чисто и непоколебимо; ако в същото време вашият ум не е обхванат от духовни съзерцания на просветляващото знание и знание за битието, чрез които, вдъхновен и просветлен, той бързо би се издигнал в истинска молитва, изцяло дишащ с любов, към сродните светила на най-високите нематериални степени и от тях, доколкото е налично, би се издигнал до великата светлина, до трислънчевата Богоизхождаща Троица. 47. Ние няма да бъдем наказани в следващия век за това, че сме съгрешили и няма да бъдем осъдени поради тази причина, като сме получили променлива и непостоянна природа, а защото, като сме съгрешили, не сме се покаяли и не сме се обърнали от злия път към Господа, като сме получили сила и имаме време за покаяние. Бог е добър и милостив към каещите се, въпреки че е изобразен като заплашителен и гневен, но това е срещу злото и греха, а не срещу нас, които винаги е готов да приеме, щом види сълза на разкаяние на лицето ни. И изобщо, Той се отнася така с нас, каквито и да са делата и разположението ни, давайки на всеки достойнството на живота му. 48. Когато случайно се заклатите в доброто си състояние, не треперете, но, като се изправите възможно най-бързо, побързайте да се върнете към предишното си благополучие, с тъга, съжаление, самоупрек и доволно изливане на сълзи, в разкаяние на духа; по силата на което, излизайки от настъпилото падение, вие ще влезете в лоното на спасителната радост, вярвайки в сърцето си да стоите твърдо напред, така че отново, след като сте разгневили Съдията, да нямате нужда от сълзи и разкаяние за очистване: защото, ако това не се случи тук, тогава, разбира се, в бъдеще няма да избегнем достойни мъки. 49. Отново имаме дума за благоговейно почитано свещеничество: то изисква ангелско състояние и пречистване и след приемането му е необходима по-голяма твърдост в добродетелта от това, което беше преди. И така, необходимо е някой, който е имал някакво оскверняване преди това, да стане чист: ако е така, тогава как може да се оскверни нещо, което е чисто? Освен ако не искаме, за смесването на светлината с тъмнината и смирната с вонята, да наследим скръб и разрушение, като истински богохулници, като Анания и Сапфира. 50. От изгубен и безполезен съд (дори и да смятате, че достойно сте получили равноангелското и небесно свещенство), чрез малко пречистване, като сте станали, според словото на Павел, избран и полезен съд на Господа (2 Тим. 2:21), пазете честта, която ви е дадена, неосквернена. Пазете божествения дар като зеницата на окото си, за да се оскверните някак си от невнимание и да не бъдете хвърлени от висините в бездната, откъдето не е лесно да се намери връщане. 51. Разберете, като човек, който има мъдрост, че когато Бог оправдава, никой не може да осъди (Римляни 8:34). И затова, ако ти, бидейки призван, си влязъл в най-висшата благодат на божественото свещенство, то изобщо не се тревожи за предишния си живот, дори и да е бил по някакъв начин осквернен, но по-късно е бил очистен от Бога и твоето поправяне. Но след това нека първата ви грижа, внимателен и трезвен, бъде да не помрачите тази благодат. Ако някой неразумно започне да заключава за вашите свещени обреди, съдейки по предишния ви живот, тогава такъв ще чуе Божествения увещаващ глас: това, което Бог е очистил, вие не обявявайте за нечисто (Деян. 10:15). 52. Службата на свещеничеството е лесна и игото е добро (Матей 11:30); но само ако е прието и също изпълнено във всичко според закона и ако благодатта на Божествения Дух не е била предмет на покупка. Ако чрез човешко усилие и тленен дар е придобито нещо непродаваемо и ако титлата не е свише, то това бреме е много тежко, като че ли се носи недостойно и насила, и това иго е много жестоко, изтрива и шията, и силата на този, който е привлечен, и ако не бъде изоставен, ще го изтощи и унищожи напълно. 53. Идвайте смело под игото на свещеничеството, коригирайте пътищата си и правилно преподавайте словото на Истината (2 Тим. 2:15), изработвайки своето спасение със страх и трепет (Фил. 2:12): защото нашият Бог е пояждащ огън (Евр. 12:29). И ако Го докоснеш като злато и сребро, не се страхувай от изгаряне, както вавилонските младежи не се страхуваха от огън. Ако поради земната си мъдрост сте като сено и тръстика - тези вещества, най-лесно запалими, тогава треперете да не бъдете изгорени от Божествения огън, ако като Лот не избегнете гнева, като се отдалечите от най-страшното. Само може би вашите недостатъци са някои много незначителни, произтичащи от слабост, които са унищожени от този Божествен огън на най-святата жертва, и затова вие самият оставате в огъня неизгорен и невредим, като слабото растение храст; Иначе не знам как би могло да бъде. 54. Като не можеш да се откъснеш от страстния навик да тече сперма, поради дългогодишен навик за това, как се осмеляваш, проклети, да правиш нещо, което е неприкосновено дори за ангелите?! Така че, или се ужасете и се оттеглете от Божествения свещен обред, и с това ще умилостивите Бога; или очаквайте, като обладан от безчувственост и непоправимост, гневно да попаднете в ръцете на Живия Бог (Евр. 10:31), Който вече няма да ви щади, а безмилостно ще ви измъчва за това, че безсрамно сте се осмелили да участвате в царската женитба, а осквернени и по душа, и по облекло не сте достойни дори да влезете там, а още по-малко за легнал. 55. Познавам един от свещениците, който се осмели да се докосне недостойно до Божествените обреди, докато изпадаше в страстта на блудството. И затова той беше поразен от тежка и неизлечима болест и вече се приближаваше към смъртта. И тъй като той, опитвайки се по всякакъв начин да се отърве от това зло и вземайки всички средства за това, не правеше нищо друго освен това, злото, което го сполетя, се умножаваше все повече и повече. Най-после, след като дошъл някак си на себе си и разбрал, че го умъртвяват за недостойно свещенодействие, той веднага се отказал с клетва от извършването на светата литургия. Веднага последва изцеление, така че в него не остана и следа от предишната му болест. 56. Достойнството на свещеничеството е блестящо, както и неговото облекло; но само докато вътрешността и душата заблестят от чистота. И ако поради невнимание тя стане порочна и съвестта, укоряваща се за това, бъде пренебрегната: тогава тази светлина става тъмнина и причина за вечната тъмнина и огън, освен ако по някакъв начин не напуснем този път, тъй като има бързеи от двете страни, и не се отклоним чрез добродетелта и смирението към друг, безопасно водещ към Царството Божие. 57. Спасението се придобива чрез смирение и добродетел, а не чрез славно свещеничество, което изисква живот като ангел. И затова или бъди безстрастен като ангелите, оставайки с ума си извън света и плътта, и тогава се изкачвай по тази небесна стълба; или, осъзнавайки своята слабост, страхувайте се от ужасното падение от високо, на което са подложени онези, които нямат достатъчно смелост и доблест, и приемете живот, който е скъп за мнозина и подходящ за Бога не по-малко; в този живот, ако се случи падение, тогава е по-удобно да се издигнете отново чрез покаяние, по милостта и благодатта на Бога. 58. Плът и кръв не могат да наследят Царството Божие (1 Кор. 15:50): и как така вие, като участвате в плътта и кръвта на Бога, не се превръщате в едно тяло с Бога (Евр. 3:6) и не се разтваряте с Неговата кръв - така че вече имате Небесното царство в себе си, а напротив, обсебени ли сте от страстите на плътта и кръвта? Страхувам се, че Божият Дух няма да престане да обитава във вас, както в плътта (Бит. 6:3), и да не бъдете разсечени на две (Матей 24:51) на съда, като ви бъде отнето благоговейно почитаното свещенство, като недостоен за такава благодат. 59. Нямайки страх от Бога пред очите си, ти считаш недостойните свещени обреди за маловажно нещо и, измамен от гордостта, смяташ Бога за добър... Същото се случи някога с Датан и Авирон, поради което земята ги погълна. Страхувайки се от това и страхувайки се там, където наистина има страх (Пс. 53:6), разберете величието на темата - и или достойно и чисто, да не кажем еднакво ангелски, изпълнявайте службата на Божественото свещенство, или като разумен човек се въздържайте от ужасна жертва. В противен случай, ако се отнасяте към това с презрение и мамите съвестта си, когато ви изобличава, не би трябвало тогава, по време на всеобщия съд и мъчение, като осъден да кажете с болест: сполетя ме страхът, от който се страхувах, и от който се страхувах ме срещна (Йов 3:25). 60. Трезво, с болка, първо предложете за себе си, със съкрушение и сълзи, светоспасяваща свещена жертва, за да умилостивите Бога. Защото след смъртта ви кой ще скърби за вас и ще прави толкова жертви, колкото вие самите? Затова, като далновиден, извърши предварително над себе си погребение и предварително си спомни себе си, като поднесеш на Бога в ходатайство за твоето спасение именно тези Свети Дарове, принесени на светата трапеза, и си спомни Неговото свободно и човеколюбиво клане тук. 61. Каква неизказана и неизразима утеха, когато душата, с увереност в спасението, е отделена от тялото, сгъвайки го като дрехи! Защото, сякаш притежавайки основните благословии, тя го оставя безгрижен, отивайки в мир при Ангела, който се спуска отгоре при нея с радост и веселие, и с него свободно преминава през въздушното пространство, без да бъде атакуван по никакъв начин от духовете на злото, но се издига в радост с дързост и благодарствени възклицания, докато достигне до поклонението на Създателя и там получава решимостта да бъде поставена в множеството на рода си и равни по добродетели, до общото възкресение. 62. Ще ти кажа една ужасна дума; но не се чудете. – Дори и да не постигнете безстрастие, дължащо се може би на тиранически предразположения, но намирайки се по време на изселването в дълбоки чувства на смирение, не по-малко безстрастни, вие ще се възнесете на облаците. Защото нека съкровището на безстрастните се състои от всяка добродетел; но скъпоценният камък на смирението е по-достоен и възвишен от всички тях и на този, който го придобие, носи не само умилостивение пред Бога, но и влизане, заедно с избраните, в брачната чертога на Неговото Царство. 63. Приемайки прошка на греховете от Бога, прославете Го, че без да си спомняте вашето зло, Той не ви отмъщава за това и се предпазвайте с цялата си сила от произволни падания. Защото въпреки че е възможно да се получи прошка в тях всеки ден до смъртта; но се оказваш неблагодарен, ако съгрешаваш толкова лесно и съзнателно. Но ако, прогонвайки кучето на отчаянието с надежден камък, упорито и търпеливо се молиш за Божията благост, тогава много от греховете ти ще бъдат простени, за да обичаш и ти Най-милосърдния и най-добрия в бъдещия век. 64. Когато чрез действието на Божествената благодат се явите пред Бога в молитва със сълзи, паднете на лицето си, поклонете се кръстосано на земята и, удряйки с главата си, помолете за прошка оттук, като освобождение от покварата и избавление от изкушенията; но не както желаете, а как, кога и къде, Бог благоволява, пожелайте да излезете и дори с любов изразете готовността си да се съберете с тези сълзи при Господ в дълбоко смирение, за да угасите пламъка на вашето желание и търсене; но съгласете се да изтърпите забавяне в момента, ако Бог види нещо по-добро. Търсете само едно нещо неотложно и неуморно, за да не отпаднете от Бога; - какво без да правя, какво без да казвам, какво без намерение и какво без предприемане. 65. Като носител на плът, не се опитвайте да изследвате умственото и духовното такова, каквото е, въпреки че интелигентността на вашата душа ви насочва към това, когато е чиста. Защото докато безплътната душа, държана в връзки от плът и кръв, не се откаже от тази глупост и не започне да бъде с умствени сили, тя не може, както трябва, да мисли за тях и да ги разбира. И така, в подготовка да излезете от вашата материална връзка, като от утробата на тъмна втора майка, в това нематериално и светло съществуване, бъдете самодоволни, прославяйки своя благодетел, който ни води през смъртта към по-доброто съществуване, което желаем - постоянно бъдете трезви и будни, защото нечисти демони ходят около нас, винаги клеветят срещу нашето благополучие и лукаво наблюдават петата ни до самия край на живота - и до самия край на живота, човек трепери за себе си, поради несигурността на бъдещето, като създаден перверзен и променлив от собствената си автокрация. 66. Тогава врагът ни среща с жестоки и ужасни изкушения, когато усети, че душата е влязла в най-високите мерки на добродетелта. Това се доказва от думите на молитвата и нейното издигане над материалната двойственост на плътта и чувствата. И тогава мизантропът ни изкушава толкова злобно, че дори трябва да се отчаяме от живота. Но той, суетният, не знае какви ползи ни носи, правейки ни по-опитни чрез търпението и плетейки ни светли венци. 67. Няма друг толкова велик подвиг като подвига на целомъдрието и девствеността. Този, който честно поддържа безбрачие, е обект на чудо за ангелите и е коронован не по-малко от мъченици. Колко труд и пот са нужни от онзи, който, обвързан от плът и кръв, винаги се опитва да имитира нематериалността на безплътното чрез чистота? И наистина, това дело е толкова велико и възвишено, че би било невъзможно, като свръхестествено, ако Бог не показа Своето ходатайство отгоре, укрепвайки и утвърждавайки слабото и смъртно естество и по някакъв начин го издигайки от земята с Божествена любов и надежда за обещани награди. 68. Плътта, осеяна с твърде много ядене и твърде много сън, е голяма пречка за целомъдрието. Истинското целомъдрие остава неподвижно дори в сънливи сънища. Защото, ако умът се наслаждава на тях насън, това е знак, че той носи в дълбините си болестта на тази страст. Ако по Божията благодат му се даде разговор с Бога насън, тогава е ясно, че той остава неприкосновен за тази страст; защо по всяко време той е весел пазач на душите и телата, като ги поддържа в мирно състояние помежду си и като определено куче ги пази заради злонамерените вълци и по този начин избягва хищничеството. 69. Ще ти кажа странна дума; но не се чудете. Има известно скрито тайнство, което се извършва между Бог и душата. Това се случва с тези, които достигат най-високите граници на съвършена чистота, любов и вяра, когато човек, напълно променен, се съединява с Бога като свой собствен чрез непрестанна молитва и съзерцание. Намирайки се на това ниво, Илия затваря небето и изгаря жертвата с небесен огън; Моисей пресича морето и с вдигане на ръце изпраща Амалик в бягство; Йона се отървава от кита и морските дълбини. Защото има известна нужда от това за най-любящия Бог, но пропорционално, тъй като това е в съответствие с Неговата воля. Този, който беше достоен за това, макар и покрит с плът, надмина мярката на тлението и тленността, като обикновен сън, прие смъртта, която за негова утеха го изпрати до това, на което винаги се е надявал. 70. Благоговейни пред страданието на Учителя и изтощението на Бог Слово за нас, както и преди разлагането с нас на животворното Тяло и Божествената Кръв, на които не само бяхме удостоени да бъдем съучастници, но и празнуващи, смирете се като агне на клане, като смятате всеки наистина по-добър от себе си и се стараете да не оскърбявате ничия съвест и особено без основателна причина. Непосветен, не смей да докоснеш светинята, иначе ще загинеш, изгорен като сено от Божествен огън и разтопен като восък. 71. Наистина, ако правилно извършите страшното тайнство на Божественото и благоговейно почитано свещенодействие и съвестта ви не ви упреква за нищо, тогава от нищо друго няма да получите такава надежда за спасение, както от това; Ползата, получена от това, е по-изобилна, отколкото от всяка друга дейност или поведение. В противен случай вие сами ще видите, че е по-добре, като сте осъзнали своята слабост, напълно да се откажете от висотата на свещеничеството, отколкото да го държите незаконно и нечисто и да бъдете смятани от мнозина за велик, всъщност поради недостойнство, да паднете в падение, достойно за плач. 72. Службата на благоговейно почитаното свещеничество, умилостивяването и молбата на Бог чрез него е толкова по-висша от всяко пеене и молитва, колкото слънцето е по-висше от звездите; защото в същото време ние убиваме самия Единороден и го принасяме в жертва, предлагайки като ходатайство за грешниците Онзи, Който от Своето човеколюбие беше умъртвен - не само за опрощение на греховете, но и за изпълнение на всичко наистина полезно, независимо за какво се молим, и за наследството на Царството Небесно, освен ако съвестта не е осквернена. И тялото, съединено с Божественото, като горящ въглен, изгаря всяка субстанция на беззаконието и осветява сърцата на онези, които пристъпват с вяра; по същия начин, Божествената и честна Кръв, по-добре от всеки исоп, изтрива и очиства всяка сквернота и всяка нечистота на онези, които според силите си се осмеляват да се приближат до светинята чисто, а не нечисто. О, ако можеше някой да умре в такова състояние! 73. Не [възнесеното на небето] тяло на Бог Словото, получено от него, както каза един от светиите, слизайки от небето, се принася в жертва, но самият този хляб и вино се трансформират в Тялото и Кръвта на Христос, като се изпълняват с благоговение с вяра, страх и любов от тези, които са били направени достойни за Божественото свещеничество, и промяната от едното към другото се извършва чрез действието и притока на Светия Дух, като не става друго тяло, различно от Тялото на Господа, но се преобразува в това тяло и става нетленно. Каква чистота и святост се изисква от един свещеник, който се докосва до Божественото тяло! Какво дръзновение трябва да има този, който става посредник между Бога и хората, ставайки молитвен спътник на Пречистата Богородица, на всички Небесни сили и на всички светии от века! Смятам, че има нужда от Ангелското или Архангелското - и достойнство, и уподобяване на Бога. 74. Трябва да забележите, о, вярващи, че Светите Тайни, които предстои да бъдат осветени, се представят отворени на светото хранене след Символа на вярата, така че те, като че ли, ходатайстват по някакъв начин за онези, които ги носят, и с непроизносими гласове викат към Него, който живее на небето. Защото Той напразно не ги презира и виждайки ги, не ги пренебрегва, но това видение като че ли Му напомня за Неговото свободно предаване на Себе Си за грешниците, Неговото неизразимо снизхождение и хуманно клане. В края на краищата, не заради праведния Той, добър и благ, ни даде цената на избавлението и спасението чрез Своите страдания; но когато станахме престъпници, тогава Той се смили и ни повика. амин 75. Въпреки че се стремите към чиста молитва, нематериално обединявайки нематериалния ум с Бога, вие вече сте постигнали точката, че като в огледало виждате съдбата, която ще ви срещне след края на този живот, като някой, който е получил залога на Духа и Небесното царство вътре, като е придобил с всичките си сетива с пълна увереност; с всичко това, не позволявайте да бъдете отделени от плътта без предузнаването на смъртта, но също така се молете усърдно за това и бъдете вътрешно уверени в получаването на това, ако е угодно на Бога и полезно за вас, преди изселването - за което се подготвяте ден и нощ, изхвърляйки всякакъв страх, сякаш сте преминали през въздушните пространства и сте избегнали духовете на злобата, вие вече сте били смели и безстрашни в небесни региони, сравнени с ангелските редици и класирани сред праведните, избрани от вековете, и Бог напразно, доколкото това е налично, или по всякакъв възможен начин напразно ползите, приготвени за нас от Него и съзерцание на Бог Слово, с неговите лъчи, осветяващи всичко небесно, почитан в едно с най-чистата си плът в поклонение, заедно с Отец и Светия Дух, от всички небесни сили и всички светии. амин Славянският превод е напечатан от ръкописа на стареца. Руски – от Оптина Пустин през 1873 г. Славянският текст се оказа малко по-кратък от гръцкия (и съответно руския), в него липсват няколко параграфа. Представяме текста така, както го е превел Паисий Величковски. Нашият преподобен отец Йоан Дамаскин, Словото на душевното и достойно Нека се знае, че човекът е субективен, т. е. той се състои от душа и тяло; и следователно има силни чувства и силни добродетели. Пет сетива на душата и пет на тялото. Духовните чувства, които мъдрите наричат ​​сили, са следните: ум, мисъл, разбиране, въображение и чувство. Тези телесни сетива са: зрение, слух, вкус, обоняние, осезание. Следователно техните добродетели са големи, техните страсти са големи. И така, всеки човек трябва ясно да знае: кои са духовните и кои телесните добродетели, и пак – кои са духовните и кои телесните страсти. На първо място, ние наричаме най-важните четири духовни добродетели, т.е. мъдрост, смелост, целомъдрие и истина. От тях се раждат други духовни добродетели: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, дълготърпение, благост, благост, липса на гняв, божествен разум, нераздразнителност, простота, възмущение, нелицемерие, липса на гордост, липса на гордост, липса на завист, правдивост, липса на пари, състрадание, милосърдие, милосърдие на думи и дела, безстрашие, безгрижие, нежност, срам, благоговение, желание за бъдещи благословения, желание за Царството Божие и желание за синовство. Телесните добродетели и особено инструментите на добродетелите, извършвани по разум и по Бога, без лицемерие и човекоугаждане, насочващи човека към успех в смирение и безстрастие, са следните: въздържание, пост, глад, жажда, бдение, стоене през цялата нощ, често коленичене, лудост, задоволство с дрехите, сухоядене, късно и умерено хранене, пиене. - вода, спане на земята, бедност, несребролюбие, просто и бедно облекло, липса на себелюбие, уединение, мълчание, престой в килия, бедност, задоволство с най-необходимото, мълчание, упражнение в ръкоделие, понасяне на всякакви страдания и всякакви телесни подвизи. Всичко това е много необходимо и полезно, когато тялото е здраво и се бори с плътските страсти, но немощните и с помощта на Бога, който е победил, не се нуждаят толкова от тях, колкото от свято смирение и благодарност, които изпълват всичко. Сега трябва да говорим за душевните и физическите пороци, тоест за страстите. Тези духовни страсти са: забравата, леността и невежеството. От тези три страсти окото на душата, т. е. помрачен ум, понякога притежава всички страсти, които са: нечестие, неверие, т. е. всяка ерес, богохулство, ярост, гняв, огорчение, избухливост, омраза към ближните, злоба, клевета, осъждане, безразсъдна тъга, страх, страх, свадливост, ревност, завист, суета, гордост, лицемерие, лъжи, неверие, алчност, любов към нещата, пристрастяване, привързаност към земните неща, униние, малодушие, неблагодарност, мърморене, арогантност, тщеславие, арогантност, арогантност, желание за шефство, угаждане на хората, ласкателство, наглост, безчувственост, галене, подмолност, подигравка, двудушие, умствено съгласие с тези грехове, пред които се прекланя страстната част на душата, и често размишление върху тях, блуждаещи мисли, родителят на злото е себелюбието, а коренът на всяко зло - сребролюбието, злобата и измамата. Телесните страсти и пороци са следните: чревоугодничество, лакомство, удоволствия, пиянство, тайно ядене, различни сладострастия, блудство, прелюбодеяние, содомия, нечистота, кръвосмешение, блудство с деца, скотство, греховни похоти и всички неестествени и срамни страсти: кражба, светотатство, грабеж, убийство и всеки мир и радост на тялото, особено ако тялото е здраво; магьосничество, магия, гадаене на птици, чар, любовна украса, суетни прибори, женственост, използване на разкрасяване, триене на лица, осъдително безделие, разсеяност, прекарване на времето в празни игри (κυβεῖαι, игра на зарове), предубедена употреба за зло на всичко приятно в света, плътски живот, който, прави ума тъп, прави го земен и зверски и никога не позволява на човек да се издигне до Бога и до практиката на добродетелта. Корените на всички тези страсти и, така да се каже, първите причини за тях са: сладострастието, любовта към славата и любовта към парите, от които произлиза всяко зло. Но човек не върши никакъв грях, освен ако първо, както казва най-мъдрият от аскетите, Марко, не бъде победен и тези силни великани не надделеят над него: забравата, мързела и невежеството. Те израстват от факта, че човек се отдава на телесни удоволствия и мир, обича човешката слава и се забавлява с ежедневни грижи. И първата вина на всички тези страсти и, така да се каже, най-лошата майка, както беше посочено по-горе, е самолюбието, т.е. безразсъдната любов към тялото и греховната зависимост. Разсеяността и отпуснатостта на ума с богохулство и сквернословие са причина за много злини и падения, както наглостта и смеха. Освен всичко това трябва да се знае колко разнообразна и разнообразна е сладострастието на страстите и колко много страстни желания мамят душата, когато тя не е будна пред Бога и не е укрепена от божествения страх и любов към Христа и не е усърдна в извършването на добродетели. Защото се носят безброй страстни желания, които привличат очите на душата: любов към телесната красота, богатство, удоволствията на славата, склонност към мързел и гняв, любов към властта, любов към парите и алчност. Всичко това, когато бъде съблазнено, изглежда има ярък и желан външен вид, способен да привлече онези, които са изненадани от това и не се интересуват наистина от добродетелта и не понасят нейните трудности. Всяка привързаност към земните неща и пристрастяването към нещо материално у тези, които са пристрастни към това, произвеждат удоволствие и радост, които са безполезни и дори вредни; и когато е лишен от желания обект, победеният от страстта е подложен на раздразнение и гняв, тъга и спомен, където се оказва страстното действие на желаната част от душата. Ако с пристрастяването дори и малко умение се засили, уви, то безчувствено и неизлечимо насърчава обхванатия от най-съкровената страст да се придържа към безразсъдната пристрастеност до края на живота си. Защото сладостта на желанията е многообразна, както беше казано по-горе, и се изпълнява не само в блудството и във всяко друго телесно удоволствие, но и в други страсти; защото целомъдрието не се състои само в избягването на блудството и плътската страст, но в свободата от други страсти. Следователно този, който е поробен от алчност, сребролюбие и сребролюбие, е блудник. Защото както той търси телесното удоволствие, така и това богатство, или по-скоро този последният се смята за по-скоро блудник, тъй като неговата природа не го привлича към парите с такава принуда (както при плътската страст). Наистина за особено неумел се смята онзи конник, който не само не може да укроти неукротим и необуздан кон, но и не може да удържи тих и кротък. От това става ясно, че желанието за много собственост е неестествено, но идва отвън, тъй като принудата към него не е от природата, а от зла ​​воля. Следователно този, който доброволно е победен от това, греши непростимо. И така, трябва да знаем ясно, че сладострастието се състои не само в насладата и греха на плътта, но и във всеки образ и нещо, което душата обича по воля и страст. За да разберем още по-ясно страстите според тристранния характер на душата, решихме накратко да добавим следното. Душата е разделена на три части: словесна (разумна), раздразнителна и желана. Греховете на словесната част са следните: неверие, ерес, лудост, богохулство, неблагодарност и съгласие с онези грехове, към които е склонна страстната част на душата. Изцелението и изцелението от тези злини са: несъмнена вяра в Бога, твърдост и твърдост в истината на догматите на Православието, често учение в думите на Духа (Божественото писание), чиста и непрестанна молитва и благодарност към Бога. Греховете на раздразнителната част на душата са: безмилостност, омраза, липса на състрадание, памет, завист, убийство и постоянно мислене за това. Изцелението и изцелението на тези страсти: човеколюбие, любов, кротост, братска любов, милост, доброта и доброта. Греховете на желаната част от душата са следните: лакомия, лакомство, пиянство, блудство, прелюбодейство, нечистота, прелюбодеяние (грехът на Содом и Гомор), сребролюбие, желание за суетна слава, злато и богатство и други плътски удоволствия. Изцелението и изцелението на тези страсти са следните: пост, въздържание, страдание, липса на дълголетие, раздаване на имущество на бедните, желание за тези бъдещи безсмъртни блага, желание за Царството Божие и желание за синовство. Сега трябва да ви посочим и разликата в страстните мисли, чрез които се извършва всеки грях. Има осем основни греховни мисли: мислите за лакомия, блудство, любов към парите, гняв, тъга, униние, суета и гордост. Не е в нашата власт дали тези осем мисли ни безпокоят или не; но дали ще остане в нас или не, дали ще възбуди страсти или не, зависи от нас. Има друг претекст, друга комбинация, друга борба, друга страст, друго съвкупление (или съгласие), което е близо до извършване на грях, друго извършване на грях и друго пленничество. Претекстът е просто предложение, дадено от врага: направи това или онова, както той каза на Христос Господ и нашия Бог: „Кажи, че тези камъни стават хлябове“ (Матей 4:3). Това, както казахме, не зависи от нас. Комбинацията е приемането на мисъл, вдъхновена от врага, мисъл и, така да се каже, разговор с него, съчетано с удоволствие, което зависи от нашата воля. Страстта е умение, родено от комбинация със страстна мисъл, вложена от врага, и, така да се каже, някакво непрекъснато отражение и въображение за него. Борбата е съпротивлението на ума, което води или до унищожаване на страстта в мисълта, т. е. страстната мисъл, или до съгласие с нея, както казва за това апостол Павел: „Защото плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта: те се противопоставят” (Гал. 5:17). Пленничеството е принудително и неволно влечение на сърцето, насилствено обладано в резултат на предишното приемане на мисли и дълъг опит. Подчинение е склонността на мисълта към страст. Действието е самото изпълнение на страстната мисъл, с която е имало конфликт. И така, който мисли за първото (т.е. предлога в мисълта) безстрастно или го отхвърля с противоречие и смелост от самото начало, отрязва всички последни наведнъж. Умъртвяването на осемте страсти става така: чревоугодието се унищожава чрез въздържание, блудството - чрез божествена любов и желание за бъдещи блага, сребролюбието - чрез състрадание към бедните, гневът - чрез любов към всички и доброто, светската тъга - чрез духовна радост, унинието - чрез търпение, твърдост и благодарност към Бога, тщеславието - чрез тайно практикуване на добродетели и честа молитва със сърцето. разкаяние, гордост – като не съдиш и не унижаваш никого, като високомерния фарисей, а като смяташ себе си за последен от всички. Така умът, освободен от гореизброените страсти и издигнат до Бога, живее отсега блажен живот, приемайки обручението на Светия Дух и, отделил се от всичко земно, с безстрастие и истински разум стои пред светлината на Светата Троица, осветен от божествените ангели в продължение на безкрайни векове. И така, душата, според горното, е тристранна и нейните три части са тези: словесна, раздразнителна и желана. Ако раздразнителната част съдържа любов и човеколюбие, а желаната част съдържа чистота и целомъдрие, тогава вербалната част, т.е. умът е просветлен. Ако раздразнителната част е омразата към човека, а желаната част е невъздържаността, тогава умът се помрачава. И така, словесната част, т.е. умът тогава е здрав, целомъдрен и просветен, когато страстите са му подчинени, и той духовно съзерцава логоса (целите, за които са създадени всички творения) на Божиите творения и се издига до блажената и Света Троица. Отново, раздразнителната част тогава действа по природа, когато обича всички хора и не изпитва скръб или негодувание към никого. Тогава желаната част е здрава, когато умъртвява страстите чрез смирение, въздържание и не-алчност, т.е. плътска страст и желание за притежания и преходна слава, и ще се обърне към божествена и безсмъртна любов. Защото желанието е насочено към три обекта: или към плътско удоволствие, или към суетна слава, или към измама на богатството, и поради това извратено желание човек презира Бог и Неговите божествени заповеди, забравя своето божествено благородство, става огорчен срещу ближния си и така помрачава ума си, че вече не може да види истината. Всеки, който е придобил по-висок начин на мислене по отношение на това, преди да напусне този живот, както се казва, става участник в Небесното царство и живее благословен живот, в очакване на блаженството, обещано на онези, които обичат Бога, което и ние можем да се считаме достойни да получим чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос. амин Ние, като прости хора, казахме всичко това просто, като ясно и ясно очертахме думата за добродетелите и страстите и пороците, така че всеки чрез такова обяснение да може удобно да разпознае и разбере разделението и разликата между тях. Затова разгледахме всичко това подробно и от различни страни, така че нито един вид добродетел или страст, доколкото е възможно, да не бъдат непознати никому и така усърдно да се стремим към добродетели, и особено духовни, с които се приближаваме към Бога; Да избягвате и избягвате израстъци и пороци по всякакъв възможен начин. Защото наистина блажен е този, който търси добродетелта и се придържа към нея, и внимателно изпитва от какво се състои добродетелта; защото чрез нея той се приближава до Бога и духовно се съединява с Него. Защото в това се крие мъдрост и смелост, мъдрост и истински разум и неотменно богатство, така че чрез действената добродетел човек да може да се издигне до съзерцанието на Твореца. Добродетелта (ἀρετή) е това, което е избрано по желание (αἱρεῖσθαι), тъй като е желателно (αἱρετή) и произволно, тъй като ние правим добро според нашата воля и желание, а не против нашата воля и принудително. Мъдростта (φέρω - нося и ὄνησις - полза) се нарича носене или съдържане на полезни неща в ума. Ако желаете, нека прикрепим към тази проста дума, като златен печат, нещо за образа и подобието на Бога, най-почтеното от всички [видими] Божии творения. Разумното и словесно животно е човекът, едно от всички [видими създания], създадени по образ и подобие Божие. „По образ Божи” се казва за всеки човек, в името на достойнството на неговия ум и душа, т.е. че душата е непонятна, невидима, безсмъртна, самовластна; също и заради неговото господство [над другите създания], заради раждането на деца и способността да твори. „По подобие“ се казва във връзка с добродетели и с богоименувани и богоподобни дела, т.е., за да имаш човеколюбие към себеподобните, да съжаляваш, да имаш милост и да обичаш роби като себе си и да проявяваш всяка доброта и милост. „Бъдете, прочее, – казва Христос Бог, „милостиви, както и вашият [Небесен] Отец е милосърден” (Лука 6:36; Мат. 5:48). Що се отнася до Божия образ, всеки човек го има: защото „Божиите дарове са неотменими” (Рим. 11:29). Но това, което се казва „по подобие“, е рядкост и само добродетелните и светиите, които по Божия благодат и възможно най-много хора Му подражават. Нека и ние бъдем достойни за Неговата премила любов към човечеството, като сме Му угодили с добри дела и станем подражатели на тези, които са угодили на Христос от незапомнени времена. Защото Негова е милостта и на Него се полага всяка слава, почит и поклонение, заедно с безначалния Отец и Пресветия и Неговия благ и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Славян. текстът на Симеон Солунски (глави 296 и 297) е набран от ръкописа на Паисий Величковски. Руският текст е представен от превод на Теофан Затворник (с малък превод от гръцкия източник). Свети (Άγιος) Симеон Солунски На [спасителното призоваване на нашия Господ Иисус Христос,] свещена (Άγιος) и боготворяща (θεοποιό) [Иисусова] молитва Глава 296 [За това колко съдържа тази свещена молитва.] Тази божествена молитва, състояща се от призива на Спасителя, е следната: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме. Тя е молитва, обет и изповед на вяра - дарител на Светия Дух и божествени дарби, очистване на сърцето, изгонване на демони, вливане на Исус Христос, източник на духовно разбиране и божествени мисли, опрощаване на греховете, изцерител на души и тела, дарител на божествено просветление, съкровищница на Божията милост, откровение на тайни на Бога, ходатайката, единствената спасителка, която носи името на нашия Спасител Бог в себе си, - името на Исус Христос, Сина Божий, дадено ни. И няма друго име под небето, с което да се спасим (Деян. 4:12), както казва апостолът. Това призоваване е и молитва, защото в това просим Божията милост, - и обет, защото в него предаваме себе си на Христос чрез призоваване към Него, и изповед, защото, след като така изповяда Господ Исус, Петър беше благословен от Него (Матей 16:17), - и очистване на сърцето, защото Бог вижда и призовава и очиства този, който вижда Бога по този начин - леене вън от демони, защото в името на Иисуса Христа демоните бяха изгонени и изгонени – и вселяването на Христос, защото Христос е в нас чрез спомена за Него и чрез този спомен се вселява в нас и ни изпълва с радост, както св. Давид: Спомних си за Бога и се зарадвах (Пс. 76:4), а духовното разбиране и мисли са източникът, защото в Христос са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието. (Кол. 2:3) и ги дава на тези, в които обитава. И избавление от греховете, защото Господ каза: каквото развържете на земята, ще бъде развързано и на небето (Матей 18:18). И изцеление на душата и тялото, защото Петър каза (Πέτρος): в името на Исус Христос стани и ходи (Деяния 3:6). Аз: Еней! Исус Христос те изцелява... (Деяния 9:34). И дарител на божественото просвещение, защото Христос е истинската светлина (1 Иоан. 5:20) и дава просветление и благодат на онези, които Го призовават, - както пророкът извика: светлината на Господа, нашия Бог, да бъде върху нас (Пс. 89:17) и както Господ обеща: Който Ме последва, ще има светлина на живота (Йоан 8:12), - и съкровищница на Божието милост. Защото Господ е милостив и милостив към всички, които Го призовават (Пс. 85:5) и скоро ще даде защита на онези, които викат към Него (Лука 18:8-7), а откриването на Божиите тайни на смирените е ходатай, както истината за Христос беше разкрита на рибаря Петър от Небесния Отец (Матей 16:17), и както беше Св. грабнат в рая до третото небе и чул неизговорими думи (2 Кор. 12:4) - и единственият спасител, защото няма спасение в никой друг (Деян. 4:11) освен в Господа, към Когото викаме, защото Той наистина е Спасителят (Христос) на света (Йоан 4:42). Защо в последния ден, макар и неволно, всеки език изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец (Фил. 2:11). Такава изповед е знак за нашата вяра и доказателство, че сме от Бога. Защото всеки дух, който изповядва Исус Христос, дошъл в плът, е от Бога, а който не изповядва това, не е от Бога, а е духът на Антихриста (1 Йоан 4:3). Защо всички вярващи трябва постоянно да изповядват това име, както за проповядване на вярата, така и за засвидетелстване на нашата любов към нашия Господ Исус Христос, от която нищо никога не трябва да ни отделя, и заради благодатта в това име, опрощение на греховете, изцеление на душата, освещение, просветление и най-вече заради спасението. Божественият евангелист казва: Това е писано, за да повярвате, че Исус е Христос, Син Божий. Вижте вярата! - и че като вярват, те могат да имат живот в Неговото име. Ето спасение и живот! (Йоан 20:31). Глава 297 [Всички християни: свещеници, монаси и миряни, в определено време, според силите си, трябва да се молят в името на Исус Христос] Нека всеки благочестив човек винаги да прогласява този призив като молитва, както с ума си, така и с езика си, и стоейки, и ходейки, и седейки, и навеждайки се на легло; и казвайки нещо, и правейки нещо - и винаги се насилва да го прави, и намира голям мир и радост, както онези, които се интересуват от това, знаят от опит. - Но тъй като това е невъзможно за обикновените хора и дори за монасите, когато те са в неизбежните проблеми на всекидневния живот, тогава нека всеки отдели поне известно време за това - само нека всички, и осветеният чин, винаги да имат правило да казват тази молитва лица, както монаси, така и миряни. Монасите, които вече са били призовани към това и имат неотложен дълг, въпреки че са в затруднение да изпълняват послушания, винаги се принуждават да произнасят тази молитва и да призовават Господа непрестанно, макар и с кражба на помисли и плен на ума, и поради тази кражба нека не си позволяват да бъдат небрежни към нея, но по всякакъв възможен начин се опитват да се върнат към нея отново и да се радват на това завръщане. Нека лицата от светия сан се грижат за това апостолско дело, като божествена проповед, като свещено действие, като проява на тяхната любов към Христос Господ. Нека миряните спазват доколкото могат тази молитва, като печат и знак на тяхната вяра, като защита, освещение и прогонване на всички изкушения. Заради това всички лица от светия чин, както миряни, така и монаси, след като станат от сън, трябва преди всичко да си спомнят за Христос и да мислят за Него, принасяйки Му тази първа мисъл, като жертва, като спасените и възлюбените от Него, носещи Неговото име (т.е. „християни“), облечени в Него в светото кръщение, запечатани от Него в свято помазание, Неговото тяло и кръв онези, които участват и по този начин стават Негови членове и храм, и като Го живеят в тях. Поради всичко това всеки християнин е длъжен да Го обича с цялото си сърце и винаги да се опитва да Го помни. И затова, според силите си, той трябва да отделя определено време и мярка за молитва. И това е достатъчно. Защото цялото многообразие на учението се разкрива на онези, които търсят това. Славянски превод – Паисий Величковски, руски – А. Г. Дунаева. За думите, съдържащи се в божествената молитва „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ Колко голяма е силата на молитвата, какво се дава на тези, които се предават [на нея] и в какво състояние ги довежда не е наша работа. Самите думи, от които се състои, не са били първоначално придобити от нашите свещени отци от самите тях, които са взели основата си от самото Божествено писание свише {от древни времена} и от върховните Христови ученици, или, по-добре казано, те са го приели, като известно наследство, което им е дошло от техните бащи, и са го предали на нас, така че оттук божественото вдъхновение, сякаш пророческо, на тази свещена молитвата би била ясна за онези, които не могат да я изпитат, да я разпознаят. В края на краищата ние вярваме, че божествените пророчества, духовните откровения и гласът на Бога са всичко, което Христос, Който им е говорил, им е дал да кажат или напишат (вж. 2 Кор. 13:3). Така, например, най-божественият Павел директно ни провъзгласява, сякаш от третото небе (Сравнете: 2 Кор. 12:2): „Никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3), - много чудесно, чрез отрицание 4, разкривайки висотата на призоваването на Господ Исус, която е извън обсега на повечето. И най-славният Йоан, който гръмна (вж. Марк 3:17) с духовни [слова], като направи края на своите [думи] начало [свои собствени], предаде нещо подобно, за да продължи молитвата: „Всеки дух, който изповядва Исус Христос, дошъл в плът, е от Бога“ (1 Йоан 4:2). Въпреки че използва изявлението тук, той го следва [апостол Павел] в разглеждането на призоваването и изповядването на Исус Христос като [дело] на духовна благодат. Нека третият [апостол], върховният глава на теолозите, дойде пред нас, за да представи последната част от въпросната молитва. В края на краищата, когато Господ попита учениците: „Какво мислите, кой съм Аз? - горещо [Петър], както обикновено, преди другите, [отговори]: „Ти си Христос, Божият Син” (Матей 16:15–16). Това [Исус] свидетелства, че тъй като Спасителят беше разкрит отгоре от Отца (Ср.: Мат. 16:17), същото може да се каже: чрез Светия Дух (Ср.: 1 Кор. 12:3). Но вижте как тези свещени ученици се държат един друг, сякаш в кръг, и приемат тези божествени гласове един от друг, така че последните думи на единия служат като начало за следващия. Единият казва: „Господи Исусе“, друг: „Исус Христос“, третият: „Христос, Син Божий“. Началото е свързано с края, като че ли в кръг, както казахме, ако всъщност няма разлика в казването „Господ“ или „Син Божи“, тъй като и двата [израза] разкриват божествеността на Единородния и представляват Неговото единство и равенство с Отца. Така и тримата [апостоли], блажени и най-достойни за вяра преди всичко, ни дадоха да призовем и изповядаме в Духа Господа Иисуса Христа, Сина Божий, защото всяка дума, според божествения глас, се потвърждава от трима свидетели (Мат. 18:16; 2 Кор. 13:1; срв. Втор. 19:15). Но редът на думите не е случаен, тъй като тайнствената традиция на молитвата, започваща от последния от всички ученици (Сравнете: 1 Коринтяни 15:8), през средния се връща към първия, който е най-близо до Исус в любовта. Вярвам, че това е символ на нашия благороден напредък и издигане и единство с Бога в любов чрез дейност и съзерцание, тъй като Павел е образ на дейността, защото той казва: „Потрудих се повече от всички тях” (1 Коринтяни 15:10), съзерцанието е Йоан, а любовта е Петър, за когото се свидетелства, че обича [Господ] повече от другите (Йоан 21:15). Вижда се обаче, че тези божествени молитвени изказвания разкриват и нашето благочестиво учение и като че ли прогонват всяка клеветническа ерес. Тъй като божествената природа на [Богочовека] е разкрита чрез [думата] „Господ“, онези, които смятат Исус за обикновен човек, са отхвърлени. [С думата] „Исус“, който разкрива човешката [природа], онези, които Го смятат само за Бог, който стана човек [само] призрачен, са прогонени. И [призивът] „Христос“, който съдържа две природи, успокоява онези, които смятат, че в Него има и двете (природи), но ипостаси, отделени една от друга. [Думите] „Божият син“ на свой ред затварят устата на онези, които се осмеляват да въведат сливането на естествата, показвайки несливането на божествената природа дори след обединението [с човешката] и по този начин на човешкото, така че тези четири израза, като божествени глаголи и духовни мечове, смазват и двете двойки зли ереси, макар и диаметрално противоположни, са равни по нечестие. Така ни бяха предадени тези божествени думи, които с право биха могли да бъдат наречени стълб на молитвата и същевременно на Православието; онези, които са достигнали възрастта на Христос (вж. Еф. 4:13) и са духовно съвършени, се задоволяват само с тях, носейки в сърцата си всяко едно от тези божествени пророчества, както са предадени от светите апостоли, тоест „Господ Исус - Исус Христос - Христос, Синът Божий“ (и понякога, разбира се, само най-милото име „Исус“), сякаш са изцяло ангажирани с молитва и отдадени на [те] и чрез това те се изпълват с неизказана духовна радост, бидейки извън плътта и света и бивайки възнаградени с божествени дарове. Както се казва, „посветените знаят“. А на младенците в Христос (Сравнете: 1 Коринтяни 3:1), несъвършени в добродетелта, се дава подходящото допълнение „помили ме“, благодарение на което те познават собствените си мерки и нуждата от много милост от Бога и подражават може би на слепеца, който, искайки да прогледне, извика, когато Господ минаваше: „Исусе, смили се над мен“ (Марк 10:47). Други, извършвайки нещо по-характерно за любовта, използват думата в множествено число и произнасят молитвата: „Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни“, знаейки, че любовта, като съдържаща и водеща всяка заповед и духовно дело, е изпълнението на закона и пророците (вж. Рим. 13:10; Мат. 22:40), призоваващи братята към молитвено общуване в любов и още повече към Бога милост, че заедно Го наричат Бог и молят за милост, или може би защото е характерно за божествената милост да ни помага в името на правилната вяра и изпълнението на заповедите, тъй като и двете съдържат, както е показано, този кратък стих. И фактът, че божествените имена, чрез които възприемаме точния смисъл на догмите, са установени подредено и последователно и се произнасят от нас, както беше показано в началото, може да бъде открит и чрез посочването на времената (Срв.: Sir.43:6). В края на краищата, Старият Завет навсякъде - както преди закона, така и след него - провъзгласява Божието Слово като Господар, като [например]: „И Господ изля огън от Господа” (Бит. 19:24) и: „Господ каза на моя Господ” (Пс. 109:1); и Новият [Завет], накрая, при Неговото въплъщение, представя ангел, който дава име и казва на Девата: "Ще Му наречеш името Иисус" (Лука 1:31), - с което [име] Той беше наречен, [както] казва божественият Лука. Защото, бидейки Господар на всичко като Бог, Той пожела, според човешката икономика, да бъде наречен наш Спасител, което означава името „Исус” в превод (вж. Мат. 1:21). И [името] „Христос“, показвайки обожението на възприеманата природа, Самият Той, преди страстта Си, забранява на учениците Си да говорят с когото и да било, но след страданията и възкресението Петър открито казва: „Знайте, целият дом Израилев, че Бог Го направи и Господ, и Христос“ (Деян. 2:36). И това е справедливо, защото нашето естество, възприето от Бог Слово, веднага беше помазано от възприемащото божество и стана същото като помазаното, тоест монобожествено, след прославянето на моя Исус чрез страст и възкресение от мъртвите. Тогава посочването на името „Христос” стана уместно, тъй като Той се оказа не само наш благодетел, създал (Бит. 2:7) първо [хората] и отново създал и спасил счупените, но и въздигна нашето естество на небето, прослави се със Себе Си и беше достоен да седне с Отца, и тъй като апостолите започнаха да Го провъзгласяват за Син Божи и Бог, първо в започвайки проповеди, използвайки това име с предпазливост и умереност, а след това ясно проповядвайки на покривите на къщите (вж. Матей 10:27; Лука 12:3), както Самият Спасител им е предсказал. И така, последователно и в съответствие с временните указания на вярата, божествените думи на молитва са установени, така че Божията мъдрост, съставена и предадена на нас [думите], да бъде най-ясно демонстрирана отвсякъде - от подреденото следване на апостолските изповедания и предания, от откриването на нашето благочестиво учение и от напомнянето ни за времената, в които ни беше разкрита разнообразна икономика, доведена до благочестие чрез думи, които са в съответствие с един друг. Това е, което предложихме, доколкото можахме, за думите [на молитва], като цветя, събрани от нас от някое красиво и голямо дърво, и нека плодовете, съдържащи се в тях, да отидат при други, които са успели и са се приближили до Бога, на които това е било дадено чрез дългогодишно учение и аскетизъм. Славянски превод - Паисий Величковски, руски - превод от Теофан Затворник с лека корекция. Тълкуване на "Господи, помилуй" много полезно за разбиране от всеки християнин, поради което е преведено от гръцки. Господи Исусе Христе, помилуй ме! и накратко: Господи помилуй! от апостолски времена беше дадено на християните и беше определено те да провъзгласяват това непрестанно, както провъзгласяват. Въпреки това, правейки това, много малко хора сега знаят какво означава: Господи, помилуй! Затова те плачат напразно; викат: Господи помилуй! но не получават милостта на Господа, защото сами не знаят какво търсят. Трябва да знаем, че Божият Син и Слово, от момента, в който се въплъти и като стана човек, пострада на Кръста и чрез проливането на Пресветата Си Кръв изкупи човека от ръцете на дявола, - от този момент нататък Той стана преди всичко Господ и Владетел на човешката природа. Защото, въпреки че преди Своето въплъщение Той беше Господар на всички твари, видими и невидими, като техен Творец и Създател, но за хората и демоните, които сами не искаха да Го имат за свой Господар и Владетел, Той, Господарят на целия свят, не беше Господар. Защото Всеблагият Бог създаде самовластни Ангелите и хората и им даде разумност, като праведни и истинни, Той не искаше да ги лиши от самовластие и да ги управлява по принуда, против тяхното желание; но онези, които искат да бъдат под властта и контрола на Бог, той ги контролира и защитава, а тези, които не искат отново, той ги оставя да изпълнят собствената си воля, като автократични. Затова съблазненият от дявола-отстъпник Адам, сам стана отстъпник от Бога и не искаше да слуша заповедите Му, Бог го остави на самовластие и не искаше да властва над него насила; и завистливият дявол, който го беше измамил отначало, не престана да го мами все повече и повече, докато не направи човека в глупостта като безразсъден добитък. Премилосърдният Бог, като се смили над човека, преклони небесата и слезе на земята, стана човек заради човека и го изкупи от робството на греха с Пречистата Си Кръв, чрез св. Евангелие го настави да живее благочестиво и, според словото на Йоан Богослов, „ни даде сила да бъдем чеда Божии”> (Йоан 1:12), съживени и пресъздадени. ни с Божественото Кръщение, а Пречистите Тайни ежедневно хранят душата ни и я съживяват; накратко, с върховната Си мъдрост Той изобрети начин да остане винаги неотделим от нас и ние от Него, така че дяволът да няма повече място в нас. И така, онези християни, които след като бяха възнаградени с толкова много блага, получени от Господ Христос, отново бяха измамени от дявола, чрез света и плътта, отдалечиха се от Бога и паднаха под властта на греха и дявола, изпълнявайки неговата воля, но не са напълно безчувствени, разбират своята греховност и съзнават робството, в което се намират, но не могат да се отърват от себе си, затова прибягват до Бога и викат: „Господи, имаш милост”, за да се смили над тях Всемилостивият Господ, да се смили над тях, да ги приеме като блуден син и да им даде отново Своята Божествена благодат, та чрез нея те да се освободят от робството на греха и дявола, да получат отново своята свобода и така да могат да живеят богоугодно и да пазят Божиите заповеди. Християните, които викат с такова намерение: „Господи, помилуй“, ще получат милостта на Всеблагия Бог и Неговата благодат, за да бъдат освободени от робството на греха и спасени. А тези, които нямат никакво знание за това, което казахме, не познават бедата, като са поробени от плътски желания (θελήματα) и светски неща, те не могат да размишляват върху своето робство, от което са обвързани, но без това викат: „Господи, помилуй“ - повече по навик. Как могат да получат Божията милост? такава прекрасна и безкрайна милост? Затова за тях е много по-добре да не получат Божията милост, отколкото да получат и отново да загубят, защото грехът им е двоен. Ако някой даде някакъв скъпоценен камък в ръцете на малко дете или груб човек, който не знае стойността му, и те, като са получили камъка в ръцете си, го изгубят, тогава е ясно, че не са го загубили те, а този, който им е дал камъка. За да разберете по-добре това, което казахме, помислете: как в този свят някой, който е беден и иска да получи милостиня от някой богат, отива при него и му казва: „Помилуй ме!“, т. е. „Смили се над мен, заради моята бедност, и ми помогни!“ Така и някой, който има дълг и иска заемодателят да му прости този дълг, отива при него и му казва: „Помилуй ме!“, т. е. „Смили се над мен, заради моята недостатъчност, дай ми това, което ти дължа!“ Така и някой, който е виновен за нещо, като иска да получи прошка от този, пред когото е станал виновен, отива при него и му казва: „Помилуй ме!“, т. е. „прости ми за това, което направих!“ И грешникът вика към Бога: "Господи, помилуй" - без да знае какво говори и защо го говори, без дори да знае каква е Божията милост, която моли Бог да я даде; не знае защо се нуждае от тази милост, която търси, но само по навик вика: „Господи, смили се!”, без да знае нищо. Как Бог ще му даде милостта Си, когато той, без да я знае, не я оценява, скоро отново я губи и съгрешава още повече? Милостта Божия е нещо точно като благодатта на Всесветия Дух, която ние, грешните, трябва да търсим от Бога, викайки непрестанно: “Господи, помилуй/” - т. е. “Помилуй, Господи мой, мене грешния и ме приеми отново в Твоята благодат!Дай ми дух на сила, за да ме укрепи да устоя на изкушенията на дявола и на злия навик на Дай ми дух на целомъдрие, за да се опомня и да се поправя! Дай ми дух на любов, за да не бъда отделен от Тебе, за да събера всичките си мисли и да бъда спокоен! за да ме предпази от всяка скверна! Дай ми дух на кротост, за да бъда мек с моите братя християни и да се въздържам от гняв, за да не се възгордея!“ И така, който знае нуждата, която има във всичко това, който търси това от Всемилостивия Бог, като вика: „Господи, смили се“, той несъмнено ще получи това, което иска, и ще постигне милост от Господа и Неговата Божествена благодат. Но за онзи, който не знае нищо от това, което казахме, а само по навик вика: „Господи, помилуй“, никога не е възможно да получи Божията милост, защото преди той е получил много дарове от Бога, но не ги е разпознавал и не е благодарил на Бога, който ги е дарил. Получил Божията милост, когато бил създаден като човек. Той получил Божията милост, когато се пресъздал чрез светото Кръщение и станал православен християнин. Той получи Божията милост, когато се отърва от толкова много психически и физически опасности, които преживя в живота. Той получаваше Божията милост толкова пъти, колкото пъти беше достоен да се причасти с Пречистите Тайни. Той получи Божията милост толкова пъти, колкото пъти съгреши пред Бога и Го огорчи с греховете си, но не беше унищожен и дори не беше наказан, както трябваше да бъде. Той получи Божията милост, когато беше благоволен от Бога по различни начини и не го призна, но забрави всичко и изобщо не се интересуваше от своето спасение. И така, как може някой като християнин да получи Божията милост, без да чувства и знае, че получава такава благодат от Бога, без дори да знае какво казва, а да вика само: „Господи, помилуй“ – без никаква идея и цел, само по навик? Свитък Есе на стареца архимандрит Отец Паисий за умствената молитва, разделено на глави [Този свитък] е написан срещу известен хулител на умствената молитва, суеверен философ-монах, живеещ в планината Мошен, в манастира Драгомирн. Последно до мен достигнаха слухове, че някои от монашеския чин се осмеляват да хулят Божествената, вечнопаметна и богосътворена Иисусова молитва, свято извършвана с ума в сърцето, основавайки такова свое езикие на пясъка на суеверието, без никакви доказателства. Врагът, смея да кажа, ги въоръжава за това, за да могат с езика си, като свое оръжие, да дискредитират тази най-непорочна и Божествена кауза и със слепотата на своя ум да помрачат това умствено слънце. И тъй, като оплакаха такова нечестие на тия заблудени от корема и говорещи лъжи (Пс. 57:4) и като се страхувахме някой от непоколебимите, като чуе такива техни басни, да не падне в ров на богохулството, подобно на тях, и да не съгреши смъртно пред Бога, като хули учението на много наши богоносни отци, които свидетелстват и учат за тази Божествена молитва от просветлението на Божествената благодат, освен това, вече не търпейки богохулни речи за това непорочно дело, и освен това, убеден от молбата на ревнителите на това душеспасително дело, реших, въпреки че това надхвърля моя слаб ум и слаба сила, да призова на помощ моя най-сладък Исус, без когото никой не може да направи нищо, в опровержение на лъжливия ум на празномислещите и за утвърждаване на Богоизбраното стадо за Христовото име на братята, събрани в нашия манастир, напишете малко за Божествената умствена молитва с извлечения от ученията на светите отци, за твърдо, непоклатимо и несъмнено потвърждение на това. Като прах и пепел, прекланям душевните колене на сърцето си пред непристъпното величие на Твоята Божествена слава и Ти се моля, пресладък мой Исусе, Единородни Сине и Слово Божие, сияние на славата и образ на ипостаста на Отца! просвети моя помрачен ум и мисли и дай Твоята благодат на моята проклета душа, така че това мое дело да послужи за слава на Твоето пресвято име и в полза на онези, които искат, чрез разумната и свещена практика на молитвата, разумно да се прилепят към Тебе, нашия Бог, и да Те носят непрестанно, безценно мънисто, в душата и сърцето си, и за поправяне на онези, които в своето крайно невежество, дръзнаха да хулят това Божествено дело! Глави за умствена молитва към светлата памет на нашия отец, стареца Паисий За това, че умствената молитва е дело на древните свети отци, и срещу хулителите на тази свята и непорочна молитва. Нека се знае, че това Божествено дело на свещената умствена молитва беше постоянна работа на нашите древни богоносни отци и в много пустинни места и в общински манастири блестеше като слънце сред монасите: в планината Синай, в египетския манастир, в планината Нитрия, в Йерусалим и в манастирите, които са около Йерусалим, и, просто казано, в целия Изток, в Константинопол, на Атон и на морските острови; а в най-ново време по Христовата милост и във Велика Русия. С това разумно внимание към свещената молитва много от нашите богоносни отци, запалени от серафическия пламък на любовта към Бога и според Бога към ближния, станаха най-строги пазители на Божиите заповеди и, очистили душите и сърцата си от всички пороци на стареца, се удостоиха да бъдат избрани съсъди на Светия Дух. Изпълнени с различните Му Божествени дарове, те се явиха в живота си като светила и огнени стълбове за вселената и като извършиха безброй чудеса, с дела и думи доведоха безброй човешки души към спасение. Много от тях, движени от тайно Божествено вдъхновение, написаха книги със своите учения за тази Божествена умствена молитва, според силата на Божествените писания на Стария и Новия завет, изпълнени с мъдростта на Светия Дух. И това беше според особеното Божие провидение, за да не изпадне някак в най-ново време това Божествено дело в забрава. Много от тези книги, Божието опрощение на нашите грехове, бяха унищожени от сарацините, които завладяха гръцкото царство, но някои, според Божието провидение, са оцелели до наши дни. Никой от истинските вярващи не се осмели да похули гореспоменатата Божествена умствена работа и запазване на рая на сърцето, но всички винаги се отнасяха към него с голяма почит и изключително благоговение, като към нещо, изпълнено с всички духовни блага. Но началникът на злото и противникът на всяко добро дело - дяволът, като видя, че най-много чрез тази практика на умствена молитва монашеството, избирайки добрата част, седи с непоклатима любов в нозете на Исус, напредвайки в съвършенството на Божествените Му заповеди, и чрез това става светлина и просветление за света, започна да се топи от завист и да използва всичките си интриги за дискредитиране и богохулство това душеспасително дело и, ако е възможно, напълно изтрито от лицето на земята. И тогава, както беше казано по-горе, чрез сарацините, които бяха подобни на него във всичко, той унищожи книгите, след това в чистото и небесно дело на това дело той пося задавените си плевели в житото, така че чрез глупаците да нанесе богохулство върху това спасително дело в това, че самоинициаторите, които се докоснаха до това дело, в името на своето възвисяване, пожънаха тръни вместо жито и вместо спасението намери разрушение. И дяволът още не се задоволи с това, но намери в италианските страни калабрийската змия, предтечата на Антихриста, с гордост във всичко подобно на дявола, еретика Варлаам и, като се всели в него с цялата си сила, го вдъхнови да хули нашата православна вяра, както е писано подробно в Постния триод, в синаксаря на втората неделя на св. Велики пост. Между другото, той се осмели по различни начини, както с език, така и с ръка, да хули и да отхвърля свещената умствена молитва, както пише за това в своята свещена книга, в глава 31, подобно на нашия свети отец Симеон, архиепископ Солунски, чиито оригинални думи предлагам тук, казвайки това: „Този проклети Варлаам много богохулствуваше и пишеше както за свещената молитва, така и за Божествената молитва, която е на Тавор (Матей 17:5), благодатта и осветлението.Не разбирайки и дори не можейки да разбере (и как може да разбере това, който е суетлив в ума си и единен в мечтателни мисли с горделивите?), какво означават думите: „Непрестанно се молете“ (1 Сол. 5:18), нито какво означават думите: „Ще се помоля с дух и ще се помоля и с разум” (1 Кор. 14:15), също: „Пейте и славете в сърцата си Господа” (Кол. 3:16), и че: „Бог изпрати Духа на Своя Син (т.е. благодатта) във вашите сърца, който вика: Авва, Отче” (Гал. 4:6), също: „Бих желал да кажа пет думи с ума си, а не много думи с езици“ (1 Кор. 14:19), - той отхвърли умствената молитва или, по-добре, призоваването на Господа, което е и изповедта на Петър, който изповяда: „Ти, Христе, Син на живия Бог“ (Матей 16:16), и традицията на самия Господ, който казва в Евангелието: „Така че каквото и да поискате от Отец в Мое име, Той ще ти го даде” (Йоан 15:16), също: „В Мое име бесове ще изгонват” (Марк 16:17) и т.н. В края на краищата Неговото име е вечен живот: „Това, казва той, „се написа, за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярвате, да имате живот в името” (Йоан 20:31) – и Светият Дух е научен чрез призоваването на Христос: „Никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3) – и това е казано хиляда пъти.” Какво постигна злата змия със своето начинание със сина на погибелта, проклетия еретик Варлаам, когото, както казах, той научи да хули свещената умствена молитва? Можеше ли богохулството да помрачи светлината на тази умна работа и, както се надяваше, да го унищожи напълно? Няма начин. Но болестта му се обърна с главата надолу. Тогава великият поборник и представител на благочестието, най-светъл между светиите, нашият отец Григорий, архиепископ Солунски, Палама, който в съвършено послушание и непрестанно свещено упражнение на умствена молитва, като слънце, грееше на Света Гора Атон, чрез даровете на Светия Дух, още преди въздигането на епископския престол на тази Църква, по време на управлението на Пресветия Цар Андроник Палеолог, в царуващия град, в прочутия велик храм на Божията мъдрост, на Събора, събран срещу гореспоменатия еретик Варлаам, изпълнен с Божия Дух, като се облече с непреодолима сила отгоре, Той запуши устата му, която беше отворена към Бога, и накрая го посрами, и той изгори всичките му богохулства с вдъхновени от огън думи и писания и ги превърна в пепел. И от цялата Католическа Божия Църква този еретик Варлаам, с Акиндин и всички негови съмишленици, беше трижди анатемосан. Но и до днес, всяка година в Неделята на Православието, той е прокълнат от същата Църква, заедно с други еретици: „Анатема (три пъти) на Варлаам, и Акиндин, и техните последователи и приемници“. Вижте тук, приятели, които се осмелявате да хулите умствената молитва, и помислете кой е първият й богохулник: не е ли Варлаам еретик, три пъти анатемосан от Църквата и подложен на вечно проклятие? Не споделяш ли и ти богохулството си с този еретик и неговите съмишленици? Наистина ли не трепнете в душата си да попаднете под подобно църковно проклятие и да се отчуждите от Бога? Издигайки се до най-святата кауза и съблазнявайки с богохулството си душите на неутвърдените в умовете на ближните си, не се ли ужасяваш от страшната Божия буря за това в Евангелието? Не се ли страхуваш, според апостолското слово: „Страшно е да попаднеш в ръцете на живия Бог” (Евр. 10:31) и за това, ако не се покаеш, да попаднеш и във временно, и във вечно наказание? Каква правдоподобна причина си измислил, за да хулиш това най-непорочно и най-благословено нещо? Напълно съм объркана. Смятате ли, че призоваването на името на Исус е неизгодно? Но няма начин да се спасим в никой друг, освен в името на нашия Господ Исус Христос. Порочен ли е човешкият ум, чрез който действа молитвата? Но това е невъзможно. В крайна сметка Бог създаде човека по Свой образ и подобие; Божият образ и подобие е душата на човека, която според Божието творение е чиста и непорочна, което означава, че умът, бидейки първичното духовно сетиво, подобно на зрението в тялото, също е непорочен. Но не заслужава ли богохулство сърцето, на което, като на олтар, умът свещено извършва тайната жертва на молитвата към Бога? Няма начин. Тъй като е Божие творение, както цялото човешко тяло, то е красиво. Ако призванието на Исус е спасително, а умът и сърцето на човека са дело на Божиите ръце, то какъв порок е човек да отправи с ума си молитва от дълбините на сърцето си към най-сладкия Исус и да поиска милост от Него? Или не защото вие хулите и отхвърляте умствената молитва, защото мислите, че Бог не чува тайната молитва, извършена в сърцето, а чува само тази, която се произнася с устните? Но това е богохулство, защото Бог познава сърцето и знае всичко точно, най-тънките мисли на сърцето, и дори бъдещите, и знае всичко като Бог и Всезнаещ. Да, и самият Той изисква като чиста и непорочна жертва именно такава тайна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, като заповядва: „Но когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве” (Матей 6:6), - какви са думите на Христовите уста, универсалното светило, универсалният учител, св. Йоан Златоуст, в Беседа 19 върху Евангелието на Матей, дадената от Бога мъдрост на Светия Дух, се отнася не до молитвата, която се произнася само с устни и език, а до най-тайната, безмълвна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, която той учи да се извършва не с действията на тялото и не с вика на гласа, а с най-ревностна воля, с пълно спокойствие, с разкаяние на мислите и вътрешно със сълзи, с душевна болест и затваряне на душевни врати. И той привежда като свидетелство за тази молитва от Божественото Писание и боговидеца Мойсей, и света Анна, и праведния Авел, като казват това: "Но ти болен ли си по душа? Не можеш да не извикаш, защото да се молиш и искаш по начина, по който казах, е присъщо на човек, който е много болен." И Мойсей, като беше болен, се молеше така и болестта му беше чута, затова Бог му каза: „Защо викаш към Мене?“ (Изх. 14:15). И Анна отново изпълни всичко, което искаше, но гласът й не се чу, защото сърцето й викаше. Не се ли молеше Авел мълчаливо и дори след смъртта си? И кръвта му издаваше глас, по-превъзходен от гласа на тръба. Стени и ти си като св. Моисей, не забранявам. Разкъсайте, както заповяда пророкът, сърцето си, а не дрехите си. Обадете се на Бога от дълбините: „От дълбините, казва той, „призовах Те, Господи“, „отдолу, от сърцето, привлече глас, направи молитвата си тайнство“. И по-долу: "Вие не се молите на хората, но на вездесъщия Бог, който пръв чува гласовете и знае неизказаните мисли, ако се молите така, ще получите голяма награда. "Вашият Отец - казва той, - който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве". И по-долу: "Тъй като Той е невидим, Той иска вашата молитва да бъде същата." Виждате, приятели, че според свидетелството на непобедимия стълб на Православието има и друга молитва, освен произнасяната с устни, тайна, невидима, безмълвна, от дълбочината на сърцето, възнесена към Бога, която като чиста жертва Господ приема в смрадта на духовното благоухание, радва й се и се радва, като вижда, че умът, който трябва да бъде посветен преди всичко на Бог е обединен с Него в молитва. Защо в отговор на тази молитва, засвидетелствана от устата на Христос, от светеца, казвам, Йоан Златоуст, въоръжавате езика си с богохулство, богохулство, клевета, омраза, ругатни, отхвърляне и отвръщане, сякаш е нещо лошо, и накратко, не можете да понесете дори да го чуете? Ужас и трепет ме обгръщат от такова безмълвно твое начинание. Но също така, търсейки причините за вашето богохулство, аз ви питам: не е ли това, че вие ​​хулите тази най-спасителна молитва, защото може би случайно сте видели или чули, че някой от практикуващите тази молитва е постъпил глупаво, или е приел някаква заблуда вместо истината, или е претърпял някаква духовна вреда, и затова ви се е струвало, че умствената молитва е причината за такава вреда? Но не, не! Всъщност това изобщо не е вярно. Свещената умствена молитва, според силата на писанията на богоносните отци, действаща от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, възбужда го към най-ревностно спазване на Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели и прелести. Ако някой се осмели да постъпи с тази молитва произволно, не според силата на учението на св. отци, без да пита и да се съветва с опитни хора, и като е високомерен, страстен и слаб, живее без послушание и послушание и освен това преследва само пустинен живот, от който за своето самоуправление не е достоен да види и следа, такъв, наистина и аз твърдя, удобно попада във всички примки и прелестите на дявола. Какво от това? Тази молитва ли е причината за такъв чар? Няма начин. Ако за това дискредитирате умствената молитва, то нека и ножът бъде позорен за вас, ако се случи на малко дете, докато си играе, поради глупост да се намушка с него. Също така, според вас, е необходимо на воините да бъде забранено да използват военен меч, който те вземат срещу враговете си, ако случайно някой луд войн се намушка с меча си. Но както ножът и мечът не причиняват нито един порок, а само изобличават лудостта на онези, които са се убили с тях, така и духовният меч, свещената, казвам, умствена молитва не е виновен за нито един порок, но самоугаждането и гордостта на самопричиняващите се служат като причина за демонични наслади и всякакви духовни вреди. Но защо иначе, като че ли бях в недоумение досега, ви питам причините за вашето богохулство срещу тази свещена молитва? Вероятно знам, о, приятели! Знам най-съществената причина за вашата болка в езика: 1) не според Божията заповед, т.е. не с тест, вашето четене на Светото. писания; 2) недоверие към учението на св. отци, учение за тази Божествена умствена молитва, дадена ни чрез мъдростта на Духа, според силата на Светия. писания; 3) накрая, вашето крайно невежество: вие или никога не сте виждали или чували за това писанията на нашите богоносни отци, или, ако не това, тогава не разбирате силата на техните благочестиви думи - това е най-важната причина за такова вашето нечестие. Ако вие със страх Божий и силно внимание и несъмнена вяра, с усърдно изпитване и смирение, четете отеческите книги, които са най-подходящи за четене само от монаси, съдържащи в себе си целия ум на живеене на Евангелието - отечески книги, казвам, които са необходими и на монасите за духовна полза и поправяне и за придобиване на истинския, здрав, непретенциозен и смирен ум на мъдростта, както дишането е необходимо за формирането на телесния живот, ако бяхте чели тези книги по този начин, тогава Бог никога нямаше да ви позволи да изпаднете в такава канавка на богохулство. Нещо повече: чрез това деяние Той щеше да те разпали със Своята Божествена благодат в Своята неизразима любов, така че ти и апостолът да извикате: „Кой ще ни отлъчи от любовта Божия“ (Рим. 8:35), което се удостоихме да постигнем, изпълнявайки мислено тази молитва? И вие не само не бихте я хулили, но и ще се постараете да положите душата си за нея, усещайки от това интелигентно внимание чрез дело и изживявайки неописуема полза за душите си. И тъй като вие не четете книгите на нашите преподобни отци с несъмнена вяра или, дори когато четете, не се доверявате, както показват плодовете на вашето богохулство, или напълно пренебрегвате четенето, тогава сте изпаднали в такова нечестиво мъдруване, че, сякаш никога не сте чували християнските писания, вие хулите и отхвърляте тази свещена молитва, засвидетелствана от богомъдрото обяснение на св. отци, всички светите писания. И за да се избавя от такава духовна вреда за вас и всеки, който се съмнява в това, не намирам друго достойно лекарство, освен че ще се опитам, доколкото Господ със Своята благодат ще ускори и ми помогне, да изтъкна, че нашите богоносни отци, просветени от Божествената благодат, утвърждават сградата на своето душеполезно учение за тази всесвета молитва, действана тайно от ума в сърцето, върху неподвижния. камък на Светото. писания. Но вие, като сте видели сами открито и ясно, с помощта на Божията благодат, която тайно се е докоснала до душите ви, истината на учението на св. отци и след като сте били изцелени от това свое душевно заболяване, принесете искрено покаяние на Бога за своя опит и бъдете достойни за Неговата Божествена милост и съвършено опрощение на греха ви. Откъде започва тази Божествена умствена молитва и какви свидетелства дават за нея богоносните отци от Свещеното Писание? Преди да посочим къде тази Божествена молитва има своето първо начало, трябва да предложим следното за ваше сведение: да знаете, че според писанията на нашите свети и богоносни отци има две умствени молитви: едната на начинаещата, принадлежаща на делото, и другата на съвършената, принадлежаща на видението; че едно е началото и това е краят, защото действието е изкачването на визията. Трябва да знаете, че според Свети Григорий Синаит има осем първи видения, които, преброявайки ги, той казва: "Ние казваме, че има осем първи видения. Първото е видението на Бога, безформен, безначален и несътворен, Причината на всичко, единната Троица и всесъщностната Божественост. Второто е рангът и структурата на интелигентните сили. Третото е диспенсацията на чувствените Четвъртото е снизхождението на Словото, шестото е вечното пришествие на Небето. Като предложих това, аз ви съобщавам, според слабостта на моя слаб ум, в каква сила трябва да се разбират действието и видението. Нека се знае (говоря на прости като мен), че целият монашески подвиг, който с Божията помощ би принудил някого към любов към ближния и към Бога, към кротост, смирение и търпение и всички останали Божии и светоотечески заповеди, към пълно послушание на Бога с душа и тяло, към пост, бдение, сълзи, поклони и други умори на тялото, към усърдно изпълнение на църковни и килийни задължения. правила, за умното тайно упражнение на молитвата, за плач и мислене за смъртта - всеки такъв подвиг, докато умът все още е контролиран от човешката самовластие и воля, надеждно се нарича действие, но не и видение. Ако някъде в писанията на светите отци такъв умствен молитвен подвиг би бил наречен видение, то това е общоприето, защото умът, както и духовното око, се наричат ​​видение. Когато някой с Божията помощ и горепосочения подвиг, а най-вече с най-дълбоко смирение, очисти душата и сърцето си от всяка сквернота на духовните и телесните страсти, тогава благодатта на Бога, общата майка на всички, хващайки пречистения от него ум, като малко дете за ръка, го води, сякаш по стъпала, към гореспоменатите духовни видения, откривайки му, както е пречистен, неизразимо и непонятни за ума Божествени тайни. И това наистина се нарича истинско духовно зрение, което е зрително, или, според св. Исаак, чиста молитва, която носи ужас и видение. Но никой не може да влезе в тези видения със собствения си произволен подвиг, освен ако Бог не посети някого и не го въведе в тях чрез Своята благодат. Ако някой, без светлината на благодатта, дръзне да се издигне до такива видения, той, според св. Григорий Синаит, нека знае, че си представя сънища, а не видения, сънувайки и сънувайки с мечтателен дух (Григорий Синаит. Гл. 130). Това е разсъждението за активната и визуална молитва. Но е време да покажем откъде започва Божествената умствена молитва. Нека се знае, че според неистинното свидетелство на нашия богомъдър, преподобен и богоносен отец Нил, постникът на Синай, дори в рая Сам Бог е дал на първичния човек умствена Божествена молитва, подобаваща на съвършения. Свети Нил, учейки онези, които се молеха, усърдно и смело да съхраняват плода на молитвата, за да не бъде напразен трудът им, казва следното: "Като се помолите, както трябва, очаквайте това, което не трябва, и станете смели, запазвайки плода си. В края на краищата това е, което ви беше възложено да правите от самото начало: да правите и да съхранявате. Затова, като сте извършили, не оставяйте работата неограничена, иначе няма да получите никаква полза от молитвата” (гл. 49). Обяснявайки тези думи, руският светилник, свети Нил, отшелникът на Сорски, който блестеше като слънце във велика Русия с умната практика на молитвата, както става ясно от неговата мъдра книга, казва следното: "Този светец донесе това от древни времена: да се направи и да се пази, защото Писанието казва, че Бог, като създаде Адам, го постави в рая, за да направи и да запази рая. И тук свети Нил Синайски нарече молитвата небесно нещо и предпазване от зли мисли чрез молитва като настойничество.” Също така св. Доротей казва, че първичният човек, поставен от Бога в рая, остана в молитва... От тези свидетелства става ясно, че Бог, като създаде човека по Свой образ и подобие, го въведе в рая на сладостта, за да направи безсмъртни градини, т. е. Божествени мисли, най-чисти, най-висши и съвършени, според св. Григорий Богослов. И това не е нищо друго, освен че той, като чист по душа и сърце, трябва да остане в нагледна, свещена, благодатна молитва, извършена с един ум, т. е. в най-сладкото видение на Бога, и смело, като зеницата на окото си, той го запази като нещо небесно, така че никога да не отслабне в душата и сърцето. Велика е, следователно, славата на свещената и Божествена умствена молитва, на която краят и върхът, т. е. началото и съвършенството са дадени от Бога на човека в рая, оттам тя започва. Но тя придоби несравнимо по-голяма слава, когато повече от всички светии, Пресветата, Най-честната от херувимите и Преславната без сравнение със серафимите, Пресвета Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих, чрез умствена молитва се издигна до крайните висини на боговидението и се удостои да бъде огромното село на Този, който е невъобразим за цялото творение, ипостасно съдържащо се в Нея, Словото Божие и от Нея, човешкото спасение, завинаги родено, както свидетелства непобедимият стълб на Православието, подобно на нашия свети отец Григорий Палама, архиепископ Солунски, в Проповедта на Въведението в храма на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария. Той казва, че Пресвета Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих и разбираща изцяло от Светото. Писание, четено всяка събота, за унищожението чрез непокорство на човешката раса и, изпълнена с изключително съжаление за това, тя прие умна молитва към Бога за бързо прощение и спасение на човешката раса. Предлагам тук самите думи на този светец. Григорий, достоен за ангелския ум, малко от многото: "Тази Дева Мария, чувайки и виждайки, се смили за човешкия род, общ за Нея и помисли как да намери изцеление и изцеление, еквивалентно на такова страдание. Скоро Тя беше намерена - да се обърне с целия си ум към Бога - и прие тази молитва за нас, за да принуди Непринудения и бързо да Го привлече към нас, така че Той сам да премахне проклятието, да спре огъня, покваряващ пасбището на душата, и след като изцели немощните, съедини Своето творение със Себе Си, Пресветата Дева, виждайки това, което е най-подходящо и характерно за Себе Си, смята умствената молитва за прекрасна и славна и по-добра от всяко слово. И по-долу: "Не виждайки нищо, което е било проявено от хора преди Нея, което определено да показва това, тя се простира с усърдие твърдо към молитва, създава нови неща, които са по-велики и по-съвършени, и измисля, и действа, и учи действието на онези, които следват това като най-високото изкачване към видението, а видението е толкова по-голямо от казаното по-горе, колкото истината е по-висока от сънуването. Но, след като сте събрали всичко в себе си и сте изчистили ума си, чуйте за величието на тайнството: Искам да кажа дума, която е от полза за цялото Христово събрание, най-важна за онези, които са се отрекли от света, след като вече са вкусили нещо от тези бъдещи благословения, който става с ангелите и придобива пребиваване на небето, нека пожелае да подражава, според силата си, на първия и единствения, който се е отрекъл от света от детството, в името на света. Вечно девствена булка. И по-долу: „Търсейки онова, което молитвените книги имат най-голяма нужда за разговор, каквато е молитвата, Богородица намира свещеното безмълвие - тишината на ума, далечината на света, забравата на земното и въвеждането в най-висшите тайни, към по-добро преображение; този акт, като наистина възход към визията на истинно Съществуващото, или, по-добре казано, по-справедливо, към видението на Бога, е като че ли кратък указание за душата на този, който наистина го е придобил.Всяка друга добродетел е като изцеление, по отношение на душевни болести и зли страсти, които са се вкоренили от униние, докато видението на Бога е плод на здравата душа като някакво окончателно съвършенство и образ на Божиите дела.И затова човек се боготвори не чрез думи или разумна умереност по отношение на видимото - всичко това е земно, низко, човешки - но оставайки в безмълвие, защото с това се отричаме, и се отдалечаваме от земното, и се издигаме към Бога, претърпявайки ден и нощ с молитви и молби в горницата на безмълвния живот, ние някак си се приближаваме и приближаваме до тази непристъпна и блажена Природа. Тези, които търпят по този начин, очистили сърцата си със свещеното мълчание и разтворили се с него в неизразимо висшата Светлина на чувството и ума, виждат Бога в себе си като в огледало. И така, мълчанието е бързо и съкратено ръководство, като най-успешно и съединяващо с Бога, особено за тези, които се придържат към него напълно във всичко. И Богородица, която от меките, така да се каже, нокти се всели в него, какво - Тя? Тя, като свръхестествено мълчалива от такава детска възраст, следователно единствена от всички роди неизкуственото Богочовешко Слово.” И по-долу: „Затова Пречистият, отказвайки се от самото, така да се каже, ежедневие и мълва, се отдалечи от хората и, като избяга от виновен живот, избра живот невидим за никого и необщителен, обитаващ в недостъпното. Тук, след като разреши всеки материален съюз и се отърси от всяко общуване и любов към всичко, и превъзхождайки самото снизхождение към тялото, Тя събра целия ум в една връзка с Него, и пребъдване, и внимание, и в непрестанна Божествена молитва. И като стана Нея в себе си и като се установи над многобройния бунт и мисли и просто всякакъв вид и нещо, Тя направи нов и неизразим път към рая, който е, така ще кажа, умствена тишина. И, усърдна и слушайки това с ума си, тя лети над всички твари и твари и много по-добре от Моисей, вижда славата Божия и вижда Божествената благодат, която изобщо не е подвластна на силата на чувството - това е радостно и свещено видение на неосквернени души и умове, участвайки в които, тя, според Божествените химни, става светла Облак от жива, истинска вода, и зората на умствения ден, и огнени думи на колесница." От тези думи на Божествения Григорий Палама всеки, който има ум, може да разбере по-ясно от слънцето, че Пречистата Дева Богородица, обитаваща в Светая Светих, чрез умствена молитва се възнесе до крайните висини на боговидението и чрез отказ от света от света, свещено безмълвие на ума, умствено безмълвие, събиране на ума в непрестанна Божествена молитва и внимание и издигане чрез действие към Божественото монашество е образец на внимателен живот според вътрешния човек, така че монасите, които са се отрекли от света, гледайки към Нея, усърдно се стремят, доколкото могат, чрез Нейните молитви да бъдат Нейни подражатели в гореспоменатите монашески трудове и пот. И кой ще може да възхвали правилно Божествената умствена молитва, чийто творител, като пример за ползата и успеха на монасите, наставлявани от ръководството на Светия Дух, както се казва, е била самата Богородица? Но в потвърждение и несъмнено потвърждение на онези, които се съмняват в това, като че ли за нещо недоказано и ненадеждно, сега е време да се покаже какви доказателства цитират за това от Светото писание богоносните отци, които са писали от просветлението на Божествената благодат. писания. Божествената умствена молитва има непоклатима основа в думите на нашия Господ Иисус Христос: „Но когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве” (Матей 6:6). Тези думи, както вече беше казано в глава 1, са универсалното светило, св. Йоан Златоуст, дадената от Бога мъдрост, обяснява сравнително тихата, тайна молитва, изпратена от дълбините на сърцето, привеждайки в доказателство от Светото. Писанията на Мойсей, богогледецът, и Света Анна, майката на пророк Самуил, и праведният Авел и кръвта му, викащи от земята - че в молитвата си, без да издават нито един глас, те са били чути от Бога. Този велик учител на вселената, устата на Христос, св. Йоан Златоуст отделно изложи в три думи учението за тази Божествена молитва, както пише за това нелъжесвидетелят Негово Блаженство Симеон, архиепископ Солунски, в глава 294 на своята книга, която цялата Света Католическа Източна Църква държи с голяма почит като стълб и утвърждаване на истината. Огненият стълб и огнената уста на Светия Дух, църковното око, Василий, казвам, Велики, обяснявайки думите на Божественото писание: „Ще прославям Господа по всяко време, Неговата хвала е винаги на устните ми“ (Пс. 33:2), учи красиво за умните устни и умните действия, като цитира доказателства от Светото писание. Писание, чиито думи, изпълнени с Божествена мъдрост, представям така: „Неговата хвала винаги е на устните ми“. Изглежда, че пророкът казва невъзможното: как може хвалението на Бога винаги да бъде в устата на хората? Когато човек говори за обикновени ежедневни неща, тогава той няма хвалението на Бога в устата си; когато спи, мълчи, разбира се, и дори когато яде и пие, тогава как могат устните му да предлагат хвала? На това ние отговаряме, че има определени умствени устни на вътрешния човек, с които той се храни, участвайки в Словото на животното, което е Хлябът, който слиза от небето (Йоан 6:33). Пророкът каза за тези устни: „Отворих устните си и влязох Духа в себе си” (Пс. 119:131). Господ ни насърчава да правим това, за да имаме тези устни просторни, за достатъчно приемане на истинска храна, като казва: „Отвори устните си и Аз ще ги напълня” (Пс. 80:11). Следователно, веднъж вписана и установена в ума на душата, мисълта за Бога може да се нарече възхвала на Бога, която винаги присъства в душата. И според апостолското слово, който е внимателен, може да направи всичко за слава Божия, така че всяко дело, и всяка дума, и всяко умствено действие да има значение на хваление. И така, ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божията слава (1 Кор. 10:31). Дори сърцето на спящия човек е бдително. Така казва св. Василий. От думите му става ясно, че освен телесните устни има умствени устни и има умствено действие и хваление, което винаги става умствено във вътрешния човек. Наречен на блаженство египетското или, по-добре казано, всемирното слънце, озарено с неизразимите дарове на Светия Дух, небесният човек, Великият, казвам, Макарий, в небесните си думи за тази свята молитва казва следното: „Християните винаги трябва да имат памет за Бога, защото е писано: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце“ (Матей). 22:37) Не само тогава трябва да обича Господа, когато влиза в молитвения храм, но и когато ходи, и говори, и яде, и пие, нека има памет за Бога, и любов, и желание, защото Той казва: „Защото, където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). Преподобният и богоносен древни св. отец Исая Отшелник за скритото учение, т. е. Иисусовата молитва, изпълнявана като помисъл в сърцето, доказва думите на Божественото Писание: „Сърцето ми се стопли в мене, и в размишленията ми пламна огън” (Пс. 39:4). Св. Симеон, засвидетелстван в горепосочената книга на преблажения Симеон Солунски, който сред царуващия град като слънце сияеше с умствена молитва в неизразимите дарове на Светия Дух и затова беше наречен от цялата Църква Нови Богослов - този в своето Слово за трите вида молитва пише за умствената молитва и внимание така: „Свети наши отци, слушайки Господа, който казва, че от сърцето излизат зли помисли, убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство - това осквернява човека (Матей 15:19-20), и отново като чуха, че Той ни учи да очистим вътрешността на чашата, така че и външността да бъде чиста (Матей 23:26), те оставиха всяка друга работа и се трудиха само в това пазене на сърцето, знаейки със сигурност, че заедно с тази дейност те удобно ще придобият всяка друга добродетел, без това да се прави, е невъзможно да се придобие и поддържа една единствена добродетел. Тези думи на монаха ясно показват, че божествените отци поставят горните думи на Господа като доказателство и основа за пазене на сърдечното, т. е. умственото призоваване на Исус. Този преподобен мъж цитира и други думи на Светия Дух като доказателство за божествената умствена молитва. Писание, казвайки: „За това говори и Еклисиаст: „Весели се, младежо, в младостта си... и ходи непорочно в пътищата на сърцето си... и отстрани гнева от сърцето си“ (Екл. 11:9-10) и: „Ако гневът на владетеля пламне против тебе, тогава не напускай мястото си“ (Екл. 10:4), но той нарича мястото сърцето, точно както Господ каза: "От сърцето идват злите." мисли” (Матей 15:19). И още: „Не се безпокойте” (Лука 12:29) (т.е. не се безпокойте, не си губете ума тук и там). И още: „Тесни са портите и тесен е пътят, който води към живот” (Матей 7:14), също: „Блажени бедните духом” (Матей 5:3), т.е., които нямат в себе си нито една мисъл за този век.” И ап. Петър казва: „Бъдете трезви и бдителни, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). И ап. Павел ясно пише на ефесяните за пазенето на сърцето, като казва: „Ние не се борим срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места” (Ефесяни 6:12). Св. Исихий презвитер, богослов и учител на Йерусалимската църква, приятел и събеседник на нашия преподобен и богоносен отец Евтимий Велики, който пише с божествена мъдрост, от просветлението на Божествената благодат, за това свещено умствено призоваване в сърцето на Исус, т. е. за умствената молитва, книга от двеста глави, дава свидетелство за това от Св. писанията са както следва: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8); „Внимавай на себе си, да не би някоя зла мисъл да влезе в сърцето ти“ (Втор. 15:9); „На сутринта ще се явя пред Тебе и ще ме видиш“ (Пс. 5:4); „Блажен онзи, който вземе и блъсне в камък децата ви” (Пс. 137:9); „На сутринта избих всичките грешници на земята, за да изтребя от града Господен всички, които вършат беззаконие“ (Пс. 100:8); „Приготви се да призовеш своя Бог, Израилю“ (Амос 4:12). И апостолът: „Непрестанно се молете” (1 Солунци 5:17), а Сам Господ казва: „Който пребъдва в Мене, и Аз в него, дава много плод; без Мене не можете да сторите нищо. Който не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен навън като пръчка” (Йоан 15:5-6), и: „От сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния... това осквернява човека“ (Мат. 15:19), също: „Моят Бог благоволи да върши Твоята воля, и Твоят закон е вътре в мен“ (Пс. 39:9) и други, които оставям в изобилие. Нашият божествен и богоносен отец Йоан Лествичник цитира свидетелството на Божественото Писание за тази свещена молитва и истинско мълчание на ума, като казва: „Великият творец на великата и съвършена молитва каза: „Пет думи искам да кажа с ума си...“ (1 Кор. 14:19)“, и още: „Готово е сърцето ми, Боже, готово е сърцето ми“ (Пс. 56:8), също: „Спя, но сърцето ми бди” (Песен.5:2), също: „Виках с цялото си сърце” (Пс.119:145), т.е. тяло и душа и т.н. Нашият божествен отец Филотей, игумен на манастира Храст на Пресвета Богородица, който е на Синай, който състави малка книга от глави за умственото запазване на сърцето - безценни маргарити на Божествената мъдрост, изпълнени с неизразимата небесна сладост на Светия Дух - поставя думите на Светия Дух като непоклатима основа на неговите думи. Писание: „На сутринта убих всичките грешници на земята” (Пс. 100:8); „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21); „Царството небесно е като синапено зърно“, и мъниста, и квас; „Без Мен не можете да вършите нищо“ (Пт. 15:5); „Пази сърцето си с всички грижи“ (Притчи 4:23); „Първо почистете чашата отвътре... така че и отвън... да бъде чиста“ (Матей 23:26); „Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12); „Бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне. Съпротивете му се с твърда вяра“ (1 Пет. 5:8–9); „Защото се наслаждавам на Божия закон според вътрешния човек; но виждам друг закон в моите части, който воюва против закона на моя ум и ме прави пленник“ (Рим. 7:22-23) и т.н. Нашият божествен отец Диадох, епископ Фотикийски, свидетелства в книгата на гореспоменатия Христов светител Симеон Солунски, вярва в неговото слово, изпълнено с духовна мъдрост, от което има сто глави в неговата Божествена книга, за умствената Иисусова молитва, свещено извършвана в сърцето, следното основание от Божественото Писание: „Никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух“ ( 1 Коринтяни 12:3); а от евангелската притча за търговец, който търси добри мъниста, той цитира със следните думи: „Това е ценно мънисто, което може да придобие всеки, който продаде имота си и ще има неизказана радост, като го намери и т.н.“ Нашият преподобен отец Никифор Постник, свидетелстван в същата книга от гореспоменатия св. Симеон, в словото си за опазване на сърцето, изпълнено с духовна полза, оприличава тази Божествена умствена молитва в сърцето на съкровище, скрито в селото, и го нарича горяща лампа, цитирайки думите на Светото Писание: „Царството Божие е във вас“ (Лука 17:21), „нашата борба“. не е против плът и кръв” (Еф.6:12), също да култивира и съхранява (Бит.2:15) и т.н. Нашият блажен и богоносен отец Григорий Синаит, който чрез извършване на тази Божествена молитва се възнесе в крайно боговидение и като слънце засия с даровете на Светия Дух в Светия Дух. Света гора и на други места, който състави „Троицата“, която се пее всяка седмица след Троичния канон в Светата Католическа Източна Църква в цялата вселена, също и канона на Животворящия Кръст, който обхвана писанията на всички духовни отци, състави книга, пълна с всички духовни блага, в която повече от всички други светии той учи с финес за тази Божествена молитва, извършвана с ума в сърцето и цитира в потвърждение на думите си от Светото писание. Писанията са както следва: „Помни винаги Господа, своя Бог” (Втор. 8:18); „Засявай семето си сутрин и вечер не оставяй ръката си да почива“ (Екл. 11:6); "Ако се моля с езика (т.е. с устните си), духът ми се моли (т.е. гласът ми; знай, че устните и езикът, и духът, и гласът са едно и също), но умът ми е безплоден. Ще се помоля с духа, ще се помоля и с ума..." (1 Кор. 14:14-15) "Искам да кажа пет думи с ума си..." (1 Кор. 14:19), довеждайки Лествичника като свидетел, приписвайки тези думи на молитвата. Също така: „Царството небесно се взема със сила и онези, които се принуждават да го постигат” (Матей 11:12), „Никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3) и т.н. Следвайки апостолските стъпки, непобедимият стълб на православната вяра, който унищожи духоборските ереси на латините с огнения меч на Духа и истината на православните догмати на Флорентинския събор, Марк, казвам, пресветият, мъдър и словесен, митрополит на Ефес, в началото на тълкуването на църковното приемство, пише за Божествената Иисусова молитва, извършвана тайно с ума в сърце, използвайки свидетелството на Божественото Писание, за което предлагам следните най-мъдри от Бога думи: „Трябва, според заповедната заповед, да се молим непрестанно и в дух, и в истина да принасяме поклонение на Бога, но усърдието относно житейските мисли и връзките на грижата за тялото отвеждат мнозина и ги отдалечават от Царството Божие, което е вътре в нас, както провъзгласява Божието слово, и ни пречи да останем с ума олтара и принасяме духовни и словесни жертви на Бога, според Божествения апостол, който казва, че ние сме храм на Бога, живеещ в нас, и Неговият Божествен Дух живее в нас. И няма нищо учудващо, ако това обикновено се случва с мнозина, които живеят според плътта, когато видим, че някои от монасите, които са се отрекли от светските неща, поради умствена война от предприятието на страстите и издигайки се от онзи велик бунт, който помрачава словесната част на душата, все още не са в състояние да постигнат чиста молитва, въпреки че силно желаят това. Чистият и непрестанен спомен за Исус в сърцето и неизразимото просветление, което идва от него, са възхитителни.” Нашият преподобен руски отец, св. Нил Сорски, който е съставил своята книга за умственото запазване на сърцето от ученията на богоносните отци и особено от Григорий Синаит, използва от Св. Писанията за свидетелства са: „Злите мисли идват от сърцето... това осквернява човека” (Матей 15:19); „почистете вътрешността на чашата“ (Матей 23:26); „Трябва да се покланяме на Отца в дух и истина“ (Пт. 4:24); “Когато се моля на езици...”; „Предпочитам да кажа пет думи с ума си, отколкото много думи с езици“ (1 Кор. 14:19) и т.н. Руското светило, Свети Димитрий Христов, митрополит Ростовски, който с духовния меч на словото унищожи като паяжини грешките на разколниците и техните нечестиви, покварени и свети. Ум, противоположен на Писанието, който е написал много учения в полза на Св. Църкви, изпълнени с мъдростта на Св. Дух, и който е съставил дума за вътрешното умствено изпълнение на молитва, изпълнена с духовна полза, използва от Светото. Стиховете на свидетелството са следните: „Но когато се молиш, влез в стаичката си...” (Матей 6:6); „Сърцето ми Ти каза: Ще потърся Господа, лицето ми Те потърси, ще потърся лицето Ти, Господи” (Пс. 26:8); също: “Както елен се стреми към водни извори, така душата ми копнее за Тебе, Боже” (Пс. 41:2); също: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21); също: „Молете се с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа” (Еф.6:18); „Когато се моля на езици, духът ми се моли, но умът ми е безплоден“ (1 Кор. 14:14); „Ще се моля с дух, но ще се моля и с ум; ще пея с дух, но ще пея и с ум” (1 Кор. 14:15) и т.н. Тези думи той, в съгласие със Св. Йоан Лествичник, Григорий Синаит и Нил Сорски се позовават на умствената молитва. И самият Устав на Църквата, отпечатан в царстващия велик град Москва, предлагащ църковно законодателство за поклона и молитвата, също цитира думите на св. за тази Божествена молитва. Писанията са следните: „Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (Йоан 4:24); "Когато се моля на езици, духът ми се моли, но умът ми е безплоден. И какво от това? Ще се моля с духа, но ще се моля и с ума; ще пея с духа, но ще пея и с разума" (1 Кор. 14:14-15). И още: „Искам – казва той – в църквата да кажа пет думи с ума си, а не много думи с езици“ (1 Кор. 14:19). И привлича в свидетелство Св. отци: св. Йоан Лествичник, св. Григорий Синаит и св. Антиох, - и отчасти техните Божествени учения за тази умствена молитва, и накрая казва: "И с това тук завършваме словото за свещената и вечнопаметна умствена молитва." И тогава той говори за светата, обща молитва на всички, извършвана според църковните обреди. Тук, по Божия благодат, се показва, че богоносните отци, премъдрили от просвещението на Светия Дух, положили основата на своето учение за умствения свещен молитвен акт, извършван тайно във вътрешния човек, върху непоклатимия камък на Божественото писание на Новия и Стария Завет, заимствайки оттам, като от неизчерпаем източник, толкова много доказателства. Кой от верните християни, виждайки това, би могъл да се усъмни и най-малко в това Божествено нещо? Може би само онези, които се подчиняват на духа на безчувствието, които чуват и виждат, но не искат да разберат и знаят. Но тези, които имат страх от Бога и здрав разум, виждайки такива доказателства от толкова много свидетели, единодушно признават, че това Божествено дело, преди всички монашески подвизи, е по-характерно и по-подходящо за ангелския монашески чин. За това дело гореспоменатите и много други божествени отци в своите писания предлагат много добре чути думи, по-сладки от мед и пчелна пита, изпълнени с духовна мъдрост, поучаващи вътрешен, умствен подвиг срещу душевните врагове: как този духовен меч и огнено непобедимо оръжие на името на Исус, пазейки сърдечните порти, трябва да се обърнат срещу тях. как тази Божествена Иисусова молитва трябва свято да се извършва с ума в сърцето. За това свещено действие на тази свещена молитва, особено за самото й начало и за това как начинаещите трябва да го учат чрез опит, аз съм последният, според силата на моя слаб ум, с Божията помощ, който ще напише поне нещо малко от учението на светите отци. И, първо, трябва да се каже, че тази Божествена молитва е духовно изкуство, след това - как да се практикува, според учението на св. отци, е необходима подготовка. Че тази свещена умствена молитва е духовно изкуство Нека се знае, че нашите божествени отци наричат това свещено умствено правене на молитва изкуство, свято изкуство. Йоан Лествичник в Проповед 27 за мълчанието, поучавайки за тайнството на тази умствена молитва, казва: "Ако сте изучили задълбочено това изкуство, тогава не можете да не знаете какво казвам. Седейки нависоко, гледай, ако само знаеш как, и тогава ще видиш как, кога и къде, и колко и какви крадци идват да влязат и да ти откраднат гроздето. Този пазач, уморен, става и моли се, после пак сяда и смело се заема с предишната си работа” (Леств. 27:22-23). Свети Исихий, презвитер Йерусалимски, казва за тази свещена молитва: „Трезвеността е духовно изкуство, напълно, с Божията помощ, освобождаване на човека от страстни помисли и думи и злодеяния“. Свети Никифор Постник, поучавайки за това, казва: „Елате и ще ви възвестя изкуството или по-добре науката за вечното, или още по-добре небесното обиталище, което води своя работник без труд и безопасно в пристанището на безстрастието“. Мисля, че изкуството на св. отци, както е показано, нарича тази свята молитва, защото, както човек не може да научи изкуството сам без опитен художник, така е невъзможно да се научи тази умствена практика на молитва без опитен наставник. Но това е така, според св. Никифор и много или дори всички идват от учението, докато тези, които са рядко без учение, чрез болката на вършенето и топлината на вярата, са го получили от Бога. Църковното правило според устава и свещените църковни книги, които православните християни, миряни и монаси, трябва да носят ежедневно като почит към Небесния Цар, може да се чете устно от всеки грамотен и да се изпълнява без никакво учение. И с ума в сърцето е невъзможно да се принесе на Бога тайнствената жертва на молитвата, тъй като това е духовно изкуство, без учение, както беше посочено по-горе. Като духовно изкуство, то представлява и непрестанната работа на монасите, така че не само чрез отказ от света и тези в света, промяна на името при тонзура, особености на облеклото, безбрачие, девственост, чистота, спонтанна бедност, отделяне на храна и място на пребиваване, но също и чрез най-менталното и духовно внимание и молитва според вътрешния човек, монасите имат отлично и превъзходно качество над светските хора правят. Каква подготовка е необходима на някой, който иска да се подложи на това Божествено дело? Колко повече от всеки друг монашески подвиг е тази Божествена молитва, която според св. отци е връх на всички поправки, извор на добродетели, най-тънко и невидимо в дълбините на сърцето, дело на ума, както най-фините, невидими, едва постижими за човешкия ум, мрежите на неговите многообразни прелести и мечти са прострени към него от невидимия враг на нашия спасение. Затова ревностният човек трябва да научи това Божествено дело, според св. Симеон Нови Богослов, да предаде душата и тялото си на послушание в съответствие със Светото. Писание, т.е. да се предаде на пълно отрязване на волята и разума си на човек, който се бои от Бога, ревностен пазител на Неговите божествени заповеди и не лишен от опит в този умствен подвиг, който може, според писанията на светите отци, да покаже на послушните незагубения път към спасението - пътя на умствената молитва, извършвана тайно с ума в сърцето. Това е необходимо, за да може чрез истинско послушание в ума той да се освободи от всички слухове, грижи и зависимости на този свят и тяло. Как може някой, който е поверил цялата грижа за душата и тялото си на Бога, а според Бога и на баща си, да не бъде свободен? Чрез смирението, породено от послушанието, според свидетелството на св. Йоан Лествичник и много свети отци, той ще може да избегне всички прелести и примки на дявола и тихо, мълчаливо, без никаква вреда, постоянно да се упражнява в тази умствена материя, с голям духовен успех. Ако някой се е предал на послушание, но не е намерил в баща си със самото си дело и опит умел наставник на тази Божествена умствена молитва (в днешно време - уви! достойно за много плач и ридания - опитните наставници на това дело напълно изчезват), тогава той не трябва да изпада в отчаяние. Но, оставайки в истинско послушание според Божиите заповеди (а не произволно и особено произволно, без послушание, което обикновено следва заблудата), възлагайки цялата надежда на Бога, заедно с баща си, вместо на истински наставник, нека се покорява с вяра и любов на учението на нашите преподобни отци, които изложиха до финес учението на това Божествено дело от просвещението на Божествената благодат, и оттук нека заимства наставления относно тази молитва. И във всеки случай Божията благодат, чрез молитвите на св. отци, ще ускори и настави как без съмнение да научим това Божествено дело. За това какво представлява тази свещена Иисусова молитва по отношение на нейното качество и въздействие След като поставихме такава предварителна подготовка като твърда и непоклатима основа на тази Божествена молитва, т. е. благословено послушание, време е да покажем от учението на св. отци какво представлява тази свещена молитва по отношение на нейното качество и действие. И това е така, за да могат тези, които искат да се научат на нейното духовно дело, да видят до какъв велик и неизразим успех тя издига подвижника във всякакви добродетели и това да бъде насърчено в желанието да се прилепи към святото дело на тази умствена молитва с голяма ревност и Божествена ревност. Свети Йоан Лествичник в Проповед 28, в началото, казва: „Молитвата по своето качество е общуване и единение на човека с Бога, а в действие - утвърждаване на мира, помирение с Бога, майката и отново дъщерята на сълзите, очистване на греховете, мост през изкушението, стена срещу скърбите, унищожаване на войни, ангелска работа, храна за всички безплътни, бъдеща радост, безгранична работа, извор на добродетели, разумни таланти, невидим просперитет, храна за душата, просветление на ума, брадва за отчаяние, доказателство за надежда, прекратяване на скръбта, богатство на монасите, съкровище на мълчаливите, намаляване на раздразнителността, огледало на просперитет, указание за мярка, откриване на съдба, указание за бъдещето, знак за слава. Молитва за този, който наистина се моли да е съдилище, съд и трон на Господа, дори преди бъдещия съд.” Свети Григорий Синаит в глава 113 казва: „Молитвата в начинаещите е като огън от радост, излъчван от сърцето, а в съвършените тя е като активна светлина, благоуханна.“ Или отново: „Молитвата е проповядването на апостолите, действието на вярата или, по-добре, непосредствената вяра, известяването на тези, които се надяват, активната любов, ангелското движение, силата на безплътните, тяхната работа и радост, благовестието на Бога, известяването на сърцето, надеждата за спасение, знакът на освещението, формирането на святостта, познаването на Бога, появата (откровението) на кръщението, очистването на шрифта, годежът на Светия Дух, радостта на Исус, радостните души, Божията милост, знакът на помирението, печатът на Христос, лъч на умственото слънце, денят на сърцата, утвърждаването на християнството, проявлението на Божието помирение, Божията благодат, Божията мъдрост или, по-добре, началото на самомъдростта, появата на Бог, делото на монасите, обиталището на мълчаливите, причината за мълчанието, знакът за обиталището на ангелите. Блж. Макарий Велики казва: "Главата на всяко добро старание и върхът на всички корекции е да издържаме в молитва, чрез която можем да придобием, като молим Бога, всички други добродетели. Чрез молитвата достойните участват в Божията святост и духовно действие и единението на ума с Господа с неизразима любов. Който винаги се принуждава да издържа в молитва, се запалва с духовна любов към Божествената ревност и пламенно желание за Бога и приема до известна степен благодатта на духовното освещаващо съвършенство” (Разговор 40. Глава 2). Св. Исихий, презвитер на Йерусалим, казва: "Светлоносен, и светкавичен, и светлоизлъчващ, и огненосен, нека запазването на ума да бъде подходящо и правилно наречено. То превъзхожда, наистина казано, всички безброй физически добродетели. Така че тази добродетел трябва да се нарича с най-честните имена поради светлинната светлина, родена от нея. След като я обичаше, грешните, нечестивите, безумните и неправедните могат да станат праведни, здрави, святи и разумни в Христос Исус, но и да съзерцават Божествените тайнства и богословие е добро” (Пс. 33:9), то това Божествено Давидово слово се изпълнява ясно в такива първоангели: “Затова праведните ще изповядват Твоето име, и праведните ще живеят пред Тебе” (Пс. 139:14). Наистина само те наистина призовават и се изповядват пред Бога и винаги обичат да говорят с Него, обичайки Го” (гл. 171). Свети Симеон, архиепископ Солунски, казва за тази свещена молитва: „Тази Божествена молитва, това призоваване на нашия Спасител: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ е молитва, и моление, и изповед на вяра, и дарител на Светия Дух, и дарител на Божествени дарове, и очистване на сърцето, и изгонване на бесовете, и обитаването на Исус Христос, и изворът на духовните мисли и Божествените мисли, и избавлението от греховете, и изцелението на душите и телата, и подателят на Божественото просвещение, и източникът на Божията милост, и подателят на откровенията на Божествените тайни на смирените, и самото спасение, защото е носенето на спасителното име на нашия Бог. Точно това е назоваването на името на Исус Христос, Божия Син” (гл. 296). Точно по същия начин и други богоносни отци, пишейки за тази свещена молитва, със своето поучение, изпълнено с Божията мъдрост, изразяват нейното действие, произтичащата от нея неизразима полза и успеха чрез нея в Божествените дарове на Светия Дух. Кой, виждайки, че тази най-свещена молитва води подвижника към такова небесно съкровище от различни добродетели, няма да се запали от Божията ревност за постоянна молитвена практика, така че чрез нея да може постоянно да съдържа в душата и сърцето си всесладкия Исус, постоянно да си спомня в себе си най-скъпото Му име и по този начин да се възпламенява от Неговата неизказана любов? Нима само онзи, усърден със светски мисли, е вързан от веригата на телесните грижи, които отвеждат мнозина и ги отдалечават от Царството Божие, което е вътре в нас. Не би ли се усърдил да се докосне до умствената дейност на умствената молитва онзи, който с дело и опит не е вкусил с гърлото на душата си неизразимата Божествена сладост на това най-полезно занимание и не знае доколко това нещо крие в себе си духовна полза. И онези, които искат да бъдат обединени от любов с най-сладкия Исус, като са плюли върху всички красоти на този свят, всички удоволствия и най-телесния мир, няма да искат нищо друго в този живот, освен постоянно да практикуват небесното дело на селището на молитвата. За това как първо човек трябва да се научи да действа с ума в сърцето на тази Божествена молитва В древността това всесвято дело на умствената молитва сияеше на много места, където присъстваха светци. бащи. Ето защо тогава имаше много учители на това духовно дело. Поради тази причина св. наши отци, пишейки за това, са изразили само неизразимите духовни ползи, произтичащи от него, без, както смятам, да е необходимо да пиша за самия опит от това правене, подобаващо на начинаещите. Ако няколко са писали за това, то това е много ясно само за тези, които познават опита от това правене, но за тези, които не знаят, не е никак неразбираемо. Някои от тях, когато видяха, че истинските и непретенциозни учители на това дело започнаха напълно да намаляват и страхувайки се да не се загуби истинското учение за началото на тази умствена молитва, написаха както самото начало, така и опита как начинаещите трябва да се учат и да влязат с ума си в земите на сърцето и там истински и непретенциозно да извършват молитва с ума си. Именно тези отци трябва да представят най-Божественото учение по този въпрос в сряда. Свети Симеон Нови Богослов говори за началото на това дело така: "Истинското и неподправено внимание и молитва се състои в това, че по време на молитва умът пази сърцето и остава постоянно вътре в него и оттам, тоест от дълбините на сърцето, изпраща молитви към Бога. И когато вътрешността на сърцето вкуси, че Господ е добър и угоден, това вече няма да идва от мястото на сърцето. И заедно с апостола той ще каже: „Добре ни е да бъдем тук“ (Матей 17:4) И като постоянно изследва местата на сърцето, той измисля някакъв начин да прогони всички вражески мисли, които витаят там. И по-долу той говори за това още по-ясно: "Седейки в тиха килия и сам в някой ъгъл, опитайте се да направите това, което ви казвам: затворете вратата и съберете ума си от всички суетни неща; след това, като се предпазите от гърдите си, движете чувственото си око с ума си. След това възпрете желанието за назално дишане, за да не дишате често, и мислено изследвайте утробата вътре, за да намерите мястото на сърцето, където обикновено всички духовни сили пребивавайте и отначало ще намерите тъмнина и непроницаема гъстота. Но, постоянно се борейки по този въпрос ден и нощ, ще откриеш - ето и ето! - нестихваща радост. Защото щом умът намери мястото на сърцето, веднага вижда това, което никога не е виждал; Той вижда въздуха и себе си в средата на сърцето, целият светъл и изпълнен с разум. И оттук нататък, призовавайки Исус Христос, той изгонва и унищожава мисълта така, както се появява, преди да е завършена (влезе) или оформена (въобразена). Отсега нататък умът, спомняйки си демоничната злоба, предизвиква естествен гняв и в преследване побеждава душевните врагове. Ще научиш останалото, с Божията помощ, като запазиш ума си, държиш Исус в сърцето си” (Слово за три вида молитва). Свети Никифор Постник, учи още по-ясно за влизането в сърцето с ума, казва: "Първо животът ти да бъде тих, безгрижен и мирен с всички. След това, като влезеш в клетката си, затвори се и, като седнеш в някой ъгъл, прави това, което ти казвам. Ти знаеш, че дишането, което дишаме, е този въздух, но ние го издишваме с нищо друго освен със сърцето си. То е причината за живота и топлината на тялото. Сърцето привлича въздуха, за да освобождава топлината си чрез дишане, или по-добре казано, слугата е бял дроб, който, като е създаден от рядък Създател, удобно вкарва и извежда околната среда, т.е влезе в сърцето, прокара го и го принуди заедно с вдишания въздух да се спусне в сърцето, тогава това, което ще се случи след това, няма да бъде тъжно или безрадостно за него. И по-долу: "Затова, братко, тренирай ума си да не излиза скоро оттам, защото отначало много се отегчава от вътрешното уединение и тясното пространство. Когато свикне, вече не търпи скитането навън, защото Царството Небесно е вътре в нас и когато го разглеждаме там и го търсим с чиста молитва, тогава всичко външно става мерзко и омразно. Ако, както беше казано, веднага влезеш с ума си в мястото на твоя сърце, което ти показах, тогава благодари на Бога, и прославяй, и скачай, и се придържай към това да правиш постоянно, и то ще те научи на това, което не знаеш. Трябва също да знаеш, че умът, бидейки там, не трябва да стои мълчалив или празен, но тези думи: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ - да има постоянна работа и преподаване и никога да не спира от това. Това, поддържайки ума нисък, го държи неуловим и непревземаем за атаките на врага и го издига ежедневно в любов и желание на Божественото. Ако, братко, след като си работил много, не можеш да влезеш в земите на сърцето, както ти заповядахме, тогава прави това, което ти казвам, и с Божията помощ ще намериш това, което търсиш. Вие знаете, че литературата на всеки човек е в персите: тук, вътре в персите, и с мълчанието на устните си ние говорим, и разсъждаваме, и произнасяме молитви, и псалми, и така нататък. След като премахнете всяка мисъл от тази литература (вие можете да направите това, ако искате), оставете я да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ и принудете тази, вместо всяка друга мисъл, постоянно да вика в себе си. Когато задържите това известно време, тогава входът на сърцето ще се отвори за вас, както ви писахме, без никакво съмнение, както ние самите научихме от опит. И цялото лице на добродетелите ще дойде при вас, с много желано и сладко внимание: любов, радост, мир (Гал. 5:22) и така нататък.” Божественият Григорий Синайски, който също учи как най-спасителното призоваване на Господа трябва да действа в сърцето с ума, казва: "Седейки сутрин на седалка от една четвърт (една педя), свалете ума от суверена [място] (място на властта) в сърцето и го запазете в него. И като се поклоните с мъка и почувствате силна болка в гърдите, раменете и шията, постоянно призовавайте умствено или духовно: "Господи Исусе Христе, смили се над мен /” Тогава, ако може би поради стиснатост и болезненост и от често призоваване ви стане неподсладено (което не се случва поради монотонността на храната на Тройното име, често отровна, тъй като тези, които ме ядат, се казва, все още ще гладуват (т.е. ще ядат повече) - Сир.24:23), тогава, променяйки мнението си към другото наполовина, кажете: „Сине Божи, смили се над мен!“ И след като многократно произнасяте тази половина, не трябва от мързел да ги променяте често, защото дърветата, които често се трансплантират, не се вкореняват. Сдържайте дишането на дробовете си, за да не дишате нахално, защото движението на въздуха, който идва от сърцето, разпръсква мисълта и помрачава ума и, връщайки го оттам, или го предава на забвение като затворник, или го принуждава да се учи от другия, вместо от единия, и той се оказва безчувствен в това, което не трябва. Ако видите нечистотата на злите духове, т.е. мислите, които възникват или се изобразяват в ума ви, тогава не се ужасявайте, но ако ви се появят добри разбирания за някои неща, не им обръщайте внимание: задръжте дъха си колкото е възможно повече и затворете ума си в сърцето си и действайте постоянно и често, като призовавате Господ Исус, скоро ще ги смажете и унищожите, наранявайки невидимо с Божественото име, като Климакус също казва: „В името на Исус, бийте воините, защото няма по-силно оръжие нито на небето, нито на земята.“ И пак същият този светец, поучавайки за мълчанието и молитвата, как трябва да се седи в нея, казва: "Понякога трябва да седне на стол, за работа, понякога на легло малко преди време, за радост. Търпението да бъде твоето място, заради който е казал да бъдеш постоянен в молитвата (Кол. 4:2), а не да ставаш бързо, малодушен поради трудностите на болестта и душевното плач и често напрежение на ума. Това казва пророкът: „Болестта ме обзема като раждащ“ (Йер. 8:21), като се преклониш и събереш в сърцето си, призови Господа Исуса за помощ. Когато изпитваш болка, често страдаш от главоболие, търпи в сърцето си Господа: „Царството небесно е“. онези, които се насилват, и тези, които използват сила, го владеят" (Матей 11:12). И също така, както трябва да се каже молитва, той казва: "Отците казаха това: друг казва: "Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!" - всички, но другата половина: "Исусе, Сине Божи, смили се над мен!" - и това е по-удобно, поради слабостта на ума и младостта. Никой не може сам, без Духа, да назове тайно Господа Исуса - чисто и изцяло, само чрез Светия Дух (2 Кор. 12:3), но, подобно на безмълвно (мълчаливо) бебе, той все още не може да го направи с членовете си. От мързел той не трябва често да променя извикването на имената, но рядко за задържане. Отново: някои учат да го произнасят с устни, други с ума, но аз признавам и двете. Понякога умът е изтощен, отегчен от говорене, а понякога устните са уморени. Затова човек трябва да се моли и с двете: и с устните, и с ума, но тихо и безсрамно трябва да вика, така че гласът, объркващ чувството и вниманието на ума, да не се намесва, докато умът, свикнал със задачата, успее и не получи от Духа сила да се моли твърдо и по всякакъв начин. Тогава той вече няма нужда да говори с устните си и дори не е в състояние, тъй като е в състояние да прави нещата изцяло само с ума си. И така, тук са показани гореспоменатите св. отци, които представят много ясно учение и опит в преподаването на умно правене на начинаещи. И от това учение може да се разбере учението на други светци за това дело, изказано по-тайно. Край на шест глави. На Всемилостивия Бог да бъде слава, почит, поклонение и благодарност до безкрайни векове. амин Печатното издание съдържа гръцки думи в съвременен и древен правопис. Тук и по-нататък ги даваме както в оригиналната книга. – Редакция на Азбука на вярата. Теолипт означава „прегърнат от Бог“. Паисий Величковски е изключил тази глава от своя превод, тъй като тя принадлежи на Йоан Карпатски и се намира в писмото му до монасите от Индия под номер 25. Затова представяме тази глава от друг ръкопис на стареца. Авторът съотнася изразите на апостолите с два метода на богословието – апофатически и катафатичен, класически формулирани в Пс. – Дионисий Ареопагит.