Кассиан Римлянин

Святий отець наш Кассіан Римлянин жив під час правління Феодосія Молодшого, на рік 433-й 10 від Різдва Христового. Зі слів, працьовитим їм вигаданих, тут перебувають: «Про вісім помислів» і «Про міркування», як вичерпують будь-яку користь і благодать. Згадує про них і премудрий Фотій, говорячи такі слова (в читанні 197, на стор. 265 і 266): «І друге, каже, слово преподобного Кассіана про вісім помислів: на чревоугоддя, блуд, сріблолюбство, гнів, смуток і зневіру, а також Ці слова [про помисли], як ніякі інші корисні для тих, хто проходить аскетичний подвиг. І третє маленьке (μικρός) слово, прочитане разом із ними, вчить у тому, що таке міркування. Говорить про те, що міркування найбільша чеснота з усіх, з чого народжується, і про те, що вона є основним (κυρίως) небесним даром та ін.». Пам'ять про преподобного Касіана Церква святкує 29 лютого, нагороджуючи його почестями та похвалою. Святого Кассіана Римлянина для єпископа Кастора, про вісім помислів злості (κακίας) Раніше я склав слово «про правила гуртожитків», а тепер, ще більш натхненний вашими молитвами, спробую написати про вісім помислів злості: про обжерливість, кажу, блуд, про сріблолюбство, гнів, смуток, зневіру, марнославство і гординю. Спочатку я говоритиму про помірність утроби, як протилежне обжерливості: про правило посту, якість і кількість їжі; і це я не від себе говорю, але як прийняте від святих отців. Отже, вони дали нам не одне правило посту або одну міру їжі, тому що не всі мають однакову силу, вік, здоров'я чи звичку через властивості тіла. Але вони дали нам все для однієї мети: щоб уникати переїдання та переповнення утроби зайвою їжею. Вони також виявили, що повсякденне помірне приймання їжі корисніше і сприяє чистоті, ніж пост протягом трьох, чотирьох, або навіть семи днів. Бо, кажуть вони, хто постить надто довго, той потім і їсть надто багато їжі. І тому: іноді від надмірного посту слабшає тіло і стає нездатним до духовного служіння; а в інші часи, обтяжене масою з'їденого, робить душу похмурою та млявою. І ще вони досвідчено дізналися, що не всім доречним є вживання зелені та овочів, і що не кожен може вживати в їжу сухий хліб. Одна людина, казали вони, може з'їсти дві літри (λίτρες) (близько 680 гр.) хліба і, як і раніше, бути голодною, у той час як інша може з'їсти одну літру (близько 340 гр.), або тільки шість унцій (близько 180 гр.), і наїсти. Як я вже казав, батьки дали всім один основний принцип помірності: не спокушатися насиченням утроби (Припов.24:15), і не залучатися насолодою гортані. Бо не лише різноманітність їжі розпалює множинні стріли розпусти, а й її кількість. Якийсь вид їжі, що заповнює черево, породжує блудне насіння. Це стосується пиття не тільки великої кількості вина, що сп'янить наш розум, але й надмірного вживання води та будь-якої іншої їжі, що робить його сонним і обтяженим (ζαλίζει, оглушеним). Содомляни були знищені не тому, що вживали занадто багато вина та інших продуктів, але через надлишок хліба, як каже Пророк (Єз.16:49). Тілесні хвороби не є на заваді чистоті серця, за умови, що ми даємо тілу те, що вимагає хвороба, а не те, що вимагає наше бажання задоволення. Їжі приймається стільки, скільки потрібно підтримки життя; а не стільки, скільки необхідно для поневолення нашим прагненням хтивості. Помірне та розумне прийняття їжі сприяє здоров'ю тіла, без позбавлення його святості. Точне правило помірності, заповідане святими отцями – це, щоб той, хто їсть якусь їжу, перестав їсти ще голодним, і не чекав пересичення. І Апостол каже: піклування про тіло не простягайте до похотей (Рим.13:14), він не забороняє нам надавати необхідне для життя, але забороняє хтиву турботу (φροντίδα). Крім того, однієї утримання від їжі недостатньо для досконалої (τέλεια) чистоти душі, якщо відсутні інші чесноти. Смиренність, наприклад, з послухом і трудом тіла, багато в чому нам сприяють. Утримання від сріблолюбства не тільки в тому, щоб не мати срібла, але й не бажати знайти його: це призводить до чистоти душі. Свобода від гніву, смутку, марнославства, гордині також робить свій внесок у чистоту душі в цілому; в той час як розсудливі (σωφροσύνης) піст і помірність призводять до приватної (певної) цнотливості душі. Жоден насичений утробою не може подумки боротися проти духу розпусти. Тому необхідно, щоб нашим першим подвигом стало стримування утроби і підкорення тіла, і не тільки постом, а й пильнуванням, і працею, і читанням, і щоб збирати серце страхом геєни і бажанням Царства Небесного. Про блудну пристрасть і пожадливість тілесну Друга наша боротьба проти пристрасті розпусти та бажання плоті, це бажання починає турбувати людину з часів її ранньої юності. [І] ця сувора битва повинна вестись двояко, бо вона відбувається не тільки в душі, як у випадку з іншими вадами, але в душі та тілі. Тому ми маємо боротися на два фронти. Бо недостатньо лише тілесного посту для набуття досконалої цнотливості та істинної чистоти; якщо не буде руйнації серця, і невпинної молитви до Бога, і частого роздуму над священними писаннями, і праці, і рукоділля, які можуть стримувати безладні прагнення (ορμές) душі та відвертати її від поганих фантазій. Насамперед допомагає [цьому] смиренність душі, крім нього ніхто не може перемогти ні розпусту, ні якусь іншу пристрасть (πάθος). Отже, в першу чергу необхідно з усією дбайливістю зберігати серце (Припов.4:23) від поганих помислів, бо, за словами Господа, з серця виходять помисли злі, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління (Мф.15:19). Бо й піст узаконений нам не тільки для умертвіння (κακοπάθεια, злострадання) тіла, але й для зберігання розуму пильним, щоб він не затьмарився від безлічі їжі і не став нездатним до спостереження за помислами. Тому ми не повинні витрачати всі наші зусилля на тілесний піст, але повинні і звертати увагу на наші помисли та духовні роздуми, крім них неможливо зійти на висоту справжньої чистоти та цнотливості. Як наш Господь сказав, необхідно перш очистити нутро чаші і страви, щоб чиста була і зовнішність їх (Мт.23:26). Про це і мудра Притча не говорить: «з усякою старанністю бережи свої очі», але: з усією дбайливістю зберігати серце (Припов.4:23), тобто поклав йому в першу чергу лікування зберіганням серця, яке лікує очі від того, що він бажає. Давайте поміркуємо наступним чином: природні рухи тіла є не тільки у дітей, у яких розрізнення (κρίση, осмислення) добра і зла ще (ακόμα) не існує, але й у малюках, які п'ють молоко, які не мають ні сліду задоволення, але знак, що рух плоті відбувається [і] у їхній природі. Також спостерігається у малюків і жало гніву, коли зримий (βλέπομε) їх пробуджуючим гнів проти тих, що образили. І це я говорю не для того, щоб звинувачувати єство, як причину гріха, хай не буде! Але щоб показати, що гнів і бажання, хоч і насаджені Творцем на благо людині, але, думається, що через недбале звернення відпадають від властивого єства до протиприродного. Тому що рух плоті був дано Творцем для народження потомства та продовження людського роду, а не для розпусти; і рух гніву було присвоєно нам для спасіння, щоб гніватися на злість, а не поводитися як звірі по відношенню до наших братів. Отже, якщо ми використовуємо гнів і бажання (хіть) на зло, то це не людське (ανθρώπινη) єство гріховне, не вина Творця, який дав ніж для необхідної та корисної роботи, навіть якщо той, хто взяв і вжив його для вбивства. Це я сказав, щоб показати, що пристрасть сріблолюбства витікає не від нашого єства, але тільки від одного злого та збоченого використання нашої вільної волі. Бо ця хвороба (сріблолюбство), коли на початку чернечого життя (подвижництва) знаходить душу холодною (χλιαρή) і невірною, то пропонує нам різні прийменники (προφάσεις), що здаються правильними (δίκαιες) і благословенними (ευλογοφαν придбала. І він, весь віддавшись думці про прибуток, ніякого іншого зла не помічає (προσέχει): ні безумство гніву, якщо, коли трапиться йому впасти на збиток; ні затьмарення від смутку (λύπης); але як іншим бог – черево ( Філ.3:19 ), йому бог – золото. Ось чому Апостол, знаючи це, називає сріблолюбство не лише коренем усіх лих (1Тим.6:10), але також ідолослужінням. Давайте подивимося на те, в яке велике зло тягне людину ця хвороба, щоб (ώστε) вкинути його в ідолослужіння (Кол.3:5); бо після того, як сріблолюбець відвертає свій розум від любові (αγάπη) до Бога, він любить ідоли (είδωλα), тобто людські зображення на золотих монетах (νομίσματα). Цими помислами чернець затьмарюється і, переходячи до гіршого, зовсім не може мати послуху; але обурюється (αγανακτεί), вважаючи (νομίζει), що страждає (πάσχει) незаслужено (άδικα), і проти кожної справи (εργασία) нарікає, сперечається, і не маючи ніякого благоговіння (побоювання), поводиться як мчить до урвищ; і не задовольняючись повсякденною їжею, скаржиться, що він ніколи не змириться з такими умовами. І каже, що Бог не тільки тут перебуває, що спасіння його не укладено лише у цьому місці; і він робить висновок, що якщо він не вийде звідси, то загине. І так, розбещений цією думкою, маючи срібняки в запасі, почувається (αισθάνεται) легкою як крила, і цим (αυτά) виходу з монастиря навчається. Від цього він гордовито і грубо відповідає на всі накази і, як чужоземний і сторонній почуваючи себе в монастирі, якщо щось побачить у монастирі виправлення, що нехтує, – нехтує, зневажає і звинувачує все, що в ньому робиться. Потім старанно вишукує привід до жалю і гніву, щоб не здавалося, що він легковажно і без причини виходить з монастиря. А якщо когось ще зможе спокусити своїми плітками та порожніми (μάταια) словами, щоб витягнути з монастиря, то він робить це, бажаючи мати помічника своєї слабкості. Таким чином, займистий вогнем своїх грошей, сріблолюбний ніколи не може мовчати в монастирі, ні жити за встановленим правилом. А коли диявол (διάβολος), як вовк його схопить, витягне з огорожі і, відлучивши від стада, отримає готовим до поживи; тоді справи, які в гуртожитку у встановлене було нудно (βαριόταν) здійснювати, він починає творити в келії день і ніч, з великою старанністю. І [пристрасть ця] не дозволяє йому ні здійснювати звичайні молитви, ні дотримуватися постів, ні дотримуватися правила пильнування; але, пов'язавши його безумством жадібності, переконує всі старання докладати до рукоділля. Існує три види хвороби, які забороняють божественні Писання і вчення Отців. Отже, перший спонукає окаянних ченців збирати і набувати те, чого вони колись не мали, коли жили у світі. Другий спонукає тих, хто покаявся і зрікся світських благ, принісши їх Богу, знову бажати їх і повертати те, що залишили. А третій, пов'язавши на початку монаха зневірою та холодністю [душі], не допускає йому зовсім зректися мирських справ (ασχολίες); справляє в ньому страх злиднів і недовіру до Божого промислу; і робить (κάνει) злочинцем своїх обітниць, які він дав при зреченні від світу. Приклади цих трьох видів сріблолюбства, як я вже сказав, засуджується у Святому Письмі. Бо Гієзій, бажаючи придбати те, чого й раніше не мав, не тільки не удостоївся отримати благодать пророцтва, яку повинен був мати від свого вчителя за спадковим порядком, але замість благословення, за прокляттям Єлисея, уражається проказою (4Цар.5:21, 27). І Юда, бажаючи отримати гроші (χρήματα), які раніше, наслідуючи Христа, відкидав, не тільки зрадив Господа і втратив чин апостольства, але й життя закінчив насильницькою смертю (Мф.27:5). Ананія та Сапфіра, утримавши деяку частину з того, чим володіли, з вуст апостольських караються смертю (Дії 5:1–10). А Великий Мойсей у Повторенні Закону таємниче заповідає тим, хто обіцяє зректися світу, і страхом зневіри (απιστίας) знову тримаються за свої земні речі (πράγματα): хто боязкий і недужий, той нехай не вийде на битву, але повернеться до нього Втор.20: 8). Що очевидніше чи ясніше цього свідчення? Чи не цим вчимося, що, заперечуючи світ, повинні повністю зректися його, і так йти на війну; щоб не покласти слабкий (νωθρή) і продажний (διεφθαρμένη) початок, відвернувши інших від Євангельської досконалості і вклавши в [їхнє серце] страх? Що справедливо говорить Божественне Писання: блаженніше давати, ніж приймати (Дії 20:35); Ті, що тлумачать Його неправильно, в пориві (βιάζονται) до обману та бажання сріблолюбства, спотворюють думку сказаного і вчення Господа, що говорить: якщо хочеш бути досконалим, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і йди за Мною (Мф.19: 21). Вони міркують, що краще блаженно володіти своїм багатством, ніж бути бідним (ακτημοσύνη), щоб від надлишку його подавати тим, хто потребує. Нехай такі знають, що вони ще не відреклися від світу, не досягли чернечої досконалості, бо соромляться з Апостолом Павлом прийняти злидні у Христі, і годувати себе працею (εργασία) рук, і служити нужденним (Дії 20:34), і справою виконати монаший. І після цього, роздавши колишнє багатство, в гладі і спразі, на стужі і в наготі (2Кор.11:27) з Павлом подвизатися добрим подвигом (2Тим.4:7). Бо якби сам Апостол розумів, що володіння колишнім багатством необхідне для досягнення досконалості, то не нехтував би своїм першим статусом Римського громадянина (Дії 22:25). Також і ті, хто в Єрусалимі продали свої будинки та поля, і приносили ціну проданого і клали біля ніг Апостолів (Дії 4:35); вони не творили б це, якби знали, що Апостоли вважають більш блаженним годуватися від власних грошей (χρήματα), а не своєю працею та приношенням від язичників. Ще більш ясно вчить про це святий Апостол у посланні до римлян, кажучи так: А тепер я йду в Єрусалим, здійснити служіння святим... бо вони (Македонія та Ахаія) хотіли допомогти їм, та й повинні були (Рим.15:25–27). І сам Апостол, оскільки часто піддавався узам, в'язницям або втомі від подорожі, і тому не мав можливості своїми руками набувати собі необхідне, вчить, що це він отримав від своїх братів, що прийшли з Македонії, говорячи: недолік мій поповнили браття, що прийшли з Македонії (2Кор.11:9). І до Пилип'ян пише: Ви знаєте, Пилип, що... коли я вийшов із Македонії, жодна церква не надала мені участі милостиною та прийняттям, крім вас самих; ви і в Фессалоніку і раз і два надсилали мені на потребу. (Фил.4:15–16). Отже, на думку сріблолюбців, і ці, що подали необхідне від свого майна, будуть блаженнішими за Апостола. Але хай не буде ніхто настільки шалений, щоб наважитися сказати це. Отже, якщо ми хочемо наслідувати Євангельську заповідь і всю цю, від початку Апостолами заснованої Церкви, то не будемо покладатися на свою думку і погано розуміти сказане [отцями]; але відкинувши холодну і неправильну думку, сприймемо істину Євангелія. Бо так зуміємо піти і по батьківських стопах, і не відступимо від монастирської постанови, і істинно зречемося цього світу. Добре тут згадати і слово святого Василя, єпископа Кесарії Каппадокійської, одного сенатора, який, з холодністю зрікшись світу, залишивши для себе щось із своїх багатств, сказав такі слова: «ти і сенаторство втратив, і ченцем не став». Отже, тому треба з особливою ретельністю відсікати від душі корінь усіляких лих, який є сріблолюбство, добре знаючи, що коли залишається корінь, легко проростають гілки. Але чеснотою несприйняття це виправити важко, якщо перебувати не в монастирі, бо там у нас немає турботи ні в чому необхідному. Отже, маючи перед нашими очима засудження Ананії та Сапфіри, вбоїмося щось утримувати з того, що, зрікаючись світу, ми обіцяли зовсім залишити. Застрашимо також прикладом Гієзія, який за провину сріблолюбства зазнав покарання вічною проказою; обережемося набувати маєтку, якими і раніше не володіли у світі. Нарешті, пам'ятатимемо смерть Юди через повішення, обережемося знову набувати якихось речей, про які ми вже відмовилися. Але, перш за все цього, матимемо завжди перед очима пам'ять смертну, щоб у годину, яку не знаємо, Господь наш прийшовши (Мф.24:44), не знайшов совість нашу зневаженої сріблолюбством, і не сказав нам, як тому багатію в Євангелії: божевільний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив (Лк.12:20)? Бо каже Писання: Помутилося від гніву око моє (Пс.6: 8); але не можемо ми бути причасниками божественної премудрості, навіть якби всіма визнавалися дуже мудрими, бо сказано: гнів перебуває в серці безумних (Еккл.7:10); ні навіть придбати рятівних міркувань (σκέψεις) і порад, хоча в думці людей і здається мудрими, бо гнів губить і розумних (Прип.15:1); ні дотримуватися законів правди тверезим серцем, бо писано, що гнів людини не творить правди Божої (Як.1:20); ніяким чином не можемо набути поважної лагідності та порядності (κοσμιότητα), бо писано: чоловік же гнівливий не благовидний (Припов.11:25). Отже, той, хто прагне до досконалості і бажає законно подвизатися духовним подвигом, повинен бути далеким від будь-якої пороку гніву і люті. І нехай слухає, що заповідає йому посуд вибраний: всяке, каже, роздратування і лють, і гнів, і крик, і зломовство з кожною злобою нехай будуть віддалені від вас (Еф.4: 31). А коли говорить слово «будь-який», то не залишає нам жодного приводу до гніву, навіть якщо він здається необхідним і корисним. Тільки тоді ми використовуємо гнів за єством, коли вживаємо його проти пристрасних і сластолюбних помислів. Бо так нас і пророк вчить, кажучи: гніваючись, не грішіть (Пс.4:5), тобто подвизайтесь на свої пристрасті і гнів, і на свої злі помисли, і не грішіть, виконуючи те, що вони вам диктують. І цю думку явно підтверджує продовження: про що говорите в серцях своїх, [про те] журіться на ложах ваших (Пс.4:5), тобто коли прийдуть у ваше серце лукаві помисли, - виганяйте їх з гнівом, а по вигнанні, перебуваючи в тиші (ψυχής), як у ліжку, покайтеся зі скрухою. Згодний із цим і блаженний Павло, скориставшись свідченням цього вірша, і додавши: нехай не зайде сонце у вашому гніві; і не давайте місця дияволові (Еф.4: 26, 27). Тобто: не робіть так, що Сонце правди (Христос), гнівливістю вашою та злагодою зі злими помислами, зайшло від ваших сердець, щоб з відходженням Його диявол не знайшов у вас місце. Також, дотримуючись божественного закону, ми повинні боротися з усіх сил проти духу гніву і хвороби, яка ховається всередині нас, а не ховатися в пустелі від людей, що викликають гнів, і йти на самоту на тій підставі, що там, принаймні, ніхто не зможе спровокувати нас на гнів, і те, що в усамітненні добро може. Наше бажання залишити наших братів відбувається через нашу гордість, тому що ми не хочемо звинувачувати себе і приписувати власної неуважності причини збентеження (ταραχής). Таким чином, поки ми приписуємо причини наших слабкостей іншим, ми не можемо досягти досконалості довготерпіння. Але й сам Господь (Κύριος), навчаючи нас виганяти всякий гнів, каже в Євангелії: кожен, хто гнівається на брата свого, підлягає суду (Мт.5:22): точні (ακριβή) копії [Євангелія] таким містять цей уривок. Бо слово «даремно» є пізнішим (μεταγενέστερη) додаванням (προσθήκη). Тому що намір Господа полягає в тому, щоб відсікати корінь (ρίζα) та іскру гніву всіма способами, а не зберігати в собі жодного приводу для нього. Щоб рухомі на початку, як би (τάχα) розумною (εύλογα) причиною, не впали в шаленство нерозумного гніву. Наша п'ята боротьба проти духу печалі (λύπης), який затьмарює здатність душі до духовного споглядання і перешкоджає їй усім добрим справам. Коли цей злий демон захоплює нашу душу і повністю її затьмарює, то не дає їй ні молитися з старанністю, ні з користю займатися священним читанням; не допускає людині бути спокійною і лагідною з братами, і до всіх чернечих (μοναχικού) обов'язків вкладає ненависть. І, зніяковівши (ανακατώσει) всяка рятівна порада душевна, послаблюючи її діяльність і витривалість (καρτερία), робить її божевільною (ηλίθια) і паралізованою, пов'язуючи помислом відчаю. І ми знаємо, що здоров'я душі не досягається віддаленням від людей, але перебуванням і подвижництвом (εξάσκηση) з чеснотними (ενάρετους) людьми (ανθρώπους). Коли ми залишаємо братію з деяких, як здається, розумних (εύλογες) причин, то не відсікаємо причини печалі, але тільки перемикаємо їх, бо прихована всередині нас хвороба знову показуватиме себе за інших обставин. Ось чому весь подвиг має бути проти пристрастей, що криються всередині нас. Бо якщо вони благодаттю і допомогою Божою викоріняться з нашого серця, то не тільки з людьми, але й дикими звірами легко зможемо жити за сказаним блаженним Йовом: дикі звірі будуть у мирі з тобою (Йов.5:23). Отже, в першу чергу необхідно подвизатися проти духу смутку, що впадає в розпач, щоб вигнати його з нашого серця. Бо цей дух не дозволив ні Каїну покаятися після братовбивства, ні Юді після зради Господа. Тільки в одному випадку треба вважати смуток корисним, коли він виникає від покаяння в гріхах, поєднаний з благою надією [майбутнього блаженства]. Про неї святий Апостол говорить: сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння (2Кор.7:10). Бо цей сум заради Бога живить душу надією, яка народжується покаянням, змішаним з радістю. Наша шоста боротьба проти духу засмучення, який діє рука об руку з духом смутку. Лютий і тяжкий цей дух, він завжди бореться з ченцями, на яких нападає близько шостої години (полудень), викликаючи у них слабкість і страх, і вселяючи ненависть проти того місця, де подвизаються, і проти співжиття з ними братії, і до всякої праці, і навіть до самого читання божого. Він каже ченцю, що він повинен піти в інше місце і що, якщо він не зробить це, то всі його зусилля та час будуть витрачені даремно. На додаток до цього вкладає йому близько шостої години (полудень) голод, який не буває від триденного посту або після довгої подорожі або важкої праці. Потім він представляє в його думці, що ніяким іншим способом не може він позбутися цієї хвороби і тяжкості (βάρος), як тільки постійним відвідуванням братів, нібито для допомоги або догляду за хворими. Коли дух зневіри не може привести його в оману таким чином, тоді він, зануривши його в глибокий сон, атакує його сильніше і запекліше; і він не може бути інакше переможений, як тільки молитвою, утриманням від марнослів'я, повчанням у божественних словах і терпінням спокус. Бо якщо не знайде він ченця під захистом цих зброї, то вражає його своїми стрілами, роблячи його непосидючим (άστατο) і мандрівником сумним і пустим, і спонукає його відвідати багато монастирів. І не дбати він ні про що інше, як тільки знайти місце, де бенкети та обіди (тобто отримати щось поїсти та попити). Тому що розум (διάνοια) похмурого нічим не наповнений, як тільки знущанням цих думок. І від них пов'язує його і в світські речі, і помалу так заплутує в шкідливих заняттях, поки повністю не виведе його від чернечого життя (ζωή). Божественний Апостол, знаючи наскільки тяжка ця хвороба, як премудрий лікар бажаючи витягти її разом з корінням з наших душ, відкриває нам причини, від яких вона народжується, і каже: «Заповідуємо (παραγγέλομε) вам, браття, іменем Господа нашого Ісуса Христа, невдача переказі, яке прийняли від нас. Бо ви самі знаєте, яким чином ви повинні наслідувати нас; бо ми у вас не бешкетували, ні в кого не їли хліба даремно, але займалися працею і роботою ніч і день, щоб не обтяжити когось із вас: не тому, щоб ми не мали влади, але щоб у собі показати вам образ, щоб ви наслідували нас. Бо коли ми були у вас, то заповідали вам це: якщо хтось не хоче працювати, той і не їж. Але чуємо, що деякі у вас чинять безладно, нічого не роблять, а метушаться. Таких умовляємо і переконуємо Господом нашим Ісусом Христом, щоб вони, працюючи в безмовності, їли свій хліб (2Фес.3:6–12). Почуємо, як чітко Апостол описує причини зневіри. Тих, хто не працює, він називає «неслухняними» (άτακτους), відкриваючи в цьому слові багато злості. Бо неслухняна (άτακτους) людина не благоговіє, зухвала в словах і швидка на докори, і тому не здатна до безмовності і є рабом засмучення. Тому Павло наказує уникати таких людей, тобто віддалятися як від заразної (κολλητική) хвороби. Словами «а не за переказами, які прийняли від нас» він дає зрозуміти, що вони пишаються і руйнують апостольські перекази. І знову він каже: ні в кого не їли хліба задарма, але займалися працею та роботою ніч і день. Вчитель народів (εθνών), проповідник Євангелія, захоплений до третього неба; той, хто знав, що Господь наказав проповідникам Євангелія жити від Євангелії ( 1Кор.9:14 ) у праці та подвигу день і ніч працює, щоб нікого не обтяжити? Що ж робитимемо ми, які сумують від справи і шукають тілесного спокою, яким не доручена ні проповідь Євангелія, ні турбота про Церкву, крім турботи про одну нашу душу? Також, більш явно показуючи шкоду, що народжується від ледарства, додає: нічого не роблять, а метушаться. Бо від ледарства народжується допитливість, тобто цікавість, цікавість народжує – безчинство (αταξία), а від безчинства походить всяка злість. Для зцілення їх він додає ліки, додаючи: таких сповіщаємо, щоб вони, працюючи в безмовності, їли свій хліб. І ще з великою забороною каже: якщо хтось не хоче працювати, той і не їж. Святі отці з Єгипту, які були виховані на основі цих апостольських повчань (διαταγές), не дозволяють ченцям бути пустими ні в який час, особливо молодим; тому що вони знають, що терпінням праці ченці і зневіру відганяють, і їжу добувають, і допомагають нужденним. Вони працюють не тільки для власних потреб, але від своїх праць подають мандрівникам, жебракам та в'язням в'язниць; віруючи, що така благодійність є святою жертвою, сприятливою Богові. Також отці кажуть, що працюючий монах воює з одним бісом і страждає (στενοχωρείται) від нього, а ледаря захоплюють тисячі злих духів. Добре до цього згадати слово, сказане мені аввою Мойсеєм (Лівійським), гідного (άξιος) з батьків. Після деякого часу перебування в пустелі, де мене докучав дух зневіри, пішов я до авви Мойсея і сказав: «вчора я був тяжко ослаблений хворобою зневіри і не міг звільнитися від нього інакше, як відвідав авву Павла». На що він відповів мені: «ні, ти не звільнив себе від нього, але ще більше віддався і поневолився йому». Отже, знай, що тепер зневіра сильніше нападатиме на тебе, як на того, хто залишив свій [чернечий] чин, якщо, нарешті, не потурбуєшся (φροντίσεις) перемагати його терпінням, молитвою та рукоділлям. Наша сьома боротьба проти духу марнославства. Різноманітна і тонка ця пристрасть, і вона швидко розпізнається самим спокушаемым. Бо напади (προσβολές) інших пристрастей помітніші і тому з ними якось легше боротися, душа розпізнає ворога і відразу виганяє його протиріччям і молитвою. А злість марнославства різноманітна, як сказано, і важко переможна є. Бо вона проявляється (φανερώνεται) у кожній дії (πράξη), зовнішньому вигляді, слові, мовчанні, справі, чуванні, пості, молитві, читанні, безмовності та довготерпінні. Через це воно намагається вразити воїна Христового (тобто ченця). Якщо не може спокусити до марнославства розкішним одягом, то прагне спокушати старим одягом (він починає від цього страждати). Кого не може звеличити спокусою честі, того підносить у гордість терпінням безчестя. І кого не може схилити його пишатися мистецтвом красномовства, того схиляє за допомогою мовчання, змушуючи думати, що він досяг безмовності. І кого не може схилити розслабленням від розкішної їжі, того розслаблює похвалою від посту. І, простіше сказати, будь-яка справа і всяке починання подає цьому лукавому духу причину до бою [проти нас]. До цього воно навіть змушує нас мріяти про посаду священика. Коли я жив у пустині скитській, пам'ятаю одного старця, який, йдучи в келію одного брата для відвідування, коли наблизився до дверей його, то почув того, хто всередині промовляє; і подумав старець, що той повчається Святим Письмом, і встав послухати його. Потім він зрозумів, що від марнославства брат втратив розум (λογικά) і, самого себе посвячивши в диякона, звільняє оголошених. Коли старець почув це, він штовхнув двері й увійшов. І брат, зустрівши старця, за звичаєм поклонився йому і спитав, чи давно він прийшов і чи довго стояв біля дверей. А старець лагідно йому відповідав: я прийшов зараз, коли ти робив відпусту оголошеним. Коли ж брат почув це, він упав у ноги старцеві і просив його помолитися за нього, щоб позбавитися цієї краси (πλάνη). Це я згадав, бажаючи показати, в яке непритомність (αναισθησία) наводить людині цей дух. Наша восьма боротьба проти духу гордині. Цей звір найлютіший, лютіший за всіх попередніх. Особливо намагається скинути досконалих і майже вже поставлених на вершину чеснот. І як заразна (κολλητική) і смертельна хвороба руйнує не просто один із членів тіла, але все тіло; так і гординя не тільки частина душі, а й всю її знищує. І кожна з інших пристрастей бентежить (ταράζει) душу, але [яростніше] нападає на доброчесність, що опирається їй. І намагаючись її перемогти затьмарює і бентежить душу частково (тобто частина душі, пов'язану з цією чеснотою). А пристрасть гордині затьмарює всю душу, і скидає її в крайнє падіння. А що благодаттю і милістю Божою буває нам спасіння, тому справжній свідок розбійник, який отримав у нагороду Царство Небесне не за чесноту, а з благодаті та милості Божої (Лк.23:43). Наші святі отці, в єдиній думці один з одним, передали нам це, знаючи, що неможливо інакше досягти досконалості чесноти, як тільки через смирення. Смирення ж досягається вірою, страхом Божим, лагідністю та досконалим невтішенням. Цими ж чеснотами (αρετές) досягається (κατορθώνεται) і досконала любов через благодать і людинолюбство Господа нашого Ісуса Христа. Йому ж слава на віки. Амінь. Преподобного отця Іоанна Кассіана до єпископа Леонтія, про святих отців, що перебували в скитській пустелі, і про міркування, слово великої користі виконане Коли в скитській пустелі, де жили серед ченців найдобріші отці, перебував і я зі святим Германом, давнім моїм другом і в навчанні, і воїнстві, і в чернечому житті; знайшов я авву Мойсея, який приємно сяяв між цими прекрасними квітами (άλλων, іншими) не тільки діяльними чеснотами, а й духовним спогляданням. Бажаючи разом із аввою Германом отримати від нього повчання, у авви Мойсея зі сльозами просили слова настанови. Нарешті, переконаний нашими проханнями, він почав так казати: «Усі мистецтва та науки мають якусь мету, тобто призначення та свій кінець. Так землероб, переносячи іноді спеку, іноді холод, невтомно обробляє землю: він має на меті очистити її від терня та трави, а кінцем – насолоду від плодів. Купець, незважаючи на небезпеки, що йдуть йому на морі і на суші, сміливо віддається купівлі: він має на меті прибуток, а кінцем - насолоду від прибутку. Воїн не дивиться ні на небезпеку в битвах, ні на труднощі в походах: він має на меті підвищення в чині, а кінцем - користь від чину. На це авва Мойсей відповів: «Ви добре сказали про кінець. Але не сказали, якою є мета, дивлячись на яку і не ухиляючись від правого шляху, ми можемо отримати Царство Небесне». Коли ми зізналися, що не знаємо, старець відповідав: «Кінець нашої обітниці, як сказано, є Царством Божим, а призначення наше, тобто мета – чистота серця, без якої неможливо досягти цього кінця. Отже, до цієї мети нехай буде завжди спрямований наш розум, і, якщо трапиться, що серце наше трохи ухилиться від правого шляху, ми відразу звернемо його і як би за правилом архітекторського мистецтва направимо до мети. Про це ж і Апостол Павло говорить: забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі (Фил.3: 13, 14). Заради цієї мети ми всі переносимо та робимо. Для неї все залишаємо: батьків, батьківщину, гідності, багатства, забави та задоволення цього світу, щоб придбати постійну чистоту серця. Якщо ж забудемо цю мету, то обов'язково нам, як тим, хто йде в пітьмі і не прямим шляхом, часто спотикатися і багато разів помилятися. Це з багатьма трапилося, хто, знехтувавши величезними багатствами цього світу, і не тільки багато тисяч золота і срібла, а й безліч маєтків, після, як ми бачили, обурювалися гнівом через ножичку, грифель, голку, писче перо. Вони не обурювалися, якби пам'ятали, що знехтували багатство заради любові до ближнього, щоб не сварилися (φιλονεικούμε) про нього і зростаючим (μεγαλώνοντας) настроєм (διάθεση) гніву не відпали від любові (αγάπ). І хоча всі свої багатства з любові до Христа розточили, проте, утримуючи колишню пристрасть серця до речей маловажним і з їхнього приводу іноді гніваючись [на брата], у всьому залишаються безплідними, порожніми, так, наче вони не мали апостольської любові. На це Герман відповідає: «Хто ж, зодягнений слабким тілом, може завжди займатися цим спогляданням так, щоб ніколи не думати про прихід брата, про відвідування хворого, про рукоділля чи про людинолюбство, чи про прийняття мандрівників, чи про відвідування іншими та про інші необхідні і неминучі потреби тіла? Нарешті, як може розум (διάνοια) людський завжди бачити невидимого і незбагненного Бога і бути нерозлучним з Ним?» Коли подумаємо про велику любов Його до нас, через яку Він не погинався для нас, нічого доброго не вчинили, зробитися людиною, щоб позбавити нас спокуси, то прокидаємося до любові Його. Коли подумаємо, що Він сам, перемагаючи в нас ворога нашого, диявола, дарує нам вічне життя за один прояв волі і прихильність до добра, то поклоняємося Йому. Є й інші незліченні, подібні до цих, споглядання, через які Бог стає видимим і розуміється, і які розкриваються в нас за якістю життя і чистотою серця». Знову запитав Герман: «Від чого це буває, що багато пожадливостей і суєтних помислів навіть проти волі нашої турбують нас і майже без нашого відома спокушають нас, входячи в нас так непомітно і хитро, що ми не тільки не можемо перешкодити їх входу, але з великими труднощами можемо дізнатися про них? І, якщо це можливо, ми хочемо навчитися, щоб наш розум (διάνοια) став зовсім вільним від цих помислів (λογισμούς) і не турбувався (ενοχλείται) зовсім (διόλου)». Духа, про які говорить Апостол: одному дається Духом слово мудрості; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень тим самим Духом; іншому розрізнення духів; і після обчислення духовних дарів додає: все ж це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як Йому завгодно (1Кор.12:8–11). Отже, бачите, що дар розрізнення чи розсудливості є не земним і не малим, а найбільшим даром божественної благодаті. Якщо чернець не буде шукати його з усім старанням і за допомогою здорового міркування не набуде цього розпізнавання духів, що входять до нього, то він, як блукаючий вночі в густій ​​темряві, не тільки обов'язково падатиме в глибокі рови пороків, але часто спотикатися і на гладких, рівних місцях. Деякі стверджували, що треба виконувати обов'язки любові чи людинолюбства, тому що переважно за це Господь в Євангелії обіцяє Царство Небесне, кажучи: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене та ін. (Мт.25:34, 35). Коли, таким чином, кожен по-своєму уявляв різні чесноти, за допомогою яких людина зручніше може наблизитися до Бога, і вже більша частина ночі пройшла в цьому дослідженні, блаженний Антоній нарешті почав говорити: все це, про що ви кажете, потрібно і корисно шукає Бога і бажає прийти до Нього. Але всім цим чеснотам віддати першість не дозволяють незліченні досвіди та падіння багатьох. Бо дехто часто жорстоко трощив себе постом і пильнуванням, перебував у безлюдній усамітненні, доходив до такої нетяжкості, що не залишав собі і на один день їжі, і до того виконував обов'язок милостині, що не залишалося в них засобів для милостині. Але після цього вони жалюгідно ухилилися від чесноти і впали в порок. Що ж було причиною їхнього спокуси та падіння? На мою думку, ні що інше, як недолік у них розважливості. Бо вона вчить людину йти царським шляхом, цураючись крайнощів з обох боків: з правого боку не допускає тішитись надмірною помірністю, з лівої – захоплюватися до безтурботності та розслаблення. Розсудливість в Євангелії називається оком і світильником душі, як каже Спаситель: Світильник для тіла є око. Отож, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло. якщо ж око твоє буде погане, то все тіло твоє буде темне (Мт.6: 22, 23). Це тому, що розважливість, досліджуючи всі думки і справи людини, відлучає і усуває всяке зло і неугодне Богові діло і віддаляє від нього будь-яке спокушання. Кожен може бачити це і з оповідань Св. Письма. Саул, якому першому довірено було Ізраїльське царство, оскільки не мав розсудливості, бувши похмурим розумом, не міг зрозуміти, що покора волі св. Самуїла (1Цар.10:1) було набагато угодніше Богові, ніж принести жертву (1Пар.10:8); і чим думав догодити Богові, тим прогнівав Його, і відкинутий від царства (1Цар.15:19–23), чого не сталося б, якби здобув собі світло розсудливості. Розсудливість і Апостол називає сонцем, коли каже: сонце нехай не зайде в гніві вашому (Еф.4: 26). Вона називається також годівницею життя, як сказано у Св. Письмі, при нестачі піклування (управління) падає народ (Прип.11:14). Вона у Св. Письмі називається порадою, без якої ми не можемо нічого робити, так що без нього не дозволяє пити і саме духовне вино, що веселить серце людини, за наступним висловом: з порадою все роби, з порадою пий вино (Припов.31:4), і ще: що місто зруйноване, без стін, то людина,28. У ній полягає премудрість, у ній розум і зміст, без яких не можна ні творити внутрішній наш дім, ні збирати - духовне багатство, як сказано: з премудрістю влаштовується дім і розумом зміцнюється (ψηλώνει, росте вище) і з мудрістю (φρόνηση) наповнюються комори всяким. Вона називається міцною їжею, властивою тим, які навичкою привчили духовні (πνευματικά) почуття до розрізнення добра і зла (Євр.5:14). З цього ясно відкривається, що без дару розсудливості не може стояти жодна чеснота або бути твердою до кінця. Бо вона є матір'ю, хранителькою та управителькою всіх чеснот. Ось думка та рішення св. Антонія, з яким та інші батьки згодні були! Але щоб рішення св. Антонія затвердити новітніми прикладами та досвідами наших часів, згадайте про жалюгідне падіння старця Ірона, якого він зазнав перед нашими очима кілька днів тому; як він, спокушений дияволом, з такої висоти життя скинувся в безодню смерті. Ми пам'ятаємо, що він п'ятдесят років перебував у пустелі, вів найсуворіший спосіб життя, зберігав сувору помірність, перебував у глибокій пустелі і більше за всіх, що тут живуть, вдавався до самоти. Але після таких праць і подвигів він, зганьблений дияволом, зазнав тяжкого падіння, завдавши невтішну скорботу батькам і братам, що живуть у пустелі. Від цього не постраждав би він, якби мав чесноту розсудливості, яка навчила б його коритися не власному помислу, а раді батьків і братів. Дотримуючись власного помислу, він до того дбав про піст і усамітнення від людей, що й у свято Великодня не приходив до церкви, побоюючись, щоб, зійшовшись з отцями та братами і їдучи разом з ними, не скуштувати овочів чи чогось іншого, запропонованого на трапезі, і не показатися на це. Отже, довго спокушаючи своєю волею, він прийняв до себе ангела сатани і, вклонившись йому, як ангелу світла, отримав від нього наказ - опівночі кинутися в глибоку криницю, щоб досвідом переконатися, що він за заслугами своїх чеснот і праць вже не наразиться на жодну небезпеку. Не розмірковуючи в умі своєму про те, хто це радив, затьмарившись розумом, він опівночі кинувся в колодязь. Трохи згодом брати, дізнавшись про те, що сталося, з великими труднощами змогли витягнути його напівмертвого. Що сказати про тих двох братів, які мешкали по той бік пустелі фіваїдської, де жив колись блаженний Антоній? Вони, керуючись необдуманою думкою, намірилися йти у нутро великої, необробленої пустелі, вирішивши не приймати їжі від людини, крім тієї, яку Господь чудово подасть їм. Коли вони блукали пустелею і знемогли від голоду, здалеку побачили їх мазики, – народ з усіх диких чи не найдикіший і найжорстокіший. За діянням Божого промислу вони змінили властиву їм жорстокість на людинолюбство і зустріли їх з хлібами. Один із вказаних братів, знайшовши розум, з радістю і вдячністю прийняв хліби, розмірковуючи, що такі дикі, жорстокі і завжди спраглих крові людської люди не виявили б співчуття до знемоглих і не принесли б їжі, якби Бог не спонукав їх до цього. Але інший, відмовившись від їжі, тому що її принесли люди, і, залишившись вірним безрозсудній обіцянці, помер від голоду. Хоча обидва вони, маючи спочатку дуже поганий намір, були сповнені безрозсудної і згубної рішучості. Втім, один, схаменувшись, виправив те, що безрозсудно і необережно зробив; а інший, не маючи розважливості, сам собі завдав смерті, яку Господь хотів відвернути. Що сказати про те, ім'я якого я не хочу назвати, бо він ще живий. Він, часто приймаючи демона за ангела, одержуючи через нього одкровення і часто бачачи світло без світильника у своїй келії, нарешті отримує від нього наказ принести в жертву Богові свого сина, який перебував з ним у монастирі, щоб удостоїтися честі патріарха Авраама. Радою демона він до того був спокушений, що справді зробив би заклання свого сина, якби син не помітив, що батько його проти звичаю точить ножа і готує пута, щоб ними зв'язати його для принесення в жертву, і не врятувався втечею. Довго було б розповідати про спокушання цього месопотамлянина, який, надавши таку помірність і провівши багато років у келійному ув'язненні, нарешті осміяний був диявольськими одкровеннями і сновидіннями, так що після таких праць і чеснот, якими перевершував усіх ченців, що перебували там, і впав нарешті в іу. Диявол, бажаючи принадити його, часто показував йому справжні сновидіння, щоб через це привернути його до прийняття того спокуси, в яке хотів ввести його після. Отже, в одну ніч показує йому з одного боку народ християнський з Апостолами та мучениками похмурим, покритим усяким безслав'ям, виснаженим від скорботи та плачу, а з іншого – народ іудейський з Мойсеєм, патріархами та пророками – у сяйві променистого світла і живе в радості та веселощі. Тим часом спокусник радив йому прийняти обрізання, якщо хоче брати участь у блаженстві, і радості юдейського народу, що спокушений дійсно і виконав. З усього сказаного видно, що всі, про кого ми говорили, не були б осміяні таким жалюгідним і тяжким чином, якби мали дар розсудливості». Після цього Герман сказав: «І новітніми прикладами, і думками стародавніх батьків доведено, що розсудливість є джерелом і корінням усіх чеснот. Але ми бажаємо знати, яким чином можемо придбати її, і як можна відрізнити істинну, від Бога походить розсудливість від хибної, удаваної та диявольської?» Але щоб точніше зрозуміти вам цю чесноту з прикладу, я розповім одну справу авви Серапіона, яку він сам часто розповідав тим, хто приходив для запобігання. Він говорив так: «У юних літах я жив зі своїм наставником аввою Феоною. Коли ми приймали їжу, я, встаючи з-за столу, на навіювання диявола крав сухий хлібець і їв його таємно від свого авви. І оскільки я робив це довгий час, то ця пристрасть оволоділа мною так, що я не міг подолати її; я був засуджений лише своєю совістю, а сказати про це старцеві соромився. На розсуд людинолюбного Бога трапилося деяким братам для своєї користі прийти до старця, і вони питали його про свої думки. Старець відповідав їм: «Ніщо стільки не шкодить ченцям і ніщо стільки не тішить бісів, як приховування своїх помислів від духовних отців», говорив їм і про помірність. При цьому розмові я прийшов до тями, думав, що Бог відкрив старцеві мої гріхи і, зворушившись, почав плакати, вийняв з-за пазухи хлібець, який зазвичай крав, і, впавши на землю, просив пробачити мені минуле і молитися про здобуття твердості в майбутньому. Тоді старець сказав: «Сину мій! Бо диявол ніяким іншим пороком настільки не підносить ченця на стремени і не призводить до смерті, як тим, що переконує його нехтувати порадами батьків і наслідувати свою думку і свою волю. Навіть взявши приклади з людських мистецтв та наук, ми можемо отримати повчання. Бо, якщо і руками відчуваючи їх, і очима бачачи, і вухами чуючи, не можемо самі досягти успіху в них, але потребуємо вчителя, то чи не шалено думати, що не вимагає наставника найважча з усіх наук - наука духовна, яка є невидима, сокровенна і споглядає на одній чистоті. загибель душі та вічну смерть?» Авва Мойсей сказав: «Корисно, як я сказав, не приховувати своїх помислів від батьків; втім, не кожному треба говорити, а відкривати старцям духовним, які мають розважливість, які посивіли не від часу. Бо багато хто, довіряючи літам старця і відкриваючи свої думки, замість зцілення, впали у розпач через недосвідченість духовників. Був один брат, дуже старанний, але, терплячи жорстокі напади від бісів розпусти, прийшов до якогось старця і розповів йому свої думки. Той, будучи недосвідченим, почувши це, обурився на брата, що мав такі помисли, називаючи його окаянним і недостойним чернечого образу. Брат, почувши це, зневірився про себе і, залишивши свою келію, повернувся в світ. Але за Божим промислом, зустрічається з ним авва Аполлос, найдосвідченіший із старців; бачачи його збентеження і велику смуток, спитав його: «Сину мій! Яка причина такої скорботи? Він спочатку не відповідав від великої смутку, але після багатьох умовлянь старця розповів йому про свої обставини. Часто, казав він, помисли бентежать мене; я пішов і відкрив такому старцеві і, за словами його, немає мені надії на спасіння; у розпачі я йду у світ. Батько Аполлос, почувши це, довго втішав і наставляв брата, говорячи: «Не дивуйся, сину мій, і не зневіряйся про себе. Я, будучи такий старий і сивий, зазнаю жорстоких нападів від цих помислів. Отже, не малодушуй у такій спокусі, яка зцілюється не так людським старанням, як людинолюбством Божим. Тільки послухай мене тепер, повернися до своєї келії». Брат зробив це. Авва Аполлос, розлучившись із ним, пішов у келію старця, що відлучив брата, і, ставши біля неї, зі сльозами благав Бога так: «Господи! Той, хто посилає спокуси на користь нашу, пішли напасти брата на цього старця, щоб у старості своїй за досвідом він дізнався те, чого не навчився за такий довгий час, – дізнався, як співчувати дияволам, що вражаються». Після закінчення молитви бачить ефіопа, що стоїть біля келії і кидає стріли у старця. Вражений ними, як від вина вагався він і, не в змозі знести, вийшов із келії і пішов у світ тим самим шляхом, яким ішов і молодший брат. Авва Аполлос, дізнавшись про це, вийшов до нього назустріч і спитав у нього: «Куди ти йдеш і яка причина такого твого збентеження?» Той, думаючи, що святому відомо, що сталося з ним, від сорому нічого не відповідав. Тоді авва Аполлос сказав йому: «Повернися в свою келію, звідси пізнай свою неміч і вважай себе або невідомим раніше дияволу, або ганебним від нього. Бо ти не удостоївся вступити у війну з ним. Що я говорю – у війну? Ти й одного дня не міг витримати його нападу. Це трапилося з тобою за те, що ти, прийнявши в себе молодшого брата, який вів війну проти спільного ворога, замість того, щоб заохотити його до подвигу, вкинув його в розпач, не подумавши, чого вимагає премудра заповідь: визволи відомих на смерть і викупи вбиваних1; і навіть про що говорить притча, що відноситься до Спасителя нашого: тростини надламаної не переломить і льону, що куриться, не погасить (Мф.12:20). Бо й вони не за власним спонуканням, а за навіюванням від Бога і Божественного Писання наказали молодшим питати старших. Як приємно Богові це встановлення, можна побачити зі Св. Письма, особливо з історії св. Самуїла. Він, будучи з дитинства присвячений матір'ю Богу і удостоївшись розмови з Богом, не повірив своєму помислу, але, двічі покликаний Богом, поспішає до старця Іллю і від нього отримує повчання і правило, як належить відповідати Богові; таким чином і того, кого Бог удостоїв співбесіди з Собою, Він захотів керувати вченням і настановою старця, щоб через те вести його до смирення. Пам'ятаю, що і я випробував щось подібне, посту до того, що втратив бажання їсти і перебував два чи три дні без їжі, поки інші не спонукали мене до прийняття її. Також через підступну дію диявола сон до того відійшов від очей моїх, що я, провівши багато ночей без сну, благав Господа, щоб трохи заснути мені. І я був у більшій небезпеці від непоміркованості в пості та чуванні, ніж від обжерливості та довгого сну». Такими високими настановами звеселив нас блаженний Мойсей, так що ми, отримавши настанову, прославили Господа, що дає таку премудрість тим, хто боїться Його. Йому ж належить честь, і держава на віки, амінь. Текст наведено тільки російською, оригінальний див. – Редакція Абетки віри У грецькому Добротолюбстві: «451-й»