Кассиан Римлянин

Свети отац наш Касијан Римљанин живео је за време Теодосија Млађег, 433. године 10. године. Од речи које је мукотрпно саставио, ево: „О осам мисли“ и „О расуђивању“, јер одишу сваком доброшћу и благодаћу. Сећа их се и мудри Фотије, говорећи следеће речи (у читању 197, на стр. 265 и 266): „и друго, каже, реч монаха Касијана о осам помисли: прождрљивост, блуд, среброљубље, гнев, туга и малодушност, као и сујета и гордост корисније су за сваку другу помисао од сваке друге речи. аскетски подвиги, читани уз њих, учи да је расуђивање највећа врлина од чега се рађа, и да је оно главни (κυριως) небески дар.“ Црква празнује успомену на светог Касијана 29. фебруара, награђујући га почастима и похвалама. Свети Касијан Римљанин за епископа Кастора, о осам помисли зла (κακιας) Раније сам саставио реч „о правилима друштвеног живота“, а сада, још више надахнут вашим молитвама, покушаћу да напишем о осам мисли злобе: прождрљивости, кажем, блудности, среброљубља, љутње, туге, малодушја, сујете и гордости. Прво ћу говорити о абстиненцији стомака, као супротности прождрљивости: о правилу поста, квалитету и количини хране; и то не говорим у своје име, него као што је примљено од светих отаца. Тако су нам дали више од једног правила поста или једне мере хране, јер немају сви исту снагу, године, здравље или навику због природе тела. Али све су нам дали у једну сврху: да избегнемо преједање и пуњење стомака вишком хране. Такође су открили да је умерено једење сваког дана корисније и погодније за чистоћу него пост три, четири или чак седам дана. Јер, кажу, ко предуго пости касније једе превише. И зато: понекад од претераног поста тело слаби и постаје неспособно за духовно служење; а у другим временима, оптерећена масом поједене хране, чини душу тупом и летаргичном. А из искуства су научили и да једење зеља и поврћа не одговара свима и да не могу сви да једу суви хлеб. Једна особа, кажу, може да поједе два литра (λιτρες) (око 680 грама) хлеба и да и даље буде гладна, док би друга могла да поједе један литар (око 340 грама) или само шест унци (око 180 грама) и да буде сита. Као што сам већ рекао, оци су свакоме дали једно основно начело уздржања: да се не мами пуњењем стомака (Прич. 24,15), и да га не привлачи наслада гркљана. Јер није само разноврсност хране оно што пали вишеструке стреле блуда, већ и њена количина. Свака врста хране која испуњава стомак рађа расипно семе. То се не односи само на пијење великих количина вина, које опија наш ум, већ и на прекомерно конзумирање воде и сваке друге хране, чинећи га поспаним и тешким (ζαλιζει, запањен). Содомити су уништени не зато што су конзумирали превише вина и других производа, већ због преобиља хлеба, како каже Пророк (Језек. 16:49). Телесне болести нису препрека чистоти срца, под условом да телу дамо оно што болест захтева, а не оно што захтева наша жеља за задовољством. Хране се узима онолико колико је потребно за одржавање живота; а не онолико колико је потребно да заробимо наше жеље пожуде. Једење умерено и мудро промовише здравље тела не лишавајући га светости. Тачно правило уздржавања које су завештали свети оци је да ко једе било шта, треба да престане да једе док је још гладан и да не очекује ситост. И Апостол каже: не ширите бригу о телу на пожуде (Рим. 13,14); не забрањује нам да обезбедимо оно што је неопходно за живот, већ забрањује сладострасно старање (φροντιδα). Осим тога, само уздржавање од хране није довољно за савршену (τελεια) чистоту душе ако изостану друге врлине. Понизност, на пример, уз послушност и напрезање тела, помаже нам на много начина. Уздржавање од среброљубља је не само да немате сребро, него и не желите да га стекнете: то нас води ка чистоти душе. Чистоти душе у целини доприноси и слобода од гнева, туге, сујете, гордости; док благоразумни (σωφροσυνης) пост и уздржање доводе до приватне (извесне) целомудрености душе. Нико ко је засићен трбухом не може умно да се бори против духа блуда. Стога је потребно да наш први подвиг буде обуздавање стомака и потчињавање тела, и то не само постом, него и бдењем, и радом, и читањем, и сабрати срце страхом од пакла и жељом за Царством Небеским. О блуду и телесној пожуди Наша друга борба је против страсти блуда и телесне жеље; ова жеља почиње да мучи човека још из времена његове ране младости. [И] ова тешка битка се мора водити на два начина, јер се она не одвија само у души, као што је случај са другим пороцима, него у души и телу. Зато се морамо борити на два фронта. Јер само телесни пост није довољан да се стекне савршена целомудреност и истинска чистота; ако нема скрушености срца, и непрестане молитве Богу, и честих размишљања о светим писмима, и труда, и рукотворина, који могу обуздати неуређене тежње (ορμες) душе и одвратити је од гадних маштања. Пре свега, смирење душе помаже [ово]; осим ње, нико не може победити ни блуд ни какву другу страст (παθος). Дакле, пре свега, потребно је са сваком пажњом чувати срце (Приче 4, 23) од злих помисли, јер, по Господу, из срца долазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула (Мт. 15, 19). Јер нам је пост легализован не само ради умртвљивања (κακοπαθεια, страдања) тела, већ и ради будности ума, да се не помрачи од изобиља хране и не постане неспособан да посматра мисли. Дакле, не треба да трошимо све своје напоре на телесни пост, већ треба да пазимо и на своје мисли и духовна размишљања; мимо њих немогуће је уздићи се на висине истинске чистоте и целомудрености. Као што рече наш Господ, потребно је прво очистити чашу и посуду изнутра да би и њихова спољашњост била чиста (Матеј 23,26). Дакле, ако имамо усрдност (φροντιδα, старање), по Апостолу, да се законито трудимо и да се увенчамо (2 Тим. 2, 5) победом над нечистим духом блуда, [тада] не треба да се уздамо у своју снагу и подвиг, него у помоћ Владике и Бога нашег. Јер овај дух не престаје да напада човека све док искрено не верује да се не својим трудом, већ Божијом заштитом и помоћи ослобађа ове болести и достиже врхунце чистоте. И ово превазилази природу, [али] ко је обуздао раздраженост тела и задовољство, на неки [необјашњив] начин прелази границе тела. Дакле, човек (тако ћу рећи) не може да се уздигне на својим крилима до ове високе и небеске награде (βραβειο) светости (αγιοσυνης), и да постане подражавач Анђела, ако га благодат Божија не подиже из земље и прљавштине (λασπη). Јер ни по једној другој врлини људи у телу не постају слични анђелима него силом своје разборитости (σωφροσυνης), јер овом врлином, још на земљи, они, по Апостолу, пребивају на небу (Фил. 3, 20). А знак да смо у потпуности стекли ове врлине је то што наша душа не прихвата ни једну слику лоше фантазије током сна. Чак и ако се кретање (κινηση) таквих слика не приписује греху, јер је то знак да је душа [још увек] болесна и да се није ослободила телесних (σαρκικο) страсти. А због лоших маштања које нам долазе током сна, као доказ малодушности и слабости које постоје у нама раније и сада, морамо да верујемо да болест скривена у забитима наше душе постаје очигледна, а која се дешава у сну за време лошег искушења. Зато је Лекар душа наших ставио лек у скровиште наше душе, знајући да се ту налазе и узроци болести, и говорећи ово: ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28). Он се труди не само да исправи наше радознале и расипничке очи, него и да исправи душу у нама, која неисправно користи очи дате јој од Бога за своје добро. Мудра пословица о томе не каже: „Чувај очи своје са сваком марљивошћу“, него: чувај срце своје са свом марљивошћу (Приче 4, 23), то јест, он му је пре свега ставио исцељење чувајући срце, које лечи очи од онога што жели. Нека ово буде предострожност и заштита за наше срце (προφυλαξη), када нам падне на памет помисао на жену, произашла из злочина ђавола, или сећање на мајку, или сестру, или неку другу побожну жену, одмах ћемо је избацити из свог срца, да не останемо дуго у овом сећању, и да нас не баци седуцер, ђавола у ђавола. штетних и гадних мисли. Као и заповест Божија дата првом човеку, он нам заповеда да пазимо на главу змије (Пост. 3, 15), односно на почетке штетних помисли помоћу којих он покушава да продре у наше душе. Не прихватајмо његову главу, која је изговор за размишљање, да не бисмо прихватили остатак тела змије, који је приврженост са задовољством, шаљући нашу мисао (διανοια, ум) на незаконите радње. Али по Светом Писму, све грешнике на земљи морамо погубити ујутру (Пс. 100,8), односно светлошћу знања (γνωσεως) морамо разликовати и уништити (εξολοθρευομε) грешне помисли од земље, која је наше срце, по учењу Господњем. И док су бебе још синови Вавилона, кажем, мисли, треба их разбити о камен (Пс. 137:9), који је Христос. Ако, по нашем мишљењу, сазревају зле помисли, онда се без великог уздаха (στεναγμο) напори не могу победити. Поред реченог из божанског Писма, добро је сетити се речи светих отаца. На пример, свети Василије, епископ Кесарије Кападокијске, рекао је: „Нисам познавао жену, и нисам девственик. Знао је да се дар девствености постиже не толико уздржавањем од жене, колико духовном светошћу и чистотом, која се постиже страхом Божијим. Оци такође кажу: не можемо у потпуности стећи врлину чистоте ако прво не стекнемо истинско смирење срца; Не можемо се удостојити истинског божанског (θεια) знања (γνωση) док је страст за блудом скривена у закуцима наше душе. Али сетимо се апостолове изјаве о томе колико је велико достигнуће целомудрености, и да овде завршимо реч: имајте са свима мир и светост, без које нико неће видети Господа (Јевр. 12, 14). Шта ово говори о нашој теми (θεμα) види се из доле реченог: међу вама није било блудника или злог човека као Исав (Јевр. 12,16). Дакле, колико је веће небеско и анђеоско остварење светости, утолико су теже завере (συνωμοσιες) и смицалице (δολους) од нападајућих непријатеља демона (δαιμονες). И због тога се морамо научити не само телесном уздржању, него и скрушености срца, и честим молитвама са уздисањем (στεναγμους), и као пећ у телу нашем, коју вавилонски цар свакодневно распаљује пожудним раздражењима жеља (επιθυμιας), да се угаси дух (επιθυμιας), Дан.3:19). Велико оружје у овој борби, уз ово, је бдење Божије. Јер као што се пажња (προσοχη) и чување (προφυλαξη) дању припремају за ноћну светост; па ноћно бденије за Бога припрема душу за дневну чистоту. Наша трећа борба је против духа љубави према новцу. Овај рат је невероватан, и познат је ван људске природе; њен разлог је откривени недостатак вере у монахе. За друге страсти, гнев, кажем, пожуда и раздраженост, имају своје узроке из тела, и на неки начин, као и урођене, почињу од самог рођења. Зато се ове страсти временом побеђују; а болест среброљубља долази споља, па се може лакше савладати ако се трудите са марљивошћу и пажњом. Али ако се занемари, постаје деструктивније од других страсти и тешко је савладати. Јер корен сваког зала је среброљубље (1 Тим. 6, 10), по Апостолу. Размишљајмо овако: природни покрети тела постоје не само код деце, код којих разлика (κριση, поимање) добра и зла још не постоји (ακομα), већ и код беба које пију млеко, које немају ни трага задовољства, већ знак да се дешава кретање тела у њиховој природи [и] Убод беса примећује се и код деце када их видимо (βλεπομε) како буди бес против оних који су увредили. И ово кажем да не кривим природу као узрок греха, нека не буде! Али да би се тај гнев и жеља показали, иако усађени од Творца у корист човека, изгледа да због непажљивог руковања падају од онога што је својствено природи у оно што је неприродно. Јер кретање плоти дао је Творац за рађање потомства и наставак рода људског, а не за блуд; а покрет гнева присвојио нам се за спасење, да се злобом љутимо, а не да се према браћи понашамо као звери. Дакле, ако гнев и жељу (пожуду) употребимо за зло, онда није грешна људска (ανθρωπινη) природа, није кривица Творца, који је дао нож за потребан и користан рад, па макар онај који га је узео и употребио за убиство. Рекао сам ово да покажем да страст према новцу не потиче из наше природе, већ само од зле и изопачене употребе наше слободне воље. За ову болест (среброљубље), када на почетку монашког живота (подвижништва) нађе душу хладном (χλιαρη) и неверном, она нам нуди различите изговоре (προφασεις), наизглед исправне (δικαιες) и благословене (ευλανγοφφοη). него] стечено. Јер то у мислима монаха подсећа на слику да ће имати дугу старост и телесне болести; а она каже да оно што манастир пружа није довољно ни за болесне ни за здраве; и да овде (тј. у преноћишту) нема довољно бриге о болеснима, али је и ова брига са великом непажњом (αμελεια); а шта ако Херо нема залихе. Последња мисао коју износи је да он неће моћи дуго да остане у манастиру због тежине посла и тежине игумана. А када она таквим помислима заведе ум да би добила макар један динар (δηναριο), онда га наговара да тајно научи шивање од игумана, од кога може да увећа толико жељено сребро. А онда она обмањује проклетог скривеним надама, нудећи му профит од рукотворина, и од овог одмора и безбрижности (αμεριμνησια). А он, потпуно одан помисли на добит, не примећује никакво друго зло (προσεχει): ни безумље гнева, ако, кад се деси да падне у губитак; ни мрак од туге (λυπης); али као што је за друге Бог трбух (Фил. 3,19), за њега је Бог злато. Зато Апостол, знајући то, среброљубље назива не само кореном свих зала (1 Тим. 6, 10), него и идолопоклонством. Погледајмо у какво велико зло човека увлачи ова болест, да би га (ωστε) гурнула у идолопоклонство (Кол. 3, 5); јер пошто среброљубац одврати ум од љубави (αγαπη) према Богу, он заволи идоле (ειδωλα), односно људске слике на златницима (νομισματα). Са овим мислима монах постаје помрачен и, крећући се на горе, више уопште не може имати послушања; али је огорчен (αγανακτει), сматрајући (νομιζει) да страда (πασχει) незаслужено (αδικα), и на сваки случај (εργασια) гунђа, препире се и без икаквог страхопоштовања. (σκληροτατο) коњ, који јури ка литицама; а не задовољавајући се свакодневном храном, жали се да се никада неће помирити са таквим условима. И каже да Бог није само овде, да његово спасење није садржано само на овом месту; и закључује да ће, ако не оде одавде, умрети. И тако, покварен овим мишљењем, имајући сребрнике на залихама, осећа се (αισθανεται) лаким као крила, и по томе (αυτα) учи да напусти манастир. Због тога се дрско и грубо одазива на све наредбе и, осећајући се странцем и странцем у манастиру, ако у манастиру види нешто што захтева исправку, занемарује, презире и криви све што се у њему ради. Тада усрдно тражи изговоре за тугу и гнев, да се не би чинило да из лакомислености и без разлога напушта манастир. А ако може још некога да заведе својим оговарањем и празним (ματαια) речима да би га извукао из манастира, онда то чини желећи да има помоћника својој слабости. Тако, распаљен огњем свог новца, среброљубац никада не може да ћути у манастиру, нити да живи по устаљеном правилу. А кад га ђаво (διαβολος), као вук, зграби, извуче из ограде и, одвојивши га од стада, прими га спремног за јело; онда оно што је било досадно (βαριοταν) да ради у конаку у одређено време, почиње да ради у својој келији даноноћно, са великом ревношћу. И [ова страст] му не дозвољава ни обичне молитве, ни постове, ни правило бдења; али, везавши га безумљем похлепе, убеђује га да све своје напоре уложи у ручне радове. Постоје три врсте болести које су подједнако забрањене божанским писмима и учењима Отаца. Дакле, први подстиче проклете монахе да сакупљају и стекну оно што раније нису имали док су живели у свету. Други подстиче оне који су се покајали и одрекли светских добара, приводећи их Богу, да их поново зажеле и врате оно што су оставили. А трећи, везавши монаха у почетку неверјем и хладноћом [душе], не дозвољава му да се потпуно одрекне световних послова (ασχολιες); производи у њему страх од сиромаштва и неповерење у промисао Божији; и чини (κανει) злочинцем својих завета, које је дао одричући се света. Примери ове три врсте среброљубља, као што сам већ рекао, осуђени су у Светом писму. Јер Гијезије, желећи да стекне оно што раније није имао, не само да није био удостојен да прими благодат пророштва, коју је требало да добије од свог учитеља по наследном реду, него га је уместо благослова, кроз проклетство Јелисејево, погодила губа (2. Цар. 5, 21, 27). А Јуда, желећи да прими новац (χρηματα), који је претходно одбацио идући за Христом, не само што је издао Господа и изгубио чин апостолства, него је и завршио свој живот насилном смрћу (Мт. 27, 5). Ананија и Сафира, пошто су ускратили нешто од онога што су поседовали, кажњени су смрћу из уста апостола (Дела 5:1-10). И Велики Мојсије у Поновљени закон тајанствено заповеда онима који обећавају да ће се одрећи света, и кроз страх од неверја (απιστιας) опет да се држе својих земаљских ствари (πραγματα): ко је бојазан и кукавичлук, нека не иде у бој, него се не враћа у свој дом, да би му срце било стидљиво:208). Шта је очигледније или јасније од овог доказа? Зар овако не учимо да се, поричући свет, морамо потпуно одрећи њега и тако кренути у рат; да не бисмо начинили слаб (νωθρη) и покварен (διεφθαρμενη) почетак, одвраћајући друге од савршенства Јеванђеља и уносећи страх у [њихова срца]? Оно што Божанско Писмо исправно каже: блаженије је давати него примати (Дела 20,35); они који Га погрешно тумаче, у пориву (βιαζονται) κ обмани и жудњи за среброљубљем, искривљују мисао о реченом и учењу Господњем, који каже: ако хоћеш да будеш савршен, продај имање своје и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу; и иди за мном (Матеј 19:21). Они сматрају да је боље блажено поседовати своје богатство него бити сиромашан (ακτημοσυνη), да би се од његовог вишка дало онима којима је потребно. Такви нека знају да се још нису одрекли света, да нису достигли монашко савршенство, јер се стиде да прихвате сиромаштво у Христу са апостолом Павлом, и да се трудом руку (εργασια) хране, и убогима служе (Дела ап. 20, 34), и да испуне замонашени завет, да се монашким заветом испуне. А после овога, раздавши пређашње богатство, у глади и жеђи, у хладноћи и голотињи (2. Кор. 11, 27), води добру борбу са Павлом (2. Тим. 4, 7). Јер да је сам апостол схватио да је поседовање пређашњег богатства неопходно за [постизање] савршенства, он не би занемарио свој први статус римског грађанина (Дела 22:25). Такође и они који су у Јерусалиму продали своје куће и њиве, и донели цену продатог и положили их пред ноге Апостола (Дела 4,35); то не би чинили да су знали да су Апостоли сматрали за блаженије хранити се од свог новца (χρηματα), а не од свог труда, и од приноса незнабожаца. То још јасније поучава свети Апостол у свом писму Римљанима, говорећи ово: А сада идем у Јерусалим да служим светима... јер су они (Македонија и Ахаја) хтели да им помогну, и били су дужни (Рим. 15, 25-27). И сам Апостол, пошто је често био подвргнут оковама, тамницама или умору од путовања, па стога није могао сопственим рукама да стекне оно што му је требало, учи да је то добио од своје браће која су дошла из Македоније, говорећи: мој недостатак испунила су браћа која су дошла из Македоније (2. Кор. 11, 9). И пише Филипљанима: Знате, Филипљани, да... када сам напустио Македонију, ниједна црква ми није указивала помоћ у милостињи и примању, осим тебе самог; Послао си ме једном или двапут у Солун за моје потребе. ( Фил. 4:15–16 ). Дакле, по речима среброљубаца, они који су дали што је потребно од свог имања биће блажи од Апостола. Али нека се нико не љути толико да се усуђује да ово каже. Дакле, ако хоћемо да следимо јеванђелску заповест и целу ову Цркву, од почетка основану од Апостола, онда се немојмо ослањати на своје мишљење и слабо разумемо оно што је речено [од отаца]; али одбацивши хладно и неистинито мишљење, прихватимо истину Јеванђеља. Јер тако ћемо моћи да идемо очевим стопама, и нећемо одступити од монашког указа, и заиста ћемо се одрећи овога света. Овде је добро подсетити се речи Светог Василија, епископа Кесарије Кападокијске, једном сенатору, који је, хладно се одрекао света, оставивши себи нешто од свог богатства, рекао следеће речи: „Изгубио си сенаторски положај и ниси се замонашио. Дакле, потребно је са посебном пажњом одсецати корен сваког зла из душе, а то је среброљубље, знајући добро да када корен остане, лако ничу гране. Али то је тешко исправити врлином непохлепе ако не останемо у манастиру, јер тамо немамо бриге ни за шта потребно. Дакле, имајући пред очима осуду Ананије и Сафире, плашимо се да задржимо било шта од онога што смо, одричући се света, обећали да ћемо потпуно напустити. Плашимо се и примера Гијезија, који је због кривице среброљубља био кажњен вечном губом; Чувајмо се стицања имовине коју раније нисмо имали у свету. Коначно, сетимо се Јудине смрти вешањем, чувајмо се да опет не стекнемо нешто чега смо се већ одрекли. Али, најпре, увек имајмо пред очима успомену на смрт, да у час који не знамо, Господ наш, долазећи (Мт. 24, 44), не нађе савест нашу укаљану среброљубљем, и не каже нам, као богаташу у Јеванђељу: безумниче! ове ноћи биће ти узета душа; ко ће добити оно што си припремио (Лука 12:20)? The fourth feat is presented to us against anger. And it is necessary, with the help of God, to purge the deadly poison of anger from the depths of our soul. Јер ако се оно угнезди у нашим срцима и заслепи очи срца наших тамом смутње, онда не можемо стећи ни разборитост [нама] корисна, ни разумевање духовног знања (γνωση); Не можемо испунити савршенство добре намере (σκεψεως), нити постати причасници истинског живота, нити се удостојити да умом својим созерцавамо божанску и истиниту светлост. Јер Писмо каже: око моје помрачи од гнева (Пс. 6,8); али не можемо бити причасници божанске мудрости, чак и кад би сви били признати као веома мудри, јер је речено: гнев пребива у срцу безумних (Проп. 7,10); нити да стекнемо спасоносно расуђивање (σκεψεις) и савет, иако по мишљењу људи изгледамо мудри, јер гнев уништава и мудре (Прич. 15,1); нити да се трезвеним срцем придржавају закона правде, јер је написано да гнев човеков не ствара правду Божију (Јак. 1,20); никако не можемо стећи угледну кротост и пристојност (κοσμιοτητα), јер је написано: гневан човек није частан (Прич. 11, 25). Дакле, неко ко тежи савршенству и жели да легитимно тежи духовним достигнућима мора бити стран сваком пороку беса и беса. И нека послуша шта му изабрани сасуд заповеда: нека се уклони од тебе свака горчина, гнев, гнев, плач и клевета са сваком злобом (Еф. 4, 31). А када изговори реч „било који“, не оставља нам изговор за љутњу, чак и ако се чини неопходним и корисним. Ко хоће да поправи грешног брата, или да га укори, мора и сам да се труди да буде неузнемирен (αταραχος), да, када хоће да исцели другога, и сам не падне у болест, и рече му јеванђелска реч: докторе! исцели себе (Лк. 4:23); и још: зашто гледаш трун у оку брата свога, а брвно у свом оку не осећаш? Или како кажеш брату своме: Дај да ти извадим трун из ока; Али има ли снопа у твом оку? (Матеј 7:3, 4). Из ког год разлога гнев буде изазван, он заслепљује очи душе и не дозвољава им да виде Сунце Истине; као што ће стављање златног или лименог листа преко очију подједнако блокирати визуелну моћ, а никаква вредност златног листа неће направити разлику; па из било ког разлога, то јест блаженог или не, распаљени гнев помрачује духовни (πνευματικη) вид (οραση). Љутњу по природи користимо само када је користимо против страствених и сладострасних мисли. Јер томе нас учи и пророк говорећи: кад се гневиш, не греши (Пс. 4, 5), то јест, бори се против страсти и гнева својих, и против злих помисли својих, и не греши чинећи оно што ти налажу. А ову мисао јасно потврђује наставак: о чему год говорите у срцима својим, [скрушени] на постељама својим (Пс. 4, 5), то јест кад зле помисли дођу у срце ваше, изгони их гневом, а после изгона, налазећи се у тишини (ησυχια) душе, као у кревету (ψςυ). Са овим се слаже и блажени Павле, који користи сведочанство овог стиха, и додаје: да не зађе сунце у гневу вашем; и не дај места ђаволу (Еф.4:26,27). То јест: не дозволите да Сунце Истине (Христос) кроз ваш гнев и сагласје са злим помислима оде из ваших срца, да Његовим одласком ђаво не нађе места у вама. О томе говоре сунце и Бог кроз пророка: а вама који се бојите имена мога изаћи ће сунце правде, и исцељење ће бити у зрацима Његовим (Мал.4,2). Ако оно што је речено схватимо буквално, не смемо задржати бес ни до заласка сунца. Шта рећи о онима који због жестине (αγριοτητα) и беса (μανια) свог страсног (ψυχικης) стања (καταστασεως) не само да одржавају бес до заласка сунца, већ га и продужавају на многе дане? Али они ћуте, не изражавајући гнев речима; и ћутањем, на своје уништење, умножавају отров мржње један против другог; не знајући да гнев морамо избегавати не само у ономе што радимо, већ и у својим мислима; иначе ће наш ум бити помрачен нашом зловољом, отпашће од светлости духовног (πνευματικης) знања и расуђивања, и биће лишен обитавања [у њему] Духа Светога. Зато нам Господ у Јеванђељу заповеда да свој дар (принос) оставимо пред олтаром и помиримо се са својим братом (Мт. 5, 23, 24); јер је немогуће бити пријатељски расположен (ευπροσδεκτο) ако у нама остају гнев и огорченост. Али то исто учи и Апостол, говорећи: молите се непрестано (1. Сол. 5, 17); и: на сваком месту људи су изговарали молитве, дижући чисте руке без гнева и сумње (1. Тим. 2, 8). Тако нам преостаје избор или да се никада не молимо, а самим тим и да будемо криви за нарушавање ове апостолске заповести, или да се старамо да држимо заповест и да се молимо без гнева и злобе. А пошто увређену и увређену браћу углавном презиремо, говорећи да су се увредили не нашом кривицом, Лекар душа, који зна све што је скривено, желећи да искоријени разлоге гнева из срца наших, заповеда нам да оставимо дар и помиримо се (συνδιαλμλε; али ако је увређен од нас, праведно или неправедно, исцели га својим објашњењем, па тек онда принеси свој дар. Али зашто бисмо се дуго задржавали на заповестима Јеванђеља и апостола, када древни закон, који се, чини се, сматра блажим, каже: не буди непријатељски према брату своме у срцу (Лев.19,17), и опет: пут осветољубивог води у смрт (Прич.12,28); и овде је гнев забрањен не само у делима, већ и у мислима. Такође, следећи божански закон, треба да се свим силама боримо против духа гнева и болести која вреба у нама, а не да се кријемо у пустињи од људи који изазивају гнев, и да идемо у осаму на основу тога да нас тамо бар нико не може изазвати на гнев и да се у самоћи лако може стећи врлина дуготрпљења. Наша жеља да напустимо своју браћу произилази из наше гордости, јер не желимо да кривимо себе и да узроке срамоте (ταραχης) приписујемо сопственој непажњи (αμελεια). Дакле, све док узроке својих слабости приписујемо другима, не можемо постићи савршенство дуготрпљења. Дакле, главни део нашег исправљања и душевног мира постиже се не дуготрпљењем ближњег према нама, већ нашом добротом према њему. А када се ради подвига дуготрпљења повучемо у пустињу и самоћу, тада неизлечене страсти остају у нама и никуда не нестају. Јер пустиња и самоћа за оне који се нису ослободили страсти, знате, не само да чува страсти, већ их и покрива, не дајући им да осете страст којом су побеђени. Напротив, намећу нам илузију врлине и убеђују нас да верујемо да смо достигли дуготрпљење и смирење, јер нико није ту да нас изазива и искушава. А када се наиђе на било какав случај раздражености, тада скривене страсти у себи, одмах, као необуздани коњи, избијају из својих брава од ревности, угојени од дугог ћутања и доконости (αργια), и са већом јарошћу (σφοδροτητα) и жестином вучењем довлачења (σφοδροτητα) и жестином уништење. Јер страсти постају суровије када су лишене испитивања од људи. Невежбањем због немара и самоће уништавамо и оно мало стрпљења које смо изгледа имали док смо били са својом браћом. Јер као отровне звери које почивају у пустињи и у јазбинама својим, када се неко приближи, они показују свој бес; Исто тако, страсни људи не остају у тишини због љубави према врлини (ησυχαζουν), већ због потребе пустиње. Када им неко приђе и раздражи их, онда одмах излију скривени отров и гнев душе. Зато трагаоци за савршенством морају да уложе све напоре да избегну бес не само према људима, већ и према животињама, па чак и према неживим предметима. Јер се сећам да сам био у пустињи, када сам био љут (θυμωσα) на трску јер ми се није допала њена дебљина и виткост; Наљутио се и на дрво када није могао да га одмах посече. А такође је био љут на камен који је изазвао варницу када је покушао да запали ватру, али није могао то брзо да уради. Мој гнев је био толико свеобухватан да се будио чак и против неживих предмета. Дакле, ако желимо да примимо блаженство (μακαρισμο) Господње, морамо да обуздамо не само спољашње изразе гнева, већ и оно у мислима. Јер нема толико користи од тога да за време гнева задржиш усне и не изговараш љуте (μανιασμενα) речи; колико у чишћењу срца од злобе и ненавлачењу злих помисли на брата. Јер јеванђелска поука заповеда да се одсецају корени порока пре него плодови, који после уништења из срца више неће изазивати мржњу и завист. Свако ко мрзи свог брата је убица (1. Јованова 3:15), управо зато што жели да га убије са сликом мржње у срцу. Људи не виде његову крв проливену мачем; али види Бог, који ће не само по делима, него и по жељама воље и намера (λογισμους) наградити свакога или наградом или казном, као што Он сам каже кроз пророка: ево долазим да саберем сва дела и помисли њихова (Ис. 66, 18). А Апостол каже: мисли њихове или осуђују или оправдавају једна другу у дан када... Бог ће судити тајним делима људским (Рим. 2,15.16). Али сам Господ (Κυριος), учећи нас да изгони сваки гнев, каже у Јеванђељу: сваки који се гневи на брата свога подлеже суду (Мт. 5, 22): тачни (ακριβη) преписи [јеванђеља] садрже овај одељак. Јер реч „узалуд” је каснији (μεταγενεστερη) додатак (προσθηκη). Јер Господња је намера да се у сваком погледу одсече корен (ριζα) и искра гнева, а не да се у себи задржи ниједан разлог за то. Да они који су на почетку покренути, као разумним (ευλογα) разумом, не падну у помаму неразумног гнева. Потпуни лек за ову болест је да се побринемо да не смемо да се љутимо из праведних или неправедних разлога. Јер дух гнева одмах помрачује наш ум (διανοια) и лишавамо се светлости разборитости, чврстине исправног савета и правца истине; а наша душа не може бити храм Духа Светога ако дух гнева помрачи и запоседне наш ум. Коначно, сваки дан треба да имамо пред очима неизвесност времена наше смрти да бисмо се заштитили од гнева, и да знамо да ни разборитост (σωφροσυνη), ни одрицање од материјалног (υλικου) света (κοσμο нити било шта), ни да ли ће нам последњу корист донети ни пост. Пресуда, бити робови злобе и мржње. Наша пета борба је против духа туге (λυπης), који засењује способност душе за духовно созерцање и спречава је у свим добрим делима. Када овај зли демон запоседне нашу душу и потпуно је помрачи, не допушта јој да се са ревношћу моли нити да се са користи упусти у свето читање; не допушта човеку да буде смирен и кротак са братијом и уноси мржњу према свим монашким (μοναχικου) дужностима. И, помутивши (ανακατωσει) сваки спасоносни духовни савет, ослабивши њену делатност и издржљивост (καρτερια), чини је безумном (ηλιθια) и парализованом, везујући је помислима очајања. Стога, ако имамо за циљ да се духовно подвизавамо и уз Божију помоћ победимо духове злобе (πονηρα), [онда] морамо са великом (μεγαλυτερη) пажњом (προσοχη) заштитити своје срце од духа туге; као што мољац једе одећу, а црв дрво, тако и туга људске душе: она наговара човека да избегава сваку добру духовну (πνευματικη) комуникацију и да не прихвати реч савета од блиских пријатеља или да им не да миран одговор; али захвативши целу душу, испуњава је незадовољством (δυσαρεσκεια), досадом (πληξη) и малодушношћу (μελαγχολια). И на крају, она предлаже избегавање људи као узрок њене срамоте. И не дозвољава души да схвати да болест не лежи споља, него унутра, што се испољава [у] искушењима која је нападају и откривају. Јер човек никада није повређен од другог, осим ако не задржи у себи узроке страсти. Због тога је Бог, Творац свега и Лекар душа људских, једини који тачно познаје [наше] духовне ране, заповедио да не напуштамо друштво људи, него да одсечемо узроке зла (κακιας) који постоје у нама, који су (μεσα) у нама. А знамо да се здравље душе не постиже удаљавањем од људи, већ боравком и подвизавањем (εξασκηση) код врлинских (εναρετους) људи (ανθρωπους). Када напуштамо браћу из неких наизглед разумних (ευλογες) разлога, ми не укидамо узроке туге, већ их само мењамо, јер ће се болест скривена у нама поново показати под другим околностима. Зато цео подвиг мора бити против страсти скривених у нама. Јер ако се благодаћу и помоћи Божијом искорене из наших срца, [тада] ми можемо лако живети не само са људима, него и са дивљим животињама, по ономе што је рекао блажени Јов: дивље животиње ће бити у миру с тобом (Јов. 5, 23). Дакле, пре свега, потребно је борити се против духа туге, који урања душу у очајање, да би је истерао из нашег срца. Јер овај дух није дозволио ни Каину да се покаје после братоубиства, ни Јуди после издаје Господа. Само у једном случају тугу треба сматрати корисном, када произилази из покајања за грехе, у комбинацији са добром надом [у будуће блаженство]. Свети Апостол о томе каже: туга ради Бога производи непроменљиво покајање које води ка спасењу (2. Кор. 7, 10). Јер ова туга, Бога ради, храни душу надом, која се рађа из покајања помешаног са радошћу. Дакле, ова туга чини човека послушним и спремним на свако добро дело, лако доступним (ευκολοπλησιαστο), смерним, кротким, благим, стрпљивим за свако добро дело и трпљење, као из љубави према Богу, а поседовање ових особина показује плодове Духа Светога, то јест, благе вере, благе вере, дуге љубави, самоконтрола (Гал.5:22). А од демонске туге учимо се плодовима злог духа, а то су: малодушност, нестрпљење, гнев, мржња, препирка, очајање, лењост (οκνηρια) у молитви. Морамо избегавати ову врсту туге, као што су блуд, љубав према новцу, бес и друге страсти. Ова туга се лечи молитвом, надом у Бога, учењем у речи Божијој и општењем са побожним људима. Наша шеста борба је против духа малодушности, који ради руку под руку са духом туге. Овај дух је жесток и тежак, увек се бори са монасима, које напада око шестог часа (у подне), изазивајући им слабост и страх, и уливајући мржњу према месту где се труде, и према братији која са њима сабира, и према сваком послу, па и према самом читању Божанског Писма. Он каже монаху да мора да оде негде другде и да ће, ако то не учини, сав његов труд и време бити изгубљен. Уз све то, осећа се глад око шестог часа (у подне), која не настаје од тродневног поста или после дугог путовања или тешког рада. Тада у мислима замишља да се од ове болести и озбиљности (βαρος) не може ослободити ни на који други начин осим сталним посећивањем браће, наводно ради помоћи или неге болесника. Када дух малодушности не може да га на овај начин одведе на странпутицу, тада га, урањајући у дубок сан, напада снажније и огорченије; и не може се победити другачије него молитвом, уздржавањем од празнословља, учењем божанским речима и трпљењем са искушењима. Јер ако монаха не нађе под заштитом овог оружја, онда га удари стрелама, чинећи га немирним (αστατο) и тужним и доконим луталицама, и подстиче га да посети многе манастире. И не мари ни за шта друго осим за проналажење места где су гозбе и вечере (односно да се нешто поједе и попије). Јер ум (διανοια) тужног човека није испуњен ничим осим подсмехом ових мисли. И од њих га везује за светске ствари, и мало-помало га заплиће у штетне делатности све док се потпуно не отера од монашког живота (ζωη). Божански апостол, знајући колико је ова болест озбиљна, као мудри лекар који жели да је из корена извуче из наших душа, открива нам разлоге из којих се рађа и каже: „Заповедамо (παραγγελομε) вама, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да се удаљите од свакога брата који нас по нереду прими, а не знате како сте нас неред примили. Требало би да се угледамо на нас; нисмо се бунили међу вама, нити смо се забадава хранили, него смо се трудили и трудили се да икога од вас не бисмо оптерећивали, него да бисмо вам показали пример у себи, да бисте се угледали на нас; али ми опомиње и убеђује такве од Господа нашег Исуса Христа да раде у тишини и да једу свој хлеб (2. Сол. 3, 6-12). Он оне који не раде назива „непослушним“ (ατακτους), откривајући много злобе у овој речи. Јер непослушан (ατακτους) није побожан, смео на речима и брз на прекор, па стога није способан за ћутање и роб је малодушности. Стога Павле заповеда да се избегавају такви људи, односно да се избегавају као од заразне (κολλητικη) болести. Речима „а не по предању које је од нас примљено“ он јасно ставља до знања да се они поносе и руше апостолска предања. И опет каже: ничији хлеб не једоше џабе, него се трудише и дању и ноћу. Учитељ народа (εθνων), проповедник Јеванђеља, донет до трећег неба; онај који је знао да је Господ заповедио проповедницима Јеванђеља да живе од јеванђеља (1. Кор. 9, 14) у труду и подвигу, радећи дан и ноћ да не би никога оптерећивали? Шта ћемо ми, обесхрабрени радом и тражењем телесног покоја, којима није поверена ни проповед Јеванђеља ни брига Цркве, осим старања само о души? Такође, јасније показујући штету нанету нерадом, додаје: ништа не раде, него галаме. Јер из беспослице се рађа радозналост, односно радозналост; радозналост рађа неред (αταξια), а из нереда долази свако зло. Да их исцели, он додаје лекове, додајући: подстичемо такве да они, радећи у тишини, једу свој хлеб. А са још већом забраном каже: ако неко неће да ради, нека не једе. Свети Оци из Египта, који су се школовали на основу ових апостолских учења (διαταγες), не дозвољавају да монаси било кога беспослују, а посебно млади; јер знају да стрпљивим радом монаси терају малодушност, добијају храну и помажу онима којима је потребна. Они раде не само за своје потребе, него од својих трудова дају странцима, сиромашнима и тамничким затвореницима; верујући да је такво доброчинство света жртва Богу прихватљива. Оци кажу и да се радни монах бори са једним демоном и страда (στενοχωρειται) од њега, док беспосленог монаха заробљавају хиљаде злих духова. Добро је сетити се речи коју ми је изговорио авва Мојсије (Либијски), најдостојнији (αξιος) од отаца. После неког времена у пустињи, где ме је мучио дух малодушности, отишао сам код авве Мојсија и рекао: „Јуче сам био озбиљно ослабљен болешћу малодушности и нисам могао да се ослободим од ње осим посетом авви Павлу. На шта ми је он одговорио: „Не, ниси се ослободио њега, него си се још више предао и поробио му се“. Дакле, знај да ће те сада малодушје јаче напасти, као некога ко је напустио твој [монашки] ред, ако се, најзад, не стараш (φροντισεις) да га трпљењем, молитвом и рукоделством савладаш. Наша седма борба против духа сујете. Ова страст је разнолика и суптилна, а искушени је не препознаје брзо. Јер напади (προσβολες) других страсти су уочљивији и зато их је некако лакше борити; душа препознаје непријатеља и одмах га противуречјем и молитвом изгони. А злоба сујете је вишеструка, као што је речено, и тешко је савладава. Јер оно се пројављује (φανερωνεται) у сваком делу (πραξη), појави, речи, ћутању, делу, бдењу, посту, молитви, читању, ћутању и дуготрпљењу. Кроз све то покушава да победи Христовог ратника (тј. монаха). Ако не може да искуша сујету раскошном одећом, онда настоји да искуша отрцаном одећом (почиње да пати од овога). Ко се не може уздићи обманом части, уздиже се у гордост трпљењем бешчашћа. А ко се не може наговорити да се поноси умећем речитости, тај се убеђује ћутањем, наводећи га да мисли да је постигао ћутање. А ко се не може наговорити да се опусти раскошном храном, раслабљује се похвалом поста. И, једноставније речено, свако дело и сваки подухват даје овом злом духу разлог да се бори [против нас]. У том циљу, чак нас тера да сањамо да постанемо свештеник. Када сам живео у манастирској пустињи, сећам се једног старца који је, идући у келију једног брата у посету, када је пришао његовим вратима, чуо га како говори унутра; а старац помисли да се учи из Светог Писма и устаде да га саслуша. Тада је схватио да је брат од сујете полудео (λογικα) и, поставши себе за ђакона, отпустио је катихумене. Када је то чуо старешина, гурнуо је врата и ушао. А брат, сусревши се са старцем, поклони му се по обичају и упита га колико је давно дошао и колико је дуго стајао на вратима. А старац му љубазно одговори: Дошао сам сада, кад си објављивао отпуст. Када је брат то чуо, пао је старцу пред ноге и замолио га да се помоли за њега како би се ослободио ове прелести (πλανη). Сетих се овога, желећи да покажем у какву неосетљивост (αναισθησια) овај дух води човека. Дакле, свако ко жели да се у потпуности труди и да буде овенчан венцем правде, мора на сваки начин да се труди да победи ову разнолику звер, увек имајући пред очима оно што је рекао Давид: Господ је разапео кости људима угодника (Пс. 53,6). Не треба да чини ништа у циљу људске похвале, већ да тражи награду само од Бога (Θεο). И, увек одбацујући помисли које му долазе у срце, хвалећи га, понижавајући се пред Богом. Тако се уз Божију помоћ можете ослободити духа сујете. Наша осма борба против духа поноса. Ова звер је најжешћа, жешћа од свих претходних. Посебно се труди да свргне оне који су савршени и готово већ постављени на врхунац врлина. И како заразна (κολλητικη) и погубна болест уништава не само један од чланова тела, него цело тело; па гордост није само део душе, већ све то уништава. И свака друга страст збуњује (ταραζει) душу, али [јаче] насрће на врлину која јој се опире. И покушавајући да је победи, она делимично помрачује и збуњује душу (тј. део душе који је повезан са овом врлином). А страст гордости помрачује сву душу и урања је у крајњи пад. Да бисмо боље разумели значење онога што је речено, размотримо следеће: прождрљивост покушава да поквари умереност; блуд – чедност; љубав према новцу - непохлепа; гнев – кротост; а све друге врсте злобе су врлине које им се супротстављају. А злоба гордости, када запоседне (κυριευσει) несрећну душу, као суров (φοβεροτατος) мучитељ (τυρρανος), заузевши висок и славни град, све је до темеља разори. Сведок је то анђео који је пао с неба због своје гордости. Будући створен од Бога и украшен сваком врлином и премудрошћу, он је желео да то припише не благодати Господњој, него својој сопственој природи, и стога је себе сматрао равним Богу. Отказујући ово, Пророк каже: а ти си у мислима рекао (νου): Узнећу се на небо, седећу на гору високу, утврдићу свој престо, уздићи се изнад облака, и бићу као Свевишњи. Али ипак (ομως) ти си човек, а не Бог (Ис. 14:13, 14). А други Пророк каже: Зашто се хвалиш злобом, Силни (Пс. 51,3)? [И о томе наставља у другим псалмима]. Знајући то, уплашимо се и чувајмо срца своја сваком пажњом од убитачног духа гордости, говорећи увек у себи, када исправљамо извесну врлину, реч Апостолова: не ја, него благодат Божија која је са мном (1 Кор. 15, 10), као и оно што је Господ рекао: јер без Мене не можете учинити ништа (Јов. 5). А такође и реч Пророка: Ако Господ не сазида кућу, џабе раде неимари (Пс. 127,1). И још: не зависи све од воље, нити од постигнућа, него од милости Божије (Рим. 9,16). Јер и ако се неко распламса искреном (ολοθερμη) спремношћу и ревносном вољом, обучен у крв и тело, неће моћи постићи савршенство осим благодаћу Христовом. И Јаков каже: [сваки добар дар] и сваки савршени (ωφελιμη, користан) дар (δωρεα) долази одозго (Јак. 1,17). А апостол Павле: Шта имаш што ниси примио? А ако сте примили, зашто се хвалите као да нисте примили (1. Кор. 4, 7), а хвалите се као да су ваши? И да нам спасење долази благодаћу и милосрђем Божијим, то је истинити сведок разбојника, који је примио Царство Небеско као награду не по врлини, него по благодати и милости Божијој (Лк. 23, 43). Наши свети оци, у једнодушној сагласности једни са другима, то су нам пренели, знајући да је немогуће постићи савршенство врлине другачије него кроз смирење. Понизност се постиже вером, страхом Божијим, кротошћу и потпуном несреброљубљем. Тим истим врлинама (αρετες) постиже се савршена љубав (κατορθωνεται), благодаћу и човекољубљем Господа нашег Исуса Христа. Нека му је слава у векове. Амин. Преосвећени отац Јован Касијан Епископу Леонтију, о светим оцима који беху у манастирској пустињи, и о расуђивању, реч испуњена великом користи Када сам у пустињи скитској, где су међу монасима живели највештији оци, био са светим Германом, мојим старим пријатељем и у учитељству, и у војсци, и у монашком животу; Нашао сам авву Мојсија, како пријатно сија између ових дивних цветова (αλλων, други) не само делатним врлинама, него и духовним созерцањем. Желећи да, заједно са аввом Германом, од њега добију поуку, са сузама су замолили авву Мојсија за речи сазивања. Коначно, убеђен у наше молбе, почео је да говори ово: „Све уметности и науке имају неки циљ, односно сврху и свој циљ. Дакле, земљорадник, понекад трпећи врућину, час хладноћу, неуморно обрађује земљу: циљ му је да је очисти од трња и траве, а крајњи циљ је да ужива у плодовима. препушта се куповини: његов циљ је профит, а крај је задовољство зараде. Ратник не гледа на опасности у биткама или на потешкоће у походима: његов циљ је напредовање у чину, а крај је корист од чина. Дакле, наш завет има свој циљ и свој циљ, ради чијег остварења радо подносимо сваки труд и свако бреме. Дакле, уздржавање од поста нам не смета, рад бдења нас радује, читање и испитивање Писма бива са задовољством, тешкоћа рада, послушност, несреброљубље, лишавање свега земаљског и боравак у пустињи остварују се са задовољством. А ти, који си презрео своју отаџбину, своју породицу, цео свет, који си кренуо на пут и дошао нама, безобразним и необразованим људима, реци ми: шта ти је циљ? И какав сте крај имали на уму када сте ово урадили?“ Ми смо на то одговорили речима: „Због Царства небеског. На то је авва Мојсије одговорио: „Добро си говорио о крају. Али они нису рекли шта је тај циљ, гледајући на који и не скрећући с правог пута, можемо добити Царство Небеско. Када смо признали да не знамо, старац је одговорио: „Крај нашег завета је, како се каже, Царство Божије, а наша сврха, односно циљ је чистота срца, без које је немогуће постићи овај циљ. Дакле, нека нам је ум увек усмерен ка овом циљу, а ако се деси да нам срце скрене донекле, скренућемо у неку руку, као да ћемо одмах скренути на прави пут уметности, ми ћемо одмах скренути са правца на прави пут уметности. Апостол Павле говори о овоме: заборављајући оно што је иза и посежући за оним што је испред, ја тежим ка циљу за наградом узлазног позива Божијег у Христу Исусу (Фил. 3:13, 14). У ту сврху трпимо и чинимо све. Остављамо јој све: родитеље, отаџбину, достојанство, богатство, забаву и уживања овога света, да би стекла сталну чистоту срца. Ако заборавимо на овај циљ, онда смо сигурни да ћемо, као они који ходају по мраку, а не правим путем, често посрнути и много пута погрешити. То се догодило многима који су, презревши огромна богатства овога света, и то не само много хиљада злата и сребра, него и многа имања, тада, као што смо видели, били огорчени од гнева због ножа, олова, игле, пера за писање. Не би се огорчили када би се сетили да су презирали богатство ради љубави према ближњем, да се око тога не би свађали (φιλονεικουμε) и да растуће (μεγαλωνοντας) расположење (διαθεση) не би отпало од љубави (διαθεση) (διαθεση)). И премда су из љубави према Христу проћердали све своје богатство, ипак, задржавајући пређашње страсти срца према стварима малог значаја и понекад се љутећи на њих [на брата свога], остају у свему бесплодни и празни, као да нису имали апостолску љубав. Блажени Апостол, предвиђајући то духом, каже: ако све имање своје дам и тело своје дам на сагоревање, а љубави не будем имао, неће ми бити од користи (1. Кор. 13, 3). Ово јасно доказује да савршенство не долази одмах са сиромаштвом, расипањем сваког богатства или одбацивањем врлина, већ се састоји од љубави, чије особине описује Апостол, а која се састоји само у чистоти срца: љубав не завиди, не уздиже се, не понаша се безобразно, не тражи своје (не тражи своје). 13: 4-6). Дакле, за ову чистоту треба да чинимо и желимо све; за њу се морамо повући у пустињу, за њу морамо предузимати постове, бдења, трудове, телесно сиромаштво, читање и друге врлине, да бисмо кроз њих учинили и сачували своје срце чистим од свих штетних страсти. А ако смо, на захтев неког неопходног и за Бога подузетог, принуђени да их напустимо (тј. пост, бдење итд.), онда не треба да падамо у тугу, гнев или огорчење, да бисмо их сузбили, мораћемо да вршимо пост, бдење итд. Дакле, пост, бдења, вежбање у Светом писму, сиромаштво, расипање сваке имовине не чине савршенство, већ само средство ка савршенству; будући да у њима не лежи крај монашког живота, већ се кроз њих постиже крај. Џабе се хвалимо читањем Писма и постом, када имамо (не постижемо) љубав ни према Богу ни према ближњему. Ко је нашао љубав у себи, налази Бога у себи и ум увек остаје са Њим.” На то Герман одговара: „Ко, обучен у нејако тело, може увек да се упусти у ову контемплацију да никада не би помислио на долазак брата, на посету болесника, на рукотворине или на човекољубље, или на дочек странаца, или посете другима и на друге неопходне и неизбежне потребе тела? Најзад, како да увек види људски ум и ум људски (διανια) несхватљивим Богом и бити неодвојиви од Њега? Авва Мојсије је рекао: „Тако је, како ти кажеш, немогуће да човек везан слабошћу тела непрестано созерцава Бога и да буде неодвојив од Њега. Али треба да знамо да созерцање Бога долази у многим облицима. Јер се Бог познаје не само у свом блаженом и несхватљивом бићу, него и у Његовом величанству и красоти која је доспела до Његовог века светог. створења, од Његове свакодневице и промишљања, од Његове правде, од чудеса које Он показује у сваком нараштају над Својим светима, о Његовом будном оку, које види тајне срца и од којега се ништа не може сакрити, тада, обузети срдачним страхом, ми се чудимо и клањамо му се песку звезде небеске, чудимо се величини Његове природе и мудрости Када размишљамо о Његовој неизрецивој и необјашњивој мудрости и човекољубљу, о несхватљивом дуготрпљењу које подноси безбројне падове грешника, тада Га славимо. Када помислимо на Његову велику љубав према нама, због које Он није презрео да се ми, који нисмо учинили ништа добро, поочовечимо да би нас избавио од обмане, тада се будимо у Његовој љубави. Када мислимо да нам Он сам, побеђујући нашег непријатеља у нама, ђавола, даје живот вечни за једно испољавање воље и расположења ка добру, онда Му се клањамо. Постоји безброј других сличних созерцања, кроз које се Бог види и разуме, а који се у нама откривају квалитетом живота и чистотом срца.” Герман је поново упитао: „Зашто се дешава да нас многе пожуде и сујетне мисли, чак и против наше воље, узнемиравају и готово без нашег знања заводе, улазећи у нас тако неупадљиво и лукаво да не само да не можемо спречити њихов улазак, већ их с великом муком можемо препознати? И, ако је могуће, желимо да учимо тако да се наш ум (διανοια) потпуно ослободи ових мисли (λογισμους) и да се уопште не брине (ενοχλειται) (διολου).“ На то је Авва (αββας) одговорио: „Немогуће је не огорчити се у духу овим мислима; али прихватити их или одбацити је у моћи свакога ко се, уз помоћ Божију, за то труди. Као што њихово појављивање не зависи од нас, тако и њихово одбацивање или прихватање лежи у нашој вољи и ако се псалмски закон пажљиво изучавамо. певајући, останите у посту и бдењу, непрестано се сећајући се будућности, Царства Небеског, пакла и свих дела Божијих, тада се зле мисли смањују и не налазе места када смо, напротив, заокупљени светским бригама и телесним пословима и препуштамо се испразним и празним разговорима, дакле, упоредимо се са многоструким мислима воденични камен, који се брзо окреће због брзог тока воде, не може да престане да га покреће, али у власти је да ли да меље пшеницу или раж, или да лупа кукол. Старац, видећи наше изненађење и дивљење (θαυμασμο), и да смо незаситно (αχορταγο) хтели да чујемо његове речи, после кратког ћутања, поново је почео да говори: „Пошто је ваша жеља тако дуго наставила разговор и још увек желите да слушате, да бих онда могао да закључим да је вама савршени пут заиста добар разговор. разборитост, која је, поред осталих врлина, као неки утврђени и главни град – и покажи своју супериорност, висину и корист, вођена не само сопственим схватањима и примерима, већ и мишљењима древних отаца, благодат Господња надахњује реч онима који говоре не малим трудом благодат и дар Она се сматра једним од нарочитих дарова св. Дух о коме говори Апостол: једноме се даје реч мудрости Духом; другој вери истим Духом; другоме дарове исцељења истим Духом; другом разликовању духова; и, пребројавши духовне дарове, додаје: све то чини један те исти Дух, раздајући сваком понаособ, како хоће (1. Кор. 12, 8-11). Дакле, видите да дар расуђивања или разборитости није земаљски или мали, већ највећи дар божанске благодати. Ако га монах не тражи са свом марљивошћу и уз помоћ здравог расуђивања не стекне ово препознавање духова који улазе у њега, онда ће он, као онај који ноћу лута у густој тами, не само да ће нужно упасти у дубоке ровове порока, него ће се често спотицати на глатким, равним местима. Сећам се, док сам још био у младости у Теваиди, где је живео блажени Антоније, старци су се окупљали код њега да разговарају о савршенству. Од вечери до јутра разговор је трајао, истраживали су која је врлина већа од свих других, која је увек могла да сачува монаха неповређеног од замки ђаволских завођења и да води директним путем ка врхунцу савршенства. Неки су то видели у ревности за пост и бдење, јер се кроз њих оплемењује дух, стиче се чистота срца и тела, и зато је згодније сјединити се са Богом. Други су у нестицању и презиру свега видели, од чега се, одрекавши се, као од уздржавања окова, дух слободније приближава Богу. Други су сматрали да је потребно бити пустињак, односно одлазак у пустињу ради усамљености, у којој онај који остаје може смелије да се моли и да се боље држи Њега. Неки су тврдили да је неопходно испунити дужности љубави или човекољубља, јер првенствено за то Господ у Јеванђељу обећава Царство Небеско, говорећи: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од стварања света: јер огладнех, и дадосте Ми јести; Био сам жедан, и дао си ми нешто да пијем, итд. (Матеј 25:34, 35). Када је, дакле, свако на свој начин замислио разне врлине кроз које се човеку згодније може приближити Богу, а већи део ноћи је већ био протекао у овом проучавању, блажени Антоније је најзад почео да говори: све ово о чему говориш потребно је и корисно за оне који траже Бога и желе да дођу к Њему. Али безбројна искуства и неуспеси многих не дозвољавају да дамо првенство свим овим врлинама. Јер неки су се често сурово сатрли постом и бдењем, остали у пустињској самоћи, достигли толики недостатак грамзивости да ни један дан себи нису остављали храну, и испунили дужност милостиње до те мере да им за милостињу није остало ништа. Али после свега овога они су жалосно одступили од врлине и пали у порок. Шта је био разлог њихове преваре и пада? По мом мишљењу, ништа више од недостатка разборитости у њима. Јер учи човека да иде царским путем, избегавајући крајности на обе стране: на десној страни не допушта да се заведе претераним уздржавањем, а на левој не дозвољава да се одведе у безбрижност и опуштеност. У Јеванђељу се разборитост назива оком и светиљком душе, како каже Спаситељ: Светло телу је око. Дакле, ако је ваше око чисто, онда ће вам цело тело бити светло; ако је твоје око зло, онда ће ти цело тело бити тамно (Матеј 6:22, 23). То је зато што разборитост, испитујући све мисли и дела човека, одваја и уклања свако зло и дела која су Богу немила и уклања од њега сваку обману. То свако може да види из прича Светог писма. Савле, коме је прво било поверено царство Израиљево, јер није имао разборитости, помрачен разумом, није могао да разуме ту послушност вољи Светога. Самуило (1 Самуилова 10:1) је био много угоднији Богу него да принесе жртву (1. Летописа 10:8); и оним што је мислио да угоди Богу, разгневио Га је и био одбачен из царства (1. Самуилова 15:19-23), што се не би догодило да је задобио светлост разборитости. The Apostle also calls prudence the sun when he says: Let not the sun go down on your anger (Eph. 4:26). It is also called the feeder of life, as it is said in Holy Scripture, with a lack of care (management) a people falls (Proverbs 11:14). In Holy Scripture it is called advice, without which we cannot do anything, so that without it spiritual wine itself, which gladdens the heart of a person, does not allow us to drink, according to the following saying: do everything with advice, drink wine with advice (Proverbs 31:4), and also: like a ruined city without walls, so is a man who does not control his spirit (Proverbs 25:28). In it lies wisdom, in it is reason and meaning, without which it is impossible either to build our inner house or to gather spiritual wealth, as it is said: with wisdom a house is built and with wisdom it is strengthened (ψηλώνει, grows higher) and with wisdom (φρόνηση) the storehouses are filled with all kinds of wealth (Prov. 24:3, 4). It is called strong food, characteristic of those who have trained their spiritual (πνευματικά) senses to distinguish between good and evil (Heb. 5:14). From this it is clearly revealed that without the gift of prudence no virtue can stand or remain firm to the end. For she is the mother, guardian and manager of all virtues. This is the opinion and decision of St. Anthony, with whom the other fathers agreed! Али тако да одлуку светог да Антоније потврди најновијим примерима и искуствима нашег времена, сетимо се јадног пада старца Гвозденог, који је претрпео пред нашим очима пре неколико дана; how he, seduced by the devil, fell from such a height of life into the abyss of death. Сетимо се да је педесет година провео у пустињи, водио најстрожији начин живота, држао се строгог уздржавања, боравио у дубокој пустињи и више него ико овде живио, препуштао се самоћи. Али после оваквих трудова и подвига, он, укорен од ђавола, претрпе тежак пад, наневши неутешну тугу очевима и браћи која живе у пустињи. Он не би патио од овога да је поседовао врлину разборитости, која би га научила да се покорава не својим мислима, већ саветима својих отаца и браће. Следећи своје мисли, он се толико бринуо о посту и усамљености од људи да ни на празник Свете Васкрсе није долазио у цркву, плашећи се да, окупивши се са оцима и браћом и једући са њима, не окуси поврће или било шта друго што му се нуди на трпези, и да се неће чинити да је отпао од свог циља и владавине. Тако је, дуго заведен својом вољом, примио к себи анђела сатане и, поклонивши му се као анђелу светлости, добио је од њега заповест да се у поноћ баци у дубоки бунар како би се искуством уверио да он, по заслугама својих врлина и труда, више неће бити изложен никаквој опасности. Не размишљајући о томе ко је ово саветовао, ум му се помути, и у поноћ се баци у бунар. Мало касније, браћа су, сазнавши за оно што се догодило, са великом муком успела да га извуку полумртвог. Поживевши два дана након извлачења, упокојио се трећег, остављајући неутешну тугу братији и игуману Пафнутију, који га, дирнут великом човекољубљем и сећајући се његових великих трудова и многих година проведених у пустињи, није лишио помена и приноса за мртве, да не би био убројан у самоубице. Шта да кажемо за она два брата који су живели на другој страни тевајске пустиње, где је некада живео блажени Антоније? Они су, вођени брзоплетом мишљу, кренули да оду у унутрашњост огромне необрађене пустиње, одлучивши да не примају храну од човека, осим оне коју би им Господ на чудесан начин дао. Када су лутали пустињом и били изнемогли од глади, Мазици су их угледали издалека - можда најдивље и најсуровије људе од свих дивљих. Они су дејством Божијег промисла променили својствену суровост у човекољубље и дочекали их хлебом. Један од ове браће, стекнувши разум, прихватио је хлебове са радошћу и захвалношћу, мислећи да тако дивљи, сурови и увек жедни људске крви људи не би показали сажаљење према изнемоглим и не би донели храну да их Бог на то није подстакао. Али други, одбијајући храну, пошто су је донели људи, и остајући веран непромишљеном обећању, умро је од глади. Мада су и једни и други, испрва веома лошу намеру, били пуни непромишљене и погубне одлучности. Међутим, један је, дошавши к себи, исправио оно што је несмотрено и немарно урадио; а други, у недостатку разборитости, нанео је себи смрт, коју је Господ хтео да одврати. Шта да кажем за онога чије име не желим да именујем јер је још жив. Он, често замењујући демона за анђела, примајући кроз њега откровења и често видећи светлост без светиљке у својој келији, коначно добија од њега заповест да свог сина, који је био са њим у манастиру, жртвује Богу, да би тако примио част патријарха Авраама. Био је толико заведен демонским саветом да би заиста заклао свог сина да син није приметио да његов отац, противно свом обичају, оштри нож и спрема окове којима ће га везати за жртву, и није побегао. Дуга би била прича о завођењу овог Месопотамца, који је, показавши толику уздржаност и проводећи много година у келијском затвору, коначно био исмејан ђаволским откровењима и сновима, да би после оваквих трудова и врлина, у којима је надмашио све тамошње монахе, коначно пао у јудаизам и циркум. Ђаво му је, желећи да га превари, често показивао истините снове, да би га кроз то нагнао да прихвати завођење у које је касније желео да га уведе. Тако му у једној ноћи приказује, с једне стране, хришћански народ са апостолима и мученицима, суморан, прекривен сваком срамотом, изнемогли од туге и плача, а на другој, народ јеврејски са Мојсијем, патријарсима и пророцима – у сјају блиставе светлости и живи у радости и радости. У међувремену, заводник му је саветовао да прихвати обрезање ако жели да учествује у блаженству и радости јеврејског народа, што је заведени и учинио. Из свега реченог јасно је да сви о којима смо говорили не би били исмејани на тако јадан и погубан начин да су у себи имали дар разборитости.” После овога Герман је рекао: „И најновији примери и мишљења старих отаца су доказали да је разборитост извор и корен свих врлина. Али желимо да знамо како је можемо стећи, и како да разликујемо праву разборитост, која долази од Бога, од лажне, лажне и ђаволске? Авва Мојсије је одговорио: „Права разборитост стиче се само истинским смирењем, чији ће први доказ бити откривање оцима не само дела, већ и мисли, да се ни у шта не поуздају у своје мисли, него да се у свему придржавају упутстава стараца и да сматрају да је добро или лоше само оно што они препознају као такво. Овај метод не само да помаже монаху да монах остане безбедан, него и да остане безбедан на правом путу. од свих замки ђавола да неко ко уређује свој живот не по сопственом расуђивању, него по савету оних који су успели, да падне од демонског завођења, јер пре него што се некоме додели дар разборитости, сама најава и откровење злих мисли оцима их ослаби и ослаби побећи и сакрити се, па зле помисли, откривајући се искреним признањем и признањем, покушавају да побегну од човека. Али да бисмо на примеру тачније разумели ову врлину, испричаћу вам једну ствар о авви Серапиону, коју је он сам често говорио онима који су долазили ради заштите. Рекао је ово: "У младости сам живео са својим ментором аввом Теоном. Када смо јели, ја сам, устајући од стола, по предлогу ђавола, украо суви хлеб и јео га тајно од свог авве. И пошто сам то дуго радио, ова страст ме заузела тако да нисам могао да је савладам; био сам осуђен само на њу и осуђен сам на њу. По нахођењу човекољубивог Бога догодило се да су нека браћа дошла код старца ради своје користи, и они су га питали о својим мислима. Старац им је одговорио: „Ништа толико не штети монасима и ништа не прија толико као што кријеш своје мисли од духовних отаца“, а он им је рекао и за уздржање, а мени се јавио грех који ми је дошао. почео да плаче, извадио из недра парче хлеба, који сам обично крао, и, павши на земљу, замолио да ми опрости за прошлост и да се помолим да се ојачам у будућности: „Сине мој! Ваша исповест, чак и уз моје ћутање, ослободила вас је из овог заточеништва; Откривши своје поступке, победио си демона који те је увредио током твога ћутања. До сада си му допуштао да те поседује, а да му ниси противречио, не осуђивао га, али сада, пошто је извађен из твог срца и откривен, њему више неће бити места у теби.” Старац још није престао да говори када ми се учинило да ми је из недра изашла запаљена свећа и напунила кућу смрадом, тако да су присутни помислили да гори. Тада је старац рекао: „Господ ти је јасно потврдио истинитост мојих речи и твоје ослобођење. Тако се, од спознаје овога, повукла од мене страст прождрљивости и њено ђаволско дејство, тако да ми од тада таква жеља није ни пала на памет.” Дакле, овде сазнајемо из приче авве Серапиона да ћемо тада бити награђени даровима истинске разборитости када почнемо да се уздамо не у предлоге свог ума, него у учење и поуку отаца. Јер ђаво не уздиже монаха на брзаке и не води у смрт било којим другим пороком, колико тако што га убеђује да занемари савете својих отаца и следи своје мишљење и своју вољу. Чак и узимајући примере из људске уметности и науке, можемо добити упутства. Јер ако, додирујући их рукама, и гледајући их својим очима, и слушајући их својим ушима, не можемо сами да успемо у њима, али нам је потребан учитељ, онда није сулудо мислити да за најтежу од свих наука није потребан учитељ – духовна наука, која је невидљива, скривена и созерцана само чистотом срца, која не рађа поремећеност срца, не рађа погубност, душа и вечна смрт? Херман је рекао: „Изговор наше скромности и притајивања мисли обично се јавља из штетног страха, јер неки оци, слушајући мисли своје браће; Не само да их нису исцелили, него су их прекорили и бацили у очајање. И сами знамо за такав догађај који се догодио у Сирији. Неки брат је испричао једном од старешина без икакве истине, а ондје је испричао своју мисао и мисао без икакве истине. тајне његовог срца, али он, чувши то, поче да се гневи на брата свог, прекоревајући га за такве зле помисли, тако да су се многи, чувши то, почели стидети да открију своје мисли старешинама. Авва Мојсије је рекао: „Корисно је, као што рекох, не скривати своје мисли од својих отаца; међутим, није потребно говорити свима, већ то откривати духовним старешинама који имају разборитост и који нису посивели од старости. Многи су, верујући се годинама старца и откривајући своје мисли, уместо исцељења, пали у очајање само једног брата. марљив, али, трпећи окрутне нападе блуда, дошао је до неког старца и рекао му своје мисли, он је, чувши ово, био огорчен на свог брата, који је имао такве помисли, назвавши га проклетим и недостојним монашког лика. Ава Аполос, најискуснији од стараца, видећи његову збуњеност и велику тугу, упита га: „Сине мој! Шта је разлог за такву тугу? У почетку није одговорио из великог малодушја, али му је после многих опомена старешине испричао своје прилике. Често ме, рече, моје мисли збуњују; Отишао сам и отворио је том и таквом старцу и, по њему, за мене нема наде за спас; у очајању идем у свет. Отац Аполос, чувши то, дуго је тешио и опомињао брата, говорећи: „Не чуди се, сине мој, и не очајавај због себе. Ја, тако стар и сед, трпим сурове нападе ових помисли. Зато, не буди малодушан у таквом искушењу, које је исцељено не толико од Бога, сада не толико од Бога, него од мене, само узвраћај човековом љубављу према твојој љубави. ћелија.” Брат је то урадио. Авва Аполос, раставивши се од њега, оде у келију старца који је изопћио брата свог, и, стојећи близу ње, са сузама се овако молио Богу: „Господе, шаљући искушења на нашу корист, пошаљи брата свога да нападне овог старца, да би у својој старости научио из искуства оно што није научио у тако дугом времену како ће се састрадати од сажаљења – он ће научити. Након што је завршио молитву, угледа Етиопљанина како стоји у близини келије и баца стреле на старца. Убоден од њих, оклевао је као од вина и, не могавши да то издржи, напустио је келију и отишао у свет истим путем којим је ишао његов млађи брат. Ава Аполос, сазнавши то, изађе му у сусрет и упита га: „Куда идеш и шта је разлог твоје збуњености?“ Он, мислећи да светитељ зна шта му се догодило, од стида не одговори ништа. Тада му авва Аполос рече: „Врати се у своју келију, одавде препознај своју слабост и сматрај се или непознатим ђаволу, или презреним од њега. Јер ниси био достојан да уђеш у рат с њим. Шта ја кажем - у рат? Ниси могао издржати његов напад ни једног дана. То се догодило теби, јер си, уместо тога, примио свог заједничког брата у рат против њега, свог млађег брата. јунаштво, бацио га је у очајање, не размишљајући о томе шта мудра заповест захтева: избави оне који су одведени у смрт и откупи побијене, не штеди [новац] (Приче 24, 11) па чак и оно што се у причи говори о нашем Спаситељу: Неће сломити трску нагњечену, нити ће угасити лан који се дими12. Јер нико се не би могао одупрети лукавству непријатеља, па чак и угасити огњени покрет природе, ако благодат Божија не помогне људској слабости. Дакле, када се испуни ова спасоносна благодат Божија, почнимо са заједничким молитвама да молимо Бога да уклони бич који се протеже на тебе. Он удара, и руке Његове исцељују (Јов.5:18); убија и оживљава, своди у гроб и узвисује, понижава и узвисује (1. Самуилова 2:6, 7).“ Рекавши то и помоливши се, он га одмах избави од нанесене несреће и посаветова га да замоли Бога да му да просветљени (φωτισμενη) језик, како би знао да говори реч (Ис. 50, 4). Из свега реченог разумемо да нема другог најпоузданијег пута ка спасењу него да отвориш своје мисли најразборитијим оцима и да те они воде ка врлини, а не да следиш сопствене мисли и расуђивање. Чак и ако сте у прилици да сретнете једног једноставног или више неискусних стараца, не треба избегавати да због тога откријете своје мисли искусним старешинама и презирете предање (παραδοση) својих предака. Јер и они су, не по свом нагону, него по надахнућу од Бога и Божанског Писма, заповедили млађима да питају старије. Колико је то богоугодно ово установљење види се из Светог Писма, посебно из историје Светог Самуила. Он, будући од малена посвећен Богу од мајке и удостојивши се разговора са Богом, не поверова својим мислима, него, два пута призван од Бога, похита старцу Илију и од њега добија упутства и правила како да одговори Богу; Тако је и онога кога је Бог удостојио разговором са Собом, хтео да руководи поуком и поуком старца, да би га тиме привео смирењу. А Христос, Сам дозивајући Павла и разговарајући с њим, иако је могао одмах отворити очи и показати му пут ка савршенству, али се позива на Ананију и заповеда му да научи пут истине, говорећи: устани и иди у град; и биће вам речено шта треба да чините (Дела 9:6), учећи нас тако да следимо оне који су најискуснији. Али нека преподобни пример Павла никада не буде за неискусне, који га слабо разумеју, разлог за странпутицу, за коју би сви, као Павле, желели да их к истини води сам Бог, а не оци. А да је то тачно, види се не само из наведеног, већ и из онога што је Апостол показао у пракси, како каже у посланици: Отишао сам у Јерусалим да видим Петра... и предложио сам јеванђеље које сам проповедао незнабошцима, да ли нисам бежао или се узалуд борио (Гал. 1, 18; 2, 2), иако је благодат Светог Духа у знаку њега показао благодат Светог Духа. које је извео. Дакле, ко ће бити толико горд и надмен да се заснива на сопственом мишљењу и расуђивању, када изабрани сасуд признаје да му је био потребан савет Апостола који су му претходили? Тиме се потпуно јасно доказује да Господ никоме не отвара пут савршенства осим онима које воде духовни оци, као што каже кроз пророка: питај оца свога, и он ће рећи теби, твојим старцима, и рећи ће ти (5. Мојс. 32, 7). Дакле, свом снагом и свом бригом, морамо се трудити са понизношћу да стекнемо себи добар дар разборитости, који нас може сачувати неповређеним од претераности са обе стране. Јер, како кажу оци, подједнако су штетни и крајности и на једној и на другој страни – претерани пост и ситост стомака, претерано бдење и дужина сна и други претерани. Јер знамо неке који нису били побеђени прождрљивошћу, него су били оборени неизмерним постом и пали у исту страст прождрљивости због слабости услед претераног поста. Сећам се да сам и ја доживео нешто слично, пост до те мере да сам изгубио жељу за јелом и остао два-три дана без хране док ме други нису охрабрили да је узмем. Такође, подмуклим дејством ђавола, сан се толико удаљио од мојих очију да сам, проводећи многе ноћи без сна, молио Господа да ми да мало сна. И више сам био у опасности од претеривања у посту и бдењима него од прождрљивости и дугог сна.” Блажени Мојсије нас је обрадовао таквим и таквим узвишеним поукама, тако да смо, примивши назидање, прославили Господа, који даје такву мудрост онима који Га се боје. Њему приличи част и власт заувек, амин. Текст је обезбеђен само на руском језику, погледајте извор за оригинал. – Уредништво Буквара вере У грчкој Филокалији: „451.“