Кассиан Римлянин

Ati ynë i shenjtë Kasian Romak jetoi gjatë mbretërimit të Theodosius të Riut, në vitin 433, 10 pas Krishtit. Nga fjalët që ai kompozoi me mundim, këtu janë: "Për tetë mendime" dhe "Për arsyetimin", si nxjerrin çdo dobi dhe hirin. I urti Foti i kujton ato, duke thënë këto fjalë (në leximin 197, në faqet 265 dhe 266): “dhe së dyti, thotë ai, fjala e murgut Kasian për tetë mendime: grykësia, kurvëria, dashuria për paranë, zemërimi, trishtimi dhe dëshpërimi, si dhe fjalët e kota dhe krenaria janë më të dobishme për këto mendime. Veprat asketike dhe fjala e tretë (μικρός) që lexohet bashkë me to, mëson se çfarë është arsyetimi, se arsyetimi është virtyti më i madh nga i cili ka lindur dhe se është dhurata kryesore (κυρίως) qiellore, etj. Kisha kremton kujtimin e Shën Kasianit më 29 shkurt, duke e shpërblyer me nderime dhe lavdërime. Shën Kasian Romak për peshkopin Castor, mbi tetë mendimet e së keqes (κακίας) Më parë kompozova një fjalë "për rregullat e jetës në komunitet" dhe tani, edhe më shumë i frymëzuar nga lutjet tuaja, do të përpiqem të shkruaj për tetë mendime ligësie: grykësi, them unë, kurvëria, dashuria për paranë, zemërimi, trishtimi, dëshpërimi, kotësia dhe krenaria. Së pari, do të flas për abstinencën e barkut, si e kundërta e grykësisë: për rregullin e agjërimit, cilësinë dhe sasinë e ushqimit; dhe këtë nuk e them në emrin tim, por siç e kam marrë nga etërit e shenjtë. Pra na dhanë më shumë se një rregull agjërimi apo një masë ushqimi, sepse jo të gjithë kanë të njëjtën forcë, moshë, shëndet apo zakon për shkak të natyrës së trupit. Por ata na dhanë gjithçka për një qëllim: për të shmangur ushqimin e tepërt dhe mbushjen e barkut me ushqim të tepërt. Ata zbuluan gjithashtu se ngrënia e moderuar çdo ditë ishte më e dobishme dhe më e favorshme për pastërtinë sesa agjërimi për tre, katër apo edhe shtatë ditë. Sepse, thonë ata, kush agjëron shumë më vonë ha shumë ushqim. Dhe prandaj: nganjëherë nga agjërimi i tepruar trupi dobësohet dhe bëhet i paaftë për shërbim shpirtëror; dhe në raste të tjera, i rënduar nga masa e ushqimit të ngrënë, e bën shpirtin të shurdhër dhe letargjik. Dhe ata gjithashtu mësuan nga përvoja se ngrënia e zarzavateve dhe perimeve nuk është e përshtatshme për të gjithë dhe se jo të gjithë mund të hanë bukë të thatë. Një person, thanë ata, mund të hante dy litra (λίτρες) (rreth 680 gramë) bukë dhe të ishte ende i uritur, ndërsa një tjetër mund të hante një litër (rreth 340 gramë), ose vetëm gjashtë ons (rreth 180 gramë) dhe të ishte i ngopur. Siç e thashë tashmë, etërit i dhanë të gjithëve një parim bazë të abstinencës: të mos joshesh nga mbushja e barkut (Prov. 24:15) dhe të mos tërhiqesh nga kënaqësia e laringut. Sepse nuk është vetëm shumëllojshmëria e ushqimit që ndez shigjetat e shumta të kurvërisë, por edhe sasia e saj. Çdo lloj ushqimi që mbush barkun lind farën plangprishës. Kjo vlen jo vetëm për pirjen e sasive të mëdha të verës, e cila na deh mendjen, por edhe për konsumimin e tepërt të ujit dhe çdo ushqimi tjetër, duke e bërë atë të përgjumur dhe të rëndë (ζαλίζει, i shtangur). Sodomitët u shkatërruan jo sepse konsumuan shumë verë dhe produkte të tjera, por për shkak të tepricës së bukës, siç thotë Profeti (Ezek. 16:49). Sëmundjet fizike nuk janë pengesë për pastërtinë e zemrës, me kusht që t'i japim trupit atë që kërkon sëmundja dhe jo atë që kërkon dëshira jonë për kënaqësi. Ushqimi merret aq sa kërkohet për të ruajtur jetën; dhe jo aq sa është e nevojshme për të skllavëruar dëshirat tona të epshit. Ngrënia me moderim dhe me mençuri promovon shëndetin e trupit pa e privuar atë nga shenjtëria. Rregulli i saktë i abstinencës i lënë trashëgim nga etërit e shenjtë është se kushdo që ha ndonjë ushqim duhet të ndalojë së ngrëni duke qenë ende i uritur dhe të mos presë ngopje. Dhe Apostulli thotë: mos e shtrini kujdesin për mishin ndaj epsheve (Rom. 13:14); ai nuk na ndalon të sigurojmë atë që është e nevojshme për jetën, por ndalon kujdesin epsh (φροντίδα). Veç kësaj, vetëm heqja dorë nga ushqimi nuk mjafton për pastërtinë e përsosur (τέλεια) të shpirtit nëse mungojnë virtytet e tjera. Përulësia, për shembull, me bindje dhe përpjekje të trupit, na ndihmon në shumë mënyra. Abstenimi nga dashuria për para nuk është vetëm të mos kesh argjend, por edhe të mos duash ta fitosh atë: kjo na çon në pastërtinë e shpirtit. Liria nga zemërimi, trishtimi, kotësia, krenaria kontribuon gjithashtu në pastërtinë e shpirtit në tërësi; ndërsa agjërimi dhe abstenimi i matur (σωφροσύνης) të çojnë në dëlirësinë private (të caktuar) të shpirtit. Askush që është i ngopur me barkun nuk mund të luftojë mendërisht kundër frymës së kurvërisë. Prandaj, është e nevojshme që bëma jonë e parë të jetë frenimi i barkut dhe nënshtrimi i trupit, dhe jo vetëm me agjërim, por edhe me vigjilje, me punë dhe me lexim, dhe të mbledhim zemrën me frikën e ferrit dhe dëshirën për Mbretërinë e Qiellit. Rreth kurvërisë dhe epshit trupor Lufta jonë e dytë është kundër pasionit të kurvërisë dhe dëshirës së mishit; kjo dëshirë fillon të shqetësojë një person që nga koha e rinisë së tij të hershme. [Dhe] kjo betejë e ashpër duhet të bëhet në dy mënyra, sepse ajo zhvillohet jo vetëm në shpirt, siç është rasti me veset e tjera, por në shpirt dhe në trup. Prandaj, ne duhet të luftojmë në dy fronte. Sepse vetëm agjërimi trupor nuk mjafton për të fituar dëlirësinë e përsosur dhe pastërtinë e vërtetë; nëse nuk ka pendim zemre dhe lutje të pandërprerë ndaj Zotit dhe meditim të shpeshtë mbi shkrimet e shenjta, dhe punë, dhe punë dore, të cilat mund të frenojnë aspiratat (ορμές) të çrregullta të shpirtit dhe ta largojnë atë nga fantazitë e neveritshme. Para së gjithash, përulësia e shpirtit e ndihmon [këtë]; përveç tij, askush nuk mund ta mposhtë as kurvërinë dhe as ndonjë pasion tjetër (πάθος). Pra, para së gjithash, është e nevojshme ta ruash zemrën me çdo kujdes (Fjalët e Urta 4:23) nga mendimet e liga, sepse, sipas Zotit, nga zemra dalin mendimet e liga, vrasja, tradhtia bashkëshortore, kurvëria, vjedhja, dëshmia e rreme, blasfemia (Mateu 15:19). Sepse agjërimi është i legalizuar për ne jo vetëm për zbehjen (κακοπάθεια, vuajtje) të trupit, por edhe për të mbajtur mendjen vigjilente, që të mos errësohet nga ushqimi i shumtë dhe të mos bëhet i paaftë për të vëzhguar mendimet. Prandaj, nuk duhet t'i kushtojmë të gjitha përpjekjet tona për agjërimin trupor, por duhet t'i kushtojmë vëmendje edhe mendimeve dhe reflektimeve tona shpirtërore; përveç tyre, është e pamundur të ngjitesh në majat e pastërtisë dhe dëlirësisë së vërtetë. Siç tha Zoti ynë, së pari është e nevojshme të pastrohet pjesa e brendshme e kupës dhe enës, në mënyrë që edhe jashtë tyre të jetë i pastër (Mateu 23:26). Dhe një shenjë se ne i kemi fituar plotësisht këto virtyte është se shpirti ynë nuk pranon një imazh të vetëm të fantazisë së keqe gjatë gjumit. Edhe nëse lëvizja (lëvizja) e imazheve të tilla nuk i ngarkohet mëkatit, sepse kjo është një shenjë se shpirti është [ende] i sëmurë dhe nuk e ka çliruar veten nga pasioni mishor (σαρκικό). Dhe për shkak të fantazive të këqija që na vijnë gjatë gjumit, si dëshmi e dëshpërimit dhe dobësisë që ekziston më parë dhe tani tek ne, duhet të besojmë se sëmundja e fshehur në skutat e shpirtit tonë bëhet e dukshme dhe që ndodh në ëndërr gjatë një tundimi të keq. Prandaj Mjeku i shpirtrave tanë na ka vënë ilaçin në skutat e shpirtit tonë, duke e ditur se aty gjenden edhe shkaqet e sëmundjes, dhe thotë këtë: kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij (Mateu 5:28). Ai përpiqet jo vetëm të korrigjojë sytë tanë kureshtarë dhe plangprishës, por edhe të korrigjojë shpirtin brenda nesh, i cili i përdor gabimisht sytë që i ka dhënë Zoti për të mirën e tij. Dhe ndërsa foshnjat janë ende bijtë e Babilonisë, unë them, mendime, ato duhet të përplasen me gurin (Ps. 137:9), që është Krishti. Nëse, sipas mendimit tonë, mendimet e liga piqen, atëherë pa psherëtima të mëdha (στεναγμό) përpjekjet nuk mund të mposhten. Përveç asaj që është thënë nga Shkrimi hyjnor, është mirë të kujtohen fjalët e etërve të shenjtë. Për shembull, Shën Vasili, peshkopi i Cezaresë në Kapadoki, tha: "Unë nuk kam njohur një grua dhe nuk jam e virgjër". Ai e dinte se dhuntia e virgjërisë nuk arrihet aq shumë nga mospërmbajtja ndaj gruas, por nga shenjtëria dhe pastërtia shpirtërore, e cila arrihet me frikën ndaj Zotit. Etërit thonë gjithashtu: ne nuk mund ta fitojmë plotësisht virtytin e pastërtisë nëse së pari nuk fitojmë përulësinë e vërtetë të zemrës; Ne nuk mund të jemi të denjë për njohurinë e vërtetë hyjnore (θεία) (γνώση) ndërsa pasioni për kurvërinë është i fshehur në skutat e shpirtit tonë. Por le të kujtojmë deklaratën e Apostullit se sa e madhe është arritja e dëlirësisë dhe le ta përfundojmë fjalën këtu: kini paqe me të gjithë dhe shenjtëri, pa të cilën askush nuk do ta shohë Zotin (Hebrenjve 12:14). Çfarë thotë kjo për temën tonë (θέμα) mund të shihet nga ajo që thuhet më poshtë: nuk ka pasur mes jush asnjë kurvërues apo të ligë si Esau (Heb. 12:16). Pra, sa më e madhe është arritja qiellore dhe engjëllore e shenjtërisë, aq më të vështira janë komplotet (συνωμοσίες) dhe truket (δόλους) nga armiqtë sulmues të demonëve (δαίμονες). Dhe për këtë arsye duhet të mësojmë jo vetëm abstenimin trupor, por edhe pendimin e zemrës dhe lutjet e shpeshta me rënkime (στεναγμούς) dhe si furra në mishin tonë, të cilën mbreti babilonas e ndez çdo ditë me acarime epshore të dëshirës (επιθυμίας), për t'u shuar nga vesa e ardhjes së Shpirtit të Shenjtë. Një armë e madhe në këtë betejë, së bashku me këtë, është vigjilja për Zotin. Sepse si vëmendje (προσοχή) dhe roje (προφύλαξη) gjatë ditës përgatituni për shenjtërinë e natës; kështu që vigjilja e natës për Zotin e përgatit shpirtin për pastërtinë e ditës. Lufta jonë e tretë është kundër frymës së dashurisë për para. Kjo luftë është e mahnitshme dhe është e njohur jashtë natyrës njerëzore; arsyeja e saj është mungesa e zbuluar e besimit te murgjit. Për pasionet e tjera, zemërimi, them unë, epshi dhe acarimi, i kanë shkaqet nga trupi dhe në një farë mënyre, si ato të lindura, fillojnë që nga vetë lindja. Prandaj këto pasione mposhten me kalimin e kohës; dhe sëmundja e dashurisë për para vjen nga jashtë, prandaj mund të kapërcehet më lehtë nëse bën përpjekje me zell dhe vëmendje. Por nëse neglizhohet, bëhet më shkatërrues se pasionet e tjera dhe është e vështirë të kapërcehet. Sepse rrënja e çdo të keqeje është dashuria për para (1 Tim. 6:10), sipas Apostullit. Le të mendojmë kështu: ka lëvizje të natyrshme të trupit jo vetëm tek fëmijët, tek të cilët ende nuk ekziston dallimi (κρίση, kuptimi) i së mirës dhe së keqes (ακόμα), por edhe tek foshnjat që pinë qumësht, të cilët nuk kanë asnjë gjurmë kënaqësie, por një shenjë se lëvizja e mishit ndodh [dhe] në natyrën e tyre. Goditja e zemërimit vërehet edhe tek fëmijët kur i shohim (βλέπομε) duke zgjuar zemërimin ndaj atyre që kanë ofenduar. Dhe këtë e them për të mos fajësuar natyrën si shkaktare të mëkatit, le të mos jetë! Por për të treguar atë zemërim dhe dëshirë, edhe pse të ngulitura nga Krijuesi për të mirën e njeriut, duket se për shkak të trajtimit të pakujdesshëm ato bien nga ajo që është karakteristike e natyrës në atë që është e panatyrshme. Sepse lëvizja e mishit është dhënë nga Krijuesi për lindjen e pasardhësve dhe vazhdimin e gjinisë njerëzore, dhe jo për kurvëri; dhe lëvizja e zemërimit na u përvetësua për shpëtim, të zemërohemi me keqdashje dhe të mos sillemi si bisha ndaj vëllezërve tanë. Pra, nëse zemërimin dhe dëshirën (epshin) e përdorim për të keqen, atëherë nuk është natyra njerëzore (ανθρώπινη) ajo që është mëkatare, nuk është faji i Krijuesit, i cili e ka dhënë thikën për punë të nevojshme dhe të dobishme, qoftë edhe ai që e ka marrë dhe e ka përdorur për vrasje. E thashë këtë për të treguar se pasioni i dashurisë për para nuk buron nga natyra jonë, por vetëm nga përdorimi i keq dhe i çoroditur i vullnetit tonë të lirë. Për këtë sëmundje (dashuria për para), kur në fillim të jetës monastike (asketizmi) e gjen shpirtin të ftohtë (χλιαρή) dhe të pabesë, na ofron pretekste të ndryshme (προφάσεις), në dukje të sakta (δίκαιες) dhe të bekuara (ευλογοφανείς) për të mbajtur atë që ajo [prej tij] fitoi. Dhe ai, plotësisht i përkushtuar ndaj mendimit të fitimit, nuk vëren ndonjë të keqe tjetër (προσέχει): jo marrëzinë e zemërimit, nëse, kur i ndodh të bjerë në humbje; as errësirë ​​nga trishtimi (λύπης); por ashtu si për të tjerët Perëndia është barku (Filip. 3:19), për të Perëndia është flori. Kjo është arsyeja pse Apostulli, duke e ditur këtë, e quan dashurinë për para jo vetëm rrënjën e çdo të keqeje (1 Tim. 6:10), por edhe idhujtarinë. Le të shohim se në çfarë të keqeje të madhe e tërheq njeriun kjo sëmundje, për ta zhytur në idhujtari (Kol. 3:5); sepse pasi dashamirës i parasë e largon mendjen nga dashuria (αγάπη) për Zotin, i do idhujt (είδωλα), pra imazhet njerëzore në monedha ari (νομίσματα). Me këto mendime murgu errësohet dhe, duke shkuar për keq, nuk mund të ketë më bindje fare; por indinjohet (αγανακτεί), duke pasur parasysh (νομίζει) se vuan (πάσχει) pamerituar (άδικα), dhe kundër çdo rasti (εργασία) murmuret, debaton dhe pa asnjë nderim (frikë), sillet si kali më i egër (σκληρότατο), që nxiton drejt shkëmbinjve; dhe duke mos u ngopur me ushqimin e përditshëm, ankohet se nuk do të pajtohet kurrë me kushte të tilla. Dhe ai thotë se Zoti nuk është vetëm këtu, se shpëtimi i tij nuk gjendet vetëm në këtë vend; dhe arrin në përfundimin se nëse nuk largohet nga këtu, do të vdesë. Dhe kështu, i korruptuar nga ky mendim, duke pasur copa argjendi në magazinë, ai e ndjen veten (αισθάνεται) i lehtë si krahët dhe me këtë (αυτά) mëson të largohet nga manastiri. Për shkak të kësaj, ai u përgjigjet me mendjemadhësi dhe vrazhdësi të gjitha urdhrave dhe, duke u ndjerë si i huaj dhe i huaj në manastir, nëse sheh ndonjë gjë në manastir që kërkon korrigjim, ai neglizhon, përbuz dhe fajëson gjithçka që bëhet në të. Pastaj kërkon me zell justifikime për pikëllimin dhe zemërimin, në mënyrë që të mos duket se po largohet nga manastiri për mendjelehtësi dhe pa arsye. Dhe nëse ai mund të joshë dikë tjetër me thashethemet e tij dhe fjalët boshe (μάταια) për ta tërhequr zvarrë nga manastiri, atëherë ai e bën këtë, duke dashur të ketë një ndihmës për dobësinë e tij. Kështu, i ndezur nga zjarri i parave të tij, paradashësi nuk mund të heshtë kurrë në manastir, as të jetojë sipas rregullit të vendosur. Dhe kur djalli (διάβολος), si ujku, e kap, e nxjerr nga gardhi dhe, duke e ndarë nga tufa, e pret gati për t'u ngrënë; pastaj gjërat që ishin të mërzitshme (βαριόταν) për t'i bërë në bujtinë në kohën e caktuar, ai fillon t'i bëjë në qelinë e tij ditë e natë, me shumë zell. Dhe [ky pasion] nuk e lejon të kryejë namaze të zakonshme, as të agjërojë, as të respektojë rregullin e vigjiljes; por, duke e lidhur me çmendurinë e lakmisë, ai e bind që të bëjë të gjitha përpjekjet e tij në punë dore. Ka tre lloje sëmundjesh të cilat janë të ndaluara njëlloj nga Shkrimet hyjnore dhe mësimet e Etërve. Pra, i pari inkurajon murgjit e mallkuar të mbledhin dhe të fitojnë atë që nuk e kishin më parë kur jetonin në botë. E dyta inkurajon ata që janë penduar dhe kanë hequr dorë nga të mirat e kësaj bote, duke i sjellë ato te Zoti, t'i dëshirojnë ato përsëri dhe të kthejnë atë që lanë pas. Dhe i treti, duke e lidhur murgun në fillim me mosbesim dhe ftohtësi [shpirti], nuk e lejon të heqë dorë plotësisht nga punët e kësaj bote (ασχολίες); prodhon tek ai një frikë nga varfëria dhe mosbesimi ndaj providencës së Zotit; dhe bën (κάνει) një kriminel nga zotimet e tij, të cilat i bëri kur hoqi dorë nga bota. Shembuj të këtyre tre llojeve të dashurisë për para, siç e kam thënë tashmë, janë të dënuar në Shkrimet e Shenjta. Sepse Gehazi, duke dashur të fitonte atë që nuk kishte më parë, jo vetëm që nuk ishte i denjë të merrte hirin e profecisë, që duhej ta kishte nga mësuesi i tij sipas rendit trashëgimor, por në vend të bekimit, nëpërmjet mallkimit të Eliseut, ai u godit nga lebra (2 Mbretërve 5:21, 27). Dhe Juda, duke dashur të merrte para (χρήματα), të cilat më parë i kishte refuzuar pas Krishtit, jo vetëm që tradhtoi Zotin dhe humbi gradën e apostullit, por edhe i dha fund jetës së tij me një vdekje të dhunshme (Mateu 27:5). Anania dhe Safira, pasi nuk kanë mbajtur disa nga ato që zotëronin, dënohen me vdekje nga goja e apostujve (Veprat 5:1-10). Dhe Moisiu i Madh në Ligjin e Përtërirë urdhëron në mënyrë misterioze ata që premtojnë të heqin dorë nga bota, dhe nga frika e mosbesimit (απιστίας) përsëri mbahen pas gjërave të tyre tokësore (πράγματα): kush është i frikësuar dhe frikacak, le të mos shkojë në betejë, por të kthehet në shtëpinë e tij, që të mos i trembë zemrat e vëllezërve të tij (Ligj.20:8). Çfarë është më e qartë apo më e qartë se kjo dëshmi? A nuk mësojmë kështu se, duke e mohuar botën, duhet ta heqim dorë plotësisht atë dhe kështu të shkojmë në luftë; që të mos bëjmë një fillim të dobët (νωθρή) dhe të korruptuar (διεφθαρμένη), duke i larguar të tjerët nga përsosmëria e Ungjillit dhe duke futur frikë në [zemrat e tyre]? Çfarë thotë me të drejtë Shkrimi Hyjnor: është më e bekuar të japësh sesa të marrësh (Veprat e Apostujve 20:35); ata që e interpretojnë gabim, në një impuls (βιάζονται) κ mashtrim dhe dëshirë për dashurinë për para, shtrembërojnë mendimin e asaj që u tha dhe mësimin e Zotit, i cili thotë: nëse doni të jeni të përsosur, shisni pasurinë tuaj dhe jepjani të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe më ndiqni (Mateu 19:21). Ata arsyetojnë se është më mirë të zotërosh pasurinë e dikujt me lumturi sesa të jesh i varfër (ακτημοσύνη), që nga teprica e saj t'u jepet atyre që kanë nevojë. Të tillët le ta dinë se nuk kanë hequr dorë ende nga bota, nuk kanë arritur përsosmërinë monastike, sepse kanë turp të pranojnë varfërinë në Krishtin me Apostullin Pal dhe të ushqehen me mundin (εργασία) e duarve të tyre dhe t'u shërbejnë nevojtarëve (Veprat e Apostujve 20:34) dhe të përmbushin betimin monastik me vepër dhe të lavdërohen me Apostullin. Dhe pas kësaj, pasi keni shpërndarë pasurinë e mëparshme, në uri dhe etje, në të ftohtë dhe lakuriqësi (2 Kor. 11:27), luftoni me Palin në luftën e mirë (2 Tim. 4:7). Sepse nëse vetë Apostulli do ta kishte kuptuar se zotërimi i pasurisë së mëparshme është i nevojshëm për [arritjen] e përsosmërisë, ai nuk do ta kishte lënë pas dore statusin e tij të parë si qytetar romak (Veprat 22:25). Gjithashtu ata që në Jeruzalem shitën shtëpitë dhe arat e tyre, sollën çmimin e asaj që shitej dhe i vunë te këmbët e Apostujve (Veprat e Apostujve 4:35); ata nuk do ta kishin bërë këtë nëse do ta dinin se apostujt e konsideronin më të bekuar të ushqeheshin nga paratë e tyre (χρήματα), dhe jo nga mundi i tyre dhe nga ofertat e paganëve. Apostulli i shenjtë e mëson këtë edhe më qartë në letrën e tij drejtuar Romakëve, duke thënë kështu: Dhe tani po shkoj në Jeruzalem për t'u shërbyer shenjtorëve... sepse ata (Maqedonia dhe Akaia) donin t'i ndihmonin dhe u detyruan (Rom. 15:25-27). Dhe vetë Apostulli, meqenëse shpesh i nënshtrohej prangave, burgjeve ose lodhjes nga udhëtimet, dhe për këtë arsye nuk mundi të merrte me duart e veta atë që i duhej, mëson se këtë e mori nga vëllezërit e tij të ardhur nga Maqedonia, duke thënë: mungesën time e plotësuan vëllezërit e ardhur nga Maqedonia (2 Kor. 11:9). Dhe ai u shkruan Filipianëve: Ju e dini, filipianë, se... kur u largova nga Maqedonia, asnjë kishë nuk më dha ndihmë me lëmoshë dhe pranim, përveç jush; Më dërgove në Selanik një ose dy herë për nevojat e mia. (Filip. 4:15–16). Pra, sipas dashamirëve të parasë, ata që kanë dhënë atë që është e nevojshme nga pasuria e tyre do të jenë më të bekuar se i Dërguari. Por askush të mos jetë aq i çmendur sa të guxojë ta thotë këtë. Pra, nëse duam të ndjekim urdhërimin e Ungjillit dhe gjithë këtë Kishë, të themeluar që në fillim nga Apostujt, atëherë le të mos mbështetemi në mendimin tonë dhe të mos kuptojmë keq atë që u tha [nga etërit]; por duke hedhur poshtë mendimin e ftohtë dhe të pavërtetë, le të pranojmë të vërtetën e Ungjillit. Sepse në këtë mënyrë ne do të mund të ndjekim gjurmët e babait tonë dhe nuk do të devijojmë nga dekreti i manastirit dhe do të heqim dorë me të vërtetë nga kjo botë. Është mirë këtu të kujtojmë fjalët e Shën Vasilit, peshkopit të Cezaresë së Kapadokisë, drejtuar një senatori, i cili, pasi hoqi dorë ftohtë nga bota, duke lënë për vete një pjesë të pasurisë së tij, tha këto fjalë: "Ju keni humbur pozicionin tuaj senatorial dhe nuk jeni bërë murg". Prandaj, është e nevojshme që me kujdes të veçantë të shkëputet nga shpirti rrënja e çdo të keqeje, që është dashuria për para, duke e ditur mirë se kur rrënja mbetet, degët mbijnë lehtësisht. Por është e vështirë ta korrigjojmë këtë me virtytin e moslakmimit nëse nuk qëndrojmë në një manastir, sepse atje nuk shqetësohemi për asgjë të nevojshme. Pra, duke pasur para syve dënimin e Ananias dhe Safirës, ​​le të kemi frikë të mbajmë diçka nga ajo që, duke hequr dorë nga bota, premtuam se do ta braktisnim plotësisht. Le të kemi frikë edhe nga shembulli i Gehazit, i cili, për fajin e dashurisë për para, u ndëshkua me lebër të përjetshme; Le të kemi kujdes nga blerja e pronës që nuk e kemi pasur më parë në botë. Së fundi, le të kujtojmë vdekjen e Judës me varje, le të ruhemi që të mos fitojmë përsëri disa gjëra nga të cilat tashmë kemi hequr dorë. Por, para së gjithash, le të kemi gjithmonë para syve kujtimin e vdekjes, që në një orë që nuk e dimë, Zoti ynë që vjen (Mateu 24:44), të mos e gjejë ndërgjegjen tonë të ndotur nga dashuria për para dhe të mos na thotë, si pasaniku i Ungjillit: budalla! këtë natë do të të merret shpirti; kush do ta marrë atë që keni përgatitur (Luka 12:20)? Arritja e katërt na paraqitet kundër zemërimit. Dhe është e nevojshme, me ndihmën e Zotit, të pastrojmë helmin vdekjeprurës të zemërimit nga thellësitë e shpirtit tonë. Sepse, nëse ajo fole në zemrat tona dhe i verbon sytë e zemrave tona me errësirën e pështjellimit, atëherë ne nuk mund të fitojmë as maturi që është e dobishme [për ne], as të kuptuarit e njohurive shpirtërore (γνώση); Ne nuk mund të përmbushim përsosmërinë e qëllimit të mirë (σκέψεως), as të bëhemi pjesëmarrës të jetës së vërtetë, as të jemi të denjë për të soditur dritën hyjnore dhe të vërtetë me mendjet tona. Sepse Shkrimi thotë: syri im është errësuar nga zemërimi (Ps. 6:8); por ne nuk mund të jemi pjesëmarrës të urtësisë hyjnore, edhe sikur të gjithë të njiheshin si shumë të mençur, sepse thuhet: zemërimi qëndron në zemrën e budallenjve (Ekl. 7:10); as edhe të fitojmë arsyetim (σκέψεις) dhe këshilla shpëtimtare, edhe pse në mendimin e njerëzve dukemi të mençur, sepse zemërimi shkatërron edhe të mençurit (Prov. 15:1); as të zbatosh ligjet e drejtësisë me zemër të matur, sepse është shkruar se zemërimi i njeriut nuk krijon drejtësinë e Perëndisë (Jakobi 1:20); në asnjë mënyrë nuk mund të fitojmë butësi dhe mirësjellje të respektueshme (κοσμιότητα), sepse është shkruar: njeriu i zemëruar nuk është i nderuar (Fjalët e Urta 11:25). Pra, dikush që përpiqet për përsosmëri dhe dëshiron të përpiqet në mënyrë legjitime për arritje shpirtërore duhet të jetë i huaj ndaj çdo vesi zemërimi dhe zemërimi. Dhe le të dëgjojë atë që e urdhëron ena e zgjedhur: le të hiqet nga ju çdo hidhërim, inat, zemërim, klithmë dhe shpifje, bashkë me çdo ligësi (Efesianëve 4:31). Dhe kur thotë fjalën "çdo", ai nuk na lë asnjë justifikim për zemërim, edhe nëse duket i nevojshëm dhe i dobishëm. Ai që dëshiron të korrigjojë një vëlla mëkatar, ose ta qortojë, duhet të përpiqet vetë të jetë i patrazuar (ατάραχος), që kur të dojë të shërojë një tjetër, ai vetë të mos sëmuret dhe t'i thuhet fjala ungjillore: doktor! shëro veten (Luka 4:23); dhe gjithashtu: pse e shikon lëmishten në syrin e vëllait tënd, por nuk e ndjen dërrasën në syrin tënd? Ose si i thua vëllait tënd: Më lër të të heq lëmishten nga syri; Por a ka një rreze në syrin tuaj? (Mateu 7:3, 4). Nga cilado arsye që ngjall zemërimi, ai i verbon sytë e shpirtit dhe nuk i lejon ata të shohin Diellin e së Vërtetës; ashtu si vendosja e një fletë ari ose një fletë kallaji mbi sy do të bllokojë njësoj fuqinë vizuale dhe asnjë vlerë e fletës së arit nuk do të bëjë dallimin; kështu që nga çdo arsye, pra e bekuar apo jo, zemërimi i ndezur errëson vizionin shpirtëror (πνευματική) (όραση). Ne e përdorim zemërimin nga natyra vetëm kur e përdorim kundër mendimeve pasionante dhe epshore. Sepse kështu na mëson profeti, duke thënë: kur jeni të zemëruar, mos mëkatoni (Ps. 4:5), domethënë luftoni kundër pasioneve dhe zemërimit tuaj dhe kundër mendimeve tuaja të liga dhe mos mëkatoni duke bërë atë që ju diktojnë. Dhe ky mendim vërtetohet qartë nga vazhdimi: për çfarëdo që të flisni në zemrat tuaja, [pendohuni] në shtretërit tuaj (Ps. 4:5), domethënë, kur mendimet e liga të vijnë në zemrën tuaj, dëbojini ato me zemërim dhe pas dëbimit, duke qenë në heshtjen (ησυχία) të shpirtit (ψυχής), si në shtrat, pendohuni me pendim. Me këtë pajtohet edhe i bekuari Pali, duke përfituar nga dëshmia e këtij vargu dhe shton: Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj; dhe mos i jepni vend djallit (Efes.4:26, 27). Dmth: mos lejoni që Dielli i së Vërtetës (Krishti), përmes zemërimit tuaj dhe marrëveshjes me mendimet e liga, të largohet nga zemrat tuaja, që me largimin e Tij djalli të mos gjejë vend tek ju. Dielli dhe Zoti flasin për këtë nëpërmjet profetit: por për ju që keni frikë nga emri im, dielli i drejtësisë do të lindë dhe shërimi do të jetë në rrezet e tij (Mal.4:2). Nëse e marrim fjalë për fjalë atë që është thënë, nuk na lejohet të mbajmë zemërimin as deri në perëndim të diellit. Çfarë mund të themi për ata që për shkak të egërsisë (αγριότητας) dhe tërbimit (μανία) të gjendjes së tyre pasionante (ψυχικής) (καταστάσεως), jo vetëm e ruajnë zemërimin deri në perëndim të diellit, por edhe e zgjat atë për shumë ditë? Por ata heshtin, nuk e shprehin zemërimin me fjalë; dhe me heshtje, deri në shkatërrimin e tyre, ata shumojnë helmin e urrejtjes kundër njëri-tjetrit; duke mos ditur se duhet të shmangim zemërimin jo vetëm në atë që bëjmë, por edhe në mendimet tona; përndryshe mendja jonë do të errësohet nga inati ynë, do të largohet nga drita e diturisë dhe arsyetimit shpirtëror (πνευματικής) dhe do të privohet nga banesa [në të] e Frymës së Shenjtë. Prandaj Zoti në Ungjij na urdhëron ta lëmë dhuratën (ofertën) përpara altarit dhe të bëjmë paqe me vëllanë tonë (Mateu 5:23, 24); sepse është e pamundur të jemi miqësorë (ευπρόσδεκτο) nëse zemërimi dhe inati mbeten tek ne. Por të njëjtën gjë mëson edhe Apostulli, duke thënë: lutuni pa pushim (1 Thesalonikasve 5:17); dhe: në çdo vend njerëzit bënin lutje, duke ngritur duart e pastra pa zemërim dhe dyshim (1 Tim. 2:8). Kështu, na mbetet zgjedhja ose të mos falemi kurrë, pra të jemi fajtorë për shkeljen e këtij urdhërimi të të Dërguarit, ose të kujdesemi për të mbajtur atë që është urdhëruar dhe të lutemi pa zemërim dhe ligësi. Dhe meqenëse ne në pjesën më të madhe i përçmojmë vëllezërit e ofenduar dhe të fyer, duke thënë se ata u ofenduan pa fajin tonë, Mjeku i shpirtrave, i cili di gjithçka që fshihet, duke dashur të çrrënjos arsyet e zemërimit nga zemra, na urdhëron të lëmë dhuratën dhe të pajtohemi (συνδιαλλαγούμε) [me vëllanë tonë]; por nëse ai ofendohet nga ne, me të drejtë ose pa të drejtë, shërojeni me shpjegimin tuaj dhe vetëm atëherë ofroni dhuratën tuaj. Po pse të ndalemi gjatë në urdhërimet e Ungjillit dhe të Apostujve, kur ligji i lashtë, i cili duket se konsiderohet më i butë, thotë: mos u armiqëso me vëllanë tënd në zemër (Lev.19:17), dhe përsëri: rruga e hakmarrësit të çon në vdekje (Prov.12:28); dhe këtu zemërimi është i ndaluar jo vetëm në vepra, por edhe në mendime. Gjithashtu, duke ndjekur ligjin hyjnor, duhet të luftojmë me të gjitha forcat kundër frymës së zemërimit dhe sëmundjes që fshihet brenda nesh, dhe të mos fshihemi në shkretëtirë nga njerëzit që shkaktojnë zemërim, dhe të shkojmë në vetmi me arsyetimin se të paktën askush nuk mund të na provokojë në zemërim dhe se në vetmi mund të fitohet lehtësisht virtyti i durimit. Dëshira jonë për të lënë vëllezërit tanë vjen nga krenaria jonë, sepse ne nuk duam të fajësojmë veten dhe t'ia atribuojmë shkaqet e sikletit (ταραχής) pavëmendjes sonë (αμέλεια). Kështu, për sa kohë që shkaqet e dobësive tona ua atribuojmë të tjerëve, nuk mund të arrijmë përsosmërinë e shpirtgjerësisë. Kështu, pjesa kryesore e korrigjimit dhe e qetësisë sonë arrihet jo nga shpirtgjerësia e fqinjit ndaj nesh, por nga dashamirësia jonë ndaj tij. Dhe kur, për hir të veprës së shpirtgjerësisë, tërhiqemi në shkretëtirë dhe vetmi, atëherë pasionet e pashëruara mbeten brenda nesh dhe nuk zhduken askund. Sepse shkretëtira dhe vetmia për ata që nuk e kanë çliruar veten nga pasionet, e dini, jo vetëm i ruan pasionet, por edhe i mbulon, duke mos i lënë të ndjejnë pasionin me të cilin pushtohen. Përkundrazi, na imponojnë iluzionin e virtytit dhe na bindin të besojmë se kemi arritur durimin dhe përulësinë, sepse askush nuk është aty për të na provokuar dhe vënë në provë. Dhe kur ndeshet ndonjë rast acarimi, atëherë pasionet e fshehura brenda, menjëherë, si kuajt e shfrenuar, shpërthejnë nga flokët e tyre me zell, të majmur nga heshtja e përtacia e gjatë (αργία) dhe me tërbim (σφοδρότητα) dhe egërsi (αγριότητα) më të madhe duke e tërhequr kalorësin e tyre drejt shkatërrimit. Sepse pasionet bëhen më mizore kur privohen nga sprova nga njerëzit. Duke mos ushtruar për shkak të pakujdesisë dhe vetmisë, shkatërrojmë edhe atë pak durim që dukej se kishim duke qenë me vëllezërit tanë. Sepse si bisha helmuese që pushojnë në shkretëtirë dhe në strofullat e tyre, kur dikush afrohet, ata tregojnë tërbimin e tyre; Po kështu, njerëzit e pasionuar nuk qëndrojnë në heshtje për shkak të dashurisë ndaj virtytit (ησυχάζουν), por për shkak të nevojës së shkretëtirës. Kur dikush i afrohet dhe i acaron, atëherë ata derdhin menjëherë helmin dhe mllefin e fshehur të shpirtit. Kjo është arsyeja pse kërkuesit e përsosmërisë duhet të bëjnë çdo përpjekje për të shmangur zemërimin jo vetëm ndaj njerëzve, por edhe ndaj kafshëve dhe madje edhe ndaj objekteve të pajetë. Sepse më kujtohet që isha në shkretëtirë, kur u zemërova (θύμωσα) me kallamin sepse nuk më pëlqente trashësia dhe hollësia e tij; Ai gjithashtu u zemërua kundër pemës kur nuk mundi ta priste menjëherë. Dhe ai ishte gjithashtu i zemëruar me gurin që shkaktoi një shkëndijë kur u përpoq të ndezte një zjarr, por nuk mundi ta bënte shpejt. Aq gjithëpërfshirës ishte zemërimi im, saqë ngjallej edhe kundër objekteve të pajetë. Pra, nëse duam të marrim lumturinë (μακαρισμό) të Zotit, duhet të frenojmë jo vetëm shprehjet e jashtme të zemërimit, por edhe atë në mendim. Sepse nuk ka aq dobi të mbani buzët gjatë zemërimit dhe të mos shqiptoni fjalë të zemëruara (μανιασμένα); sa në pastrimin e zemrës nga inati dhe mos futjen e mendimeve të liga kundër vëllait. Sepse mësimi i ungjillit urdhëron që të priten rrënjët e veseve në vend të frutave, të cilat, pasi të shkatërrohen nga zemra, nuk do të shkaktojnë më urrejtje dhe zili. Kushdo që urren vëllanë e tij është një vrasës (1 Gjonit 3:15), pikërisht sepse dëshiron ta vrasë me një imazh urrejtjeje në zemër. Njerëzit nuk e shohin gjakun e tij të derdhur nga shpata; por Zoti e sheh, i cili jo vetëm për vepra, por edhe për dëshirat e vullnetit dhe qëllimeve (λογισμούς) do t'i shpërblejë të gjithë ose me shpërblim ose dënim, siç thotë Ai vetë nëpërmjet profetit: ja, unë vij t'i mbledh të gjitha veprat dhe mendimet e tyre (Is. 66:18). Dhe Apostulli thotë: mendimet e tyre ose dënojnë ose justifikojnë njëri-tjetrin në ditën kur... Zoti do të gjykojë veprat e fshehta të njerëzve (Rom. 2:15, 16). Por vetë Zoti (Κύριος), duke na mësuar të largojmë çdo zemërim, thotë në Ungjill: kushdo që zemërohet me vëllain e tij i nënshtrohet gjykimit (Mateu 5:22): kopjet e sakta (ακριβή) [të Ungjillit] përmbajnë këtë pasazh. Sepse fjala “kot” është një shtesë (μεταγενέστερη) (προσθήκη). Sepse qëllimi i Zotit është që të presë rrënjën (ρίζα) dhe shkëndijën e zemërimit në çdo mënyrë, dhe të mos mbajë brenda vetes një arsye të vetme për të. Që ata që preken në fillim, si nga një arsye e arsyeshme (εύλογα), të mos bien në furinë e zemërimit të paarsyeshëm. Ilaçi i plotë për këtë sëmundje është të sigurohemi që të mos na lejohet të zemërohemi për arsye të drejta ose të padrejta. Sepse fryma e zemërimit na errëson menjëherë mendjen (διάνοια) dhe ne jemi të privuar nga drita e maturisë, qëndrueshmëria e këshillave të sakta dhe drejtimi i së vërtetës; dhe shpirti ynë nuk mund të jetë një kishë i Frymës së Shenjtë nëse fryma e zemërimit errësohet dhe pushton mendjen tonë. Së fundi, çdo ditë duhet të kemi para syve pasigurinë e kohës së vdekjes sonë, në mënyrë që të mbrohemi nga zemërimi dhe të dimë se as maturia (σωφροσύνη), as heqja dorë nga bota materiale (υλικού) (κόσμου), as agjërimi, as vigjilja nuk do të na sjellin ndonjë dobi nëse zbulojmë fajin në Gjykimin e Fundit, të qenit keqdashës dhe urrejtje. Lufta jonë e pestë është kundër shpirtit të trishtimit (λύπης), i cili e mbulon aftësinë e shpirtit për soditje shpirtërore dhe e pengon atë nga të gjitha veprat e mira. Kur ky demon i keq e pushton shpirtin tonë dhe e errëson plotësisht, nuk e lejon të lutet me zell ose të merret me lexim të shenjtë me dobi; nuk e lejon njeriun të jetë i qetë dhe zemërbutë me vëllezërit dhe sjell urrejtje ndaj të gjitha detyrave monastike (μοναχικού). Dhe, duke ngatërruar (ανακατώσει) çdo këshillë shpirtërore shpëtimtare, duke dobësuar aktivitetin dhe qëndrueshmërinë e saj (καρτερία), e bën atë të çmendur (ηλίθια) dhe të paralizuar, duke e lidhur me mendime dëshpërimi. Prandaj, nëse synojmë të luftojmë shpirtërisht dhe, me ndihmën e Zotit, të mposhtim shpirtrat e ligësisë (πονηρά), [atëherë] duhet me vëmendje të madhe (μεγαλύτερη) (προσοχή) ta mbrojmë zemrën tonë nga fryma e trishtimit; ashtu si tenja ha rrobat dhe krimbi një pemë, po ashtu trishtimi e bën shpirtin e njeriut: e bind njeriun të shmangë çdo komunikim të mirë shpirtëror (πνευματική) dhe të mos pranojë asnjë këshillë nga miqtë e ngushtë ose të mos u japë atyre një përgjigje paqësore; por pasi ka kapur të gjithë shpirtin, ai e mbush atë me pakënaqësi (δυσαρέσκεια), mërzi (πλήξη) dhe dëshpërim (μελαγχολία). Dhe së fundi, ajo sugjeron shmangien e njerëzve si shkakun e sikletit të saj. Dhe nuk e lejon shpirtin të kuptojë se sëmundja nuk qëndron jashtë, por brenda, e cila shfaqet [gjatë] tundimeve që e sulmojnë dhe e zbulojnë. Sepse njeriu nuk dëmtohet kurrë nga një tjetër, nëse nuk i mban brenda vetes shkaqet e pasioneve. Për këtë arsye, Zoti, Krijuesi i çdo gjëje dhe Mjeku i shpirtrave njerëzorë, i vetmi që i njeh me saktësi plagët [tona] shpirtërore, urdhëroi që të mos largohemi nga shoqëria e njerëzve, por të presim shkaqet e së keqes (κακίας) që ekziston tek ne, që janë brenda (μέσα) nesh. Dhe ne e dimë se shëndeti i shpirtit nuk arrihet me largimin nga njerëzit, por me qëndrimin dhe asketizmin (εξάσκηση) me njerëzit e virtytshëm (ενάρετους) (ανθρώπους). Kur i lëmë vëllezërit për disa arsye në dukje të arsyeshme (εύλογες), ne nuk i ndërpresim shkaqet e trishtimit, por vetëm i ndërrojmë ato, sepse sëmundja e fshehur brenda nesh do të shfaqet përsëri në rrethana të tjera. Kjo është arsyeja pse e gjithë bëma duhet të jetë kundër pasioneve të fshehura brenda nesh. Sepse nëse me hirin dhe ndihmën e Zotit ato janë zhdukur nga zemrat tona, [atëherë] ne mund të jetojmë lehtësisht jo vetëm me njerëzit, por edhe me kafshët e egra, sipas asaj që tha i bekuari Jobi: kafshët e egra do të jenë në paqe me ju (Jobi 5:23). Pra, para së gjithash, duhet të luftojmë kundër shpirtit të trishtimit, i cili e zhyt shpirtin në dëshpërim, për ta nxjerrë nga zemra. Sepse kjo frymë nuk e lejoi as Kainin të pendohej pas vëllavrasjes, as Judën pas tradhtisë së Zotit. Vetëm në një rast trishtimi duhet të konsiderohet i dobishëm, kur ai lind nga pendimi i mëkateve, i kombinuar me shpresën e mirë [të lumturisë së ardhshme]. Apostulli i Shenjtë thotë për këtë: pikëllimi për hir të Zotit prodhon pendim të pandryshueshëm që çon në shpëtim (2 Kor. 7:10). Sepse ky pikëllim për hir të Zotit e ushqen shpirtin me shpresë, e cila lind nga pendimi i përzier me gëzim. Kështu, ky trishtim e bën njeriun të bindur dhe të gatshëm për çdo vepër të mirë, lehtësisht të arritshëm (ευκολησίαστο), të përulur, të përulur, të butë, të durueshëm për çdo vepër të mirë dhe vuajtje, pasi që vjen nga dashuria për Zotin, dhe zotërimi i këtyre cilësive tregon frytet e Frymës së Shenjtë tek një person, domethënë: gëzim, dashuri, paqe, durim, mirësi.2. Dhe nga trishtimi demonik mësojmë frytet e shpirtit të keq, të cilat janë: dëshpërimi, padurimi, zemërimi, urrejtja, grindjet, dëshpërimi, dembelizmi (οκνηρία) në lutje. Ne duhet të shmangim këtë lloj trishtimi, si kurvëria, dashuria për paranë, zemërimi dhe pasionet e tjera. Ky trishtim shërohet me lutje, shpresë te Zoti, mësim në fjalën e Zotit dhe komunikim me njerëzit e devotshëm. Lufta jonë e gjashtë është kundër shpirtit të dëshpërimit, i cili punon krah për krah me shpirtin e trishtimit. Kjo frymë është e ashpër dhe e rëndë, lufton gjithmonë me murgjit, të cilët i sulmon rreth orës së gjashtë (në mesditë), duke u shkaktuar dobësi e frikë dhe urrejtje ndaj vendit ku punojnë, ndaj vëllezërve që bashkëjetojnë me ta, ndaj çdo pune, madje edhe ndaj vetë leximit të Shkrimeve Hyjnore. Ai i thotë murgut se duhet të shkojë diku tjetër dhe se nëse nuk e bën këtë, atëherë të gjitha përpjekjet dhe koha e tij do të humbasin. Krahas gjithë kësaj, ai përjeton urinë rreth orës së gjashtë (në mesditë), e cila nuk ndodh nga një agjërim treditor apo pas një udhëtimi të gjatë apo punë të rëndë. Pastaj ai imagjinon në mendjen e tij se nuk mund të shpëtojë nga kjo sëmundje dhe ashpërsi (βάρος) në asnjë mënyrë tjetër, përveçse duke vizituar vazhdimisht vëllezërit, gjoja për ndihmë ose për t'u kujdesur për të sëmurët. Kur fryma e dëshpërimit nuk mund ta devijojë në këtë mënyrë, atëherë, duke e zhytur në një gjumë të thellë, e sulmon më fuqishëm dhe më hidhur; dhe ai nuk mund të mposhtet ndryshe përveçse me lutje, abstenim nga të folurit kot, mësim me fjalë hyjnore dhe durim me tundimet. Sepse nëse nuk e gjen murgun nën mbrojtjen e këtyre armëve, atëherë e godet me shigjeta, duke e bërë atë të shqetësuar (άστατο) dhe një endacak të trishtuar dhe të papunë, dhe e inkurajon të vizitojë shumë manastire. Dhe atij nuk i intereson asgjë tjetër, përveç gjetjes së një vendi ku ka gosti dhe darka (d.m.th., të marrë diçka për të ngrënë dhe pirë). Sepse mendja (διάνοια) e një personi të trishtuar nuk është e mbushur me asgjë tjetër veç talljes së këtyre mendimeve. Dhe prej tyre e lidh atë në gjërat e kësaj bote dhe pak nga pak e ngatërron në veprimtari të dëmshme derisa të largohet plotësisht nga jeta monastike (ζωή). Apostulli hyjnor, duke e ditur se sa e rëndë është kjo sëmundje, si një mjek i urtë që dëshiron ta nxjerrë me rrënjë nga shpirti ynë, na zbulon arsyet nga e kanë lindur dhe thotë: “Ne ju urdhërojmë (παραγγέλομε) ju, vëllezër, në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, të distancoheni nga çdo vëlla që vepron në mënyrë të çrregullt dhe jo sipas traditës që keni marrë prej nesh. ne mes jush nuk hëngrëm bukën e askujt, por u munduam dhe mundoheshim natë e ditë, që të mos e rëndojmë asnjërin prej jush, por për t'ju treguar një shembull në vetvete, që të na imitoni, sepse, kur ishim me ju, ju porositëm këtë: nëse dikush nuk dëshiron të punojë, por të mos bëjë asgjë këshilloni dhe bindni si këta me anë të Zotit tonë Jezu Krisht, që ata të punojnë në heshtje dhe të hanë bukën e tyre (2 Thesalonikasve 3:6-12). Ata që nuk punojnë i quan “të pabindur” (άτακτους), duke zbuluar shumë keqdashje në këtë fjalë. Sepse një i pabindur (άτακτους) nuk është nderues, i guximshëm në fjalë dhe i shpejtë në qortim, prandaj nuk është i aftë të hesht dhe është skllav i dëshpërimit. Prandaj, Pali urdhëron që të shmangen njerëzit e tillë, pra t'i shmangen ata si nga një sëmundje ngjitëse. Me fjalët “dhe jo sipas traditës që është marrë prej nesh”, ai e bën të qartë se ata krenohen dhe shkatërrojnë traditat apostolike. Dhe përsëri thotë: nuk hëngrën bukën e askujt për kot, por mundoheshin e mundoheshin natë e ditë. Mësues i Kombeve (εθνών), predikues i Ungjillit, i kapur deri në qiellin e tretë; ai që e dinte se Zoti i urdhëroi predikuesit e Ungjillit të jetonin nga ungjilli (1 Kor. 9:14) në mund e luftë, duke punuar ditë e natë që të mos rëndojnë askënd? Çfarë do të bëjmë ne, të dekurajuar nga puna jonë dhe duke kërkuar prehje trupore, të cilëve nuk u është besuar as predikimi i Ungjillit dhe as kujdesi i Kishës, përveç kujdesit vetëm për shpirtin tonë? Gjithashtu, duke treguar më qartë dëmin e shkaktuar nga përtacia, ai shton: nuk bëjnë gjë tjetër, veç bujë. Sepse nga përtacia lind kureshtja, pra kureshtja; kurioziteti lind çrregullimin (αταξία), dhe nga çrregullimi vjen çdo e keqe. Për t'i shëruar, ai shton ilaçin, duke shtuar: Ne i këshillojmë që ata, duke punuar në heshtje, të hanë bukën e tyre. Dhe me ndalim edhe më të madh thotë: nëse dikush nuk dëshiron të punojë, atëherë mos ha. Etërit e shenjtë nga Egjipti, të cilët u edukuan mbi bazën e këtyre mësimeve apostolike (διαταγές), nuk i lejojnë murgjit të qëndrojnë kot në asnjë moment, veçanërisht të rinjtë; sepse ata e dinë se nëpërmjet punës së duruar, murgjit largojnë dëshpërimin, marrin ushqim dhe ndihmojnë ata që kanë nevojë. Ata punojnë jo vetëm për nevojat e tyre, por nga mundi i tyre ua japin të huajve, të varfërve dhe të burgosurve të birucave; duke besuar se një bamirësi e tillë është një sakrificë e shenjtë e pranueshme për Zotin. Etërit thonë gjithashtu se një murg që punon lufton me një demon dhe vuan (στενοχωρείται) prej tij, ndërsa një murg boshe kapet nga mijëra shpirtra të këqij. Është mirë të kujtosh fjalën që më tha Abba Moisiu (i Libisë), më i denja (άξιος) nga etërit. Pas ca kohësh në shkretëtirë, ku më mundonte fryma e dëshpërimit, shkova te Abba Moisiu dhe i thashë: «Dje u dobësova rëndë nga sëmundja e dëshpërimit dhe nuk mund të çlirohesha prej saj, veçse duke vizituar Abba Palin.» Për të cilën ai m'u përgjigj: "Jo, ti nuk u çlirove prej tij, por je dorëzuar edhe më shumë dhe je skllavëruar". Pra, dije se tani dëshpërimi do të të sulmojë më fort, si dikush që e ka lënë urdhrin tënd [manastiri], nëse, më në fund, nuk kujdesesh (φροντίσεις) ta kapërcesh atë me durim, lutje dhe punë dore. Lufta jonë e shtatë kundër frymës së kotësisë. Ky pasion është i larmishëm dhe delikate dhe nuk njihet shpejt nga i tunduari. Sepse sulmet (προσβολές) e pasioneve të tjera janë më të dukshme dhe prandaj disi më të lehta për t'u luftuar; shpirti e njeh armikun dhe e përzë menjëherë me kontradikta dhe lutje. Dhe ligësia e kotësisë është e shumëfishtë, siç u tha, dhe është e vështirë për t'u kapërcyer. Sepse ai shfaqet (φανερώνεται) në çdo veprim (πράξη), paraqitje, fjalë, heshtje, vepër, vigjilje, agjërim, lutje, lexim, heshtje dhe durim. Përmes gjithë kësaj, ajo përpiqet të mposhtë luftëtarin e Krishtit (d.m.th., murgun). Nëse ai nuk mund të tundojë të kota me rroba luksoze, atëherë ai përpiqet të tundojë me rroba të lëmuara (ai fillon të vuajë nga kjo). Ai që nuk mund të lartësohet nga mashtrimi i nderit, ngrihet në krenari nga durimi i çnderimit. Dhe kushdo që nuk mund të bindet të krenohet me artin e elokuencës, ai bindet përmes heshtjes, duke e bërë të mendojë se ka arritur heshtjen. Dhe kushdo që nuk mund të bindet të pushojë me ushqim luksoz, dobësohet nga lavdërimi i agjërimit. Dhe, për ta thënë thjesht, çdo vepër dhe çdo ndërmarrje i jep këtij shpirti të keq një arsye për të luftuar [kundër nesh]. Për këtë, madje na bën të ëndërrojmë të bëhemi prift. Kur jetoja në shkretëtirën e manastirit, më kujtohet një plak, i cili, duke shkuar për vizitë në qelinë e një vëllai, kur iu afrua derës së tij, e dëgjoi duke folur brenda; dhe plaku mendoi se po mësonte nga Shkrimet e Shenjta dhe u ngrit në këmbë për ta dëgjuar. Pastaj e kuptoi se nga kotësia i vëllai kishte humbur mendjen (λογικά) dhe, pasi u shugurua dhjak, po i shkarkonte katekumenët. Plaku me të dëgjuar këtë, e shtyu derën dhe hyri. Dhe vëllai, pasi takoi plakun, u përkul para tij si zakonisht dhe e pyeti se sa kohë kishte ardhur dhe sa kohë kishte qëndruar te dera. Dhe i moshuari iu përgjigj me dashamirësi: Erdha tani, kur ti shpallje shkarkimin. Kur vëllai e dëgjoi këtë, ra në këmbët e të moshuarit dhe i kërkoi të lutej për të që të largohej nga ky lajthitje (πλάνη). E mbaja mend këtë, duke dashur të tregoj se në çfarë pandjeshmërie (αναισθησία) e çon njeriun kjo frymë. Pra, kushdo që dëshiron të luftojë plotësisht dhe të kurorëzohet me kurorën e drejtësisë, duhet të përpiqet në çdo mënyrë ta mposht këtë bishë të larmishme, duke pasur gjithmonë para syve atë që tha Davidi: Zoti shpërndau kockat e njerëzve të pëlqyeshëm (Ps. 53:6). Ai nuk duhet të bëjë asgjë me qëllim lavdërimi njerëzor, por të kërkojë shpërblim vetëm nga Zoti (Θεό). Dhe, duke refuzuar gjithmonë mendimet që i vijnë në zemër, duke e lavdëruar, poshtërohet para Zotit. Kështu, me ndihmën e Zotit, ju mund të shpëtoni nga shpirti i kotësisë. Lufta jonë e tetë kundër frymës së krenarisë. Kjo bishë është më e egra, më e egër se të gjitha të mëparshmet. Ai posaçërisht përpiqet të rrëzojë ata që janë të përsosur dhe pothuajse tashmë të vendosur në majat e virtyteve. Dhe si një sëmundje ngjitëse (κολλητική) dhe fatale shkatërron jo vetëm një nga anëtarët e trupit, por të gjithë trupin; kështu që krenaria nuk është vetëm pjesë e shpirtit, por e shkatërron të gjitha. Dhe secili nga pasionet e tjera ngatërron (ταράζει) shpirtin, por [më dhunshëm] sulmon virtytin që i reziston. Dhe duke u përpjekur për ta mposhtur atë, ajo errëson dhe e ngatërron shpirtin pjesërisht (pra, pjesën e shpirtit që lidhet me këtë virtyt). Dhe pasioni i krenarisë errëson gjithë shpirtin dhe e zhyt atë në një rënie të skajshme. Për të kuptuar më mirë kuptimin e asaj që u tha, le të shqyrtojmë sa vijon: grykësia përpiqet të prishë vetëpërmbajtjen; kurvëria - dëlirësia; dashuria për para - jo lakmi; zemërim - butësi; dhe të gjitha llojet e tjera të keqdashjes janë virtyte që i kundërshtojnë ato. Dhe ligësia e krenarisë, kur pushton (κυριεύσει) shpirtin fatkeq, si një torturues mizor (φοβερότατος) (τύρρανος), duke marrë një qytet të lartë dhe të lavdishëm, e shkatërron të gjithën përtokë. Dëshmitari i këtij është engjëlli që ra nga qielli për shkak të krenarisë së tij. Duke qenë i krijuar nga Zoti dhe i stolisur me çdo virtyt dhe urtësi, ai donte t'ia atribuonte këtë jo hirit të Zotit, por natyrës së tij, dhe për këtë arsye e konsideronte veten të barabartë me Zotin. Duke e denoncuar këtë, Profeti thotë: por ti në mendjen tënde (νου) the: Unë do të ngjitem në qiell, do të ulem në një mal të lartë, do të vendos fronin tim, do të ngrihem mbi retë dhe do të jem si Shumë i Larti. Por prapëseprapë (όμως) ti je burrë dhe jo Zot (Is. 14:13, 14). Dhe një Profet tjetër thotë: Pse mburresh me keqdashje, o i fuqishëm (Ps. 51:3)? [Dhe ai vazhdon për këtë në psalme të tjera]. Duke e ditur këtë, le të kemi frikë dhe të ruajmë zemrat tona me çdo vëmendje nga fryma vdekjeprurëse e krenarisë, duke thënë gjithmonë me vete, kur korrigjojmë një virtyt, fjalën e Apostullit: jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua (1 Kor. 15:10), si dhe atë që tha Zoti: sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë (Gjoni:515). Dhe gjithashtu fjala e Profetit: Nëse Zoti nuk ndërton një shtëpi, ndërtuesit punojnë kot (Ps. 127:1). Dhe gjithashtu: gjithçka nuk varet nga vullneti, as nga arritja, por nga mëshira e Perëndisë (Rom. 9:16). Sepse edhe nëse dikush është i ndezur nga gatishmëria e sinqertë (ολόθερμη) dhe vullneti i zellshëm, duke qenë i veshur me mish e gjak, ai nuk do të mund të arrijë përsosmërinë veçse me anë të hirit të Krishtit. Dhe Jakobi thotë: [çdo dhuratë e mirë] dhe çdo dhuratë e përsosur (ωφέλιμη, e dobishme) (δωρεά) vjen nga lart (Jakobi 1:17). Dhe Apostulli Pal: Çfarë ke që nuk e ke marrë? Dhe nëse keni marrë, pse mburreni sikur nuk keni marrë (1 Kor. 4:7), por mburreni sikur të ishin tuajat? Dhe se shpëtimi vjen tek ne nëpërmjet hirit dhe mëshirës së Perëndisë, kjo është një dëshmi e vërtetë për hajdutin, i cili e mori Mbretërinë e Qiellit si një shpërblim jo për virtyt, por me hirin dhe mëshirën e Perëndisë (Luka 23:43). Etërit tanë të shenjtë, në marrëveshje unanime me njëri-tjetrin, na e përcollën këtë, duke e ditur se është e pamundur të arrihet përsosja e virtytit ndryshe përveçse me përulësi. Përulësia arrihet përmes besimit, frikës ndaj Zotit, butësisë dhe moslakmimit të plotë. Me të njëjtat virtyte (αρετές) arrihet (κατορθώνεται) dashuria e përsosur, nëpërmjet hirit dhe dashurisë për njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia përjetë. Amen. I nderuari At John Cassian drejtuar peshkopit Leontius, për etërit e shenjtë që ishin në shkretëtirën e manastirit dhe për arsyetimin, një fjalë e mbushur me dobi të madhe Kur në shkretëtirën e vetmitarëve, ku jetonin baballarët më të zotë mes murgjve, isha me Shën Hermanin, mikun tim të vjetër si në mësim, edhe në ushtri, edhe në jetën monastike; E gjeta Abba Moisiun, që shkëlqente këndshëm mes këtyre luleve të bukura (άλλων, të tjera) jo vetëm me virtyte aktive, por edhe me përsiatje shpirtërore. Duke dashur, së bashku me Abba Hermanin, të merrnin udhëzime prej tij, ata i kërkuan Abba Moisiut me lot për fjalë ndërtimi. Më në fund, i bindur nga kërkesat tona, ai filloi të thoshte këtë: “Të gjitha artet dhe shkencat kanë një qëllim, domethënë një qëllim dhe qëllimin e tyre. Kështu bujku, herë duke duruar vapën, herë të ftohtë, e kultivon pa u lodhur tokën: qëllimi i tij është ta pastrojë atë nga gjembat dhe bari, dhe qëllimi i fundit është të shijojë frutat. Tregtari, pavarësisht nga rreziku dhe rreziku i tij. blerja: qëllimi i tij është fitimi, dhe fundi është kënaqësia e fitimit. Luftëtari nuk shikon rreziqet në beteja apo vështirësitë në fushata: qëllimi i tij është avancimi në gradë, dhe fundi është përfitimi nga grada. Pra, zotimi ynë ka qëllimin dhe përfundimin e tij, për arritjen e të cilit ne përballojmë me dëshirë çdo mundim dhe çdo barrë. Prandaj, abstenimi nga agjërimi nuk na shqetëson, puna e vigjiljes na kënaq, leximi dhe sprovimi i shkrimeve ndodh me kënaqësi, vështirësia e punës, bindja, moslakmia, privimi nga çdo gjë tokësore dhe qëndrimi në shkretëtirë realizohen me kënaqësi. Dhe ju që përbuzët atdheun tuaj, familjen tuaj, gjithë botën, që nisët një udhëtim dhe erdhët tek ne, njerëz të vrazhdë e të pashkolluar, më thoni: cili është qëllimi juaj? Dhe çfarë lloj fundi kishe në mendje kur e bëre këtë?” Ne iu përgjigjëm kësaj duke thënë: "Për hir të Mbretërisë së Qiellit". Kësaj Abba Moisiu iu përgjigj: "Ti fole mirë për fundin, por ata nuk thanë se cili është ai qëllim, duke parë se cilin dhe duke mos u devijuar nga rruga e drejtë, ne mund të marrim Mbretërinë e Qiellit". Kur pranuam se nuk e dinim, plaku u përgjigj: “Fundi i zotimit tonë, siç thuhet, është Mbretëria e Zotit, dhe qëllimi ynë, domethënë qëllimi, është pastërtia e zemrës, pa të cilën është e pamundur të arrijmë këtë qëllim. Pra, mendja jonë le të jetë gjithmonë e drejtuar drejt këtij qëllimi dhe nëse ndodh që zemra jonë të devijojë disi nga rruga e drejtë, do të kthehemi menjëherë nga rruga e duhur, si të rregullojmë artin. drejtoje atë drejt qëllimit Apostulli Pal flet për këtë: duke harruar atë që qëndron pas dhe duke u përpjekur përpara drejt qëllimit për çmimin e thirrjes lart të Perëndisë në Krishtin Jezus. Për këtë ne durojmë dhe bëjmë gjithçka. Ne lëmë gjithçka për të: prindërit, atdheun, dinjitetin, pasurinë, argëtimin dhe kënaqësitë e kësaj bote, për të fituar pastërtinë e vazhdueshme të zemrës. Nëse e harrojmë këtë synim, atëherë jemi të sigurt që, si ata që ecin në errësirë ​​dhe jo në një rrugë të drejtë, shpesh do të pengohemi dhe do të gabojmë shumë herë. Kjo u ndodhi shumë njerëzve që, duke përçmuar pasuritë e mëdha të kësaj bote, dhe jo vetëm mijëra ar dhe argjend, por edhe shumë prona, atëherë, siç e pamë, u indinjuan me zemërim për shkak të një thike, një plumbi, një gjilpëre, një stilolaps shkrimi. Ata nuk do të indinjoheshin nëse do të kujtonin se e përçmuan pasurinë për hir të dashurisë për të afërmin e tyre, që të mos grinden (φιλονεικούμε) për të dhe disponimi (μεγαλώνοντας) në rritje (διάθεση) të mos i largohej dashurisë (αγάπη). Dhe ndonëse i shpërdoruan të gjitha pasuritë e tyre nga dashuria për Krishtin, megjithatë, duke ruajtur pasionin e dikurshëm të zemrës për gjëra pak rëndësi dhe ndonjëherë duke u zemëruar [me vëllain e tyre] për to, ata mbeten të pafrytshëm dhe bosh në çdo gjë, sikur të mos kishin dashuri apostolike. Apostulli i bekuar, duke e paraparë këtë në shpirt, thotë: nëse e jap gjithë pasurinë time dhe e jap trupin tim për t'u djegur, por nuk kam dashuri, nuk do të më sjellë dobi (1 Kor. 13:3). Kjo dëshmon qartë se përsosmëria nuk vjen menjëherë me varfërinë, shkapërderdhjen e të gjithë pasurisë ose me refuzimin e virtyteve, por përbëhet nga dashuria, vetitë e së cilës i përshkruan Apostulli dhe që konsiston vetëm në pastërtinë e zemrës: dashuria nuk ka zili, nuk ngrihet, nuk sillet në mënyrë të egër, nuk mendon në mënyrë të egër, nuk mendon. 13: 4-6). Pra, për këtë pastërti duhet të bëjmë dhe të dëshirojmë gjithçka; për të ne duhet të tërhiqemi në shkretëtirë, për të duhet të ndërmarrim agjërime, vigjilje, mundime, varfëri trupore, lexim dhe virtyte të tjera, në mënyrë që përmes tyre ta bëjmë dhe ta mbajmë zemrën tonë të pastër nga të gjitha pasionet e dëmshme. Dhe nëse, me kërkesën e ndonjë detyrimi dhe ndërmarrjeje për Zotin, detyrohemi t'i lëmë ato (d.m.th., agjërimi, vigjilja, etj.), atëherë nuk duhet të biem në pikëllim, zemërim apo indinjatë, për të shtypur të cilat do të na duhet të kryejmë agjërim, vigjilje etj. Sepse ne nuk përfitojmë aq shumë nga agjërimi, sa humbim nga zemërimi, dhe ne lexojmë aq shumë dëm nga inati, por nuk marrim aq shumë nga vllaja. Pra, agjërimi, vigjilja, praktika në Shkrimet e Shenjta, varfëria, shpërdorimi i çdo pasurie nuk përbëjnë përsosmëri, por vetëm një mjet për përsosmëri; pasi fundi i jetës monastike nuk qëndron në to, por nëpërmjet tyre arrihet fundi. Më kot mburremi me leximin e Shkrimeve dhe agjërimin, kur kemi (nuk arrijmë) dashuri as për Zotin, as për të afërmin. Ai që ka gjetur dashurinë në vetvete, gjen Zotin në vetvete dhe mendja mbetet gjithmonë me Të.” Kësaj Hermani i përgjigjet: “Kush, i veshur me mish të dobët, mund të angazhohet gjithmonë në këtë soditje, që të mos mendojë kurrë për ardhjen e një vëllai, për vizitën e të sëmurit, për punët e dorës ose për filantropinë, ose për pritjen e të huajve, ose për vizitën e të tjerëve dhe për nevoja të tjera të nevojshme dhe të pashmangshme të trupit? dhe të jesh i pandashëm prej Tij? Abba Moisiu tha: "Është e vërtetë, në këtë mënyrë, siç thoni ju, është e pamundur që një person i lidhur nga dobësia e mishit të mendojë vazhdimisht Perëndinë dhe të jetë i pandashëm prej Tij. Por ne duhet të dimë se soditja e Perëndisë vjen në shumë forma. Sepse Zoti njihet jo vetëm në shenjtin e Tij dhe të pakuptueshëm, e cila është dhënë në epokën e Tij të Madhërishme, e cila është e njohur në epokën e tij. dhe bukuria e krijesave të Tij, nga dispensimi dhe providenca e Tij, nga drejtësia e Tij, nga mrekullitë që Ai tregon në çdo brez mbi shenjtorët e Tij, sepse kur mendojmë për fuqinë e Tij të pakufishme, për syrin e Tij vigjilent, i cili sheh sekretet e zemrës dhe prej të cilit asgjë nuk mund të fshihet, atëherë, të pushtuar nga frika e përzemërt, ne e dimë se sa e adhurojmë rërën detit dhe yjeve të qiellit, ne habitemi me madhështinë e natyrës dhe urtësisë së Tij, kur mendojmë për urtësinë dhe dashurinë e Tij të pashpjegueshme për njerëzimin, për durimin e pakuptueshëm që duron rëniet e panumërta të mëkatarëve, atëherë ne e lavdërojmë Atë. Kur mendojmë për dashurinë e Tij të madhe për ne, për shkak të së cilës Ai nuk përçmoi ne, që nuk kishim bërë asgjë të mirë, të bëheshim njerëzor për të na çliruar nga mashtrimi, atëherë zgjohemi në dashurinë e Tij. Kur mendojmë se Ai Vetë, duke mposhtur armikun tonë në ne, djallin, na jep jetën e përjetshme për një shfaqje të vullnetit dhe prirjes ndaj së mirës, ​​atëherë ne e adhurojmë Atë. Janë të panumërta soditje të tjera të ngjashme me këto, nëpërmjet të cilave Zoti bëhet i dukshëm dhe i kuptueshëm, dhe që zbulohen tek ne nga cilësia e jetës dhe pastërtia e zemrës.” Hermani pyeti përsëri: “Pse ndodh që shumë epshe dhe mendime të kota, edhe kundër dëshirës sonë, na shqetësojnë dhe pothuajse pa dijeninë tonë na joshin, duke hyrë në ne në mënyrë kaq të padukshme dhe dinake, saqë jo vetëm që nuk mund ta ndalojmë hyrjen e tyre, por me shumë vështirësi mund t'i njohim? Dhe, nëse është e mundur, ne duam të mësojmë në mënyrë që mendja jonë (διάνοια) të çlirohet plotësisht nga këto mendime (λογισμούς) dhe të mos shqetësohet (ενοχλείται) fare (διόλου). Kësaj Abba (αββάς) Moisiu u përgjigj: "Është e pamundur të mos indinjosh në shpirt me këto mendime; por t'i pranosh ato ose t'i refuzosh ato është në fuqinë e kujtdo që, me ndihmën e Zotit, përdor zell për këtë. Ashtu si ndodhja e tyre nuk varet nga ne, ashtu edhe refuzimi ose pranimi i tyre qëndron në vullnetin tonë dhe duke e studiuar me kujdes ligjin, nëse ne e studiojmë me kujdes ligjin tonë. në agjërim dhe vigjilencë, duke kujtuar vazhdimisht të ardhmen, mbretërinë e xhehenemit, zjarrin e ferrit dhe të gjitha veprat e Zotit, atëherë mendimet e liga pakësohen dhe nuk gjejnë vend kur, përkundrazi, ne jemi të zënë me shqetësimet e kësaj bote dhe me punët e mishit dhe të kënaqemi në biseda të kota dhe të kota, atëherë mendimet e liga shumohen për shkak të pusit Rrjedha e shpejtë e ujit nuk mund të ndalojë së rrotulluari, duke u shtyrë nga uji, por është në fuqinë e përmbaruesit nëse do të bluajë grurin ose thekrën, po ashtu, mendimet tona nuk mund të jenë të lira nga mendimet, por është në fuqinë tonë të angazhohemi në punë dore ose me mësime shpirtërore. Plaku, duke parë habinë dhe admirimin tonë (θαυμασμό) dhe që ne (αχόρταγο) donim t'i dëgjonim fjalët e tij, pas një heshtjeje të shkurtër, filloi të fliste përsëri: "Meqë dëshira juaj vazhdoi bisedën për një kohë kaq të gjatë dhe ju ende dëshironi të dëgjoni, që të mund të konkludoj se vërtet dëshironi të dini rrugën drejt përsosmërisë, atëherë dua të flas me ju për disa të mira, të shkëlqyera, të shkëlqyera, si të mira, të shkëlqyera. qyteti kryesor - dhe tregoni epërsinë, lartësinë dhe dobinë e tij, të udhëhequr jo vetëm nga konceptet dhe shembujt e vet, por edhe nga mendimet e etërve të lashtë, sipas dinjitetit dhe zellit të atyre që dëgjojnë, hiri i Zotit frymëzon fjalën për ata që flasin dhe nuk mund të fitohet vetëm nga dhuntia e Zotit. Fryma për të cilën flet Apostulli: dikujt i jepet fjala e urtësisë nga Fryma; një besimi tjetër nga i njëjti Frymë; tjetrit dhurata shërimesh nga i njëjti Shpirt; për një shqim tjetër të shpirtrave; dhe, pasi numëron dhuratat shpirtërore, shton: të gjitha këto gjëra bëhen nga i njëjti Frymë, duke ia shpërndarë secilit veç e veç, sipas dëshirës së tij (1 Kor. 12:8-11). Pra, ju e shihni se dhurata e aftësisë dalluese ose e maturisë nuk është tokësore apo e vogël, por dhurata më e madhe e hirit hyjnor. Nëse një murg nuk e kërkon atë me gjithë zell dhe, me ndihmën e arsyetimit të shëndoshë, nuk e fiton këtë njohje të shpirtrave që hyjnë në të, atëherë ai, si ai që endet natën në errësirë ​​të dendur, jo vetëm që do të bjerë domosdoshmërisht në gropa të thella vesesh, por shpesh do të pengohet në vende të lëmuara dhe të sheshta. Më kujtohet, kur isha ende në rini në Thebaid, ku jetonte i bekuari Antoni, pleqtë u mblodhën tek ai për të diskutuar për përsosmërinë. Nga mbrëmja në mëngjes intervista vazhdoi, ata zbuluan se cili virtyt ishte më i madh se të gjithë të tjerët, i cili mund ta mbante gjithmonë murgun të padëmtuar nga kurthet e joshjeve të djallit dhe të çonte rrugën e drejtpërdrejtë drejt lartësisë së përsosmërisë. Disa e panë këtë në zellin për agjërim dhe vigjilencë, sepse përmes tyre rafinohet shpirti, fitohet pastërtia e zemrës dhe e trupit, prandaj është më e përshtatshme të bashkohemi me Zotin. Të tjerët panë në mospërvetësimin dhe përbuzjen e të gjitha gjërave, nga të cilat, duke hequr dorë, si nga mbajtja e lidhjeve, fryma i afrohet më lirshëm Perëndisë. Të tjerë e konsideronin të nevojshme të ishte një vetmitar, domethënë të shkosh në shkretëtirë për vetmi, në të cilën ai që qëndron mund të lutet më guxim dhe më mirë t'i përmbahet Atij. Disa argumentuan se është e nevojshme të përmbushen detyrat e dashurisë ose dashurisë për njerëzimin, sepse kryesisht për këtë Zoti në Ungjill premton Mbretërinë e Qiellit, duke thënë: Ejani, të bekuar nga Ati Tim, trashëgojeni Mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës: sepse isha i uritur dhe ju më dhatë ushqim; Unë kisha etje dhe më dhatë diçka për të pirë, etj. (Mateu 25:34, 35). Kur, pra, secili në mënyrën e vet imagjinoi virtytet e ndryshme përmes të cilave një person mund t'i afrohet më me lehtësi Zotit, dhe pjesa më e madhe e natës kishte kaluar tashmë në këtë studim, i bekuari Antoni më në fund filloi të thoshte: e gjithë kjo për të cilën po flisni është e nevojshme dhe e dobishme për ata që kërkojnë Zotin dhe duan të vijnë tek Ai. Por përvojat e panumërta dhe dështimet e shumë njerëzve nuk na lejojnë t'u japim përparësi të gjitha këtyre virtyteve. Sepse disa shpesh e shtypnin veten mizorisht me agjërim dhe vigjilje, mbetën në vetminë e shkretëtirës, ​​arritën një mungesë aq të lakmisë, saqë nuk ia lanë vetes ushqimin për një ditë dhe e përmbushën detyrën e lëmoshës deri në atë masë sa nuk u mbeti asnjë mjet për lëmoshë. Por pas gjithë kësaj ata u devijuan me keqardhje nga virtyti dhe ranë në vese. Cila ishte arsyeja e mashtrimit dhe rënies së tyre? Për mendimin tim, asgjë më shumë se një mungesë maturie në to. Sepse e mëson njeriun të ndjekë rrugën mbretërore, duke shmangur ekstremet nga të dyja anët: në anën e djathtë, nuk e lë të mashtrohet nga abstenimi i tepruar, dhe në të majtë, nuk e lë të çohet në pakujdesi dhe relaksim. Në Ungjill maturia quhet syri dhe llamba e shpirtit, siç thotë Shpëtimtari: Llamba e trupit është syri. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i ndritshëm; nëse syri juaj është i lig, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët (Mateu 6:22, 23). Kjo sepse maturia, duke shqyrtuar të gjitha mendimet dhe veprat e një personi, ndan dhe largon të gjitha të këqijat dhe veprat e papëlqyeshme për Zotin dhe largon prej tij çdo mashtrim. Çdokush mund ta shohë këtë nga tregimet e Shkrimit të Shenjtë. Sauli, të cilit i ishte besuar së pari mbretëria e Izraelit, sepse nuk kishte maturi, duke qenë i errësuar nga arsyeja, nuk mund ta kuptonte atë bindje ndaj vullnetit të të Shenjtit. Samueli (1 Samuelit 10:1) ishte shumë më i pëlqyeshëm për Perëndinë sesa të bënte një flijim (1 Kronikave 10:8); dhe me atë që mendoi për t'i pëlqyer Perëndisë, ai e zemëroi Atë dhe u refuzua nga mbretëria (1 Samuelit 15:19-23), gjë që nuk do të kishte ndodhur nëse do të kishte fituar dritën e maturisë. Apostulli gjithashtu e quan maturinë diell kur thotë: Mos perëndoni dielli mbi zemërimin tuaj (Efes. 4:26). Quhet edhe ushqyes i jetës, siç thuhet në Shkrimin e Shenjtë, me mungesën e kujdesit (menaxhimit) një popull bie (Fjalët e Urta 11:14). Në Shkrimin e Shenjtë quhet këshillë, pa të cilën nuk mund të bëjmë asgjë, kështu që pa të vetë vera shpirtërore, e cila gëzon zemrën e njeriut, nuk na lejon të pimë, sipas thënies së mëposhtme: bëj çdo gjë me këshillë, pi verë me këshillë (Fjalët e urta 31:4), dhe gjithashtu: si një qytet i rrënuar pa mure, kështu është një njeri që nuk e kontrollon shpirtin e tij25 (Pro: 25). Në të qëndron urtësia, në të është arsyeja dhe kuptimi, pa të cilin është e pamundur as të ndërtojmë shtëpinë tonë të brendshme dhe as të mbledhim pasuri shpirtërore, siç thuhet: me urtësi ndërtohet shtëpia dhe me urtësi forcohet (ψηλώνει, rritet) dhe me urtësi (φρόνηση) mbushen magazinat me lloj-lloj pasurie (Prov. 24:3, 4). Quhet ushqim i fortë, karakteristik për ata që kanë stërvitur shqisat e tyre shpirtërore (πνευματικά) për të dalluar të mirën nga e keqja (Hebrenjve 5:14). Nga kjo del qartë se pa dhuratën e maturisë asnjë virtyt nuk mund të qëndrojë ose të qëndrojë i patundur deri në fund. Sepse ajo është nëna, kujdestare dhe drejtuese e të gjitha virtyteve. Ky është mendimi dhe vendimi i Shën Antonit, me të cilin u pajtuan edhe baballarët e tjerë! Por që vendimi i Shën për të konfirmuar Antonin me shembujt dhe përvojat më të fundit të kohëve tona, të kujtojmë rënien e dhimbshme të plakut Iron, që ai pësoi para syve tanë disa ditë më parë; se si ai, i joshur nga djalli, ra nga një lartësi e tillë e jetës në humnerën e vdekjes. Kujtojmë se ai kaloi pesëdhjetë vjet në shkretëtirë, drejtoi stilin më të rreptë të jetesës, mbajti abstinencë të rreptë, qëndroi në shkretëtirën e thellë dhe, më shumë se kushdo që jeton këtu, u kënaq në vetmi. Por, pas mundimeve dhe bëmave të tilla, ai, i qortuar nga djalli, pësoi një rënie të rëndë, duke shkaktuar pikëllim të pangushëllueshëm për etërit dhe vëllezërit e tij që jetonin në shkretëtirë. Ai nuk do të kishte vuajtur nga kjo nëse do të kishte zotëruar virtytin e maturisë, që do ta mësonte t'i bindej jo mendimeve të tij, por këshillave të baballarëve dhe vëllezërve të tij. Duke ndjekur mendimet e tij, ai ishte aq i shqetësuar për agjërimin dhe izolimin nga njerëzit, saqë as në festën e Pashkëve të Shenjtë nuk vinte në kishë, nga frika se, duke u mbledhur me baballarët dhe vëllezërit e tij dhe duke ngrënë me ta, nuk do t'i shijonte perimet ose ndonjë gjë tjetër që ofrohej në vakt dhe nuk do të dukej se do të ishte larguar nga qëllimi dhe sundimi i tij. Kështu, i joshur prej kohësh nga vullneti i tij, ai e pranoi engjëllin e Satanit pranë vetes dhe, duke iu përkulur si një engjëll drite, mori një urdhër prej tij që të hidhej në një pus të thellë në mesnatë, në mënyrë që të sigurohej nga përvoja se ai, bazuar në meritat e virtyteve dhe punës së tij, nuk do të ishte më i ekspozuar ndaj ndonjë rreziku. Pa menduar në mendje se kush e këshilloi këtë, mendja iu turbullua dhe në mesnatë u hodh në pus. Pak më vonë, vëllezërit, pasi mësuan për atë që kishte ndodhur, me shumë vështirësi mundën ta nxirrnin atë gjysmë të vdekur. Pasi jetoi dy ditë pasi u nxorr, vdiq në ditën e tretë, duke i lënë trishtim të pangushëllueshëm vëllezërve dhe abatit Pafnutius, të cilët, të prekur nga dashuria e madhe për njerëzimin dhe duke kujtuar mundin e tij të madh dhe vitet e shumta që kaloi në shkretëtirë, nuk e privuan nga përkujtimi dhe ofertat për të vdekurit, në mënyrë që ai të mos ishte ndër të vdekurit. Çfarë mund të themi për ata dy vëllezër që jetonin në anën tjetër të shkretëtirës së Thebaidit, ku dikur jetonte i bekuari Antoni? Ata, të shtyrë nga një mendim i nxituar, u nisën për të shkuar në brendësi të një shkretëtirë të madhe e të papunuar, duke vendosur të mos pranonin ushqim nga njeriu, përveç asaj që Zoti do t'u jepte atyre mrekullisht. Kur enden nëpër shkretëtirë dhe u lodhën nga uria, Mazikët i panë nga larg - ndoshta njerëzit më të egër dhe mizorë nga të gjithë të egërt. Me veprimin e providencës së Zotit, ata e ndryshuan mizorinë e tyre karakteristike në dashuri për njerëzimin dhe i takuan me bukë. Njëri nga këta vëllezër, pasi fitoi arsye, i pranoi bukët me gëzim dhe mirënjohje, duke arsyetuar se njerëz të tillë të egër, mizorë dhe gjithmonë të etur për gjakun e njeriut nuk do të kishin treguar dhembshuri për të rraskapiturit dhe nuk do të kishin sjellë ushqim, nëse Zoti nuk do t'i kishte nxitur ta bënin këtë. Por tjetri, duke refuzuar ushqimin, meqë e sollën njerëzit, dhe duke qëndruar besnik ndaj premtimit të pamatur, vdiq nga uria. Edhe pse të dy, duke pasur në fillim një qëllim shumë të keq, ishin plot vendosmëri të pamatur dhe katastrofike. Mirëpo, njëri, pasi erdhi në vete, korrigjoi atë që kishte bërë pamatur dhe pa kujdes; dhe tjetri, pa maturi, i shkaktoi vetes vdekjen, të cilën Zoti donte ta shmangte. Çfarë mund të them për atë që nuk dua t'ia përmend emrin sepse është ende gjallë. Ai, duke ngatërruar shpesh një demon për një engjëll, duke marrë zbulesa përmes tij dhe shpesh duke parë dritë pa llambë në qelinë e tij, më në fund merr prej tij një urdhër që t'i flijojë Zotit të birin, i cili ishte me të në manastir, për të marrë kështu nderin e Patriarkut Abraham. Ai u jos aq shumë nga këshilla e demonit, saqë në të vërtetë do ta kishte vrarë të birin nëse i biri nuk do të kishte vënë re se babai i tij, në kundërshtim me zakonin e tij, po mprehte një thikë dhe po përgatitte pranga për ta lidhur për flijim dhe nuk do të kishte shpëtuar. Do të ishte një histori e gjatë për të treguar për joshjen e këtij Mesopotamiani, i cili, pasi tregoi një abstenim të tillë dhe kaloi shumë vite në qeli, më në fund u tall nga zbulimet dhe ëndrrat djallëzore, kështu që pas mundimeve dhe virtyteve të tilla, në të cilat i kaloi të gjithë murgjit atje, më në fund ra në judaizëm dhe synet. Djalli, duke dashur ta mashtrojë, shpesh i tregonte ëndrra të vërteta, me qëllim që përmes kësaj ta shtynte të pranonte joshjen në të cilën donte ta çonte më vonë. Kështu, në një natë, ai i tregon atij, nga njëra anë, popullin e krishterë me apostujt dhe martirët, të zymtë, të mbuluar me çdo turp, të rraskapitur nga pikëllimi dhe të qarat, dhe nga ana tjetër, popullin hebre me Moisiun, patriarkët dhe profetët - në shkëlqimin e dritës rrezatuese dhe të jetuarit në gëzim e gëzim. Ndërkohë, joshësi e këshilloi që të pranonte synetinë nëse donte të merrte pjesë në lumturinë dhe gëzimin e popullit hebre, gjë që i joshuri në fakt e bëri. Nga gjithçka që u tha, është e qartë se kushdo për të cilin folëm nuk do të ishte tallur në një mënyrë kaq të dhimbshme dhe katastrofike nëse do të kishte pasur dhuntinë e maturisë brenda vetes.” Pas kësaj, Herman tha: “Si shembujt e fundit dhe mendimet e etërve të lashtë kanë vërtetuar se maturia është burimi dhe rrënja e të gjitha virtyteve. Por ne duam të dimë se si mund ta fitojmë atë dhe si mund ta dallojmë maturinë e vërtetë, që vjen nga Zoti, nga ajo e rreme, e shtirur dhe djallëzore? Abba Moisiu u përgjigj: "Maturia e vërtetë fitohet vetëm nga përulësia e vërtetë, prova e parë e së cilës do të jetë t'u zbulosh etërve jo vetëm veprat, por edhe mendimet, të mos u besosh mendimeve të tua në asgjë, por të ndjekësh udhëzimet e pleqve në çdo gjë dhe të marrësh parasysh të mirën ose të keqen vetëm atë që ata e njohin si të tillë. Kjo metodë jo vetëm që e ndihmon murgun të qëndrojë i paharruar, por edhe të qëndrojë i sigurt në rrugën e vërtetë. kurthe të djallit, sepse është e pamundur që dikush që e rregullon jetën e tij jo sipas gjykimit të tij, por sipas këshillave të atyre që ia kanë dalë, të bjerë nga joshja djallëzore, sepse vetë shpallja dhe zbulimi i mendimeve të liga etërve i thahet dhe i dobëson fsheh, kështu që mendimet e liga, duke u zbuluar nga njohja dhe rrëfimi i sinqertë, përpiqen të shpëtojnë nga një person. Por për ta kuptuar më saktë këtë virtyt nga një shembull, do t'ju them një gjë për Abba Serapion, të cilën ai vetë ua thoshte shpesh atyre që vinin për mbrojtje. Ai tha këtë: "Në rininë time jetoja me mentorin tim Abba Theon. Kur po hanim, unë, duke u ngritur nga tryeza, me sugjerimin e djallit, vodha bukë të thatë dhe e haja fshehurazi Abba-s tim. Dhe duke qenë se e bëra këtë për një kohë të gjatë, ky pasion më pushtoi që nuk mund ta kapërceja; u dënova ashtu siç më dënoi, vetëm unë. sipas gjykimit të Zotit njeridashës, ndodhi që disa vëllezër erdhën tek plaku për të mirën e tyre dhe e pyetën për mendimet e tyre. Plaku u përgjigj atyre: "Asgjë nuk i dëmton aq shumë murgjit dhe asgjë nuk i kënaq aq shumë demonët, sa t'i fshehësh mendimet e tua nga etërit e tu shpirtëror", dhe ai u tha atyre edhe për abstenimin, unë i zbulova mëkatet e mia. qaj, nxorra nga gjiri një copë bukë, të cilën zakonisht e vidha dhe, duke rënë përtokë, kërkoi të më falte për të kaluarën dhe të lutej që të fitoja forcë në të ardhmen. Rrëfimi yt, edhe me heshtjen time, të çliroi nga kjo robëri; Pasi zbuluat veprimet tuaja, ju mundi demonin që ju kishte ofenduar gjatë heshtjes suaj. Deri më tani e keni lejuar të të zotërojë, pa e kundërshtuar, pa e denoncuar, por tani, pasi është hequr nga zemra dhe e zbuluar, ai nuk do të ketë më vend në ty.” Plaku ende nuk kishte mbaruar së foluri, kur m'u duk sikur një qiri i ndezur kishte dalë nga gjiri dhe e kishte mbushur shtëpinë me erë të keqe, sa të pranishmit menduan se po digjej. Pastaj plaku tha: "Zoti ju ka vërtetuar qartë të vërtetën e fjalëve të mia dhe çlirimin tuaj". Kështu, nga njohja e kësaj, pasioni i grykësisë dhe efekti i saj djallëzor u tërhoq nga unë, saqë që atëherë e tutje një dëshirë e tillë as që më shkoi në mendje”. Pra, këtu mësojmë nga historia e Abba Serapionit se atëherë do të na jepen dhuratat e maturisë së vërtetë kur të fillojmë t'u besojmë jo sugjerimeve të mendjes sonë, por mësimeve dhe udhëzimeve të etërve. Sepse djalli nuk e ngre një murg në prag dhe nuk e çon në vdekje nga ndonjë ves tjetër aq sa duke e bindur atë të neglizhojë këshillat e etërve të tij dhe të ndjekë mendimin e tij dhe vullnetin e tij. Edhe duke marrë shembuj nga artet dhe shkencat njerëzore, ne mund të marrim udhëzime. Sepse nëse, duke i prekur me duar, duke i parë me sy dhe duke i dëgjuar me veshët tanë, nuk mund t'ia dalim vetë, por kemi nevojë për një mësues, atëherë a nuk është çmenduri të mendojmë se më e vështira nga të gjitha shkencat nuk kërkon mësues - shkenca shpirtërore, e cila është e padukshme, e fshehur dhe e soditur vetëm nga pastërtia e zemrës, e cila nuk e dëmton temperamentin, por injorancën e shpirtit. vdekje e perjetshme? Herman tha: "Preteksti i modestisë sonë dhe fshehjes së mendimeve zakonisht vjen nga frika e dëmshme, sepse disa baballarë, pasi dëgjuan mendimet e vëllezërve të tyre; jo vetëm që nuk i shëruan, por i qortuan dhe i zhytën në dëshpërim. Ne vetë e dimë një ngjarje të tillë që ndodhi në Siri. Një vëlla i tregoi njërit prej pleqve, me gjithë të vërtetën dhe pa mend të vërtetën e tij, pa mend. Por ai, pasi e dëgjoi këtë, filloi të indinjohet me vëllain e tij, duke e qortuar për mendime të tilla të liga, saqë shumëkush, duke dëgjuar këtë, filloi të turpërohej t'ua tregonte pleqve mendimet e tyre. Abba Moisiu tha: "Është e dobishme, siç thashë, të mos i fshehësh mendimet e tua nga etërit e tu; megjithatë, nuk është e nevojshme t'u flasësh të gjithëve, por t'ua zbulosh pleqve shpirtërorë që kanë aftësi dalluese dhe nuk janë thinjur me kalimin e moshës. Sepse shumë veta, duke u besuar viteve të plakut dhe duke i zbuluar mendimet e tyre, në vend që të shëroheshin, ranë në dëshpërim për shkak të besimit të vëllait të tyre. i zellshëm, por, duke vuajtur nga sulmet mizore nga demoni i kurvërisë, ai erdhi te një farë plaku dhe i tha atij mendimet e tij, duke qenë i papërvojë, pasi e dëgjoi këtë, u indinjua nga vëllai i tij, i cili kishte mendime të tilla, duke e quajtur atë të mallkuar dhe të padenjë për shëmbëlltyrën e manastirit. E takon Abba Apoli, më me përvojë nga të moshuarit, duke parë hutimin dhe trishtimin e tij të madh, e pyeti: “Biri im! Cila është arsyeja për një pikëllim të tillë? Në fillim ai nuk u përgjigj nga një dëshpërim i madh, por pas shumë këshillave të plakut i tregoi për rrethanat e tij. Shpesh, thoshte ai, mendimet e mia më ngatërrojnë; Shkova dhe ia hapa filanit plakut dhe, sipas tij, nuk ka shpresë për shpëtim për mua; i dëshpëruar shkoj në botë. At Apoli, duke e dëgjuar këtë, e ngushëlloi dhe e këshilloi të vëllanë për një kohë të gjatë, duke i thënë: "Mos u çudit, biri im, dhe mos u dëshpëro për veten tënde. Unë, duke qenë kaq i vjetër dhe i thinjur, vuaj nga sulmet mizore nga këto mendime. Prandaj, mos u trishto në një tundim të tillë, i cili është shëruar nga dashuria jote e njeriut tani për mua. qelizë.” Vëllai e bëri atë. Abba Apoli, pasi u nda me të, shkoi në qelinë e plakut që kishte shkishëruar vëllanë e tij dhe, duke qëndruar pranë saj, me lot iu lut Zotit kështu: "Zot, duke dërguar tundime për të mirën tonë, dërgo vëllanë tënd të sulmojë këtë plak, që në pleqëri të mësojë nga përvoja atë që nuk ka mësuar për një kohë kaq të gjatë - do të mësojë se si të mësojë ata djallëzorë". Pasi mbaron namazin, sheh një etiopian që qëndron pranë qelisë dhe i hedh shigjetat plakut. I pickuar prej tyre, ai hezitoi si nga vera dhe, duke mos duruar dot, u largua nga qelia dhe shkoi në botë në të njëjtën mënyrë që kishte ecur vëllai i tij i vogël. Abba Apoli, pasi e mësoi këtë, doli për ta takuar dhe e pyeti: "Ku po shkon dhe cila është arsyeja e pështjellimit tënd?" Ai, duke menduar se shenjtori e dinte se çfarë i ndodhi, nuk iu përgjigj asgjë nga turpi. Atëherë Abba Apoli i tha: "Kthehu në qelinë tënde, që këtu dalloje dobësinë tënde dhe konsiderohu ose të panjohur më parë për djallin, ose të përbuzur prej tij. Sepse ti nuk ishe i denjë për të shkuar në luftë me të. Çfarë po them - në luftë? Nuk mund t'i rezistosh as edhe një ditë sulmit të tij. Kjo të ndodhi sepse, në vend të kësaj, pasi pranove luftën e tij më të vogël kundër një armiku të zakonshëm, që po bënte luftën kundër tij, u bë i vrazhdë. e zhyti në dëshpërim, pa menduar për atë që kërkon urdhërimi i urtë: çliro ata që janë çuar në vdekje dhe shpërblej të vrarët, mos kurse [paratë] (Fjalët e urta 24:11 dhe madje atë që shëmbëlltyra i referohet Shpëtimtarit tonë: Ai nuk do të thyejë një kallam të mavijosur, as nuk do ta shuajë duhanin (Matthew0 ). Sepse askush nuk mund t'i rezistonte dinakërisë së armikut dhe madje të shuante lëvizjen e zjarrtë të natyrës nëse hiri i Zotit nuk do ta ndihmonte dobësinë njerëzore. Pra, kur ky hir shpëtues i Perëndisë të jetë përmbushur, le të fillojmë me lutje të përbashkëta për t'i kërkuar Perëndisë që të largojë fatkeqësinë e shtrirë kundër jush. Ai godet dhe duart e Tij shërojnë (Job.5:18); vret dhe jep jetë, zbret në varr dhe lartëson, poshtëron dhe lartëson (1 Samuelit 2:6, 7). Pasi e tha këtë dhe u lut, ai e shpëtoi menjëherë nga fatkeqësia që i solli dhe e këshilloi që t'i kërkonte Zotit t'i jepte një gjuhë të ndritur (φωτισμένη), që të dinte të flasë fjalën (Is. 50:4). Nga gjithçka që u tha, ne kuptojmë se nuk ka rrugë tjetër më të besueshme drejt shpëtimit, përveçse t'i hapni mendimet tuaja etërve më të kujdesshëm dhe t'i bëni ata t'ju udhëheqin drejt virtytit, dhe jo të ndiqni mendimet dhe arsyetimin tuaj. Edhe nëse keni mundësi të takoni një pleq të thjeshtë ose disa pleq të papërvojë, nuk duhet të shmangni zbulimin e mendimeve tuaja para pleqve me përvojë për këtë arsye dhe të përbuzni traditën (παράδοση) të të parëve tuaj. Sepse edhe ata, jo me shtysën e tyre, por me frymëzim nga Zoti dhe Shkrimi Hyjnor, i urdhëruan të rinjtë të pyesnin pleqtë. Sa i pëlqyeshëm për Zotin ky themelim mund të shihet nga Shkrimi i Shenjtë, veçanërisht nga historia e Shën Samuelit. Ai, duke qenë i dedikuar Zotit nga nëna e tij që në foshnjëri dhe i nderuar me një bisedë me Zotin, nuk u besoi mendimeve të tij, por, dy herë i thirrur nga Zoti, nxiton te Eli i madh dhe prej tij merr udhëzime dhe rregulla se si t'i përgjigjet Zotit; Kështu, edhe atë që Zoti e nderoi me bisedë me Veten, Ai donte ta udhëhiqte mësimin dhe udhëzimin e plakut, për ta çuar në këtë mënyrë drejt përulësisë. Dhe Krishti, Vetë duke e thirrur Palin dhe duke folur me të, megjithëse mundi menjëherë t'i hapte sytë dhe t'i tregonte rrugën drejt përsosmërisë, por i referohet Ananias dhe e urdhëron të mësojë rrugën e së vërtetës, duke thënë: ngrihu dhe shko në qytet; dhe do t'ju thuhet se çfarë duhet të bëni (Veprat e Apostujve 9:6), duke na mësuar kështu të ndjekim ata që janë më me përvojë. Por, shembulli i nderuar i Palit, le të mos jetë kurrë për të papërvojët, që e kuptojnë keq atë, një arsye për çoroditje, për të cilën të gjithë do të donin, si Pali, të udhëhiqeshin drejt së vërtetës nga vetë Zoti dhe jo nga etërit. Dhe se kjo është e vërtetë, mund të shihet jo vetëm nga sa më sipër, por edhe nga ajo që Apostulli tregoi në praktikë, siç thotë në letrën e tij: Shkova në Jeruzalem për të parë Pjetrin... dhe propozova ungjillin që u predikova johebrenjve, pavarësisht nëse nuk kam vrapuar ose nuk kam luftuar më kot (Gal. 1:18; 2:2; 2:2). Prandaj, kush do të jetë aq krenar dhe arrogant sa të bazohet në mendimin dhe gjykimin e tij, kur ena e zgjedhur pranon se kishte nevojë për këshillën e Apostujve që i paraprinë? Kështu, vërtetohet plotësisht qartë se Zoti nuk ia hap rrugën e përsosmërisë askujt, përveç atyre që udhëhiqen nga etërit shpirtërorë, ashtu siç thotë ai nëpërmjet profetit: pyesni babanë tuaj dhe ai do t'ju thotë, pleqtë tuaj, dhe ata do t'ju thonë (Ligj. 32:7). Pra, me gjithë forcën tonë dhe me gjithë kujdesin tonë, duhet të përpiqemi me përulësi të fitojmë për vete dhuratën e mirë të maturisë, e cila mund të na mbajë të padëmtuar nga teprimi nga të dyja anët. Sepse, siç thonë baballarët, ekstremet nga të dyja anët janë njësoj të dëmshme - teprimi i agjërimit dhe ngopja e barkut, vigjilja e tepërt dhe zgjatja e gjumit dhe teprimet e tjera. Sepse ne njohim disa që nuk u mposhtën nga grykësia, por u rrëzuan nga agjërimi i pamatshëm dhe ranë në të njëjtin pasion grykësie për shkak të dobësisë që rrjedh nga agjërimi i tepruar. Mbaj mend që edhe unë kam përjetuar diçka të ngjashme, agjërim deri në atë pikë sa më ka humbur dëshira për të ngrënë dhe kam mbetur dy-tri ditë pa ngrënë derisa të tjerët më inkurajuan ta marr. Gjithashtu, me veprimin tinëzar të djallit, gjumi m'u largua aq shumë nga sytë, saqë, pasi kalova shumë netë pa gjumë, iu luta Zotit që të më jepte pak gjumë. Dhe unë isha në rrezik më të madh nga teprimet në agjërim dhe vigjilje sesa nga grykësia dhe gjumi i gjatë.” Moisiu i bekuar na gëzoi me këto dhe aq udhëzime të larta, saqë ne, pasi morëm ndërtimin, përlëvduam Zotin, i cili u jep një urtësi të tillë atyre që kanë frikë prej tij. Atij i ka hije nderi dhe sundimi përgjithmonë, amen. Teksti është dhënë vetëm në Rusisht, shikoni burimin për origjinalin. – Redaksia e ABC-së së Besimit Në Filokalinë Greke: "451"