Кассиан Римлянин

Náš svätý otec Kasián Rímsky žil za vlády Theodosia mladšieho, v roku 433, 10 nášho letopočtu. Zo slov, ktoré namáhavo zložil, sú tieto: „O ôsmich myšlienkach“ a „O uvažovaní“, ktoré vyžarujú všetok prospech a milosť. Pamätá si ich aj múdry Fótius, keď povedal tieto slová (v čítaní 197, na str. 265 a 266): „a po druhé hovorí slovo mnícha Cassiana o ôsmich myšlienkach: obžerstvo, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok a skľúčenosť, ako aj márnosť a pýcha. (μικρός) slovo, čítané spolu s nimi, učí, čo je to rozum, hovorí, že rozum je najväčšia cnosť, z ktorej sa rodí, a že je hlavným (κυρίως) nebeským darom atď. Cirkev slávi pamiatku svätého Kasiána 29. februára, pričom ho odmeňuje poctami a chválou. Svätý Kasián Rímsky pre biskupa Kastora o ôsmich myšlienkach zla (κακίας) Predtým som napísal slovo „o pravidlách komunitného života“ a teraz, ešte viac inšpirovaný vašimi modlitbami, sa pokúsim napísať o ôsmich myšlienkach zlomyseľnosti: obžerstvo, hovorím, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok, skľúčenosť, márnivosť a pýcha. Najprv budem hovoriť o abstinencii brucha, ako o opaku obžerstva: o pravidle pôstu, kvalite a množstve jedla; a nehovorím to vo svojom mene, ale ako som dostal od svätých otcov. Dali nám teda viac ako jedno pravidlo pôstu alebo jednu odmerku jedla, pretože nie každý má rovnakú silu, vek, zdravie alebo návyk vzhľadom na povahu tela. Ale dali nám všetko za jediným účelom: vyhnúť sa prejedaniu a naplneniu brucha prebytočným jedlom. Zistili tiež, že umiernené jedenie každý deň je prospešnejšie a vedie k čistote ako pôst tri, štyri alebo dokonca sedem dní. Hovorí sa, že kto sa postí príliš dlho, neskôr zje príliš veľa jedla. A preto: niekedy z nadmerného pôstu telo slabne a stáva sa neschopným duchovnej služby; a inokedy, zaťažený masou zjedeného jedla, robí dušu otupujúcou a letargickou. A tiež sa zo skúseností naučili, že jesť zeleninu a zeleninu nie je vhodné pre každého a že nie každý môže jesť suché pečivo. Jedna osoba by podľa nich mohla zjesť dva litre (λίτρες) (asi 680 gramov) chleba a stále by bola hladná, zatiaľ čo iná mohla zjesť jeden liter (asi 340 gramov) alebo iba šesť uncí (asi 180 gramov) a bola by sýta. Ako som už povedal, otcovia dali každému jeden základný princíp abstinencie: nenechať sa zlákať naplnením brucha (Prísl. 24:15) a nenechať sa prilákať rozkošou hrtana. Nie je to totiž len rozmanitosť jedla, ktorá zapaľuje množstvo šípov smilstva, ale aj jeho množstvo. Akýkoľvek druh potravy, ktorá naplní brucho, dáva vznik semeno márnotratníka. Týka sa to nielen pitia veľkého množstva vína, ktoré omamuje našu myseľ, ale aj nadmernej konzumácie vody a akéhokoľvek iného jedla, ktoré ju robí ospalou a ťažkou (ζαλίζει, omráčený). Sodomčania neboli zničení preto, že konzumovali priveľa vína a iných produktov, ale pre prebytok chleba, ako hovorí Prorok (Ez 16:49). Fyzické choroby nie sú prekážkou čistoty srdca za predpokladu, že telu dodáme to, čo choroba vyžaduje, a nie to, čo si vyžaduje naša túžba po rozkoši. Jedlo sa prijíma toľko, koľko je potrebné na udržanie života; a nie toľko, koľko je potrebné na zotročenie našich túžob žiadostivosti. Jesť s mierou a múdro podporuje zdravie tela bez toho, aby ho zbavovalo svätosti. Presné pravidlo abstinencie, ktoré odkázali svätí otcovia, je, že kto zje akékoľvek jedlo, mal by prestať jesť, kým je ešte hladný a nemal by očakávať nasýtenie. A Apoštol hovorí: Nerozširujte starostlivosť o telo na žiadostivosti (Rim 13:14); nezakazuje nám poskytovať to, čo je potrebné pre život, ale zakazuje zmyselnú starostlivosť (φροντίδα). Okrem toho samotné zdržiavanie sa jedla nestačí na dokonalú (τέλεια) čistotu duše, ak chýbajú iné cnosti. Pokora, napríklad s poslušnosťou a namáhaním tela, nám pomáha v mnohom. Abstinencia od lásky k peniazom nie je len nemať striebro, ale ani ho chcieť získať: to nás vedie k čistote duše. K čistote duše ako celku prispieva aj sloboda od hnevu, smútku, márnivosti, pýchy; kým rozvážny (σωφροσύνης) pôst a zdržanlivosť vedú k súkromnej (určitej) cudnosti duše. Nikto, kto je nasýtený bruchom, nemôže duševne bojovať proti duchu smilstva. Preto je potrebné, aby našou prvou činnosťou bolo skrotiť brucho a podmaniť si telo, a to nielen pôstom, ale aj bdením, prácou a čítaním, a zhromaždiť srdce so strachom z pekla a túžbou po Kráľovstve nebeskom. O smilstve a telesnej žiadostivosti Náš druhý boj je proti vášni smilstva a túžbe tela; táto túžba začína človeka trápiť už od ranej mladosti. [A] tento ťažký boj treba viesť dvoma spôsobmi, lebo sa neodohráva len v duši, ako je to v prípade iných nerestí, ale v duši a tele. Preto musíme bojovať na dvoch frontoch. Lebo iba telesný pôst nestačí na získanie dokonalej čistoty a skutočnej čistoty; ak niet skrúšenosti srdca a neprestajnej modlitby k Bohu a častého rozjímania o svätých písmach, práce a ručných prác, ktoré môžu obmedziť neusporiadané túžby (ορμές) duše a odvrátiť ju od odporných fantázií. V prvom rade [tomu] pomáha pokora duše; okrem nej nikto nemôže prekonať smilstvo ani inú vášeň (πάθος). V prvom rade je teda potrebné chrániť srdce pred zlými myšlienkami (Príslovia 4:23), pretože podľa Pána zo srdca vychádzajú zlé myšlienky, vražda, cudzoložstvo, smilstvo, krádež, falošné svedectvo, rúhanie (Mt 15:19). Lebo pôst je pre nás uzákonený nielen na umŕtvovanie (κακοπάθεια, utrpenie) tela, ale aj na udržanie bdelosti mysle, aby sa nezatemnila nadbytkom jedla a nestala sa neschopnou pozorovať myšlienky. Nemali by sme teda vynaložiť všetko úsilie na telesný pôst, ale mali by sme venovať pozornosť aj svojim myšlienkam a duchovným úvahám; okrem nich nemožno vystúpiť do výšin skutočnej čistoty a cudnosti. Ako povedal náš Pán, najprv je potrebné očistiť vnútro pohára a misky, aby bol čistý aj ich vonkajšok (Mt 23:26). Preto, ak máme usilovnosť (φροντίδα, starostlivosť) podľa Apoštola zákonite sa usilovať a byť korunovaní (2 Tim 2,5) víťazstvom nad nečistým duchom smilstva, [potom] by sme nemali veriť vo svoju vlastnú silu a výkon, ale v pomoc nášho Majstra a Boha. Pretože tento duch neprestane útočiť na človeka, kým úprimne neuverí, že nie vlastným úsilím, ale Božou ochranou a pomocou je oslobodený od tejto choroby a dosiahne výšiny čistoty. A to presahuje prírodu, [ale] kto pokoril podráždenie tela a rozkoš, nejakým [nevysvetliteľným] spôsobom prekračuje hranice tela. Teda človek (tak poviem) nemôže vstať na svojich krídlach k tejto vysokej a nebeskej odmene (βραβείο) svätosti (αγιοσύνης) a stať sa napodobňovateľom anjelov, ak ho Božia milosť nezodvihne zo zeme a špiny (λάσπη). Pretože žiadnou inou cnosťou sa ľudia v tele nestanú podobnými anjelom ako silou svojej rozvážnosti (σωφροσύνης), lebo touto cnosťou, kým sú ešte na zemi, získavajú podľa Apoštola bydlisko v nebi (Flp 3,20). A znakom toho, že sme si tieto cnosti plne osvojili, je, že naša duša počas spánku neprijíma jediný obraz zlej fantázie. Aj keď pohyb (κίνηση) takýchto obrazov nie je pripísaný hriechu, je to znak toho, že duša je [stále] chorá a neoslobodila sa od telesnej (σαρκικό) vášne. A kvôli zlým fantáziám, ktoré k nám prichádzajú počas spánku, ako dôkaz skľúčenosti a slabosti, ktoré v nás existovali predtým a teraz, musíme veriť, že choroba ukrytá v zákutiach našej duše sa stáva zjavnou a ktorá sa deje vo sne počas zlého pokušenia. Preto lekár našich duší vložil liek do zákutí našej duše, vediac, že ​​tam sú aj príčiny chorôb, a povedal toto: každý, kto hľadí na ženu žiadostivo, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci (Matúš 5:28). Usiluje sa nielen napraviť naše zvedavé a márnotratné oči, ale aj napraviť dušu v nás, ktorá nesprávne používa oči, ktoré jej dal Boh pre svoje dobro. Múdre Príslovie o tom nehovorí: „S všetkou usilovnosťou si strážte oči“, ale: chráňte svoje srdce so všetkou usilovnosťou (Príslovia 4:23), to znamená, že naňho vložil uzdravenie predovšetkým strážením srdca, ktoré lieči oči od toho, po čom túži. Nech je to pre naše srdce opatrnosťou a ochranou (προφύλαξη), keď sa nám zrodí myšlienka na ženu z diablovho zločinu, alebo spomienka na matku, či sestru, či iné zbožné ženy, okamžite ju vyženieme zo srdca, aby sme v tejto spomienke dlho nezostali a čert nás nevrhal do zvodu zlého a zvodného. myšlienky. Tak ako Božie prikázanie dané prvému človeku, aj nám prikazuje dávať pozor na hlavu hada (Gn 3,15), teda na počiatky škodlivých myšlienok, pomocou ktorých sa snaží preniknúť do našej duše. Neprijímajme jeho hlavu, ktorá je zámienkou na zamyslenie, aby sme neprijali zvyšok hadieho tela, ktorý je pripútanosťou s potešením, posielajúc našu myšlienku (διάνοια, myseľ) k nezákonným činom. Ale podľa Písma musíme ráno zabiť všetkých hriešnikov zeme (Ž 100:8), čiže svetlom poznania (γνώσεως) musíme rozoznať a zničiť (εξολοθρεύομε) hriešne myšlienky zo zeme, ktorá je naším srdcom, podľa učenia Pána. A kým sú deti stále synmi Babylona, ​​hovorím, myšlienky, musia byť rozbité o kameň (Ž 137:9), ktorým je Kristus. Ak podľa nášho názoru dozrievajú zlé myšlienky, potom bez veľkého povzdychu (στεναγμό) nemožno úsilie poraziť. Okrem toho, čo bolo povedané z Božieho Písma, je dobré pamätať na slová svätých otcov. Napríklad svätý Bazil, biskup z Cézarey v Kapadócii, povedal: „Nepoznal som ženu a nie som panna.“ Vedel, že dar panenstva sa nedosahuje ani tak zdržanlivosťou od ženy, ale duchovnou svätosťou a čistotou, ktorá sa dosahuje bázňou Božou. Otcovia tiež hovoria: Čnosť čistoty nemôžeme úplne nadobudnúť, ak najprv nenadobudneme pravú pokoru srdca; Nemôžeme byť hodní pravého božského (θεία) poznania (γνώση), kým vášeň pre smilstvo je ukrytá v zákutiach našej duše. Spomeňme si však na Apoštolov výrok o tom, aké veľké je dosiahnutie čistoty, a dokončite toto slovo: pokoj so všetkými a svätosť, bez ktorej nikto neuvidí Pána (Žid. 12:14). Čo to hovorí o našej téme (θέμα) je možné vidieť z toho, čo je povedané nižšie: nebol medzi vami žiadny smilník alebo zlý človek ako Ezau (Žid. 12:16). O čo väčšie je nebeské a anjelské dosiahnutie svätosti, o čo ťažšie sú sprisahania (συνωμοσίες) a triky (δόλους) útočiacich nepriateľov démonov (δαίμονες). A z tohto dôvodu sa musíme naučiť nielen telesnú zdržanlivosť, ale aj skrúšenosť srdca a časté modlitby so stonaním (στεναγμούς) a ako pec v našom tele, ktorú babylonský kráľ denne zapaľuje žiadostivými podráždeniami túžby (επιθυμίας), byť uhasený Duchom Svätým Dan.3:19). Veľkou zbraňou v tomto boji, spolu s ním, je bdenie pre Boha. Lebo ako pozornosť (προσοχή) a stráženie (προφύλαξη) sa cez deň pripravte na nočnú svätosť; tak nočné bdenie pre Boha pripravuje dušu na dennú čistotu. Náš tretí boj je proti duchu lásky k peniazom. Táto vojna je úžasná a je známa mimo ľudskej prirodzenosti; jeho dôvodom je zistený nedostatok viery v mníchov. Lebo iné vášne, hnev, hovorím žiadostivosť a podráždenie, majú svoje príčiny v tele a nejakým spôsobom, podobne ako tie vrodené, začínajú od samotného narodenia. Preto sú tieto vášne časom prekonané; a choroba lásky k peniazom prichádza zvonka, preto ju možno ľahšie prekonať, ak sa človek usilovne a pozorne snaží. Ale ak sa zanedbá, stane sa ničivejším ako iné vášne a je ťažké ho prekonať. Lebo koreňom všetkého zla je podľa Apoštola láska k peniazom (1 Tim 6,10). Uvažujme takto: prirodzené pohyby tela sú nielen u detí, u ktorých ešte neexistuje rozlíšenie (κρίση, chápanie) dobra a zla (ακόμα), ale aj u dojčiat pijúcich mlieko, ktoré nemajú ani stopu rozkoše, ale znak toho, že pohyb mäsa sa vyskytuje [a] v ich prirodzenosti. Bodnutie hnevu pozorujeme aj u detí, keď vidíme (βλέπομε), ako prebúdzajú hnev voči tým, ktorí sa previnili. A hovorím to preto, aby som neobviňoval prírodu ako príčinu hriechu, nech to tak nie je! Aby sa však ukázalo, že hnev a túžba, hoci sú vštepované Stvoriteľom v prospech človeka, zdá sa, že v dôsledku neopatrného zaobchádzania upadajú od toho, čo je charakteristické pre prírodu, k tomu, čo je neprirodzené. Pretože pohyb tela bol daný Stvoriteľom pre narodenie potomstva a pokračovanie ľudského rodu, a nie pre smilstvo; a hnutie hnevu nám bolo privlastnené na spásu, aby sme sa hnevali zlobou a nesprávali sa ako zver k bratom. Ak teda používame hnev a túžbu (chtíč) po zlom, potom to nie je ľudská (ανθρώπινη) prirodzenosť, ktorá je hriešna, nie je to chyba Stvoriteľa, ktorý dal nôž na nevyhnutnú a užitočnú prácu, aj keď ten, kto ho vzal a použil na vraždu. Povedal som to, aby som ukázal, že vášeň lásky k peniazom nevyplýva z našej povahy, ale iba zo zlého a zvráteného používania našej slobodnej vôle. Pre túto chorobu (láska k peniazom), keď na začiatku mníšskeho života (askéza) nachádza dušu chladnú (χλιαρή) a nevernú, ponúka nám rôzne zámienky (προφάσεις), zdanlivo správne (δίκαιες) a požehnané (ευαλονςγ) získané. Lebo v myšlienkach mnícha sprítomňuje obraz, že ho čaká dlhá staroba a telesné choroby; a hovorí, že to, čo poskytuje kláštor, nestačí ani chorým, ani zdravým; a že tu (t. j. v ubytovni) je nedostatočná starostlivosť o chorých, ale táto starostlivosť je aj s veľkou nepozornosťou (αμέλεια); a čo ak Hero nemá žiadne zásoby. Posledná myšlienka, ktorú prednesie, je, že nebude môcť zostať v kláštore dlho pre náročnosť práce a prísnosť opáta. A keď takýmito myšlienkami zvádza myseľ, aby dostala aspoň jeden dinár (δηνάριο), potom ho nahovorí, aby sa tajne naučil vyšívanie od opáta, od ktorého môže zvýšiť toľko žiadané striebro. A potom oklame zatrateného skrytými nádejami a ponúkne mu zisk z ručných prác az tohto odpočinku a bezstarostnosti (αμεριμνησία). A on, úplne oddaný myšlienke zisku, nevníma žiadne iné zlo (προσέχει): nie šialenstvo hnevu, ak, keď náhodou upadne do straty; ani temnota od smútku (λύπης); ale tak ako pre iných je Boh brucho (Flp 3:19), pre nich je Boh zlato. Preto apoštol, vediac to, nazýva lásku k peniazom nielen koreňom všetkého zla (1 Tim 6,10), ale aj modlárstvom. Kvôli tomu arogantne a hrubo reaguje na všetky príkazy a cítiac sa v kláštore ako cudzinec a outsider, ak v kláštore vidí niečo, čo si vyžaduje nápravu, zanedbáva, pohŕda a obviňuje všetko, čo sa v ňom robí. Potom usilovne hľadá výhovorky pre smútok a hnev, aby sa nezdalo, že kláštor opúšťa z ľahkomyseľnosti a bezdôvodne. A ak môže svojimi klebetami a prázdnymi (μάταια) slovami zviesť niekoho iného, ​​aby ho vytiahol z kláštora, tak to robí, pretože chce mať pomocníka pri svojej slabosti. Milovník peňazí, zapálený ohňom svojich peňazí, nemôže nikdy mlčať v kláštore, ani žiť podľa zavedeného pravidla. A keď ho čert (διάβολος) ako vlk schmatne, vytiahne z plota a odlúčiac ho od stáda, prijme ho pripraveného na jedenie; potom veci, ktoré boli nudné (βαριόταν) robiť v ubytovni v stanovenom čase, začne vo svojej cele vo dne v noci s veľkým zápalom robiť. A [táto vášeň] mu nedovoľuje vykonávať obyčajné modlitby ani zachovávať pôsty, ani zachovávať pravidlo bdenia; keď ho však spútal šialenstvom chamtivosti, presvedčí ho, aby všetko svoje úsilie vložil do ručných prác. Existujú tri druhy chorôb, ktoré sú rovnako zakázané božským Písmom a učením otcov. Prvý teda povzbudzuje zatratených mníchov, aby zbierali a získavali to, čo predtým, keď žili vo svete, nemali. Druhý povzbudzuje tých, ktorí sa kajali a zriekli svetských dobier, privádzajúc ich k Bohu, aby po nich znova túžili a vrátili to, čo po sebe zanechali. A tretí, ktorý na začiatku spútal mnícha neverou a chladom [duše], mu nedovolí úplne sa zriecť svetských záležitostí (ασχολίες); vyvoláva v ňom strach z chudoby a nedôveru v Božiu prozreteľnosť; a robí (κάνει) zločincom svojich sľubov, ktoré urobil, keď sa zriekol sveta. Príklady týchto troch druhov lásky k peniazom, ako som už povedal, sú vo Svätom písme odsúdené. Lebo Geházi, ktorý chcel získať to, čo predtým nemal, nielenže nebol hoden prijať milosť proroctva, ktorú mal mať od svojho učiteľa podľa dedičného poriadku, ale namiesto požehnania ho Elizeovou kliatbou postihlo malomocenstvo (2 Kráľ 5,21.27). A Judáš, ktorý chcel dostať peniaze (χρήματα), ktoré predtým odmietol nasledovať Krista, nielenže zradil Pána a stratil hodnosť apoštola, ale aj ukončil svoj život násilnou smrťou (Mt 27,5). Ananiáš a Zafira, ktorí zadržali časť svojho majetku, sú potrestaní smrťou z úst apoštolov (Skutky 5:1-10). A Veľký Mojžiš v Deuteronómiu záhadne prikazuje tým, ktorí sľúbia, že sa zrieknu sveta a zo strachu z nevery (απιστίας) sa budú opäť držať svojich pozemských vecí (πράγματα): kto sa bojí a je zbabelý, nech nejde do boja, ale nech sa nevráti do svojho srdca (aby sa nebál svojho srdca). 5M.20:8). Čo je jasnejšie alebo jasnejšie ako tento dôkaz? Nie je to spôsob, akým sa učíme, že keď popierame svet, musíme sa ho úplne zriecť, a tak ísť do vojny; aby sme nezačali slabým (νωθρή) a skazeným (διεφθαρμένη) a neodvrátili iných od dokonalosti evanjelia a vložili im do sŕdc strach? Lebo keby sám apoštol pochopil, že na [dosiahnutie] dokonalosti je nevyhnutné vlastniť niekdajšie bohatstvo, nezanedbával by svoj prvý status rímskeho občana (Sk 22:25). Aj tí, ktorí v Jeruzaleme predali svoje domy a polia, doniesli cenu za predané a položili ich k nohám apoštolov (Skutky 4:35); neboli by to urobili, keby vedeli, že apoštoli považovali za blaženejšie živiť sa z vlastných peňazí (χρήματα), a nie z vlastnej práce a z obetí od pohanov. Svätý apoštol to učí ešte jasnejšie vo svojom liste Rimanom, keď hovorí toto: A teraz idem do Jeruzalema slúžiť svätým... lebo oni (Macedónsko a Achájsko) im chceli pomôcť a boli zaviazaní (Rim 15:25-27). A sám apoštol, keďže bol často vystavený putám, väzeniam alebo únave z cestovania, a preto si nemohol vlastnými rukami zaobstarať to, čo potreboval, učí, že to dostal od svojich bratov, ktorí prišli z Macedónska, hovoriac: Môj nedostatok naplnili bratia, ktorí prišli z Macedónska (2. Kor. 11:9). A píše Filipanom: Viete, Filipania, že... keď som odišiel z Macedónska, ani jedna cirkev mi nepomohla s almužnou a prijatím, okrem teba samotného; Raz alebo dvakrát si ma poslal do Thessaloniky pre moje potreby. (Fil. 4:15–16). Takže podľa milovníkov peňazí budú tí, ktorí zo svojho majetku dali, čo je potrebné, blaženejší ako Apoštol. Ale nech sa nikto tak nehnevá, aby sa to odvážil povedať. Ak teda chceme nasledovať evanjeliové prikázanie a celú túto Cirkev, založenú od počiatku apoštolmi, potom sa nespoliehajme na svoj vlastný názor a zle rozumieme tomu, čo bolo povedané [otcami]; ale keď sme odmietli chladný a nepravdivý názor, prijmime pravdu evanjelia. Lebo tak budeme môcť kráčať v stopách nášho otca a neodchýlime sa od kláštorného nariadenia a skutočne sa zriekneme tohto sveta. Tu je dobré pripomenúť si slová svätého Bazila, biskupa z Cézarey z Kappadokie, jednému senátorovi, ktorý sa chladne zriekol sveta a nechal si časť svojho bohatstva a povedal tieto slová: „Stratil si senátorské postavenie a nestal si sa mníchom. Preto je potrebné s osobitnou starostlivosťou odrezať z duše koreň všetkého zla, ktorým je láska k peniazom, dobre vediac, že ​​keď koreň zostane, konáre ľahko pučia. Ale je ťažké to napraviť cnosťou nenásytnosti, ak nezostaneme v kláštore, lebo tam sa nestaráme o nič potrebné. Keď máme pred očami odsúdenie Ananiáša a Zafiry, nebojme sa ponechať si čokoľvek z toho, čo sme pri zrieknutí sa sveta sľúbili úplne opustiť. Bojme sa aj príkladu Geháziho, ktorý bol pre vinu z lásky k peniazom potrestaný večným malomocenstvom; Dajme si pozor na nadobudnutie majetku, ktorý sme predtým vo svete nevlastnili. Na záver si spomeňme na Judášovu smrť obesením, dajme si pozor na opätovné získanie niektorých vecí, ktorých sme sa už vzdali. Predovšetkým však majme stále pred očami spomienku na smrť, aby v hodinu, o ktorej nevieme, že náš Pán prichádza (Mt 24, 44), nenašiel naše svedomie poškvrnené láskou k peniazom a nepovedal nám, ako boháč z evanjelia: blázon! túto noc ti bude vzatá tvoja duša; kto dostane to, čo si pripravil (Lukáš 12:20)? Štvrtý čin je nám predložený proti hnevu. A je potrebné s pomocou Božou očistiť z hĺbky našej duše smrtiaci jed hnevu. Lebo ak sa uhniezdi v našich srdciach a zaslepí oči našich sŕdc temnotou zmätku, potom nemôžeme nadobudnúť ani obozretnosť, ktorá je pre nás užitočná, ani pochopenie duchovného poznania (γνώση); Nemôžeme naplniť dokonalosť dobrého úmyslu (σκέψεως), ani sa stať účastníkmi pravého života, ani byť hodní uvažovať o božskom a pravom svetle svojou mysľou. Lebo Písmo hovorí: moje oko sa zatmie hnevom (Ž 6,8); ale nemôžeme byť účastníkmi božskej múdrosti, aj keby boli všetci uznávaní ako veľmi múdri, lebo sa hovorí: Hnev prebýva v srdciach bláznov (Kaz 7:10); ani získať spásonosné uvažovanie (σκέψεις) a radu, hoci podľa názoru ľudí sa zdáme múdri, lebo hnev ničí aj múdrych (Prísl. 15:1); ani zachovávať zákony spravodlivosti s triezvym srdcom, lebo je napísané, že hnev človeka nevytvára Božiu spravodlivosť (Jakub 1:20); v žiadnom prípade nemôžeme nadobudnúť úctyhodnú miernosť a slušnosť (κοσμιότητα), lebo je napísané: rozhnevaný človek nie je čestný (Príslovia 11:25). Takže niekto, kto sa usiluje o dokonalosť a chce sa oprávnene usilovať o duchovný úspech, musí byť cudzí voči akejkoľvek zlobe a zlosti. A nech poslúchne, čo mu prikazuje vyvolená nádoba: nech je od teba odstránená všetka horkosť, hnev, hnev, plač a ohováranie spolu so všetkou zlobou (Ef. 4:31). A keď povie slovo „akýkoľvek“, nenechá nás ospravedlniť hnev, aj keď sa to zdá potrebné a užitočné. Kto chce napraviť hriešneho brata alebo ho pokarhať, musí sa sám snažiť, aby ho to nerušilo (ατάραχος), aby, keď chce uzdraviť iného, ​​sám neupadol do choroby a povedalo mu evanjeliové slovo: doktor! uzdrav sa (Lukáš 4:23); a tiež: prečo sa pozeráš na smietku v oku svojho brata, ale brvno vo vlastnom oku necítiš? Alebo ako povieš svojmu bratovi: Dovoľ, aby som ti vybral smietku z oka; Ale je vo vašom oku lúč? (Matúš 7:3, 4). Z akéhokoľvek dôvodu vzbudí hnev, zaslepí oči duše a nedovolí im vidieť Slnko pravdy; rovnako ako umiestnenie zlatého plátku alebo plátku cínu na oči bude rovnako blokovať vizuálnu silu a žiadna hodnota plátkového zlata nebude znamenať rozdiel; takže z akéhokoľvek dôvodu, či už požehnaného alebo nie, zapálený hnev zatemňuje duchovné (πνευματική) videnie (όραση). Hnev od prírody používame iba vtedy, keď ho používame proti vášnivým a zmyselným myšlienkam. Lebo toto nás učí prorok, ktorý hovorí: keď sa hneváš, nehreš (Ž 4,5), to znamená bojuj proti svojim vášňam a hnevu a proti svojim zlým myšlienkam a nehreš tým, že budeš robiť, čo ti diktujú. A táto myšlienka je jasne potvrdená pokračovaním: o čomkoľvek hovoríte vo svojich srdciach, [kajúcnosti] na svojich posteliach (Ž 4:5), to znamená, keď vám do srdca prídu zlé myšlienky, vyžeňte ich hnevom a po vyhnaní, v tichu (ησυχία) duše (ψυχής) ako v pokání. S tým súhlasí aj blažený Pavol, ktorý využil svedectvo tohto verša a dodal: Nech slnko nezapadá nad tvojím hnevom; a nedávajte miesto diablovi (Ef. 4:26, 27). To znamená: nedovoľ Slnku Pravdy (Kristovi) tvojím hnevom a súhlasom so zlými myšlienkami odísť z tvojich sŕdc, aby s Jeho odchodom diabol vo tebe nenašiel miesto. Slnko a Boh o tom hovoria skrze proroka, ale pre vás, ktorí sa bojíte môjho mena, vyjde slnko spravodlivosti a v jeho lúčoch bude uzdravenie (Mal.4:2). Ak vezmeme to, čo bolo povedané doslovne, nie je nám dovolené udržiavať hnev ani do západu slnka. Čo môžeme povedať o tých, ktorí pre zúrivosť (αγριότητα) a zúrivosť (μανία) svojho vášnivého (ψυχικής) stavu (καταστάσεως) nielen udržiavajú hnev až do západu slnka, ale ho aj predlžujú na mnoho dní? Ale oni mlčia, nevyjadrujú hnev slovami; a mlčaním na svoju záhubu rozmnožujú proti sebe jed zloby; nevediac, že ​​sa musíme vyhýbať hnevu nielen v tom, čo robíme, ale aj v myšlienkach; inak bude naša myseľ zatemnená našou zlobou, odpadne od svetla duchovného (πνευματικής) poznania a uvažovania a bude zbavená príbytku [v ňom] Ducha Svätého. Preto nám Pán v evanjeliách prikazuje nechať svoj dar (obetu) pred oltárom a uzavrieť mier s bratom (Mt 5,23.24); pretože je nemožné byť priateľský (ευπρόσδεκτο), ak v nás zostane hnev a hnev. Ale to isté učí aj Apoštol, keď hovorí: modlite sa bez prestania (1 Tes 5:17); a: na každom mieste sa ľudia modlili a dvíhali čisté ruky bez hnevu a pochybností (1 Tim 2:8). Zostáva nám teda voľba buď sa nikdy nemodliť, a preto sa previniť proti tomuto prikázaniu Apoštola, alebo dbať na to, aby sme dodržiavali prikázané a modlili sa bez hnevu a zloby. A keďže väčšinou pohŕdame urazenými a urazenými bratmi a hovoríme, že sa neurazili bez našej viny, Lekár duší, ktorý vie všetko, čo je skryté, chce vykoreniť dôvody hnevu z našich sŕdc, prikazuje nám nechať dar a zmieriť sa (συνδιαλλα)ε; ale ak je nami urazený, spravodlivo alebo nespravodlivo, uzdrav ho svojím vysvetlením a až potom ponúkni svoj dar. Ale prečo by sme sa mali dlho zdržiavať pri prikázaniach evanjelia a apoštolov, keď starý zákon, ktorý sa zdá byť považovaný za miernejší, hovorí: nebuď nepriateľský voči bratovi vo svojom srdci (Lv 19,17) a ešte raz: cesta pomstychtivých vedie k smrti (Prísl 12,28); a tu je hnev zakázaný nielen v skutkoch, ale aj v myšlienkach. Podľa Božieho zákona by sme tiež mali zo všetkých síl bojovať proti duchu hnevu a chorobe, ktorá sa v nás skrýva, a neschovávať sa na púšti pred ľuďmi, ktorí hnev vyvolávajú, a ísť do samoty s odôvodnením, že aspoň tam nás nikto nemôže vyprovokovať k hnevu a že v samote sa dá ľahko získať cnosť trpezlivosti. Naša túžba opustiť našich bratov vychádza z našej pýchy, pretože sa nechceme obviňovať a pripisovať príčiny trápnosti (ταραχής) vlastnej nepozornosti (αμέλεια). Pokiaľ teda pripisujeme príčiny svojich slabostí iným, nemôžeme dosiahnuť dokonalosť trpezlivosti. Hlavnú časť našej nápravy a pokoja v duši teda nedosiahneme dlhou zhovievavosťou blížneho k nám, ale našou láskavosťou k nemu. A keď sa kvôli úsiliu trpezlivosti utiahneme do púšte a samoty, potom v nás zostanú nevyliečené vášne a nikde nezmiznú. Lebo púšť a osamelosť pre tých, ktorí sa neoslobodili od vášní, viete, vášne nielen uchováva, ale aj zakrýva, nedovoľuje im pocítiť vášeň, ktorou sú porazení. Naopak, vnucujú nám ilúziu cnosti a presviedčajú nás, aby sme verili, že sme dosiahli zhovievavosť a pokoru, pretože tu nie je nikto, kto by nás provokoval a skúšal. A keď dôjde k akémukoľvek prípadu podráždenia, potom skryté vášne vo vnútri okamžite, ako bezuzdné kone, vybuchnú zo svojich zámkov s horlivosťou, vykrmené dlhým tichom a nečinnosťou (αργία) a s väčšou zúrivosťou (σφοδρότητα) a jazdcom ťahajú τηττα. Pretože vášne sú krutejšie, keď sú zbavené testovania od ľudí. Tým, že necvičíme pre neopatrnosť a osamelosť, ničíme aj tú trochu trpezlivosti, ktorú sme mali, keď sme boli s našimi bratmi. Lebo ako jedovatá zver odpočívajúca na púšti a vo svojich brlohoch, keď sa niekto priblíži, prejaví svoju zúrivosť; Rovnako ani vášniví ľudia nezostávajú v tichu kvôli láske k cnosti (ησυχάζουν), ale kvôli potrebe púšte. Keď sa niekto priblíži a podráždi ich, vtedy okamžite vylejú skrytý jed a hnev duše. Preto musia hľadači dokonalosti vynaložiť maximálne úsilie, aby sa vyhli hnevu nielen voči ľuďom, ale aj voči zvieratám a dokonca aj neživým predmetom. Pamätám si totiž, že som bol na púšti, keď som sa hneval (θύμωσα) na trstinu, pretože sa mi nepáčila jej hrúbka a štíhlosť; Nahneval sa aj na strom, keď ho nemohol hneď vyrúbať. A hneval sa aj na kameň, ktorý spôsobil iskru, keď sa pokúšal zapáliť, ale nedokázal to rýchlo. Tak všeobjímajúci bol môj hnev, že sa vzbudzoval aj proti neživým predmetom. Ak teda chceme prijať blaženosť (μακαρισμό) Pána, musíme obmedzovať nielen vonkajšie prejavy hnevu, ale aj to v myšlienkach. Lebo nie je toľko úžitku, keď si v hneve zadržíte pery a nevyslovíte nahnevané (μανιασμένα) slová; ako veľmi očistiť srdce od zloby a nevnucovať zlé myšlienky bratovi. Evanjeliové učenie totiž prikazuje odrezávať korene nerestí, a nie plody, ktoré po vyhubení zo srdca už nebudú vyvolávať nenávisť a závisť. Každý, kto nenávidí svojho brata, je vrah (1. Jána 3:15), práve preto, že ho chce zabiť s obrazom nenávisti v srdci. Ľudia nevidia jeho krv preliatu mečom; ale Boh vidí, ktorý nielen za skutky, ale aj za túžby vôle a úmyslov (λογισμούς) odmení každého buď odmenou, alebo trestom, ako sám hovorí ústami proroka: hľa, prichádzam zhromaždiť všetky ich skutky a myšlienky (Iz 66, 18). A Apoštol hovorí: ich myšlienky sa navzájom odsudzujú alebo ospravedlňujú v deň, keď... Boh bude súdiť tajné skutky ľudí (Rim 2:15, 16). Ale sám Pán (Κύριος), ktorý nás učí vyháňať všetok hnev, hovorí v evanjeliu: Každý, kto sa hnevá na svojho brata, podlieha súdu (Matúš 5:22): presné (ακριβή) odpisy [evanjelia] obsahujú túto pasáž. Lebo slovo „márne“ je neskoršie (μεταγενέστερη) doplnenie (προσθήκη). Pretože Pánovým zámerom je v každom smere odrezať koreň (ρίζα) a iskierku hnevu a neponechať si v sebe jediný dôvod. Aby tí, ktorí sú na začiatku dojatí, akoby z rozumného (εύλογα) dôvodu, neupadli do šialenstva bezdôvodného hnevu. Úplným liekom na túto chorobu je uistiť sa, že sa nesmieme hnevať zo spravodlivých alebo nespravodlivých dôvodov. Lebo duch hnevu hneď zatemňuje našu myseľ (διάνοια) a sme zbavení svetla rozvážnosti, pevnosti správnej rady a smerovania pravdy; a naša duša nemôže byť chrámom Ducha Svätého, ak duch hnevu zatemní a zmocní sa našej mysle. Napokon, každý deň musíme mať pred očami neistotu času svojej smrti, aby sme sa uchránili pred hnevom a vedeli, že ani rozvážnosť (σωφροσύνη), ani zrieknutie sa hmotného (υλικού) sveta (κόσμου), ani pôst, ani úžitok z posledného bdenia nám neprinesú vinu. nenávisť. Náš piaty boj je proti duchu smútku (λύπης), ktorý zatieňuje schopnosť duše pre duchovnú kontempláciu a bráni jej vo všetkých dobrých skutkoch. Keď sa tento zlý démon zmocní našej duše a úplne ju zatemní, nedovolí jej, aby sa horlivo modlila alebo sa s prospechom venovala posvätnému čítaniu; does not allow a person to be calm and meek with the brethren, and brings hatred towards all monastic (μοναχικού) duties. A po zmätení (ανακατώσει) všetkých spásonosných duchovných rád, oslabení jej aktivity a vytrvalosti (καρτερία), privedie ju do šialenstva (ηλίθια) a paralyzuje ju, čo ju spája s myšlienkami zúfalstva. Preto, ak máme za cieľ duchovne zápasiť as Božou pomocou poraziť duchov zla (πονηρά), [potom] musíme s veľkou (μεγαλύτερη) pozornosťou (προσοχή) chrániť svoje srdce pred duchom smútku; tak ako moľa žerie šaty a červ žerie strom, tak aj smútok ľudskej duše: presviedča človeka, aby sa vyhýbal akejkoľvek dobrej duchovnej (πνευματική) komunikácii a neprijal radu od blízkych priateľov alebo im nedal pokojnú odpoveď; ale keď zachytil celú dušu, naplnil ju nespokojnosťou (δυσαρέσκεια), nudou (πλήξη) a skľúčenosťou (μελαγχολία). A nakoniec ako príčinu svojich rozpakov navrhuje vyhýbať sa ľuďom. A nedovolí duši pochopiť, že choroba neleží vonku, ale vo vnútri, čo sa prejavuje [počas] pokušení, ktoré ju napádajú a odhaľujú. Človeku totiž druhý nikdy neubližuje, iba ak v sebe uchováva príčiny vášní. Preto Boh, Stvoriteľ všetkého a Lekár ľudských duší, jediný, ktorý presne pozná [naše] duchovné rany, prikázal neopustiť spoločnosť ľudí, ale odrezať v nás existujúce príčiny zla (κακίας), ktoré sú v (μέσα) nás. A vieme, že zdravie duše sa nedosahuje vzďaľovaním sa od ľudí, ale pobytom a asketizmom (εξάσκηση) s cnostnými (ενάρετους) ľuďmi (ανθρώπους). Keď z nejakých zdanlivo rozumných (εύλογες) dôvodov opustíme bratov, neodstránime príčiny smútku, ale len ich prehodíme, lebo choroba ukrytá v nás sa opäť prejaví za iných okolností. Preto musí byť celý čin proti vášni skrytým v nás. Lebo ak budú milosťou a pomocou Božou vykorenené z našich sŕdc, [potom] môžeme ľahko žiť nielen s ľuďmi, ale aj s divými zvieratami, ako povedal blažený Jób: divá zver bude mať pokoj s vami (Jób 5:23). V prvom rade je teda potrebné bojovať proti duchu smútku, ktorý ponára dušu do zúfalstva, aby ju vyhnal z nášho srdca. Tento duch totiž nedovolil ani Kainovi činiť pokánie po bratovražde, ani Judášovi po zrade Pána. Len v jedinom prípade treba smútok považovať za užitočný, keď vyvstane z pokánia za hriechy, spojeného s dobrou nádejou [v budúcej blaženosti]. Svätý apoštol o tom hovorí: smútok pre Boha plodí nemenné pokánie vedúce k spaseniu (2. Kor. 7:10). Pretože tento smútok pre Boha napĺňa dušu nádejou, ktorá sa rodí z pokánia zmiešaného s radosťou. Tento smútok teda robí človeka poslušným a pripraveným na každý dobrý skutok, ľahko dostupným (ευκολοπλησίαστο), pokorným, miernym, miernym, trpezlivým pre každé dobré dielo a utrpenie, ktoré pochádza z lásky k Bohu, a vlastníctvo týchto vlastností ukazuje v človeku ovocie Ducha Svätého, teda: radosť, láska, sebaovládanie, láskavosť2, dlhovekosť). A z démonického smútku sa učíme plodom zlého ducha, ktorými sú: skľúčenosť, netrpezlivosť, hnev, nenávisť, hašterenie, zúfalstvo, lenivosť (οκνηρία) v modlitbe. Musíme sa vyhnúť tomuto typu smútku, ako je smilstvo, láska k peniazom, hnev a iné vášne. Tento smútok lieči modlitba, nádej v Boha, vyučovanie v Božom slove a komunikácia so zbožnými ľuďmi. Náš šiesty boj je proti duchu skľúčenosti, ktorý pracuje ruka v ruke s duchom smútku. Tento duch je neľútostný a ťažký, neustále bojuje s mníchmi, ktorých napáda okolo šiestej hodiny (napoludnie), spôsobuje im slabosť a strach a vyvoláva nenávisť voči miestu, kde pracujú, a voči bratom, ktorí s nimi bývajú, voči akejkoľvek práci a dokonca aj voči samotnému čítaniu Svätého písma. Povie mníchovi, že musí ísť niekam inam a že ak tak neurobí, všetko jeho úsilie a čas budú zbytočné. K tomu všetkému pociťuje okolo šiestej hodiny (napoludnie) hlad, ktorý sa nedostaví z trojdňového pôstu ani po dlhej ceste či ťažkej práci. Potom si v duchu predstaví, že sa tejto choroby a krutosti (βάρος) nemôže zbaviť iným spôsobom, než neustálym navštevovaním bratov, údajne kvôli pomoci alebo starostlivosti o chorých. Keď ho duch skľúčenosti nemôže zviesť týmto spôsobom, uvrhne ho do hlbokého spánku a útočí naňho mocnejšie a trpkejšie; a nedá sa poraziť inak ako modlitbou, zdržanlivosťou od planých rečí, vyučovaním božskými slovami a trpezlivosťou s pokušeniami. Lebo ak nenájde mnícha pod ochranou týchto zbraní, potom ho zasiahne svojimi šípmi, čím sa stane nepokojným (άστατο) a smutným a nečinným tulákom a povzbudí ho k návšteve mnohých kláštorov. A nestará sa o nič iné, len o nájdenie miesta, kde sa konajú hostiny a večere (to znamená, že dostane niečo na jedenie a pitie). Pretože myseľ (διάνοια) smutného človeka nie je naplnená ničím iným, len výsmechom z týchto myšlienok. A od nich ho to zaväzuje do svetských vecí a kúsok po kúsku ho zamotáva do škodlivých činností, až ho úplne odoženie z mníšskeho života (ζωή). Božský apoštol, vediac, aká vážna je táto choroba, ako múdry lekár, ktorý ju chce vytiahnuť koreňmi z našich duší, nám odhaľuje dôvody, z ktorých sa rodí, a hovorí: „Prikazujeme vám, bratia, v mene nášho Pána Ježiša Krista, aby ste sa dištancovali od každého brata, ktorý sa správa od nás neusporiadane. napodobňujte nás, lebo sme sa nebúrili medzi vami, ani sme nikoho nejedli zadarmo, ale sme sa namáhali a namáhali vo dne v noci, aby sme nikoho z vás nezaťažili, nie preto, že by sme nemali moc, ale aby sme vám ukázali príklad v sebe, aby ste nás napodobňovali, lebo keď sme boli s vami, prikázali sme vám toto: ak by niekto nechcel, aby ste medzi nimi nepočúvali, nerobte. Takýchto napomíname a presviedčame naším Pánom Ježišom Kristom, aby v tichosti pracovali a jedli svoj vlastný chlieb (2. Tes. 3:6-12). Lebo z nečinnosti sa rodí zvedavosť, teda zvedavosť; zvedavosť vyvoláva neporiadok (αταξία) a z neporiadku pochádza všetko zlo. Na ich uzdravenie pridáva lieky a dodáva: nabádame takých, aby oni, pracujúc v tichosti, jedli svoj chlieb. A s ešte väčším zákazom hovorí: ak niekto nechce pracovať, nech neje. Svätí otcovia z Egypta, ktorí boli vzdelaní na základe týchto apoštolských náuk (διαταγές), nedovoľujú mníchom zaháľať, najmä mladým; pretože vedia, že mnísi trpezlivou prácou zaháňajú skľúčenosť, získavajú jedlo a pomáhajú tým, ktorí to potrebujú. Nepracujú len pre svoju potrebu, ale zo svojej práce dávajú cudzím, chudobným a väzňom žalárov; veriť, že takáto láska je svätá obeta prijateľná Bohu. Otcovia tiež hovoria, že pracujúci mních bojuje s jedným démonom a trpí od neho (στενοχωρείται), zatiaľ čo nečinný mních je zajatý tisíckami zlých duchov. A, jednoducho povedané, každý skutok a každý podnik dáva tomuto zlému duchu dôvod bojovať [proti nám]. S týmto cieľom nás dokonca núti snívať o tom, že sa staneme kňazom. Keď som žil v kláštornej púšti, spomínam si na jedného staršieho, ktorý keď išiel do cely jedného brata na návštevu, keď sa priblížil k jeho dverám, počul ho hovoriť zvnútra; a starší si myslel, že sa učí zo Svätého písma, a vstal, aby ho počúval. Potom si uvedomil, že brat z márnivosti stratil rozum (λογικά), a keď sa vysvätil za diakona, prepustil katechumenov. Keď to starší počul, zatlačil na dvere a vošiel. A keď sa brat stretol so starším, poklonil sa mu ako zvyčajne a spýtal sa, ako dávno prišiel a ako dlho stál pri dverách. A starší mu milo odpovedal: Teraz som prišiel, keď si oznamoval prepustenie. Keď to brat počul, padol k nohám staršieho a požiadal ho, aby sa za neho modlil, aby sa zbavil tohto klamu (πλάνη). Spomenul som si na to a chcel som ukázať, k akej necitlivosti (αναισθησία) tento duch vedie človeka. Takže každý, kto sa chce naplno snažiť a byť korunovaný korunou spravodlivosti, sa musí všemožne snažiť poraziť túto rôznorodú šelmu, pričom má vždy pred očami to, čo povedal Dávid: Pán rozptýlil kosti ľudí, ktorí sa zapáčili (Ž 53:6). Nemal by robiť nič za účelom ľudskej chvály, ale hľadať odmenu iba u Boha (Θεό). A vždy odmietajúc myšlienky, ktoré prichádzajú do jeho srdca, chváliť ho, ponižovať sa pred Bohom. Tak sa s Božou pomocou môžeš zbaviť ducha márnosti. Náš ôsmy boj proti duchu pýchy. Táto šelma je najzúrivejšia, zúrivejšia ako všetky predchádzajúce. Snaží sa najmä zvrhnúť tých, ktorí sú dokonalí a takmer už postavení na vrchol cností. A ako nákazlivá (κολλητική) a smrteľná choroba ničí nielen jeden z údov tela, ale celé telo; takže pýcha nie je len súčasťou duše, ale ju celú ničí. A každá z ostatných vášní mätie (ταράζει) dušu, ale [ostrejšie] útočí na cnosť, ktorá sa jej vzpiera. A snažiac sa ju poraziť, čiastočne zatemňuje a mätie dušu (teda časť duše spojenú s touto cnosťou). A vášeň pýchy zatemní celú dušu a uvrhne ju do extrémneho úpadku. Aby sme lepšie pochopili význam toho, čo bolo povedané, uvažujme o nasledujúcom: obžerstvo sa snaží narušiť umiernenosť; smilstvo - cudnosť; láska k peniazom - nežiadanie; hnev - miernosť; a všetky ostatné druhy zloby sú cnosti, ktoré im odporujú. A zloba pýchy, keď sa zmocní (κυριεύσει) nešťastnej duše, ako krutý (φοβερότατος) mučiteľ (τύρρανος), dobýva vysoké a slávne mesto, to všetko zničí do základov. Svedčte o tom, že toto je anjel, ktorý spadol z neba pre svoju pýchu. Keďže bol stvorený Bohom a ozdobený všetkou cnosťou a múdrosťou, chcel to pripísať nie Pánovej milosti, ale svojej vlastnej prirodzenosti, a preto sa považoval za rovného Bohu. Prorok to odsudzuje a hovorí: ale vy ste si v duchu povedali (νου): Vystúpim do neba, posadím sa na vysoký vrch, postavím svoj trón, vystúpim nad oblaky a budem ako Najvyšší. Ale stále (όμως) si človek, a nie Boh (Iz. 14:13, 14). A iný prorok hovorí: Prečo sa chváliš zlobou, mocný (Ž 51:3)? [A o tom pokračuje v iných žalmoch]. Vediac to, bojme sa a chráňme svoje srdcia so všetkou pozornosťou pred smrteľným duchom pýchy a vždy si hovorme, keď naprávame určitú cnosť, slovo apoštola: nie ja, ale milosť Božia, ktorá je so mnou (1 Kor 15:10), ako aj to, čo povedal Pán: lebo bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15). A tiež slovo proroka: Ak Pán nestavia dom, márne pracujú stavitelia (Ž 127,1). A tiež: všetko nezávisí od vôle, ani od úspechu, ale od Božieho milosrdenstva (Rim 9:16). Lebo aj keď je niekto zapálený úprimnou (ολόθερμη) pripravenosťou a horlivou vôľou, oblečený v tele a krvi, nebude môcť dosiahnuť dokonalosť inak ako vďaka Kristovej milosti. A Jakub hovorí: [každý dobrý dar] a každý dokonalý (ωφέλιμη, užitočný) dar (δωρεά) prichádza zhora (Jakub 1:17). A apoštol Pavol: Čo máš, čo si nedostal? A ak ste dostali, prečo sa chválite, akoby ste nedostali (1Kor 4:7), ale chválite sa, akoby boli vaše? A že spasenie k nám prichádza skrze milosť a milosrdenstvo Božiu, toto je pravdivé svedectvo o zlodejovi, ktorý neprijal Kráľovstvo nebeské ako odmenu za cnosť, ale z milosti a milosrdenstva Božej (Lukáš 23:43). Naši svätí otcovia nám to v jednomyseľnom súhlase sprostredkovali, vediac, že ​​dokonalosť cnosti nie je možné dosiahnuť inak ako pokorou. Pokora sa dosahuje vierou, bázňou pred Bohom, miernosťou a úplnou nechvatnosťou. Tými istými cnosťami (αρετές) sa dosahuje dokonalá láska (κατορθώνεται), prostredníctvom milosti a lásky k ľudstvu nášho Pána Ježiša Krista. Jemu buď sláva naveky. Amen. Ctihodný otec John Cassian biskupovi Leontiovi o svätých otcoch, ktorí boli v kláštornej púšti, a o uvažovaní, slovo naplnené veľkým prínosom Náš sľub má teda svoj cieľ a svoj koniec, na dosiahnutie ktorého ochotne znášame každú námahu a každé bremeno. Zdržiavanie sa pôstu nás teda netrápi, práca bdenia nás teší, čítanie a skúšanie svätého písma nastáva s radosťou, náročnosť práce, poslušnosť, lakomstvo, zbavenie všetkých pozemských vecí a pobyt na púšti sú vykonávané s potešením. A vy, ktorí ste pohŕdali svojou otčinou, svojou rodinou, celým svetom, ktorí ste sa vydali na cestu a prišli ste k nám, drzí a nevzdelaní ľudia, povedzte mi: aký je váš cieľ? A aký koniec si mal na mysli, keď si to urobil?" Odpovedali sme na to slovami: „V záujme Kráľovstva nebeského. Na to Abba Mojžiš odpovedal: "Dobre si hovoril o konci. Ale nepovedali, čo je tým cieľom, keď sa pozrieme na ktorý a neodídeme zo správnej cesty, môžeme prijať Kráľovstvo nebeské." Keď sme priznali, že nevieme, starší odpovedal: "Koniec nášho sľubu, ako sa hovorí, je Božie kráľovstvo a naším cieľom, teda cieľom, je čistota srdca, bez ktorej nie je možné tento cieľ dosiahnuť. Nech je teda naša myseľ vždy nasmerovaná k tomuto cieľu, a ak sa stane, že sa naše srdce trochu odchýli od správnej cesty, okamžite ho otočíme podľa pravidla architektúry a ako keby to bolo umenie." Pavol o tom hovorí: zabúdajúc na to, čo je za mnou, a naťahujúc sa k tomu, čo je predo mnou, tlačím sa k cieľu za cenou Božieho povolania nahor v Kristovi Ježišovi (Flp 3:13, 14). Za týmto účelom vydržíme a robíme všetko. Nechávame pre ňu všetko: rodičov, vlasť, dôstojnosť, bohatstvo, zábavu a rozkoše tohto sveta, aby sme nadobudli stálu čistotu srdca. Ak zabudneme na tento cieľ, potom sme si istí, že ako tí, ktorí kráčajú v tme a nie po priamej ceste, často zakopneme a mnohokrát sa pomýlime. To sa stalo mnohým, ktorí pohŕdali obrovským bohatstvom tohto sveta a nielen mnohými tisíckami zlata a striebra, ale aj mnohými statkami, potom, ako sme videli, boli rozhorčení hnevom pre nôž, olovo, ihlu, písacie pero. Neboli by rozhorčení, keby si spomenuli, že bohatstvom pohŕdali pre lásku k blížnemu, aby sa kvôli nemu nehádali (φιλονεικούμε) a neodpadla rastúca (μεγαλώνοντας) nálada (διάθεσηα΀πθεσηα΀π) od lásky. A hoci premrhali všetko svoje bohatstvo z lásky ku Kristovi, napriek tomu si zachovali niekdajšiu vášeň srdca pre veci nepodstatné a niekedy sa kvôli nim hnevali [na svojho brata], zostávajú vo všetkom neplodní a prázdni, akoby nemali apoštolskú lásku. Takže pre túto čistotu by sme mali robiť a túžiť po všetkom; pre ňu sa musíme utiahnuť na púšť, pre ňu musíme podniknúť pôsty, bdenia, práce, telesnú chudobu, čítanie a iné cnosti, aby sme ich prostredníctvom očistili a zachovali naše srdce od všetkých škodlivých vášní. A ak na žiadosť nejakého nevyhnutného a pre Boha záväzku sme nútení ich opustiť (t. j. pôst, bdenie atď.), potom by sme nemali upadnúť do smútku, hnevu alebo rozhorčenia, na potlačenie ktorého budeme musieť konať pôst, bdenie atď. Lebo z pôstu ani toľko nezískame, ako hnevom stratíme, a z čítania nezískame toľko úžitku. Takže pôst, bdenie, cvičenie vo Svätom písme, chudoba, plytvanie všetkým majetkom netvoria dokonalosť, ale iba prostriedok k dokonalosti; keďže koniec mníšskeho života nespočíva v nich, ale prostredníctvom nich sa dosahuje koniec. Darmo sa chválime čítaním Písma a pôstom, keď máme (nedosahujeme) lásku ani k Bohu, ani k blížnemu. Kto našiel lásku v sebe, nachádza Boha v sebe a myseľ vždy zostáva s Ním.“ Abba Mojžiš povedal: "Je pravda, že týmto spôsobom, ako hovoríš, je nemožné, aby človek spútaný telesnou slabosťou ustavične kontemploval Boha a bol od Neho neoddeliteľný. Mali by sme však vedieť, že kontemplácia Boha prichádza v mnohých podobách. Lebo Boh je známy nielen vo svojom požehnanom a nepochopiteľnom bytí, ktoré je poskytnuté vo veku, keď prichádza Jeho vznešená a svätá krása. stvorenia, od Jeho každodennej dispenzácie a prozreteľnosti, od Jeho spravodlivosti, od zázrakov, ktoré predvádza v každej generácii nad svojimi svätými, lebo keď premýšľame o Jeho bezhraničnej moci, o Jeho bdelom oku, ktoré vidí tajomstvá srdca a pred ktorým sa nič nemôže ukryť, potom, premožení srdečným strachom, žasneme a uctievame Ho, keď si myslíme, že piesok a hviezdy, mračíme na neba. veľkosť Jeho prirodzenosti a múdrosti, keď premýšľame o Jeho nevysloviteľnej a nevysvetliteľnej múdrosti a láske k ľudstvu, o nepochopiteľnej zhovievavosti, ktorá znáša nespočetné pády hriešnikov, vtedy Ho oslavujeme. Keď premýšľame o Jeho veľkej láske k nám, kvôli ktorej nepohrdol tým, že sme sa my, ktorí sme neurobili nič dobré, stali ľuďmi, aby nás oslobodil od klamu, vtedy sa prebúdzame k Jeho láske. Keď si myslíme, že On sám, keď porazí nášho nepriateľa v nás, diabla, nám dáva večný život za jeden prejav vôle a sklonu k dobru, potom Ho uctievame. Existuje nespočetné množstvo podobných kontemplácií, prostredníctvom ktorých sa Boh stáva viditeľným a chápaným a ktoré sa v nás odhaľujú kvalitou života a čistotou srdca.“ Herman sa opäť opýtal: „Prečo sa stáva, že nás mnohé žiadostivosti a márne myšlienky aj proti našej vôli znepokojujú a takmer bez nášho vedomia zvádzajú, vstupujú do nás tak nenápadne a prefíkane, že im nielenže nedokážeme zabrániť, ale len s veľkými ťažkosťami ich dokážeme rozpoznať? A ak je to možné, chceme sa učiť, aby sa naša myseľ (διάνοια) úplne oslobodila od týchto myšlienok (λογισμούς) a vôbec sa netrápila (ενοχλείται) (διόλου).“ The elder, seeing our surprise and admiration (θαυμασμό), and that we insatiably (αχόρταγο) wanted to hear his words, after a short silence, began to speak again: “Since your desire continued the conversation for such a long time and you still want to listen, so that I can conclude that you really want to know the path to perfection, then I want to talk with you about the excellent good prudence, which, among other virtues, is like some fortified and main city - and show its superiority, height and benefit, guided not only by one’s own concepts and examples, but also by the opinions of the ancient fathers. According to the dignity and diligence of those who listen, the grace of the Lord inspires the word to those who speak. Prudence is no small virtue and cannot be acquired only through human effort, but is bestowed by divine grace and gift. She is considered one of zvláštne dary sv. Duch, o ktorom hovorí Apoštol: človeku je dané slovo múdrosti od Ducha; k inej viere tým istým Duchom; inému dary uzdravovania tým istým Duchom; k inému rozlišovaniu duchov; and, after counting the spiritual gifts, he adds: all these things are done by one and the same Spirit, distributing to each one individually, as He pleases (1 Cor. 12:8-11). Takže vidíte, že dar rozlišovania alebo obozretnosti nie je pozemský alebo malý, ale najväčší dar Božej milosti. If a monk does not search for it with all diligence and, with the help of sound reasoning, does not acquire this recognition of the spirits entering into him, then he, like one wandering at night in thick darkness, will not only necessarily fall into deep ditches of vices, but will often stumble on smooth, level places. Pamätám si, že keď som bol ešte v mladosti v Thebaide, kde žil blahoslavený Anthony, starší sa k nemu zhromaždili, aby diskutovali o dokonalosti. Od večera do rána rozhovor pokračoval, skúmali, ktorá cnosť je väčšia ako všetky ostatné, ktorá dokáže mnícha vždy ochrániť pred nástrahami diablových zvodov a viesť priamu cestu k výšinám dokonalosti. Niektorí to videli v horlivosti pre pôst a bdenie, pretože cez ne sa zušľachťuje duch, získava sa čistota srdca a tela, a preto je pohodlnejšie spojiť sa s Bohom. Iní videli v neosvojiteľnosti a pohŕdaní všetkými vecami, z čoho sa duch zrieknuvší sa, akoby zadržiaval zväzky, voľnejšie pristupuje k Bohu. Iní považovali za potrebné byť pustovníkom, teda ísť do púšte do samoty, v ktorej sa ten, kto sa zdržiava, môže smelšie modliť a lepšie sa k Nemu pridŕžať. Niektorí tvrdili, že je potrebné plniť povinnosti lásky alebo lásky k ľudstvu, pretože predovšetkým na to Pán v evanjeliu sľubuje Kráľovstvo nebeské, keď hovorí: Poďte, požehnaní môjho Otca, zdeďte kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od stvorenia sveta, lebo som bol hladný a dali ste mi jesť; Bol som smädný a dali ste mi niečo napiť atď. (Matúš 25:34, 35). Keď si teda každý svojím spôsobom predstavil rôzne cnosti, prostredníctvom ktorých sa človek môže pohodlnejšie priblížiť k Bohu, a keď týmto štúdiom už prešla väčšina noci, blahoslavený Anton konečne začal hovoriť: toto všetko, o čom hovoríte, je potrebné a užitočné pre tých, ktorí hľadajú Boha a chcú k Nemu prísť. Ale nespočetné množstvo skúseností a neúspechov mnohých nám nedovoľuje dať prednosť všetkým týmto cnostiam. Niektorí sa totiž často kruto drvili pôstom a bdením, ostali v púštnej samote, dosiahli taký nedostatok žiadostivosti, že si nenechali ani jeden deň jedlo a plnili almužnú povinnosť do takej miery, že im nezostali žiadne prostriedky na almužnu. Ale po tom všetkom sa žalostne odklonili od cnosti a upadli do neresti. Aký bol dôvod ich podvodu a pádu? Podľa mňa v nich nie je nič iné ako nedostatok obozretnosti. Učí totiž človeka kráčať kráľovskou cestou, vyhýbajúc sa extrémom na oboch stranách: na pravej strane sa nenechá oklamať prílišnou abstinenciou a na ľavej strane sa nenechá strhnúť do bezstarostnosti a uvoľnenia. Rozvážnosť sa v evanjeliu nazýva okom a lampou duše, ako hovorí Spasiteľ: Lampou tela je oko. Takže, ak je vaše oko čisté, potom bude celé vaše telo jasné; ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé (Matúš 6:22, 23). Je to preto, lebo rozvážnosť, skúmajúc všetky myšlienky a skutky človeka, oddeľuje a odstraňuje všetko zlo a skutky, ktoré sa Bohu nepáčia, a odstraňuje z neho všetky klamstvá. Apoštol nazýva obozretnosť aj slnkom, keď hovorí: Nech slnko nezapadá nad tvojím hnevom (Ef 4,26). Nazýva sa aj podávačom života, ako sa hovorí vo Svätom písme, s nedostatkom starostlivosti (manažmentu) ľud padá (Príslovia 11:14). Vo Svätom písme sa to nazýva rada, bez ktorej nemôžeme nič urobiť, takže bez nej nám samotné duchovné víno, ktoré obveselí srdce človeka, nedovolí piť, podľa nasledujúceho príslovia: všetko robte s radou, pite víno s radou (Príslovia 31:4) a tiež: ako zničené mesto bez hradieb, taký je človek, ktorý neovláda svojho ducha (Príslovia 25:2). V nej spočíva múdrosť, v nej je rozum a zmysel, bez ktorých nie je možné ani budovať svoj vnútorný dom, ani zbierať duchovné bohatstvo, ako sa hovorí: múdrosťou sa dom stavia a múdrosťou sa upevňuje (ψηλώνει, rastie vyššie) a múdrosťou (φρόνηση) sa napĺňajú sklady všelijakým bohatstvom. (Prísl. Nazýva sa to silné jedlo, charakteristické pre tých, ktorí vycvičili svoje duchovné (πνευματικά) zmysly na rozlišovanie medzi dobrom a zlom (Žid. 5:14). Z toho jasne vyplýva, že bez daru obozretnosti nemôže žiadna cnosť vydržať ani zostať pevná až do konca. Lebo ona je matkou, strážkyňou a správkyňou všetkých cností. To je názor a rozhodnutie svätého Antona, s ktorým súhlasili aj ostatní otcovia! Ale aby rozhodnutie svätého potvrdiť Antona najnovšími príkladmi a skúsenosťami našich čias, spomeňme si na žalostný pád staršieho Irona, ktorý utrpel pred našimi očami pred niekoľkými dňami; ako on, zvedený diablom, spadol z takej výšky života do priepasti smrti. Pamätáme si, že strávil päťdesiat rokov na púšti, viedol najprísnejší životný štýl, zachovával prísnu abstinenciu, zdržiaval sa v hlbokej púšti a viac ako ktokoľvek tu žijúci sa oddával samote. Ale po takejto námahe a vykorisťovaní, on, pokarhaný diablom, utrpel vážny pád, ktorý spôsobil neutíšiteľný zármutok svojim otcom a bratom žijúcim na púšti. Nebol by tým trpel, keby mal cnosť rozvážnosti, ktorá by ho naučila poslúchať nie svoje myšlienky, ale rady svojich otcov a bratov. Riadiac sa vlastnými myšlienkami, bol taký znepokojený pôstom a odlúčením od ľudí, že ani na sviatok Veľkej noci neprišiel do kostola, pretože sa bál, že keď sa stretne so svojimi otcami a bratmi a bude s nimi jesť, neochutná zeleninu ani čokoľvek iné, čo sa ponúka pri jedle, a nezdalo by sa, že by odpadol od svojho cieľa a vlády. A tak, dlho zvádzaný svojou vôľou, prijal k sebe anjela satana a klaňajúc sa mu ako anjelovi svetla, dostal od neho príkaz, aby sa o polnoci vrhol do hlbokej studne, aby sa skúsenosťou uistil, že na základe zásluh svojich cností a námahy už nebude vystavený žiadnemu nebezpečenstvu. Bez toho, aby v duchu premýšľal, kto to poradil, jeho myseľ bola zakalená a o polnoci sa vrhol do studne. O niečo neskôr, keď sa bratia dozvedeli o tom, čo sa stalo, ho s veľkými ťažkosťami dokázali vytiahnuť polomŕtveho. Keď žil dva dni po vytiahnutí, na tretí zomrel a zanechal neutíšiteľný smútok bratom a opátovi Paphnutiovi, ktorí ho pohnutí veľkou láskou k ľudstvu a spomienkou na jeho veľké námahy a mnoho rokov strávených na púšti nepripravili o pamiatku a obety za zosnulých, aby nebol započítaný medzi samovrahov. Čo môžeme povedať o týchto dvoch bratoch, ktorí žili na druhej strane púšte Thebaid, kde kedysi žil blahoslavený Anton? Poháňaní unáhlenou myšlienkou sa vydali do vnútra obrovskej, neobrobenej púšte a rozhodli sa neprijať od človeka potravu okrem toho, čo im dá Pán zázračne. Keď sa túlali púšťou a boli vyčerpaní od hladu, už z diaľky ich videli Mazikovia – možno najdivokejší a najkrutejší ľudia zo všetkých divých. Pôsobením Božej prozreteľnosti zmenili svoju charakteristickú krutosť na lásku k ľudstvu a vyšli im v ústrety chlebom. Jeden z týchto bratov, keď získal rozum, prijal chleby s radosťou a vďakou s odôvodnením, že takí divokí, krutí a vždy smädní po ľudskej krvi by nepreukázali súcit s vyčerpanými a nepriniesli by jedlo, keby ich k tomu Boh neponúkol. Ale ten druhý odmietal jedlo, keďže ho priniesli ľudia, a zostal verný bezohľadnému sľubu, zomrel od hladu. Hoci obaja, ktorí mali spočiatku veľmi zlý úmysel, boli plní nerozvážneho a katastrofálneho odhodlania. Zo všetkého, čo bolo povedané, je jasné, že každý, o kom sme hovorili, by nebol zosmiešňovaný takým žalostným a katastrofálnym spôsobom, keby mal v sebe dar obozretnosti.“ Potom Herman povedal: „Najnovšie príklady aj názory starých otcov dokázali, že rozvážnosť je zdrojom a koreňom všetkých cností. Chceme však vedieť, ako ju môžeme získať a ako rozlíšiť pravú rozvážnosť, ktorá pochádza od Boha, od falošnej, predstieranej a diabolskej? Abba Mojžiš odpovedal: "Skutočnú obozretnosť možno získať len pravou pokorou, ktorej prvým dôkazom bude odhaľovať otcom nielen skutky, ale aj myšlienky, v ničom sa nespoliehať na vlastné myšlienky, ale vo všetkom sa riadiť pokynmi starších a považovať za dobré alebo zlé len to, čo za také uznajú. Táto metóda nielenže pomáha mníchovi bezpečne zotrvať v pravej obozretnosti, ale aj na správnej ceste. diabol, pretože nie je možné, aby niekto, kto si zariadil svoj život nie podľa vlastného uváženia, ale podľa rady tých, ktorým sa to podarilo, upadol z démonického zvádzania, pretože skôr, ako dostane niekto dar obozretnosti, už samotné ohlasovanie a odhalenie zlých myšlienok otcom ich vysuší a oslabí, pretože tak ako had, vyvedený z temnej diery, sa snaží utiecť, utiecť a priznať sa k svetlu. od osoby. Aby som však presnejšie porozumel tejto cnosti na príklade, poviem vám jednu vec o Abba Serapionovi, ktorú on sám často hovoril tým, ktorí si prišli po ochranu. Povedal toto: "V mladosti som žil so svojím mentorom Abba Theonom. Keď sme jedli, vstal som od stola na návrh diabla, ukradol som suchý chlieb a jedol som ho tajne svojmu Abbovi. A keďže som to robil na dlhý čas, zmocnila sa ma táto vášeň, takže som ju nemohol premôcť; odsúdilo ma len moje svedomie, aby som to povedal pánovi. Bože, stalo sa, že niektorí bratia prišli za starším pre svoj vlastný prospech a pýtali sa ho na svoje myšlienky. Starší im odpovedal: „Nič tak neškodí mníchom a nič nepoteší démonov tak, ako skrývať svoje myšlienky pred svojimi duchovnými otcami,“ a povedal im aj o abstinencii Počas tohto rozhovoru som sa spamätal, myslel som si, že Boh odkryl moje hriechy, vzal kúsok môjho chleba a kričal. ktoré som obyčajne ukradol a padol na zem a požiadal ma, aby mi odpustil minulosť a modlil sa, aby som nabral silu v budúcnosti. Potom starší povedal: „Syn môj! Diabol totiž nevychováva mnícha do perejí a neprivádza k smrti ani tak inou neresťou, ako skôr presviedčaním, aby zanedbal rady svojich otcov a riadil sa vlastným názorom a vôľou. Aj keď si vezmeme príklady z ľudských umení a vied, môžeme získať poučenie. Lebo ak sa ich dotýkame rukami, vidíme ich očami a počujeme ušami, sami v nich nemôžeme uspieť, ale potrebujeme učiteľa, potom nie je šialené myslieť si, že najťažšia zo všetkých vied nepotrebuje učiteľa – duchovná veda, ktorá je neviditeľná, skrytá a kontemplovaná iba čistotou srdca, ktorej neznalosť nespôsobuje dočasné poškodenie a smrť? Herman povedal: "Zámienka našej skromnosti a zatajovania myšlienok sa zvyčajne vyskytuje zo škodlivého strachu, pretože niektorí otcovia, keď počúvali myšlienky svojich bratov; nielenže ich neuzdravili, ale vyčítali im a uvrhli ich do zúfalstva. Sami poznáme takú príhodu, ktorá sa stala v Sýrii. Istý brat povedal jednému z tamojších starších svoje myšlienky bez toho, že by sa dozvedel o svojej jednoduchosti, pravde a srdci." rozhorčujte sa na jeho brata a vyčítajte mu také zlé myšlienky, takže mnohí, keď to počuli, sa začali hanbiť odhaliť svoje myšlienky starším.“ Abba Mojžiš povedal: "Je užitočné, ako som povedal, neskrývať svoje myšlienky pred svojimi otcami; nie je však potrebné hovoriť s každým, ale prezradiť to duchovným starším, ktorí majú rozlišovaciu schopnosť a vekom nezošediveli. Mnohí dôverovali starším rokom a odhaľovali svoje myšlienky, namiesto uzdravovania, upadli do zúfalstva pre neskúsenosť ich brata, ale usilovných útokov zo strany jedného brata, bol tam krutý démon. smilstva, prišiel k istému staršiemu a povedal mu svoje myšlienky. Keď to počul, rozhorčil sa na svojho brata, ktorý mal také myšlienky, a nazval ho prekliatym a nehodným mníšskeho obrazu, keď si to vypočul, zúfal zo seba a vrátil sa do sveta sadness, he asked him: “My son! What is the reason for such sorrow? Najprv neodpovedal z veľkej skľúčenosti, ale po mnohých napomenutiach od staršieho mu povedal o svojich pomeroch. Často, povedal, moje myšlienky ma mätú; Išiel som a otvoril som to takému a takému starcovi a podľa neho nie je pre mňa žiadna nádej na záchranu; v zúfalstve idem do sveta. Otec Apollo, ktorý to počul, dlho utešoval a napomínal svojho brata: "Nečuduj sa, syn môj, a nezúfaj sám nad sebou. Ja, keďže som taký starý a sivý, trpím krutými útokmi z týchto myšlienok. Nebuď teda bezcitný v takom pokušení, ktoré nie je vyliečené ani tak ľudským úsilím, ako Božou láskou, počúvaj teraz svoje ľudstvo." Brat to urobil. Abba Apollo sa s ním rozlúčil a odišiel do cely staršieho, ktorý exkomunikoval jeho brata, a stojac vedľa nej sa so slzami modlil k Bohu takto: "Pane! Posielaj nám pokušenia, pošli svojho brata, aby zaútočil na tohto starca, aby sa v starobe zo skúsenosti naučil to, čo sa tak dlho nenaučil - od diabla, ktorí sú súcití, sa naučí." Po skončení modlitby vidí Etiópčana stáť blízko cely a hádzať po starcovi šípy. Dobodaný nimi zaváhal ako od vína a nevládzujúc to zniesť, opustil celu a išiel do sveta tou istou cestou, ktorou išiel jeho mladší brat. Keď sa to dozvedel Abba Apollo, vyšiel mu v ústrety a spýtal sa ho: „Kam ideš a aký je dôvod tvojho zmätku? On, mysliac si, že svätý vie, čo sa mu stalo, od hanby nič neodpovedal. Potom mu Abba Apollos povedal: "Vráť sa do svojej cely, odtiaľto rozpoznaj svoju slabosť a považuj sa buď za predtým neznámeho diabla, alebo ním opovrhovaného. Nebol si hoden ísť s ním do vojny. Čo hovorím - do vojny? Neodolal si jeho útoku ani jediný deň. Stalo sa ti to preto, lebo si prijal svojho mladšieho brata, ktorý viedol vojnu proti spoločnému nepriateľovi, namiesto toho, aby si ho nabádal k boju proti spoločnému nepriateľovi." premýšľať o tom, čo vyžaduje múdre prikázanie: vyslobodiť tých, čo boli na smrť, a vykúpiť zabitých, nešetriť [peniaze] (Príslovia 24:11 a dokonca aj to, čo hovorí podobenstvo o našom Spasiteľovi: Nalomenú trstinu nedolomí, ani dymiaci ľan neuhasí (Matúš 12:20); Lebo aj oni nie z vlastného podnetu, ale z inšpirácie od Boha a Božieho Písma prikázali mladším, aby sa pýtali starších. Aké milé Bohu je toto ustanovenie vidieť zo Svätého písma, najmä z dejín sv. Samuela. On, oddaný Bohu svojou matkou od detstva a poctený rozhovorom s Bohom, neveril jeho myšlienkam, ale dvakrát povolaný Bohom sa ponáhľa k staršiemu Élimu a dostáva od neho pokyny a pravidlá, ako Bohu odpovedať; Teda aj toho, koho Boh poctil rozhovorom so sebou samým, chcel viesť učenie a poučenie staršieho, aby ho tak priviedol k pokore. A Kristus, ktorý sám volá Pavla a hovorí s ním, hoci mu mohol hneď otvoriť oči a ukázať mu cestu k dokonalosti, ale odkazuje na Ananiáša a prikazuje mu, aby sa naučil ceste pravdy, hovoriac: vstaň a choď do mesta; a bude vám povedané, čo máte robiť (Skutky 9:6), čím nás naučí nasledovať tých, ktorí sú najskúsenejší. Ale nech úctyhodný Pavlov príklad nikdy nie je pre neskúsených, ktorí mu slabo rozumejú, dôvodom na svojvoľnosť, pre ktorú by každý chcel, ako Pavol, aby ho k pravde priviedol sám Boh, a nie otcovia. A že je to pravda, je možné vidieť nielen z vyššie uvedeného, ​​ale aj z toho, čo apoštol ukázal v praxi, ako hovorí v liste: Išiel som do Jeruzalema za Petrom... a navrhol som evanjelium, ktoré som hlásal pohanom, či som neutekal, alebo som márne bojoval (Gal. 1:18; 2:2), hoci ho sprevádzala milosť Ducha Svätého v znamení. Kto bude teda taký pyšný a arogantný, aby si zakladal na vlastnom názore a úsudku, keď vyvolená nádoba prizná, že potreboval radu apoštolov, ktorí ho predišli? Je teda úplne jasne dokázané, že Pán neotvára cestu dokonalosti nikomu okrem tých, ktorých vedú duchovní otcovia, presne tak, ako hovorí prostredníctvom proroka: spýtaj sa svojho otca a on ti to povie, tvoji starší, a oni vám to povedia (Dt 32,7). Musíme sa teda zo všetkých síl a so všetkou starostlivosťou snažiť s pokorou získať pre seba dobrý dar obozretnosti, ktorý nás môže ochrániť pred prebytkom na oboch stranách. Lebo, ako hovoria otcovia, extrémy na oboch stranách sú rovnako škodlivé – nadmiera hladovania a sýtosti brucha, nadmerné bdenie a dĺžka spánku a iné excesy. Lebo poznáme takých, ktorých nepremohlo obžerstvo, ale zvrhol ich nesmierny pôst a upadli do rovnakej vášne obžerstva kvôli slabosti vyplývajúcej z nadmerného pôstu. Pamätám si, že som tiež zažil niečo podobné, pôst do tej miery, že som stratil chuť jesť a zostal som dva-tri dni bez jedla, kým ma iní nenabádali, aby som si ho dal. Tiež vďaka zákernému pôsobeniu diabla bol spánok tak vzdialený od mojich očí, že som strávil mnoho nocí bez spánku a modlil som sa k Pánovi, aby mi doprial trochu spánku. A bol som vo väčšom nebezpečenstve z excesov v pôste a bdenia ako z obžerstva a dlhého spánku.“ Blahoslavený Mojžiš nás potešil takými a takými vznešenými pokynmi, aby sme, keď sme prijali vzdelanie, oslavovali Pána, ktorý dáva takú múdrosť tým, ktorí sa Ho boja. Jemu patrí česť a nadvláda navždy, amen. Text je poskytovaný iba v ruštine, originál nájdete v zdroji. – Úvodník ABC viery V gréckej Filokalii: „451.