Кассиан Римлянин

Nasz święty ojciec Kasjan Rzymianin żył za panowania Teodozjusza Młodszego, w roku 433, 10 n.e. Spośród słów, które mozolnie ułożył, oto: „O ośmiu myślach” i „O rozumowaniu”, jako emanujące wszelkim dobrodziejstwem i łaską. Pamięta je także mądry Focjusz, wypowiadając następujące słowa (w czytaniu 197, na s. 265 i 266): "a po drugie, mówi, słowa mnicha Kasjana o ośmiu myślach: obżarstwo, wszeteczeństwo, miłość do pieniędzy, złość, smutek i przygnębienie, a także próżność i duma. Te słowa [o myślach] są bardziej przydatne niż jakiekolwiek inne dla tych, którzy poddają się ascetycznym czynom. I trzecia mała (μικρός), czytane razem z nimi, uczy, czym jest rozumowanie. Mówi, że rozumowanie jest największą cnotą ze wszystkich, z której się rodzi, i że jest głównym (κυρίως) darem niebiańskim itp.”. Kościół obchodzi wspomnienie św. Kasjana 29 lutego, oddając mu cześć i chwałę. Święty Kasjan Rzymianin dla biskupa Kastora, o ośmiu myślach o złu (κακίας) Wcześniej ułożyłem słowo „o zasadach życia wspólnotowego”, a teraz, jeszcze bardziej zainspirowany Waszą modlitwą, spróbuję napisać o ośmiu złośliwościach: obżarstwo, mówię, cudzołóstwo, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność i duma. Najpierw opowiem o wstrzemięźliwości brzucha, jako przeciwieństwie obżarstwa: o zasadzie postu, jakości i ilości pożywienia; i nie mówię tego w swoim imieniu, ale jako otrzymane od świętych ojców. Dali nam więc więcej niż jedną zasadę postu lub jedną miarę pożywienia, bo nie każdy ma taką samą siłę, wiek, zdrowie czy przyzwyczajenie ze względu na naturę ciała. Ale dali nam wszystko w jednym celu: aby uniknąć przejadania się i napełniania brzucha nadmiarem jedzenia. Odkryli również, że codzienne umiarkowane jedzenie było korzystniejsze i sprzyjało utrzymaniu czystości niż post trwający trzy, cztery, a nawet siedem dni. Mówią bowiem, że kto pości zbyt długo, później zjada za dużo jedzenia. I dlatego: czasami z powodu nadmiernego postu ciało słabnie i staje się niezdolne do duchowej służby; innym razem, obciążona masą zjedzonego pożywienia, dusza staje się otępiała i ospała. Nauczyli się także z doświadczenia, że ​​nie każdemu wolno jeść warzywa i warzywa oraz że nie każdy może jeść suchy chleb. Mówili, że jedna osoba może zjeść dwa litry (λίτρες) (około 680 gramów) chleba i nadal być głodna, podczas gdy inna może zjeść jeden litr (około 340 gramów), czyli tylko sześć uncji (około 180 gramów) i być pełna. Jak już mówiłem, ojcowie przekazywali wszystkim jedną podstawową zasadę wstrzemięźliwości: nie dać się zwabić napełnieniem brzucha (Prz. 24:15) i nie dać się zwieść przyjemnościom krtani. Nie tylko różnorodność pożywienia rozpala liczne strzały rozpusty, ale także jego ilość. Każdy rodzaj pożywienia, który zapełni brzuch, rodzi nasiona marnotrawne. Dotyczy to nie tylko picia dużych ilości wina, które odurza nasz umysł, ale także nadmiernego spożywania wody i wszelkich innych pokarmów, powodujących senność i ociężałość (ζαλίζει, oszołomienie). Sodomici zostali zniszczeni nie dlatego, że spożywali za dużo wina i innych produktów, ale z powodu nadmiaru chleba, jak mówi Prorok (Ezech. 16:49). Choroby fizyczne nie są przeszkodą w czystości serca, pod warunkiem, że damy ciału to, czego wymaga choroba, a nie to, czego wymaga nasza żądza przyjemności. Pożywienie pobiera się w ilości niezbędnej do podtrzymania życia; i nie tak bardzo, jak jest to konieczne, aby zniewolić nasze pragnienia pożądania. Jedzenie z umiarem i mądrze sprzyja zdrowiu organizmu, nie pozbawiając go świętości. Dokładna zasada wstrzemięźliwości przekazana przez świętych ojców głosi, że każdy, kto spożywa jakikolwiek pokarm, powinien przestać jeść, będąc jeszcze głodnym i nie oczekiwać sytości. A Apostoł mówi: nie dokładajcie troski o ciało do pożądliwości (Rzym. 13:14); nie zabrania nam zapewniania tego, co niezbędne do życia, ale zabrania zmysłowej opieki (φροντίδα). Ponadto samo powstrzymanie się od jedzenia nie wystarczy do doskonałej (τέλεια) czystości duszy, jeśli nie ma innych cnót. Na przykład pokora połączona z posłuszeństwem i wysiłkiem ciała pomaga nam na wiele sposobów. Powstrzymywanie się od miłości do pieniędzy to nie tylko brak srebra, ale także niechęć do jego zdobycia: to prowadzi nas do czystości duszy. Wolność od gniewu, smutku, próżności i dumy również przyczynia się do czystości duszy jako całości; natomiast rozważny (σωφροσύνης) post i wstrzemięźliwość prowadzą do prywatnej (pewnej) czystości duszy. Nikt, kto jest nasycony brzuchem, nie jest w stanie mentalnie walczyć z duchem rozpusty. Dlatego konieczne jest, aby naszym pierwszym wyczynem było powstrzymanie brzucha i ujarzmienie ciała, i to nie tylko przez post, ale także czuwanie, pracę i czytanie oraz skupienie serca strachem przed piekłem i pragnieniem Królestwa Niebieskiego. O cudzołóstwie i cielesnej żądzy Nasza druga walka toczy się przeciwko namiętności rozpusty i pragnieniom ciała; to pragnienie zaczyna niepokoić człowieka od wczesnej młodości. [I] tę ciężką walkę należy stoczyć na dwa sposoby, gdyż toczy się ona nie tylko w duszy, jak to ma miejsce w przypadku innych wad, ale w duszy i ciele. Dlatego musimy walczyć na dwóch frontach. Sam bowiem post cielesny nie wystarczy, aby osiągnąć doskonałą czystość i prawdziwą czystość; jeśli nie ma skruchy serca i nieustannej modlitwy do Boga, częstego rozważania Pisma Świętego, pracy i rzemiosła, które mogą powstrzymać nieuporządkowane pragnienia (ορμές) duszy i odwrócić ją od nieprzyjemnych fantazji. Przede wszystkim pomaga [w tym] pokora duszy; poza nią nikt nie jest w stanie przezwyciężyć ani rozpusty, ani żadnej innej namiętności (πάθος). Zatem przede wszystkim należy z całą starannością strzec serca (Przysłów 4:23) przed złymi myślami, gdyż według Pana z serca pochodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwa, rozpusta, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo (Mt 15:19). Post jest nam bowiem zalegalizowany nie tylko dla umartwienia (κακοπάθεια, cierpienie) ciała, ale także dla zachowania czujności umysłu, aby nie zaciemnił go nadmiar pożywienia i nie stał się niezdolny do obserwacji myśli. Dlatego nie powinniśmy poświęcać wszystkich naszych wysiłków na post cielesny, ale powinniśmy także zwracać uwagę na nasze myśli i refleksje duchowe; bez nich nie da się wznieść na wyżyny prawdziwej czystości i niewinności. Jak powiedział nasz Pan, należy najpierw oczyścić wnętrze kielicha i naczynia, aby ich zewnętrzna strona również była czysta (Mt 23,26). Dlatego jeśli mamy pilność (φροντίδα, troska), według Apostoła, aby walczyć zgodnie z prawem i zostać uwieńczonym (2 Tym. 2:5) zwycięstwem nad nieczystym duchem rozpusty, [wtedy] nie powinniśmy ufać własnym siłom i wyczynom, ale pomocy naszego Mistrza i Boga. Ponieważ ten duch nie przestaje atakować człowieka, dopóki ten szczerze nie uwierzy, że nie dzięki własnym wysiłkom, ale dzięki Bożej ochronie i pomocy zostanie uwolniony od tej choroby i osiągnie wyżyny czystości. I to przekracza naturę, [ale] ten, kto stłumił irytację ciała i przyjemność, w jakiś [niewytłumaczalny] sposób przekracza granice ciała. Zatem człowiek nie może (tak powiem) wznieść się na skrzydłach do tej wysokiej i niebiańskiej nagrody (βραβείο) świętości (αγιοσύνης) i stać się naśladowcą Aniołów, jeśli łaska Boża nie uniesie go nad ziemię i brud (λάσπη). Bo żadną inną cnotą ludzie w ciele nie upodabniają się do aniołów, jak tylko mocą swojej roztropności (σωφροσύνης), gdyż dzięki tej cnocie będąc jeszcze na ziemi, według Apostoła, uzyskują mieszkanie w niebie (Flp 3,20). A znakiem, że w pełni nabyliśmy te cnoty, jest to, że nasza dusza nie akceptuje ani jednego obrazu złej fantazji podczas snu. Nawet jeśli ruchu (κίνηση) takich obrazów nie przypisuje się grzechowi, jest to bowiem znak, że dusza jest [jeszcze] chora i nie uwolniła się od cielesnych (σαρκικό) namiętności. A ze względu na złe fantazje, które nachodzą nas podczas snu, jako dowód przygnębienia i słabości, które w nas istniały wcześniej i teraz, musimy wierzyć, że choroba ukryta w zakamarkach naszej duszy staje się oczywista, a co zdarza się we śnie podczas złej pokusy. Dlatego Lekarz dusz naszych umieścił lekarstwo w zakamarkach naszej duszy, wiedząc, że tam też tkwią przyczyny chorób, i mówiąc tak: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,28). Stara się nie tylko skorygować nasze ciekawskie i marnotrawne oczy, ale także naprawić w nas duszę, która błędnie wykorzystuje dla swego dobra oczy dane jej przez Boga. Mądre przysłowie nie mówi o tym: „Z całą pilnością strzeż swoich oczu”, ale: Z całą pilnością strzeż swego serca (Przysłów 4:23), to znaczy, że przede wszystkim obdarzył go uzdrowieniem, strzegąc serca, które leczy oczy od tego, czego pragnie. Niech to będzie przestrogą i ochroną dla naszych serc (προφύλαξη), gdy przyjdzie nam na myśl myśl o kobiecie, wynikająca ze zbrodni diabła, albo wspomnienie matki, siostry, czy innej pobożnej kobiety, natychmiast wyrzucimy ją z serca, abyśmy nie pozostali długo w tej pamięci, a diabeł, zwodziciel zła, nie wrzuci nas w otchłań szkodliwych i nieprzyjemnych myśli. Podobnie jak przykazanie Boże dane pierwszemu człowiekowi, nakazuje nam on obserwować głowę węża (Rdz 3,15), czyli zaczątki szkodliwych myśli, za pomocą których stara się on przeniknąć do naszej duszy. Nie przyjmujmy jego głowy, która jest pretekstem do myślenia, aby nie przyjąć reszty ciała węża, która jest przywiązaniem przyjemności, wysyłającym naszą myśl (διάνοια, umysł) do działań niezgodnych z prawem. Ale według Pisma Świętego powinniśmy rano zabić wszystkich grzeszników ziemi (Ps. 100:8), to znaczy światłem wiedzy (γνώσεως) musimy rozróżnić i zniszczyć (εξολοθρεύομε) grzeszne myśli z ziemi, która jest naszym sercem, zgodnie z nauką Pana. I choć dzieci są jeszcze synami Babilonu, powiadam, należy je rozbić o kamień (Ps. 137:9), którym jest Chrystus. Jeśli, naszym zdaniem, złe myśli dojrzeją, to bez wielkiego westchnienia (στεναγμό) wysiłków nie da się pokonać. Oprócz tego, co zostało powiedziane z Pisma Świętego, dobrze jest pamiętać słowa świętych ojców. Na przykład św. Bazyli, biskup Cezarei Kapadockiej, powiedział: „Nie znałem kobiety i nie jestem dziewicą”. Wiedział, że dar dziewictwa osiąga się nie tyle przez wstrzemięźliwość od kobiety, ile przez duchową świętość i czystość, którą osiąga się przez bojaźń Bożą. Ojcowie mówią także: nie można w pełni nabyć cnoty czystości, jeśli najpierw nie nabędzie się prawdziwej pokory serca; Nie możemy być godni prawdziwej boskiej (θεία) wiedzy (γνώση), gdy pasja do cudzołóstwa ukryta jest w zakamarkach naszej duszy. Pamiętajmy jednak o wypowiedzi Apostoła o tym, jak wielkie jest osiągnięcie czystości i na tym zakończmy słowo: ze wszystkimi miejcie pokój i świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana (Hbr 12,14). To, co to mówi na nasz temat (θέμα), można zobaczyć na podstawie tego, co powiedziano poniżej: nie było wśród was żadnego rozpustnika ani niegodziwca takiego jak Ezaw (Hebr. 12:16). O ileż więc większe jest niebiańskie i anielskie osiągnięcie świętości, o tyle trudniejsze są spiski (συνωμοσίες) i podstępy (δόλους) atakujących wrogów demonów (δαίμονες). I dlatego powinniśmy się uczyć nie tylko wstrzemięźliwości cielesnej, ale także skruchy serca i częstej modlitwy z westchnieniami (στεναγμούς) i niczym piec w naszym ciele, który król babiloński codziennie rozpala pożądliwymi pobudkami pragnień (επιθυμίας), aby ugasić go rosą przyjścia Ducha Świętego ( Dan.3:19). Wielką bronią w tej walce jest także czuwanie przed Bogiem. Ponieważ uwaga (προσοχή) i ochrona (προφύλαξη) w ciągu dnia przygotowują do świętości w nocy; tak nocne czuwanie przed Bogiem przygotowuje duszę do czystości w ciągu dnia. Nasza trzecia walka jest skierowana przeciwko duchowi miłości do pieniędzy. Ta wojna jest niesamowita i znana poza ludzką naturą; jego przyczyną jest wykryty brak wiary u mnichów. Inne namiętności, powiadam, złość, pożądanie i irytacja mają swoje przyczyny w ciele i w jakiś sposób, podobnie jak namiętności wrodzone, zaczynają się od samych narodzin. Dlatego te namiętności z czasem przezwyciężają; a choroba umiłowania pieniędzy pochodzi z zewnątrz, dlatego łatwiej ją pokonać, jeśli podejmie się wysiłek z pilnością i uwagą. Jednak zaniedbana staje się bardziej destrukcyjna niż inne namiętności i trudna do przezwyciężenia. Według Apostoła korzeniem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy (1 Tym. 6:10). Pomyślmy tak: naturalne ruchy ciała występują nie tylko u dzieci, u których nie istnieje jeszcze rozróżnienie (κρίση, zrozumienie) dobra i zła (ακόμα), ale także u niemowląt pijących mleko, u których nie ma śladu przyjemności, ale znak, że ruch ciała występuje [i] w ich naturze. Użądlenie gniewu obserwuje się także u dzieci, gdy widzimy (βλέπομε), jak budzą gniew wobec tych, którzy obrazili. I mówię to nie po to, aby obwiniać naturę za przyczynę grzechu, niech tak nie będzie! Aby jednak pokazać, że złość i pożądanie, choć wszczepione przez Stwórcę dla dobra człowieka, wydaje się, że na skutek nieostrożnego obchodzenia się z tym, co charakterystyczne dla natury, spadają do tego, co nienaturalne. Ponieważ ruch ciała został dany przez Stwórcę w celu narodzin potomstwa i kontynuacji rodzaju ludzkiego, a nie w celu rozpusty; a odruch gniewu był nam przypisany dla zbawienia, abyśmy gniewali się ze złośliwości i nie zachowywali się jak zwierzęta wobec naszych braci. Jeśli więc używamy gniewu i pragnienia (pożądania) zła, to nie natura ludzka (ανθρώπινη) jest grzeszna, a nie wina Stwórcy, który dał nóż do potrzebnej i pożytecznej pracy, nawet jeśli ten go wziął i użył do morderstwa. Powiedziałem to, aby pokazać, że pasja miłości do pieniędzy nie wypływa z naszej natury, ale jedynie ze złego i wypaczonego korzystania z naszej wolnej woli. Na tę chorobę (umiłowanie pieniędzy), gdy na początku życia monastycznego (ascetyzm) zastaje duszę zimną (χλιαρή) i niewierną, podsuwa nam różne preteksty (προφάσεις), pozory słuszne (δίκαιες) i błogosławione (ευλογοφανείς), aby zachować to, co nabyła [od niego]. Przywołuje to bowiem w myślach mnicha obraz długiej starości i chorób cielesnych; i mówi, że to, co zapewnia klasztor, nie wystarczy ani chorym, ani zdrowym; i że tu (tj. w schronisku) nie ma wystarczającej opieki nad chorymi, ale i ta opieka jest wykonywana z wielką nieuwagą (αμέλεια); a co jeśli Bohater nie ma żadnych zapasów. Ostatnią myślą, jaką sobie nasuwa, jest to, że nie będzie mógł długo pozostać w klasztorze ze względu na ciężkość pracy i surowość opata. A kiedy uwodzi umysł takimi myślami, aby otrzymać chociaż jednego dinara (δηνάριο), wówczas namawia go, aby w tajemnicy uczył się robótek ręcznych u opata, od którego będzie mógł pozyskać tak upragnione srebro. A potem zwodzi potępionych ukrytymi nadziejami, oferując mu zysk z rękodzieła, a także z tego odpoczynku i beztroski (αμεριμνησία). A on, całkowicie oddany myśli zysku, nie dostrzega innego zła (προσέχει): ani szaleństwa gniewu, jeśli przypadkiem popadnie w stratę; ani ciemność ze smutku (λύπης); ale tak jak dla innych Bóg jest brzuchem (Filip. 3:19), tak dla niego Bóg jest złotem. Dlatego Apostoł, wiedząc o tym, miłość do pieniędzy nazywa nie tylko źródłem wszelkiego zła (1 Tm 6,10), ale także bałwochwalstwem. Przyjrzyjmy się, w jakie wielkie zło wciąga człowieka ta choroba, aby (ώστε) pogrążyć go w bałwochwalstwie (Kol 3:5); gdy bowiem miłośnik pieniędzy odwraca swój umysł od miłości (αγάπη) do Boga, kocha bożki (είδωλα), czyli wizerunki ludzkie na złotych monetach (νομίσματα). Z tymi myślami mnich popada w ciemność i, co gorsza, nie jest już w stanie w ogóle być posłuszeństwem; ale jest oburzony (αγανακτεί), uważając (νομίζει), że cierpi (πάσχει) niezasłużenie (άδικα), i na każdy przypadek (εργασία) narzeka, sprzecza się i bez żadnej czci (lęku), zachowuje się jak najbardziej okrutny (σκληρότατο) koń pędzący w stronę klifów; i niezadowolony z codziennego jedzenia, narzeka, że ​​nigdy nie pogodzi się z takimi warunkami. I mówi, że Bóg jest nie tylko tutaj, że jego zbawienie nie zawiera się tylko w tym miejscu; i dochodzi do wniosku, że jeśli stąd nie wyjdzie, umrze. I tak zepsuty tą opinią, mając w zapasie srebrniki, czuje się (αισθάνεται) lekki jak skrzydła i przez to (αυτά) uczy się opuszczać klasztor. Z tego powodu arogancko i niegrzecznie reaguje na wszelkie polecenia i czując się w klasztorze obcym i outsiderem, jeśli widzi w klasztorze coś, co wymaga korekty, zaniedbuje, gardzi i obwinia wszystko, co się w nim dzieje. Następnie pilnie szuka wymówek dla żalu i złości, aby nie wydawało się, że opuszcza klasztor przez frywolność i bez powodu. A jeśli potrafi kogokolwiek uwieść plotkami i pustymi (μάταια) słowami, aby go wyciągnąć z klasztoru, to robi to, chcąc mieć pomocnika w swojej słabości. Dlatego miłośnik pieniędzy, rozpalony ogniem swoich pieniędzy, nie może nigdy milczeć w klasztorze ani żyć według ustalonych zasad. A kiedy diabeł (διάβολος), niczym wilk, chwyta go, wyciąga z płotu i oddzielając od stada, przyjmuje go gotowego do zjedzenia; potem rzeczy nudne (βαριόταν), które miał do zrobienia w hostelu o wyznaczonej porze, zaczyna dzień i noc robić w swojej celi z wielkim zapałem. I [ta pasja] nie pozwala mu ani na zwykłe modlitwy, ani na przestrzeganie postów, ani na przestrzeganie zasady czuwania; ale związawszy go szaleństwem chciwości, przekonuje go, aby włożył wszystkie swoje wysiłki w rzemiosło. Istnieją trzy rodzaje chorób, które są równie zakazane przez boskie Pismo Święte i nauki Ojców. Zatem pierwsza zachęca przeklętych mnichów do zbierania i zdobywania tego, czego nie mieli wcześniej, kiedy żyli na świecie. Drugie zachęca tych, którzy pokutowali i wyrzekli się dóbr doczesnych, przyprowadzając ich do Boga, aby na nowo zapragnęli ich i zwrócili to, co pozostawili. A trzeci, związawszy mnicha na początku niewiarą i chłodem [duszy], nie pozwala mu całkowicie wyrzec się spraw doczesnych (ασχολίες); wywołuje w nim strach przed ubóstwem i nieufność wobec Opatrzności Bożej; i czyni (κάνει) przestępcą swoich ślubów, które złożył, wyrzekając się świata. Przykłady tych trzech rodzajów miłości do pieniędzy, jak już powiedziałem, są potępiane w Piśmie Świętym. Gechazi bowiem, chcąc zdobyć to, czego wcześniej nie miał, nie tylko nie był godzien otrzymać łaski proroctwa, którą zgodnie z dziedzicznym porządkiem powinien był otrzymać od swego nauczyciela, ale zamiast błogosławieństwa, przez klątwę Elizeusza, dotknął go trąd (2 Król. 5:21, 27). A Judasz, chcąc otrzymać pieniądze (χρήματα), które wcześniej odrzucił, idąc za Chrystusem, nie tylko zdradził Pana i utracił rangę apostolską, ale także zakończył swoje życie gwałtowną śmiercią (Mt 27,5). Ananiasz i Safira, odmówiwszy części swego majątku, zostali ukarani śmiercią z ust apostołów (Dzieje Apostolskie 5:1-10). A Wielki Mojżesz w Księdze Powtórzonego Prawa tajemniczo nakazuje tym, którzy obiecują wyrzeczenie się świata i przez strach przed niewiarą (απιστίας) ponownie trzymają się swoich ziemskich rzeczy (πράγματα): kto się boi i jest tchórzliwy, niech nie idzie na bitwę, ale wraca do domu, aby nie zastraszał serc swoich braci ( Powt.20:8). Cóż jest bardziej oczywistego i wyraźniejszego niż ten dowód? Czyż nie w ten sposób uczymy się, że wypierając się świata, trzeba się go całkowicie wyrzec i w ten sposób iść na wojnę? czy nie stworzymy słabego (νωθρή) i zepsutego (διεφθαρμένη), odwracając innych od doskonałości Ewangelii i budząc strach w [ich sercach]? Co słusznie mówi Pismo Święte: większym szczęściem jest dawać niż brać (Dz 20,35); ci, którzy Go błędnie interpretują, pod wpływem impulsu (βιάζονται) κ oszustwa i pragnienia miłości do pieniędzy, wypaczają myśl o tym, co zostało powiedziane i nauczanie Pana, który mówi: jeśli chcesz być doskonały, sprzedaj swoją własność i rozdaj ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; i naśladujcie mnie (Mt 19,21). Argumentują, że lepiej jest w błogim posiadaniu majątku niż być biednym (ακτημοσύνη), aby z jego nadmiaru można było je rozdać potrzebującym. Niech wiedzą tacy, że nie wyrzekli się jeszcze świata, nie osiągnęli doskonałości monastycznej, bo wstydzą się przyjąć ubóstwo w Chrystusie wraz z apostołem Pawłem i karmić się pracą (εργασία) swoich rąk, służyć potrzebującym (Dz 20,34), i czynem wypełniać ślub monastyczny i dostąpić chwały z apostołem. A potem, rozdzieliwszy poprzednie bogactwa, na głód i pragnienie, na zimno i nagość (2 Kor. 11:27), stoczcie dobry bój z Pawłem (2 Tym. 4:7). Gdyby bowiem sam Apostoł zrozumiał, że do [osiągnięcia] doskonałości konieczne jest posiadanie poprzedniego bogactwa, nie zaniedbywałby swojego pierwszego statusu obywatela rzymskiego (Dz 22,25). Także ci, którzy w Jerozolimie sprzedali swoje domy i pola, a cenę za to, co sprzedali, przynieśli i złożyli je u stóp Apostołów (Dz 4,35); nie robiliby tego, gdyby wiedzieli, że Apostołowie uważali za bardziej błogosławione karmienie się własnymi pieniędzmi (χρήματα), a nie własną pracą i ofiarami pogan. Jeszcze wyraźniej uczy tego święty Apostoł w swoim Liście do Rzymian, mówiąc: A teraz idę do Jerozolimy, aby służyć świętym... bo oni (Macedonia i Achaja) chcieli im pomóc i musieli (Rz 15,25-27). A sam Apostoł, ponieważ często był narażony na kajdany, więzienia lub zmęczenie podróżą i dlatego nie mógł własnymi rękami zdobyć tego, czego potrzebował, uczy, że otrzymał to od swoich braci, którzy przybyli z Macedonii, mówiąc: Mój brak dopełnili bracia, którzy przybyli z Macedonii (2 Kor. 11:9). I pisze do Filipian: Wiecie, Filipianie, że... kiedy opuściłem Macedonię, żaden kościół nie okazał mi pomocy w jałmużnie i przyjęciu, z wyjątkiem ciebie samego; Raz i dwa razy posłałeś mnie do Tesaloniki w mojej potrzebie. (Filip. 4:15–16). Zatem według miłośników pieniędzy ci, którzy przekazali ze swojego majątku to, co potrzebne, będą bardziej błogosławieni niż Apostoł. Ale niech nikt nie będzie na tyle szalony, żeby ośmielić się to powiedzieć. Jeśli więc chcemy postępować zgodnie z przykazaniem Ewangelii i całym tym Kościołem, założonym od początku przez Apostołów, to nie polegajmy na własnym zdaniu i źle nie rozumiemy tego, co zostało powiedziane [ojcowie]; ale odrzuciwszy chłodną i nieprawdziwą opinię, przyjmijmy prawdę Ewangelii. W ten sposób będziemy mogli pójść w ślady naszego ojca i nie odstąpimy od dekretu monastycznego, i naprawdę wyrzekniemy się tego świata. Warto w tym miejscu przypomnieć słowa św. Bazylego, biskupa Cezarei Kapadockiej, skierowane do pewnego senatora, który chłodno wyrzekłszy się świata, zostawiając dla siebie część swego majątku, powiedział następujące słowa: „Straciłeś stanowisko senatorskie i nie zostałeś mnichem”. Dlatego należy ze szczególną ostrożnością odciąć w duszy korzeń wszelkiego zła, jakim jest miłość do pieniędzy, wiedząc dobrze, że gdy korzeń pozostanie, łatwo wyrosną gałęzie. Trudno jednak to skorygować cnotą niechęci, jeśli nie przebywamy w klasztorze, bo tam nie troszczymy się o nic koniecznego. Mając więc przed oczami potępienie Ananiasza i Safiry, bójmy się zachować cokolwiek z tego, co wyrzekając się świata, obiecaliśmy całkowicie porzucić. Bójmy się także przykładu Gehaziego, który za winę z miłości do pieniędzy został ukarany wiecznym trądem; Wystrzegajmy się nabywania majątku, którego wcześniej na świecie nie posiadaliśmy. Wspomnijmy na koniec śmierć Judasza przez powieszenie, strzeżmy się ponownego nabywania tego, co już porzuciliśmy. Przede wszystkim jednak miejmy zawsze przed oczyma pamięć o śmierci, abyśmy o niewiadomej godzinie, przychodząc nasz Pan (Mt 24,44), nie zastał naszego sumienia skalanego przez umiłowanie pieniędzy i nie powiedział nam jak bogacz z Ewangelii: głupcy! tej nocy twoja dusza zostanie ci zabrana; kto otrzyma to, co przygotowałeś (Łk 12,20)? Czwarty wyczyn jest nam przedstawiony przeciwko gniewowi. I trzeba z pomocą Boga oczyścić z głębin naszej duszy śmiertelną truciznę gniewu. Jeśli bowiem zagnieździ się w naszych sercach i zaślepia oczy naszych serc ciemnością zamętu, wówczas nie możemy zdobyć ani przydatnej [nam] roztropności, ani zrozumienia wiedzy duchowej (γνώση); Nie możemy dopełnić doskonałości dobrych intencji (σκέψεως), nie stać się uczestnikami prawdziwego życia, ani nie być godni kontemplowania umysłem boskiego i prawdziwego światła. Albowiem Pismo mówi: oko moje zaćmione jest gniewem (Ps 6,8); ale nie możemy być uczestnikami Bożej mądrości, nawet gdyby wszyscy byli uznawani za bardzo mądrych, gdyż jest powiedziane: gniew mieszka w sercu głupców (Kazn. 7:10); ani nawet zdobywania zbawczego rozumowania (σκέψεις) i rad, chociaż w opinii ludzi wydajemy się mądrzy, bo gniew niszczy nawet mądrych (Prz. 15:1); ani też przestrzegać praw sprawiedliwości trzeźwym sercem, gdyż napisano, że gniew człowieka nie tworzy sprawiedliwości Bożej (Jakuba 1:20); w żaden sposób nie możemy nabyć godnej szacunku łagodności i przyzwoitości (κοσμιότητα), gdyż jest napisane: Człowiek zły nie jest uczciwy (Przysłów 11:25). Zatem ktoś, kto dąży do doskonałości i chce w sposób uprawniony dążyć do duchowych osiągnięć, musi być obcy wszelkim występkom gniewu i wściekłości. I niech słucha, co mu nakazuje wybrane naczynie: niech odejdzie od was wszelka gorycz, gniew, złość, krzyk, oszczerstwo i wszelka złośliwość (Efez. 4:31). A kiedy wypowiada słowo „jakikolwiek”, nie pozostawia nam żadnego usprawiedliwienia dla gniewu, nawet jeśli wydaje się to konieczne i pożyteczne. Kto chce poprawić grzeszącego brata lub go skarcić, sam powinien starać się zachować spokój (ατάραχος), aby chcąc uzdrowić innego, sam nie popadł w chorobę i aby powiedziano mu słowo Ewangelii: lekarz! uzdrów się (Łk 4,23); a także: dlaczego patrzysz na drzazgę w oku brata, a we własnym nie czujesz belki? Albo jak powiesz swemu bratu: Pozwól, że wyjmę drzazgę z twojego oka; Ale czy jest belka w twoim oku? (Mateusza 7:3, 4). Z jakiegokolwiek powodu budzi się gniew, zaślepia on oczy duszy i nie pozwala jej ujrzeć Słońca Prawdy; tak jak umieszczenie płatka złota lub blaszki na oczach w równym stopniu zablokuje siłę wizualną i żadna wartość płatka złota nie zrobi różnicy; więc z jakiegokolwiek powodu, to znaczy błogosławionego czy nie, zapalczywy gniew zaciemnia duchową (πνευματική) wizję (όραση). Z natury używamy gniewu tylko wtedy, gdy używamy go przeciwko namiętnym i zmysłowym myślom. Tego bowiem uczy nas prorok, mówiąc: gdy się gniewasz, nie grzesz (Ps 4,5), to znaczy walcz ze swoimi namiętnościami i gniewem, ze złymi myślami i nie grzesz, czyniąc to, co ci każą. I tę myśl wyraźnie potwierdza dalszy ciąg: o czymkolwiek w sercach swoich [skruszeni] mówicie na łożach (Ps 4,5), to znaczy, gdy złe myśli wejdą do serca, wypędzajcie je gniewem, a po wygnaniu, będąc w ciszy (ησυχία) duszy (ψυχής), jak w łóżku, żałujcie ze skruchą. Błogosławiony Paweł także się z tym zgadza, korzystając ze świadectwa tego wersetu i dodając: Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem; i nie dawajcie miejsca diabłu (Efez. 4:26, 27). To znaczy: nie pozwólcie, aby Słońce Prawdy (Chrystus) przez wasz gniew i zgodę na złe myśli odeszło z waszych serc, aby wraz z Jego odejściem diabeł nie znalazł w was miejsca. Słońce i Bóg mówią o tym przez proroka. Ale dla was, którzy boicie się mojego imienia, wzejdzie Słońce sprawiedliwości i w jego promieniach nastąpi uzdrowienie (Mal. 4:2). Jeśli potraktujemy to, co zostało powiedziane dosłownie, nie wolno nam utrzymywać gniewu nawet do zachodu słońca. Co możemy powiedzieć o tych, którzy dzięki zaciekłości (αγριότητα) i wściekłości (μανία) swojego namiętnego (ψυχικής) stanu (καταστάσεως) nie tylko utrzymują gniew aż do zachodu słońca, ale także przedłużają go przez wiele dni? Ale oni milczą, nie wyrażając gniewu słowami; i przez milczenie, ku swej zagładzie, pomnażają między sobą truciznę urazy; nie wiedząc, że musimy unikać gniewu nie tylko w tym, co robimy, ale także w naszych myślach; w przeciwnym razie nasz umysł zostanie zaciemniony przez naszą urazę, odpadnie od światła duchowej (πνευματικής) wiedzy i rozumowania i zostanie pozbawiony mieszkania [w nim] Ducha Świętego. Dlatego Pan w Ewangeliach nakazuje nam zostawić swój dar (ofiarę) przed ołtarzem i zawrzeć pokój z bratem (Mt 5,23, 24); ponieważ nie da się być przyjacielskim (ευπρόσδεκτο), jeśli pozostaje w nas złość i uraza. Ale Apostoł naucza tego samego, mówiąc: módlcie się bez przerwy (1 Tes. 5:17); oraz: na każdym miejscu ludzie modlili się, podnosząc czyste ręce bez gniewu i wątpliwości (1 Tym. 2:8). Zatem pozostaje nam wybór: albo nigdy się nie modlić i w związku z tym być winnym naruszenia tego przykazania Apostoła, albo uważać na przestrzeganie przykazań i modlić się bez gniewu i złośliwości. A ponieważ my w większości gardzimy braćmi obrażonymi i znieważonymi, twierdząc, że obrazili się nie z naszej winy, Lekarz dusz, który zna wszystko, co ukryte, chcąc wykorzenić z naszych serc przyczyny gniewu, nakazuje nam porzucić dar i pojednać się (συνδιαλλαγούμε) [z bratem]; ale jeśli poczuje się przez nas obrażony, słusznie lub niesprawiedliwie, uzdrów go swoim wyjaśnieniem i dopiero wtedy ofiaruj swój dar. Ale dlaczego mielibyśmy długo rozwodzić się nad przykazaniami Ewangelii i Apostołów, skoro starożytne prawo, które wydaje się być łagodniejsze, mówi: nie bądź w sercu swoim bratem (Kapł 19:17) i znowu: droga mściwych prowadzi do śmierci (Prz 12:28); i tutaj gniew jest zabroniony nie tylko w czynach, ale także w myślach. Idąc za prawem Bożym, powinniśmy walczyć ze wszystkich sił przeciwko duchowi gniewu i chorobie, która w nas czai się, a nie ukrywać się na pustyni przed ludźmi wywołującymi gniew i udawać się w samotność, wierząc, że przynajmniej tam nikt nie może nas sprowokować do gniewu i że w samotności można łatwo nabyć cnotę wielkodusznej cierpliwości. Nasze pragnienie opuszczenia braci wynika z naszej dumy, ponieważ nie chcemy obwiniać siebie i przypisywać przyczyn wstydu (ταραχής) własnej nieuwadze (αμέλεια). Tak więc, dopóki przypisujemy przyczyny naszych słabości innym, nie możemy osiągnąć doskonałości wielkodusznego cierpienia. W ten sposób główną część naszej naprawy i spokoju umysłu osiągamy nie dzięki wielkodusznej cierpliwości naszego bliźniego wobec nas, ale dzięki naszej życzliwości wobec niego. A kiedy w imię wyczynu wielkiego cierpienia odchodzimy na pustynię i samotność, wówczas nieuleczone namiętności pozostają w nas i nigdzie nie znikają. Bo pustynia i samotność dla tych, którzy nie wyzwolili się od namiętności, wiadomo, nie tylko podtrzymuje namiętności, ale i przykrywa je, nie pozwalając im odczuć namiętności, z jaką są pokonani. Wręcz przeciwnie, narzucają nam iluzję cnoty i wmawiają nam, że osiągnęliśmy wielkoduszność i pokorę, ponieważ nie ma nikogo, kto by nas prowokował i poddawał próbie. A kiedy pojawia się jakikolwiek przypadek irytacji, ukryte namiętności natychmiast, niczym nieokiełznane konie, wyrywają się z zamków z zapałem, utuczone długim milczeniem i bezczynnością (αργία), z większą wściekłością (σφοδρότητα) i dzikością (αγριότητα), ciągnąc jeźdźca na zagładę. Ponieważ namiętności stają się bardziej okrutne, gdy pozbawia się je testów ze strony ludzi. Nie ćwicząc z powodu nieostrożności i samotności, niszczymy także tę odrobinę cierpliwości, którą zdawaliśmy się mieć, przebywając z braćmi. Bo jak jadowite zwierzęta odpoczywające na pustyni i w swoich legowiskach, gdy ktoś się zbliża, okazuje swoją wściekłość; Podobnie ludzie pełni pasji nie milczą z powodu umiłowania cnót (ησυχάζουν), ale z powodu potrzeby pustyni. Kiedy ktoś się do nich zbliża i drażni, wówczas natychmiast wylewają ukrytą truciznę i gniew duszy. Dlatego poszukiwacze doskonałości muszą dołożyć wszelkich starań, aby unikać złości nie tylko na ludzi, ale także na zwierzęta, a nawet na przedmioty nieożywione. Pamiętam bowiem, jak byłem na pustyni i byłem zły (θύμωσα) na trzcinę, bo nie podobała mi się jej grubość i smukłość; Rozzłościł się także na drzewo, gdy nie mógł go od razu ściąć. I był też zły, że kamień spowodował iskrę, gdy próbował rozpalić ogień, ale nie mógł tego zrobić szybko. Mój gniew był tak wszechogarniający, że wzniecał się nawet przeciwko przedmiotom nieożywionym. Jeśli więc chcemy otrzymać błogość (μακαρισμό) Pana, musimy powstrzymać się nie tylko od zewnętrznych przejawów gniewu, ale także w myślach. Nie ma bowiem zbyt wielu korzyści z powstrzymywania ust w czasie gniewu i niewypowiadania słów w gniewie (μανιασμένα); ile w oczyszczeniu serca z urazy i nie zaszczepianiu złych myśli przeciwko bratu. Nauczanie ewangeliczne bowiem nakazuje odcinać korzenie występków, a nie owoce, które wyniszczone z serca nie będą już rodzić nienawiści i zazdrości. Każdy, kto nienawidzi swego brata, jest mordercą (1 Jana 3:15) właśnie dlatego, że chce go zabić, mając w sercu obraz nienawiści. Ludzie nie widzą jego krwi przelanej mieczem; ale widzi Bóg, który nie tylko za czyny, ale także za pragnienia woli i zamierzenia (λογισμούς) wynagrodzi każdego nagrodą lub karą, jak sam mówi przez proroka: oto przychodzę zebrać wszystkie ich czyny i myśli (Iz. 66:18). A Apostoł mówi: ich myśli albo się potępiają, albo usprawiedliwiają w dniu, w którym... Bóg osądzi tajne uczynki ludzkie (Rz 2,15, 16). Ale sam Pan (Κύριος), ucząc nas odrzucić wszelki gniew, mówi w Ewangelii: każdy, kto złości się na swego brata, podlega sądowi (Mt 5,22): dokładne (ακριβή) kopie [Ewangelii] zawierają ten fragment. Słowo „na próżno” jest bowiem późniejszym (μεταγενέστερη) dodatkiem (προσθήκη). Ponieważ zamierzeniem Pana jest odcięcie korzenia (ρίζα) i iskry gniewu pod każdym względem, a nie trzymanie w sobie choćby jednego powodu do tego. Aby ci, którzy na początku wzruszają się, jakby z rozsądnego (εύλογα) powodu, nie wpadli w szał nieuzasadnionego gniewu. Całkowitym lekarstwem na tę chorobę jest upewnienie się, że nie wolno nam złościć się ani z słusznych, ani niesłusznych powodów. Gdyż duch gniewu natychmiast zaciemnia nasz umysł (διάνοια) i zostajemy pozbawieni światła roztropności, stanowczości właściwych rad i kierunku prawdy; a nasza dusza nie może być świątynią Ducha Świętego, jeśli duch gniewu zaciemnia i opanowuje nasz umysł. W końcu każdego dnia powinniśmy mieć przed oczyma niepewność co do chwili naszej śmierci, aby uchronić się przed gniewem i wiedzieć, że ani roztropność (σωφροσύνη), ani wyrzeczenie się świata materialnego (υλικού) (κόσμου), ani post, ani czuwanie nie przyniosą nam żadnej korzyści, jeśli na Sądzie Ostatecznym odkryjemy winę, będąc niewolnikami złości i nienawiść. Nasza piąta walka toczy się z duchem smutku (λύπης), który przyćmiewa zdolność duszy do duchowej kontemplacji i powstrzymuje ją od wszelkich dobrych uczynków. Kiedy ten zły demon zawładnie naszą duszą i całkowicie ją zaciemni, nie pozwoli jej gorliwie się modlić ani z pożytkiem angażować się w święte czytanie; nie pozwala zachować spokoju i łagodności wobec braci i powoduje nienawiść do wszystkich obowiązków monastycznych (μοναχικού). A pomieszawszy (ανακατώσει) wszelkie zbawienne rady duchowe, osłabiając jej aktywność i wytrzymałość (καρτερία), czyni ją szaloną (ηλίθια) i paraliżującą, wiążąc ją myślami o rozpaczy. Jeśli więc naszym celem jest walka duchowa i przy Bożej pomocy pokonanie duchów niegodziwości (πονηρά), [wtedy] musimy z wielką (μεγαλύτερη) uwagą (προσοχή) chronić nasze serce przed duchem smutku; tak jak ćma zjada ubranie, a robak drzewo, tak smutek duszę ludzką: namawia człowieka do unikania dobrej duchowej (πνευματική) komunikacji i nieprzyjmowania ani słowa rady od bliskich przyjaciół lub nie udzielania im pokojowych odpowiedzi; ale schwytawszy całą duszę, napełnia ją niezadowoleniem (δυσαρέσκεια), nudą (πλήξη) i przygnębieniem (μελαγχολία). Na koniec jako powód swojego zawstydzenia sugeruje unikanie ludzi. I nie pozwala duszy zrozumieć, że choroba nie leży na zewnątrz, ale wewnątrz, co objawia się [podczas] pokus, które ją atakują i ujawniają. Albowiem człowiek nigdy nie doznaje krzywdy od drugiego, jeśli nie utrzymuje w sobie przyczyn namiętności. Z tego powodu Bóg, Stwórca wszystkiego i Lekarz dusz ludzkich, jedyny, który dokładnie zna [nasze] rany duchowe, nakazał nie opuszczać społeczności ludzkiej, lecz odciąć istniejące w nas przyczyny zła (κακίας), które są w nas (μέσα). A wiemy, że zdrowia duszy nie osiąga się przez oddalanie się od ludzi, ale przez przebywanie i ascezę (εξάσκηση) z cnotliwymi (ενάρετους) ludźmi (ανθρώπους). Kiedy opuszczamy braci z jakichś pozornie rozsądnych (εύλογες) powodów, nie odcinamy przyczyn smutku, a jedynie je zmieniamy, gdyż ukryta w nas choroba ponownie ujawni się w innych okolicznościach. Dlatego cały wyczyn musi być przeciwny ukrytym w nas namiętnościom. Jeśli bowiem dzięki łasce i pomocy Bożej zostaną one wykorzenione z naszych serc, wówczas z łatwością będziemy mogli żyć nie tylko z ludźmi, ale także z dzikimi zwierzętami, zgodnie ze słowami błogosławionego Hioba: dzikie zwierzęta będą z wami żyły w pokoju (Hioba 5:23). Trzeba więc przede wszystkim walczyć z duchem smutku, który pogrąża duszę w rozpacz, aby wypędzić ją z serca. Bo ten duch nie pozwolił ani Kainowi pokutować po bratobójstwie, ani Judaszowi po zdradzie Pana. Tylko w jednym przypadku smutek należy uznać za pożyteczny, gdy wynika on z żalu za grzechy połączonego z dobrą nadzieją [na przyszłą błogość]. Mówi o tym Święty Apostoł: smutek z powodu Boga rodzi niezmienną pokutę prowadzącą do zbawienia (2 Kor. 7,10). Bo ten żal z powodu Boga karmi duszę nadzieją, która rodzi się z pokuty zmieszanej z radością. Smutek ten czyni zatem człowieka posłusznym i gotowym do każdego dobrego uczynku, łatwo dostępnym (ευκολοπλησίαστο), pokornym, cichym, łagodnym, cierpliwym na wszelkie dobre uczynki i cierpienia, wynikające z miłości do Boga, a posiadanie tych przymiotów ukazuje owoce Ducha Świętego w człowieku, czyli: radość, miłość, pokój, cierpliwość, życzliwość, wiarę, samokontrolę (Gal. 5:22). A z demonicznego smutku uczymy się owoców złego ducha, którymi są: przygnębienie, niecierpliwość, złość, nienawiść, kłótnie, rozpacz, lenistwo (οκνηρία) w modlitwie. Musimy unikać tego rodzaju smutku, takiego jak rozpusta, miłość do pieniędzy, złość i inne namiętności. Na ten smutek leczy się modlitwą, nadzieją pokładaną w Bogu, nauczaniem Słowa Bożego i komunikacją z pobożnymi ludźmi. Nasza szósta walka toczy się z duchem przygnębienia, który współdziała z duchem smutku. Duch ten jest gwałtowny i ciężki, zawsze walczy z mnichami, których atakuje około szóstej godziny (w południe), powodując u nich osłabienie i strach oraz wpajając nienawiść do miejsca, w którym pracują, i do braci, którzy z nimi mieszkają, i do wszelkiej pracy, a nawet do samego czytania Pisma Świętego. Mówi mnichowi, że musi udać się gdzie indziej i że jeśli tego nie zrobi, wówczas cały jego wysiłek i czas pójdą na marne. Do tego wszystkiego około szóstej godziny (w południe) odczuwa głód, który nie pojawia się po trzydniowym poście ani po długiej podróży czy ciężkiej pracy. Wtedy wyobraża sobie, że nie może pozbyć się tej choroby i ciężkości (βάρος) w żaden inny sposób, jak tylko poprzez ciągłe odwiedzanie braci, rzekomo w celu uzyskania pomocy lub opieki nad chorymi. Kiedy duch przygnębienia nie może go w ten sposób sprowadzić na manowce, wówczas pogrążając go w głębokim śnie, atakuje go z większą siłą i goryczą; i nie da się go pokonać inaczej, jak tylko modlitwą, powstrzymywaniem się od próżnych rozmów, nauczaniem Bożymi słowami i cierpliwością wobec pokus. Jeśli bowiem nie zastanie mnicha pod ochroną tej broni, wówczas uderza go strzałami, czyniąc go niespokojnym (άστατο) i smutnym i bezczynnym wędrowcem, i zachęca go do odwiedzania wielu klasztorów. I nie interesuje go nic innego, jak tylko znalezienie miejsca, w którym odbywają się biesiady i obiady (czyli zdobycie czegoś do jedzenia i picia). Ponieważ umysł (διάνοια) smutnej osoby nie jest wypełniony niczym innym jak tylko kpiną z tych myśli. I od nich wciąga go w sprawy doczesne i stopniowo wplątuje w szkodliwe działania, aż zostanie całkowicie wypędzony z życia monastycznego (ζωή). Boski Apostoł, wiedząc, jak poważna jest ta choroba, niczym mądry lekarz chcący wyrwać ją z korzeniami z naszej duszy, wyjawia nam przyczyny, z których się ona rodzi, i mówi: "Nakazujemy wam, bracia, w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, abyście odcięli się od każdego brata, który postępuje nieporządnie i niezgodnie z tradycją, którą otrzymaliście od nas. Sami bowiem wiecie, jak macie naśladować Nie kłóciliśmy się między wami i nie jedliśmy od nikogo chleba za darmo, ale pracowaliśmy we dnie i w nocy, aby nikomu z was nie być ciężarem, ale nie dlatego, że nie mieliśmy mocy, ale żeby dać wam przykład w sobie, abyście nas naśladowali, bo gdy byliśmy z wami, tak wam nakazaliśmy: Jeśli ktoś nie chce pracować, niech nie je napominaj i przekonaj takich jak oni przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby pracowali w milczeniu i jedli własny chleb (2 Tes. 3:6-12). Posłuchajmy, jak wyraźnie Apostoł opisuje przyczyny przygnębienia. Tych, którzy nie pracują, nazywa „nieposłusznymi” (άτακτους), ujawniając w tym słowie wiele złośliwości. Bo nieposłuszny (άτακτους) człowiek nie jest pełen szacunku, odważny w słowach i skory do wyrzutów, dlatego nie jest zdolny do milczenia i jest niewolnikiem przygnębienia. Dlatego Paweł nakazuje unikać takich ludzi, czyli unikać ich jak przed chorobą zakaźną (κολλητική). Słowami „a nie według tradycji, którą od nas otrzymaliśmy” daje jasno do zrozumienia, że ​​są pyszni i niszczą tradycje apostolskie. I znowu mówi: nie jedli niczyjego chleba za darmo, ale pracowali i pracowali dzień i noc. Nauczyciel Narodów (εθνών), głosiciel Ewangelii, porwany aż do trzeciego nieba; ten, który wiedział, że Pan nakazał głosicielom Ewangelii, aby żyli z ewangelii (1 Kor. 9:14) w pracy i zmaganiu, pracując dniem i nocą, aby nikogo nie obciążać? Co zrobimy zniechęceni pracą i szukający odpoczynku cielesnego, którym nie powierzono ani głoszenia Ewangelii, ani troski o Kościół, z wyjątkiem troski o naszą duszę? Ponadto, wyraźniej pokazując szkody spowodowane bezczynnością, dodaje: nic nie robią, tylko awanturują się. Z bezczynności rodzi się dociekliwość, to znaczy ciekawość; ciekawość rodzi nieporządek (αταξία), a z nieporządku rodzi się całe zło. Aby ich uzdrowić, dodaje lekarstwo, dodając: napominamy, aby pracując w ciszy, jedli swój chleb. I z jeszcze większym zakazem mówi: kto nie chce pracować, niech nie je. Święci Ojcowie z Egiptu, którzy zostali wychowani w oparciu o tę naukę apostolską (διαταγές), nie pozwalają mnichom, zwłaszcza młodym, na jakąkolwiek chwilę bezczynności; ponieważ wiedzą, że dzięki cierpliwej pracy mnisi przepędzają przygnębienie, zdobywają żywność i pomagają potrzebującym. Pracują nie tylko na własne potrzeby, ale swoją pracę dają obcym, biednym i więźniom lochów; wierząc, że taka miłość jest świętą ofiarą przyjemną Bogu. Ojcowie mówią też, że pracujący mnich walczy z jednym demonem i cierpi (στενοχωρείται) z jego powodu, zaś bezczynny mnich zostaje pojmany przez tysiące złych duchów. Dobrze jest pamiętać słowa wypowiedziane do mnie przez abbę Mojżesza (z Libii), najgodniejszego (άξιος) z ojców. Po pewnym czasie na pustyni, gdzie dręczył mnie duch przygnębienia, udałem się do abba Mojżesza i powiedziałem: „Wczoraj byłem poważnie osłabiony chorobą przygnębienia i nie mogłem się od niej uwolnić, jak tylko odwiedziłem abbę Pawła”. Na co on mi odpowiedział: „nie, nie uwolniłaś się od niego, ale poddałaś się jeszcze bardziej i zniewoliłaś go”. Wiedz więc, że teraz przygnębienie zaatakuje cię mocniej, jako kogoś, kto opuścił twój zakon [monastyczny], jeśli w końcu nie zadbasz (φροντίσεις), aby pokonać je cierpliwością, modlitwą i rękodziełem. Nasza siódma walka z duchem próżności. Ta pasja jest różnorodna i subtelna, a pokusa nie jest szybko rozpoznawalna. Ataki (προσβολές) innych namiętności są bowiem bardziej zauważalne i dlatego w jakiś sposób łatwiej je zwalczyć; dusza rozpoznaje wroga i natychmiast go wypędza poprzez sprzeciw i modlitwę. A złośliwość próżności jest wieloraka, jak już powiedziano, i trudna do pokonania. Bo objawia się (φανερώνεται) w każdym działaniu (πράξη), wyglądzie, słowie, milczeniu, czynie, czuwaniu, poście, modlitwie, czytaniu, milczeniu i cierpliwości. Poprzez to wszystko próbuje pokonać wojownika Chrystusa (czyli mnicha). Jeśli nie może kusić próżności luksusowymi ubraniami, to stara się kusić obskurnymi ubraniami (zaczyna z tego powodu cierpieć). Ten, którego nie można wywyższyć oszustwem honoru, zostaje wyniesiony do pychy przez cierpliwość hańby. A kogo nie da się przekonać do dumy ze sztuki wymowy, tego przekonuje się ciszą, wmawiając mu, że osiągnął ciszę. A kogo nie da się przekonać do relaksu luksusowym jedzeniem, tego osłabia pochwała postu. I najprościej mówiąc, każdy czyn i każde przedsięwzięcie daje temu złemu duchowi powód do walki [przeciwko nam]. W tym celu każe nam nawet marzyć o zostaniu księdzem. Kiedy mieszkałem na pustyni klasztornej, pamiętam jednego starszego, który udając się do celi pewnego brata z wizytą, gdy podszedł do jego drzwi, usłyszał, jak mówi w środku; a starzec sądził, że uczy się z Pisma Świętego, i powstał, aby go słuchać. Wtedy zdał sobie sprawę, że z próżności brat postradał zmysły (λογικά) i wyświęcając się na diakona, odprawiał katechumenów. Gdy starzec to usłyszał, pchnął drzwi i wszedł. A brat, spotkawszy starszego, jak zwykle pokłonił mu się i zapytał, jak dawno przyszedł i jak długo stał u drzwi. A starzec odpowiedział mu uprzejmie: Przyszedłem teraz, kiedy ogłaszałeś zwolnienie. Gdy brat to usłyszał, upadł do stóp starszego i poprosił go, aby się za niego modlił, aby pozbył się tego złudzenia (πλάνη). Przypomniałem sobie to, chcąc pokazać, do jakiej nieczułości (αναισθησία) prowadzi człowieka ten duch. Zatem każdy, kto chce w pełni walczyć i zostać ukoronowany koroną sprawiedliwości, musi wszelkimi sposobami pokonać tę różnorodną bestię, mając zawsze przed oczami to, co powiedział Dawid: Pan rozproszył kości tych, którzy chcą się podobać ludziom (Ps. 53:6). Nie powinien czynić niczego w celu ludzkiej chwały, lecz szukać nagrody jedynie u Boga (Θεό). I zawsze odrzucając myśli, które przychodzą mu do serca, chwaląc go, upokarzając się przed Bogiem. W ten sposób z Bożą pomocą możesz pozbyć się ducha próżności. Nasza ósma walka z duchem pychy. Ta bestia jest najdziksza, bardziej dzika niż wszystkie poprzednie. Szczególnie stara się obalić tych, którzy są doskonali i znajdują się już niemal na szczycie cnót. I jak zaraźliwa (κολλητική) i śmiertelna choroba niszczy nie tylko jeden z członków ciała, ale całe ciało; tak więc pycha nie tylko jest częścią duszy, ale niszczy ją całą. I każda z pozostałych namiętności dezorientuje (ταράζει) duszę, ale [bardziej gwałtownie] atakuje cnotę, która się jej opiera. A próbując ją pokonać, częściowo zaciemnia i dezorientuje duszę (to znaczy część duszy związaną z tą cnotą). A namiętność pychy zaciemnia całą duszę i pogrąża ją w skrajnym upadku. Aby lepiej zrozumieć znaczenie tego, co zostało powiedziane, rozważmy następujące kwestie: obżarstwo próbuje zepsuć wstrzemięźliwość; rozpusta – czystość; miłość do pieniędzy - brak pożądliwości; gniew - łagodność; a wszystkie inne rodzaje złośliwości są cnotami, które im się przeciwstawiają. A złośliwość pychy, gdy zawładnie (κυριεύσει) nieszczęsną duszę, niczym okrutny (φοβερότατος) dręczyciel (τύρρανος), zdobywając wysokie i chwalebne miasto, niszczy je wszystkie na ziemię. Bądźcie świadkami, że to anioł, który spadł z nieba z powodu swojej pychy. Będąc stworzonym przez Boga i ozdobionym wszelką cnotą i mądrością, chciał to przypisać nie łasce Pana, ale własnej naturze i dlatego uważał się za równego Bogu. Potępiając to, Prorok mówi: ale mówiliście w myślach (νου): Wstąpię do nieba, zasiądę na wysokiej górze, utwierdzę mój tron, wzniosę się ponad obłoki i będę jak Najwyższy. Ale mimo to (όμως) jesteś człowiekiem, a nie Bogiem (Iz. 14:13, 14). Inny prorok mówi: Dlaczego chlubisz się złośliwością, potężny (Ps. 51:3)? [I kontynuuje o tym w innych psalmach]. Wiedząc o tym, bójmy się i strzeżmy serca swego całą uwagą przed śmiertelnym duchem pychy, powtarzając sobie zawsze, gdy korygujemy jakąś cnotę, słowo Apostoła: nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną (1 Kor. 15,10) oraz to, co powiedział Pan: bo beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). A także słowo proroka: Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno pracują budowniczowie (Ps. 127:1). A także: wszystko nie zależy od woli ani od osiągnięć, ale od miłosierdzia Bożego (Rz 9,16). Bo nawet jeśli ktoś płonie szczerą (ολόθερμη) gotowością i gorliwą wolą, będąc przyodzianym w ciało i krew, nie będzie mógł osiągnąć doskonałości inaczej niż dzięki łasce Chrystusa. A Jakub mówi: [każdy dobry dar] i każdy doskonały (ωφέλιμη, użyteczny) dar (δωρεά) pochodzi z góry (Jakuba 1:17). A apostoł Paweł: Cóż masz, czego byś nie otrzymał? A jeśli otrzymaliście, dlaczego się chlubicie, jakbyście nie otrzymali (1 Kor. 4:7), ale chlubicie się, jakby to było wasze? A że zbawienie przychodzi do nas przez łaskę i miłosierdzie Boże, to jest prawdziwe świadectwo łotra, który Królestwo Niebieskie otrzymał w nagrodę nie za cnotę, ale dzięki łasce i miłosierdziu Bożemu (Łk 23,43). Przekazali nam to nasi święci ojcowie, w jednomyślnej zgodzie, wiedząc, że doskonałości cnót można osiągnąć inaczej niż przez pokorę. Pokorę osiąga się przez wiarę, bojaźń Bożą, łagodność i całkowitą brak pożądliwości. Dzięki tym samym cnotom (αρετές) osiąga się doskonałą miłość (κατορθώνεται), poprzez łaskę i miłość do ludzkości naszego Pana Jezusa Chrystusa. Jemu chwała na wieki. Amen. Wielebny Ojciec Jan Kasjan do Biskupa Leoncjusza o świętych ojcach, którzy byli na pustyni klasztornej io rozumowaniu, słowo pełne wielkiej korzyści Będąc na pustyni w pustelni, gdzie wśród mnichów żyli najzdolniejsi ojcowie, przebywałem ze św. Hermanem, moim starym przyjacielem zarówno w nauczaniu, jak i w wojsku, i w życiu monastycznym; Znalazłem Abbę Mojżesza, jaśniejącego przyjemnie pomiędzy tymi pięknymi kwiatami (άλλων, inne) nie tylko aktywnymi cnotami, ale także duchową kontemplacją. Chcąc wraz z abbą Hermanem otrzymać od niego pouczenia, ze łzami w oczach prosili abbę Mojżesza o słowa budujące. W końcu, przekonany naszymi prośbami, zaczął tak mówić: "Wszystkie sztuki i nauki mają jakiś cel, to znaczy cel i swój cel. Zatem rolnik, czasem znosząc upały, czasem zimno, niestrudzenie uprawia ziemię: jego celem jest oczyszczenie jej z cierni i trawy, a ostatecznym celem jest cieszenie się owocami. Kupiec, mimo niebezpieczeństw grożących mu na morzu i na lądzie, odważnie oddaje się zakupom: jego celem jest zysk, a końcem jest przyjemność zysku. Wojownik nie spójrz na niebezpieczeństwa w bitwach lub trudności w kampaniach: jego celem jest awans w randze, a celem jest korzyść z rangi. Zatem ślub nasz ma swój cel i swój koniec, dla osiągnięcia którego chętnie znosimy każdy trud i każdy ciężar. Zatem wstrzemięźliwość od postu nie przeszkadza nam, praca czuwania sprawia nam przyjemność, czytanie i sprawdzanie Pisma Świętego następuje z przyjemnością, trud pracy, posłuszeństwo, niechciwość, pozbawienie wszystkich rzeczy ziemskich i przebywanie na pustyni są realizowane z przyjemnością. A ty, który gardziłeś swoją ojczyzną, swoją rodziną, całym światem, który wyruszyłeś w podróż i przyszedłeś do nas, ludzi niegrzecznych i niewykształconych, powiedz mi: jaki jest twój cel? A jakie zakończenie miałeś na myśli, kiedy to robiłeś?” Odpowiedzieliśmy na to słowami: „W imię Królestwa Niebieskiego”. Na to abba Mojżesz odpowiedział: „Dobrze mówiłeś o końcu, ale nie powiedzieli, jaki jest ten cel, patrząc na to i nie zbaczając z właściwej drogi, możemy otrzymać Królestwo Niebieskie”. Kiedy przyznaliśmy, że nie wiemy, starzec odpowiedział: "Celem naszego ślubu, jak się mówi, jest Królestwo Boże, a naszym celem, czyli celem, jest czystość serca, bez której nie da się tego celu osiągnąć. Niech więc umysł nasz zawsze będzie skierowany ku temu celowi, a jeśli zdarzy się, że nasze serce zboczy nieco z właściwej drogi, natychmiast je zawrócimy i, jak gdyby zgodnie z regułą sztuki architektonicznej, skierujemy go ku temu celowi. Apostoł Apostoł Paweł mówi o tym: zapominając o tym, co za mną, i sięgając ku temu, co przede mną, dążę do celu, po nagrodę Bożego powołania w górę w Chrystusie Jezusie (Flp 3,13.14). W tym celu znosimy i czynimy wszystko. Zostawiamy dla niej wszystko: rodziców, ojczyznę, godność, bogactwo, zabawę i przyjemności tego świata, aby zdobywać stałą czystość serca. Jeśli zapomnimy o tym celu, to z pewnością jako ci, którzy kroczą w ciemnościach, a nie po prostej ścieżce, często się potykamy i wiele razy mylimy. Spotkało to wielu, którzy wzgardzili ogromnymi bogactwami tego świata, a nie tylko wieloma tysiącami złota i srebra, ale także wieloma majątkami, a potem, jak widzieliśmy, oburzyli się na nóż, ołów, igłę, pióro. Nie oburzyliby się, gdyby pamiętali, że gardzili bogactwem ze względu na miłość bliźniego, aby nie kłócili się (φιλονεικούμε) o to, a narastający (μεγαλώνοντας) nastrój (διάθεση) nie odpadł od miłości (αγάπη). I chociaż z miłości do Chrystusa roztrwonili całe swoje bogactwa, to jednak zachowując dawną namiętność serca do spraw mało ważnych i czasami wściekając się z ich powodu [na brata], we wszystkim pozostają bezowocni i puści, jak gdyby nie mieli miłości apostolskiej. Błogosławiony Apostoł, przewidując to w duchu, mówi: Jeśli rozdam cały swój majątek i oddam ciało na spalenie, a miłości nie będę miał, to na nic mi się to nie przyda (1 Kor. 13,3). To jasno dowodzi, że doskonałość nie przychodzi od razu przez ubóstwo, roztrwonienie wszelkiego bogactwa czy odrzucenie cnót, ale polega na miłości, której właściwości opisuje Apostoł, a która polega jedynie na czystości serca: miłość nie zazdrości, nie unosi się, nie zachowuje się bezczelnie, nie szuka swego, nie unosi się w irytacji, nie myśli źle (1 Kor. 13, 4-6). Zatem dla tej czystości powinniśmy czynić i pragnąć wszystkiego; dla niej musimy udać się na pustynię, dla niej musimy podjąć posty, czuwania, trudy, ubóstwo cielesne, czytanie i inne cnoty, aby przez nie oczyścić i zachować nasze serce w czystości od wszelkich szkodliwych namiętności. A jeśli na prośbę jakiegoś koniecznego i zobowiązania dla Boga będziemy zmuszeni je opuścić (tj. post, czuwanie itp.), to nie popadajmy w żal, złość czy oburzenie, aby je stłumić, będziemy musieli odprawić post, czuwanie itp. Nie tyle bowiem zyskujemy na poście, ile tracimy na gniewie i nie tyle korzyści odnosimy z czytania, ile wyrządzamy krzywdę pogardą bratem. Zatem post, czuwanie, praktykowanie Pisma Świętego, ubóstwo, marnowanie wszelkiego majątku nie stanowią doskonałości, ale jedynie środek do doskonałości; gdyż nie w nich leży cel życia monastycznego, ale przez nich cel zostaje osiągnięty. Na próżno przechwalamy się czytaniem Pisma Świętego i poszczeniem, gdy mamy (nie osiągamy) miłość ani do Boga, ani do bliźniego. Kto znalazł w sobie miłość, odnajduje Boga w sobie, a umysł zawsze pozostaje przy Nim.” Na to Herman odpowiada: "Kto, odziany w słabe ciało, może zawsze oddawać się tej kontemplacji, aby nigdy nie myśleć o przybyciu brata, o odwiedzaniu chorych, o rzemiośle czy o filantropii, o przyjmowaniu obcych, o odwiedzaniu innych i o innych niezbędnych i nieuniknionych potrzebach ciała? Wreszcie, jak ludzki umysł (διάνοια) może zawsze widzieć Boga niewidzialnego i niezrozumiałego i być nierozerwalnie związany z Bogiem? On? Abba Mojżesz powiedział: "To prawda, że w ten sposób, jak mówisz, nie jest możliwe, aby osoba związana słabością ciała mogła bezustannie kontemplować Boga i być z Nim nierozłączna. Ale powinniśmy wiedzieć, że kontemplacja Boga przybiera różne formy. Bóg jest bowiem znany nie tylko w swojej błogosławionej i niepojętej istocie, która jest przekazana Jego świętym w przyszłym wieku, ale jest także znany z majestatu i piękna swoich stworzeń, z Jego codziennych dyspensacji i opatrzności, od swojej sprawiedliwości, od cudów, jakie czyni w każdym pokoleniu nad swoimi świętymi. Kiedy bowiem myślimy o Jego nieograniczonej mocy, o Jego czujnym oku, które widzi tajemnice serca i przed którym nic nie może się ukryć, wówczas przepełnieni serdeczną bojaźnią, zdumiewamy się i oddajemy Mu pokłon, gdy myślimy, że zna liczbę kropel deszczu, piasek morski i gwiazdy na niebie, zdumiewamy się wielkością Jego natury i Jego niewysłowionej mądrości niewytłumaczalną mądrość i miłość do ludzkości, o niepojętej cierpliwości, która znosi niezliczone upadki grzeszników, wtedy Go wielbimy. Kiedy pomyślimy o Jego wielkiej miłości do nas, dzięki której nie wzgardził nami, którzy nic dobrego nie uczyniliśmy, abyśmy stali się ludźmi, aby nas wybawić od zwiedzenia, wtedy budzimy się na Jego miłość. Kiedy myślimy, że On Sam, pokonując w nas naszego wroga, diabła, daje nam życie wieczne za jeden przejaw woli i skłonności do dobra, wtedy Go czcimy. Istnieje niezliczona ilość innych kontemplacji podobnych do tych, dzięki którym Bóg staje się widzialny i zrozumiany, i które objawiają się w nas przez jakość życia i czystość serca. Herman zapytał ponownie: „Dlaczego zdarza się, że wiele pożądliwości i próżnych myśli, nawet wbrew naszej woli, niepokoi nas i prawie bez naszej wiedzy zwodzi, wkraczając w nas tak niepozornie i przebiegle, że nie tylko nie możemy zapobiec ich wejściu, ale z wielkim trudem możemy je rozpoznać? I jeśli to możliwe, chcemy się uczyć, aby nasz umysł (διάνοια) całkowicie uwolnił się od tych myśli (λογισμούς) i w ogóle się nie martwił (ενοχλείται) (διόλου).” Na to Abba (αββάς) Mojżesz odpowiedział: "Nie sposób nie oburzyć się w duchu tymi myślami, lecz przyjąć je lub odrzucić leży w mocy każdego, kto z pomocą Bożą dołoży do tego pilności. Tak jak ich wystąpienie nie zależy od nas, tak ich odrzucenie lub przyjęcie leży w naszej woli. Jeśli racjonalnie i uważnie studiujemy prawo Boże, praktykujemy psalmy i śpiew, trwamy w poście i czuwaniu, stale pamiętając przyszłość, Królestwo Niebieskie, ogień piekielny i wszystkie dzieła Boże, wówczas złe myśli zmniejszają się i nie znajdują miejsca. Kiedy natomiast jesteśmy zajęci doczesnymi troskami i sprawami cielesnymi i oddajemy się próżnym i jałowym rozmowom, wówczas mnożą się w nas złe myśli. W ten sposób aktywność duszy jest dobra w porównaniu z kamieniem młyńskim, który szybko się obraca pod wpływem szybkiego przepływu wody. Nie może przestać się kręcić, prowadzony przez wodę. Ale od woźnicy zależy, czy zmielić pszenicę ani żyta, ani ubijania kukolu. Podobnie nasze myśli nie mogą być wolne od myśli, ale w naszej mocy jest zaangażowanie się w rękodzieło lub nauki duchowe. Starszy, widząc nasze zdziwienie i podziw (θαυμασμό), a także to, że nienasycono (αχόρταγο) chcieliśmy usłyszeć jego słowa, po krótkiej ciszy zaczął mówić ponownie: „Skoro Twoje pragnienie ciągnęła rozmowę tak długo, a Ty nadal chcesz słuchać, aż dojdę do wniosku, że naprawdę chcesz poznać drogę do doskonałości, to chcę z Tobą porozmawiać o doskonałej dobrej roztropności, która, wśród innych cnót, jest jak jakieś ufortyfikowane i główne miasto – i ukazuje swoją wyższość, wysokość i dobrodziejstwo, kierując się nie tylko własnymi koncepcjami i przykładami, ale także opiniami starożytnych ojców. Zgodnie z godnością i pracowitością tych, którzy słuchają, łaska Pana inspiruje słowo do tych, którzy mówią. Roztropność nie jest małą cnotą i nie można jej zdobyć jedynie ludzkim wysiłkiem, ale jest nadawana przez Bożą łaskę i dar. Duch, o którym mówi Apostoł: jeden przez Ducha otrzymuje mowę mądrości; do innej wiary przez tego samego Ducha; innemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu; do innego rozeznania duchów; i po przeliczeniu darów duchowych dodaje: tego wszystkiego dokonuje jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu z osobna, jak chce (1 Kor. 12:8-11). Widzisz więc, że dar rozeznania i roztropności nie jest ziemski ani mały, ale jest największym darem łaski Bożej. Jeśli mnich nie będzie jej szukał z całą pilnością i przy pomocy zdrowego rozumowania nie zdobędzie się na rozpoznanie duchów wchodzących w niego, to on, jak ktoś wędrujący nocą w gęstej ciemności, nie tylko nieuchronnie wpadnie w głębokie rowy występków, ale często potknie się na gładkich, równych miejscach. Pamiętam, że gdy byłem jeszcze w młodości w Tebaidzie, gdzie mieszkał błogosławiony Antoni, starsi gromadzili się u niego, aby dyskutować o doskonałości. Od wieczora do rana wywiad trwał dalej, dociekano, która cnota jest większa od wszystkich innych, która zawsze może uchronić mnicha przed sidełami diabelskich pokus i poprowadzić bezpośrednią drogę na wyżyny doskonałości. Niektórzy widzieli to w gorliwości w poście i czuwaniu, ponieważ dzięki nim oczyszcza się duch, nabywa się czystość serca i ciała, a zatem wygodniej jest zjednoczyć się z Bogiem. Inni widzieli w braku zachłanności i pogardzie wszystkich rzeczy, z których, wyrzekając się, jak gdyby powstrzymując się od więzów, duch swobodniej zbliża się do Boga. Inni uważali za konieczne bycie pustelnikiem, czyli udaniem się na pustynię w poszukiwaniu samotności, gdzie przebywający może odważniej się modlić i lepiej przylgnąć do Niego. Niektórzy argumentowali, że konieczne jest wypełnianie obowiązków miłości czy miłości do człowieka, gdyż przede wszystkim po to Pan w Ewangelii obiecuje Królestwo Niebieskie, mówiąc: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie Królestwo przygotowane wam od stworzenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić itd. (Mateusz 25:34, 35). Kiedy zatem każdy na swój sposób wyobrażał sobie różne cnoty, dzięki którym człowiek może wygodniej zbliżyć się do Boga, a większość nocy na tym studium minęła już, błogosławiony Antoni w końcu zaczął mówić: wszystko to, o czym mówisz, jest konieczne i przydatne dla tych, którzy szukają Boga i chcą do Niego przyjść. Jednak niezliczone doświadczenia i niepowodzenia wielu nie pozwalają nam dać pierwszeństwa wszystkim tym cnotom. Niektórzy bowiem często okrutnie miażdżyli postem i czuwaniem, przebywali w pustynnej samotności, doszli do takiego braku chciwości, że nie pozwolili sobie na jedzenie ani na jeden dzień, a obowiązek jałmużny wypełniali do tego stopnia, że ​​nie mieli już środków na jałmużnę. Ale po tym wszystkim żałośnie odeszli od cnoty i popadli w występek. Jaki był powód ich zwiedzenia i upadku? Moim zdaniem nic innego jak brak u nich rozwagi. Uczy bowiem podążać drogą królewską, unikając skrajności i po obu stronach: po prawej, nie pozwala zwieść się nadmiernej wstrzemięźliwości, po lewej stronie, nie pozwala dać się ponieść beztrosce i relaksowi. W Ewangelii roztropność nazywana jest okiem i lampą duszy, jak mówi Zbawiciel: Lampą ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne; jeśli twoje oko będzie złe, całe twoje ciało będzie ciemne (Mateusza 6:22, 23). Dzieje się tak dlatego, że roztropność, badająca wszystkie myśli i czyny człowieka, oddziela i usuwa wszelkie zło i uczynki niemiłe Bogu oraz usuwa od Niego wszelkie oszustwo. Każdy może to zobaczyć na podstawie historii Pisma Świętego. Saul, któremu najpierw powierzono królestwo Izraela, ponieważ nie miał roztropności, będąc zaćmionym rozumem, nie mógł zrozumieć tego posłuszeństwa woli Świętego. Samuel (1 Samuela 10:1) był o wiele bardziej miły Bogu niż składanie ofiary (1 Kronik 10:8); i przez to, co myślał, że podoba się Bogu, rozgniewał Go i został odrzucony z królestwa (1 Samuela 15:19-23), co by się nie stało, gdyby zyskał światło roztropności. Apostoł nazywa także roztropność słońcem, gdy mówi: Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem (Efez. 4:26). Nazywa się go także żywicielem życia, jak mówi Pismo Święte, z powodu braku opieki (zarządzania) naród upada (Przysłów 11:14). W Piśmie Świętym nazywa się to radą, bez której nic nie możemy zrobić, tak że bez niej samo duchowe wino, które rozwesela serce człowieka, nie pozwala nam pić, zgodnie z następującym powiedzeniem: czyń wszystko radą, pij wino radą (Przysłów 31:4), a także: jak zburzone miasto bez murów, tak jest człowiek, który nie panuje nad swoim duchem (Przysłów 25:28). W niej leży mądrość, w niej rozum i sens, bez których nie da się ani zbudować wewnętrznego domu, ani zgromadzić bogactw duchowych, jak to się mówi: mądrością buduje się dom i mądrością się umacnia (ψηλώνει, rośnie) i mądrością (φρόνηση) magazyny napełniają się wszelkiego rodzaju bogactwami (Prz. 24:3, 4). Nazywa się go mocnym pokarmem, charakterystycznym dla tych, którzy wytrenowali swoje duchowe (πνευματικά) zmysły w odróżnianiu dobra od zła (Hbr 5:14). Z tego jasno wynika, że ​​bez daru roztropności żadna cnota nie może się ostać i pozostać niezachwiana do końca. Jest bowiem matką, opiekunką i zarządczynią wszelkich cnót. Taka jest opinia i decyzja św. Antoniego, z którą zgodzili się pozostali ojcowie! Aby jednak decyzja św. Antoniego utwierdziła się w najnowszych przykładach i doświadczeniach naszych czasów, przypomnijmy sobie żałosny upadek starszego Żelaznego, który przeżył na naszych oczach kilka dni temu; jak zwiedziony przez diabła spadł z takiej wysokości życia w otchłań śmierci. Pamiętamy, że pięćdziesiąt lat spędził na pustyni, prowadził najbardziej surowy tryb życia, utrzymywał ścisłą abstynencję, przebywał na głębokiej pustyni i bardziej niż ktokolwiek tu mieszkający oddawał się samotności. Ale po takich trudach i wyczynach on, skarcony przez diabła, upadł ciężko, powodując niepocieszony smutek swoich ojców i braci mieszkających na pustyni. Nie cierpiałby z tego powodu, gdyby posiadał cnotę roztropności, która nauczyłaby go słuchać nie własnych myśli, ale rad ojców i braci. Kierując się własnymi myślami, był tak zaniepokojony postem i odosobnieniem od ludzi, że nawet w święto Wielkiej Nocy nie przyszedł do kościoła, obawiając się, że zgromadziwszy się z ojcami i braćmi i jedząc z nimi, nie skosztuje warzyw ani niczego innego podawanego podczas posiłku i nie będzie zdawało się, że odstąpił od swego celu i zasady. Tak więc, od dawna zwiedziony swoją wolą, przyjął do siebie anioła Szatana i kłaniając mu się jak anioł światłości, otrzymał od niego polecenie, aby o północy rzucić się do głębokiej studni, aby z doświadczenia upewnić się, że opierając się na zasługach swoich cnót i trudów, nie będzie już narażony na żadne niebezpieczeństwo. Nie myśląc o tym, kto to doradził, jego umysł był zamglony i o północy rzucił się do studni. Nieco później bracia, dowiedziawszy się o tym, co się stało, z wielkim trudem zdołali go wyciągnąć na wpół żywego. Żyjąc dwa dni po wydobyciu, trzeciego dnia zmarł, pozostawiając niepocieszony smutek braciom i opatowi Pafnutiusowi, który poruszony wielką miłością do człowieka i pamiętając o jego wielkich trudach i wielu latach spędzonych na pustyni, nie pozbawił go upamiętnień i ofiar za zmarłych, aby nie został zaliczony do samobójców. Co możemy powiedzieć o tych dwóch braciach, którzy mieszkali po drugiej stronie pustyni Tebaidy, gdzie kiedyś mieszkał błogosławiony Antoni? Kierowani pochopną myślą, wyruszyli w głąb rozległej, nieuprawianej pustyni, postanawiając nie przyjmować od człowieka pożywienia poza tym, które Pan im w cudowny sposób da. Kiedy wędrowali przez pustynię i byli wyczerpani głodem, Mazikowie widzieli ich z daleka – być może najbardziej dzikich i okrutnych ludzi ze wszystkich dzikich. Dzięki działaniu Opatrzności Bożej zmienili swoje charakterystyczne okrucieństwo na miłość do człowieka i powitali go chlebem. Jeden z tych braci, nabrawszy rozsądku, przyjął bochenki z radością i wdzięcznością, argumentując, że tak dzicy, okrutni i zawsze spragnieni ludzkiej krwi ludzie nie okazaliby współczucia wyczerpanym i nie przynosiliby pożywienia, gdyby Bóg ich do tego nie przynaglił. Natomiast drugi, odmawiając jedzenia, gdyż zostało ono przyniesione przez ludzi, i pozostając wiernym lekkomyślnej obietnicy, zmarł z głodu. Choć obaj, mając początkowo bardzo złe zamiary, byli pełni lekkomyślnej i zgubnej determinacji. Jednak jeden, opamiętawszy się, naprawił to, co zrobił lekkomyślnie i niedbale; drugi, nieroztropny, sam sobie spowodował śmierć, której Pan chciał uniknąć. Cóż mogę powiedzieć o tym, którego imienia nie chcę wymieniać, bo jeszcze żyje. On, często myląc demona z aniołem, otrzymując przez niego objawienia i często widząc światło bez lampy w swojej celi, w końcu otrzymuje od niego polecenie, aby poświęcił Bogu syna, który był z nim w klasztorze, aby w ten sposób otrzymać cześć patriarchy Abrahama. Był tak uwiedziony radą demona, że ​​rzeczywiście zabiłby swojego syna, gdyby ten nie zauważył, że jego ojciec wbrew swojemu zwyczajowi ostrzy nóż i przygotowuje kajdany, aby go związać na ofiarę, i nie uciekł. Długo by opowiadać o uwiedzeniu tego Mezopotamczyka, który okazując taką wstrzemięźliwość i spędzając wiele lat w zamknięciu, został w końcu wyśmiany przez diabelskie objawienia i sny, tak że po takich trudach i cnotach, w których przewyższył wszystkich tamtejszych mnichów, w końcu popadł w judaizm i obrzezanie. Diabeł, chcąc go oszukać, często pokazywał mu prawdziwe sny, aby przez to skłonić go do przyjęcia uwiedzenia, w które chciał go później wprowadzić. Tak więc w ciągu jednej nocy ukazuje mu z jednej strony naród chrześcijański z apostołami i męczennikami, ponury, pokryty wszelką hańbą, wyczerpany smutkiem i płaczem, a z drugiej naród żydowski z Mojżeszem, patriarchami i prorokami – w blasku promiennego światła i żyjący w radości i radości. Tymczasem uwodziciel poradził mu, aby zgodził się na obrzezanie, jeśli chce mieć udział w błogości i radości narodu żydowskiego, co uwiedziony rzeczywiście uczynił. Z wszystkiego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że nikt, o kim mówiliśmy, nie zostałby wyszydzony w tak żałosny i zgubny sposób, gdyby miał w sobie dar roztropności”. Następnie Herman powiedział: „Zarówno najnowsze przykłady, jak i opinie starożytnych ojców dowodzą, że roztropność jest źródłem i korzeniem wszystkich cnót. Ale chcemy wiedzieć, jak możemy ją nabyć i jak odróżnić prawdziwą roztropność, która pochodzi od Boga, od fałszywej, udawanej i diabelskiej roztropności? Abba Mojżesz odpowiedział: "Prawdziwą roztropność można zdobyć tylko przez prawdziwą pokorę, której pierwszym dowodem będzie ujawnienie ojcom nie tylko czynów, ale także myśli, aby w niczym nie ufać własnym myślom, ale we wszystkim postępować zgodnie z instrukcjami starszych i rozważać dobro lub zło tylko w tym, co sami uznają za dobre. Ta metoda nie tylko pomoże mnichowi bezpiecznie pozostać w prawdziwej roztropności i na właściwej ścieżce, ale także uchroni go przed wszelkimi sidełami diabła. Niemożliwe jest, aby ktoś, kto układa swoje życie nie według własnego osądu, ale za radą tych, którym się udało, upadł przed demonicznym zwiedzeniem. Zanim bowiem ktoś zostanie obdarzony darem roztropności, już samo zapowiedź i ujawnienie ojcom złych myśli wysusza je i osłabia, bo jak wąż wyprowadzony z ciemnej dziury do światła próbuje uciec i ukryć się, tak złe myśli, wykryte przez szczere wyznanie i wyznanie, próbują uciec od człowieka. Aby jednak lepiej zrozumieć tę cnotę na przykładzie, opowiem wam o Abbie Serapionie jedną rzecz, którą sam często powtarzał tym, którzy przychodzili po ochronę. Powiedział tak: "W młodości mieszkałem z moim mentorem Abba Theonem. Kiedy jedliśmy, wstając od stołu, za namową diabła, ukradłem suchy chleb i zjadłem go potajemnie mojemu Abbie. A ponieważ robiłem to przez długi czas, ta pasja mnie ogarnęła, że nie mogłem jej pokonać. Potępiło mnie tylko sumienie i wstydziłem się powiedzieć o tym starszemu. Za zgodą miłującego człowieka Boga zdarzyło się, że niektórzy bracia przyszli do starszego dla własnego dobra, a oni zapytali go o swoje myśli. Starzec odpowiedział im: „Nic tak nie szkodzi mnichom i nic tak nie cieszy demonów, jak ukrywanie swoich myśli przed duchowymi ojcami”, a także opowiedział im o wstrzemięźliwości. Podczas tej rozmowy opamiętałem się, pomyślałem, że Bóg objawił moje grzechy starszemu i wzruszony zacząłem płakać, wyjąłem z łona kawałek chleba, który zwykle kradłem, i upadłszy na ziemię, poprosiłem o przebaczenie. przeszłość i modlić się o nabranie sił w przyszłości. Wtedy starszy powiedział: „Mój synu! Twoje wyznanie, pomimo mojego milczenia, wyzwoliło Cię z tej niewoli; Ujawniwszy swoje działania, pokonałeś demona, który obraził cię podczas milczenia. Do tej pory pozwalałaś mu mieć siebie, nie sprzeciwiając się mu, nie potępiając go, ale teraz, wyjęty z twojego serca i odkryty, nie będzie już dla niego miejsca w tobie. Starszy jeszcze nie skończył mówić, gdy zdawało mi się, że z mojego łona wyszła płonąca świeca i napełniła dom smrodem, tak że obecni myśleli, że się pali. Wtedy starszy powiedział: „Pan wyraźnie potwierdził wam prawdziwość moich słów i wasze wyzwolenie”. W ten sposób, gdy to sobie uświadomiłem, ustąpiła ode mnie namiętność obżarstwa i jej diabelskie skutki, tak że odtąd takie życzenie nawet nie przyszło mi do głowy”. Zatem z historii abba Serapiona dowiadujemy się, że wtedy zostaniemy nagrodzeni darem prawdziwej roztropności, gdy zaczniemy ufać nie sugestiom naszego umysłu, ale nauczaniu i wskazówkom ojców. Nie tyle bowiem diabeł sprowadza mnicha do bystrza i nie prowadzi do śmierci przez jakąkolwiek inną wadę, jak tylko poprzez nakłonienie go, aby zlekceważył rady ojców i poszedł za własnym zdaniem i własną wolą. Nawet czerpiąc przykłady ze sztuki i nauki, możemy otrzymać pouczenia. Bo jeśli dotykając ich rękami, widząc oczami i słysząc uszami, sami nie możemy tego osiągnąć, ale potrzebujemy nauczyciela, to czy nie jest szaleństwem myśleć, że najtrudniejsza ze wszystkich nauk nie wymaga nauczyciela - nauka duchowa, która jest niewidzialna, ukryta i kontemplowana jedynie przez czystość serca, której nieznajomość nie powoduje chwilowych uszkodzeń, ale zagładę duszy i wieczną śmierć? Herman powiedział: "Pretekstem naszej skromności i ukrywania myśli jest zwykle szkodliwy strach, ponieważ niektórzy ojcowie, wysłuchawszy myśli swoich braci, nie tylko ich nie uzdrowili, ale robili im wyrzuty i pogrążali ich w rozpacz. Sami znamy takie wydarzenie, które miało miejsce w Syrii. Pewien brat z całą prostotą i prawdą powiedział tam jednemu ze starszych swoje myśli i bez wstydu wyjawił tajemnice swego serca. Ale on, usłyszawszy to, zaczął się oburzyć na swoje brata, wyrzucając mu takie złe myśli, tak że wielu, słysząc to, zaczęło wstydzić się wyjawić swoje myśli starszym”. Abba Mojżesz powiedział: "Przydaje się, jak powiedziałem, nie ukrywać swoich myśli przed ojcami; nie trzeba jednak rozmawiać ze wszystkimi, ale ujawnić je starszym duchowym, którzy mają rozeznanie i nie siwieją z wiekiem. Wielu bowiem, ufając latom starszych i ujawniając swoje myśli, zamiast uzdrowić, popadało w rozpacz z powodu braku doświadczenia spowiedników. Był jeden brat, bardzo pracowity, ale cierpiący na okrutne ataki demona rozpusty, on przyszedł do pewnego starszego i opowiedział mu o swoich myślach. On, będąc niedoświadczonym, usłyszawszy to, oburzył się na swojego brata, który miał takie myśli, nazywając go przeklętym i niegodnym wizerunku monastycznego. Brat, słysząc to, zwątpił w siebie i opuściwszy celę, wrócił do świata. Jednak za Bożą Opatrznością spotkał go abba Apollos, najbardziej doświadczony ze starszych, widząc jego zmieszanie i wielki smutek synu! Jaki jest powód takiego smutku? Z początku nie odpowiedział z powodu wielkiego przygnębienia, ale po wielu napomnieniach starszego opowiedział mu o swojej sytuacji. Często, powiedział, moje myśli mnie dezorientują; Poszedłem i otworzyłem takiemu a takiemu starcowi i według niego nie ma dla mnie nadziei na zbawienie; w rozpaczy idę w świat. Ojciec Apollos słysząc to, pocieszał i długo napominał swego brata, mówiąc: "Nie dziw się, synu, i nie rozpaczaj z powodu siebie. Ja, taki stary i siwy, dostaję okrutne ataki z powodu tych myśli. Nie upadaj więc na duchu w takiej pokusie, która jest leczona nie tyle ludzkim wysiłkiem, ile miłością Boga do człowieka. Posłuchaj mnie teraz i wróć do swojej celi. " Brat to zrobił. Abba Apollos rozstając się z nim, udał się do celi starszego, który ekskomunikował jego brata, i stojąc przy niej ze łzami w oczach modlił się do Boga w ten sposób: „Panie, zsyłając na nas pokusy, poślij swojego brata, aby zaatakował tego starca, aby na starość nauczył się z doświadczenia tego, czego nie nauczył się przez tak długi czas – nauczył się współczucia dla tych, których diabeł zabija”. Po skończonej modlitwie widzi Etiopczyka stojącego w pobliżu celi i rzucającego strzały w starca. Ukąszony przez nie zawahał się jak od wina i nie mogąc tego znieść, opuścił celę i poszedł w świat tą samą drogą, którą chodził jego młodszy brat. Abba Apollos, dowiedziawszy się o tym, wyszedł mu na spotkanie i zapytał: „Dokąd idziesz i jaki jest powód twojego zamieszania?” On, sądząc, że święty wie, co go spotkało, ze wstydu nic nie odpowiedział. Wtedy abba Apollos rzekł do niego: "Wróć do swojej celi, stąd rozpoznaj swoją słabość i uważaj się albo za nieznanego diabłu, albo za wzgardzonego przez niego. Bo nie byłeś godzien iść z nim na wojnę. Co ja mówię - na wojnę? Nie mogłeś wytrzymać jego ataku ani jednego dnia. Stało się to dla ciebie, ponieważ przyjąłeś swego młodszego brata, który prowadził wojnę ze wspólnym wrogiem, zamiast zachęcać go do bohaterstwa, pogrążyłeś go w rozpaczy, nie zastanawiając się nad mądrym przykazaniem wymaga: wybaw prowadzonych na śmierć i odkup zabitych, nie szczędź [pieniędzy] (Przysłów 24:11); a nawet to, co przypowieść odnosi się do naszego Zbawiciela: Trzciny złamanej nie złamie ani lnu dymiącego (Mt 12:20). Nikt bowiem nie byłby w stanie oprzeć się przebiegłości wroga, a nawet ugasić ognisty ruch natury, gdyby łaska Boża nie pomogła ludzkiej słabości. Kiedy więc wypełni się ta zbawienna łaska Boża, zacznijmy od wspólnych modlitw, prosząc Boga, aby oddalił plagę wymierzoną przeciwko wam. On uderza, a Jego ręce uzdrawiają (Hioba 5:18); zabija i ożywia, sprowadza do grobu i wywyższa, poniża i wywyższa (1 Samuela 2:6, 7).” Powiedziawszy to i pomodląc się, natychmiast wybawił go od nieszczęścia, jakie na niego sprowadziło, i poradził mu, aby prosił Boga, aby dał mu oświecony (φωτισμένη) język, aby umiał wypowiadać Słowo (Iz. 50:4). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, rozumiemy, że nie ma innej, najpewniejszej drogi do zbawienia, niż otworzyć swoje myśli na najroztropniejszych ojców i pozwolić, aby poprowadzili cię ku cnocie, a nie podążać za własnymi myślami i rozumowaniem. Nawet jeśli masz okazję spotkać jednego prostego lub kilku niedoświadczonych starszych, nie powinieneś z tego powodu unikać ujawniania swoich myśli doświadczonym starszym i gardzić tradycją (παράδοση) swoich przodków. Bo i oni, nie z własnego impulsu, ale z natchnienia Boga i Pisma Świętego, nakazali młodszym, aby pytali starszych. Jakże miłe Bogu jest to założenie, widać z Pisma Świętego, zwłaszcza z historii św. Samuela. On, oddany Bogu przez matkę od dzieciństwa i zaszczycony rozmową z Bogiem, nie uwierzył jego myślom, ale dwukrotnie wezwany przez Boga, spieszy do starszego Heliego i od niego otrzymuje wskazówki i zasady, jak odpowiadać Bogu; Zatem nawet ten, którego Bóg zaszczycił rozmową ze sobą, chciał kierować nauczaniem i pouczaniem starszego, aby w ten sposób doprowadzić go do pokory. A Chrystus, sam wzywając Pawła i rozmawiając z nim, choć mógł natychmiast otworzyć mu oczy i wskazać mu drogę do doskonałości, ale odsyła do Ananiasza i nakazuje mu poznać drogę prawdy, mówiąc: wstań i idź do miasta; i powiedzą ci, co masz czynić (Dzieje Apostolskie 9:6), ucząc nas w ten sposób naśladowania tych, którzy są najbardziej doświadczeni. Niech jednak czcigodny przykład Pawła nigdy nie będzie dla niedoświadczonych, słabo go rozumiejących powodem do krnąbrności, z powodu której każdy chciałby, tak jak Paweł, być prowadzonym do prawdy przez samego Boga, a nie przez ojców. A że jest to prawdą, widać nie tylko z powyższego, ale także z tego, co Apostoł wykazał w praktyce, jak mówi w liście: Udałem się do Jerozolimy, aby zobaczyć się z Piotrem... i przedstawiłem ewangelię, którą głosiłem poganom, czy nie biegłem, czy nie na próżno walczyłem (Ga 1,18; 2,2), chociaż łaska Ducha Świętego towarzyszyła mu w mocy znaków, których dokonywał. Któż zatem będzie na tyle dumny i arogancki, by oprzeć się na własnej opinii i osądzie, gdy wybrany naczynie przyzna, że ​​potrzebował rady poprzedzających go Apostołów? W ten sposób zostało całkowicie jasno udowodnione, że Pan nie otwiera drogi doskonałości nikomu poza tym, który jest prowadzony przez duchowych ojców, tak jak mówi przez proroka: zapytaj swojego ojca, a on ci powie, twoi starsi, a oni ci powiedzą (Deut. 32:7). Zatem ze wszystkich naszych sił i z całą naszą troską powinniśmy starać się z pokorą zdobyć dla siebie dobry dar roztropności, który może uchronić nas przed nadmiarem po obu stronach. Bo, jak mówią ojcowie, skrajności po obu stronach są równie szkodliwe - nadmiar postu i sytości brzucha, nadmierne czuwanie i długość snu oraz inne ekscesy. Znamy bowiem takich, których nie przezwyciężył obżarstwo, ale zwyciężył niezmierzony post i wpadli w tę samą pasję obżarstwa z powodu słabości wynikającej z nadmiernego postu. Pamiętam, że ja też doświadczyłam czegoś podobnego, pościłam do tego stopnia, że ​​straciłam ochotę na jedzenie i pozostawałam dwa, trzy dni bez jedzenia, dopóki inni nie zachęcili mnie do tego. Również przez podstępne działanie diabła sen był tak daleko od moich oczu, że po wielu bezsennych nocach modliłem się do Pana, aby dał mi trochę snu. I groziło mi większe niebezpieczeństwo z powodu nadmiernego postu i czuwania niż z obżarstwa i długiego snu. Błogosławiony Mojżesz radował nas takimi i takimi wzniosłymi instrukcjami, abyśmy otrzymawszy zbudowanie, chwalili Pana, który daje taką mądrość tym, którzy się Go boją. Jemu przystoi cześć i panowanie na zawsze, amen. Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary W greckiej Filokalii: „451.”