Кассиан Римлянин

Notre saint père Cassien le Romain a vécu sous le règne de Théodose le Jeune, en l'an 433, 10 après JC. Parmi les mots qu'il a laborieusement composés, voici : « Sur les huit pensées » et « Sur le raisonnement », comme dégageant tout bénéfice et toute grâce. Le sage Photius s'en souvient également en prononçant les mots suivants (dans la lecture 197, aux pp. 265 et 266) : "et deuxièmement, dit-il, la parole du moine Cassien à propos de huit pensées : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse et le découragement, ainsi que la vanité et l'orgueil. Ces mots [sur les pensées] sont plus utiles que tout autre pour ceux qui subissent des actes ascétiques. Et le troisième petit (μικρός), lu avec eux, enseigne ce qu'est le raisonnement. Il dit que le raisonnement est la plus grande vertu de toutes dont il est né, et qu'il est le principal (κυρίως) don céleste, etc. L'Église célèbre la mémoire de saint Cassien le 29 février, le récompensant d'honneurs et de louanges. Saint Cassien le Romain pour Mgr Castor, sur les huit pensées du mal (κακίας) Auparavant, j'avais composé un mot « sur les règles de la vie communautaire », et maintenant, encore plus inspiré par vos prières, je vais essayer d'écrire environ huit pensées de méchanceté : la gourmandise, dis-je, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse, le découragement, la vanité et l'orgueil. Je parlerai d'abord de l'abstinence du ventre, à l'opposé de la gourmandise : de la règle du jeûne, de la qualité et de la quantité des aliments ; et je ne dis pas cela en mon propre nom, mais comme je l'ai reçu des saints pères. Ils nous ont donc donné plus d'une règle de jeûne ou d'une mesure de nourriture, car tout le monde n'a pas la même force, l'âge, la santé ou les mêmes habitudes en raison de la nature du corps. Mais ils nous ont tout donné dans un seul but : éviter de trop manger et de remplir le ventre d’excès de nourriture. Ils ont également constaté que manger modérément chaque jour était plus bénéfique et propice à la propreté que jeûner pendant trois, quatre ou même sept jours. Car, dit-on, celui qui jeûne trop longtemps mange ensuite trop de nourriture. Et donc : parfois à cause d'un jeûne excessif, le corps s'affaiblit et devient incapable de service spirituel ; et à d’autres moments, alourdie par la masse de nourriture ingérée, elle rend l’âme ennuyée et léthargique. Et ils ont également appris par expérience que manger des légumes verts et des légumes n’est pas approprié pour tout le monde et que tout le monde ne peut pas manger du pain sec. Une personne, disaient-ils, pouvait manger deux litres (λίτρες) (environ 680 grammes) de pain et avoir encore faim, tandis qu'une autre pouvait manger un litre (environ 340 grammes), ou seulement six onces (environ 180 grammes), et être rassasiée. Comme je l'ai déjà dit, les pères ont donné à chacun un principe de base de l'abstinence : ne pas se laisser séduire par le remplissage du ventre (Prov. 24, 15), et ne pas se laisser attirer par le plaisir du larynx. Car ce n’est pas seulement la variété de la nourriture qui allume les multiples flèches de la fornication, mais aussi sa quantité. Tout type de nourriture qui remplit le ventre donne naissance à une graine prodigue. Cela s'applique non seulement à la consommation de grandes quantités de vin, qui enivre notre esprit, mais également à une consommation excessive d'eau et de tout autre aliment, le rendant somnolent et lourd (ζαλίζει, abasourdi). Les Sodomites ont été détruits non pas parce qu'ils consommaient trop de vin et d'autres produits, mais à cause d'une surabondance de pain, comme le dit le Prophète (Ézéchiel 16 :49). Les maladies physiques ne sont pas un obstacle à la pureté du cœur, à condition que nous donnions au corps ce qu'exige la maladie, et non ce qu'exige notre désir de plaisir. La nourriture est consommée autant que nécessaire au maintien de la vie ; et pas autant qu'il est nécessaire pour asservir nos désirs de luxure. Manger avec modération et sagesse favorise la santé du corps sans le priver de son caractère sacré. La règle exacte d'abstinence léguée par les saints pères est que quiconque mange un aliment doit cesser de manger s'il a encore faim et ne doit pas s'attendre à être rassasié. Et l'Apôtre dit : n'étendez pas le souci de la chair aux convoitises (Rom. 13 : 14) ; il ne nous interdit pas de pourvoir au nécessaire à la vie, mais interdit les soins voluptueux (φροντίδα). De plus, s'abstenir de nourriture seule ne suffit pas à la pureté parfaite (τέλεια) de l'âme si les autres vertus sont absentes. L’humilité, par exemple, accompagnée de l’obéissance et de l’effort du corps, nous aide de plusieurs manières. S'abstenir de l'amour de l'argent, ce n'est pas seulement ne pas avoir d'argent, mais aussi ne pas vouloir l'acquérir : cela nous conduit à la pureté de l'âme. L'absence de colère, de tristesse, de vanité, d'orgueil contribue également à la pureté de l'âme dans son ensemble ; tandis que le jeûne et l'abstinence prudents (σωφροσύνης) conduisent à la chasteté privée (certaine) de l'âme. Personne dont le ventre est saturé ne peut lutter mentalement contre l’esprit de fornication. Il est donc nécessaire que notre premier exploit soit de maîtriser le ventre et de soumettre le corps, et non seulement par le jeûne, mais aussi par la veillée, le travail et la lecture, et de rassembler le cœur avec la peur de l'enfer et le désir du Royaume des Cieux. À propos de la fornication et de la luxure charnelle Notre deuxième combat est contre la passion de la fornication et le désir de la chair ; ce désir commence à déranger une personne dès sa prime jeunesse. [Et] cette dure bataille doit être menée de deux manières, car elle a lieu non seulement dans l'âme, comme c'est le cas pour les autres vices, mais dans l'âme et le corps. Nous devons donc lutter sur deux fronts. Car le jeûne corporel seul ne suffit pas pour acquérir la chasteté parfaite et la vraie pureté ; s'il n'y a pas de contrition du cœur, et de prière incessante à Dieu, et de méditation fréquente sur les écritures sacrées, et de travail et d'artisanat, qui peuvent retenir les aspirations désordonnées (ορμές) de l'âme et la détourner des fantasmes désagréables. Tout d’abord, l’humilité de l’âme y contribue ; en dehors d'elle, personne ne peut vaincre ni la fornication ni aucune autre passion (πάθος). Il faut donc avant tout garder le cœur avec soin (Proverbes 4 : 23) des mauvaises pensées, car, selon le Seigneur, du cœur viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème (Matthieu 15 : 19). Car le jeûne nous est légalisé non seulement pour la mortification (κακοπάθεια, souffrance) du corps, mais aussi pour maintenir l'esprit vigilant, afin qu'il ne s'obscurcisse pas par l'abondance de la nourriture et ne devienne pas incapable d'observer les pensées. Par conséquent, nous ne devons pas consacrer tous nos efforts au jeûne corporel, mais nous devons également prêter attention à nos pensées et à nos réflexions spirituelles ; en dehors d’eux, il est impossible de s’élever vers les hauteurs de la vraie pureté et de la vraie chasteté. Comme l'a dit notre Seigneur, il faut d'abord nettoyer l'intérieur de la coupe et du plat afin que leur extérieur soit également propre (Matthieu 23 :26). Par conséquent, si nous avons la diligence (φροντίδα, soin), selon l'Apôtre, de lutter légalement et d'être couronnés (2 Tim. 2 : 5) de la victoire sur l'esprit impur de fornication, [alors] nous ne devrions pas nous fier à notre propre force et à nos exploits, mais à l'aide de notre Maître et de Dieu. Parce que cet esprit ne cesse d’attaquer une personne jusqu’à ce qu’elle croit sincèrement que non pas grâce à ses propres efforts, mais grâce à la protection et à l’aide de Dieu, elle est libérée de cette maladie et atteint les sommets de la pureté. Et cela transcende la nature, [mais] celui qui a maîtrisé l'irritation de la chair et le plaisir, d'une manière [inexplicable], dépasse les limites du corps. Ainsi, une personne (c'est ce que je dirai) ne peut pas s'élever sur ses ailes vers cette récompense élevée et céleste (βραβείο) de la sainteté (αγιοσύνης), et devenir un imitateur des anges, si la grâce de Dieu ne l'élève pas de la terre et de la saleté (λάσπη). Parce que par aucune autre vertu les hommes dans le corps ne deviennent semblables aux anges que par la puissance de leur prudence (σωφροσύνης), car avec cette vertu, alors qu'ils sont encore sur terre, ils, selon l'Apôtre, gagnent leur résidence dans le ciel (Phil. 3:20). Et le signe que nous avons pleinement acquis ces vertus est que notre âme n’accepte pas une seule image de mauvaise fantaisie pendant le sommeil. Même si le mouvement (κίνηση) de telles images n'est pas imputé au péché, car c'est un signe que l'âme est [encore] malade et ne s'est pas libérée de la passion charnelle (σαρκικό). Et à cause des mauvaises fantaisies qui nous viennent pendant le sommeil, comme preuve du découragement et de la faiblesse qui existent auparavant et maintenant en nous, nous devons croire que la maladie cachée dans les recoins de notre âme devient évidente, et qui se produit dans un rêve lors d'une mauvaise tentation. C'est pourquoi le Médecin de nos âmes a mis des médicaments dans les recoins de nos âmes, sachant que là aussi se trouvent les causes de la maladie, et disant ceci : quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28). Il s'efforce non seulement de corriger nos yeux curieux et prodigues, mais aussi de corriger l'âme en nous, qui utilise incorrectement les yeux que Dieu lui a donnés pour son bien. Le sage Proverbe ne dit pas à ce sujet : « Gardez vos yeux en toute diligence », mais : gardez votre cœur en toute diligence (Proverbes 4 :23), c'est-à-dire qu'il lui a d'abord accordé la guérison en gardant le cœur, qui guérit les yeux de ce qu'il désire. Que cela soit une précaution et une protection pour nos cœurs (προφύλαξη), lorsque la pensée d'une femme nous vient à l'esprit, née du crime du diable, ou du souvenir d'une mère, ou d'une sœur, ou de quelque autre femme pieuse, nous la chasserons immédiatement de notre cœur, afin que nous ne restions pas longtemps dans ce souvenir, et que le diable, le séducteur du mal, ne nous jette pas dans l'abîme du mal et du mal. pensées désagréables. Tout comme le commandement de Dieu donné au premier homme, il nous ordonne de surveiller la tête du serpent (Gen. 3, 15), c'est-à-dire les prémices de pensées néfastes à l'aide desquelles il tente de pénétrer dans nos âmes. N'acceptons pas sa tête, qui est un prétexte à la pensée, pour ne pas accepter le reste du corps du serpent, qui est un attachement au plaisir, envoyant notre pensée (διάνοια, esprit) vers des actions illégales. Mais selon l'Écriture, nous devons tuer tous les pécheurs de la terre le matin (Ps. 100 : 8), c'est-à-dire qu'avec la lumière de la connaissance (γνώσεως), nous devons distinguer et détruire (εξολοθρεύομε) les pensées pécheresses de la terre, qui est notre cœur, selon l'enseignement du Seigneur. Et tandis que les bébés sont encore les fils de Babylone, dis-je, pensées, ils doivent être écrasés contre la pierre (Ps. 137 : 9), qui est Christ. Si, à notre avis, de mauvaises pensées mûrissent, alors sans de grands soupirs (στεναγμό), les efforts ne peuvent être vaincus. En plus de ce qui a été dit de l’Écriture divine, il est bon de rappeler les paroles des saints pères. Par exemple, saint Basile, évêque de Césarée en Cappadoce, a déclaré : « Je n’ai connu aucune femme et je ne suis pas vierge. » Il savait que le don de la virginité ne s'obtient pas tant par l'abstinence d'une femme, mais par la sainteté et la pureté spirituelles, qui s'obtiennent par la crainte de Dieu. Les Pères disent aussi : on ne peut acquérir pleinement la vertu de pureté que si l'on acquiert d'abord la véritable humilité du cœur ; Nous ne pouvons pas être dignes de la vraie connaissance divine (θεία) (γνώση) tant que la passion de la fornication est cachée dans les recoins de notre âme. Mais rappelons-nous la déclaration de l’Apôtre sur la grandeur de l’accomplissement de la chasteté, et terminons ici : ayez la paix avec tous et la sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). Ce que cela dit à propos de notre sujet (θέμα) peut être vu à partir de ce qui est dit ci-dessous : il n’y avait parmi vous aucun fornicateur ou méchant comme Ésaü (Hébreux 12 : 16). Ainsi, combien plus grande est la réalisation céleste et angélique de la sainteté, d'autant plus difficiles sont les conspirations (συνωμοσίες) et les ruses (δόλους) des ennemis attaquants des démons (δαίμονες). Et pour cette raison, nous devons apprendre non seulement l'abstinence corporelle, mais aussi la contrition du cœur, et des prières fréquentes avec des gémissements (στεναγμούς), et comme la fournaise dans notre chair, que le roi babylonien allume quotidiennement avec des irritations lubriques du désir (επιθυμίας), pour être éteints par la rosée de la venue du Saint-Esprit ( Dan.3:19). Une grande arme dans cette bataille, en plus de cela, est la veillée pour Dieu. Car en tant qu'attention (προσοχή) et garde (προφύλαξη) pendant le jour, préparez-vous à la sainteté nocturne ; ainsi la veillée nocturne pour Dieu prépare l'âme à la pureté diurne. Notre troisième combat est contre l’esprit d’amour de l’argent. Cette guerre est étonnante, et elle est connue en dehors de la nature humaine ; sa raison est le manque de foi détecté dans les moines. Car d'autres passions, dis-je la colère, la luxure et l'irritation, ont leurs causes dans le corps et, en quelque sorte, comme les passions innées, commencent dès la naissance elle-même. C'est pourquoi ces passions se surmontent avec le temps ; et la maladie de l’amour de l’argent vient de l’extérieur, elle peut donc être plus facilement surmontée si l’on fait des efforts avec diligence et attention. Mais si elle est négligée, elle devient plus destructrice que les autres passions et difficile à surmonter. Car la racine de tout mal est l’amour de l’argent (1 Tim. 6 : 10), selon l’Apôtre. Pensons ainsi : il y a des mouvements naturels du corps non seulement chez les enfants, chez qui la distinction (κρίση, compréhension) du bien et du mal n'existe pas encore (ακόμα), mais aussi chez les bébés qui boivent du lait, qui n'ont pas de trace de plaisir, mais un signe que le mouvement de la chair se produit [et] dans leur nature. La piqûre de la colère s'observe également chez les enfants lorsque nous les voyons (βλέπομε) éveiller leur colère contre ceux qui ont offensé. Et je dis cela pour ne pas accuser la nature d’être la cause du péché, qu’il n’en soit rien ! Mais pour montrer que la colère et le désir, bien qu'implantés par le Créateur pour le bien de l'homme, il semble qu'en raison d'une manipulation imprudente, ils tombent de ce qui est caractéristique de la nature à ce qui n'est pas naturel. Parce que le mouvement de la chair a été donné par le Créateur pour la naissance de la descendance et la continuation du genre humain, et non pour la fornication ; et le mouvement de la colère nous était approprié pour le salut, pour nous mettre en colère avec méchanceté, et ne pas nous comporter comme des bêtes envers nos frères. Ainsi, si nous utilisons la colère et le désir (la convoitise) pour le mal, alors ce n'est pas la nature humaine (ανθρώπινη) qui est pécheresse, ni la faute du Créateur, qui a donné le couteau pour un travail nécessaire et utile, même si celui qui l'a pris et l'a utilisé pour tuer. J'ai dit cela pour montrer que la passion de l'amour de l'argent ne découle pas de notre nature, mais seulement de l'usage mauvais et perverti de notre libre arbitre. Pour cette maladie (amour de l'argent), lorsqu'au début de la vie monastique (ascétisme) trouve l'âme froide (χλιαρή) et infidèle, elle nous offre divers prétextes (προφάσεις), semblant corrects (δίκαιες) et bénis. (ευλογοφανείς) pour garder ce qu'elle [de lui] a acquis. Car cela évoque dans les pensées du moine une image selon laquelle il aura une longue vieillesse et des maladies corporelles ; et elle dit que ce que le monastère offre n'est suffisant ni pour les malades ni pour les bien portants ; et qu'ici (c'est-à-dire dans l'auberge) il n'y a pas suffisamment de soins pour les malades, mais ces soins sont également effectués avec une grande inattention (αμέλεια) ; et que se passe-t-il si Hero n'a pas de fournitures. La dernière pensée qu'elle évoque est qu'il ne pourra pas rester longtemps au monastère en raison de la sévérité du travail et de la sévérité de l'abbé. Et quand elle séduit l'esprit avec de telles pensées afin de recevoir au moins un dinar (δηνάριο), alors elle le persuade d'apprendre secrètement les travaux d'aiguille auprès de l'abbé, auprès duquel il peut augmenter l'argent tant désiré. Et puis elle trompe le damné avec des espoirs cachés, lui offrant le profit de l'artisanat, et de ce repos et de cette insouciance (αμεριμνησία). Et lui, entièrement dévoué à la pensée du profit, ne remarque aucun autre mal (προσέχει) : pas la folie de la colère, si, lorsqu'il tombe dans une perte ; ni les ténèbres de la tristesse (λύπης) ; mais comme pour d’autres, Dieu est le ventre (Phil. 3 : 19), pour lui, Dieu est de l’or. C'est pourquoi l'Apôtre, sachant cela, appelle l'amour de l'argent non seulement la racine de tout mal (1 Tim. 6 : 10), mais aussi l'idolâtrie. Regardons dans quel grand mal cette maladie entraîne une personne, afin de (ώστε) la plonger dans l'idolâtrie (Col. 3 : 5) ; car après que l'amant de l'argent détourne son esprit de l'amour (αγάπη) pour Dieu, il aime les idoles (είδωλα), c'est-à-dire les images humaines sur les pièces d'or (νομίσματα). Avec ces pensées, le moine s'assombrit et, allant au pire, ne peut plus du tout avoir l'obéissance ; mais il est indigné (αγανακτεί), considérant (νομίζει) qu'il souffre (πάσχει) injustement (άδικα), et contre chaque cas (εργασία) il grogne, argumente, et sans aucune révérence (peur), se comporte comme le plus féroce (σκληρότατο) cheval, se précipitant vers les falaises ; et n'étant pas satisfait de la nourriture quotidienne, il se plaint de ne jamais accepter de telles conditions. Et il dit que Dieu n'est pas seulement ici, que son salut n'est pas contenu seulement dans ce lieu ; et il conclut que s'il ne part pas d'ici, il mourra. Et ainsi, corrompu par cette opinion, ayant des pièces d'argent en stock, il se sent (αισθάνεται) léger comme des ailes, et par là (αυτά) il apprend à quitter le monastère. Pour cette raison, il répond avec arrogance et grossièrement à tous les ordres et, se sentant étranger et étranger au monastère, s'il voit quelque chose dans le monastère qui nécessite une correction, il néglige, méprise et blâme tout ce qui s'y fait. Ensuite, il cherche avec diligence des excuses pour le chagrin et la colère, afin qu'il ne semble pas qu'il quitte le monastère par frivolité et sans raison. Et s'il peut séduire quelqu'un d'autre avec ses commérages et ses paroles creuses (μάταια) afin de le faire sortir du monastère, alors il le fait, voulant avoir un assistant pour sa faiblesse. Ainsi, enflammé par le feu de son argent, l'amateur d'argent ne peut jamais rester silencieux au monastère, ni vivre selon la règle établie. Et quand le diable (διάβολος), comme un loup, l'attrape, le tire hors de la clôture et, le séparant du troupeau, le reçoit prêt à être mangé ; puis les choses qu'il était ennuyeux (βαριόταν) de faire dans l'auberge à l'heure fixée, il commence à les faire dans sa cellule jour et nuit, avec beaucoup de zèle. Et [cette passion] ne lui permet pas d'accomplir les prières ordinaires, ni d'observer les jeûnes, ni d'observer la règle des veillées ; mais, l'ayant lié à la folie de l'avidité, il le convainc de consacrer tous ses efforts à l'artisanat. Il existe trois sortes de maladies qui sont également interdites par les divines Écritures et les enseignements des Pères. Ainsi, le premier encourage les moines maudits à collectionner et à acquérir ce qu'ils n'avaient pas auparavant lorsqu'ils vivaient dans le monde. La seconde encourage ceux qui se sont repentis et ont renoncé aux biens du monde, les amenant à Dieu, à les désirer à nouveau et à restituer ce qu'ils ont laissé derrière eux. Et le troisième, ayant lié le moine au début avec l'incrédulité et la froideur [de l'âme], ne lui permet pas de renoncer complètement aux affaires du monde (ασχολίες) ; produit en lui une peur de la pauvreté et une méfiance à l'égard de la providence de Dieu ; et fait (κάνει) un criminel de ses vœux, qu'il a prononcés en renonçant au monde. Des exemples de ces trois types d'amour de l'argent, comme je l'ai déjà dit, sont condamnés dans les Saintes Écritures. Car Guéhazi, voulant acquérir ce qu'il n'avait pas auparavant, non seulement n'était pas digne de recevoir la grâce de prophétie, qu'il aurait dû recevoir de son maître selon l'ordre héréditaire, mais au lieu d'une bénédiction, par la malédiction d'Élisée, il fut frappé de la lèpre (2 Rois 5 :21, 27). Et Judas, voulant recevoir de l'argent (χρήματα), qu'il avait auparavant rejeté à la suite du Christ, non seulement trahit le Seigneur et perdit le rang d'apostolat, mais mit également fin à sa vie par une mort violente (Matthieu 27 : 5). Ananias et Saphira, ayant refusé une partie de ce qu'ils possédaient, sont punis de mort par la bouche des apôtres (Actes 5 : 1-10). Et le Grand Moïse dans le Deutéronome commande mystérieusement à ceux qui promettent de renoncer au monde et, par peur de l'incrédulité (απιστίας), de s'accrocher à nouveau à leurs choses terrestres (πράγματα) : quiconque est craintif et lâche, qu'il n'aille pas au combat, mais qu'il retourne chez lui, afin qu'il ne rende pas timide le cœur de ses frères ( Deut. 20 : 8). Qu’y a-t-il de plus évident ou de plus clair que cette preuve ? N’est-ce pas ainsi que nous apprenons qu’en niant le monde, nous devons y renoncer complètement et donc faire la guerre ; de peur que nous ne fassions un début faible (νωθρή) et corrompu (διεφθαρμένη), détournant les autres de la perfection de l'Évangile et mettant la peur dans [leurs cœurs] ? Ce que dit à juste titre la Divine Écriture : il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir (Actes 20 :35) ; ceux qui l'interprètent mal, dans un élan (βιάζονται) κ tromperie et désir de l'amour de l'argent, déforment la pensée de ce qui a été dit et l'enseignement du Seigneur, qui dit : si tu veux être parfait, vends ton bien et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et suivez-moi (Matthieu 19 :21). Ils pensent qu’il vaut mieux posséder sa richesse avec bonheur que d’être pauvre (ακτημοσύνη), afin que l’excédent puisse être donné à ceux qui en ont besoin. Faites savoir à ceux-là qu'ils n'ont pas encore renoncé au monde, qu'ils n'ont pas atteint la perfection monastique, parce qu'ils ont honte d'accepter la pauvreté en Christ avec l'Apôtre Paul, et de se nourrir par le travail (εργασία) de leurs mains, et de servir les nécessiteux (Actes 20 :34), et d'accomplir le vœu monastique par les actes, et d'être glorifiés avec l'Apôtre. Et après cela, après avoir distribué les anciennes richesses, dans la faim et la soif, dans le froid et la nudité (2 Cor. 11 : 27), combattez le bon combat avec Paul (2 Tim. 4 : 7). Car si l'Apôtre lui-même avait compris que la possession des richesses anciennes est nécessaire pour [atteindre] la perfection, il n'aurait pas négligé son premier statut de citoyen romain (Actes 22 :25). Et aussi ceux qui à Jérusalem vendaient leurs maisons et leurs champs, apportaient le prix de ce qui était vendu et le déposaient aux pieds des Apôtres (Actes 4 :35) ; ils n'auraient pas fait cela s'ils avaient su que les apôtres considéraient qu'il était plus béni de se nourrir de leur propre argent (χρήματα), et non de leur propre travail et des offrandes des païens. Le saint Apôtre l'enseigne encore plus clairement dans sa lettre aux Romains, en disant ceci : Et maintenant je vais à Jérusalem pour servir les saints... car eux (la Macédoine et l'Achaïe) voulaient les aider, et ils y étaient obligés (Rom. 15, 25-27). Et l'Apôtre lui-même, étant donné qu'il était souvent soumis aux liens, aux prisons ou aux fatigues du voyage, et qu'il ne pouvait donc pas acquérir de ses propres mains ce dont il avait besoin, enseigne qu'il l'a reçu de ses frères venus de Macédoine, en disant : Mon manque a été comblé par les frères venus de Macédoine (2 Cor. 11 : 9). Et il écrit aux Philippiens : Vous savez, Philippiens, que... lorsque j'ai quitté la Macédoine, aucune église ne m'a montré de l'aide en aumône et en acceptation, à l'exception de vous seul ; Vous m'avez envoyé à Thessalonique une ou deux fois pour mes besoins. ( Phil. 4 : 15-16 ). Ainsi, selon les amoureux de l’argent, ceux qui auront donné de leurs biens ce qui est nécessaire seront plus bénis que l’Apôtre. Mais que personne ne soit assez fou pour oser dire cela. Donc, si nous voulons suivre le commandement de l'Évangile et toute cette Église, fondée dès le début par les Apôtres, alors ne nous fions pas à notre propre opinion et ne comprenons pas mal ce qui a été dit [par les pères] ; mais après avoir rejeté l’opinion froide et fausse, acceptons la vérité de l’Évangile. Car ainsi nous pourrons suivre les traces de notre Père, nous ne nous écarterons pas du décret monastique et nous renoncerons véritablement à ce monde. Il est bon ici de rappeler les paroles de saint Basile, évêque de Césarée de Cappadoce, à un sénateur qui, ayant froidement renoncé au monde, se laissant une partie de ses richesses, dit ces mots : « Vous avez perdu votre position sénatoriale et n'êtes pas devenu moine. Il est donc nécessaire de couper avec un soin particulier la racine de tout mal de l'âme, qui est l'amour de l'argent, sachant bien que lorsque la racine reste, les branches poussent facilement. Mais il est difficile de corriger cela par la vertu de non-convoitise si nous ne restons pas dans un monastère, car là nous ne nous soucions de rien de nécessaire. Alors, ayant sous les yeux la condamnation d'Ananias et de Saphira, craignons de retenir quoi que ce soit de ce que, en renonçant au monde, nous avons promis d'abandonner complètement. Craignons aussi l'exemple de Guéhazi, qui, pour la culpabilité de l'amour de l'argent, fut puni de la lèpre éternelle ; Gardons-nous d’acquérir des biens que nous n’avons jamais possédés auparavant dans le monde. Enfin, souvenons-nous de la mort de Judas par pendaison, gardons-nous d'acquérir à nouveau certaines choses auxquelles nous avons déjà renoncé. Mais, avant tout, ayons toujours sous les yeux le souvenir de la mort, afin qu'à une heure que nous ne connaissons pas, notre Seigneur, venant (Matthieu 24, 44), ne trouve pas notre conscience souillée par l'amour de l'argent, et ne nous dise pas, comme le riche de l'Évangile : imbécile ! cette nuit, ton âme te sera enlevée ; qui obtiendra ce que vous avez préparé (Luc 12 :20) ? Le quatrième exploit nous est présenté contre la colère. Et il faut, avec l’aide de Dieu, purger du plus profond de notre âme le poison mortel de la colère. Car si elle se niche dans nos cœurs et aveugle les yeux de nos cœurs par les ténèbres de la confusion, alors nous ne pouvons acquérir ni la prudence qui nous est utile, ni la compréhension de la connaissance spirituelle (γνώση) ; Nous ne pouvons pas atteindre la perfection de la bonne intention (σκέψεως), ni devenir participants de la vraie vie, ni être dignes de contempler la lumière divine et vraie avec notre esprit. Car l'Écriture dit : mon œil est obscurci par la colère (Ps. 6, 8) ; mais nous ne pouvons pas participer à la sagesse divine, même si chacun était reconnu comme très sage, car il est dit : la colère demeure dans le cœur des insensés (Eccl. 7 : 10) ; ni même d'acquérir un raisonnement salvateur (σκέψεις) et des conseils, bien que de l'avis des gens nous semblions sages, car la colère détruit même les sages (Prov. 15 : 1) ; ni d'observer les lois de la justice avec un cœur sobre, car il est écrit que la colère de l'homme ne crée pas la justice de Dieu (Jacques 1 :20) ; en aucun cas nous ne pouvons acquérir une douceur et une décence respectables (κοσμιότητα), car il est écrit : un homme en colère n'est pas honorable (Proverbes 11 :25). Ainsi, quelqu’un qui aspire à la perfection et veut légitimement lutter pour l’accomplissement spirituel doit être étranger à tout vice de colère et de rage. Et qu'il écoute ce que lui commande le vase choisi : que toute amertume, colère, colère, cri et calomnie, ainsi que toute méchanceté, soient éloignés de vous (Eph. 4 : 31). Et lorsqu’il prononce le mot « n’importe lequel », il ne nous laisse aucune excuse pour nous mettre en colère, même si cela semble nécessaire et utile. Celui qui veut corriger un frère pécheur, ou le réprimander, doit lui-même essayer de rester imperturbable (ατάραχος), afin que lorsqu'il veut en guérir un autre, il ne tombe pas lui-même dans la maladie, et la parole de l'Évangile lui soit dite : docteur ! guéris-toi (Luc 4 :23) ; et aussi : pourquoi regardes-tu la paille dans l'œil de ton frère, et ne sens-tu pas la planche dans ton propre œil ? Ou comment dis-tu à ton frère : Laisse-moi ôter la paille de ton œil ; Mais y a-t-il une poutre dans ton œil ? (Matthieu 7 : 3, 4). Quelle que soit la raison pour laquelle la colère est suscitée, elle aveugle les yeux de l'âme et ne lui permet pas de voir le Soleil de Vérité ; tout comme placer une feuille d’or ou une feuille d’étain sur les yeux bloquera également le pouvoir visuel, et aucune valeur de la feuille d’or ne fera la différence ; ainsi, pour n'importe quelle raison, c'est-à-dire bénie ou non, la colère enflammée obscurcit la vision spirituelle (πνευματική) (όραση). Nous n'utilisons la colère par nature que lorsque nous l'utilisons contre des pensées passionnées et voluptueuses. Car c'est ce que nous enseigne le prophète, en disant : quand vous êtes en colère, ne péchez pas (Ps. 4, 5), c'est-à-dire luttez contre vos passions et votre colère, et contre vos mauvaises pensées, et ne péchez pas en faisant ce qu'elles vous dictent. Et cette pensée est clairement confirmée par la suite : tout ce dont vous parlez dans votre cœur, [contrimé] sur vos lits (Ps. 4 : 5), c'est-à-dire, lorsque de mauvaises pensées entrent dans votre cœur, chassez-les avec colère, et après l'expulsion, étant dans le silence (ησυχία) de l'âme (ψυχής), comme au lit, repentez-vous avec contrition. Le bienheureux Paul est également d'accord avec cela, profitant du témoignage de ce verset, et ajoutant : Que le soleil ne se couche pas sur ta colère ; et ne cédez pas la place au diable (Eph.4:26, 27). Autrement dit : ne laissez pas le Soleil de Vérité (Christ), à cause de votre colère et de votre accord avec de mauvaises pensées, s'éloigner de vos cœurs, afin qu'avec Son départ le diable ne trouve pas de place en vous. Le soleil et Dieu en parlent par l'intermédiaire du prophète : mais pour vous qui craignez mon nom, le soleil de justice se lèvera et la guérison sera dans ses rayons (Mal.4 : 2). Si nous prenons ce qui a été dit au pied de la lettre, nous n’avons pas le droit de maintenir notre colère même jusqu’au coucher du soleil. Que dire de ceux qui, en raison de la férocité (αγριότητα) et de la fureur (μανία) de leur état passionné (ψυχικής) (καταστάσεως), non seulement entretiennent la colère jusqu'au coucher du soleil, mais la prolongent également pendant plusieurs jours ? Mais ils se taisent, n’exprimant pas leur colère avec des mots ; et par le silence, à leur destruction, ils multiplient le poison de la rancune les uns contre les autres ; ne sachant pas que nous devons éviter la colère non seulement dans ce que nous faisons, mais aussi dans nos pensées ; sinon notre esprit sera obscurci par notre rancœur, s'éloignera de la lumière de la connaissance et du raisonnement spirituels (πνευματικής), et sera privé de la demeure [en lui] du Saint-Esprit. C'est pourquoi le Seigneur dans les Évangiles nous commande de déposer notre don (offrande) devant l'autel et de faire la paix avec notre frère (Matthieu 5 :23, 24) ; car il est impossible d'être amical (ευπρόσδεκτο) si la colère et la rancœur restent en nous. Mais l'Apôtre enseigne aussi la même chose, en disant : priez sans cesse (1 Thess. 5:17) ; et : partout les hommes disaient des prières, levant les mains propres, sans colère ni doute (1 Tim. 2 :8). Ainsi, nous avons le choix soit de ne jamais prier, et donc d'être coupables d'avoir violé ce commandement de l'Apôtre, soit de prendre soin de garder ce qui est commandé et de prier sans colère ni méchanceté. Et comme nous méprisons pour la plupart les frères offensés et insultés, disant qu'ils ont été offensés sans que nous y soyons responsables, le Médecin des âmes, qui connaît tout ce qui est caché, voulant extirper de nos cœurs les raisons de la colère, nous ordonne de laisser le don et de nous réconcilier (συνδιαλλαγούμε) [avec notre frère] ; mais s'il est offensé par nous, justement ou injustement, guérissez-le par votre explication, et alors seulement offrez votre présent. Mais pourquoi s'attarder longtemps sur les commandements de l'Évangile et des Apôtres, alors que l'ancienne loi, qui semble être considérée comme plus indulgente, dit : ne sois pas hostile à ton frère dans ton cœur (Lév. 19, 17), et encore : le chemin des vindicatifs mène à la mort (Prov. 12, 28) ; et ici la colère est interdite non seulement dans les actes, mais aussi dans les pensées. En outre, conformément à la loi divine, nous devons lutter de toutes nos forces contre l'esprit de colère et la maladie qui se cache en nous, et ne pas nous cacher dans le désert des gens qui provoquent la colère, et aller dans la solitude, car là au moins personne ne peut nous provoquer à la colère et que dans la solitude la vertu de longanimité peut être facilement acquise. Notre désir de quitter nos frères vient de notre orgueil, car nous ne voulons pas nous culpabiliser et attribuer les causes de l'embarras (ταραχής) à notre propre inattention (αμέλεια). Ainsi, aussi longtemps que nous attribuons les causes de nos faiblesses aux autres, nous ne pouvons pas atteindre la perfection de la longanimité. Ainsi, l'essentiel de notre correction et de notre tranquillité d'esprit n'est pas obtenu grâce à la longue souffrance de notre prochain envers nous, mais grâce à notre gentillesse envers lui. Et quand, au nom de l'exploit de la longanimité, nous nous retirons dans le désert et la solitude, alors les passions non guéries restent en nous et ne disparaissent nulle part. Car le désert et la solitude pour ceux qui ne se sont pas libérés des passions, vous savez, non seulement préservent les passions, mais les recouvrent aussi, ne leur permettant pas de ressentir la passion avec laquelle ils sont conquis. Au contraire, ils nous imposent l’illusion de la vertu et nous persuadent que nous avons atteint la patience et l’humilité, car personne n’est là pour nous provoquer et nous tester. Et lorsqu'un cas d'irritation est rencontré, alors les passions cachées à l'intérieur, immédiatement, comme des chevaux débridés, sortent de leurs mèches avec zèle, engraissées par un long silence et paresse (αργία), et avec une plus grande fureur (σφοδρότητα) et une férocité (αγριότητα) entraînant leur cavalier vers la destruction. Parce que les passions deviennent plus cruelles lorsqu'elles sont privées de l'épreuve des gens. En ne faisant pas d'exercice à cause de l'insouciance et de la solitude, nous détruisons également le peu de patience que nous semblions avoir en étant avec nos frères. Car comme des bêtes venimeuses qui se reposent dans le désert et dans leurs antres, quand quelqu'un s'approche, ils montrent leur fureur ; De même, les passionnés ne restent pas silencieux à cause de l’amour de la vertu (ησυχάζουν), mais à cause du besoin du désert. Quand quelqu'un s'approche d'eux et les irrite, ils déversent immédiatement le poison caché et la colère de l'âme. C'est pourquoi les chercheurs de perfection doivent tout mettre en œuvre pour éviter la colère non seulement envers les personnes, mais aussi envers les animaux et même les objets inanimés. Car je me souviens que j'étais dans le désert, lorsque j'étais en colère (θύμωσα) contre le roseau parce que je n'aimais pas son épaisseur et sa finesse ; Il s'est également mis en colère contre l'arbre lorsqu'il n'a pas pu l'abattre tout de suite. Et il était également en colère contre la pierre qui provoquait une étincelle lorsqu'il essayait d'allumer un feu, mais ne parvenait pas à le faire rapidement. Ma colère était si vaste qu’elle s’éveillait même contre des objets inanimés. Ainsi, si nous voulons recevoir la félicité (μακαρισμό) du Seigneur, nous devons retenir non seulement les expressions extérieures de colère, mais aussi celle de la pensée. Car il n'y a pas grand bénéfice à retenir ses lèvres pendant la colère et à ne pas prononcer de paroles de colère (μανιασμένα) ; combien de nettoyage du cœur de la rancune et de ne pas inculquer de mauvaises pensées contre un frère. Car l'enseignement évangélique commande de couper les racines des vices plutôt que les fruits qui, une fois détruits du cœur, ne susciteront plus la haine et l'envie. Celui qui hait son frère est un meurtrier (1 Jean 3 :15), précisément parce qu’il veut le tuer avec une image de haine dans son cœur. Les gens ne voient pas son sang versé par l’épée ; mais Dieu voit qui, non seulement pour les actes, mais aussi pour les désirs de la volonté et des intentions (λογισμούς), récompensera chacun soit par une récompense, soit par un châtiment, comme Il le dit lui-même par l'intermédiaire du prophète : voici, je viens rassembler toutes leurs actions et leurs pensées (Is. 66, 18). Et l'Apôtre dit : leurs pensées se condamnent ou se justifient mutuellement au jour où... Dieu jugera les actions secrètes des hommes (Rom. 2 : 15, 16). Mais le Seigneur lui-même (Κύριος), nous apprenant à chasser toute colère, dit dans l'Évangile : quiconque est en colère contre son frère est soumis au jugement (Matthieu 5 : 22) : les copies exactes (ακριβή) [de l'Évangile] contiennent ce passage. Car le mot « en vain » est un ajout ultérieur (μεταγενέστερη) (προσθήκη). Parce que l'intention du Seigneur est de couper la racine (ρίζα) et l'étincelle de la colère de toutes les manières, et de ne pas garder en soi une seule raison pour cela. Afin que ceux qui sont émus au début, comme par une raison raisonnable (εύλογα), ne tombent pas dans la frénésie d'une colère déraisonnable. Le remède complet à cette maladie consiste à s’assurer que nous ne sommes pas autorisés à nous mettre en colère, que ce soit pour des raisons justes ou injustes. Car l'esprit de colère obscurcit immédiatement notre esprit (διάνοια) et nous sommes privés de la lumière de la prudence, de la fermeté du bon conseil et de la direction de la vérité ; et notre âme ne peut pas être un temple du Saint-Esprit si l'esprit de colère s'assombrit et prend possession de notre esprit. Enfin, il nous faut chaque jour avoir sous les yeux l'incertitude de l'heure de notre mort pour nous protéger de la colère, et savoir que ni la prudence (σωφροσύνη), ni le renoncement au monde matériel (υλικού) (κόσμου), ni le jeûne, ni la veillée ne nous apporteront aucun bénéfice si nous nous découvrons coupables au Jugement dernier, étant la méchanceté et la haine des esclaves. Notre cinquième combat est contre l'esprit de tristesse (λύπης), qui éclipse la capacité de contemplation spirituelle de l'âme et l'empêche de toute bonne action. Lorsque ce démon maléfique prend possession de notre âme et l'obscurcit complètement, il ne lui permet pas de prier avec zèle ou de s'engager dans des lectures sacrées avec bénéfice ; ne permet pas à une personne d'être calme et douce avec les frères et suscite la haine envers tous les devoirs monastiques (μοναχικού). Et, ayant confondu (ανακατώσει) tout conseil spirituel salvateur, affaiblissant son activité et son endurance (καρτερία), la rend folle (ηλίθια) et paralysée, la liant à des pensées de désespoir. Par conséquent, si nous avons pour objectif de lutter spirituellement et, avec l’aide de Dieu, de vaincre les esprits de méchanceté (πονηρά), [alors] nous devons avec une grande (μεγαλύτερη) attention (προσοχή) protéger notre cœur de l’esprit de tristesse ; tout comme un papillon de nuit mange des vêtements et un ver mange un arbre, la tristesse aussi dans l'âme humaine : elle persuade une personne d'éviter toute bonne communication spirituelle (πνευματική) et de ne pas accepter un conseil d'amis proches ou de ne pas leur donner une réponse pacifique ; mais ayant capturé l'âme entière, il la remplit de mécontentement (δυσαρέσκεια), d'ennui (πλήξη) et de découragement (μελαγχολία). Et enfin, elle suggère d’éviter les gens comme cause de son embarras. Et cela ne permet pas à l'âme de comprendre que la maladie n'est pas à l'extérieur, mais à l'intérieur, qui se manifeste [lors] des tentations qui l'attaquent et la révèlent. Car une personne ne peut jamais être blessée par une autre, à moins qu'elle ne garde en elle les causes des passions. C'est pour cette raison que Dieu, Créateur de toutes choses et Médecin des âmes humaines, le seul qui connaît exactement [nos] blessures spirituelles, a ordonné de ne pas quitter la société des hommes, mais de retrancher les causes du mal (κακίας) existant en nous, qui sont en nous (μέσα). Et nous savons que la santé de l'âme ne s'obtient pas en s'éloignant des gens, mais en restant et en ascétique (εξάσκηση) avec des gens vertueux (ενάρετους) (ανθρώπους). Lorsque nous quittons les frères pour des raisons apparemment raisonnables (εύλογες), nous ne supprimons pas les causes de tristesse, mais nous les changeons seulement, car la maladie cachée en nous se manifestera à nouveau dans d'autres circonstances. C'est pourquoi tout l'exploit doit se dérouler contre les passions cachées en nous. Car si par la grâce et l'aide de Dieu ils sont extirpés de nos cœurs, [alors] nous pouvons facilement vivre non seulement avec les hommes, mais aussi avec les animaux sauvages, selon ce qu'a dit le bienheureux Job : les animaux sauvages seront en paix avec vous (Job 5 : 23). Il faut donc avant tout lutter contre l’esprit de tristesse qui plonge l’âme dans le désespoir, afin de le chasser de notre cœur. Car cet esprit n'a permis ni à Caïn de se repentir après le fratricide, ni à Judas après la trahison du Seigneur. Dans un seul cas seulement, la tristesse devrait être considérée comme utile, lorsqu'elle naît du repentir des péchés, combiné avec une bonne espérance [de bonheur futur]. Le Saint Apôtre dit à ce sujet : la tristesse pour l’amour de Dieu produit une repentance immuable menant au salut (2 Cor. 7 : 10). Car cette tristesse, pour l’amour de Dieu, nourrit l’âme d’espérance, qui naît du repentir mêlé de joie. Ainsi, cette tristesse rend une personne obéissante et prête à toute bonne action, facilement accessible (ευκολοπλησίαστο), humble, douce, douce, patiente pour toute bonne œuvre et souffrance, comme venant de l'amour pour Dieu, et la possession de ces qualités montre les fruits du Saint-Esprit dans une personne, c'est-à-dire : joie, amour, paix, longanimité, bonté, foi, maîtrise de soi. (Galates 5:22). Et de la tristesse démoniaque nous apprenons les fruits du mauvais esprit, qui sont : le découragement, l'impatience, la colère, la haine, les querelles, le désespoir, la paresse (οκνηρία) dans la prière. Nous devons éviter ce type de tristesse, comme la fornication, l'amour de l'argent, la colère et autres passions. Cette tristesse est guérie par la prière, l'espérance en Dieu, l'enseignement de la parole de Dieu et la communication avec des personnes pieuses. Notre sixième combat est contre l’esprit de découragement, qui va de pair avec l’esprit de tristesse. Cet esprit est féroce et lourd, il se bat toujours avec les moines, qu'il attaque vers la sixième heure (à midi), leur causant faiblesse et peur, et leur instillant la haine contre le lieu où ils travaillent, et contre les frères qui cohabitent avec eux, et envers tout travail, et même envers la lecture même des Divines Écritures. Il dit au moine qu'il doit aller ailleurs et que s'il ne le fait pas, tous ses efforts et son temps seront perdus. En plus de tout cela, il éprouve la faim vers la sixième heure (à midi), ce qui ne se produit pas après un jeûne de trois jours ou après un long voyage ou un dur labeur. Puis il imagine dans son esprit qu'il ne peut se débarrasser de cette maladie et de cette gravité (βάρος) d'une autre manière qu'en visitant constamment les frères, soi-disant pour obtenir de l'aide ou soigner les malades. Lorsque l'esprit de découragement ne peut pas l'égarer de cette manière, alors, le plongeant dans un profond sommeil, il l'attaque avec plus de puissance et d'amertume ; et il ne peut être vaincu autrement que par la prière, l'abstinence des paroles vaines, l'enseignement des paroles divines et la patience face aux tentations. Car s'il ne trouve pas le moine sous la protection de ces armes, alors il le frappe avec ses flèches, le rendant agité (άστατο) et un vagabond triste et oisif, et l'encourage à visiter de nombreux monastères. Et il ne se soucie de rien d’autre que de trouver un endroit où se déroulent des fêtes et des dîners (c’est-à-dire trouver quelque chose à manger et à boire). Parce que l’esprit (διάνοια) d’une personne triste n’est rempli que de moqueries de ces pensées. Et à partir d'eux, cela l'entraîne dans les choses du monde, et l'entraîne peu à peu dans des activités nuisibles jusqu'à ce qu'il soit complètement éloigné de la vie monastique (ζωή). Le Divin Apôtre, connaissant la gravité de cette maladie, comme un sage médecin voulant l'arracher par les racines de nos âmes, nous révèle les raisons pour lesquelles elle est née et dit : " Nous vous ordonnons (παραγγέλομε), frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de vous éloigner de tout frère qui agit dans le désordre et non selon la tradition que vous avez reçue de nous. Car vous savez vous-mêmes comment vous devez le faire. car nous n'avons fait aucune révolte parmi vous, et nous n'avons mangé gratuitement le pain de personne, mais nous avons travaillé et travaillé nuit et jour, pour ne charger aucun de vous, non pas parce que nous n'en avions pas le pouvoir, mais pour vous montrer un exemple en nous, afin que vous nous imitiez. Car, lorsque nous étions avec vous, nous vous avons ordonné ceci : si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas. réprimandez et convainquez ceux-là par notre Seigneur Jésus-Christ, qu'ils doivent travailler en silence et manger leur propre pain (2 Thess. 3:6-12). Écoutons avec quelle clarté l'Apôtre décrit les causes du découragement. Il traite ceux qui ne travaillent pas de « désobéissants » (άτακτους), révélant beaucoup de malice dans ce mot. Car une personne désobéissante (άτακτους) n'est pas respectueuse, audacieuse dans ses paroles et prompte aux reproches, et n'est donc pas capable de garder le silence et est esclave du découragement. Par conséquent, Paul commande d’éviter de telles personnes, c’est-à-dire de les éviter comme s’il s’agissait d’une maladie contagieuse (κολλητική). Avec les mots « et non selon la tradition qui a été reçue de nous », il montre clairement qu'ils sont fiers et détruisent les traditions apostoliques. Et il dit encore : ils ne mangeaient gratuitement le pain de personne, mais ils travaillaient et travaillaient nuit et jour. Maître des nations (εθνών), prédicateur de l'Évangile, enlevé jusqu'au troisième ciel ; celui qui savait que le Seigneur ordonnait aux prédicateurs de l'Évangile de vivre de l'Évangile (1 Cor. 9 : 14) dans le travail et la lutte, en travaillant jour et nuit pour ne charger personne ? Que ferons-nous, découragés par notre travail et en quête de repos corporel, à qui n'est confié ni la prédication de l'Évangile ni le soin de l'Église, si ce n'est le soin de notre âme seule ? Aussi, montrant plus clairement les dégâts causés par l'oisiveté, il ajoute : ils ne font que du bruit. Car de l’oisiveté naît la curiosité, c’est-à-dire la curiosité ; la curiosité engendre le désordre (αταξία), et du désordre naît tout le mal. Pour les guérir, il ajoute des médicaments, ajoutant : nous les exhortons à ce qu'ils, travaillant en silence, mangent leur pain. Et avec une interdiction encore plus grande, il dit : si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas. Les Saints Pères d'Égypte, qui ont été éduqués sur la base de ces enseignements apostoliques (διαταγές), ne permettent à aucun moment que les moines, surtout les jeunes, restent inactifs ; parce qu'ils savent que grâce à un travail patient, les moines chassent le découragement, obtiennent de la nourriture et aident ceux qui en ont besoin. Ils travaillent non seulement pour leurs propres besoins, mais de leur travail ils donnent aux étrangers, aux pauvres et aux prisonniers des cachots ; croire qu'une telle charité est un saint sacrifice agréable à Dieu. Les pères disent aussi qu'un moine qui travaille se bat avec un démon et en souffre (στενοχωρείται), tandis qu'un moine oisif est capturé par des milliers de mauvais esprits. Il est bon de se souvenir de la parole que m'a adressée Abba Moïse (de Libye), le plus digne (άξιος) des pères. Après quelque temps dans le désert, où j'étais tourmenté par l'esprit de découragement, je suis allé voir Abba Moïse et lui ai dit : « Hier, j'ai été sérieusement affaibli par la maladie du découragement et je n'ai pu m'en libérer qu'en visitant Abba Paul. Ce à quoi il m’a répondu : « non, tu ne t’es pas libéré de lui, mais tu t’es rendu encore plus et tu t’es asservi à lui ». Sachez donc que maintenant le découragement vous attaquera plus fortement, comme quelqu'un qui a quitté votre ordre [monastique], si, finalement, vous ne prenez pas soin (φροντίσεις) de le surmonter par la patience, la prière et l'artisanat. Notre septième lutte contre l'esprit de vanité. Cette passion est diverse et subtile, et elle n'est pas vite reconnue par celui qui est tenté. Car les attaques (προσβολές) des autres passions sont plus visibles et donc plus faciles à combattre ; l'âme reconnaît l'ennemi et le chasse immédiatement par la contradiction et la prière. Et la méchanceté de la vanité est multiple, comme on l'a dit, et difficile à vaincre. Car il se manifeste (φανερώνεται) dans chaque action (πράξη), apparition, parole, silence, action, veillée, jeûne, prière, lecture, silence et longanimité. Par tout cela, il tente de vaincre le guerrier du Christ (c’est-à-dire le moine). S'il ne peut pas tenter la vanité avec des vêtements luxueux, alors il s'efforce de tenter avec des vêtements minables (il commence à en souffrir). Celui qui ne peut être élevé par la tromperie de l’honneur est élevé à l’orgueil par la patience du déshonneur. Et celui qui ne peut pas être convaincu d'être fier de l'art de l'éloquence, on le persuade par le silence, en lui faisant croire qu'il a atteint le silence. Et celui qui ne peut se laisser convaincre de se détendre par une nourriture luxueuse est affaibli par l’éloge du jeûne. Et, pour le dire simplement, chaque acte et chaque entreprise donne à ce mauvais esprit une raison de se battre [contre nous]. A ce propos, cela nous fait même rêver de devenir prêtre. Lorsque j'habitais dans le désert du monastère, je me souviens d'un ancien qui, se rendant dans la cellule d'un frère pour lui rendre visite, alors qu'il s'approchait de sa porte, il l'entendit parler à l'intérieur ; Et l'aîné crut qu'il apprenait des Saintes Écritures et se leva pour l'écouter. Puis il se rendit compte que par vanité le frère avait perdu la raison (λογικά) et, s'étant ordonné diacre, il renvoyait les catéchumènes. Lorsque l'aîné entendit cela, il poussa la porte et entra. Et le frère, ayant rencontré l'aîné, s'inclina devant lui comme d'habitude et lui demanda depuis combien de temps il était venu et depuis combien de temps il était resté à la porte. Et l'aîné lui répondit gentiment : Je suis venu maintenant, au moment où tu annonçais le licenciement. Lorsque le frère entendit cela, il tomba aux pieds de l'aîné et lui demanda de prier pour lui afin de se débarrasser de cette illusion (πλάνη). Je m'en suis souvenu, voulant montrer à quelle insensibilité (αναισθησία) cet esprit conduit une personne. Ainsi, quiconque veut lutter pleinement et être couronné de la couronne de justice doit essayer par tous les moyens de vaincre cette bête diversifiée, en ayant toujours sous les yeux ce que David a dit : le Seigneur a dispersé les os de ceux qui plaisaient aux hommes (Ps. 53 : 6). Il ne doit rien faire dans le but de louange humaine, mais chercher la récompense uniquement auprès de Dieu (Θεό). Et, rejetant toujours les pensées qui lui viennent au cœur, le louant, s'humiliant devant Dieu. Ainsi, avec l'aide de Dieu, vous pourrez vous débarrasser de l'esprit de vanité. Notre huitième combat contre l'esprit d'orgueil. Cette bête est la plus féroce, plus féroce que toutes les précédentes. Il cherche surtout à renverser ceux qui sont parfaits et presque déjà placés au sommet des vertus. Et comment une maladie contagieuse (κολλητική) et mortelle détruit non seulement un des membres du corps, mais le corps tout entier ; ainsi l’orgueil ne fait pas seulement partie de l’âme, mais il la détruit tout entière. Et chacune des autres passions confond (ταράζει) l'âme, mais [plus violemment] attaque la vertu qui lui résiste. Et en essayant de le vaincre, cela obscurcit et confond en partie l'âme (c'est-à-dire la partie de l'âme associée à cette vertu). Et la passion de l’orgueil obscurcit l’âme entière et la plonge dans un déclin extrême. Pour mieux comprendre le sens de ce qui vient d'être dit, considérons ceci : la gourmandise tente de corrompre la tempérance ; fornication - chasteté ; amour de l'argent - non-convoitise ; colère - douceur; et toutes les autres sortes de méchanceté sont des vertus qui s'y opposent. Et la méchanceté de l'orgueil, lorsqu'elle s'empare (κυριεύσει) de l'âme malheureuse, comme un bourreau (φοβερότατος) cruel (τύρρανος), prenant une ville haute et glorieuse, la détruit entièrement. Témoin, c'est l'ange qui est tombé du ciel à cause de son orgueil. Créé par Dieu et doté de toute vertu et sagesse, il voulait attribuer cela non à la grâce du Seigneur, mais à sa propre nature, et se considérait donc comme l'égal de Dieu. Dénonçant cela, le Prophète dit : mais tu as dit dans ton esprit (νου) : je monterai au ciel, je m'assiérai sur une haute montagne, j'établirai mon trône, je m'élèverai au-dessus des nuages ​​et je serai comme le Très-Haut. Mais néanmoins (όμως) vous êtes un homme et non Dieu (Ésaïe 14 : 13, 14). Et un autre Prophète dit : Pourquoi te vantes-tu de la méchanceté, ô Puissant (Ps. 51 : 3) ? [Et il continue à ce sujet dans d'autres psaumes]. Sachant cela, ayons peur et gardons nos cœurs avec toute l'attention de l'esprit mortel d'orgueil, en nous disant toujours, lorsque nous corrigeons une certaine vertu, la parole de l'Apôtre : non pas moi, mais la grâce de Dieu, qui est avec moi (1 Cor. 15, 10), ainsi que ce qui a été dit par le Seigneur : car sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15, 5). Et aussi la parole du Prophète : Si le Seigneur ne bâtit pas une maison, les constructeurs travaillent en vain (Ps. 127 : 1). Et aussi : tout ne dépend ni de la volonté, ni de l'accomplissement, mais de la miséricorde de Dieu (Rom. 9 :16). Car même si quelqu'un est enflammé d'une volonté sincère (ολόθερμη) et d'une volonté zélée, étant revêtu de chair et de sang, il ne pourra atteindre la perfection que par la grâce du Christ. Et Jacques dit : [tout bon don] et tout don parfait (ωφέλιμη, utile) (δωρεά) vient d'en haut (Jacques 1 : 17). Et l'Apôtre Paul : Qu'avez-vous que vous n'ayez pas reçu ? Et si vous avez reçu, pourquoi vous vantez-vous comme si vous n'aviez pas reçu (1 Cor. 4 : 7), mais vous vantez-vous comme s'ils étaient à vous ? Et que le salut nous parvient par la grâce et la miséricorde de Dieu, c'est un véritable témoignage du voleur, qui a reçu le Royaume des Cieux comme récompense non pas pour la vertu, mais par la grâce et la miséricorde de Dieu (Luc 23 :43). Nos saints Pères, d'un commun accord entre eux, nous l'ont transmis, sachant qu'il est impossible d'atteindre la perfection de la vertu autrement que par l'humilité. L'humilité s'obtient par la foi, la crainte de Dieu, la douceur et la non-convoitise totale. Par ces mêmes vertus (αρετές) l'amour parfait est atteint (κατορθώνεται), par la grâce et l'amour pour l'humanité de notre Seigneur Jésus-Christ. A lui soit la gloire pour toujours. Amen. Le révérend père Jean Cassien à Mgr Léontius, sur les saints pères qui étaient dans le désert du monastère et sur le raisonnement, une parole pleine de grand bénéfice Lorsque j'étais dans le désert de l'ermitage, où vivaient parmi les moines les pères les plus habiles, j'étais avec saint Germain, mon vieil ami dans l'enseignement, dans l'armée et dans la vie monastique ; J'ai trouvé Abba Moïse, brillant agréablement entre ces belles fleurs (άλλων, autres) non seulement de vertus actives, mais aussi de contemplation spirituelle. Voulant, avec Abba Herman, recevoir de lui des instructions, ils demandèrent en larmes à Abba Moïse des paroles d'édification. Finalement, convaincu par nos demandes, il commença à dire ceci : "Tous les arts et toutes les sciences ont un but, c'est-à-dire un but et leur fin. Ainsi le fermier, supportant tantôt la chaleur, tantôt le froid, cultive inlassablement la terre : son but est de la débarrasser des épines et de l'herbe, et le but final est de jouir des fruits. Le marchand, malgré les dangers qui l'attendent en mer et sur terre, se livre hardiment à l'achat : son but est le profit, et la fin est le plaisir du profit. Le guerrier ne regarde pas aux dangers des batailles ou aux difficultés des campagnes : son but est l'avancement en grade, et la fin est le bénéfice du rang. Ainsi notre vœu a son but et sa fin, pour la réalisation desquels nous supportons volontiers chaque travail et chaque fardeau. Ainsi, l'abstinence du jeûne ne nous dérange pas, le travail de veillée nous ravit, la lecture et l'épreuve des écritures se font avec plaisir, la difficulté du travail, l'obéissance, la non-convoitise, la privation de toutes choses terrestres et le séjour dans le désert s'accomplissent avec plaisir. Et vous, qui avez méprisé votre patrie, votre famille, le monde entier, qui avez entrepris un voyage et êtes venu vers nous, peuple grossier et sans instruction, dites-moi : quel est votre but ? Et quel genre de fin avais-tu en tête en faisant ça ? Nous avons répondu à cela en disant : « Pour l’amour du Royaume des Cieux ». A cela Abba Moïse répondit : "Vous avez bien parlé de la fin. Mais ils n'ont pas dit quel est ce but, en regardant lequel et en ne s'écartant pas du droit chemin, nous pouvons recevoir le Royaume des Cieux." Lorsque nous avons avoué que nous ne le savions pas, l'aîné a répondu : " La fin de notre vœu, comme on dit, est le Royaume de Dieu, et notre but, c'est-à-dire le but, est la pureté du cœur, sans laquelle il est impossible d'atteindre ce but. Alors, que notre esprit soit toujours dirigé vers ce but, et s'il arrive que notre cœur s'écarte quelque peu du droit chemin, nous le retournerons immédiatement et, comme selon la règle de l'art de l'architecture, le dirigerons vers le but. L'Apôtre Paul parle de ceci : oubliant ce qui est en arrière et me tournant vers ce qui est en avant, je cours vers le but pour remporter le prix de l'appel ascendant de Dieu en Jésus-Christ (Phil. 3 : 13, 14). Pour cela, nous endurons et faisons tout. Nous lui laissons tout : les parents, la patrie, la dignité, la richesse, les divertissements et les plaisirs de ce monde, afin d'acquérir une pureté de cœur constante. Si nous oublions cet objectif, alors nous sommes sûrs, en tant que ceux qui marchent dans l’obscurité et sur un chemin non rectiligne, de trébucher et de nous tromper souvent. Cela est arrivé à beaucoup de ceux qui, après avoir méprisé les énormes richesses de ce monde, et non seulement des milliers d'or et d'argent, mais aussi de nombreux domaines, se sont alors, comme nous l'avons vu, indignés de colère à cause d'un couteau, d'une mine, d'une aiguille, d'un stylo. Ils ne seraient pas indignés s'ils se souvenaient qu'ils méprisaient la richesse par amour pour leur prochain, afin qu'ils ne se disputent pas (φιλονεικούμε) à ce sujet et que l'humeur croissante (μεγαλώνοντας) ne se détache pas de l'amour. (αγάπη). Et bien qu'ils aient dilapidé toutes leurs richesses par amour pour le Christ, néanmoins, gardant l'ancienne passion du cœur pour des choses de peu d'importance et se mettant parfois en colère [contre leur frère] à leur sujet, ils restent stériles et vides en tout, comme s'ils n'avaient pas d'amour apostolique. Le bienheureux Apôtre, prévoyant cela en esprit, dit : si je donne tous mes biens et si je livre mon corps au feu, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me sera d'aucune utilité (1 Cor. 13 : 3). Cela prouve clairement que la perfection ne vient pas immédiatement avec la pauvreté, le gaspillage de toutes les richesses ou avec le rejet des vertus, mais consiste en l'amour, dont l'Apôtre décrit les propriétés, et qui consiste uniquement dans la pureté du cœur : l'amour n'envie pas, ne s'élève pas, ne se comporte pas de manière outrancière, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal (1 Cor. 13 : 4-6). Ainsi, pour cette pureté, nous devons tout faire et tout désirer ; pour elle il faut se retirer au désert, pour elle il faut entreprendre des jeûnes, des veillées, des travaux, la pauvreté corporelle, la lecture et d'autres vertus, afin par eux de rendre et de garder notre cœur pur de toutes les passions nuisibles. Et si, à la demande de quelque chose de nécessaire et d'engagement pour Dieu, nous sommes obligés de les quitter (c'est-à-dire le jeûne, la veillée, etc.), alors nous ne devons pas tomber dans le chagrin, la colère ou l'indignation, pour réprimer lesquels nous devrons accomplir le jeûne, la veillée, etc. Ainsi, le jeûne, les veillées, la pratique des Saintes Écritures, la pauvreté, le gaspillage de tous biens ne constituent pas la perfection, mais seulement un moyen de perfection ; puisque la fin de la vie monastique ne réside pas en eux, mais à travers eux la fin est atteinte. C'est en vain que nous nous vantons de lire les Écritures et de jeûner, alors que nous avons (n'atteignons pas) l'amour soit pour Dieu, soit pour notre prochain. Celui qui a trouvé l’amour en lui-même trouve Dieu en lui-même et l’esprit reste toujours avec Lui. » A cela Herman répond : " Qui, vêtu d'une chair faible, peut toujours s'adonner à cette contemplation pour ne jamais penser à l'arrivée d'un frère, à la visite aux malades, à l'artisanat ou à la philanthropie, ou à l'accueil des étrangers, ou à la visite aux autres et aux autres besoins nécessaires et inévitables du corps ? Enfin, comment l'esprit humain (διάνοια) peut-il toujours voir le Dieu invisible et incompréhensible et être inséparable de Lui ? " Abba Moïse a dit : " Il est vrai que de cette façon, comme vous le dites, il est impossible à une personne liée par la faiblesse de la chair de contempler continuellement Dieu et d'être inséparable de Lui. Mais nous devons savoir que la contemplation de Dieu prend de nombreuses formes. Car Dieu est connu non seulement dans Son être béni et incompréhensible, qui est fourni à Ses saints dans les temps à venir, mais est également connu par la majesté et la beauté de Ses créations, par Sa dispensation quotidienne et providence, de sa justice, des miracles qu'il montre à chaque génération sur ses saints. Car quand nous pensons à sa puissance illimitée, à son œil vigilant, qui voit les secrets du cœur et devant lequel rien ne peut se cacher, alors, submergés par une crainte sincère, nous l'émerveillons et l'adorons. Quand nous pensons qu'il connaît le nombre des gouttes de pluie, le sable de la mer et les étoiles du ciel, nous sommes émerveillés par la grandeur de sa nature et de sa sagesse. et une sagesse et un amour inexplicables pour l'humanité, à propos de la longanimité incompréhensible qui endure les innombrables chutes des pécheurs, alors nous le glorifions. Quand nous pensons à son grand amour pour nous, à cause duquel il n'a pas dédaigné pour nous, qui n'avions rien fait de bien, de devenir humains afin de nous délivrer de la tromperie, alors nous nous éveillons à son amour. Quand nous pensons que Lui-même, battant notre ennemi en nous, le diable, nous donne la vie éternelle pour une manifestation de volonté et de disposition au bien, alors nous L'adorons. Il existe d’innombrables autres contemplations semblables à celles-ci, à travers lesquelles Dieu devient visible et compris, et qui se révèlent en nous par la qualité de vie et la pureté du cœur. Herman demanda à nouveau : « Pourquoi se fait-il que de nombreuses convoitises et pensées vaines, même contre notre volonté, nous dérangent et nous séduisent presque à notre insu, entrant en nous si discrètement et si astucieusement que non seulement nous ne pouvons pas empêcher leur entrée, mais avec beaucoup de difficulté nous pouvons les reconnaître ? Et, si possible, nous voulons apprendre de manière à ce que notre esprit (διάνοια) soit complètement libéré de ces pensées (λογισμούς) et ne s'inquiète pas du tout (ενοχλείται) (διόλου). A cela Abba (αββάς) Moïse répondit : " Il est impossible de ne pas être indigné dans l'esprit par ces pensées ; mais les accepter ou les rejeter est au pouvoir de quiconque, avec l'aide de Dieu, y met diligence. Tout comme leur apparition ne dépend pas de nous, de même leur rejet ou leur acceptation dépend de notre volonté. Si nous étudions rationnellement et soigneusement la loi de Dieu, pratiquons les psaumes et les chants, restons dans le jeûne et la veillée, en nous souvenant constamment de la l'avenir, le Royaume des Cieux, le feu de l'enfer et toutes les œuvres de Dieu, alors les mauvaises pensées diminuent et ne trouvent plus de place. Quand, au contraire, nous nous occupons des préoccupations du monde et des affaires charnelles et nous livrons à des conversations vaines et vaines, alors les mauvaises pensées se multiplient en nous. Ainsi, l'activité de l'âme est bien comparée à une meule qui se retourne rapidement à cause du courant rapide de l'eau. Elle ne peut pas s'arrêter de tourner, étant entraînée par l'eau. ou marteler le kukol. De même, nos pensées ne peuvent pas être libres de pensées, mais il est en notre pouvoir de nous engager dans des travaux manuels ou des enseignements spirituels. L'aîné, voyant notre surprise et notre admiration (θαυμασμό), et que nous voulions insatiablement (αχόρταγο) entendre ses paroles, après un court silence, se remit à parler : « Puisque ton désir a continué la conversation pendant si longtemps et que tu veux toujours écouter, pour que je puisse conclure que tu veux vraiment connaître le chemin de la perfection, alors je veux te parler de l'excellente bonne prudence, qui, entre autres vertus, est comme une ville fortifiée et principale - et montre sa supériorité, sa hauteur et ses bienfaits, guidés non seulement par ses propres concepts et exemples, mais aussi par les opinions des anciens pères. Selon la dignité et la diligence de ceux qui écoutent, la grâce du Seigneur inspire la parole à ceux qui parlent. La prudence n'est pas une petite vertu et ne peut être acquise que par l'effort humain, mais elle est accordée par la grâce et le don divins. L'Esprit dont parle l'Apôtre : à l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit ; à une autre foi par le même Esprit ; à un autre dons de guérisons par le même Esprit ; à un autre discernement des esprits ; et, après avoir compté les dons spirituels, il ajoute : toutes ces choses sont faites par un seul et même Esprit, les distribuant à chacun individuellement, comme il lui plaît (1 Cor. 12 : 8-11). Ainsi, vous voyez que le don de discernement ou de prudence n’est pas terrestre ou petit, mais le plus grand don de la grâce divine. Si un moine ne le recherche pas avec toute la diligence et, à l'aide d'un raisonnement solide, n'acquiert pas cette reconnaissance des esprits qui entrent en lui, alors lui, comme celui qui erre la nuit dans une obscurité épaisse, non seulement tombera nécessairement dans de profonds fossés de vices, mais trébuchera souvent sur des endroits lisses et plats. Je me souviens que lorsque j'étais encore dans ma jeunesse au sein de la Thébaïde, où vivait le bienheureux Antoine, les anciens se réunissaient près de lui pour discuter de la perfection. Du soir au matin, l’entretien se poursuivait, ils cherchaient quelle vertu était la plus grande que toutes les autres, qui pouvait toujours garder le moine indemne des pièges des séductions du diable et lui ouvrir le chemin direct vers le sommet de la perfection. Certains ont vu cela dans le zèle pour le jeûne et la veillée, car grâce à eux l'esprit s'affine, la pureté du cœur et du corps est acquise, et il est donc plus commode de s'unir à Dieu. D'autres voyaient dans la non-acquisition et le mépris de toutes choses, auxquels, ayant renoncé, comme s'il retenait des liens, l'esprit s'approche plus librement de Dieu. D'autres considéraient qu'il était nécessaire d'être ermite, c'est-à-dire d'aller dans le désert pour y trouver la solitude, dans laquelle celui qui y séjourne peut prier avec plus d'audace et mieux s'attacher à Lui. Certains ont soutenu qu'il est nécessaire d'accomplir les devoirs d'amour ou d'amour envers l'humanité, car c'est principalement pour cela que le Seigneur dans l'Évangile promet le Royaume des Cieux, en disant : Viens, béni de mon Père, hérite du Royaume préparé pour toi depuis la création du monde : car j'avais faim et tu m'as donné à manger ; J'avais soif et vous m'avez donné à boire, etc. (Matthieu 25 :34, 35). Alors que chacun à sa manière imaginait les différentes vertus à travers lesquelles une personne peut s'approcher plus commodément de Dieu, et que la majeure partie de la nuit s'était déjà écoulée dans cette étude, le bienheureux Antoine commença enfin à dire : tout cela dont vous parlez est nécessaire et utile pour ceux qui cherchent Dieu et veulent venir à Lui. Mais les innombrables expériences et échecs de beaucoup ne nous permettent pas de donner la primauté à toutes ces vertus. Car certains se sont souvent cruellement écrasés par le jeûne et la veillée, sont restés dans la solitude du désert, ont atteint un tel manque de convoitise qu'ils ne se sont pas laissés de nourriture pendant un jour, et ont rempli le devoir d'aumône à tel point qu'il ne leur restait plus aucun moyen pour l'aumône. Mais après tout cela, ils s’écartèrent pitoyablement de la vertu et tombèrent dans le vice. Quelle était la raison de leur déception et de leur chute ? À mon avis, rien de plus qu’un manque de prudence de leur part. Car il apprend à suivre la voie royale, en évitant les extrêmes des deux côtés : du côté droit, il ne permet pas de se laisser tromper par une abstinence excessive, et à gauche, il ne permet pas de se laisser entraîner dans l'insouciance et la détente. Dans l'Évangile, la prudence est appelée l'œil et la lampe de l'âme, comme le dit le Sauveur : La lampe du corps, c'est l'œil. Ainsi, si votre œil est pur, alors tout votre corps sera brillant ; si ton œil est mauvais, alors tout ton corps sera dans les ténèbres (Matthieu 6 :22, 23). En effet, la prudence, examinant toutes les pensées et tous les actes d'une personne, sépare et enlève tout mal et tout acte qui déplaît à Dieu et lui enlève toute tromperie. Tout le monde peut le constater à partir des récits des Saintes Écritures. Saül, à qui le royaume d'Israël fut d'abord confié, parce qu'il n'avait aucune prudence, étant obscurci par la raison, ne pouvait pas comprendre cette obéissance à la volonté du Saint. Samuel (1 Samuel 10 :1) était bien plus agréable à Dieu que de faire un sacrifice (1 Chroniques 10 :8) ; et par ce qu'il pensait plaire à Dieu, il le mit en colère et fut rejeté du royaume (1 Samuel 15 : 19-23), ce qui ne serait pas arrivé s'il avait gagné la lumière de la prudence. L'Apôtre appelle aussi la prudence le soleil lorsqu'il dit : Que le soleil ne se couche pas sur ta colère (Eph. 4 :26). On l'appelle aussi celui qui nourrit la vie, comme il est dit dans les Saintes Écritures : faute de soins (de gestion), un peuple tombe (Proverbes 11 : 14). Dans l'Écriture Sainte, cela s'appelle conseil, sans lequel nous ne pouvons rien faire, de sorte que sans lui le vin spirituel lui-même, qui réjouit le cœur d'une personne, ne nous permet pas de boire, selon le dicton suivant : faites tout avec conseil, buvez du vin avec conseil (Proverbes 31 :4), et aussi : comme une ville en ruine sans murs, tel est un homme qui ne contrôle pas son esprit (Proverbes 25 :28). En elle réside la sagesse, en elle est la raison et le sens, sans lesquels il est impossible ni de construire notre maison intérieure ni d'amasser des richesses spirituelles, comme il est dit : avec la sagesse une maison se construit et avec la sagesse elle se fortifie (ψηλώνει, grandit) et avec la sagesse (φρόνηση) les greniers sont remplis de toutes sortes de richesses (Prov. 24 : 3, 4). C'est ce qu'on appelle une nourriture forte, caractéristique de ceux qui ont entraîné leurs sens spirituels (πνευματικά) à distinguer le bien du mal (Hébreux 5 : 14). Il en ressort clairement que sans le don de prudence, aucune vertu ne peut subsister ou rester ferme jusqu'au bout. Car elle est la mère, la gardienne et la gérante de toutes les vertus. C'est l'opinion et la décision de saint Antoine, avec qui les autres pères étaient d'accord ! Mais pour que la décision de St. Pour confirmer Antoine avec les derniers exemples et expériences de notre temps, rappelez-vous la pitoyable chute de l'aîné du Fer, qu'il a subie sous nos yeux il y a quelques jours ; comment lui, séduit par le diable, est tombé d'une telle hauteur de vie dans l'abîme de la mort. On se souvient qu'il a passé cinquante ans dans le désert, a mené la vie la plus austère, a maintenu une stricte abstinence, est resté dans le désert profond et, plus que quiconque vivant ici, s'est livré à la solitude. Mais après de tels travaux et exploits, lui, grondé par le diable, subit une grave chute, causant un chagrin inconsolable à ses pères et frères vivant dans le désert. Il n'en aurait pas souffert s'il avait possédé la vertu de prudence, qui lui aurait appris à obéir non à ses propres pensées, mais aux conseils de ses pères et de ses frères. Suivant ses propres pensées, il était si préoccupé par le jeûne et l'isolement des gens que même lors de la fête de Pâques, il ne venait pas à l'église, craignant que, s'étant réuni avec ses pères et ses frères et mangeant avec eux, il ne goûte pas les légumes ou quoi que ce soit d'autre offert au repas, et ne semble pas s'être éloigné de son objectif et de sa règle. Ainsi, longtemps séduit par sa volonté, il accepta l'ange de Satan et, s'inclinant devant lui comme un ange de lumière, reçut de lui l'ordre de se jeter dans un puits profond à minuit afin de s'assurer par expérience que lui, basé sur les mérites de ses vertus et de ses travaux, ne serait plus exposé à aucun danger. Sans réfléchir à qui avait conseillé cela, son esprit était embrumé et à minuit il se jeta dans le puits. Un peu plus tard, les frères, ayant appris ce qui s'était passé, purent avec beaucoup de difficulté le sortir à moitié mort. Ayant vécu deux jours après avoir été extrait, il mourut le troisième, laissant une tristesse inconsolable aux frères et à l'abbé Paphnuce, qui, ému par un grand amour pour l'humanité et se souvenant de ses grands travaux et des nombreuses années qu'il passa dans le désert, ne le priva pas de commémoration et d'offrandes pour les morts, afin qu'il ne soit pas compté parmi les suicidés. Que dire de ces deux frères qui vivaient de l’autre côté du désert de Thébaïde, là où vivait autrefois le bienheureux Antoine ? Poussés par une pensée téméraire, ils se mirent en route vers l'intérieur d'un vaste désert inculte, décidant de n'accepter de nourriture de l'homme que celle que le Seigneur leur donnerait miraculeusement. Lorsqu'ils erraient dans le désert et étaient épuisés par la faim, les Maziks les voyaient de loin - peut-être le peuple le plus sauvage et le plus cruel de tous les sauvages. Par l'action de la Providence de Dieu, ils ont changé leur cruauté caractéristique en amour pour l'humanité et leur ont offert du pain. L'un de ces frères, ayant retrouvé la raison, accepta les pains avec joie et gratitude, estimant que des gens aussi sauvages, cruels et toujours assoiffés de sang humain n'auraient pas montré de compassion pour les épuisés et n'auraient pas apporté de nourriture si Dieu ne les avait pas incités à le faire. Mais l'autre, refusant la nourriture, car elle était apportée par des gens, et, restant fidèle à sa promesse imprudente, mourut de faim. Même si tous deux, ayant d’abord une très mauvaise intention, étaient pleins d’une détermination téméraire et désastreuse. Cependant, l'un d'eux, ayant repris ses esprits, corrigea ce qu'il avait fait avec imprudence et négligence ; et l'autre, manquant de prudence, se causa la mort, que le Seigneur voulait éviter. Que dire de celui dont je ne veux pas citer le nom car il est toujours en vie. Lui, prenant souvent un démon pour un ange, recevant des révélations à travers lui et voyant souvent la lumière sans lampe dans sa cellule, reçoit finalement de lui l'ordre de sacrifier à Dieu son fils, qui était avec lui dans le monastère, afin de recevoir ainsi l'honneur du patriarche Abraham. Il fut tellement séduit par les conseils du démon qu'il aurait massacré son fils si celui-ci n'avait pas remarqué que son père, contrairement à sa coutume, aiguisait un couteau et préparait des chaînes pour le lier en vue du sacrifice, et ne s'était pas échappé. Ce serait une longue histoire à raconter sur la séduction de ce Mésopotamien, qui, après avoir fait preuve d'une telle abstinence et passé de nombreuses années en cellule, fut finalement ridiculisé par des révélations et des rêves diaboliques, de sorte qu'après de tels travaux et vertus, dans lesquels il surpassait tous les moines là-bas, il tomba finalement dans le judaïsme et la circoncision. Le diable, voulant le tromper, lui montrait souvent des rêves vrais, afin de l'incliner par là à accepter la séduction à laquelle il voulait l'entraîner plus tard. Ainsi, en une nuit, il lui montre, d'une part, le peuple chrétien avec les apôtres et les martyrs, sombre, couvert de toute ignominie, épuisé de chagrin et de pleurs, et de l'autre, le peuple juif avec Moïse, les patriarches et les prophètes - dans l'éclat d'une lumière rayonnante et vivant dans la joie et la joie. Pendant ce temps, le séducteur lui conseilla d'accepter la circoncision s'il voulait participer au bonheur et à la joie du peuple juif, ce que fit effectivement le séduit. De tout ce qui a été dit, il est clair que tous ceux dont nous avons parlé n'auraient pas été ridiculisés d'une manière aussi pitoyable et désastreuse s'ils avaient eu en eux le don de prudence. Après cela, Herman a déclaré : « Tant les derniers exemples que les opinions des anciens pères ont prouvé que la prudence est la source et la racine de toutes les vertus. Mais nous voulons savoir comment l’acquérir, et comment distinguer la vraie prudence, qui vient de Dieu, de la fausse, feinte et diabolique ? Abba Moïse répondit : " La vraie prudence ne s'acquiert que par la vraie humilité, dont la première preuve sera de révéler aux pères non seulement les actes, mais aussi les pensées, de ne pas se fier en quoi que ce soit à ses propres pensées, mais de suivre en tout les instructions des anciens et de considérer comme bon ou mauvais seulement ce qu'ils reconnaissent comme tel. Cette méthode non seulement aide le moine à rester en sécurité dans la vraie prudence et sur le droit chemin, mais le gardera également indemne de tous les pièges du diable. Car c'est impossible. pour que quelqu'un qui organise sa vie non pas selon son propre jugement, mais selon les conseils de ceux qui ont réussi, tombe de la séduction démoniaque. Car avant que quelqu'un ne reçoive le don de prudence, l'annonce et la révélation même des mauvaises pensées aux pères les dessèchent et les affaiblissent. Car tout comme un serpent, sorti d'un trou sombre vers la lumière, cherche à s'enfuir et à se cacher, de même les mauvaises pensées, découvertes par une franche reconnaissance et une confession, tentent de s'échapper de l'homme. Mais afin de mieux comprendre cette vertu à partir d'un exemple, je vais vous dire une chose à propos d'Abba Serapion, qu'il disait lui-même souvent à ceux qui venaient se protéger. Il a dit ceci: "Dans ma jeunesse, je vivais avec mon mentor Abba Theon. Quand nous mangions, moi, me levant de table, à la suggestion du diable, j'ai volé du pain sec et je l'ai mangé en secret à mon Abba. Et comme j'ai fait cela pendant longtemps, cette passion s'est emparée de moi pour que je ne puisse pas la surmonter; j'ai été condamné seulement par ma conscience, et j'avais honte d'en parler à l'aîné. À la discrétion du Dieu qui aime les hommes, il est arrivé que certains frères sont venus voir l'aîné pour leur propre bénéfice, et ils l'ont interrogé sur leurs pensées. L'aîné leur a répondu : « Rien ne fait autant de mal aux moines et rien ne plaît autant aux démons que de cacher vos pensées à vos pères spirituels », et il leur a également parlé de l'abstinence. pour le passé et pour prier pour gagner des forces dans le futur. Alors l'aîné dit : « Mon fils ! Votre aveu, même avec mon silence, vous a libéré de cette captivité ; Après avoir révélé vos actions, vous avez vaincu le démon qui vous avait offensé pendant votre silence. Jusqu’à présent, vous lui permettiez de vous posséder, sans le contredire, sans le dénoncer, mais maintenant, ayant été arraché de votre cœur et découvert, il n’aura plus de place en vous. L'aîné n'avait pas encore fini de parler qu'il sembla qu'une bougie allumée sortait de mon sein et remplissait la maison d'une puanteur, de sorte que les personnes présentes pensaient qu'elle brûlait. Alors l’ancien dit : « Le Seigneur vous a clairement confirmé la véracité de mes paroles et votre libération. » Ainsi, à partir de cette constatation, la passion de la gourmandise et ses effets diaboliques se sont éloignés de moi, de sorte qu'à partir de ce moment, un tel souhait ne m'est même plus venu à l'esprit. Ainsi, nous apprenons ici de l'histoire d'Abba Sérapion que nous recevrons alors les dons de la vraie prudence lorsque nous commencerons à faire confiance non pas aux suggestions de notre esprit, mais à l'enseignement et à l'instruction de nos pères. Car le diable n'élève pas un moine dans les rapides et ne le conduit pas à la mort par un autre vice, mais plutôt en le convainquant de négliger les conseils de ses pères et de suivre sa propre opinion et sa propre volonté. Même en prenant exemple sur les arts et les sciences humaines, nous pouvons recevoir une instruction. Car si, en les touchant avec nos mains, en les voyant avec nos yeux, et en les entendant avec nos oreilles, nous ne pouvons pas y parvenir nous-mêmes, mais que nous avons besoin d'un professeur, alors n'est-il pas fou de penser que la plus difficile de toutes les sciences n'a pas besoin d'un professeur - la science spirituelle, qui n'est invisible, cachée et contemplée que par la pureté du cœur, dont l'ignorance ne donne pas lieu à des dommages temporaires, mais à la destruction de l'âme et à la mort éternelle ? Herman a déclaré: "Le prétexte de notre modestie et de la dissimulation de nos pensées vient généralement d'une peur nuisible, car certains pères, après avoir écouté les pensées de leurs frères; non seulement ils ne les ont pas guéris, mais ils leur ont fait des reproches et les ont plongés dans le désespoir. Nous connaissons nous-mêmes un tel incident qui s'est produit en Syrie. Un certain frère a raconté ses pensées à l'un des anciens là-bas en toute simplicité et vérité et, sans honte, a révélé les secrets de son cœur. Mais lui, après avoir entendu cela, a commencé à s'indigner contre son frère, lui reprochant de telles mauvaises pensées, de sorte que beaucoup, entendant cela, commencèrent à avoir honte de révéler leurs pensées aux anciens. Abba Moïse a dit : " Il est utile, comme je l'ai dit, de ne pas cacher vos pensées à vos pères ; cependant, il n'est pas nécessaire de parler à tout le monde, mais de les révéler aux anciens spirituels qui ont du discernement et n'ont pas grisonné avec le temps. Pour beaucoup, faisant confiance aux années des aînés et révélant leurs pensées, au lieu de guérir, sont tombés dans le désespoir à cause de l'inexpérience de leurs confesseurs. Il y avait un frère, très diligent, mais, souffrant des attaques cruelles du démon de la fornication, il est venu voir un certain ancien et lui a fait part de ses pensées. Celui-ci, étant inexpérimenté, après avoir entendu cela, s'est indigné contre son frère, qui avait de telles pensées, le traitant de maudit et indigne de l'image monastique. Le frère, ayant entendu cela, désespéra de lui-même et, sortant de sa cellule, retourna au monde. Mais par la providence de Dieu, Abba Apollos, le plus expérimenté des anciens, le rencontra ; Quelle est la raison d’un tel chagrin ? Au début, il ne répondit pas, par grand découragement, mais après de nombreuses remontrances de l'aîné, il lui parla de sa situation. Souvent, dit-il, mes pensées me confondent ; Je suis allé l'ouvrir à tel ou tel vieillard et, selon lui, il n'y a aucun espoir de salut pour moi ; désespéré, je pars dans le monde. Le père Apollos, entendant cela, consola et réprimanda longuement son frère, en lui disant : " Ne sois pas surpris, mon fils, et ne désespère pas de toi-même. Moi, étant si vieux et si gris, je souffre de cruelles attaques de ces pensées. Ne sois donc pas découragé devant une telle tentation, qui ne se guérit pas tant par l'effort humain que par l'amour de Dieu pour l'humanité. Écoute-moi maintenant, retourne dans ta cellule. " Mon frère l'a fait. Abba Apollos, s'étant séparé de lui, se rendit dans la cellule de l'aîné qui avait excommunié son frère, et, debout près d'elle, avec des larmes, il pria Dieu ainsi : "Seigneur ! Envoyant des tentations pour notre bénéfice, envoie ton frère attaquer ce vieil homme, afin que dans sa vieillesse il apprenne par expérience ce qu'il n'a pas appris depuis si longtemps - il apprendra à avoir de la compassion pour ceux qui sont tués par le diable." Après avoir terminé la prière, il voit un Éthiopien debout près de la cellule et lançant des flèches sur le vieil homme. Piqué par eux, il hésita comme à cause du vin et, incapable de le supporter, quitta la cellule et entra dans le monde de la même manière que son jeune frère avait marché. Abba Apollos, ayant appris cela, sortit à sa rencontre et lui demanda : « Où vas-tu et quelle est la raison de ta confusion ? Lui, pensant que le saint savait ce qui lui était arrivé, n'a rien répondu par honte. Alors Abba Apollos lui dit : " Retourne dans ta cellule, reconnaissez d'ici votre faiblesse et considérez-vous soit auparavant inconnu du diable, soit méprisé par lui. Car vous n'étiez pas digne de faire la guerre avec lui. Que dis-je - faire la guerre ? Vous n'avez pas pu résister à son attaque même un seul jour. Cela vous est arrivé parce que vous, ayant reçu votre jeune frère qui faisait la guerre à un ennemi commun, au lieu de l'encourager à l'héroïsme, l'avez plongé dans le désespoir, sans penser à ce que le sage Le commandement exige : délivrez ceux qui sont conduits à la mort et rançonnez ceux qui sont tués, n'épargnez pas [l'argent] (Proverbes 24 :11) et même ce que la parabole fait référence à notre Sauveur : Il ne brisera pas un roseau meurtri, ni n'éteindra le lin fumant (Matthieu 12 :20). Car personne ne pourrait résister à la ruse de l'ennemi et même éteindre le mouvement ardent de la nature si la grâce de Dieu n'aidait pas la faiblesse humaine. Alors, lorsque cette grâce salvatrice de Dieu s’est accomplie, commençons par des prières communes pour demander à Dieu d’enlever le fléau étendu contre vous. Il frappe et ses mains guérissent (Job.5:18) ; tue et donne la vie, fait descendre au tombeau et exalte, humilie et exalte (1 Samuel 2 :6, 7). Après avoir dit cela et prié, il le délivra aussitôt du malheur qui lui était arrivé et lui conseilla de demander à Dieu de lui donner une langue éclairée (φωτισμένη), afin de savoir prononcer la parole (Is. 50, 4). De tout ce qui a été dit, nous comprenons qu'il n'y a pas d'autre chemin le plus fiable vers le salut que d'ouvrir vos pensées aux pères les plus prudents et de les laisser vous guider vers la vertu, et de ne pas suivre vos propres pensées et raisonnements. Même si vous avez l'occasion de rencontrer un simple ou plusieurs anciens inexpérimentés, vous ne devez pas pour autant éviter de révéler vos pensées à des anciens expérimentés et mépriser la tradition (παράδοση) de vos ancêtres. Car eux aussi, non par leur propre impulsion, mais par l'inspiration de Dieu et de la Divine Écriture, ordonnèrent aux plus jeunes d'interroger les aînés. Comme cela plaît à Dieu, cet établissement peut être vu dans les Saintes Écritures, en particulier dans l'histoire de saint Samuel. Lui, étant dédié à Dieu par sa mère depuis l'enfance et ayant été honoré d'une conversation avec Dieu, ne croyait pas à ses pensées, mais, appelé deux fois par Dieu, il se précipite vers l'aîné Eli et reçoit de lui des instructions et des règles sur la façon de répondre à Dieu ; Ainsi, même celui que Dieu honorait de conversation avec lui-même, il voulait guider l'enseignement et l'instruction de l'aîné, afin de le conduire ainsi à l'humilité. Et le Christ, appelant lui-même Paul et lui parlant, bien qu'il puisse immédiatement ouvrir les yeux et lui montrer le chemin de la perfection, mais se réfère à Ananias et lui commande d'apprendre le chemin de la vérité, en disant : lève-toi et va dans la ville ; et il vous sera dit ce que vous devez faire (Actes 9 :6), nous apprenant ainsi à suivre ceux qui sont les plus expérimentés. Mais que l'exemple vénérable de Paul ne soit jamais, pour les inexpérimentés qui le comprennent mal, un motif d'égarement, pour lequel chacun voudrait, comme Paul, être conduit à la vérité par Dieu lui-même, et non par les pères. Et cela se voit non seulement par ce qui précède, mais aussi par ce que l'Apôtre a montré dans la pratique, comme il le dit dans l'épître : Je suis allé à Jérusalem pour voir Pierre... et j'ai proposé l'évangile que j'ai prêché aux païens, que je n'aie pas couru ou que j'ai combattu en vain (Gal. 1, 18 ; 2, 2), bien que la grâce du Saint-Esprit l'accompagnait dans la puissance des signes qu'il accomplissait. Par conséquent, qui sera assez fier et arrogant pour se baser sur sa propre opinion et son jugement, lorsque le vase choisi admet qu'il avait besoin de l'avis des Apôtres qui l'ont précédé ? Ainsi, il est tout à fait clairement prouvé que le Seigneur n'ouvre le chemin de la perfection à personne sauf à ceux conduits par des pères spirituels, tout comme il le dit par l'intermédiaire du prophète : interroge ton père, et il te le dira, tes anciens, et ils te le diront (Deut. 32 : 7). Ainsi, de toutes nos forces et de tous nos soins, nous devons tâcher avec humilité d'acquérir pour nous-mêmes le bon don de prudence, qui peut nous préserver des excès des deux côtés. Car, comme le disent les pères, les extrêmes des deux côtés sont également nuisibles : excès de jeûne et satiété du ventre, vigilance et durée de sommeil excessives et autres excès. Car nous en connaissons qui n'ont pas été vaincus par la gourmandise, mais ont été renversés par un jeûne incommensurable et sont tombés dans la même passion de gourmandise à cause de la faiblesse résultant d'un jeûne excessif. Je me souviens que j'ai aussi vécu quelque chose de similaire, jeûnant au point que j'ai perdu l'envie de manger et que je suis resté deux ou trois jours sans nourriture jusqu'à ce que d'autres m'encouragent à en prendre. Aussi, par l'action insidieuse du diable, le sommeil était si loin de mes yeux que, après avoir passé de nombreuses nuits sans dormir, j'ai prié le Seigneur de me donner un peu de sommeil. Et j'étais plus en danger à cause des excès de jeûne et de veilles que de gourmandise et de long sommeil. Le bienheureux Moïse nous a réjouis de telles et si hautes instructions, de sorte que nous, ayant reçu l'édification, avons glorifié le Seigneur, qui donne une telle sagesse à ceux qui le craignent. L’honneur et la domination lui conviennent pour toujours, amen. Le texte est fourni uniquement en russe, voir la source de l'original. – Éditorial de l’ABC de la Foi Dans la Philocalie grecque : « 451e »