Кассиан Римлянин
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Nuestro santo padre Casiano el Romano vivió durante el reinado de Teodosio el Joven, en el año 433, 10 d.C. De las palabras que compuso laboriosamente, aquí están: “Sobre ocho pensamientos” y “Sobre el razonamiento”, que rezuman todo beneficio y gracia. El sabio Focio también los recuerda, diciendo las siguientes palabras (en la lectura 197, págs. 265 y 266): "y en segundo lugar, dice, la palabra del monje Casiano sobre ocho pensamientos: la glotonería, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza y el desaliento, así como la vanidad y el orgullo. Estas palabras [sobre los pensamientos] son más útiles que cualquier otra para quienes se someten a actos ascéticos. Y el tercer pequeño (μικρός), leída junto con ellos, enseña qué es el razonamiento. Dice que el razonamiento es la virtud más grande de todas las que nacen, y que es el principal (κυρίως) don celestial, etc.”
La Iglesia celebra la memoria de San Casiano el 29 de febrero, recompensándolo con honores y elogios.
San Casiano el Romano para el obispo Castor, sobre los ocho pensamientos del mal (κακίας)
Anteriormente compuse una palabra “sobre las reglas de la vida comunitaria”, y ahora, aún más inspirado por vuestras oraciones, intentaré escribir sobre ocho pensamientos de malicia: la gula, digo, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza, el desaliento, la vanidad y el orgullo.
Primero hablaré de la abstinencia del vientre, como lo contrario de la glotonería: de la regla del ayuno, de la calidad y cantidad de los alimentos; y no lo digo por mí mismo, sino según lo recibido de los santos padres. Entonces nos dieron más de una regla de ayuno o una medida de comida, porque no todos tienen la misma fuerza, edad, salud o hábito debido a la naturaleza del cuerpo. Pero nos lo dieron todo con un solo fin: evitar comer en exceso y llenar la barriga con exceso de comida. También descubrieron que comer moderadamente todos los días era más beneficioso y propicio para la limpieza que ayunar durante tres, cuatro o incluso siete días. Porque, dicen, quien ayuna demasiado tiempo después come demasiada comida. Y por eso: a veces por un ayuno excesivo el cuerpo se debilita y se vuelve incapaz de realizar el servicio espiritual; y otras veces, agobiado por la masa de comida ingerida, embota y aletarga el alma. Y también aprendieron por experiencia que comer verduras y hortalizas no es apropiado para todos, y que no todos pueden comer pan seco.
Dijeron que una persona podría comer dos litros (λίτρες) (unos 680 gramos) de pan y seguir teniendo hambre, mientras que otra podría comer un litro (unos 340 gramos), o sólo seis onzas (unos 180 gramos), y sentirse saciada. Como ya dije, los padres dieron a todos un principio básico de abstinencia: no dejarse seducir por el llenado del vientre (Proverbios 24:15) y no dejarse atraer por el placer de la laringe. Porque no es sólo la variedad de los alimentos lo que enciende las múltiples flechas de la fornicación, sino también su cantidad. Cualquier tipo de alimento que llene el vientre da origen a la semilla pródiga. Esto se aplica no sólo al beber grandes cantidades de vino, que intoxica nuestra mente, sino también al consumo excesivo de agua y de cualquier otro alimento, que la vuelve somnolienta y pesada (ζαλίζει, aturdida). Los sodomitas fueron destruidos no porque consumieran demasiado vino y otros productos, sino por un exceso de pan, como dice el Profeta (Ezequiel 16:49).
Las enfermedades físicas no son obstáculo para la pureza de corazón, siempre que demos al cuerpo lo que requiere la enfermedad y no lo que requiere nuestro deseo de placer. Se ingiere la cantidad necesaria de alimento para mantener la vida; y no tanto como sea necesario para esclavizar nuestros deseos de lujuria. Comer con moderación y sabiduría favorece la salud del cuerpo sin privarlo de la santidad. La regla exacta de abstinencia legada por los santos padres es que quien ingiera cualquier alimento debe dejar de comer mientras todavía tenga hambre y no debe esperar saciedad. Y dice el Apóstol: No extiendas el cuidado de la carne a las concupiscencias (Rom. 13,14); no nos prohíbe proporcionar lo necesario para la vida, pero prohíbe los cuidados voluptuosos (φροντίδα).
Además, abstenerse de comer por sí solo no es suficiente para la perfecta (τέλεια) pureza del alma si otras virtudes están ausentes. La humildad, por ejemplo, con la obediencia y el esfuerzo del cuerpo, nos ayuda de muchas maneras. Abstinencia del amor al dinero no sólo es no tener plata, sino también no querer adquirirla: esto nos lleva a la pureza de alma. La ausencia de ira, tristeza, vanidad y orgullo también contribuye a la pureza del alma en su conjunto; mientras que el ayuno y la abstinencia prudentes (σωφροσύνης) conducen a una (cierta) castidad privada del alma. Nadie que esté saturado del vientre puede luchar mentalmente contra el espíritu de fornicación. Por tanto, es necesario que nuestra primera hazaña sea contener el vientre y subyugar el cuerpo, y no sólo con el ayuno, sino también con la vigilia, el trabajo y la lectura, y reunir el corazón con el temor del infierno y el deseo del Reino de los Cielos.
Sobre la fornicación y la lujuria carnal.
Nuestra segunda lucha es contra la pasión de la fornicación y el deseo de la carne; este deseo comienza a molestar a una persona desde su temprana juventud. [Y] esta dura batalla debe librarse de dos maneras, porque no sólo se hace en el alma, como ocurre con los demás vicios, sino en el alma y en el cuerpo. Por tanto, debemos luchar en dos frentes. Porque sólo el ayuno corporal no basta para adquirir la perfecta castidad y la verdadera pureza; si no hay contrición del corazón, oración incesante a Dios, meditación frecuente de las Sagradas Escrituras, trabajo y artesanías que puedan frenar las aspiraciones desordenadas (ορμές) del alma y alejarla de las fantasías desagradables. En primer lugar, ayuda la humildad del alma; fuera de ella, nadie puede vencer ni la fornicación ni ninguna otra pasión (πάθος). Entonces, antes que nada, es necesario guardar el corazón con todo cuidado (Proverbios 4:23) de los malos pensamientos, porque, según el Señor, del corazón salen los malos pensamientos, el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la blasfemia (Mateo 15:19).
Porque el ayuno está legalizado para nosotros no sólo para la mortificación (κακοπάθεια, sufrimiento) del cuerpo, sino también para mantener la mente vigilante, para que no se ensombrezca por la abundancia de alimentos y no se vuelva incapaz de observar los pensamientos. Por tanto, no debemos dedicar todos nuestros esfuerzos al ayuno corporal, sino que también debemos prestar atención a nuestros pensamientos y reflexiones espirituales; sin ellos, es imposible ascender a las alturas de la verdadera pureza y castidad. Como dijo nuestro Señor, es necesario primero limpiar el interior del vaso y del plato, para que también el exterior quede limpio (Mateo 23:26).
Por lo tanto, si tenemos diligencia (φροντίδα, cuidado), según el Apóstol, para luchar legítimamente y ser coronados (2 Tim. 2:5) con la victoria sobre el espíritu inmundo de fornicación, [entonces] no debemos confiar en nuestras propias fuerzas y hazañas, sino en la ayuda de nuestro Maestro y Dios. Porque este espíritu no deja de atacar a una persona hasta que cree sinceramente que no por sus propios esfuerzos, sino por la protección y ayuda de Dios, se libera de esta enfermedad y alcanza las alturas de la pureza. Y esto trasciende la naturaleza, [pero] quien ha dominado la irritación de la carne y el placer, de alguna manera [inexplicable] va más allá de los límites del cuerpo.
Por lo tanto, una persona (así lo diré) no puede elevarse sobre sus alas a esta recompensa alta y celestial (βραβείο) de santidad (αγιοσύνης), y convertirse en un imitador de los ángeles, si la gracia de Dios no lo levanta de la tierra y la suciedad (λάσπη). Porque por ninguna otra virtud los hombres en el cuerpo se vuelven como ángeles que por el poder de su prudencia (σωφροσύνης), pues con esta virtud, mientras aún están en la tierra, según el Apóstol, obtienen residencia en el cielo (Flp 3,20).
Y una señal de que hemos adquirido plenamente estas virtudes es que nuestra alma no acepta ni una sola imagen de mala fantasía durante el sueño. Incluso si el movimiento (κίνηση) de tales imágenes no se imputa al pecado, pues esto es señal de que el alma [todavía] está enferma y no se ha liberado de la pasión carnal (σαρκικό). Y por las malas fantasías que nos llegan durante el sueño, como evidencia del desaliento y debilidad que antes y ahora existen en nosotros, debemos creer que se hace evidente la enfermedad escondida en los recovecos de nuestra alma, y que sucede en sueño durante una mala tentación. Por eso el Médico de nuestras almas puso medicina en lo más recóndito de nuestras almas, sabiendo que allí también se encuentran las causas de la enfermedad, y diciendo esto: cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). Él se esfuerza no sólo por corregir nuestros ojos curiosos y pródigos, sino también por corregir el alma dentro de nosotros, que usa incorrectamente los ojos que Dios le ha dado para su bien.
El sabio proverbio no dice sobre esto: “Con toda diligencia guarda tus ojos”, sino: guarda tu corazón con toda diligencia (Proverbios 4:23), es decir, primero que nada le puso curación guardando el corazón, que cura los ojos de lo que desea.
Que esto sea precaución y protección para nuestro corazón (προφύλαξη), cuando venga a la mente el pensamiento de una mujer, surgido del crimen del diablo, o el recuerdo de una madre, o una hermana, o alguna otra mujer piadosa, inmediatamente lo expulsaremos de nuestro corazón, para que no permanezcamos en este recuerdo por mucho tiempo, y el diablo, el seductor del mal, no nos arroje al abismo de lo dañino y desagradable. pensamientos. Al igual que el mandamiento de Dios dado al primer hombre, él nos ordena vigilar la cabeza de la serpiente (Gén. 3:15), es decir, los comienzos de pensamientos dañinos con cuya ayuda intenta penetrar en nuestras almas. No aceptemos su cabeza, que es un pretexto para el pensamiento, para no aceptar el resto del cuerpo de la serpiente, que es un apego con placer, enviando nuestro pensamiento (διάνοια, mente) a acciones ilícitas. Pero según la Escritura, debemos matar a todos los pecadores de la tierra por la mañana (Sal. 100:8), es decir, con la luz del conocimiento (γνώσεως) debemos distinguir y destruir (εξολοθρεύομε) los pensamientos pecaminosos de la tierra, que es nuestro corazón, según la enseñanza del Señor.
Y mientras los bebés sean todavía hijos de Babilonia, digo, pensamientos, deben ser estrellados contra la piedra (Sal. 137:9), que es Cristo. Si, en nuestra opinión, los malos pensamientos maduran, entonces sin grandes suspiros (στεναγμό) los esfuerzos no pueden ser derrotados.
Además de lo dicho en la divina Escritura, es bueno recordar las palabras de los santos padres. Por ejemplo, San Basilio, obispo de Cesarea en Capadocia, dijo: “No he conocido mujer ni soy virgen”. Sabía que el don de la virginidad se logra no tanto por la abstinencia de una mujer, sino por la santidad y pureza espiritual, que se logra por el temor de Dios. Los Padres también dicen: no podemos adquirir plenamente la virtud de la pureza a menos que primero adquiramos la verdadera humildad de corazón; No podemos ser dignos del verdadero conocimiento divino (θεία) (γνώση) mientras la pasión por la fornicación esté escondida en lo más recóndito de nuestra alma. Pero recordemos la afirmación del Apóstol sobre cuán grande es el logro de la castidad, y terminemos aquí la palabra: tened paz con todos y santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Heb. 12:14). Lo que esto dice sobre nuestro tema (θέμα) se puede ver en lo que se dice a continuación: no hubo entre vosotros ningún fornicario ni malvado como Esaú (Heb. 12:16).
Entonces, cuanto mayor es el logro celestial y angelical de la santidad, tanto más difíciles son las conspiraciones (συνωμοσίες) y los trucos (δόλους) de los enemigos atacantes de los demonios (δαίμονες). Y por esta razón debemos aprender no sólo la abstinencia corporal, sino también la contrición del corazón y oraciones frecuentes con gemidos (στεναγμούς), y como el horno en nuestra carne, que el rey de Babilonia enciende diariamente con irritaciones lujuriosas del deseo (επιθυμίας), para ser apagados por el rocío de la venida del Espíritu Santo ( Dan.3:19).
Una gran arma en esta batalla, además de esto, es la vigilia por Dios. Porque así como atención (προσοχή) y vigilancia (προφύλαξη) durante el día, prepárate para la santidad nocturna; así la vigilia nocturna por Dios prepara el alma para la pureza diurna.
Nuestra tercera lucha es contra el espíritu de amor al dinero. Esta guerra es asombrosa y se conoce fuera de la naturaleza humana; su motivo es la falta de fe detectada en los monjes. Pues las demás pasiones, la ira, digo, la lujuria y la irritación, tienen sus causas en el cuerpo y, en cierto modo, como las innatas, comienzan desde el mismo nacimiento. Por eso estas pasiones se van superando con el tiempo; y la enfermedad del amor al dinero viene del exterior, por lo que puede superarse más fácilmente si uno se esfuerza con diligencia y atención. Pero si se descuida, se vuelve más destructiva que otras pasiones y es difícil de superar. Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero (1 Tim 6,10), según el Apóstol.
Pensemos de esta manera: hay movimientos naturales del cuerpo no sólo en los niños, en quienes la distinción (κρίση, comprensión) del bien y del mal aún no existe (ακόμα), sino también en los bebés que beben leche, que no tienen rastro de placer, sino un signo de que el movimiento de la carne ocurre [y] en su naturaleza. El aguijón de la ira también se observa en los niños cuando los vemos (βλέπομε) despertando ira contra quienes los han ofendido. Y digo esto para no culpar a la naturaleza como causa del pecado, ¡que no sea así! Pero para mostrar que la ira y el deseo, aunque implantados por el Creador para beneficio del hombre, parece que por un manejo negligente caen de lo propio de la naturaleza a lo antinatural. Porque el movimiento de la carne fue dado por el Creador para el nacimiento de la descendencia y la continuación del género humano, y no para la fornicación; y el movimiento de la ira nos fue apropiado para la salvación, para enojarnos con malicia y no comportarnos como bestias con nuestros hermanos.
Entonces, si usamos la ira y el deseo (lujuria) por el mal, entonces no es la naturaleza humana (ανθρώπινη) la que es pecaminosa, no es culpa del Creador, quien dio el cuchillo para un trabajo necesario y útil, incluso si lo tomó y lo usó para asesinar.
Dije esto para mostrar que la pasión del amor al dinero no fluye de nuestra naturaleza, sino sólo del uso malo y pervertido de nuestro libre albedrío. Para esta enfermedad (amor al dinero), cuando al comienzo de la vida monástica (ascetismo) encontramos el alma fría (χλιαρή) e infiel, nos ofrece diversos pretextos (προφάσεις), pareciendo correctos (δίκαιες) y benditos (ευλογοφανείς) para quédate con lo que ella [de él] adquirió.
Porque trae a la mente una imagen en los pensamientos del monje de que tendrá una larga vejez y enfermedades corporales; y dice que lo que proporciona el monasterio no alcanza ni para los enfermos ni para los sanos; y que aquí (es decir, en el albergue) no hay suficiente atención a los enfermos, pero esta atención también se realiza con gran desatención (αμέλεια); ¿Y si Hero no tiene suministros? El último pensamiento que le trae es que no podrá permanecer mucho tiempo en el monasterio debido a la severidad del trabajo y la severidad del abad. Y cuando ella seduce la mente con tales pensamientos para recibir al menos un dinar (δηνάριο), entonces lo persuade para que aprenda en secreto la costura con el abad, de quien podrá aumentar la tan deseada plata. Y luego engaña al condenado con esperanzas ocultas, ofreciéndole provecho de la artesanía, y de este descanso y despreocupación (αμεριμνησία).
Y él, completamente entregado al pensamiento de la ganancia, no nota ningún otro mal (προσέχει): ni la locura de la ira, si, cuando cae en una pérdida; ni oscuridad por tristeza (λύπης); pero así como para otros Dios es el vientre (Fil. 3:19), para él Dios es oro. Por eso el Apóstol, sabiendo esto, llama al amor al dinero no sólo raíz de todos los males (1 Tim. 6,10), sino también idolatría.
Veamos en qué gran mal arrastra esta enfermedad a una persona, para (ώστε) sumergirla en la idolatría (Col. 3:5); porque después de que el amante del dinero aparta su mente del amor (αγάπη) a Dios, ama los ídolos (είδωλα), es decir, imágenes humanas en monedas de oro (νομίσματα). Con estos pensamientos el monje se oscurece y, empeorando, ya no puede obedecer en absoluto; pero se indigna (αγανακτεί), considerando (νομίζει) que sufre (πάσχει) inmerecidamente (άδικα), y contra cada caso (εργασία) se queja, discute y, sin ninguna reverencia (miedo), se comporta como el más feroz. (σκληρότατο) caballo, corriendo hacia los acantilados; y no estando satisfecho con la comida diaria, se queja de que nunca podrá aceptar tales condiciones. Y dice que Dios no está sólo aquí, que su salvación no está contenida sólo en este lugar; y concluye que si no sale de aquí, morirá. Y así, corrompido por esta opinión, teniendo en existencia piezas de plata, se siente (αισθάνεται) ligero como alas, y por esto (αυτά) aprende a abandonar el monasterio.
Por eso, responde con arrogancia y rudeza a todas las órdenes y, sintiéndose un extraño y un forastero en el monasterio, si ve algo en el monasterio que requiera corrección, descuida, desprecia y culpa todo lo que se hace en él. Luego busca diligentemente excusas para el dolor y la ira, para que no parezca que abandona el monasterio por frivolidad y sin motivo. Y si puede seducir a alguien con sus chismes y palabras vacías (μάταια) para sacarlo del monasterio, entonces lo hace porque quiere tener un asistente para su debilidad. Así, inflamado por el fuego de su dinero, el amante del dinero nunca puede permanecer en silencio en el monasterio, ni vivir según la regla establecida. Y cuando el diablo (διάβολος), como un lobo, lo agarra, lo saca del cercado y, separándolo del rebaño, lo recibe listo para ser comido; luego las cosas que le resultaba aburrido (βαριόταν) hacer en el albergue a la hora señalada, comienza a hacerlas en su celda día y noche, con gran celo.
Y [esta pasión] no le permite realizar oraciones ordinarias, ni observar ayunos, ni observar la regla de las vigilias; pero, habiéndolo atado con la locura de la codicia, lo convence de que ponga todos sus esfuerzos en la artesanía.
Hay tres tipos de enfermedades que están igualmente prohibidas por las divinas Escrituras y las enseñanzas de los Padres. Así, el primero anima a los malditos monjes a coleccionar y adquirir lo que no tenían antes cuando vivían en el mundo. El segundo anima a quienes se han arrepentido y renunciado a los bienes mundanos, acercándolos a Dios, a desearlos nuevamente y devolver lo que dejaron atrás. Y el tercero, habiendo atado al monje al principio con incredulidad y frialdad [de alma], no le permite renunciar por completo a los asuntos mundanos (ασχολίες); produce en él temor a la pobreza y desconfianza en la providencia de Dios; y hace (κάνει) un criminal de sus votos, que hizo al renunciar al mundo. Ejemplos de estos tres tipos de amor al dinero, como ya he dicho, están condenados en las Sagradas Escrituras. Porque Giezi, queriendo adquirir lo que antes no tenía, no sólo no era digno de recibir la gracia de la profecía, que debía haber recibido de su maestro según el orden hereditario, sino que en lugar de una bendición, por la maldición de Eliseo, fue herido por la lepra (2 Reyes 5:21, 27).
Y Judas, queriendo recibir dinero (χρήματα), que antes había rechazado siguiendo a Cristo, no sólo traicionó al Señor y perdió el rango de apostolado, sino que también acabó con su vida con una muerte violenta (Mateo 27:5). Ananías y Safira, habiendo retenido algo de lo que poseían, son castigados con la muerte por boca de los apóstoles (Hechos 5:1-10). Y el Gran Moisés en Deuteronomio ordena misteriosamente a aquellos que prometen renunciar al mundo, y por temor a la incredulidad (απιστίας) nuevamente se aferran a sus cosas terrenales (πράγματα): quien sea temeroso y cobarde, no vaya a la batalla, sino regrese a su casa, para no volver tímidos los corazones de sus hermanos ( Deuteronomio 20:8). ¿Qué es más obvio o más claro que esta evidencia? ¿No es así como aprendemos que, negando el mundo, debemos renunciar a él por completo y, por tanto, ir a la guerra; ¿No sea que tengamos un comienzo débil (νωθρή) y corrupto (διεφθαρμένη), alejando a otros de la perfección del Evangelio y poniendo temor en [sus corazones]?
Lo que bien dice la Divina Escritura: más bienaventurado es dar que recibir (Hechos 20:35); los que lo interpretan incorrectamente, en un impulso (βιάζονται) κ engaño y deseo de amor al dinero, distorsionan el pensamiento de lo dicho y la enseñanza del Señor, que dice: si quieres ser perfecto, vende tus bienes y dáselo a los pobres; y tendréis tesoro en el cielo; y sígueme (Mateo 19:21). Razonan que es mejor poseer felizmente la propia riqueza que ser pobre (ακτημοσύνη), para poder dar lo que sobra a quienes lo necesitan.
Sepan los tales que aún no han renunciado al mundo, no han alcanzado la perfección monástica, porque se avergüenzan de aceptar la pobreza en Cristo con el apóstol Pablo, de alimentarse con el trabajo (εργασία) de sus manos, de servir a los necesitados (Hechos 20,34), de cumplir el voto monástico con las obras y de ser glorificados con el Apóstol. Y después de esto, habiendo distribuido las riquezas anteriores, en hambre y sed, en frío y desnudez (2 Cor. 11:27), pelea la buena batalla con Pablo (2 Tim. 4:7).
Porque si el mismo Apóstol hubiera entendido que la posesión de las riquezas anteriores es necesaria para [alcanzar] la perfección, no habría descuidado su primera condición de ciudadano romano (Hechos 22:25). También los que en Jerusalén vendieron sus casas y campos, y trajeron el precio de lo vendido y los pusieron a los pies de los Apóstoles (Hechos 4:35); No habrían hecho esto si supieran que los Apóstoles consideraban más bienaventurado alimentarse con su propio dinero (χρήματα), y no con su propio trabajo y con las ofrendas de los paganos. El santo Apóstol enseña esto aún más claramente en su carta a los Romanos, diciendo esto: Y ahora voy a Jerusalén a servir a los santos... porque ellos (Macedonia y Acaya) quisieron ayudarlos, y se vieron obligados (Rom. 15:25-27). Y el mismo Apóstol, como muchas veces estaba sujeto a prisiones, prisiones o fatigas por los viajes, y por eso no podía adquirir con sus propias manos lo que necesitaba, enseña que esto lo recibió de sus hermanos que vinieron de Macedonia, diciendo: Mi falta fue suplida por los hermanos que vinieron de Macedonia (2 Cor. 11:9). Y escribe a los filipenses: Sabéis, filipenses, que...
Cuando salí de Macedonia, ninguna iglesia me ayudó con la limosna y la aceptación, excepto tú sola; Me enviaste a Tesalónica una o dos veces para mis necesidades. (Filipenses 4:15–16). Así, según los amantes del dinero, aquellos que hayan dado de sus bienes lo necesario serán más bienaventurados que el Apóstol. Pero que nadie se enoje tanto como para atreverse a decir esto.
Entonces, si queremos seguir el mandamiento del Evangelio y toda esta Iglesia, fundada desde el principio por los Apóstoles, entonces no nos fiemos de nuestra propia opinión y entendamos mal lo dicho [por los padres]; pero habiendo rechazado la opinión fría y falsa, aceptemos la verdad del Evangelio. Porque de esta manera podremos seguir los pasos de nuestro padre, no nos desviaremos del decreto monástico y realmente renunciaremos a este mundo. Es bueno recordar aquí las palabras de San Basilio, obispo de Cesarea de Capadocia, a un senador que, habiendo renunciado fríamente al mundo, dejando para sí parte de sus riquezas, dijo las siguientes palabras: “Has perdido tu cargo senatorial y no te has hecho monje”.
Así, pues, es necesario cortar con especial cuidado la raíz de todo mal del alma, que es el amor al dinero, sabiendo bien que cuando la raíz permanece, fácilmente brotan ramas. Pero es difícil corregir esto con la virtud de la no codicia si no nos quedamos en un monasterio, porque allí no nos preocupamos por nada necesario. Así, pues, teniendo ante nuestros ojos la condena de Ananías y Safira, tengamos miedo de conservar algo de lo que, al renunciar al mundo, prometimos abandonar por completo. Tengamos miedo también del ejemplo de Giezi, quien por culpa de amor al dinero fue castigado con la lepra eterna; Tengamos cuidado con adquirir propiedades que antes no habíamos poseído en el mundo. Finalmente, recordemos la muerte de Judas en la horca, tengamos cuidado de volver a adquirir algunas cosas a las que ya hemos renunciado. Pero, ante todo, tengamos siempre ante nuestros ojos el recuerdo de la muerte, para que a la hora que no sabemos, nuestro Señor, al venir (Mateo 24,44), no encuentre nuestra conciencia contaminada por el amor al dinero, y no nos diga, como el rico del Evangelio: ¡tontos! esta noche te serán quitadas el alma; ¿Quién recibirá lo que has preparado (Lucas 12:20)?
La cuarta hazaña se nos presenta contra la ira. Y es necesario, con la ayuda de Dios, purgar del fondo de nuestra alma el veneno mortal de la ira. Porque si anida en nuestro corazón y ciega los ojos de nuestro corazón con la oscuridad de la confusión, entonces no podemos adquirir ni la prudencia que sea útil [para nosotros], ni la comprensión del conocimiento espiritual (γνώση); No podemos cumplir la perfección de la buena intención (σκέψεως), ni llegar a ser partícipes de la vida verdadera, ni ser dignos de contemplar la luz divina y verdadera con nuestra mente.
Porque dice la Escritura: Mis ojos se oscurecieron de la ira (Sal. 6:8); pero no podemos ser partícipes de la sabiduría divina, aunque todos fueran reconocidos como muy sabios, porque está dicho: La ira permanece en el corazón de los necios (Ecl. 7:10); ni siquiera para adquirir razonamientos salvadores (σκέψεις) y consejos, aunque a la opinión de la gente parezcamos sabios, porque la ira destruye incluso a los sabios (Proverbios 15:1); ni observar las leyes de justicia con corazón sobrio, porque escrito está que la ira del hombre no crea la justicia de Dios (Santiago 1:20); de ninguna manera podemos adquirir mansedumbre y decencia respetables (κοσμιότητα), porque está escrito: El hombre enojado no es honorable (Proverbios 11:25). Por lo tanto, alguien que lucha por la perfección y quiere luchar legítimamente por el logro espiritual debe ser ajeno a cualquier vicio de ira y rabia. Y escuche lo que le manda el vaso escogido: quítense de vosotros toda amargura, ira, ira, clamor y calumnia, y toda malicia (Efesios 4:31). Y cuando dice la palabra “cualquiera”, no nos deja ninguna excusa para enojarnos, aunque parezca necesario y útil.
El que quiera corregir a un hermano pecador, o reprenderlo, debe procurar permanecer imperturbable (ατάραχος), para que cuando quiera curar a otro, él mismo no caiga en enfermedad, y se le diga la palabra del Evangelio: ¡doctor! cúrate a ti mismo (Lucas 4:23); y también: ¿por qué miras la paja en el ojo de tu hermano, pero no sientes la viga en el tuyo? ¿O cómo le dices a tu hermano: Déjame sacarte la paja de tu ojo; ¿Pero hay un rayo en tu ojo? (Mateo 7:3, 4). Por cualquier motivo que se suscite la ira, ciega los ojos del alma y no les permite ver el Sol de la Verdad; así como colocar una hoja de oro o una hoja de estaño sobre los ojos bloqueará igualmente el poder visual, y ningún valor de la hoja de oro hará la diferencia; entonces, por cualquier motivo, es decir, bendito o no, la ira inflamada oscurece la visión espiritual (πνευματική) (όραση).
Utilizamos la ira por naturaleza sólo cuando la utilizamos contra pensamientos apasionados y voluptuosos. Porque esto nos enseña el profeta, diciendo: cuando estés enojado, no peques (Sal. 4:5), es decir, lucha contra tus pasiones y tu ira, y contra tus malos pensamientos, y no peques haciendo lo que te dictan. Y este pensamiento se confirma claramente con la continuación: todo lo que habléis en vuestro corazón, [arrepentidos] en vuestras camas (Sal. 4:5), es decir, cuando los malos pensamientos entren en vuestro corazón, expulsadlos con ira, y después de la expulsión, estando en el silencio (ησυχία) del alma (ψυχής), como en la cama, arrepiéntete con contrición. En esto también coincide el Beato Pablo, aprovechando el testimonio de este versículo, y añadiendo: No se ponga el sol sobre vuestra ira; y no deis lugar al diablo (Efesios 4:26, 27). Es decir: no dejéis que el Sol de la Verdad (Cristo), por vuestro enojo y acuerdo con los malos pensamientos, se aleje de vuestros corazones, para que con Su partida el diablo no encuentre lugar en vosotros.
El sol y Dios hablan de esto por medio del profeta: pero a vosotros que teméis mi nombre, saldrá el sol de justicia, y en sus rayos habrá curación (Mal.4:2). Si tomamos lo dicho literalmente, no se nos permite mantener la ira ni siquiera hasta el atardecer.
¿Qué podemos decir de aquellos que, debido a la ferocidad (αγριότητα) y la furia (μανία) de su estado apasionado (ψυχικής) (καταστάσεως), no sólo mantienen la ira hasta el atardecer, sino que también la prolongan durante muchos días? Pero ellos callan, no expresan su ira con palabras; y por el silencio, para su destrucción, multiplican el veneno del rencor unos contra otros; sin saber que debemos evitar la ira no sólo en lo que hacemos, sino también en nuestros pensamientos; de lo contrario, nuestra mente será oscurecida por nuestro rencor, se alejará de la luz del conocimiento y razonamiento espiritual (πνευματικής), y será privada de la morada [en ella] del Espíritu Santo. Por eso el Señor en los Evangelios nos manda a dejar nuestra ofrenda (ofrenda) ante el altar y hacer las paces con nuestro hermano (Mateo 5:23, 24); porque es imposible ser amigable (ευπρόσδεκτο) si la ira y el rencor permanecen en nosotros. Pero también el Apóstol enseña lo mismo, diciendo: orad sin cesar (1 Tes 5, 17); y: en todo lugar los hombres hacían oraciones, levantando manos limpias, sin ira ni duda (1 Tim. 2:8).
Por lo tanto, nos queda la opción de no orar nunca, y por lo tanto ser culpables de violar este mandamiento del Apóstol, o cuidar de cumplir lo que se nos ordena y orar sin ira ni malicia. Y como la mayoría de nosotros despreciamos a los hermanos ofendidos e insultados, diciendo que fueron ofendidos sin culpa nuestra, el Médico de las almas, que conoce todo lo oculto, queriendo arrancar de nuestro corazón los motivos de la ira, nos manda dejar el don y reconciliarnos (συνδιαλλαγούμε) [con nuestro hermano]; pero si es ofendido por nosotros, justa o injustamente, cúralo con tu explicación, y sólo entonces ofrécele tu ofrenda. Pero, ¿por qué debemos detenernos durante mucho tiempo en los mandamientos del Evangelio y de los Apóstoles, cuando la ley antigua, que parece considerarse más indulgente, dice: no seas hostil a tu hermano en tu corazón (Levítico 19,17), y nuevamente: el camino de los vengativos lleva a la muerte (Proverbios 12,28); y aquí la ira está prohibida no sólo en los hechos, sino también en los pensamientos.
Además, siguiendo la ley divina, debemos luchar con todas nuestras fuerzas contra el espíritu de ira y la enfermedad que se esconde dentro de nosotros, y no escondernos en el desierto de las personas que causan ira, y huir a la soledad con el argumento de que allí al menos nadie puede provocarnos a la ira, y que en la soledad la virtud de la paciencia se puede adquirir fácilmente. Nuestro deseo de dejar a nuestros hermanos proviene de nuestro orgullo, porque no queremos culparnos y atribuir las causas de la vergüenza (ταραχής) a nuestra propia falta de atención (αμέλεια). Por lo tanto, mientras atribuyamos las causas de nuestras debilidades a otros, no podremos alcanzar la perfección de la gran paciencia.
Por lo tanto, la mayor parte de nuestra corrección y tranquilidad se logra no a través de la paciencia de nuestro prójimo hacia nosotros, sino de nuestra bondad hacia él. Y cuando, por la hazaña de la gran paciencia, nos retiramos al desierto y a la soledad, entonces las pasiones no curadas permanecen dentro de nosotros y no desaparecen por ningún lado. Porque el desierto y la soledad de quien no se ha liberado de las pasiones, ya sabes, no sólo preserva las pasiones, sino que también las cubre, no permitiéndoles sentir la pasión con la que son conquistados. Por el contrario, nos imponen la ilusión de la virtud y nos persuaden a creer que hemos alcanzado la paciencia y la humildad, porque no hay nadie ahí para provocarnos y probarnos. Y cuando se encuentra cualquier caso de irritación, entonces las pasiones ocultas dentro, inmediatamente, como caballos desenfrenados, estallan de sus cabellos con celo, engordados por el largo silencio y la ociosidad (αργία), y con mayor furia (σφοδρότητα) y ferocidad (αγριότητα) arrastrando a su jinete a la destrucción. Porque las pasiones se vuelven más crueles cuando las personas no las prueban.
Al no hacer ejercicio por descuido y soledad, destruimos también la poca paciencia que parecíamos tener al estar con nuestros hermanos. Porque como bestias venenosas que descansan en el desierto y en sus guaridas, cuando alguien se acerca, muestran su furia; Asimismo, los apasionados no permanecen en silencio por amor a la virtud (ησυχάζουν), sino por necesidad del desierto. Cuando alguien se acerca y los irrita, inmediatamente derraman el veneno oculto y la ira del alma. Es por eso que los buscadores de la perfección deben hacer todo lo posible para evitar la ira no solo hacia las personas, sino también hacia los animales e incluso los objetos inanimados. Porque recuerdo que estaba en el desierto, cuando estaba enojado (θύμωσα) con la caña porque no me gustaba su espesor y su delgadez; También se enojó contra el árbol porque no pudo cortarlo de inmediato. Y también se enojó con la piedra que provocó una chispa cuando intentó encender un fuego, pero no pudo hacerlo rápidamente. Mi ira era tan amplia que se despertaba incluso contra objetos inanimados.
Entonces, si queremos recibir la bienaventuranza (μακαρισμό) del Señor, debemos restringir no sólo las expresiones externas de ira, sino también las del pensamiento. Porque no es de gran beneficio reprimir los labios durante el enojo y no pronunciar palabras de enojo (μανιασμένα); cuánto en limpiar el corazón del rencor y no inculcar malos pensamientos contra el hermano. Porque la enseñanza del Evangelio manda cortar de raíz los vicios antes que los frutos que, una vez destruidos del corazón, ya no darán lugar al odio y a la envidia. Cualquiera que odia a su hermano es homicida (1 Juan 3:15), precisamente porque quiere matarlo con una imagen de odio en su corazón. La gente no ve su sangre derramada a espada; pero ve Dios, que no sólo por las obras, sino también por los deseos de la voluntad y las intenciones (λογισμούς) recompensará a cada uno con premio o con castigo, como Él mismo dice por medio del profeta: He aquí, vengo a recoger todas sus obras y pensamientos (Is. 66:18). Y el Apóstol dice: sus pensamientos o se condenan o se justifican unos a otros en el día en que... Dios juzgará las obras secretas de los hombres (Rom. 2:15, 16).
Pero el Señor mismo (Κύριος), enseñándonos a expulsar toda ira, dice en el Evangelio: Todo el que está enojado con su hermano está sujeto a juicio (Mateo 5:22): copias exactas (ακριβή) [del Evangelio] contienen este pasaje. Porque la palabra "en vano" es una adición posterior (μεταγενέστερη) (προσθήκη). Porque la intención del Señor es cortar la raíz (ρίζα) y la chispa de la ira en todos los sentidos, y no guardar dentro de uno un solo motivo para ello. Para que aquellos que al principio se conmueven, como por una razón razonable (εύλογα), no caigan en el frenesí de la ira irrazonable.
La cura completa para esta enfermedad es asegurarnos de que no se nos permita estar enojados por razones justas o injustas. Porque el espíritu de ira inmediatamente oscurece nuestra mente (διάνοια) y nos vemos privados de la luz de la prudencia, de la firmeza del consejo correcto y de la dirección de la verdad; y nuestra alma no puede ser templo del Espíritu Santo si el espíritu de ira oscurece y se apodera de nuestra mente. Finalmente, cada día necesitamos tener ante nuestros ojos la incertidumbre del tiempo de nuestra muerte para protegernos de la ira, y saber que ni la prudencia (σωφροσύνη), ni la renuncia al mundo material (υλικού) (κόσμου), ni el ayuno, ni la vigilia nos traerán beneficio alguno si descubrimos la culpa en el Juicio Final, siendo esclavos de la malicia y odio.
Nuestra quinta lucha es contra el espíritu de tristeza (λύπης), que eclipsa la capacidad del alma para la contemplación espiritual y le impide realizar todas las buenas obras. Cuando este demonio maligno se apodera de nuestra alma y la oscurece por completo, no le permite orar con celo ni dedicarse a la lectura sagrada con beneficio; no permite que una persona sea tranquila y mansa con los hermanos, y genera odio hacia todos los deberes monásticos (μοναχικού). Y, habiendo confundido (ανακατώσει) cualquier consejo espiritual salvador, debilitando su actividad y resistencia (καρτερία), la vuelve loca (ηλίθια) y la paraliza, atándola con pensamientos de desesperación.
Por lo tanto, si tenemos el objetivo de luchar espiritualmente y, con la ayuda de Dios, derrotar a los espíritus de maldad (πονηρά), [entonces] debemos con gran (μεγαλύτερη) atención (προσοχή) proteger nuestro corazón del espíritu de tristeza; Así como la polilla come la ropa y el gusano come el árbol, así también la tristeza del alma humana: persuade a la persona a evitar cualquier buena comunicación espiritual (πνευματική) y a no aceptar un consejo de amigos cercanos o no darles una respuesta pacífica; pero habiendo capturado toda el alma, la llena de descontento (δυσαρέσκεια), aburrimiento (πλήξη) y desaliento (μελαγχολία). Y finalmente, sugiere evitar a las personas como causa de su vergüenza. Y no permite que el alma comprenda que la enfermedad no está fuera, sino dentro, que se manifiesta [durante] las tentaciones que la atacan y la revelan. Porque una persona nunca sufre daño de otra, a menos que guarde dentro de sí las causas de sus pasiones. Por eso, Dios, Creador de todo y Médico de las almas humanas, el único que conoce exactamente [nuestras] heridas espirituales, ordenó no abandonar la sociedad de las personas, sino cortar las causas del mal (κακίας) existentes en nosotros, que están dentro (μέσα) de nosotros.
Y sabemos que la salud del alma no se consigue alejándose de las personas, sino permaneciendo y haciendo ascetismo (εξάσκηση) con personas virtuosas (ενάρετους) (ανθρώπους). Cuando dejamos a los hermanos por algunas razones aparentemente razonables (εύλογες), no eliminamos las causas de la tristeza, sino que simplemente las cambiamos, porque la enfermedad escondida dentro de nosotros se manifestará nuevamente en otras circunstancias.
Por eso toda la hazaña debe ser contra las pasiones que se esconden en nuestro interior. Porque si por la gracia y la ayuda de Dios son erradicados de nuestro corazón, [entonces] fácilmente podremos vivir no sólo con las personas, sino también con los animales salvajes, según lo dicho por el bienaventurado Job: Los animales salvajes estarán en paz contigo (Job 5:23). Por eso, ante todo, es necesario luchar contra el espíritu de tristeza, que hunde el alma en la desesperación, para expulsarlo de nuestro corazón. Porque este espíritu no permitió que Caín se arrepintiera después del fratricidio, ni tampoco Judas después de la traición del Señor. Sólo en un caso debe considerarse útil la tristeza, cuando surge del arrepentimiento de los pecados, combinada con una buena esperanza [de dicha futura]. El Santo Apóstol dice al respecto: el dolor por amor de Dios produce un arrepentimiento inmutable que conduce a la salvación (2 Cor. 7:10). Porque este dolor por amor de Dios alimenta el alma con esperanza, que nace del arrepentimiento mezclado con alegría.
Así, esta tristeza hace a la persona obediente y dispuesta a toda buena obra, fácilmente accesible (ευκολοπλησίαστο), humilde, mansa, gentil, paciente para toda buena obra y sufrimiento, como proveniente del amor a Dios, y la posesión de estas cualidades muestra los frutos del Espíritu Santo en una persona, es decir: gozo, amor, paz, paciencia, bondad, fe, dominio propio (Gálatas 5:22). Y de la tristeza demoníaca aprendemos los frutos del espíritu maligno, que son: desaliento, impaciencia, ira, odio, riñas, desesperación, pereza (οκνηρία) en la oración. Debemos evitar este tipo de tristezas, como la fornicación, el amor al dinero, la ira y otras pasiones. Esta tristeza se cura con la oración, la esperanza en Dios, la enseñanza en la palabra de Dios y la comunicación con personas piadosas.
Nuestra sexta lucha es contra el espíritu de abatimiento, que trabaja de la mano con el espíritu de tristeza. Este espíritu es feroz y pesado, siempre lucha con los monjes, a quienes ataca alrededor de la hora sexta (al mediodía), causándoles debilidad y miedo, e infundiéndoles odio contra el lugar donde trabajan, y contra los hermanos que con ellos conviven, y hacia cualquier trabajo, e incluso hacia la lectura misma de las Divinas Escrituras. Le dice al monje que debe ir a otro lugar y que si no lo hace, todos sus esfuerzos y tiempo serán en vano. Además de todo esto, siente hambre alrededor de la hora sexta (al mediodía), lo que no se produce tras un ayuno de tres días ni después de un largo viaje o trabajo duro. Luego imagina en su mente que no puede deshacerse de esta enfermedad y gravedad (βάρος) de ninguna otra manera excepto visitando constantemente a los hermanos, supuestamente para pedir ayuda o cuidar a los enfermos.
El Divino Apóstol, sabiendo la gravedad de esta enfermedad, como un médico sabio queriendo arrancarla de raíz de nuestras almas, nos revela las razones por las que nace y dice: "Os ordenamos (παραγγγέλομε), hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os alejeis de todo hermano que actúa desordenadamente y no según la tradición que habéis recibido de nosotros. Porque vosotros mismos sabéis cómo debéis imitar. nosotros; porque no nos alborotamos entre vosotros, ni comimos el pan de nadie gratis, sino que trabajamos y trabajamos de noche y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros; no porque no tuviéramos poder, sino para daros ejemplo en nosotros mismos, para que vosotros nos imitaseis; porque cuando estábamos con vosotros, os ordenábamos esto: si alguno no quiere trabajar, que no coma. y convencer a tales como estos por nuestro Señor Jesucristo, que deben trabajar en silencio y comer su propio pan (2 Tes. 3:6-12). Escuchemos con qué claridad el Apóstol describe las causas del abatimiento.
A los que no trabajan los llama “desobedientes” (άτακτους), revelando mucha malicia en esta palabra. Porque una persona desobediente (άτακτους) no es reverente, audaz en las palabras y rápida para reprochar, y por lo tanto no es capaz de guardar silencio y es esclava del abatimiento. Por lo tanto, Pablo ordena evitar a esas personas, es decir, evitarlas como si se tratara de una enfermedad contagiosa (κολλητική). Con las palabras “y no según la tradición que hemos recibido de nosotros”, deja claro que son orgullosos y destruyen las tradiciones apostólicas. Y nuevamente dice: no comieron el pan de nadie de balde, sino que trabajaron y trabajaron noche y día. Maestro de las Naciones (εθνών), predicador del Evangelio, arrebatado hasta el tercer cielo; ¿El que sabía que el Señor mandaba a los predicadores del Evangelio a vivir del evangelio (1 Cor. 9:14) en trabajo y lucha, trabajando día y noche para no ser carga para nadie? ¿Qué haremos nosotros, desanimados por el trabajo y buscando el descanso corporal, a quienes no se nos ha confiado ni la predicación del Evangelio ni el cuidado de la Iglesia, excepto el cuidado de nuestra alma únicamente? Además, mostrando más claramente los daños causados por la ociosidad, añade: no hacen más que alborotar.
Porque de la ociosidad nace la curiosidad, es decir, la curiosidad; la curiosidad da origen al desorden (αταξία), y del desorden surge todo mal. Para curarlos añade la medicina, añadiendo: exhortamos a los tales a que, trabajando en silencio, coman su pan. Y con prohibición aún mayor dice: si alguno no quiere trabajar, que no coma.
Los Santos Padres de Egipto, que fueron educados sobre la base de estas enseñanzas apostólicas (διαταγές), no permiten que los monjes estén inactivos en ningún momento, especialmente los jóvenes; porque saben que a través de un trabajo paciente, los monjes ahuyentan el desaliento, obtienen alimentos y ayudan a los necesitados. Trabajan no sólo para sus propias necesidades, sino que de su trabajo dan a los extraños, a los pobres y a los presos de las mazmorras; creyendo que tal caridad es un sacrificio santo, aceptable a Dios. Los padres también dicen que un monje trabajador lucha con un demonio y sufre (στενοχωρείται), mientras que un monje ocioso es capturado por miles de espíritus malignos.
Es bueno recordar la palabra que me habló Abba Moisés (de Libia), el más digno (άξιος) de los padres. Después de algún tiempo en el desierto, donde fui atormentado por el espíritu de abatimiento, fui a Abba Moisés y le dije: "Ayer estaba gravemente debilitado por la enfermedad del abatimiento y no pude liberarme de él excepto visitando a Abba Paul". A lo que él me respondió: “no, no te liberaste de él, pero te entregaste aún más y te esclavizaste a él”. Entonces, debes saber que ahora el desaliento te atacará con más fuerza, como alguien que ha abandonado tu orden [monástica], si, finalmente, no te cuidas (φροντίσεις) de superarlo con paciencia, oración y artesanía.
Nuestra séptima lucha contra el espíritu de vanidad. Esta pasión es diversa y sutil, y el tentado no la reconoce rápidamente. Porque los ataques (προσβολές) de otras pasiones son más notorios y, por tanto, de algún modo más fáciles de combatir; el alma reconoce al enemigo e inmediatamente lo expulsa mediante la contradicción y la oración. Y la malicia de la vanidad es múltiple, como se ha dicho, y difícil de vencer. Porque se manifiesta (φανερώνεται) en cada acción (πράξη), aparición, palabra, silencio, obra, vigilia, ayuno, oración, lectura, silencio y paciencia. A través de todo esto, intenta derrotar al guerrero de Cristo (es decir, al monje). Si no puede tentar a la vanidad con ropa lujosa, entonces se esfuerza por tentar con ropa raída (comienza a sufrir por esto). El que no puede ser elevado por el engaño del honor, se enorgullece por la paciencia del deshonor. Y a quien no se le puede persuadir para que se sienta orgulloso del arte de la elocuencia, se le persuade mediante el silencio, haciéndole creer que ha alcanzado el silencio. Y quien no puede ser persuadido a relajarse con una comida lujosa, se debilita con los elogios del ayuno.
Y, en pocas palabras, cada acto y cada empresa le da a este espíritu maligno una razón para luchar [contra nosotros].
Por eso nos hace soñar incluso con ser sacerdotes. Cuando vivía en el desierto del monasterio, recuerdo a un anciano que, yendo a visitar la celda de un hermano, cuando se acercó a su puerta, lo escuchó hablar adentro; y el mayor pensó que estaba aprendiendo de las Sagradas Escrituras, y se levantó para escucharlo. Luego se dio cuenta de que por vanidad el hermano había perdido la cabeza (λογικά) y, habiéndose ordenado diácono, despidió a los catecúmenos. Cuando el anciano escuchó esto, empujó la puerta y entró. Y el hermano, al encontrarse con el mayor, se inclinó ante él como de costumbre y le preguntó cuánto tiempo hacía que había venido y cuánto tiempo había permanecido a la puerta. Y el mayor le respondió amablemente: He venido ahora, cuando anunciabas el despido. Cuando el hermano escuchó esto, se postró a los pies del mayor y le pidió que orara por él para deshacerse de este engaño (πλάνη). Me acordé de esto, queriendo mostrar a qué insensibilidad (αναισθησία) lleva este espíritu a una persona.
Entonces, cualquiera que quiera esforzarse plenamente y ser coronado con la corona de justicia debe intentar por todos los medios derrotar a esta diversa bestia, teniendo siempre ante sus ojos lo que dijo David: El Señor esparció los huesos de los que agradan a los hombres (Sal. 53:6). No debe hacer nada con el propósito de alabar a los humanos, sino buscar la recompensa sólo de Dios (Θεό). Y, rechazando siempre los pensamientos que vienen a su corazón, alabandole, humillándose delante de Dios. Así, con la ayuda de Dios, podrás deshacerte del espíritu de vanidad.
Nuestra octava lucha contra el espíritu de orgullo. Esta bestia es la más feroz, más feroz que todas las anteriores. Trata especialmente de derrocar a aquellos que son perfectos y casi ya están situados en la cima de las virtudes. Y cómo una enfermedad contagiosa y mortal destruye no sólo uno de los miembros del cuerpo, sino todo el cuerpo; por eso el orgullo no sólo es parte del alma, sino que la destruye toda. Y cada una de las otras pasiones confunde (ταράζει) el alma, pero [más violentamente] ataca la virtud que la resiste. Y tratando de vencerlo, oscurece y confunde el alma en parte (es decir, la parte del alma asociada a esta virtud). Y la pasión del orgullo oscurece toda el alma y la hunde en extrema decadencia.
Para comprender mejor el significado de lo dicho, consideremos lo siguiente: la gula intenta corromper la templanza; fornicación - castidad; amor al dinero - no codicia; ira - mansedumbre; y todos los demás tipos de malicia son virtudes que se les oponen. Y la malicia del orgullo, cuando se apodera de (κυριεύσει) el alma desafortunada, como un cruel (φοβερότατος) atormentador (τύρρανος), tomando una ciudad alta y gloriosa, la destruye toda. Testigo de ello es el ángel que cayó del cielo a causa de su orgullo. Siendo creado por Dios y adornado con toda virtud y sabiduría, quiso atribuir esto no a la gracia del Señor, sino a su propia naturaleza, y por eso se consideró igual a Dios. Denunciando esto, el Profeta dice: pero dijiste en tu mente (νου): Ascenderé al cielo, me sentaré en una montaña alta, estableceré mi trono, me elevaré sobre las nubes y seré como el Altísimo. Pero aun así (όμως) eres hombre, y no Dios (Is. 14:13, 14). Y otro Profeta dice: ¿Por qué te jactas de malicia, oh valiente (Sal. 51:3)? [Y continúa sobre esto en otros salmos].
Sabiendo esto, tengamos miedo y guardemos nuestro corazón con toda atención del espíritu mortal de la soberbia, diciéndonos siempre, cuando corregimos alguna virtud, la palabra del Apóstol: No yo, sino la gracia de Dios que está conmigo (1 Cor. 15:10), así como lo dicho por el Señor: Porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5). Y también la palabra del Profeta: Si el Señor no edifica una casa, en vano trabajan los albañiles (Sal. 127:1). Y también: todo depende no de la voluntad ni de los logros, sino de la misericordia de Dios (Rom. 9:16). Porque incluso si alguien está inflamado de sincera disposición y de celosa voluntad, vestido de carne y sangre, no podrá alcanzar la perfección sino por la gracia de Cristo. Y Santiago dice: [toda buena dádiva] y todo don perfecto (ωφέλιμη, útil) (δωρεά) viene de arriba (Santiago 1:17). Y el apóstol Pablo: ¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si habéis recibido, ¿por qué os jactáis como si no los habéis recibido (1 Cor. 4:7), sino que os jactais como si fueran vuestros?
Y que la salvación nos llega por la gracia y misericordia de Dios, este es un verdadero testimonio del ladrón, que recibió el Reino de los Cielos como recompensa no por la virtud, sino por la gracia y misericordia de Dios (Lucas 23:43).
Nuestros santos padres, de acuerdo unánime entre sí, nos lo transmitieron, sabiendo que es imposible alcanzar la perfección de la virtud sin la humildad. La humildad se logra mediante la fe, el temor de Dios, la mansedumbre y la total no codicia. Por estas mismas virtudes (αρετές) se logra el amor perfecto (κατορθώνεται), por la gracia y el amor por la humanidad de nuestro Señor Jesucristo. A él sea la gloria por siempre. Amén.
Reverendo Padre Juan Casiano al obispo Leoncio, sobre los santos padres que estaban en el desierto del monasterio y sobre el razonamiento, una palabra llena de gran beneficio.
Cuando estaba en el desierto de la ermita, donde vivían entre los monjes los padres más hábiles, estaba con San Herman, mi viejo amigo tanto en la enseñanza como en el ejército y en la vida monástica; Encontré a Abba Moisés, brillando gratamente entre estas hermosas flores (άλλων, otras) no sólo con virtudes activas, sino también con contemplación espiritual. Queriendo, junto con Abba Herman, recibir instrucción de él, le pidieron con lágrimas a Abba Moisés palabras de edificación. Finalmente, convencido por nuestras peticiones, comenzó a decir lo siguiente: "Todas las artes y las ciencias tienen un objetivo, es decir, un propósito y su fin. Así, el agricultor, a veces soportando el calor, a veces el frío, cultiva incansablemente la tierra: su objetivo es limpiarla de espinas y hierba, y el objetivo final es disfrutar de los frutos. El comerciante, a pesar de los peligros que enfrenta en el mar y en la tierra, se entrega audazmente a la compra: su objetivo es el beneficio, y el fin es el placer del beneficio. El guerrero no mira ante los peligros de las batallas o las dificultades de las campañas: su objetivo es el ascenso de rango y el fin es el beneficio del rango.
Así pues, nuestro voto tiene su meta y su fin, para cuya consecución soportamos voluntariamente cada trabajo y cada carga. Por eso, la abstinencia del ayuno no nos molesta, el trabajo de vigilia nos deleita, la lectura y la prueba de las Escrituras se realizan con placer, la dificultad del trabajo, la obediencia, la no codicia, la privación de todas las cosas terrenas y la permanencia en el desierto se realizan con placer. Y tú, que despreciaste a tu patria, a tu familia, al mundo entero, que emprendiste un viaje y viniste a nosotros, gente grosera e inculta, dime: ¿cuál es tu objetivo? ¿Y qué tipo de final tenías en mente cuando hiciste esto?
Respondimos a esto diciendo: “Por el Reino de los Cielos”.
A esto Abba Moisés respondió: "Hablaste bien del fin. Pero no dijeron cuál es esa meta, mirándola y no desviándonos del camino correcto, podremos recibir el Reino de los Cielos". Cuando admitimos que no lo sabíamos, el anciano respondió: "El fin de nuestro voto, como se dice, es el Reino de Dios, y nuestro propósito, es decir, la meta, es la pureza de corazón, sin la cual es imposible lograr este fin. Entonces, dejemos que nuestra mente siempre se dirija hacia esta meta, y si sucede que nuestro corazón se desvía un poco del camino correcto, inmediatamente le daremos la vuelta y, como si fuera la regla del arte de la arquitectura, lo dirigiremos a la meta. El apóstol Pablo habla de esto: olvidando lo que queda atrás y extendiéndome hacia lo que está delante, prosigo hacia la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús (Fil. 3:13, 14).
Para ello aguantamos y hacemos todo. Por Ella dejamos todo: padres, patria, dignidad, riqueza, diversión y placeres de este mundo, para adquirir constante pureza de corazón. Si olvidamos este objetivo, entonces estamos seguros, como aquellos que caminan en la oscuridad y no en un camino recto, a menudo tropezaremos y nos equivocaremos muchas veces. Esto les sucedió a muchos que, habiendo despreciado las enormes riquezas de este mundo, y no sólo muchos miles de oro y plata, sino también muchas propiedades, entonces, como hemos visto, se indignaron de ira por un cuchillo, una mina, una aguja, una pluma. No se indignarían si recordaran que despreciaron la riqueza por amor al prójimo, para no pelear (φιλονεικούμε) por ella y el estado de ánimo creciente (μεγαλώνοντας) (διάθεση) no se alejaría del amor (αγάπη). Y aunque desperdiciaron todas sus riquezas por amor a Cristo, sin embargo, conservando la antigua pasión del corazón por cosas de poca importancia y enojándose a veces [con su hermano] por ellas, quedan infructuosos y vacíos en todo, como si no tuvieran amor apostólico.
El bendito Apóstol, previendo esto en espíritu, dice: si doy todos mis bienes y doy mi cuerpo para que lo quemen, pero no tengo amor, de nada me servirá (1 Cor. 13:3). Esto prueba claramente que la perfección no viene inmediatamente con la pobreza, el despilfarro de todas las riquezas o el rechazo de las virtudes, sino que consiste en el amor, cuyas propiedades describe el Apóstol, y que consiste únicamente en la pureza de corazón: el amor no tiene envidia, no se levanta, no se comporta de manera ultrajante, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal (1 Cor. 13, 4-6).
Entonces, por esta pureza debemos hacer y desear todo; por ella debemos retirarnos al desierto, por ella debemos emprender ayunos, vigilias, trabajos, pobreza corporal, lectura y otras virtudes, para por medio de ellas hacer y conservar nuestro corazón puro de todas las pasiones nocivas. Y si, a petición de alguna tarea necesaria para Dios, nos vemos obligados a dejarlos (es decir, ayuno, vigilia, etc.), entonces no debemos caer en el dolor, la ira o la indignación, para reprimir lo cual tendremos que realizar ayuno, vigilia, etc. Entonces, el ayuno, las vigilias, la práctica de las Sagradas Escrituras, la pobreza, el despilfarro de todos los bienes no constituyen perfección, sino sólo un medio para alcanzar la perfección; ya que en ellos no reside el fin de la vida monástica, sino que a través de ellos se alcanza el fin. Es en vano que nos jactamos de leer las Escrituras y ayunar, cuando tenemos (no logramos) amor ni a Dios ni al prójimo. Quien ha encontrado el amor en sí mismo encuentra a Dios en sí mismo y la mente permanece siempre con Él”.
A esto Herman responde: "¿Quién, vestido de carne débil, puede dedicarse siempre a esta contemplación para no pensar jamás en la llegada de un hermano, en visitar a los enfermos, en la artesanía o en la filantropía, en acoger a los extraños, en visitar a otros y en otras necesidades necesarias e inevitables del cuerpo? Finalmente, ¿cómo puede la mente humana (διάνοια) ver siempre al Dios invisible e incomprensible y ser inseparable de Él?
Abba Moisés dijo: "Es cierto, de esta manera, como dices, es imposible que una persona atada por la debilidad de la carne contemple continuamente a Dios y sea inseparable de Él. Pero debemos saber que la contemplación de Dios se presenta en muchas formas. Porque Dios es conocido no sólo en su ser bendito e incomprensible, que es proporcionado a sus santos en el siglo venidero, sino que también es conocido por la majestad y la belleza de sus creaciones, por su dispensación y providencia diaria, por su justicia, de los milagros que Él muestra en cada generación sobre Sus santos Porque cuando pensamos en Su poder ilimitado, en Su ojo vigilante, que ve los secretos del corazón y del cual nada puede esconderse, entonces, abrumados por el temor sincero, nos maravillamos y lo adoramos, Cuando pensamos en Su inefable y sabia. sabiduría y amor inexplicables por la humanidad, sobre la incomprensible paciencia que soporta las innumerables caídas de los pecadores, entonces lo glorificamos.
Cuando pensamos en su gran amor por nosotros, por el cual no desdeñó que nosotros, que no habíamos hecho nada bueno, nos hiciéramos humanos para librarnos del engaño, entonces despertamos a su amor. Cuando pensamos que Él mismo, derrotando a nuestro enemigo en nosotros, el diablo, nos da vida eterna por una manifestación de voluntad y disposición hacia el bien, entonces lo adoramos. Hay innumerables otras contemplaciones similares a éstas, a través de las cuales Dios se hace visible y comprendido, y que se revelan en nosotros por la calidad de vida y la pureza de corazón”.
Herman volvió a preguntar: “¿Por qué sucede que muchas concupiscencias y pensamientos vanos, incluso contra nuestra voluntad, nos perturban y casi sin nuestro conocimiento nos seducen, entrando en nosotros de manera tan discreta y astuta que no sólo no podemos impedir su entrada, sino que con gran dificultad podemos reconocerlos? Y, si es posible, queremos aprender para que nuestra mente (διάνοια) se libere completamente de estos pensamientos (λογισμούς) y no se preocupe (ενοχλείται) en absoluto (διόλου)”.
A este Abba (αββάς) Moisés respondió: "Es imposible no indignarse en el espíritu con estos pensamientos; pero aceptarlos o rechazarlos está en el poder de cualquiera que, con la ayuda de Dios, use diligencia para esto. Así como su ocurrencia no depende de nosotros, así su rechazo o aceptación está en nuestra voluntad. Si estudiamos racional y cuidadosamente la ley de Dios, practicamos los salmos y el canto, permanecemos en ayuno y vigilia, recordando constantemente el futuro, el Reino de El cielo, el fuego del infierno y todas las obras de Dios, entonces los malos pensamientos disminuyen y no encuentran lugar. Cuando, por el contrario, nos ocupamos de las preocupaciones mundanas y de los asuntos carnales y nos entregamos a conversaciones vanas y ociosas, entonces los malos pensamientos se multiplican dentro de nosotros, por lo que la actividad del alma se compara bien con una piedra de molino, que rápidamente gira debido al rápido flujo del agua. No puede dejar de girar, siendo impulsada por el agua. kukol. Del mismo modo, nuestros pensamientos no pueden estar libres de pensamientos, pero está en nuestro poder dedicarnos a artesanías o enseñanzas espirituales”.
El mayor, al ver nuestra sorpresa y admiración (θαυμασμό), y que insaciablemente (αχόρταγο) queríamos escuchar sus palabras, después de un breve silencio, comenzó a hablar nuevamente: “Ya que tu deseo continuó la conversación durante tanto tiempo y todavía quieres escuchar, para que pueda concluir que realmente quieres conocer el camino a la perfección, entonces quiero hablarte de la excelente buena prudencia, que, entre otras cosas. virtudes, es como una ciudad fortificada y principal, y mostrar su superioridad, altura y beneficio, guiándose no sólo por los propios conceptos y ejemplos, sino también por las opiniones de los antiguos padres, según la dignidad y diligencia de quienes escuchan, la gracia del Señor inspira la palabra a quienes hablan.
El Espíritu del que habla el Apóstol: a uno le es dada la palabra de sabiduría por el Espíritu; a otra fe por el mismo Espíritu; a otro dones de curaciones por el mismo Espíritu; a otro discernimiento de espíritus; y, después de contar los dones espirituales, añade: todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno individualmente como le place (1 Cor. 12:8-11). Así pues, veis que el don del discernimiento o de la prudencia no es terrenal ni pequeño, sino el don más grande de la gracia divina. Si un monje no lo busca con toda diligencia y, con la ayuda de un sano razonamiento, no adquiere este reconocimiento de los espíritus que entran en él, entonces él, como quien vaga de noche en una espesa oscuridad, no sólo necesariamente caerá en profundos fosos de vicios, sino que a menudo tropezará en lugares lisos y llanos.
Recuerdo que cuando yo era aún joven en la Tebaida, donde vivía el Beato Antonio, los ancianos se reunían con él para discutir sobre la perfección. Desde la tarde hasta la mañana continuó la entrevista, exploraron qué virtud era mayor que todas las demás, cuál podía mantener siempre al monje ileso de las trampas de las seducciones del diablo y conducirlo por el camino directo a la cima de la perfección. Algunos vieron esto en el celo por el ayuno y la vigilia, porque a través de ellos se refina el espíritu, se adquiere la pureza de corazón y de cuerpo, y por tanto es más conveniente unirse con Dios. Otros vieron en la no codicia y el desprecio de todas las cosas, de donde, habiendo renunciado, como de retener las ataduras, el espíritu se acerca más libremente a Dios. Otros consideraban necesario ser ermitaño, es decir, ir al desierto en busca de soledad, donde el que se queda puede orar con más valentía y adherirse mejor a Él.
Algunos argumentaron que es necesario cumplir con los deberes de amor o amor a la humanidad, porque principalmente para esto el Señor en el Evangelio promete el Reino de los Cielos, diciendo: Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo: porque tuve hambre, y me disteis de comer; Tuve sed y me disteis de beber, etc. (Mateo 25:34, 35). Cuando, pues, cada uno a su manera imaginaba las diversas virtudes mediante las cuales el hombre puede acercarse más cómodamente a Dios, y ya había pasado la mayor parte de la noche en este estudio, el Beato Antonio finalmente comenzó a decir: todo esto de lo que hablas es necesario y útil para quien busca a Dios y quiere venir a Él. Pero innumerables experiencias y fracasos de muchos no nos permiten dar primacía a todas estas virtudes. Porque algunos, a menudo, se aplastaban cruelmente con el ayuno y la vigilia, permanecían en la soledad del desierto, llegaban a tal falta de codicia que no se dejaban comida ni para un día, y cumplían el deber de la limosna hasta tal punto que no les quedaban medios para dar limosna.
Pero después de todo esto se desviaron lamentablemente de la virtud y cayeron en el vicio. ¿Cuál fue el motivo de su engaño y caída? En mi opinión, nada más que una falta de prudencia en ellos. Porque enseña a la persona a seguir el camino real, evitando los extremos en ambos lados: en el lado derecho, no permite que uno se deje engañar por la abstinencia excesiva, y en el lado izquierdo, no permite que uno se deje llevar por el descuido y la relajación. En el Evangelio la prudencia es llamada ojo y lámpara del alma, como dice el Salvador: La lámpara del cuerpo es el ojo. Así, pues, si tu ojo está limpio, todo tu cuerpo estará resplandeciente; si tu ojo es malo, entonces todo tu cuerpo estará oscuro (Mateo 6:22, 23). Esto se debe a que la prudencia, al examinar todos los pensamientos y acciones de una persona, separa y elimina todos los males y acciones que desagradan a Dios y elimina de él todo engaño.
Cualquiera puede ver esto en las historias de las Sagradas Escrituras. Saúl, a quien primero se le confió el reino de Israel, por no tener prudencia, estando entenebrecido por la razón, no pudo comprender aquella obediencia a la voluntad del Santo. Samuel (1 Samuel 10:1) agradaba mucho más a Dios que hacer un sacrificio (1 Crónicas 10:8); y por lo que pensó agradar a Dios, lo enojó y fue rechazado del reino (1 Samuel 15:19-23), lo cual no hubiera sucedido si hubiera obtenido la luz de la prudencia.
El Apóstol también llama sol a la prudencia cuando dice: No se ponga el sol sobre vuestra ira (Ef 4,26). También se le llama alimentador de vida, como dice la Sagrada Escritura, por falta de cuidado (gestión) el pueblo cae (Proverbios 11:14). En la Sagrada Escritura se llama consejo, sin el cual no podemos hacer nada, de modo que sin él el mismo vino espiritual, que alegra el corazón del hombre, no nos deja beber, según el siguiente dicho: haz todo con consejos, bebe vino con consejos (Proverbios 31,4), y también: como ciudad en ruinas y sin murallas, así es el hombre que no controla su espíritu (Proverbios 25,28). En ella reside la sabiduría, en ella está la razón y el sentido, sin la cual es imposible construir nuestra casa interior ni acumular riquezas espirituales, como está dicho: con sabiduría se construye la casa y con sabiduría se fortalece (ψηλώνει, se hace más alto) y con sabiduría (φρόνηση) se llenan los almacenes de toda clase de riquezas (Prov. 24:3, 4). Se le llama alimento fuerte, característico de quienes han entrenado sus sentidos espirituales (πνευματικά) para distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14).
De esto se desprende claramente que sin el don de la prudencia ninguna virtud puede permanecer firme hasta el fin. Porque ella es la madre, guardiana y administradora de todas las virtudes.
¡Esta es la opinión y decisión de San Antonio, con quien estaban de acuerdo los demás padres! Pero para que la decisión de San Antonio de confirmarse con los últimos ejemplos y experiencias de nuestro tiempo, recordemos la lamentable caída del Viejo Hierro, que sufrió ante nuestros ojos hace unos días; cómo él, seducido por el diablo, cayó desde tal altura de la vida al abismo de la muerte. Recordamos que pasó cincuenta años en el desierto, llevó el estilo de vida más austero, mantuvo una estricta abstinencia, permaneció en lo profundo del desierto y, más que nadie que vivió aquí, se entregó a la soledad. Pero después de tantos trabajos y hazañas, él, regañado por el diablo, sufrió una grave caída, causando un dolor inconsolable a sus padres y hermanos que vivían en el desierto. No habría sufrido por esto si hubiera poseído la virtud de la prudencia, que le habría enseñado a obedecer no sus propios pensamientos, sino los consejos de sus padres y hermanos.
Siguiendo sus propios pensamientos, estaba tan preocupado por el ayuno y el aislamiento de la gente que ni siquiera en la fiesta de la Santa Pascua iba a la iglesia, temiendo que, habiéndose reunido con sus padres y hermanos y comiendo con ellos, no probaría las verduras ni cualquier otra cosa que se ofreciera en la comida, y no pareciera haberse apartado de su objetivo y gobierno. Entonces, durante mucho tiempo seducido por su voluntad, aceptó al ángel de Satanás y, inclinándose ante él como un ángel de luz, recibió de él la orden de arrojarse a un pozo profundo a medianoche para asegurarse por experiencia de que él, basándose en los méritos de sus virtudes y trabajos, ya no estaría expuesto a ningún peligro. Sin pensar en quién le aconsejó esto, su mente se nubló, y a medianoche se arrojó al pozo. Un poco más tarde, los hermanos, al enterarse de lo sucedido, con gran dificultad lograron sacarlo medio muerto.
Habiendo vivido dos días después de ser extraído, murió al tercero, dejando una tristeza inconsolable a los hermanos y al abad Pafnucio, quien, movido por un gran amor a la humanidad y recordando sus grandes trabajos y los muchos años que pasó en el desierto, no lo privó de conmemoración y ofrendas por los muertos, para que no fuera contado entre los suicidas.
¿Qué podemos decir de aquellos dos hermanos que vivían al otro lado del desierto de Tebaida, donde vivió el beato Antonio? Ellos, impulsados por un pensamiento temerario, se dispusieron a internarse en un vasto desierto inculto, decidiendo no aceptar alimento del hombre, excepto aquel que el Señor les daría milagrosamente. Cuando vagaban por el desierto y estaban agotados por el hambre, los Mazik los vieron desde lejos, quizás el pueblo más salvaje y cruel de todos los salvajes. Por acción de la providencia de Dios, cambiaron su crueldad característica por amor a la humanidad y les recibieron con pan. Uno de estos hermanos, habiendo entrado en razón, aceptó los panes con alegría y gratitud, razonando que personas tan salvajes, crueles y siempre sedientas de sangre humana no habrían mostrado compasión por los exhaustos y no habrían traído comida si Dios no los hubiera impulsado a hacerlo. Pero el otro, rechazando la comida, ya que la traía la gente, y permaneciendo fiel a la promesa imprudente, murió de hambre. Aunque ambos, teniendo al principio muy mala intención, estaban llenos de una determinación imprudente y desastrosa.
Sin embargo, uno, habiendo recobrado el sentido, corrigió lo que había hecho imprudentemente y descuidadamente; y el otro, falto de prudencia, se provocó la muerte, que el Señor quiso evitar.
¿Qué puedo decir de aquel cuyo nombre no quiero nombrar porque todavía está vivo? Él, a menudo confundiendo a un demonio con un ángel, recibiendo revelaciones a través de él y a menudo viendo luz sin lámpara en su celda, finalmente recibe de él la orden de sacrificar a su hijo, que estaba con él en el monasterio, a Dios, para así recibir el honor del patriarca Abraham. Quedó tan seducido por el consejo del demonio que incluso habría matado a su hijo si éste no se hubiera dado cuenta de que su padre, contrariamente a su costumbre, estaba afilando un cuchillo y preparando grilletes para atarlo para el sacrificio, y no hubiera escapado.
Sería una larga historia para contar la seducción de este mesopotámico, quien, habiendo mostrado tal abstinencia y pasando muchos años en prisión, finalmente fue ridiculizado por revelaciones y sueños diabólicos, de modo que después de tales trabajos y virtudes, en las que superó a todos los monjes allí, finalmente cayó en el judaísmo y la circuncisión. El diablo, queriendo engañarlo, le mostraba a menudo sueños verdaderos, para con ello inclinarlo a aceptar la seducción a la que quería conducirlo más tarde. Así, en una noche le muestra, por un lado, el pueblo cristiano con los Apóstoles y mártires, sombríos, cubiertos de toda ignominia, agotados por el dolor y el llanto, y por el otro, el pueblo judío con Moisés, los patriarcas y profetas, en el resplandor de una luz radiante y viviendo en alegría y alegría. Mientras tanto, el seductor le aconsejó que aceptara la circuncisión si quería participar de la bienaventuranza y la alegría del pueblo judío, lo cual el seducido realmente hizo.
De todo lo dicho se desprende claramente que todas las personas de las que hablamos no habrían sido ridiculizadas de manera tan lamentable y desastrosa si hubieran tenido en sí el don de la prudencia”.
Después de esto, Herman dijo: “Tanto los últimos ejemplos como las opiniones de los antiguos padres han demostrado que la prudencia es la fuente y raíz de todas las virtudes. Pero queremos saber cómo podemos adquirirla y cómo podemos distinguir la verdadera prudencia, que viene de Dios, de la falsa, fingida y diabólica.
Abba Moisés respondió: "La verdadera prudencia se adquiere sólo con la verdadera humildad, la primera prueba de la cual será revelar a los padres no solo los hechos, sino también los pensamientos, no confiar en sus propios pensamientos en nada, sino seguir en todo las instrucciones de los mayores y considerar bueno o malo solo lo que reconocen como tal. Este método no solo ayuda al monje a permanecer con seguridad en la verdadera prudencia y en el camino correcto, sino que también lo mantendrá ileso de todas las trampas del diablo. Porque es imposible que alguien que organiza su vida no según su propio juicio, sino según el consejo de los que han tenido éxito, caiga en la seducción demoníaca, porque antes de que alguien reciba el don de la prudencia, el mismo anuncio y revelación de los malos pensamientos a los padres los seca y los debilita. Porque así como una serpiente, sacada de un agujero oscuro hacia la luz, intenta huir y esconderse, así los malos pensamientos, al ser descubiertos por el reconocimiento y la confesión franca, intentan escapar de una persona.
Pero para comprender mejor esta virtud a partir de un ejemplo, les contaré una cosa sobre Abba Serapion, que él mismo contaba a menudo a quienes acudían en busca de protección.
Él dijo esto: "En mi juventud viví con mi mentor Abba Theon. Cuando estábamos comiendo, yo, levantándome de la mesa, por sugerencia del diablo, robé pan seco y lo comí en secreto de mi Abba. Y como hice esto durante mucho tiempo, esta pasión se apoderó de mí de modo que no pude superarla; solo mi conciencia me condenó, y me avergoncé de contárselo al anciano. A discreción del Dios amante de los hombres, sucedió que Algunos hermanos se acercaron al anciano para su propio beneficio y le preguntaron sobre sus pensamientos. El anciano les respondió: “Nada daña tanto a los monjes y nada agrada tanto a los demonios como ocultar sus pensamientos a sus padres espirituales”, y también les habló de la abstinencia. Durante esta conversación, recobré el sentido, pensé que Dios había revelado mis pecados al anciano y, conmovido, comencé a llorar, saqué de mi seno un trozo de pan, que solía robar, y, cayendo al suelo, Pidió perdón por el pasado y oró para ganar fuerza en el futuro. Entonces el mayor dijo: “¡Hijo mío!
Tu confesión, aun con mi silencio, te liberó de este cautiverio; Habiendo revelado tus acciones, derrotaste al demonio que te había ofendido durante tu silencio. Hasta ahora le permitiste poseerte, sin contradecirlo, sin denunciarlo, pero ahora, sacado de tu corazón y descubierto, ya no tendrá lugar en ti”. El mayor aún no había terminado de hablar cuando pareció como si una vela encendida hubiera salido de mi seno y llenara la casa de un hedor, de modo que los presentes pensaron que se estaba quemando. Entonces el anciano dijo: “El Señor os ha confirmado claramente la verdad de mis palabras y vuestra liberación”. Así, al reconocer esto, la pasión de la glotonería y su efecto diabólico se retiraron de mí, de modo que desde entonces tal deseo ni siquiera se me ocurrió”. Entonces, aquí aprendemos de la historia de Abba Serapion que entonces recibiremos los dones de la verdadera prudencia cuando comencemos a confiar no en las sugerencias de nuestra mente, sino en las enseñanzas e instrucciones de los padres.
Porque el diablo no eleva a un monje a los rápidos y lo lleva a la muerte por cualquier otro vicio, sino convenciéndolo de que descuide los consejos de sus padres y siga su propia opinión y su propia voluntad. Incluso tomando ejemplos de las artes y las ciencias humanas podemos recibir instrucción. Porque si, tocándolos con las manos, viéndolos con los ojos y escuchándolos con los oídos, no podemos lograrlo nosotros mismos, pero necesitamos un maestro, ¿no es una locura pensar que la más difícil de todas las ciencias no requiere un maestro: la ciencia espiritual, que es invisible, oculta y contemplada sólo por la pureza del corazón, cuya ignorancia no da lugar a daños temporales, sino a la destrucción del alma y a la muerte eterna?
Herman dijo: "El pretexto de nuestra modestia y ocultación de pensamientos generalmente surge del miedo dañino, porque algunos padres, habiendo escuchado los pensamientos de sus hermanos; no solo no los sanaron, sino que los reprocharon y los hundieron en la desesperación. Nosotros mismos sabemos un incidente que sucedió en Siria. Cierto hermano le contó a uno de los ancianos sus pensamientos con toda sencillez y verdad y, sin vergüenza, reveló los secretos de su corazón. Pero él, habiendo escuchado esto, comenzó a indignarse por su hermano, reprochándole tan malos pensamientos, que muchos, al oír esto, comenzaron a avergonzarse de revelar sus pensamientos a los mayores”.
Abba Moisés dijo: "Es útil, como dije, no ocultar tus pensamientos a tus padres; sin embargo, no es necesario hablar con todos, sino revelarlos a los ancianos espirituales que tienen discernimiento y no se han vuelto grises con la edad. Porque muchos, confiando en los años de los mayores y revelando sus pensamientos, en lugar de curarse, cayeron en la desesperación debido a la inexperiencia de sus confesores. Había un hermano, muy diligente, pero, sufriendo ataques crueles del demonio de la fornicación, vino a cierto anciano y le contó sus pensamientos. Él, sin experiencia, al escuchar esto, se indignó con su hermano, que tenía tales pensamientos, llamándolo maldito e indigno de la imagen monástica. El hermano, al escuchar esto, se desesperó y, saliendo de su celda, regresó al mundo, pero por la providencia de Dios, Abba Apolos, el más experimentado de los ancianos, lo encontró. ¿A qué se debe tanta tristeza? Al principio no respondió por gran abatimiento, pero después de muchas amonestaciones del anciano le contó sus circunstancias.
A menudo, dijo, mis pensamientos me confunden; Fui y se la abrí a tal o cual anciano y, según él, no hay esperanza de salvación para mí; desesperado voy al mundo. El padre Apolos, al oír esto, consoló y amonestó a su hermano durante mucho tiempo, diciéndole: "No te sorprendas, hijo mío, y no te desesperes por ti mismo. Yo, siendo tan viejo y gris, sufro ataques crueles por estos pensamientos. Así que no te desanimes ante tal tentación, que no se cura tanto con el esfuerzo humano como con el amor de Dios a la humanidad. Escúchame ahora, regresa a tu celda". Hermano lo hizo. Abba Apolos, habiéndose separado de él, fue a la celda del anciano que había excomulgado a su hermano, y estando cerca de ella, con lágrimas oró a Dios así: "¡Señor! Enviando tentaciones para nuestro beneficio, envía a tu hermano a atacar a este anciano, para que en su vejez aprenda por experiencia lo que no ha aprendido en tanto tiempo: aprenderá a tener compasión de los que son asesinados por el diablo". Después de terminar la oración, ve a un etíope parado cerca de la celda y lanzando flechas al anciano.
Picado por ellos, vaciló como por el vino y, no pudiendo soportarlo, salió de la celda y se fue al mundo del mismo modo que había caminado su hermano menor. Abba Apolos, al enterarse de esto, salió a su encuentro y le preguntó: “¿Adónde vas y cuál es el motivo de tu confusión?” Él, pensando que el santo sabía lo que le había pasado, no respondió nada por vergüenza. Entonces Abba Apolos le dijo: "Vuelve a tu celda, desde aquí reconoce tu debilidad y considérate previamente desconocido para el diablo, o despreciado por él. Porque no eras digno de ir a la guerra con él. ¿Qué estoy diciendo - a la guerra? No pudiste resistir su ataque ni un solo día. Esto te sucedió porque, habiendo recibido a tu hermano menor que estaba haciendo la guerra contra un enemigo común, en lugar de alentarlo al heroísmo, lo sumergiste en la desesperación, sin pensar en lo que el sabio mandamiento exige: libra a los llevados a la muerte y rescata a los muertos, no escatimes [dinero] (Proverbios 24:11); e incluso lo que refiere la parábola a nuestro Salvador: No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humea (Mateo 12:20).
Porque nadie podría resistir la astucia del enemigo e incluso extinguir el movimiento ardiente de la naturaleza si la gracia de Dios no ayudara a la debilidad humana. Entonces, cuando esta gracia salvadora de Dios se haya cumplido, comencemos con oraciones comunes para pedirle a Dios que quite el flagelo extendido contra ustedes. Él golpea y sus manos sanan (Job.5:18); mata y da vida, derriba al sepulcro y enaltece, humilla y enaltece (1 Samuel 2:6, 7)”. Habiendo dicho esto y orado, inmediatamente lo libró de la desgracia que le había sobrevenido y le aconsejó que pidiera a Dios que le diera una lengua iluminada (φωτισμένη), para saber hablar la palabra (Is. 50:4). De todo lo dicho, entendemos que no hay otro camino más seguro hacia la salvación que abrir el pensamiento a los padres más prudentes y hacer que ellos os guíen a la virtud, y no seguir vuestros propios pensamientos y razonamientos. Incluso si tienes la oportunidad de encontrarte con uno o varios ancianos inexpertos, no debes evitar revelar tus pensamientos a los ancianos experimentados por esto y despreciar la tradición (παράδοση) de tus antepasados.
Porque también ellos, no por impulso propio, sino por inspiración de Dios y de la Divina Escritura, ordenaron a los más jóvenes que preguntaran a los mayores.
Cuán agradable a Dios este establecimiento se puede ver en la Sagrada Escritura, especialmente en la historia de San Samuel. Él, siendo dedicado a Dios por su madre desde la infancia y habiendo sido honrado con una conversación con Dios, no creyó en sus pensamientos, pero, llamado dos veces por Dios, se apresura hacia el anciano Elí y de él recibe instrucciones y reglas sobre cómo responder a Dios; Así, incluso aquel a quien Dios honró con la conversación consigo mismo, quiso guiar la enseñanza e instrucción del mayor, para así conducirlo a la humildad.
Y Cristo, llamando a Pablo y hablándole, aunque inmediatamente pudo abrirle los ojos y mostrarle el camino de la perfección, se refiere a Ananías y le ordena aprender el camino de la verdad, diciéndole: levántate y ve a la ciudad; y se os dirá lo que debéis hacer (Hechos 9:6), enseñándonos así a seguir a los más experimentados. Pero que el venerable ejemplo de Pablo nunca sea para los inexpertos, que lo entienden mal, motivo de extravío, por el cual todos quisieran, como Pablo, ser conducidos a la verdad por Dios mismo, y no por los padres. Y que esto es cierto se puede ver no sólo por lo expuesto, sino también por lo que el Apóstol mostró en la práctica, como dice en la epístola: Fui a Jerusalén a ver a Pedro... y propuse el evangelio que prediqué a los gentiles, ya sea que no haya corrido o haya luchado en vano (Gal. 1,18; 2,2), aunque la gracia del Espíritu Santo lo acompañó en el poder de los signos que realizó. Por tanto, ¿quién será tan orgulloso y arrogante como para basarse en su propia opinión y juicio, cuando el vaso elegido admite que necesitaba el consejo de los Apóstoles que le precedieron?
Así, queda completamente demostrado que el Señor no abre el camino de la perfección a nadie excepto a los guiados por padres espirituales, tal como dice por medio del profeta: pregunta a tu padre, y él te lo dirá, a tus mayores, y ellos te lo dirán (Deuteronomio 32:7).
Por eso, con todas nuestras fuerzas y con todos nuestros cuidados, debemos tratar con humildad de adquirir para nosotros el buen don de la prudencia, que puede mantenernos ilesos de los excesos de ambas partes. Porque, como dicen los padres, los extremos de ambos lados son igualmente dañinos: exceso de ayuno y saciedad del vientre, excesiva vigilia y duración del sueño y otros excesos. Porque conocemos a algunos que no fueron vencidos por la glotonería, sino que fueron derribados por un ayuno inconmensurable y cayeron en la misma pasión de la glotonería debido a la debilidad resultante del ayuno excesivo.
Recuerdo que a mí también me pasó algo parecido, ayunando hasta el punto que perdí las ganas de comer y permanecí dos o tres días sin comer hasta que otros me animaron a tomarlo. Además, por acción insidiosa del diablo, el sueño se alejó tanto de mis ojos que yo, habiendo pasado muchas noches sin dormir, oré al Señor para que me diera un poco de sueño. Y corría mayor peligro por los excesos en el ayuno y las vigilias que por la glotonería y el sueño prolongado”.
El bienaventurado Moisés nos regocijó con tales y tales elevadas instrucciones, de modo que nosotros, habiendo recibido edificación, glorificamos al Señor, que da tanta sabiduría a los que le temen. A él le corresponde honor y dominio para siempre. Amén.
El texto se proporciona únicamente en ruso; consulte la fuente del original. – Editorial del ABC de la Fe
En la Filokalia griega: "451"