Кассиан Римлянин
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ο άγιος πατέρας μας Κασσιανός ο Ρωμαίος έζησε επί Θεοδοσίου του Νέου, το έτος 433, 10 μ.Χ. Από τις λέξεις που συνέθεσε με κόπο, εδώ είναι: «Περί οκτώ λογισμών» και «Περί συλλογισμού», που αποπνέουν κάθε όφελος και χάρη. Τους θυμάται και ο σοφός Φώτιος, λέγοντας τα εξής λόγια (στο διάβασμα 197, στις σελ. 265 και 266): «και δεύτερον, λέει, ο λόγος του Μοναχού Κασσιανού για οκτώ σκέψεις: λαιμαργία, πορνεία, αγάπη για το χρήμα, θυμός, λύπη και απόγνωση, καθώς και ματαιοδοξία και υπερηφάνεια. Οι ασκητικές πράξεις και η τρίτη μικρή (μικρός) λέξη, που διαβάζεται μαζί τους, διδάσκει τι είναι ο συλλογισμός, λέει ότι ο συλλογισμός είναι η μεγαλύτερη αρετή από όλα τα οποία γεννιέται, και ότι είναι το κύριο (κυρίως) ουράνιο δώρο.
Η Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη του Αγίου Κασσιανού στις 29 Φεβρουαρίου, ανταμείβοντάς τον με τιμές και επαίνους.
Ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος για τον Επίσκοπο Κάστορα, για τις οκτώ σκέψεις του κακού (κακίας)
Προηγουμένως, συνέθεσα μια λέξη «για τους κανόνες της κοινοτικής ζωής» και τώρα, ακόμη περισσότερο εμπνευσμένος από τις προσευχές σας, θα προσπαθήσω να γράψω για οκτώ σκέψεις κακίας: λαιμαργία, λέω, πορνεία, αγάπη για τα χρήματα, θυμό, θλίψη, απόγνωση, ματαιοδοξία και υπερηφάνεια.
Πρώτον, θα μιλήσω για την αποχή της κοιλιάς, ως το αντίθετο της λαιμαργίας: για τον κανόνα της νηστείας, την ποιότητα και την ποσότητα του φαγητού. και δεν το λέω για λογαριασμό μου, αλλά όπως έλαβα από τους αγίους πατέρες. Μας έδωσαν λοιπόν περισσότερους από έναν κανόνες νηστείας ή ένα μέτρο τροφής, γιατί δεν έχουν όλοι την ίδια δύναμη, ηλικία, υγεία ή συνήθεια λόγω της φύσης του σώματος. Μας έδωσαν όμως τα πάντα για έναν σκοπό: να αποφύγουμε την υπερφαγία και να γεμίσουμε την κοιλιά με περιττό φαγητό. Διαπίστωσαν επίσης ότι το να τρώμε μέτρια κάθε μέρα ήταν πιο ωφέλιμο και ευνοϊκό για την καθαριότητα από τη νηστεία για τρεις, τέσσερις ή ακόμα και επτά ημέρες. Γιατί, λένε, όποιος νηστεύει πολύ αργότερα τρώει πολύ φαγητό. Και επομένως: μερικές φορές από την υπερβολική νηστεία το σώμα εξασθενεί και γίνεται ανίκανο για πνευματική υπηρεσία. και άλλες φορές, επιβαρυμένη από τη μάζα της τροφής που τρώγεται, κάνει την ψυχή θαμπή και ληθαργική. Και έμαθαν επίσης από την εμπειρία ότι η κατανάλωση χόρτων και λαχανικών δεν είναι κατάλληλη για όλους και ότι δεν μπορούν όλοι να φάνε ξερό ψωμί.
Ένα άτομο, είπαν, μπορούσε να φάει δύο λίτρα (λίτρες) (περίπου 680 γραμμάρια) ψωμί και να πεινάει, ενώ ένα άλλο θα μπορούσε να φάει ένα λίτρο (περίπου 340 γραμμάρια) ή μόνο έξι ουγγιές (περίπου 180 γραμμάρια) και να χορτάσει. Όπως ήδη είπα, οι πατέρες έδωσαν σε όλους μια βασική αρχή της αποχής: να μην παρασύρονται από το γέμισμα της κοιλιάς (Παρ. 24:15), και να μην έλκονται από την ηδονή του λάρυγγα. Γιατί δεν είναι μόνο η ποικιλία των τροφίμων που ανάβει τα πολλαπλά βέλη της πορνείας, αλλά και η ποσότητα της. Κάθε είδος τροφής που γεμίζει την κοιλιά γεννά άσωτο σπόρο. Αυτό δεν ισχύει μόνο για την κατανάλωση μεγάλων ποσοτήτων κρασιού, που μεθάει το μυαλό μας, αλλά και για την υπερβολική κατανάλωση νερού και οποιουδήποτε άλλου φαγητού, με αποτέλεσμα να νυστάζει και να βαραίνει (ζαλίζει, άναυδος). Οι Σοδομίτες καταστράφηκαν όχι επειδή κατανάλωναν πολύ κρασί και άλλα προϊόντα, αλλά εξαιτίας της υπεραφθονίας ψωμιού, όπως λέει ο Προφήτης (Ιεζ. 16:49).
Οι σωματικές ασθένειες δεν αποτελούν εμπόδιο στην καθαρότητα της καρδιάς, υπό την προϋπόθεση ότι δίνουμε στο σώμα αυτό που απαιτεί η ασθένεια και όχι αυτό που απαιτεί η επιθυμία μας για ευχαρίστηση. Το φαγητό λαμβάνεται όσο απαιτείται για τη διατήρηση της ζωής. και όχι τόσο όσο χρειάζεται για να υποδουλώσουμε τις επιθυμίες μας του πόθου. Η κατανάλωση με μέτρο και σοφία προάγει την υγεία του σώματος χωρίς να του στερεί την ιερότητα. Ο ακριβής κανόνας της αποχής που έχουν κληροδοτήσει οι άγιοι πατέρες είναι ότι όποιος τρώει οποιοδήποτε φαγητό πρέπει να σταματήσει να τρώει όσο πεινάει και να μην περιμένει κορεσμό. Και ο Απόστολος λέει: μην επεκτείνετε τη φροντίδα για τη σάρκα στους πόθους (Ρωμ. 13:14). δεν μας απαγορεύει να παρέχουμε τα απαραίτητα για τη ζωή, αλλά απαγορεύει την ηδονική φροντίδα (φροντίδα).
Επιπλέον, η αποχή από την τροφή από μόνη της δεν αρκεί για τέλεια (τέλεια) καθαρότητα της ψυχής αν απουσιάζουν άλλες αρετές. Η ταπεινοφροσύνη, για παράδειγμα, με την υπακοή και την καταπόνηση του σώματος, μας βοηθά με πολλούς τρόπους. Αποχή από την αγάπη για το χρήμα δεν είναι μόνο να μην έχουμε ασήμι, αλλά και να μην θέλουμε να το αποκτήσουμε: αυτό μας οδηγεί στην καθαρότητα της ψυχής. Η ελευθερία από το θυμό, τη θλίψη, τη ματαιοδοξία, την υπερηφάνεια συμβάλλει επίσης στην καθαρότητα της ψυχής στο σύνολό της. ενώ η συνετή (σωφροσύνης) νηστεία και η εγκράτεια οδηγούν σε ιδιωτική (βέβαιη) αγνότητα της ψυχής. Κανείς που είναι κορεσμένος με την κοιλιά δεν μπορεί να πολεμήσει διανοητικά ενάντια στο πνεύμα της πορνείας. Πρέπει λοιπόν το πρώτο μας κατόρθωμα να είναι να συγκρατήσουμε την κοιλιά και να υποτάξουμε το σώμα και όχι μόνο με νηστεία, αλλά και με αγρυπνία, και εργασία, και διάβασμα, και να μαζέψουμε την καρδιά με τον φόβο της κόλασης και την επιθυμία για τη Βασιλεία των Ουρανών.
Περί πορνείας και σαρκικής λαγνείας
Ο δεύτερος αγώνας μας είναι ενάντια στο πάθος της πορνείας και στην επιθυμία της σάρκας. αυτή η επιθυμία αρχίζει να ενοχλεί ένα άτομο από την πρώιμη νεότητά του. [Και] αυτή η σκληρή μάχη πρέπει να δοθεί με δύο τρόπους, γιατί δεν γίνεται μόνο στην ψυχή, όπως συμβαίνει με άλλες κακίες, αλλά στην ψυχή και στο σώμα. Επομένως, πρέπει να αγωνιστούμε σε δύο μέτωπα. Γιατί μόνο η σωματική νηστεία δεν αρκεί για να αποκτήσει τέλεια αγνότητα και αληθινή αγνότητα. αν δεν υπάρχει συντριβή της καρδιάς και αδιάκοπη προσευχή στον Θεό και συχνός στοχασμός στις ιερές γραφές, και μόχθος και χειροτεχνία, που μπορούν να συγκρατήσουν τις διαταραγμένες επιδιώξεις (ορμές) της ψυχής και να την απομακρύνουν από τις άσχημες φαντασιώσεις. Πρώτα απ 'όλα, η ταπείνωση της ψυχής βοηθά [αυτό]. Εκτός από αυτό, κανείς δεν μπορεί να νικήσει ούτε την πορνεία ούτε οποιοδήποτε άλλο πάθος (πάθος). Πρέπει λοιπόν πρώτα απ' όλα να φυλάξουμε την καρδιά με κάθε φροντίδα (Παροιμίες 4:23) από κακούς λογισμούς, γιατί, σύμφωνα με τον Κύριο, από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρίες, βλασφημία (Ματθαίος 15:19).
Διότι η νηστεία νομιμοποιείται για εμάς όχι μόνο για την καταστροφή (κακοπάθεια, ταλαιπωρία) του σώματος, αλλά και για την εγρήγορση του νου, ώστε να μην σκοτίζεται από την αφθονία της τροφής και να μην γίνεται ανίκανος να παρατηρήσει τους λογισμούς. Επομένως, δεν πρέπει να ξοδεύουμε όλες μας τις δυνάμεις στη σωματική νηστεία, αλλά πρέπει επίσης να προσέχουμε τις σκέψεις και τους πνευματικούς μας προβληματισμούς. εκτός από αυτούς, είναι αδύνατο να ανέβεις στα ύψη της αληθινής αγνότητας και αγνότητας. Όπως είπε ο Κύριός μας, είναι απαραίτητο πρώτα να καθαρίσουμε το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου για να είναι καθαρό και το εξωτερικό τους (Ματθαίος 23:26).
Επομένως, εάν έχουμε επιμέλεια (φροντίδα, φροντίδα), κατά τον Απόστολο, να αγωνιζόμαστε νόμιμα και να στεφανωθούμε (Β' Τιμ. 2:5) με νίκη επί του ακάθαρτου πνεύματος της πορνείας, [τότε] δεν πρέπει να εμπιστευόμαστε στη δική μας δύναμη και κατόρθωμα, αλλά στη βοήθεια του Κυρίου και Θεού μας. Γιατί αυτό το πνεύμα δεν σταματά να επιτίθεται σε έναν άνθρωπο μέχρι να πιστέψει ειλικρινά ότι όχι με τις δικές του προσπάθειες, αλλά με την προστασία και τη βοήθεια του Θεού, ελευθερώνεται από αυτή την ασθένεια και φτάνει στα ύψη της αγνότητας. Και αυτό ξεπερνά τη φύση, [αλλά] όποιος έχει υποτάξει τον ερεθισμό της σάρκας και την ευχαρίστηση, με κάποιον [ανεξήγητο] τρόπο ξεπερνά τα όρια του σώματος.
Έτσι, ένας άνθρωπος (έτσι θα πω) δεν μπορεί να σηκωθεί με τα φτερά του σε αυτήν την υψηλή και ουράνια ανταμοιβή (βραβείο) της αγιότητας (αγιοσύνης), και να γίνει μιμητής των Αγγέλων, αν η χάρη του Θεού δεν τον σηκώσει από τη γη και τη βρωμιά (λάσπη). Διότι με καμία άλλη αρετή οι άνθρωποι στο σώμα δεν μοιάζουν με τους αγγέλους παρά με τη δύναμη της σύνεσής τους (σωφροσύνης), γιατί με αυτήν την αρετή, όσο βρίσκονται ακόμη στη γη, κατοικούν, σύμφωνα με τον Απόστολο, στον ουρανό (Φιλ. 3:20).
Και ένα σημάδι ότι έχουμε αποκτήσει πλήρως αυτές τις αρετές είναι ότι η ψυχή μας δεν δέχεται ούτε μια εικόνα κακής φαντασίας κατά τη διάρκεια του ύπνου. Ακόμα κι αν η κίνηση (κίνηση) τέτοιων εικόνων δεν καταλογίζεται στην αμαρτία, γιατί αυτό είναι σημάδι ότι η ψυχή είναι [ακόμα] άρρωστη και δεν έχει απελευθερωθεί από το σαρκικό πάθος. Και λόγω των κακών φαντασιώσεων που μας έρχονται κατά τη διάρκεια του ύπνου, ως απόδειξη της απελπισίας και της αδυναμίας που προηγουμένως και τώρα υπάρχουν μέσα μας, πρέπει να πιστεύουμε ότι η ασθένεια που κρύβεται στις εσοχές της ψυχής μας γίνεται εμφανής και που συμβαίνει σε ένα όνειρο σε έναν κακό πειρασμό. Γι' αυτό ο Γιατρός της ψυχής μας έβαλε φάρμακο στα εσοχή της ψυχής μας, γνωρίζοντας ότι εκεί βρίσκονται και τα αίτια της αρρώστιας, και λέγοντας το εξής: όποιος κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). Πασχίζει όχι μόνο να διορθώσει τα περίεργα και άσωτα μάτια μας, αλλά και να διορθώσει την ψυχή μέσα μας, που χρησιμοποιεί λανθασμένα τα μάτια που της έδωσε ο Θεός για το καλό της.
Η σοφή Παροιμία δεν λέει σχετικά: «Φύλαξε τα μάτια σου με κάθε επιμέλεια», αλλά: φύλαξε την καρδιά σου με κάθε επιμέλεια (Παροιμίες 4:23), δηλαδή πρώτα απ' όλα του έβαλε θεραπεία φυλάσσοντας την καρδιά, που θεραπεύει τα μάτια από ό,τι επιθυμεί.
Ας είναι αυτό προφύλαξη και προστασία της καρδιάς μας (προφύλαξη), όταν έρχεται στο μυαλό η σκέψη μιας γυναίκας, που προκύπτει από το έγκλημα του διαβόλου, ή η ανάμνηση μιας μητέρας, μιας αδερφής ή κάποιας άλλης ευσεβούς γυναίκας, θα τη διώξουμε αμέσως από την καρδιά μας, για να μη μείνουμε στη μνήμη αυτή για πολύ καιρό και ο διάβολος, ο αποπλανητής του κακού να μην μας πετάει στο κακό. Όπως ακριβώς η εντολή του Θεού που δόθηκε στον πρώτο άνθρωπο, μας διατάζει να προσέχουμε το κεφάλι του φιδιού (Γεν. 3:15), δηλαδή τις απαρχές των επιβλαβών σκέψεων με τη βοήθεια των οποίων προσπαθεί να διεισδύσει στις ψυχές μας. Ας μην δεχτούμε το κεφάλι του, που είναι πρόσχημα για σκέψη, για να μην δεχθούμε το υπόλοιπο σώμα του φιδιού, που είναι προσκόλληση με ευχαρίστηση, στέλνοντας τη σκέψη μας (διάνοια, μυαλό) σε παράνομες πράξεις. Αλλά σύμφωνα με τη Γραφή, πρέπει να σκοτώσουμε όλους τους αμαρτωλούς της γης το πρωί (Ψαλμ. 100:8), δηλαδή με το φως της γνώσης (γνώσεως) να ξεχωρίσουμε και να καταστρέψουμε (εξολοθρεύομε) τις αμαρτωλές σκέψεις από τη γη, που είναι η καρδιά μας, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου.
Και ενώ τα μωρά είναι ακόμα γιοι της Βαβυλώνας, λέω, σκέψεις, πρέπει να συντριβούν στην πέτρα (Ψαλμ. 137:9), που είναι ο Χριστός. Αν κατά τη γνώμη μας ωριμάσουν οι κακές σκέψεις, τότε χωρίς μεγάλο στεναγμό (στεναγμό) οι προσπάθειες δεν μπορούν να νικηθούν.
Εκτός από όσα έχουν ειπωθεί από τη θεία Γραφή, καλό είναι να θυμόμαστε τα λόγια των αγίων πατέρων. Για παράδειγμα, ο Άγιος Βασίλειος, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, είπε: «Δεν έχω γνωρίσει γυναίκα και δεν είμαι παρθένος». Ήξερε ότι το χάρισμα της παρθενίας δεν επιτυγχάνεται τόσο με την αποχή από τη γυναίκα, αλλά με την πνευματική αγιότητα και αγνότητα, που επιτυγχάνεται με τον φόβο του Θεού. Οι Πατέρες λένε επίσης: δεν μπορούμε να αποκτήσουμε πλήρως την αρετή της αγνότητας αν πρώτα δεν αποκτήσουμε αληθινή ταπείνωση της καρδιάς. Δεν μπορούμε να είμαστε άξιοι της αληθινής θείας (θείας) γνώσης (γνώση) ενώ το πάθος για πορνεία είναι κρυμμένο στις εσοχές της ψυχής μας. Αλλά ας θυμηθούμε τη δήλωση του Αποστόλου για το πόσο μεγάλη είναι η επίτευξη της αγνότητας, και ας τελειώσουμε τον λόγο εδώ: να έχετε ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). Το τι λέει αυτό για το θέμα μας (θέμα) φαίνεται από αυτό που λέγεται παρακάτω: δεν υπήρχε ανάμεσά σας πόρνος ή πονηρός άνθρωπος σαν τον Ησαύ (Εβρ. 12:16).
Πόσο μεγαλύτερο λοιπόν είναι το ουράνιο και αγγελικό επίτευγμα της αγιότητας, τόσο πιο δύσκολες είναι οι συνωμοσίες και τα τεχνάσματα από τους επιτιθέμενους εχθρούς των δαιμόνων. Και γι' αυτό πρέπει να μάθουμε όχι μόνο τη σωματική αποχή, αλλά και τη συντριβή της καρδιάς, και τις συχνές προσευχές με στεναγμούς (στεναγμούς), και όπως το καμίνι στη σάρκα μας, που ο Βαβυλώνιος βασιλιάς καθημερινά ανάβει με λάγνους ερεθισμούς επιθυμίας (επιθυμίας), να σβήνει με τη δροσιά της έλευσης του Αγίου Πνεύματος.
Ένα μεγάλο όπλο σε αυτή τη μάχη, μαζί με αυτό, είναι η αγρυπνία για τον Θεό. Γιατί ως προσοχή (προσοχή) και φύλαξη (προφύλαξη) κατά τη διάρκεια της ημέρας προετοιμαστείτε για νυχτερινή αγιότητα. έτσι η νυχτερινή αγρυπνία για τον Θεό προετοιμάζει την ψυχή για την καθαρότητα της ημέρας.
Ο τρίτος μας αγώνας είναι ενάντια στο πνεύμα της αγάπης για το χρήμα. Αυτός ο πόλεμος είναι εκπληκτικός και είναι γνωστός έξω από την ανθρώπινη φύση. ο λόγος του είναι η διαπιστωμένη έλλειψη πίστης στους μοναχούς. Διότι άλλα πάθη, ο θυμός, λέω, ο πόθος και ο εκνευρισμός, έχουν τις αιτίες τους από το σώμα, και κατά κάποιο τρόπο, όπως τα έμφυτα, ξεκινούν από την ίδια τη γέννηση. Γι' αυτό τα πάθη αυτά ξεπερνιούνται με τον καιρό. και η αρρώστια της αγάπης για τα χρήματα προέρχεται απ' έξω, επομένως μπορεί να ξεπεραστεί πιο εύκολα αν κάποιος κάνει προσπάθειες με επιμέλεια και προσοχή. Αλλά αν παραμεληθεί, γίνεται πιο καταστροφικό από άλλα πάθη και είναι δύσκολο να ξεπεραστεί. Διότι η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα (Α' Τιμ. 6:10), σύμφωνα με τον Απόστολο.
Ας σκεφτούμε έτσι: υπάρχουν φυσικές κινήσεις του σώματος όχι μόνο στα παιδιά, στα οποία δεν υπάρχει ακόμη η διάκριση (κρίση, κατανόηση) του καλού και του κακού (ακόμα), αλλά και στα μωρά που πίνουν γάλα, που δεν έχουν ίχνος ευχαρίστησης, αλλά σημάδι ότι η κίνηση της σάρκας συμβαίνει [και] στη φύση τους. Το τσίμπημα του θυμού παρατηρείται και στα παιδιά όταν τα βλέπουμε (βλέπουμε) να ξυπνούν θυμό εναντίον αυτών που έχουν προσβάλει. Και το λέω αυτό για να μην κατηγορήσω τη φύση ως αιτία της αμαρτίας, ας μην είναι! Αλλά για να φανεί αυτός ο θυμός και η επιθυμία, αν και εμφυτεύονται από τον Δημιουργό προς όφελος του ανθρώπου, φαίνεται ότι λόγω απρόσεκτου χειρισμού πέφτουν από το χαρακτηριστικό της φύσης σε αυτό που είναι αφύσικο. Επειδή η κίνηση της σάρκας δόθηκε από τον Δημιουργό για τη γέννηση των απογόνων και τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους, και όχι για την πορνεία. και η κίνηση του θυμού μας οικειοποιήθηκε για σωτηρία, να θυμώνουμε με κακία, και να μη συμπεριφερόμαστε σαν θηρία στους αδελφούς μας.
Έτσι, αν χρησιμοποιούμε θυμό και επιθυμία (πόθο) για το κακό, τότε δεν είναι αμαρτωλή η ανθρώπινη φύση, δεν φταίει ο Δημιουργός, που έδωσε το μαχαίρι για αναγκαία και χρήσιμη εργασία, ακόμα κι αν αυτός που το πήρε και το χρησιμοποίησε για φόνο.
Το είπα για να δείξω ότι το πάθος της αγάπης για το χρήμα δεν πηγάζει από τη φύση μας, αλλά μόνο από την κακή και διεστραμμένη χρήση της ελεύθερης βούλησής μας. Γι' αυτή την ασθένεια, όταν στην αρχή της μοναστικής ζωής (ασκητισμός) βρίσκει την ψυχή ψυχρή (χλιαρή) και άπιστη, μας προσφέρει διάφορες προφάσεις, φαινομενικά σωστές (δίκαιες) και ευλογημένες (ευλογοφανείς) να κρατήσουμε ό,τι απέκτησε.
Διότι φέρνει στο νου μια εικόνα στις σκέψεις του μοναχού ότι θα έχει μεγάλη ηλικία και σωματικές ασθένειες. Και λέει ότι αυτό που παρέχει το μοναστήρι δεν είναι αρκετό ούτε για τους αρρώστους ούτε για τους υγιείς. και ότι εδώ (δηλαδή στον ξενώνα) υπάρχει ανεπαρκής φροντίδα για τον άρρωστο, αλλά και αυτή η φροντίδα γίνεται με μεγάλη απροσεξία (αμέλεια). και αν η Ηρώ δεν έχει προμήθειες. Η τελευταία σκέψη που φέρνει είναι ότι δεν θα μπορέσει να μείνει για πολύ στο μοναστήρι λόγω της σοβαρότητας του έργου και της αυστηρότητας του ηγουμένου. Και όταν παρασύρει το νου με τέτοιες σκέψεις για να λάβει τουλάχιστον ένα δηνάριο (δηνάριο), τότε τον πείθει να μάθει κρυφά κεντήματα από τον ηγούμενο, από τον οποίο μπορεί να αυξήσει το πολυπόθητο ασήμι. Και τότε ξεγελάει τον κολασμένο με κρυφές ελπίδες, προσφέροντάς του κέρδος από τη χειροτεχνία, και από αυτή την ανάπαυση και την ξεγνοιασιά (αμεριμνησία).
Και αυτός, εντελώς αφοσιωμένος στη σκέψη του κέρδους, δεν παρατηρεί κανένα άλλο κακό (προσέχει): όχι την τρέλα του θυμού, αν, όταν τύχει να πέσει σε απώλεια· nor darkness from sadness (λύπης); αλλά όπως για τους άλλους ο Θεός είναι η κοιλιά (Φιλ. 3:19), γι' αυτόν ο Θεός είναι χρυσός. Γι' αυτό ο Απόστολος, γνωρίζοντας αυτό, αποκαλεί την αγάπη για το χρήμα όχι μόνο τη ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10), αλλά και την ειδωλολατρία.
Ας δούμε σε ποιο μεγάλο κακό παρασύρει τον άνθρωπο αυτή η ασθένεια, για να τον βυθίσει στην ειδωλολατρία (Κολ. 3:5). γιατί αφού ο λάτρης του χρήματος απομακρύνει το μυαλό του από την αγάπη (αγάπη) για τον Θεό, αγαπά τα είδωλα (είδωλα), δηλαδή ανθρώπινες εικόνες σε χρυσά νομίσματα (νομίσματα). Με αυτές τις σκέψεις ο μοναχός σκοτίζεται και, προχωρώντας προς το χειρότερο, δεν μπορεί πλέον να έχει καθόλου υπακοή. αλλά αγανακτεί, θεωρώντας (νομίζει) ότι υποφέρει (πάσχει) άδικα (άδικα), και ενάντια σε κάθε περίπτωση (εργασία) γκρινιάζει, μαλώνει και χωρίς καμία ευλάβεια (φόβο), συμπεριφέρεται σαν το πιο άγριο (σκληρότατο) άλογο, που ορμάει προς τους γκρεμούς. και μη χορταίνοντας με το καθημερινό φαγητό παραπονιέται ότι δεν θα συμβιβαστεί ποτέ με τέτοιες συνθήκες. Και λέει ότι ο Θεός δεν είναι μόνο εδώ, ότι η σωτηρία του δεν περιέχεται μόνο σε αυτόν τον τόπο. και συμπεραίνει ότι αν δεν φύγει από εδώ, θα πεθάνει. Κι έτσι, αλλοιωμένος από αυτή τη γνώμη, έχοντας στο απόθεμα ασημένια κομμάτια, αισθάνεται (αισθάνεται) τον εαυτό του ελαφρύ σαν φτερά, και με αυτό (αυτά) μαθαίνει να βγαίνει από το μοναστήρι.
Γι' αυτό, ανταποκρίνεται αλαζονικά και αγενώς σε όλες τις εντολές και, νιώθοντας ξένος και ξένος στο μοναστήρι, αν δει κάτι στο μοναστήρι που χρειάζεται διόρθωση, παραμελεί, περιφρονεί και κατηγορεί ό,τι γίνεται σε αυτό. Έπειτα αναζητά επιμελώς δικαιολογίες θλίψης και θυμού, για να μη φαίνεται ότι φεύγει από το μοναστήρι από επιπολαιότητα και χωρίς λόγο. Κι αν μπορεί να παρασύρει οποιονδήποτε άλλον με τα κουτσομπολιά και τα άδεια (μάταια) λόγια του για να τον σύρει έξω από το μοναστήρι, τότε αυτό το κάνει, θέλοντας να έχει βοηθό στην αδυναμία του. Έτσι, φλεγόμενος από τη φωτιά των χρημάτων του, ο φιλοχρηματίας δεν μπορεί ποτέ να μείνει σιωπηλός στο μοναστήρι, ούτε να ζήσει σύμφωνα με τον καθιερωμένο κανόνα. Κι όταν ο διάβολος, σαν λύκος, τον αρπάζει, τον βγάζει από το φράχτη και, χωρίζοντάς τον από το κοπάδι, τον δέχεται έτοιμο να φάει· τότε τα πράγματα που ήταν βαριόταν να κάνει στον ξενώνα την καθορισμένη ώρα, αρχίζει να τα κάνει στο κελί του μέρα νύχτα, με πολύ ζήλο.
Και [αυτό το πάθος] δεν του επιτρέπει να κάνει συνηθισμένες προσευχές, ούτε να τηρεί νηστείες, ούτε να τηρεί τον κανόνα των αγρυπνιών. αλλά, αφού τον έδεσε με την τρέλα της απληστίας, τον πείθει να βάλει όλες του τις δυνάμεις στη χειροτεχνία.
Υπάρχουν τρία είδη ασθενειών που απαγορεύονται εξίσου από τις θείες Γραφές και τις διδασκαλίες των Πατέρων. Έτσι, το πρώτο ενθαρρύνει τους καταραμένους μοναχούς να συλλέξουν και να αποκτήσουν ό,τι δεν είχαν πριν όταν ζούσαν στον κόσμο. Το δεύτερο ενθαρρύνει όσους έχουν μετανοήσει και απαρνηθεί τα εγκόσμια αγαθά, φέρνοντάς τα στον Θεό, να τα επιθυμήσουν ξανά και να επιστρέψουν όσα άφησαν πίσω τους. Και ο τρίτος, αφού έδεσε τον μοναχό στην αρχή με απιστία και ψυχρότητα, δεν του επιτρέπει να απαρνηθεί τελείως τις εγκόσμιες υποθέσεις (ασχολίες). του προκαλεί φόβο φτώχειας και δυσπιστία στην πρόνοια του Θεού. και κάνει (κάνει) εγκληματία τους όρκους του, που έκανε όταν απαρνήθηκε τον κόσμο. Παραδείγματα αυτών των τριών ειδών αγάπης για το χρήμα, όπως έχω ήδη πει, καταδικάζονται στις Αγίες Γραφές. Γιατί ο Γεάζι, θέλοντας να αποκτήσει ό,τι δεν είχε προηγουμένως, όχι μόνο δεν ήταν άξιος να λάβει τη χάρη της προφητείας, που θα έπρεπε να είχε από τον δάσκαλό του σύμφωνα με την κληρονομική τάξη, αλλά αντί για ευλογία, με την κατάρα του Ελισσαιέ, χτυπήθηκε από λέπρα (Β' Βασιλέων 5:21, 27).
Και ο Ιούδας, θέλοντας να λάβει χρήματα (χρήματα), που προηγουμένως είχε απορρίψει ακολουθώντας τον Χριστό, όχι μόνο πρόδωσε τον Κύριο και έχασε τον βαθμό του αποστόλου, αλλά και τελείωσε τη ζωή του με βίαιο θάνατο (Ματθαίος 27:5). Ο Ανανίας και η Σαπφείρα, αφού απέκρυψαν μερικά από αυτά που κατείχαν, τιμωρούνται με θάνατο από το στόμα των αποστόλων (Πράξεις 5:1-10). Και ο Μέγας Μωυσής στο Δευτερονόμιο διατάζει μυστηριωδώς αυτούς που υπόσχονται να απαρνηθούν τον κόσμο, και με τον φόβο της απιστίας να κρατηθούν ξανά στα επίγεια πράγματα (πράγματα): όποιος είναι φοβισμένος και δειλός, ας μην πάει στη μάχη, αλλά ας επιστρέψει στο σπίτι του, για να μη δειλιάσει τις καρδιές των αδελφών του (Δευτ. 20:8). Τι πιο προφανές ή πιο ξεκάθαρο από αυτό το στοιχείο; Έτσι δεν μαθαίνουμε ότι, αρνούμενοι τον κόσμο, πρέπει να τον αποκηρύξουμε εντελώς, και έτσι να πάμε σε πόλεμο; μήπως κάνουμε μια αδύναμη (νωθρή) και διεφθαρμένη (διεφθαρμένη) αρχή, απομακρύνοντας τους άλλους από την τελειότητα του Ευαγγελίου και βάζοντας φόβο στις καρδιές τους;
Τι σωστά λέει η Θεία Γραφή: είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις (Πράξεις 20:35). Όσοι Τον ερμηνεύουν λανθασμένα, με παρόρμηση (βιάζονται) κ εξαπάτηση και επιθυμία για την αγάπη για το χρήμα, διαστρεβλώνουν τη σκέψη των λεγόμενων και τη διδασκαλία του Κυρίου, που λέει: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε την περιουσία σου και δώσε την στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και ακολούθα Με (Ματθαίος 19:21). Σκέφτονται ότι είναι καλύτερο να κατέχει κανείς τον πλούτο του με ευδαιμονία παρά να είναι φτωχός (ακτημοσύνη), ώστε από το περίσσευμά του να δοθεί σε όσους τον έχουν ανάγκη.
Ας ξέρουν αυτοί ότι δεν έχουν ακόμη απαρνηθεί τον κόσμο, δεν έχουν επιτύχει μοναστική τελειότητα, γιατί ντρέπονται να δεχτούν τη φτώχεια εν Χριστώ με τον Απόστολο Παύλο και να τρέφονται με τον κόπο των χεριών τους και να υπηρετούν τους απόρους (Πράξεις 20:34) και να εκπληρώνουν το μοναστικό όρκο με πράξη και να δοξάζονται με τον Απόστολο. Και μετά από αυτό, έχοντας μοιράσει τον προηγούμενο πλούτο, σε πείνα και δίψα, σε κρύο και γυμνό (Β' Κορ. 11:27), πολεμήστε τον καλό αγώνα με τον Παύλο (Β' Τιμ. 4:7).
Διότι, αν ο ίδιος ο Απόστολος είχε καταλάβει ότι η κατοχή του προηγούμενου πλούτου είναι απαραίτητη για [την επίτευξη] τελειότητας, δεν θα είχε παραμελήσει την πρώτη του ιδιότητα ως Ρωμαίου πολίτη (Πράξεις 22:25). Επίσης εκείνοι που στην Ιερουσαλήμ πούλησαν τα σπίτια και τα χωράφια τους, και έφεραν το τίμημα όσων πουλήθηκαν και τα έβαλαν στα πόδια των Αποστόλων (Πράξεις 4:35). δεν θα το έκαναν αν ήξεραν ότι οι Απόστολοι θεωρούσαν πιο ευλογημένο να τρέφονται από τα δικά τους χρήματα (χρήματα), και όχι από τη δική τους εργασία, και από προσφορές από τους ειδωλολάτρες. Αυτό το διδάσκει ακόμη πιο ξεκάθαρα ο άγιος Απόστολος στην προς Ρωμαίους επιστολή του, λέγοντας τα εξής: Και τώρα πηγαίνω στα Ιεροσόλυμα για να υπηρετήσω τους αγίους... γιατί αυτοί (Μακεδονία και Αχαΐα) ήθελαν να τους βοηθήσουν, και ήταν υποχρεωμένοι (Ρωμ. 15:25-27). Και ο ίδιος ο Απόστολος, επειδή υποβαλλόταν συχνά σε δεσμά, φυλακές ή κούραση από τα ταξίδια, και γι' αυτό δεν μπορούσε να αποκτήσει με τα χέρια του ό,τι χρειαζόταν, διδάσκει ότι το έλαβε από τους αδελφούς του που ήρθαν από τη Μακεδονία, λέγοντας: την έλλειψή μου την κάλυψαν οι αδελφοί που ήρθαν από τη Μακεδονία (Β' Κορ. 11,9). Και γράφει στους Φιλιππησίους: Ξέρετε, Φιλίππηδες, ότι...
Όταν έφυγα από τη Μακεδονία, καμία εκκλησία δεν μου έδειξε βοήθεια με ελεημοσύνη και αποδοχή, εκτός από εσένα μόνο. Με έστειλες στη Θεσσαλονίκη μια-δυο φορές για τις ανάγκες μου. (Φιλ. 4:15–16). Έτσι, σύμφωνα με τους λάτρεις του χρήματος, όσοι έχουν δώσει τα απαραίτητα από την περιουσία τους θα είναι πιο ευλογημένοι από τον Απόστολο. Αλλά ας μην είναι κανείς τόσο τρελός που να τολμήσει να το πει αυτό.
Έτσι, αν θέλουμε να ακολουθήσουμε την εντολή του Ευαγγελίου και ολόκληρη αυτή την Εκκλησία, που ιδρύθηκε εξαρχής από τους Αποστόλους, τότε ας μην βασιζόμαστε στη δική μας γνώμη και ας μην καταλαβαίνουμε καλά τι ειπώθηκε [από τους πατέρες]. αλλά έχοντας απορρίψει την ψυχρή και αναληθή γνώμη, ας δεχτούμε την αλήθεια του Ευαγγελίου. Γιατί έτσι θα μπορέσουμε να ακολουθήσουμε τα βήματα του πατέρα μας και δεν θα παρεκκλίνουμε από το μοναστικό διάταγμα και θα αποκηρύξουμε αληθινά αυτόν τον κόσμο. Είναι καλό εδώ να θυμηθούμε τα λόγια του Αγίου Βασιλείου, επισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας, σε έναν γερουσιαστή, ο οποίος, αφού απαρνήθηκε εν ψυχρώ τον κόσμο, αφήνοντας για τον εαυτό του μέρος της περιουσίας του, είπε τα εξής λόγια: «Έχασες τη συγκλητική σου θέση και δεν έγινες μοναχός».
Επομένως, είναι απαραίτητο να αποκόψουμε με ιδιαίτερη προσοχή τη ρίζα κάθε κακού από την ψυχή, που είναι η αγάπη για το χρήμα, γνωρίζοντας καλά ότι όταν η ρίζα παραμένει, τα κλαδιά φυτρώνουν εύκολα. Αλλά είναι δύσκολο να το διορθώσουμε αυτό με την αρετή της μη φιλαρέσκειας αν δεν μείνουμε σε μοναστήρι, γιατί εκεί δεν μας ενδιαφέρει τίποτα απαραίτητο. Έχοντας λοιπόν μπροστά στα μάτια μας την καταδίκη του Ανανία και της Σαπφείρας, ας φοβηθούμε να κρατήσουμε οτιδήποτε από αυτό που, αποκηρύσσοντας τον κόσμο, υποσχεθήκαμε να εγκαταλείψουμε εντελώς. Ας φοβηθούμε επίσης το παράδειγμα του Gehazi, ο οποίος, για την ενοχή της αγάπης για τα χρήματα, τιμωρήθηκε με αιώνια λέπρα. Ας προσέξουμε να αποκτήσουμε περιουσία που δεν είχαμε στο παρελθόν στον κόσμο. Τέλος, ας θυμηθούμε τον θάνατο του Ιούδα με απαγχονισμό, ας προσέξουμε να αποκτήσουμε ξανά κάποια πράγματα που ήδη έχουμε παραιτηθεί. Αλλά, πρώτα απ' όλα, ας έχουμε πάντα μπροστά στα μάτια μας τη μνήμη του θανάτου, ώστε σε ώρα που δεν ξέρουμε, ο Κύριός μας, ερχόμενος (Ματθαίος 24:44), να μη βρει τη συνείδησή μας μολυσμένη από την αγάπη για το χρήμα και να μην μας πει, όπως ο πλούσιος στο Ευαγγέλιο: ανόητος! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχετε ετοιμάσει (Λουκάς 12:20);
Το τέταρτο κατόρθωμα μας παρουσιάζεται ενάντια στο θυμό. Και είναι απαραίτητο, με τη βοήθεια του Θεού, να καθαρίσουμε το θανατηφόρο δηλητήριο του θυμού από τα βάθη της ψυχής μας. Γιατί αν φωλιάζει στις καρδιές μας και τυφλώνει τα μάτια της καρδιάς μας με το σκοτάδι της σύγχυσης, τότε δεν μπορούμε να αποκτήσουμε ούτε σύνεση που είναι χρήσιμη ούτε κατανόηση της πνευματικής γνώσης (γνώση). Δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε την τελειότητα της καλής πρόθεσης (σκέψεως), ούτε να γίνουμε μέτοχοι της αληθινής ζωής, ούτε να είμαστε άξιοι να συλλογιστούμε το θείο και αληθινό φως με το νου μας.
Διότι η Γραφή λέει: Το μάτι μου σκοτίστηκε από θυμό (Ψαλμ. 6:8). Αλλά δεν μπορούμε να είμαστε μέτοχοι της θείας σοφίας, ακόμα κι αν όλοι αναγνωρίζονταν ως πολύ σοφοί, γιατί λέγεται: η οργή μένει στην καρδιά των ανόητων (Εκκλ. 7:10). ούτε καν να αποκτήσουμε σωτήριο συλλογισμό (σκέψεις) και συμβουλές, αν και κατά τη γνώμη των ανθρώπων φαινόμαστε σοφοί, γιατί ο θυμός καταστρέφει ακόμη και τους σοφούς (Παρ. 15:1). Ούτε να τηρείς τους νόμους της δικαιοσύνης με νηφάλια καρδιά, γιατί είναι γραμμένο ότι ο θυμός του ανθρώπου δεν δημιουργεί τη δικαιοσύνη του Θεού (Ιακώβου 1:20). σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να αποκτήσουμε σεβαστή πραότητα και ευπρέπεια (κοσμιότητα), γιατί είναι γραμμένο: ο θυμωμένος άνθρωπος δεν είναι έντιμος (Παροιμίες 11:25). Έτσι, κάποιος που αγωνίζεται για την τελειότητα και θέλει να αγωνίζεται νόμιμα για πνευματικά επιτεύγματα πρέπει να είναι ξένος σε κάθε κακία οργής και οργής. Και ας ακούσει τι του διατάζει το εκλεκτό σκεύος: ας απομακρυνθεί από εσάς κάθε πικρία, οργή, οργή, κραυγή και συκοφαντία, μαζί με κάθε κακία (Εφεσ. 4:31). Και όταν λέει τη λέξη «οποιοδήποτε», δεν μας αφήνει καμία δικαιολογία για θυμό, ακόμα κι αν φαίνεται απαραίτητο και χρήσιμο.
Όποιος θέλει να διορθώσει έναν αμαρτωλό αδελφό ή να τον επιπλήξει, πρέπει ο ίδιος να προσπαθήσει να είναι ατάραχος (ατάραχος), ώστε όταν θέλει να θεραπεύσει άλλον, ο ίδιος να μην αρρωστήσει, και του λέγεται ο ευαγγελικός λόγος: γιατρέ! Θεράπευσε τον εαυτό σου (Λουκάς 4:23). και επίσης: γιατί κοιτάς την κηλίδα στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν νιώθεις τη σανίδα στο δικό σου μάτι; Ή πώς λες στον αδερφό σου: Άσε με να σου βγάλω την κηλίδα από το μάτι. Υπάρχει όμως δέσμη στο μάτι σου; (Ματθαίος 7:3, 4). Από οποιονδήποτε λόγο κι αν διεγείρεται ο θυμός, τυφλώνει τα μάτια της ψυχής και δεν τους επιτρέπει να δουν τον Ήλιο της Αλήθειας. Ακριβώς όπως η τοποθέτηση ενός φύλλου χρυσού ή ενός φύλλου κασσίτερου πάνω από τα μάτια θα μπλοκάρει εξίσου την οπτική δύναμη και καμία αξία του φύλλου χρυσού δεν θα κάνει τη διαφορά. οπότε από οποιονδήποτε λόγο, δηλαδή ευλογημένο ή όχι, ο φλεγόμενος θυμός σκοτεινιάζει την πνευματική (πνευματική) όραση (όραση).
Χρησιμοποιούμε τον θυμό από τη φύση μας μόνο όταν τον χρησιμοποιούμε ενάντια σε παθιασμένες και ηδονικές σκέψεις. Γιατί αυτό μας διδάσκει ο προφήτης, λέγοντας: όταν θυμώνεις, μην αμαρτάνεις (Ψαλμ. 4, 5), δηλαδή να αγωνίζεσαι κατά των παθών και του θυμού σου, και κατά των κακών λογισμών σου, και μην αμαρτάνεις κάνοντας ό,τι σου υπαγορεύουν. Και αυτή η σκέψη επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από τη συνέχεια: ό,τι μιλάτε στις καρδιές σας, [μετανοήστε] στα κρεβάτια σας (Ψαλμ. 4,5), δηλαδή όταν έρχονται πονηροί λογισμοί στην καρδιά σας, διώξτε τους με θυμό και μετά την αποβολή, όντας στη σιωπή (ησυχία) της ψυχής (ψυχής), όπως στο κρεβάτι, μετανοήστε με μετάνοια. Με αυτό συμφωνεί και ο μακαριστός Παύλος, εκμεταλλευόμενος τη μαρτυρία αυτού του εδαφίου και προσθέτει: Ο ήλιος να μη δύει στον θυμό σου. και μη δίνετε θέση στον διάβολο (Εφεσ.4:26, 27). Δηλαδή: μην αφήσετε τον Ήλιο της Αλήθειας (ο Χριστός), μέσω του θυμού και της συμφωνίας σας με τις κακές σκέψεις, να φύγει από τις καρδιές σας, ώστε με την αναχώρησή Του ο διάβολος να μη βρει θέση μέσα σας.
Ο ήλιος και ο Θεός μιλούν γι' αυτό μέσω του προφήτη: αλλά για εσάς που φοβάστε το όνομά Μου, ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα ανατείλει και η θεραπεία θα είναι στις ακτίνες Του (Μαλ.4:2). Αν λάβουμε αυτά που ειπώθηκαν κατά γράμμα, δεν επιτρέπεται να διατηρήσουμε θυμό ακόμη και μέχρι τη δύση του ηλίου.
Τι να πούμε για εκείνους που λόγω της αγριότητας και της μανίας της παθιασμένης (ψυχικής) κατάστασης (καταστάσεως) όχι μόνο διατηρούν το θυμό μέχρι τη δύση του ηλίου, αλλά και τον παρατείνουν για πολλές μέρες; Αλλά είναι σιωπηλοί, δεν εκφράζουν θυμό με λόγια. Και με τη σιωπή, προς την καταστροφή τους, πολλαπλασιάζουν το δηλητήριο της μνησικακίας ο ένας εναντίον του άλλου. μη γνωρίζοντας ότι πρέπει να αποφεύγουμε τον θυμό όχι μόνο σε αυτό που κάνουμε, αλλά και στις σκέψεις μας. Διαφορετικά ο νους μας θα σκοτιστεί από τη μνησικακία μας, θα απομακρυνθεί από το φως της πνευματικής (πνευματικής) γνώσης και του συλλογισμού και θα στερηθεί την κατοικία [σε αυτόν] του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό ο Κύριος στα Ευαγγέλια μας προστάζει να αφήσουμε το δώρο μας (προσφορά) μπροστά στο θυσιαστήριο και να κάνουμε ειρήνη με τον αδελφό μας (Ματθαίος 5:23, 24). γιατί είναι αδύνατο να είμαστε φιλικοί (ευπρόσδεκτο) αν μείνουν μέσα μας ο θυμός και η μνησικακία. Το ίδιο όμως διδάσκει και ο Απόστολος, λέγοντας: προσεύχεστε αδιάκοπα (Α' Θεσ. 5:17). και: σε κάθε μέρος οι άνθρωποι έκαναν προσευχές, σηκώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό ή αμφιβολία (Α' Τιμ. 2:8).
Έτσι, μας μένει η επιλογή είτε να μην προσευχηθούμε ποτέ, και επομένως να είμαστε ένοχοι για την παραβίαση αυτής της εντολής του Αποστόλου, είτε να φροντίσουμε να τηρούμε ό,τι διατάσσεται και να προσευχόμαστε χωρίς θυμό και κακία. Και επειδή εμείς ως επί το πλείστον περιφρονούμε τους προσβεβλημένους και προσβεβλημένους αδελφούς, λέγοντας ότι προσβλήθηκαν χωρίς δική μας ευθύνη, ο Γιατρός των ψυχών, που γνωρίζει όλα όσα κρύβονται, θέλοντας να ξεριζώσει τους λόγους του θυμού από την καρδιά μας, μας διατάζει να αφήσουμε το δώρο και να συμφιλιωθούμε (συνδιαλλαγούμε) [με τον αδελφό μας]. αν όμως προσβληθεί από εμάς, δίκαια ή άδικα, θεράπευσέ τον με την εξήγησή σου, και μόνο τότε πρόσφερε το δώρο σου. Γιατί όμως να μείνουμε για πολύ στις εντολές του Ευαγγελίου και των Αποστόλων, όταν ο αρχαίος νόμος, που φαίνεται να θεωρείται επιεικέστερος, λέει: μην είσαι εχθρικός με τον αδελφό σου στην καρδιά σου (Λευ.19:17), και πάλι: ο δρόμος του εκδικητικού οδηγεί στο θάνατο (Παρ. 12:28); και εδώ ο θυμός απαγορεύεται όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στις σκέψεις.
Επίσης, ακολουθώντας τον θείο νόμο, να πολεμάμε με όλη μας τη δύναμη το πνεύμα του θυμού και της αρρώστιας που κρύβεται μέσα μας και να μην κρυβόμαστε στην έρημο από ανθρώπους που προκαλούν θυμό και να μοναχόμαστε με το σκεπτικό ότι εκεί τουλάχιστον κανείς δεν μπορεί να μας προκαλέσει θυμό και ότι στη μοναξιά μπορεί να αποκτηθεί εύκολα η αρετή της μακροθυμίας. Η επιθυμία μας να εγκαταλείψουμε τα αδέρφια μας πηγάζει από την περηφάνια μας, γιατί δεν θέλουμε να κατηγορούμε τον εαυτό μας και να αποδίδουμε τα αίτια της αμηχανίας στη δική μας απροσεξία (αμέλεια). Έτσι, όσο αποδίδουμε τα αίτια των αδυναμιών μας στους άλλους, δεν μπορούμε να επιτύχουμε την τελειότητα της μακροθυμίας.
Έτσι, το κύριο μέρος της διόρθωσης και της ψυχικής μας ηρεμίας επιτυγχάνεται όχι με τη μακροθυμία του πλησίον μας προς εμάς, αλλά από την καλοσύνη μας απέναντί του. Κι όταν για χάρη του άθλου της μακροθυμίας αποσυρθούμε στην έρημο και στη μοναξιά, τότε τα ανίατα πάθη μένουν μέσα μας και δεν εξαφανίζονται πουθενά. Για την έρημο και τη μοναξιά για όσους δεν έχουν απελευθερωθεί από τα πάθη, ξέρετε, όχι μόνο συντηρεί τα πάθη, αλλά και τα καλύπτει, μην τους αφήνει να νιώσουν το πάθος με το οποίο κατακτώνται. Αντίθετα, μας επιβάλλουν την ψευδαίσθηση της αρετής και μας πείθουν να πιστέψουμε ότι πετύχαμε τη μακροθυμία και την ταπείνωση, γιατί κανείς δεν είναι εκεί να μας προκαλέσει και να μας δοκιμάσει. Και όταν συναντήσει κάποιος εκνευρισμό, τότε τα κρυμμένα πάθη μέσα τους, αμέσως, σαν αχαλίνωτα άλογα, ξεσπούν από τις κλειδαριές τους με ζήλο, παχυμένα από τη μακρόχρονη σιωπή και την αδράνεια (αργία) και με μεγαλύτερη μανία και αγριότητα σέρνοντας τον καβαλάρη τους στην καταστροφή. Γιατί τα πάθη γίνονται πιο σκληρά όταν στερούνται τη δοκιμασία από τους ανθρώπους.
Με το να μην ασκούμαστε λόγω ανεμελιάς και μοναξιάς, καταστρέφουμε και τη λίγη υπομονή που φαινόταν ότι είχαμε ενώ βρισκόμασταν με τα αδέρφια μας. Διότι ως δηλητηριώδη θηρία που αναπαύονται στην έρημο και στα λημέρια τους, όταν κάποιος πλησιάζει, δείχνουν την οργή τους. Ομοίως, οι παθιασμένοι άνθρωποι δεν μένουν στη σιωπή λόγω της αγάπης της αρετής (ησυχάζουν), αλλά λόγω της ανάγκης της ερήμου. Όταν κάποιος πλησιάσει και τους εκνευρίσει, τότε αμέσως ξεχύνουν το κρυμμένο δηλητήριο και το θυμό της ψυχής. Γι' αυτό οι αναζητητές της τελειότητας πρέπει να καταβάλουν κάθε προσπάθεια για να αποφύγουν το θυμό όχι μόνο προς τους ανθρώπους, αλλά και προς τα ζώα και ακόμη και τα άψυχα αντικείμενα. Γιατί θυμάμαι τον εαυτό μου να βρίσκομαι στην έρημο, όταν θύμωσα (θύμωσα) με το καλάμι γιατί δεν μου άρεσε το πάχος και το λεπτό του. Θύμωσε επίσης ενάντια στο δέντρο όταν δεν μπορούσε να το κόψει αμέσως. Και ήταν επίσης θυμωμένος με την πέτρα που προκάλεσε μια σπίθα όταν προσπάθησε να ανάψει φωτιά, αλλά δεν τα κατάφερε γρήγορα. Τόσο περιεκτική ήταν ο θυμός μου που ξυπνούσε ακόμα και ενάντια σε άψυχα αντικείμενα.
Έτσι, αν θέλουμε να λάβουμε τη μακαρισμό του Κυρίου, πρέπει να συγκρατήσουμε όχι μόνο τις εξωτερικές εκφράσεις του θυμού, αλλά και αυτές στη σκέψη. Γιατί δεν υπάρχει τόσο όφελος να κρατάς τα χείλη σου κατά τη διάρκεια του θυμού και να μην προφέρεις θυμωμένα (μανιασμένα) λόγια. πόσο να καθαρίζει την καρδιά από τη μνησικακία και να μην ενσταλάζει κακές σκέψεις εναντίον ενός αδελφού. Διότι η ευαγγελική διδασκαλία διατάζει να κόβουμε τις ρίζες των κακών παρά τους καρπούς, οι οποίοι, αφού καταστραφούν από την καρδιά, δεν θα γεννούν πλέον μίσος και φθόνο. Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος (Α' Ιωάννου 3:15), ακριβώς επειδή θέλει να τον σκοτώσει με μια εικόνα μίσους στην καρδιά του. Οι άνθρωποι δεν βλέπουν το αίμα του να χύνεται από το σπαθί. αλλά βλέπει ο Θεός, που όχι μόνο για τις πράξεις, αλλά και για τις επιθυμίες της θέλησης και των προθέσεων (λογισμούς) θα ανταμείψει τους πάντες είτε με ανταμοιβή είτε με τιμωρία, όπως λέει ο ίδιος μέσω του προφήτη: ιδού, έρχομαι να συγκεντρώσω όλες τις πράξεις και τις σκέψεις τους (Ησ. 66:18). Και ο Απόστολος λέει: οι σκέψεις τους είτε καταδικάζουν είτε δικαιολογούν ο ένας τον άλλον την ημέρα που... ο Θεός θα κρίνει τις κρυφές πράξεις των ανθρώπων (Ρωμ. 2:15, 16).
Αλλά ο ίδιος ο Κύριος (Κύριος), που μας διδάσκει να διώχνουμε κάθε θυμό, λέει στο Ευαγγέλιο: καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του υπόκειται σε κρίση (Ματθαίος 5:22): ακριβή (ακριβή) αντίγραφα [του Ευαγγελίου] περιέχουν αυτό το απόσπασμα. Διότι η λέξη «μάταια» είναι μεταγενέστερη προσθήκη (προσθήκη). Γιατί η πρόθεση του Κυρίου είναι να κόψει τη ρίζα (ρίζα) και τη σπίθα του θυμού με κάθε τρόπο, και να μην κρατήσει μέσα του ούτε έναν λόγο γι' αυτό. Για να μην πέφτουν στη φρενίτιδα του παράλογου θυμού όσοι συγκινούνται στην αρχή, σαν από εύλογα (εύλογα) λόγο.
Η πλήρης θεραπεία για αυτήν την ασθένεια είναι να διασφαλίσουμε ότι δεν επιτρέπεται να θυμώνουμε είτε για δίκαιους είτε για άδικους λόγους. Διότι το πνεύμα του θυμού σκοτεινιάζει αμέσως το μυαλό μας (διάνοια) και στερούμαστε το φως της σύνεσης, τη σταθερότητα της ορθής συμβουλής και την κατεύθυνση της αλήθειας. και η ψυχή μας δεν μπορεί να είναι ναός του Αγίου Πνεύματος αν το πνεύμα του θυμού σκοτεινιάσει και κυριεύσει το νου μας. Τέλος, κάθε μέρα χρειάζεται να έχουμε μπροστά στα μάτια μας την αβεβαιότητα της ώρας του θανάτου μας για να προστατευτούμε από τον θυμό και να γνωρίζουμε ότι ούτε η σύνεση, ούτε η απάρνηση του υλικού κόσμου (κόσμου), ούτε η νηστεία, ούτε η αγρυπνία δεν θα μας ωφελήσουν αν ανακαλύψουμε ενοχές στην Εσχάτη Κρίση, κακία και μίσος.
Ο πέμπτος αγώνας μας είναι ενάντια στο πνεύμα της λύπης (λύπης), που επισκιάζει την ικανότητα της ψυχής για πνευματική ενατένιση και την αποτρέπει από όλες τις καλές πράξεις. Όταν αυτός ο κακός δαίμονας κυριεύει την ψυχή μας και τη σκοτεινιάζει εντελώς, δεν της επιτρέπει να προσεύχεται με ζήλο ή να ασχολείται με την ιερή ανάγνωση με όφελος. δεν αφήνει τον άνθρωπο να είναι ήρεμος και πράος με τα αδέρφια, και φέρνει μίσος απέναντι σε όλα τα μοναχικά καθήκοντα. Και, έχοντας μπερδέψει (ανακατώσει) κάθε σωτήρια πνευματική συμβουλή, αποδυναμώνοντας τη δραστηριότητα και την αντοχή της (καρτερία), την κάνει τρελή (ηλίθια) και παράλυση, δένοντάς τη με σκέψεις απελπισίας.
Επομένως, εάν έχουμε σκοπό να αγωνιστούμε πνευματικά και, με τη βοήθεια του Θεού, να νικήσουμε τα πνεύματα της κακίας (πονηρά), [τότε] πρέπει με μεγάλη (μεγαλύτερη) προσοχή (προσοχή) να προστατεύσουμε την καρδιά μας από το πνεύμα της θλίψης. Όπως ο σκόρος τρώει ρούχα και το σκουλήκι ένα δέντρο, έτσι και η λύπη τρώει την ανθρώπινη ψυχή: πείθει τον άνθρωπο να αποφύγει κάθε καλή πνευματική (πνευματική) επικοινωνία και να μην δεχτεί μια συμβουλή από στενούς φίλους ή να μην τους δώσει μια ειρηνική απάντηση. αλλά έχοντας αιχμαλωτίσει ολόκληρη την ψυχή, τη γεμίζει με δυσαρέσκεια (δυσαρέσκεια), πλήξη (πλήξη) και απελπισία (μελαγχολία). Και τέλος, προτείνει να αποφεύγει τους ανθρώπους ως αιτία της αμηχανίας της. Και δεν επιτρέπει στην ψυχή να καταλάβει ότι η ασθένεια δεν βρίσκεται έξω, αλλά μέσα, η οποία εκδηλώνεται [κατά τη διάρκεια] πειρασμών που την επιτίθενται και την αποκαλύπτουν. Γιατί ο άνθρωπος δεν βλάπτεται ποτέ από άλλον, εκτός αν κρατά μέσα του τις αιτίες των παθών. Γι' αυτό ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων και ο Γιατρός των ανθρώπινων ψυχών, ο μόνος που γνωρίζει ακριβώς τις πνευματικές πληγές [μας], πρόσταξε να μην εγκαταλείψουμε την κοινωνία των ανθρώπων, αλλά να κόψουμε τις αιτίες του κακού που υπάρχει μέσα μας, που είναι μέσα μας.
Και γνωρίζουμε ότι η υγεία της ψυχής δεν επιτυγχάνεται με την απομάκρυνση από τους ανθρώπους, αλλά με την παραμονή και την άσκηση (εξάσκηση) με ενάρετους (ενάρετους) ανθρώπους (ανθρώπους). Όταν αφήνουμε τα αδέρφια για κάποιους φαινομενικά λογικούς (εύλογες) λόγους, δεν κόβουμε τις αιτίες της θλίψης, αλλά μόνο τις αλλάζουμε, γιατί η αρρώστια που κρύβεται μέσα μας θα εμφανιστεί ξανά κάτω από άλλες συνθήκες.
Γι' αυτό ολόκληρο το κατόρθωμα πρέπει να είναι ενάντια στα πάθη που κρύβονται μέσα μας. Γιατί αν με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού εξαλειφθούν από τις καρδιές μας, [τότε] μπορούμε εύκολα να ζήσουμε όχι μόνο με ανθρώπους, αλλά και με άγρια ζώα, σύμφωνα με όσα είπε ο μακάριος Ιώβ: τα άγρια ζώα θα είναι σε ειρήνη μαζί σας (Ιώβ 5:23). Πρέπει λοιπόν πρώτα απ' όλα να αγωνιστούμε ενάντια στο πνεύμα της λύπης, που βυθίζει την ψυχή στην απόγνωση, για να τη διώξουμε από την καρδιά μας. Γιατί αυτό το πνεύμα δεν επέτρεψε ούτε στον Κάιν να μετανοήσει μετά την αδελφοκτονία, ούτε στον Ιούδα μετά την προδοσία του Κυρίου. Μόνο σε μία περίπτωση πρέπει να θεωρείται χρήσιμη η λύπη, όταν προκύπτει από μετάνοια αμαρτιών, σε συνδυασμό με καλή ελπίδα [της μελλοντικής ευδαιμονίας]. Ο Άγιος Απόστολος λέει σχετικά: η λύπη για χάρη του Θεού παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία (Β' Κορ. 7:10). Γιατί αυτή η λύπη για χάρη του Θεού τρέφει την ψυχή με ελπίδα, που γεννιέται από μετάνοια ανάμεικτη με χαρά.
Έτσι, αυτή η λύπη κάνει τον άνθρωπο υπάκουο και έτοιμο για κάθε καλή πράξη, εύκολα προσβάσιμο, ταπεινό, πράο, πράο, υπομονετικό για κάθε καλό έργο και βάσανο, όπως προέρχεται από αγάπη προς τον Θεό και η κατοχή αυτών των ιδιοτήτων δείχνει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο, δηλαδή: χαρά, αγάπη, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη. Και από τη δαιμονική θλίψη μαθαίνουμε τους καρπούς του κακού πνεύματος, που είναι: απόγνωση, ανυπομονησία, θυμός, μίσος, φιλονικία, απόγνωση, τεμπελιά (οκνηρία) στην προσευχή. Πρέπει να αποφεύγουμε αυτό το είδος θλίψης, όπως η πορνεία, η αγάπη για τα χρήματα, ο θυμός και άλλα πάθη. Αυτή τη θλίψη θεραπεύει η προσευχή, η ελπίδα στον Θεό, η διδασκαλία στον λόγο του Θεού και η επικοινωνία με ευσεβείς ανθρώπους.
Ο έκτος αγώνας μας είναι ενάντια στο πνεύμα της απελπισίας, που λειτουργεί χέρι-χέρι με το πνεύμα της θλίψης. Αυτό το πνεύμα είναι άγριο και βαρύ, παλεύει πάντα με τους μοναχούς, στους οποίους επιτίθεται γύρω στην έκτη ώρα (το μεσημέρι), προκαλώντας τους αδυναμία και φόβο και ενσταλάσσοντας μίσος για τον τόπο που εργάζονται και για τους αδελφούς που συγκατοικούν μαζί τους και για κάθε εργασία, ακόμη και για την ίδια την ανάγνωση των Θείων Γραφών. Λέει στον μοναχό ότι πρέπει να πάει κάπου αλλού και ότι αν δεν το κάνει, τότε όλοι οι κόποι και ο χρόνος του θα χαθούν. Εκτός από όλα αυτά, βιώνει πείνα γύρω στην έκτη ώρα (το μεσημέρι), η οποία δεν προκύπτει από τριήμερη νηστεία ή μετά από μεγάλο ταξίδι ή σκληρή δουλειά. Τότε φαντάζεται στο μυαλό του ότι δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτή την αρρώστια και τη σοβαρότητα (βάρος) με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το να επισκέπτεται διαρκώς τους αδελφούς, δήθεν για βοήθεια ή φροντίδα για τον άρρωστο.
Όταν το πνεύμα της απελπισίας δεν μπορεί να τον παρασύρει με αυτόν τον τρόπο, τότε, βυθίζοντάς τον σε βαθύ ύπνο, του επιτίθεται πιο δυνατά και πικρά. και δεν μπορεί να νικηθεί αλλιώς παρά με προσευχή, αποχή από άσκοπες κουβέντες, διδασκαλία με θεία λόγια και υπομονή στους πειρασμούς. Διότι αν δεν βρει τον μοναχό υπό την προστασία αυτών των όπλων, τότε τον χτυπά με τα βέλη του, κάνοντάς τον ανήσυχο (άστατο) και λυπημένος και αδρανής περιπλανώμενος, και τον ενθαρρύνει να επισκεφτεί πολλά μοναστήρια. Και δεν τον νοιάζει τίποτα άλλο εκτός από το να βρει ένα μέρος όπου υπάρχουν γλέντια και δείπνα (δηλαδή να πάρει κάτι να φάει και να πιει). Διότι ο νους (διάνοια) ενός θλιμμένου ανθρώπου δεν είναι γεμάτος με τίποτα άλλο παρά με την κοροϊδία αυτών των σκέψεων. Και από αυτά τον δένει στα εγκόσμια, και σιγά σιγά τον μπλέκει σε βλαβερές δραστηριότητες μέχρι να απομακρυνθεί τελείως από τη μοναστική ζωή (ζωή).
Ο Θείος Απόστολος, γνωρίζοντας πόσο σοβαρή είναι αυτή η ασθένεια, σαν σοφός γιατρός που θέλει να την βγάλει από τις ρίζες από τις ψυχές μας, μας αποκαλύπτει τους λόγους από τους οποίους γεννήθηκε και λέει: «Σας παραγγέλουμε, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να απομακρυνθείτε από κάθε αδελφό που ενεργεί άτακτα και όχι σύμφωνα με την παράδοση. Ταραχήσατε μεταξύ σας, ούτε φάγαμε το ψωμί κανενός δωρεάν, αλλά κοπιάσαμε νυχθημερόν, για να μην επιβαρύνουμε κανέναν από εσάς, αλλά για να σας δείξουμε παράδειγμα μέσα μας, γιατί όταν ήμασταν μαζί σας, σας προστάξαμε αυτό: αν δεν θέλει κανείς να εργάζεται, αλλά να μην κάνει τίποτα νουθετείτε και πείστε τέτοια από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι πρέπει να εργάζονται σιωπηλά και να τρώνε το δικό τους ψωμί (Β' Θεσ. 3:6-12).
Αποκαλεί «ατάκτους» όσους δεν εργάζονται, αποκαλύπτοντας πολλή κακία στη λέξη αυτή. Γιατί ένας ανυπάκουος (άτακτους) δεν είναι ευλαβής, τολμηρός στα λόγια και γρήγορος στην επίπληξη, και επομένως δεν είναι ικανός να σιωπήσει και είναι σκλάβος της απελπισίας. Επομένως, ο Παύλος διατάζει να αποφεύγουμε τέτοιους ανθρώπους, δηλαδή να τους αποφεύγουμε σαν από μεταδοτική (κολλητική) ασθένεια. Με τα λόγια «και όχι σύμφωνα με την παράδοση που ελήφθη από εμάς», ξεκαθαρίζει ότι είναι υπερήφανοι και καταστρέφουν τις αποστολικές παραδόσεις. Και πάλι λέει: δεν έφαγαν το ψωμί κανενός για τίποτα, αλλά μόχθησαν και μόχθησαν νύχτα και μέρα. Δάσκαλος των Εθνών (εθνών), κήρυκας του Ευαγγελίου, έφθασε στον τρίτο ουρανό. αυτός που ήξερε ότι ο Κύριος πρόσταξε τους κήρυκες του Ευαγγελίου να ζουν από το ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14) με κόπο και αγώνα, να εργάζονται μέρα και νύχτα για να μην επιβαρύνουν κανέναν; Τι θα κάνουμε, αποθαρρυμένοι από το έργο μας και επιζητώντας σωματική ανάπαυση, που δεν μας ανατίθεται ούτε το κήρυγμα του Ευαγγελίου ούτε η φροντίδα της Εκκλησίας, παρά μόνο η φροντίδα της ψυχής μας; Επίσης, δείχνοντας πιο ξεκάθαρα τη ζημιά που προκαλεί η αδράνεια, προσθέτει: δεν κάνουν τίποτα, παρά μόνο φασαρία.
Διότι από την αδράνεια γεννιέται η περιέργεια, δηλαδή η περιέργεια. η περιέργεια γεννά την αταξία και από την αταξία προέρχεται όλο το κακό. Για να τους θεραπεύσει, προσθέτει φάρμακο, προσθέτοντας: προτρέπουμε έτσι ώστε, δουλεύοντας στη σιωπή, να τρώνε το ψωμί τους. Και με ακόμη μεγαλύτερη απαγόρευση λέει: αν κάποιος δεν θέλει να δουλέψει, τότε μην τρώει.
Οι άγιοι Πατέρες από την Αίγυπτο, που μορφώθηκαν με βάση αυτές τις αποστολικές διδασκαλίες (διαταγές), δεν επιτρέπουν στους μοναχούς να μείνουν αδρανείς ανά πάσα στιγμή, ιδιαίτερα στους νέους. γιατί γνωρίζουν ότι μέσω της υπομονετικής εργασίας, οι μοναχοί διώχνουν την απελπισία, λαμβάνουν τροφή και βοηθούν όσους έχουν ανάγκη. Δουλεύουν όχι μόνο για τις δικές τους ανάγκες, αλλά από τους κόπους τους δίνουν σε ξένους, φτωχούς και φυλακισμένους των μπουντρούμια. πιστεύοντας ότι μια τέτοια φιλανθρωπία είναι μια ιερή θυσία αποδεκτή από τον Θεό. Οι πατέρες λένε επίσης ότι ένας εργαζόμενος μοναχός πολεμά με έναν δαίμονα και υποφέρει (στενοχωρείται) από αυτόν, ενώ ένας αδρανής μοναχός αιχμαλωτίζεται από χιλιάδες κακά πνεύματα.
Είναι καλό να θυμάμαι τον λόγο που μου είπε ο αββάς Μωυσής (της Λιβύης), ο πιο άξιος (άξιος) των πατέρων. Μετά από λίγο καιρό στην έρημο, όπου με βασάνιζε το πνεύμα της απελπισίας, πήγα στον αββά Μωυσή και είπα: «Χθες ήμουν σοβαρά αποδυναμωμένος από την ασθένεια της απελπισίας και δεν μπορούσα να ελευθερωθώ από αυτήν παρά μόνο επισκεπτόμενος τον αββά Παύλο». Στο οποίο μου απάντησε: «όχι, δεν ελευθερώθηκες από αυτόν, αλλά παραδόθηκες ακόμη περισσότερο και του υποδούλωσες». Να ξέρεις, λοιπόν, ότι τώρα η απελπισία θα σου επιτεθεί πιο δυνατά, ως κάποιος που εγκατέλειψε το [μοναστικό] σου τάγμα, αν τελικά δεν φροντίσεις να την ξεπεράσεις με υπομονή, προσευχή και χειροτεχνία.
Ο έβδομος αγώνας μας ενάντια στο πνεύμα της ματαιοδοξίας. Αυτό το πάθος είναι ποικίλο και λεπτό, και δεν αναγνωρίζεται γρήγορα από τον πειρασμό. Διότι οι επιθέσεις (προσβολές) άλλων παθών είναι πιο αισθητές και επομένως κατά κάποιο τρόπο πιο εύκολο να πολεμηθούν. η ψυχή αναγνωρίζει τον εχθρό και τον διώχνει αμέσως με την αντίφαση και την προσευχή. Και η κακία της ματαιοδοξίας είναι πολλαπλή, όπως ειπώθηκε, και είναι δύσκολο να ξεπεραστεί. Γιατί εκδηλώνεται (φανερώνεται) σε κάθε πράξη (πράξη), εμφάνιση, λόγο, σιωπή, πράξη, αγρυπνία, νηστεία, προσευχή, ανάγνωση, σιωπή και μακροθυμία. Μέσα από όλα αυτά προσπαθεί να νικήσει τον πολεμιστή του Χριστού (δηλαδή τον μοναχό). Εάν δεν μπορεί να δελεάσει τη ματαιοδοξία με πολυτελή ρούχα, τότε προσπαθεί να δελεάσει με άθλια ρούχα (αρχίζει να υποφέρει από αυτό). Αυτός που δεν μπορεί να υψωθεί με τον δόλο της τιμής, ανυψώνεται σε υπερηφάνεια με την υπομονή της ατιμίας. Και όποιος δεν μπορεί να πειστεί να υπερηφανεύεται για την τέχνη της ευγλωττίας, πείθεται με τη σιωπή, κάνοντας τον να νομίζει ότι πέτυχε τη σιωπή. Και όποιος δεν μπορεί να πειστεί να χαλαρώσει με το πολυτελές φαγητό, αποδυναμώνεται από τον έπαινο της νηστείας.
Και, για να το θέσω απλά, κάθε πράξη και κάθε εγχείρημα δίνει σε αυτό το κακό πνεύμα έναν λόγο να πολεμήσει [εναντίον μας].
Για το σκοπό αυτό, μας κάνει ακόμη και να ονειρευόμαστε να γίνουμε ιερέας. Όταν ζούσα στην έρημο του μοναστηριού, θυμάμαι έναν γέροντα που πηγαίνοντας στο κελί ενός αδελφού για να τον επισκεφτεί, όταν πλησίασε την πόρτα του, τον άκουσε να μιλάει μέσα. και ο γέροντας νόμιζε ότι μαθαίνει από τις Αγίες Γραφές, και σηκώθηκε να τον ακούσει. Τότε κατάλαβε ότι από ματαιότητα ο αδελφός είχε χάσει τα μυαλά του (λογικά) και, αφού αυτοχειροτονήθηκε διάκονος, απέλυε τους κατηχουμένους. Όταν το άκουσε αυτό ο γέροντας, έσπρωξε την πόρτα και μπήκε. Και ο αδελφός, αφού συνάντησε τον γέροντα, τον προσκύνησε ως συνήθως και τον ρώτησε πόσο καιρό είχε έρθει και πόση ώρα είχε σταθεί στην πόρτα. Και ο γέροντας του απάντησε ευγενικά: Ήρθα τώρα, όταν ανακοινώνεις την απόλυση. Όταν το άκουσε αυτό ο αδελφός, έπεσε στα πόδια του γέροντα και του ζήτησε να προσευχηθεί για αυτόν για να απαλλαγεί από αυτή την πλάνη (πλάνη). Το θυμήθηκα αυτό, θέλοντας να δείξω σε ποια αναισθησία (αναισθησία) οδηγεί τον άνθρωπο αυτό το πνεύμα.
Έτσι, όποιος θέλει να αγωνιστεί πλήρως και να στεφανωθεί με το στεφάνι της δικαιοσύνης, πρέπει να προσπαθήσει με κάθε τρόπο να νικήσει αυτό το ετερόκλητο θηρίο, έχοντας πάντα μπροστά στα μάτια του αυτό που είπε ο Δαβίδ: ο Κύριος σκόρπισε τα οστά των ευαρεστών (Ψαλμ. 53:6). Δεν πρέπει να κάνει τίποτα με σκοπό τον ανθρώπινο έπαινο, αλλά να αναζητά ανταμοιβή μόνο από τον Θεό (Θεό). Και, απορρίπτοντας πάντα τις σκέψεις που έρχονται στην καρδιά του, επαινώντας τον, ταπεινώνεται ενώπιον του Θεού. Έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, μπορείτε να απαλλαγείτε από το πνεύμα της ματαιοδοξίας.
Ο όγδοος αγώνας μας ενάντια στο πνεύμα της υπερηφάνειας. Αυτό το θηρίο είναι το πιο άγριο, πιο άγριο από όλα τα προηγούμενα. Προσπαθεί ιδιαίτερα να ανατρέψει αυτούς που είναι τέλειοι και σχεδόν ήδη τοποθετημένοι στην κορυφή των αρετών. Και πώς μια μεταδοτική (κολλητική) και θανατηφόρα ασθένεια δεν καταστρέφει μόνο ένα από τα μέλη του σώματος, αλλά ολόκληρο το σώμα; οπότε η υπερηφάνεια δεν είναι μόνο μέρος της ψυχής, αλλά την καταστρέφει όλα. Και καθένα από τα άλλα πάθη μπερδεύει (ταράζει) την ψυχή, αλλά [πιο βίαια] επιτίθεται στην αρετή που της αντιστέκεται. Και προσπαθώντας να το νικήσει, σκοτεινιάζει και μπερδεύει την ψυχή εν μέρει (δηλαδή το μέρος της ψυχής που σχετίζεται με αυτή την αρετή). Και το πάθος της υπερηφάνειας σκοτεινιάζει ολόκληρη την ψυχή και τη βυθίζει σε ακραία παρακμή.
Για να κατανοήσουμε καλύτερα το νόημα αυτού που ειπώθηκε, ας εξετάσουμε τα εξής: η λαιμαργία προσπαθεί να διαφθείρει την εγκράτεια. πορνεία - αγνότητα. αγάπη για τα χρήματα - μη απληστία. θυμός - πραότητα? και όλα τα άλλα είδη κακίας είναι αρετές που τους αντιτίθενται. Και η κακία της υπερηφάνειας, όταν κυριεύσει την δύστυχη ψυχή, σαν σκληρός (φοβερότατος) βασανιστής (τύρανος), παίρνοντας μια πόλη υψηλή και ένδοξη, την καταστρέφει όλη στο έδαφος. Μάρτυς αυτού είναι ο άγγελος που έπεσε από τον ουρανό λόγω της περηφάνιας του. Έχοντας δημιουργηθεί από τον Θεό και στολισμένος με κάθε αρετή και σοφία, θέλησε να το αποδώσει αυτό όχι στη χάρη του Κυρίου, αλλά στη δική του φύση, και γι' αυτό θεωρούσε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό. Καταγγέλλοντας αυτό, ο Προφήτης λέει: αλλά είπες στο μυαλό σου (νου): Θα ανέβω στον ουρανό, θα καθίσω σε ένα ψηλό βουνό, θα εδραιώσω τον θρόνο μου, θα υψωθώ πάνω από τα σύννεφα και θα γίνω σαν τον Ύψιστο. Αλλά και πάλι (όμως) είσαι άνθρωπος, και όχι Θεός (Ησ. 14:13, 14). Και άλλος Προφήτης λέει: Γιατί καυχιέσαι για κακία, ισχυρέ (Ψαλμ. 51:3); [Και συνεχίζει για αυτό σε άλλους ψαλμούς].
Γνωρίζοντας αυτό, ας φοβηθούμε και ας φυλάξουμε την καρδιά μας με κάθε προσοχή από το θανατηφόρο πνεύμα της υπερηφάνειας, λέγοντας πάντα στον εαυτό μας, όταν διορθώνουμε κάποια αρετή, τον λόγο του Αποστόλου: όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου (Α' Κορ. 15:10), καθώς και αυτό που είπε ο Κύριος: γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν.:515). Και επίσης ο λόγος του Προφήτη: Αν ο Κύριος δεν χτίσει σπίτι, μάταια δουλεύουν οι οικοδόμοι (Ψαλμ. 127,1). Και επίσης: τα πάντα δεν εξαρτώνται από τη θέληση, ούτε από το επίτευγμα, αλλά από το έλεος του Θεού (Ρωμ. 9:16). Διότι ακόμη κι αν κάποιος φλέγεται από ειλικρινή (ολόθερμη) ετοιμότητα και ζήλο θέληση, ντυμένος με σάρκα και οστά, δεν θα μπορέσει να επιτύχει την τελειότητα παρά μόνο με τη χάρη του Χριστού. Και ο Ιάκωβος λέει: [κάθε καλό δώρο] και κάθε τέλειο (ωφέλιμη, χρήσιμο) δώρο (δωρεά) έρχεται από πάνω (Ιακώβου 1:17). Και ο Απόστολος Παύλος: Τι έχεις που δεν έλαβες; Και αν λάβατε, γιατί καυχιέστε σαν να μην λάβατε (Α' Κορ. 4:7), αλλά καυχιέστε σαν να ήταν δικοί σας;
Και ότι η σωτηρία έρχεται σε εμάς μέσω της χάρης και του ελέους του Θεού, αυτή είναι μια αληθινή μαρτυρία για τον κλέφτη, ο οποίος έλαβε τη Βασιλεία των Ουρανών ως ανταμοιβή όχι για αρετή, αλλά με τη χάρη και το έλεος του Θεού (Λουκάς 23:43).
Οι άγιοι πατέρες μας, σε ομόφωνη συμφωνία μεταξύ τους, μας το μετέφεραν, γνωρίζοντας ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί η τελειότητα της αρετής διαφορετικά παρά μόνο με την ταπείνωση. Η ταπεινοφροσύνη επιτυγχάνεται με την πίστη, τον φόβο του Θεού, την πραότητα και την πλήρη μη απληστία. Με αυτές τις ίδιες αρετές (αρετές) επιτυγχάνεται η τέλεια αγάπη (κατορθώνεται), μέσω της χάρης και της αγάπης για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν.
Ο Σεβασμιώτατος π. Ιωάννης Κασσιανός προς τον Επίσκοπο Λεόντιο, για τους αγίους πατέρες που βρίσκονταν στην έρημο του μοναστηριού, και για τον λογισμό, μια λέξη γεμάτη ωφέλεια
Όταν στην έρημο του ερημητηρίου, όπου ζούσαν οι πιο επιδέξιοι πατέρες ανάμεσα στους μοναχούς, ήμουν με τον Άγιο Ερμάν, τον παλιό μου φίλο και στη διδασκαλία και στο στρατό και στη μοναστική ζωή. Βρήκα τον Αββά Μωυσή να λάμπει ευχάριστα ανάμεσα σε αυτά τα όμορφα λουλούδια (άλλων, άλλα) όχι μόνο με δραστήριες αρετές, αλλά και με πνευματική ενατένιση. Θέλοντας, μαζί με τον αββά Χέρμαν, να λάβουν οδηγίες από αυτόν, ζήτησαν από τον αββά Μωυσή με δάκρυα λόγια οικοδόμησης. Τελικά, πεπεισμένος από τα αιτήματά μας, άρχισε να λέει: «Όλες οι τέχνες και οι επιστήμες έχουν κάποιο στόχο, δηλαδή έναν σκοπό και το τέλος τους. Έτσι ο γεωργός, άλλοτε αντέχοντας τη ζέστη, άλλοτε το κρύο, καλλιεργεί ακούραστα τη γη: στόχος του είναι να το καθαρίσει από αγκάθια και χόρτα και ο τελικός στόχος είναι να απολαύσει τους καρπούς. αγορά: ο στόχος του είναι το κέρδος, και το τέλος είναι η ευχαρίστηση του κέρδους Ο πολεμιστής δεν κοιτάζει τους κινδύνους στις μάχες ή τις δυσκολίες στις εκστρατείες: στόχος του είναι η πρόοδος στην κατάταξη και το τέλος είναι το όφελος από την κατάταξη.
Το τάμα μας λοιπόν έχει το στόχο και το τέλος του, για την επίτευξη του οποίου υπομένουμε πρόθυμα κάθε κόπο και κάθε βάρος. Επομένως, η αποχή από τη νηστεία δεν μας ενοχλεί, το έργο της αγρυπνίας μας ευχαριστεί, η ανάγνωση και η δοκιμή των γραφών γίνεται με ευχαρίστηση, η δυσκολία της εργασίας, η υπακοή, η μη φιλαρέσκεια, η στέρηση όλων των γήινων πραγμάτων και η παραμονή στην έρημο γίνονται με ευχαρίστηση. Κι εσύ που περιφρονούσες την πατρίδα σου, την οικογένειά σου, όλο τον κόσμο, που ξεκίνησες ένα ταξίδι και ήρθες κοντά μας, αγενείς και αμόρφωτοι, πες μου: ποιος είναι ο στόχος σου; Και τι είδους τέλος είχατε στο μυαλό σας όταν το κάνατε αυτό;»
Απαντήσαμε σε αυτό λέγοντας: «Για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών».
Σε αυτό ο αββάς Μωυσής απάντησε: «Μίλησες καλά για το τέλος. Αλλά δεν είπαν ποιος είναι αυτός ο στόχος, κοιτάζοντας ποιον και μην παρεκκλίνουμε από το σωστό μονοπάτι, μπορούμε να λάβουμε τη Βασιλεία των Ουρανών». Όταν παραδεχθήκαμε ότι δεν ξέραμε, ο γέροντας απάντησε: «Το τέλος του όρκου μας, όπως λέγεται, είναι η Βασιλεία του Θεού, και σκοπός μας, δηλαδή ο στόχος, είναι η καθαρότητα της καρδιάς, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να επιτευχθεί αυτός ο σκοπός. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για αυτό: ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και φθάνοντας μπροστά σε αυτό που βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 3:13, 14).
Για το σκοπό αυτό αντέχουμε και κάνουμε τα πάντα. Της αφήνουμε τα πάντα: γονείς, πατρίδα, αξιοπρέπεια, πλούτο, διασκέδαση και απολαύσεις αυτού του κόσμου, για να αποκτήσουμε συνεχή αγνότητα καρδιάς. Αν ξεχάσουμε αυτόν τον στόχο, τότε είμαστε σίγουροι, ως όσοι περπατούν στο σκοτάδι και όχι σε ίσιο μονοπάτι, συχνά θα σκοντάφτουμε και θα κάνουμε λάθος πολλές φορές. Αυτό συνέβη σε πολλούς που, αφού περιφρόνησαν τα τεράστια πλούτη αυτού του κόσμου, και όχι μόνο πολλές χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι, αλλά και πολλά κτήματα, τότε, όπως είδαμε, αγανακτούσαν με θυμό εξαιτίας ενός μαχαιριού, ενός μολυβιού, μιας βελόνας, μιας γραφίδας. Δεν θα αγανακτούσαν αν θυμόντουσαν ότι περιφρονούσαν τον πλούτο για χάρη της αγάπης προς τον πλησίον, για να μην τσακωθούν γι' αυτό και η αυξανόμενη διάθεση (διάθεση) να μην ξεφύγει από την αγάπη. Και παρόλο που σπατάλησαν όλα τους τα πλούτη από αγάπη για τον Χριστό, ωστόσο, διατηρώντας το παλιό πάθος της καρδιάς για πράγματα μικρής σημασίας και μερικές φορές θυμώνοντας [με τον αδελφό τους] γι' αυτά, παραμένουν άκαρπες και άδειοι σε όλα, σαν να μην έχουν αποστολική αγάπη.
Ο μακαριστός Απόστολος, προβλέποντας αυτό κατά πνεύμα, λέει: αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν θα με ωφελήσει (Α' Κορ. 13,3). Αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι η τελειότητα δεν έρχεται αμέσως με τη φτώχεια, τη σπατάλη κάθε πλούτου ή με την απόρριψη των αρετών, αλλά αποτελείται από αγάπη, τις ιδιότητες της οποίας περιγράφει ο Απόστολος, και που συνίσταται μόνο στην καθαρότητα της καρδιάς: η αγάπη δεν ζηλεύει, δεν σηκώνεται, δεν συμπεριφέρεται με εξωφρενικό τρόπο, δεν σκέφτεται. 13: 4-6).
Άρα, για αυτήν την αγνότητα πρέπει να κάνουμε και να επιθυμούμε τα πάντα. γι' αυτήν πρέπει να αποσυρθούμε στην έρημο, γι' αυτήν πρέπει να αναλάβουμε νηστείες, αγρυπνίες, μόχθους, σωματική φτώχεια, διάβασμα και άλλες αρετές, για να φτιάξουμε και να διατηρήσουμε την καρδιά μας καθαρή από όλα τα βλαβερά πάθη. Και αν, κατόπιν αιτήματος κάποιας αναγκαίας και δέσμευσης για τον Θεό, αναγκαζόμαστε να τα εγκαταλείψουμε (δηλαδή νηστεία, αγρυπνία κ.λπ.), τότε δεν πρέπει να πέσουμε σε θλίψη, θυμό ή αγανάκτηση, για να καταπνίξουμε που θα πρέπει να κάνουμε νηστεία, αγρυπνία κ.λπ. Άρα, η νηστεία, οι αγρυπνίες, η άσκηση στις Αγίες Γραφές, η φτώχεια, η σπατάλη κάθε περιουσίας δεν αποτελούν τελειότητα, αλλά μόνο μέσο για την τελειότητα. αφού το τέλος της μοναστικής ζωής δεν έγκειται σε αυτούς, αλλά μέσω αυτών επιτυγχάνεται το τέλος. Μάταια καυχιόμαστε ότι διαβάζουμε τις Γραφές και νηστεύουμε, όταν έχουμε (δεν πετυχαίνουμε) αγάπη ούτε προς τον Θεό ούτε προς τον πλησίον μας. Αυτός που έχει βρει αγάπη στον εαυτό του, βρίσκει τον Θεό μέσα του και ο νους παραμένει πάντα μαζί Του».
Σε αυτό ο Χέρμαν απαντά: «Ποιος, ντυμένος με αδύναμη σάρκα, μπορεί πάντα να στοχάζεται για να μην σκέφτεται ποτέ τον ερχομό ενός αδερφού, να επισκέπτεται τον άρρωστο, να κάνει χειροτεχνία ή φιλανθρωπία, ή να υποδέχεται ξένους ή να επισκέπτεται άλλους και άλλες αναγκαίες και αναπόφευκτες ανάγκες του σώματος; και να είσαι αχώριστος από Αυτόν;
Ο αββάς Μωυσής είπε: «Είναι αλήθεια, με αυτόν τον τρόπο, όπως λέτε, είναι αδύνατο για ένα άτομο που είναι δεσμευμένο από την αδυναμία της σάρκας να συλλογίζεται συνεχώς τον Θεό και να είναι αχώριστο από Αυτόν. Αλλά πρέπει να ξέρουμε ότι η ενατένιση του Θεού έρχεται με πολλές μορφές. Γιατί ο Θεός είναι γνωστός όχι μόνο στην ευλογημένη και ακατανόητη γέννησή Του, αλλά παρέχεται και στην μεγαλειότητά Του. και την ομορφιά των δημιουργημάτων Του, από τη δικαιοσύνη Του, από τα θαύματα που δείχνει σε κάθε γενιά για τους αγίους Του, για το άγρυπνο μάτι Του, που βλέπει τα μυστικά της καρδιάς και από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί, τότε, κατακλυζόμενοι από εγκάρδιο φόβο, θαυμάζουμε και λατρεύουμε τον αριθμό του θάλασσα και τα αστέρια του ουρανού, εκπλήσσουμε το μεγαλείο της φύσης και της σοφίας Του, όταν σκεφτόμαστε την άφατη και ανεξήγητη σοφία και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, την ακατανόητη μακροθυμία που υπομένει τις αμέτρητες πτώσεις των αμαρτωλών.
Όταν σκεφτόμαστε τη μεγάλη αγάπη Του για εμάς, εξαιτίας της οποίας δεν περιφρόνησε εμάς, που δεν είχαμε κάνει τίποτα καλό, να γίνουμε άνθρωποι για να μας ελευθερώσει από την απάτη, τότε ξυπνάμε στην αγάπη Του. Όταν νομίζουμε ότι ο Ίδιος, νικώντας τον εχθρό μας μέσα μας, τον διάβολο, μας δίνει αιώνια ζωή για μια εκδήλωση θέλησης και διάθεσης προς το καλό, τότε Τον λατρεύουμε. Υπάρχουν αμέτρητοι άλλοι στοχασμοί παρόμοιοι με αυτούς, μέσω των οποίων ο Θεός γίνεται ορατός και κατανοητός, και που αποκαλύπτονται μέσα μας από την ποιότητα της ζωής και την καθαρότητα της καρδιάς».
Ο Χέρμαν ρώτησε ξανά: «Γιατί συμβαίνει πολλές επιθυμίες και μάταιες σκέψεις, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, να μας ενοχλούν και σχεδόν εν αγνοία μας να μας παρασύρουν, μπαίνουν μέσα μας τόσο δυσδιάκριτα και πονηρά που όχι μόνο δεν μπορούμε να εμποδίσουμε την είσοδό τους, αλλά με μεγάλη δυσκολία μπορούμε να τους αναγνωρίσουμε; Και, αν είναι δυνατόν, θέλουμε να μάθουμε ώστε το μυαλό μας (διάνοια) να απαλλαγεί εντελώς από αυτές τις σκέψεις (λογισμούς) και να μην ανησυχεί καθόλου (διόλου).»
Σε αυτόν τον αββά (αββάς) ο Μωυσής απάντησε: «Είναι αδύνατο να μην αγανακτούμε στο πνεύμα με αυτές τις σκέψεις· αλλά το να τις αποδεχθεί ή να τις απορρίψει είναι στη δύναμη οποιουδήποτε, με τη βοήθεια του Θεού, χρησιμοποιεί επιμέλεια γι' αυτό. στη νηστεία και την αγρυπνία, ενθυμούμενοι συνεχώς το μέλλον, τη βασιλεία των ουρανών, τη φωτιά της κόλασης και όλα τα έργα του Θεού, τότε οι κακές σκέψεις μειώνονται και δεν βρίσκουν θέση, όταν, αντίθετα, ασχολούμαστε με εγκόσμιες ανησυχίες και σαρκικές υποθέσεις και επιδιδόμαστε σε μάταιες και άσκοπες συζητήσεις, τότε οι κακές σκέψεις πολλαπλασιάζονται με την ψυχή μας Η γρήγορη ροή του νερού δεν μπορεί να σταματήσει να κινείται από το νερό.
Ο γέροντας, βλέποντας την έκπληξη και τον θαυμασμό μας (θαυμασμό) και που θέλαμε αχόρταγα να ακούσουμε τα λόγια του, μετά από λίγη σιωπή, άρχισε πάλι να μιλάει: «Αφού η επιθυμία σου συνέχισε τη συζήτηση τόσο καιρό και θέλεις ακόμα να ακούσεις, ώστε να καταλήξω στο συμπέρασμα ότι θέλεις πραγματικά να μάθεις τον δρόμο προς την τελειότητα, τότε θέλω να μιλήσω μαζί σου για τα καλά. Η κύρια πόλη - και να δείξει την ανωτερότητά της, το ύψος και το όφελος, καθοδηγούμενη όχι μόνο από τις δικές της ιδέες και παραδείγματα, αλλά και από τις απόψεις των αρχαίων πατέρων.
Το Πνεύμα για το οποίο μιλάει ο Απόστολος: σε κάποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα. Σε άλλη πίστη από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλον χαρίσματα θεραπειών από το ίδιο Πνεύμα. σε μια άλλη διάκριση των πνευμάτων? και, αφού μετρήσει τα πνευματικά χαρίσματα, προσθέτει: όλα αυτά γίνονται από ένα και αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας στον καθένα ξεχωριστά, όπως θέλει (Α' Κορ. 12:8-11). Έτσι, βλέπετε ότι το δώρο της διάκρισης ή της σύνεσης δεν είναι επίγειο ή μικρό, αλλά το μεγαλύτερο δώρο της θείας χάριτος. Εάν ένας μοναχός δεν το ψάξει με κάθε επιμέλεια και, με τη βοήθεια του υγιούς συλλογισμού, δεν αποκτήσει αυτή την αναγνώριση των πνευμάτων που εισέρχονται μέσα του, τότε, όπως κάποιος που περιπλανιέται τη νύχτα σε πυκνό σκοτάδι, όχι μόνο θα πέσει απαραίτητα σε βαθιά χαντάκια κακών, αλλά συχνά θα σκοντάψει σε ομαλά, επίπεδα μέρη.
Θυμάμαι, όταν ήμουν ακόμη στα νιάτα μου στη Θηβαΐδα, όπου ζούσε ο μακαριστός Αντώνιος, οι πρεσβύτεροι μαζεύτηκαν κοντά του για να συζητήσουν την τελειότητα. Από το βράδυ μέχρι το πρωί η συνέντευξη συνεχίστηκε, εξερευνούσαν ποια αρετή ήταν μεγαλύτερη από όλες τις άλλες, που μπορούσε πάντα να κρατά τον μοναχό αλώβητο από τις παγίδες των αποπλανήσεων του διαβόλου και να οδηγεί τον άμεσο δρόμο προς το ύψος της τελειότητας. Κάποιοι το είδαν αυτό με ζήλο για νηστεία και αγρυπνία, γιατί μέσω αυτών εξευγενίζεται το πνεύμα, αποκτάται καθαρότητα καρδιάς και σώματος, και επομένως είναι πιο βολικό να ενωθούμε με τον Θεό. Άλλοι έβλεπαν στη μη κτήση και την περιφρόνηση όλων των πραγμάτων, από τα οποία το πνεύμα, έχοντας απαρνηθεί, σαν να συγκρατεί δεσμούς, πλησιάζει πιο ελεύθερα τον Θεό. Άλλοι θεώρησαν απαραίτητο να είναι ερημίτης, δηλαδή να πηγαίνει στην έρημο για μοναξιά, όπου αυτός που μένει μπορεί να προσεύχεται πιο τολμηρά και να προσκολλάται καλύτερα σε Αυτόν.
Μερικοί υποστήριξαν ότι είναι απαραίτητο να εκπληρώσουμε τα καθήκοντα της αγάπης ή της αγάπης για την ανθρωπότητα, γιατί πρωτίστως γι' αυτό ο Κύριος στο Ευαγγέλιο υπόσχεται τη Βασιλεία των Ουρανών, λέγοντας: Έλα, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου: γιατί πείνασα και μου δώσατε τροφή. Διψούσα, και μου δώσατε να πιω κτλ. (Ματθαίος 25:34, 35). Όταν, λοιπόν, ο καθένας με τον τρόπο του φαντάστηκε τις διάφορες αρετές μέσω των οποίων ο άνθρωπος μπορεί να πλησιάσει πιο άνετα τον Θεό, και είχε ήδη περάσει το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας σε αυτή τη μελέτη, ο μακαρίτης Αντώνιος άρχισε τελικά να λέει: όλα αυτά για τα οποία μιλάτε είναι απαραίτητα και χρήσιμα για όσους αναζητούν τον Θεό και θέλουν να έρθουν σε Αυτόν. Όμως αμέτρητες εμπειρίες και αποτυχίες πολλών δεν μας επιτρέπουν να δώσουμε πρωτοκαθεδρία σε όλες αυτές τις αρετές. Διότι μερικοί συχνά συνθλίβονταν σκληρά με νηστεία και αγρυπνία, παρέμειναν στην ερημική μοναξιά, έφτασαν σε τέτοια έλλειψη φιλαρέσκειας που δεν άφησαν στον εαυτό τους φαγητό ούτε μια μέρα και εκπλήρωσαν το καθήκον της ελεημοσύνης σε τέτοιο βαθμό που δεν τους έμεινε κανένα μέσο για ελεημοσύνη.
Αλλά μετά από όλα αυτά λυπημένα παρέκκλιναν από την αρετή και έπεσαν σε κακία. Ποια ήταν η αιτία της εξαπάτησης και της πτώσης τους; Κατά τη γνώμη μου, τίποτα περισσότερο από έλλειψη σύνεσης σε αυτά. Γιατί διδάσκει στον άνθρωπο να ακολουθεί το βασιλικό μονοπάτι, αποφεύγοντας τις ακρότητες και από τις δύο πλευρές: στη δεξιά πλευρά δεν αφήνει να παρασυρθεί από την υπερβολική αποχή και στην αριστερή δεν αφήνει να παρασυρθεί στην ανεμελιά και τη χαλάρωση. Στο Ευαγγέλιο η σύνεση ονομάζεται οφθαλμός και λυχνάρι της ψυχής, όπως λέει ο Σωτήρας: Το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι. Έτσι, εάν το μάτι σας είναι καθαρό, τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι φωτεινό. αν το μάτι σου είναι κακό, τότε ολόκληρο το σώμα σου θα είναι σκοτεινό (Ματθαίος 6:22, 23). Αυτό συμβαίνει γιατί η σύνεση, εξετάζοντας όλες τις σκέψεις και τις πράξεις ενός ανθρώπου, διαχωρίζει και απομακρύνει κάθε κακό και πράξεις δυσάρεστες στον Θεό και αφαιρεί από αυτόν κάθε απάτη.
Ο καθένας μπορεί να το δει αυτό από τις ιστορίες της Αγίας Γραφής. Ο Σαούλ, στον οποίο ανατέθηκε πρώτα το βασίλειο του Ισραήλ, επειδή δεν είχε σύνεση, σκοτωμένος από τη λογική, δεν μπορούσε να καταλάβει αυτή την υπακοή στο θέλημα του Αγίου. Ο Σαμουήλ (1 Σαμουήλ 10:1) ήταν πολύ πιο ευάρεστος στον Θεό από το να κάνει μια θυσία (Α' Χρονικών 10:8). και με ό,τι σκέφτηκε να ευαρεστήσει τον Θεό, Τον εξόργισε και απορρίφθηκε από τη βασιλεία (Α' Σαμουήλ 15:19-23), κάτι που δεν θα είχε συμβεί αν είχε κερδίσει το φως της σύνεσης.
Ο Απόστολος ονομάζει και τη σύνεση ήλιο όταν λέει: Ο ήλιος να μη δύει στον θυμό σου (Εφεσ. 4,26). Λέγεται και τροφοδότης της ζωής, όπως λέγεται στην Αγία Γραφή, με έλλειψη φροντίδας (διαχείρισης) πέφτει ένας λαός (Παροιμίες 11:14). Στην Αγία Γραφή λέγεται συμβουλή, χωρίς την οποία δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα, ώστε χωρίς αυτό το ίδιο το πνευματικό κρασί, που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, δεν μας επιτρέπει να πιούμε, σύμφωνα με το ακόλουθο ρητό: να τα κάνουμε όλα με συμβουλή, να πίνετε κρασί με συμβουλές (Παροιμίες 31:4), και επίσης: σαν μια κατεστραμμένη πόλη χωρίς τείχη, έτσι είναι και ο άνθρωπος που δεν ελέγχει το πνεύμα του (25). Σε αυτήν βρίσκεται η σοφία, σε αυτήν είναι ο λόγος και το νόημα, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο ούτε να οικοδομήσουμε το εσωτερικό μας σπίτι ούτε να συγκεντρώσουμε πνευματικό πλούτο, όπως λέγεται: με σοφία χτίζεται σπίτι και με σοφία δυναμώνει (ψηλώνει, μεγαλώνει) και με σοφία (φρόνηση) γεμίζουν οι αποθήκες με κάθε είδους πλούτο (24:3, 4). Ονομάζεται ισχυρή τροφή, χαρακτηριστικό όσων έχουν εκπαιδεύσει τις πνευματικές (πνευματικά) αισθήσεις τους να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14).
Από αυτό αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι χωρίς το χάρισμα της σύνεσης καμία αρετή δεν μπορεί να σταθεί ή να παραμείνει σταθερή μέχρι τέλους. Γιατί αυτή είναι η μητέρα, η θεματοφύλακας και η διαχειρίστρια όλων των αρετών.
Αυτή είναι η γνώμη και απόφαση του Αγίου Αντωνίου, με τον οποίο συμφώνησαν και οι άλλοι πατέρες! Για να θυμηθεί όμως η απόφαση του Αγίου να επιβεβαιώσει τον Αντώνιο με τα πιο πρόσφατα παραδείγματα και εμπειρίες των καιρών μας την ελεεινή πτώση του γέροντα Σιδήρου, που υπέστη μπροστά στα μάτια μας πριν από λίγες μέρες. πώς παρασυρμένος από τον διάβολο έπεσε από τέτοιο ύψος ζωής στην άβυσσο του θανάτου. Θυμόμαστε ότι πέρασε πενήντα χρόνια στην έρημο, έκανε τον πιο αυστηρό τρόπο ζωής, κράτησε αυστηρή αποχή, έμεινε στη βαθιά έρημο και, περισσότερο από οποιονδήποτε ζούσε εδώ, επιδόθηκε στη μοναξιά. Αλλά μετά από τέτοιους κόπους και κατορθώματα, επιπλήχθηκε από τον διάβολο, υπέστη σοβαρή πτώση, προκαλώντας απαρηγόρητη θλίψη στους πατέρες και τους αδελφούς του που ζούσαν στην έρημο. Δεν θα είχε υποφέρει από αυτό αν διέθετε την αρετή της σύνεσης, που θα τον έμαθε να υπακούει όχι στις δικές του σκέψεις, αλλά στις συμβουλές των πατέρων και των αδελφών του.
Ακολουθώντας τις δικές του σκέψεις, ανησυχούσε τόσο για τη νηστεία και την απομόνωση από τους ανθρώπους, που ούτε στη γιορτή του Αγίου Πάσχα δεν ερχόταν στην εκκλησία, φοβούμενος ότι, έχοντας μαζευτεί με τους πατέρες και τους αδελφούς του και τρώγοντας μαζί τους, δεν θα γευόταν τα λαχανικά ή οτιδήποτε άλλο πρόσφεραν στο γεύμα και δεν θα φαινόταν να έχει ξεφύγει από τον στόχο και τον κανόνα του. Έτσι, παρασυρμένος εδώ και καιρό από τη θέλησή του, δέχτηκε τον άγγελο του Σατανά στον εαυτό του και, υποκλινόμενος σε αυτόν ως άγγελος φωτός, έλαβε εντολή από αυτόν να ριχτεί σε ένα βαθύ πηγάδι τα μεσάνυχτα για να βεβαιωθεί από την πείρα ότι, με βάση τα πλεονεκτήματα των αρετών και των κόπων του, δεν θα ήταν πλέον εκτεθειμένος σε κανέναν κίνδυνο. Χωρίς να σκεφτεί ποιος το συμβούλεψε, θόλωσε το μυαλό του και τα μεσάνυχτα ρίχτηκε στο πηγάδι. Λίγο αργότερα, τα αδέρφια, έχοντας μάθει για το τι είχε συμβεί, με μεγάλη δυσκολία κατάφεραν να τον βγάλουν μισοπεθαμένο.
Έχοντας ζήσει δύο μέρες μετά την εξαγωγή, πέθανε την τρίτη, αφήνοντας απαρηγόρητη θλίψη στους αδελφούς και στον ηγούμενο Παφνούτιο, ο οποίος, συγκινημένος από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα και ενθυμούμενος τους μεγάλους κόπους του και τα πολλά χρόνια που πέρασε στην έρημο, δεν του στέρησε τη μνήμη και τις προσφορές για τους νεκρούς, για να μην συγκαταλέγεται στους νεκρούς.
Τι μπορούμε να πούμε για εκείνα τα δύο αδέρφια που ζούσαν στην άλλη άκρη της ερήμου Θηβαΐδας, όπου κάποτε ζούσε ο μακάριος Αντώνιος; Αυτοί, ωθούμενοι από μια ραθυμία σκέψη, ξεκίνησαν να πάνε στο εσωτερικό μιας απέραντης, ακαλλιέργητης ερήμου, αποφασίζοντας να μην δεχτούν τροφή από τον άνθρωπο, εκτός από αυτό που θα τους έδινε ως εκ θαύματος ο Κύριος. Όταν περιπλανήθηκαν στην έρημο και εξαντλήθηκαν από την πείνα, τους είδαν από μακριά οι Μαζίκοι - ίσως ο πιο άγριος και σκληρός λαός από όλους τους άγριους. Με τη δράση της πρόνοιας του Θεού, άλλαξαν τη χαρακτηριστική τους σκληρότητα σε αγάπη για την ανθρωπότητα και τους συνάντησαν με ψωμί. Ένας από αυτούς τους αδελφούς, έχοντας αποκτήσει λογική, δέχτηκε τα ψωμιά με χαρά και ευγνωμοσύνη, σκεπτόμενος ότι τέτοιοι άγριοι, σκληροί και πάντα διψασμένοι για ανθρώπινο αίμα δεν θα έδειχναν συμπόνια για τους εξουθενωμένους και δεν θα έφερναν τροφή αν δεν τους προέτρεπε ο Θεός να το κάνουν. Ο άλλος όμως, αρνούμενος το φαγητό, αφού το έφεραν άνθρωποι, και μένοντας πιστός στην απερίσκεπτη υπόσχεση, πέθανε από την πείνα. Αν και και οι δύο, έχοντας στην αρχή πολύ κακή πρόθεση, ήταν γεμάτοι απερίσκεπτη και καταστροφική αποφασιστικότητα.
Ωστόσο, ένας, έχοντας συνέλθει, διόρθωσε αυτό που είχε κάνει απερίσκεπτα και απρόσεκτα. και ο άλλος, στερούμενος σύνεσης, προκάλεσε θάνατο στον εαυτό του, τον οποίο ο Κύριος ήθελε να αποτρέψει.
Τι να πω για αυτόν που δεν θέλω να ονομάσω γιατί είναι ακόμα ζωντανός. Αυτός, συχνά παρερμηνεύοντας έναν δαίμονα με άγγελο, λαμβάνοντας αποκαλύψεις μέσω αυτού και βλέποντας συχνά φως χωρίς λυχνάρι στο κελί του, λαμβάνει τελικά από αυτόν εντολή να θυσιάσει τον γιο του, που ήταν μαζί του στο μοναστήρι, στον Θεό, για να λάβει έτσι την τιμή του Πατριάρχη Αβραάμ. Παρασύρθηκε τόσο πολύ από τη συμβουλή του δαίμονα που θα είχε σφάξει πραγματικά τον γιο του, αν ο γιος δεν είχε παρατηρήσει ότι ο πατέρας του, αντίθετα με το έθιμο του, ακόνιζε ένα μαχαίρι και ετοίμαζε δεσμά για να τον δέσει για θυσία και δεν είχε δραπετεύσει.
Θα ήταν μεγάλη ιστορία να ειπωθεί για την αποπλάνηση αυτού του Μεσοποταμιού, ο οποίος, έχοντας τέτοια αποχή και πολλά χρόνια στο κελί, γελοιοποιήθηκε τελικά από διαβολικές αποκαλύψεις και όνειρα, ώστε μετά από τέτοιους κόπους και αρετές, που ξεπέρασε όλους τους εκεί μοναχούς, τελικά έπεσε στον Ιουδαϊσμό και στην περιτομή. Ο διάβολος, θέλοντας να τον εξαπατήσει, του έδειχνε συχνά αληθινά όνειρα, για να τον ωθήσει μέσω αυτού να δεχτεί την αποπλάνηση στην οποία ήθελε να τον οδηγήσει αργότερα. Έτσι, σε μια νύχτα του δείχνει από τη μια τον χριστιανικό λαό με τους Αποστόλους και τους μάρτυρες, ζοφερούς, σκεπασμένους από κάθε ατιμία, εξουθενωμένους από τη θλίψη και το κλάμα, και από την άλλη, τον εβραϊκό λαό με τον Μωυσή, τους πατριάρχες και τους προφήτες - σε ακτινοβολία ακτινοβόλου φωτός και ζώντας σε χαρά και χαρά. Εν τω μεταξύ, ο αποπλανητής τον συμβούλεψε να δεχτεί την περιτομή αν ήθελε να συμμετάσχει στην ευδαιμονία και τη χαρά του εβραϊκού λαού, πράγμα που ο παραπλανημένος έκανε στην πραγματικότητα.
Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι όλοι για τους οποίους μιλήσαμε δεν θα είχαν γελοιοποιηθεί με τόσο αξιολύπητο και καταστροφικό τρόπο αν είχαν μέσα τους το χάρισμα της σύνεσης».
Μετά από αυτό, ο Χέρμαν είπε: «Τόσο τα τελευταία παραδείγματα όσο και οι απόψεις των αρχαίων πατέρων έχουν αποδείξει ότι η σύνεση είναι η πηγή και η ρίζα όλων των αρετών. Θέλουμε όμως να μάθουμε πώς μπορούμε να την αποκτήσουμε και πώς μπορούμε να διακρίνουμε την αληθινή σύνεση, που προέρχεται από τον Θεό, από την ψεύτικη, προσποιητή και διαβολική;
Ο αββάς Μωυσής απάντησε: «Η αληθινή σύνεση αποκτάται μόνο με την αληθινή ταπεινοφροσύνη, η πρώτη απόδειξη της οποίας θα είναι να αποκαλύπτεις στους πατέρες όχι μόνο πράξεις, αλλά και σκέψεις, να μην εμπιστεύεσαι τις σκέψεις σου σε τίποτα, αλλά να ακολουθείς τις οδηγίες των πρεσβυτέρων σε όλα και να θεωρείς καλό ή κακό μόνο αυτό που αναγνωρίζουν ως τέτοιο. Οι παγίδες του διαβόλου είναι αδύνατο για κάποιον που τακτοποιεί τη ζωή του όχι σύμφωνα με τη δική του κρίση, αλλά σύμφωνα με τη συμβουλή εκείνων που πέτυχαν, να πέσει από τη δαιμονική αποπλάνηση, η ίδια η αναγγελία και η αποκάλυψη των κακών σκέψεων στους πατέρες τους στεγνώνει και τους αποδυναμώνει κρύψου, οπότε οι κακές σκέψεις, που ανακαλύπτονται από ειλικρινή αναγνώριση και ομολογία, προσπαθούν να ξεφύγουν από ένα άτομο.
Αλλά για να καταλάβετε καλύτερα αυτή την αρετή από ένα παράδειγμα, θα σας πω ένα πράγμα για τον αββά Σεραπίωνα, που ο ίδιος έλεγε συχνά σε όσους έρχονταν για προστασία.
Είπε τα εξής: «Στα νιάτα μου ζούσα με τον μέντορά μου Αββά Θεόν. Όταν τρώγαμε, σηκωνόμουν από το τραπέζι, με υπόδειξη του διαβόλου, έκλεψα ξερό ψωμί και το έφαγα κρυφά από τον αββά μου. Και αφού το έκανα αυτό για πολύ καιρό, αυτό το πάθος με κυρίεψε, ώστε να μην μπορώ να το ξεπεράσω. Κατά τη διακριτική ευχέρεια του ανθρωποφίλου Θεού, ήρθαν μερικοί αδελφοί στον γέροντα για δικό τους όφελος, και τον ρώτησαν για τις σκέψεις τους. έκλαψε, έβγαλε από τους κόλπους μου ένα κομμάτι ψωμί, που συνήθως έκλεβα, και πέφτοντας στο έδαφος ζήτησα να με συγχωρήσει για το παρελθόν και να προσευχηθεί για να πάρω δύναμη στο μέλλον.
Η ομολογία σου, ακόμη και με τη σιωπή μου, σε απελευθέρωσε από αυτή την αιχμαλωσία. Έχοντας αποκαλύψει τις πράξεις σου, νίκησες τον δαίμονα που σε είχε προσβάλει κατά τη διάρκεια της σιωπής σου. Μέχρι τώρα, του επέτρεπες να σε κατέχει, χωρίς να τον αντιφάσκεις, χωρίς να τον καταγγείλεις, αλλά τώρα, αφού τον έχουν βγάλει από την καρδιά σου και τον ανακάλυψαν, δεν θα έχει πλέον θέση μέσα σου». Ο γέροντας δεν είχε ακόμη τελειώσει την ομιλία του, όταν φάνηκε ότι ένα αναμμένο κερί είχε βγει από τους κόλπους μου και γέμισε το σπίτι με δυσωδία, που οι παρευρισκόμενοι νόμιζαν ότι καιγόταν. Τότε ο γέροντας είπε: «Ο Κύριος σου επιβεβαίωσε ξεκάθαρα την αλήθεια των λόγων μου και την απελευθέρωσή σου». Έτσι, από την αναγνώριση αυτού, το πάθος της λαιμαργίας και η διαβολική επίδρασή της υποχώρησαν από πάνω μου, έτσι ώστε από εκεί και πέρα μια τέτοια επιθυμία δεν μου ήρθε καν στο μυαλό». Έτσι, εδώ μαθαίνουμε από την ιστορία του αββά Σεραπίωνα ότι τότε θα μας απονεμηθούν τα δώρα της αληθινής σύνεσης όταν αρχίσουμε να εμπιστευόμαστε όχι τις υποδείξεις του μυαλού μας, αλλά τη διδασκαλία και τις οδηγίες των πατέρων.
Διότι ο διάβολος δεν σηκώνει μοναχό στα ορμητικά νερά και δεν οδηγεί στο θάνατο με οποιοδήποτε άλλο κακό, όσο με το να τον πείθει να παραμελήσει τις συμβουλές των πατέρων του και να ακολουθήσει τη δική του γνώμη και τη δική του θέληση. Ακόμη και παίρνοντας παραδείγματα από τις ανθρώπινες τέχνες και επιστήμες, μπορούμε να λάβουμε οδηγίες. Διότι αν, αγγίζοντας τα με τα χέρια μας, βλέποντάς τα με τα μάτια μας και ακούγοντας τα με τα αυτιά μας, δεν μπορούμε να τα καταφέρουμε εμείς οι ίδιοι, αλλά χρειαζόμαστε δάσκαλο, τότε δεν είναι τρελό να πιστεύουμε ότι η πιο δύσκολη από όλες τις επιστήμες δεν απαιτεί δάσκαλο - πνευματική επιστήμη, που είναι αόρατη, κρυμμένη και συλλογισμένη μόνο από την καθαρότητα της καρδιάς, η άγνοια δεν προκαλεί και την άγνοια της ψυχής. αιώνιος θάνατος;
Ο Χέρμαν είπε: «Το πρόσχημα της σεμνότητάς μας και της απόκρυψης των σκέψεών μας προκύπτει συνήθως από επιβλαβή φόβο, γιατί μερικοί πατεράδες, αφού άκουσαν τις σκέψεις των αδελφών τους· όχι μόνο δεν τους θεράπευσαν, αλλά τους επέπληξαν και τους βύθισαν σε απόγνωση. Εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε ένα τέτοιο περιστατικό που συνέβη στη Συρία. Κάποιος αδελφός είπε σε έναν από τους πρεσβυτέρους, με όλη τη μυστικότητα, χωρίς τη σκέψη του. της καρδιάς του όμως, αφού το άκουσε, άρχισε να αγανακτεί με τον αδερφό του, κατηγορώντας τον για τέτοιες κακές σκέψεις, ώστε πολλοί, ακούγοντας αυτό, άρχισαν να ντρέπονται να αποκαλύπτουν τις σκέψεις τους στους πρεσβυτέρους».
Ο αββάς Μωυσής είπε: «Είναι χρήσιμο, όπως είπα, να μην κρύβεις τις σκέψεις σου από τους πατέρες σου· ωστόσο, δεν είναι απαραίτητο να μιλάς σε όλους, αλλά να τις αποκαλύπτεις σε πνευματικούς πρεσβυτέρους που έχουν διάκριση και δεν έχουν γκριζάρει με τα χρόνια. Γιατί πολλοί, εμπιστευόμενοι τα χρόνια του πρεσβύτερου και αποκαλύπτοντας τις σκέψεις τους, αντί να θεραπεύουν, έπεσαν σε απόγνωση λόγω της ομολογίας τους. επιμελής, αλλά, υποφέροντας από σκληρές επιθέσεις από τον δαίμονα της πορνείας, ήρθε σε κάποιον γέροντα και του είπε τις σκέψεις του, αφού το άκουσε, αγανάκτησε με τον αδερφό του, ο οποίος τον αποκάλεσε καταραμένο και ανάξιο της μοναστικής εικόνας. Ο αββάς Απόλλωνας, ο πιο έμπειρος από τους μεγαλύτερους, τον συναντά, βλέποντας τη σύγχυση και τη μεγάλη του θλίψη, τον ρώτησε: «Γιε μου! Ποιος είναι ο λόγος για τέτοια θλίψη; Στην αρχή δεν απάντησε από μεγάλη απελπισία, αλλά μετά από πολλές νουθεσίες του γέροντα του μίλησε για την κατάστασή του.
Συχνά, είπε, οι σκέψεις μου με μπερδεύουν. Πήγα και το άνοιξα σε τάδε γέροντα και, σύμφωνα με αυτόν, δεν υπάρχει ελπίδα για σωτηρία για μένα· σε απόγνωση πηγαίνω στον κόσμο. Ο π. Απόλλωνας, ακούγοντας αυτά, παρηγόρησε και νουθετεί τον αδερφό του για πολλή ώρα, λέγοντας: «Μην εκπλήσσεσαι, γιε μου, και μην απελπίζεσαι για τον εαυτό σου. Εγώ, που είμαι τόσο γερασμένος και γκρίζος, υφίσταμαι σκληρές επιθέσεις από αυτές τις σκέψεις. Γι' αυτό, μην λιποθυμείς σε έναν τέτοιο πειρασμό, που θεραπεύεται από την ανθρώπινη προσπάθεια, όπως ο Θεός ανταποκρίνεται στην αγάπη σου τώρα. κελί." Ο αδερφός το έκανε. Ο αββάς Απόλλων, αφού τον αποχωρίστηκε, πήγε στο κελί του γέροντα που είχε αφορίσει τον αδελφό του και, στάθηκε κοντά του, με δάκρυα προσευχήθηκε στον Θεό ως εξής: «Κύριε, στέλνοντας πειρασμούς προς όφελός μας, στείλε τον αδερφό σου να επιτεθεί σε αυτόν τον γέροντα, ώστε στα βαθιά του γεράματα να μάθει από πείρα ό,τι δεν έμαθε τόσο πολύ - θα μάθει πώς να το κάνει». Αφού τελείωσε την προσευχή, βλέπει έναν Αιθίοπα να στέκεται κοντά στο κελί και να ρίχνει βέλη στον γέροντα.
Τσιμπισμένος από αυτά, δίστασε σαν από κρασί και, μην αντέχοντας, έφυγε από το κελί και πήγε στον κόσμο με τον ίδιο τρόπο που είχε περπατήσει ο μικρότερος αδελφός του. Ο αββάς Απόλλωνας, αφού το έμαθε, βγήκε να τον συναντήσει και τον ρώτησε: «Πού πας και ποιος είναι ο λόγος της σύγχυσής σου;» Εκείνος, νομίζοντας ότι ο άγιος ήξερε τι του συνέβη, δεν απάντησε τίποτα από ντροπή. Τότε ο αββάς Απόλλωνας του είπε: «Γύρνα στο κελί σου, από δω αναγνώρισε την αδυναμία σου και θεωρήστε τον εαυτό σας είτε προηγουμένως άγνωστο στον διάβολο είτε περιφρονημένο από αυτόν. Γιατί δεν ήσουν άξιος να πάτε στον πόλεμο μαζί του. τον βύθισε σε απόγνωση, χωρίς να σκεφτεί τι απαιτεί η σοφή εντολή: απελευθέρωσε αυτούς που οδηγήθηκαν στο θάνατο και λύτρα αυτούς που σκοτώθηκαν, μη φείδεσαι [χρήματα] (Παροιμίες 24:11 και ακόμη και αυτό που η παραβολή αναφέρεται στον Σωτήρα μας: Δεν θα σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι, ούτε θα σβήσει το κάπνισμα (Matthew0 ).
Διότι κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί στην πονηριά του εχθρού και να σβήσει ακόμη και την πύρινη κίνηση της φύσης, αν η χάρη του Θεού δεν βοηθούσε την ανθρώπινη αδυναμία. Έτσι, όταν εκπληρωθεί αυτή η σωτήρια χάρη του Θεού, ας ξεκινήσουμε με κοινές προσευχές να ζητήσουμε από τον Θεό να αφαιρέσει τη μάστιγα που απλώθηκε εναντίον σας. Χτυπά, και τα χέρια Του θεραπεύουν (Ιώβ.5:18). σκοτώνει και δίνει ζωή, κατεβάζει στον τάφο και εξυψώνει, ταπεινώνει και εξυψώνει (Α' Σαμουήλ 2:6, 7). Αφού τα είπε αυτά και προσευχήθηκε, τον απελευθέρωσε αμέσως από τη συμφορά που του έφερε και τον συμβούλεψε να ζητήσει από τον Θεό να του δώσει μια φωτισμένη (φωτισμένη) γλώσσα, για να ξέρει να λέει τον λόγο (Ησ. 50:4). Από όλα όσα ειπώθηκαν, καταλαβαίνουμε ότι δεν υπάρχει άλλος πιο αξιόπιστος δρόμος προς τη σωτηρία από το να ανοίξεις τις σκέψεις σου στους πιο συνετούς πατέρες και να τους βάλεις να σε καθοδηγήσουν στην αρετή και να μην ακολουθήσουν τις δικές σου σκέψεις και συλλογισμούς. Ακόμα κι αν έχετε την ευκαιρία να συναντήσετε έναν απλό ή πολλούς άπειρους γέροντες, δεν πρέπει να αποφύγετε να αποκαλύψετε τις σκέψεις σας σε έμπειρους γέροντες εξαιτίας αυτού και να περιφρονήσετε την παράδοση (παράδοση) των προγόνων σας.
Διότι και αυτοί, όχι με δική τους παρόρμηση, αλλά με έμπνευση από τον Θεό και τη Θεία Γραφή, πρόσταξαν τους νεότερους να ρωτήσουν τους μεγαλύτερους.
Πόσο ευάρεστη στον Θεό αυτή η καθιέρωση φαίνεται από την Αγία Γραφή, ιδιαίτερα από την ιστορία του Αγίου Σαμουήλ. Αυτός, αφιερωμένος στον Θεό από τη μητέρα του από τη βρεφική του ηλικία και έχοντας τιμηθεί με μια συνομιλία με τον Θεό, δεν πίστευε τις σκέψεις του, αλλά, καλούμενος δύο φορές από τον Θεό, σπεύδει στον πρεσβύτερο Ηλί και από αυτόν λαμβάνει οδηγίες και κανόνες για το πώς να ανταποκριθεί στον Θεό. Έτσι, ακόμα κι αυτόν που ο Θεός τίμησε με συνομιλία με τον εαυτό Του, ήθελε να καθοδηγήσει τη διδασκαλία και την παιδεία του γέροντα, για να τον οδηγήσει έτσι στην ταπείνωση.
Και ο ίδιος ο Χριστός, καλώντας τον Παύλο και του μιλάει, αν και μπορούσε αμέσως να του ανοίξει τα μάτια και να του δείξει τον δρόμο προς την τελειότητα, αλλά αναφέρεται στον Ανανία και τον διατάζει να μάθει τον δρόμο της αλήθειας, λέγοντας: σήκω και πήγαινε στην πόλη. και θα σας πουν τι πρέπει να κάνετε (Πράξεις 9:6), διδάσκοντάς μας έτσι να ακολουθούμε αυτούς που είναι πιο έμπειροι. Αλλά το αξιοσέβαστο παράδειγμα του Παύλου ας μην είναι ποτέ για τους άπειρους, που τον καταλαβαίνουν ελάχιστα, λόγος ατασθαλίας, για τον οποίο όλοι θα ήθελαν, όπως ο Παύλος, να οδηγηθούν στην αλήθεια από τον ίδιο τον Θεό και όχι από τους πατέρες. Και ότι αυτό είναι αλήθεια φαίνεται όχι μόνο από τα παραπάνω, αλλά και από όσα έδειξε στην πράξη ο Απόστολος, όπως λέει στην επιστολή: Πήγα στα Ιεροσόλυμα για να δω τον Πέτρο... και πρότεινα το ευαγγέλιο που κήρυξα στους εθνικούς, είτε δεν έτρεξα είτε αγωνίστηκα μάταια (Γαλ. 1:18· 2:2). Επομένως, ποιος θα είναι τόσο περήφανος και αλαζονικός ώστε να βασιστεί στη δική του γνώμη και κρίση, όταν το επιλεγμένο σκεύος παραδέχεται ότι χρειαζόταν τη συμβουλή των Αποστόλων που προηγήθηκαν;
Έτσι, αποδεικνύεται απολύτως ξεκάθαρα ότι ο Κύριος δεν ανοίγει το μονοπάτι της τελειότητας σε κανέναν εκτός από αυτούς που οδηγούνται από πνευματικούς πατέρες, όπως ακριβώς λέει μέσω του προφήτη: ρωτήστε τον πατέρα σας, και θα σας πει, οι πρεσβύτεροι σας, και θα σας πουν (Δευτ. 32:7).
Πρέπει λοιπόν με όλη μας τη δύναμη και με όλη μας τη φροντίδα να προσπαθήσουμε με ταπείνωση να αποκτήσουμε για τον εαυτό μας το καλό χάρισμα της σύνεσης, που μπορεί να μας κρατήσει αλώβητους από την υπερβολή και από τις δύο πλευρές. Διότι, όπως λένε οι πατέρες, τα άκρα και από τις δύο πλευρές είναι εξίσου βλαβερά - υπερβολική νηστεία και κορεσμός της κοιλιάς, υπερβολική αγρυπνία και διάρκεια ύπνου και άλλες υπερβολές. Διότι γνωρίζουμε μερικούς που δεν τους κυρίευσε η λαιμαργία, αλλά ανατράπηκαν από την αμέτρητη νηστεία και έπεσαν στο ίδιο πάθος της λαιμαργίας λόγω αδυναμίας που προέκυψε από την υπερβολική νηστεία.
Θυμάμαι ότι βίωσα κι εγώ κάτι παρόμοιο, νηστεύοντας σε σημείο που έχασα την επιθυμία να φάω και έμεινα δυο-τρεις μέρες χωρίς φαγητό μέχρι που άλλοι με παρότρυναν να το πάρω. Επίσης, μέσω της ύπουλης δράσης του διαβόλου, ο ύπνος απομακρύνθηκε τόσο πολύ από τα μάτια μου, που, έχοντας περάσει πολλές νύχτες χωρίς ύπνο, προσευχήθηκα στον Κύριο να με κοιμίσει λίγο. Και κινδύνευα περισσότερο από τις υπερβολές στη νηστεία και τις αγρυπνίες παρά από τη λαιμαργία και τον πολύ ύπνο».
Ο μακαριστός Μωυσής μας χάρηκε με τέτοιες και τόσο υψηλές οδηγίες, ώστε, αφού λάβαμε οικοδόμηση, δοξάσαμε τον Κύριο, που δίνει τέτοια σοφία σε όσους Τον φοβούνται. Σε αυτόν αρμόζει τιμή και κυριαρχία για πάντα, αμήν.
Το κείμενο παρέχεται μόνο στα ρωσικά, δείτε την πηγή για το πρωτότυπο. – Editorial του ABC of Faith
Στην Ελληνική Φιλοκαλία: «451ο»