Кассиан Римлянин

Unser heiliger Vater Cassian der Römer lebte während der Herrschaft von Theodosius dem Jüngeren im Jahr 433, 10 n. Chr. Von den Worten, die er mühsam verfasste, sind hier: „Über acht Gedanken“ und „Über Argumentation“, die allen Nutzen und jede Anmut ausstrahlen. Auch der weise Photius erinnert sich an sie und sagt die folgenden Worte (in der Lesung 197, auf den Seiten 265 und 266): „Und zweitens sagt er das Wort des Mönchs Cassian über acht Gedanken: Völlerei, Unzucht, Geldliebe, Wut, Traurigkeit und Verzweiflung sowie Eitelkeit und Stolz. Diese Worte [über Gedanken] sind nützlicher als alle anderen für diejenigen, die sich asketischen Taten unterziehen. Und der dritte kleine.“ (μικρός) Wort, das man mit ihnen liest, lehrt, was Vernunft ist. Er sagt, dass Vernunft die größte Tugend von allen ist, aus der sie geboren wird, und dass sie die wichtigste (κυρίως) himmlische Gabe usw. ist.“ Am 29. Februar feiert die Kirche das Gedenken an den heiligen Cassian und belohnt ihn mit Ehrungen und Lob. Der heilige Römer Cassian für Bischof Castor über die acht Gedanken des Bösen (κακίας) Zuvor habe ich ein Wort „über die Regeln des Gemeinschaftslebens“ verfasst, und jetzt werde ich, noch mehr inspiriert von Ihren Gebeten, versuchen, über acht Gedanken der Bosheit zu schreiben: Völlerei, sage ich, Unzucht, Geldgier, Wut, Traurigkeit, Verzweiflung, Eitelkeit und Stolz. Zuerst werde ich über die Abstinenz des Bauches sprechen, als das Gegenteil von Völlerei: über die Regel des Fastens, die Qualität und Quantität der Nahrung; und ich sage dies nicht in meinem eigenen Namen, sondern wie es von den heiligen Vätern empfangen wurde. Sie gaben uns also mehr als eine Fastenregel oder eine Portion Nahrung, da aufgrund der Beschaffenheit des Körpers nicht jeder die gleiche Kraft, das gleiche Alter, die gleiche Gesundheit oder die gleichen Gewohnheiten hat. Aber sie gaben uns alles aus einem einzigen Grund: um zu vermeiden, dass wir zu viel essen und den Bauch nicht mit überschüssiger Nahrung füllen. Sie fanden auch heraus, dass mäßiges Essen jeden Tag vorteilhafter und der Sauberkeit förderlicher war als drei-, vier- oder sogar siebentägiges Fasten. Denn wer zu lange fastet, isst später zu viel, heißt es. Und deshalb: Manchmal wird der Körper durch übermäßiges Fasten schwächer und unfähig, spirituellen Dienst zu leisten; und zu anderen Zeiten macht es die Seele, belastet durch die Masse der verzehrten Nahrung, stumpf und lethargisch. Und sie haben auch aus Erfahrung gelernt, dass der Verzehr von Gemüse und Gemüse nicht für jeden geeignet ist und dass nicht jeder trockenes Brot essen kann. Eine Person, so sagten sie, könnte zwei Liter (λίτρες) (ungefähr 680 Gramm) Brot essen und trotzdem hungrig sein, während eine andere Person einen Liter (ungefähr 340 Gramm) oder nur sechs Unzen (ungefähr 180 Gramm) essen und satt sein könnte. Wie ich bereits sagte, gaben die Väter jedem ein Grundprinzip der Abstinenz mit: sich nicht von der Fülle des Bauches verführen zu lassen (Spr. 24,15) und sich nicht von der Lust des Kehlkopfes verführen zu lassen. Denn es ist nicht nur die Vielfalt der Nahrung, die die vielfältigen Pfeile der Unzucht entzündet, sondern auch ihre Menge. Jede Art von Nahrung, die den Bauch füllt, bringt verschwenderische Samen hervor. Dies gilt nicht nur für den Konsum großer Mengen Wein, der unseren Geist berauscht, sondern auch für den übermäßigen Konsum von Wasser und anderen Nahrungsmitteln, der uns schläfrig und schwer macht (ζαλίζει, benommen). Die Sodomiten wurden nicht vernichtet, weil sie zu viel Wein und andere Produkte konsumierten, sondern weil sie zu viel Brot hatten, wie der Prophet sagt (Hes 16,49). Körperliche Krankheiten sind kein Hindernis für die Reinheit des Herzens, vorausgesetzt, wir geben dem Körper, was die Krankheit erfordert, und nicht, was unser Verlangen nach Vergnügen erfordert. Es wird so viel Nahrung zu sich genommen, wie zur Erhaltung des Lebens erforderlich ist; und nicht so viel, wie nötig ist, um unsere lustvollen Wünsche zu versklaven. Eine maßvolle und weise Ernährung fördert die Gesundheit des Körpers, ohne ihn seiner Heiligkeit zu berauben. Die genaue Abstinenzregel, die von den heiligen Vätern hinterlassen wurde, lautet: Wer etwas isst, sollte mit dem Essen aufhören, während er noch hungrig ist, und kein Sättigungsgefühl erwarten. Und der Apostel sagt: Erweitere die Sorge um das Fleisch nicht auf Begierden (Röm 13,14); er verbietet uns nicht, das Notwendige für das Leben bereitzustellen, sondern verbietet uns üppige Fürsorge (φροντίδα). Darüber hinaus reicht der Verzicht auf Nahrung allein nicht für die vollkommene (τέλεια) Reinheit der Seele aus, wenn andere Tugenden fehlen. Demut, zum Beispiel mit Gehorsam und körperlicher Anstrengung, hilft uns in vielerlei Hinsicht. Der Verzicht auf die Liebe zum Geld bedeutet nicht nur, kein Silber zu haben, sondern es auch nicht erwerben zu wollen: Dies führt uns zur Reinheit der Seele. Auch die Freiheit von Wut, Traurigkeit, Eitelkeit und Stolz trägt zur Reinheit der gesamten Seele bei; während umsichtiges (σωφροσύνης) Fasten und Enthaltsamkeit zu privater (gewisser) Keuschheit der Seele führen. Niemand, der mit dem Bauch gesättigt ist, kann geistig gegen den Geist der Unzucht ankämpfen. Daher ist es notwendig, dass unsere erste Leistung darin besteht, den Bauch zu bändigen und den Körper zu unterwerfen, und zwar nicht nur durch Fasten, sondern auch durch Wachen, Arbeiten und Lesen, und das Herz mit der Angst vor der Hölle und dem Wunsch nach dem Himmelreich zu erfüllen. Über Unzucht und fleischliche Lust Unser zweiter Kampf richtet sich gegen die Leidenschaft der Unzucht und die Begierde des Fleisches; Dieser Wunsch beginnt einen Menschen schon in seiner frühen Jugend zu stören. [Und] dieser schwere Kampf muss auf zwei Arten geführt werden, denn er findet nicht nur in der Seele statt, wie es bei anderen Lastern der Fall ist, sondern in der Seele und im Körper. Deshalb müssen wir an zwei Fronten kämpfen. Denn nur körperliches Fasten reicht nicht aus, um vollkommene Keuschheit und wahre Reinheit zu erlangen; wenn es keine Reue des Herzens und unaufhörliches Gebet zu Gott und häufiges Nachdenken über die heiligen Schriften sowie keine Arbeit und Handarbeit gibt, die die ungeordneten Bestrebungen (ορμές) der Seele zügeln und sie von bösen Fantasien abbringen können. Erstens hilft die Demut der Seele; Abgesehen davon kann niemand weder die Unzucht noch eine andere Leidenschaft (πάθος) überwinden. Daher ist es zuallererst notwendig, das Herz mit aller Sorgfalt (Sprüche 4:23) vor bösen Gedanken zu schützen, denn laut dem Herrn kommen aus dem Herzen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung (Matthäus 15:19). Denn das Fasten ist für uns nicht nur zur Abtötung (κακοπάθεια, Leiden) des Körpers legalisiert, sondern auch, um den Geist wachsam zu halten, damit er nicht durch die Fülle an Nahrung verdunkelt wird und nicht unfähig wird, Gedanken zu beobachten. Deshalb sollten wir nicht alle unsere Kräfte auf das körperliche Fasten verwenden, sondern auch auf unsere Gedanken und spirituellen Überlegungen achten; Ohne sie ist es unmöglich, die Höhen wahrer Reinheit und Keuschheit zu erreichen. Wie unser Herr sagte, ist es notwendig, zuerst das Innere des Bechers und der Schüssel zu reinigen, damit auch ihr Äußeres sauber ist (Matthäus 23:26). Wenn wir also laut dem Apostel Fleiß (φροντίδα, Sorge) haben, rechtmäßig zu kämpfen und mit dem Sieg über den unreinen Geist der Unzucht gekrönt zu werden (2. Tim. 2,5), sollten wir nicht auf unsere eigene Stärke und Leistung vertrauen, sondern auf die Hilfe unseres Meisters und Gottes. Denn dieser Geist hört nicht auf, einen Menschen anzugreifen, bis er aufrichtig glaubt, dass er nicht durch seine eigenen Bemühungen, sondern durch Gottes Schutz und Hilfe von dieser Krankheit befreit wird und die Höhen der Reinheit erreicht. Und das geht über die Natur hinaus, [aber] wer die Reizung des Fleisches und die Lust unterdrückt hat, überschreitet auf irgendeine [unerklärliche] Weise die Grenzen des Körpers. Daher kann sich ein Mensch (so möchte ich sagen) nicht auf seinen Flügeln zu dieser hohen und himmlischen Belohnung (βραβείο) der Heiligkeit (αγιοσύνης) erheben und ein Nachahmer der Engel werden, wenn die Gnade Gottes ihn nicht von der Erde und dem Dreck (λάσπη) erhebt. Denn durch keine andere Tugend werden die Menschen im Körper Engeln ähnlich als durch die Kraft ihrer Klugheit (σωφροσύνης), denn mit dieser Tugend erlangen sie, so der Apostel, schon auf Erden Wohnsitz im Himmel (Phil. 3,20). Und ein Zeichen dafür, dass wir diese Tugenden vollständig erworben haben, ist, dass unsere Seele im Schlaf kein einziges Bild schlechter Fantasie akzeptiert. Auch wenn die Bewegung (κίνηση) solcher Bilder nicht der Sünde zugeschrieben wird, ist sie doch ein Zeichen dafür, dass die Seele [noch] krank ist und sich nicht von der fleischlichen (σαρκικό) Leidenschaft befreit hat. Und wegen der schlechten Fantasien, die uns im Schlaf kommen und die die Niedergeschlagenheit und Schwäche bezeugen, die früher und jetzt in uns vorhanden waren, müssen wir glauben, dass die Krankheit, die in den Tiefen unserer Seele verborgen ist, offensichtlich wird und was in einem Traum während einer schlimmen Versuchung passiert. Deshalb hat der Arzt unserer Seele Medizin in die Tiefen unserer Seele gelegt, wohl wissend, dass dort auch die Ursachen der Krankheit liegen, und er hat gesagt: „Wer eine Frau voller Begierde ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Er strebt nicht nur danach, unsere neugierigen und verschwenderischen Augen zu korrigieren, sondern auch die Seele in uns zu korrigieren, die die ihr von Gott gegebenen Augen fälschlicherweise zu ihrem Besten nutzt. Das weise Sprichwort sagt dazu nicht: „Bewahre deine Augen mit aller Sorgfalt“, sondern: Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt (Sprüche 4:23), das heißt, er heilt ihn zuallererst, indem er das Herz bewacht, das die Augen von dem heilt, was er begehrt. Lass dies eine Vorsichtsmaßnahme und ein Schutz für unsere Herzen sein (προφύλαξη), wenn uns der Gedanke an eine Frau in den Sinn kommt, der aus dem Verbrechen des Teufels resultiert, oder die Erinnerung an eine Mutter, eine Schwester oder eine andere fromme Frau, werden wir ihn sofort aus unserem Herzen vertreiben, damit wir nicht lange in dieser Erinnerung bleiben und der Teufel, der Verführer des Bösen, uns nicht in den Abgrund des Bösen wirft und böse Gedanken. Genau wie das Gebot Gottes an den ersten Menschen befiehlt er uns, auf den Kopf der Schlange zu achten (Gen. 3,15), also auf die Anfänge schädlicher Gedanken, mit deren Hilfe er versucht, in unsere Seelen einzudringen. Lasst uns seinen Kopf nicht akzeptieren, der ein Vorwand zum Nachdenken ist, um den Rest des Schlangenkörpers nicht zu akzeptieren, der eine Bindung an Vergnügen darstellt und unsere Gedanken (διάνοια, Geist) auf ungesetzliche Handlungen ausrichtet. Aber gemäß der Heiligen Schrift müssen wir am Morgen alle Sünder der Erde töten (Ps. 100:8), das heißt, mit dem Licht der Erkenntnis (γνώσεως) müssen wir sündige Gedanken von der Erde, die unser Herz ist, unterscheiden und zerstören (εξολοθρεύομε), gemäß der Lehre des Herrn. Und während Babys noch die Söhne Babylons sind, sage ich Gedanken, müssen sie an den Stein geschmettert werden (Ps. 137:9), der Christus ist. Wenn unserer Meinung nach böse Gedanken reifen, dann können die Bemühungen ohne großes Seufzen (στεναγμό) nicht besiegt werden. Zusätzlich zu dem, was aus der göttlichen Schrift gesagt wurde, ist es gut, sich an die Worte der heiligen Väter zu erinnern. Beispielsweise sagte der heilige Basilius, Bischof von Cäsarea in Kappadokien: „Ich habe keine Frau gekannt und bin keine Jungfrau.“ Er wusste, dass die Gabe der Jungfräulichkeit nicht so sehr durch die Abstinenz von einer Frau erreicht wird, sondern durch spirituelle Heiligkeit und Reinheit, die durch die Furcht vor Gott erreicht wird. Die Väter sagen auch: Wir können die Tugend der Reinheit nicht vollständig erlangen, wenn wir nicht zuerst wahre Demut des Herzens erlangen; Wir können des wahren göttlichen (θεία) Wissens (γνώση) nicht würdig sein, während die Leidenschaft für Unzucht in den Tiefen unserer Seele verborgen ist. Aber erinnern wir uns an die Aussage des Apostels darüber, wie groß die Errungenschaft der Keuschheit ist, und beenden wir das Wort hier: Habt Frieden mit allen und Heiligkeit, ohne die niemand den Herrn sehen wird (Hebräer 12,14). Was dies zu unserem Thema (θέμα) sagt, lässt sich aus dem Folgenden ersehen: Es gab unter euch keinen Hurer oder bösen Mann wie Esau (Hebr. 12:16). Um wie viel größer ist also die himmlische und engelhafte Errungenschaft der Heiligkeit, um so viel schwieriger sind die Verschwörungen (συνωμοσίες) und Tricks (δόλους) der angreifenden Feinde der Dämonen (δαίμονες). Und aus diesem Grund müssen wir nicht nur körperliche Enthaltsamkeit lernen, sondern auch Reue des Herzens und häufige Gebete mit Stöhnen (στεναγμούς) und wie der Ofen in unserem Fleisch, den der babylonische König täglich mit lüsternen Reizen des Verlangens (επιθυμίας) entzündet, um durch den Tau des Kommens des Heiligen Geistes gelöscht zu werden ( Dan.3:19). Eine große Waffe in diesem Kampf ist außerdem die Wachsamkeit für Gott. Denn wie Aufmerksamkeit (προσοχή) und Bewachung (προφύλαξη) während des Tages bereiten Sie sich auf die Heiligkeit in der Nacht vor; So bereitet die Nachtwache für Gott die Seele auf die Reinheit des Tages vor. Unser dritter Kampf richtet sich gegen den Geist der Geldliebe. Diese Kriegsführung ist erstaunlich und außerhalb der menschlichen Natur bekannt; Der Grund dafür ist der festgestellte Mangel an Glauben an die Mönche. Andere Leidenschaften, wie ich sage Wut, Lust und Gereiztheit, haben ihre Ursachen im Körper und beginnen in gewisser Weise, wie angeborene, mit der Geburt selbst. Deshalb werden diese Leidenschaften mit der Zeit überwunden; und die Krankheit der Geldliebe kommt von außen, daher kann sie leichter überwunden werden, wenn man sich mit Fleiß und Aufmerksamkeit anstrengt. Aber wenn sie vernachlässigt wird, wird sie zerstörerischer als andere Leidenschaften und ist schwer zu überwinden. Denn die Wurzel allen Übels ist die Liebe zum Geld (1. Tim. 6,10), so der Apostel. Denken wir so: Es gibt natürliche Bewegungen des Körpers nicht nur bei Kindern, bei denen die Unterscheidung (κρίση, Verständnis) von Gut und Böse noch nicht existiert (ακόμα), sondern auch bei Babys, die Milch trinken, die keine Spur von Vergnügen haben, sondern ein Zeichen dafür, dass die Bewegung des Fleisches in ihrer Natur geschieht. Der Stich der Wut wird auch bei Kindern beobachtet, wenn wir sehen, wie (βλέπομε) sie Wut gegen diejenigen erwecken, die beleidigt haben. Und ich sage das nicht, um der Natur die Schuld für die Sünde zu geben, lass es nicht sein! Aber um zu zeigen, dass Zorn und Verlangen, obwohl sie vom Schöpfer zum Wohle des Menschen eingepflanzt wurden, durch nachlässigen Umgang scheinbar von dem, was für die Natur charakteristisch ist, in das Unnatürliche fallen. Weil die Bewegung des Fleisches vom Schöpfer für die Geburt von Nachkommen und den Fortbestand der Menschheit gegeben wurde und nicht für Unzucht; und die Bewegung des Zorns wurde uns zur Erlösung angeeignet, um vor Bosheit wütend zu sein und uns gegenüber unseren Brüdern nicht wie Tiere zu verhalten. Wenn wir also Zorn und Begierde (Lust) zum Bösen einsetzen, dann ist es nicht die menschliche (ανθρώπινη) Natur, die sündig ist, und nicht die Schuld des Schöpfers, der das Messer für notwendige und nützliche Arbeit gegeben hat, selbst wenn derjenige es genommen und zum Mord benutzt hat. Ich habe dies gesagt, um zu zeigen, dass die Leidenschaft für die Liebe zum Geld nicht aus unserer Natur entspringt, sondern nur aus dem bösen und perversen Gebrauch unseres freien Willens. Für diese Krankheit (Geldliebe) bietet sie uns, wenn sie zu Beginn des klösterlichen Lebens (Askese) die Seele kalt (χλιαρή) und untreu findet, verschiedene Vorwände (προφάσεις) an, die richtig (δίκαιες) und gesegnet erscheinen (ευλογοφανείς) um zu behalten, was sie [von ihm] erworben hat. Denn es weckt in den Gedanken des Mönchs das Bild, dass er ein langes Alter und körperliche Krankheiten haben wird; und sie sagt, dass das, was das Kloster bereitstellt, weder für die Kranken noch für die Gesunden ausreicht; und dass hier (d. h. im Wohnheim) eine unzureichende Pflege der Kranken erfolgt, diese Pflege aber auch mit großer Nachlässigkeit erfolgt (αμέλεια); und was ist, wenn Hero keine Vorräte hat? Der letzte Gedanke, den sie äußert, ist, dass er aufgrund der Schwere der Arbeit und der Strenge des Abtes nicht lange im Kloster bleiben kann. Und wenn sie mit solchen Gedanken den Geist verführt, um wenigstens einen Dinar (δηνάριο) zu erhalten, dann überredet sie ihn, heimlich beim Abt Handarbeiten zu erlernen, von dem er das begehrte Silber vermehren kann. Und dann täuscht sie den Verdammten mit verborgenen Hoffnungen, indem sie ihm Gewinn aus dem Handwerk und aus dieser Ruhe und Sorglosigkeit (αμεριμνησία) anbietet. Und er, ganz dem Gewinngedanken ergeben, bemerkt kein anderes Übel (προσέχει): nicht den Wahnsinn der Wut, wenn er zufällig in einen Verlust gerät; noch Dunkelheit aus Traurigkeit (λύπης); aber so wie für andere Gott der Bauch ist (Phil. 3,19), ist Gott für ihn Gold. Aus diesem Grund nennt der Apostel in diesem Wissen nicht nur die Geldliebe die Wurzel allen Übels (1. Tim. 6,10), sondern auch den Götzendienst. Schauen wir uns an, in was für ein großes Übel diese Krankheit einen Menschen hineinzieht, um ihn (ώστε) in den Götzendienst zu stürzen (Kol. 3:5); Denn nachdem der Geldliebhaber seine Gedanken von der Liebe (αγάπη) zu Gott abwendet, liebt er Götzenbilder (είδωλα), das heißt Menschenbilder auf Goldmünzen (νομίσματα). Mit diesen Gedanken wird der Mönch verfinstert und kann, was noch schlimmer wird, überhaupt keinen Gehorsam mehr haben; aber er ist empört (αγανακτεί) und bedenkt (νομίζει), dass er unverdient (άδικα) leidet (πάσχει), und gegen jeden Fall (εργασία) murrt er, argumentiert und verhält sich ohne jede Ehrfurcht (Angst) wie die meisten wildes (σκληρότατο) Pferd, das auf die Klippen zustürmt; und da er mit der täglichen Nahrung nicht zufrieden ist, beklagt er sich darüber, dass er mit solchen Bedingungen nie zurechtkommen wird. Und er sagt, dass Gott nicht nur hier ist, dass seine Erlösung nicht nur an diesem Ort enthalten ist; und er kommt zu dem Schluss, dass er sterben wird, wenn er hier nicht weggeht. Und so, von dieser Meinung verdorben, fühlt er sich (αισθάνεται), da er Silberstücke auf Lager hat, so leicht wie Flügel, und dadurch (αυτά) lernt er, das Kloster zu verlassen. Aus diesem Grund reagiert er arrogant und unhöflich auf alle Befehle und fühlt sich wie ein Fremder und Außenseiter im Kloster. Wenn er im Kloster etwas sieht, das einer Korrektur bedarf, vernachlässigt, verachtet und beschuldigt er alles, was darin getan wird. Dann sucht er fleißig nach Ausreden für Trauer und Wut, damit es nicht den Anschein erweckt, als würde er das Kloster aus Leichtfertigkeit und ohne Grund verlassen. Und wenn er jemand anderen mit seinem Klatsch und seinen leeren (μάταια) Worten verführen kann, um ihn aus dem Kloster zu zerren, dann tut er dies und möchte einen Helfer für seine Schwäche haben. So kann der Geldliebhaber, entzündet durch das Feuer seines Geldes, im Kloster niemals schweigen oder nach der etablierten Regel leben. Und wenn der Teufel (διάβολος) ihn wie ein Wolf packt, aus dem Zaun zieht und ihn, indem er ihn von der Herde trennt, zum Verzehr aufnimmt; Dann beginnt er Tag und Nacht mit großem Eifer in seiner Zelle die Dinge zu tun, die ihm zur verabredeten Zeit langweilig (βαριόταν) waren. Und [diese Leidenschaft] erlaubt ihm nicht, gewöhnliche Gebete zu verrichten oder zu fasten oder die Regel der Nachtwache einzuhalten; Doch nachdem er ihn mit dem Wahnsinn der Gier gefesselt hat, überredet er ihn, alle seine Kräfte in das Handwerk zu stecken. Es gibt drei Arten von Krankheiten, die in den göttlichen Schriften und den Lehren der Väter gleichermaßen verboten sind. Daher ermutigt die erste die verdammten Mönche, das zu sammeln und zu erwerben, was sie vorher, als sie auf der Welt lebten, nicht hatten. Der zweite Schritt ermutigt diejenigen, die Buße getan und auf weltliche Güter verzichtet haben, sie zu Gott zu bringen, sie erneut zu begehren und zurückzugeben, was sie zurückgelassen haben. Und der dritte, der den Mönch am Anfang mit Unglauben und Kälte [der Seele] gefesselt hat, erlaubt ihm nicht, völlig auf weltliche Angelegenheiten zu verzichten (ασχολίες); erzeugt in ihm Angst vor Armut und Misstrauen gegenüber der Vorsehung Gottes; und macht (κάνει) zum Verbrecher seiner Gelübde, die er beim Verzicht auf die Welt abgelegt hat. Beispiele für diese drei Arten der Geldliebe werden, wie ich bereits sagte, in der Heiligen Schrift verurteilt. Denn Gehasi, der sich das aneignen wollte, was er zuvor nicht hatte, war nicht nur nicht würdig, die Gnade der Prophezeiung zu empfangen, die er gemäß der erblichen Ordnung von seinem Lehrer hätte erhalten sollen, sondern wurde durch den Fluch Elisas anstelle eines Segens auch von Lepra heimgesucht (2. Könige 5,21, 27). Und Judas, der Geld (χρήματα) erhalten wollte, das er zuvor in der Nachfolge Christi abgelehnt hatte, verriet nicht nur den Herrn und verlor den Rang eines Apostels, sondern beendete auch sein Leben mit einem gewaltsamen Tod (Matthäus 27:5). Ananias und Saphira, die einen Teil ihres Besitzes vorenthalten hatten, werden nach Aussage der Apostel mit dem Tod bestraft (Apostelgeschichte 5,1-10). Und der große Moses im Deuteronomium befiehlt auf geheimnisvolle Weise denjenigen, die versprechen, der Welt zu entsagen und aus Angst vor dem Unglauben (απιστίας) wieder an ihren irdischen Dingen festzuhalten (πράγματα): Wer ängstlich und feige ist, der soll nicht in die Schlacht ziehen, sondern in seine Heimat zurückkehren, damit er die Herzen seiner Brüder nicht verängstigt (5. Mose 20,8). Was ist offensichtlicher oder klarer als dieser Beweis? Lernen wir nicht so, dass wir, indem wir die Welt leugnen, völlig auf sie verzichten müssen und deshalb in den Krieg ziehen müssen; Damit wir nicht einen schwachen (νωθρή) und korrupten (διεφθαρμένη) Anfang machen und andere von der Vollkommenheit des Evangeliums abbringen und ihnen Angst einflößen? Was die göttliche Schrift zu Recht sagt: Geben ist seliger als Nehmen (Apostelgeschichte 20,35); Diejenigen, die Ihn falsch interpretieren, verfälschen in einem Impuls (βιάζονται) κ Täuschung und Gier nach Geld den Gedanken an das Gesagte und die Lehre des Herrn, der sagt: Wenn du perfekt sein willst, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen; und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und folge mir nach (Matthäus 19:21). Sie kommen zu dem Schluss, dass es besser ist, seinen Reichtum glückselig zu besitzen, als arm zu sein (ακτημοσύνη), damit er von seinem Überschuss denen gegeben werden kann, die ihn brauchen. Lassen Sie diese wissen, dass sie der Welt noch nicht entsagt haben, die klösterliche Vollkommenheit noch nicht erreicht haben, weil sie sich schämen, die Armut in Christus mit dem Apostel Paulus anzunehmen und sich durch die Arbeit (εργασία) ihrer Hände zu ernähren und den Bedürftigen zu dienen (Apostelgeschichte 20:34), und das klösterliche Gelübde durch Taten zu erfüllen und mit dem Apostel verherrlicht zu werden. Und danach, nachdem du den früheren Reichtum verteilt hast, in Hunger und Durst, in Kälte und Nacktheit (2. Korinther 11,27), kämpfe den guten Kampf mit Paulus (2. Tim. 4,7). Denn wenn der Apostel selbst verstanden hätte, dass der Besitz früherer Reichtümer für die Vollkommenheit notwendig ist, hätte er seinen ersten Status als römischer Bürger nicht vernachlässigt (Apostelgeschichte 22,25). Auch diejenigen, die in Jerusalem ihre Häuser und Felder verkauften und den Preis des Verkauften brachten und sie den Aposteln zu Füßen legten (Apostelgeschichte 4:35); Sie hätten dies nicht getan, wenn sie gewusst hätten, dass die Apostel es für gesegneter hielten, sich von ihrem eigenen Geld (χρήματα) zu ernähren, und nicht von ihrer eigenen Arbeit und von Opfergaben der Heiden. Der heilige Apostel lehrt dies noch deutlicher in seinem Brief an die Römer, indem er sagt: Und nun gehe ich nach Jerusalem, um den Heiligen zu dienen... denn sie (Mazedonien und Achaia) wollten ihnen helfen, und sie waren verpflichtet (Römer 15,25-27). Und der Apostel selbst lehrt, dass er dies von seinen Brüdern erhielt, die aus Mazedonien kamen, da er oft Fesseln, Gefängnissen oder Reisemüdigkeit ausgesetzt war und daher nicht in der Lage war, sich mit eigenen Händen zu beschaffen, was er brauchte, und sagt: „Mein Mangel wurde durch die Brüder ausgeglichen, die aus Mazedonien kamen“ (2. Korinther 11,9). Und er schreibt an die Philipper: Wisst ihr, Philipper, dass... Als ich Mazedonien verließ, hat mir keine einzige Kirche Hilfe mit Almosen und Annahmen gezeigt, außer dir allein; Sie haben mich ein- oder zweimal wegen meiner Bedürfnisse nach Thessaloniki geschickt. ( Phil. 4:15–16 ). Nach Ansicht der Geldliebhaber werden diejenigen, die von ihrem Besitz das Nötigste gegeben haben, gesegneter sein als der Apostel. Aber niemand soll so wütend sein, es zu wagen, dies zu sagen. Wenn wir also dem Gebot des Evangeliums und dieser ganzen Kirche, die von Anfang an von den Aposteln gegründet wurde, folgen wollen, dann lasst uns nicht auf unsere eigene Meinung vertrauen und schlecht verstehen, was [von den Vätern] gesagt wurde; Aber nachdem wir die kalte und unwahre Meinung zurückgewiesen haben, lasst uns die Wahrheit des Evangeliums annehmen. Denn auf diese Weise können wir in die Fußstapfen unseres Vaters treten, werden nicht von der klösterlichen Bestimmung abweichen und wirklich dieser Welt entsagen. Es ist gut, sich hier an die Worte des heiligen Basilius, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, an einen Senator zu erinnern, der, nachdem er kaltblütig auf die Welt verzichtet und sich einen Teil seines Reichtums hinterlassen hatte, die folgenden Worte sagte: „Sie haben Ihre Senatorenposition verloren und sind kein Mönch geworden.“ Deshalb ist es notwendig, mit besonderer Sorgfalt die Wurzel allen Übels, nämlich die Liebe zum Geld, aus der Seele abzuschneiden, wohl wissend, dass, wenn die Wurzel übrig bleibt, leicht Zweige sprießen. Aber es ist schwierig, dies mit der Tugend der Nicht-Begehrlichkeit zu korrigieren, wenn wir nicht in einem Kloster bleiben, denn dort kümmern wir uns nicht um irgendetwas Notwendiges. Wenn wir also die Verurteilung von Hananias und Saphira vor Augen haben, sollten wir Angst davor haben, etwas von dem zu behalten, was wir durch den Verzicht auf die Welt versprochen hatten, völlig aufzugeben. Fürchten wir uns auch vor dem Beispiel Gehasis, der wegen der Schuld der Geldliebe mit ewigem Aussatz bestraft wurde; Hüten wir uns davor, Eigentum zu erwerben, das wir vorher nicht auf der Welt besessen haben. Zum Schluss erinnern wir uns an den Tod des Judas durch den Tod. Hüten wir uns davor, einige Dinge, die wir bereits aufgegeben haben, erneut zu erwerben. Aber zuallererst müssen wir immer die Erinnerung an den Tod vor Augen haben, damit unser Herr, wenn er zu einer Stunde kommt, die wir nicht kennen (Matthäus 24,44), unser Gewissen nicht durch die Liebe zum Geld befleckt findet und nicht wie der reiche Mann im Evangelium zu uns sagt: „Du Narr!“ In dieser Nacht wird dir deine Seele genommen; Wer wird bekommen, was du vorbereitet hast (Lukas 12:20)? Das vierte Kunststück wird uns gegen den Zorn präsentiert. Und es ist notwendig, mit der Hilfe Gottes das tödliche Gift des Zorns aus den Tiefen unserer Seele zu entfernen. Denn wenn es sich in unseren Herzen einnistet und die Augen unseres Herzens mit der Dunkelheit der Verwirrung verblendet, dann können wir weder Klugheit erwerben, die [für uns] nützlich ist, noch Verständnis für spirituelles Wissen (γνώση); Wir können weder die Vollkommenheit einer guten Absicht erfüllen (σκέψεως), noch Teilhaber des wahren Lebens werden, noch würdig sein, das göttliche und wahre Licht mit unserem Geist zu betrachten. Denn die Schrift sagt: „Mein Auge ist vor Zorn verfinstert“ (Psalm 6,8); aber wir können nicht Teilhaber der göttlichen Weisheit sein, selbst wenn jeder als sehr weise anerkannt würde, denn es heißt: Der Zorn wohnt im Herzen der Narren (Prediger 7:10); noch nicht einmal, um rettende Überlegungen (σκέψεις) und Ratschläge zu erlangen, obwohl wir nach Meinung der Menschen weise erscheinen, denn Zorn zerstört sogar die Weisen (Spr. 15:1); noch die Gesetze der Gerechtigkeit mit nüchternem Herzen zu befolgen, denn es steht geschrieben, dass der Zorn des Menschen nicht die Gerechtigkeit Gottes schafft (Jakobus 1:20); Auf keinen Fall können wir respektable Sanftmut und Anstand erlangen (κοσμιότητα), denn es steht geschrieben: Ein zorniger Mann ist nicht ehrenhaft (Sprüche 11:25). Wer also nach Perfektion strebt und legitimerweise nach spiritueller Errungenschaft streben möchte, muss jedem Laster des Zorns und der Wut fremd sein. Und er höre, was das auserwählte Gefäß ihm befiehlt: alle Bitterkeit, jeder Zorn, jeder Zorn, jedes Geschrei und jede Verleumdung und alle Bosheit soll von dir getilgt werden (Eph 4,31). Und wenn er das Wort „jemand“ sagt, lässt er uns keine Entschuldigung für Wut, auch wenn es notwendig und nützlich erscheint. Wer einen sündigen Bruder zurechtweisen oder zurechtweisen will, muss selbst versuchen, unbeirrt zu bleiben (ατάραχος), damit er, wenn er einen anderen heilen will, nicht selbst krank wird und ihm das Evangeliumswort gesagt wird: Doktor! Heile dich selbst (Lukas 4:23); und auch: Warum schaust du auf den Splitter im Auge deines Bruders, spürst aber nicht die Planke in deinem eigenen Auge? Oder wie sagst du zu deinem Bruder: Lass mich den Splitter aus deinem Auge nehmen; Aber ist da ein Strahl in deinem Auge? (Matthäus 7:3, 4). Aus welchem ​​Grund auch immer Wut erregt wird, sie blendet die Augen der Seele und erlaubt ihr nicht, die Sonne der Wahrheit zu sehen; Genauso wie das Platzieren eines Blattgoldes oder eines Zinnblattes über den Augen die Sehkraft gleichermaßen blockiert, und kein Wert des Blattgoldes einen Unterschied machen wird; Aus irgendeinem Grund, das heißt, gesegnet oder nicht, verdunkelt entzündeter Zorn die spirituelle (πνευματική) Vision (όραση). Wir nutzen Wut von Natur aus nur dann, wenn wir sie gegen leidenschaftliche und üppige Gedanken einsetzen. Denn das lehrt uns der Prophet, indem er sagt: Wenn du zornig bist, sündige nicht (Psalm 4,5), d. Und dieser Gedanke wird durch die Fortsetzung deutlich bestätigt: Worüber auch immer Sie in Ihren Herzen sprechen, [zerknirscht] auf Ihren Betten (Psalm 4,5), das heißt, wenn böse Gedanken in Ihr Herz kommen, vertreiben Sie sie mit Zorn, und nach der Vertreibung bereuen Sie in der Stille (ησυχία) der Seele (ψυχής) wie im Bett mit Reue. Auch der selige Paulus stimmt dem zu, indem er sich das Zeugnis dieses Verses zunutze macht und hinzufügt: „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen; und gebt dem Teufel nicht Raum (Eph. 4:26, 27). Das heißt: Lassen Sie nicht zu, dass die Sonne der Wahrheit (Christus) durch Ihren Zorn und Ihre Zustimmung zu bösen Gedanken aus Ihren Herzen verschwindet, damit der Teufel mit seinem Weggang keinen Platz in Ihnen findet. Die Sonne und Gott verkünden dies durch den Propheten; aber für euch, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen, und Heilung wird in ihren Strahlen sein (Mal. 4,2). Wenn wir das Gesagte wörtlich nehmen, dürfen wir unsere Wut nicht einmal bis zum Sonnenuntergang aufrechterhalten. Was können wir über diejenigen sagen, die aufgrund der Wildheit (αγριότητα) und der Wut (μανία) ihres leidenschaftlichen (ψυχικής) Zustands (καταστάσεως) ihren Zorn nicht nur bis zum Sonnenuntergang aufrechterhalten, sondern ihn auch über viele Tage hinaus verlängern? Aber sie schweigen und drücken ihre Wut nicht in Worten aus; und durch ihr Schweigen vermehren sie zu ihrer Zerstörung das Gift des Grolls gegeneinander; nicht wissend, dass wir Wut nicht nur in dem, was wir tun, sondern auch in unseren Gedanken vermeiden müssen; Andernfalls wird unser Geist durch unseren Groll verdunkelt, vom Licht des geistlichen (πνευματικής) Wissens und Denkens abfallen und der Wohnung des Heiligen Geistes beraubt werden. Deshalb befiehlt uns der Herr in den Evangelien, unsere Gabe (Spende) vor dem Altar abzulegen und Frieden mit unserem Bruder zu schließen (Matthäus 5,23, 24); denn es ist unmöglich, freundlich zu sein (ευπρόσδεκτο), wenn Wut und Groll in uns bleiben. Aber der Apostel lehrt auch dasselbe, indem er sagt: Bete ohne Unterlass (1. Thess. 5,17); und: An jedem Ort sprachen Menschen Gebete und hoben reine Hände ohne Zorn oder Zweifel (1. Tim. 2:8). Somit bleibt uns die Wahl, entweder nie zu beten und uns damit der Verletzung dieses Gebots des Apostels schuldig zu machen oder darauf zu achten, dass wir das Gebot befolgen und ohne Zorn und Bosheit beten. Und da wir beleidigte und beleidigte Brüder größtenteils verachten und sagen, dass sie ohne unser Verschulden beleidigt wurden, befiehlt uns der Arzt der Seelen, der alles Verborgene weiß und die Gründe für den Zorn aus unseren Herzen ausrotten will, die Gabe aufzugeben und uns (συνδιαλλαγούμε) [mit unserem Bruder] zu versöhnen; aber wenn er von uns beleidigt wird, zu Recht oder zu Unrecht, heilen Sie ihn mit Ihrer Erklärung und bieten Sie erst dann Ihre Gabe an. Aber warum sollten wir lange bei den Geboten des Evangeliums und der Apostel verweilen, wenn das alte Gesetz, das als milder zu gelten scheint, sagt: Sei deinem Bruder in deinem Herzen nicht feindselig (3. Mose 19,17) und noch einmal: Der Weg der Rachsüchtigen führt zum Tod (Spr. 12,28); und hier ist Wut nicht nur in Taten, sondern auch in Gedanken verboten. Außerdem sollten wir, dem göttlichen Gesetz folgend, mit aller Kraft gegen den Geist des Zorns und die Krankheit kämpfen, die in uns lauert, und uns nicht in der Wüste vor Menschen verstecken, die Zorn verursachen, und uns in die Einsamkeit begeben, mit der Begründung, dass uns dort zumindest niemand zum Zorn provozieren kann und dass in der Einsamkeit die Tugend der Langmut leicht erworben werden kann. Unser Wunsch, unsere Brüder zu verlassen, entspringt unserem Stolz, weil wir uns nicht selbst die Schuld geben und die Ursachen der Verlegenheit (ταραχής) nicht auf unsere eigene Unaufmerksamkeit (αμέλεια) zurückführen wollen. Solange wir also die Ursachen unserer Schwächen anderen zuschreiben, können wir die Vollkommenheit der Langmut nicht erreichen. Somit wird der Hauptteil unserer Korrektur und unseres Seelenfriedens nicht durch die Langmut unseres Nächsten uns gegenüber erreicht, sondern durch unsere Freundlichkeit ihm gegenüber. Und wenn wir uns aus Gründen der Langmut in die Wüste und Einsamkeit zurückziehen, dann bleiben ungeheilte Leidenschaften in uns und verschwinden nirgendwo. Denn Wüste und Einsamkeit für diejenigen, die sich nicht von Leidenschaften befreit haben, bewahren die Leidenschaften nicht nur, sondern bedecken sie auch, indem sie ihnen nicht erlauben, die Leidenschaft zu spüren, mit der sie besiegt werden. Im Gegenteil, sie erzwingen uns die Illusion von Tugend und überzeugen uns zu glauben, dass wir Langmut und Demut erreicht haben, weil niemand da ist, der uns provoziert und auf die Probe stellt. Und wenn irgendein Fall von Ärger auftritt, dann brechen die verborgenen Leidenschaften im Inneren sofort wie ungezügelte Pferde mit Eifer aus ihren Locken, gemästet durch langes Schweigen und Müßiggang (αργία), und mit größerer Wut (σφοδρότητα) und Wildheit (αγριότητα) reißen sie ihren Reiter ins Verderben. Weil Leidenschaften grausamer werden, wenn sie der Prüfung durch Menschen entzogen werden. Wenn wir aus Nachlässigkeit und Einsamkeit keinen Sport treiben, zerstören wir auch die geringe Geduld, die wir im Zusammensein mit unseren Brüdern zu haben schienen. Denn wie giftige Tiere, die in der Wüste und in ihren Höhlen ruhen, zeigen sie ihre Wut, wenn sich jemand nähert; Ebenso schweigen leidenschaftliche Menschen nicht aus Liebe zur Tugend (ησυχάζουν), sondern aus der Not der Wüste. Wenn jemand auf sie zukommt und sie verärgert, dann schütten sie sofort das verborgene Gift und den Zorn der Seele aus. Deshalb müssen Perfektionssuchende alle Anstrengungen unternehmen, um Wut nicht nur gegenüber Menschen, sondern auch gegenüber Tieren und sogar unbelebten Objekten zu vermeiden. Denn ich erinnere mich, dass ich in der Wüste war, als ich wütend (θύμωσα) auf das Schilfrohr war, weil mir seine Dicke und Schlankheit nicht gefiel; Er wurde auch wütend auf den Baum, als er ihn nicht sofort fällen konnte. Und er war auch wütend darüber, dass der Stein einen Funken verursachte, als er versuchte, ein Feuer anzuzünden, es ihm aber nicht schnell gelang. Meine Wut war so allumfassend, dass sie sich sogar gegen unbelebte Objekte richtete. Wenn wir also die Glückseligkeit (μακαρισμό) des Herrn empfangen wollen, müssen wir nicht nur den äußeren Ausdruck des Zorns zurückhalten, sondern auch den in Gedanken. Denn es nützt nicht so sehr, im Zorn die Lippen zurückzuhalten und keine zornigen (μανιασμένα) Worte auszusprechen; Wie sehr geht es darum, das Herz von Groll zu reinigen und keine bösen Gedanken gegen einen Bruder einzuflößen? Denn die Lehre des Evangeliums gebietet, die Wurzeln der Laster abzuschneiden und nicht die Früchte, die, nachdem sie aus dem Herzen vernichtet wurden, keinen Anlass mehr zu Hass und Neid geben werden. Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder (1. Johannes 3,15), gerade weil er ihn mit einem Bild des Hasses im Herzen töten will. Die Menschen sehen nicht, wie sein Blut durch das Schwert vergossen wird; aber Gott sieht, der nicht nur für Taten, sondern auch für die Wünsche des Willens und der Absichten (λογισμούς) jeden entweder mit Lohn oder Strafe belohnen wird, wie Er selbst durch den Propheten sagt: Siehe, ich komme, alle ihre Taten und Gedanken zu sammeln (Jes. 66:18). Und der Apostel sagt: „Ihre Gedanken verurteilen oder rechtfertigen sich gegenseitig an dem Tag, an dem ... Gott die geheimen Taten der Menschen richten wird“ (Röm. 2:15, 16). Aber der Herr selbst (Κύριος), der uns lehrt, allen Zorn auszutreiben, sagt im Evangelium: „Jeder, der auf seinen Bruder zornig ist, unterliegt dem Gericht“ (Matthäus 5:22): Genaue (ακριβή) Abschriften [des Evangeliums] enthalten diesen Abschnitt. Denn das Wort „umsonst“ ist eine spätere (μεταγενέστερη) Ergänzung (προσθήκη). Weil es die Absicht des Herrn ist, die Wurzel (ρίζα) und den Funken des Zorns in jeder Hinsicht abzuschneiden und nicht, einen einzigen Grund dafür in sich zu behalten. Damit diejenigen, die am Anfang wie aus einem vernünftigen (εύλογα) Grund bewegt werden, nicht in die Raserei unvernünftiger Wut geraten. Die vollständige Heilung dieser Krankheit besteht darin, sicherzustellen, dass wir weder aus gerechten noch aus ungerechten Gründen wütend sein dürfen. Denn der Geist des Zorns verdunkelt sofort unseren Geist (διάνοια) und wir werden des Lichts der Klugheit, der Festigkeit richtiger Ratschläge und der Richtung der Wahrheit beraubt; und unsere Seele kann kein Tempel des Heiligen Geistes sein, wenn der Geist des Zorns unseren Geist verdunkelt und Besitz ergreift. Schließlich müssen wir jeden Tag die Ungewissheit über den Zeitpunkt unseres Todes vor Augen haben, um uns vor Wut zu schützen, und um zu wissen, dass weder Besonnenheit (σωφροσύνη), noch Verzicht auf die materielle (υλικού) Welt (κόσμου), noch Fasten, noch Wache uns irgendeinen Nutzen bringen werden, wenn wir am Ende unsere Schuld entdecken Urteil, Sklave der Bosheit und des Hasses. Unser fünfter Kampf richtet sich gegen den Geist der Traurigkeit (λύπης), der die Fähigkeit der Seele zur spirituellen Kontemplation überschattet und sie von allen guten Taten abhält. Wenn dieser böse Dämon von unserer Seele Besitz ergreift und sie völlig verdunkelt, erlaubt er ihr nicht, mit Eifer zu beten oder sich nutzbringend mit der heiligen Lektüre zu beschäftigen; erlaubt einem Menschen nicht, ruhig und sanftmütig gegenüber den Brüdern zu sein und bringt Hass gegenüber allen klösterlichen (μοναχικού) Pflichten hervor. Und da sie jeden rettenden spirituellen Rat verwirrt (ανακατώσει), ihre Aktivität und Ausdauer schwächt (καρτερία), wird sie wahnsinnig (ηλίθια) und gelähmt, was sie in Gedanken der Verzweiflung fesselt. Wenn wir also das Ziel haben, geistig zu kämpfen und mit Gottes Hilfe die Geister der Bosheit (πονηρά) zu besiegen, [dann] müssen wir mit großer (μεγαλύτερη) Aufmerksamkeit (προσοχή) unser Herz vor dem Geist der Traurigkeit schützen; So wie eine Motte Kleider frisst und ein Wurm einen Baum frisst, so tut auch die Traurigkeit die menschliche Seele: Sie überzeugt einen Menschen, jede gute spirituelle (πνευματική) Kommunikation zu meiden und keinen Rat von engen Freunden anzunehmen oder ihnen keine friedliche Antwort zu geben; aber nachdem es die ganze Seele erobert hat, erfüllt es sie mit Unzufriedenheit (δυσαρέσκεια), Langeweile (πλήξη) und Niedergeschlagenheit (μελαγχολία). Und schließlich schlägt sie vor, Menschen als Grund für ihre Verlegenheit zu meiden. Und es erlaubt der Seele nicht zu verstehen, dass die Krankheit nicht äußerlich, sondern im Inneren liegt, was sich [während] Versuchungen manifestiert, die sie angreifen und offenbaren. Denn niemals wird einem Menschen durch einen anderen Schaden zugefügt, es sei denn, er behält die Ursachen seiner Leidenschaften in sich. Aus diesem Grund befahl Gott, der Schöpfer von allem und der Arzt der menschlichen Seelen, der Einzige, der [unsere] spirituellen Wunden genau kennt, nicht die Gesellschaft der Menschen zu verlassen, sondern die Ursachen des Bösen (κακίας), die in uns existieren, die in (μέσα) uns sind, abzuschneiden. Und wir wissen, dass die Gesundheit der Seele nicht dadurch erreicht wird, dass man sich von den Menschen entfernt, sondern durch Bleiben und Askese (εξάσκηση) mit tugendhaften (ενάρετους) Menschen (ανθρώπους). Wenn wir die Brüder aus scheinbar vernünftigen (εύλογες) Gründen verlassen, schalten wir die Ursachen der Traurigkeit nicht ab, sondern vertauschen sie nur, denn die in uns verborgene Krankheit wird sich unter anderen Umständen erneut zeigen. Deshalb muss die gesamte Leistung gegen die in uns verborgenen Leidenschaften gerichtet sein. Denn wenn sie durch die Gnade und Hilfe Gottes aus unseren Herzen ausgerottet werden, [dann] können wir nicht nur mit Menschen, sondern auch mit wilden Tieren leicht leben, gemäß dem, was der selige Hiob gesagt hat: Wilde Tiere werden mit euch Frieden haben (Hiob 5,23). Daher ist es zunächst notwendig, gegen den Geist der Traurigkeit anzukämpfen, der die Seele in Verzweiflung stürzt, um ihn aus unserem Herzen zu vertreiben. Denn dieser Geist erlaubte weder Kain, nach dem Brudermord Buße zu tun, noch Judas nach dem Verrat des Herrn. Nur in einem Fall sollte Traurigkeit als nützlich angesehen werden, wenn sie aus der Reue über Sünden entsteht, verbunden mit guter Hoffnung [auf zukünftige Glückseligkeit]. Der heilige Apostel sagt darüber: Die Trauer um Gottes willen führt zu einer unveränderlichen Reue, die zur Erlösung führt (2. Korinther 7,10). Denn diese Trauer um Gottes willen nährt die Seele mit Hoffnung, die aus Reue und Freude entsteht. So macht diese Traurigkeit einen Menschen gehorsam und bereit für jede gute Tat, leicht zugänglich (ευκολοπλησίαστο), demütig, sanftmütig, sanft, geduldig für jede gute Arbeit und jedes Leiden, da sie aus der Liebe zu Gott kommen, und der Besitz dieser Eigenschaften zeigt die Früchte des Heiligen Geistes in einem Menschen, das heißt: Freude, Liebe, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Glaube, Selbstbeherrschung (Gal.5:22). Und aus dämonischer Traurigkeit lernen wir die Früchte des bösen Geistes, die sind: Niedergeschlagenheit, Ungeduld, Wut, Hass, Streit, Verzweiflung, Faulheit (οκνηρία) im Gebet. Wir müssen diese Art von Traurigkeit wie Unzucht, Geldgier, Wut und andere Leidenschaften vermeiden. Diese Traurigkeit wird durch Gebet, Hoffnung auf Gott, Lehren im Wort Gottes und Kommunikation mit frommen Menschen geheilt. Unser sechster Kampf richtet sich gegen den Geist der Verzweiflung, der Hand in Hand mit dem Geist der Traurigkeit arbeitet. Dieser Geist ist wild und schwer, er kämpft immer mit den Mönchen, die er um die sechste Stunde (mittags) angreift, ihnen Schwäche und Angst einflößt und Hass gegen den Ort, an dem sie arbeiten, und gegen die Brüder, die mit ihnen zusammenleben, und gegen jede Arbeit und sogar gegen das Lesen der Heiligen Schriften selbst einflößt. Er sagt dem Mönch, dass er woanders hingehen muss und dass alle seine Bemühungen und seine Zeit verschwendet würden, wenn er dies nicht tue. Darüber hinaus verspürt er etwa um die sechste Stunde (mittags) Hunger, was bei einem dreitägigen Fasten oder nach einer langen Reise oder harter Arbeit nicht der Fall ist. Dann stellt er sich vor, dass er diese Krankheit und Schwere (βάρος) auf keine andere Weise loswerden kann, als durch ständige Besuche bei den Brüdern, angeblich um Hilfe zu bitten oder sich um die Kranken zu kümmern. Wenn der Geist der Verzweiflung ihn auf diese Weise nicht in die Irre führen kann, stürzt er ihn in einen tiefen Schlaf und greift ihn stärker und bitterer an; und er kann nicht anders besiegt werden als durch Gebet, Enthaltung von leerem Gerede, Lehren in göttlichen Worten und Geduld gegenüber Versuchungen. Denn wenn er den Mönch nicht unter dem Schutz dieser Waffen findet, dann trifft er ihn mit seinen Pfeilen, macht ihn ruhelos (άστατο) und einen traurigen und müßigen Wanderer und ermutigt ihn, viele Klöster zu besuchen. Und er kümmert sich um nichts anderes, als einen Ort zu finden, an dem Feste und Abendessen stattfinden (also etwas zu essen und zu trinken bekommt). Weil der Geist (διάνοια) eines traurigen Menschen nur mit dem Spott dieser Gedanken gefüllt ist. Und von ihnen fesselt es ihn an weltliche Dinge und verwickelt ihn nach und nach in schädliche Aktivitäten, bis er vollständig aus dem klösterlichen Leben vertrieben wird (ζωή). Der göttliche Apostel, der weiß, wie ernst diese Krankheit ist, offenbart uns wie ein weiser Arzt, der sie mit der Wurzel aus unserer Seele ausreißen will, die Gründe, aus denen sie entsteht, und sagt: „Wir befehlen (παραγγέλομε) euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, euch von jedem Bruder zu distanzieren, der unordentlich und nicht gemäß der Tradition handelt, die ihr von uns erhalten habt. Denn ihr selbst wisst, wie ihr es tun sollt.“ ahmt uns nach; denn wir haben unter euch nicht randaliert und auch nicht umsonst gegessen, sondern wir haben Tag und Nacht gearbeitet, um euch nicht zu belasten, sondern um euch ein Beispiel zu geben, denn als wir bei euch waren, haben wir euch geboten: Wenn jemand nicht arbeiten will, soll er nicht essen Ermahne und überzeuge solche Menschen durch unseren Herrn Jesus Christus, dass sie schweigend arbeiten und ihr eigenes Brot essen sollen (2. Thess. 3,6-12). Er nennt diejenigen, die nicht arbeiten, „ungehorsam“ (άτακτους), was in diesem Wort eine Menge Bosheit zum Ausdruck bringt. Denn ein ungehorsamer (άτακτους) Mensch ist nicht ehrfürchtig, kühn in seinen Worten und schnell zu Vorwürfen, und deshalb ist er nicht zum Schweigen fähig und ein Sklave der Verzweiflung. Deshalb befiehlt Paulus, solche Menschen zu meiden, das heißt, sie zu meiden, als ob sie an einer ansteckenden (κολλητική) Krankheit wären. Mit den Worten „und nicht gemäß der Überlieferung, die von uns empfangen wurde“ macht er deutlich, dass sie stolz sind und die apostolischen Traditionen zerstören. Und wiederum sagt er: Sie aßen niemandes Brot umsonst, sondern schufteten und schufteten Tag und Nacht. Lehrer der Nationen (εθνών), Prediger des Evangeliums, in den dritten Himmel entrückt; Derjenige, der wusste, dass der Herr den Predigern des Evangeliums befohlen hat, in Arbeit und Kampf vom Evangelium zu leben (1. Korinther 9,14), Tag und Nacht zu arbeiten, um niemanden zu belasten? Was werden wir tun, entmutigt von unserer Arbeit und auf der Suche nach körperlicher Ruhe, denen weder die Verkündigung des Evangeliums noch die Fürsorge für die Kirche anvertraut ist, außer der Sorge um unsere Seele? Um den durch Müßiggang verursachten Schaden noch deutlicher zu machen, fügt er hinzu: Sie tun nichts außer Aufhebens. Denn aus dem Müßiggang entsteht die Neugier, das heißt die Neugier; Neugier führt zu Unordnung (αταξία), und aus Unordnung entsteht alles Böse. Um sie zu heilen, fügt er Medikamente hinzu und fügt hinzu: „Wir ermahnen, dass sie schweigend arbeiten und ihr Brot essen.“ Und mit noch größerem Verbot sagt er: Wer nicht arbeiten will, der soll nicht essen. Die Heiligen Väter aus Ägypten, die auf der Grundlage dieser apostolischen Lehren (διαταγές) erzogen wurden, gestatten den Mönchen zu keiner Zeit, untätig zu sein, insbesondere nicht den jungen; weil sie wissen, dass Mönche durch geduldige Arbeit die Verzweiflung vertreiben, Nahrung beschaffen und Bedürftigen helfen. Sie arbeiten nicht nur für ihren eigenen Bedarf, sondern geben von ihrer Arbeit auch Fremde, Arme und Kerkergefangene ab; im Glauben, dass eine solche Wohltätigkeit ein heiliges, für Gott annehmbares Opfer ist. Die Väter sagen auch, dass ein arbeitender Mönch mit einem Dämon kämpft und unter ihm leidet (στενοχωρείται), während ein untätiger Mönch von Tausenden bösen Geistern gefangen genommen wird. Es ist gut, sich an das Wort zu erinnern, das Abba Moses (von Libyen), der würdigste (άξιος) der Väter, zu mir gesprochen hat. Nach einiger Zeit in der Wüste, wo mich der Geist der Niedergeschlagenheit quälte, ging ich zu Abba Moses und sagte: „Gestern war ich von der Krankheit der Niedergeschlagenheit ernsthaft geschwächt und konnte mich nur durch einen Besuch bei Abba Paul davon befreien.“ Darauf antwortete er mir: „Nein, du hast dich nicht von ihm befreit, sondern du hast dich noch mehr ergeben und dich ihm versklavt.“ Wisse also, dass dich jetzt die Verzweiflung stärker angreifen wird, als jemand, der deinen Orden verlassen hat, wenn du dich nicht schließlich darum kümmerst (φροντίσεις), sie mit Geduld, Gebet und Handarbeit zu überwinden. Unser siebter Kampf gegen den Geist der Eitelkeit. Diese Leidenschaft ist vielfältig und subtil und wird vom Versuchten nicht schnell erkannt. Denn die Angriffe (προσβολές) anderer Leidenschaften sind auffälliger und daher irgendwie leichter zu bekämpfen; Die Seele erkennt den Feind und vertreibt ihn sofort durch Widerspruch und Gebet. Und die Bosheit der Eitelkeit ist, wie gesagt, vielfältig und schwer zu überwinden. Denn es manifestiert sich (φανερώνεται) in jeder Handlung (πράξη), Erscheinung, Wort, Stille, Tat, Wache, Fasten, Gebet, Lesen, Schweigen und Langmut. Durch all dies versucht es, den Krieger Christi (d. h. den Mönch) zu besiegen. Wenn er nicht mit luxuriöser Kleidung zur Eitelkeit verlocken kann, versucht er, mit schäbiger Kleidung zu verlocken (darunter beginnt er zu leiden). Wer durch den Betrug der Ehre nicht erhöht werden kann, wird durch die Geduld der Unehre in den Stolz getrieben. Und wer sich nicht dazu überreden lässt, stolz auf die Kunst der Beredsamkeit zu sein, den wird durch das Schweigen überzeugt, das ihn glauben lässt, dass er das Schweigen erreicht hat. Und wer sich durch üppiges Essen nicht zur Entspannung bewegen lässt, wird durch das Lob des Fastens geschwächt. Und um es einfach auszudrücken: Jede Tat und jedes Unterfangen gibt diesem bösen Geist einen Grund, [gegen uns] zu kämpfen. Zu diesem Zweck lässt es uns sogar davon träumen, Priester zu werden. Als ich in der Klosterwüste lebte, erinnere ich mich an einen Ältesten, der, als er in die Zelle eines Bruders ging, um ihn zu besuchen, als er sich seiner Tür näherte, ihn drinnen sprechen hörte; und der Älteste dachte, dass er aus der Heiligen Schrift lernte, und stand auf, um ihm zuzuhören. Dann erkannte er, dass der Bruder aus Eitelkeit den Verstand verloren hatte (λογικά) und dass er, nachdem er sich selbst zum Diakon geweiht hatte, die Katechumenen entließ. Als der Älteste das hörte, stieß er die Tür auf und trat ein. Und als der Bruder den Ältesten traf, verneigte er sich wie immer vor ihm und fragte, wie lange es her sei, dass er gekommen sei und wie lange er schon an der Tür gestanden habe. Und der Älteste antwortete ihm freundlich: Ich bin jetzt gekommen, als Sie die Entlassung bekannt gegeben haben. Als der Bruder dies hörte, fiel er dem Ältesten zu Füßen und bat ihn, für ihn zu beten, um diese Täuschung loszuwerden (πλάνη). Ich erinnerte mich daran und wollte zeigen, zu welcher Gefühllosigkeit (αναισθησία) dieser Geist einen Menschen führt. Wer sich also voll anstrengen und mit der Krone der Gerechtigkeit gekrönt werden will, muss auf jede erdenkliche Weise versuchen, dieses vielfältige Tier zu besiegen, und dabei stets vor Augen haben, was David sagte: „Der Herr zerstreute die Gebeine Menschenliebender“ (Psalm 53,6). Er sollte nichts tun, um Menschen zu loben, sondern die Belohnung nur von Gott (Θεό) erwarten. Und indem er die Gedanken, die ihm ins Herz kommen, immer zurückweist, ihn lobt und sich vor Gott demütigt. So können Sie mit Gottes Hilfe den Geist der Eitelkeit loswerden. Unser achter Kampf gegen den Geist des Stolzes. Dieses Biest ist das wildeste und wildere als alle vorherigen. Er versucht vor allem diejenigen zu stürzen, die vollkommen sind und fast schon auf der Spitze der Tugenden stehen. Und wie eine ansteckende (κολλητική) und tödliche Krankheit nicht nur eines der Körperglieder, sondern den ganzen Körper zerstört; Stolz ist also nicht nur ein Teil der Seele, sondern zerstört alles. Und jede der anderen Leidenschaften verwirrt (ταράζει) die Seele, greift aber [heftiger] die Tugend an, die sich ihr widersetzt. Und beim Versuch, es zu besiegen, verdunkelt und verwirrt es teilweise die Seele (das heißt den Teil der Seele, der mit dieser Tugend verbunden ist). Und die Leidenschaft des Stolzes verdunkelt die ganze Seele und stürzt sie in den extremen Verfall. Um die Bedeutung des Gesagten besser zu verstehen, betrachten wir Folgendes: Völlerei versucht, die Mäßigkeit zu verderben; Unzucht - Keuschheit; Liebe zum Geld – Nicht-Begehrlichkeit; Wut – Sanftmut; und alle anderen Arten von Bosheit sind Tugenden, die ihnen entgegenstehen. Und die Bosheit des Stolzes, wenn sie von der unglücklichen Seele Besitz ergreift (κυριεύσει), wie ein grausamer (φοβερότατος) Peiniger (τύρρανος), eine hohe und ruhmreiche Stadt einnimmt und sie ganz bis auf die Grundmauern zerstört. Bezeugen Sie, dass dies der Engel ist, der aus Stolz vom Himmel fiel. Da er von Gott geschaffen und mit aller Tugend und Weisheit ausgestattet war, wollte er dies nicht auf die Gnade des Herrn, sondern auf seine eigene Natur zurückführen und betrachtete sich daher als Gott gleich. Der Prophet prangert dies an und sagt: „Aber du hast in Gedanken gesagt (νου): Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde auf einem hohen Berg sitzen, ich werde meinen Thron errichten, ich werde mich über die Wolken erheben und ich werde wie der Allerhöchste sein.“ Aber dennoch (όμως) bist du ein Mensch und nicht Gott (Jes. 14:13, 14). Und ein anderer Prophet sagt: Warum rühmst du dich der Bosheit, oh Mächtiger (Ps. 51:3)? [Und darüber fährt er in anderen Psalmen fort]. Wenn wir dies wissen, lasst uns Angst haben und unsere Herzen mit aller Aufmerksamkeit vor dem tödlichen Geist des Stolzes schützen und uns immer sagen, wenn wir eine bestimmte Tugend korrigieren, das Wort des Apostels: Nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist (1. Korinther 15,10), sowie das, was der Herr gesagt hat: Denn ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5). Und auch das Wort des Propheten: Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die Bauleute umsonst (Psalm 127,1). Und außerdem: Alles hängt nicht vom Willen oder von der Leistung ab, sondern von der Barmherzigkeit Gottes (Röm 9,16). Denn selbst wenn jemand von aufrichtiger (ολόθερμη) Bereitschaft und eifrigem Willen entflammt ist und in Fleisch und Blut gekleidet ist, wird er die Vollkommenheit nur durch die Gnade Christi erreichen können. Und Jakobus sagt: [Jede gute Gabe] und jede vollkommene (ωφέλιμη, nützliche) Gabe (δωρεά) kommt von oben (Jakobus 1:17). Und der Apostel Paulus: Was hast du, was du nicht empfangen hast? Und wenn du empfangen hast, warum rühmst du dich, als ob du nicht empfangen hättest (1 Kor 4,7), sondern rühmst dich, als ob es dein wäre? Und dass uns die Erlösung durch die Gnade und Barmherzigkeit Gottes zuteil wird, das ist ein wahres Zeugnis für den Dieb, der das Himmelreich nicht als Belohnung für Tugend, sondern durch die Gnade und Barmherzigkeit Gottes empfangen hat (Lukas 23,43). Unsere heiligen Väter haben uns dies in einhelliger Übereinstimmung mitgeteilt, wohlwissend, dass es unmöglich ist, die Vollkommenheit der Tugend anders als durch Demut zu erreichen. Demut wird durch Glauben, Gottesfurcht, Sanftmut und völlige Nichtbegehrlichkeit erreicht. Durch dieselben Tugenden (αρετές) wird vollkommene Liebe erreicht (κατορθώνεται), durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus für die Menschheit. Ihm sei Ehre für immer. Amen. Ehrwürdiger Pater John Cassian an Bischof Leontius, über die heiligen Väter, die in der Klosterwüste waren, und über die Vernunft, ein Wort voller Segen Als ich in der Einsiedelei-Wüste war, wo die geschicktesten Väter unter den Mönchen lebten, war ich mit Saint Herman zusammen, meinem alten Freund sowohl in der Lehre als auch in der Armee und im klösterlichen Leben; Ich fand Abba Moses, der zwischen diesen wunderschönen Blumen (άλλων, andere) angenehm strahlte, nicht nur mit aktiven Tugenden, sondern auch mit spiritueller Kontemplation. Gemeinsam mit Abba Herman wollten sie von ihm Belehrungen erhalten und baten Abba Moses unter Tränen um erbauliche Worte. Schließlich, von unseren Bitten überzeugt, begann er Folgendes zu sagen: „Alle Künste und Wissenschaften haben ein Ziel, das heißt einen Zweck und ihren Zweck. So bewirtschaftet der Bauer, der manchmal Hitze, manchmal Kälte aushält, unermüdlich das Land: Sein Ziel ist es, es von Dornen und Gras zu befreien, und das Endziel ist, die Früchte zu genießen. Der Kaufmann gibt sich trotz der Gefahren, denen er auf See und an Land ausgesetzt ist, kühn dem Kauf hin: Sein Ziel ist Gewinn, und das Ende ist die Freude am Gewinn. Die Der Krieger achtet nicht auf die Gefahren in Schlachten oder die Schwierigkeiten in Feldzügen: Sein Ziel ist der Aufstieg im Rang, und das Ziel ist der Nutzen aus dem Rang. So hat unser Gelübde sein Ziel und seinen Zweck, für dessen Erreichung wir bereitwillig jede Mühe und jede Last auf uns nehmen. Daher stört uns der Verzicht auf das Fasten nicht, die Arbeit der Wachsamkeit macht uns Freude, das Lesen und Prüfen der Heiligen Schrift geschieht mit Freude, die Schwierigkeit der Arbeit, der Gehorsam, die Nichtbegehrlichkeit, der Entzug aller irdischen Dinge und der Aufenthalt in der Wüste werden mit Freude vollbracht. Und du, der du dein Vaterland, deine Familie, die ganze Welt verachtet hast, der du dich auf den Weg gemacht hast und zu uns gekommen bist, unhöfliche und ungebildete Menschen, sag mir: Was ist dein Ziel? Und was für ein Ende hatten Sie dabei im Sinn?“ Wir antworteten darauf mit den Worten: „Um des Himmelreichs willen.“ Darauf antwortete Abba Moses: „Du hast gut über das Ende gesprochen. Aber sie haben nicht gesagt, was dieses Ziel ist, indem wir darauf achten und nicht vom rechten Weg abweichen, können wir das Königreich des Himmels empfangen.“ Als wir zugaben, dass wir es nicht wussten, antwortete der Älteste: „Das Ziel unseres Gelübdes ist, wie es heißt, das Reich Gottes, und unser Zweck, das heißt das Ziel, ist die Reinheit des Herzens, ohne die es unmöglich ist, dieses Ziel zu erreichen. Lassen Sie also unseren Geist immer auf dieses Ziel ausgerichtet sein, und wenn es passiert, dass unser Herz etwas vom richtigen Weg abweicht, werden wir es sofort umdrehen und es wie nach der Regel der Architekturkunst auf das Ziel richten. Der Apostel.“ Paulus spricht darüber: Ich vergesse, was dahinter liegt, und greife nach dem, was vor mir liegt, und strebe nach dem Ziel, um den Preis der Berufung Gottes nach oben in Christus Jesus zu erlangen (Phil 3,13.14). Dafür ertragen und tun wir alles. Wir hinterlassen ihr alles: Eltern, Vaterland, Würde, Reichtum, Spaß und Freuden dieser Welt, um eine ständige Reinheit des Herzens zu erlangen. Wenn wir dieses Ziel vergessen, werden wir als diejenigen, die im Dunkeln und nicht auf einem geraden Weg gehen, mit Sicherheit oft straucheln und uns oft irren. So erging es vielen, die, nachdem sie die enormen Reichtümer dieser Welt verachtet hatten und nicht nur viele tausend Gold- und Silbermünzen, sondern auch viele Ländereien, dann, wie wir gesehen haben, wegen eines Messers, einer Mine, einer Nadel, einer Schreibfeder vor Wut empört waren. Sie würden nicht empört sein, wenn sie sich daran erinnern würden, dass sie den Reichtum um der Liebe zum Nächsten willen verachten, damit sie nicht darüber streiten (φιλονεικούμε) und die wachsende (μεγαλώνοντας) Stimmung (διάθεση) nicht von der Liebe abfällt (αγάπη). Und obwohl sie aus Liebe zu Christus all ihre Reichtümer verschwendeten, blieben sie dennoch in allem fruchtlos und leer, als ob sie keine apostolische Liebe hätten, indem sie die frühere Leidenschaft des Herzens für Dinge von geringer Bedeutung beibehielten und manchmal wütend [auf ihren Bruder] darüber wurden. Der selige Apostel, der dies im Geiste vorhersah, sagt: „Wenn ich mein ganzes Eigentum verschenke und meinen Körper verbrenne, aber keine Liebe habe, wird es mir keinen Nutzen bringen“ (1 Kor 13,3). Dies beweist deutlich, dass die Vollkommenheit nicht unmittelbar mit der Armut, der Verschwendung allen Reichtums oder der Ablehnung der Tugenden einhergeht, sondern in der Liebe besteht, deren Eigenschaften der Apostel beschreibt und die nur in der Reinheit des Herzens besteht: Liebe neidet nicht, erhebt sich nicht, verhält sich nicht unverschämt, sucht nicht das Ihre, ist nicht gereizt, denkt nicht böse (1 Kor 13,4-6). Für diese Reinheit sollten wir also alles tun und wünschen; Für sie müssen wir uns in die Wüste zurückziehen, für sie müssen wir Fasten, Nachtwachen, Arbeit, körperliche Armut, Lesen und andere Tugenden auf uns nehmen, um durch sie unser Herz von allen schädlichen Leidenschaften rein zu machen und zu bewahren. Und wenn wir aufgrund einer Bitte um eine für Gott notwendige Pflicht und Verpflichtung dazu gezwungen werden (z. B. Fasten, Nachtwache usw.), dann sollten wir nicht in Trauer, Wut oder Empörung verfallen, um diese zu unterdrücken, müssen wir Fasten, Nachtwache usw. durchführen. Denn wir gewinnen durch das Fasten nicht so viel, wie wir durch Wut verlieren, und wir erhalten nicht so viel Nutzen aus dem Lesen, wie wir Schaden anrichten, wenn wir einen Bruder verachten. Fasten, Mahnwachen, die Ausübung der Heiligen Schrift, Armut und Verschwendung jeglichen Eigentums stellen also keine Vollkommenheit dar, sondern nur ein Mittel zur Vollkommenheit; denn das Ende des klösterlichen Lebens liegt nicht in ihnen, sondern durch sie wird das Ende erreicht. Es ist vergeblich, dass wir uns damit rühmen, die Heilige Schrift zu lesen und zu fasten, wenn wir Liebe zu Gott oder zu unserem Nächsten empfinden (nicht erreichen). Wer die Liebe in sich selbst gefunden hat, findet Gott in sich selbst und der Geist bleibt immer bei Ihm.“ Darauf antwortet Herman: „Wer, gekleidet in schwaches Fleisch, kann sich immer auf diese Kontemplation einlassen, ohne jemals an die Ankunft eines Bruders, an Krankenbesuche, an Kunsthandwerk oder an Philanthropie oder daran, Fremde willkommen zu heißen oder andere zu besuchen, und an andere notwendige und unvermeidliche Bedürfnisse des Körpers zu denken? Schließlich, wie kann der menschliche Geist (διάνοια) immer den unsichtbaren und unverständlichen Gott sehen und sein? untrennbar mit Ihm verbunden? Abba Moses sagte: „Es ist wahr, dass es auf diese Weise, wie Sie sagen, für einen Menschen, der durch die Schwäche des Fleisches gebunden ist, unmöglich ist, ständig Gott zu betrachten und unzertrennlich von Ihm zu sein. Aber wir sollten wissen, dass die Betrachtung Gottes in vielen Formen erfolgt. Denn Gott ist nicht nur in Seinem gesegneten und unverständlichen Wesen bekannt, das Seinen Heiligen im kommenden Zeitalter geschenkt wird, sondern auch durch die Majestät und Schönheit Seiner Schöpfungen, durch Seinen Alltag.“ Evangelium und Vorsehung, von seiner Gerechtigkeit, von den Wundern, die er in jeder Generation an seinen Heiligen zeigt, denn wenn wir an seine grenzenlose Macht denken, an sein wachsames Auge, das die Geheimnisse des Herzens sieht und vor dem sich nichts verbergen kann, dann staunen und verehren wir ihn, wenn wir denken, dass er die Zahl der Regentropfen, den Sand des Meeres und die Sterne des Himmels kennt Wir denken an seine unbeschreibliche und unerklärliche Weisheit und Liebe für die Menschheit, an die unfassbare Langmut, die die unzähligen Stürze der Sünder erträgt, und verherrlichen ihn dann. Wenn wir an seine große Liebe zu uns denken, aufgrund derer er es nicht verschmäht hat, dass wir, die wir nichts Gutes getan haben, Menschen werden, um uns von der Täuschung zu befreien, dann erwachen wir zu seiner Liebe. Wenn wir denken, dass er selbst, indem er unseren Feind in uns, den Teufel, besiegt, uns ewiges Leben für eine Manifestation des Willens und der Gesinnung zum Guten schenkt, dann beten wir ihn an. Es gibt unzählige weitere ähnliche Betrachtungen, durch die Gott sichtbar und verständlich wird und die sich in uns durch die Lebensqualität und die Reinheit des Herzens offenbaren.“ Herman fragte noch einmal: „Warum kommt es, dass uns viele Begierden und eitle Gedanken, auch gegen unseren Willen, stören und uns fast ohne unser Wissen verführen, indem sie so unauffällig und listig in uns eindringen, dass wir ihr Eindringen nicht nur nicht verhindern können, sondern sie auch mit großer Mühe erkennen können?“ Und wenn möglich, wollen wir lernen, dass unser Geist (διάνοια) völlig frei von diesen Gedanken (λογισμούς) wird und sich überhaupt keine Sorgen macht (ενοχλείται) (διόλου).“ Darauf antwortete Abba (αββάς) Moses: „Es ist unmöglich, über diese Gedanken nicht im Geiste empört zu sein; aber sie anzunehmen oder abzulehnen, liegt in der Macht eines jeden, der mit der Hilfe Gottes Fleiß dafür aufwendet. So wie ihr Auftreten nicht von uns abhängt, so liegt ihre Ablehnung oder Annahme in unserem Willen. Wenn wir das Gesetz Gottes rational und sorgfältig studieren, Psalmen und Gesang praktizieren, im Fasten und in der Wache bleiben und uns ständig an die erinnern.“ Die Zukunft, das Himmelreich, das Höllenfeuer und alle Werke Gottes nehmen ab und finden keinen Platz, wenn wir uns mit weltlichen Sorgen und fleischlichen Angelegenheiten beschäftigen und uns in vergeblichen und müßigen Gesprächen vergnügen. So ist die Aktivität der Seele gut im Vergleich zu einem Mühlstein, der aufgrund des schnellen Wasserflusses nicht aufhören kann, sich zu drehen Ebenso können unsere Gedanken nicht frei von Gedanken sein, aber es liegt in unserer Macht, sich mit Kunsthandwerk oder spirituellen Lehren zu beschäftigen.“ Als der Älteste unsere Überraschung und Bewunderung sah (θαυμασμό) und dass wir seine Worte unbedingt (αχόρταγο) hören wollten, begann er nach einer kurzen Stille erneut zu sprechen: „Da Ihr Wunsch das Gespräch so lange fortgesetzt hat und Sie immer noch zuhören möchten, sodass ich zu dem Schluss kommen kann, dass Sie den Weg zur Vollkommenheit wirklich kennen möchten, möchte ich mit Ihnen über das ausgezeichnete Gute sprechen.“ Klugheit, die neben anderen Tugenden wie eine befestigte Stadt ist und deren Überlegenheit, Größe und Nutzen sich nicht nur an den eigenen Vorstellungen und Vorbildern orientiert, sondern auch an der Würde und dem Fleiß derer, die zuhören, inspiriert die Gnade des Herrn zum Wort. Klugheit ist keine geringe Tugend und kann nicht nur durch menschliche Anstrengung erworben werden, sondern wird durch göttliche Gnade und Gabe verliehen die besonderen Gaben des hl. Der Geist, von dem der Apostel spricht: Dem Menschen wird durch den Geist das Wort der Weisheit gegeben; zu einem anderen Glauben durch denselben Geist; an einen anderen Gaben von Heilungen durch denselben Geist; zu einer anderen Unterscheidung der Geister; und nachdem er die geistlichen Gaben gezählt hat, fügt er hinzu: „Alle diese Dinge werden von ein und demselben Geist getan, der jedem einzelnen zuteilt, wie es Ihm gefällt“ (1. Korinther 12,8-11). Sie sehen also, dass die Gabe der Unterscheidungskraft oder Klugheit nicht irdisch oder klein ist, sondern die größte Gabe der göttlichen Gnade. Wenn ein Mönch nicht mit aller Sorgfalt danach sucht und mit Hilfe vernünftiger Überlegungen nicht die Erkenntnis erlangt, dass die Geister in ihn eindringen, dann wird er, wie jemand, der nachts in tiefer Dunkelheit umherwandert, nicht nur notwendigerweise in tiefe Gräben der Laster fallen, sondern oft auch auf glatte, ebene Stellen stoßen. Ich erinnere mich, als ich noch in meiner Jugend im Thebaid war, wo der selige Antonius lebte, versammelten sich die Ältesten um ihn, um über Perfektion zu diskutieren. Von Abend bis Morgen ging das Interview weiter, sie erkundeten, welche Tugend größer als alle anderen sei, die den Mönch immer vor den Fallstricken der Verführungen des Teufels bewahren und den direkten Weg zur Höhe der Vollkommenheit weisen könne. Einige sahen dies im Eifer des Fastens und der Wache, weil durch sie der Geist verfeinert wird, Reinheit des Herzens und des Körpers erlangt wird und es daher bequemer ist, sich mit Gott zu vereinen. Andere sahen in der Erwerbslosigkeit und Verachtung aller Dinge, dass der Geist sich freier Gott nähert, indem er darauf verzichtet, sich von Bindungen zurückhält. Andere hielten es für notwendig, ein Einsiedler zu sein, das heißt, in die Wüste zu gehen, um Einsamkeit zu suchen, wo der Bleibende mutiger beten und sich besser an Ihn binden kann. Einige argumentierten, dass es notwendig sei, die Pflichten der Liebe oder der Liebe zur Menschheit zu erfüllen, denn vor allem dafür verspricht der Herr im Evangelium das Himmelreich, indem er sagt: Komm, Gesegneter meines Vaters, erbe das Königreich, das seit der Erschaffung der Welt für dich vorbereitet wurde: denn ich hatte Hunger, und du hast mir Nahrung gegeben; Ich war durstig und du hast mir etwas zu trinken gegeben usw. (Matthäus 25:34, 35). Als sich also jeder auf seine Weise die verschiedenen Tugenden vorstellte, durch die sich der Mensch bequemer Gott nähern kann, und der größte Teil der Nacht bereits in diesem Studium vergangen war, begann der selige Antonius schließlich zu sagen: „All das, worüber Sie sprechen, ist notwendig und nützlich für diejenigen, die Gott suchen und zu ihm kommen wollen.“ Aber unzählige Erfahrungen und Misserfolge vieler erlauben es uns nicht, all diesen Tugenden den Vorrang einzuräumen. Denn manche zerschmetterten sich oft grausam durch Fasten und Wachen, blieben in der Einsamkeit der Wüste, erreichten einen solchen Mangel an Habgier, dass sie sich einen Tag lang keine Nahrung ließen, und erfüllten die Almosenpflicht in einem solchen Ausmaß, dass sie keine Mittel mehr für Almosen hatten. Doch nach all dem wichen sie kläglich von der Tugend ab und verfielen dem Laster. Was war der Grund für ihre Täuschung und ihren Sturz? Meiner Meinung nach steckt darin nichts weiter als ein Mangel an Besonnenheit. Denn es lehrt den Menschen, dem königlichen Weg zu folgen und Extreme auf beiden Seiten zu vermeiden: Auf der rechten Seite lässt es nicht zu, dass man sich durch übermäßige Abstinenz täuschen lässt, und auf der linken Seite lässt es nicht zu, dass man sich zu Nachlässigkeit und Entspannung hinreißen lässt. Im Evangelium wird die Klugheit Auge und Lampe der Seele genannt, wie der Erretter sagt: „Die Lampe des Körpers ist das Auge.“ Wenn Ihr Auge also sauber ist, wird Ihr ganzer Körper strahlend sein; Wenn dein Auge böse ist, wird dein ganzer Körper dunkel sein (Matthäus 6:22, 23). Denn die Klugheit, die alle Gedanken und Taten eines Menschen prüft, trennt und beseitigt alles Böse und alle Taten, die Gott missfallen, und beseitigt alle Täuschungen von ihm. Das kann jeder aus den Geschichten der Heiligen Schrift erkennen. Saul, dem das Königreich Israel zuerst anvertraut wurde, konnte diesen Gehorsam gegenüber dem Willen des Heiligen nicht verstehen, weil er keine Klugheit besaß und von der Vernunft verdunkelt war. Samuel (1. Samuel 10:1) gefiel Gott viel mehr, als ein Opfer zu bringen (1. Chronik 10:8); und durch das, was er Gott zu gefallen glaubte, verärgerte er Ihn und wurde aus dem Königreich verstoßen (1. Samuel 15,19-23), was nicht geschehen wäre, wenn er das Licht der Klugheit erlangt hätte. Der Apostel nennt die Klugheit auch die Sonne, wenn er sagt: „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen“ (Eph 4,26). Es wird auch als Lebensspender bezeichnet, da es in der Heiligen Schrift heißt, dass ein Volk durch mangelnde Fürsorge (Management) zugrunde geht (Sprüche 11,14). In der Heiligen Schrift heißt es Rat, ohne den wir nichts tun können, so dass uns ohne ihn der geistige Wein selbst, der das Herz eines Menschen erfreut, nicht trinken lässt, nach dem folgenden Sprichwort: Tue alles mit Rat, trinke Wein mit Rat (Sprüche 31,4), und auch: Wie eine zerstörte Stadt ohne Mauern, so ist ein Mann, der seinen Geist nicht beherrscht (Sprüche 25,28). Darin liegt Weisheit, darin liegt Vernunft und Sinn, ohne die es unmöglich ist, unser inneres Haus zu bauen oder geistlichen Reichtum anzusammeln, wie es heißt: Mit Weisheit wird ein Haus gebaut und mit Weisheit wird es gestärkt (ψηλώνει, wächst höher) und mit Weisheit (φρόνηση) werden die Vorratshäuser mit allerlei Reichtum gefüllt (Spr. 24:3, 4). Es wird starke Nahrung genannt und ist charakteristisch für diejenigen, die ihre geistigen (πνευματικά) Sinne geschult haben, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (Hebr 5,14). Daraus geht deutlich hervor, dass ohne die Gabe der Klugheit keine Tugend bis zum Ende bestehen oder standhaft bleiben kann. Denn sie ist die Mutter, Beschützerin und Verwalterin aller Tugenden. Dies ist die Meinung und Entscheidung des heiligen Antonius, dem die anderen Väter zustimmten! Aber damit die Entscheidung des heiligen Antonius mit den neuesten Beispielen und Erfahrungen unserer Zeit bestätigt werden kann, erinnern wir uns an den erbärmlichen Sturz des älteren Eisens, den er vor einigen Tagen vor unseren Augen erlitten hat; wie er, vom Teufel verführt, aus so großer Lebenshöhe in den Abgrund des Todes stürzte. Wir erinnern uns, dass er fünfzig Jahre in der Wüste verbrachte, einen strengsten Lebensstil führte, strikte Abstinenz einhielt, in der tiefen Wüste blieb und sich mehr als jeder andere hier lebende Mensch der Einsamkeit hingab. Doch nach solchen Mühen und Heldentaten erlitt er, vom Teufel gescholten, einen schweren Sturz, der seinen in der Wüste lebenden Vätern und Brüdern untröstlichen Kummer bereitete. Er hätte darunter nicht gelitten, wenn er die Tugend der Klugheit besessen hätte, die ihn gelehrt hätte, nicht seinen eigenen Gedanken, sondern dem Rat seiner Väter und Brüder zu gehorchen. Er folgte seinen eigenen Gedanken und war so besorgt über das Fasten und die Abgeschiedenheit von den Menschen, dass er selbst am Osterfest nicht in die Kirche kam, weil er befürchtete, dass er, nachdem er sich mit seinen Vätern und Brüdern versammelt und mit ihnen gegessen hatte, das Gemüse oder alles andere, was bei der Mahlzeit angeboten wurde, nicht probieren würde und nicht von seinem Ziel und seiner Herrschaft abgefallen zu sein schien. So nahm er, lange von seinem Willen verführt, den Engel Satans zu sich und verneigte sich vor ihm als Engel des Lichts. Er erhielt von ihm den Befehl, sich um Mitternacht in einen tiefen Brunnen zu stürzen, um sich durch Erfahrung zu vergewissern, dass er aufgrund der Verdienste seiner Tugenden und seiner Arbeit keiner Gefahr mehr ausgesetzt sein würde. Ohne darüber nachzudenken, wer ihm das geraten hatte, wurde sein Geist getrübt, und um Mitternacht warf er sich in den Brunnen. Wenig später gelang es den Brüdern, nachdem sie erfahren hatten, was passiert war, ihn mit großer Mühe halb tot herauszuziehen. Nachdem er zwei Tage nach seiner Entnahme gelebt hatte, starb er am dritten und hinterließ untröstliche Trauer bei den Brüdern und dem Abt Paphnutius, der, bewegt von großer Liebe zur Menschheit und in Erinnerung an seine große Arbeit und die vielen Jahre, die er in der Wüste verbrachte, ihn nicht des Gedenkens und der Opfergaben für die Toten beraubte, damit er nicht zu den Selbstmördern gezählt wurde. Was können wir über diese beiden Brüder sagen, die auf der anderen Seite der Thebaid-Wüste lebten, wo einst der selige Antonius lebte? Von einem vorschnellen Gedanken getrieben, machten sie sich auf den Weg in das Innere einer riesigen, unbebauten Wüste und beschlossen, von Menschen keine Nahrung anzunehmen, außer der, die der Herr ihnen auf wundersame Weise geben würde. Als sie durch die Wüste wanderten und vor Hunger erschöpft waren, sahen die Maziks sie schon von weitem – vielleicht das wildeste und grausamste Volk aller Wilden. Durch die Vorsehung Gottes verwandelten sie ihre charakteristische Grausamkeit in Menschenliebe und begegneten ihnen mit Brot. Einer dieser Brüder, der zur Vernunft gekommen war, nahm die Brote mit Freude und Dankbarkeit entgegen und argumentierte, dass solch wilde, grausame und immer durstige Menschen nach Menschenblut kein Mitgefühl für die Erschöpften gezeigt hätten und kein Essen gebracht hätten, wenn Gott sie nicht dazu aufgefordert hätte. Aber der andere lehnte das Essen ab, da es von Menschen mitgebracht wurde, und blieb seinem rücksichtslosen Versprechen treu und starb an Hunger. Obwohl beide zunächst eine sehr schlechte Absicht hatten, waren sie voller rücksichtsloser und katastrophaler Entschlossenheit. Als einer jedoch zur Besinnung kam, korrigierte er, was er rücksichtslos und nachlässig getan hatte; und der andere verursachte aus Mangel an Klugheit den Tod, den der Herr abwenden wollte. Was kann ich über denjenigen sagen, dessen Namen ich nicht nennen möchte, weil er noch lebt? Er verwechselt oft einen Dämon mit einem Engel, erhält Offenbarungen durch ihn und sieht oft Licht ohne Lampe in seiner Zelle. Schließlich erhält er von ihm den Befehl, seinen Sohn, der mit ihm im Kloster war, Gott zu opfern, um so die Ehre des Patriarchen Abraham zu erhalten. Er war von dem Rat des Dämons so verführt, dass er seinen Sohn tatsächlich abgeschlachtet hätte, wenn der Sohn nicht bemerkt hätte, dass sein Vater entgegen seiner Gewohnheit ein Messer schärfte und Fesseln vorbereitete, um ihn für das Opfer zu fesseln, und nicht entkommen wäre. Es wäre eine lange Geschichte, über die Verführung dieses Mesopotamiers zu erzählen, der nach so viel Enthaltsamkeit und vielen Jahren in Zellenhaft schließlich durch teuflische Offenbarungen und Träume verspottet wurde, so dass er nach solchen Mühen und Tugenden, in denen er alle Mönche dort übertraf, schließlich dem Judentum und der Beschneidung verfiel. Der Teufel, der ihn täuschen wollte, zeigte ihm oft wahre Träume, um ihn dadurch dazu zu bringen, die Verführung anzunehmen, in die er ihn später führen wollte. So zeigt er ihm in einer Nacht einerseits das christliche Volk mit den Aposteln und Märtyrern, düster, von aller Schande bedeckt, erschöpft von Trauer und Weinen, und andererseits das jüdische Volk mit Moses, den Patriarchen und Propheten – im Glanz strahlenden Lichts und lebend in Freude und Freude. In der Zwischenzeit riet ihm der Verführer, die Beschneidung zu akzeptieren, wenn er an der Glückseligkeit und Freude des jüdischen Volkes teilhaben wollte, was der Verführte tatsächlich tat. Aus allem, was gesagt wurde, ist klar, dass jeder, über den wir gesprochen haben, nicht auf so erbärmliche und verhängnisvolle Weise lächerlich gemacht worden wäre, wenn er die Gabe der Klugheit in sich gehabt hätte.“ Danach sagte Herman: „Sowohl die neuesten Beispiele als auch die Meinungen der alten Väter haben bewiesen, dass Klugheit die Quelle und Wurzel aller Tugenden ist.“ Aber wir wollen wissen, wie wir sie erlangen können und wie wir die wahre Klugheit, die von Gott kommt, von der falschen, vorgetäuschten und teuflischen unterscheiden können? Abba Moses antwortete: „Wahre Klugheit wird nur durch wahre Demut erlangt, deren erster Beweis darin bestehen wird, den Vätern nicht nur Taten, sondern auch Gedanken zu offenbaren, in nichts den eigenen Gedanken zu vertrauen, sondern in allem den Anweisungen der Ältesten zu folgen und nur das als gut oder schlecht zu betrachten, was sie als solches erkennen. Diese Methode hilft dem Mönch nicht nur, sicher in wahrer Klugheit und auf dem richtigen Weg zu bleiben, sondern wird ihn auch vor allen Fallstricken bewahren.“ Denn wer sein Leben nicht nach seinem eigenen Urteil, sondern nach dem Rat derer, die es geschafft haben, gestaltet, kann der dämonischen Verführung nicht entgehen, denn schon die Ankündigung und Offenbarung böser Gedanken an die Väter trocknet sie aus und schwächt sie eine Person. Aber um diese Tugend anhand eines Beispiels genauer zu verstehen, werde ich Ihnen etwas über Abba Serapion erzählen, was er selbst oft denen erzählte, die Schutz suchten. Er sagte Folgendes: „In meiner Jugend lebte ich bei meinem Mentor Abba Theon. Als wir aßen, stand ich auf Anregung des Teufels vom Tisch auf, stahl trockenes Brot und aß es heimlich von meinem Abba. Und da ich dies lange Zeit tat, ergriff diese Leidenschaft Besitz von mir, so dass ich sie nicht überwinden konnte; ich wurde nur von meinem Gewissen verurteilt, und ich schämte mich, dem Älteren davon zu erzählen. Nach Ermessen des Menschenliebenden.“ Gott, es geschah, dass einige Brüder zu ihrem eigenen Vorteil zum Ältesten kamen und ihn nach ihren Gedanken fragten: „Nichts schadet Mönchen und nichts gefällt Dämonen so sehr, als deine Gedanken vor deinen geistlichen Vätern zu verbergen.“ Während dieses Gesprächs kam ich zur Besinnung, dachte, dass Gott dem Ältesten meine Sünden offenbart hatte, und begann zu weinen und nahm ein Stück Brot aus meiner Brust, was ich normalerweise tat stahl und fiel zu Boden und bat mich um Verzeihung für die Vergangenheit und darum, für die Zukunft zu beten. Dann sagte der Älteste: „Mein Sohn! Ihr Geständnis hat Sie trotz meines Schweigens aus dieser Gefangenschaft befreit; Nachdem Sie Ihre Taten enthüllt hatten, besiegten Sie den Dämon, der Sie während Ihres Schweigens beleidigt hatte. Bisher hast du ihm erlaubt, dich zu besitzen, ohne ihm zu widersprechen, ohne ihn anzuprangern, aber jetzt, da er aus deinem Herzen genommen und entdeckt wurde, wird er keinen Platz mehr in dir haben.“ Der Älteste hatte noch nicht zu Ende gesprochen, als es schien, als ob eine brennende Kerze aus meiner Brust hervorkam und das Haus mit einem Gestank erfüllte, so dass die Anwesenden glaubten, es würde brennen. Dann sagte der Älteste: „Der Herr hat dir klar die Wahrheit meiner Worte und deine Befreiung bestätigt.“ Als ich dies erkannte, verschwand die Leidenschaft der Völlerei und ihre teuflische Wirkung von mir, so dass mir ein solcher Wunsch von da an nicht einmal mehr in den Sinn kam.“ Aus der Geschichte von Abba Serapion erfahren wir also, dass uns die Gaben wahrer Klugheit zuteil werden, wenn wir beginnen, nicht den Eingebungen unseres Geistes, sondern den Lehren und Anweisungen der Väter zu vertrauen. Denn der Teufel bringt einen Mönch nicht durch irgendein anderes Laster zu den Stromschnellen und führt ihn in den Tod, sondern indem er ihn davon überzeugt, den Rat seiner Väter zu missachten und seiner eigenen Meinung und seinem eigenen Willen zu folgen. Auch wenn wir Beispiele aus den menschlichen Künsten und Wissenschaften heranziehen, können wir Belehrung erhalten. Denn wenn wir sie selbst nicht erreichen können, indem wir sie mit unseren Händen berühren, sie mit unseren Augen sehen und sie mit unseren Ohren hören, sondern einen Lehrer brauchen, ist es dann nicht verrückt zu glauben, dass die schwierigste aller Wissenschaften keinen Lehrer erfordert – die spirituelle Wissenschaft, die unsichtbar, verborgen und nur von der Reinheit des Herzens betrachtet wird, deren Unkenntnis keinen vorübergehenden Schaden, sondern die Zerstörung der Seele und den ewigen Tod verursacht? Herman sagte: „Der Vorwand für unsere Bescheidenheit und das Verheimlichen von Gedanken geschieht normalerweise aus schädlicher Angst, weil einige Väter, nachdem sie auf die Gedanken ihrer Brüder gehört hatten, sie nicht nur nicht geheilt, sondern ihnen Vorwürfe gemacht und sie in Verzweiflung gestürzt haben. Wir selbst kennen einen solchen Vorfall, der sich in Syrien ereignete. Ein gewisser Bruder erzählte einem der Ältesten dort seine Gedanken mit aller Einfachheit und Wahrheit und enthüllte ohne Scham die Geheimnisse seines Herzens. Aber nachdem er das gehört hatte, begann er zu sein er empörte sich über seinen Bruder und machte ihm solche bösen Gedanken vor, so dass viele, als sie das hörten, sich schämten, ihre Gedanken den Ältesten zu offenbaren.“ Abba Moses sagte: „Es ist, wie gesagt, nützlich, seine Gedanken nicht vor seinen Vätern zu verbergen; es ist jedoch nicht notwendig, mit jedem zu sprechen, sondern es den geistlichen Ältesten zu offenbaren, die Urteilsvermögen haben und nicht mit dem Alter ergraut sind. Denn viele, die auf die Jahre des Ältesten vertrauten und ihre Gedanken offenlegten, anstatt zu heilen, gerieten aufgrund der Unerfahrenheit ihrer Beichtväter in Verzweiflung. Es gab einen Bruder, der sehr fleißig war, aber grausame Angriffe des Dämons erlitt Er war unerfahren und empörte sich über seinen Bruder, der solche Gedanken hatte. Als er das hörte, verzweifelte er an sich selbst und kehrte durch Gottes Vorsehung in die Welt zurück. er fragte ihn: „Mein Sohn! Was ist der Grund für diese Trauer? Zunächst antwortete er aus großer Verzweiflung nicht, doch nach vielen Ermahnungen des Ältesten erzählte er ihm von seinen Umständen. Oft, sagte er, verwirren mich meine Gedanken; Ich ging hin und öffnete es diesem und jenem alten Mann, und seiner Meinung nach gibt es für mich keine Hoffnung auf Erlösung; Verzweifelt gehe ich in die Welt. Als Pater Apollos dies hörte, tröstete und ermahnte er seinen Bruder lange Zeit und sagte: „Sei nicht überrascht, mein Sohn, und verzweifle nicht an dir selbst. Da ich so alt und grau bin, leide ich unter grausamen Anfällen dieser Gedanken. Sei also nicht kleinmütig bei einer solchen Versuchung, die nicht so sehr durch menschliche Anstrengung als vielmehr durch Gottes Liebe zur Menschheit geheilt wird. Hör mir jetzt einfach zu und kehre in deine Zelle zurück.“ Bruder hat es getan. Nachdem Abba Apollos sich von ihm getrennt hatte, ging er in die Zelle des Ältesten, der seinen Bruder exkommuniziert hatte, und betete in der Nähe davon unter Tränen zu Gott wie folgt: „Herr! Schicke Versuchungen zu unserem Wohl, sende deinen Bruder, um diesen alten Mann anzugreifen, damit er in seinem Alter aus Erfahrung lernen wird, was er seit so langer Zeit nicht gelernt hat – er wird lernen, Mitgefühl für diejenigen zu haben, die vom Teufel getötet werden.“ Nachdem er das Gebet beendet hat, sieht er einen Äthiopier in der Nähe der Zelle stehen und Pfeile auf den alten Mann werfen. Von ihnen gestochen, zögerte er wie vom Wein, und da er es nicht ertragen konnte, verließ er die Zelle und ging auf demselben Weg in die Welt, den sein jüngerer Bruder gegangen war. Nachdem Abba Apollos dies erfahren hatte, kam er ihm entgegen und fragte ihn: „Wohin gehst du und was ist der Grund für deine Verwirrung?“ Er glaubte, der Heilige wisse, was mit ihm geschehen sei, und antwortete aus Scham nicht. Dann sagte Abba Apollos zu ihm: „Kehre in deine Zelle zurück, erkenne von hier aus deine Schwäche und betrachte dich selbst entweder dem Teufel bisher unbekannt oder von ihm verachtet. Denn du warst nicht würdig, mit ihm in den Krieg zu ziehen. Was sage ich – in den Krieg? Du konntest seinem Angriff keinen einzigen Tag standhalten. Dies geschah, weil du, nachdem du deinen jüngeren Bruder aufgenommen hattest, der Krieg gegen einen gemeinsamen Feind führte, ihn nicht zum Heldentum ermutigte, sondern ihn in Verzweiflung stürzte, ohne darüber nachzudenken, was das war.“ Das weise Gebot verlangt: Befreie die, die in den Tod geführt werden, und erlöse die Getöteten, verschone kein Geld (Sprüche 24,11); und sogar das, was das Gleichnis auf unseren Erlöser bezieht: Er wird kein geknicktes Rohr zerbrechen, noch wird er rauchenden Flachs auslöschen (Matthäus 12,20). Denn niemand könnte der List des Feindes widerstehen und sogar die feurige Bewegung der Natur auslöschen, wenn die Gnade Gottes nicht der menschlichen Schwäche helfen würde. Wenn sich also diese rettende Gnade Gottes erfüllt hat, beginnen wir mit gemeinsamen Gebeten und bitten Gott, die Geißel, die gegen Sie ausgebreitet ist, wegzunehmen. Er schlägt zu und seine Hände heilen (Hiob 5,18); tötet und gibt Leben, bringt ins Grab und erhöht, erniedrigt und erhöht (1. Samuel 2:6, 7).“ Nachdem er dies gesagt und gebetet hatte, erlöste er ihn sofort von dem Unglück, das über ihn gekommen war, und riet ihm, Gott zu bitten, ihm eine erleuchtete (φωτισμένη) Zunge zu geben, damit er das Wort sprechen könne (Jes. 50:4). Aus allem, was gesagt wurde, verstehen wir, dass es keinen anderen, zuverlässigsten Weg zur Erlösung gibt, als Ihre Gedanken den umsichtigsten Vätern zu öffnen und sich von ihnen zur Tugend führen zu lassen, und nicht Ihren eigenen Gedanken und Überlegungen zu folgen. Auch wenn Sie die Möglichkeit haben, einem einfachen oder mehreren unerfahrenen Ältesten zu begegnen, sollten Sie deswegen nicht davor zurückschrecken, erfahrenen Ältesten Ihre Gedanken preiszugeben und die Tradition (παράδοση) Ihrer Vorfahren zu verachten. Denn auch sie befahlen den Jüngeren, nicht aus eigenem Impuls, sondern durch Inspiration von Gott und der göttlichen Schrift, die Älteren zu fragen. Wie gottgefällig diese Einrichtung ist, lässt sich aus der Heiligen Schrift, insbesondere aus der Geschichte des heiligen Samuel, ersehen. Er, der von seiner Mutter von Kindesbeinen an Gott gewidmet war und mit einem Gespräch mit Gott geehrt wurde, glaubte seinen Gedanken nicht, aber zweimal von Gott gerufen, eilt er zum älteren Eli und erhält von ihm Anweisungen und Regeln, wie man auf Gott reagieren soll; So wollte Er auch denjenigen, den Gott durch das Gespräch mit sich selbst ehrte, durch die Lehren und Unterweisungen des Ältesten leiten, um ihn dadurch zur Demut zu führen. Und Christus selbst, der Paulus ruft und mit ihm spricht, obwohl er sofort seine Augen öffnen und ihm den Weg zur Vollkommenheit zeigen konnte, bezieht sich aber auf Hananias und befiehlt ihm, den Weg der Wahrheit zu lernen, indem er sagt: Steh auf und geh in die Stadt; und es wird dir gesagt, was du tun musst (Apostelgeschichte 9,6), und uns so lehren, denen zu folgen, die am erfahrensten sind. Aber das ehrwürdige Beispiel des Paulus soll für die Unerfahrenen, die ihn schlecht verstehen, niemals ein Grund für Eigensinn sein, weshalb jeder wie Paulus gerne von Gott selbst und nicht von den Vätern zur Wahrheit geführt werden möchte. Und dass dies wahr ist, lässt sich nicht nur aus dem oben Gesagten ersehen, sondern auch aus dem, was der Apostel in der Praxis gezeigt hat, wie er im Brief sagt: „Ich ging nach Jerusalem, um Petrus zu sehen ... und bot das Evangelium an, das ich den Heiden predigte, ob ich nicht geflohen bin oder vergeblich gekämpft habe“ (Gal 1,18; 2,2), obwohl ihn die Gnade des Heiligen Geistes in der Kraft der Zeichen begleitete, die er tat. Wer wird also so stolz und arrogant sein, sich auf seine eigene Meinung und sein eigenes Urteil zu stützen, wenn das auserwählte Gefäß zugibt, dass er den Rat der Apostel brauchte, die ihm vorausgingen? Somit ist völlig klar bewiesen, dass der Herr niemandem den Weg zur Vollkommenheit öffnet, außer denen, die von geistlichen Vätern geführt werden, so wie er durch den Propheten sagt: Frag deinen Vater, und er wird es dir sagen, deine Ältesten, und sie werden es dir sagen (5. Mose 32,7). Deshalb müssen wir mit aller Kraft und aller Sorgfalt versuchen, uns in Demut die gute Gabe der Klugheit anzueignen, die uns vor Übermaßen auf beiden Seiten schützen kann. Denn wie die Väter sagen, sind Extreme auf beiden Seiten gleichermaßen schädlich – übermäßiges Fasten und Sättigung des Bauches, übermäßige Wachsamkeit und Schlafdauer und andere Exzesse. Denn wir kennen einige, die nicht von der Völlerei überwältigt wurden, sondern von unermesslichem Fasten überwältigt wurden und aufgrund der Schwäche, die aus übermäßigem Fasten resultierte, in die gleiche Leidenschaft der Völlerei verfielen. Ich erinnere mich, dass ich auch etwas Ähnliches erlebt habe, nämlich so lange zu fasten, dass ich die Lust am Essen verlor und zwei oder drei Tage ohne Nahrung blieb, bis andere mich dazu ermutigten. Außerdem wurde durch die heimtückische Tat des Teufels der Schlaf so weit von meinen Augen entfernt, dass ich, nachdem ich viele Nächte ohne Schlaf verbracht hatte, zum Herrn betete, er möge mir ein wenig Schlaf schenken. Und ich war durch übermäßiges Fasten und Nachtwachen in größerer Gefahr als durch Völlerei und langen Schlaf.“ Der selige Moses erfreute uns mit solchen und solchen erhabenen Anweisungen, so dass wir, nachdem wir die Erbauung erhalten hatten, den Herrn verherrlichten, der denen, die ihn fürchten, solche Weisheit schenkt. Ihm gebührt ewige Ehre und Herrschaft, Amen. Der Text liegt nur in russischer Sprache vor, das Original finden Sie in der Quelle. – Leitartikel des ABC des Glaubens Im griechischen Philokalia: „451.“