Кассиан Римлянин

Náš svatý otec Kassián Římský žil za vlády Theodosia mladšího, v roce 433, 10 našeho letopočtu. Ze slov, která pracně složil, jsou zde: „O osmi myšlenkách“ a „O uvažování“, která vyzařují veškerý prospěch a milost. Pamatuje si na ně i moudrý Fótius, když řekl tato slova (ve čtení 197, na str. 265 a 266): „a za druhé říká slovo mnicha Cassiana o osmi myšlenkách: obžerství, smilstvo, láska k penězům, hněv, smutek a sklíčenost, stejně jako marnivost a pýcha. (μικρός) slovo, čtené spolu s nimi, učí, co je uvažování, říká, že uvažování je největší ctností ze všech, z nichž se rodí, a že je hlavním (κυρίως) nebeským darem atd. Církev slaví památku svatého Cassiana 29. února a odměňuje ho poctami a chválou. Svatý Kasián Říman pro biskupa Castora o osmi myšlenkách zla (κακίας) Dříve jsem složil slovo „o pravidlech komunitního života“ a nyní, ještě více inspirován vašimi modlitbami, se pokusím napsat o osmi myšlenkách zloby: obžerství, říkám, smilstvo, láska k penězům, hněv, smutek, sklíčenost, marnivost a pýcha. Nejprve budu mluvit o abstinenci břicha, jako protikladu obžerství: o pravidle půstu, kvalitě a množství jídla; a neříkám to za sebe, ale tak, jak jsem to přijal od svatých otců. Dali nám tedy více než jedno pravidlo půstu nebo jednu míru jídla, protože ne každý má stejnou sílu, věk, zdraví nebo návyk vzhledem k povaze těla. Vše nám ale dali za jediným účelem: vyhnout se přejídání a naplnění břicha přebytečným jídlem. Zjistili také, že střídmé stravování každý den je prospěšnější a vede k čistotě než půst po dobu tří, čtyř nebo dokonce sedmi dnů. Říká se, že kdo se postí příliš dlouho, sní příliš mnoho jídla. A proto: někdy z nadměrného půstu tělo slábne a stává se neschopným duchovní služby; a jindy, obtěžkána masou snědeného jídla, činí duši tupou a letargickou. A také se ze zkušenosti dozvěděli, že jíst zeleninu a zeleninu není vhodné pro každého a že ne každý může jíst suché pečivo. Jeden člověk by podle nich mohl sníst dva litry (λίτρες) (asi 680 gramů) chleba a měl by stále hlad, zatímco jiný by mohl sníst jeden litr (asi 340 gramů), neboli jen šest uncí (asi 180 gramů), a byl by sytý. Jak jsem již řekl, otcové dali každému jeden základní princip abstinence: nenechat se zlákat naplněním břicha (Přísl. 24:15) a nenechat se přitahovat potěšením hrtanu. Neboť mnohočetné šípy smilstva zapaluje nejen rozmanitost jídla, ale také jeho množství. Jakýkoli druh potravy, která naplní břicho, vede k zrodu marnotratných semen. To platí nejen pro pití velkého množství vína, které omamuje naši mysl, ale také pro nadměrnou konzumaci vody a jakéhokoli jiného jídla, které ji činí ospalou a těžkou (ζαλίζει, omráčený). Sodomité byli zničeni ne proto, že by jedli příliš mnoho vína a jiných produktů, ale kvůli nadměrnému množství chleba, jak říká Prorok (Ez 16:49). Fyzické nemoci nejsou překážkou čistoty srdce, pokud tělu dáme to, co nemoc vyžaduje, a ne to, co vyžaduje naše touha po rozkoši. Jídlo je přijímáno tolik, kolik je zapotřebí k udržení života; a ne tolik, kolik je nutné k zotročení našich tužeb chtíče. Jíst střídmě a moudře podporuje zdraví těla, aniž by ho zbavovalo posvátnosti. Přesné pravidlo zdrženlivosti, které odkázali svatí otcové, je, že kdo sní jakékoli jídlo, měl by přestat jíst, dokud je stále hladový, a neměl by očekávat sytost. A Apoštol říká: Nerozšiřujte péči o tělo na žádosti (Řím 13:14); nezakazuje nám poskytovat to, co je pro život nezbytné, ale zakazuje smyslnou péči (φροντίδα). Kromě toho samotné zdržování se jídla nestačí k dokonalé (τέλεια) čistotě duše, pokud chybí jiné ctnosti. Pokora například s poslušností a námahou těla nám v mnohém pomáhá. Abstinence od lásky k penězům není jen nemít stříbro, ale také nechtít je získat: to nás vede k čistotě duše. K čistotě duše jako celku přispívá i svoboda od hněvu, smutku, marnivosti, pýchy; zatímco prozíravý (σωφροσύνης) půst a abstinence vedou k soukromé (jisté) cudnosti duše. Nikdo, kdo je přesycen břichem, nemůže duševně bojovat proti duchu smilstva. Proto je nutné, aby naším prvním činem bylo omezit břicho a podmanit si tělo, a to nejen půstem, ale také bděním, prací a čtením, a shromáždit srdce strachem z pekla a touhou po Království nebeském. O smilstvu a tělesné žádostivosti Náš druhý boj je proti vášni smilstva a touze těla; tato touha začíná člověka trápit již od raného mládí. [A] tento těžký boj je třeba vybojovat dvěma způsoby, neboť se neodehrává pouze v duši, jak je tomu u jiných neřestí, ale v duši a těle. Proto musíme bojovat na dvou frontách. Neboť pouze tělesný půst nestačí k nabytí dokonalé cudnosti a opravdové čistoty; pokud neexistuje kajícnost srdce a nepřetržitá modlitba k Bohu a časté rozjímání o posvátných písmech a práce a ruční práce, které mohou omezit neuspořádané touhy (ορμές) duše a odvrátit ji od ošklivých fantazií. [k tomu] pomáhá především pokora duše; kromě toho nemůže nikdo překonat ani smilstvo, ani jinou vášeň (πάθος). Nejprve je tedy nutné se vší péčí střežit srdce (Přísloví 4:23), neboť podle Hospodina ze srdce vycházejí zlé myšlenky, vražda, cizoložství, smilstvo, krádež, křivá svědectví, rouhání (Mt 15:19). Neboť půst je pro nás legalizován nejen pro umrtvování (κακοπάθεια, utrpení) těla, ale také pro udržení bdělosti mysli, aby se nezatemnila nadbytkem jídla a nestala se neschopnou pozorování myšlenek. Neměli bychom tedy vynakládat veškeré úsilí na tělesný půst, ale měli bychom věnovat pozornost i svým myšlenkám a duchovním úvahám; kromě nich nelze vystoupit k výšinám opravdové čistoty a cudnosti. Jak řekl náš Pán, je nutné nejprve očistit vnitřek poháru a misky, aby byl čistý i jejich vnějšek (Matouš 23:26). Máme-li tedy podle Apoštola pilnost (φροντίδα, péče), abychom zákonitě usilovali a byli korunováni (2 Tim 2,5) vítězstvím nad nečistým duchem smilstva, [pak] bychom neměli spoléhat na svou vlastní sílu a výkon, ale na pomoc našeho Mistra a Boha. Protože tento duch nepřestane útočit na člověka, dokud upřímně neuvěří, že ne vlastním úsilím, ale díky Boží ochraně a pomoci, je osvobozen od této nemoci a dosáhne výšin čistoty. A to přesahuje přírodu, [ale] kdokoli pokořil podráždění těla a rozkoš, nějakým [nevysvětlitelným] způsobem překračuje hranice těla. Člověk (tak to řeknu) se tedy nemůže vznést na svých křídlech k této vysoké a nebeské odměně (βραβείο) svatosti (αγιοσύνης) a stát se napodobitelem andělů, pokud ho Boží milost nezvedne ze země a špíny (λάσπη). Protože žádnou jinou ctností se lidé v těle nestávají jako andělé než silou své opatrnosti (σωφροσύνης), neboť touto ctností, dokud jsou ještě na zemi, získávají podle Apoštola bydliště v nebi (Flp 3,20). A známkou toho, že jsme si tyto ctnosti plně osvojili, je, že naše duše během spánku nepřijme jediný obraz špatné fantazie. I když pohyb (κίνηση) takových obrazů není přičítán hříchu, je to znamení, že duše je [stále] nemocná a neoprostila se od tělesné (σαρκικό) vášně. A kvůli špatným fantaziím, které k nám přicházejí během spánku, jako důkaz sklíčenosti a slabosti, které v nás dříve a nyní existovaly, musíme věřit, že nemoc ukrytá v zákoutích naší duše se stane zjevnou a která se stane ve snu během špatného pokušení. Proto lékař našich duší vložil lék do zákoutí naší duše, protože věděl, že tam jsou také příčiny nemocí, a řekl toto: každý, kdo se dívá na ženu s žádostivostí, již s ní zcizoložil ve svém srdci (Matouš 5:28). Usiluje nejen o nápravu našich zvědavých a marnotratných očí, ale také o nápravu duše v nás, která nesprávně používá oči, které jí dal Bůh pro své dobro. Moudré Přísloví o tom neříká: „S veškerou pílí měj oči na očích“, ale: střež své srdce se vší pílí (Přísloví 4:23), to znamená, že na něj vložil uzdravení především tím, že střežil srdce, které uzdravuje oči od toho, po čem touží. Budiž to prevencí a ochranou našich srdcí (προφύλαξη), když se nám vybaví myšlenka na ženu, vzešlá z ďáblova zločinu, nebo vzpomínka na matku, nebo sestru, nebo nějaké jiné zbožné ženy, okamžitě ji vyženeme ze srdce, abychom v této vzpomínce nezůstali dlouho, a ďábel nás ďábel, zlo, nevrhá do svodu. myšlenky. Stejně jako Boží přikázání dané prvnímu člověku nám přikazuje hlídat hadovu hlavu (Gn 3,15), tedy počátky škodlivých myšlenek, s jejichž pomocí se snaží proniknout do naší duše. Nepřijímejme jeho hlavu, která je záminkou k přemýšlení, abychom nepřijímali zbytek hadího těla, což je připoutanost s potěšením, posílající naši myšlenku (διάνοια, mysl) k nezákonným činům. Ale podle Písma musíme ráno zabít všechny hříšníky země (Ž 100:8), to znamená, že světlem poznání (γνώσεως) musíme rozlišit a zničit (εξολοθρεύομε) hříšné myšlenky ze země, která je naším srdcem, podle učení Pána. A zatímco děti jsou stále syny Babylonu, říkám, myšlenky, musí být rozbity o kámen (Ž 137:9), kterým je Kristus. Dozrávají-li podle našeho názoru zlé myšlenky, pak bez velkého povzdechu (στεναγμό) nelze úsilí porazit. Kromě toho, co bylo řečeno z Božího Písma, je dobré mít na paměti slova svatých otců. Například sv. Basil, biskup z Cesareje v Kappadokii, řekl: „Nepoznal jsem ženu a nejsem panna.“ Věděl, že daru panenství se nedosahuje ani tak zdrženlivostí od ženy, ale duchovní svatostí a čistotou, které se dosahuje bázní Boží. Otcové také říkají: nemůžeme plně nabýt ctnosti čistoty, dokud nejprve nezískáme pravou pokoru srdce; Nemůžeme být hodni pravého božského (θεία) poznání (γνώση), zatímco vášeň pro smilstvo je skryta v zákoutích naší duše. Vzpomeňme si však na Apoštolův výrok o tom, jak velké je dosažení čistoty, a zakončeme zde slovo: pokoj se všemi a svatost, bez níž nikdo nespatří Pána (Židům 12:14). Co to říká o našem tématu (θέμα), lze vidět z toho, co je řečeno níže: nebyl mezi vámi žádný smilník nebo zlý člověk jako Ezau (Židům 12:16). Oč větší je nebeské a andělské dosažení svatosti, o to obtížnější jsou spiknutí (συνωμοσίες) a triky (δόλους) útočících nepřátel démonů (δαίμονες). A z tohoto důvodu se musíme naučit nejen tělesné zdrženlivosti, ale také kajícnosti srdce a častým modlitbám se sténáním (στεναγμούς) a jako výheň v našem těle, kterou babylónský král denně zapaluje chlípným podrážděním touhy (επιθυμίας), být uhasen duchem svatým. Dan.3:19). Velkou zbraní v této bitvě je spolu s tím bdění pro Boha. Neboť jako pozornost (προσοχή) a střežení (προφύλαξη) se během dne připravují na noční svatost; tak noční bdění pro Boha připravuje duši na denní čistotu. Náš třetí boj je proti duchu lásky k penězům. Tato válka je úžasná a je známá i mimo lidskou přirozenost; jeho důvodem je zjištěná nedůvěra v mnichy. Neboť jiné vášně, hněv, říkám chtíč a podráždění, mají své příčiny v těle a nějakým způsobem, jako ty vrozené, začínají od samotného narození. Proto jsou tyto vášně časem překonány; a nemoc lásky k penězům přichází zvnějšku, proto ji lze snáze překonat, pokud se člověk snaží s pílí a pozorností. Ale pokud je zanedbávána, stává se destruktivnější než jiné vášně a je těžké ji překonat. Kořenem všeho zla je totiž podle Apoštola láska k penězům (1 Tim 6,10). Uvažujme takto: přirozené pohyby těla jsou nejen u dětí, u kterých ještě neexistuje rozlišení (κρίση, chápání) dobra a zla (ακόμα), ale také u kojenců pijících mléko, které nemají ani stopu potěšení, ale známku toho, že k pohybu masa dochází [a] v jejich přirozenosti. Bodnutí hněvu je také pozorováno u dětí, když vidíme (βλέπομε), jak probouzejí hněv proti těm, kteří se provinili. A to říkám, abych neobviňoval přírodu jako příčinu hříchu, nechť to není! Ale abychom ukázali, že hněv a touha, ačkoliv je Stvořitel vložil ve prospěch člověka, zdá se, že kvůli neopatrnému zacházení upadají od toho, co je charakteristické pro přírodu, k tomu, co je nepřirozené. Protože pohyb těla byl dán Stvořitelem pro zrození potomstva a pokračování lidského rodu, a ne pro smilstvo; a hnutí hněvu nám bylo přivlastněno ke spáse, abychom se zlobili zlobou a nechovali se k bratřím jako zvěř. Pokud tedy použijeme hněv a touhu (chtíč) po zlu, pak to není lidská (ανθρώπινη) přirozenost, která je hříšná, není to chyba Stvořitele, který dal nůž za nezbytnou a užitečnou práci, i když ten, kdo ho vzal a použil k vraždě. Řekl jsem to, abych ukázal, že vášeň lásky k penězům nevyplývá z naší přirozenosti, ale pouze ze zlého a zvráceného používání naší svobodné vůle. Pro tuto nemoc (lásku k penězům), když na počátku mnišského života (askeze) shledá duši chladnou (χλιαρή) a nevěrnou, nabízí nám různé záminky (προφάσεις), zdánlivě správné (δίκαιες) a požehnané (ευαλονς) ουαλονςος. získal. Neboť to v mnichových myšlenkách vyvolává obraz, že bude mít dlouhé stáří a tělesné nemoci; a říká, že to, co poskytuje klášter, nestačí ani nemocným, ani zdravým; a že zde (t. j. v ubytovně) je nedostatečná péče o nemocné, ale tato péče je také s velkou nepozorností (αμέλεια); a co když Hero nemá žádné zásoby. Poslední myšlenka, kterou vznese, je, že nebude moci zůstat v klášteře dlouho kvůli náročnosti práce a tvrdosti opata. A když svádí mysl takovými myšlenkami, aby získala alespoň jeden dinár (δηνάριο), pak ho přemluví, aby se tajně naučil vyšívání od opata, od kterého může navýšit tolik žádané stříbro. A pak oklame zatracence skrytými nadějemi a nabídne mu zisk z ručních prací az tohoto odpočinku a bezstarostnosti (αμεριμνησία). A on, zcela oddán myšlence na zisk, nevšimne si žádného jiného zla (προσέχει): ne šílenství hněvu, když, když náhodou upadne do ztráty; ani temnota ze smutku (λύπης); ale jako pro ostatní je Bůh břicho (Flp 3,19), pro něj je Bůh zlato. Proto apoštol, který to ví, nazývá lásku k penězům nejen kořenem všeho zla (1 Tim 6,10), ale také modloslužbou. Podívejme se, do jakého velkého zla tato nemoc člověka zatahuje, aby ho (ώστε) uvrhla do modloslužby (Kol 3,5); neboť poté, co milovník peněz odvrátí svou mysl od lásky (αγάπη) k Bohu, miluje modly (είδωλα), tedy lidské obrazy na zlatých mincích (νομίσματα). S těmito myšlenkami se mnich zatemní a posouvajíc se k horšímu, již nemůže být vůbec poslušný; ale je rozhořčen (αγανακτεί), protože se domnívá (νομίζει), že trpí (πάσχει) nezaslouženě (άδικα) a proti každému případu (εργασία) reptá, hádá se a bez jakékoli úcty jako ten nejrespektovanější (σκληρότατο) kůň, spěchající směrem k útesům; a protože není spokojen s každodenním jídlem, stěžuje si, že se s takovými podmínkami nikdy nesmíří. A říká, že Bůh není jen zde, že jeho spása není obsažena pouze na tomto místě; a dojde k závěru, že pokud odtud neodejde, zemře. A tak, zkažený tímto názorem, má na skladě stříbrné kusy, cítí se (αισθάνεται) lehký jako křídla a díky tomu (αυτά) se učí opouštět klášter. Kvůli tomu arogantně a hrubě odpovídá na všechny příkazy a cítíc se v klášteře jako cizinec a outsider, vidí-li v klášteře něco, co vyžaduje nápravu, zanedbává, pohrdá a obviňuje vše, co se v něm dělá. Pak usilovně hledá výmluvy pro smutek a hněv, aby se nezdálo, že klášter opouští z lehkomyslnosti a bezdůvodně. A pokud může svést někoho jiného svými drby a prázdnými (μάταια) slovy, aby ho vytáhl z kláštera, pak to dělá, chce mít pomocníka ke své slabosti. Milovník peněz, zapálen ohněm svých peněz, nemůže nikdy v klášteře mlčet, ani žít podle zavedeného pravidla. A když ho čert (διάβολος) jako vlk popadne, vytáhne z plotu a oddělí ho od stáda a přijme ho připraveného k sežrání; pak věci, které byly nudné (βαριόταν) dělat v ubytovně v určený čas, začne ve své cele dělat dnem i nocí, s velkou horlivostí. A [tato vášeň] mu nedovoluje konat běžné modlitby ani zachovávat půsty nebo dodržovat pravidlo bdění; ale spoutaje ho šílenstvím chamtivosti, přesvědčí ho, aby veškeré své úsilí vložil do ručních prací. Existují tři druhy nemocí, které jsou stejně zakázány božským Písmem a učením Otců. První tedy povzbuzuje zatracené mnichy, aby sbírali a získávali to, co předtím neměli, když žili ve světě. Druhý povzbuzuje ty, kteří činili pokání a zřekli se světských statků, přivedli je k Bohu, aby po nich znovu toužili a vrátili to, co po sobě zanechali. A třetí, spoutaje mnicha na počátku nevěrou a chladem [duše], nedovoluje mu zcela se zříci světských záležitostí (ασχολίες); vyvolává v něm strach z chudoby a nedůvěru v Boží prozřetelnost; a činí (κάνει) zločincem svých slibů, které učinil, když se zřekl světa. Příklady těchto tří druhů lásky k penězům, jak jsem již řekl, jsou v Písmu svatém odsouzeny. Protože Gehazi chtěl získat to, co předtím neměl, nejen že nebyl hoden přijmout milost proroctví, kterou měl mít od svého učitele podle dědičného řádu, ale místo požehnání ho prokletí Elizea postihlo malomocenství (2. Královská 5:21, 27). A Jidáš, který chtěl dostat peníze (χρήματα), které předtím odmítl následovat Krista, nejen zradil Pána a ztratil hodnost apoštola, ale také ukončil svůj život násilnou smrtí (Mt 27,5). Ananiáš a Safira, kteří zadrželi něco z toho, co vlastnili, jsou potrestáni smrtí z úst apoštolů (Skutky 5:1-10). A Velký Mojžíš v Deuteronomiu tajemně nařizuje těm, kdo slíbí, že se zřeknou světa a ze strachu z nevíry (απιστίας) se znovu budou držet svých pozemských věcí (πράγματα): kdo je bojácný a zbabělý, ať nejde do boje, ale nevrací se do svého srdce (aby se nebál svého srdce). Dt 20:8). Co je zjevnější nebo jasnější než tento důkaz? Cožpak se neučíme, že když popíráme svět, musíme se ho úplně vzdát, a tak jít do války; abychom neudělali slabý (νωθρή) a zkažený (διεφθαρμένη) začátek, odvraceli ostatní od dokonalosti evangelia a vkládali do [jejich srdcí] strach? Co správně říká Boží Písmo: blaženější je dávat než přijímat (Skutky 20:35); ti, kteří Ho nesprávně vykládají, v popudu (βιάζονται) κ klamu a touze po lásce k penězům překrucují myšlenku toho, co bylo řečeno, a učení Páně, který říká: chceš-li být dokonalý, prodej svůj majetek a dej ho chudým; a budeš mít poklad v nebi; a následuj mě (Matouš 19:21). Domnívají se, že je lepší blaženě vlastnit své bohatství, než být chudý (ακτημοσύνη), aby z jeho přebytku mohl být dán těm, kdo je potřebují. Dejte takovým vědět, že se ještě nezřekli světa, nedosáhli mnišské dokonalosti, protože se stydí přijmout chudobu v Kristu s apoštolem Pavlem a živit se prací (εργασία) svých rukou a sloužit potřebným (Skutky 20:34), plnit mnišský slib skutkem a oslavovat s Alem. A poté, když jste rozdali dřívější bohatství, v hladu a žízni, v chladu a nahotě (2. Korintským 11:27), bojujte dobrý boj s Pavlem (2. Tim. 4:7). Neboť kdyby sám apoštol pochopil, že vlastnictví dřívějšího bohatství je nezbytné pro [dosažení] dokonalosti, nezanedbával by svůj první status římského občana (Skutky 22:25). Také ti, kteří v Jeruzalémě prodali své domy a pole, přinesli cenu za to, co bylo prodáno, a položili je k nohám apoštolů (Skutky 4:35); neudělali by to, kdyby věděli, že apoštolové považovali za blaženější živit se ze svých vlastních peněz (χρήματα), a ne z vlastní práce az obětí od pohanů. Svatý apoštol to učí ještě jasněji ve svém dopise Římanům, když říká toto: A nyní jdu do Jeruzaléma sloužit svatým... neboť oni (Makedonie a Achaia) jim chtěli pomoci a byli zavázáni (Řím 15:25-27). A sám Apoštol, protože byl často vystaven otroctvím, vězení nebo únavě z cestování, a proto nemohl získat vlastníma rukama, co potřeboval, učí, že to dostal od svých bratrů, kteří přišli z Makedonie, a řekl: Můj nedostatek naplnili bratři, kteří přišli z Makedonie (2. Korintským 11:9). A píše Filipanům: Víte, Filipanům, že... když jsem opustil Makedonii, žádná církev mi neprokázala pomoc s almužnou a přijetím, kromě tebe samotného; Jednou nebo dvakrát jsi mě poslal do Thessaloniky pro mé potřeby. ( Fil. 4:15–16 ). Takže podle milovníků peněz budou ti, kteří ze svého majetku dali, co je třeba, blaženější než apoštol. Ale ať není nikdo tak naštvaný, aby se odvážil tohle říct. Chceme-li se tedy řídit evangelním přikázáním a celou touto církví, založenou od počátku apoštoly, pak se nespoléhejme na svůj vlastní názor a špatně rozumíme tomu, co bylo řečeno [otců]; ale když jsme odmítli chladný a nepravdivý názor, přijměme pravdu evangelia. Neboť tak budeme moci jít ve šlépějích svého otce a neodchýlíme se od klášterního nařízení a skutečně se zřekneme tohoto světa. Je dobré si zde připomenout slova svatého Basila, biskupa z Cesareje Kappadokské, k jednomu senátorovi, který se chladně zřekl světa a nechal si pro sebe část svého bohatství a řekl tato slova: „Ztratil jsi své senátorské postavení a nestal ses mnichem. Je tedy třeba se zvláštní péčí odříznout z duše kořen všeho zla, kterým je láska k penězům, dobře vědouce, že když kořen zůstane, větve snadno vyraší. Ale těžko to napravíme ctností nechtěnosti, nezůstaneme-li v klášteře, protože tam se o nic nutného nestaráme. Když máme před očima odsouzení Ananiáše a Safiry, nebojme se ponechat si cokoliv z toho, co jsme při zřeknutí se světa slíbili úplně opustit. Bojme se také příkladu Gehaziho, který byl pro vinu z lásky k penězům potrestán věčnou malomocenstvím; Dejte si pozor na nabývání majetku, který jsme dříve ve světě nevlastnili. Na závěr si připomeňme Jidášovu smrt oběšením, varujme se, abychom znovu získali některé věci, kterých jsme se již vzdali. Především však mějme stále před očima vzpomínku na smrt, abychom v hodinu, o které nevíme, že náš Pán přichází (Mt 24,44), nenašel naše svědomí poskvrněné láskou k penězům a neřekl nám jako boháč v evangeliu: blázne! této noci vám bude vaše duše odebrána; kdo dostane to, co jsi připravil (Lukáš 12:20)? Čtvrtý čin je nám předložen proti hněvu. A je nutné s pomocí Boží očistit smrtelný jed hněvu z hlubin naší duše. Neboť jestliže se uhnízdí v našich srdcích a zaslepí oči našich srdcí temnotou zmatku, pak nemůžeme získat ani opatrnost, která je pro nás užitečná, ani porozumění duchovnímu poznání (γνώση); Nemůžeme naplnit dokonalost dobrého úmyslu (σκέψεως), ani se stát účastníky pravého života, ani být hodni uvažovat o božském a pravém světle svou myslí. Neboť Písmo říká: mé oko se zatmí hněvem (Ž 6,8); ale nemůžeme být účastníky božské moudrosti, i kdyby všichni byli uznáni za velmi moudré, protože se říká: hněv přebývá v srdci bláznů (Kaz 7:10); ani získat spásné uvažování (σκέψεις) a radu, i když se podle mínění lidí zdáme moudří, protože hněv ničí i moudré (Př 15,1); ani dodržovat zákony spravedlnosti se střízlivým srdcem, neboť je psáno, že hněv člověka nevytváří spravedlnost Boží (Jakub 1:20); v žádném případě nemůžeme nabýt úctyhodné mírnosti a slušnosti (κοσμιότητα), neboť je psáno: Hněv není čestný (Přísloví 11:25). Takže někdo, kdo usiluje o dokonalost a chce legitimně usilovat o duchovní úspěch, musí být cizí všem neřestem hněvu a hněvu. A ať poslouchá, co mu vyvolená nádoba přikazuje: ať je od tebe odstraněna veškerá hořkost, hněv, hněv, pláč a pomluvy spolu se vší zlobou (Ef 4,31). A když řekne slovo „jakýkoli“, nenechá nás žádnou omluvu pro hněv, i když se to zdá nutné a užitečné. Kdo chce napravit hříšného bratra nebo ho pokárat, musí se sám snažit, aby nebyl vyrušen (ατάραχος), aby, když chce uzdravit jiného, ​​sám neupadl do nemoci a bylo mu řečeno evangelní slovo: doktore! uzdrav se (Lukáš 4:23); a také: proč se díváš na třísku v oku svého bratra, ale prkno ve svém vlastním necítíš? Nebo jak řekneš svému bratru: Dovol, abych ti vytáhl třísku z oka; Ale máš v oku paprsek? (Matouš 7:3, 4). Z jakéhokoli důvodu je vzbuzen hněv, oslepuje oči duše a nedovoluje jim vidět Slunce Pravdy; stejně jako umístění zlatého plátku nebo plátku cínu přes oči stejně zablokuje vizuální sílu a žádná hodnota plátkového zlata to nezmění; takže z jakéhokoli důvodu, ať už požehnaného nebo ne, zanícený hněv zatemňuje duchovní (πνευματική) vidění (όραση). Hněv od přírody používáme pouze tehdy, když ho používáme proti vášnivým a smyslným myšlenkám. Tomu nás totiž učí prorok, který říká: když se hněváte, nehřešte (Ž 4,5), to znamená bojujte proti svým vášním a hněvu a proti svým zlým myšlenkám a nehřešte tím, že budete dělat, co vám diktují. A tato myšlenka je jasně potvrzena pokračováním: o čemkoli mluvíte ve svých srdcích, [kající se] na svých lůžkách (Ž 4:5), to znamená, když do vašeho srdce přijdou zlé myšlenky, vyžeňte je hněvem a po vypuzení v tichu (ησυχία) duše (ψυχής) jako v pokání. S tím souhlasí i blažený Pavel, který využívá svědectví tohoto verše a dodává: Ať slunce nezapadá nad tvým hněvem; a nedávejte místo ďáblu (Ef. 4:26, 27). To jest: nenechte Slunce Pravdy (Krista) svým hněvem a souhlasem se zlými myšlenkami odejít z vašich srdcí, aby s Jeho odchodem ve vás nenašel místo ďábel. Slunce a Bůh o tom mluví skrze proroka, ale pro vás, kteří se bojíte mého jména, vyjde slunce spravedlnosti a v jeho paprscích bude uzdravení (Mal.4:2). Vezmeme-li to, co bylo řečeno doslovně, není nám dovoleno udržovat hněv ani do západu slunce. Co můžeme říci o těch, kteří díky zuřivosti (αγριότητα) a zuřivosti (μανία) svého vášnivého (ψυχικής) stavu (καταστάσεως) nejen udržují hněv až do západu slunce, ale také jej prodlužují na mnoho dní? Ale oni mlčí, nevyjadřují hněv slovy; a mlčením ke svému zničení rozmnožují proti sobě jed zášti; nevědouce, že se musíme vyhýbat hněvu nejen v tom, co děláme, ale také v našich myšlenkách; jinak bude naše mysl zatemněna naší záští, odpadne od světla duchovního (πνευματικής) poznání a uvažování a bude zbavena příbytku [v něm] Ducha svatého. Proto nám Pán v evangeliích přikazuje, abychom nechali svůj dar (oběť) před oltářem a uzavřeli mír se svým bratrem (Matouš 5:23, 24); protože je nemožné být přátelský (ευπρόσδεκτο), pokud v nás zůstane hněv a zášť. Apoštol však také učí totéž, když říká: modlete se bez přestání (1 Tes 5,17); a: na každém místě se lidé modlili a zvedli čisté ruce bez hněvu a pochybností (1 Tim 2:8). Zůstává nám tedy volba buď se nikdy nemodlit, a tím se provinit porušením tohoto Apoštolova přikázání, nebo se postarat o to, abychom dodrželi, co je přikázáno, a modlit se bez hněvu a zloby. A protože většinou pohrdáme uraženými a uraženými bratry a říkáme, že byli uraženi bez naší viny, Lékař duší, který ví všechno, co je skryté, chce vykořenit důvody hněvu z našich srdcí, přikazuje nám nechat dar a usmířit se (συνδιαλλα)ε; ale pokud je námi uražen, spravedlivě či nespravedlivě, uzdrav ho svým vysvětlením a teprve potom nabídni svůj dar. Ale proč bychom se měli dlouho zdržovat přikázáními evangelia a apoštolů, když starý zákon, který se zdá být považován za mírnější, říká: nebuď nepřátelský vůči svému bratru ve svém srdci (Lv 19,17) a znovu: cesta pomstychtivého vede ke smrti (Přísl. 12,28); a zde je hněv zakázán nejen ve skutcích, ale i v myšlenkách. Podle božského zákona bychom také měli ze všech sil bojovat proti duchu hněvu a nemoci, která se v nás skrývá, a neschovávat se na poušti před lidmi, kteří hněv vyvolávají, a odcházet do samoty s odůvodněním, že tam nás alespoň nikdo nemůže vyvolat k hněvu a že v samotě lze snadno získat ctnost trpělivosti. Naše touha opustit naše bratry vychází z naší pýchy, protože se nechceme obviňovat a připisovat příčiny trapnosti (ταραχής) vlastní nepozornosti (αμέλεια). Dokud tedy přisuzujeme příčiny svých slabostí druhým, nemůžeme dosáhnout dokonalosti trpělivosti. Hlavní část naší nápravy a duševního klidu se tedy nedosahuje dlouhotrvající shovívavostí našeho bližního k nám, ale naší laskavostí k němu. A když se kvůli údělu trpělivosti odebereme do pouště a samoty, pak v nás zůstanou nevyléčené vášně a nikam nezmizí. Neboť poušť a osamělost pro ty, kteří se neosvobodili od vášní, víte, vášně nejen uchovává, ale také je zakrývá a nedovoluje jim pocítit vášeň, kterou jsou přemoženi. Naopak, vnucují nám iluzi ctnosti a přesvědčují nás, abychom věřili, že jsme dosáhli trpělivosti a pokory, protože tu není nikdo, kdo by nás provokoval a zkoušel. A když se setkáme s jakýmkoli případem podráždění, pak skryté vášně uvnitř okamžitě, jako nespoutaní koně, vybuchnou ze svých zámků s horlivostí, vykrmeni dlouhým mlčením a zahálkou (αργία) as větší zuřivostí (σφοδρότητα) a jezdcem táhnou τηττα. Protože vášně se stávají krutějšími, když jsou zbaveny testování od lidí. Tím, že necvičíme kvůli neopatrnosti a samotě, také ničíme tu trochu trpělivosti, kterou jsme měli, když jsme byli s našimi bratry. Neboť jako jedovatá zvířata odpočívající na poušti a ve svých doupatech, když se někdo přiblíží, projeví svou zuřivost; Stejně tak vášniví lidé nezůstávají v tichu kvůli lásce ke ctnosti (ησυχάζουν), ale kvůli potřebě pouště. Když se někdo přiblíží a podráždí je, pak okamžitě vylévají skrytý jed a hněv duše. Proto musí hledači dokonalosti vynaložit veškeré úsilí, aby se vyhnuli hněvu nejen vůči lidem, ale také vůči zvířatům a dokonce i neživým předmětům. Vzpomínám si totiž, že jsem byl na poušti, když jsem se rozhněval (θύμωσα) na rákos, protože se mi nelíbila jeho tloušťka a štíhlost; Rozzlobil se i na strom, když ho nemohl hned pokácet. A také se zlobil na kámen, který způsobil jiskru, když se pokusil zapálit, ale nedokázal to rychle. Můj hněv byl tak všeobjímající, že byl vzbuzen i proti neživým předmětům. Chceme-li tedy přijmout blaženost (μακαρισμό) Páně, musíme omezit nejen vnější projevy hněvu, ale také v myšlení. Neboť není tolik prospěšné zadržovat rty během hněvu a nepronášet hněvivá (μανιασμένα) slova; jak moc očistit srdce od zášti a nevštípit proti bratrovi zlé myšlenky. Neboť evangelijní učení přikazuje odřezávat kořeny neřestem spíše než plody, které po vyhubení ze srdce již nebudou vyvolávat nenávist a závist. Každý, kdo nenávidí svého bratra, je vrah (1 Jan 3:15), právě proto, že ho chce zabít s obrazem nenávisti v srdci. Lidé nevidí jeho krev prolitou mečem; ale vidí Bůh, který nejen za skutky, ale i za žádosti vůle a úmysly (λογισμούς) odmění každého buď odměnou, nebo trestem, jak sám říká ústy proroka: hle, přicházím shromáždit všechny jejich skutky a myšlenky (Iz 66,18). A Apoštol říká: jejich myšlenky se buď odsuzují, nebo se navzájem ospravedlňují v den, kdy... Bůh bude soudit tajné skutky lidí (Ř 2,15.16). Ale sám Pán (Κύριος), který nás učí vyhánět všechen hněv, říká v evangeliu: Každý, kdo se hněvá na svého bratra, podléhá soudu (Matouš 5:22): přesné (ακριβή) opisy [evangelia] obsahují tuto pasáž. Neboť slovo „marně“ je pozdější (μεταγενέστερη) přídavek (προσθήκη). Protože Pánovým záměrem je ve všech směrech odříznout kořen (ρίζα) a jiskru hněvu a nenechat si pro to v sobě jediný důvod. Aby ti, kteří jsou na začátku dojati, jakoby z rozumného (εύλογα) důvodu, neupadli do šílenství bezdůvodného hněvu. Úplným lékem na tuto nemoc je ujistit se, že se nesmíme hněvat ze spravedlivých nebo nespravedlivých důvodů. Neboť duch hněvu okamžitě zatemňuje naši mysl (διάνοια) a jsme zbaveni světla opatrnosti, pevnosti správné rady a směru pravdy; a naše duše nemůže být chrámem Ducha svatého, pokud duch hněvu potemní a zmocní se naší mysli. Konečně, každý den potřebujeme mít před očima nejistotu času své smrti, abychom se uchránili před hněvem a abychom věděli, že ani opatrnost (σωφροσύνη), ani zřeknutí se hmotného (υλικού) světa (κόσμου), ani půst, ani žádná zloba, když objevíme vinu, nám nepřinese vinu. nenávisti. Náš pátý boj je proti duchu smutku (λύπης), který zastiňuje schopnost duše duchovní kontemplace a brání jí ve všech dobrých skutcích. Když se tento zlý démon zmocní naší duše a zcela ji zatemní, nedovolí jí, aby se horlivě modlila ani se s prospěchem věnovala posvátnému čtení; nedovoluje člověku, aby byl s bratry klidný a mírný, a přináší nenávist ke všem mnišským (μοναχικού) povinnostem. A tím, že zmátla (ανακατώσει) všechny spásné duchovní rady, oslabila její aktivitu a vytrvalost (καρτερία), udělala ji šílenou (ηλίθια) a paralyzovanou, což ji svazovalo myšlenkami zoufalství. Máme-li tedy za cíl duchovně bojovat as pomocí Boží porazit duchy zla (πονηρά), [pak] musíme s velkou (μεγαλύτερη) pozorností (προσοχή) chránit své srdce před duchem smutku; stejně jako můra žere šaty a červ žere strom, tak i smutek lidské duše: přesvědčuje člověka, aby se vyhnul jakékoli dobré duchovní (πνευματική) komunikaci a nepřijal radu od blízkých přátel nebo jim nedal pokojnou odpověď; ale když zachytil celou duši, naplní ji nespokojeností (δυσαρέσκεια), nudou (πλήξη) a sklíčeností (μελαγχολία). A nakonec jako příčinu svých rozpaků navrhuje vyhýbat se lidem. A nedovoluje duši pochopit, že nemoc neleží venku, ale uvnitř, což se projevuje [během] pokušení, která ji napadají a odhalují. Neboť člověku druhý nikdy neubližuje, ledaže by v sobě držel příčiny vášní. Z tohoto důvodu Bůh, Stvořitel všeho a Lékař lidských duší, jediný, kdo přesně zná [naše] duchovní rány, přikázal neopustit společnost lidí, ale odříznout příčiny zla (κακίας), které v nás existují a které jsou v (μέσα) nás. A víme, že zdraví duše se nedosahuje oddálením se od lidí, ale pobytem a askezí (εξάσκηση) u ctnostných (ενάρετους) lidí (ανθρώπους). Když z nějakých zdánlivě rozumných (εύλογες) důvodů opustíme bratry, neodřízneme příčiny smutku, ale pouze je přehodíme, neboť nemoc ukrytá v nás se opět projeví za jiných okolností. Proto musí být celý čin proti vášním skrytým v nás. Neboť jsou-li milostí a pomocí Boží vymýceny z našich srdcí, [potom] můžeme snadno žít nejen s lidmi, ale také s divokými zvířaty, jak řekl blažený Job: divoká zvířata budou mít pokoj s vámi (Job 5:23). Nejprve je tedy nutné bojovat s duchem smutku, který uvrhuje duši do zoufalství, abychom ji vyhnali z našeho srdce. Neboť tento duch nedovolil ani Kainovi činit pokání po bratrovraždě, ani Jidášovi po zradě Pána. Pouze v jednom případě by měl být smutek považován za užitečný, když vyvstává z pokání za hříchy, spojené s dobrou nadějí [na budoucí blaženost]. Svatý apoštol o tom říká: zármutek pro Boha plodí neměnné pokání vedoucí ke spasení (2. Korintským 7:10). Neboť tento smutek pro Boha sytí duši nadějí, která se rodí z pokání smíšeného s radostí. Tento smutek tedy činí člověka poslušným a připraveným pro každý dobrý skutek, snadno dostupným (ευκολοπλησίαστο), pokorným, mírným, mírným, trpělivým pro každé dobré dílo a utrpení, jako pocházející z lásky k Bohu, a držení těchto vlastností ukazuje v člověku plody Ducha svatého, to je: radost, láska, sebeovládání, mír, touha. A z démonického smutku se učíme plodům zlého ducha, kterými jsou: sklíčenost, netrpělivost, hněv, nenávist, hašteření, zoufalství, lenost (οκνηρία) v modlitbě. Musíme se vyhnout tomuto typu smutku, jako je smilstvo, láska k penězům, hněv a další vášně. Tento smutek léčí modlitba, naděje v Boha, vyučování Božímu slovu a komunikace se zbožnými lidmi. Náš šestý boj je proti duchu sklíčenosti, který jde ruku v ruce s duchem smutku. Tento duch je nelítostný a těžký, neustále bojuje s mnichy, na které útočí kolem šesté hodiny (v poledne), působí v nich slabost a strach a vyvolává nenávist vůči místu, kde pracují, a vůči bratřím, kteří s nimi žijí, a vůči jakékoli práci, a dokonce i vůči samotnému čtení Písma Božího. Řekne mnichovi, že musí jít jinam, a že pokud tak neučiní, veškeré jeho úsilí a čas budou ztraceny. K tomu všemu zažívá kolem šesté hodiny (v poledne) hlad, který se nedostaví z třídenního půstu ani po dlouhé cestě či těžké práci. Pak si v duchu představí, že se této nemoci a závažnosti (βάρος) nemůže zbavit žádným jiným způsobem, než neustálým navštěvováním bratrů, údajně kvůli pomoci nebo péči o nemocné. Když ho duch sklíčenosti nemůže tímto způsobem svést na scestí, uvrhne ho do hlubokého spánku a zaútočí na něj silněji a hořce; a nemůže být poražen jinak než modlitbou, abstinencí od planých řečí, učením božskými slovy a trpělivostí s pokušeními. Neboť nenajde-li mnicha pod ochranou těchto zbraní, pak ho zasáhne svými šípy, čímž se stane neklidným (άστατο) a smutným a nečinným poutníkem a vybízí ho k návštěvě mnoha klášterů. A nestará se o nic jiného, ​​než najít místo, kde se konají hostiny a večeře (tedy dostat něco k jídlu a pití). Protože mysl (διάνοια) smutného člověka není naplněna ničím jiným než výsměchem těmto myšlenkám. A od nich ho to svazuje do světských věcí a kousek po kousku ho zaplétá do škodlivých činností, až je zcela vyhnán z mnišského života (ζωή). Božský apoštol, který ví, jak vážná je tato nemoc, jako moudrý lékař, který ji chce vytáhnout kořeny z naší duše, nám odhaluje důvody, z nichž se rodí, a říká: „Přikazujeme vám, bratří, ve jménu našeho Pána Ježíše Krista, abyste se distancovali od každého svého bratra, který se chová podle tradice od nás, abyste věděli, jak nepořádně se chováte. napodobujte nás; nebouřili jsme se mezi vámi a nejedli jsme nikomu chléb zadarmo, ale lopotili jsme se a lopotili ve dne v noci, abychom nikoho z vás nezatěžovali, ne proto, že bychom neměli sílu, ale abychom vám ukázali příklad sami v sobě, abyste nás napodobovali, neboť když jsme byli s vámi, přikázali jsme vám toto: pokud by někdo nechtěl, aby někdo mezi nimi nepořádal, neděláme to. Takové napomínáme a přesvědčujeme naším Pánem Ježíšem Kristem, aby mlčky pracovali a jedli svůj vlastní chléb (2. Tes. 3:6-12). Poslyšme, jak jasně apoštol popisuje příčiny sklíčenosti. Ty, kteří nepracují, nazývá „neposlušnými“ (άτακτους), čímž v tomto slově odhaluje mnoho zloby. Neboť neposlušný (άτακτους) není uctivý, smělý ve slovech a rychlý k výčitkám, a proto není schopen mlčet a je otrokem sklíčenosti. Proto Pavel přikazuje vyhýbat se takovým lidem, tedy vyhýbat se jim jako před nakažlivou (κολλητική) nemocí. Slovy „a ne podle tradice, která byla od nás přijata“, dává jasně najevo, že jsou hrdí a ničí apoštolské tradice. A znovu říká: „Ničí chléb nejedli pro nic za nic, ale ve dne v noci se namáhali a namáhali. Učitel národů (εθνών), kazatel evangelia, dohnán až do třetího nebe; ten, kdo věděl, že Pán přikázal kazatelům evangelia, aby žili z evangelia (1. Korintským 9:14) v práci a boji, pracovali dnem i nocí, aby nikoho nezatěžovali? Co budeme dělat my, sklíčení svou prací a hledající tělesný odpočinek, kterým není svěřeno ani kázání evangelia, ani péče o církev, kromě péče pouze o naši duši? Také, jasněji ukazuje škody způsobené nečinností, dodává: nedělají nic, jen povyk. Neboť z nečinnosti se rodí zvídavost, to jest zvědavost; ze zvědavosti vzniká nepořádek (αταξία) a z nepořádku pochází všechno zlo. Aby je uzdravil, přidává léky a dodává: nabádáme takové, aby tiše pracující jedli svůj chléb. A s ještě větším zákazem říká: když někdo nechce pracovat, ať nejí. The Holy Fathers from Egypt, who were educated on the basis of these apostolic teachings (διαταγές), do not allow monks to be idle at any time, especially young ones; protože vědí, že mniši trpělivou prací zahánějí sklíčenost, získávají jídlo a pomáhají potřebným. Pracují nejen pro svou potřebu, ale ze své práce dávají cizím, chudým a vězňům žalářů; věřit, že taková láska je svatá oběť přijatelná Bohu. The fathers also say that a working monk fights with one demon and suffers (στενοχωρείται) from him, while an idle monk is captured by thousands of evil spirits. Je dobré si pamatovat slovo, které mi řekl Abba Mojžíš (z Libye), nejhodnější (άξιος) z otců. Po nějaké době v poušti, kde mě mučil duch sklíčenosti, jsem šel za Abbou Mojžíšem a řekl jsem: „Včera jsem byl vážně oslaben nemocí sklíčenosti a nemohl jsem se z ní osvobodit jinak, než že jsem navštívil Abba Paula. Na to mi odpověděl: „Ne, neosvobodili jste se od něj, ale ještě více jste se poddali a zotročili jste mu.“ Vězte tedy, že sklíčenost na vás nyní zaútočí silněji jako na někoho, kdo opustil váš [mnišský] řád, pokud se konečně nepostaráte (φροντίσεις), abyste ji překonali trpělivostí, modlitbou a ruční prací. Náš sedmý boj proti duchu marnivosti. Tato vášeň je různorodá a jemná a pokušení ji rychle nepozná. Neboť útoky (προσβολές) jiných vášní jsou nápadnější, a proto jaksi snáze bojovat; duše pozná nepřítele a okamžitě ho vyžene protikladem a modlitbou. A zloba ješitnosti je mnohostranná, jak bylo řečeno, a je těžké ji překonat. Neboť se projevuje (φανερώνεται) v každém činu (πράξη), zjevu, slovu, mlčení, skutku, bdění, půstu, modlitbě, čtení, mlčení a shovívavosti. Tím vším se snaží porazit Kristova bojovníka (tj. mnicha). Pokud nemůže svádět k marnivosti luxusním oblečením, pak se snaží svádět ošuntělým oblečením (začne tím trpět). Kdo nemůže být povznesen klamem cti, je pozvednut do pýchy trpělivostí nečestnosti. A kdo se nedá přesvědčit, aby byl hrdý na umění výmluvnosti, ten je přesvědčován mlčením, takže si myslí, že dosáhl mlčení. A kdo se nedá přemluvit k relaxaci luxusním jídlem, je oslaben chválou půstu. A, zjednodušeně řečeno, každý čin a každý podnik dává tomuto zlému duchu důvod bojovat [proti nám]. Za tímto účelem nás dokonce nutí snít stát se knězem. Když jsem žil v klášterní poušti, vzpomínám si na jednoho staršího, který když šel do cely jednoho bratra na návštěvu, když se přiblížil k jeho dveřím, slyšel ho uvnitř mluvit; a starší si myslel, že se učí z Písma svatého, a vstal, aby mu naslouchal. Pak si uvědomil, že bratr z ješitnosti ztratil rozum (λογικά), a když se vysvětil jáhnem, propustil katechumeny. Když to starší uslyšel, zatlačil na dveře a vstoupil. A když bratr potkal staršího, poklonil se mu jako obvykle a zeptal se, jak je to dávno, co přišel a jak dlouho stál u dveří. A starší mu laskavě odpověděl: Teď jsem přišel, když jsi oznamoval propuštění. Když to bratr uslyšel, padl k nohám staršího a požádal ho, aby se za něj modlil, aby se zbavil tohoto klamu (πλάνη). Vzpomněl jsem si na to, chtěl jsem ukázat, k jaké necitlivosti (αναισθησία) tento duch člověka vede. Takže každý, kdo chce naplno usilovat a být korunován korunou spravedlnosti, se musí všemi způsoby snažit porazit tuto rozmanitou šelmu a mít stále před očima to, co řekl David: Hospodin rozptýlil kosti lidí, kteří se zalíbili (Ž 53,6). Neměl by dělat nic za účelem lidské chvály, ale hledat odměnu pouze u Boha (Θεό). A vždy odmítat myšlenky, které přicházejí do jeho srdce, chválit ho, ponižovat se před Bohem. Tak se s pomocí Boží můžete zbavit ducha marnivosti. Náš osmý boj proti duchu pýchy. Toto zvíře je nejdivočejší, divočejší než všechny předchozí. Zvláště se snaží svrhnout ty, kteří jsou dokonalí a již téměř stojí na vrcholu ctností. A jak nakažlivá (κολλητική) a smrtelná nemoc ničí nejen jeden z údů těla, ale celé tělo; takže pýcha není jen součástí duše, ale celou ji ničí. A každá z ostatních vášní mate (ταράζει) duši, ale [ostřeji] útočí na ctnost, která se jí brání. A ve snaze ji porazit, částečně zatemňuje a mate duši (tedy část duše spojenou s touto ctností). A vášeň pýchy zatemní celou duši a uvrhne ji do extrémního úpadku. Abychom lépe pochopili význam toho, co bylo řečeno, uvažujme o následujícím: obžerství se snaží narušit střídmost; smilstvo - cudnost; láska k penězům - nechtěnost; hněv - mírnost; a všechny ostatní druhy zloby jsou ctnosti, které jim odporují. A zloba pýchy, když se zmocní (κυριεύσει) nešťastné duše, jako krutý (φοβερότατος) trýznitel (τύρρανος), dobývá vysoké a slavné město, to vše zničí do základů. Staňte se svědkem toho, že anděl spadl z nebe kvůli své pýše. Protože byl stvořen Bohem a ozdoben vší ctností a moudrostí, chtěl to připsat nikoli milosti Páně, ale své vlastní přirozenosti, a proto se považoval za rovného Bohu. Prorok to odsuzuje a říká: ale vy jste si v duchu řekli (νου): Vystoupím do nebe, posadím se na vysokou horu, upevním svůj trůn, vystoupím nad mraky a budu jako Nejvyšší. Ale přesto (όμως) jsi člověk, a ne Bůh (Iz. 14:13, 14). A jiný prorok říká: Proč se chlubíš zlobou, mocný (Ž 51:3)? [A o tom pokračuje v dalších žalmech]. S vědomím toho se bojme a chraňme své srdce s veškerou pozorností před smrtícím duchem pýchy a vždy si říkáme, když napravujeme určitou ctnost, slovo apoštola: ne já, ale milost Boží, která je se mnou (1. Korintským 15:10), jakož i to, co bylo řečeno od Pána: neboť beze mne nemůžete nic dělat (Jan 15:5). A také slovo proroka: Nestaví-li Hospodin dům, marně pracují stavitelé (Ž 127,1). A také: vše nezávisí na vůli ani na výkonu, ale na Božím milosrdenství (Řím 9:16). Neboť i když je někdo zanícený upřímnou (ολόθερμη) pohotovostí a horlivou vůlí, je oděn tělem a krví, nebude moci dosáhnout dokonalosti jinak než milostí Kristovou. A Jakub říká: [každý dobrý dar] a každý dokonalý (ωφέλιμη, užitečný) dar (δωρεά) přichází shůry (Jakub 1:17). A apoštol Pavel: Co máš, co jsi nedostal? A jestliže jste dostali, proč se chlubíte, jako byste nedostali (1 Kor 4,7), ale chlubíte se, jako by byly vaše? A že spasení k nám přichází skrze milost a milosrdenství Boží, to je pravé svědectví o zloději, který přijal Království nebeské jako odměnu nikoli za ctnost, ale z milosti a milosrdenství Boží (Lukáš 23:43). Naši svatí otcové nám to v jednomyslné shodě sdělili, protože věděli, že dokonalosti ctnosti nelze dosáhnout jinak než pokorou. Pokory se dosahuje vírou, bázní před Bohem, mírností a naprostou nechtivostí. Těmito stejnými ctnostmi (αρετές) je dosaženo dokonalé lásky (κατορθώνεται), prostřednictvím milosti a lásky k lidstvu našeho Pána Ježíše Krista. Jemu buď sláva navždy. Amen. Ctihodný otec John Cassian biskupu Leontiovi, o svatých otcích, kteří byli v poušti kláštera, a o uvažování, slovo naplněné velkým přínosem Když jsem byl v poustevnické poušti, kde nejšikovnější otcové žili mezi mnichy, byl jsem se svatým Heřmanem, mým starým přítelem jak v učení, tak v armádě i v mnišském životě; Našel jsem Abba Mojžíše, jak příjemně září mezi těmito krásnými květinami (άλλων, další) nejen aktivními ctnostmi, ale také duchovní kontemplací. Chtěli spolu s abbou Hermanem získat od něj poučení a se slzami požádali abbu Mojžíše o slova poučení. Nakonec, přesvědčen našimi prosbami, začal říkat toto: "Všechna umění a vědy mají nějaký cíl, to jest účel a svůj konec. Farmář, někdy snášející horko, jindy chlad, neúnavně obdělává půdu: jeho cílem je očistit ji od trní a trávy a konečným cílem je pochutnat si na plodech. Obchodník, navzdory nebezpečím, která mu čelí na moři a na souši, je jeho cílem smělý požitek ze zisku, ze smělého zisku. Válečník nehledí na nebezpečí v bitvách ani na potíže v taženích: jeho cílem je postup v hodnosti a cílem je užitek z hodnosti. Náš slib má tedy svůj cíl a svůj konec, pro jehož dosažení ochotně snášíme každou práci a každé břemeno. Zdrženlivost půstu nás tedy netrápí, práce bdění nás těší, čtení a zkoušení písem nastává s potěšením, obtížnost práce, poslušnost, nechtěnost, zbavení všech pozemských věcí a pobyt na poušti jsou vykonávány s potěšením. A vy, kteří jste pohrdali svou vlastí, svou rodinou, celým světem, kteří jste se vydali na cestu a přišli jste k nám, hrubí a nevzdělaní lidé, řekněte mi: jaký je váš cíl? A jaký konec jsi měl na mysli, když jsi tohle udělal?" Odpověděli jsme na to slovy: "V zájmu Království nebeského." Na to Abba Mojžíš odpověděl: "Dobře jsi mluvil o konci. Ale neřekli, co je tím cílem, když se podíváme na který a neodchýlíme se od správné cesty, můžeme obdržet Království nebeské." Když jsme přiznali, že nevíme, starší odpověděl: "Konec našeho slibu, jak se říká, je Království Boží, a naším účelem, tedy cílem, je čistota srdce, bez které není možné tohoto cíle dosáhnout. Ať je tedy naše mysl vždy zaměřena k tomuto cíli, a pokud se stane, že se naše srdce poněkud odchýlí od správné cesty, okamžitě jej obrátíme k pravidlu architektury a jakoby umění. Pavel o tom mluví: zapomínám na to, co je za námi, a natahuji se k tomu, co je před námi, tlačím se k cíli za odměnou Božího povolání vzhůru v Kristu Ježíši (Flp 3,13.14). Za tímto účelem vydržíme a děláme vše. Necháme pro ni vše: rodiče, vlast, důstojnost, bohatství, zábavu a potěšení tohoto světa, abychom získali stálou čistotu srdce. Zapomeneme-li na tento cíl, pak jsme si jisti, že jako ti, kteří jdou ve tmě a ne po přímé cestě, často klopýtneme a mnohokrát se zmýlíme. To se stalo mnohým, kteří pohrdali obrovským bohatstvím tohoto světa a nejen mnoha tisíci zlata a stříbra, ale také mnoha statky, pak, jak jsme viděli, byli rozhořčeni hněvem kvůli noži, vodítku, jehle, psacímu peru. Nebyli by rozhořčeni, kdyby si vzpomněli, že bohatstvím pohrdli pro lásku k bližnímu, aby se kvůli tomu nehádali (φιλονεικούμε) a rostoucí (μεγαλώνοντας) nálada (διάθεσηα΀π) neodpadla od lásky. A ačkoli promarnili všechno své bohatství z lásky ke Kristu, přesto si zachovali dřívější vášeň srdce pro věci nedůležité a někdy se kvůli nim [na bratra] zlobili, zůstávají ve všem neplodní a prázdní, jako by neměli apoštolskou lásku. Blahoslavený apoštol, který to v duchu předvídal, říká: Pokud rozdám všechen svůj majetek a dám své tělo ke spálení, ale lásku nebudu mít, nebude mi to k ničemu (1. Korintským 13:3). To jasně dokazuje, že dokonalost nepřichází hned s chudobou, promrháním všeho bohatství nebo s odmítnutím ctností, ale sestává z lásky, jejíž vlastnosti popisuje Apoštol, a která spočívá pouze v čistotě srdce: láska nezávidí, nepovstává, nechová se nehorázně, nehledá své, není podrážděná, nemyslí zlo.16 (13). Takže pro tuto čistotu bychom měli dělat a toužit po všem; pro ni se musíme uchýlit do pouště, pro ni musíme podniknout půsty, bdění, práce, tělesnou chudobu, čtení a jiné ctnosti, abychom skrze ně učinili a udrželi naše srdce čisté od všech škodlivých vášní. A jsme-li nuceni je na žádost nějakého nutného a závazku pro Boha opustit (t. j. půst, bdění atd.), pak bychom neměli upadnout do smutku, hněvu nebo rozhořčení, k potlačení čehož budeme muset vykonat půst, bdění atd. Neboť půstem tolik nezískáme, jako hněvem ztrácíme, a nezískáme z toho, že bychom četli tolik škody. Takže půst, bdění, praxe v Písmu svatém, chudoba, plýtvání veškerým majetkem nepředstavují dokonalost, ale pouze prostředek k dokonalosti; neboť konec mnišského života nespočívá v nich, ale skrze ně se dosahuje konce. Nadarmo se chlubíme čtením Písma a půstem, když máme (nedosahujeme) lásky ani k Bohu, ani k bližnímu. Kdo v sobě našel lásku, nachází Boha v sobě a mysl vždy zůstává s Ním." Na to Herman odpovídá: „Kdo, oděn slabým tělem, se může vždy zapojit do této kontemplace, aby nikdy nepřemýšlel o příchodu bratra, o návštěvách nemocných, o ručních pracích nebo o filantropii nebo o vítání cizinců nebo o návštěvách druhých a o dalších nezbytných a nevyhnutelných potřebách těla? Konečně, jak může lidská mysl vždy vidět a vidět Boha (nepřehlédnutelného a neviditelného) neoddělitelný od Něho? Abba Mojžíš řekl: "Je pravda, že tímto způsobem, jak říkáte, je nemožné, aby člověk svázaný slabostí těla neustále kontemploval Boha a byl od Něj neoddělitelný. Měli bychom však vědět, že kontemplace Boha má mnoho podob. Bůh je totiž znám nejen ve svém požehnaném a nepochopitelném bytí, které je poskytováno ve věku, kdy přichází Jeho vznešená krása a světci. stvoření, z Jeho každodenní prozřetelnosti a prozřetelnosti, z Jeho spravedlnosti, ze zázraků, které předvádí v každém pokolení nad svými svatými, neboť když přemýšlíme o Jeho bezmezné moci, o Jeho bdělém oku, které vidí tajemství srdce a před nímž se nic nemůže skrýt, žasneme a uctíváme Ho, když si myslíme, že zná déšť a déšť na nebesích. velikost Jeho přirozenosti a moudrosti Když přemýšlíme o Jeho nevyslovitelné a nevysvětlitelné moudrosti a lásce k lidstvu, o nepochopitelné trpělivosti, která snáší nespočet pádů hříšníků, pak Ho oslavujeme. Když pomyslíme na Jeho velkou lásku k nám, kvůli které nepohrdl tím, že jsme se my, kteří jsme neudělali nic dobrého, stali lidmi, aby nás vysvobodili z klamu, pak se probouzíme k Jeho lásce. Když si myslíme, že On sám, když porazí našeho nepřítele v nás, ďábla, nám dává věčný život za jediný projev vůle a sklonu k dobru, pak Ho uctíváme. Existuje bezpočet dalších podobných kontemplace, kterými se Bůh stává viditelným a pochopeným a které se v nás odhalují kvalitou života a čistotou srdce.“ Herman se znovu zeptal: „Proč se stává, že nás mnoho chtíčů a marných myšlenek i proti naší vůli zneklidňuje a téměř bez našeho vědomí svádí, vnikají do nás tak nenápadně a lstivě, že nejenže nedokážeme zabránit jejich vstupu, ale jen s velkými obtížemi je dokážeme rozpoznat? A pokud je to možné, chceme se učit, aby se naše mysl (διάνοια) zcela osvobodila od těchto myšlenek (λογισμούς) a vůbec se netrápila (ενοχλείται) (διόλου).“ Na to Abba (αββάς) Mojžíš odpověděl: "Není možné nebýt rozhořčen v duchu těmito myšlenkami; ale přijmout je nebo je odmítnout je v moci každého, kdo k tomu s pomocí Boží vynaloží píli. Stejně jako jejich výskyt nezávisí na nás, tak jejich odmítnutí nebo přijetí spočívá v naší vůli. Budeme-li racionálně, postit se a pečlivě studovat Boží zákon, budeme neustále zpíváme a pečlivě studujeme zákon Boží vzpomínka na budoucnost, na pekelný oheň a na všechna Boží díla, pak zlé myšlenky ubývají a nenacházejí místo Když se naopak zabýváme světskými starostmi a tělesnými záležitostmi a oddáváme se marným a nečinným rozhovorům, pak se v nás množí zlé myšlenky, takže činnost duše je dobře srovnatelná s mlýnským kamenem, který se rychle otáčí ve vodě exekutor, zda mlít pšenici nebo žito, nebo tlouci kukol Stejně tak naše myšlenky nemohou být osvobozeny od myšlenek, ale je v naší moci věnovat se ručním pracím nebo duchovnímu učení.“ Starší, když viděl naše překvapení a obdiv (θαυμασμό), a že jsme nenasytně (αχόρταγο) chtěli slyšet jeho slova, po krátkém tichu začal znovu mluvit: „Vzhledem k tomu, že tvá touha pokračovala v rozhovoru tak dlouho a stále chceš poslouchat, abych mohl dojít k závěru, že chceš opravdu mluvit s dokonalou dobrou, chci znát cestu k dokonalému jiné ctnosti, je jako nějaké opevněné a hlavní město - a ukázat svou převahu, výšku a přínos, vedena nejen vlastními představami a příklady, ale také názory starých otců Podle důstojnosti a pracovitosti těch, kteří naslouchají, milost Páně inspiruje slovo pro ty, kteří mluví, ale obezřetnost není jen ctností a nelze ji získat za nejlepší lidské úsilí zvláštní dary sv. Duch, o kterém mluví Apoštol: jednomu je dáno slovo moudrosti od Ducha; k jiné víře stejným Duchem; jinému dary uzdravování stejným Duchem; k jinému rozlišování duchů; a po sečtení duchovních darů dodává: všechny tyto věci dělá jeden a tentýž Duch, který rozděluje každému jednotlivě, jak se mu zlíbí (1. Korintským 12:8-11). Vidíte tedy, že dar rozlišování nebo opatrnosti není pozemský ani malý, ale největší dar božské milosti. Nehledá-li ji mnich se vší pílí a s pomocí zdravého uvažování nezíská toto poznání duchů, kteří do něj vcházejí, pak jako ten, kdo bloudí nocí v husté tmě, nejenže nutně upadne do hlubokých příkopů neřestí, ale často narazí na hladká, rovná místa. Pamatuji si, že když jsem byl ještě v mládí v Thebaidu, kde žil blahoslavený Anthony, starší se k němu shromáždili, aby diskutovali o dokonalosti. Od večera do rána rozhovor pokračoval, zkoumali, která ctnost je větší než všechny ostatní, která dokáže mnicha vždy ochránit před nástrahami ďáblových svodů a vést přímou cestu k výšinám dokonalosti. Někteří to viděli v horlivosti pro půst a bdění, protože skrze ně se zušlechťuje duch, získává se čistota srdce a těla, a proto je výhodnější sjednotit se s Bohem. Jiní viděli v nezištnosti a opovržení všemi věcmi, čehož se duch zřekl, jako by zadržoval pouta, a svobodněji přistupuje k Bohu. Jiní považovali za nutné být poustevníkem, tedy jít do pouště do samoty, kde se ten, kdo pobývá, může směleji modlit a lépe se k Němu přimknout. Každý to může vidět z příběhů Písma svatého. Saul, kterému bylo nejprve svěřeno království Izraelské, protože neměl žádnou opatrnost, zatemněn rozumem, nemohl pochopit onu poslušnost vůli Svatého. Samuel (1. Samuelova 10:1) byl Bohu mnohem milejší než přinášet oběť (1. Paralipomenon 10:8); a tím, co si myslel, že se líbí Bohu, ho rozhněval a byl odmítnut z království (1. Samuelova 15:19-23), což by se nestalo, kdyby získal světlo opatrnosti. Apoštol také nazývá opatrnost sluncem, když říká: Ať slunce nezapadá nad tvým hněvem (Ef 4,26). Říká se mu také podavač života, jak se říká v Písmu svatém, s nedostatkem péče (řízení) lid padá (Přísloví 11:14). V Písmu svatém se tomu říká rada, bez níž nemůžeme nic dělat, takže bez ní samo duchovní víno, které obveseluje srdce člověka, nám nedovolí pít, podle následujícího úsloví: vše dělejte s radou, pijte víno s radou (Přísloví 31:4) a také: jako město bez zdí, je člověk, který neovládá svého ducha (Přísloví 25:2). V ní je moudrost, v ní je rozum a smysl, bez nichž nelze ani budovat svůj vnitřní dům, ani shromažďovat duchovní bohatství, jak se říká: moudrostí se staví dům a moudrostí se posiluje (ψηλώνει, roste výš) a moudrostí (φρόνηση) se plní skladiště všemožným bohatstvím (Přísl. Říká se tomu silné jídlo, charakteristické pro ty, kteří vycvičili své duchovní (πνευματικά) smysly k rozlišování mezi dobrem a zlem (Žd 5:14). Z toho jasně vyplývá, že bez daru opatrnosti nemůže žádná ctnost obstát ani zůstat pevná až do konce. Neboť ona je matkou, ochránkyní a správcem všech ctností. To je názor a rozhodnutí svatého Antonína, se kterým souhlasili i ostatní otcové! Ale aby rozhodnutí svatého Potvrdit Antonína nejnovějšími příklady a zkušenostmi naší doby, vzpomeňte si na žalostný pád staršího Irona, který před pár dny utrpěl před našima očima; jak on, sveden ďáblem, spadl z takové výšky života do propasti smrti. Pamatujeme si, že strávil padesát let v poušti, vedl nejpřísnější životní styl, dodržoval přísnou abstinenci, pobýval v hluboké poušti a více než kdokoli zde žijící se oddával samotě. Ale po takové námaze a vykořisťování utrpěl těžký pád, pokáraný ďáblem, a způsobil neutišitelný zármutek svým otcům a bratrům žijícím v poušti. Netrpěl by tím, kdyby měl ctnost opatrnosti, která by ho naučila poslouchat ne své myšlenky, ale rady svých otců a bratrů. Podle svých vlastních myšlenek se tak staral o půst a odloučení od lidí, že ani o svátku Svatých Velikonoc nechodil do kostela, protože se bál, že když se sejde se svými otci a bratry a bude s nimi jíst, neochutná zeleninu ani nic jiného nabízeného při jídle a nezdá se, že by odpadl od svého cíle a vlády. A tak, dlouho sveden svou vůlí, přijal k sobě satanského anděla a poklonil se mu jako andělu světla a dostal od něj rozkaz, aby se o půlnoci vrhl do hluboké studny, aby se zkušenostmi ujistil, že na základě zásluh svých ctností a práce už nebude vystaven žádnému nebezpečí. Aniž by v duchu přemýšlel, kdo to poradil, jeho mysl byla zakalená a o půlnoci se vrhl do studny. O něco později, když se bratři dozvěděli o tom, co se stalo, ho s velkými obtížemi dokázali vytáhnout polomrtvého. Žil dva dny po vytažení a třetího dne zemřel a zanechal neutišitelný smutek bratřím a opatu Paphnutiovi, kteří, pohnuti velkou láskou k lidstvu a vzpomínkou na jeho velkou námahu a mnoho let strávených v poušti, ho nepřipravili o památku a obětiny za mrtvé, aby nebyl počítán mezi sebevrahy. Co můžeme říci o těchto dvou bratrech, kteří žili na druhé straně pouště Thebaid, kde kdysi žil blahoslavený Anthony? Poháněni unáhlenou myšlenkou se vydali do nitra rozlehlé, neobdělávané pouště a rozhodli se nepřijímat od lidí potravu, kromě té, kterou jim dá zázračně Pán. Když se toulali pouští a byli vyčerpaní hladem, viděli je už zdálky Mazikové - snad nejdivokejší a nejkrutější lidé ze všech divokých. Působením Boží prozřetelnosti změnili svou charakteristickou krutost na lásku k lidem a vyšli jim vstříc chlebem. Jeden z těchto bratrů, když nabyl rozumu, přijal chleby s radostí a vděčností s odůvodněním, že tak divocí, krutí a vždy žíznící po lidské krvi by neprojevili soucit s vyčerpanými a nepřinesli by jídlo, kdyby je k tomu Bůh nepobídl. Ale ten druhý, odmítající jídlo, protože ho přinesli lidé, a zůstal věrný lehkomyslnému slibu, zemřel hlady. Ačkoli oba měli zpočátku velmi špatný úmysl, byli plni lehkomyslného a katastrofálního odhodlání. Jeden však, když se vzpamatoval, napravil, co udělal lehkomyslně a nedbale; a druhý, postrádající opatrnost, způsobil si smrt, kterou chtěl Pán odvrátit. Co mohu říci o tom, jehož jméno nechci jmenovat, protože je stále naživu. Ten, často zaměňující démona za anděla, skrze něj přijímá zjevení a často vidí světlo bez lampy ve své cele, nakonec od něj obdrží příkaz obětovat svého syna, který byl s ním v klášteře, Bohu, aby tak získal čest patriarchy Abrahama. Byl tak sveden démonovou radou, že by svého syna skutečně zabil, kdyby si syn nevšiml, že jeho otec oproti svému zvyku brousí nůž a připravuje pouta, kterými ho spoutá k oběti, a neutekl. Bylo by na dlouhé vyprávění o svádění tohoto Mezopotámce, který, když projevil takovou abstinenci a strávil mnoho let v cele, byl nakonec zesměšněn ďábelskými zjeveními a sny, takže po takové námaze a ctnostech, v nichž předčil všechny tamní mnichy, nakonec propadl judaismu a obřízce. Ďábel, který ho chtěl oklamat, mu často ukazoval skutečné sny, aby ho tím naklonil k tomu, aby přijal svádění, do kterého ho chtěl později přivést. A tak mu během jedné noci ukazuje na jedné straně křesťanský lid s apoštoly a mučedníky, zachmuřený, pokrytý vší potupou, vyčerpaný smutkem a pláčem, a na druhé straně židovský lid s Mojžíšem, patriarchy a proroky - v záři zářivého světla a žijící v radosti a radosti. Mezitím mu svůdce poradil, aby přijal obřízku, pokud se chce podílet na blaženosti a radosti židovského národa, což svedený skutečně učinil. Ze všeho, co bylo řečeno, je jasné, že každý, o kom jsme mluvili, by nebyl zesměšňován tak ubohým a katastrofálním způsobem, kdyby v sobě měl dar opatrnosti.“ Poté Herman řekl: „Jak nejnovější příklady, tak názory starých otců dokazují, že rozvážnost je zdrojem a kořenem všech ctností. Chceme však vědět, jak ji můžeme získat a jak rozlišit pravou opatrnost, která pochází od Boha, od falešné, předstírané a ďábelské? Abba Mojžíš odpověděl: "Skutečnou opatrnost lze získat pouze pravou pokorou, jejíž prvním důkazem bude odhalit otcům nejen skutky, ale i myšlenky, nedůvěřovat v ničem vlastním myšlenkám, ale ve všem se řídit pokyny starších a považovat za dobré nebo špatné jen to, co jako takové uznají. Tato metoda nejen pomáhá mnichovi zůstat bezpečně na pravé neobezřetnosti, ale také se bude vyhýbat správné cestě. ďábel, je nemožné, aby někdo, kdo si zařídil život ne podle svého úsudku, ale podle rady těch, kteří uspěli, propadl démonickému svádění, neboť dříve, než je komu udělen dar opatrnosti, je samotné hlásání a odhalování zlých myšlenek otcům vysušuje a oslabuje, neboť stejně jako had, vyvedený z temné díry, se snaží utéct, utéct a utéct do světla. od člověka. Abychom však na příkladu přesněji porozuměli této ctnosti, řeknu vám jednu věc o Abba Serapionovi, kterou on sám často vyprávěl těm, kteří přišli pro ochranu. Řekl toto: "V mládí jsem žil se svým mentorem Abbou Theonem. Když jsme jedli, vstal jsem od stolu na návrh ďábla, ukradl jsem suchý chléb a snědl ho tajně svému Abbovi. A protože jsem to dělal na dlouhou dobu, zmocnila se mě tato vášeň, takže jsem ji nemohl přemoci; byl jsem odsouzen pouze svým svědomím, abych to řekl panovníkovi. Bože, stalo se, že někteří bratři přišli za starším pro svůj vlastní prospěch a zeptali se ho na své myšlenky Starší jim odpověděl: „Nic tak neškodí mnichům a nic netěší démony tolik, jako skrývání svých myšlenek před svými duchovními otci,“ a také jim řekl o abstinenci Během tohoto rozhovoru jsem přišel k rozumu, myslel jsem, že Bůh odkryl mé hříchy a vykřikl. které jsem obvykle ukradl, a když jsem padl na zem, požádal mě, aby mi odpustil minulost a pomodlil se, abych nabral sílu v budoucnosti. Tvé vyznání i s mým mlčením tě vysvobodilo z tohoto zajetí; Když jsi odhalil své činy, porazil jsi démona, který tě urazil během tvého mlčení. Až dosud jsi mu dovolil, aby tě vlastnil, aniž bys mu odporoval, aniž bys ho odsuzoval, ale teď, když byl vyjmut z tvého srdce a objeven, už v tobě nebude mít místo." Starší ještě nedomluvil, když se zdálo, jako by z mých prsou vyšla hořící svíčka a naplnila dům zápachem, takže si přítomní mysleli, že hoří. Potom starší řekl: „Pán vám jasně potvrdil pravdivost mých slov a vaše osvobození. Od uznání toho ode mne ustoupila vášeň obžerství a jeho ďábelský účinek, takže mě od té doby takové přání ani nenapadlo.“ Zde se tedy z příběhu Abba Serapiona učíme, že pak budeme oceněni dary opravdové opatrnosti, když začneme důvěřovat nikoli návrhům své mysli, ale učení a poučení otců. Neboť ďábel nepozvedá mnicha do peřejí a nevede k smrti žádnou jinou neřestí, jako spíš tím, že ho přesvědčí, aby zanedbával rady svých otců a řídil se svým názorem a svou vůlí. I když si vezmeme příklady z lidských umění a věd, můžeme získat poučení. Neboť jestliže se jich dotýkáme rukama, vidíme je očima a slyšíme ušima, sami v nich nemůžeme uspět, ale potřebujeme učitele, pak není bláznivé myslet si, že nejobtížnější ze všech věd nevyžaduje učitele – duchovní věda, která je neviditelná, skrytá a kontemplovaná pouze čistotou srdce, jejíž neznalost nevede k dočasnému poškození, ale k věčnému zničení? Herman řekl: "Záminka naší skromnosti a skrývání myšlenek se obvykle vyskytuje ze škodlivého strachu, protože někteří otcové, když naslouchali myšlenkám svých bratrů; nejen že je neuzdravili, ale vyčítali jim to a uvrhli je do zoufalství. Sami známe takovou příhodu, která se stala v Sýrii. Jistý bratr řekl jednomu z tamějších starších své myšlenky, aniž by se styděl, že tuto prostotu a pravdu a srdce odhaluje." být rozhořčen na jeho bratra a vyčítat mu tak zlé myšlenky, takže mnozí, když to slyšeli, začali se stydět odhalit své myšlenky starším." Abba Mojžíš řekl: "Je užitečné, jak jsem řekl, neskrývat své myšlenky před svými otci; není však nutné mluvit s každým, ale odhalit to duchovním starším, kteří mají rozlišovací schopnost a nezešedli věkem. Pro mnohé důvěřování let staršího a odhalování svých myšlenek, místo uzdravování, upadalo do zoufalství kvůli nezkušenosti jednoho bratra, krutého utrpení od jejich zpovědníků, ale pilných zpovědníků. smilstva, přišel k jistému staršímu a řekl mu své myšlenky, když to slyšel, rozhořčil se na svého bratra, který měl takové myšlenky, a nazval ho prokletým a nehodným klášterního obrazu, když to slyšel, zoufal si sám ze sebe a opustil svou celu a vrátil se do světa smutek se ho zeptal: „Můj synu! Jaký je důvod takového smutku? Nejprve neodpovídal z velké sklíčenosti, ale po mnoha napomenutích staršího mu řekl o svých poměrech. Často, řekl, mě moje myšlenky mate; Šel jsem a otevřel to takovému a takovému starci a podle něj pro mě není žádná naděje na záchranu; v zoufalství jdu do světa. Když to otec Apollos slyšel, svého bratra dlouho utěšoval a napomínal: "Nebuď překvapen, můj synu, a nezoufej nad sebou. Já, jsem tak starý a šedý, trpím krutými útoky z těchto myšlenek. Nebuď tedy bezcitný v takovém pokušení, které se nevyléčí ani tak lidským úsilím, jako Boží láskou, poslouchej nyní své lidstvo." Bratr to udělal. Abba Apollos se s ním rozloučil a odešel do cely staršího, který exkomunikoval jeho bratra, a postavil se poblíž a se slzami se modlil k Bohu takto: "Pane! Sesíláce pokušení k našemu prospěchu, pošli svého bratra, aby zaútočil na tohoto starce, aby se ve stáří naučil ze zkušenosti to, co se nenaučil za tak dlouhou dobu - naučí se soucitu s ďáblem." Po skončení modlitby vidí Etiopana stát poblíž cely a házet po starci šípy. Píchán jimi zaváhal jako od vína, a nemohl to snést, opustil celu a vydal se do světa stejnou cestou, jakou šel jeho mladší bratr. Když se to Abba Apollos dozvěděl, vyšel mu vstříc a zeptal se ho: „Kam jdeš a jaký je důvod tvého zmatku? Ten v domnění, že světec ví, co se s ním stalo, z hanby nic neodpověděl. Potom mu Abba Apollos řekl: "Vrať se do své cely, odsud rozpoznej svou slabost a považuj se buď za dříve neznámého ďábla, nebo jím opovrhovaného. Nebyl jsi hoden jít s ním do války. Co říkám - do války? Neodolal jsi jeho útoku ani jediný den. To se ti stalo, protože jsi přijal svého mladšího bratra, který ho vedl, aniž bys ho vedl válku proti společnému nepříteli, místo toho, abys ho popudil ke společnému nepříteli." přemýšlení o tom, co vyžaduje moudré přikázání: vysvoboď ty, kdo byli vedeni na smrt, a vykup ty zabité, nešetři [peníze] (Přísloví 24:11 a dokonce i to, co podobenství odkazuje na našeho Spasitele: Nezlomí nalomenou třtinu ani neuhasí kouřící len (Matouš 12:20); Neboť nikdo by nemohl odolat vychytralosti nepřítele a dokonce i uhasit ohnivé hnutí přírody, kdyby milost Boží nepomohla lidské slabosti. Když se tedy tato spásná Boží milost naplní, začněme společnými modlitbami a prosme Boha, aby sňal metlu, která se na vás natáhla. Udeří a Jeho ruce uzdraví (Job 5:18); zabíjí a dává život, sráží do hrobu a povyšuje, ponižuje a vyvyšuje (1. Samuelova 2:6, 7). Když to řekl a pomodlil se, okamžitě ho vysvobodil z neštěstí, které ho postihlo, a poradil mu, aby požádal Boha, aby mu dal osvícený (φωτισμένη) jazyk, aby věděl, jak mluvit slovo (Iz. 50:4). Ze všeho, co bylo řečeno, jsme pochopili, že neexistuje žádná jiná nejspolehlivější cesta ke spáse, než otevřít své myšlenky nejrozvážnějším otcům a nechat je vést ke ctnosti a neřídit se svými vlastními myšlenkami a úvahami. I když máte příležitost setkat se s jedním jednoduchým nebo několika nezkušenými staršími, neměli byste se kvůli tomu vyhýbat tomu, abyste své myšlenky odhalili zkušeným starším a pohrdali tradicí (παράδοση) svých předků. Neboť i oni ne z vlastního podnětu, ale z inspirace od Boha a Božího Písma přikázali mladším, aby se zeptali starších. Jak se Bohu líbí toto zřízení, je vidět z Písma svatého, zvláště z historie sv. Samuela. Ten, který byl od dětství oddán své matce Bohu a byl poctěn rozhovorem s Bohem, nevěřil jeho myšlenkám, ale dvakrát povolán Bohem spěchá ke staršímu Eli a od něj dostává pokyny a pravidla, jak Bohu odpovědět; Tedy i toho, koho Bůh poctil rozhovorem se sebou samým, chtěl vést učení a poučení staršího, aby ho tak přivedl k pokoře. A Kristus, který sám volá Pavla a mluví s ním, sice mohl okamžitě otevřít oči a ukázat mu cestu k dokonalosti, ale odkazuje na Ananiáše a přikazuje mu, aby se naučil cestě pravdy, řka: vstaň a jdi do města; a bude vám řečeno, co máte dělat (Skutky 9:6), a tím nás naučí následovat ty nejzkušenější. Ale nechť úctyhodný Pavlův příklad nikdy není pro nezkušené, kteří mu špatně rozumějí, důvodem k svéhlavosti, pro kterou by si každý přál, aby se stejně jako Pavel nechal vést k pravdě sám Bůh, a ne otcové. A že je to pravda, je vidět nejen z výše uvedeného, ​​ale také z toho, co apoštol ukázal v praxi, jak říká v epištole: Šel jsem do Jeruzaléma za Petrem... a navrhl jsem evangelium, které jsem kázal pohanům, ať už jsem neutíkal nebo jsem marně bojoval (Gal. 1:18; 2:2), ačkoliv ho doprovázela milost síly Ducha svatého, která ho provázela znameními. Kdo tedy bude tak pyšný a arogantní, aby si zakládal na svém vlastním názoru a úsudku, když vyvolená nádoba přizná, že potřeboval radu apoštolů, kteří ho předcházeli? Je tedy zcela jasně dokázáno, že Pán neotevírá cestu dokonalosti nikomu kromě těch, které vedou duchovní otcové, přesně jak říká ústy proroka: zeptej se svého otce a on to řekne vám, vašim starším, a oni vám to řeknou (Dt 32,7). Musíme se tedy ze všech sil a se vší péčí snažit s pokorou získat pro sebe dobrý dar opatrnosti, který nás může ochránit před přemírou na obou stranách. Neboť, jak říkají otcové, extrémy na obou stranách jsou stejně škodlivé – přemíra půstu a sytosti břicha, přehnaná bdělost a délka spánku a další excesy. Známe totiž některé, kteří nebyli přemoženi obžerstvím, ale byli svrženi nezměrným půstem a propadli stejné vášni obžerství kvůli slabosti vyplývající z nadměrného půstu. Pamatuji si, že jsem také zažil něco podobného, ​​půst do té míry, že jsem ztratil chuť k jídlu a zůstal jsem dva nebo tři dny bez jídla, dokud mě ostatní nenabádali, abych si to dal. Také díky zákeřnému působení ďábla byl spánek tak vzdálen mým očím, že jsem strávil mnoho nocí bez spánku a modlil se k Pánu, aby mi dopřál trochu spánku. A byl jsem ve větším nebezpečí z excesů v půstu a bdění než z obžerství a dlouhého spánku.“ Blahoslavený Mojžíš nás potěšil takovými a takovými vznešenými pokyny, abychom, když jsme přijali vzdělání, oslavovali Pána, který dává takovou moudrost těm, kdo se ho bojí. Jemu sluší čest a panství navždy, amen. Text je uveden pouze v ruštině, originál viz zdroj. – Úvodník ABC víry V řecké Filokalii: "451."