Кассиан Римлянин

Нашият свети отец Касиан Римлянин е живял по време на царуването на Теодосий Младши, в 433 година 10 г. сл. Хр. От думите, които той усилено състави, ето: „За осемте мисли“ и „За разсъжденията“, като излъчващи всякаква полза и благодат. За тях си спомня и мъдрият Фотий, като казва следните думи (в четиво 197, на стр. 265 и 266): "и второ, казва той, словото на монах Касиан за осем помисли: чревоугодничество, блудство, сребролюбие, гняв, тъга и униние, както и суета и гордост. Тези думи [за помислите] са по-полезни от всички други за онези, които се подвизават. И третото малко (μικρός) слово, прочетено заедно с тях, учи какво е разсъждението, което е най-голямата добродетел от всички, от които се ражда, и че то е главният (κυρίως) небесен дар и т.н. Църквата чества паметта на св. Касиан на 29 февруари, като го възнаграждава с почести и хваление. Свети Касиан Римлянин за епископ Кастор, за осемте мисли на злото (κακίας) Физическите болести не са пречка за чистотата на сърцето, при условие че даваме на тялото това, което болестта изисква, а не това, което изисква нашето желание за удоволствие. Храната се приема толкова, колкото е необходимо за поддържане на живота; и не толкова, колкото е необходимо, за да поробим нашите желания на похот. Умереното и разумно хранене спомага за здравето на тялото, без да го лишава от святост. Точното правило за въздържание, завещано от светите отци, е, че който яде някаква храна, трябва да спре да яде, докато е гладен и да не очаква пресищане. И Апостолът казва: грижата за плътта не пренасяй върху похотите (Рим. 13:14); той не ни забранява да осигуряваме необходимото за живота, но забранява сладострастната грижа (φροντίδα). Освен това самото въздържание от храна не е достатъчно за съвършената (τέλεια) чистота на душата, ако липсват други добродетели. Смирението, например, с послушание и усилие на тялото, ни помага по много начини. Въздържанието от сребролюбието е не само да нямаш сребро, но и да не искаш да го придобиеш: това ни води към чистота на душата. Свободата от гняв, тъга, суета, гордост също допринася за чистотата на душата като цяло; докато благоразумният (σωφροσύνης) пост и въздържание водят до лично (определено) целомъдрие на душата. Никой, който е наситен с корема, не може умствено да се бори с духа на блудството. Затова е необходимо първият ни подвиг да бъде да обуздаем корема и да покорим тялото, и не само чрез пост, но и чрез бдение, и труд, и четене, и да съберем сърцето със страха от ада и желанието за Царството Небесно. За блудството и плътската похот Защото постът е узаконен за нас не само за умъртвяване (κακοπάθεια, страдание) на тялото, но и за поддържане на ума бдителен, за да не се помрачи от изобилието на храна и да не стане неспособен да наблюдава мислите. Затова не трябва да изразходваме всичките си усилия за телесен пост, но трябва да обърнем внимание и на своите мисли и духовни размисли; отделно от тях е невъзможно да се издигнеш до висините на истинската чистота и целомъдрие. Както каза нашият Господ, първо е необходимо да се почисти вътрешността на чашата и съда, за да бъде чиста и външната им страна (Матей 23:26). Мъдрата притча не казва за това: „Пази очите си с цялото си старание“, но: пази сърцето си с цялото си старание (Притчи 4:23), тоест, той преди всичко постави изцеление върху него, като пази сърцето, което лекува очите от това, което желае. Нека това бъде предпазна мярка и закрила за нашите сърца (προφύλαξη), когато ни дойде в ума мисълта за жена, произтичаща от престъплението на дявола, или споменът за майка, или сестра, или някои други благочестиви жени, ние веднага ще го изгоним от сърцето си, за да не останем дълго време в този спомен и дяволът, съблазнителят на злото, да не ни хвърли в бездната на вредни и лоши мисли. Точно както Божията заповед, дадена на първия човек, той ни заповядва да наблюдаваме главата на змията (Бит. 3:15), т. е. зачатъците на вредните мисли, с помощта на които той се опитва да проникне в душите ни. Нека не приемаме главата му, която е претекст за размисъл, за да не приемем останалата част от тялото на змията, което е привързаност с удоволствие, изпращайки нашата мисъл (διάνοια, ум) към противозаконни действия. Но според Писанието ние трябва да убием всички грешници на земята сутринта (Пс. 100:8), тоест със светлината на знанието (γνώσεως) трябва да различим и унищожим (εξολοθρεύομε) греховните помисли от земята, която е нашето сърце, според учението на Господа. И докато бебетата са още синове на Вавилон, казвам, мисли, те трябва да бъдат разбити в камъка (Пс. 137:9), който е Христос. Ако според нас злите помисли узреят, то без голямо въздишане (στεναγμό) усилията не могат да бъдат победени. Освен казаното от божественото Писание е добре да си спомним и думите на светите отци. Така например св. Василий, епископ на Кесария Кападокийска, казва: „Не съм познавал жена и не съм девица”. Той знаеше, че дарът на девството се постига не толкова чрез въздържание от жена, а чрез духовна святост и чистота, която се постига чрез страх Божий. Отците също казват: ние не можем напълно да придобием добродетелта на чистотата, ако първо не придобием истинско смирение на сърцето; Ние не можем да бъдем достойни за истинско божествено (θεία) познание (γνώση), докато страстта към блудството е скрита в дълбините на нашата душа. Но нека си спомним изказването на апостола за това колко велико е постижението на целомъдрието и нека завършим думата тук: имайте мир с всички и святост, без която никой няма да види Господа (Евр. 12:14). Какво казва това за нашата тема (θέμα) може да се види от казаното по-долу: не е имало между вас блудник или нечестив човек като Исав (Евр. 12:16). И така, колко по-голямо е небесното и ангелско постижение на светостта, толкова по-трудни са заговорите (συνωμοσίες) и хитростите (δόλους) от атакуващите врагове на демоните (δαίμονες). И поради тази причина ние трябва да се научим не само на телесно въздържание, но и на съкрушение на сърцето, и на чести молитви с въздишки (στεναγμούς), и подобно на пещта в нашата плът, която вавилонският цар всеки ден разпалва с похотливи раздразнения на желанието (επιθυμίας), за да бъде угасена от росата на идването на Светия Дух ( Дан.3:19). Голямо оръжие в тази битка, заедно с това, е бдението за Бог. Защото като внимание (προσοχή) и пазене (προφύλαξη) през деня се подготвят за нощна святост; така нощното бдение за Бога подготвя душата за дневна чистота. Така че, ако използваме гнева и желанието (похотта) за зло, тогава не човешката (ανθρώπινη) природа е грешна, а не грешката на Създателя, който е дал ножа за необходима и полезна работа, дори ако този, който го е взел и го е използвал за убийство. Казах това, за да покажа, че страстта към парите не произтича от нашата природа, а само от злото и извратено използване на нашата свободна воля. За тази болест (сребролюбието), когато в началото на монашеския живот (аскетизмът) намира душата студена (χλιαρή) и невярна, тя ни предлага различни претексти (προφάσεις), изглеждащи правилни (δίκαιες) и благословени (ευλογοφανείς) да пазим това, което тя [от него] придобити. И той, изцяло отдаден на мисълта за печалба, не забелязва друго зло (προσέχει): нито лудостта на гнева, ако, когато се случи да изпадне в загуба; нито тъмнина от тъга (λύπης); но както за другите Бог е корема (Филип. 3:19), за него Бог е злато. Ето защо апостолът, знаейки това, нарича сребролюбието не само корен на всички злини (1 Тим. 6:10), но и идолопоклонството. Да видим в какво голямо зло въвлича човека тази болест, за да го (ώστε) потопи в идолопоклонство (Кол. 3:5); тъй като след като сребролюбивият отвърне ума си от любовта (αγάπη) към Бога, той обича идолите (είδωλα), тоест човешки изображения върху златни монети (νομίσματα). С тези мисли монахът се помрачава и, преминавайки към по-лошо, вече изобщо не може да има послушание; но той се възмущава (αγανακτεί), считайки (νομίζει), че страда (πάσχει) незаслужено (άδικα), и срещу всеки случай (εργασία) роптае, спори и без никакво благоговение (страх), се държи като най-свиреп (σκληρότατο) кон, бързащ към скалите; и тъй като не е доволен от ежедневната храна, той се оплаква, че никога няма да се примири с такива условия. И той казва, че Бог не е само тук, че неговото спасение не се съдържа само в това място; и той заключава, че ако не си тръгне оттук, ще умре. И така, покварен от това мнение, като има сребърници в наличност, той се чувства (αισθάνεται) себе си лек като крила и чрез това (αυτά) се научава да напусне манастира. Какво правилно казва Божественото Писание: по-блажено е да даваш, отколкото да получаваш (Деян. 20:35); онези, които Го тълкуват неправилно, в импулс (βιάζονται) κ измама и желание за сребролюбие, изкривяват мисълта за казаното и учението на Господа, който казва: ако искаш да бъдеш съвършен, продай имота си и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и Ме последвай (Матей 19:21). Те разсъждават, че е по-добре блажено да притежаваш богатството си, отколкото да бъдеш беден (ακτημοσύνη), за да може от излишъка му да се даде на тези, които се нуждаят от него. Нека знаят такива, че те още не са се отрекли от света, не са постигнали монашеско съвършенство, защото се срамуват да приемат бедност в Христа с апостол Павел, и да се хранят с труда (εργασία) на ръцете си, и да служат на нуждаещите се (Деян. 20:34), и да изпълняват монашеския обет с дело, и да се прославят с апостола. И след това, като раздадете предишното богатство, в глад и жажда, в студ и голота (2 Кор. 11:27), воювайте добрата битка с Павел (2 Тим. 4:7). когато напуснах Македония, нито една църква не ми оказа помощ с милостиня и прием, освен ти сама; Ти ме изпрати един-два пъти в Солун за моите нужди. ( Фил. 4:15-16 ). Така че, според сребролюбците, тези, които са дали необходимото от имота си, ще бъдат по-блажени от Апостола. Но нека никой не е толкова луд, че да се осмели да каже това. Така че, ако искаме да следваме евангелската заповед и цялата тази Църква, основана от самото начало от апостолите, тогава нека не разчитаме на собственото си мнение и да не разбираме лошо казаното [от отците]; но като отхвърлихме студеното и неистинско мнение, нека приемем истината на Евангелието. Защото по този начин ние ще можем да следваме стъпките на баща си и няма да се отклоним от монашеския указ и наистина ще се отречем от този свят. Тук е добре да си припомним думите на Свети Василий, епископ на Кесария Кападокийска, към един сенатор, който, след като хладнокръвно се е отрекъл от света, оставяйки за себе си част от богатството си, казал следните думи: „Ти загуби сенаторската си длъжност и не си станал монах“. Ние използваме гнева по природа само когато го използваме срещу страстни и сладострастни мисли. Защото на това ни учи и пророкът, като казва: когато се гневиш, не съгрешавай (Пс. 4:5), сиреч бори се против страстите и гнева си, и против злите си помисли и не съгрешавай, като вършиш онова, което ти диктуват. И тази мисъл се потвърждава ясно от продължението: каквото и да говорите в сърцата си, [разкайвайте се] на леглата си (Пс. 4:5), т. е. когато злите помисли дойдат в сърцето ви, с гняв ги прогонете, а след изгонването, намирайки се в безмълвието (ησυχία) на душата (ψυχής), както в леглото, се покайте с разкаяние. С това се съгласява и блаженият Павел, който се възползва от свидетелството на този стих и добавя: Слънцето да не залезе над гнева ви; и не давайте място на дявола (Еф.4:26, 27). Тоест: не позволявайте на Слънцето на Истината (Христос) чрез вашия гняв и съгласие със злите помисли да си отиде от сърцата ви, за да не намери дяволът с Неговото заминаване място във вас. Слънцето и Бог говорят за това чрез пророка: но за вас, които се боите от Моето име, Слънцето на правдата ще изгрее и изцелението ще бъде в Неговите лъчи (Мал.4:2). Ако приемем казаното буквално, не ни е позволено да поддържаме гняв дори до залез слънце. Така основната част от нашето поправяне и душевен мир се постига не чрез дълготърпението на ближния към нас, а от нашата доброта към него. И когато в името на подвига на дълготърпението се оттеглим в пустинята и уединението, тогава неизлекувани страсти остават вътре в нас и не изчезват никъде. Защото пустинята и самотата за тези, които не са се освободили от страстите, знаете, не само запазва страстите, но и ги покрива, не им позволява да усетят страстта, с която са завладени. Напротив, налагат ни илюзията за добродетел и ни убеждават да вярваме, че сме постигнали дълготърпение и смирение, защото няма кой да ни провокира и изпитва. И когато се срещне някакъв случай на раздразнение, тогава скритите вътрешни страсти веднага, като необуздани коне, изригват с ревност от локвите си, угоени от дълго мълчание и безделие (αργία), и с по-голяма ярост (σφοδρότητα) и свирепост (αγριότητα) теглят своя ездач към погибел. Защото страстите стават по-жестоки, когато са лишени от изпитание от хората. Като не се упражняваме поради небрежност и самота, ние също унищожаваме малкото търпение, което изглежда имаме, докато сме с нашите братя. Защото като отровни зверове, почиващи в пустинята и в леговищата си, когато някой се приближи, те показват яростта си; По същия начин страстните хора не остават в мълчание поради любовта към добродетелта (ησυχάζουν), а поради нуждата на пустинята. Когато някой се приближи и ги подразни, тогава те веднага изливат скритата отрова и гняв на душата. Ето защо търсещите съвършенство трябва да положат всички усилия, за да избегнат гнева не само към хората, но и към животните и дори неодушевените предмети. Защото си спомням, че бях в пустинята, когато бях ядосан (θύμωσα) на тръстиката, защото не ми харесваше нейната дебелина и стройност; Той също се ядоса на дървото, когато не можа да го отсече веднага. И той също беше ядосан на камъка, който предизвика искра, когато се опита да запали огън, но не можа да го направи бързо. Гневът ми беше толкова всеобхватен, че се надигна дори срещу неодушевени предмети. И така, ако искаме да получим блаженството (μακαρισμό) на Господа, трябва да въздържаме не само външните прояви на гняв, но и този в мислите. Защото няма толкова голяма полза да сдържаш устните си по време на гняв и да не произнасяш гневни (μανιασμένα) думи; колко много в очистване на сърцето от злоба и ненасаждане на зли мисли против брата. Защото евангелското учение заповядва да се отсекат корените на пороците, а не плодовете, които, след като бъдат унищожени от сърцето, вече няма да пораждат омраза и завист. Всеки, който мрази брат си, е убиец (1 Йоан 3:15), именно защото иска да го убие с образ на омраза в сърцето си. Хората не виждат кръвта му, пролята от меч; но Бог вижда, Който не само за делата, но и за желанията на волята и намеренията (λογισμούς) ще въздаде всекиму или с награда, или с наказание, както Той сам казва чрез пророка: ето, идвам да събера всичките им дела и помисли (Ис. 66:18). И Апостолът казва: помислите им или се осъждат, или се оправдават един друг в деня, когато... Бог ще съди тайните човешки дела (Рим. 2:15, 16). Но самият Господ (Κύριος), като ни учи да изгоним всеки гняв, казва в Евангелието: всеки, който се гневи на брата си, подлежи на съд (Матей 5:22): точни (ακριβή) преписи [на Евангелието] съдържат този пасаж. Защото думата „напразно“ е по-късно (μεταγενέστερη) допълнение (προσθήκη). Защото намерението на Господа е да отсече корена (ρίζα) и искрата на гнева по всякакъв начин, а не да запази в себе си нито една причина за това. За да не изпаднат в лудостта на неразумния гняв тези, които са трогнати в началото, като че ли от разумна (εύλογα) причина. Следователно, ако имаме за цел да се борим духовно и с Божията помощ да победим духовете на нечестието (πονηρά), [тогава] трябва с голямо (μεγαλύτερη) внимание (προσοχή) да защитим сърцето си от духа на тъгата; както молецът яде дрехи и червеят яде дърво, така и тъгата действа на човешката душа: тя убеждава човека да избягва всяко добро духовно (πνευματική) общуване и да не приема нито един съвет от близки приятели или да не им отговаря мирно; но завладявайки цялата душа, тя я изпълва с недоволство (δυσαρέσκεια), скука (πλήξη) и униние (μελαγχολία). И накрая, тя предлага да избягва хората като причина за нейния срам. И не позволява на душата да разбере, че болестта не е отвън, а вътре, която се проявява [по време на] изкушения, които я атакуват и разкриват. Защото човек никога не бива наранен от друг, освен ако не държи причините на страстите в себе си. Поради тази причина Бог, Създателят на всичко и Лекарят на човешките души, единственият, който знае точно [нашите] духовни рани, заповяда да не напускаме обществото на хората, но да отсечем съществуващите в нас причини на злото (κακίας), които са вътре (μέσα) в нас. Ето защо целият подвиг трябва да бъде срещу скритите в нас страсти. Защото, ако с благодатта и помощта на Бога те бъдат изкоренени от сърцата ни, [тогава] ние лесно можем да живеем не само с хора, но и с диви животни, според казаното от блажения Йов: дивите животни ще бъдат в мир с вас (Йов 5:23). И така, преди всичко е необходимо да се борим с духа на тъгата, който потапя душата в отчаяние, за да го изгоним от сърцето си. Защото този дух не позволи нито на Каин да се покае след братоубийството, нито на Юда след предателството на Господа. Само в един случай тъгата трябва да се счита за полезна, когато произлиза от покаяние за грехове, съчетано с добра надежда [за бъдещо блаженство]. За това св. апостол казва: скръбта заради Бога поражда неизменно покаяние, водещо към спасение (2 Кор. 7:10). Защото тази скръб заради Бога храни душата с надежда, която се ражда от покаяние, смесено с радост. Нашата шеста борба е срещу духа на унинието, който работи ръка за ръка с духа на тъгата. Този дух е яростен и тежък, той винаги се бори с монасите, които напада около шестия час (по обяд), причинявайки им слабост и страх и насаждайки омраза към мястото, където се трудят, и към братята, които съжителстват с тях, и към всяка работа, и дори към самото четене на Божествените писания. Той казва на монаха, че трябва да отиде някъде другаде и че ако не го направи, всичките му усилия и време ще бъдат пропилени. Освен всичко това той изпитва глад около шестия час (на обяд), който не настъпва от тридневно гладуване или след дълъг път или тежка работа. Тогава той си представя в ума си, че не може да се отърве от тази болест и тежест (βάρος) по друг начин, освен като постоянно посещава братята, уж за помощ или за грижи за болните. Той нарича онези, които не работят, „непокорни” (άτακτους), разкривайки много злоба в тази дума. Защото непокорният (άτακτους) човек не е благоговеен, смел в думите и бърз на упрек, поради което не е способен да мълчи и е роб на унинието. Затова Павел заповядва да се избягват такива хора, тоест да се избягват като от заразна (κολλητική) болест. С думите „а не според преданието, което е получено от нас” той дава да се разбере, че те се гордеят и разрушават апостолските предания. И пак казва: те не ядоха ничий хляб за нищо, а се трудеха и се трудеха ден и нощ. Учител на народите (εθνών), проповедник на Евангелието, грабнат до третото небе; този, който знаеше, че Господ е заповядал на проповедниците на Евангелието да живеят от благовестието (1 Кор. 9:14) в труд и борба, работейки ден и нощ, за да не обременяват никого? Какво ще правим ние, обезсърчени от работата си и търсещи телесна почивка, на които не е поверено нито проповядването на Евангелието, нито грижата за Църквата, освен грижата само за нашата душа? Също така, показвайки по-ясно вредите, причинени от безделието, той добавя: те не правят нищо, а се суете. Добре е да си спомня словото, казано ми от авва Моисей (Ливийски), най-достойният (άξιος) от бащите. След известно време в пустинята, където бях измъчван от духа на унинието, отидох при авва Моисей и казах: „Вчера бях сериозно отслабен от болестта на унинието и не можах да се освободя от нея, освен като посетих авва Павел. На което той ми отговори: „не, ти не си се освободил от него, но си се предал още повече и си му се поробил“. И така, знай, че сега унинието ще те нападне още по-силно, като напуснал твоя [монашески] сан, ако накрая не се погрижиш (φροντίσεις) да го преодолееш с търпение, молитва и трудолюбие. И така, всеки, който иска да се бори напълно и да бъде увенчан с венеца на правдата, трябва да се опита по всякакъв начин да победи този многообразен звяр, като винаги има пред очите си казаното от Давид: Господ разпръсна костите на човекоугодниците (Пс. 53:6). Той не трябва да прави нищо с цел човешка похвала, а да търси награда само от Бога (Θεό). И винаги отхвърляйки мислите, които идват в сърцето му, хвалейки го, се унижава пред Бога. Така с Божията помощ можете да се освободите от духа на суета. Нашата осма борба срещу духа на гордостта. Този звяр е най-свирепият, по-свиреп от всички предишни. Особено се опитва да низвергне тези, които са съвършени и почти вече поставени на върха на добродетелите. И как една заразна (κολλητική) и смъртоносна болест погубва не само един от членовете на тялото, но цялото тяло; така че гордостта е не само част от душата, но я унищожава цялата. И всяка от другите страсти обърква (ταράζει) душата, но [по-яростно] атакува добродетелта, която й се съпротивлява. И опитвайки се да го победи, той помрачава и обърква част от душата (тоест частта от душата, свързана с тази добродетел). А страстта на гордостта помрачава цялата душа и я потапя в краен упадък. За да разберем по-добре смисъла на казаното, нека разгледаме следното: лакомията се опитва да поквари умереността; блудство – целомъдрие; любов към парите - не-сребролюбие; гняв – кротост; и всички други видове злоба са добродетели, които им се противопоставят. А злобата на гордостта, когато завладее (κυριεύσει) нещастната душа, подобно на жесток (φοβερότατος) мъчител (τύρρανος), превземайки висок и славен град, унищожава всичко до основи. Свидетели това е ангелът, който падна от небето поради гордостта си. Тъй като бил създаден от Бога и украсен с всяка добродетел и мъдрост, той искал да отдаде това не на Господната благодат, а на собствената си природа и затова се смятал за равен на Бога. Изобличавайки това, Пророкът казва: но ти каза в ума си (νου): Ще се изкача на небето, ще седна на висока планина, ще утвърдя престола си, ще се издигна над облаците и ще бъда като Всевишния. Но все пак (όμως) ти си човек, а не Бог (Ис. 14:13, 14). А друг Пророк казва: Защо се хвалиш със злоба, Силни (Пс. 51:3)? [И той продължава за това в други псалми]. Когато в отшелническата пустиня, където живееха най-изкусните отци сред монасите, аз бях със свети Герман, мой стар приятел и в учението, и в армията, и в монашеския живот; Намерих авва Моисей, приятно сияещ между тези красиви цветя (άλλων, други) не само с активни добродетели, но и с духовно съзерцание. Желаейки заедно с авва Герман да получат от него наставления, те със сълзи поискаха от авва Мойсей думи на назидание. Накрая, убеден от нашите молби, той започна да казва следното: "Всички изкуства и науки имат някаква цел, тоест цел и своя край. Така че земеделецът, понякога издържащ на топлина, понякога на студ, неуморно обработва земята: целта му е да я изчисти от тръни и трева, а крайната цел е да се наслаждава на плодовете. Търговецът, въпреки опасностите, които го изправят в морето и на сушата, смело отдава се на покупката: целта му е печалбата, а целта е удоволствието от печалбата. Воинът не гледа на опасностите в битките или на трудностите в кампаниите: неговата цел е напредък в ранга, а целта е ползата от ранга. Така че нашият обет има своя цел и своя край, за чието постигане ние доброволно понасяме всеки труд и всяко бреме. Следователно въздържанието от пост не ни притеснява, работата на бдението ни радва, четенето и изпитването на писанията се извършва с удоволствие, трудността на работата, покорството, не-сребролюбието, лишаването от всичко земно и престоят в пустинята се извършват с удоволствие. А вие, които презряхте отечеството си, рода си, целия свят, тръгнахте на път и дойдохте при нас, груби и необразовани хора, кажете ми: каква е вашата цел? И какъв край имахте предвид, когато направихте това?“ Ние отговорихме на това с думите: „Заради Царството Небесно“. На това авва Моисей отговори: "Ти добре каза за края. Но те не казаха каква е тази цел, като се вгледаме в която и не се отклоняваме от правия път, можем да получим Царството Небесно." Когато признахме, че не знаем, старецът отговори: "Целта на нашия обет, както се казва, е Царството Божие, а нашата цел, тоест целта, е чистотата на сърцето, без която е невъзможно да се постигне тази цел. И така, нека умът ни винаги да бъде насочен към тази цел и ако се случи сърцето ни да се отклони малко от правия път, веднага ще го обърнем и, сякаш според правилото на изкуството на архитектура, насочи го към целта.“ Апостол Павел говори за това: забравяйки това, което е отзад, и се стремя напред към целта за наградата на Божия призив в Христос Исус (Фил. 3:13, 14). За целта търпим и правим всичко. Ние оставяме всичко за нея: родители, отечество, достойнство, богатство, забавления и удоволствия на този свят, за да придобием постоянна чистота на сърцето. Ако забравим тази цел, тогава със сигурност, като вървящи в тъмното и не по прав път, често се спъваме и грешим много пъти. Това се случи с мнозина, които, като презряха огромните богатства на този свят и не само много хиляди злато и сребро, но и много имоти, тогава, както видяхме, се възмутиха от гняв заради нож, олово, игла, писалка. Те не биха се възмутили, ако си спомнят, че са презирали богатството заради любовта към ближния, за да не се карат (φιλονεικούμε) за него и нарастващото (μεγαλώνοντας) настроение (διάθεση) да не отпадне от любовта (αγάπη). И макар да пропиляха всичките си богатства от любов към Христа, въпреки това, запазвайки предишната страст на сърцето към маловажни неща и понякога се ядосвайки [на брата] за тях, те остават безплодни и празни във всичко, сякаш нямаха апостолска любов. Блаженият апостол, предвиждайки това с дух, казва: ако раздам ​​цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, няма да ми бъде от това (1 Кор. 13:3). Това ясно доказва, че съвършенството не идва веднага с бедността, прахосването на всички богатства или с отхвърлянето на добродетелите, но се състои от любов, чиито свойства описва апостолът и която се състои само в чистотата на сърцето: любовта не завижда, не се надига, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло (1 Кор. 13: 4-6). И така, за тази чистота трябва да правим и желаем всичко; за нея трябва да се оттеглим в пустинята, за нея трябва да предприемем пости, бдения, трудове, телесна бедност, четене и други добродетели, за да направим чрез тях и запазим сърцето си чисто от всички вредни страсти. И ако по искане на някаква необходимост и начинание за Бога сме принудени да ги оставим (т.е. пост, бдение и т.н.), тогава не трябва да изпадаме в скръб, гняв или негодувание, за да потиснем които ще трябва да изпълняваме пост, бдение и т.н. Защото не печелим толкова много от поста, колкото губим от гнева, и не получаваме толкова голяма полза от четенето, колкото вредим от презренето на брат. И така, постът, бдението, практиката в Свещеното Писание, бедността, разхищението на всякакво имущество не представляват съвършенство, а само средство за постигане на съвършенство; тъй като целта на монашеския живот не е в тях, но чрез тях се постига целта. Напразно се хвалим с четене на Писанието и пост, когато имаме (не постигаме) любов нито към Бога, нито към ближния. Който е намерил любовта в себе си, намира Бог в себе си и умът винаги остава с Него.” На това Герман отговаря: "Кой, облечен в слаба плът, може винаги да се занимава с това съзерцание, така че никога да не мисли за пристигането на брат, за посещение на болни, за занаяти или за филантропия, или за посрещане на непознати, или за посещение на други и за други необходими и неизбежни нужди на тялото? И накрая, как може човешкият ум (διάνοια) винаги да вижда невидимото и неразбираем Бог и да бъде неотделим от Него? Авва Моисей каза: "Вярно е, че по този начин, както казвате, е невъзможно човек, обвързан от слабостта на плътта, да съзерцава непрекъснато Бога и да бъде неразделен от Него. Но ние трябва да знаем, че съзерцанието на Бога идва в много форми. Защото Бог е познат не само в Неговото благословено и неразбираемо същество, което е предоставено на Неговите светии в бъдещия век, но също така е познат от величието и красотата на Неговото творения, от Неговата ежедневна диспенсация и от Неговото правосъдие, от чудесата, които Той показва във всяко поколение над Своите светии, защото, когато мислим за Неговата безгранична сила, за Неговото будно око, което вижда тайните на сърцето и от което нищо не може да се скрие, тогава, обхванати от сърдечен страх, ние се чудим и Му се покланяме. Когато мислим, че Той знае броя на дъждовните капки, на морския пясък и на звездите на небето, ние сме удивени от величието на Неговата природа и мъдрост, когато мислим за Неговата неизразима и необяснима мъдрост и любов към човечеството, за непонятното дълготърпение, което издържа безбройните падения на грешниците, тогава Го прославяме. Когато мислим за Неговата голяма любов към нас, поради която Той не презря ние, които не сме направили нищо добро, да станем хора, за да ни избави от измамата, тогава се пробуждаме за Неговата любов. Когато мислим, че Самият Той, побеждавайки нашия враг в нас, дявола, ни дава вечен живот за една проява на воля и разположение към доброто, тогава ние Му се покланяме. Има безброй други съзерцания, подобни на тези, чрез които Бог става видим и разбран и които се разкриват в нас чрез качеството на живот и чистотата на сърцето.” Герман отново попита: „Защо се случва така, че много похоти и суетни мисли, дори и против нашата воля, ни безпокоят и почти без наше знание ни съблазняват, като навлизат в нас толкова незабелязано и хитро, че ние не само не можем да им попречим да навлязат, но и с голяма мъка ги разпознаваме? И, ако е възможно, ние искаме да се учим така, че нашият ум (διάνοια) да се освободи напълно от тези мисли (λογισμούς) и изобщо да не се тревожи (ενοχλείται) (διόλου).“ На това авва (αββάς) Моисей отговори: "Невъзможно е да не се възмущаваме в духа на тези мисли; но да ги приемем или отхвърлим е по силите на всеки, който с Божията помощ използва усърдие за това. Точно както тяхното възникване не зависи от нас, така тяхното отхвърляне или приемане е в нашата воля. Ако рационално и внимателно изучаваме Божия закон, практикуваме псалми и пеене, оставаме в пост и бдение, непрестанно помнене на бъдещето, небесното царство и всички Божии дела, тогава злите мисли намаляват и не намират място, когато, напротив, сме заети със светски грижи и плътски дела и се отдаваме на празни и празни разговори, тогава злите мисли се умножават в нас.Така дейността на душата е добре сравнена с воденичен камък Той не може да спре да се върти, като се движи от водата, дали да смели житото или да чука кукола, но в нашата власт е да се занимаваме с ръкоделие или духовни учения. Старейшината, виждайки нашата изненада и възхищение (θαυμασμό) и че ние ненаситно (αχόρταγο) искахме да чуем думите му, след кратко мълчание започна да говори отново: „Тъй като вашето желание продължи разговора толкова дълго време и все още искате да слушате, така че мога да заключа, че наистина искате да знаете пътя към съвършенството, тогава искам да говоря с вас за отличното добро благоразумието, което, наред с другите добродетели, е като някакъв укрепен и главен град - и показва своето превъзходство, висота и полза, ръководено не само от собствените концепции и примери, но и от мненията на древните отци, благодатта на Господа вдъхновява словото на тези, които говорят благодат и дар Тя се смята за един от специалните дарове на Св. Духът, за който говори апостолът: на един се дава словото на мъдростта чрез Духа; на друг вяра чрез същия Дух; на друг дарби на изцеления чрез същия Дух; към друго разпознаване на духове; и след като изброи духовните дарове, добавя: всичко това се върши от един и същ Дух, който раздава на всекиго поотделно, както Му е угодно (1 Кор. 12:8-11). И така, виждате, че дарът на проницателността или благоразумието не е земен или малък, а най-големият дар на божествената благодат. Ако монахът не го търси с цялото си усърдие и с помощта на здраво разсъждение не придобие това разпознаване на духовете, влизащи в него, тогава той, подобно на онзи, който се скита нощем в гъста тъмнина, не само непременно ще падне в дълбоки ровове на пороци, но често ще се спъва на гладки, равни места. Спомням си, когато бях още в младостта си в Тиваида, където живееше блаженият Антоний, старейшините се събираха при него, за да обсъждат съвършенството. От вечерта до сутринта интервюто продължи, те изследваха коя добродетел е по-голяма от всички останали, която може винаги да предпази монаха невредим от примките на дяволските съблазни и да води прекия път към висотата на съвършенството. Някои виждаха това в усърдието за пост и бдение, защото чрез тях духът се пречиства, придобива се чистота на сърцето и тялото и затова е по-удобно да се съединим с Бога. Други виждаха в непридобиването и презрението на всичко, от което, като се отрече, като от задържане на връзките, духът по-свободно се доближава до Бога. Други смятаха за необходимо да бъдеш отшелник, тоест да отидеш в пустинята за уединение, в което останалият да се моли по-смело и по-добре да се прилепи към Него. Някои твърдят, че е необходимо да се изпълнят задълженията на любовта или любовта към човечеството, защото преди всичко за това Господ в Евангелието обещава Небесното царство, като казва: Елате, благословени от Отца Ми, наследете Царството, приготвено за вас от сътворението на света: защото бях гладен и вие Ми дадохте храна; Бях жаден и вие Ми дадохте да пия и т.н. (Матей 25:34, 35). И така, когато всеки по свой начин си представяше различните добродетели, чрез които човек може по-удобно да се приближи до Бога, и по-голямата част от нощта вече беше минала в това изучаване, блажени Антоний най-накрая започна да казва: всичко това, за което говорите, е необходимо и полезно за онези, които търсят Бога и искат да дойдат при Него. Но безбройните преживявания и провалите на мнозина не ни позволяват да дадем предимство на всички тези добродетели. Защото някои често жестоко се смазваха с пост и бдение, оставаха в пустинна самота, достигаха до такава липса на алчност, че не си оставяха храна нито за един ден, и изпълняваха задължението на милостинята до такава степен, че не им оставаха средства за милостиня. Но след всичко това те за съжаление се отклониха от добродетелта и изпаднаха в порока. Каква беше причината за тяхната измама и падение? Според мен нищо повече от липса на благоразумие у тях. Защото тя учи човека да върви по царския път, избягвайки крайностите и от двете страни: от дясната страна не позволява да се заблуди от прекомерно въздържание, а от лявата не позволява да се увлече в безгрижие и отпуснатост. В Евангелието благоразумието се нарича окото и светилникът на душата, както казва Спасителят: Светилникът на тялото е окото. И тъй, ако окото ти е чисто, то цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно (Матей 6:22, 23). Това е така, защото благоразумието, като изследва всички мисли и дела на човека, отделя и премахва всяко зло и неугодни на Бога дела и премахва от него всяка измама. Всеки може да види това от историите на Светото писание. Саул, на когото първо беше поверено царството на Израел, тъй като нямаше благоразумие, бидейки помрачен от разума, не можа да разбере това подчинение на волята на Светия. Самуил (1 Царе 10:1) беше много по-угоден на Бога, отколкото да направи жертва (1 Летописи 10:8); и с това, което мислеше да угоди на Бога, той Го разгневи и беше отхвърлен от царството (1 Царе 15:19-23), което не би се случило, ако беше спечелил светлината на благоразумието. От това ясно се разкрива, че без дара на благоразумието никоя добродетел не може да устои или да остане твърда докрай. Защото тя е майка, пазител и управител на всички добродетели. Това е мнението и решението на св. Антоний, с което се съгласиха и останалите отци! Но така че решението на св. Антоний да потвърди с най-новите примери и опитности на нашето време, помнете жалкото падение на стареца Желязо, което той претърпя пред очите ни преди няколко дни; как той, прелъстен от дявола, падна от такава висота на живота в бездната на смъртта. Спомняме си, че той прекара петдесет години в пустинята, водеше най-суров начин на живот, поддържаше строго въздържание, остана в дълбоката пустиня и повече от всеки живял тук се отдаде на уединение. Но след такива трудове и подвизи той, мъмрен от дявола, претърпя тежко падение, причинявайки неутешима скръб на своите бащи и братя, живеещи в пустинята. Той не би страдал от това, ако притежаваше добродетелта на благоразумието, която би го научила да се подчинява не на собствените си мисли, а на съветите на своите бащи и братя. Следвайки собствените си мисли, той беше толкова загрижен за поста и уединението от хората, че дори на празника Света Великден не дойде на църква, страхувайки се, че, като се събра с отците и братята си и яде с тях, няма да вкуси зеленчуците или каквото и да било друго, предложено на трапезата, и няма да изглежда, че е отстъпил от целта и правилото си. И така, дълго съблазняван от неговата воля, той прие ангела на Сатана при себе си и, като му се поклони като ангел на светлината, получи от него заповед да се хвърли в дълбок кладенец в полунощ, за да се увери чрез опит, че той, въз основа на достойнствата на своите добродетели и трудове, няма да бъде повече изложен на никаква опасност. Без да мисли в ума си кой го е посъветвал, умът му се замъгли и в полунощ той се хвърли в кладенеца. Малко по-късно братята, научили за случилото се, с голяма трудност успяха да го извадят полумъртъв. Живял два дни след като бил изваден, той починал на третия, оставяйки безутешна тъга на братята и на игумена Пафнутий, който, трогнат от голяма любов към човечеството и помнейки великите му трудове и многото години, прекарани в пустинята, не го лиши от помен и приношения за мъртвите, за да не бъде причислен към самоубийците. Какво можем да кажем за онези двама братя, които живееха от другата страна на Тиваидската пустиня, където някога живееше блаженият Антоний? Те, водени от необмислена мисъл, тръгнаха да отидат във вътрешността на обширна, необработена пустиня, като решиха да не приемат храна от човека, освен тази, която Господ би им дал по чуден начин. Когато се скитаха из пустинята и бяха изтощени от глад, мазиците ги видяха отдалеч - може би най-свирепите и жестоки хора от всички диви. Чрез действието на Божието провидение те промениха характерната си жестокост с човеколюбие и ги посрещнаха с хляб. Един от тези братя, придобил разум, прие хлябовете с радост и благодарност, разсъждавайки, че такива диви, жестоки и винаги жадни за човешка кръв хора не биха проявили състрадание към изтощените и не биха донесли храна, ако Бог не ги беше подтикнал да направят това. Но другият, отказвайки храна, тъй като беше донесена от хора, и оставайки верен на безразсъдното обещание, умря от глад. Въпреки че и двамата, имайки в началото много лоши намерения, бяха пълни с безразсъдна и пагубна решителност. Един обаче, като дойде на себе си, поправи това, което беше направил безразсъдно и небрежно; а другият, поради липса на благоразумие, причини смърт на себе си, която Господ искаше да предотврати. Какво мога да кажа за този, чието име не искам да назовавам, защото е още жив. Той, често бъркайки демон с ангел, получавайки откровения чрез него и често виждайки светлина без светило в килията си, накрая получава от него заповед да принесе в жертва на Бога сина си, който е бил с него в манастира, за да получи по този начин честта на патриарх Авраам. Той беше толкова съблазнен от съвета на демона, че наистина би заклал сина си, ако синът не беше забелязал, че баща му, противно на обичая си, точи нож и приготвя окови, за да го върже за жертвоприношение, и не беше избягал. Би било дълго да се разказва за съблазняването на този месопотамец, който, след като показа такова въздържание и прекара много години в затвора в килията, накрая беше осмян от дяволски откровения и сънища, така че след такива трудове и добродетели, в които той надмина всички тамошни монаси, той накрая падна в юдаизма и обрязването. Дяволът, като искаше да го измами, често му показваше истински сънища, за да го склони чрез това да приеме прелъстяването, в което искаше да го въведе по-късно. И така, в една нощ той му показва, от една страна, християнския народ с апостолите и мъчениците, мрачен, покрит с всякакъв позор, изтощен от скръб и плач, а от друга, еврейския народ с Моисей, патриарсите и пророците - в сиянието на лъчезарна светлина и живеещ в радост и веселие. Междувременно прелъстителят го посъветвал да приеме обрязването, ако иска да участва в блаженството и радостта на еврейския народ, което съблазненият и направил. От всичко казано става ясно, че всички, за които говорихме, не биха били осмивани по такъв жалък и пагубен начин, ако притежаваха дарбата на благоразумието в себе си. След това Герман каза: „Както последните примери, така и мненията на древните отци са доказали, че благоразумието е източникът и коренът на всички добродетели. Но ние искаме да знаем как да го придобием и как да различим истинското благоразумие, което идва от Бога, от фалшивото, мнимото и дяволското? Авва Моисей отговори: "Истинското благоразумие се придобива само чрез истинско смирение, първото доказателство за което ще бъде да разкривате на отците не само делата, но и мислите, да не се доверявате на собствените си мисли в нищо, но да следвате инструкциите на старейшините във всичко и да считате за добро или лошо само това, което те признават за такова. Този метод не само помага на монаха да остане в безопасност в истинското благоразумие и на правия път, но и ще го предпази невредим от Невъзможно е някой, който устройва живота си не според собствената си преценка, а според съветите на онези, които са успели, да падне от демоничното съблазън, защото самото известяване и разкриване на злите мисли пред бащите ги изсушава и отслабва далеч и се скриват, така че злите мисли, открити чрез откровено признание и изповед, се опитват да избягат от човек. Но за да разберете по-точно тази добродетел от пример, ще ви разкажа едно нещо за авва Серапион, което самият той често разказваше на онези, които идваха за защита. Той каза това: "В младостта си живеех с моя наставник авва Теон. Когато ядяхме, аз, ставайки от масата, по предложение на дявола, откраднах сух хляб и го изядох тайно от моя авва. И тъй като направих това дълго време, тази страст ме завладя, така че не можах да я преодолея; Бях осъден само от съвестта си и се срамувах да кажа на стареца за това. По усмотрение на човеколюбивия Бог се случи така, че някои братя дойдоха при стареца за тяхна полза и те го попитаха за мислите си и старецът им отговори: „Нищо не вреди на монасите толкова много, колкото да криеш мислите си от твоите духовни отци“, и той им каза за въздържанието. за да плача, извади от пазвата си парче хляб, което обикновено открадвах, и като падна на земята, помоли да ми прости за миналото и да се помоли да придобия сила в бъдещето. Тогава старецът каза: „Сине мой! Вашето признание, дори и с моето мълчание, ви освободи от този плен; Разкривайки действията си, вие победихте демона, който ви обиди по време на вашето мълчание. Досега ти му позволяваше да те притежава, без да му противоречиш, без да го заклеймяваш, но сега, изваден от сърцето ти и разкрит, той вече няма да има място в теб.” Старецът още не беше свършил да говори, когато сякаш горяща свещ изскочи от пазвата ми и изпълни къщата със смрад, така че присъстващите помислиха, че гори. Тогава старецът каза: „Господ ясно ти потвърди истинността на думите ми и твоето освобождение.“ Така, от разпознаването на това, страстта на лакомията и нейното дяволско действие се оттеглиха от мен, така че оттогава нататък такова желание дори не ми хрумна. И така, тук научаваме от историята на авва Серапион, че тогава ще бъдем удостоени с даровете на истинското благоразумие, когато започнем да се доверяваме не на внушенията на нашия ум, а на учението и наставлението на отците. Защото дяволът не издига монаха до бързеите и не води до смърт чрез друг порок, а като го убеди да пренебрегне съветите на бащите си и да следва собственото си мнение и собствената си воля. Дори като вземем примери от човешките изкуства и науки, можем да получим инструкции. Защото, ако докосвайки ги с ръцете си, виждайки ги с очите си и чувайки ги с ушите си, ние не можем да успеем в тях сами, а имаме нужда от учител, тогава не е ли лудост да мислим, че най-трудната от всички науки не изисква учител - духовната наука, която е невидима, скрита и съзерцавана само от чистотата на сърцето, чието незнание не поражда временни щети, а гибел на душа и вечна смърт? Херман каза: "Претекстът за нашата скромност и прикриване на мисли обикновено се случва от вреден страх, защото някои бащи, след като са слушали мислите на своите братя; Те не само не ги изцелиха, но ги укориха и ги потопиха в отчаяние. Ние сами знаем такъв инцидент, който се случи в Сирия. Един брат каза на един от старейшините там своите мисли с цялата простота и истина и без срам разкри Но той, като чу това, започна да се възмущава на брат си, упреквайки го за такива зли мисли, така че мнозина, като чуха това, започнаха да се срамуват да разкрият мислите си на старейшините.” Авва Моисей каза: "Полезно е, както казах, да не криеш мислите си от бащите си; обаче, не е необходимо да говориш с всички, но да го разкриеш на духовните старци, които имат проницателност и не са побелели от възрастта. Защото мнозина, като се довериха на годините на стареца и разкриха мислите си, вместо да се лекуват, изпадаха в отчаяние поради неопитността на своите изповедници. Имаше един брат, много усърден, но претърпял жестоки атаки от демона на блудството, той, като беше неопитен, като чу това, се възмути на своя брат, който го нарече проклет и недостоен за монашеския образ Среща го Аполос, най-опитният от старейшините; като видя объркването и голямата му тъга, той го попита: “Сине мой! Каква е причината за такава скръб? Отначало той не отговори от голямо униние, но след много увещания на стареца му разказа за обстоятелствата си. Често, каза той, мислите ми ме объркват; Отидох и отворих на такъв и такъв старец и, според него, за мен няма надежда за спасение; в отчаяние отивам в света. Отец Аполос, като чу това, дълго време утешаваше и увещаваше брат си, казвайки: "Не се учудвай, сине мой, и не се отчайвай за себе си. Аз, тъй като съм толкова стар и сив, страдам от жестоки атаки от тези мисли. Така че, не бъди малодушен в такова изкушение, което се лекува не толкова от човешки усилия, колкото от Божията любов към човечеството. Просто ме изслушай сега, върни се при твоето клетка.” Брат го направи. Авва Аполос, като се раздели с него, отиде в килията на стареца, който беше отлъчил брата му, и, застанал близо до нея, със сълзи се молеше на Бога така: "Господи, изпращайки изкушения за наша полза, изпрати брат си да нападне този старец, така че в старостта си той да научи от опит това, което не е научил толкова дълго време - да се научи да има състрадание към убитите от дявола." След като приключва молитвата, той вижда етиопец да стои близо до килията и да хвърля стрели към стареца. Ужилен от тях, той се поколеба като от вино и като не издържа, излезе от килията и отиде в света по същия път, по който беше тръгнал по-малкият му брат. Авва Аполос, като научи това, излезе да го посрещне и го попита: „Къде отиваш и каква е причината за твоето объркване?“ Той, мислейки, че светецът знае какво му се е случило, не отговорил нищо от срам. Тогава авва Аполос му каза: "Върни се в килията си, оттук разпознай своята слабост и се считай или за непознат преди това на дявола, или за презрян от него. Защото не беше достоен да отидеш на война с него. Какво казвам - на война? Ти не можа да устоиш на атаката му дори за един ден. Това се случи с теб, защото ти, като прие по-малкия си брат, който водеше война срещу общ враг, вместо да го насърчиш да героизъм, го хвърли в отчаяние, без да се замисли за това, което изисква мъдрата заповед: избави доведените до смърт и откупи убитите, не щади [пари] (Притчи 24:11); и дори това, което притчата се отнася до нашия Спасител: Той няма да счупи натрошена тръстика, нито ще угаси димящия лен (Матей 12:20). Защото никой не би могъл да устои на хитростта на врага и дори да угаси огненото движение на природата, ако Божията благодат не помогна на човешката слабост. И така, когато тази спасителна Божия благодат се изпълни, нека започнем с общи молитви, за да помолим Бог да премахне бича, разпънат срещу вас. Той поразява и ръцете Му лекуват (Йов.5:18); убива и дава живот, сваля в гроба и въздига, унижава и въздига (1 Царе 2:6, 7).“ Като казал това и се помолил, той веднага го избавил от нанесеното му нещастие и го посъветвал да моли Бога да му даде просветен (φωτισμένη) език, за да знае да говори словото (Ис. 50:4). От всичко казано разбираме, че няма друг най-надежден път към спасението, освен да отвориш мислите си на най-разумните отци и те да те насочат към добродетелта, а не да следваш собствените си мисли и разсъждения. Дори ако имате възможност да срещнете един прост или няколко неопитни старци, не трябва да избягвате да разкривате мислите си пред опитни старци поради това и да презирате традицията (παράδοση) на вашите предци. Защото и те не по свой подтик, а по вдъхновение от Бога и Божественото писание заповядаха на по-младите да питат по-възрастните. Колко е угодно на Бога това установяване се вижда от Светото писание, особено от историята на св. Самуил. Той, посветен на Бога от майка си от ранна детска възраст и удостоен с разговор с Бога, не повярва на мислите си, но, два пъти призован от Бога, бърза при стареца Илий и от него получава наставления и правила как да отговаря на Бога; Така и този, когото Бог удостои с разговор със самия Него, Той искаше да ръководи учението и наставлението на стареца, за да го доведе до смирение. И Христос, сам призовавайки Павел и разговаряйки с него, въпреки че може веднага да отвори очите му и да му покаже пътя към съвършенството, но се позовава на Анания и му заповядва да научи пътя на истината, като казва: стани и иди в града; и ще ти бъде казано какво трябва да правиш (Деяния 9:6), като по този начин ни учи да следваме онези, които са най-опитни. Но нека почтеният пример на Павел никога не бъде за неопитните, които го разбират слабо, причина за своенравие, за което всеки би искал като Павел да бъде воден към истината от самия Бог, а не от отците. И че това е вярно, се вижда не само от горното, но и от това, което апостолът показа на практика, както казва в посланието: Отидох в Ерусалим да видя Петър... и предложих благовестието, което проповядвах на езичниците, независимо дали не съм бягал или съм се борил напразно (Гал. 1:18; 2:2), въпреки че благодатта на Светия Дух го придружаваше в силата на знаменията, които той извърши. Следователно, кой ще бъде толкова горд и арогантен, че да се основава на собственото си мнение и преценка, когато избраният съд признае, че е имал нужда от съвета на предшестващите го апостоли? Така е напълно ясно доказано, че Господ не отваря пътя на съвършенството на никого, освен на ръководените от духовни отци, както казва чрез пророка: попитай баща си и той ще ти каже, твоите старци и те ще ти кажат (Втор. 32:7). И така, с цялата си сила и с цялата си грижа, трябва да се опитаме със смирение да придобием за себе си добрия дар на благоразумието, който може да ни предпази от излишък и от двете страни. Защото, както казват отците, крайностите и от двете страни са еднакво вредни - прекомерното постене и насищане на корема, прекомерното бдение и продължителността на съня и други излишества. Защото знаем някои, които не бяха победени от лакомия, но бяха съборени от безмерен пост и изпаднаха в същата страст на лакомия поради слабост, произтичаща от прекомерния пост. Спомням си, че и аз преживях нещо подобно, гладуване до такава степен, че загубих желание да ям и останах два или три дни без храна, докато другите не ме насърчиха да я приема. Освен това, чрез коварното действие на дявола, сънят беше толкова далеч от очите ми, че аз, прекарал много нощи без сън, се помолих на Господ да ми даде малко сън. И аз бях в по-голяма опасност от прекаляване с пост и бдения, отколкото от лакомия и дълъг сън.” Блаженият Моисей ни зарадва с такива и такива високи наставления, така че ние, като получихме назидание, прославихме Господа, който дава такава мъдрост на тези, които Му се боят. На него подобава чест и господство завинаги, амин. Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата В гръцката филокалия: "451-ви"